Medicina Ayurveda Tomo II

Dr. Fabián J.
Ciarlotti
Medicina
AyurvedaTomo II
Medicina Ayurveda Tomo II
es editado por
EDICIONES LEA S.A.
Av. Dorrego 330 C1414CJQ
Ciudad de Buenos Aires, Argentina.
E-mail: info@edicioneslea.com
Web: www.edicioneslea.com
ISBN 978-987-718-388-7
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su almacenamiento electrónico o mecánico.
Todos los derechos reservados.
© 2016 Ediciones Lea S.A.
Primera edición. Impreso en Argentina.

El Ateneo Grupo Impresor S.A. Junio de 2016.
Ciarlotti, Fabián
Medicina ayurveda : tomo 2 / Fabián Ciarlotti. - 1a ed. - Ciudad
Autónoma de Buenos Aires : Ediciones Lea, 2016.
v. 2, 454 p. ; 23 x 15 cm. - (Alternativas)
ISBN 978-987-718-388-7
1. Medicinas Alternativas. 2. Ayurveda. 3. Medicina. I. Título.

CDD 615.538
Prólogo
Estoy muy feliz de escribir el prólogo para el tratado de Medicina

Ayurveda escrito por mi amigo, el Prof. Fabián Ciarlotti. Ha escrito
muchos libros sobre Ayurveda, pero siento que este libro va a ser muy
importante no sólo para los estudiantes de países de habla hispa-
na, sino también para los maestros de varias escuelas de Ayurveda.
He leído con cuidado todo el texto, que me proporcionó el
Prof. Fabián Ciarlotti y estoy feliz de notar que ha incluido prác-
ticamente todos los temas importantes, como Prakriti (cons-
titución), el concepto de Dosha, Sub Dosha, sus funciones, fi-
losofía, diagnóstico (Nidana), concepto de Patología-vikruti,
incluyendo temas como Shat Kriya Kala, enfermedades (Roga),
el concepto de formación de las enfermedades y la descrip-
ción de muchas enfermedades importantes. Para el trata-
miento de las enfermedades es muy importante entender el
proceso de vikruti o patología. El Prof. Ciarlotti ha hecho un
muy buen trabajo al explicar esto mediante varios ejemplos.
Me alegra leer que haya incluido varias enfermedades que
son importantes en el día a día y su tratamiento ayurvédi-
co con diferentes hierbas. También ha explicado ampliamen-
te los cinco procedimientos de purificación y su importancia.
En los últimos ya casi 40 años, mi mujer (la Dra. Sunanda) y yo
hemos visitado los seis continentes y más de 76 países de todo
el mundo para la propagación de Ayurveda. Sabemos que hay
3 :: Medicina Ayurveda - tomo II

limitaciones en el tratamiento de muchas enfermedades en el
extranjero, ya que todos los medicamentos ayurvédicos no es-
tán disponibles en todas partes. Sin embargo, también hemos
observado efectos fascinantes de Panchakarma o procedi-
mientos de purificación y hemos visto que muchas enfermeda-
des crónicas se pueden controlar de manera efectiva cuando
se tratan con adecuada Panchakarma. Por lo tanto, voy acon-
sejar a todo médico Ayurveda en los países occidentales estu-
diar Panchakarma correctamente y usarlo con sus pacientes.
Del mismo modo, la nutrición juega un papel importante en el tra-
tamiento. Durante los últimos decenios se ha visto que si la dieta
está bien ajustada y si pathya y apathya (“hacer y no hacer”) son
seguidas estrictamente por el paciente, más del 60% de la enfer-
medad se puede evitar o mejorar. El Prof. Fabián Ciarlotti ha expli-
cado todos los principios importantes de Ahara en este libro y to-
dos los estudiantes deberían estudiar este capítulo muy de cerca.
Me gustaría felicitarlo por escribir un texto tan exhaustivo sobre
Ayurveda, que abarca todos los aspectos importantes y estoy se-
guro de que será útil para todos.
“Que todos sean felices. Que cada uno esté sano. Que cada
uno vea las cosas auspiciosas y que nadie sufra por nada”.
Prof. Em. Ranade Subhash

B.A.M.& S; M.A.Sc. (Pune University)
Chairman,
International Academy of Ayurved, Pune, India
(www.ayurved-int.com, www.ayurvedakarmayoga.com)
Ex. Prof. and Head, Dept. of Ayurveda, Pune University.
4 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Del sánscrito
Aprovechando las enseñanzas védicas de nuestra gran letrada

Beatriz García, veamos algo del sánscrito, el idioma original en que
fue expresado el Ayurveda. Sánscrito proviene de samskrita: sam,
“perfecto” y krita, “acción” y “denomina algo que está hecho
perfecto y del cual derivan del devanagari el indio, el indostaní,
otras lenguas regionales actuales y las llamadas indoeuropeas.
El idioma sánscrito nos dice mucho más de lo que podemos tra-
ducir, es una idea y una sensación. Cada palabra tiene múltiples
significados, algunos aparentemente contradictorios entre sí. Se
dice que el sánscrito habla de la verdad genérica y circular, mien-
tras que las demás lenguas son herramientas útiles para hechos
específicos, muy eficaces en lo analítico, pero no en lo holístico.
Esto ocurre tanto en el sánscrito, como en el indio, el indostaní y
todas las lenguas que derivan de su fuente, el devanagari.
Ahora que podemos tener una idea de lo difícil que es para no-
sotros traducir una palabra del sánscrito, pensemos en la enorme
dificultad para conocer la sabiduría eterna de los Vedas escritos
en ese idioma. Hay cosas que, al escribirlas ya son limitadas al
lenguaje, y más aun tratándose del sánscrito.
Las enseñanzas del Ayurveda fueron hechas en forma de sutra
(aforismos), pequeños versículos poéticos que contienen lo esen-
cial de un tema y sirven de mnemotécnica para los estudiantes
(mnemos: “memoria”; amnesia: “sin memoria”). Son una combi-

nación de poema, axioma y máxima. Se dice que los estudiantes
los memorizan íntegramente y a partir de ahí, se transforman en
experiencia. Y ya que estamos, veamos algo de su pronunciación,
que también es importante para la vibración de la palabra en el
idioma de origen.
En sánscrito no hay plural, ergo se habla de los dosha, y los
pranayama; lo que no significa que algunas palabras palabras no
lleven s al final (ej: ojas, tejas). Tampoco hay mayúsculas (algunas
de las cuales igual se colocan para resonar más con nuestra cos-
tumbre), a excepción de los nombres propios, según AITS: Alfa-
beto Internacional de Transliteración Sánscrita.
La Y se pronuncia como I (Ayurveda se diría aiurveda, yoga: ioga),
La J, como Y (jumanji se lee yumanyi o shumanshi).
Además, en la India como señal de afecto se agrega al final del
nombre el sufijo ji (recordar pronunciación).
LA C, siempre como CH (se escribe Caraka, s pronuncia Charaka)
La S también va como SH (se escribe srotas, se pronuncia shro-
tas).
Existen signos diacríticos que van sobre o debajo de las le-
tras que le cambian el sonido
Por último, la H se pronuncia como una jota más suave, aspira-
da (So Ham, se pronunciaría So Gjam).

Introducción a la terapia
En el Tomo I vimos la fisiología y características del Ayurve-

da, los desequilibrios, el diagnóstico, y comenzamos con el tra-
tamiento.
En este tomo II se trata de encontrar una armonía y equilibrio
con lo que nos rodea por medio de la comprensión de lo que
está pasando, y no por medicamentos o un régimen forzado. En
el tomo III continuaremos diagnosticando y tratando, ya que sólo
la comprensión trae transformación.
Ayurveda es parte de la sabiduría inmemorial de una genera-
ción que se difundió por los sabios maestros del Himalaya. Estos
videntes-profetas eran a menudo doctores y la medicina se man-
tenía en estrecha relación con la cultura védica.
Ayurveda describe la vida en términos de función más que de
estructura, es más subjetiva que la medicina occidental, cuyo re-
quisito fundamental es que todo sea objetivo, probable.
Acorde a la biología individual o personalidad respondemos de
manera distinta ante la misma situación pues cada uno tiene una
realidad física y psicosocial diferente, una esencia interdependien-
te del mundo a la que los hindúes simbolizan y sistematizan en
fuerzas elementales de la naturaleza.
En otras palabras, afirma que cada hombre posee grandes dife-
rencias particulares, inmersas en una realidad global, influencia-

das por el propio micro y macrocosmos. Por esto puede decirse
que su enfoque es holístico, ya que no sólo ve al individuo como
un todo sino a este todo incorporado al todo. Por esto estudia la
naturaleza del desequilibrio, del medio y del paciente. Considera
al paciente y la enfermedad por separado para luego unirlos y
establecer el balance y orden del microcosmos con el macrocos-
mos. De esto se entiende que en el tratamiento utiliza prime-
ro el conocimiento de uno mismo y el manejo mental, luego lo
complementa con la alimentación, la fitoterapia, la meditación, la
corrección de los estilos de vida, el masaje, la terapia del sudor,
el ayuno, la utilización de técnicas respiratorias, terapias de puri-
ficación.
Recordamos, Ayurveda significa sabiduría de vida y dosha o
biotipo significa falta, vicio, deficiencia, carencia, tendencia, des-
ventaja, desequilibrio… Los dosha son elementos, ergo son cuali-
dades y propiedades que están más allá del elemento en sí.
Los tres dosha son indispensables para la vida: Vata, Pitta y
Kapha. No existe un dosha mejor que otro, sólo que los mismos
estarán favorecidos para distintas funciones y acciones. “El mejor
dosha es el que nos tocó tener”.
Veremos en este tomo II que para el Ayurveda nada es bueno o
malo, todo depende: del dosha, del lugar, de la situación témpo-
ro-espacial, de la actividad, del fuego digestivo, de la época del
año, de la edad, del componente emocional, etc.
Veremos también que todo tiene que ver con todo y que todo
depende del observador, eso nos invita así a evaluar nuestros
propios pensamientos en vez de evaluar al mundo con los mis-
mos. Examinar nuestros pensamientos con otras reglas de juego
(aceptación, desapego del resultado de la acción); si ellos cam-
bian, pues cambia todo… es más, es la única forma de que cam-
bien las cosas, que cambiemos nosotros.
Según los campos morfogenéticos, cuando se alcance cierta
masa crítica de conciencia en la noósfera, todo el planeta se verá
afectado por una vibración mucho más elevada.

1. Tratamiento: chikitsa
Antes de empezar ver la disposición mental del paciente (y

de uno mismo, auto-evaluarse) para establecer el plan de trata-
miento. Pues el tratamiento de base, por lo general, es cambiar,
ya que hay que prescribir acción, y no medicación. El paciente
(o uno mismo) necesita cambiar sin darse cuenta del cambio; es
algo que ocurre a nivel de conciencia; más que una buena inten-
ción es una profunda comprensión.
Pancha sutra chikitsa

Cinco aforismos o sutra del tratamiento:
Sutra I:
“La mejor prevención y la mejor terapia es la educación”
Educar e informar al paciente. Fomentar y enseñar las caracte-
rísticas del Buddhi o intelecto. Repetimos: enseñar en vez de me-
dicar. El alimento o dieta a seguir es consecuencia de una mente
con entendimiento, no una represión.
Sutra II:
“Sin la mente adecuada, la medicina es inútil.”
Y con la mente adecuada, la medicina es innecesaria.

Sutra III:
“Que el tratamiento sea viable, factible y sostenible en el tiempo.”
Adecuar la terapia no a lo ideal sino a cada persona, no hay en-
fermedades sino enfermos. Es muy importante el entorno emo-
cional y económico del paciente.
Sutra IV:
“Primero atender el desequilibrio, pero que el balance del des-
equilibrio no desbalancee al dosha.”
Ejemplo: Pitta constipado (suele ocurrirle post fiebre o en cier-
tos desequilibros como colitis ulcerosa), si trato la constipación
con picantes (cosa que sí podría hacer en Kapha y con cuidado en
Vata) puedo desequilibrar al dosha.
Sutra V:
“Cantidad, calidad, armonía y adecuación”.
Son las leyes de Vagbhata (hitbhuka, mitbhuka y ritbhuka)
en toda prevención y en todo tratamiento, ya sea alimentación,
deporte, trabajo o descanso. Moderación es otro de los pilares
del Ayurveda y es simplemente no hacer nada en exceso. Todo
lo que sea en exceso es generador de toxina por más sáttvico
que sea; por ejemplo las almendras, el ghee, la miel… son sátt-
vicos todos, pero comer un kilo de c/u de ellos todos los días
pasa a ser tamásico.
Tipos de chikitsa
El Ayurveda reconoce tres tipos de tratamiento o trikarmachikitsa:
1) Daivavyapashraya, que depende de la fe. Como todo se com-
pone de los 5 elementos, todo pues puede curar… y enfermar.
2) Yuktivyapashraya, que depende del análisis y el razonamiento.
3) Sattvavajaya, que depende del autocontrol desarrollado a tra-
vés de la concentración de la mente y el desapego.

1) Daivavyapashraya
Se recomiendan los siguientes tratamientos, en la forma de
buenas acciones, para las enfermedades producidas por el karma.
Incluyen todas las circunstancias relacionadas con las acciones pa-
sadas:
• Mantra: Uso de himnos y palabras sagradas con potencial es-

piritual.
• Aushat: Contacto con hierbas potentes utilizadas como amu-
letos.
• Mani: Contacto con gemas y piedras.
• Mangala: Recepción de bendiciones de terceros.
• Bali: Práctica de autorestricciones y sacrificios.
• Upahara: Alimentación de los pobres como símbolo de mise-
ricordia.
• Homa: Sacrificios o rituales con ghee, sustancias fragantes
acompañados de plegarias auspiciosas y fuego (yagna).
• Yama y Niyama: Práctica de hábitos saludables y observancias
religiosas conducentes al autocontrol
• Upavasa: Ayuno como forma de purificación.
• Svastyayana: Bendiciones luego de presentar las ofrendas.
• Pranipata: Prosternación en el piso como símbolo de humildad
y autoentrega.
• Yatra gamana: Visita a lugares sagrados. Peregrinación.
Estos métodos son especialmente efectivos para las personas

con tendencias fuertemente religiosas.
2) Yuktivyapasraya
Tratamiento que depende del análisis y razonamiento de las
causas de las enfermedades y de la indicación de las medicinas
adecuadas para la cura. Trata la adecuada alimentación y medi-
cinas de modo combinado. Acá se ve roga y rogi pariksha, el
estudio de la enfermedad y del enfermo para luego unirlos e ir

así de las partes al todo y del todo a las partes. Roga significa
“enfermedad” y estudia la etipopatogenia o samprapti, con sus
seis etapas; y rogi significa “enfermo” y entiende las preguntas o
anamnesis, inspección, palpación, estudios, pruebas así como las
rutinas en el tiempo con ahara, vihara y aushadhi (dieta, estilo de
vida, y plantas o sustancias).
3) Sattvajaya
Tratamiento que depende del control de los estados de la men-
te y sus modificaciones. La mente debe ser entrenada por una
práctica constante que desarrolle el desapego de los pensamien-
tos y hábitos inadecuados.
El Ayurveda utiliza especialmente el segundo de estos trata-

mientos mientras que el último está relacionado con la visión del
Yoga. Un hecho destacable en Ayurveda y Yoga en relación con
la salud es el motivo espiritual y la recompensa a través de una
elevada integración. Swastha significa “salud”, que da idea de
establecido o asentado en su propio ser o esencia. Establecido
en aquello que da identidad, conocerse a uno mismo para no ex-
ceder los propios límites ni romper el equilibrio con la naturaleza
que, como una madre, nos protege.
Las enfermedades se producen cuando la inmunidad se de-
bilita, la palabra sánscrita para inmunidad es vyadhikshamatva
que puede traducirse como "perdón o misericordia de la enfer-
medad". Se mantiene la salud siempre que podamos controlar
las tensiones y adaptarnos a nuevas situaciones. La resistencia al
cambio impide el desarrollo de la inmunidad. Cuando excedemos
nuestros límites de obligaciones, goce, alimentación, etc. y no
podemos limitarnos, la madre naturaleza nos obliga, a través de
la enfermedad, a detenernos y descansar.
En la mitología se afirma que los cuatro Veda fueron recibidos de
Brahma, cada uno producido por una de sus cuatro bocas. Estos textos
contenían todo el conocimiento requerido por la humanidad durante el
Satya Yuga o Primera Edad, durante la cual el hombre era próspero, vir-

tuoso, feliz y libre de enfermedades. En la Segunda Edad o Tetra Yuga,
la tercera parte de la humanidad fue reprobada y apareció el dolor, la
enfermedad, la vida se acortó y la memoria se debilitó. En la Tercera
Etapa o Dvapara Yuga, la mitad de la raza humana estaba pervertida
y durante el Kali Yuga, la Era actual, la corrupción de la humanidad se
anunciaba tan grande que se acortaría aún más la vida y se sufriría de
muchas más enfermedades que desequilibrarían la existencia.
Brama, sin embargo, tuvo tanta compasión del sufrimiento y de-
bilidad humanas que produjo otro tipo de libros sagrados deno-
minados Upa Veda, que son apéndices, tipo de suplemento que
se dice derivado indirectamente de los Veda, uno de los cuales se
denominaba Ayurveda que intentaba enseñar la forma adecuada
de vivir en el mundo previniendo y curando enfermedades y así el
individuo, al disfrutar de salud, podría lograr los propósitos de este
mundo y la felicidad y prosperidad en otro estado.
Recordemos las causas de la toxina ama, podemos englobarlas
dentro de los siguientes principios:
1. Pragya aparadha: se sabe lo que se tiene que hacer, pero no
se hace.
2. Avydia: desconocimiento de lo que se tiene que hacer.
3. Parinama : factores causa efecto, como el tiempo (trikaladosha:
rutu, dina y vayamdosha), cataclismos, tsunamis, terremotos.
4. Karmaja: debido al karma, ej.: malformaciones congénitas y
hereditarias, vasana y samskara (impresiones y tendencias), e
inclusive el propio dosha.
Aushadhi es todo tratamiento general aunque al tratamiento

en particular se lo llama chikitsa. De todas maneras se usan indis-
tintamente; otras palabras utilizadas como chikitsa son upakrama,
karma, kriya, yatna, karya, samarambha aushatha y pratikarma.
Caraka dice “Yabhi Kriyabhirjayante sharere dhatavah: sama-
ha: Sacikitsaa Vikaranam karma tadbhishajam smritam: Vriddhih
Samanaih Sarvesham Viparitaihta Viparyayah”: “El proceso o ca-
mino por el cual los Dhatu son llevados a su balance es llamado
chikitsa bajo el principio básico del Ayurveda que es lo similar
incrementa, lo contrario, disminuye”.

Ayurveda entiende entonces trividha chikitsa o tres pilares de
tratamiento general:
1) Daiva vyapashraya o tratamiento espiritual.

2) Yukti vyapashraya, el tratamiento racional y objetivo.
3) Sattvavajaya, tratamiento mental, de desarrollo sáttvico.
Repasemos las ocho

especialidades o capítulos del Ayurveda:
1) Salya o cirugía: Incluye el modo de sacar sustancias externas
introducidas accidentalmente en el cuerpo, como madera, pie-
dras, tierra, hierro, huevos, cabellos y uñas. También se indica
la forma de eliminar pus, el medio de sacar al niño muerto del
vientre de la madre, la curación de heridas, aplicación de ven-
dajes, uso de instrumentos quirúrgicos, aplicación de fuego y
tratamiento de abscesos y enfermedades que pueden tener
una solución quirúrgica.
2) Salakya: Incluye la descripción, tratamiento y cirugía de enfer-
medades externas y orgánicas de los ojos, oídos, nariz y toda
enfermedad situada por encima de las clavículas.
3) Kayachikitsa: Describe las enfermedades que afectan a todo el
cuerpo: fiebres, disentería, enfermedades de la sangre, epilepsia,
lepra, diabetes, gonorrea, etc. Es un tratado de medicina general.
4) Bhutavidya: Medios de reestablecer las facultades alteradas
de la mente que se suponía tenían su orígen en la ira de los
dioses, de los demonios, semidioses, espíritus de los muertos
y por exceso de pasión, odio, alegría, malicia, orgullo, envidia,
desilusión. Es un tratado de psiquiatría que explica cómo las
enfermedades mentales estaban en la mente y su remoción
por plegarias, medicinas, abluciones y ofrendas a las deidades
ofendidas. Describe la histeria, la depresión, etc.
5) Kaumarabhritya: Se refiere a obstetricia, pediatría y ginecolo-
gía, incluyendo la dieta apropiada para los niños, enfermeda-
des infantiles, dieta para la madre y el tratamiento cuando la
lecha materna está afectada.

6) Agadatantra (toxicología): Incluye administración de antídotos
para los venenos y para prevenir los efectos y enfermedades
producidas por ellos.
7) Rasayana tantra: Tratado de las medicinas y prácticas que cu-
ran enfermedades en general y restauran la juventud, belleza
y felicidad. Esta división incluye la alquimia cuya intención era
descubrir una panacea universal que hiciera la juventud y salud
permanentes y la vida perpetua. Se supone que esta medicina
preservaba las energías juveniles, reforzaba la memoria, alar-
gaba la vida y prevenía y curaba enfermedades.
8) Vajikarana tantra o medicina para la virilidad: Señala los me-
dios para aumentar la raza humana y su salud fortaleciendo
los órganos generativos si estaban debilitados o con la sensibi-
lidad disminuida.
Todos estos escritos médicos han sido resultado de la observa-

ción y la experiencia aunque su origen se considera divino.
Caraka fue el instructor de los practicantes en la tierra y su tra-
bajo es considerado el más antiguo. Se presenta en forma de diá-
logo entre maestro y discípulos y trata temas médicos y espiritua-
les. Por ejemplo preguntas sobre el alma, cómo se produce, cuál
es la causa de la formación del cuerpo, si el alma es ignorante o
sabia, eterna o no, cuáles son los distintos tipos de temperamen-
tos, de enfermedades, pruebas de la existencia del alma, por qué
el alma es el testigo de las acciones del cuerpo, cómo sostiene
el alma los dolores de la enfermedad, etc. Además de todos los
temas de la patología y tratamiento.
Luego de Caraka, Sushruta fue encargado por los dioses de
dividir la medicina en partes. Trata especialmente la cirugía, las
reglas de la enseñanza, influencia del clima en la salud, enferme-
dades reumáticas, fístulas, piedras, enfermedades venéreas y de
la boca, descripción de las etapas de la vida, de la concepción.
Habla también de los deberes del médico y del paciente, de los
signos de aproximación de la muerte, etc.
Kaya chikitsa, vimos en el tomo I que significa tratamiento del
cuerpo y se refiere a la Medicina Interna. En todo tratamiento

según Caraka se debería empezar primero por no aumentar más
el ama, luego purificar (cuerpo y mente) y finalmente terminar
con terapia Rasayana. El tratamiento en realidad se ve a lo largo
del libro en srota, dhatu, ahara, vihara, plantas, meditación, etc.
Son todas herramientas a utilizar en el momento oportuno. Una
herramienta que el Ayurveda utiliza primero. es el conocimiento
de uno mismo y el manejo mental; luego lo complementa con la
purificación, alimentación, la fitoterapia, la meditación, la correc-
ción de los estilos de vida, el masaje, la terapia del sudor, el ayu-
no, la utilización de técnicas respiratorias, ejercicio, etc. Caraka
menciona la alimentación o dieta (ahara), el estilo de vida (vihara)
y las sustancias a utilizar para el tratamiento (aushadhi) como los
tres pilares de la salud contemplando los tres efectos del tiempo
(trikaladosha).
El Ayurveda entiende al cuerpo físico como el resultado directo
de la dieta ahara. Vihara es el estilo de vida, el comportamiento
como, por ejemplo, las rutinas de vida acordes al clima, la edad,
la situación, etcétera. Aushadhi es el nombre en general de todo
lo que sea o sirva como terapia (plantas, minerales, metales).
Ahara es la alimentación y vihara, el comportamiento, en reali-
dad también todo en relación y acorde a trikalacharya, conductas
en el tiempo (hora del día, estación del año, edad de vida)
Las técnicas o fuerzas de tratamiento, recordamos, son pares
de opuestos llamados shatvidha upakramas:
1. Langhana o reducción: ayuno, panchakarma, sudor…, para

casos de obesidad, congestión, ama.
2. Brimhana o tonificación: aceites, rasayana, dieta… para ema-
ciación, débiles, desequilibrios Vata.
3. Rukshana o terapia seca: polvos, arena caliente..., para des-
equilibrios Kapha, obesos, edematosos, congestivos.
4. Snehana o terapia de aceites: ghee, masajes ideal para Vata y
desequilibrios Vata como reuma, parálisis, contracturas.
5. Swedana o terapia del sudor: ideal para Kapha y Vata, vapo-
res, baños termales secos o húmedos (Vata que tome abun-
dante líquido antes).

6. Stambhana o “frenar”: fuerza astringente o Kashaya, también
fría, seca amarga que detiene el sangrado y los fluidos. Por
este método, el movimiento de la materia líquida como orina,
sudor, sangre, heces, etc. en el cuerpo está controlado y si
se requiere, detenido completamente. Stambhana se requiere
en las siguientes condiciones: quemaduras, diarrea, vómitos,
intoxicaciones, transpiración profusa, hiperhidrosis y desbalan-
ces Pitta - Kapha.
El dolor avisa que algo anda mal, la solución no es taparlo. Un

ejemplo es si vamos manejando en el auto y se prende la luz de
falta de nafta, la solución no es romper o tapar la luz así la luz de
alarma no se ve, pues no vamos a andar mucho más...
Los antibióticos destruyen nuestra flora bacteriana normal de-
bilitando nuestra principal barrera inmunitaria (Pasteur: “el ger-
men no es nada, el huésped es todo”). Hay algo mucho mejor
que la medicación, y es la medicina natural o sáttvica: de nuevo,
enseñar en vez de medicar.
El proceso de curación gradual o shamana se aplica para neu-
tralizar las toxinas, encendiendo agni y estimulando la digestión a
través de ayunos y tomando infusiones y decocciones de hierbas
y plantas con rasas específicas y dirigidas a desactivar o activar
dosha muy acumuladas o debilitadas por el proceso de la afec-
ción, conjuntamente con una dieta bien regulada y nutritiva, y
ejercicios, baños, exposición al aire fresco y rutinas para neutrali-
zar los factores agresivos que afectan al cuerpo.
“Parinam tastvahaa aharasara gunah hasargunvhava mathyan-
te”: El cuerpo físico es el resultado directo de ahara rasa (la dieta).
Ahara es el nombre ayurvédico para la alimentación y Pathya
(o Pathyapathya: este camino sí, este no…), para la correcta dieta
y estilo de vida acorde.
Vimos en el capítulo de triguna que los alimentos también se
clasificaban en sáttvicos, rajásicos y tamásicos. Es muy importan-
te la alimentación en todo sentido para el Ayurveda, a tal punto
que la mayoría de las enfermedades están relacionadas con ella
(en conjunto con la mente). La cocina es la farmacia doméstica.

Claro que ahora no sólo hay químicos, conservantes y pestici-
das en todos los alimentos (inclusive frutas y verduras), sino tam-
bién en el aire que respiramos y agua que bebemos. Ya es difícil
encontrar algo con prana o energía vital. Toda nuestra energía se
utiliza para procesar estos químicos y nuestro sistema inmune se
debilita.
Vihara es estilo de vida y sadvritta es el comportamiento balan-
ceado, inteligente.
La alimentación y los estilos de vida son preventivos por na-
turaleza aunque claro, también utilizados en Aushadhi, el trata-
miento del desequilibrio. Aushadhi es el nombre en general de
todo lo que sea o sirva como terapia, plantas, piedras, mantras,
masajes, etc.
En principio el tratamiento es aplicar terapia opuesta al des-
equilibrio (samanya vaishesha: “lo similar incrementa lo similar”),
así si encontramos un desequilibrio Vata (constipación, insomnio,
reuma, etc.). Ayurveda entiende que ese desequilibrio será seco,
liviano, frío, móvil, áspero, duro y todas las cualidades Vata, por
ende su tratamiento será oleoso, pesado, caliente, sedoso, con
movimientos suaves, etc. En este aspecto el Ayurveda es bien
alopático, o sea tratamiento por el contrario, aunque holístico ya
que contempla absolutamente todo.
A Vata se le puede dar picante para romper el ama pero mode-
radamente ya que este sabor seca, aunque disipa el frío de Vata.
Las carminativas también son útiles pero con moderación ya que
secan. Las plantas laxantes son de primera opción para el basti, el
enema del panchakarma como tratamiento base de Vata. Prime-
ro eliminar, luego tonificar.
La correcta combinación de las plantas (oshadhisamyoga) es
otra herramienta a utilizar, así a Vata se le puede dar picante con
dulce (jengibre y regaliz).
Para Pitta lo ideal es el amargo ya que es frío y alterativo, purifica-
dor de la sangre y “lo que es amargo para la boca es dulce para el
hígado”. También le van bien a Pitta las terapias de sudor, purgantes
y eventualmente astringentes (stambhana) o de frenado, ya que a
veces Pitta presenta excesivo sudor (hiperhidrosis) o diarreas.

A Kapha le van bien casi todas las plantas ya que estas son por
lo general picantes o amargas. La diuresis y el sudor son las prin-
cipales terapias anti Kapha, ya que este tiende a acumular agua y
grasa. Otras plantas muy utilizadas para Kapha son las expecto-
rantes, ya que el pulmón es un asiento de Kapha
Recordamos y agregamos algunos pilares del

tratamiento
1. Diagnóstico correcto. Primero no hacer daño (Hipócrates).
2. Manejo y comprensión mental (si no, toda terapia es ineficaz)
3. No aumentar el ama (alimento, culpas, remordimiento, cargos
de conciencia).
4. Eliminar el ama (ayuno, panchakarma, ejercicio, dieta, estilos
de vida, manejo mental).
5. Ahara, Vihara, Aushadhi acorde a calidad - cantidad - armonía
y adecuación.
6. Atender Trikalacharya o las rutinas en el tiempo.
7. Rasayana más prevención, antes, durante y después de chikitsa.
8. Plan viable, factible y realizable acorde al paciente y su situa-
ción corporal, mental, social y económica.
9. Plan sostenible en el tiempo, que no lleve a frustraciones. Ver
la disposición mental del paciente para establecer el plan de
tratamiento.
10. Que el balance del desequilibrio no desbalance al dosha.
11. Ver la condición general de la persona (débil, fuerte, viejo, joven).
12. Establecer la causa del desequilibrio: ¿es interno o externo?
13. Pensar en la toxina o ama que el individuo tiene dentro.
14. ¿Qué dosha, dhatu, esencias, Mala y Srota compromete?
El paciente necesita cambiar sin darse cuenta del cambio,

que sea a nivel profundo más que una buena intención. El
Ayurveda es una sabiduría de vida que no prohíbe nada, en
su defecto utiliza una palabra que vemos muchas veces y es
“depende” (del dosha, desequilibrio, clima, estado mental,
económico, físico, etc.).

Según dravya guna vijñana, dravya no sólo significa medicación
sino toda sustancia, vijñana es estudio, comprensión; las dravyas
ayurvédicas son de origen vegetal, animal o mineral. Dentro de
dravya también entra el vino medicado (asava o arishtha), las ge-
mas (ratna), las decocciones (kwat), y según Caraka todo puede
ser considerado una dravya, ya que todo puede curar o enfermar.
Y por supuesto los alimentos también son considerados como
dravyas e inclusive un pensamiento puede alimentar o indigestar.
Recordemos lo que es alimento:
• Alimento es todo lo que entra por los sentidos.

2. Srotoroga,
enfermedad de los srota
Srotoroga significa la debilitación funcional y estructural de los

srota conduciéndolos a perder su capacidad de realizar las fun-
ciones normales. En capítulos anteriores vimos su fisiología, como
se componían en general los canales del cuerpo humano y algo
de su anatomía. Su desequilibrio o alteración es llamado también
Srotodushti o Srotovaigunya que significan corrupción, alteración
de la anatomía o la fisiología o directamente srotoroga, enferme-
dad de los srota. Srotoroga es la raíz de toda enfermedad ya que,
como venimos diciendo, los dosha, los Mala, los dhatu, la mente,
etc. todo se expresa e influye en los Srota
1. Pranavaha Srotoroga, patología vias aéreas

Kapha y Vata en el pulmón siempre están comprometidos… y
en realidad siempre los tres dosha están comprometidos en todo
desequilibrio, uno lo sistematiza en orden de proporciones para
su optimización en la terapia. La flema o toxina se produce en el
estómago, se localiza y en los pulmones y luego viaja por todo el
cuerpo produciendo desequilibrios Kapha. En todo desequilibrio
Kapha lo primero a atender es el agni (mandagni). Dentro de los
desequilibrios de pranavaha Srota encontramos phuppusaroga

(insuficiencia pulmonar) de diversas causas (hetu) como ser Atis-
hita, mucha exposición al frío, Mithya Ahara dieta inapropiada,
Mithya Vihara estilos de vida inapropiados, Krmi o infecciones
además de síntomas como fiebre o jwara, tos: kasa, hicca: hipo,
anurjata: alergia, hrit shula: angina de pecho, pratishyava: rinitis,
swasa: disnea, asma, raktapitta o epistaxis, etc.
Asma: swasroga
La obstrucción de Kapha revierte la dirección del aire de Udana
Vata, a esto se lo llama pratiloma o udarvata. Si hay exceso de ka-
pha se llama tamakasvasa, exceso de Vata ksudrasvasa y si ambos
están en exceso juntos es chinnasvas.
EI asma es una enfermedad pulmonar crónica, resultado de
la interacción de múltiples factores genéticos y ambientales que
determinan un estado de inflamación crónica de la mucosa respi-
ratoria, lo que genera hiperreactividad bronquial a estímulos en-
dógenos o exógenos. Se manifiesta por exacerbaciones agudas
de obstrucción reversible de la vía aérea, que provocan disnea,
sibilancias o tos, especialmente nocturna o matutina.
En la samprapti Kapha acumula secreción obstruyendo el aire
sobre todo en la exhalación. Junto a la EPOC (enfermedad pul-
monar obstructiva crónica) y enfisema entre otros corresponden
a los síndromes obstructivos, en contraposición a los restrictivos
en los que no puede entrar el aire (pranavata).
Vata en Kapha es asma bronquial, Pitta asma cardíaca y Kapha
asma de origen renal.
Vata swasroga presenta tos seca, boca seca, constipación, an-
siedad y deseo de bebidas calientes. Las crisis ocurren por lo ge-
neral al amanecer y al atardecer
Pitta swasroga: Tos (kasa) y sibilancias (mahasvasa) con secreción
amarilla. Otros síntomas: fiebre, sudor, necesidad de bebidasfrías,
irritabilidad. Los ataques suceden al mediodía o a medianoche.
Kapha swasroga presenta tos productiva, disnea, abundante
cantidad de flemas claras o blancas. Los pulmones suelen estar
llenos de agua produciendo un sonido de rales.

Swasaroga chikitsa
Ahara: Evitar los alimentos que producen moco o kaphagéni-
cos (llamados abhisyandi): lácteos, quesos y sobre todo yogurt.
Evitar fruta ácida, alimentos fermentados. Evitar alimentos sala-
dos, pepinos, picantes. Evitar champignones, maní, nueces, dul-
ces de todo tipo. Reducir al mínimo la toma de café, té y bebidas
alcohólicas.
Vihara: ejercicios de soplar (globos, armónica), pranayama (ver
luego), yoga vynyasa (de la respiración). Caminatas, ejercicios al
aire libre suave según indicación médica. Frotar un poco de acei-
te de mostaza marrón sobre el pecho. Té con mezcla de semillas
de mostaza y pimienta negra. Remojar ¼ de cuchara de té de
cada una por 10 minutos en agua caliente, agregar luego 1 o 2
cucharadas de té de miel cuando se entibia (no calentar la miel).
Tomar 2 o 3 veces al día, o cada 15 minutos de a sorbos a lo
largo del día. Mezclar una cucharada de té de aceite de mostaza
marrón con 1 cucharada de azúcar de caña orgánica. Tomar: 2 o
3 veces al día con el estómago vacío. Colocar una cebolla partida
la noche en la mesa de luz mientras se duerme. Evitar la exposi-
ción a los alergenos, pelos de gato, ácaros, alfombras, polución
ambiental, exponerse a la lluvia o al viento frío, el sobre-esfuerzo
en el ejercicio físico, fumadores activos y pasivos. Cenar muy li-
viano: jugos de vegetales o caldos, etc., como mínimo 2 horas
antes de acostarse. Hierbas tónicas para el aparato respiratorio
expectorantes, demulcentes (relaja y afloja las partes irritadas) las
de virya frío son para Pitta (regaliz es tridóshico), virya calentante
para Vata y Kapha.
Expectorantes, demulcentes
(relajan y aflojan las partes irritadas)
Virya shita: enfriante Virya ushna: calentante
Bambú Eucalipto
Consuelda Cálamo aromático
Lino Canela

Expectorantes, demulcentes
(relajan y aflojan las partes irritadas)
Regaliz Clavo de olor
Culantrillo Jengibre
Malvavisco Mostaza
Olmo Cáscara de manzana, pimienta, ajo,
cebollas, sésamo, almendras, lino, efedra,
ginseng
Cardamomo Malva
Atención: el asma sigue siendo mortal, no demorar ni esperar

ante los ataques.
Veamos algo del pranayama como chikitsa para phuppusaroga
(enfermedades del pulmón):
Pranayama
Ya vimos algo en el tomo I, capítulo de Yoga. El prana es la
vitalidad del aire, la energía detrás de la respiración, y el punto
final del pranayama es el control total y absoluto del prana, o
sea de nuestra energía. Nuestro estado mental se refleja en
nuestra respiración y viceversa. Cuando la mente está tranquila,
la respiración está tranquila y sucede lo mismo al revés, cuando
estoy nervioso respiro hondo y tranquilo y la mente baja. Cuan-
do se disturba la mente, se disturba la respiración. Así pues, la
energética mental y pránica van juntas. El Pranayama consiste en
técnicas de respiración y se la conoce como los tipos de Pranaya-
ma, ejercicios para el control de la fuerza vital (prana) dentro de
nuestro cuerpo. Esta se practica en miles de formas diferentes.
Mientras que la respiración es normalmente un proceso automá-
tico, su regulación se concientiza en el aire que entra y sale de los
pulmones en forma de inhalación y exhalación, tanto en materia
de velocidad y de tiempo, esto tiene un efecto muy beneficioso
sobre la mente y el cuerpo.
Según el texto Hatha Yoga Pradipika, los pranayama deben
realizarse preferentemente sentados. Las posturas de sentados

que se practican durante el pranayama permiten además una ma-
yor expansión de los pulmones en un eje vertical pues enderezan
la columna.
El pranayama no es simplemente un ejercicio respiratorio es el
control, regulación y prolongación (ayama) del prana y, a la vez,
una herramienta terapéutica con implicancias psicofisiológicas
comprobables y comprobadas, por eso los pranayama deben ir
correctamente indicados, y mejor realizarlos con los ojos cerrados
para su concientización.
Un pranayama puede mejorar el agni digestivo, encargado de
la digestión propiamente dicha, estimular la circulación, activar la
regulación nerviosa de todas las vísceras de la cavidad abdomi-
nal, dar calor, enfriar, calmar, excitar, reparar, mientras que en el
nivel sutil, desobstruye los canales donde fluye el prana, abre los
marma y chakra, etc.
Chale Vate Chalam Cittam Nischale Nischalam Bhave: como se
mueve la respiración –viento– se mueve la mente, si para la res-
piración, la mente se calma. La función del pranayama es suma-
mente importante ya que trabaja directamente sobre la dinámica
de los dosha (constitución cuerpo-mente formada por los cinco
elementos), aportando y distribuyendo nutrientes por un lado y
llevando toxinas o material de desecho hacia el colon para su
eliminación.
Otra función muy importante al actuar como tónico y estimu-
lante es en la fatiga crónica, en la astenia y adinamia de ciertas
enfermedades sistémicas crónicas como reuma, fibromialgias, fa-
tiga crónica, alteraciones del sistema nervioso, etc. Hay pranaya-
ma a la vez para ayudar a disminuir el ritmo cardíaco y a bajar la
presión sanguínea.
La cantidad de pranayama factibles de realizar es amplísima, ya
que los componentes de variación de tiempos, retenciones, uso
de narinas y exhalación combinados, es interminable.
En pranayama, también se acelera la inhalación y la exhalación,
como por ejemplo en las prácticas de Bhastrika y Kapalabhati.
Dichas técnicas ejercitan los pulmones y el abdomen, y estimulan
el sistema nervioso para equilibrarlo y fortalecerlo.

Los antiguos yogis maestros sabían que el secreto de la salud
y del control de la mente estaba en la respiración. Calmando y
disminuyendo la respiración se puede disminuir y calmar el flujo
de pensamientos. La redistribución del prana y el enlentecimiento
de las diferentes fases de la respiración, enlentece la mente y su
contenido, los pensamientos; de ahí que un poco de pranayama
es bárbaro antes de la meditación.
La práctica del pranayama, desde este punto de vista, también
es parte importante del tratamiento de enfermedades como la
depresión, la tristeza, la pena, el duelo y el apego. Al disminuir la
tensión y calmar la mente se transforma en una excelente herra-
mienta en el manejo del estrés.
En la visión védica, el número de respiraciones está relacionado
con el tiempo de vida. Ellos dicen que si uno vive enojado, estre-
sado o nervioso, pues respira más rápido y vive menos. Hagamos
alguna analogías interesantes que surgen de la observación de la
naturaleza. Un perro tiene cerca de 30-40 respiraciones por mi-
nuto y él vive no más que 12-14 años, en promedio. Mientras que
una tortuga tiene cerca de 4-5 respiraciones por minuto, su vida
puede llegar a ser de 150 años. Se dice que la edad de un yogi
no se debe calcular por el número de años calendario, sino por la
calidad de sus respiraciones. Cuanto más largas y más profundas
son sus respiraciones, más larga será su vida.
Por esta razón una definición de pranayama es prolonga-
ción o extensión del prana; por extensión es la prolongación
de la medida del tiempo. La metodología de pranayama fue
objeto de estudio de los sabios de Oriente, especialmente en
Tíbet e India, por medio de un minucioso manejo y abordaje
llegaron a la conclusión de que se puede aumentar la expec-
tativa de vida por un manejo adecuado del prana, a través,
entre otras cosas, de la respiración. La retención sin aire (shu-
niak) es el tiempo quizás más importante a tener en cuenta
en el ejercicio; desde el punto de vista fisiológico, es el tiempo
respiratorio más delicado, debido a que las complicaciones
de un pranayama inapropiado generalmente se producen por
una retención demasiado prolongada.

El principal efecto de la retención es preparar al sistema nervioso
para tolerar un porcentaje mayor de anhídrido carbónico en el or-
ganismo, antes de que las señales del primitivo tronco del encéfalo
nos obliguen a respirar otra vez. Esto puede parecer contradictorio,
especialmente cuando el pranayama se considera un método de
respiración más eficaz. Sin embargo, la principal finalidad del prana-
yama es controlar el prana y el sistema nervioso central. Al retener el
aire en el interior de los pulmones, el intercambio de oxígeno y CO2
es más intenso. En condiciones normales, cuando exhalamos sin
retención, queda una abundante proporción de oxígeno en el aire
espirado. El pranayama también mejora la circulación y digestión
general, por lo que es considerado una herramienta terapéutica
dentro de un programa integral para mejorar la salud o como ad-
yuvante en el tratamiento de las enfermedades. Las técnicas de pra-
nayama que provocan hiperventilación se hacen bajo supervisión
médica y conociendo el nivel de riesgo cardiovascular de la persona.
Atención: aprender pranayama por un libro es como querer
aprender a nadar en una biblioteca. No sólo no se va a aprender,
sino que hasta puede ser peligroso. Es, pues, imprescindible un
buen maestro.
Alguna recomendaciones
comunes a todos los pranayama:
• Mejor sentado, con piernas cruzadas, en posición de loto si se
puede o sus variantes con piernas cruzadas, también es bueno
sentado en una silla con la columna derecha. Es fundamental
que la posición sea cómoda, al igual que para la meditación.
• Alinear la columna vertebral con el cuello y la cabeza (retro-
traer el mentón, no levantarlo sino llevarlo hacia atrás).
• Siempre por nariz excepto las indicaciones específicas como los
pranayama enfriantes o para actuar sobre algunos desequilibrios.
• En ayunas, los mejores horarios son al amanecer y al atardecer.
• Se puede hacer un pranayama moderado antes de dormir con
efecto relajante (yoga nidra). El ejercicio respiratorio posibilita
hacer llegar el prana relajante a todo el cuerpo.

• El ambiente tiene que estar templado y ventilado sin exponer-
se a corrientes de aire o cambios de temperatura bruscos.
• Al tapar por ejemplo la narina derecha o solar, estoy utilizando
la narina izquierda, lunar, de energía refrescante y femenina,
cuyo prana va directamente al hemicerebro derecho, asiento
del amor, el arte la música.
• Por otro lado, si tapo la narina izquierda y utilizo la derecha
o solar, estoy calentando y mandando prana al hemicerebro
izquierdo, lugar del cálculo, pensamiento y trabajo. También
ayuda para la digestión.
• Un pranayama recomendado para el inicio de la sesión de
pranayama es la respiración natural y espontánea, repitiendo
mentalmente so durante la inspiración y ham durante la espi-
ración (so ham: yo soy) para ir aquietando los pensamientos.
• La técnica se realiza sin modificar la naturalidad de las fases de
la respiración y no retener el aliento más allá de lo habitual. La
atención se debe poner en la entrada y salida de aire, o sea,
haciendo una respiración consciente.
• La duración puede ser de 1 o 2 minutos como para iniciar
toda meditación, al igual que el anuloma biloma que veremos
luego. Esto es considerado de efecto tridóshico y predispone
al equipo cuerpo-mente para la continuación también de la
práctica.
• El pranayama no es simplemente un ejercicio respiratorio; es
una herramienta terapéutica y con implicancias psicofisiológi-
cas comprobables.
• Es un excelente nutriente para el cuerpo y un regulador y esti-
mulante para la mente.
• Funciona como tónico en los casos de debilidad psicofísica o
convalecencia de enfermedades agudas o crónicas.
• A través de la acción sobre el prana, en forma automática y
simultánea, se trabaja sobre los otros cinco prana del cuerpo.
• El prana es la energía que está mediando entre los sentidos y
la mente, calmando y disminuyendo la respiración se puede
disminuir y calmar el flujo de pensamientos. La redistribución
del prana y el enlentecimiento de las diferentes fases de la res-
piración, enlentece la mente y su contenido, los pensamientos.

Si el prana está mediando entre la información colectada por
los sentidos y la mente, el control y la distribución adecuada
del mismo produce una interiorización de los sentidos, es de-
cir, en lugar de estar con la atención hacia fuera se interiorizan
y se pliegan al interior y al mundo emocional interno.
Pranayama neutros
Vale recordar acá que bajo el mismo tipo de pranayama, hay
algunas variantes acorde a los autores. Neutros significa que al no
tener una energía específica pueden ser utilizados como preventi-
vos para cualquier individuo, en principio sano. Un buen, práctico
y efectivo pranayama: respirar olfateando.
Anuloma Viloma (Respiración alternada)

Es inspirar por una narina y largar por la otra, para luego empe-
zar por esta última. El pranayama Nadi Shodhana (limpieza de los
nadis o canales sutiles) es similar, pero específicamente es cuando
se hace la respiración alternada conjuntamente con retención o
con otros pranayama (ej.: con respiración cuadrada, ver luego). El
flujo respiratorio de la fosa izquierda está conectado con la parte
derecha de nuestro cerebro, y viceversa. Por muchas causas este
cambio natural se ve alterado, con lo cual nuestro cerebro no se
oxigena como debería. Esta alteración de la respiración en mu-
chas ocasiones es una consecuencia de estados nerviosos, emo-
tivos, ansiosos, preocupados, nuestra respiración se empobrece
haciéndose menos profunda.
Tanto el Nadi Shodana como el Anuloma Viloma facilitan que
la respiración fluya por ambas fosas nasales, es decir, a lo largo
del día una fosa nasal está más obstruida que la otra, esta altera-
ción de la respiración en muchas ocasiones es una consecuencia
de estados nerviosos, cuando estamos agitados, nuestra respira-
ción se empobrece haciéndose menos profunda y más acelerada
de lo debería.

• Sentado con las piernas simplemente cruzadas o cualquier po-
sición sentada que sea cómoda. Puedo colocar índice de mi
diestra en el entrecejo, cerrando alternadamente “cruzado”
narina derecha con pulgar e izquierda con el mayor.
• La narina cambia al final de la inspiración.
• Cerrar la fosa nasal derecha, inhalar profundamente por la fosa
nasal izquierda. Cerrar la otra fosa nasal (la izquierda en este caso)
con el dedo medio. Mantener el lado izquierdo cerrado, suelte el
dedo pulgar y exhale lentamente por la fosa nasal derecha.
• Una vez que exhalo por completo, inhalar por la misma fosa
nasal (la derecha).
• Repetir este patrón 5 a 10 veces.
Indicaciones
El anuloma da una bocanada de energía equiparando ambas
narinas consiguiendo que esos ciclos de la respiración se rees-
tablezcan, además de practicar una respiración de una manera
consciente y lenta.
Ideal para el inicio de cualquier meditación u otro pranayama.
Es relajante y energética a la vez (nootrópica, de noos: inteligen-
cia, produce el efecto que el cuerpo necesita), además:
• Es la principal técnica junto al Nadi Shodhana para la purifica-

ción de los canales por donde circula el prana y como equili-
brante de las energías masculinas y femeninas, posibilitando
que aumente la energía neutra, lo cual lleva a un desarrollo de
la conciencia.
• Ayuda a equilibrar el funcionamiento de los órganos en forma
alternada. Del lado derecho sobre los principales órganos de la
digestión (hígado, vesícula biliar) y riñón derecho. Del lado iz-
quierdo el corazón, el estómago y el riñón de ese mismo lado.
• Favorece la absorción y acumulación de prana en la región de
la cabeza.
• Alivia ciertos tipos de cefaleas.

Ujjayi
Significa “la respiración de la victoria”, “lo que se expresa en
voz alta”, “lo que conduce al éxito”. El elemento que lo caracteriza
es el bloqueo parcial de la glotis que frena tanto la salida del aire
como la entrada. La glotis está parcialmente cerrada produciendo
un sonido continuo durante la respiración. Como siempre la mejor
posición es sentado, los brazos extendidos a los costados con el
dorso las manos apoyadas sobre las rodillas. La barbilla levemente
dirigida hacia el esternón. La glotis está parcialmente cerrada pro-
duciendo un sonido continuo durante la respiración (inhalación y
exhalación). Se fuerzan levemente los músculos abdominales para
inspirar, esta es torácica fundamentalmente y el tórax queda to-
talmente expandido, con las costillas abiertas al máximo. Se debe
evitar contraer los músculos faciales y las narinas.
Exhalación: se relaja levemente la glotis y se contrae más vigoro-
samente la pared abdominal. La exhalación puede durar el doble
de la inspiración. La columna vertebral debe permanecer alineada
e inmóvil. Comenzar practicando solamente 3 ciclos. Aumentar 2
ciclos cada semana hasta llegar a un máximo de 15 ciclos.
Indicaciones
• Como relajante.
• Permite una mayor exhalación (y por ende una mayor inhala-
ción) de aire.
• Para meter más aire, primero hay que sacar el de adentro y
para ello haciendo resistencia en la exhalación se retarda lo
que en la jerga médica llamamos el punto de igual presión
-PIP-, que indica el colapso o cierre de la vía aérea.
• Síndromes restrictivos como fractura costal o escoliosis y obs-
tructivos como asma, EPOC (enfermedad pulmonar obstructi-
va crónica), enfisema.
• Mejora el funcionamiento tiroideo y la hipotensión, es exce-
lente (bajo supervisión) para pacientes con HTA y enfermedad
coronaria. Mejora la capacidad pulmonar, por aumento de la
elasticidad, y la circulación sanguínea pulmonar.

• Ayuda a detener los pensamientos parásitos en el intelecto y
facilita la interiorización para entrar en meditación.
Brahmari
Respiración del abejorro. Este pranayama es llamado así por el
zumbido que se hace al exhalar, canturrea el sonido “mmm” produ-
cido a través de la nariz repercutiendo en todo el cráneo y el cuerpo
en resonancia. Cerrar ambos conductos auditivos con los pulgares
mientras 3º y 4º dedo de cada mano se posan en los ojos por unos
minutos (luego bajar ambas manos, sigue sin nada), tomar aire pro-
fundo, y luego exhalar con sonido “mmm” a labios cerrados. Tiene
un efecto muy calmante y ayuda en el alargamiento de la respiración.
Indicaciones
• La vibración creada tiene un efecto muy relajante.
• Es un pranayama apropiado para hacer en grupo, con el soni-
do de todos se crea una vibración que llena el cuarto, creando
una atmósfera de paz y armonía.
• Reduce las tensiones cerebrales, la ira, la ansiedad, el insom-
nio, la presión arterial disminuye también.
• Este pranayama es muy eficaz en la aceleración de la cicatri-
zación de los tejidos corporales y puede ponerse en práctica
después de cirugías.
• Otro propósito de la respiración Bhramari es reducir las dolencias
de garganta. Esto puede tener un efecto positivo en las glán-
dulas endocrinas especialmente tiroides y el sistema nervioso.
Tiene un efecto calmante sobre el sistema nervioso, sobre todo,
estimula el sistema nervioso parasimpático, que induce a la rela-
jación muscular y es muy eficaz en el control del estrés.
Algunos pranayama calentantes

Se realiza como la respiración alternante o rítmica, pero se in-
hala por la narina derecha o solar (pingala), bloqueando con el
pulgar la narina izquierda; y se exhala por la narina izquierda o

lunar (ida). Esta respiración aumenta la temperatura del cuerpo.
Otra variante es directamente colocar un algodón y tapar la na-
rina izquierda.
Indicaciones
• Enfermedades llamadas frías: obesidad, parálisis, temblores.
Por ejemplo, en el Parkinson se recomienda a veces bloquear
con un algodón la narina izquierda para que se utilice sólo la
narina derecha que aumenta el calor en el cuerpo y disminuye
la penetración de frío en el tejido neuromuscular.
• También en somnolencia, embotamiento, letargo, fatiga.
• A la vez aumenta la potencia digestiva, fortifica el sistema ner-
vioso, se clarifican los senos paranasales, aumenta el “fuego
del cuerpo”, (respiración celular).
Kapalabhati
Es uno de los pranayama con respiración más rápida (kapala:
“cráneo”, bhati: “hacer”, “limpiar”), lo vimos como uno de los
shat karma (seis acciones) de Yoga en el tomo I. Este ejercicio
está destinado fundamentalmente a la purificación del aparato
respiratorio, sanguíneo y celular en general, aumenta el calor
general del cuerpo, por lo que estaría contraindicado para des-
equilibrios de fuego como gastritis, úlceras, fiebre, infecciones,
alteraciones pulmonares, hipertensos y según criterio médico.
Este ejercicio es conocido como la respiración de limpieza, ya
que despeja los conductos nasales bloqueados. El énfasis en
la exhalación y la inhalación como reflejo natural. Se utiliza la
respiración abdominal. Su ejecución consiste en una serie de
bruscas exhalaciones activas, por medio de la contracción de
los músculos abdominales, intercaladas por inhalaciones pasi-
vas debidas al movimiento natural de expansión del abdomen
por medio de la relajación del mismo. El aire en la inhalación
entra naturalmente y sin ningún esfuerzo voluntario, mientras
que en la exhalación es a la inversa. El procedimiento es el si-
guiente: 1) Exhalar suavemente todo el aire de los pulmones,

luego tomar una inhalación regular. 2) Exhalar por la nariz, ce-
rrar la boca con fuerza rápidamente (como un estornudo) para
que el estómago apriete.
Es un pranayama diafragmático puro y sin retención. La aten-
ción se pone en lo que sucede en el abdomen, debajo del ombli-
go. Se comienza con un ciclo completo de 10 u 11 espiraciones,
por ciclo, se descansan 30 segundos antes de comenzar otro ci-
clo. Se pueden hacer 3 ciclos de 10 u 11. Después de cada ciclo
sentarse cerca de 30 segundos con los ojos cerrados, permitiendo
sentir las sensaciones que el ejercicio ha creado en el cuerpo.
Indicaciones
• Fortalece las glándulas salivales.
• Aumenta el poder de concentración.
• Expulsa el aire residual.
• Desciende el CO2.
• Aumenta el O2.
• Tonifica el SNC y Autónomo. Seda el centro respiratorio.
• Es pranayama calentante y tonificante.
• Clarifica el moco en los pulmones y en los senos.
• Aumenta el drenaje linfático y activa la circulación sanguínea.
• Recarga el plexo solar y tonifica las vísceras abdominales.
• Aumenta la circulación sanguínea intracerebral.
• Mejora las facultades intelectuales, la concentración, la me-
moria y la creatividad.
Bhastrika
Inspiración y espiración enérgica por nariz, con variante su-
biendo y bajando los brazos. Significa “respirando como fuelle
o respiración rugiente”. Se hace con inspiraciones y espiraciones
enérgicas, siempre por la nariz. Repetimos lo que vimos en Vata,
pero siempre variándole algo. Durante la inspiración puedo su-
bir los brazos al techo con las manos cerradas en puño Mushti
mudra y puedo iniciar con ciclos de 20, con 30 segundos de des-
canso entre ciclo y ciclo. Una vez que el ejercicio se siente con-

fortable este puede ser hecho por períodos más largos, variando
la profundidad y el tipo de patrón respiratorio. Es importante no
sobre-extenderse. No puede sobrepasar jamás 60 respiraciones
por minuto.
Indicaciones
• Tiene efecto calentante, purifica todo el cuerpo, ayuda en la
tos y la flema del pecho y aumenta agni-prana.
• Se debe realizar con precaución y se debe parar al menor sig-
no de cansancio, vértigo o mareo.
• Kapha es el dosha más apto para hacerlo más profundo, vigo-
roso, más veces y más prolongado.
• Kapalabhati y Bhastrika no son recomendados durante el
embarazo o durante el período menstrual, sí en enferme-
dades frías como obesidad, diabetes, colesterol, depresión,
siempre bajo supervización de un médico Ayurveda (vaid-
ya) o Master Yogi.
• No se recomienda hacer demasiado tarde a la noche, puede provo-
car dificultades de sueño, debido a que estimula el nivel de alerta.
• También se recomienda hacerlos 2 horas o más después de
las comidas.
• Otra Variante: purak rechak (inhalar-exhalar) 10 veces por la
narina derecha, luego purak y retener lo más posible (kum-
bhak), luego exhalar por la narina izquierda. Luego hacerlo 10
veces por esta y alternar.
En resumen:
• Pranayama neutros.
• Anuloma viloma respiración alternada (con manos en Jñana
Mudra).
• Bhramari respiratorio con exhalación con el sonido semejante
al zumbido de una abeja.
• Ujjayi respiratorio con contracción de la glotis.

Pranayama calentantes
• Surya Bheda respiración alternada con inspiración derecha.
• Kapalabhati –brillar la cabeza– inspirar normalmente más brus-
cas exhalaciones activas, por medio de la contracción de los
músculos abdominales, intercaladas por inhalaciones pasivas.
• Bhastrika –respiración de soplo rápido o de fuelle– inspirar
y exhalar rápida y vigorosamente por ambas fosas nasales
(idealmente en un solo segundo para los dos movimientos)
produciendo un ruido semejante al de un fuelle.
Para tener en cuenta:

Al igual que las asana o posturas de Yoga, es tan importante
en los pranayama cómo se hacen, como el pranayama en sí.
El mismo pranayama enfriante si lo hago muy seguido y más
corto puede terminar calentando. Desha, o la amplitud de la
respiración, será corto o largo, superficial o profundo, relajante
o tonificante. Kala es el tiempo durante el mantenimiento del
aire, de la inspiración o de la espiración, estableciendo así la ma-
tra o medida de, por ejemplo, la respiración cuadrada acorde a
nuestro objetivo. La espiración debe ser pareja desde que sale
de la boca, no exhalar una bocanada gigante de aire y luego
nada. Shakti es la fuerza detrás del movimiento. Es importante
recordar la resistencia de cada dosha así también las patologías
asociadas posibles para indicar respiraciones profundas brimha-
na o suaves langhana.
Marga es la dirección del movimiento, inspiración-espiración-
dirección, como en el anuloma viloma. Samkhya, que aparte de
ser una filosofía, es el número de repeticiones. A más repeti-
ciones será más calentante. Recordemos: siempre influye edad,
clima, estación, geografía del lugar, resistencia del ejecutante,
estado mental y físico, etc.

Respiración cuadrada
Medir el tiempo que ocupa la inhalación (purak), la pausa
llena de aire (kumbak), la espiración (rechak) y la pausa sin aire
(shuniak). Supongamos que según mis medidas ocupó un tiem-
po de 4.1.3.1.
Indicaciones
• Acorde al desequilibrio en cuestión, se modifican los dos pri-
meros o los dos últimos parámetros, así en los Síndromes Res-
trictivos (cifoescoliosis, parálisis, artrosis, fracturas, pleuritis),
una fórmula posible es 6.3.3.1, aumentamos el ingreso de aire
y su retención. En los Síndromes Obstructivos (Asma, EPOC),
una fórmula posible es 4.1.5.3, aumentamos el egreso de aire
y tiempo de su vacío.
• Esta respiración puede ir sola o asociada a los otros pranayama.
2. Anna vaha Srotoroga, patología del

tubo digestivo
Según Vagbhata, este canal alimentario (Anna vaha Srota) se
desequilibra por no atender cantidad, calidad o adecuación en
los alimentos (mitbhuca, hitbhuca y ritbhuka), esto contempla la
incompatibilidad de alimentos (viruddha ahara), factores mentales
(manasa roga), café, cigarrillos, drogas, agni desbalanceado por
dosha, parásitos, anorexia, etc. Los síntomas dependerán entonces
de la causa, ya sea aversión a los alimentos, indigestión, vómitos,
falta de apetito extremo, Mala con olor, sequedad, diarrea, cons-
tipación, náuseas, hematemesis, flatos, eructos. Como todo tra-
tamiento, primero parar de aumentar el ama, segundo eliminarlo
con una dieta purificante acorde a dosha y estación, monodieta o
dieta de frutas o Panchakarma de ser necesario, tercero Rasayana.
Algunas causas y síntomas de anavahasrotoroga, si bien los
tres dosha pueden causar el mismo desequilibrio, los mismos tie-
nen más preponderancia en un aspecto, así:

• Ajirna: indigestión, generalmente más por mandagni Kapha.
• Chardi: vómitos Udana Vata más Avalamvaka kapha.
• Agnimandya: dispepsia, Vata.
• Hrillasa: náuseas, tridóshico.
• Parinama shula: úlcera duodenal. Pitta.
• Annadrava shula: úlcera gástrica. Pitta.
• Grahani shula: cólicos abdominales. Vata
• Annanalika sotha (léase shothga, significa itis, inflamación):
esofagitis, Pitta.
• Krcchra nigrahana: disfagia, Kapha.
• Atisara: diarrea, Pitta o Vata.
• Amasaya sotha: gastritis, Pitta.
• Pleehodara: esplenomegalia, Kapha.
• Pittasaya sotha: colecistitis, Pitta.
• Jalodara: ascitis, Kapha.
• Grahani: significa intestino delgado y muchos autores lo usan
para definir también colitis irritativa o ulcerosa. Vata y Pitta.
• Antrapuccha sotha: apendicitis, Pitta.
• Pravahika; disentería, Pitta.
• Kosthamba cyuti: viceroptosis, Kapha.
• Antra vrddhi: hernia, Kapha.
• Arbuda: cáncer, tridóshico o sannipatika
• Arsha: hemorroides, tridóshico, está afectado Rakta dhatu
(Pitta), Mamsa dhatu (Kapha), y apana.
• Aruchi: Anorexia, tridóshica o sannipatika.
Veamos algo de gastritis en este capítulo del aparato digestivo;

sabiendo desde ya que no se pueden englobar todas las patolo-
gías de todos los aparatos y sistemas, pues son varias decenas.
Gastritis
Es llamada amlapitta (acidez pitta), amasaya sotha (inflamación
del estómago). La gastritis es un nombre común para todo tipo
de inflamación del interior de revestimiento del estómago (llama-

do jathara o amasaya). Se caracteriza por dolencias de estómago
severo como calambres acompañados de posible diarrea alter-
nando con estreñimiento e incluso de sangre en las heces.
Los síntomas de la gastritis aguda dependerán de cómo es y
cuánto tiempo ha estado allí. En la fase aguda puede haber dolor
constante o punzante en la parte superior del abdomen, mientras
que en la fase crónica, puede haber dolor leve.
Algunos de los principales síntomas de la gastritis son dolor
abdominal, náuseas, sensación de ardor en el estómago, vómitos,
diarrea, sensación de plenitud, fiebre, pérdida del apetito, eruc-
tos debilidad, halitosis. Otros síntomas poco comunes pueden ser
sangrado gastrointestinal, posible sangre en el vómito o en las he-
ces. Hay muchas causas de gastritis, pero la mente sin lugar a du-
das es el factor más importante. La intoxicación alimentaria puede
llevar a una gastritis, también consumir drogas como la aspirina,
alcohol, esteroides. Las alergias a ciertos alimentos pueden causar
gastritis. Otras causas de la gastritis son el estrés físico causado
debido a enfermedades, una cirugía mayor, quemaduras graves o
lesiones. Cuando Pittadosha incurre o se acumula en el estómago,
hay mayores probabilidades de contraer gastritis.
Hoy en día la infección de la bacteria Helicobacter pylori es consi-
derada como una causa importante de gastritis. Considerada fuerza
Pitta, lo que no quita que pueda ser causada por los tres dosha, como
todo desequilibrio. Son de dos tipos según el Ayurveda, hiperacidez
con movimientos de udana Vata, dirección hacia arriba (reflujo, pirosis),
se llama urdhavaga, y con dirección hacia abajo (diarrea) se llama adho-
ga, aunque en la jerga se la llama directamente amlapitta o urdhavaga.
Puede ser por tikshmagni o agni viciado por el mismo Pitta, por
aumento de samana Vata o por poco Kledaka Kapha, aunque se
lo considera como desequilibrio Pitta. A nivel materia, la principal
causa de la gastritis es la presencia de una bacteria llamada He-
licobacter Pylori, que es la misma que causa las úlceras pépticas.
Otra de las causas es alimentación incompatible o comer en ex-
ceso, comer alimentos o combinaciones de mal cocinado inade-
cuadamente los alimentos, comer mucha comida picante (vidahi)
o mucha comida ácida (atiamla).

El uso de fármacos como la aspirina, antiinflamatorios no este-
roides, cortisona aumenta la gastritis como así la preocupación,
la ansiedad, el dolor, la tensión prolongada. El consumo excesivo
de alcohol puede llevar a una gastritis. Los ácidos fuertes y cáus-
ticos son también una causa de la gastritis (Pitta prakopaka anna-
pana sevana). También influye la comida muy grasa (atisnigdha),
muy pesada (atiguru) o muy seca (atiruksha).
A veces, como dijimos, la gastritis se desarrolla después de una
cirugía mayor, traumatismo, quemaduras o también puede ser cau-
sada como resultado de ciertas enfermedades e infecciones, como
anemia o pandu, gota o vatarakta, infecciones o Krrmi, intoxicación
alimentaria (aharaama), toxinas de la uremia (mutraama).
Además, enfermedades del aparato digestivo, enfermedades
autoinmunes, el reflujo biliar crónico puede causar gastritis tam-
bién, la influenza, enfermedad ulcerosa péptica, la enfermedad
de Crohn, entre otras causas.
La gastritis no es sólo un síntoma, se trata de un grupo de
condiciones, en el que hay una inflamación del revestimiento del
estómago. La gastritis es una inflamación crónica o aguda de la
membrana mucosa del estómago que provoca el deterioro de las
secreciones que conducen a la indigestión, ardor y malestar. En
última instancia, podría dar lugar a úlceras pépticas.
Algunas hierbas e indicaciones

útiles en el tratamiento de la gastritis
• Regaliz (Glycyrrhiza glabra): La raíz del regaliz puede calmar
la inflamación y el daño al estómago. También se sabe para
reducir la proliferación de Helicobacter pylori.
• Espárragos (espárrago racemosa): El espárrago es conocido
por ser un antiespasmódico. Reduce el fuego en el estómago.
La raíz del espárrago es eficaz en la reducción de la hiperaci-
dez del sistema digestivo.
• Manzanilla (Matricaria chamomilla): El té de manzanilla amar-
ga es eficaz para aliviar la gastritis que es causada debido a las
tensiones y preocupaciones.

• Cardamomo (Elattaria): El cardamomo tiene efectos calmantes
sobre el estómago. Es especialmente beneficioso si la gastritis
causa acidez estomacal.
• Hinojo (Fenneliculum vulgare): Hinojo se utiliza como digesti-
vo tradicionalmente por los indios. Después de cada comida,
hay una tradición de masticar unas semillas de hinojo. Hinojo
alivia el estómago, facilita la digestión, reduce la flatulencia y
alivia el estómago del exceso de acidez.
• Grosella hindú (Emblica officinalis): La grosella espinosa india,
o amla, es muy beneficioso en el tratamiento de varias dolen-
cias del estómago, gastritis incluida.
• Ruibarbo (Rheum emodi): ruibarbo es un agente suave, de
modo que se usa en el tratamiento de problemas de gastritis
en niños. Puede reducir la acidez en el estómago.
• Sándalo (Santalum album): sándalo ayuda en la gastritis, ya
que tiene propiedades de refrigeración. Puede aliviar la infla-
mación de los músculos del estómago por la gastritis.
Momórdica charantia, conocida popularmente como melón
amargo, es una especie tropical ampliamente distribuida por su
comestible fruta, que cuenta con ser una de las plantas más amar-
gas de todas las hortalizas. El trigo y la cebada son beneficiosos.
Las verduras de calabaza blanca, calabaza amarga, pepino, pláta-
no verde y la flor del plátano son eficaces.
Repollo blanco más manzana roja sin cáscara. El repollo es
coadyuvante de la Vit K (coagulación) y alcaliniza el medio, me-
jorando la acidez de la úlcera o gastritis. Picantes y sabores
ácidos se deben evitar. Incluso los chocolates, el té y el café
se deben evitar ya que pueden incrementar el contenido ácido
en el estómago. En la gastritis es mejor comer pequeñas can-
tidades cada vez, de manera que el estómago use su debido
tiempo para digerir la comida. Las semillas de sésamo y cuaja-
da deben ser evitadas. Reducción del alcoholismo a nada. En el
tratamiento de la gastritis es muy importante la dieta pero sin
lugar a dudas la mente se lleva la mayor parte del tratamiento
(como siempre). Es muy bueno el jugo en agua de repollo blan-
co y manzana roja sin cáscara.

Algunas de las acciones
positivas para superar la gastritis son:
1. Limitar o eliminar en lo posible su consumo de azúcar sim-
ple (dulces, frutas, y leche), la harina, la cafeína, el alcohol, los
alimentos grasos, alimentos picantes y productos de tomate.
Estos alimentos irritan el revestimiento del estómago, aumento
de la producción de ácido del estómago y debilitan el esfínter
en la parte final del esófago causando el ácido extra para mo-
verse libremente por el esófago.
2. El agua de coco es un excelente remedio para la gastritis. Da
al estómago el descanso necesario y proporciona las vitaminas
y los minerales.
3. Comer una dieta liviana o blanda proporciona mucha ayuda.
La cesación del tabaquismo y la terapia de relajación también
pueden ayudar. Consumir una dieta rica en fibra no sólo pue-
de reducir el riesgo de desarrollar gastritis y úlceras a la mitad,
los alimentos ricos en fibra también pueden acelerar la cura-
ción de las úlceras. Las verduras son fuentes especialmente
protectoras de la fibra y parecen reducir la cantidad de infla-
mación en el revestimiento del estómago.
4. Incrementar la habilidad natural de curación del cuerpo y no para
atacar la enfermedad con algo desde el exterior, como las drogas
o cirugía, pretendiendo curar las enfermedades en uno o dos días.
Puede tomar algunas semanas para regenerar la salud. La respues-
ta de curación es una de los más complejas y coordinadas de las
actividades dentro de la fisiología humana, y muchas veces no se
puede reforzar sin esfuerzos conscientes personales del paciente.
5. El Rasayana trata de alimentar el cuerpo terapias para reju-
venecer el cuerpo y la mente después de los tratamientos de
Panchakarma. Mantiene las enzimas en las células del tejido
en su estado normal funcionamiento, restaura y equilibra el
funcionamiento del organismo y mantiene la salud general y el
bienestar de un individuo durante mucho más tiempo después
del curso de Panchakarma. Rasayana incluye medicamentos
por vía oral y la regulación de la dieta.

6. Yoga y estilo de vida para la gastritis. El paciente no debe
exponerse a la tensión física o mental. Evitar la ansiedad, la
preocupación y la ira y hacer reposo absoluto. Una mañana
caminando una milla es muy útil. El yoga y la meditación son
siempre beneficiosos y han desempeñado siempre un papel
fundamental en la curación de todo tipo de enfermedades. El
Yoga permite descansar sobre una sólida base de confianza y
fuerza dentro de uno mismo.
Muy importante: manejo de las emociones (culpas, cargos de con-

ciencia, remordimientos) y los pensamientos negativos.
3. Udaka vaha srotoroga, patología de los

líquidos corporales
Dentro de los desequilibrios de los líquidos (Udaka vaha sroto
roga) se pueden englobar todas las patologías donde el líquido
o el elemento agua tenga parte, o sea mucho de Kapha y Pitta.
Observamos sintomatología como Trushna: sed, Atisara: diarrea,
Udara: ascitis, Sotha o sopha: edema, inflamación, Pravahika: di-
senteria y causas de desequilibrio (Hetu) como desequilibrios Ka-
pha, consumo irracional de alcohol, desatención de la necesidad
de beber (pipasa vegam), excesivo calor y pérdida de líquidos, se-
quedad de la boca y lengua, fiebre, mareos, desmayos.
Los riñones están íntimamente relacionados con el sistema
nervioso; el agua es el sustrato donde se realizan todas las fun-
ciones y conversiones químicas y conforma las ¾ del cuerpo fí-
sico (y del planeta en el macrocosmos). Se debilitan por beber
poca agua y también por excesiva agua, más si se es Kapha; ade-
más por indulgencia sexual, mucho ejercicio, alcohol, diuréticos y
antibióticos en exceso, muchos viajes, etc.
Causas posibles de alteración de Udakavaha srota

• Todo lo que desequilibre a kapha:
• Comer comida en mal estado.

• Bebidas alcohólicas.
• Excesiva exposición al calor.
• Acumulación de ama.
• Comidas muy secas.
• Causas que alteren los otros dosha.
• Factores de alteración en el balance del agua corporal.
• Aguantar la sed (udakavegam).
Signos y síntomas posibles de alteración

• Lengua seca (jhiva sosa).
• Boca seca (mukha sosa).
• Paladar seco (talu sosa).
• Sensación de garganta seca (kandha sosa).
• Sed aumentada (ati pravrddha pipaza, o pyassi).
• Edemas (sotha o sopha).
• Piel seca (ruksatwak).
• Deshidratación (kevala Jalalpata).
• Sobrehidratación (jaladhikya).
• Diarrea (atisara).
Breves sobre atisara: diarrea

La diarrea —del griego antiguo διά (dia) «a través»" y ῥέω
(rhein) «corriente o flujo»— es una alteración de las heces o puris-
ha en cuanto a volumen, fluidez o frecuencia en comparación con
las condiciones fisiológicas, lo cual conlleva una baja absorción de
líquidos y nutrientes, y puede estar acompañada de dolor, fiebre,
náuseas, vómito, debilidad o pérdida del apetito. Atisara significa
lo mismo, ati más o mucho y sara esencia, fluir (también significa
vitalidad de los dhatu).
La definición médica de la diarrea implica más de tres depo-
siciones al día o el aumento de la cantidad de heces a más de
200 g / 24 hs en sujetos adultos
Además de la gran pérdida de agua que suponen las evacua-
ciones diarreicas, los pacientes, y más aun los niños, pierden canti-

dades peligrosas de sales importantes, electrolitos y otros nutrien-
tes. De acuerdo con cifras de la Organización Mundial de la Salud
(OMS), la diarrea es una de las principales causas de muerte en los
países del Tercer Mundo, íntimamente asociada a la deshidratación.
El agua y el saneamiento tienen un papel crucial en la trans-
misión de las enfermedades diarreicas, en la India por ejemplo el
único consejo que yo doy para ir es tomar agua mineral o filtrada.
Como tratamiento se utiliza Stambhana (retención) fuerza as-
tringente, fría, seca, amarga, que detiene el sangrado y los flui-
dos. Por este método, el movimiento de la materia líquida como
orina, sudor, sangre, heces, etc. en el cuerpo está controlado y si
se requiere, detenido completamente.
Al inicio de la diarrea no es conveniente usar la fuerza astrin-
gente para frenarla ya que puede quedar la toxina adentro. La
diarrea es una forma natural de panchakarma. Es conveniente
ayunar y tomar mucho líquido.
Dravyas posible a utilizar:

• Cola de caballo.
• Arroz.
• Fucus viscosos.
• Hamamelis.
• Cúrcuma.
• Nuez moscada.
Fórmulas para la diarrea

1 pizca de clavo, azafrán y nuez moscada, más ½ taza de yo-
gurt. Tomar 2 veces al día.
Diarrea aguda: Mezclar 2 cucharadas de polvo de jengibre y
polvo de hinojo. Masticar dos o tres veces al día.
Si predomina el dolor abdominal:
• Melisa.
• Manzanilla romana.

• Tomillo.
• Valeriana.
• Orégano.
• Ajenjo.
• Albahaca.
• Apio.
• Azafrán.
• Canela.
• Cardamomo.
• Cayena.
• Clavo.
• Cúrcuma.
• Eneldo.
• Comino..
• Jengibre.
• Lavanda
Dolor abdominal:
¼ cucharada de te de polvo de hojas de laurel más ¼ ajwan
más 1 cucharada de miel.
Tomar antes del almuerzo y la cena.
Tomar mucho líquido, acorde a las deposiciones.
Es muy importante (como siempre) determinar la causa de la
diarrea (infecciones, mentales, alimentación, secundaria por me-
dicamentos, etc.) para poder obrar en consecuencia.
Veamos acá algo de la Manzanilla:

Hamomilla Rucutita (Matricaria) Chamomile.
La extracción de su aceite se realiza mediante el método de
destilación de sus flores secas. Su esencia contiene azuleno, un
poderoso agente antiinflamatorio que en realidad no se halla
presente en la planta sino que se forma en el aceite. Otro de los
principios activos de la planta, el camazuleno, se utiliza hoy día
en soluciones al 2% para combatir el asma bronquial de los ni-
ños. Es emenagogo (estimula la menstruación), antiinflamatoria,

antiséptica y antálgica. Sedante y facilita la digestión al regular
los movimientos de la musculatura intestinal, ayuda en el trata-
miento de úlceras, controla y evita espasmos estomacales. Es un
excelente estimulante digestivo, que favorece el buen funciona-
miento de los intestinos y facilita la expulsión de gases. Tam-
bién se usa para prevención de infecciones y como estimulante
del sistema inmunológico. En heridas es antialérgica, antiséptica
y cicatrizante. Antifebril, vasodilatadora, antiespasmódica y an-
siolítica sin relajación muscular. Está también indicada en úlcera
gastroduodenal (protectora de la mucosa gástrica), espasmos
gastrointestinales, náuseas, vómitos, digestiones lentas, meteo-
rismos, nerviosismo e insomnio de los niños, inflamaciones del
útero y en los dolores asociados a la menstruación, calmando los
espasmos menstruales (Matricaria viene de matrix, útero, matriz).
Prácticamente sin contraindicaciones (no en el primer trimestre
del embarazo y cuidado en alérgicos). La forma más corriente
de administrar la manzanilla es en infusión, que se prepara con
media docena de cabezuelas, Esa infusión también se usa en
compresas. Polvo de manzanilla, un gramo por dosis 3 veces al
día. TM: 30 gotas, 3 veces al día.
4. Rasa vaha Srotoroga, patología del

corazón
Dentro de este Srota se engloba al corazón y encontramos en-
tonces muchos desbalances. Cuando está elevado o con muchos
nutrientes es un desequilibrio Kapha y se lo llama Rasa Vriddhi,
posibles síntomas como praseka o excesiva salivación (Kapha),
sveta varna o palidez (Kapha), ajirna o ajirna: indigestión por
mandagni o por viruddha ahara (incompatibilidad de alimentos),
etc. Rasavaha srota es el circuito mayor cardíaco, nace (mula) en
el ventrículo izquierdo y por lo tanto su desequilibrio pueden lle-
var a las enfermedades del corazón o Hridroga.

Srotohridroga, cardiopatías
Hridroga es la incapacidad de Hridaya de proporcionar flujo
sanguíneo suficiente. Por lo general es un desequilibrio tridóshico
aunque Vata cobra más importancia en la vejez; en época joven-
adulta es más desequilibrio Kapha y Pitta.
En esta época la alimentación principal en Occidente es excesi-
vamente dulce, frituras, carnes y grasas animales; eso sumado al
sedentarismo y stress conducen hridroga, otras posibles causas
son miocarditis (mamsa sotha), infarto (samkoca), embolia de pul-
món, endocarditis (abhyantara kala sopha), HTA o Hipertensión
arterial (ucca raktacapa), ATE o aterosclerosis, (dhamani avarodha),
cardiopatía reumática (amavata hridroga), mal manejo mental-
emocional (pragna aparadha), valvulopatías (hridraya stambha),
angina de pecho (hridaya shula), trombos arteriales (dhamani ava-
rodha), trombosis venosa (sira avarodha), várices (sira granthi) etc.
En la fisiopatología de la enfermedad cardíaca lo primero que
se produce es la propagación de ama de ahara rasa- rasa dhatu
y luego hacia el corazón (dosha cardiaco o hridayastha dosha).
El sistema portal hepático por medio de los bhutaagni junta
los nutrientes sutiles y los lleva al hígado para luego alimentar los
Indriyas (los sentidos, las puertas de la percepción)
En los estadios tempranos de Samprapthi Kapha es depositado
en Amasaya (estómago), Pitta en Grahani (intestino delgado) y Vata
en Pakwasaya (colon o intestino grueso). Más tarde el exceso de
los dosha produce exceso en el dosha cardíaco (hridayastha dosha).
El Ama en los dosha y la mente causa alteración de Srota en
lugares particulares y generales del cuerpo, por ejemplo la angus-
tia tiene la misma raíz verbal que angina (ankhon, estrangular).
Hridayashula es la angina de pecho, siendo la de Vata es la más
severa, luego la Pitta y por último la Kapha.
El Ama que se deposita es producido por el pobre fuego di-
gestivo (mandagni) y del metabolismo de los tejidos y las células.
Si el Dosha Sanchaya (Acumulación y 1º. estadío de la enfer-
medad) no es atendido en su debido tiempo, puede conducir a
“prakopa” o exacerbación de los dosha.

La acumulación de los dosha comienza después los factores
etiológicos producen daño en la pared de los canales en Rasava-
ha Srota originales o raíces del corazón.
El IAM (infarto agudo del miocardio, hridayasamkoca en
sánscrito) por lo general es tridóshico, infarto vine de in farcir,
no rellenar; con la consecuente necrosis y muerte de la zona
afectada.,
En la enfermedad cardíaca pueden intervenir los diversos fac-
tores etiológicos (recordamos hetu en sánscrito), como ser alte-
ración de rasavaha Srota con alteración de rasadhatu y sus Mala,
desintegración inicial de la íntima de las arterias, aumento de
peso, alteración del agni digestivo y del fuego de los dhatu, mal
manejo de las emociones (abramacharya), alteraciones anatomo-
fisiológicas (estenosis valvular, endocarditis, megacardio, trom-
bos, etc.).
Vataja Hridroga
Causas posibles: Miedo, nerviosismo, angustia. Ayuno pro-
longado o inanición. Sobre entrenamiento, exceso de ejercicio.
Comida escasa, muy liviana o seca. Se puede decir que las altera-
ciones nerviosas del corazón como arritmias son de predominio
de fuerza Vata, las inflamatorias como pericarditis, Pitta, y las
congestivas como el edema cardíaco, Kapha.
Signos- síntomas: Palpitaciones, opresión, tos seca, insomnio,
dificultad en la respiración, constipación, ojos secos, intolerancia
a los ruidos, ansiedad.
Pittaja Hridroga
Causas posibles: Ingesta de comida muy caliente, ácida, sa-
lada o picante. Consumo de alimentos durante la indigestión.
Consumo de alcohol. Cólera. Exposición al calor o al sol. Signos
- síntomas: Sensación de quemazón en el pecho, sudoración pro-
fusa y espontánea, ojos rojos, pecho, cara y cuello rojos. Vómi-
tos ácidos o biliosos con materia fecal amarillenta. Tendencia al

sangrado. Emocionalmente iracundos, enfadados, hipercríticos
e irritables, que agravan los síntomas. Posible HTA, miocarditis,
infecciones.
Kaphaja Hridroga
Causas posibles: Sobrealimentarse. Comidas pesadas, graso-
sas. Hábitos sedentarios. Sobre indulgencia en el dormir (sies-
ta, hasta tarde en la mañana). Apego, alteraciones emociona-
les. Signos - síntomas: Pesadez generalizada, congestión en el
pecho, acumulación de flema, edema, posible tos productiva,
excesiva salivación, pérdida de apetito, fatiga, sueño excesivo,
letargo, pueden volverse con pérdida de claridad mental, ob-
tusos, codiciosos y apegados. Podría decirse que las oclusio-
nes son Kapha-Vata y la hipertensión con sus consecuencias,
Pitta. Las causas mencionadas arriba se pueden agrupar de la
siguiente forma:
Violación a los principios de la alimentación

Caraka hace énfasis en la calidad y cantidad de la comida, esto
debe estar balanceado. El exceso de comida y las bajas calorías de
la dieta conducen a la inanición.
• La comida debe ser fácilmente digerible.

• Debe contener los seis sabores en proporción
• No debe ser demasiado grasosa ni demasiado seca.
• Debe consumirse en tiempos específicos
• Debe ser suavemente cocida
• Con apropiado espacio de la comida anterior
• Evitar la sobre alimentación
• Los factores etiológicos relacionados con la alimentación, pre-
cipitan variadas enfermedades del corazón. El exceso de Vata
y Rasa dhatu son considerados los involucrados en forma pre-
dominante en la patogénesis de las cardiopatías.
• El bajo contenido de proteínas y por consiguiente de hierro en
la alimentación, conduce a hipoproteinemia con anemia. Esto

produce cambios en la viscosidad de la sangre con producción
de síntomas cardíacos y fallo cardíaco. Por otro lado, el efecto
contrario, o sea, la sobrealimentación con sobrepeso u obe-
sidad conduce a la ateroesclerosis coronaria, que es la causa
primaria de la enfermedad isquémica del corazón.
Violación a los principios del ejercicio

La instrucción del Ayurveda clásica es que se debería hacer ejer-
cicio físico sin provocar distress respiratorio, para que no precipite
síntomas cardíacos. Se debe hacer ejercicio físico hasta la mitad
de la energía para que no provoque disnea. La sobre-indulgencia
en el esfuerzo provocado por el ejercicio físico puede desarrollar
enfermedades cardio-respiratorias.
Violación a los principios del tratamiento

La violación a los principios de Vamana, Virecana o Vasti Kar-
ma, puede conducir a enfermedades cardíacas. La diarrea o el
vómito en exceso puede ocasionar un desequilibrio hidroelectro-
lítico que afecta el normal funcionamiento del corazón.
Factores psíquicos
El bienestar de la mente es esencial para asegurar una apro-
piada función de Rasa; la mente y Rasa nutren los órganos de
los sentidos, éstos a su vez, impactan a la mente. Los síntomas
mentales que pueden precipitar trastornos cardíacos son: Cólera,
ansiedad, miedo, preocupación, terror, etc.
Fisiopatología de hdroga (samprapti)

Los factores etiológicos son los responsables de la alteración
de los humores y explican la forma en que se produce el proceso
de la enfermedad. Mientras que la extensión de la enfermedad a
los diferentes sitios del cuerpo son explicados por la Samprapti.

En otras palabras la Samprapti es la resultante de los factores
(homeostáticos) que se oponen (o despiertan) a los factores que
producen la enfermedad.
Fisiopatología general de las enfermedades
cardíacas (hridroga)
• Alteración de rasa dhatu: la cadena de eventos que se produce
nos ayuda a entender la samprapti.
• Alteración de los Dosha
• Acumulación del exceso de Dosha en Rasa dhatu en corazón Hrdya.
• Obstrucción en Corazón, con alteración de las funciones del
corazón (Hrdya).
• Las manifestaciones clínicas pueden estar relacionadas con la
alteración de la nutrición del músculo cardíaco.
• Este tipo de alteración se manifiesta con mucha frecuencia
como dolor en región precordial.
• Esta etiopatogenia es importante en el marco de la isquemia
cardíaca. La alteración en el suministro por parte de Rasa Dha-
tu, conlleva a la Isquemia.
• Los cambios en la estructura cardíaca se producen por la acu-
mulación de fluido (kleda). A su vez la acumulación anormal
está producida en forma primaria por el exceso de los dosha.
La acumulación deriva en obstrucción y está en alteración de
las funciones cardíacas.
Caraka describe en especial la samprapti de Krmja Hridroga

(infecciones).
La penetración o exceso de Dosha altera Rasa y esto causa
fluido o moco (Kleda), con pérdida de la flexibilidad, acumu-
lación y obstrucción en los vasos sanguíneos. Esto primero es
parcial y luego afecta a todo el corazón. Esto se manifiesta con
un cuadro de dolor severo, isquemia, etc., que puede conducir
a la muerte.
Si el Dosha Sancaya (Acumulación y 1º. estadío de la enfer-
medad) no es atendido en su debido tiempo, puede conducir a
“prakopa” o exacerbación de los dosha.

Dosha-Prakopaka es el siguiente estadío en el proceso séxtu-
ple de la enfermedad. Es la Exacerbación, los humores aumen-
tan en su propio sitio, con síntomas generales característicos
de cada dosha.
Desintegración inicial de la íntima de las arterias (khaivaigunya)
con aumento de peso (utpadaka).
Alteración de rasavaha Srota con alteración de rasadhatu y sus
Mala (rasavahasrotodustikara).
Alteración del agni digestivo y del fuego de los dhatu (meta-
bolismo intermedio) (Agni mandyakara). La continua indulgencia
de los factores etiológicos que alteran los dosha, conduce al des-
equilibrio de los humores. La producción de Ama involucra en
forma cuantitativa y específica a los dosha, de acuerdo al prin-
cipio de semejanza y acumulación. Los factores etiológicos de la
enfermedad cardíaca afectan a Avalambaka Kapha, Vyana Vayu,
Sadhaka Pitta y Prana Vayu primariamente. En los estadios tem-
pranos de samprapti, Kapha es depositado en Amasaya,
Pitta en Grahani y Vata en Pakvasaya. Más tarde el exceso de los
dosha produce exceso en el dosha cardíaco (hridayastha dosha).
El Ama en los dosha causa alteración de Srota en lugares
particulares y generales del cuerpo. El Ama que se deposita
es producido por el fuego digestivo y del metabolismo de los
tejidos y las células.
La alteración del fuego digestivo es la consecuencia de: Sobrea-
limentación (comer más volumen y frecuentemente), indigestión,
alimentos incompatibles, alteración de los ritmos naturales en re-
lación con los horarios de la alimentación y digestión. El depósito
del exceso de los dosha es debido a la influencia de Ama en los
dosha. En la fisiopatología de la enfermedad cardíaca lo primero
que se produce es la propagación de los dosha en Rasa dhatu
(Bahaya Roga Marga) y luego hacia el corazón (madhyama roga
marga). En la propagación Vata cumple un rol fundamental. Los
dosha acumulados en el sitio del corazón provocan la alteración
de los canales en la forma del daño en la íntima de las arterias.
La alteración de los dosha relacionados con el corazón (hrida-
yastha dosha) y el desequilibrio de los dosha y Mala, conduce a

la samprapti de la enfermedad cardíaca. La acumulación de los
dosha, después de la acción de los factores etiológicos, produce
daño en la pared de los canales en Rasavaha Srota y en el origen
o raíz del srota en el corazón (mula). Esta condición es llamada
Stana Samsraya (4º. estadío de la enfermedad) estadío de localiza-
ción (buscar refugio en un lugar). Tiene lugar, luego, la interacción
entre la acumulación de Ama en rasa dahtu y los dosha. Con la ini-
ciación del proceso de desequilibrio de los Dosha y Mala, Dhatu y
acumulación de ama los síntomas prodrómicos de la enfermedad
cardíaca comienzan a manifestarse (5º. estadio, Vyakti).
Correlación entre la medicina moderna y el

Ayurveda
• Factores de riesgo y etiológicos para EIC (enfermedad isqué-
mica del corazón.)
• Factores alimentarios hiperlipemia.
• Exceso en Alimentos pesados y aceitosos y untuosos.
• Predisposición familiar EC. Predisposición a la Vikriti de los va-
sos del corazón.
• Inactividad física, sedentarismo.
• Stress mental.
• Diabetes mellitus.
• Hipertensión no controlada.
• HDL bajo- LDL alto.
• Fallo en el mecanismo de mantención de niveles normales en
sangre de lípidos, ácido úrico, glucosa, lipo-proteínas.
• Alteración de la íntima de las arterias coronarias.
• Depósito de lípidos en la íntima de las coronarias.
• Ateroesclerosis coronaria (estadío preclínico).
• Alteración de las arterias del corazón.
• Estrechez de arterias coronarias.
• Obstrucción de Srota.
• Nutrición inapropiada del corazón.
• Metabolismo anaeróbico del músculo.
• Acumulación de ama en dosha cardíaco.

Hridroga chikitsa
El oro y el rubí como bhasma chikitsa son buenas para hridro-
ga. El conocimiento y estudio del corazón (Hridroga) es descrito
en varios textos o Ayurvedia Samhitas. En realidad en los textos
clásicos está muy sistematizado y tiene una base científica, que
aporta importantes conceptos para el campo de la cardiología
actual. Se puede inferir que en tiempos de maestros o acharyas
como Caraka, Sushruta y Vagahbatta, la incidencia de desórde-
nes cardiológicos tenía una baja incidencia. La gente se alineaba
con códigos de conducta y estilos de vida, que estaban descritos
en forma de Rutu Charya (rutina estacional), Dina Charya (rutina
diaria) y Ratri Charya (rutina nocturna). La vida en la sociedad
moderna tiene mucho más stress y tensión que en la Antigüedad;
y la gente de esa época incluía con más frecuencia y compromi-
so el ejercicio físico como parte de su rutina diaria y aplicada a
la salud y el bienestar espiritual. El conocimiento de las causas
de los desórdenes cardíacos puede servir para fundamentar una
medicina preventiva. La educación masiva de los factores que
intervienen como etiológicos, puede ayudar a la prevención y al
tratamiento. Los múltiples factores etiológicos pueden complicar
las enfermedades del corazón. Un mismo paciente puede pade-
cer un problema cardíaco por dos o más causas que trabajan en
conjunto. Diferentes factores causales pueden ser responsables
de la iniciación de la patogénesis de una cardiopatía en diferen-
tes pacientes.
Todas las urgencias naturales son expresadas a través de la rela-
ción sentidos/ esfuerzo orgánico. Una supresión reiterada resulta
en un exceso y desequilibrio de Vata, Rasa y luego puede afectar
al corazón. El corazón es el órgano que da asiento a la conciencia
de los tres dosha, Prana, Ojas y la mayoría de los dhatu. Por lo
tanto, el manejo de las enfermedades del corazón así como la
prevención de las mismas, es un problema complejo.
Se puede enfocar a priori el tratamiento desde dos puntos de
vista muy importantes:

1. Responsable de las acciones de Prana-Vayu
2. Responsable de la circulación de Rasa y la nutrición
De aquí se puede inferir que se debe tratar a Vata en su con-

junto y a Rasa con Pachana.
El tratamiento de Vata se refiere a un cuidadoso diagnóstico y
la prescripción de Panchakarma, Vamana, Vireccana y Basti.
Rasapachana o la digestión del alimento, se logra mejo-
rando el aspecto funcional del Agni. Se utilizan drogas pa-
liativas (shamana) y tónicas para el corazón. Después de los
procedimientos anteriores se utiliza Rasayana para regenerar
y completar los Dhatu y Ojas (Chyavanprash, Oro, etc.). Recor-
dar que como primera medida general es evitar que se siga
acumulando y sumando el ama y considerar el ayuno como
medida de apoyo (un día semanal solo líquidos), sobre todo
en Kapha.
• Reducir la actividad tanto física como mental.

• Yoga sin hacer grandes esfuerzos.
• Controlar la respiración y la mente.
• Meditación.
Las especias que son buenas para el corazón son:

• Jengibre.
• Cardamomo.
• Canela.
El sándalo es una hierba y aceite esencial específico para cal-

mar y enfriar el corazón.
Vatahrdroga chikista
• Deberá seguir una dieta anti-Vata.
• Evitando lo seco, lo liviano, la comida artificial y la dieta irregular.
• El pescado es bueno (salmón, atún) así como las vitaminas
liposolubles, como la A, la E y la D.

• El ajo puede ser usado libremente, particularmente como una
decocción en leche.
• El paciente deberá descansar, relajarse, estar tranquilo, pasar
tiempo en la naturaleza, meditar y hacer posturas de yoga.
• El aceite de sándalo puede ser aplicado sobre la frente o el
pecho cuando ocurren las palpitaciones o el dolor.
Pittahrdroga chikista
El tratamiento requiere una dieta para apaciguar Pitta
Evitando particularmente el alcohol, especias calentantes y de-
masiado aceite o comida grasosa, la carne roja y demasiada sal.
La exposición al sol y el ejercicio fuerte deben ser limitados.
Manejo de la tensión, la cólera, el odio, el resentimiento y la
violencia. Se deben cultivar la paz, el amor y el perdón.
Kaphahridroga chikista
El tipo Kapha pueden estar cursando con una dislipidemia; con
colesterol alto por una dieta que aumenta Kapha.
Dieta para Kapha, evitar:
• El azúcar.
• Los productos lácteos.
• Queso.
• Manteca.
• Huevos.
• Carne grasosa.
• Manteca de cerdo.
• Sal.
Veamos algunas plantas diuréticas (hipotensoras) de virya frío

o shitta (para Pitta) y las calentantes o ushna (Vata Kapha) y ali-
mentos que ayudan a bajar el colesterol:
El azafrán, helenio, salvia, mirra, jengibre y ajo aportan sus
propiedades para las enfermedades del corazón, como bhasmas

se indican las cenizas de gemas de rubí, esmeralda, jade y oro.
Las gemas, si no se hacen cenizas y purifican, se pueden colocar
en un vaso de agua a la noche y beber el liquido al día siguiente.
Algunos alimentos (anna) que reducen el

colesterol:
• Harina de Avena.
• Maíz.
• Manzanas.
• Jugos frescos, como naranja o uvas.
• Mijo.
• La mayoría de los vegetales frescos.
• Soja.
• Ajo y cebollas.
• Los picantes.
5. Raktavaha Srotoroga, patología de la sangre

Es el desequilibrio, entre muchos otros, por la ingestión de
comidas y bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes
y por una excesiva exposición al sol y al fuego, dando síntomas
como anemia, ictericia, posible erisipela, diversos problemas de
la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos, hin-
chazón del bazo, ictericia, sarna, hepatopatías, cálculos biliares,
trombocitosis, leucemia. En primera instancia, son todos des-
equilibrios Pitta.
• Raktapitta: hemorragias, coagulopatías.

• Pandu: anemia.
• Kamala: ictericia.
• Yakrit sotha: hepatitis.
• Pheelaroga: enfermedades del bazo.
• Pheeladara: esplenomegalia.
• Vruddha raktachapa: HTA.
• Santap: irritabilidad.

• Raktameha: hematuria.
• Kotha: urticaria.
• Twak vikar: enfermedades de la piel.
• Vatarakta: gota.
• Svrita: leucodermia.
• Raktapitta: sangrado.
• Kustha: lepra.
• Jwara: fiebre.
• Charm dala: verrugas.
• Vyang: pecas.
• Nilika: lunares.
• Visarpa: erisipela.
• Rakta mandala: púrpura.
Gota: Vatarakta
Ya el nombre de la enfermedad aclara que hay que bajar a
Vata, que es el que aviva el fuego. La Gota presenta:
• Depósito de microcristales de urato monosódico en el líquido

sinovial durante el ataque.
• Tofos que contienen cristales de urato por análisis químico o
por microscopía de luz polarizada.
• Grado máximo de inflamación desarrollada en un día.
• Antecedentes de más de un ataque de artritis aguda.
• Ataque de monoartritis con rubor observado sobre la articula-
ción (Podagra). Tumefacción o dolor de la primera articulación
metatarsolalángica.
• Ataque unilateral de la primera articulación metatarsofalángica.
• Ataque unilateral de la articulación del tarso.
• Hiperuricemia.
• Quistes subcorticales sin erosiones al examen radiológico.
• Cultivo negativo en el líquido sinovial durante el ataque.
• Hetu o causas: herencia, por comer carne, salsas, mucha sal,
ácido, picante, yogur, alcohol, viruddha ahara (aumenta rakta)
ajirna (indigestión).

• Puede acompañar podagra o Síndrome de Raynauld, Ava-
bahuka: hombro congelado. Asthibhanga: fracturas, Sandhi-
mukta: dislocación
• Guru vyadhit: cuando los pacientes reportan menos discapa-
cidad de la esperada u observada; Laghu vyadhit, lo contrario.
Hipócrates estableció tres postulados donde se ve una marca-

da influencia hormonal:
1) Los eunucos no desarrollan gota.

2) Las mujeres no hacen gota antes de la menopausia.
3) Los jóvenes no hacen gota antes de la pubertad.
El término Gota alude a que antiguamente se creía que era una

noxa o veneno que caía diariamente gota a gota en la articulación
Como tratamiento principal es la purificación de la sangre ya
sea con alimentos estilos de vida o el Rakta Moksha del Pan-
chakarma.
Aharachikitsa
La purina se encuentra en todas las células del cuerpo, además
de estar presente en algunos alimentos y se elimina en forma de
ácido úrico, por lo que un exceso de purinas puede producir un
aumento de ácido úrico.
• Seguir una dieta equilibrada: incluir un equilibrio saludable de

proteínas, grasa e hidratos de carbono integrales en las comi-
das y aperitivos diarios.
• Proteínas: no deberían constituir más del 15% de la ingesta
total de calorías. Tomar productos lácteos desnatados, tofu,
huevos y pequeñas cantidades de carne y pollo. Algunos estu-
dios indican que los productos lácteos pueden disminuir lige-
ramente el nivel de ácido úrico.
• Grasas: deberían constituir alrededor del 30% de la dieta. De-
bemos centrarnos en las grasas esenciales, como las que se

encuentran en el aceite de lino y las semillas de lino tostadas,
el aceite de pescado, los frutos secos y el aceite de oliva. Hay
algunos estudios que indican que también pueden ayudar con
la inflamación. La dieta debería ser baja en grasas saturadas
como la mantequilla, las carnes grasas, el queso y los alimen-
tos fritos y procesados.
• Hidratos de carbono: deberían constituir alrededor del 55%
de las calorías diarias. Evitar las dietas bajas en hidratos de car-
bono, que aumentan los niveles de ácido úrico. Elegir hidratos
de carbono saludables como vegetales, fruta, una cantidad
moderada de legumbres y cereales integrales.
• Evitar o limitar ciertos alimentos y bebidas ricos en purina: las
últimas investigaciones sugieren que no todos los alimentos
ricos en purina están relacionados con la gota. La carne y al-
gunos tipos de pescado y mariscos disparan el ácido úrico y
son la principal preocupación. No obstante, un consumo mo-
derado de vegetales ricos en purinas (espinacas, coliflor, setas
y legumbres) no parece aumentar el riesgo de gota.
• Para prevenir un ataque (pathyapathya, el camino correcto), reducir
el alcohol, especialmente la cerveza. Puede incrementar los niveles
de ácido úrico, por que se debería evitar o limitar su consumo.
• Las bebidas azucaradas: como los refrescos y los zumos de frutas
se han relacionado con unos niveles elevados de ácido úrico.
• Las proteínas animales: reducir las carnes, el pescado y el pollo
a 110-170g al día. Prestar mucha atención y reducir lo siguien-
te: Carnes orgánicas (hígado, riñones y mollejas), pescados y
mariscos (anchoas, sardinas, caballa, arenques, atún en lata,
gambas, langosta, vieiras y mejillones), carnes rojas (ternera,
cerdo y cordero), extracto de carnes (sopa, caldo o salsas).
• Beber muchos líquidos: principalmente agua y bebidas no azu-
caradas. Los ataques de gota se pueden producir por deshi-
dratación. Además, una ingesta de líquidos adecuada (de 8 a
10 vasos al día) ayuda a diluir el ácido úrico.
• Por último, un estudio reciente señaló la existencia de una relación
entre un consumo elevado (de 1.000 a 1.500 mg) de vitamina C y
una reducción en el riesgo de gota. Los investigadores creen que

la vitamina podría ayudar a los riñones a eliminar el ácido úrico de
la sangre. La vitamina C podría proteger también de la inflama-
ción. Consultar con el médico antes de tomar suplementos de vita-
mina C. Una dosis elevada podría producir molestias estomacales
y/o diarrea. Está indicado Aloe Vera en gel + Cúrcuma una cuchara
por día, juntos con un poco de miel. Ayuda omega 3.
6. Mamsa vaha Srotoroga, patología

muscular
Su desequilibrio se da entre otros debido al consumo de alimen-
tos pesados y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después
de comer, inadecuado, poco o excesivo ejercicio físico y/o alterada
actividad mental. Síntomas como fibromialgias, tumores, astenia,
adelgazamiento, debilidad, alteraciones en la piel, miositis.
La contractura muscular no es más que Vata metido en Mamsa
Dhatu por medio de Mamsa vaha Srota, y dentro de este srotoro-
ga encontramos la Miastenia Gravis (Vata vyadhi o desequilibrio
fuerza Vata); en ambos desequilibrios interviene Vyana Vata so-
bre Mamasa vaha Srota, por más (contractura, fibromialgia) o por
menos (astenia, parálisis), también miositis o mamsa sotha, des-
equilibrio infeccioso de Pitta, mamsa arbuda o sarcomas Kapha,
putimamsa o gangrena, etc.
Muchos desequilibrios de la piel (twakroga) también se eng-
loban en este srota como por ejemplo lepra o kustha, erisipela
o visarpa, vitiligo o kilasa, abscesos o vidradi (las infecciones son
fuerza Pitta) ya que la piel, para el Ayurveda, es un subproducto
del músculo; precisamente más sobre piel vimos en el capítulo de
Mamsa dhatu, como su upadhatu.
Sarvanga gata Vata (fibromialgia)

Es Vata en Mamsa dhatu (recordamos, dosha metido o des-
equilibrando los dhatu es dushya o doshya), vía mamsa vaha
srota, manas vaha srota, Buddhi, etc. Hay estrés físico o mental,
traumatismo físico, exposición excesiva a humedad o frío, sue-

ño deficiente o padecer una enfermedad reumática. Es causa de
una emoción no digerida que genera “peso en los hombros”. La
fibromialgia actualmente está considerada un diagnóstico con-
trovertido, y algunos autores afirman que no debe considerarse
como una enfermedad debido, entre otras razones, a la falta de
anormalidades en el examen físico, en los exámenes de labora-
torio objetivos o estudios de imágenes médicas para confirmar el
diagnóstico.
Muchos de los casos empiezan después de hechos puntuales,
como infecciones víricas o bacterianas, accidentes de automóvil,
etc. La fibromialgia también puede aparecer sin ningún factor
predisponente.
• Hay fatiga, astenia, debilidad y cansancio.

• Más frecuente en mujeres, entre 25 y 50 años.
• Rigidez matutina.
• Rigidez de intensidad variable de los músculos, tendones y teji-
do blando circundante. Dolor de cuello de grado variable.
• Por lo general, sin inflamación en las articulaciones.
• Presenta dificultades para dormir, insomnio. Dolores de cabe-
za, migrañas. Dolor persistente y mal humor. Ansiedad, quejas
constantes. Generalmente cursa con alteraciones emociona-
les. Sin variantes en análisis de sangre.
• Para el Ayurveda, y tal como el nombre lo indica, es un des-
equilibrio Vata, con falla en el Buddhi o sea digestión y asimi-
lación y ejecución mental.
El tratamiento o chikitsa está orientado a bajar a Vata, esto es

atender la mente, la constipación, aleación o snehana, abhyanga
o masajes acorde, swedana o terapia de sudor, shirodhara, Nas-
ya, Ahara, Vihara y Aushadhi (dieta-esilos de vida, tratamientos
ver en capítulo plantas analgésicas), panchakarma, trikalacharya
esto es con atención a las estaciones, clima, edad de la vida, hora
del día, etc. Por lo general en los desequilibrios Vata se necesita
frenar, reposar y en los desequilibrios Kapha, como grasa muscu-
lar u obesidad, mover, excitar. Más allá de cualquier tratamiento

que se haga para bajar el dolor, recordar que lo primero de todo
es sacar la causa, y por lo general ésta, es consecuencia de una
mente y un estilo de vida no acorde:
Si seguimos haciendo lo que estamos haciendo, vamos

a conseguir lo que estamos consiguiendo.
Katishula (lumbalgias en general)

Como siempre, el dolor indica que algo anda mal, la cuestión
no es taparlo o anularlo para permitir así que la causa tome aun
más fuerza; es imprescindible tener un diagnóstico exacto del por-
qué duele. Una vez entendida la causa veamos ahora algo de viha-
ra (AVD: actividades de la vida diaria) para katishula (lumbalgias).
Vihara katishula
Dormir de costado en cama dura, si no puede, decúbito dorsal
con flexión de caderas con almohadones debajo de sus rodillas.
Si se viaja en auto, mande el asiento lo más adelante posible. Si lo
hace en bus o tren, no se agarre del pasamano superior. Una vez
que el brazo supera los 120º de abducción y/o flexión, comienzan
a actuar los paravertebrales; de allí que se prohíben deportes que
sobrepasen esos grados (saque de tenis o de lateral de futbol, pe-
gada en voley, golf, etc.). Si hay que agarrar algo alto, colocar un
banco, subir y no alzar las manos para tomarlo (o no agarrarse del
colectivo o tren del manillar de arriba). Mejor no cargar peso, pero
si se debe hacer, que se haga simétricamente. Por esta razón en
el baño colocar un banco y siempre subir un pie en él mientras se
lava la cara o cepilla los dientes. Sentarse derecho y recordar que
sentado es cuando más sufren las lumbares. ¡No usar tacos altos!
Sillas altas, confortables, mejor las anatómicas. Cada 20 minutos
levantarse, estirarse y caminar un par de minutos. Si existe pie plano
es oportuno considerar el uso de plantillas. El pie plano no duele
pero predispone a desejes, lumbalgias y cervicalgias.

7. Meda vaha Srotoroga, patología tejido
graso
Corresponden a los canales que forman el tejido adiposo y
lubrican a la vez todo el cuerpo físico. Meda inicialmente es
agua y tierra, luego, a medida que entra el viento, seca el agua
formando cartílago, que luego dará el hueso. Hasta que sólo
quede viento, espacio y tierra (el agua queda como majja o
médula ósea amarilla: Ashti majja, tuétano o caracú). Los Srota
están en estrecha relación con los agni y el meda dhatu agni
está alterado en la artrosis y reuma en general. En los obesos
hay más artrosis pero no sólo por el peso del cuerpo sino por
al agni desbalanceado que aumenta y deforma los dhatu como
por ejemplo en el reuma, en las articulaciones inter falángicas
aparecen los nódulos (de Heberden y Bouchard).
Síntomas como sabor y sequedad en la boca, paladar y gar-
ganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo por
descenso de la mielina ergo de la conducción nerviosa. Aumento
del colesterol, hígado o páncreas graso, arterioesclerosis.
Su desequilibrio se da, entre otros, por falta de ejercicio, dormir
en exceso, ingestión exagerada de alimentos, de bebidas alcohó-
licas, de grasas saturadas y grasas trans.
Encontramos en este Srotoroga dislipidemias (anya vikriti laksa-
na), arterioesclerosis o dhamani praticara, lipomas o liposarcomas
(meda arbuda), diabetes (madumeha) y obesidad (atishaulya) en-
tre otros desequilibrios, veamos un poco más estos dos últimos.
Diabetes (DBT) prameha o madhumeha

La palabra diabetes (fluir a través de o sifón) fue acuñada por
Aretacus de Cappadocia, médico griego del siglo I o II d.C., por
su lado Mellitus significa “miel de orina”, mucha similitud con el
sánscrito madhumeha, donde Madhu significa miel, dulce y meha
es el producto de la orina (en medicina occidental: glucosuria).
Prameha también se llama a toda alteración de la orina, de-
riva de la raíz o prefijo “Pra” significa en exceso, tanto en can-

tidad como en frecuencia. En los textos de Ayurveda, prameha
fue definido como toda enfermedad que se caracterizaba por
exceso y turbidez de orina. Está descrito en Caraka que la orina
del diabético atraía las hormigas. Madhumeha es una de las
prameha aunque muchos los toman como sinónimos. Es una
enfermedad crónica y hereditaria, caracterizada por la hiper-
glucemia y frecuentemente glucosuria, debido al disturbio del
metabolismo intermedio de los HC, proteínas y grasas, causado
por la falta de efectividad de la insulina y debido a la inter-
relación de otros órganos endócrinos.
Hetu o causa: Ahara (dieta), herencia, Manas (mente), Vihara
(estilo de vida).
Si es hereditaria se llama Sahaja prameha, adquirida es apathya-
nimittaja prameha; a su vez puede ser DBT temprana (juvenil) o
Kaphaja prameha, DBT aguda o Pittaja prameha y DBT crónica o
Vataja prameha.
En prameha chikitsa Caraka los divide en DBT obesos (sthula
pramehi) y DBT asténicos (krisha pramehi) y a su vez en fácilmente
manejables o Sadhya, paliativo o Yapya e inmanejable Asadhya.
Causa posible: Rasaajirna: ajirna significa indigestión; sería la
indigestión de ahara rasa por agni defectuoso. Esto causa dha-
tuajirna y no se puede eliminar el ama.
Kaphaja prameha es sedentarismo y glotonería, Pittaja más
por ahara ácido salado o picante, alteraciones mentales que
estorban el desarrollo endócrino, exposición al Sol o altas tem-
peraturas, Vataja por sabores astringentes, sustancias secas, el
frío, exceso sexual o deportivo. En principio es desequilibrio
Pitta (metabólico enzimático), luego pasa a ser Kapha. Según
Sushruta “la persona que abusa de dormir durante el día, no
hace ejercicio físico, es perezoso o sedentario, consume alimen-
tos o bebidas fríos, dulces, grasosos o acuosos o pegajosos,
debe ser conocido como alguien que puede desarrollar Pra-
meha (anormalidades urinarias)”. Al ingresar poco el azúcar a
la célula el cuerpo humano interpreta que no hay suficiente e
inclina a ese gusto, círculo vicioso.

Síntomas, rupa
• Sensación de calor quemante en palmas y plantas.
• Grasitud.
• Viscosidad y pesadez en los miembros.
• Dulce y blancura en la orina.
• Somnolencia.
• Letargo.
• Sed.
• Mal olor en la respiración (halitosis).
• Producción de depósitos en el paladar, garganta, lengua y
dientes.
• Pelo enredado.
• Aumento del crecimiento de las uñas.
• Excesiva orina y turbidez: son los signos presentes en todos los
tipos de anormalidades urinarias.
Veamos ahora lo que dice Caraka “Alguien que sufre de abs-

cesos y severas complicaciones es llamado madhumehi y se con-
sidera incurable. Estas personas prefieren permanecer paradas
antes que moverse de un lugar a otro, prefieren sentarse a estar
de pie, estar acostados que estar sentados, y desean dormir más
que estar acostados o echados. Todas las anormalidades urina-
rias, si no son tratadas a tiempo, desarrollan madhumeha y se
transforman en incurables”.
Patogénesis, samprapti
En aquellas personas, en las que la inmadurez o el exceso de
Vata, Pitta o Kapha se combina con medas y se unen, se despla-
zan hacia abajo siguiendo el conducto o canal de la orina y son
excretados producen las anormalidades de la orina.
En la Samprapti finalmente están involucrados la tridosha, rasa,
rakta, mamsa, medas, Majja, Shukra, Kleda, Vasa (grasa) Lasika
(linfa), Ojas y por supuesto manas, la mente. Queda claro que los
dhatu que están más relacionados con Kapha son los que están

participando de la samprapti de la DBT. De los 7 dhatu, mamsa
y medas son los que tienen principalmente, agua y tierra en su
conformación por lo tanto, el incremento de Kapha no digerido,
se acumula principalmente en estos dos dhatu.
Considerando la afectación de estos dos dhatu, también se
afectan los srota correspondientes, y el drenaje linfático o linfa y
los riñones son afectados.
Prameha y sus complicaciones están basadas en una profun-
da raíz u origen, “dhatvagnimandya” o sea, la alteración o la
debilidad del agni de los dhatu, o alteración profunda del me-
tabolismo de los dhatu que interrumpe el fluir de los elementos
en el cuerpo.
Cambios en la orina (meha)

• Udakameha: gran cantidad de orina.
• Ikshuvalikameha: orina dulce y fría.
• Sandrameha: pesada.
• Siktameha: pequeñas partículas semejante a arenilla.
• Lalameha: turbia, viscosa y pegajosa.
• Sanairmeha: puede presentar dificultad al orinar.
• Lohitameha: orina con sangre.
• Vasameha: orina con grasa.
• Hastimeha: la linfa (lasika) se filtra a través de la orina, mayor
volumen aun de orina.
Según Caraka, en su forma hereditaria (Kulaja) es incurable,

los pacientes que son obesos, glotones, faltos de entusiasmo,
más dejados, son candidatos a morir de Prameha. La primera
línea de manejo es la dieta, el ejercicio físico y tomar ciertas dro-
gas como amalaki, Haridra (cúrcuma), Berberis aristata (Daruha-
ridra), cyperus rotundus (musta). En realidad veinte tipos de Pra-
meha son descritos en Ayurveda. Prameha recordemos significa
literalmente, la enfermedad que tiene como tendencia principal
al exceso y la turbidez de la orina.
De estos 20 tipos, 10 pertenecen a la forma Kapha, 6 a la Pitta

y 4 a la Vata. Madhumeha, que es la que se correlaciona con la
DBT Mellitus.
Ahara Chikitsa
Acá mezclamos los clásicos, los modernos y el Occidente. En tér-
minos generales, la alimentación de los DBT debe ser balanceada en
hidratos de carbono, grasas, proteínas y fibras. Se deben evitar los
carbohidratos de rápida absorción, como los dulces. El concepto más
importante es que el DBT puede comer de todo, la clave está en que
coma poca cantidad en cada comida y en que evite los dulces.
Una dieta sana debe incluir carbohidratos de granos ente-
ros, frutas, vegetales y lácteos descremados. La dieta debe ser
hipocalórica, según la necesidad de pérdida de peso de cada
paciente. Habitualmente se recomienda una dieta de 1.000 a
1.200 calorías para las mujeres y de 1.200 a 1.600 para los
varones. Del 45 al 65% de la ingesta debe corresponder a
Hidratos de carbono; del 15 al 20%, a proteínas, y del 15 al
20% restante a grasas. Deben evitarse las grasas saturadas. Es
aconsejable aumentar la ingesta de alimentos con alto conte-
nido de fibras, como las legumbres, los cereales, las frutas, los
vegetales y los productos de grano entero, ya que constituyen
una buena fuente de minerales y vitaminas.
Limitar la cantidad, sobre todo en hipercolesterolémicos, en
todas sus formas de cocción de las grasas y frituras.
• Vegetales tipo A (sin restricciones en la cantidad): acelga, achi-

coria, apio, berenjenas, berro, brócoli, coliflor, escarola, endi-
bias, espárragos, espinaca, hinojo, hongos, lechuga, pepino,
rabanito, radicheta, repollo, tomate, zapallitos.
• Vegetales tipo B y C (limitando la cantidad): B: alcaucil, arve-
jas, calabaza, cebolla de verdeo, chauchas, nabos, palmitos,
perejil, pimientos rojos y verdes, puerro, remolacha, repollitos
de Bruselas, zanahoria, zapallo.
• Vegetales tipo C (incluye tanto vegetales en su forma natural
como harinas): batata, choclo, mandioca, arroz, fideos, ñoquis

de papa o de ricota descremada, polenta, tallarines, canelo-
nes, ravioles de verduras.
Rutina alimentaria para prameha-madhumeha

Una dieta ideal para la diabetes tiene en cuenta los siguientes
factores:
• El contenido total de calorías y sus derivaciones de los princi-

pios alimentarios.
• Contenido de fibra.
• Contenido de glucosa.
• La consistencia y la forma de los alimentos.
Dependiendo del régimen dietético y el tipo de alimentos se

recomienda a los pacientes consumir:
• Alimentos no procesados y crudos, que son completos en

fibras.
• Vegetales de hoja, contenido de frutas y vegetales crudos.
• Se deben restringir los alimentos con contenido de grasa ani-
mal, debido a que aumentan el colesterol e inducen a la ate-
roesclerosis, el ghee y la manteca.
• Para la diabetes: se indican los aceites de girasol, oliva, mosta-
za, de pescados y mariscos, por contener ácidos grasos esen-
ciales, omega 3 y 6.
• La sugerencia de consumir más vegetales de hoja es debido al
mayor contenido de fibras y para reducir la absorción.
• Específicamente en prameha se debe promover el uso de raí-
ces, vegetales y frutas. Uno no debería restringir la dieta a ve-
getariana completa. El estilo de preparación puede también
dar a uno variantes, especialmente para los no-vegetarianos,
por ejemplo, carne hervida o hervida al vapor debería ser evi-
tada, mientras que recetas asadas o grilladas, especialmente
aquellas que son asadas con el calor en forma directa, son in-
ofensivas, si el poder digestivo es fuerte.

• Para los pacientes diabéticos muchos otros factores aceleran
la patología, por ejemplo, pacientes que son aconsejados
de tomar excesiva cantidad de agua, lo cual sobrecarga aún
más con kleda (agua sucia) o un factor emocional no dige-
rido.
Contraindicaciones alimentarias según Sushruta

Los pacientes con ambos tipos de Madhumeha deben evitar:
• Papilla ácida: harina de maíz o de trigo, etc., cocida con leche

o agua.
• Arroz ácido.
• Jugo del Algodón de seda (calotropis gigantea).
• Tomar bebidas que generan toxinas, como vinos, melaza, le-
che, aceite.
• Preparaciones con ghee.
• Preparaciones con azúcar de caña.
• Yogurt.
• Harinas refinadas (tortas, confituras, etc.).
• Sustancias ácidas.
• Bebidas dulces.
• Carnes de animales domésticos, de lugares pantanosos o
acuáticos.
Evitar:
Dulces, caramelos, glucosa, miel, azúcar de caña, mermelada,
jaleas, azúcar, jarabe de arce. Pasteles, tortas, pies, budines, galle-
titas dulces, dulces hechos con leche o productos de la leche. Ali-
mentos fritos, manteca y ghee. Cremas heladas, bebidas dulces,
gaseosas, nueces de todo tipo. Salsas espesas y sopas espesas.
Cerveza, vino y otras bebidas alcohólicas.
El uso de aceite de girasol, hay estudios de investigación que
demuestran que el aceite de girasol y de cártamo aumentan el
riesgo de padecer dislipidemia, enfermedad cardíaca isquémica
y DBT (tipo 2).

Recomendaciones alimentarias
• Tipo de arroz que se cocina rápido (bhasmati)
• Cebada
• Trigo
• Mijo (kodo)
• Miel (tipo de)
• Alternar con legumbres: guisante, Urad dhal o lenteja negra.
Estos deben ser tomados con vegetales en hoja amargos y
astringentes.
• Frutas (limitando la cantidad): frutillas, grosellas, guinda, limón,
mandarina, pomelo, ciruela, damasco, frambuesa, manzana,
mora, pera, kinoto, cereza, mamón, membrillo, níspero, uva.
Todas las frutas en cualquier preparación permitidas.
• Como endulcorantes se recomienda el uso de la Stevia Rebau-
diana, cuyo nombre popular, es Yerba dulce.
• Importante: bajar la cantidad de comida.
• Incrementar sabor amargo, Triyajhad o tres raíces sagradas:
ajo, cebolla y jengibre (también para indigestión y desequili-
brios Kapha).
Aushadhi madhumeha chikitsa

La primera línea de tratamiento ayurvédico será centrada en
Ahara y Vihara (dieta y estilos de vida), así que se darán las pau-
tas necesarias para realizar cambios nutricionales, incluyendo
alimentos hipocolesterolemiantes tales como harina de avena,
maíz, manzana, jugos frescos, mijo, vegetales crudos; realizar un
plan alimentario con el objetivo de recuperar un peso saludable,
dietas desintoxicantes, reducidas en grasas, azúcar blanca, hari-
nas blancas, con aumento del consumo de fibra alimentaria (ve-
getales y frutas) y cambios en el estilo de vida, que promuevan a
un aumento de la actividad física, para reducir ama, y aumentar
el agni desde el punto de vista occidental, la actividad física me-
jora la resistencia a la insulina y contribuye a la reducción del
peso corporal.

También son importantes las técnicas para fortalecer el agni; el
agni alterado y, como consecuencia, el aumento de ama, son la
base de todas las enfermedades. Realizar pranayama diariamen-
te, yoga, natación, Pilates, de ser factibles deportes aeróbicos (el
sudor es el mala de la grasa), tomar té de hierbas picantes (siem-
pre acorde), evitar comidas y bebidas extremadamente frías.
Como agni-ama chikitsa para Vata es posible jengibre e hinojo,
para digerir el ama, sumado a ahara, vihara. Para Pitta, hinojo, corian-
dro, comino, jengibre, este último regulando la cantidad, de acuerdo
a la intensidad de Pitta. Kapha: jengibre seco, pimientas, comino.
Fitoterapia
• Usos y formas de administración: Tintura madre o decocción.
• Jengibre, zingiber officinale. Raíz fresca: rasa picante, virya ca-
liente, vipak dulce (tridóshico) Pitta debe utilizarlo con mode-
ración.
• Polvo de jengibre: rasa picante, virya caliente, vipak picante.
• Acciones terapéuticas: antiagregante plaquetario, antibacte-
riano, antiinflamatorio, carminativo, antitusivo.
• Pimienta negra: Rasa: picante, Virya: calentante, Vipak: picante.
• Clavo de olor: Rasa: picante. Virya: calentante. Vipak: picante
• Trikatu: Partes iguales de pimienta negra, pimienta longa, y
jengibre.
• Indicaciones: obesidad, DSL, hipotiroidismo, ama aumentado
500 mg.
• Sarandi Blanco hojas, es también antioxidante y diurético (tie-
ne filantol, ya está con con nombre comercial, en cápsulas).
• Paraíso (similar al neem).
• Fenogreco o Alolva: ayuda la digestión, baja el azúcar en san-
gre y estimula la insulina). Sus semillas tienen el principio acti-
vo de las cumarinas. Es bueno también para las várices.
• Gurmar o Gimnema silvestre. También para obesidad, bloquea
las papilas gustativas (buches o chicles de gimnema). Baja la
absorción de glucosa a nivel intestinal.

• Gimnema + Fenogreco (muy buena fórmula).
• Hojas de Pezuña de Vaca, estimula la insulina (al igual que la
Melisa, no dar en hipotiroidismo).
• Decocción de hojas de Higuera (por sus flavonoides y saponinas).
• Eucalipto en té.
• Uvilla o insulina vegetal.
• Momórdica parecida a la insulina en su composición química.
• Aloe Vera.
• Abedul.
• Galega (de ahí se obtiene la metmorfina) en pacientes DBT2
(no insulino dependientes) sobre todo en los obesos.
• Cúrcuma.
• Allá Karela.
• Kutaki (amargo).
• Shilajit: resina de las rocas durante el calor (es la “transpira-
ción” de la montaña con sus minerales).
• Hongos Ganoderma y Maitake.
• Los polisacáridos o mucílagos de las plantas bajan la absorción
de glucosa a nivel intestinal, por ejemplo la Goma Guar de
la India, que hace que bajen las necesidades de insulina del
organismo. También bajan la inflamación intestinal y a la vez
aumentan el volumen de las heces por lo que se puede usar
en diarreas y constipaciones.
• Psyllium, ayuda a evacuar (ver purisha vaha srotoroga). Tomar
a la mañana una cucharada de avena remojada en agua des-
de la noche anterior, una cucharada de aceite de oliva mace-
rado con ajo a la noche y a la mañana y licuado del jugo de
dos naranjas y una rodaja de berenjena en ayunas.
• Más para DBT: Laurel, Ginseng, Clavo de olor, Alfalfa, Aloe
Vera, Arándano, Cebolla, Ajo.
• Como posible Vihara también se indican pranayama Anuloma
viloma, Asana (Yoga) de rotación e invertidas, Swedana (tera-
pia del sudor), otro ejercicio acorde (natación).
• El tratamiento general de la obesidad en cuanto a la dieta
también en mayor medida es aplicable a la DBT

Obesidad: Medoroga, atisthaulya
Medoroga o atisthaulya es obesidad y está dentro de las enfer-
medades malnutricionales o Kuposhanajanya. Como siempre, pri-
mero no aumentar más el ama, purificar, preocuparse por reducir
peso, luego tonificar. Si tonifico el cuerpo con la toxina adentro,
la incremento. Toda terapéutica de reducción de peso debe, en
primer lugar, partir de un diagnóstico correcto.
Causas posibles, las tres M (mamá, motivación, metabolismo).
Ya de pequeño con mamá viene el amor y el alimento junto, si fa-
lla el amor se busca el alimento como sustituto. Así el obeso come
según su emoción y su apego. Una vez entendido el juego de la
mente y la emoción (ver buddhi) preocuparse por reducir ama, la
toxina, luego tonificar. Lo primero es eliminar la causa, y eso lo
venimos repitiendo durante el libro para fortalecer su importancia:
comidas pesadas (guru), dulces (madura), aceitosas (snigdha), frías
(shita, hima). La terapia del sudor o swedana y el ayuno (upvasa)
son dos de las herramientas para eliminar esa toxina.
Es muy importante el estudio o diagnóstico de la mente, las
emociones y el amor. No atarse al pasado, recordar que la comida
puede ser un sustituto del amor. Los sabores dulce, salado y ácido,
incrementan la toxina. Los picantes y el ayuno semanal, destruyen
la toxina.
El ayuno de sólidos es importante, ya que la principal causa
es la sobrealimentación (atisampurana), el jugo de frutas no es
aconsejable pues el dulce aumenta la toxina, mejor jugo de vege-
tales y/o té de hierbas, inclusive picante como jengibre, cúrcuma
o turmérico, ajo, pimienta negra. Ayuno solo de líquidos una vez
por semana, como siempre acorde a cada individuo y supervisado
por un médico. No tomar ni comer nada frío.
Además:
• No dormir mucho, y nunca durante el día (divasvapna).

• Incrementar el ejercicio (vyayama) y mantenerlo en el tiempo.
• Autoestima. Motivación, el estado emocional, la depresión, la
hipotimia, letargo, pesadez; todos juegan un papel importante

• Cultivar auto estima y acciones altruistas y espirituales.
• Bajar la actividad sexual, y no disipar la energía mental.
• No hiperactividad ni stress.
• Vibraciones externas ayudan, como el aroma incienso, el color
verde de armonía, la gema amatista o la esmeralda, lo aeróbi-
co más yoga, el movimiento.
• No comer antes de las 10 hs ni después de las 19 hs (para todos).
• Meditación diaria.
Kapha no debería comer antes de las 10 am ni después de las

6 pm (para no entrar en horario Kapha), evitar la sal pues absorbe
líquido, muy importante el ayuno y las hierbas picantes. El biotipo
Kapha-Vata presenta la obesidad más difícil de tratar ya que es
una mente hiperkinética con un metabolismo lento. La obesidad
Pitta generalmente es por sobrealimentación; Pitta, al tener muy
buena digestión, come mucho, aunque su sobrepeso es más tóni-
co y con buen desarrollo muscular.
La obesidad es emoción, grasa y agua. El obeso, para sacarse esa
emoción, llora. Uno de los mejores tratamientos es el ejercicio aeró-
bico, ya que al mismo tiempo que sacar el agua por otra vía, reduce
el peso, tonifica y hace “transpirar” el apego, por eso la terapia del
sudor es una de las herramientas para eliminar esa toxina.
8. Asthi vaha Srotoroga, patología ósea

Dentro de los Asthi vaha Srotoroga incluimos Amavata Vijñana o
reumatología y asthi roga pariksha, que correspondería a traumatolo-
gía, no es una especialidad del Ayurveda clásico sino del neo Ayurveda.
Vimos en Dhatu el impacto de Vata dushya en los tejidos,
como Gota o Vatarakta. Actualmente en medicina se reconocen
más de 200 enfermedades “reumáticas”. Por lo general son des-
equilibrios Vata (Vata vyadhi) o, al menos, Vata está siempre re-
lacionado. Las enfermedades reumáticas tienen con frecuencia
sintomatología semejante, especialmente en el comienzo, tanto
es así, que muchas veces es la evolución y los criterios o paráme-
tros los que permiten definir un diagnóstico.

El ama en asociación con vayu se disemina y localiza en lugares ka-
pha o pitta (se dice que la Fiebre Reumática o Amavata jwara, “lame las
articulaciones pero muerde el corazón”). Si los tres dosha están involu-
crados (como pasa con todo lo crónico) es más difícil de tratar. Artral-
gias, astenia, indigestión, inflamación, vasculitis, alteraciones cardíacas,
son signos que aparecen en los tres dosha, pero también está como
los dosha expresan el reuma: Vata con dolores severos y migrantes, ar-
ticulaciones crujientes, peor en invierno, con mayor deformidad, cons-
tipación, gases, miedo, angustia, quejas, insomnio, Lumbalgias. Pitta
con posible fiebre, gastritis, infecciones, peor en verano, prurito, irrita-
bilidad, ira, diarrea y Kapha pérdida de movilidad, obesidad, edemas,
peor en frío húmedo, embotamiento, depresión, congestión.
Sus desequilibrios se dan por factores de la dieta (ahara kara-
na), estilo de vida (vihara karana), factores traumáticos (aghataja
karana), infecciones (krmija karana), hormonales (kulaja karana)
hereditarios (sahaja karana). Encontramos dwarfismo o de baja
estatura (dwarf en inglés es “duende”; en sánscrito es vama-
natva), arbuda asthi o cáncer, bhagan o fracturas, kandabhaga o
luxaciones, krmidanta o caries, asthishota u osteítis.
Con respecto a las fracturas óseas o bhagana, Caraka ya decía
que eran fácilmente curables en la niñez o juventud y durante la
estación de clima frío. También sostenía que todo lo ácido, salado
y picante no ayudaba a las fracturas. Hoy está comprobado que
el hueso necesita un PH de 9 para poder actuar bien y ahara amla
(dieta ácida) acidifica la sangre y perturba los dhatu.
Breves sobre sandhivata, artrosis en general

Es cuando Vata se mete en sandhi y sleshaka Kapha (las ar-
ticulaciones, el líquido sinovial) secando y degenerando (osis) la
articulación. Más común en Kapha y en Vata, aunque afecta
a todos los dosha; es sin manifestación extra articular, pocas
articulaciones afectadas y más en edad Vata. Puede ir con os-
teopenia aunque sin variantes en análisis de sangre. Entre otras
causas influye la herencia, santarpana (comer de más) y poco o
demasiado ejercicio.

Como chikitsa en particular es importante estar en peso; cuan-
to más peso soporten las articulaciones, más artrosis habrá.
Como Vihara es muy importante el ejercicio suave (nata-
ción, yoga) pues el ejercicio estimula al músculo, este al pe-
riostio que es donde se inserta y el periostio excitado estimula
la membrana sinovial de la cápsula que responde liberando
más líquido, lubricando así la articulación. La vida sedenta-
ria promueve la artrosis por poca excitación muscular de la
membrana sinovial. Por otro lado, el deporte excesivo lleva al
desgaste por híper uso.
En dravyas son muy buenas las cataplasmas con maceración
en aceite de olivas de bayas de laurel o cualquier snehana tibio
en la zona, ya sea con dhara o abhyanga. Y así podríamos enu-
merar las 200 enfermedades reumáticas o de Partes Blandas
(como fibromialgias) en las cuales el tratamiento de base es
muy similar: esto es acorde al dosha, lugar, época, desequili-
brio, estado mental, resistencia, poder digestivo, poder econó-
mico, etc. Todo tratamiento relacionado con el reuma implica
primero bajar de peso, luego no aumentar más el ama (corregir
constipación, fuego digestivo), y recién luego purificar ya sea
con panchakarma, ayunos, ahara, vihara, doshacharya, ludo-
terapia, control del peso, vastu, relax, pranayama, meditación,
yoga, música natación o hidroterapia. La idea es no fortificar
sino aumentar el rango articular.
Pilares de tratamiento: vegetarianismo, no estar excedido de
peso, un ayuno semanal de solo líquidos, comer la mitad, cami-
nar el doble, reír el triple. El consumo de tabaco (fuerza aire, Vata)
es responsable de más de un tercio de los casos más graves de
artritis reumatoide (enfermedad Vata) y de uno de cada cinco de
la enfermedad en general, según un estudio difundido en una
publicación del British Medical Journal (BMJ).
De acuerdo con el estudio, también está detrás de más de la
mitad de los casos de artritis en personas genéticamente predis-
puestas a desarrollar la enfermedad. La investigación, realizada
en Suecia, confirma que el tabaco es uno de los factores de ries-
go más importantes para la artritis, en el mismo grado que lo es

para los infartos de arteria coronaria (Vata en Pitta) y un poco
menos que en el cáncer de pulmón (Vata en Kapha).
Griva Sandhigata Vata

Significa “espondiloartrosis”. El ser humano no está adaptado
aún a la bipedestación y la artrosis es una prueba de ello (como
así también las várices, los partos dolorosos, los meniscos en la
rodilla, pies planos, etc.).
Muchas osteoporosis cursan con dolores de espalda y no es
otra cosa que el cuerpo defendiéndose, el hueso en la osteoporo-
sis es un hueso sano, por eso no presenta alteraciones en sangre,
la samprapti es que al meterse Vata en asthi vaha srota le aumen-
ta el espacio intraóseo, las vértebras se debilitan y ya no pueden
sostener la columna entonces los músculos se contracturan para
que esta no se aplaste; el terapeuta que no sabe esto masajea o
hace todo lo posible para sacar la contractura aumentando así el
cuadro. Por otro lado, los osteofitos y alteraciones discales llevan
a la inestabilidad de la columna que es compensada por los mús-
culos que se contracturan para proteger. Leucemias y discrasias
sanguíneas también debutan con lumbalgias (las vértebras son
huesos planos como todo el tronco y la cabeza, ergo fabrican
sangre) y dolores musculares por el mismo mecanismo procedi-
miento.
Es muy importante el correcto diagnóstico de lo que está pa-
sando en todo sentido ya que si el diagnóstico esta mal, pues
el tratamiento invariablemente va a estar mal, por más que esté
bien aplicado. Asthi vaha srota necesita espacio y aire para los
poros, travéculas y la micro circulación, si no empieza acumu-
lándose en el lugar principal de Vata, el colon. La acumulación
del desbalance de Vata presentará signos y síntomas como gases
intestinales, dolor abdominal, constipación, sequedad en la boca.
También posible aumento del temor y la ansiedad. Una vez que
disemina las zonas de localización del ama también son produc-
to de la herencia, emociones reprimidas, karma, traumas, clima,
adicciones, edad, etc.

Griva Sandhigata Vata
Acumulación o Sanchaya Gases intestinales, boca seca,
frío. Vata tiende a acumular
donde hay espacio (colon, oído,
garganta). Ansiedad, temor.
Nerviosismo. No puede conciliar
el sueño.
Exacerbación o Prakopa Aumento del gas intestinal,
constipación, lumbalgias.
Aumento del frío corporal y
de la sequedad en el cuerpo.
Aumento de los síntomas
mentales. Dolores de garganta
u oídos.
Diseminación o Prasara. Astenia, debilidad. Lengua
saburral. Angustia, ansiedad,
preocupación.
Localización o Sthana-Samsraya Deshidratación, entumecimiento
articular, rigidez, pérdida de
peso, piel seca y quebradiza.
Anginas, otitis. Insomnio.
Manifestación o Vyakti. Lumbalgias agudas, xerodermia,
dolores e infecciones de faringe,
constipaciones severas y
dolorosas.
Especialización o Bheda. Artrosis, ciática, neurosis,
anginas, migrañas. Anginas,
otitis, reuma.
Amavata: reuma
Amavata es reuma con samprapti ajirna o sea con una evolución
sobre la indigestión (entre otros factores como herencia, biotipo,
estilos de vida, etc.). El ama luego es propulsado por Vata a sitios
de Kapha (Kapha sthana) y predomina en muñecas, rodillas y tobi-
llos (sleshaka Kapha). Puede ser Avara: severa. Madhya: moderada.
Pravara: leve. Manifestaciones extraarticulares: nódulos, vasculitis,
anemia, osteoporosis, ajirna, pleuritis, falta de fe en la terapia y/o

búsqueda de terapias místicas. Discapacidad en algún punto. Pér-
dida de apoyo de la familia (muy importante si tiene o no pareja)
posible inestabilidad económica. Reuma va con posible ansiedad
y depresión (tamas). Por lo general son desequilibrios Vata (Vata
vyadhi) o, al menos, Vata está siempre relacionado. Las enferme-
dades reumáticas tienen con frecuencia sintomatología semejante,
especialmente en el comienzo, tanto es así, que muchas veces es
la evolución, la que permite definir un diagnóstico. Asthi necesita
espacio y aire para los poros, travéculas y la micro circulación. Vata
penetra en mamsa dhatu y da rigidez o fibromialgia
Vata se mete en rasa-rakta dhatu y da manos y pies fríos. Vata
penetra en rakta dhatu (aviva el fuego) y da la Gota. Vata penetra
en asthi y da osteoporosis, a la vez penetra en las vértebras y los
discos degenerándolos y secándolos. La causa primaria es la acu-
mulación de ama por no seguir correcta ahara y/o su combina-
ción, seguido de la mente (pragna aparadha). Incorrecta calidad,
cantidad, armonía, adecuación de ahara y vihara: trikalacharya
o épocas de vida, estación, clima, dosha y subdosha, etc. hacen
que el ama del colon termine instalándose en asthi dhatu.
Repasemos la samprapti, vimos que el ama se acumula y comienzan
levemente los signos de desequilibrio. Este ama empieza acumulándo-
se en el lugar principal de Vata, el colon, Pitta en el intestino delgado y
Kapha en el estómago y pulmón. Esta acumulación se llena en el dosha
hasta derramarse. La acumulación del desbalance de Vata presentará
signos y síntomas como gases intestinales, dolor abdominal, sequedad
en la boca, también posible aumento del temor y la ansiedad.
Luego en la segunda etapa se incrementan los signos. Vata
aumenta en su propia ubicación y hace presión sobre la misma.
Si es Pitta tendrá más acaloramiento y quemazón. Kapha, sue-
ño excesivo y digestión más lenta. Vata ya presenta defecación
dolorosa, aumento de gas, dolor abdominal, borborigmos, fla-
tulencias. Ya en la tercera etapa se diseminan a otro sector del
cuerpo, por lo general en zonas importantes del dosha (sub-
dosha), existe un cambio en los síntomas pero aún no se puede
precisar qué anda mal. Vata penetra mamsa dhatu y puede
presentar cólicos musculares, calambres, meteorismo. Agrega

constipación, alteraciones mentales como nerviosismo, angus-
tia e insomnio
Luego ya en la cuarta etapa llegan a las zonas del subdosha y
colonizan.
Las zonas de localización también son producto de la herencia,
emociones reprimidas, karma, traumas, clima, adicciones, edad, etc.
• Pranavayu tendrá posibles alteraciones de prana y mentales.

Insomnio, pérdida de peso.
• Udanavayu tendrá problemas de anginas, otitis.
• Samanavayu presenta alteraciones en la digestión y por ama,
en osteopatías.
• Vyanavayu en la circulación y osteopatías por transporte de ama.
• Deshidratación, entumecimiento articular, rigidez, piel seca y
quebradiza.
• Apanavayu, falla en la eliminación, purishavahaSrota.
Luego en la quinta etapa la sintomatología ya se expresa como

la medicina convencional: Lumbalgias agudas, dolores e infeccio-
nes de faringe, constipaciones severas y dolorosas, artralgias, cia-
talgias, lumbalgias, cistitis, prostatitis, alteraciones neurológicas y
mentales. Dolor fuerte, de tipo irradiante, migrante, cambiante.
Lancinante. Pulsante. Fluctuante. Vago. Alternante. Ataques re-
petitivos. Y en la última etapa, la sexta, ya hay daño anatómico
en los Srota y en los dhatu. Artrosis, escoliosis, cifosis, alteracio-
nes ortopédicas, asthi y upadhatu degenerados, irregulares, poco
desarrollados con exceso de espacio y aire. Artritis seca, defor-
mante, no supurativa… (Vasant Lad: “la artritis comienza en el
colon”); degeneración vertebral y hernia discal.
Neurosis: pranavaha Srota, sadakapitta, tarpakakapha. Falla
en el Buddhi, miedo, stress, ansiedad. Migrañas, posibles angi-
nas a repetición.
Más predisponente en personas Vata o Pitta, puede ser:
• Pravara: leve.
• Madhya: moderada.
• Avara: severa.

Nitamba sandhi, articulación sacroilíaca
Hoy se sabe es el asiento de tres enfermedades que debutan
con sacroileítis:
1) Espondilitis Anquilosante: (dandaka), diagnosticada si bien es

seronegativo predispone el HLA B27: más común en hombres
10 a 1, 40 años, con rigidez columna y raíz de los miembros
(rizomiélica).
2) Paget, osteítis deformante. Aumenta la Fosfatasa Alcalina del

osteoblasto, el hueso crece de tamaño, se hace más duro y a
la vez más frágil, maligniza.
3) Fiebre Reumática (amavata jwara); causada por estreptococo.

En Laboratorio aumenta el ASTO a más de 200, se diagnostica
acorde a los Criterios Reumáticos de Jones.
Breves sobre Amavata Chikitsa

• Atender la constipación como primera medida.
• Es importante que no aumente de peso, así las articulacio-
nes no soportan tanta presión, y que haya movilidad suave en
las articulaciones comprometidas (es ideal la natación, y si no
sabe nadar que esté tan solo en el agua).
• Fomentos húmedos locales (nadi sweda) con sésamo, jengi-
bre, perejil, ajo, turmérico, consuelda (ver luego). Si hay ede-
ma, fomentos secos, churnas.
• Abhyanga y fomentos con hojas de plantas (Ela Kizhi).
• Está demostrado ahora en el Occidente que el ayuno (acorde,
no si está anoréxico, anémico, embarazada, etc.) es benefi-
cioso en la artritis y reduce en forma subjetiva y objetiva los
índices de actividad de la enfermedad. Lo mismo con el vege-
tarianismo en las inflamatorias de partes blandas como por
ejemplo la fibromialgia
•

• Constipación y bebidas o comidas frías empeoran el cuadro y
la sintomatología Vata.
• Siempre es más importante para normalizar la función del sis-
tema digestivo. Por la normalización de agni, ama ya no se
produce. Ama que se ha producido y ahora está estacionado
en las articulaciones afectadas deben eliminarse de depura-
ción de programas como pancha karma y la utilización de di-
pana pachana.
• Dieta adecuada una vez hecha la purificación.
• El aceite de ricino es pesado, aceitoso y fuerte. Sus acciones
son las de ser un purgante y analgésico. Es bueno para el tra-
tamiento de desequilibrios Vata.
• Jengibre, canela, anís, angélica (un baño preparado con 100 g
de raíz, hojas y semillas, resulta muy relajante).
• Swedana acorde, purifica los Srota, elimina ama.
• Snehana. Aceitar el cuerpo previo al swedana (ricino, ghee,
leche caliente, banana madura, manzana asada, ciruelas, com-
potas, semillas de lino, higos remojados, no secos).
• Kati basti (dhara o derrame de aceite lumbar).
• Abhyanga.
• Marma.
• Shirodhara.
• Ahara-Vihara-Aushadhi Vata (leyes de Escudero en todo; Trika-
lacharya).
• Dravyas: Se puede mezclar 7 cc de aceite de ricino con un té
de jengibre.
• Bardana o harpagofito, Tintura Madre 20 gotas por día.
• Otros: Ortiga, Romero, Ruda, Manzanilla, Diente de león.
• Fomentos húmedos locales (nadi sweda) con sésamo, jengi-
bre, perejil, ajo, turmérico, consuelda (ver luego). Si hay ede-
ma, fomentos secos, churnas.
• Abhyanga y fomentos con hojas de plantas (Ela Kizhi)
• El vegetarianismo (sakahara, donde saka es “amigo” y ahara
es “dieta”) es muy recomendable (atención a la anemia) ya
que la carne acidifica la sangre y el hueso necesita un PH alca-
lino para crecer (necesita un PH de 9 y la carne tiene un PH 2).

• Las gaseosas Cola también tienen un PH 2, llenas de gas (au-
menta Vata) y encima se toman frías, constipando y alterando
la digestión… entre otras decenas de cosas por las que hacen
mal.
• Movilidad, vegetarianismo y ayuno acorde, lo mejor que hay
para el reuma (…y, en realidad, para todos, como estilo de
vida).
9. Majja vaha Srotoroga, patología Sistema

nervioso
Majja vaha srota vimos son todos los canales o espacios
intraóseos donde transcurre el sistema nervioso, ya sea cere-
bro, cerebelo, médula, e inclusive los nervios periféricos y el
sistema endócrino o antahsravi granthi. Dentro de Majja vaha
Srotoroga encontramos también los desórdenes glandulares
llamados antahsravi granthi vyadhi como galaganda que es
hipertiroidismo (Vata metido en Pitta, la glándula Tiroides; en
contraposición a hipotiroidismo, Kapha sobre Pitta). En prin-
cipio las glándulas son todas Pitta ya que intervienen en el
metabolismo por medio de sus mensajeros (hormonas, neuro-
transmisores, enzimas).
El sistema endocrino es un sistema de señalización parecido al
sistema nervioso compuesto por órganos llamados glándulas cuyo
conjunto de células tienen como función sintetizar sustancias quí-
micas como las hormonas y los neurotransmisores, sin embargo,
el sistema nervioso usa nervios para conducir la información.
El sistema endocrino es un sistema integrado por pequeños
órganos llamados glándulas, implicados en la liberación de mo-
léculas señalizadoras extracelulares conocidas como hormonas.
Este sistema contribuye decisivamente a la regulación del me-
tabolismo, crecimiento, desarrollo, pubertad, función de tejido, y
también en el estado de ánimo.
Un neurotransmisor por su parte (o neuromediador) es una
biomolécula que transmite información de una neurona (un tipo
de célula del sistema nervioso) a otra neurona consecutiva, uni-

das mediante una sinapsis. En sentido estricto, un neurotrans-
misor sería una hormona de secreción paracrina, liberada por las
neuronas. El mensajero al actuar sobre un receptor post sináp-
tico específico desencadena cambios de la permeabilidad de la
membrana y cambios de la actividad enzimática, participando los
neuromediadores como el AMPc y el GMPc. Los pensamientos
también se traducen en neurotransmisores: somos seres capaces
de cambiar nuestra biología por los pensamientos.
Algunos otros desequilibrios de este srota (en íntima relación
con Mano vaha srota y con Vata; muchos de estos síndromes son
compartidos) son:
• Majja vrddhi o mielitis proliferativa.

• Majja shota o mielitis.
• Murccha o desmayos y los desórdenes de Vata en el sistema
nervioso.
• Aksepa: convulsiones.
• Dandapatanaka o mastika shota: meningitis.
• Dhanustambha: tétanos.
• Paksavadha: hemiplejías.
• Ardita: parálisis facial.
Vata dusti karana son los factores etiológicos de Majjavaha

Srotaaroga, algunos de ellos son:
• Kulaja pravritii: hereditario.

• Aharaja karana: alimentos muy secos o muy untuosos, fríos,
livianos, pocos, de mala calidad, etc.
• Viharaja karana: excesivo o poco ejercicio, indulgencia sexual,
excesivo ayuno (todo lo muy o excesivo…).
• Manasika karana: miedo, stress, angustia, temor, etc.
• Agataja karana: traumas, agentes externos, también postura o
gestos laborales o deportivos inapropiados.
• Chikitsamaka karana: terapia mal aplicada.
• Samkramana: infecciones.

Vata nadi tantra: Sistema Nervioso
La vía motor es la corticobulbar (pares craneales) y la corticoes-
pinal (vía piramidal, se entrecruza el 90%), ambas se originan en
el área prerrolándica (4 de Brodman). La vía extrapiramidal (cere-
belo, ganglios de la base, núcleo Rojo, etc.) son los que regulan
la motricidad.
La lesión en la vía piramidal (ej: hemiplejías, paraplejías) da es-
pasticidad (signo de la navaja); toma grupo funcional (flexión en
miembro superior y extensión en miembro inferior). Las paresias
y parálisis solo ocurren con Vata viciado a esto de lo llama Nanat-
maja, cuando solo un dosha es el principal responsable del vicio,
cuando son dosha en conjunto se lo llama Sadharan. La lesión de
la vía extrapiramidal como por ejemplo, el Parkinson, da ataxia
(sin orden), nistagmus, rigidez (signo de la rueda dentada) y toma
la raíz de los miembros (rizomiélica)
Vata nadi tantra pariksha es el estudio de los desequilibrios del
Sistema Nervioso:
• Sthamba: Tono, hipo e híper posibles clonus.
• Bala: Trofismo hipo e híper.
• Sparshana: Tacto, estesia; cinestesia, estatoestesia, palestesia,
termoestesia, nociceptesia, barestesia, topoestesia, grafeste-
sia, estereognosia.
• Miotomas y dermatomas.
• Movimiento de los órganos abdominales (Kosthas).
• Shiro dhamani: Pares craneales. III, VII, IX y X son los pares
craneales con funciones Kapha, parasimpático al igual que la
médula a nivel sacro (la cadena paravertebral dorso lumbar es
del sistema autónomo simpático, Pitta), su repaso:
1: olfatorio.
2: óptico.
3: M.O.C. Motor ocular común (Kapha, parasimático).
4: patético.
5: trigémino.
6: M.O.E. Motor ocular externo.
7: facial (Kapha, parasimático).

8: auditivo (coclear y vestibular).
9: glosofaríngeo (Kapha, parasimático).
10: Vago o neumogástrico (Kapha, parasimático).
11: espinal.
12: hipogloso.
• Upashaya: Estudios complementarios. RNM 3D, Laboratorio
(LCR), EEG, EMG, biopsia, chakra, nadis, marma, etc.
• Pratyaksa: percepción directa; Pruebas especiales (nistagmus,
Babinski, clonus), Reflejos (automatismo medular).
• Atender manas.
• Veamos la posible samprapti.
Shat kriya kala Vata Vyadhi

Acumulación o Sanchaya Gases intestinales, boca seca,
frío. Vata tiende a acumular
donde hay espacio. Ansiedad,
temor. Nerviosismo. No puede
conciliar el sueño.
Exacerbación o Prakopa Aumento del gas intestinal,
constipación, lumbalgias.
Aumento del frío corporal y
de la sequedad en el cuerpo.
Aumento de los síntomas
mentales. Dolores de garganta
u oídos.
Diseminación o Prasara. Astenia, debilidad. Lengua
saburral. Angustia, ansiedad,
preocupación.
Localización o Sthana-Samsraya Deshidratación, constipaciones
severas y dolorosas
entumecimiento articular,
rigidez, pérdida de peso, piel
seca y quebradiza. Dolores
neurálgicos. Insomnio,
nerviosismo, angustia.

Shat kriya kala Vata Vyadhi
Manifestación o Vyakti. Lumbalgias o cervicalgias
agudas e inmovilizantes,
xerodermia, Paresia,
movimientos involuntarios.
Especialización o Bheda. Parálisis, ciática, neurosis,
Parkinson, migrañas,
convulsiones, epilepsia, atetosis,
corea.
Vata nadi tantra vikaras: son los desequilibrios de Vata sobre

majja vaha Srota:
• Ardita: parálisis facial.

• Paksavadha: plegías o parálisis.
• Akshepaka: convulsiones.
• Dhanustambha: tétanos.
• Manyasthamba: cervicalgias.
• Khalli: desórdenes en los nervios periféricos (neuropraxia, axo-
notmesis, neurotmesis).
• Kalayakhanja: actual Parkinson.
• Bala paksavadha: poliomielitis.
• Gradhasi: ciática.
Posible majja sroto roga chikitsa general

• Ahara: Atender el agni irregular.
• Ahara oleosa con aceite de primera presión en frío, que nutre
la mielina, majja dhatu, líquido sinovial (es grasa insaturada).
• Vitaminas B y D, fruta, semillas (lino, chia, sesamo), nueces,
almendras, cereales, ghrita (ghee medicado),
• Jengibre, miel y limón.
• Posibilidad de ayuno o panchakarma.
• Recordar leyes de alimentación (calidad, cantidad, armonía y
adecuación).
• Vihara: recordar AVD, ejercicios posibles (yoga, natación o
solo estar en el agua si no es posible).
• Visualizaciones de cura pránica.

• Pranayama calentante acorde (anuloma biloma con visualiza-
ción, de no poder mover las manos).
• Soplar, silvar, instrumentos como la armónica aumentan la espira-
ción, ergo entra luego más aire, a la vez de divertirse, hacer música y
puede no usarse las manos con el soporte, ideal para cuadripléjicos.
• Atender a medicación que está tomando por los llamados efec-
tos “secundarios”, por ejemplo la evacuación, la constipación.
• Snehana: aceite de sésamo, ghee (oleación interna y externa
acorde). Abhyanaga, shirodhara, katidhara.
• Atender el desequilibrio sin descuidar o agravar el dosha (por
ejemplo, en Kapha obeso neurológico no conviene la oleación).
• Swedana: fomentos húmedos calientes, locales y generales
(baños de vapor protegiendo cabeza, pecho y genitales con
toalla mojada fría. De 4 a 8 minutos). Que beba dos vasos de
agua antes de entrar….
• Manas, la mente: brahmacharya, aceptación, meditación.
Arte, ludo terapia.
• Aushadhi, ver capítulo de plantas relajantes, analgésicas y an-
tiespasmódicas.
• Panchakarma: viréchana, basti (brimhana- anuvasana, lagha-
na-niruha acorde) y nasya acorde,
10. Sukra vaha Srotoroga. Patología del

tejido reproductor
Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención de semen al
momento de eyacular sin haber transformado o sublimado esa
energía, y a la falta de excitación en el momento de la actividad
sexual, trayendo posibles síntomas como esterilidad, impotencia
y las enfermedades genéticas de los hijos, son síntomas de vicio
de estos conductos. La fisiología de la sexualidad requiere una
concordancia y resonancia de los sistemas vascular, endócrino,
neurológico y psicológico. La ruptura en la coordinación de algu-
no de estos sistemas lleva a la disfunción.
Veamos alguna shukraroga o alteraciones genitales:

• Bandhyatva: infertilidad (Vata).
• Vrddhi o asthila: prostatismo (Vata-Kapha).
• Apraharsa: disfunción eréctil (Vata).
• Arbuda: seminoma (Kapha).
• Niruddha prakarsa: fimosis (Kapha).
• Alpa sukrata u oligoesperma (Vata).
• Phiranga o enfermedades de transmisión sexual (Pitta).
• Puyameha o Ushnavata: gonorrea (Pitta).
• Adhi vrsanika sotha: epididimitis (Pitta).
• Vrsana sotha: orquitis (Pitta).
• Mutramargaja: Uretritis (Pitta).
• Priapismo: atimedhrochraya (Kapha).
• Aaharshan: fala de erección (Vata).
• Medhra wedana: dolor en el pene (Vata).
• Vrishan wedana: dolor en testículos (Vata).
• Klaibya: impotencia sexual cuya principal causa es mental (ma-
nasaklaibya, fuerza Vata).
También entran los desequilibrios endócrinos oganthriroga

como hipogonadismo, eunucoidismo: Insuficiencia testicular 1º
(XXY:Klinefelter) y 2º por alteración hipotálamo/hipofisaria. Hi-
pergonadismo puede darse por arbuda o cáncer de las células
Leydig que provocan pubertad precoz. Ginecomastia o stribhava.
(tejido glandular mamario en el hombre)
Se examina medhra, muska, vrsanas y asthila pariksa (pene,
escroto, testículos y próstata), a la vez del líquido seminal o sukra.
Un tratamiento general para todo reequilibrio agudo del tejido
reproductor es la abstinencia sexual (brahmacharya chikitsa). Mu-
traghata: prostatismo, (junto a Mutra Vaha srotoroga) obstruc-
ción en la eliminación de la orina, HBP.
Asthila roga, asthila arbuda:

Hipertrofia benigna de próstata
La Hipertrofia benigna de prostata (HBP) se define como el au-
mento de tamaño de la glándula prostática que determina una

obstrucción al flujo urinario, originando una serie de síntomas ca-
racterísticos en el tracto urinario inferior. Kapha metido en Mutra
vaha Srota, que finalmente altera a Apana Vata. Es el tumor be-
nigno más frecuente en el varón mayor de 50 años. Su prevalencia
es del 8% en la 4ª década de la vida, asciende al 50% en la 6ª
década y casi el 90% en varones de 80 años.
Los factores de riesgo más importantes son vayam (la edad), la
raza (más frecuentes en negros americanos y menos en razas orien-
tales), historia familiar de HBP, falta de una vida sexual dinámica o
activa. Cuando hay retención de vegas Apana Vata se ve atrapado
entre el recto y la vejiga por lo que altera a Kapha y produce el agran-
damiento prostático. Debido a la compresión y obstrucción de mutra
vaha srota ocasionada por la HBP existe una dificultad a la salida de
la orina desde la vejiga. Esto origina unos síntomas obstructivos e
irritativos relacionados con la HBP, algunos de ellos son los siguientes:
• Retraso en el inicio de la micción.

• Disminución calibre y fuerza del chorro.
• Micción intermitente o prolongada.
• Goteo postmiccional.
• Sensación de micción incompleta.
• Retención urinaria
• Incontinencia por rebosamiento.
• Polaquiuria Nicturia.
• Micción imperiosa
• Incontinencia por urgencia.
• Dolor suprapúbico.
En todo paciente con sospecha de HBP se debe realizar un

tacto rectal, que ayuda a detectar la existencia tempranade dos
tipos de tumores: próstata y recto. Habitualmente se coloca al
paciente con los codos y rodillas apoyadas sobre la camilla de
exploración o en decúbito lateral y con las rodillas flexionadas en
personas ancianas. En esta posición se palpará la región poste-
rior de la próstata. Una próstata normal tiene una forma redon-
deada simétrica con un surco medio y dos lóbulos laterales.

La OMS recomienda la realización de un análisis de orina con
examen del sedimento y urocultivo para descartar infección, piu-
ria, hematuria y proteinuria. También se debe realizar un análisis
de sangre que valore la función renal (creatinina sérica) para des-
cartar una posible insuficiencia renal de causa postrenal presente
en más del 10% de los casos avanzados. Otra determinación sé-
rica importante es el PSA (antígeno prostático específico), tanto
total como libre.
Ahara
Al ser un desequilibrio Kapha Vata se lo trata con la dieta es-
pecífica (Ver Ahara, alimentación). Los tomates protegen la prós-
tata, la soja y sus derivados también.
Vihara: iniciar una serie de medidas higiénicas que disminuyen
la congestión pelviana como son evitar el sedentarismo, regular
el tránsito intestinal, evitar comidas copiosas, el alcohol, los esti-
mulantes, los anticolinérgicos y los neurolépticos.
Dravyas: ver en capítulo de plantas.
• Semillas de zapallo, un puñado por día. Las plantas pueden

ser en Tintura Madre, 20 gotas por día durante tres meses
y descansar otros 3 meses antes de repetir, infusiones o de-
cocciones.
• Abrojo.
• Uva Ursi (uva del oso o Gayuba, usarlo en forma descontinua-
da, cada 6 meses por tener ácidos esenciales).
• Ginkgo Biloba.
• Fresno.
• Ortiga.
• Malva.
• Canela.
• Congorosa.
• Cayena.
• Polen de abejas.

• Ortiga.
• Tomate.
• Regaliz.
11. Sistemas de eliminación de desechos
1. Swedavaha Srotoroga, patología del sudor

El desequilibrio puede darse entre otros factores por la esca-
so o excesivo ejercicio, tomar poco líquido, alteraciones SNA,
excesivo exposición al sol, y los síntomas posibles sequedad o
debilidad de la piel, Sjogren, híper o hipo hidrosis, infecciones,
hongos, etc.
Dentro de swedaroga encontramos: Atisweda o hiperhidrosis,
Asweda o hipohidrosis, Swedaja pidakas, dermatitis seborreica,
Twakruksha: xerodermia,
Más de swedana, la terapia de sudor, ampliamos en el capítulo
de purvakarma, repasamos alguna de sus indicaciones:
• Rinitis, tos, hipo.

• Dolor de cabeza.
• Dorsalgias, lumbalgias.
• Parálisis.
• Contracturas.
• Dolor de miembros inferiores.
• Edemas.
• Cálculos, litiasis.
• Circulación deficiente.
• Limpieza de Srota.
• Activación del sudor.
Swedana. Algunas contraindicaciones

• Embarazo o posparto inmediato.
• Menstruación.

• Hemorragias.
• Úlceras y desórdenes Pitta: diarrea, ictericia, gastritis, altera-
ciones en la piel, problemas en los ojos, irritable, enojado o
excesivamente preocupado.
• Artritis aguda, Gota.
• Antes o después de actividad sexual.
• Hiperobesos, emaciados.
• Alteraciones cardíacas.
• Alteraciones sanguíneas.
• Depleción de ojas.
• Excesiva sed o hambre.
• No ducharse enseguida del swedana ni después de haber
transpirado mucho, esperar al menos de media a una hora,
acorde al clima exterior.
• El cuerpo tiene su tiempo para terminar de purificarse y recu-
perar la temperatura.
Diaforéticas (secreción de humores, sudor)

Virya shita Virya ushna
Bardana Angélica
Manzanilla Albahaca
Coriandro Alcanfor
Sauco Canela
Cola de caballo, marrubio Clavo de olor
Menta Eucalipto
Crisantemo Jengibre
Cardamomo Enebro
Abedul, alcanfor, pimientas,
efedra.

2. Purisha vaha Srotoroga, patología de la
materia fecal
Algunos desequilibrios de Purisha vaha Srota son:
• Admana: Flatulencias.
• Arsha Hemorroides (Apana junto a Pitta y Kapha)
• Katishula: Lumbalgias.
• Atisara. Diarrea.
• Parikartika: fisura anal.
• Adhoga raktapitta: sangrado rectal.
• Sammurchana: intususcepción. La intususcepción es la intro-
ducción o invaginación de un segmento intestinal dentro de la
luz de otro segmento adyacente. Las intususcepciones se pro-
ducen como consecuencia, normalmente, de enteritis, parási-
tos intestinales, cuerpos extraños, cambios de alimentación e
incluso cambios de temperatura.
• Arsha: hemorroides, tridóshico aunque más frecuente en
Vata y... .
• Pitta, está afectado Rakta dhatu (Pitta), Mamsa dhatu (Ka-
pha), y apana Vata; así Vata presentará las hemorroides más
secas, con dolor, dolor de cabeza, lumbar, posible tos, vér-
tigo; Pitta será más sangrante, inflamada, con calor, posi-
bilidad de infección y Kapha más grandes, más sólidas, de
menor dolor pero mayor prurito, aunque como es un des-
equilibrio sannipatika (de los tres dosha) se puede presentar
cualquier síntoma. Una de las causas en Vata de hemorroi-
des es la constipación. De estas dos últimas ampliaremos
algo abajo: Malavashtambha o estreñimiento (Vata) y Visu-
chika, Colon irritable (junto a Pitta).
Malavashtambha, estreñimiento, constipación.

Mala significa “desecho”, vash: “fluir” y shtambhana “parar”,
“endurecer”, “frenar”. Es uno de los nombres sánscritos que re-
cibe la constipación, y por su lado constipación, constreñimiento

y estreñimiento vienen del latín stringĕre, que significa apretar,
comprimir (al igual que astringente, por eso es bueno este rasa
para las diarreas). Para el Ayurveda es una alteración de puris-
havahasrota. Otro nombre de la constipación es estitiquez o es-
tiptiquez (del latín “stypt cus”, astringente). En España y otros
lugares, constipado significa resfriado.
Para la medicina occidental, si uno tiene deposiciones tres veces
por semana está bien, no es estreñimiento. El Ayurveda dice que
se debería ir dos veces por día, ergo catorce veces por semana.
Posible clasificación o formas de estudiarla (se cruzan las cla-
sificaciones, así por ejemplo la aguda puede ser primaria o se-
cundaria, sintomática o asintomática, Vata, Pitta o Kapha, niñez,
adulto, varón, mujer, etc):
• Aguda o crónica: síntomas presentes por lo menos tres días por
mes durante más de tres meses.
• Primaria, generalmente por mala alimentación o Secundaria: a
drogas, enfermedades, alteraciones anatómicas o fisiológicas.
• Según la fuerza dóshica puede ser Vata, Pitta o Kapha, a la vez
de sintomática o asintomática.
Aguda: es pasajera. Generalmente está ligada a determinadas

situaciones como:
• Viajes.
• Cambios de lugar o mudanzas.
• Cambio repentino en la alimentación.
También se da en el embarazo, estados febriles, comidas con

excesivo picantes, situación o períodos de miedo, stress, angus-
tia, falta de ejercicio, no beber suficiente agua, ansiedad.
Puede estar acompañada de flatulencias, sensación de sacie-
dad, malestar y dolores o ser asintomática.
Crónica: está asociada a una dieta con escasas fibras, poco
agua o dieta seca demora en el paso por el intestino grueso, dis-
minución de la sensibilidad de presión de llenado en el recto, fac-
tores psíquicos como por ejemplo miedo, stress, angustia, pena,
que lleva todo a cerrarse, guardarse, contraerse.

• Aguantar el reflejo de defecación. Estrechamientos del intes-
tino grueso.
• Puede cursar con hipertonía de la pared intestinal, especialmente
del intestino grueso como por ejemplo, colon irritable, o puede
cursar con hipotonía, en casos como excesivo uso de laxantes,
parálisis cerebral, esclerosis múltiple, diabetes, hipotiroidismo, etc.
Posibles causas
Primaria: pilares: falla en Alimentación, Mente y Ejercicio Físico.
• Pocas fibras, papas y nutrientes que producen gas, secan, in-

compatibilidad de alimentos (Fibras que se encuentran, por
ejemplo, en salvado de trigo, cereales, verduras, frutas).
• Líquidos insuficientes entre las comidas.
• Dormir hasta tarde en la mañana (jagaran). Vida sedentaria.
• El sexo a la mañana puede debilitar apana vata y complicar la
eliminación.
• El café y el té a la mañana pueden constipar porque son as-
tringentes y al ser diuréticos secan la mucosa del colon.
• Factores psicológicos “vatagénicos” relacionados con la cons-
tipación son el insomnio, nerviosismo, stress, miedo.
• Exceso de estimulación del SNC (mucha tv, pc, info): desequi-
librios Vata.
• La avaricia (no todo constipado es un avaro, pero sí todo avaro
es un constipado).
• La forma de comer apurado, rápido, tiende a bloquear el im-
pulso natural a la eliminación.
• El viajar, mudar o cambiar.
• El no atender el impulso para defecar.
Secundaria a muchas enfermedades como DBT, Parkinson, Es-
clerosis Múltiple, Hipotiroidismo.
• Efectos “colaterales” de drogas antidepresivas, diuréticas,

analgésicos, antihipertensivos.
• Obstrucciones mecánicas como cáncer de colon.

• Compresión externa por lesión maligna.
• Estrecheces diverticulares o post isquémicas.
• Rectocele (con agrandamiento).
• Megacolon.
• Fisura anal.
• Anormalidades postquirúrgicas.
• Tracto intestinal deficiente, ya sea por malformación o tumor,
porque tarda demasiado en expulsar el contenido, porque es
débil, por merma de samana y/o apana vayu o bloqueo (ava-
rodha) de purishavaha Srota.
• Agni defectuoso, aumento de ama.
La constipación tipo Pitta es la más fácil de curar, ocurre por lo

general luego de un período de fiebre con la consecuente sequedad
de heces, o por alimentación muy picante. Sensación quemante, al-
terna con hiperacidez y diarreas; pueden cursar con, sed, olor, ira.
La tipo Kapha por lo general los Srota estás tapados de moco, con
letargo, poco peristaltismo y poco agni. Puede cursar con edemas,
excesivo sueño, vida sedentaria, larga permanencia en cama (esto
para cualquier dosha), falta de ejercicio. La más severa es la tipo Vata,
con hinchazón, distensión, cólicos, dolor abdominal y lumbar. Puede
alternar períodos de heces sueltas y abundantes gases.
Lo primero a cambiar es la causa de la constipación (hacer correc-
to diagnóstico). Ver la dieta y los hábitos de cómo, cuánto y cuándo
se come. Recordar: si seguimos haciendo lo que estamos haciendo,
vamos a seguir consiguiendo lo que estamos consiguiendo.
El ejercicio físico purifica los Srota, aumenta el agni y el peristaltis-
mo intestinal. No se debe tratar la presencia de toxinas en el colon y
la constipación con laxantes y purgativos. Estos pueden debilitar el
tono muscular de la pared del colon y producir dependencia.
Apana se relaciona también con la supresión de las urgencias
naturales (vegas), represión de las emociones, indulgencia sexual.
Según Caraka, la alteración de apana no solo produce retención
de heces (más fisura anal, prolapso rectal, hemorroides, etc.), sino
que invierte el movimiento del aire (udavarta). El uso continuado de
laxantes puede afectar el funcionamiento del colon y agravar a Vata.

Las heces duras, pesadas, irregulares, oscuras hablan o presagian
constipación. Por lo general todo lo que no aumente el volumen de
las heces, constipa. El Snehana es muy importante para la lubrica-
ción de purishavaha Srota; es el primer paso para el panchakarma
(purvakarma). El Svedana se usa para abrir los Srota, especialmente
purishavaha que está en menos u obstruido, así luego la oleación
remueve el ama. La apertura de los Srota trae como consecuencia
el sudor, a la vez de hacer penetrar más el aceite y retirar el sobre-
nadante. Siendo Vata, se lo hidrata muy bien antes y durante el
Svedana por medio de la oleación interna y externa (Snehana).
Constipación Vata
• Torbellino de pensamientos. Preocupaciones. Ansiedad.
• Miedo. Sobreestimulación del sistema nervioso: Edad avan-
zada.
• La materia fecal pesada es una característica del colon de
Vata. Tiene tres características:
a) que la materia fecal permanece largo tiempo en el colon.
b) se da en la edad avanzada (edad Vata).
c) es generalmente crónica y difícil de curar.
• Evaluar bala (ojas) para ver si shodana o shamana (aceitar
el cuerpo: ghee, leche caliente, banana madura, manzana
asada, ciruelas, compotas, semillas de lino, higos remojados,
no secos).
Constipación Pitta
• La constipación tipo Pitta ocurre en el transcurso de o al final
de un proceso febril.
• El Ayurveda contraindica el uso de purgantes en fiebres agu-
das. Son prescriptos en general después del proceso febril
para eliminar el resto de calor y toxinas.
• Causas: incluyen el exceso en las comida de alimentos dema-
siado picantes, salados o ácidos. Disfunción hepática con obs-
trucción o congestión de bilis.

• Comida grasa o exceso de carne.
• Hay que incluir todos los agravantes de Pitta, como la sobreex-
posición al sol, los picantes, la ingestión de líquidos inadecua-
dos, estados emocionales y mentales.
Constipación Kapha
• La constipación tipo Kapha es cuando el intestino se bloquea
por la acción del exceso de moco.
• Heces serán blanquecinas, con moco, oleosas.
• Lengua. Pálida o grasosa, con una capa de moco blanco.
• Síntomas asociados: Pesadez, letargo, cansancio, embota-
miento, síntomas de Kapha. El abdomen estará distendido,
con dolor sordo y edema.
• La constipación Kapha es la más emocional, dependiente. Fre-
cuente en los niños.
El cigarrillo y las frutas secas son desaconsejables para los Vata

sobre todo porque secan mucho, el hablar y pensar mucho tam-
bién. La constipación Kapha es por lo general por obstrucción
de moco y la Pitta luego de procesos febriles o enfermedades
agudas. Las causas secundarias son tridóshicas.
Aushadhi malavasthamba en general

• Ayuno (siempre todo acorde, no hay enfermedades sino en-
fermos)
• Usar semillas, frutas, verduras cocidas acorde a dosha, clima, trabajo.
• Dejar el agua durante la noche en una vasija de cobre y beberla
a la mañana (se desconoce el porqué pero es efectivo desde
hace siglos).
• 10-15 pazas de uva negra (o higos) mantenidas durante 10 hs
en un vaso de agua e ingerirlas por la noche.
• Porotos y papas chupan agua y constipan. A la vez forman ga-
ses y secan aún más. La constipación crónica debe ser tratada
con adecuada cantidad de aceite y volumen de comida.

• Agregar lácteos, nueces, granos enteros, frutas crudas y vege-
tales, salvado, jugos de fruta.
• Aceitar el cuerpo (ghee, leche caliente, banana madura, man-
zana asada, ciruelas, compotas, semillas de lino, higos remo-
jados, no secos).
• Si a las heces les falta bulto son buenos los aportes de fibra,
pero con mucha agua, si no el colon debe aumentar mucho
sus contracciones para sacar una pelota dura, chica y seca.
• No azúcar ni postres.
• No frutas astringentes, alimentos secos, crudos, gaseosas, car-
nes rojas, harinas blancas, alimentos procesados, café.
• Mala combinación de alimentos viruddha ahara.
• Hábitos irregulares y prevenir lo vatagénico conocido (viajes,
stress, mudanzas, ansiedad, etc).
• Ponerse a trabajar para parar viejos hábitos es una tarea tan
difícil como fructífera.
• La elección es momento a momento: Qué comer, cuánto co-
mer, cuando comer. Esa elección de momento a momento,
es aplicar el intelecto y el discernimiento en cada acción; eso
juega el rol más importante no sólo para el tratamiento de la
constipación sino para toda la salud física y mental.
• Cuánto acaparar, cuándo soltar, cuándo frenar la mente.
• Hacer ejercicio (muy importante y efectivo).
• Desequilibrio: Se vicia entre otras cosas por la desatención de
la urgencia de evacuar, por comer en exceso o volver a comer
antes de haber digerido los alimentos.
• Síntomas: Dificultad en la defección, lumbago, reumatismo,
ciática, parálisis, bronquitis y asma. Constipación, colitis. He-
morroides, prolapso o fístulas anales. Divertículos, se invierte
apana Vata y trae complicación: udavarta (reuma, migrañas,
insomnio, etc.).
Cuatro pilares de chikitsa: ayuno, dieta, ejercicio y mente (siempre).
• Evaluar si tratamiento es A) purificador o B) paliativo

A) Shodhana: basti (panchakarma).

B) Shamana: Ayuno, Ejercicio, Dieta, ahara (leyes calidad-can-
tidad, adecuación).
• Snehana, Swedana (baños de vapor en la ducha). El svedana

se usa para abrir los srtamsi, especialmente purishavaha que
está en menos u obstruído, siendo vata se lo hidrata muy bien
antes y durante el svedana y es importante hacer oleación in-
terna y externa, la oleación interna es hidratante.
• Vihara, comportamiento. Puntos marma, bandhas, prana-
yama.
• Dravyas y especias purgativas si amerita (jengibre, triphala,
psyllium, boldo, regaliz, alcachofa, aloe, aceite de castor, bro-
tes de alfalfa, aceite de sésamo, ghee, malva, cáscara sagrada,
ruibarbo, sen, etc.). Jengibre (siempre a elección).
• Las carminativas primera elección para constipación son comi-
no e hinojo, luego cardamomo y coriandro.
• Cloruro de magnesio, Cáscara Sagrada (una cucharada en
infusión por la noche), Ruibarbo, Sen, Regaliz (más si es
constipación Pitta), linaza (semilla del lino), malva, malva-
visco, Aloe Vera (Sabila).
• Comer porciones pequeñas de comida, no grandes ni pesadas.
• Jugos de zanahoria, espinaca, nabo y berro, dos veces al día.
• Crónica: panchakarma.
• Las bananas favorecen la acción laxativa.
• Se pueden necesitar aceites y grasas como el aceite de sésamo
y de oliva.
• El aceite de castor es también utilizado para la constipación severa
y no es tan secante para el colon como los purgativos amargos.
• Supositorios de glicerina o 60 ml tila tail enema (Ranade)
• Los laxantes osmóticos provocan la secreción de líquidos
intestinales y aumentan el peristaltismo facilitando la eva-
cuación.
• La más conocida de esta categoría es la leche de magnesia (Cl
Mg, Sulfato de Mg es la sal inglesa).
• Este tipo de laxantes está indicado cuando se requiere un
efecto rápido.

• Laxantes como Sen y Ruibarbo se utilizan para condiciones
Pitta, ya que son amargos, fríos, pero que no descienden el
agni ni generan ama.
• Vaselina. Indicaciones: personas que ocasionalmente tienen heces
duras, secas y difíciles de evacuar; personas con hernia inguinal
porque ésta puede agravarse por un trabajo evacuatorio difícil;
pacientes con fisura anal o hemorroides que tienen miedo al dolor
que les produce la defecación. Forma farmacéutica: líquida, en
cápsulas, jalea. Posología: 1 o 2 cucharadas 1 vez por día, prefe-
rentemente a la noche. Efectos adversos: el más frecuente y mo-
lesto es la incontinencia con pérdida de sustancia por el recto, que
puede llegar a manchar la ropa. Puede disminuir la absorción de
vitaminas liposolubles: A, D, E y K con su uso crónico.
Cloruro de magnesio
Hervir 1 litro de agua. Luego introducir el contenido de un so-
brecito de 33 gramos de Cloruro de Magnesio (se consigue en
farmacias), en una botella o recipiente de vidrio (no en plástico).
Agregarle el agua hervida fría para disolverlo, luego mezclar y
tapar. De esta manera se obtiene una preparación pura que se
mantiene inalterable. No es necesario guardarlo en la heladera.
Dosis recomendada: el equivalente a un pocillo de café, de acuer-
do a la edad y la necesidad.
1. El Cloruro de Magnesio produce equilibrio mineral, como en la

artrosis por descalcificación, reanima los órganos en sus fun-
ciones, como a los riñones para que eliminen el ácido úrico.
2. Regula la actividad neuromuscular y participa en la transmi-
sión de los impulsos nerviosos.
3. Es un gran energizante psicofísico y equilibra el mecanismo
de contracción y relajación muscular, previniendo la fatiga o
cansancio muscular, evitando calambres y fortaleciendo los
músculos, lo que es imprescindible en cualquier deportista.
4. Es necesario para el correcto funcionamiento del corazón,
pues desempeña un importante papel en el proceso de múl-

tiples procesos biológicos..
5. Mejorando la nutrición y la obtención de energía, combate la
depresión, los mareos y es un poderoso agente antiestrés.
6. Cumple una función primordial en la regulación de la tempe-
ratura del cuerpo.
7. Benéfico para evitar niveles altos de colesterol.
8. Regulador intestinal.
9. Juega un rol importante en la formación de los huesos.
10. También en la metabolización de carbohidratos y proteínas.
11. Es útil en problemas de irritabilidad neuromuscular como té-
tanos, epilepsia, etc.
12. Ayuda a disminuir lípidos (grasas) en la sangre y la arterioscle-
rosis purificando la sangre y vitalizando el cerebro, devuelve y
conserva la juventud hasta avanzada edad.
13. Después de los 40 años, el organismo humano comienza a
absorber cada vez menos magnesio en su alimentación, pro-
vocando vejez y enfermedades. Por eso, el Cloruro de Mag-
nesio debe ser tomado de acuerdo a la edad.
14. Previene y cura la próstata y hemorroides.
15. Previene la gripe.
16. Alarga la juventud.
17. Evita la obesidad.
18. Es preventivo del cáncer.
19. Evita la arteriosclerosis.
20. Es un excelente laxante.
21. Modera los trastornos digestivos.
22. Reduce la bronquitis.
23. Evita los sabañones.
24. Actúa como desodorante.
Edad:
• De 10 a 50 años: ½ dosis.
• De 51 a 70 años: 1 dosis a la mañana.
• De 71 en adelante: Una dosis a la mañana y otra a la noche.

Para las personas de la ciudad, con alimentación de bajas calida-
des como refinadas y comidas enlatadas, deben consumir un poco
más de Magnesio. Para las personas de campo, la dosis puede ser
un poco menos. Ciertamente no conseguirá una persona escapar
de todos los males simplemente por tomar Cloruro de Magnesio,
pero el consumirlo hará que todo sea más gratificante y llevadero.
El Cloruro de Magnesio no crea hábito, no es un elemento quí-
mico, es un elemento natural, sin ninguna contraindicación y es
compatible con cualquier otro medicamento simultáneo.
Indicaciones:
• En la columna: Nervio ciática o lumbar, sordera por descalci-
ficación. Tomar una dosis por la mañana, otra por la tarde y
otra por la noche. Una vez obtenida la curación, se continúa
tomando para evitar el regreso de la enfermedad, pero dismi-
nuyendo una o dos dosis por día según la edad.
• En artrosis: El ácido úrico se deposita en las articulaciones del
cuerpo, especialmente en los dedos que se hinchan. Esto sucede
porque los riñones están fallando por falta de magnesio: hay que
tener cuidado, los riñones pueden estar deteriorándose. Tomar
una dosis por la mañana, si en 20 días no siente mejoría, continuar
con una dosis a la mañana y otra por la noche. Después de la
curación, continuar con la dosis preventiva mínima según la edad.
• En próstata: Tomar una dosis por la mañana, 2 dosis por la
tarde y 2 dosis por la noche. Al conseguir la mejoría, continuar
con la dosis mínima según la edad.
• En ataques de vejez: Rigidez ósea, calambres, temblores, ar-
terias duras con colesterol en sus paredes internas, falta de
actividad cerebral. Tomar una dosis por la mañana, otra por la
tarde y otra por la noche. Al obtener mejoría, continuar con la
dosis mínima preventiva.
• En cáncer: todos tenemos predisposición a padecerlo. Consiste
en células malformadas por causa de algunas sustancias o de
presencia de partículas tóxicas. Estas células no se armonizan
con las sanas, mas no son inofensivas, solo hasta cierta canti-
dad que el Cloruro de Magnesio consigue combatir utilizando

células sanas. Felizmente el proceso canceroso lento, no causa
dolores hasta aparecer el tumor, hay virus muy variados que
invaden las células sanas produciendo ramificaciones. El Cloru-
ro de Magnesio, cuando la enfermedad está avanzada puede
apenas frenar un poco la acción cancerosa, pero ya no cura
totalmente, aunque hubo casos en que fue curado. Existen in-
dicios de que el cáncer es hereditario. El Cloruro de Magnesio
es el mejor preventivo para el cáncer de mamas y para que el
mismo no se degenere y forme tumores malignos. Hay que
evitar los alimentos cancerígenos y el cigarrillo además de to-
mar Cloruro de Magnesio como remedio. Es suficiente que el
cuerpo esté normalmente mineralizado para que esté libre de
casi todas las enfermedades.
Es aconsejable para todos los casos en que se haya logrado la cura-

ción esperada, disminuir las tomas del Cloruro del Magnesio a las dosis
mínimas preventivas según la edad, para evitar que regrese la enferme-
dad y luego, también es recomendado descartar las tomas durante 2 a
4 meses para después continuar con períodos de 4 a 6 meses de dosis
mínimas preventivas con el descanso intermedio mencionado.
La falta de magnesio en el ser humano puede provocar en-
tre otras cosas: debilidad general, enfermedades degenerativas
como el cáncer, tuberculosis, diabetes, también neuritis, trastor-
nos nerviosos, debilidad en los huesos y anemia. Veamos ahora
algunas plantas evacuativas de virya frío o shitta (para Pitta) y las
calentantes o ushna (Vata Kapha):
Laxantes
Pasiflora Valeriana
Regaliz Clavo de olor
Hinojo Ajo
Aloe vera Jengibre
Ghee Cúrcuma
Leche Aceite de ricino

Laxantes
Comino Aceite de bacalao
Cáscara sagrada, ruibarbo Sal de sulfato de magnesio
Psyllium Lino
Manzanilla
Vihara: Dinacharya
Veamos una posible mañana en atención a este desequilibrio
malavasthamba, es un plan de tan solo 30 minutos:
• Surya Namaskar, 3 series. 6 minutos

• Abhyanga + Puntos Marma (plissage). + 3m = 9 m.
• Meditación más visualización. + 10m = 19 m.
• Pranayama Anuloma con + kumbaka sin aire. + 2m = 21 m.
• Mula Bandha (aumenta el agni). + 4 = 26 m.
• Infusión de hierbas acorde. + 5 = 30 m.
• En el trabajo, estar sentado mucho tiempo, también es causa
de constipación.
• En donde esté, cada hora levantarme y hacer asana de cucli-
llas, puntos marma, respiraciones, bandhas. Luego (o antes)
deporte, mínimo 3 veces por semana. Antes de cenar, auto
Abhyanga con aceites, Puntos Marma, asana, Mula Bandha.
Oleación interna, ghee acorde al dosha.
• Cenar temprano acorde a dosha, estación, actividad, edad.
Infusión de hierbas.
• Ponerse a trabajar para parar viejos hábitos es una tarea tan
difícil como fructífera.
• Complicación: udavarta, Vata invierte su fuerza y la distribuye
sobre el organismo.
• Aushadhi más dravyas
Psyllium
• Las vainas de las semillas de psyllium son excelentes para lim-
piar el intestino.

• Se pueden remojar en agua para evitar la congestión.
• Por vía externa, en forma de compresas, para tratar reumatis-
mo, quemaduras y úlceras.
• También ayuda combatir las hemorroides y a disminuir las fla-
tulencias.
• Contiene mucílagos que, en contacto con el agua aumentan
su volumen hasta 4 veces, por lo que es un excelente laxante
mecánico que actúa como lubricante, que permite el desliza-
miento de la material fecal.
• Rasa: dulce, madhura.
• Anurasa: astringente, kasaya.
• Virya: frío, shita.
• Vipaka: dulce, madhura.
• Puede usarse para bajar el colesterol total. Puede usarse tam-
bién durante la diarrea por atracción de agua.
• Si no hay alergia a los productos lácteos, se pueden remojar
las semillas en leche, para aliviar la constipación, y mezclarlas
en lassi para ablandar las heces.
• En las formas V y K, usada las semillas por un largo período de
tiempo puede debilitar el fuego digestivo.
• Además puede ayudar a perder peso, ya que implica que se
reduzcan los depósitos grasos localizados en el cuerpo.
• Cuidado en colon irritable, en personas sensibles al psyllium,
enfermedades intestinales obstructivas y como siempre, según
criterio médico.
• Se puede tomar una cucharada de té de las semillas en agua sin remojar.
• La propiedad pesada de psyllium tiende a disminuir el Agni, no
se debe utilizar por largos períodos porque puede desequilibrara
la digestión, o se puede utilizar con algún estimulante digestivo.
• Infusión. Para la constipación se utiliza con leche tibia, en pol-
vo o comprimidos de 500 mg a 2 g. Dosis: 1-2 cucharadas de
té en agua tibia antes de dormir.
• 6.30 hs: beber 2 vasos de agua tibia, higienizarse (en ningún
momento suprimir ninguna necesidad fisiológica).
• Acostumbrar al cuerpo a defecar a la mañana.
• No leer en el baño.

• Aumentar la ingesta de agua tibia durante el día.
• Suprimir lo frío, ahara y vihara acorde.
Visuchika: colon irritable (CI)

Se caracteriza por la presencia de dolor abdominal y trastornos
en la evacuación intestinal. Todos estos desórdenes se definen
por la presencia de síntomas recurrentes o persistentes que no
pueden explicarse por anomalías estructurales o bioquímicas. CI
actualmente se define con los criterios de ROME:
1) Presencia de por lo menos tres meses de síntomas continuos o

recurrentes de dolor o disconfort abdominal que se alivia con la
defecación y/o se asocia a un cambio en la consistencia de las
heces y/o se asocia a un cambio en la frecuencia de evacuación.
2) Dos o más de los siguientes síntomas, al menos durante el
25% del tiempo (tres meses):
a) Frecuencia alterada de las deposiciones (más de tres por día

o menos de tres por semana).
b) Alteración en la forma materia fecal (heces acintadas, tipo
bolitas, etc.).
c) Alteración en el pasaje de la materia fecal (urgencia o sen-
sación de evacuación incompleta).
d) Presencia de moco en la materia fecal.
e) Meteorismo o distensión abdominal.
Visuchika prakriti: diagnóstico

El diagnóstico de CI se realiza en base al interrogatorio y el exa-
men físico. Los métodos complementarios cumplen un papel muy
limitado y sólo deben utilizarse en determinadas circunstancias.
Recordar que el síntoma principal es el dolor abdominal que
calma con la evacuación y empeora con la ingesta, asocián-
dose con una alteración en la frecuencia y/o consistencia de
las heces.

Los síntomas de alarma que alejan la probabilidad CI son:
• Síntomas nocturnos que despiertan al paciente.

• Síntomas que empeoran o progresan.
• Aparición después de los 40 años.
• Sangrado digestivo.
• Reducción de peso.
• Esteatorrea.
• Fiebre.
El diagnóstico de CI es clínico: Interrogatorio, con criterios de

ROME y examen físico normal. No es necesario realizar estudios
complementarios de diagnóstico cuando la presentación es tí-
pica. ¿Cuándo debemos realizar estudios complementarios?.
Para disminuir la ansiedad en los pacientes que necesiten un re
aseguro de que su enfermedad no es grave y evitar así múlti-
ples consultas.
Enfoque ayurvédico
Los síntomas y signos que presenta la paciente se deben a un
exceso de energía Vata: los subdosha afectados son: Samana,
Apana y Prana. Teniendo en cuenta siempre la participación de
Sadaka Pitta, especialmente cuando los síntomas son desencade-
nados por la cólera, el enojo, la intolerancia, la competencia y la
frustración. En estos pacientes predomina la diarrea sobre la cons-
tipación y están dentro de los criterios de diagnósticos de Rome.
Otro subdosha a tener en cuenta es Pachaka Pitta, recordar
que muchas veces los síntomas del CI son desencadenados por la
ingesta de alimentos incompatibles y por una falta de sincroniza-
ción entre Jatharagni, Samana Vata y Kledaka Kapha.
Por ser Pachaka Pitta el encargado de la digestión de los ali-
mentos, cualquier alteración en éste lleva a un efecto dominó ha-
cia abajo en la propulsión del quimo alimentario, regulado y eje-
cutado por Samana hasta el intestino grueso, afectando a apana
vata y finalmente purishavaha Srota.

Chikitsa
Se propone regularidad en los hábitos diarios:
• Levantarse y acostarse aproximadamente en el mismo horario.

• Regularidad en los hábitos alimentarios.
• Aplicarse aceite de sésamo antes de ducharse.
• Higienizar la lengua y las fosas nasales.
• Triphala antes de dormir.
• Ejercicios de relajación.
Vyayama: actividad física

• Debe ser regular y suave.
• Se recomiendan caminatas, natación, yoga.
• Recomendaciones para practicar yoga: recordar que los tipos
vata son propensos al movimiento excesivo y tienen tendencia
al sobreentrenamiento y a lesionarse en prácticas incorrectas.
Lo más apropiado son asana de fácil realización.
Ahara: Dieta
• Evitar en general, independientemente de la constitución:
• El café, la lactosa, las comidas ricas en grasas y alcohol.
• Es frecuente que el paciente tenga una constitución vata con
un exceso de vata y tenga toxinas debido a su incapacidad
para digerir los alimentos.
• Se debería comer a horarios fijos, comidas sencillas, evitando en
particular los alimentos crudos y secos. Se puede recomendar:
Desayuno
Avena cocida. Tomar frutas por separado, hidratar los frutos
secos.
Almuerzo y cena
• Hortalizas al vapor, sustituir el queso seco por ricota.

• Usar pimienta negra recién molida.
• Comer las papas hervidas con aceite y especias.
• Limitar el uso de legumbres, aderezar las lentejas con comino,
coriandro e hinojo para reducir el gas intestinal.
• Probar el Kichadi con chapati.
• Tomar lassi en vez de yogur. El Lassi es una bebida tradicional de la
India hecha a base de yogurt y agua. Se bebe fría ya que tiene un
gran poder refrescante, puede ser dulce o salado; este último a ve-
ces está condimentado con comino, jengibre, pimienta, cúrcuma,
etc.) Preparación: para cuatro porciones, poner en la licuadora 1,4
de cucharadita de cardamomo, una pizca de hebras de azafrán
y tres cucharadas de agua caliente. Batir durante diez segundos.
Ahora agregar dos tazas de yogur no saborizado, dos tazas de
agua fría y gotas de stevia; batir hasta que esté suave. El lassi se
debe conservar refrigerado hasta el momento de su consumo.
Colaciones
• Frutas dulces, galleta de trigo y avena integral con especia (ca-
nela, jengibre).
• Té de jengibre, leche caliente con especias.
• Reducir el consumo de alcohol.
Dravyas si predomina la constipación:

• Tomar una cucharada de psyllium con media taza de yogur.
• 1 hora después de la cena.
• Tomar una taza de agua de lino previamente remojado.
• Cáscara sagrada 1-2 comprimidos día.
• Meteorismo, constipación y dolor abdominal bajo.
• 1 cucharada de jugo de jengibre más 1 de jugo de lima.
Si predomina la diarrea:
• Arroz.
• Fucus viscosos.

• Hamamelis.
• Cúrcuma.
• Nuez moscada.
• Fórmulas para la diarrea. 1 pizca de clavo, azafrán y nuez mos-
cada mas ½ taza de yogur.
• Tomar 2 veces al día.
Diarrea aguda
Mezclar 2 cucharadas de polvo de jengibre y polvo de hinojo
cada uno.
• Masticar dos o tres veces al día.
Predomina dolor abdominal:

• Melisa.
• Manzanilla romana.
• Tomillo.
• Valeriana.
• Orégano.
• Ajenjo.
• Albahaca.
• Apio.
• Azafrán.
• Canela.
• Cardamomo.
• Cayena.
• Clavo.
• Cúrcuma.
• Eneldo.
• Comino.
• Manzanilla.
• Jengibre.
• Lavanda.
Dolor abdominal

• ¼ cucharada te polvo hojas de laurel, más ¼ ajwan, más 1
cucharada de miel.
• Tomar antes del almuerzo y la cena.
• En el CI severo se recomiendan enemas con ½ taza de aceite
de sésamo. Se pueden realizar una a dos veces por semana si
es necesario.
Muchas veces la irritación del colon es una respuesta biológica

a una descarga energética del pensamiento. La cura no es cam-
biar de planta sino cambiar uno mismo (buddhi)
3. Mutra vaha Srotoroga,

patología de la orina
Por problemas de deshidratación, glomerulonefritis, prós-
tata, entre otros dando como síntomas retención de orina o
micción dolorosa: disuria, obstrucción de uretra o uréteres,
edemas, hematuria. Su desequilibrio se relaciona por la inges-
tión de alimentos y bebidas que producen toxinas con deseo
excesivo de orinar; por la desatención de la urgencia de orinar
(vega).
Una parte importante en la terapia es propiciar el sudor (siem-
pre acorde), con plantas diuréticas y una dieta acorde al dosha
más la eliminación renal con plantas vasodilatadores y circulato-
rias. Recordemos que la orina es mala o desecho de Pitta, regu-
lado por Kapha. Dentro de Mutra vaha srotoroga encontramos
las patologías del riñón o vrikkaroga, orina o mutraroga, gabin o
uréter, basti o vejiga, mutramarga o uretra.
Veamos posibles causas

(mutravaha srotodusti karana):
• Aharaja karana: indulgencia en sabores picantes, ácidos, sala-
dos, alcohol y frituras.
• Viharaja karana: supresión de mutravegam o ganas de orinar,
poca ingesta de agua, mucha exposición al calor.

• Abhighataja karana: traumas, injurias.
• Anya vyadhis: secundario a otras enfermedades como diabe-
tes, fiebre, nefropatías.
• Aushathaja karana: por medicamentos o sustancias.
• Krmija upasarga: infecciones.
Alguna mutra vaha srogas:

• Vrukka sotha: nefritis.
• Mutrakrucchra: disuria o insuficiencia urinaria Vataja, Pittaja,
Kaphaja, trridoshaja o cómo cada dosha expresa su disuria
(todos pueden cursar con mutratita, que es enlentecimiento
en la micción, mutraghata, retención de orina o atistama, ex-
cesiva secreción).
• Vrikka sotha o nefritis, Pitta sobre Kapha.
• Vrikka granthi o quistes, fuerza Kapha.
• Vrikka karya Nasa. Insuficiencia renal, tridóshica con predomi-
nio Kapha.
• Samkoca, estenosis del meato, falla de apana Vata y Kapha.
• Karkatarbuda: tumores, Kapha.
• Sobre hipertrofia de próstata (asthila roga, asthila arbuda)
vimos en sukra vaha srotoroga. Según The Ayurveda En-
cyclopedia, el regaliz es una planta muy eficaz para toda
retención urinaria (no utilizar en hipertensos). El abrojo tam-
bién, veremos más adelante alguna plantas que aumentan
la diuresis, o sea, la excreción de orina (utilizadas, por ende,
también para hipertensos).
Piedras en el riñón, vejiga o uréter:

Avarodhaja karana, Mutrashmari o Vrikkasmari; fuerza predo-
minante Kapha, quien presenta cálculos predominantemente de
calcio (Pitta de oxalatos y Vata de fosfatos).

Veamos algo del tratamiento con plantas
medicinales para cálculos en el riñón.
El perejil es una de las plantas medicinales que actúan contra
los cálculos renales, en primer lugar, es un diurético excelente que
permite expulsar la arenilla a través de la orina. Es importante re-
currir a plantas de este tipo, pues la arenilla tiende a sedimentarse
con rapidez, y por ello es necesario eliminarla. Debes cocer una
cucharadita de raíz seca, dejar reposar durante ¼ de hora y tomar
dos tazas por día.
El diente de león es otra planta diurética de gran efectividad.
Su uso es adecuado en estos casos para eliminar arenilla, hacer
una infusión de hojas secas, tomar tres tazas por día.
Tanto la menta como el malvavisco son plantas sedantes que
pueden ser de gran ayuda para contrarrestar el dolor asociado a
los cálculos renales. Simplemente tomar un par de té de menta
por día y comer dos cucharaditas de polvo de raíz seca de mal-
vavisco, la cual se puede mezclar con miel para que su sabor sea
más agradable.
Otra planta medicinal asociada a este problema que puede re-
sultarte de gran ayuda es la gayuba o uva ursi. Esta planta impide
las infecciones que se asocian a los cálculos, y además previene su
posterior formación. Macerar en frío durante cuatro horas cuatro
cucharaditas de hojas secas por litro de agua y beber tres vasos
al día de la infusión.
Finalmente el romero, además de ser un condimento excelen-
te, sirve para calmar el dolor. Las infusiones son útiles para ello,
pero también basta con llenar la bañera y echarle un puñado
de la planta. El agua funcionará como medio de transporte para
que las propiedades sedativas del romero lleguen a los riñones y
calmen el dolor.

Diuréticas
Regaliz Canela
Coriandro Pimienta de java
Maíz Ajo
Diente de león Enebro
Hinojo Efedra
Abrojo Mostaza
Llantén Perejil
Uva ursi, alfalfa, coco, bardana, Zanahoria
cola de caballo, malvavisco,
plantago, Pasiflora (pasionaria),
abrojo
Orégano, semillas de zapallo,
yerba mate.
Urinoterapia
La urinoterapia (la vimos también en el tomo I, capítulo de
Yoga), se refiere a varias aplicaciones de orina humana para uso
medicinal o cosmético; incluyendo tomarse la propia orina y ma-
sajearse la piel con la propia orina. Esta técnica fue utilizada en
varias culturas antiguas, y todavía se usa en nuestros días, en
varias partes del mundo. Se suele referir a ella como "la medicina
más antigua del mundo". Alguna de las culturas más antiguas
han utilizado tradicionalmente la orina como medicina.
En la India, existe un texto religioso en sánscrito, escrito hace
más de 5000 años llamado El Damar Tantra, que contiene 107
versos exaltando las virtudes medicinales de la orina . En este
texto, se refiere a la urinoterapia como Shivambu Kalpa, to-
mado del título del texto antiguo, Shivambu Kalpa Vidhi. Allí,
shivambu se traduce como "las aguas de Shiva" y la frase se
refiere a la orina. En realidad muchos autores dicen que amaroli
nació del Hatha Yoga Pradipika.
En la tradición "ayurvédica" hindu, a la urinoterapia se la llama
también "amaroli", que viene de la raíz "amara", que significa in-

mortal, incorruptible (marana: muerte). Por lo tanto, "Amaroli"
era una técnica diseñada para llegar a la inmortalidad. Se usaba
conjuntamente con kriya del kundalini tántrico, con la intención
de purificar el cuerpo, para que la conciencia se expandiera a su
estado original y cósmico.
Podía ser suamutra (la propia orina) o gomutra (orina de la vaca).
En aquellos pacientes con una enfermedad determinada, se
pueden encontrar antígenos en la orina. El antígeno es aque-
llo que el paciente elimina en la orina. Con la ingestión diaria
de la orina, el sistema inmunológico del cuerpo reacciona y
"aprende" a combatir los agentes externos. Conjuntamente
con esto, es también muy eficiente en la eliminación de célu-
las cancerígenas.
Ya que el antígeno urinario en la orina del paciente es una pro-
teína natural que el cuerpo elimina; no presenta riesgos o efectos
secundarios. Se puede tomar en combinación con otros recursos
naturales, permitiéndonos disminuir lentamente, los medicamen-
tos de quimioterapia requeridos.
Nuestro cuerpo tiene la habilidad de crear su propia vacuna.
Todos los microorganismos que infectan a los sistemas forman
toxinas y endotoxinas. Se estimula al sistema inmunológico a for-
mar antitoxinas (antídotos), los cuales son expulsados a través de
la orina. Cuando la tomamos, forzamos a las bacterias a tomar
sus propias toxinas: "veneno mata veneno".
La orina no es una sustancia sucia o toxica, rechazada por el
cuerpo. La orina es el producto combinado de la filtración de la
sangre. No es desecho filtrado. En términos médicos, se le refiere
como "plasma ultra-filtrada". La orina es un derivado purificado
de la sangre misma, hecha por los riñones―cuya función principal
no es la de excretar sino de regular todos los elementos y sus
concentraciones en la sangre. La orina se puede comparar con las
sobras de la comida. Esta metáfora puede ayudar a comprender
por que nuestros cuerpos excretan elementos que son valiosos
para nuestra salud y bienestar.
La sangre, llena de alimentos pasa por el hígado; donde las
toxinas son eliminadas para ser excretadas como deshecho sóli-

do. Eventualmente, esta sangre “limpia” y purificada, pasa por
un proceso de filtración en los riñones. Allí, el exceso de agua,
sales, vitaminas, minerales, enzimas, anticuerpos, urea, ácido
úrico, y otros elementos no utilizables en ese momento por el
cuerpo, son recogidos en la forma de una solución acuosa, pu-
rificada y estéril, que es la orina. La función de los riñones es de
mantener balanceados los diversos elementos en la sangre. Los
elementos importantes en la sangre no son desechados por ser
tóxicos o dañinos para el cuerpo, sino porque simplemente, el
cuerpo no necesita la concentración particular de un elemento,
en un momento dado. Este proceso regulador de los riñones
nos permite comer y beber más de lo que nuestros cuerpos
necesitan en un momento dado.
La orina se considera una fuente invalorable de nutrición y
curación, que quizás ha sido demasiado controversial y poco lu-
crativa para ser divulgada y promocionada como medicina efi-
caz. La propia orina, alimento vivo, contiene elementos que son
específicos para el cuerpo de cada persona. El cuerpo produce
constantemente una gran variedad de anticuerpos, hormonas,
enzimas, y otros químicos naturales, para regular y controlar
sus funciones combatiendo desbalances de los que uno no está
enterado.
Estudios clínicos han comprobado que los miles de químicos
críticos del cuerpo y alimentos que terminan convertidos en
orina, reflejan las funciones individuales del cuerpo. Cuando
se reutilizan, estos químicos y alimentos actúan como vacunas
naturales, antibacteriales, y agentes anticarcinogénicos. Por
lo tanto, la información que contiene la orina no puede ser
duplicada o derivada de ninguna otra fuente. Al igual que la
naturaleza no produce dos personas exactamente iguales; así
también no existen dos muestras de orina en el mundo que
contengan exactamente los mismos componentes.

12. Sistema femenino
1. Arthavavaha Srotroga, patología

Corresponde a todos los canales del tracto reproductivo feme-
nino llamado yonivyapat. Se examina yoni, garbhasaya, phalakosa
y stanas pariksha (vagina, útero, ovarios y mamas). Se vicia entre
otras cosas por impurezas en la sangre o por un exceso de Vata, por
alteraciones endocrinas, alimentación inadecuada, mucho o poco
ejercicio, factores genéticos. Mal manejo emocional.
Síntomas posibles: Menstruaciones dolorosas, excesivas o irre-
gulares. Amenorrea, infertilidad, prolapso.
Un ítem importante en el tratamiento es seguir una dieta natu-
ral, utilizando plantas depurativas, diuréticas o sudoríficas según
el caso; ejercicio físico, manejo de manas.
Siempre recordando que toda infección es Pitta, la obstrucción es
Kapha-Vata, los tumores Kapha y la infertilidad Vata- Kapha. También
se examina lo que Susruta lllama la secreción externa o menstruación
(bahirapuspa) y la secreción interna u ovulación (antahpuspa).
Los desequilibrios, como siempre, se relacionan con la alimen-
tación, estilos de vida, trastornos psíquicos, genéticos, hormona-
les, hereditarios, etc. Nos referimos a Tomo I capítulo de la mujer
(Ayurveda y Kumar bhrtya: ginecología obstetricia y pediatría)
donde se mecionan los desequilibrios
Algunos otros desequilibrios son:

• Pradara asrgdara: menorragia (hemorragia vaginal asociada a
la menstruación).
• Raktasrava: metrorragia (hemorragia vaginal no asociada a la
menstruación).
• Svetapradara: leucorrea.
• Krcchra artava o kashtartava: dismenorreas.
• Krcchra vyavaya: dispareunia, coitalgia es el coito doloroso,
tanto en mujeres como en hombres.
• Mahayoni: prolapso vaginal.

• Yonisotha: vaginitis.
• Kaam shauthalya: frigidez.
• Kashtartava: dismenorrea.
• Stree roga o enfermedades vaginales.
• Ushnavata: gonorrea.
• Mukhayoni sotha: cervicitis.
Emenagogas (favorecen la menstruación)

Cardo Angélica
Manzanilla Asafétida
Crisantemo Canela
Prímula Jengibre
Rosa Mirra
Poleo
Cúrcuma
Valeriana
Muérdago
2. Stanyavaha Srotroga
Entre muchas causas se vicia por la debilidad de la madre
gestante, por el exceso de consumo de grasas -colesterol- por
ingerir comidas y bebidas artificiales, procesadas o con aditivos
tipo hormonas como muchos de los pollos de los supermerca-
dos actuales.
Puede dar como síntomas falta o excesiva producción de leche
materna, tumores del seno, mastitis, displasias mamarias. En la
actualidad es de suma importancia la auto evaluación del seno.
Para displasia mamaria preparar una pasta con ½ cucharada
de cúrcuma (o turmérico, es lo mismo) más una cucharada de
aceite de ricino, aplicar en el pecho (mancha ropa y piel).
Ahara es el tratamiento a elegir, con manejo siempre mental,
ayudan las terapias sudoríficas, diuréticas y eliminadoras de gra-
sas, junto con una dieta natural y nutritiva.

Stana y Stanya vikriti, se corresponde a los desequilibrios en
mamas y leche materna como ser Stana sotha: mastitis, Stana
arbuda: tumores, Stanya Ksaya: ausencia de leche durante la
lactancia.
13. Sistema Mental
Manovaha Srotoroga, desequilibrio de la mente

En realidad es la contraparte sutil de Majjavaha Srota y tiene
íntima relación con Pranavaha Srota. Para el Ayurveda la mente
sutil está en el corazón, ergo cualquier alteración en uno, afecta
al otro.
Las facultades mentales son smriti, memoria, buddhi, intelecto
y dhruti, la capacidad de relajarse, frenar. El desequilibrio o ma-
nasroga se da, entre otros, por ambientes contaminados, llevar
una vida disipada, con exceso de sexo, alcohol, drogas, tabaco,
café, chocolate y stress. Falla en el buddhi o pragna aparadha.
Algunos desequilibrios de manas junto a Majja vaha srota,
Buddhi, y la tridosha son (Vata siempre está involucrado):
• Apasmara o Aksepa: epilepsia.

• Snadi sotha: neuritis (predominio Pitta).
• Mastika Avarama: meningitis (predominio Pitta).
• Mastika Sotha: encefalitis (Pitta).
• Vidradhi: abscesos (Pitta).
• Murccha: coma.
• Sanyasa: síncope.
• Arbuda: tumores (predominio Kapha).
• Ardhavabhedaka: migrañas (tridóshica).
Y del estado mental:
• Vibhrama: alucinación.
• Unmada: psicosis. Esquizofrenia (esquizo: “dividida”; frenos:
“mente”), Oligofrenia (oligo: “poco”).
• Unmarga dosha: desviación de los humores.

• Mada: neurosis.
• Chittavasada: depresión (avasada significa triste, alicaído).
• Manovikshipta: insania, demencia, locura.
• Bhrama (no confundir con Brahma): ilusión.
• Vibhrama: alucinación.
• Mithya vishvasa: delusión.
• Manosangharsha: neurastenia.
• Shoka: duelo, pesar.
• Krodha, dvesha: odio.
• Irshya: envidia, celos.
• Bhaya: miedo.
• Chinta: ansiedad.
• Lobha: codicia.
• Svartha: egoísmo.
• Síntomas posibles como falta de concentración, pérdida de
memoria, laguna y desequilibrios mentales y nerviosos, epi-
lepsia, paranoia, depresión, esquizofrenia, ciática, alteración
de los pares craneales, tétanos, Parkinson, Alzheimer, miaste-
nia, etc.
Graham Chikitsa es una de las 8 ramas (ashtanga: ocho miem-

bros) del Ayurveda que se ocupa de la psicología y la psiquiatría
ayurvédica. También se le llama Bhut Vidya y contiene métodos
de diagnóstico y tratamientos para enfermedades que atacan la
mente, con la descripción de importantes influencias demoníacas
y planetarias (a los locos se les dice Chandmara, matados por la
luna, por acá le decimos lunáticos…).
Graham Chikitsa o Bhut Vidya, entonces, se refiere a los dife-
rentes factores internos y externos que afectan los desequilibrios
de los dosha. Llevar una vida regulada y alejada de ambientes per-
versos y poco oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama-, sirodhara,
observar métodos naturales de salud acorde al dosha, etc. sería el
Vihara preventivo, pero sin lugar a dudas el Buddhi es el instru-
mento de cura, aceptación y desapego del resultado de la acción.
Por supuesto hay formas, caminos, lecturas y charlas que ayudan.
Conjuntamente a la psico filosofía, los otros métodos ayurvédi-

cos tradicionales de tratamiento para enfermedades que afectan la
mente son, en su mayoría, sobre la base de la Astrología, los Man-
tras, el Tantra (energía y Chakra), la Arteterapia. Para lograr espacio
en la mente existe un tratamiento en la psicología hindú llamado
satvajaya (sattvas: pureza; Jaya: maestría), que significa la higiene
mental y espiritual. Satvajaya, es un método para mejorar la mente.
Para alcanzar un superior nivel de función mental y espiritual, las
categorías del satvajaya incluyen los mantras, las terapias del sonido
que cambian los modelos vibratorios de la mente; el Yantra (dijimos
instrumento de visualización), que a través de concentrarse en fi-
guras geométricas lleva la mente fuera de los modos ordinarios del
pensamiento; el Tantra (instrumento de expansión, liberación), que
sirve para dirigir energías a través del cuerpo; la meditación, que se
aplica para alterar los estados del conocimiento; y las gemas, los
metales, los minerales y los cristales.
Este conjunto de métodos, sostienen los hindúes, puede des-
congestionar la mente de modo que posibilite que podamos ver
las cosas frescas, como con los ojos de un niño. Las técnicas de
satvajaya nos libran de emociones negativas de modelos del pen-
samiento y de prejuicios que pueden ser tan pesados que son
capaces de condicionar nuestra vida (como la ingestión de un
alimento indigesto). El alimento espiritual es el amor, conmigo,
con otras personas, con la naturaleza, con las cosas.
Si alimento es todo lo que entra por los sentidos, el intelecto
es el fuego que digiere las emociones que entran por los sentidos
sutiles. Todo aquello no digerido deja huella en la conciencia.
La base del pensamiento hindú es la unificación de todas las
cosas a pesar de su aparente multiplicidad. Esta idea impregna su
sociedad, su religión y su cultura. A un nivel sutil, todos estamos
formados por los mismos elementos que a su vez se construyen
sobre esa fisiología cuántica oculta y, por ahora, inaccesible al
entendimiento.
Volvamos un poco a uno de los principales ítems en la psicolo-
gía hindú: la aceptación, el contentamiento (santosha). No es solo
aceptar sino celebrar todo lo que nos pasa, sea bueno o malo
pues es lo que es. “La aceptación de lo inaceptable es la mayor

fuente de gracia del mundo” afirma E. Tolle. Recordemos que la
persona que nunca hace nada incorrecto nunca crece.
Cada momento es, no se puede hacer otra cosa que acep-
tarlo pues ya pasó, no se puede negar ni discutir con lo que
es. La naturaleza no pelea con lo que es. Si el Buddhi no in-
terviene, la mente está tan cargada del pasado que no puede
avanzar. Solo el verdadero conocimiento libera herramientas
como el autoconocimiento, el discernimiento, la aceptación,
el rendirse y abandonar el ego a los acontecimientos. La com-
prensión es el secreto de la transformación. La inteligencia ali-
menta a la conciencia. La conciencia alimenta a la inteligencia.
Más de manas o mente nos referimos al capítulo de Manas
Prakriti, veamos algunas plantas relajantes y antiespasmódicas
según su virya.
Virya shita (enfriante). Virya ushna (calentante)

Para Pitta Para Vata y Kapha
Manzanilla Asafétida
Centella asiática Ajo
Lúpulo Albahaca
Sándalo Alcanfor
Pasionaria Eucalipto
Jazmín Mirra
Hinojo Valeriana
Lirio Artemisa
Abrojo Muérdago
Nuez moscada
Tilo
Manas chikitsa: tratamiento

Lo importante es curar la mente, el cuerpo la sigue. Bhuta-
vidya ó psiquiatría es la rama especial de las ocho especiali-
dades o asthanga Ayurveda, que se ocupa principalmente de

desequilibrio de la mente. Bhuta se refiere a varios aspectos,
como elemento, en el sentido de fantasmas y espíritus que
causan afecciones psicológicas anormales. Otros dicen 'bhu-
ta' representa los organismos microscópicos como los virus
y bacterias. Bhutavidya también examina el pasado, la vida
kármica y sus causas, que no tienen explicación en términos
de las fuerzas biológicas o tridosha. Los trastornos mentales
se dividían en doshonmada (base física) y bhutonmada (base
puramente mental). Rishis (sabios) ayurvédicos eran de la opi-
nión de que los trastornos psicológicos y neurológicos son
causados por notorios poderes sobrenaturales (bhuta). Bhut-
khet, pretatma, samandh, pishachcha, vetal (malos espíritus,
demonios, fantasmas, etc) son diferentes terminologías utili-
zadas para designar a estos poderes.
Los principales trastornos psicológicos causados exclusivamen-
te por los trastornos mentales son kama (lujuria), krodha (ira),
lobha (codicia), moha (engaño), irshya (celos), maná (orgullo),
mada (euforia), shoka (dolor, pena), chinta (ansiedad), udvega
(neurosis), bhaya (miedo), harsha (felicidad). Los problemas psi-
quiátricos causados por una combinación física y mental (psico-
físico) son trastornos descritos como: unmada (psicosis), apasma-
ra (trastorno convulsivo), apatantraka (histeria), atattvabhinvesha
(obsesión), bhrama (ilusión, vértigo), tandra (somnolencia), klama
(neurastenia), mada-murchha-sanyasa (pérdida de la percepción
sensorial que conduce a coma), madatyaya (alcoholismo), gado-
dvega (hipocondría).
En la antigüedad los indios creían en los efectos positivos y
negativos de los graha (planetas), tara (estrellas), rashichakra (zo-
diaco), grahan (eclipses), sankramana (movimiento del sol de un
Rashi ó zodiaco a otro), además grahapeeda (problemas cau-
sados por estrellas poco propicias), amavasya-pournima (luna
nueva luna llena), y muchas cosas más; eran considerados como
factores que influyen en los trastornos mentales. Todos estas
fuerzas se consideran sobrehumanas y conocidas por crear pro-
blemas, fuerzas que podrían resumirse como karma.

El karma genera mente
…y la mente genera karma. Ayurveda tiene por objeto eliminar
las causas de la enfermedad mental de una manera holística. Se
centra principalmente en la prevención a través de una correcta ali-
mentación, ejercicio, meditación y el cultivo de la actitud correcta
Ayurveda entiende trikala chikitsa: tratamiento en el pasado,
presente y futuro. Perdonar, cambiar y no esperar nada. Pasado:
bhuta, presente: vartamana, futuro: bhavisyat
Purva Janma es la vida anterior y el renacimiento es llamado pu-
nar janma. Prescribir acción y no medicación, en todo desequilibrio
amerita un cambio. Hay que entender que cuando se pasa hambre
no se puede filosofar. ¿Cómo uno puede pensar en el sentido de la
vida si está famélico? Al igual que hablar de poesía o tratamiento
mental de lo que sea… él necesita alimento, no pensamiento.
Lo primero en cualquier tratamiento es identificar correcta-
mente el ama (diagnóstico) y luego no generarlo más. Existe una
compleja interrelación entre dolor, emoción y stress ya que somos
el resultado de fuerzas pasadas y bio-psico-neuro-endócrino-
emocional y sociales.
Dentro del tratamiento de manas encontramos el Yoga (prana-
yama, asana, meditación), Yantra (visualizaciones), Mantra (ora-
ciones), Jyotish y la astrología con el karma, Pujas o rituales, por
supuesto Ahara, Vihara y Aushadhi, los Chakra, las plantas, los
astros, la logoterapia y en definitiva todo influye en la mente.
Estos ítems están distribuidos por el libro, como ser pranayama,
puntos Marma, plantas, Ahara, Vihara y Aushadhi, astros, etc.
Samkhya karika es el tratado más antiguo y entiende al núcleo del
pensamiento hindú: karma (ley de causalidad), samsara, prakriti-ma-
ya. El conocimiento de la verdad ayuda al jivatman a liberarse del ego,
esa sabiduría se consigue con técnicas, actitudes, voluntad, ejercicios
y conocimiento mismo de quién o qué uno es (atma bodha, gnosis).
El liberado no se siente que actúa sino que “alguien actúa”,
su acción no busca fruto alguno, su acción es soteriológica,
busca la salvación, la liberación de la identificación. La prakriti
es dinámica y creadora, se presenta como una masa energética

(mahat) que a su vez tiene tres modos de presentarse (guna)
por medio del ahamkara. Todo pensamiento implica una pers-
pectiva ergo ya está limitado desde su naturaleza. Alejarse del
presente es imaginación o memoria, pero no vida. El ego es
pasado y futuro. El ego no acepta la transitoriedad de todas las
cosas y la inevitabilidad del cambio. Cuanto más estricta es una
enseñanza, mayor es la posibilidad de rebeldía. Uno está en
una prisión, por más decorativa que esta sea. Los pensamientos
son cosas vivas. Los que albergan pensamientos de odio, celos,
venganza y malicia son verdaderamente personas muy peligro-
sas. Causan inquietud y mala voluntad entre los hombres. Sus
pensamientos y sentimientos son como mensajes que se difun-
den en el éter (noósfera, ideósfera)
El pensamiento tiene un poder tremendo. Puede curar en-
fermedades. Puede transformar la mentalidad de las personas.
Puede hacer cualquier cosa. Puede producir maravillas.
Todo pensamiento emitido es una vibración que no perece
jamás. Continúa vibrando en cada partícula del universo. Si los
pensamientos son nobles, santos y poderosos, activan las vibra-
ciones de todas las mentes en sintonía de simpatía (masa crítica).
En el diagnóstico está el problema del diagnosticador y el/lo
diagnosticado. La mente es el pensamiento y sin pensamiento
no hay mente; hay conciencia. La conciencia es instantánea, el
conocimiento es pensado (y prestado).
En cuanto aparece el pensamiento, aparece el observador
y el objeto observado: ya hay división. Construimos a nuestro
alrededor enormes estructuras nacionalistas, religiosas, cientí-
ficas, sociales, morales, etc. y a través de ellas miramos la vida.
Y cuanto más rígida e inflexible es una estructura, más frágil
es y por ende se sufre más. La percepción de algo lo da lo que
yo piense de ello; en definitiva todo se basa en el diagnóstico.
La memoria y la imaginación son procesos mentales y con-
forman el denominado tiempo. La memoria es tiempo petri-
ficado, el recuerdo del pasado es en sí mismo una experiencia
presente. Asimismo, el futuro o la imaginación es un hecho
presente.

• El tiempo es la mente en pasado y futuro, mientras que la vida
es ahora y el único momento donde puede ocurrir un cambio
es ahora (a-hora, sin hora).
• Lo único que tenemos es este presente; un regalo.
• El temor es tiempo, y por lo tanto, mente.
• Las tradiciones, apegos e identificaciones son el ancla de la
evolución.
• Discontinuidad con el pasado, eso es liberación.
• La religión es un legado de la mente medieval que se usó hasta
nuestros días.
• La indigestión mental es más fuerte y duradera que la corporal.
• El silencio es un buen tratamiento ya que deja ver y nos permite
un mejor diagnóstico.
• El silencio no tiene forma por eso no podemos hacernos cons-
cientes de él por medio del pensamiento.
• Ser conscientes del silencio significa ser silencioso.
• Ser silencios es ser conscientes sin pensamiento.
• El silencio nos pone en contacto con una dimensión sin nom-
bres ni formas, sin tiempo y en un espacio más allá del ego y
de los pensamientos.
• La ira es agua hirviendo (pitta) que necesita reposar para
enfriarse.
• La risa es agua fría, el mejor remedio para la ira.
• La risa es innata, es otro pilar fundamental en el tratamiento.
• No hacer lo que a uno le desagrada, inclusive recibir caricias
de alguien que no nos gusta o sabemos que son por algo, es
nocivo para la mente.
Purusha más tiempo, espacio y causalidad (om, rajas) forma

prakriti. Todo es tiempo, espacio y causa/efecto. La conciencia
universal está por encima de la conciencia individual, es el cono-
cimiento supremo, paravidya. El tiempo es existencia dependien-
te, cambia según el estado mental. Tiempo y espacio dependen
enteramente de nuestra mente.
• El espacio se indica por límites, el tiempo por sucesos, eventos.

• En la filogenia el cambio es objetivo, del pez salimos nosotros.
• En la ontogenia el cambio es mental, subjetivo.
Una persona deprimida o estresada no puede razonar bien,

el agua tamásica o el viento rajásico impiden el correcto pensar.
La evolución es precedida de una involución. Prakriti es combina-
ción de fuerza, transformación y materia. Muere el componente
mental, lo compuesto se descompone (pensamientos, emocio-
nes), pero lo sutil permanece como samskara, aquel karma que
moldeará el carácter.
• Al morir, según el Ayurveda, volvemos a nuestros tanmatra.
Atman purusha no mueren pues no se descomponen, esto sig-

nifica que no están compuestos por nada, son eso.
Muerte es descomposición y para ello debe haber composición
o un compuesto material para que eso suceda. No ocurre con el
alma ya que ha existido siempre y nunca fue formada ni ha salido
de algo, sino más bien de la nada.
La mente es la parte más sutil del cuerpo, cuando uno está
enfadado su cuerpo también lo está, ojos rojos, hígado y sangre,
tal vez puños apretados y nudo en el estómago.
Pensamientos sobre pensamientos: muchos creen que inteli-
gencia es tener datos, saber almacenarlos y luego recordarlos;
pero puede seguir siendo un estúpido. El intelecto aparece con
el uso de ese conocimiento, cómo se lo implementa. Venimos
viendo durante el libro que el intelecto es la base del tratamiento
mental (manas chikitsa). Lo primero es darse cuenta de quién uno
es (atma bodha) para luego obrar con aceptación y desapego del
resultado de la acción (santosha y vairagya).
No hay acción buena o mala, todo depende del motivo que la im-
pulsa. Donar para la tribuna no es caridad, matar (por ejemplo un po-
licía para evitar que maten a un inocente, o en la guerra) puede llegar
a ser lo correcto. Matar una relación también puede ser el camino.
El intelecto es la herramienta del ser humano que controla y
transforma las emociones y pasiones (e inclusive el hambre, la

fatiga, el miedo). Renunciar a algo es hacer forzosa una desa-
parición, la transformación es el camino. Renunciar es repre-
sión y por algún lugar luego esa presión escapa. La razón es
más amplia que el instinto, pero este es más seguro. La intuición
trasciende la mente, el intelecto nos deja en la puerta de la in-
tuición. La intuición no requiere de pensamiento o razonamiento
alguno. La mente es la mayor fuerza de este mundo, según di-
cen los Veda quien consigue dominarla, domina el mundo pues
todas las mentes están conectadas a través del mahat. Y claro
se puede de gozar de las comodidades, eso no quita conocer la
verdad, realizarse o lo que sea. La cuestión es que la comodidad
no adormezca la mente.
Renunciar (sannyasa) no es renunciar a la familia, al trabajo ni al
sexo, sino renunciar a las identificaciones con las cosas. Quien ha-
bla de no violencia habla también de violencia. Los no violentos
se creen santos, seres superiores, y muchas veces son más violen-
tos y fanáticos que los demás. La no violencia es consecuencia de
conciencia de vida y no una imposición o regla.
Control (manejo) no es represión sino redirección de las ener-
gías. La idea no es reprimir (sexo, alimento, lo que sea) pues ahí lo
único que hacemos es hacerlo crecer, sino comprensión y trans-
formación de esa energía…
Yo Soy.
Sannyasa es sólo la renuncia al pensamiento «yo», y no el
rechazo de los objetos externos. La mente, o sea el pensamien-
to, es consecuencia: memoria, deseo, tiempo, acción, emoción,
sensación, karma, imaginación, esperanza. La devoción y leal-
tad sin límites son expresiones del autoritarismo, ciegan y son
una merma en la sabiduría. La búsqueda de la verdad en rea-
lidad no es agregar o buscar nada sino encontrar en el interior
de uno mismo, sacarse las cosas que nos impusieron, somos
neti neti (no somos nombre, no somos cuerpo, no somos esto,
no somos lo otro).
La verdad es peligrosa, y sobre todo para todos los que han
vivido en un cuento. Así ven a la verdad como su enemigo, algo
que hará caer toda creencia que uno ha vivido.

Y la verdad es móvil, nunca estática, nunca se la puede definir,
solo es eso que pasa, no lo que uno piensa. La verdad es para
uno y nadie más, no es una cosa transferible. La humanidad no
sufre solo ahora, ha sufrido siempre desde que apareció su con-
dicionamiento.
Exista Dios o no, la gente sigue siendo la misma. La repetición
de las palabras se convierte en creencias, y las creencias crean
sentimientos. La amargura y la dulzura no están en los objetos,
sino en la mente, en el sujeto, en el pensamiento. El pensamiento
crea todas las sensaciones. El pensamiento crea el mundo. El pen-
samiento da vida a las cosas. Los pensamientos desarrollan los
deseos y excitan las pasiones. Es más, todo problema es un pen-
samiento. Si uno para de pensar, el problema ya no está, ergo no
es el problema el asunto sino los pensamientos. Los pensamien-
tos viciosos con cinceles que dan forma a las facciones. “Tu cuer-
po de hoy son tus pensamientos de ayer”, decía Deepak Chopra.
Un pensamiento simpático de tu mente despierta otros pen-
samientos simpáticos en la mente de aquellos con quienes estás
en contacto. Un pensamiento de cólera produce una vibración
similar en aquellos que rodean a un hombre furioso. Sale del
cerebro de un hombre y penetra en el de otros que viven a gran-
des distancias y los excitan. Un pensamiento de alegría produce
pensamientos de alegría en otros. La palabra y la acción siguen
siempre al pensamiento.
Un mal pensamiento daña al pensador, hiriendo su cuerpo
mental, a la persona objeto del mismo y finalmente, daña a
toda la humanidad, viciando la ideósfera y noósfera. Los pen-
samientos desarrollan la personalidad. El cuerpo es un srota o
depósito de la mente. Dice Sivananda: “El hombre siembra un
pensamiento y recoge una acción. Siembra una acción y recoge
un hábito. Siembra un hábito y recoge un carácter. Siembra un
carácter y obtiene un destino”. El pensamiento es expresado en
palabras y ejecutado en acciones. Los pensamientos hacen a los
seres humanos y estos a la civilización. El tratamiento mental es
un arte muy difícil de explicar o enseñar, muchas veces el que
habla está peor que el que escucha. Lo que no quita que igual

pueda ayudar. La mejor ayuda es prender la luz… y es lo que
significa guru, “el que disipa la oscuridad”, luego uno mismo es
el que debe ir hacia ella.
Algo sobre Ayurveda y la depresión (avasada,

chittavasada)
La depresión es un desequilibrio de fuerza Kapha-tamas, con
elementos agua y tierra como preponderantes. El dulce está
compuesto por los elementos agua y tierra, ergo, el dulce indu-
ce a la fuerza Kapha. El ama o toxina de la depresión es de cua-
lidad pesada, pegajosa, lenta y húmeda, como los elementos
agua y tierra. La mayoría de los antidepresivos promueven la
ingesta de dulce, lo que conforma un círculo vicioso de retroa-
limentación negativa. Para el Ayurveda todos tenemos un fac-
tor predisponente para ciertas enfermedades o desequilibrios y
otro desencadenantes.
Entonces cada dosha o biotipo, tiene lugares y destinos pre-
dispuestos hacia ciertos desequilibrios, lo cual no indica que un
Pitta no pueda deprimirse, sino que no está inclinado a ese des-
equilibrio. En cambio el dosha Kapha al estar formado por los
elementos tierra y agua, tiende a ser más estático, inerte y puede
caer en obesidad y depresiones más fácilmente que los otros
dos: Pitta (que vimos era principalmente fuego) y Vata (aire). Pero
falta el factor desencadenante que, si bien puede ser por causas
endógenas (cualidades tamásicas como enfado, miedo, angustia,
inercia) o exógenas (ambiente familiar, trabajo, divorcio, muerte
de un ser querido), a mi humilde juicio es un derrumbe interno
más que un ataque externo.
Es muy frecuente que muchos cánceres comiencen con de-
presión.
Entonces sea o no sea kapha la persona deprimida, se esta-
blece un plan para kapha ya que es un desequilibrio kapha de-
pendiente. Al deprimido hay que inyectarle energía, despertarle
la mente, y, desde ya, el uso de antidepresivos si el médico así
lo entiende. Para pasar de una cualidad tamásica (depresiva) a la

sáttvica (felicidad pura y bienaventuranza) es necesario pasar por
lo rajásico, o sea el movimiento, el motor; “sacar” del estado de
adormecimiento y letargo al deprimido.
Entonces muy brevemente veremos algo de inyectar energía y
parar la mente, pero desde ya que tiene que ser con control mé-
dico, esto es un repaso muy por arriba que se debe ajustar a cada
caso, siguiendo el dicho: “no hay enfermedades sino enfermos”,
acá sería: no hay depresiones sino deprimidos (cada uno es un
mundo aparte).
El ama o toxina mental debe ser sacado del cuerpo, si no
no hay tratamiento posible. Si la toxina no se puede sacar
con métodos alimenticios, cambios de hábito y cambios de
estados mentales, existen métodos más cruentos y catárticos
como enemas, purgas, instilaciones nasales, sangrías, vómi-
tos, que el Ayurveda llama panchakarma (5 acciones), y que
dependerán el dosha en cuestión, la época del año, los an-
tecedentes, su estado actual, etc. Lo que sí es cierto, sea ne-
cesario o no el panchakarma, la alimentación y los hábitos
juegan un papel crucial.
Los sabores que equilibran a Kapha, son el amargo, el astrin-
gente y el picante (este último muy útil para destruir el ama o
toxina), los que lo agravan son los sabores “pesados”, como el
dulce (el más pesado de todos), lo salado y el ácido. Es impor-
tante “despertar” al deprimido con acciones como deportes,
música, arteterapia, dormir poco, no tener mucho tiempo libre,
meditación, ludo terapia (juegos), vida al aire libre, espacios
abiertos y naturales.
La comida tamásica a evitar sería: los embutidos, los enlata-
dos, el fast food, el microondas, las carnes rojas, el cerdo, las
grasas y aceites, lo rancio, lo crudo, lo recocinado. Si bien lo
rajásico no es lo mejor (recordamos que lo mejor es lo sáttvico),
para salir de estado tamásico es necesaria una dosis rajásica o
de acción, tanto de hábitos, como de alimentos (puede ser tal
vez el café, el te, lo picante, ajo, cebollas u otras estimulantes
bebidas y comidas). Desde ya, y repito, todo controlado por un
buen vaydia o médico ayurvédico.

Por supuesto aparte de nuestra mente y relaciones externas exis-
ten genes, predisposición hereditaria o familiar, geografía del lugar,
etc. Son tantas las causas y factores predisponentes posibles, que
aunque sean diagnosticadas, son muy difíciles de erradicar.
Por eso un salto cuántico, una cura inmediata, es dejar caer la
mente. Parar o re dirigir el pensamiento.

2. Upasthamba:
Pilares de vida
Upasthamba significa, entre otras definiciones, “sub pilares” o

“soportes de la vida”. Upastambha son los secundarios, los sopor-
tes pilares primarios otridanda, son cuerpo, mente espíritu. Estos
pilares de la salud también llamados Trayopasthambas (tres pila-
res), Caraka los menciona como Ahara: “dieta”, Nidra: “sueño” y
Bramacharya: “maestría de vida”. Para el Ayurveda es indispensa-
ble disciplinar la indulgencia en los hábitos con la comida, el sexo
y el sueño. Siguiendo a Svoboda, los Upasthamba podría traducír-
selos actualmente como: digestión, descanso y creatividad.
1. Ahara: dieta.
Carakasamhita shloka (estrofa): “Aquel disciplinado que consume
una dieta saludable, vive 36.000 noches libre de enfermedad”. Para
el tema de la dieta ahara nos referimos en el capítulo siguiente.
2. Nidra: sueño
Nidra significa sueño y también hipnosis (hipno: sueño; osis: más,
deformación), relajación, visualización. Yoga nidra es la importancia
de la relajación. El insomnio es una fuerza Vata y es llamado es ni-

dra nasa. El sueño por su parte produce relajación física y psíquica,
los sueños dificultan esa relajación ya que la mente tiene emocio-
nes y pensamientos. Nidra produce relajación física y psíquica, los
sueños dificultan esa relajación ya que la mente tiene emociones y
pensamientos. Aún funciona. Nidra actúa entre el sueño y la vigi-
lia, hipnagógico e hipnapómpico que el Ayurveda llama sandhikala.
Puede definirse como un estado especial o diferente de conciencia.
No es sueño, no es meditación, no es hipnosis, y a la vez es las
tres. Son distintas actividades eléctricas, refiere a ondas alfa (8 a
13 Hz, vigilia es beta de 14 a 30 Hz, sueño ondas delta y theta).
Útil para la ansiedad, insomnio, HTA, stress, etc. Su técnica consta
de preparación, conciencia del cuerpo, conciencia de la respiración,
sensación y visualización. La hipnosis es un estado de concentración
en la relajación, tal como lo definiera Brian Weiss. Todo tipo de hip-
nosis es auto hipnosis llegando a través de la visualización a percibir
hechos olvidados de esta e inclusive de otras vidas. Ese estado de
concentración relajado agudiza la memoria y aparecen situaciones
o acontecimientos pasados. Es importante desmitificar la hipnosis
ya que no se está inconsciente ni anestesiado, uno siempre tiene el
control, ergo nunca haría algo en contra de su voluntad o de sus
principios. Además se es consciente de sus pensamientos en todo
momento y se puede entablar cualquier diálogo y contar lo que se
está viviendo o percibiendo en estado de trance.
Brian Weiss, Robert Monroe, Sims, Técnicas de Metempsico-
sis, Tensegridad, etc., son todas técnicas o disciplinas para faci-
litar estados hipnóticos regresivos o alterados. Si bien muchos
dicen que son tan sólo pensamientos e imaginaciones mentales,
hay miles de casos de situaciones concretas y probadas de no
sólo viajes al pasado sino de premoniciones futuras. Cuando los
sucesos traumáticos afloran, se interpretan y digieren (buddhi)
se libera un nudo energético importante con una consecuente
mejoría clínica
Yoga nidra consta de preparación, conciencia del cuerpo, con-
ciencia de la respiración, sensación y visualización, fin. Es la ate-
nuación y suspensión de funciones nerviosas, donde desaparece
motilidad voluntaria (no la automática).

• Pausa psíquica, abolición transitoria de la conciencia.
• Se atenúa la percepción dando lugar a veces a sueños incom-
pletos con la consecuente percepción de imágenes audiovi-
suales no reales.
• Hay relajación muscular salvo los esfínteres orbiculares.
• Miosis (contraído el esfínter de la pupila).
• Embotamiento de la sensibilidad general y sensorial.
• Aparecen imágenes oníricas (swapna avastha) que se diferen-
cian de las alucinaciones por ser múltiples, cambiantes y rela-
cionadas con la vida corriente.
• Swapna avastha es el estado de sueño con imágenes oníricas.
• Actividad vegetativa con depresión corticomedular, si predo-
mina simpático puede haber insomnio, ansiedad, con parasim-
pático hipersomnia.
• Influye el ritmo circadiano (impulsos de luz de la glándula Pi-
neal) y el hipotálamo anterior y posterior (sus lesiones dan in
e hipersomnia).
Kala nidra es el sueño en tiempo y forma correcta, natural,

acorde (sueño profundo, soñares sáttvicos y agradables, feliz y
energético despertar, aumento de vitalidad y alivio de posible dis-
confort de la noche anterior).
Agripina es el nombre sánscrito para las alteraciones del sueño
ya sea por más, menos o alterado. Ati nidra es híper actividad, hina
nidra es hipoactividad y mithya nidra: irregular, errático, alterado.
Caraka describe distintos tipos de sueños:
1) Tamobhava, causado por tamas, mucho sueño, más de 10 horas.

2) Shleshma bhava, sueño pesado, mal despertar, cansado.
3) Manha janya, sueño inducido por fatiga mental.
4) Sharira janya, sueño inducido por fatiga física.
5) Agantuki, causas exógenas como ruidos, guerras, inclusive duelo.
6) Vyadhyanuvartini: inducido por enfermedades.
Dentro de los desequilibrios oníricos de viento encontramos
el insomnio (anidra, al igual que insomnio, significa sin sueño),
de posibles causas extrínsecas como ruidos, gritos, estruendos

e intrínsecas como excitación psíquica, ansiedad, o alteraciones
físicas: cardiorrespiratorias, Corea de Sydenham, manía aguda,
hiperactividad adrenérgica o aminérgica, etc.
Las causas de sueño alterado son innumerables, todo puede
alterar el sueño, y más a Vata. Como posibles desequilibrios de
fuego encontramos la parasomnia o sueño alterado. En sánscrito
es mithya nidra. Hay ati nidra: híper actividad onírica. Dentro de
los posibles desequilibrios de agua-tierra encontramos hipersom-
nia (atinidra mucho sueño), narcolepsia o accesos recidivantes de
sueño profundo. En los sueños con imágenes oníricas el tiempo
no existe, pero sí Antahkarana, el complejo mental. En esas dos
horas sin imágenes oníricas está la respuesta, está Eso. ¿Quién
está ahí si no hay mente? Tat Tvam Asi: “Tú eres Eso”, una de las
maha vakyas o grandes verdades de la Vedanta. En los sueños
con imágenes oníricas el tiempo no existe, pero sí Antahkarana,
el complejo mental.
Un sueño correcto trae Sukha (placer, salud), Pushti (permite
la nutrición de los dhatu), Bala (resistencia), Vrushata (aumenta
el poder sexual), Gñana (aumenta la percepción e inteligencia)
y Jivita (promueve la vida en sí mismo). Nidra es necesario pues
regenera la inmunidad. Cuando uno está enfermo, el propio or-
ganismo lo hace a uno ayunar y dormir más.
Por otro lado, incorrecto dormir acarrea Dukkha (displacer,
dolores), Karshya (mal nutrición), Abala (debilidad), Avrusha-
ta (disfunciones eréctiles, impotencia), Ajivita (no promueve la
vida).
Nidra mano anindriya, el sueño es la mente sin los sentidos.
Sueño es manas sin indriyas. El sueño es el mala de la mente.
3. Brahmacharya
Maestría de los sentidos, maestría de vida. Viene de Brahma,
(acortado de brahman), el absoluto, eterno, supremo Dios-cabe-
za. (A diferencia de Brahma, el dios de la tríada hindú responsa-
ble de la creación) y charya, que tiene muchas acepciones, entre
ellas "conducta" (de chara) y maestría (de acharya) y ambas pue-

den ir juntas también. Esto se traduce a menudo como actividad,
el modo de comportamiento y forma de vida. Podría decirse que
la palabra brahmacharya indica un estilo de vida adoptado para
permitirle a uno alcanzar la realidad última.
En el yoga, la expresión brahmacharya tiende a asumir una
connotación de disciplina de la utilización y conservación de la
energía sexual. Brahmacharya se discute en Patanjali 's Yoga
Sutra como uno de los 5 Yamas, los compromisos fundamenta-
les para la práctica del yoga. De acuerdo con los Yoga Sutra, el
resultado final de Brahmacharya es la práctica a la perfección
de la energía o vitalidad ilimitada. Para el Ayurveda es indis-
pensable disciplinar los hábitos de indulgencia con la comida,
el sexo o el sueño.
Dentro de Brahmacharya encontramos pratyahara, que signifi-
ca control de los alimentos y como alimento es todo lo que entra
por los sentidos, entonces es el control de los sentidos para po-
der calmar la mente (indriya pratyahara). Para ello es menester el
control del prana que ingresa (jñana pratyahara) y la acción que
egresa (karma pratyahara), ya que para el Ayurveda, los órganos
de sentido son los de percepción y los de acción. Todo conduce
finalmente a mano pratyahara o control mental, ítem que amplia-
mos en el capítulo sobre la mente.
En el hinduismo, la brahmacharya también es la primera de las
cuatro áshramas (las cuatro etapas en la vida de un brahmán o
sacerdote hinduista). Etapas de la vida en un sistema social ba-
sado en la edad tal como se establece en el Smrti Manu y más
tarde en el hinduismo. Durante este tiempo las tradicionales cien-
cias védicas se estudian, junto con los textos religiosos contenidos
en el Veda y los Upanishad. Esta etapa de la vida se caracteriza
por la práctica de estricto celibato. Se podría traducir como “eta-
pa de estudio”, aunque también significa “el que se mueve con
Dios” (siendo Brahman: “lo que se expande, Dios”; charia: “que
se mueve con”, “que vive con”).
• Brahmacharia (estudiantado célibe).

• Garhasthia (el griha-stha “está en la casa”, es un hombre casado).

• Vanaprastha (“vive en el bosque”, a veces con la esposa).
• Sannyasa (“completa renuncia”, preparándose para morir).
El brahmachari es un monje célibe que se dedica a estudiar

de memoria las escrituras sagradas hindúes (como el Bhaga-
vad Gita) y vive en el guru-kula (“la casa del maestro espiri-
tual”). Cuando uno se establece en brahmacharya, desarrolla
un caudal de vitalidad y de energía, una mente valerosa y un
poderoso intelecto que le permiten hacer frente a toda clase
de injusticia. Entre los monásticos hindúes, Brahmacharya es
el término utilizado para la práctica del celibato autoimpues-
to que generalmente se considera un requisito previo esencial
para la práctica espiritual. Estas características corresponden a
las nociones occidentales de la vida religiosa tal como se prac-
tica en muchos ambientes monásticos.
En su nivel más básico, brahmacharya significa la abstinen-
cia de las relaciones sexuales, para un practicante del mona-
cato budista, jainista o hindú, se refiere más específicamen-
te a la abstención de la pérdida voluntaria de semen. En los
niveles más sutiles, brahmacharya incluye la disciplina sexual
física y mental, hasta que finalmente el practicante experi-
menta ausencia total de deseo sexual a pesar de los estímulos
más atractivos. Escrituras hindúes estipulan que la práctica
de brahmacharya promueve la pureza mental y espiritual, sin
embargo la práctica de brahmacharya es más sostenida por la
mayoría de los sadhus, o renunciantes, quienes a menudo to-
man un juramento de por vida de brahmacharya, el celibato,
por lo que su vida se centra en la entrega a Guru y Dios, con la
firme esperanza de la realización de Dios y la divina felicidad
perfecta.
Dice Sai Baba

Brahmacharya significa llevar una vida de pensamientos,
acciones y aspiraciones puras. Lamentablemente, hoy las per-
sonas tienden a pensar que Brahmacharya implica vivir en un

estado de celibato o soltería. El término Brahmacharya lleva
en sí su significado sagrado. Brahma-charya significa que to-
das las conductas y pensamientos que uno albergue, todas
las acciones que realice, todos los emprendimientos que lleve
a cabo, deberán estar llenos de la conciencia de Brahmán (la
Divinidad Suprema y Omnipresente). Brahmacharya es actuar
con la conciencia de que la Divinidad se encuentra en todas
partes.
Brahmacharya está presente en las cuatro etapas Manavah
(ser humano) se refiere a alguien que es puro. “Manavah”
significa alguien que es digno de atención. También, alguien
que tiene fe. Estos son los diversos significados de la palabra
sánscrita Manava. Profundizando más en su significado, se
advertirá que consiste de dos términos: Ma (siempre) y Nava
(nuevo), aquello que es siempre nuevo, siempre fresco. En
esta frescura hay pavitrata (pureza o santidad). Por lo tanto,
en este sagrado nacimiento humano, llevar una vida llena de
pensamientos puros y acciones puras es considerado Brahma-
charya. Entonces, el verdadero significado de Brahmacharya
no está limitado a la disciplina corporal del celibato -que se
le asigna en el sentido físico-, sino que implica reconocer la
Divinidad inherente en el hombre y llevar una vida basada en
ese reconocimiento. Por lo tanto, Brahmacharya es la base de
la vida del jefe de familia, del ermitaño y del renunciante. En
consecuencia, toda la existencia humana debería santificarse
observando Brahmacharya. Esto implica que, practicando la
pureza y reconociendo la Divinidad omnipresente, uno debe-
ría regular la vida cotidiana esparciendo pureza y sacralidad
por todas partes. Pureza de mente, pureza de Chitta (concien-
cia), pureza de corazón y pureza de acción: esta pureza cuá-
druple constituye Brahmacharya. Hagan lo que hagan, actúen
sintiendo siempre que es una ofrenda a la Divinidad. Este es
el verdadero significado de Brahmacharya.

Vegarodha: Supresión de las urgencias naturales
La supresión o postergación de las urgencias naturales es lla-
mado vegarodha, (vega significa urgencias naturales, también
vómitos; avarodha: retener, postergar) y eleva mucho la fuerza
Vata, hace que invierta su fuerza, a esto se lo llama udavarta,
sus posibles consecuencias son constipación, insomnio, angustia,
dolores, reuma, fibromialgias, alteraciones del sistema nervioso
como ciática, neurosis, epilepsia, Parkinson, parálisis, arritmias
cardíacas, dolor de cabeza…, y en definitiva pueden exacerbar
cualquier desequilibrio. Los 13 vegas más importantes según
Charaka son retener las ganas de:
• Orinar: mutravegam.
• Defecar: purishavegam o malavegam.
• Eyacular: shukravegam.
• Peerse (eliminar gases): vatavegam.
• Vomitar: cardhivegam.
• Estornudar: kshawatuvegam.
• Eructar: udgaaravegam.
• Bostezar: jrumbhavegam.
• Comer: kshudha vegam.
• Beber: pipasa vegam.
• Sueño: nidravegam.
• Llorar: ruhvegam o ashruvegam.
• Respirar: vyayamvegam.
Para el Ayurveda el suprimir estas urgencias naturales conlle-

va múltiples trastornos tal vez imperceptibles como desbalances
energéticos, irritación, cansancio, etc. Por pura cuestión social
por ejemplo, las mujeres son más constipadas que los hombres; a
veces sus exigencias para las necesidades fisiológicas, justificadas
(por ejemplo en el caso de orinar) o no (el caso de defecar), tam-
bién son mayores.
Vegarodha: el SNA envía un mensaje de eliminación pero vo-
luntariamente lo cerramos. Se produce incoordinación, tensión y

bloqueo; Vata se invierte. Sus posibles consecuencias son cons-
tipación, insomnio, angustia, dolores, reuma, fibromialgias, alte-
raciones del sistema nervioso como ciática, neurosis, epilepsia,
Parkinson, parálisis, arritmias cardíacas, dolor de cabeza… Y, en
definitiva, pueden exacerbar cualquier desequilibrio.
Las dhaniya vega son las urgencias que sí deberíamos transfor-
mar: golpear a alguien, insultar, amenazar, etc.

3. Ahara, Vihara,
Aushadhi, los tres pilares
Caraka menciona la alimentación, el estilo de vida y el trata-

miento (Ahara, Vihara, Aushadhi) como tres pilares de la salud.
Ahara, vimos, es uno de los upasthamba y se refiere al alimento
comestible, la dieta o selección de alimentos acordes. Vihara es
el estilo de vida, las rutinas en el tiempo o sea durante el día,
las estaciones del año y épocas de vida (niñez, adultez, vejez).
Aushadhi se refiere a las dravyas, sustancias, minerales, piedras,
plantas a utilizar. Aushadhi es el nombre en general de todo lo
que sea o sirva como terapia, chikitsa es el tratamiento específico
(agni chikitsa, manas chikitsa, etc.). El producto final del alimento
está relacionado no sólo con los dhatu sino con las 3 esencias
prana, tejas y ojas y, en definitiva, la mente, formada también por
la concreción de la porción sutil del alimento que comemos.
La idea del Ayurveda no es clasificar a las personas sino en-
tender su metabolismo. Inclusive dos mismas personas Vata son
totalmente distintas, no se pueden comparar; un desequilibrio
Vata puede ser insomnio, otro constipación, otro reuma… y el
ahara será distinto en los tres casos. Más allá de la alimentación
para cada desequilibrio o dosha, lo primero es pasar a una ali-
mentación sáttvica: dejar las gaseosas, los envasados y enlatados,
los quesos de todo tipo, cocinar la comida del día, vegetales y

frutas de estación, semillas, etc. del lugar y en el tiempo, ya que
las enzimas digestivas son distintas de acuerdo al individuo, clima
y estación. Inclusive cada combinación dóshica es distinta, con
sus pro y sus contras. “Parinam tastvahaa ahara sara gunah ha-
sargunvhava mathyante”: “El cuerpo físico es el resultado directo
de ahara rasa (la dieta)”.
Vihara es estilo de vida, el comportamiento, como por ejem-
plo en las rutinas de vida o trikalacharya (ver luego) y sadvritta
es el comportamiento balanceado, inteligente. La alimentación y
los estilos de vida son preventivos por naturaleza aunque, claro,
también utilizados en Aushadhi, el tratamiento del desequilibrio.
1) Ahara, la alimentación
Ahara es el nombre ayurvédico para la alimentación (comesti-
bles) y pathyapathya (esto es correcto, esto no), el camino para la
correcta dieta y estilo de vida acorde. Repetimos esto pues es un
concepto muy importante, no somos lo que comemos, somos lo
que digerimos y absorbemos. La digestión de los alimentos es al-
terada por la indigestión mental. Vimos en el capítulo de triguna
que los alimentos también se clasificaban en sáttvicos, rajásicos
y tamásicos. Es muy importante la alimentación en todo sentido
para el Ayurveda, a tal punto que la mayoría de las enfermedades
están relacionadas con ella (en conjunto con la mente). La cocina
es la farmacia doméstica. Lo que para unas personas es alimento,
para otras es un veneno, por ello la palabra mágica del Ayurveda:
depende. La verdadera limpieza y alimentación no comienza con
una buena dieta sino con una buena mente, un nivel superior de
conciencia. Osho: “A menos que uno coopere, los sentidos por sí
mismos son impotentes, se les puede quitar energía y pasar a ser
solo un observador”. El día, la noche, las estaciones, las edades,
la lluvia, el clima, la Luna, el alimento… todo crea diferentes efec-
tos en el cuerpo físico. Todo moldea, forma, sostiene e influye en
nuestra mente. Nosotros tenemos el control de las puertas de la
percepción, decidir qué es lo que nos alimenta: qué comemos,
qué vemos, con quién estamos, qué escuchamos. Recordemos

que de acuerdo a con quién uno esté, se puede llegar a alimentar
o indigestar.
Uno debe pensar (y de hecho lo sabe) que a veces estar con
ciertas personas o en ciertas actitudes puede producirnos una
indigestión mental, corporal y emocional. Y ni hablar si con esa
persona comparto la mayor parte de mi vida, ya sea en el trabajo
o en la casa. Permitir dejar entrar una agresión es lo mismo que
comer comida putrefacta, por eso para el Ayurveda es sumamen-
te importante las compañías que frecuentamos o vivimos. Esa
firme resistencia contra lo innecesario es una parte del secreto del
éxito, liberarse de la auto identificación de un paquete de recuer-
dos y hábitos. Cuando algo pesado, ya sea material o sutil, no se
puede digerir y queda la toxina en el aparato digestivo (o mental),
luego se distribuye por todo el organismo generando artralgias,
dolores, flatos, fatiga, irritabilidad, insomnio, etc.
La alimentación perfecta para la mente es la meditación, y esta
no consiste en obligar a la mente a que se tranquilice sino más
bien se trata de un estilo de vida, se trata de buscar la tranquili-
dad que uno ya posee y fue cubierta por la mente misma.
No es posible tener una mente clara y liviana con una alimen-
tación pesada o indigerible. El alimento posee energía material o
sustanciosa y energía sutil, que nutre directamente las neuronas.
Según el Ayurveda, para digerir el nutriente existe el fuego di-
gestivo y para digerir las emociones está el fuego del intelecto;
el fuego del intelecto es el único fuego que puede enfriar, pues
permite ver realmente lo que pasa, o sea ver que el problema en
realidad es uno mismo. La Bhagavad Gita afirma que cada uno es
lo que come y come según lo que es. Pocas veces uno se detie-
ne a pensar que lo que come va a nutrir y formar directamente
nuestras neuronas, fibras o células musculares, y huesos. Esos lípi-
dos fritos o glúcidos vacíos, con esa inercia con lo que comemos
automáticamente, será nuestro cuerpo. Entendiendo que todo lo
que entra por los sentidos nos alimenta, focalicemos ahora en los
nutrientes que entran por la boca. Va Sutra: “La alimentación es
el punto de partida ineludible para nutrir la conciencia”. Claro que
importa tanto o más que lo que comamos, cómo lo digerimos.

Veamos ahora las leyes de la Alimentación según Vagbhata:
Hitbhuka, Mitbhuka y Ritbhuka, esto es calidad, cantidad y ade-
cuación
Hitbhuka, calidad
No a los embutidos, la chatarra, el café, el alcohol, el microon-
das o las comidas recalentadas, Fast food, congeladas, no a lo
blanco: arroz blanco, pan blanco, azúcar blanca, harina blanca.
Esto se refleja en los alimentos sáttvicos, rajásicos y tamásicos
que vemos en el capítulo de la triguna. Qué comemos; correla-
cionado con las guna de los alimentos acorde a dosha, estación,
deporte, trabajo, geografía, etc. Influye la preparación, el origen
del alimento, el suelo de donde proviene (pesticidas, hormonas,
químicos). Recordamos los alimentos sáttvicos: livianos, frescos,
nutritivos, saludables, naturales, puros y recién extraídos. Evitar
alimentos y preparados tamásicos como congelados y freezados.
Recalentados (Basa es la comida preparada pero que se come ho-
ras después). El alimento influye en la mente por la triguna sáttiva,
rajásica o tamásica. Alimentos con guna guru o pesado son difíci-
les de digerir, más aún en kapha, sin embargo para el insomnio u
otros desequilibrios Vata se utiliza (ej leche de búfalo). Fast food,
frituras. Grasas saturadas. Carnes rojas (no hay carnes sáttvivas).
Una alimentación vegetariana influye notablemente en el prana.
La carne, como todo alimento, también influye en la mente. El
comer carne es en sí un acto de violencia hacia otros animales
y ello permea la mente. El hombre puede elegir, el tigre no. En
eso nos diferenciamos, estamos encima de nuestro instinto. La
carne está muerta, putrefacta (por más que se ponga la carne
en la heladera rápido) y llena de venenos como ácido úrico, ácido
láctico, la adrenalina, que no desaparece ni con el hervor ni con
el asado, pues está dentro de la célula. Uno al comer carne come
esos venenos, además de comer carne muerta, sin energía. A los
carnívoros selváticos (tigres, cocodrilos) se los ve siempre feroces,
al acecho, violentos, a los vegetarianos (elefantes, vacas) se los ve
suaves, fuertes, tranquilos, amables y pacíficos.

Los vaidyas (médicos Ayurveda) allá en la India lo primero que di-
cen a un paciente reumático es “antes que nada, ayuno una vez por
semana y vegetarianismo (saka ahara: dieta del amigo)”. El hombre es
el único animal cuya alimentación no es predecible, los demás saben
qué y cuánto comer. Pero, como siempre, todo depende. El Ayurveda
en muchos casos indica la carne (nunca la de cerdo ni vacuna).
En el sutra “depende” también entra la comida cruda (Raw
Food), lo fermentado, naturópatas, veganos, etc. Cada una tiene
su indicaciones, no es lo mismo Raw Food a Vata en otoño con
reuma y constipado que a Pitta en verano en la playa; en contra-
posición ese mismo Pitta en verano no es lo mismo que tome un
yogur (fermentado, ácido), a que lo tome Vata en otoño.
Mitbhuka, cantidad
Dejar espacio para digerir en el estómago y en la mente.
No llenar más de las 2/3 partes el plato, ni del estómago, que-
darse con leve sensación de hambre siempre. Cuánto comemos,
(matra o medida de cantidad) del plato es 1/3 alimento, 1/3 agua y
1/3 vacío. O las dos manos puestas como un cuenco. No llenar más
de 2/3 tampoco el estómago, sería cuando se terminó el hambre sin
la sensación de pesadez. Uno debería comer lo que puede digerir.
Quedarse siempre con un poco de hambre. La idea final es no
sentirse saciado, ni lleno completo para poder dar lugar al movi-
miento y la digestión.
Maha sutra: comer menos, mínima cantidad y

máxima calidad
Salvo que sea necesario como en caso de embarazo, anorexia,
astenia, emaciados, etc. Cuanto menos se come, más se vive. Por
supuesto hay excepciones, como asténicos, anoréxicos, débiles,
embarazadas, etc); o sea siempre acorde, la cantidad también
depende del dosha, la estación, época de vida, actividad física,
bala o la resistencia y el poder digestivo, etc. El exceso de ali-
mento en el estómago obnubila y ensombrece la conciencia y el

discernimiento. La inanición agrava mucho a Vata, el exceso a los
tres dosha, en este orden Kapha, Pitta, Vata.
Ritbhuka, armonía y adecuación

Vimanasthana es comer en forma adecuada a clima, ejercicio,
dosha, estado emocional, hora del día, comer sin hambre, el hábi-
tat, estación de año, etc. También incluye la combinación inadecua-
da de los alimentos, comer sin haber digerido la comida anterior,
Uno debería preguntarse y auto indagarse antes de comer: cuándo
comer, por qué comer, qué comer, cómo comer, cuánto comer, etc.
Esto es ahara vidhi. Acorde a dosha, clima, edad, actividad física, re-
querimientos, necesidades, dhatu, Mala, etc. La buena o mala combi-
nación de los alimentos (samyoga-virudha ahara). El modo de comer,
por ejemplo comer el bocado siguiente una vez que el anterior haya
llegado al estómago. Masticar hasta que quede papilla en la boca (se
digiere mejor y comemos menos). Estar sentado 5 o 10 minutos al
finalizar de comer y luego caminar suavemente en un lugar abierto
para hacer la digestión. Esperar 3 horas antes de irnos a dormir (ergo,
comer mucho más temprano, antes de que oscurezca en lo posible).
No comer carnes, quesos, yogur o alimentos pesados o fermentados.
Y de hacerlo, mejor no por las noches. Comer en forma adecuada o
en armonía con el dosha. No beber líquidos antes de comer. No leer,
ni ver tele, ni manejar mientras comemos: aumenta la información,
liberación de neurotransmisores, híper actividad mental que se tradu-
ce en mala digestión. Prestar atención al acto de comer en sí, al sabor
y al impacto mental. No hablar mientras se come y sentir las cualida-
des del alimento (frío, seco, dulce, etc.). Evitar bebidas y comidas frías.
Evitar comidas chatarras, recalentadas o enlatadas. Comer solo o en
buena compañía en un lindo ambiente (satsang). Comer muy rápido
o muy lento, Paryushit es el nombre de los alimentos cuando pasa
más tiempio del debido para ser ingerido (o como cuando se freezan
los alimentos). El dulce es lo primero que se absorbe; el Ayurveda re-
comienda comer el postre (frío, dulce, pesado y amagénico) antes de
las comidas o muy alejado de las mismas. No comer fruta de postre
ya que modifica el PH e interfiere en la digestión del plato principal.

Existen los llamados 5
errores dietéticos según Caraka:
1) Abstinencia de alimentos (abhojana).
2) Comer de más (atibhojana).
3) Irregularidad en la comida (vishmanasa).
4) Alimentos incompatibles (asatmya o viruddha ahara).
5) Alimentos tamásicos, pasados o podridos.
Con el tema de nutrición, hoy el ser humano o está desnutrido

o está con kilos de más…, aunque por mucho se ve que el estra-
go mayor es por sobrealimentación.
Son pocas las personas con poder adquisitivo sin adicciones o que
no se tienen que preocupar o al menos cuidar en su peso. Somos
animales ad libitum, o sea que podemos comer a voluntad, cualquier
cosa, y más de lo necesario… y esto va más allá del poder adquisitivo
de cada uno. Y encima gastamos mucho menos energía que antaño,
ingerimos mucho más y sacamos o gastamos muchas menos calorías
En todo alimento, Caraka recomienda ver:
1) Naturaleza del alimento (liviano, calentante, etc.).

2) Lugar (siembra, cosecha, uso de plaguicidas, etc.).
3) Preparación.
4) Combinación.
5) Cantidad, calidad y adecuación.
6) Tiempo, del macrocosmos, de la edad de la persona, de la
hora del día.
7) Indicaciones.
8) El comensal.
Veamos alguna otras causas de vishamashana o dieta no acorde:
• Adhyashana: comer cuando no está digerido lo anterior.

• Asamashana: comer en el tiempo equivocado, como ser cenar
muy tarde, para el Ayurveda hay que cenar aun de día o tem-
prano entrando la noche.

• Samashana: mezclar alimentos incompatibles entre sí.
• Viruddhashana: alimentos incompatibles con el dosha.
• Anashana: no alimentarse o hacer ayunos demasiado largos
para el dosha.
Compatibilidad de alimentos o samyoga

Samyoga significa correcta o balanceada unión, los factores
individuales a considerar para determinar una dieta correcta son
las leyes de la alimentación, más:
• El efecto sobre la mente (prana, rasa).

• El poder o capacidad de digestión (agni).
• La constitución dóshica (virya, vipaka, prabhava).
• El régimen de vida (vihara, charyas o rutinas).
• Cualquier desequilibrio presente de los dosha.
• La resistencia general (bala).
• La hora (no es lo mismo al mediodía que a la noche).
• La edad (Rasayana, edad Kapha, Pitta o Vata).
• La época del año (ayana, rutu, estación del año).
Tipos de samyoga
• Nitya: combinación química.
• Anitya: combinación física
A su vez samyoga puede ser:
• Eka karmaja: juntar drogas, alimentos o sustancias (dravyas)

con la misma acción.
• Dvanda kartmaja: juntar drogas con acciones opuestas o dis-
tintas (emético y purgante, udana y apana).
• Sarva karmaja: juntar drogas con múltiples acciones bus-
cadas.

Viruddha o vishesha ahara:
Incompatibilidad de alimentos comestibles
• No mezclar caliente con frío (Virya).
• No pesado (dulce) con liviano (amargo o salado).
• No frutas con leche o yogur.
• No nada muy frío o muy caliente (acorde a estación).
• Evitar el agua fría.
• No muy salado o picante… (en realidad nada “muy, mucho o
demasiado”).
• No frutas de postre (se digieren rápido y elevan el PH, inclusive
los cítricos, ver luego).
• La acidosis genera radicales libres.
• El tener la sangre ácida ejerce un poderoso efecto corrosivo
sobre los tejidos y los expone a una continua desmineraliza-
ción.
• La carne es muy acidificante (al igual que otras proteínas). Pasa
por boca rápido y lento en el aparato digestivo.
• Las grasas tardan aún más.
• Evitar proteína de carne (energía calentante) con sustancias de
energía enfriante (leche, frutas, cremas).
• Evitar leche con alimentos ácidos.
• Evitar la leche con alimentos en general.
• Evitar la leche.
• Evitar miel caliente.
• Evitar miel con vino.
• Evitar miel con ghee.
• Evitar agua caliente después de haber ingerido miel.
• No yogur por las noches (más en Pitta y Kapha), obstruye los
canales y el agni al ser más lento no absorbe bien.
• Además el yogur tiene propiedades, dulce, untuoso y pesado,
aumenta Kapha y, por fermentado, y ácido a Pitta.
• No yogur con bebidas calientes ni con frutas.
• No jamón con melón.
• Melón en lo posible con nada (es lo que más rápido se digiere
y retrasa la digestión de todo lo demás…).

Evitar Con
Habichuelas o legumbres Frutas, queso, huevo, pescado,
carne y yogur.
Huevos Frutas, legumbres, queso,
pescado, kitchari, leche, carne y
yogur.
Frutas Como regla, no combinar con
ninguna comida.
Granos Fruta, tapioca, mandioca o yuca.
Miel Ghee, no se debe cocinar
o hervir la miel en ningún
momento, ya que produce
toxinas. No consumir con vino.
Bebidas calientes Mangos, queso, pescado, carne,
almidones, yogur.
Limón Pepinillos, leche, tomates,
yogur.
Melones Todo. Especialmente leche,
huevos, frituras, granos,
almidones. Se comen solos.
Leche Guineo, cherries, melones,
frutas agrias, pan con levadura,
pescado, kitchari, carne, yogur.
Vegetales nocturnos: papas, Melón, pepinillo, derivados de
tomate, berenjena la leche.
Rábanos Guineo, pasas, leche
Tapioca, mandioca o yuca Frutas, especialmente guineos
o mangos. Habichuelas, pasas,
azúcar.
Yogur Frutas, queso, huevo, pescado,
carne, leche y vegetales
nocturnos.

Phalam viruddha, incompatibilidad de las frutas
• Deben consumirse frescas.
• Deben consumirse solas, sin mezclarla con otro alimento.
• Nada ácido en el desayuno: no se debe abusar de los jugos de
frutas ácidas (y más Pitta).
• No jugos de frutas con café (en realidad, no café).
• No jamón con melón. Melón en lo posible con nada.
• No es conveniente tomar jugos de frutas después de las comidas.
• Debe hacerse una hora antes o una hora después.
• Las verduras y las frutas no se deben consumir en la misma
comida.
• Las frutas cítricas no deben consumirse a la noche.
• Deben consumirse maduras.
• No deben consumirse como postre, dificultan la digestión.
• Se deben comer con el estómago vacío preferentemente. Ya
que la fruta se digiere en el instestino delgado y si el estómago
está lleno, ésta comienza a fermentar antes de ser digerida.
• Los jugos de frutas se deben consumir frescos y lo antes posible.
Viruddha ahara, son alimentos incompatibles, pero hay tam-

bién incompatibilidad en:
• Dosha viruddha: acorde al dosha.
• Rasa viruddha: no muy dulce, no muy picante.
• Akasha o desha viruddha: acorde a donde se está.
• Kala viruddha: acorde al tiempo.
• Dina viruddha: acorde a la hora del día.
• Rutu viruddha: acorde a la estación.
• Vayam viruddha: acorde a la edad.
• Satmya viruddha: acorde a la tolerancia o costumbre.
• Mana o jiva viruddha: acorde al individuo.
• Matra viruddha: acorde a la medida.
• Samskara viruddha: acorde a la preparación.
• Karma viruddha: acorde a la acción.
• Bala viruddha: acorde a la resistencia.

Paca o pacha: digestión
Es el proceso mediante el cual los alimentos se descomponen en
sus partes más pequeñas para que el organismo pueda utilizarlos en
sus funciones vitales. Los organismos vivos requieren energía para
llevar acabo los diferentes procesos vitales; energía que se obtiene
a partir de los alimentos. Excepto el agua, sales inorgánicas, vita-
minas (excepto la B12), monosacáridos, y algunos lípidos; el resto
de los alimentos debe sufrir modificaciones en el aparato digestivo
para poder ser absorbidos y utilizados. Existe la digestión mecánica
(morder-dientes) y la química (agni). El hombre se alimenta de lo
que digiere y absorbe, no de lo que come. En cualquier etapa de la
digestión, el comportamiento principal de los dosha es: Vata: peshi,
gati o movilidad, Pitta: agni, pacha, paka o digestión y conversión,
Kapha: kala, kleda o lubricación y protección.
Cualquiera de los tres dosha desequilibrados puede traer ama,
indigestión o irritación. Paka es en realidad metabolismo o con-
versión de cualquier índole, e incluye a Pacha que es digestión.
A) Prepaka: etapas de la digestión que ocupan de la boca al ano

(aún no están en sangre sino en el tubo digestivo):
• Rasa, que nos muestra la calidad de prana del alimento, y

los 6 sabores de inmediato registrados por las papilas gus-
tativas.
• Virya, la energía o cualidad que nos dice si es frío o caliente
principalmente.
Pesado-liviano y seco-húmedo son otros dos muy importantes

pares de cualidades (Vata-Kapha)
B) Vipaka el efecto mediato o post digestivo largo, que sería su

impacto en los tejidos o dhatu. Se refiere a los efectos sobre
los dhatu y no al sabor para la lengua. Para el efecto post
digestivo sólo quedan 3 sabores: Dulce (que incluye también
al salado), ácido y picante (que incluye al amargo y al astrin-

gente, o sea los 3 de aire: secante). También producen efecto
según sus cualidades, su acción general (karma) y su acción
específica (prabhava).
Prepaka. Rasa, los sabores
Fases del prepaka (predigerido)

Primera etapa. Kapha. Madhura o dulce
Comienza en la boca con la ptialina (amilasa salival) para di-

gerir los hidratos de carbono, sigue en el estómago. Los alimen-
tos estimulan las papilas gustativas y los nervios olfatorios. Estas
percepciones son procesadas en el cerebro y se produce una
respuesta que segrega jugo digestivo (agni) en el estómago y en
el intestino. La digestión comienza con la masticación y la mez-
cla con la saliva, cuanto más en contacto esté el alimento con la
saliva mayor superficie de contacto digestiva va haber, y mayor
eficacia tendrá el jugo digestivo y las enzimas. Una vez masti-
cado, hidratado y homogeneizado; el bolo pasa a la base de la
lengua y de allí a la faringe (por presión de la parte anterior de
la lengua contra el paladar). El contacto del bolo con la úvula, la
pared posterior de la faringe y los pilares desencadena el reflejo
de deglución (contracciones sucesivas coordinadas de la farin-
ge y el esófago). Rasa es sabor y emoción… todo alimento nos
genera algo. Sabor dulce genera amor, así la gratificación está
asociada a dulces tamásicos. Las ondas peristálticas gástricas no
pasan al duodeno debido a que la túnica muscular se interrumpe
a nivel pilórico (las ondas duodenales se desencadenan luego de
las antrales y duran menos que estas) evitándose así el reflujo
duodenal. El vaciamiento gástrico se produce por un gradiente
de presión. Si no existe dicho gradiente no hay vaciamiento aun-
que el píloro esté abierto. Si el gradiente de presión se invierte
(presión duodenal mayor a la presión antral) se produce reflujo.
La consistencia y el tamaño del quimo influyen en la velocidad

del vaciamiento (cuanto más pequeño y fluido, más rápido se va-
cía). Los factores emocionales tienen un importante papel sobre
el vaciamiento.
Segunda etapa Pitta. Amla o ácido
En duodeno e intestino delgado. En la segunda porción del

duodeno está la ampolla de Vater, donde desembocan los jugos
pancreáticos y hepáticos. En el estómago se mezcla el alimento
con el ácido clorhídrico y las enzimas, aquí está el poder del agni.
Aquí comienza a transformarse algo externo en una parte de uno
mismo. En el duodeno se produce la mezcla del quimo gástrico
con las secreciones pancreáticas, biliares, y enterales. Una vez que
los nutrientes fueron degradados son absorbidos principalmente
en el yeyuno. La secreción intestinal está formada por tres ele-
mentos: moco, electrolitos (Na,K, Cl, bicarbonato), y enzimas (la
enteroquinasa es la enzima encargada de actuar sobre el tripsi-
nógeno, transformándolo en tripsina; la cual activa al resto de las
enzimas proteolíticas pancreáticas). En el intestino delgado ac-
túan la bilis y otras enzimas digestivas para digerir los alimentos
y prepararlos para su absorción. Esta etapa se relaciona con los
sabores ácido y salado. Durante la primera hora, la actividad
gástrica no es intensa. Las ondas peristálticas son superficiales y
parten desde el cardias. Cuando el quimo pasa al antro, las ondas
peristálticas incrementan su amplitud y frecuencia. La contracción
del antro terminal se realiza en masa (contracción sistólica antral)
y al llegar al píloro lo cierran. De ese modo la onda peristáltica
provoca un pequeño vaciamiento y el retorno del resto del con-
tenido hacia el antro proximal, favoreciéndose de ese modo la
mezcla. Las ondas peristálticas gástricas no pasan al duodeno
debido a que la túnica muscular se interrumpe a nivel pilórico (las
ondas duodenales se desencadenan luego de las antrales y duran
menos que éstas) evitándose así el reflujo duodenal.
El vaciamiento gástrico se produce por un gradiente de presión.
Si no existe dicho gradiente no hay vaciamiento aunque el píloro
esté abierto. Si el gradiente de presión se invierte (presión duode-

nal mayor a la presión antral) se produce reflujo. La consistencia
y el tamaño del quimo influyen en la velocidad del vaciamiento
(cuanto más pequeño y fluido, más rápido se vacía). Los factores
emocionales tienen un importante papel sobre el vaciamiento.
El intestino delgado o grahani se extiende desde el píloro hasta
el esfínter ileocecal. Está formado por el duodeno, y el yeyuno-
ileon. El duodeno se encarga de llevar al quimo a un estado de
mezcla óptima para su posterior digestión y absorción yeyunal,
permaneciendo el ileon como reservorio. Histológicamente el
tubo intestinal no es liso, sino que presenta pliegues mucosos,
llamados válvulas conniventes, que se oponen al paso del quimo.
Las válvulas están recubiertas por vellosidades, que a su vez están
tapizadas por microvellosidades. Todas estas estructuras determi-
nan un importante incremento de la superficie de absorción.
En una fase posterior en la válvula ileocecal ya comienza a pre-
dominar el sabor picante.
Tercera etapa Vata. Katu o picante
Etapa del Colon, asiento de Vata, aparte es la etapa donde

hay que secar, sacar (absorber) el agua para conformar la ma-
teria fecal. Para el Ayurveda, el colon absorbe el prana y nutre
directamente a los huesos. Transcurre en el colon y se terminan
el proceso de absorción, en concreto de Ca, minerales y agua.
En el colon se absorbe el prana o fuerza vital. La calidad de los
alimentos y el estado del colon hacen que podamos absorber y
acumular prana como reserva. La vitalidad puede decaer cuando
los alimentos son poco frescos o muy industrializados o cuando
están bloqueados los canales de absorción en el colon. El colon
recibe el remanente de la digestión y la absorción intestinal (re-
siduos indigeribles, secreciones digestivas, agua, y electrolitos);
encargándose de deshidratar dicha mezcla para posteriormen-
te proceder a su evacuación. Además del agua y electrolitos en
el colon también se absorben algunas vitaminas y aminoácidos.
Anatómicamente puede ser dividido en ciego y apéndice, colon

ascendente, colon transverso, colon descendente, colon sigmoi-
deo, recto y ano. El colon ascendente posee un diámetro mayor
que el colon ascendente. Funcionalmente (al igual que embrio-
lógicamente) el colon puede dividirse en una parte proximal (o
derecha) encargada de la absorción de agua y electrolitos; y una
parte distal (o izquierda) que actúa como reservorio temporal y
regulador de la evacuación. Con excepción del estómago (que
por su alta acidez es prácticamente estéril) en todo el resto del
tubo digestivo existe contaminación bacteriana. Tanto en la boca
como en el colon estos contaminantes desarrollan con el huésped
un determinado equilibrio ecológico que los lleva a ser llama-
dos flora bucofaríngea y flora colónica. El colon del neonato es
completamente estéril en el momento del nacimiento, comple-
tándose la colonización que da origen a la flora intestinal recién
entre los 2 y 4 meses de vida. La flora colónica puede dividirse
en fermentativa (predomina en el colon proximal) y putrefactiva
(predomina en el colon distal).
a. Prepaka:
1. Rasa, los sabores.

Volvamos a la primera etapa en la boca, gusto o rasa. La esencia
de los elementos es el sabor, la esencia del sabor es la energía. Los
sabores actúan de manera muy profunda sobre la mente, el cuerpo
y el ser interior. Cada uno de ellos actúa a través de las papilas gus-
tativas con las células del gusto y de allí, por las integrinas, llegan a
todo el cuerpo. Cada sabor está impregnado con la memoria cós-
mica de la semilla original desde el tiempo de la creación. Lo que
sí es seguro, es que la vida tiene el sabor que nosotros le demos,
ni más ni menos. Uno mismo la hace dulce, picante, amarga… El
gusto es la cualidad sensorial que pertenece al elemento agua. Las
plantas son la forma de vida perteneciente al elemento de agua. El
gusto de esta forma refleja la energía y el elemento que opera en
una hierba o en un alimento en particular. Se pueden reconocer los
sabores sólo cuando la lengua está húmeda.

El gusto afecta directamente nuestro sistema nervioso a través
del prana; la fuerza vital en la boca, la cual conecta con el prana
del cerebro. El gusto, a través de su prana, estimula al sistema
neurovegetativo del sistema digestivo. Este es el mecanismo por
medio del cual, el sabor afecta al agni digestivo; este puede ser
positivo, neutro o negativo, dependiendo del sabor predominan-
te en la comida y de la combinación de alimentos.
El sabor afecta a la mente y la personalidad.
Rasa y su posible impacto mental:
Sabor dulce (madhura)

Elementos predominantes: agua y tierra. Nutre e incremen-
ta los tejidos. Alivia la quemazón, calma el hambre y la sed.
Es bienestar, tranquilidad y sedación aunque en exceso genera
complacencia. Es pesado, oleoso y por lo general frío. Como es
agua y tierra no va a Kapha, que también es agua y tierra. Para
el Ayurveda, todo lo que contenga Carbono (o sea lo todo el
alimento) es dulce (arroz, queso, carne, lácteos), es anabólico,
da fuerza física, beneficioso para los Dhatu (Matra: siempre
con moderación y acorde). Es el sabor más húmedo, le siguen
el salado y el ácido.
Indulgencia en el sabor dulce promueve:

• Sthaula: obesidad.
• Maadarva: hipotonía muscular, laxitud.
• Alasya: letargo, poca energía.
• Atinidrata: excesivo sueño.
• Agnidaurbalya: debilidad del jatharagni.
• Kantha mamsa vruddhi: grasa muscular.
• Kaasa: tos.
• Swaasa: desórdenes respiratorios.
• Pratihshyaya: frío.
• Alasaka: alteraciones en el peristaltismo intestinal.
• Vamathu: vómitos.

• Akshyamaya: alteraciones en los órganos de los sentidos.
• Kapha Vyadhi (desórdenes kapha).
• Gala ganda: agrandamiento de tiroides.
Sabor ácido (amla)

Elementos fuego y tierra. Incrementa el apetito y el agni; es
carminativo (elimina gases del tubo digestivo), liviano, caliente y
oleoso. Bueno para Vata y no para Pitta. A nivel emocional des-
pierta conciencia y espíritu aventurero aunque en exceso genera
envidia y celos. Es anabólico.
Indulgencia en el sabor ácido promueve:

• Danta harsha: afecta los dientes.
• Trisha: causa sed.
• Pitta abhivardana: aumenta fuerza pitta.
• Rakta dushti: contamina la sangre (acidifica).
• Kshina kshata: causa sudoración.
• Hrutkantha daaha: sensación de quemazón retroesternal.
Sabor salado (lavana)

Elementos agua y fuego. Estimula la digestión, incrementa las
secreciones, es liviano, oleoso y caliente. Está formado por los
mismos elementos que Pitta, por lo que lo tiende a desequilibrar-
se. Relacionado con el deleite y el placer y su exceso, la lujuria.
Tampoco es bueno para Kapha ya que retiene líquidos, sí es bue-
no para Vata por esa misma razón. Anabólico.
Indulgencia en el sabor salado promueve:

• Sarva rasa pratyanneka: destruye los demás sabores.
• Pittakopa: acumulación de pitta.
• Rakta Vardhana: vicia la sangre.
• Trisha: causa sed.
• Hrutkantha daaha: sensación de quemazón retroesternal.
Sabor picante (katu)

Elementos fuego y aire. Purifica la boca y estimula las secre-
ciones, el fuego digestivo, cura, abre los Srota o canales reduce
la obesidad pero su fuego puede secar el semen y la leche ma-
terna y llegar a ser abortivo. Genera extroversión y su exceso,
irritabilidad. Bueno para Kapha, a medias para Vata y malo para
Pitta. Catabólico. Es el sabor más seco, seguido del amargo y el
astringente.
Indulgencia en el sabor picante promueve:

• Karshana: pérdida de peso.
• Bhrama: vértigos, mareos.
• Trisha o trushnaa janana: sed.
• Bala kshaya: reduce bala, la fortaleza corporal general.
• Kantha daaha: sensación quemante en la boca y garganta.
• Sharira taapa janana: aumenta la temperatura corporal.
• Shukrarukshana: sequedad de semen.
Sabor amargo (tikta)

Elementos aire y éter. Restaura todos los demás sabores, es pu-
rificante, antiinflamatorio, actúa contra los parásitos y purifica la
leche materna entre otras cosas. Tiene los dos elementos de Vata,
por lo que lo desequilibran fácilmente. Promueve la transforma-
ción y su exceso, la frustración. Es catabólico.
Indulgencia en el sabor amargo promueve:

• Rukshathatu: sequedad de los tejidos.
• Srota kharataa: sequedad en canales.
• Vataviadhy: induce o aumenta desequilibrios Vata.

Sabor astringente (kashaya)
Elementos tierra y aire. Es sedativo, seca, cura úlceras, y hemo-
rragias. Bueno para Pitta, a medias para Kapha y malo para Vata.
Genera introversión y su exceso, inseguridad. Es tierra y agua y su
sabor es igual, uno siente que está comiendo tierra. Ejemplos de
sabor astringente: membrillo, té, banana, pera, coliflor, repollo,
brócoli, legumbres. Catabólico.
Indulgencia en el sabor astringente promueve (al igual que

el sabor amargo):
• Vataviadhy: induce o aumenta desequilibrios Vata.
• Rukshathatu: sequedad de los tejidos.
• Srota kharataa: sequedad en canales.
Existe un retrogusto que puede no ser estable y es llamado

anurasa, es el sabor secundario. No confundir con anupana,
que es medio para vehiculizar las especies o plantas utilizadas
para su mayor penetración y rápida absorción, se usa de anu-
pana el agua, el ghee, la leche, vinos, etc. A Vata, que estaba
compuesto por aire y éter o espacio, los sabores que más lo
desequilibren o tienden a aumentar su dosha, son los amargos,
los astringentes y los picantes, calmándolo los dulces, ácidos o
agrios y salados. Pitta, compuesto por agua y fuego, se agrava-
rá con los sabores ácidos, picantes y salados y se calmará con
los dulces, amargos y astringentes. A Kapha, que es tierra y
agua, lo agravarán los sabores dulces, ácidos y salados y lo cal-
marán los amargos, picantes y astringentes. El siguiente cuadro
resume estos conceptos:

Rasa, sabor Elemento Cualidades Apacigua a...
Dulce Tierra-agua Frío-pesado- V-P
oleoso
Ácido Tierra-fuego Caliente- V
oleoso-pesado
Salado Agua-fuego Caliente- V
oleoso-pesado
Picante Aire-fuego Caliente- K
liviano-seco
Amargo Aire-éter Frío-liviano- P-K
seco
Astringente Aire-tierra Frío-liviano- P-K
sexo
Los sabores actúan de manera muy profunda sobre la mente, el

cuerpo y el ser interior. Cada sabor está impregnado con la memoria
cósmica de la semilla original desde el tiempo de la creación. Rasa
actúa en campos de vibración a escala. Las seis rasas se corresponden
con nueve sensaciones mentales (navamanasrasa). Swami Joythima-
yananda dice que la esencia de los elementos es el sabor, la esencia
del sabor es la energía y la esencia de la energía es la persona.
El colon actúa como una verdadera cloacla del cuerpo, similar a
una ciudad lo que pasaría si por varios días no recogen la basura:
se llena de bichos, cucarachas, ratas, etc. La tensión nerviosa pro-
voca contracciones en todos los orificios del cuerpo, el cigarrillo
los dilata (muchos fuman para poder defecar). La constipación es
una epidemia, la plaga moderna. Según la visión, algunos toman
como normal, común o fisiológico, defecar 3 veces por semana
(medicina occidental); otros 14 veces (Ayurveda). Cuando la dieta
carece de fibras, la musculatura debe hacer el doble de esfuerzo
para poder evacuar, ya que no hay volumen en las heces, así pue-
den aparecer divertículos con el potencial de inflamarse-infectarse.
Los inodoros modernos también hacen que hagamos más
fuerza para defecar, aquellas poblaciones donde se acuclillan
para defecar pocas veces tienen hemorroides, divertículos, cons-
tipación, etc.

Guna vijñana: para el Ayurveda todo alimento posee una de
las 20 cualidades o guna que influyen en los dosha, primero re-
pasemos las cualidades de los dosha para su mejor interrelación.
Vata Pitta Kapha

Seco Aceitoso Aceitoso
Ligero Ligero Denso
Frío Caliente Frío
Sutil Sutil Viscoso
Móvil Móvil Lento
Rugoso Suave Suave
Veloz Penetrante Sólido
Disperso Agudo Estático
Ahara guna, cualidades de los

alimentos y de toda la materia en sí
De las 20 atributos cualidades o sharira guna descriptas abajo,
seis son las más utilizadas en chikitsa o ahara: frío-caliente, seco-
aceitoso y pesado-liviano (shita-ushna, ruksha-snigdha, guru-
laghu). Estas guna pueden ser aplicadas no sólo a alimentos sino
a dosha, Mala, plantas, etc. Frío o caliente por su parte marcan el
Virya de la dravya, con profundo impacto en el dosha.
Guna Cualidad Bhuta Fuerza Fuerza Acción

Ushna Caliente Fuego P VK Digiere, limpia,
expande,
inflama, da
odio y furia.
Shita, Frío Agua VK P Fuerza
hima anabólica,
sedante,
cicatrizante.
Miedo.

Snigdha Aceitoso Agua PK V Suaviza,
lubrica,
humedece,
promueve la
compasión.
Ruksha Seco Tierra V PK Aumenta la
aire absorción, el
fuego estreñimiento,
el nerviosismo,
miedo.
Slekshna Viscoso Agua KP V Suaviza,
incrementa
el amor y el
cuidado.
Khara Áspero Tierra V PK Seca, agrieta,
aire produce
rigidez.
Chala o Móvil Aire VP K Da vida, falta
Gati de descanso,
sequedad,
temblor.
Sthira No móvil Tierra K VP Estable, da
obesidad y
obstrucción.
Suksma Sutil Éter aire VP K Permea,
fuego agujerea,
aumenta las
emociones.
Sthula Grueso Tierra K VP Enlentece, da
estabilidad,
obstrucción,
fe, obesidad.
Picchila Turbio Agua V KP Viscosa,
pegajosa y
gelatinosa.
Vishata Claro Éter aire KP V Seco pero
fuego suave

Mrudu Suave Agua PK V Delicadeza,
relajación,
ternura.
Kathina Duro Tierra VK P Dureza, fuerza,
egoísmo,
insensibilidad.
Drava Líquido Agua PK V Licúa,
promueve el
sabor, disuelve.
Sandra Denso, Tierra K VP Solidez,
sólido densidad
(compacto),
fortaleza.
Guru Pesado Tierra y K VP Pesadez,
agua letargia
Laghu Liviano Éter, aire, VP K Limpia, ayuda
fuego a la digestión.
Manda Lento Tierra, K VP Crea acciones
agua lentas, relaja
Tikshna Intenso Fuego VP K Crea agudeza
mental pero
acidez y úlceras
Ashta Aharavidhi Visesayatana

Según Caraka, Ashta Aharavidhi Visesayatana son los 8 facto-
res determinan los beneficios del alimento:
1. Prakriti: naturaleza del alimento, sus cualidades o guna.

2. Karana: su preparación.
3. Samyoga: combinación de alimentos.
4. Rashi: cantidad de alimento.
5. Desha: hábitat donde creció ese alimento.
6. Kala: tiempo de consunción.
7. Upayoga samstha: reglas de la alimentación (cómo, qué, etc.).
8. Upayokta: condición de la persona que se alimenta.

Sakahara saka (amigo) y ahara (dieta) se refiere al vegetaria-
nismo y upavasa al ayuno, pilares fundamentales en ahara. El
cáncer no sería nada más que un mecanismo de defensa que
tienen ciertas células del organismo para continuar con vida en
un entorno ácido y carente de oxígeno. Las células sanas viven
en un entorno alcalino y oxigenado, lo cual permite su normal
funcionamiento. Una vez finalizado el proceso de la digestión,
los alimentos generarán una condición de acidez o alcalinidad
al organismo en función de la calidad de las proteínas, los hi-
dratos de carbono, las grasas, los minerales y las vitaminas.
Esto ocurre con la carne que acidifica mucho la sangre (por eso
vegetarianismo ideal para reuma, dolores articulares, antiaging,
con la toxina o ama, etc.).
No podemos incorporar prana o energía directa del sol ya que
no tenemos clorofila. Lo que esta más cerca del sol es lo mejor,
más prana. ¿Cómo llega el sol o prana al chocolate? ¿Y en cambio
a la manzana? Cómo llegó el sol al alimento habla de alimentos
sáttvicos. La alimentación rajásica lleva a consumir más, es adic-
tiva. Lo sáttvico no da para comer de más, aparte se digiere más
rápido, y ayuda a pensar. Primero pasar a alimentos sáttvicos,
luego por dosha.
2. Virya
Dos sutra de inicio:
• Cuando uno tiene hambre no debería beber.

• Cuando uno tiene sed no debería comer.
Virya (vigor) aún permanece en el tubo digestivo, su accio-

nar es en el estómago (amasaya) y con mayor repercusión en el
dosha. Pertenece, junto a Rasa, a la Prepaka (no somos lo que
comemos sino lo que digerimos y absorbemos: agni). El alimento
ya en el estómago presenta su energía fría (anabólica) o caliente
(catabólica) llamada Virya. Es el efecto mediato corto que mues-
tra su impacto en el dosha. Algunos autores dicen que Virya son

seis (shatvirya) aunque en realidad son las cualidades más impor-
tantes de las 20 gunas de la materia:
1) Caliente: carnes rojas, pimienta, huevos, miel, canela.

2) Frío: menta, leche, coco, coriandro, hinojo.
3) Pesado: trigo, carnes rojas, queso.
4) Liviano: leche descremada, verduras y frutas en general.
5) Aceitoso: leche, miel, soja, coco, ghee.
6) Seco: repollo, lentejas, verduras crudas.
Rasa y Virya representan la prepaka o pre digestión (aún el

alimento no se absorbió en el organismo), luego viene la vipaka,
una vez que se absorbió y penetró en el cuerpo.
Como vimos, por eso es un tubo digestivo. El alimento termina
de ser tal una vez que se absorbió, cuando lo que comemos está
aún en el tubo digestivo (esófago, estómago, intestino, colon) es
externo al cuerpo. Debe aún absorberse. Si trago una moneda, se
eliminará tal cual, mi organismo ni se enteró.
El Virya entonces es de mucha importancia para la elección
de la alimentación y la fitoterapia, así para Pitta está indicado el
virya shita o enfriante como regaliz, hinojo, menta, stevia, y para
Vata caliente y en lo posible siempre húmedo con atención al
picante que calienta y seca mucho a la vez, una buena indicación
en cuanto al virya sería el jengibre, y kapha caliente en lo posible
seco, ideal entonces todo lo picante.
Repasemos:

Prepaka Rasa Rasa Bhuta Aumenta a:
Sabores Dulce/ Tierra- K

madhu agua
Ácido/ Tierra- P-K
amla fuego
Salado/ Agua- P-K
lavana fuego
Picante Aire-fuego P-V
katu
Amargo/ Aire-éter V
tikta
Astringente/ Aire-tierra V
kashaya
Virya Caliente/ Fuego >P
ushna
Frío/ shita, los demás > V-K
hima
Aceitoso/ Agua > K-P
snigdha
Seco/ los demás >V
ruksha
Pesado/ Tierra + >K
guru agua
Liviano/ los demás > V-P
laghu

Ushna (caliente)
• Es el grado de picante de una sustancia (dravya). Las acciones
catabólicas expresan energía calentante.
• Aumenta el calor en el cuerpo, puede producir sed, fatiga,
sudor, ardor.
• Aumenta dosha Pitta en el cuerpo y reduce los otros dos.
• Se estimula la excreción de la sed, la transpiración y las heces.
• Ayuda en la digestión y el metabolismo de los alimentos.
• Promueve el Agni y reduce el Ama.

• Mahabhuta (gran elemento) predominante, el fuego.
Shita (frío)
• Es el grado de frescura en una sustancia. Las acciones anabó-
licas expresan energía enfriante.
• Reduce el calor y el ardor en el cuerpo (lo contrario al anterior).
• Disminuye el dosha Pitta. Aumenta Vata y Kapha.
• Presente principalmente en Jal (agua) como mahabhuta.
• Madhur rasa (dulce).
• Tikta (amargo).
• Kashaya (astringente).
• Todo es frío menos el fuego.
Snigdha (aceitoso)
• Es viscoso y húmedo por naturaleza.
• Es suave, y acuoso. Hidratante, reconstituyente, afrodisíaco,
rejuvenecedor y anabólico.
• Reduce Vata y aumenta Kapha.
• Proporciona nutrición a todos los dhatu (tejidos) y también
aumenta la fuerza general del cuerpo.
• Se trata de una posición dominante de Jala (agua) mahabhuta.
• Contiene Madhur (dulce).
• Amla (agrio).
• Lavan (salado) rasa.
• El exceso de ésta produce obesidad, diabetes, etc
Ruksha (seco)
• Es el grado de sequedad y cicatrización.
• Tiene el poder de absorber el material acuoso que se hace
cuerpo duro y áspero.
• Es Vata agravante y supresor de Kapha. Catabólico.
• Vayu (aire) es el mahabhuta dominante en este guna.
• Katu (picante), tickta (amargo) y Kashaya (astringente) rasa son

el sabor dominante en él.
• El consumo excesivo de sustancias ricas en propiedad ruksh
puede causar pérdida del conocimiento, vértigo, confusión y
las enfermedades causadas por el dominio del Vata.
Guru (pesado)
• Es el grado de pesadez en un dravya. Estas sustancias crean una
sensación de pesadez y aumentan Kapha en el cuerpo. Anabó-
lico.
• Aumenta (brimhana) dhatu. Afrodisíaco.
• Da sensación de plenitud y satisfacción.
• Reduce el fuego digestivo. Reduce la actividad en el cuerpo.
• Se compone de una posición dominante de tierra (prithvi) ma-
habhuta. También contiene agua (jala).
Laghu (liviano)
• Es el grado de ligereza en un dravya. Se digieren más fácil-
mente.
• Estas sustancias por lo tanto crean una sensación de ligereza
en el cuerpo. Aumentan Vata en el cuerpo y suprimen Kapha.
Reducen (laghana, catabólico) dhatu.
• También ayuda en la curación de las heridas. Es muy útil en la
limpieza de Srota y nadis del cuerpo.
• Enciende el fuego digestivo. Aumenta actividad en el cuerpo.
Se compone de una posición dominante de Akash mahabhuta.
• También contiene Vayu (aire) y Agni (fuego) mahabhoot.
Virya Bhuta Anna Fuerza Funciones

Caliente/ agni/ Carnes, L P VK Agni, met
ushna fuego huevos, y cat., sed,
quesos digestión,
sudor, ardor.

Virya Bhuta Anna Fuerza Funciones
Frío/ jal/ Menta, B V K P Lo opuesto
shita agua coco, leche,
hinojo
Pesado/ Prihvi/ Carnes, B K V P Vajikarana,
guru tierra trigo, rasayana,
quesos afrodisíaco,
plenitud
Liviano/ akasha Verdura, L V P K Limpia
laghu fruta, leche srotas,
descremada cicatriza,
incrementa
agni,
claridad
mental
Aceitoso/ Jal/ Miel, ghee, B K P V Lubrica,
snigdha agua soja nutre,
protege
Seco/ vayu/ Repollo, L V K P Cicatriza,
ruksha viento lentejas, concentra el
verduras ama, reduce
crudas edemas
pero puede
incrementar
el dolor.
b. Vipaka (ya digerido, en sangre)

Rasa afecta la mente, Virya al dosha y Vipaka los tejidos o dhatu.
El Vipaka es el producto o acción final post digestión que circula por
sangre y produce Vata, Pitta y Kapha por todo el cuerpo. Siempre repe-
timos, no somos lo que comemos sino lo que digerimos y absorbemos.
Vipaka o post digestivo largo sería su impacto en los tejidos corporales
o dhatu; de acción más lenta y duradera. Para este efecto post diges-
tivo sólo quedan 3 sabores no percibidos originariamente por la boca,
relacionados con cada dosha y con las etapas de la digestión:

• Madhura Vipak o dulce (incluye al salado).
• Amla Vipak o ácido.
• Katu Vipak o picante (incluye amargo y astringente).
• Vipaka entonces da un efecto efecto anabólico, metabólico o
catabólico.
Las sustancias dulces y saladas (madhur vipak) favorecen la sa-
livación (no en exceso), secreción de esperma y otras manifesta-
ciones Kapha, son anabólicas.
Las sustancias ácidas (amla vipak) favorecen las secreciones áci-
das en el estómago y duodeno. Son metabólicas ya que realizan
a la vez anabolismo y catabolismo.
Las sustancias con sabores de aire (amargo, astringente y pi-
cante) terminan en katu vipak, o sea picante: aumentan la seque-
dad y deshidratación, ideal para edemas y desequilibrios Kapha.
Pueden bloquear los mala vaha Srota y formar gas en el colon
agravando a Vata en exceso, ya que son de fuerza catabólica.
Prepaka Rasa Rasa Bhuta Virya Vipaka

Dulce Tierra- Refrescante Dulce
agua
Ácido Tierra- Caliente Ácido
fuego
Salado Agua- Caliente Dulce
fuego
Picante Aire- Caliente Picante
fuego
Amargo Aire-éter Refrescante Picante
Astringente Aire- Refrescante Picante
tierra
Virya Fuego Caliente
Los Frío
demás
Vipaka Dulce (que incluye al salado)
Ácido
Picante (incluye el amargo y astringente)

Repasamos vipak:
• Madhura Vipak o dulce (que incluye al salado). Las sustancias dul-
ces y saladas (madhur vipak) favorecen la salivación (no en exceso),
secreción de esperma y otras manifestaciones Kapha. Anabólico.
• Amla Vipak o ácido. Las sustancias ácidas (amla vipak) favore-
cen las secreciones ácidas en el estómago y duodeno. Meta-
bólico (anabolismo y catabolismo).
• Katu Vipak o picante (incluye amargo y astringente). Las sustan-
cias con sabores de aire terminan en katu vipak, o sea picante:
aumentan la sequedad y deshidratación, forman gas en el colon
y agravan Vata. Pueden bloquear los mala vaha Srota. Catabólico.
Prabhava son los efectos especiales que poseen alguna sustan-

cias que no siguen lógica o patrón. Ej: El limón, de sabor ácido
debería agravar Pitta, pero tiene un Prabhava de Virya fría y de
Vipaka dulce. El pescado es de sabor dulce y debería aliviar Pitta,
pero es de Virya calentante por lo que lo agrava. El sabor dulce es
refrescante pero la miel (de sabor dulce) es de Virya calentante. La
cebolla es dulce, pero de energía calentante y Vipaka dulce (bue-
no para Vata). Luego, a las especias y plantas para el tratamiento
también se las clasifica y estudia acorde al Rasa, Virya, Vipaka.
Rasa Virya Vipaka Prabhava

Dulce Frío Dulce Miel (virya
caliente)
Ácido Caliente Ácido Limón (virya
caliente)
Salado Caliente Dulce Tamarindo
(virya frío)
Picante Caliente Picante Cebolla (virya
fría)
Amargo Frío Picante Cúrcuma
(virya caliente)
Astringente Frío Picante Granada roja
(vipak dulce)

Resumen de lo que acontece cuando ingerimos
una sustancia (Dravyas) ya sea alimento o
plantas:
• Rasa o sabor. Guna, Atributos o cualidades.
• Virya, Potencia fría o caliente.
• Vipaka o efecto a largo plazo (dulce, ácido y picante).
• Karma o acción general en el organismo.
• Prabhava o acción específica de ciertos alimentos (ya sea be-
neficiosa o no). Por lo general, el efecto de un fármaco en el
cuerpo humano está determinado por sus cinco elementos y
propiedades farmacológicas. Sin embargo, según el Ayurveda,
existen algunos medicamentos que poseen propiedades espe-
cíficas que no pueden ser definidos por estos criterios. Dicha
propiedad se llama prabhava, tal vez esté influenciado a por
astros, aura, magnetismo, etc.
Anna prakriti
Es el estudio o naturaleza de los comestibles (anna), donde se ve:
• Prakriti, natural cualidad.
• Karana, la preparación.
• Rashi, la cantidad total.
• Samyoga, combinación.
• Desha, lugar de origen.
• Kala, tiempo para comer.
• Upyoga: preparación.
• Upbhautka, el comensal.
Algo sobre las frutas

• Banana. Nombre científico: Musa sapientum. Cualidades: Su
nombre en latín significa "la fruta del hombre sabio". Es bue-
na para eliminar impurezas de la sangre y para curar úlceras,
aunque los diabéticos deben evitarla. Pueden servir tanto para
detener la diarrea o la constipación (en mayor cantidad). Los

plátanos no deberían comerse cuando están verdes o dema-
siado maduros. Es la fruta ideal para darles a los niños en sus
primeros años, fomenta que crezcan altos y desarrollen bue-
nos huesos. Otras características: Contiene mucha vitamina A
y potasio, y cuando está muy madura, mucho calcio. Rasas:
Es madhura-dulce kashaya-astringente. Dosha: Incrementa ka-
pha y controla pitta cuando está madura.
• Ciruelas. Nombre científico: Prunus domestica. Cualidades:
Esta fruta es muy buena para la creatividad del hombre. Ade-
cuadas para beberlas como jugo y combinarlas con yogur.
Otras características: Contiene azúcares, ácidos cítrico y máli-
co, tanino, sales, proteínas y vitaminas. Rasa: Es amla rasa: áci-
do y madhurarasa: dulce. Dosha: Favorece pitta (ciruela seca)
y vata. Agrava kapha.
• Coco (agua). Cualidades: Refrescante. Es un poderoso tónico.
Purifica la vejiga. Mejora la calidad de la sangre (es depurati-
vo). Otras características: Es rico en proteínas, vitaminas B y C
y muchos minerales. Rasas: Es madhura-dulce. Dosha: Alivia
pitta y vata. En exceso puede incrementar kapha.
• Damasco. Cualidades: Muy nutritivo y su pulpa estabilizadora.
Rasas: Es madhura rasa: dulce. Dosha: Favorece vata y kapha.
Agrava pitta.
• Durazno. Cualidades: El durazno o melocotón, pelado en ayu-
nas obra como diurético, laxante y depurativo. Su jugo se re-
comienda contra la hidropesía. Las hojas, tomadas en infusión
son vermífugas y purgantes, y como compresas se usancon-
tra las erupciones cutáneas. Rasas: Xx. Dosha: Favorece vata.
Agrava pitta y kapha.
• Frutilla o fresa. Nombre científico: Fragaria vesca. Cualidades:
Astringente, cicatrizante, diurética, laxante. Tónico hepática.
Otras características: Contiene tanino, alcoholes, mucílagos,
sales potásicas. Rasas: Combinatoria de sabores, es madhura
rasa: dulce y amla rasa: ácido. Dosha: Favorece vata y kapha,
pero agrava pitta.
• Granada. Nombre científico: Punica granatum. Cualidades: Es
un tónico para el corazón. Elimina la acidez estomacal. Ayuda

a la formación de la sangre. Es pectoral, laxante, emoliente,
anti-furoncolótico. En la India es utilizada contra la diarrea.
Otras características: Para los seguidores de Zoroastro es un
fruto sagrado. Mahoma la recomendó comerla para puri-
ficarse de la envidia. Rasas: Su fruto es kasaya: astringente,
madhura: dulce y amla: ácida. Dosha: Favorecen pitta y kapha.
Agrava vata.
• Higo. Nombre científico: Ficus carica. Cualidades: Es un tónico
energético poderoso. Muy útil para los desórdenes sexuales y
nerviosos del hombre. Otras características: Posee azúcares,
proteínas, gomas, sales y vitaminas A y B. Rasas: Es madhura
rasa, dulce. Dosha: Incrementa kapha y controla vata y pitta.
• Limón. Nombre científico: Citrus limon. Cualidades: Muy re-
frescante y depurativo de la sangre, extrae los ácidos para su
eliminación, a pesar de que es ácido, es alcalinizante de la
sangre. Combate los resfríos y los estados virulentos. Anti-his-
tamínico. Puede considerarse casi más una medicina que un
alimento. Útil para el tratamiendo de desórdenes del hígado.
Su jugo disuelto en agua y miel es útil para romper los ayunos
o para limpiar la garganta y el estómago de mucosidades al le-
vantarse. Otras características: Excelente fuente de vitamina C,
calcio, potasio y magnesio. Rasas: Es amla rasa, ácido o agrio.
Dosha: Favorece vata. Agrava kapha.
• Mango. Cualidades: Actúa como tónico y ayuda a formar la
sangre y el semen. Si provoca gases, se le puede agregar jen-
gibre en polvo con un poco de ghee. Maduro es laxante y diu-
rético. Su jugo es bebida refrescante. Otras características: Es
el árbol frutal más importante de la India, y se le conoce como
el Rey de las Frutas como Rasaraja o Rey de los Zumos. Rasas:
Es madhura rasa: dulce. Dosha: Verde incrementa vata y pitta.
Maduro controla vata y pitta e incrementa kapha.
• Manzana. Cualidades: Es reina de las frutas. Es buena para la
anemia y es levemente constipante, por lo tanto es útil cuando
hay diarrea y disentería. Comer todo el fruto cura el estreñi-
miento. Excelente alimento para los niños. Otras característi-
cas: Las manzanas poseen una gran cantidad de sodio, pota-

sio, manganeso y vitaminas B y C. Rasas: Es madhura-dulce y
kashaya-astringente. Dosha: Controla pitta y kapha (si se come
con moderación). Aumenta vata.
• Naranja. Nombre científico: Citrus auriantum. Cualidades: Al
igual que el limón, a pesar de su acidez, alcalinizan la sangre.
Útil para los casos de asma, presión sanguínea alta y proble-
mas cardíacos y hepáticos. Elimina toxinas del organismo, pero
se recomienda tomarla sola y siempre antes de atardecer. (Se-
guir este poderoso refrán: “la naranja, en la mañana, sana; en
la tarde, lata; y en la noche, mata"). Otras características: Muy
ricas en vitamina C. Buena fuente de potasio, calcio y mag-
nesio. Rasas: Principalmente es una combinación de sabores
amla rasa: ácido y tikta rasa: amargo. Dosha: Equilibran vata.
Agravan pitta y kapha.
• Papaya. Cualidades: Es buena para la digestión. Ayuda a bajar
la fiebre intestinal. Purifica la sangre y estimula la función del
hígado. Esta fruta no se recominenda como monodieta y sus
semillas no deben ser ingeridas. Otras características: Contie-
ne la enzima digestiva, la papaina. Es rica también en vitami-
nas A, B, C y D y en calcio. Combiene combinarla con limón
o naranja (sólo antes del atardecer) Dosha: Incrementa pitta.
Equilibra vata y kapha.
• Peras. Cualidades: Diurética y refrescante. Depurativa. Esta
fruta es muy buena para la creatividad del hombre. Adecuada
para beberla como jugo y combinarla con yogur. Rasas: Verde
y ligeramente madura es kasaya rasa: astringente. Madura es
madhura rasa: dulce y ligeramente kasaya. Dosha: La pera co-
mún controla las 3 dosha. La pera silvestre es muy astringente
e incrementa vata.
• Piñas. Cualidades: Es febrífuga y vermífuga si se come en ayu-
nas. Debido a su alto contenido de cloro, el jugo de piña pue-
de usarse para purgar el cuerpo de desechos, estimulando la
orina. El jugo también es un sedante para la garganta, espe-
cialemente útil para los que usan intensamente el verbo y las
cuerdas vocales. Esta fruta es muy buena para la creatividad
del hombre. Adecuada para beberla como jugo y combinarlas

con yogur. Rasas: Madura es ácida, algo verde es ácida. Dosha:
Cuando es madhura rasa, dulce, controla pitta; si es amla rasa,
ácida, la aumenta. Agrava kapha.
• Sandía. Nombre científico: Cucumis citrullus. Cualidades: Es
uno de los mejores diuréticos naturales. Puede usarse para
aliviar el gas intestinal y limpiar el hígado. Para evitar el gas
intestinal es mejor comerla con pimienta negra espolvoreada
sobre ella. Otras características: La semilla contiene vitamina
E y puede comerse fresca o cocinada. Dosha: Aumenta vata y
disminuye pitta. En cantidades también aumenta kapha.
• Uvas. Cualidades: Refrescante. Su zumo constituye un suero
muy nutritivo. Alivia la acidez, la fiebre, la respiración entre-
cortada. Las hojas se usan para el tratamiento de la diarrea
y la savia de las ramas jóvenes para las afecciones de la piel.
Rasas: Es madhura rasa: dulce. Dosha: Agravan kapha y pitta
(verdes). Equilibran vata. Alivia los desechos del cuerpo debido
a vata o pitta.
Algo sobre las verduras

Las verduras (hortalizas y verduras verdes) son fundamenta-
les para el cuerpo y la mente. En general aportan principios bo-
tánicos (principios activos) irreemplazables por otros alimentos
y mucha fibra esencial para mantener en buena forma nuestro
tracto digestivo. Ricas en minerales, vitaminas, carbohidratos,
ácidos grasos esenciales y aminoácidos esenciales de alto valor
biológico. En general, el Ayurveda reconoce que las raíces y tu-
bérculos (remolachas, zanahorias, nabos, rábanos, etc) tienden
a ser buenas para vata y no tanto para pitta y kapha, mientras
que las verduras de hojas (espinacas, lechugas, coles, etc.) y los
calabacines tienden a ser buenos para kapha y pitta y no tanto
para vata. R. Svoboda ha declarado, que la tradición ayurvédica
estricta sostiene que se ha de evitar la mayoría de las verduras
no cocinadas mientras uno se encuentra sometido a terapia,
ya que la mayor parte de ellas son astringentes y por lo tanto
hacen que los canales (Srota) se cierren justamente cuando es

necesario que dejen libre el paso. Tres verduras, sin embargo,
merecen especial elogio debido a su asombrosa utilidad: el ajo,
el jengibre y la cebolla.
Al igual que las frutas, las verduras aquí estudiadas sólo se re-
fieren a verduras naturales, cultivadas orgánicamente, sin aditivos
químicos y que no han sido objeto de manipulación transgénica.
Los vegetales al ser cosechados a los 30 minutos pierden 50%
de sus nutrientes. Nosotros comemos alimentos transportados,
congelados, almacenados y, muchos, con conservas.
Algunas de ellas:
• Alcachofa. Nombre científico: Cynara scolymus Cualidades:
Protectora hepática. Colagoga. Anti-colesterolemiante y anti-
reumática. Digestiva y diurética. Hipoglucemiante. Rasas: Es
pricipalmente tikta rasa, amargo. Dosha: Incrementa vata. Re-
duce pitta y khapa.
• Berenjena. Nombre científico: Solanum melongea. Cualida-
des: Se utiliza mucho en la cocina ayurvédica. Es liviana y re-
constituyente muscular. Otras características: Posee proteínas,
carbohidratos y vitaminas A, B1, B2 y C. Rasas: Es tikta rasa:
amarga y katu rasa: picante. Dosha: Controla kapha y desequi-
libra o aligera pitta y vata. Aunque en este último caso puede
comérsela con aceite y condimentos.
• Berro. Nombre científico: Nasturlium officinale. Cualidades:
Purifica la sangre. Posee muchas de las cualidades de las espi-
nacas. Expectorante, hipoglucémico, odontálgico y reminerali-
zante. Otras características: Cintiene gluconasturtósido, sodio,
emzimas y vitaminas A, C y D. Rasas: Es tikta rasa, algo amar-
go. Dosha: Controla pitta y kapha. Con aceite es bueno para
vata, en pequeñas cantidades.
• Coliflor. Cualidades: Posee propiedades muy similares al repo-
llo. Es un vegetal muy alimenticio, aunque un poco pesado. Es
preferible no comerla de noche. Rasas: Es kasaya rasa: astrin-
gente. Dosha: Las coles disminuyen pitta y kapha y aumentan
vata. Para que no provoquen gases, se recomienda: primero,

darles un hervor, y luego, saltarlas en ghee o aceite vegetal,
agregándoles pimienta o comino en pequeñas cantidades.
• Espárrago. Nombre científico: Asparragus officinalis. Cualida-
des: Estimula la función biliar. Anti-leucémica. Cardiosedante.
Desintoxica el bazo y regula la función del páncreas. Es muy
alimenticio y saludable a la vez. Está contraindicado para cá-
clucos renales, cistitis diabetes, nefritis. Otras características:
Contiene asparagina, mucilagina, azúcar, esencia, anídrido
fosfórico, fosfato de potasio, ácido gálico, vitaminas B1, B2 y
C. Rasas: Xx. Dosha: Controla las 3 dosha.
• Espinacas. Cualidades: Ayudan a la formación de la sangre
(anti-anémica). Es diurética, buena para curar los desórdenes
de la vejiga. Útil para combatir el estreñimiento. Rasas: Es prin-
cipalmente amla rasa, ácido o agrio. Dosha: Aumenta vata,
disminuye kapha y controla pitta, cuando se las consumen
moderadamente.
• Lechuga. Nombre científico: Lactuca sativa. Cualidades: Eli-
mina impurezas de la sangre. Sedante, Emoliente. Vitamínica.
Controla la bilis. Su jugo fresco es útil para curar úlceras, gas-
tritis y colitis. Otras características: Contiene sales minerales,
azúcares, proteínas y vitaminas. Rasas: Es tikta rasa, amargo.
Dosha: Controla pitta y kapha. Si se le agrega aceite, es buena
para vata.
• Papa blanca. Nombre científico: Solanum tuberosum. Cua-
lidades: El zumo elimina la grasa y es diurético. Antiespas-
módica, antiflogística. Para obtener un mayor valor nutritivo
se deben cocer en su piel (al pelarla antes de cocinarla se
pierde aproximadamente 1/3 de sus nutrientes). Un caldo
de la cáscara de papas puede ser muy útil para soltar las ar-
ticulaciones endurecidas por el reumatismo o artritis. Otras
características: Posee solanina, tropelina, ácidos, almidón,
proteínas, vitaminas A y D, potasio y sales alcalinas. En un
muy buen ejemplo para la comida integral: las papas deben
comerse con su cáscara por cuanto ésta es muy alcalina y
proporciona el equilibrio necesario a su pulpa ácida. Deben
evitarse las papas que han comenzado a germinar o aquellas

que han estado expuestas a la luz del sol, puesto que éstas
pueden estar venenosas. Rasas: Posee una combinación de
varios atributos: es madhura rasa: dulce, amla rasa: ácida
(LV), tikta: amargo y kasaya: astringente. Dosha: Incrementa
vata y disminuye pitta y kapha. La papa amarilla, en cambio,
es para las 3 dosha.
• Rábano. Cualidades: Excelente estimulante del apetito. Re-
constituyente general. Diurético. Recomendado contra la ane-
mia. Anti-escorbuto. Usado para curar problemas de gargan-
ta, ronqueras crónicas y bronquitis (fresco y en infusión). Dosis
fuertes puede provocar vómitos. Su jugo mezclado con el de
zanahoria es útil contra las inflamaciones de la garganta e ic-
tericia. Rasas: Es katu rasa, picante. Dosha: Aumenta vata y
pitta. Reduce kapha.
• Repollo. Cualidades: Posee propiedades muy similares a la co-
liflor. Es un vegetal muy alimenticio, aunque un poco pesa-
do. Es preferible no comerlo de noche. Rasas: Principalmente
posee una combinación de sabores: es ligeramente madhura
rasa: dulce y lavana rasa: salado. Dosha: Disminuye pitta y ka-
pha y aumenta vata. Para que no provoque gases, se reco-
mienda: primero, darle un hervor, y luego, saltarla en ghee o
aceite vegetal, agregándole pimienta o comino en pequeñas
cantidades.
• Tomates. Nombre científico: Lycopersicum esculentum. Cuali-
dades: Es un fruto no muy cotizado en el Ayurveda. Es alcalini-
zante. No consumir fuera de su estación natural. Su consumo
debe ser controlado para evitar afecciones a las articulaciones.
Otras características: Contiene solalina, saponina, ácido máli-
co, tomatidina, vitamina C y carotenos. Rasas: Son amla rasa:
ácidos..
• Zanahoria. Nombre científico: Daucus carota. Cualidades: Pro-
vee betacarotenos (vit. A). Es una raíz remineralizante, diuré-
tica, oftálmica. Pero si se come en exceso puede perturbar el
hígado y causar estreñimiento. Otras características: Contiene
en su raíz, glucosa, sacarosa, proteínas, sales, pectina, caro-
tenos, vitaminas, asparragina, isobutítico, asarona. Rasas: Es

madhura rasa (LV). Dosha: Aumenta pitta y disminuye vata y
kapha.
• Zapallo amarillo. Nombre científico: Curcubita máxima. Cuali-
dades: Es muy fácil de digerir y combina muy bien con el arroz
y el trigo. Sus semillas son usadas como vermífigas y para el
tratamiento de la próstata. En el Ayurveda se le considera reju-
venecedor. Otras características: Las semillas contiene curcubi-
tina, peponósido, ácido curcúnico, leucina, tirosina, vitaminas.
Dosha: Controla pitta y kapha y aumenta vata.
Algo sobre los cereales

Constituyen el alimento principal de la dieta para la mayoría de las
personas. La cantidad de cereales debería ser mayor que la de los otros
alimentos en una dieta normal. En general, son alimentos muy cen-
trales que entregan la base de una alimentación cotidiana. Aportan
mucha fibra, especialmente a través de sus salvados o cutículas, útiles
para la limpieza del tracto digestivo. Entre todos los alimentos, son los
que aportan la mayor cantidad de carbohidratos para el organismo.
También contienen, minerales, vitaminas y otros nutrientes esenciales.
Los cereales poseen la propiedad de que al combinarse con las legum-
bres (porotos, arvejas, lentejas, garbanzos, etc.) forman una proteína
completa que es fundamento de una buena dieta vegetariana.
En general son madhura rasa: dulces. Normalmente son coci-
nados con especias para obtener todas sus propiedades y gustos
característicos. Al igual que todos los alimentos examinados en
este apartado, los cereales analizados aquí corresponden a pro-
ductos naturales, cultivados orgánicamente, sin aditivos químicos
y que no han sido objeto de manipulación transgénica.
Algunos de ellos:
• Arroz. Nombre científico: Oryza sativa. Cualidades: El arroz es
uno de los alimentos más importantes para el ser humano.
Se consume en casi toda Asia. El arroz integral es mucho más
nutritivo que el blanco, despojado de cutícula. Se recomienda

cocinarlo con curry y con algunas gotas de limón, para mante-
ner la esbeltez y aprovechar bien sus propiedades. Combate la
fatiga y la depresión. Útil contra las afecciones renales, y por lo
tanto es un desintoxicante natural. Es depurativo de la sangre,
emoliente, anti-diarreico, remineralizante. El arroz basmati es
especialemente sugerido para los niños, por cuanto ayuda a
su purificación y para que construyan su resistencia interna.
Para los niños se recomienda cocinar arroz con porotitos mung,
sin condimentos, puesto que constituye una combinación muy
nutritiva. Otras características: Posee almidón, vitaminas, pro-
teínas, grasas, glutina, celulosa. Considerado en la India como
cereal sagrado. El arroz integral es mucho más nutritivo que el
arroz blanqueado. Al pulir el arroz (arroz blanco, refinado) se
le hace perder lamentablemente el 10% de sus proteínas, el
85% de sus ácidos grasos esenciales, el 70% de sus minerales y
gran parte de las vitaminas del complejo B. En general, el arroz
debe ser muy bien cocinado y en bastante agua. El único arroz
que es blanco por naturaleza, es el famoso arroz basmati, una
variedad hindú, de muy alta calidad y de gran fragancia, muy
agradable y muy rico en vitamina B, yodo y proteínas. Rasas:
Es madhura rasa, dulce. Dosha: En general es bueno para las
3 dosha. Equilibra vata y pitta. Agrava kapha y pitta (integral).
• Avena (cocinada). Nombre científico: Avena sativa. Cualida-
des: Es tónico reconstituyente nervioso. El salvado de avena
(cutícula) es un anti-trombótico, anti-colesterol. Anti-depresi-
va. Otras características: De gran valor nutricional: minerales,
vitaminas betacaroteno, B1, B2, D y E; proteínas, botánicos:
saponinas, flavonoides, alcaloides, esteroides. Rasas: Principal-
mente es madhura rasa, dulce. Dosha: Equilibra vata y pitta.
Agrava kapha.
• Cebada. Nombre científico: Hordeum sativum. Cualidades: Es
un cereal liviano y diurético. Es anti-catarral, emoliente. Es muy
bueno para curar las afecciones renales. Otras características:
Contiene hordenina, maltina, almidón, azúcares, grasas y pro-
teínas. Rasas: Es madhura rasa: dulce. Dosha: Equilibra o con-
trola pitta y kapha. Agrava vata.

• Centeno. Cualidades: Útil para las afecciones respiratorias y
de la asimilación. Estabiliza el cuerpo. Es astringente, pero
fomenta la fuerza. Dosha: Equilibra kapha. Agrava (incre-
menta) vata, a menos que se la prepare muy espesa. Cura
dolencias pitta.
• Maíz. Cualidades: Este cereal era llamado "mahis" por los abo-
rígenes de las primeras islas descubiertas por los españoles, o
"centli "en lengua nahuatl. El maíz más antiguo se encontró
en el valle de Tehuacan (en el sur de México). Eran unas pe-
queñas mazorcas cuya antigüedad superaba los tres milenios.
Afrodisíaco y estabilizador. En la India se suele comer en el
invierno, acompañado de hojas de mostaza para fomentar el
calor en el cuerpo. Rasas: Es madhura rasa: dulce. Dosha: Equi-
libra kapha. Agrava pitta y vata.
• Quinoa. Otras características: Chenopodium quinoa Willd.
Cualidades: A pesar de ser una planta, ha sido clasificada
como pseudo cereal, poseyendo el mayor índice de proteí-
nas, calcio, fósforo, hierro y magnesio que los demás cerea-
les. Contiene también todos los aminoácidos esenciales, es
rica en fibra y vitaminas del grupo B y no contiene gluten.
Siendo un grano blando, muy digestivo, de rápida cocción
y apreciable sabor, además de sus propiedades nutritivas,
es muy fácil de usar y se comercializ a en infinidad de for-
mas; en grano, copos, harina, pasta, panes o snacks. Otras
características: Conocida como el "cereal madre" en la len-
gua quechua, la quinoa fue el alimento básico de los Incas
durante miles de años, unido a su religión y su cultura. Con
la llegada de los conquistadores su cultivo fue sustituido por
maíz y patatas y en muy poco tiempo, la quinoa desapareció
con la aniquilación de esta cultura. Actualmente vuelve a
cultivarse en los Andes, se siembra con éxito en Inglaterra
y alguna de sus variedades, en diversos países. Rasas: La
quinoa es considerada Tikta Rasa, amarga, que facilita el
apetito y el sistema digestivo. Dosha: Su rasa se otorga el
atributo de incrementar la Vata dosha y apaciguar las dosha
Pitta y Kapha.

• Trigo. Cualidades: Llamado también "el alimento de la vida".
Ayuda a formar los dathus, los elementos estructurales del
cuerpo, dándoles fuerza y peso. Poderoso anti-oxidante, lue-
go promueve la longevidad. . Es bueno para la formación del
tejido óseo. Afrodisíaco. Vitalizador. Bueno para los dientes
y las encías. Previene problemas estomacales, incluyendo el
cáncer. Se puede germinar, maximizando así la obtención de
sus aminoácidos. El salvado también es alcalinizante, neutrali-
zando otros efectos del trigo, cuando se les preparan juntos.
El trigo no es conveniente darlo a niños muy pequeños, para
prevenir su equilibrio magnesio-fósforo. Otras características:
Su germen, contiene una gran cantidad de vitamina E, fuente
de la belleza. El salvado de trigo, tiene un alto contenido de
calcio, hierro, potasio y complejo vitamínico B. También aporta
una gran cantidad de celulosa y puede usarse como laxante
natural. El trigo Dinkel es un cereal primitivo pero nutricional-
mente muy valioso: produce más proteínas aprovechables que
el tigo actual, además contiene gran cantidad de minerales
y vitaminas. Se encontraron restos de trigo Dinkel (triticum
spelta) en asentamientos prehistóricos del sur de Alemania.
Se cree que el dinkel fue trasladado allí desde Asia, hace 5000
años. Rasas: Es madhura rasa, dulce. Dosha: Equilibra vata y
pitta. Recuce vata y kapha.
Algo sobre las leguminosas.

Junto con las semillas y los cereales son los alimentos más ricos
en proteínas de alta calidad biológicas. Constituyen las fuentes
externas de aminoácidos esenciales que el cuerpo no puede pro-
ducir por sí mismos. También son ricas en hierro y vitamina B.
Todas son plantas de superficies o aéreas, cuyas hojas y capis re-
ciben gran cantidad de los nutrientes solares, mientras sus raíces
se proveen de los minerales y demás nutrientes de la tierra. Como
se ha dicho, las legumbres al combinarse con los cereales forman
una proteína completa que es fundamento de una buena dieta
vegetariana. Las menestras reaccionan sinérgicamente con otros

alimentos también ricos en proteínas, tales como los cereales y las
semillas, al incrementar alrededor de un 40% la proteína asimila-
ble. Así como todos los alimentos examinados en este apartado,
las leguminosas analizadas aquí corresponden a productos natu-
rales, cultivados orgánicamente, sin aditivos químicos y que no
han sido objeto de manipulación transgénica.
Algunas de ellas:
• Arvejas. Nombre científico: Pisum sativum Cualidades: La arve-
ja o guisante es altamente nutritiva. Posee cualidades anti.de-
matosis. Otras características: Contienen proteínas, lecitinas,
hidratos de carbono, grasas y sales. Rasas: Es madhura rasa,
dulce antes de la digestión y katu rasa: picante, una vez dige-
rido. Dosha: Agrava vata.
• Garbanzos. Cualidades: Maravillosa fuente de proteínas, sin
embargo es un poco pesado. Rasas: Es madhura rasa, dulce
antes de la digestión y katu rasa: picante, una vez digerido.
Dosha: Equilibra pitta y kapha. Incrementa vata.
• Frijolito mung. Cualidades: Muy fácil de germinar. Se reco-
mienda a niños, ancianos y convalecientes. Para los niños se
recomienda cocinar arroz con porotitos mung, sin condimen-
tos, puesto que constituye una combinación muy nutritiva. Ra-
sas: Xx. Dosha: Equilibra pitta. Agrava vata y kapha.
• Frijol rojo. Cualidades: Pequeña judía roja de forma redondea-
da consumida en Oriente desde hace siglos.
• Habas. Nombre científico: Vicia faba. Cualidades: Diurética, li-
tóntrica. Otras características: Posee legúmina y vitaminas A, C,
E, K y PP. Dosha: Equilibra pitta y kapha. Agrava vata.
• Lenteja. Cualidades: Muy alimenticia. Aporta aminoácidos
esenciales. Incrementa capacidad cerebral y la producción de
semen. Puede producir eyaculación prematura. Rasas: Es mad-
hura rasa, dulce antes de la digestión y katu rasa: picante, una
vez digerido. Dosha: Equilibra vata. Agrava pitta y kapha.
• Soja. Nombre científico: Glisine max. Cualidades: Es una legu-
minosa maravillosamente generosa. Puede ser preparada tanto

como porotito, germinada (brotes) y en una variedad increíble de
subproductos: leche de soya, tofu, miso, salsa de soya, lecitina
de soya. El queso de soja, llamado tofu es un alimento muy livia-
no y recomendable. La leche de soja es un alimento concentrado
en proteínas, recomendable para el metabolismo celular. Se re-
comienda en muy pocas cantidades a los niños, salvo para reem-
plazar la leche de vaca por prescripción curativa. La lecitina de
soja es un aceite que se extrae del porotito de soja, rico en subs-
tancias que necesitan las neuronas del cerebro, tales como coli-
na e inositol. Por estas propiedades mejora la memoria y ayuda a
todo el sistema nervioso, incluyendo la piel. También constituye
un buen colaborador hepático porque emulsiona eficazmente
las grasas y es muy usada para reducir el colesterol malo. Buena
para el corazón, circulación sanguínea, presión sanguínea alta,
esencial para la producción de semen y estimula el crecimiento
del cabello. Dosha: Equilibra vata (tofu) y pitta. Moderadamente
bueno para kapha, a veces puede agravarlo.
Ahara dosha Vata

Frutas
Agravan Equilibran
Frutas secas y astringentes Frutas dulces
Arándano Ananá
Caqui Banana
Granada Cereza
Manzana (excepto en compota Ciruela
o cocinada)
Pera (excepto en compota o Coco
cocinada)
Damasco
Pelón
Dátil
Durazno
Frutilla

Frutas
Agravan Equilibran
Higo fresco
Kiwi
Limón
Mandarina
Mango
Melón (dulce)
Mora
Naranja
Palta
Papaya
Ananá
Pomelo
Uva
Pasa de uva
Vegetales
Agravan Equilibran
Gran cantidad de verdes crudos Cocinados
y astringentes
Apio Ajo (cocido)
Arveja Batata
Berenjena Cebolla
Brócoli Chauchas
Brotes* Espárrago
Cebolla cruda Nabo
Coliflor** Okra
Espinaca* Papa negra.
Hongos Pepino
Lechuga* Rábano
Papa Rabanito
Perejil* Remolacha
Pimiento Zanahoria

Vegetales
Agravan Equilibran
Repollo** Zapallito
Repollito de Bruselas** Zapallo
Tomate Zucchini
* comerlos con moderación y condimentados con aceite.
** son los vegetales que más agravan, no combinar más de uno o
dos por comida.
Además, se aconseja reducir el consumo de achicoria, rúcula,
radicheta y berro.
Granos
Agravan Equilibran
Avena seca Arroz blanco
Avena cruda Avena cocinada
Cebada perlada Trigo integral
Centeno Trigo burgol
Maíz/choclo Yamaní muy cocido
Mijo Arroz basmati blanco o marrón
Yamani poco cocido Trigo sarraceno bien cocido
Trigo sarraceno poco cocido Quinoa
Amaranto
Lácteos
Buenos con moderación Reducir
Ghee Helados
Manteca
Leche entera
Crema (dulce y ácida)
Yogur
Leche suero
Queso
Leche cortada
Ricota

Legumbres
Agravan Equilibran
Garbanzos Poroto aduki (el mejor para vata)
Habichuelas (verdes)
Lenteja negra/roja
Poroto, poroto mung
Poroto de soja y derivados,
como el Tofu
Frutas secas
Todas con moderación
Almendras
Nueces
Castañas de Cajú
Castañas de Pará
Pistachos
Maní
Semillas
Astringentes Todas con moderación
Coriandro (en exceso) Girasol
Sésamo
Calabaza o zapallo
Chía
Amapola
Lino
Dulces
Agravan Equilibran
Azúcar blanca Todos
Azúcar integral de caña
Azúcar rubia
Miel
Stevia rebaudiana o yerba dulce

Dulces
Agravan Equilibran
Jarabe de arce
Melaza
Aceites
Agravan Equilibran
Especialmente en 2º presión en Todos son buenos
frío
Girasol
Sésamo
Oliva extra virgen
Almendra
Maíz
Mostaza
Ricino
Coco
Hierbas y especias
Agravan Equilibran
Astringentes Albahaca **
Fenogreco (alholva) Alcanfor**
Azafrán Canela*,**
Cúrcuma Cardamomo*
Ketchup Clavo de olor
Mostaza Comino
Coriandro verde
Geranio rosa
Ginseng
Hinojo
Jengibre*
Menta*
Mostaza semilla

Hierbas y especias
Agravan Equilibran
Naranja**
Nuez moscada
Orégano
Pimienta negra
Gaulteria procumbens
Rábano picante
Regaliz*
Romero
Sal marina
Salvia
Sándalo**
Tomillo
*Son buenos para preparar té.
**Con los aceites esenciales de estas especias se puede hacer
aromaterapia o utilizar para el masaje.
Carnes
Agravan Equilibran
Cerdo Frutos de mar
Ciervo Huevo frito
Conejo Huevo revuelto
Cordero Pescado
Fiambre Pollo y pavo (carne blanca)
Liebre Marisco
Ahara dosha Pitta

Frutas
Agrava Equilibra
Ácidas y verdes Dulces y maduras
Arándano Ananá dulce
Ananá agrio Ciruela dulce

Frutas
Agrava Equilibra
Banana Ciruela seca
Cereza Coco
Manzana verde Damasco
Limón Dátil (con moderación)
Frutilla Pelón
Uva chinche Mora
Kiwi Membrillo
Grosellas Granada
Caqui Higo
Ciruela agria Mandarina
Níspero Mango
Papaya Manzana dulce
Pomelo Melón
Naranja dulce
Palta
Pasas de uva
Pera
Ananá
Uva negra
Uva rosada
Sandía
Vegetales
Agrava Equilibra
Picantes Dulces, amargos y de hoja verde
Aceitunas verdes Apio
Ajo Batata
Berenjena Brócoli
Cebolla Brote de Alfalfa
Espinaca Brote de soja
Pimiento picante Berro
Rábano Chaucha

Vegetales
Agrava Equilibra
Rabanito Coliflor
Pepino Calabaza
Acelga Zanahoria
Tomate Alcaucil
Zanahoria Espárrago
Hongo
Lechuga
Okra
Palta
Papa
Pepino
Tomate cherry
Aceitunas negras
Perejil
Pimiento dulce
Repollo
Repollitos de Bruselas
Zapallito
Zucchini
Reducir el consumo de rúcula, radicheta y achicoria.
Granos
Agravan Equilibran
Avena seca Avena cocinada
Arroz integral. Yamaní Arroz Basmati
Centeno Arroz blanco
Maíz Cebada
Mijo Trigo
Trigo sarraceno Yamaní bien cocido
Amaranto
Quinoa

Lácteos
Agravan Equilibran
Crema ácida Ghee
Leche cortada Helados
Leche suero Manteca sin sal
Queso Leche entera
Yogur
Legumbres
Agravan Equilibran
Lentejas coloradas Todas
Lentejas marrones
Garbanzos
Poroto blanco
Mung verde o amarillo
Poroto de soja
Aduki
Frutas secas
Agravan Equilibran
Almendras con cáscara Coco
Pistachos
Maní (especialmente salados)
Nueces
Castañas de cajú
Semillas
Agravan Equilibran
Sésamo Girasol
Lino Zapallo
Chía
Amapola

Dulces
Agravan Equilibran
Miel Azúcar rubia
Melaza Azúcar integral
Jarabe de arce
Stevia rebaudiana (yerba dulce)
Aceites
Agravan Equilibran
Almendra Coco
Maíz Girasol
Sésamo Oliva
Soja
Hierbas y especias
Agravan Equilibran
Picantes Refrescantes
Ketchup Aloe Vera
Mostaza Azafrán*
Canela*, **
Cardamomo*
Comino
Coriandro verde*
Coriandro semilla*
Eneldo*
Jazmín **
Jengibre, raíz fresca*
Hinojo*
Menta* **
Pimienta negra, poca cantidad
Regaliz*
Rosa mosqueta
Rosa pétalos*, **
Sal Marina (poca cantidad)

Hierbas y especias
Agravan Equilibran
Sándalo**
**Con los aceites esenciales se puede hacer aromaterapia o masajes.
Carnes
Agravan Equilibran
Cordero Camarón
Cerdo Ciervo
Frutos de mar Conejo
Yema de huevo Clara de huevo
Mariscos Langostino
Pescado Liebre
Ternera Pavo y pollo (carne blanca)
Vaca
Ahara dosha Kapha

Frutas
Agravan Equilibran
Dulces y ácidas Silvestres y secas
Ananá Arándano
Banana Caqui
Ciruela Cereza
Coco Ciruela seca
Dátil Corteza de limón
Higo fresco Damasco
Limón Durazno
Melón Frutas silvestres
Naranja Frutilla
Palta Granada
Papaya Grosella
Piña Higo seco
Pomelo Mango

Frutas
Agravan Equilibran
Uva negra, rosada, chinche Manzana
Mandarina Mora
Pasa de uva
Pelón
Pera
Vegetales
Agravan Equilibran
Dulces y jugosos Picantes, amargos y de hojas
verdes
Batata Acelga
Calabaza Achicoria
Pepino Ajíes picantes
Tomate Ajo
Zapallito Alcaucil
Zucchini Apio
Arveja
Berenjena
Brócoli
Brote de alfalfa
Brote de soja
Cebolla
Coliflor
Espárrago
Espinaca (moderadamente)
Hongo
Hinojo
Lechuga
Papa blanca
Perejil
Pimientos picantes
Rábano

Vegetales
Agravan Equilibran
Remolacha
Radicheta
Rúcula
Repollo
Repollito de Bruselas
Zanahoria
Zapallo
Granos
Agravan Equilibran
Avena Arroz basmati
Arroz blanco Avena seca
Arroz integral Salvado de avena
Trigo Cebada
Centeno
Maíz
Mijo
Quinoa
Trigo sarraceno
Trigo integral
Reducir amaranto y arroz
yamaní.
Lácteos
Agravan Equilibran
Helados
Queso de vaca
Leche cortado
Crema ácida
Yogurt
Manteca con sal
Recudir leche de vaca cruda o entera, ghee y manteca sin sal.

Legumbres
Agravan Equilibran
Porotos blancos Garbanzos
Poroto mung
Poroto aduki
Lentejas coloradas
Porotos verdes
Reducir lenteja marrón, tofu y porotos de soja.
Frutas secas
Reducir o evitar todas
Semillas
Agravan Equilibran
Lino Zapallo
Sésamo
Chía
Reducir girasol y amapola
Dulces
Agravan Equilibran
Azúcar integral Miel cruda
Azúcar rubia Stevia
Jarabe de arce
Aceites
Agravan Equilibran
Especialmente los de 2da Almendra
presión en frío
Oliva Cártamo
Coco Girasol
Mezcla Maíz
Ricino Mostaza
Reducir sésamo y canola.

Especias y hierbas
Agravan Equilibran
Ácidas Picantes
Juego de Ketchup Alcanfor
Mostaza Alholva
Sal común Aloe vera
Vinagre Azafrán
Enebro
Enula campana
Eucalipto
Cardamomo
Clavo de olor
Cúrcuma
Jengibre
Mejorana
Menta
Pimienta
Sal marina
Carnes
Agravan Equilibran
Cerdo Camarón
Cordero Ciervo
Mariscos Conejo
Pescados Huevo
Ternera Langostino
Vaca Liebre
Frutos de mar Pavo y pollo (carne negra)

Dosha combinados
La Prakriti, palabra sánscrita traducida a veces como “natu-
raleza”, está compuesta de la raíz Pra que significa “origen” y
“primero”, y Kriti, que viene de “acción”. Etimológicamente, se-
ría el “origen de la acción” o la “primera acción”, que es nacer.
La Prakriti conforma nuestro biotipo al nacer, el cual es posible
averiguar a través de cuestionarios específicos. Por ejemplo si
nací Pitta-Kapha, ese será mi biotipo de nacimiento en estado de
equilibrio.
Por su lado Vikriti (Vi es desviación, división, circulación) es
nuestro biotipo actual, cuando estamos en desequilibrio por
nuestro dosha (o por lo que sea); para volver al equilibrio es me-
nester volver al biotipo natural de nacimiento. Por ejemplo, ahora
estoy un poco estresado, angustiado, nervioso, constipado, por
lo tanto me alejé de mi biotipo de nacimiento (Prakriti) Pitta-Ka-
pha y estoy desequilibrado (Vikriti Vata-Kapha), en este caso me
aumentó la fuerza Vata. Mi piel posiblemente esté seca, agrie-
tada y fría. Al estar padeciendo un desequilibrio de fuerza Vata,
para lograr la salud debo bajarla y volver a mi biotipo Pitta-Kapha
de nacimiento.
O sea no es piel seca, psoriasis o eczema seco, sino es un des-
equilibrio Vata a tratar (con todo el arsenal correspondiente acor-
de a edad y clima: dieta, estilos de vida, masajes, puntos marma,
hierbas, purificación, etc.).
Antes vimos los biotipos simples y los lugares de asiento de
esos biotipos o dosha. En los biotipos combinados se nombra
primero al dosha más fuerte, que por lo general es el dosha ana-
tómico (o sea, de la piel).
Hay rasgos que no se toman en cuenta según la raza, por ejem-
plo la raza negra no se toma en cuenta el color de la piel para
diagnosticar el dosha (sino, no habría negros Pitta). Las combina-
ciones nunca son iguales, varían en proporción y cualidades. De
esta forma, se llama Tridóshica a la persona cuya diferencia entre
Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, Bidóshica (los más comunes)
cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al 15% y

Unidóshica cuando los dos dosha restantes están a más del 15%
del dominante.
Veamos las combinaciones con algunas posibles característi-
cas, ya que estas son innumerables:
Vata-Pitta-Kapha
En algunas pocas personas, los tres humores o fuerzas existen
en prácticamente iguales proporciones. Como siempre, lo prime-
ro que se trata es el desequilibrio. Se tenderá a re balancear el
dosha disminuido o aumentado. En equilibro poseen un excelen-
te cuerpo, fuerte, resistente y ágil a la vez, con una mente que
crea, sostiene y finaliza los proyectos.
En lo que refiere a la digestión, tienen el samagni o agni (fuego
digestivo) balanceado; además por lo general gozan de muy bue-
na circulación. En lo que hace a su psicología, las características
del aspecto mental de un Tridosha tienen incontables posibili-
dades, ya que pueden poseer cualquiera de las particularidades
de los tres dosha. Son los de mejor piel, la más resistente ya que
combina en equilibrio lo oleoso, su estructura y la temperatura.
Ante la duda, y como dicen en la India los vaidyas, “lo primero
es equilibrar a Vata”.
Veamos algunos alimentos Rasayana tridóshicos (para cual-
quier dosha):
Vegetales (usar vegetales frescos y de estación)

Alcaucil Cebolla cocida
Espárrago Bamia
Bok choy Perejil
Brócoli Parsnips
Zanahorias Papa blanca
Choclo fresco Espinaca
Daikon Brotes
Arvejas Zapallitos
Col Batatas

Vegetales (usar vegetales frescos y de estación)
Berro Zapallo
Hojas de mostaza Calabaza
Frutas (usar frutas de estación. Deberían estar maduradas en

el árbol y frescas)
Damascos Mango
Fresas Duraznos
Cerezas Granada
Uvas negras Pasas de uva
Limones Frutillas dulces
Limas Tamarindo
Cereales (la mayoría de los cereales se consiguen todo el

año, aquí son categorizados por estaciones)
Invierno / primavera
Cebada Mijo
Arroz basmati integral Quinoa
Primavera / verano
Cebada Arroz basmati blanco
Arroz basmati integral Trigo
Otoño
Arroz basmati integral Trigo
Arroz integral de grano corto Arroz silvestre o salvaje
Avena entera cocida
Granos procesados (todo el año)
Cereal de cebada Couscous
Harina de cebada Cereal de mijo
Trigo burgol Mochi (arroz pisado dulce)
Maíz molido Salvado de avena
Harina de maíz
Legumbres y derivados
Porotos aduki Porotos mung enteros

Tofu
Nueces y semillas
Las nueces deben ser usadas
ocasionalmente
Semillas de zapallo
Semillas de girasol
Endulzantes
Amasake (leche de arroz) Miel pura sin cocinar
Jarabe de cebada de malta Jarabe de Maple
Jugos de fruta concentrados Stevia
Hierbas, especias y saborizantes

Hinojo Hojas de menta
Cardamomo Mostaza
Canela Nuez moscada
Coco Piel de naranja
Coriandro Perejil
Cilantro Agua de rosas
Comino Azafrán
Eneldo, semillas y puntas Sal marina
Hinojo Tamarindo
Ajo cocido Estragón
Ghee Cúrcuma
Jengibre cocido Vainilla
Limón Wintergreen
Lácteos (usar productos orgánicos)

Manteca sin sal Queso cottage – panir
Ghee Yogur especiado
Aceites
Canola
Girasol

Bebidas
Jugo de aloe vera Jugo de uva
Jugo de manzana Jugo de mango
Jugo de damasco Jugo de durazno
Amasake Leche de soja especiada
Jugo de fresas dulce Bebidas de yogur especiadas
Jugos de zanahoria y vegetales
Tés de hierbas
Bancha (twig tea) Lemon grass
Cebada Loto
Manzanilla Piel de naranja
Achicoria Menta peperina
Crisantemo Frambuesa
Canela Arroz (té granulado)
Clavos Flor de rosa
Flor de sauco Azafrán
Hinojo Zarzaparrilla
Cebada (té granulado) Spearmint
Hops Violeta
Jazmín Wintergreen
Bálsamo de limón
Vata-Pitta
Son personas de contextura delgada y movimientos rápidos.
Son los más emprendedores y de intelecto más agudo, sin ser
muy extremistas. Terminan las cosas que comienzan y pueden
focalizar en una dirección con facilidad. Desequilibrados, alternan
el miedo con la ira. Tienen una digestión más fuerte y mayor re-
sistencia al frío, al ruido y a las molestias físicas que el Vata exclu-
sivo, aunque por lo general su circulación es pobre y el “calor” de
su biotipo no alcanza para compensarlo, aunque los hay también
con buena circulación. Necesitan el “lastre” de Kapha: los sabo-
res dulces, ser pacientes, tener un poco más de estabilidad. En

cuanto a su psicología, son amistosos y conversadores, aunque
en desequilibrio se mueven entre actitudes defensivas y agresivas.
Nutrición Vata-Pitta
Hortalizas
Equilibra Reducir
Ajo (cocido) Apio
Alubias (verdes) Berenjenas
Calabacines Brócoli
Cebolla (cocida) Brotes
Espárragos Repollo
Hinojo Repollitos de Bruselas
Hojas verdes cocidas Coliflor
Nabos Porotos
Okra (judías verdes) Hongos
Pepinos Papas
Rábanos Ajíes
Remolacha Tomate
Zanahoria Verduras de hoja cruda
Calabaza
Cocidos en aceite, son aceptables el ghee y las especias reductoras
de vata, excepto repollo.
Frutas
Equilibra Reducir
Damascos Arándanos
Ananá dulce Granadas
Frutillas Manzanas verdes
Cerezas Pasas (hidratadas)
Ciruelas Fruta inmadura
Cocos Peras
Dátiles
Pomelo

Higos
Fruta hervida, dulce y madura
Mandarinas
Mangos
Duraznos
Melones
Naranjas
Paltas
Papa
Manzanas cocidas
Uvas
Cereales
Equilibra Reducir
Arroz Trigo Sarraceno
Avena cocida Avena seca
Cebada Centeno
Trigo Maíz
Mijo Cocinar con bastante aceite o
ghee.
Productos de granja
Equilibra Reducir
Todos son aceptables Quesos duros
Hierba leche y tómela tibia.
No tome leche con una comida
completa (almuerzo o cena)
Carnes
Equilibra Reducir
Mariscos Carnes rojas
Pescados
Pavo
Pollo

Carnes
Equilibra Reducir
Todo en poca cantidad
Legumbres
Equilibra Reducir
Garbanzos pelados Todas, excepto las nombradas.
Lentejas rojas y negras
Tofu
Poroto mung
Aceites
Todos son aceptables, sobre todo Oliva 1º prensada en frío.
Edulcorantes
Todos los endulzantes naturales son buenos, con moderación.
Miel, en poca cantidad Azúcar refinada
Semillas y frutas secas

Todas son aceptables, en pequeñas cantidades
Almendras peladas
Hierbas y especias
Equilibra Reducir
Prefiera casi todas, con Picantes
moderación.
Especias dulces y calientes como: Ajo crudo
Albahaca Anís
Cúrcuma Mostaza
Laurel
Jengibre fresco
Canela
Cardamomo

Orégano
Nuez moscada
Cilantro
Comino
Estragón
Hierbas finas
Hinojo
Salvia
Tomillo
Vata-Kapha
Tiene dificultades para identificarse, ya que son dosha opues-
tos, bipolares. Suelen ser de contextura delgada, por influencia
de Vata, y tienen una fuerte tendencia a detestar el frío. La ca-
racterística de VK es piel fría, no tan seca como Vata solo, con
tendencia a la celulitis. Por lo general, suelen sufrir digestiones
irregulares o lentas, influenciadas por la falta de calor y poco agni
o fuego digestivo. En lo que refiere a su psicología, sobresale la
personalidad Kapha, lo que los hace estables, humildes y adapta-
bles, aunque por ser muy sensibles pueden volverse emocional-
mente inestables. Combinan la velocidad y eficiencia para actuar,
junto con la tendencia a dejar pasar las cosas para otro momento.
Indistintamente, pueden tanto movilizar como activar la inercia.
Aportan creatividad y movimiento a la pesadez y viscosidad men-
tal; pueden ser por lo tanto tan excitables como serenos.
Nutrición Vata Kapha

Vegetales
Equilibran Agravan Reducir
Espárragos Ajo Batata
Alcauciles Cebolla Endivias
Remolacha Vegetales crudos en Papa
general

Arvejas Escarola
Zapallo Brócoli
Calabaza Tomate
Zanahoria Choclo
Rabanitos Palta
Chauchas Berenjena
Hongos Pepino
Hinojo Zucchini
Espinaca Rábano
Acelga Apio
Frutas
Equilibran Agravan
Durazno Manzana
Damasco Pera
Lima Banana
Limón Membrillo
Melón Granada
Mango Uvas
Tamarindo Pomelo
Papaya Arándano
Higos frescos y secos Frutas secas
Pasas de uva remojadas Coco
Cerezas
Naranja
Mandarina
Ananá
Ciruelas
Kiwi
Dátiles
Cereales
Equilibran Agravan
Arroz blanco Trigo

Cereales
Equilibran Agravan
Arroz basmati Mijo
Cebada Centeno
Arroz integral Maíz
Quinoa
Amaranto
Legumbres
Lentejas rosadas Porotos de soja Tofu
Porotos mung Porotos blancos Garbanzos
Porotos aduki Porotos colorados Porotos y lentejas
negras
Semillas y frutas secas

Equilibran Agravan
Pequeñas cantidades de semillas Maní
de zapallo
Pequeñas cantidades de girasol
Amapola
En otoño y principios de invierno, pequeñas cantidades de
almendras, castañas de caju, nueces, avellanas, pistachos.
Lácteos
Equilibran Agravan
Leche descremada Helados
Pequeña cantidad de ghee Quesos duros y estacionados
Queso cottage Yogur
Aceites
Aceite de girasol Grasa animal Oliva
Maíz Cártamo

Mostaza
Sésamo
Endulzantes
Miel sin calentar Melaza Azúcar de caña
Azúcar blanca Azúcar rubia
Endulzantes Jaraba de maíz
artificiales
Fructuosa
Especias
Comino Ajo Chili
Cardamomo Sal
Cúrcuma
Canela
Fenogreco
Asafétida
Albahaca
Laurel
Perejil
Anís estrellado
Pimienta negra,
cayena y blanca
Coriandro, cilantro
Azafrán
Bebidas
Equilibran Agravan
Juego de naranja Alcohol
Jugo de zanahoria Cafeína
Jugo de papaya Chocolatada
Jugo de damasco Gaseosas
Jugo de durazno Licuados con leche fría

Jugo de cereza Bebidas heladas
Limonada
Té
Equilibran Agravan
Hinojo Jazmín
Limón Menta
Canela
Rosa
Naranja
Cedrón
Pitta-Vata
Son personas de estructura mediana, más musculosas y fuer-
tes que los Vata-Pitta. También tienen movimientos rápidos y de
mayor resistencia. Su piel es fina y más seca, por lo que la puede
hacer aun más frágil y sensible. Su digestión es más fuerte y con
deposiciones más regulares que los grupos anteriores. Su psicolo-
gía los hace más obstinados, percibiéndose la intensidad de Pitta
y en menor grado la liviandad de Vata. Enfrentan los desafíos y
los problemas de buen grado y con entusiasmo, a veces hasta con
agresividad. Ante la presión tienen tendencia a combinar miedo
y enfado, volviéndose tensos, ambiciosos e inseguros. Las per-
sonas con el bidosha Pitta-Vata desequilibrado son encuadradas
dentro de la Tipología Tipo A de tendencia al infarto agudo de
miocardio.
Nutrición Pitta Vata

Vegetales
Equilibran Agravan Disminuir
Papa Chili Zanahoria
Batata Rabanito Remolacha

Espárragos Ajo Rabanito
Alcauciles Cebolla Aceitunas
Chaucha Aceitunas Brócoli
Zapallo Repollo
Calabaza Coliflor
Hongos Tomate
Palta Germinados
Choclo Escarola
Endivias
Radicheta
Lechuga
Berenjena
Berro
Frutas
Pera, cocida Naranja ácida Limón
preferentemente
Manzana, cocida Pomelo Kiwi
preferentemente
Coco Frutilla
Higos Frutas secas
Dátiles Mandarina
Bayas Banana
Damasco Arándano
Melón Granada
Ananá Membrillo
Sandía Naranja dulce
Cerezas
Uvas
Lima
Mango
Ciruelos
Durazno

Cereales
Equilibran Agravan
Arroz Maíz
Centeno Mijo
Trigo Quinoa
Avena cocida Amaranto
Trigo burgol
Legumbres
Porotos aduki Porotos colorados Porotos negros
Porotos mung Garbanzos
Tofu y lentejas Lentejas negras
rosadas
Porotos de soja
Frutas secas
Semillas de girasol Maní Almendras
peladas
Semillas de zapallo Nueces saladas Pistachos
Castañas de Cajú
Nueces
Lácteos
Ghee Yogur Ricota
Leche Quesos duros y Queso cremoso
estacionados
Manteca Leche en polvo Helado
Lassi pitta
Crema

Aceites
Equilibran Agravan
Coco Mostaza
Soja Sésamo
Girasol Maíz
Almendra Grasa animal
Oliva
Endulzantes
Azúcar rubia Endulzantes Miel (sobre todo al
artificiales mediodía)
Azúcar de caña Azúcar blanca
Jarabe de maíz
Fructuosa
Especias
Cardamomo Pimienta negra Sal
Canela Semillas de mostaza Clavo de olor
Coriandro Asafétida Nuez moscada
Cilantro Orégano Fenogreco
Cúrcuma Jengibre seco Curry
Hinojo Ajo Laurel
Menta Cebolla Albahaca
Anís Chili
Eneldo
Regaliz
Azafrán
Comino
Jengibre fresco
Pimiento dulce

Bebidas
Jugo de manzana Alcohol Jugo de naranja
Jugo de peras Gaseosas Jugo de zanahoria
Jugo de durazno Café
Jugo de damasco Mate
Jugo de mango Chocolatada
Lassi pitta Jugo de tomate
Leche de coco Jugo de pomelo
Leche de soja Jugo de banana
Leche de almendras Licuados con leche
Tés
Equilibran Agravan
Manzanilla Jazmín
Hinojo
Lavanda
Menta
Rosas
Cardamomo
Canela
Regaliz
Pitta - Kapha
Se los reconoce por la intensidad y el activo metabolismo Pitta,
dentro de un potente y sólido cuerpo Kapha. Es un dosha espe-
cialmente favorable para los atletas de esfuerzo, ya que tal vez se
trata de la combinación más fuerte. Kapha le hace la piel mucho
más resistente y la “enfría” en cierto modo. Tienen una digestión
fuerte y alta resistencia corporal, combinación que les brinda una
excelente salud física. Les resulta difícil abstenerse de comer y son
dados a la competitividad. En el aspecto psicológico, su compor-
tamiento muestra la fuerza y la tendencia al enfado y la crítica,
más que la serenidad y estabilidad de Kapha. Aceptan desafíos y

son constantes, también suelen elaborar teorías y sostenerlas. En
desequilibrio pueden ser dominantes, controladores y posesivos.
Es un dosha que se adapta a los cambios a causa del Buddhi de
Pitta y la estabilidad de Kapha.
Nutrición Pitta Kapha

Vegetales
Papa Chili Zanahoria
Coliflor Tomate Remolacha
Repollito de Rabanito Perejil
Bruselas
Brócoli Ajo Apio
Espárrago Cebolla Batata
Alcauciles Aceitunas Rábano
Escarola
Endivia
Radicheta
Lechuga
Chaucha
Berro
Zapallo
Calabaza
Germinados
Hongos
Choclo
Berenjena
Frutas
Manzana Banana Limón
Pera Naranja ácida Kiwi
Higos Pomelo Frutillas

Dátiles Sandía Frutas secas
Damasco Melón Mandarina
Ananá
Cereza
Uvas
Mango
Membrillo
Durazno
Cereales
Equilibran Agravan
Maíz Arroz común
Mijo Trigo
Cebada Avena
Quinoa
Arroz integral
Basmati
Trigo burgol
Legumbres
Equilibran Agravan
Porotos aduki Tofu
Porotos negros Lentejas rosadas
Garbanzos Porotos blancos
Lentejas negras
Porotos de soja
Porotos mungo
Frutas secas
Equilibran Agravan
Semillas tostadas de girasol Almendras peladas
Semillas tostadas de zapallo Nueces
Castañas de Cajú

Pistachos
Lácteos
Ghee Yogur Ricota
Lassi pitta Quesos duros y Quesos cremosos
estacionados
Leche descremada Crema ácida Helado
Leche en polvo
Aceites
Oliva Mostaza Almendras
Girasol Sésamo Maíz
Grasa animal Coco
Endulzantes
Jarabe de maíz Endulzantes Miel (en horario
artificiales pitta)
Azúcar de caña Azúcar blanca Azúcar rubia
Especias
Comino Pimienta blanca, Pimienta negra
cayena
Hinojo Semillas de mostaza Clavo de olor
Menta Asafétida Jengibre fresco
Cardamomo Orégano Sal
Canela Ajo
Coriandro Cebolla
Cúrcuma Jengibre seco
Eneldo Chili

Especias
Regaliz Fenogreco
Azafrán
Nuez moscada
Curry
Bebidas
Equilibran Agravan
Jugo de manzana Alcohol
Jugo de pera Gaseosas
Jugo de mango Leche
Jugo de durazno Café
Jugo de damasco Mate
Lassi pitta Jugo de tomate
Leche de soja Jugo de pomelo
Licuados con leche
Tés
Equilibran Evitar
Manzanilla Ginseng
Hinojo Jengibre
Jazmín
Menta
Rosas
Cardamomo
Regaliz
Kapha-Pitta
Más redondos de cara y de cuerpo, por causa de la mayor
proporción de grasa. Tienen movimientos más relajados y más
lentos, a la vez que son los más resistentes y estables. Se sien-
ten bien si hacen ejercicio regularmente. Su piel tal vez es la

más resistente, ya que es fuerte y Pitta le proporciona el calor
y metabolismo acorde para contrarrestar la grasa de Kapha. Su
digestión es más lenta o más débil que cuando existe predomi-
nio de Pitta.
En su psicología combinan la actividad con la inercia y la
pereza de Kapha; además son más lentos y metódicos que las
personas exclusivamente Pitta, aunque intelectualmente son a
la vez más profundos y más lentos. Combinan mejor el pensa-
miento con las emociones. En desequilibrio, sufren cierta ten-
dencia al fanatismo.
Nutrición Kapha Pitta

Vegetales
Espárragos Palta Calabaza
Alcauciles Batata Zucchini
Pimiento Aceitunas Pepino
Brócoli Tomate Zapallo
Repollo Rabanito Papa
Repollito de Ajo Zanahoria
Bruselas
Coliflor Cebolla Remolacha
Apio
Berenjena
Rábano
Lechuga
Rúcula
Radicheta
Espinaca
Acelga
Hongos
Zapallitos

Vegetales
Chauchas
Frutas
Manzana Banana Mango
Pera Coco Mandarina
Granada Melón Naranja
Membrillo Sandía Lima
Higos Ananá Limón
Pasas de uva Ciruela Cerezas
Damasco Pomelo
Cualquiera de estas Kiwi
frutas disecadas
Toda fruta
excesivamente ácida
o dulce
Cereales
Mijo Avena Quinoa
Cebada Trigo Arroz (integral,
basmati)
Centeno Harina de arroz Couscous
Maíz
Trigo sarraceno
Amaranto
Legumbres
Lentejas rosadas Porotos colorados Tofu
Porotos negros Porotos blancos
Porotos aduki

Porotos de soja
Lentejas negras
Porotos mung
Frutas secas
Pequeñas cantidades de semillas de girasol o de zapallo.
Lácteos
Equilibran (con moderación) Agravan
Leche descremada Yogur
Ghee Crema
Manteca
Aceites
Equilibran
Maíz
Girasol
Endulzantes
Equilibran Agravan
Miel sin calentar Azúcar blanca
Stevia Azúcar rubia
Melaza
Endulzantes artificiales
Especias
Fenogreco Sal Pimienta negra
Comino Vinagre Pimienta blanca
Cúrcuma Miso Pimienta cayena
Coriandro Chili Clavo de olor
Orégano Semillas de mostaza Asafétida
Cardamomo Jengibre fresco
Regaliz

Especias
Albahaca
Hinojo
Canela
Anís
Tomillo
Nuez moscada
Bebidas
Equilibran Agravan
Jugo de manzana Bebidas heladas
Jugo de pera Licuados con leche
Jugo de cereza
Jugo de damasco
Jugo de arándano
Tés
Equilibran
Manzanilla
Clavo de olor
Cardamomo
Jengibre fresco
Jazmín
Rosas
Regaliz
Cedrón
Kapha-Vata
Son más corpulentos y atléticos y tienen mayor resistencia.
Además son más inconstantes en su estabilidad que quienes son
solamente Kapha. Su piel es fría como los Vata Kapha pero hú-
meda, no seca como estos. Sus digestiones tienen tendencia a

ser más irregulares y suelen no soportar el frío. Psicológicamen-
te, acostumbran ser más lentos, relajados y estables, llegando a
veces a ser estables también en su irregularidad. Tienen rapidez
en la toma de decisiones, son sociables y buenos comunicadores.
Son el grupo con las ideas más organizadas.
Nutrición Kapha Vata

Vegetales
Espárragos Ajo Papa
Alcauciles Cebolla Brócoli
Remolacha Vegetales crudos en Coliflor
general
Chaucha Palta Repollo
Zapallo Batata Choclo
Calabaza Repollitos de
Bruselas
Zanahoria Hongos
Berenjena Apio
Espinaca Arvejas
Acelga Tomate
Rabanitos
Frutas
Durazno Banana Mandarina
Damasco Sandía Kiwi
Pasas de uva Melón Ananá
Cerezas Limón
Manzana Frutas secas
Ciruela Uvas
Pera
Arándano

Frutas
Granada
Cereales
Centeno Avena Arroz
Quinoa Trigo
Maíz Mijo
Legumbres
Equilibran Agravan
Lentejas rojas Porotos colorados
Porotos mung Tofu
Aduki
Garbanzos
Porotos blancos
Endulzantes
Equilibran Agravan
Miel Azúcar
Lácteos
Equilibran Agravan
Leche descremada (no en Manteca
exceso)
Quesos
Ricota
Aceites
Equilibran
Girasol

Especias
Equilibran Agravan
Cúrcuma Ajo
Pimientas Sal
Clavo
Coriandro
Hinojo
Jengibre
Comino
Cardamomo
Regaliz
Algo sobre la piel (twak)

Los dosha son fuerzas o cualidades. Así, la fuerza Vata mueve y
seca, actúa en la constipación, alteraciones del oído, garganta, miedo,
ansiedad, insomnio y alteraciones del Sistema Nervioso Central (SNC),
como la esclerosis múltiple, Guillain Barré, paresias, plejías, epilepsia
y Parkinson, entre otros. La fuerza Pitta, con su calor, puede provo-
car gastritis, úlceras, dermopatías en general, conjuntivitis, abscesos,
infecciones, ira, competencia, violencia, etc. Por su parte, Kapha y su
pesadez motivan obesidad, colesterol, diabetes, edema, congestión,
cálculos, piedras, síndrome adiposo genital, Pickwik y depresión.
Así como los dosha vician al cuerpo, las guna rajas y tamas vician
a la mente manas (son manodosha). Vata debería tener un trabajo
donde se requiera poca atención, poca actividad física y una atmós-
fera no fría ni con aire acondicionado. Pitta no debería estar cerca de
materiales químicos o en lugares con mucho calor, sino donde haya
más juego intelectual. Kapha debe alejarse del frío y del polvillo.
El exceso de un dosha se reequilibra por medio de la elimina-
ción (shodhana) y la comida ligera (langhana). La interacción de
las capas de la piel (Twak) permite evaporar el sudor pero no el
aceite, manteniendo lubricada y sana la piel.
Excesivo sudor puede crear hongos y poca resistencia de la piel, por el
contrario su disminución producirá sequedad, baja resistencia y escamas.

En la piel, Vata es tacto, Pitta responsable del metabolismo
de la piel, del sudor, color, olor y Kapha es responsable del tono,
elasticidad y resistencia.
En invierno Pitta, cierra los poros de la piel y el calor es mante-
nido en el cuerpo. Es la época de mayor actividad del agni y que
más calor se necesita, por lo que especialmente Vata no debería
ayunar. En invierno Vata y Kapha deben tener cuidado de la piel
así como Pitta en verano.
Recordamos los productos de desecho de los tejidos del cuer-
po también están involucrados en la salud de la piel. Por ejemplo,
el sudor, los desechos producto de la producción de grasa, ayu-
dan a purificar y refinar la piel.
2) Vihara o achara, los estilos de vida

Vihara es el comportamiento, los estilos de vida o las actividades
de la vida diaria (AVD) mientras que sadvritta es el comportamien-
to balanceado, inteligente, que no es más que estar en resonancia
o establecido con uno mismo y con el macrocosmos (swastha:
salud). Muchas cosas uno las hace sin notar, por ejemplo el no
tomar helados en invierno o sopas en verano y viceversa, pero hay
muchísimas otras cosas materiales y sutiles que el Ayurveda englo-
ba bajo Vihara; primero veamos el efecto del tiempo en los dosha.
Kala parinama es el efecto del tiempo y del clima sobre los dosha
y la vida en general. La temporada de frío es llamada visarga, la de
calor adana, la lluviosa varsha y la seca grishma
El día y la noche, la niñez y la vejez, el clima… todos los tiem-
pos impactan en nuestro dosha, a esto se lo conocen como Trika-
ladosha, o los tres efectos del tiempo.
Recordamos la Trikaladosha que vimos en el

Tomo I
• Dinadosha: efecto del tiempo en las horas del día (24hs).
• Rutudosha: efecto del tiempo durante las estaciones del año.
• Vayamdosha: efecto del tiempo en la edad o épocas de vida.

Trikalacharya, rutinas de vida
Para compensar las fuerzas dóshicas del tiempo (trikaladosha),
la medicina Ayurveda propone las conductas a seguir (o trikala-
charyas). Las tres rutinas (charas) implican seguir al cosmos y al
tiempo (kala); espacio y tiempo van juntos, y el hombre es una
réplica pequeña del Universo. Como pilar de conducta y de vida,
Ayurveda sugiere moderación, en todo sentido, moderación en el
comer, en el dormir, en el trabajar, etcétera. Las tres rutinas (cha-
ras), por su parte, no son más que seguir al cosmos y al tiempo
(kala)… Loka purusha samya: el hombre es la miniatura o réplica
del universo, espacio y tiempo van juntos, son inseparables.
Los dosha son fuerzas o vibraciones traducidas en fisiología,
mente, biotipos, climas, edades, lugares, e inclusive horas del día.
Para compensar estas fuerzas dóshicas del tiempo (trikalados-
ha), Ayurveda propone las trikalacharyas o conductas a seguir.
Como pilar de conducta y de vida sugiere moderación, en todo
sentido, moderación en el comer, dormir, trabajar, etc. Compa-
rable al Camino de medio budista. Considerar entonces ahara y
vihara acorde a las tres rutinas en el tiempo:
1. Dinacharya y Ratricharya: Rutina diaria y rutina durante la noche.

2. Rutucharya: Rutinas estacionales.
3. Vayamcharya: Rutinas de edad o épocas de vida.
1. Dinacharya y Ratricharya:
Dinacharya
Una posible mañana Rasayana.
Veamos ahora un posible, y desde ya, ajustable, plan de inicio
de una mañana Rasayana:
• Levantarse antes del amanecer (depende de la época, pero

supongamos 6:00 am). Antes de hacerlo, abrir los ojos, despe-
rezarse, estirarse, permanecer unos minutos para luego beber

dos vasos de agua a temperatura ambiente o tibia, tal vez
puesta con algún metal o piedra durante la noche (cobre, oro).
• Luego, eliminar orina y materia fecal. Para lavar la cara, solu-
ción fisiológica en los ojos o la propia saliva. Con un dedo un-
tado de aceite de sésamo lubricar los oídos y las narinas. Hacer
gárgaras con agua más jengibre y cúrcuma y cepillado de dien-
tes. El dentífrico no debería ser dulce pues es amagénico, los
dentífricos ayurvédicos en la India son astringentes y picantes.
• Limpiar la lengua con limpia-lengua o con una cuchara (de
atrás hacia adelante, cinco veces).
• Masajear las encías con aceite o cúrcuma. Con el mismo acei-
te de sésamo, o con uno acorde a cada dosha, lubricar las
narinas.
• Lavar manos y uñas.
• Utilizar ropa cómoda y suave. De ser posible, permanecer des-
calzo (siempre en casa caminar descalzo) o usar sandalias de
madera.
• A las 6:20 hs. am aproximadamente, hacer el Surya Namaskar
o Saludo al Sol. Luego, yoga o ejercicios acordes durante 20
minutos.
• Meditar 10 minutos (todo factible y realizable, desde ya que se
pueden cambiar u obviar los pasos y alterar los tiempos)
• 6:50 am: Oleación o auto masaje con aceites o polvos. Luego
baños de vapor, si ameritan, para luego bañarse con ducha o
inmersión con burbujas y sales.
• Ropa de calle cómoda, suave y airosa, con colores apropiados
al dosha y al clima.
• 7:20 am. Desayuno: Jugos, cereales, frutas. Pan integral, ghee
o manteca clarificada. No todo junto, poco y sin mezclar.
• 7:45 am. Partir al trabajo.
• Empezar o incrementar la caminata diaria.
• Considerar el ejercicio y la posibilidad de ayuno o frutas hasta
el mediodía.
Veamos algo sobre cómo terminar el día:

Ratricharya, la conducta de la noche
Es una hora después que se pone el sol y una hora antes de
salir, esa cantidad se la divide en cuatro partes iguales y en la
primera parte (sandhikala, atardecer), Vagbhata dice que hay cin-
co cosas uno no debería hacer: comer, dormir, tener sexo, salir
de la casa ni estudiar. Uno debería comer antes de ponerse el
sol. Somos extremadamente sensibles a los intervalos sandhikala
(sandhi: “intervalo”, “articulación”): es la unión de la noche y el
amanecer (estado hipnopómpicos) más el atardecer y la noche
(estado hipnagógico). Son los momentos propicios para salud
mental, física y espiritual. Son momentos para meditar, orar, leer,
sadhanas o prácticas espirituales, yagna (ceremonias de fuego)
• La comida a la noche debe ser fácilmente digerible, poca y

liviana con un espacio de tres horas como mínimo entre la
cena y el sueño.
• De bañarse, hacerlo siempre antes de comer.
• Contemplar el momento sublime del atardecer, la muerte.
Toda la naturaleza está quieta al atardecer, parece que todos
quedamos absortos en él.
• Comer alimentos livianos (acorde) como cena y temprano, an-
tes de 19 hs.
• Hacer una caminata posterior de 20 o 30 minutos.
• Buenas compañías (satsanga) o comer solo; luego, música e
inciensos.
• Sexo tántrico, si amerita.
• Acostarse temprano (22-23 hs).
• De noche uno no debería comer, para la medianoche la cena
debe estar totalmente digerida. De 22 a 2 am, Pitta trabaja ac-
tivando las enzimas que el organismo ha perdido en la jornada
de trabajo. Además, su calor induce al buen sueño.
• De 2 a 6 am gobierna Vata moviendo las impurezas del cuer-
po; por eso por lo general en estas horas el sueño es más
liviano, ligero, con imágenes oníricas, ya que la mente se está
moviendo.

Rutucharya o rutina según la estación del año
En verano podemos comer más frío y en invierno más pesa-
do, si el clima es seco, debemos elegir alimento oleoso. Siempre
contrario a mi elemento, contemplando el clima en el exterior. El
otoño es frío, seco y ventoso; o sea, reúne las mismas cualidades
de Vata, por ende tenderá a desequilibrar esa fuerza. Claro que
no hace falta que yo sea Vata para desequilibrarme en Vata. Cual-
quier dosha puede desequilibrar con cualquier fuerza, por más
que no sea común. Por supuesto, existen Vata deprimidos, Kapha
con gastritis y Pitta constipados. Sea el dosha que sea, particular-
mente a la fuerza Vata siempre hay que tenerla en vista, ya que
puede ser muy perturbadora e inquieta.
Todos los dosha deberían empezar a hacer un cambio de ru-
tina quince días antes de los cambios de estación. Vata debería
empezar a aceitar su cuerpo y modificar su dieta desde mediados
de primavera, para prevenir el cambio de clima o estación (sandhi
kala). En otoño, sobre todo para Vata, lo contrario: comidas oleo-
sas, calientes, pesadas.
El verano y fines de primavera desequilibran a Pitta, el otoño y
principio de invierno desequilibra a Vata, invierno y principio de
primavera a Kapha.
Cuando comienza el otoño, el viento empieza a soplar y las
hojas se secan y caen. Vayu bhuta domina el medio ambiente,
como al inicio del invierno. El tiempo es Vata. Oleación interna
y externa, para mantener la lubricación en el cuerpo. Aumentar
el consumo de bebidas tibias-calientes. Sopas y porotos mung
amarillos. Además, para otoño se recomienda:
• Pranayama (respiraciones) tridóshicas.

• Ejercicio físico.
• Rutina alimentaria para apaciguar Vata y Pitta (sobre todo en
el comienzo del otoño).
• Reducir el uso de especies picantes (secan).
• Panchakarma, con énfasis en nasya y basti.

El fin del invierno es frío y húmedo, los elementos tierra y agua
son los que predominan y Kapha estará dominando nuestra cons-
titución. El cuerpo se protege a sí mismo por la contracción y la
retención de sus sustancias. En esta estación, se debe tener en
cuenta lo siguiente:
• Mantener el calor con la ropa, tomar duchas calientes y comer

comida caliente.
• Aumentar el agni y proteger al cuerpo del frío.
• Hacer ejercicio.
• Oleación externa e interna con ghee si no hay desequilibrio
Kapha.
• Baños de sol.
• Aumentar la capacidad digestiva para favorecer la reconstruc-
ción de los dhatu (especias).
• Aceite extra virgen 1º presión en frío (sésamo, oliva).
• Pranayama o respiraciones calentantes.
En el inicio de la primavera el sol calienta el aire, la nieve se de-

rrite, hay florecimiento y es época de alergias. Continúa la época
Kapha. En este caso, las recomendaciones son:
• Pranayama tridóshicos (ver capítulo Pranavaha Srotoroga, pa-

tología).
• Gárgaras con solución salina, se realizan por la mañana y se
debe limpiar la nariz y la garganta.
• Baños de viento.
• Continuar con una ducha caliente para dilatar los Srota, esto
ayuda a eliminar a Kapha del cuerpo.
• Vestirse con ropas calientes hasta que desaparezca el frío del
medio ambiente.
• Colocarse ghee en ambas narinas (nasya), para que los ae-
roalergénos del aire queden atrapados y no ingresen a las vías
respiratorias.
• Swedana.
• Panchakarma con énfasis en Vamana, para debilitar a Kapha.

Durante el fin de primavera y principalmente en el verano, el
sol y Pitta aumentan con todos sus fuegos. El cuerpo se defiende
incrementando su transpiración. En esta estación, las recomen-
daciones son:
• Comida más liviana. Vestir ropa más liviana.

• Baños de Luna. A propósito de la Luna, es notable cómo influ-
ye en todo lo que tenga agua: el planeta tierra, los animales,
la mente. En luna llena pueden agravarse ataques de histeria,
epilepsias y neurosis.
• Pranayama enfriantes.
• Más alimentos líquidos y refrescantes.
• Reducir el picante, lo salado y ácido.
• Jugos y frutas.
• Reducir la exposición al sol.
• Evitar el ejercicio extenuante.
• Panchakarma con énfasis en Basti o Virechana.
Vayamcharya o rutina según la edad

Según el Ayurveda, nuestro desarrollo desde el nacimiento
hasta la muerte también se ajusta a un ciclo de los dosha. Kapha
gobierna el crecimiento en general y el desarrollo de los tejidos
corporales. La infancia hasta los 15 años representa una edad de
fuerza Kapha, y por ende los chicos están más predispuestos a
dormir más, comer más y desequilibrios Kapha, como ser alergias,
asma, obesidad, apego, problemas respiratorios, etc. Y los tendrá
más si es un chico Kapha (o al menos estará más predispuesto).
Desde ya que un buen tratamiento para todos los desequi-
librios Kapha es bajarle lo Kapha génico, como ser los lácteos,
manteca, yogur, los dulces como ser alfajores, galletitas, azúcar,
chocolates… y encima es lo que más les damos. Y movimiento.
Como Kapha es anabólico por excelencia, la piel por lo
general es perfecta, rozagante, lubricada, brillosa... está
creciendo (la famosa piel de bebé). A los 15 años aproxi-
madamente, la alergia y las congestiones empiezan a bajar;

comienza la edad de fuerza Pitta, con su despertar hormonal
más el posible acné, gastritis o diarreas a cuestas. Aquel que
sea Pitta, por lo tanto, tendrá más acné o rosácea. La edad
Pitta es hasta los 55 o 60 años (difieren los autores), luego
viene lentamente la sequedad de la edad Vata. El prana no
es el mismo de antes, con el correr de los años aumenta la
fuerza Vata y puede haber más miedo, temor, angustia, in-
somnio, dolores, hay menor volumen corriente respiratorio,
menos prana, baja la atención de los sentidos, menor aten-
ción, etc. La vejez es una etapa propensa al desgaste óseo
y más si es Vata: un viejo Vata será más Vata que un viejo
Kapha. Luego, en la etapa final de vida (77 o más), retorna
la fuerza Kapha-Vata. Es decir, los viejos se vuelven niños.
Vata (y todos) debería lubricar diariamente la piel con aceites
de sésamo o acordes, sobretodo antes del otoño y durante
todo la temporada de frío. Kapha, que es puro agua, no se
desequilibra tanto con la edad ya que se va secando; Vata
como es seco, al contrario, se desequilibra más con el paso
del tiempo. La alergia y desequilibrios Kapha ceden con el
tiempo; los desequilibrios Vata, como ser reuma, sequedad o
constipación, se agravan; por eso Vata es el que más debería
estar atento a las rutinas y cambios estacionales.
En la infancia se come más que en la vejez y a medida que
crecemos deberíamos comer menos (sobre todo luego de los 35
años). Hay factores predisponentes (familiares de longevos, he-
rencia) sobre los cuales mucho no podemos hacer, y otros desen-
cadenantes sobre los cuales sí podemos actuar: primero y princi-
pal la alimentación, que influye en el sistema inmune, nervioso,
óseo, en nuestros tejidos, en nuestros humores, nuestros equili-
brios…es lo que será nuestro cuerpo; pero también el stress (si
uno vive apurado, también se le acelera su reloj biológico), estilos
de vida (o hábitos, conducta: achara Rasayana), trabajo, nuestra
propia mente (una de las que más influye…), geografía del lugar,
actividad de la vida diaria, decir la verdad, claridad, ego contro-
lado, abierto mentalmente, etc. Pero lo que es seguro es que si
rejuvenecemos nuestra mente, el cuerpo lo sigue.

El Ayurveda no reconoce un plan general, sino individual, por
eso el título de tentativo. Es un plan tridóshico pensado para
cualquiera en cualquier situación, pero desde ya modificable y
adaptable a cada caso. El ser humano actual por lo general pasa
la mayor parte de su vida despierto en el trabajo, seguramente
debemos adaptar nuestro plan o nuestra rutina de purificación
acorde al mismo (y agregamos acorde a la familia, deporte, cli-
ma, entorno, etc.) pero hay una cosa clara que siempre digo: si
seguimos haciendo lo que estamos haciendo, vamos a conseguir
lo que estamos consiguiendo… seguramente habrá que modifi-
car, reducir y/o agregar algunos hábitos, ahí toma juego nuestro
poder de atención e intención.
Repito: el plan debe ser fácil (de hacer y realizar). El siguiente es
tan solo un plan modelo para que puedas tomar algo que te sirva
y crees el tuyo. Factible, viable, realizable y sostenible. Con cam-
biar un hábito, ya estamos haciendo mucho. Todos los procesos
psíquicos son materiales y pueden producir una tensión continua
nociva de los músculos de nuestro organismo.
Nuestros músculos están contraídos aun cuando no hacemos
nada; gastamos nuestra energía muscular continuamente aun cuan-
do no hacemos nada; cuando caminamos, los músculos de los hom-
bros y de los brazos también están tensos sin la menor necesidad.
Cuánta energía es así gastada en un trabajo profundamente inútil
y dañino en todo sentido: actividad de emociones desagradables,
preocupaciones, inquietudes, apresuramiento, y toda la secuela de
actos automáticos enteramente desprovistos de necesidad alguna.
Uno debería instalar el plan según el mes o estación, el trabajo, el
clima, el dosha, el agni, el desequilibrio, los dhatu o tejidos, la resis-
tencia, etc. Trazando el plan en forma factible, viable y útil para cada
uno acorde a su trabajo, poder económico, estado mental, etc.
3) Aushadhi, el tratamiento
Aushadhi o ahushadha es toda medicina a aplicar, ya sea plan-
tas, minerales y piedras (rasashastra), preparaciones, rituales, dra-
vyas, meditación, masaje, terapias de sudor, ayuno, ejercicio, etc.

El Ayurveda es una sabiduría de vida que ayuda mucho para
la prevención y los desequilibrios crónicos, pero no hay que dejar
de valorar la medicina occidental en lo que a agudo se refiere
(analgesia, anestesia, antibióticos, cirugía). Es una terapia com-
plementaria más que alternativa, ya que en realidad la medicina
es una sola como decía nuestro querido Dr. Escardó, son todas
herramientas a utilizar llegado el caso. Si hay que dar antibiótico
u operar, pues no se debe demorar en eso (ni tampoco precipi-
tarlo, desde ya).
Por otro lado, el Ayurveda no prohíbe nada, en su defecto utiliza
una palabra que repetiremos muchas veces y es “depende” (del
dosha, desequilibrio, clima, estado mental, económico, físico, etc.).
Aushadhi es toda medicina aunque al tratamiento en particular se
lo llama chikitsa (kaya chikitsa, marma chikitsa, shodhana chikitsa).
Caraka dice: Yabhi Kriyabhirjayante sharere dhatavah: samaha:
Sacikitsaa Vikaranam karma tadbhishajam smritam. ”El proceso
o camino por el cual los Dhatu son llevados a su balance es lla-
mado cikitsa (o chikitsa).” De todas maneras, otras palabras que
encontré como chikitsa son upakrama, karma, kriya, yatna, karya,
samarambha aushatha y pratikarma.
La persona a tratar es llamada chikitsa purusha; purusha signi-
fica “individuo”, “persona”, viene de pur-pura: “ciudad”, “tem-
plo”; tomando el cuerpo físico como un templo sagrado a cuidar.
Siguiendo a Caraka, el principio básico del Ayurveda es lo simi-
lar incrementa, lo contrario, disminuye: “Vriddhih Samanaih Sar-
vesham Viparitaihta Viparyayah”.
Muchos de estos ítems de tratamiento ya fueron vistos en otros
capítulos (meditación, abhyanga o masajes, terapia del sudor,
ayuno, kaya chikitsa o tratamiento, etc.).
En esta actual época oscura (kali yuga) es de suma importancia
el ejercicio físico, llamado vyayamaen en el Ayurveda; actualmen-
te el ejercicio es más importante para la mente que para el cuer-
po, allí uno “transpira” los pensamientos, entre sus otras múlti-
ples bondades.
Las fuerzas principales de tratamiento son llamadas shodhana
chikitsa de purificación (como el panchakarma) y shamana chikit-

sa de paliación (masajes, dietas, hierbas), a su vez se la pueden
ver como fuerza Langhana, de reducción (ayuno, pancha karma)
o Brimhana de tonificación (Rasayana, abhyanga).
En principio el tratamiento es aplicar terapia opuesta al desequili-
brio (lo similar incrementa lo similar), así si encontramos un desequi-
librio Vata (constipación, insomnio, reuma, etc.) Ayurveda entiende
que ese desequilibrio será seco, liviano, frío, móvil, áspero, duro y
todas las cualidades Vata, por ende su tratamiento será oleoso, pe-
sado, caliente, sedoso, con movimientos suaves, etc. En este aspec-
to el Ayurveda es bien alopática, o sea tratamiento por el contrario,
aunque holístico ya que contempla absolutamente todo.
Dravya guna vijñana, estudio de las drogas

Dravya en realidad no sólo significa medicación sino sustan-
cia, vijñana es estudio, compensión; dentro de dravya también
entra el vino medicado (asavas o arishthas), las gemas (ratnas),
las decocciones (kwat), y según Caraka todo puede ser conside-
rado una dravya ya que todo puede curar o enfermar. Inclusive
el tiempo, la mente y los elementos son considerados también
como dravyas
Recordamos que los medicamentos o drogas farmacéuticas no
tratan la causa. “Sacan” del cuerpo al órgano o tejido para cu-
rarlo, como si eso sólo fuera lo malo. Son caros y sólo bajan los
síntomas. Traen más efectos “secundarios” al esperado. Deben
tomarse de por vida. Todos producen taquifilaxia: tolerancia al
medicamento que hace que se necesite o más dosis o cambiarlo.
Aushadhi karana es el nombre que se le da cuando se estudia
una sustancia; desde el punto de vista del Ayurveda se contempla:
1. Dravya, la sustancia misma, sus elementos, su prakriti.

2. Guna, sus cualidades.
3. Rasa, sabor, impacto en la boca al complejo mental.
4. Virya, energía, impacto en el estómago al dosha.
5. Vipaka, impacto en los tejidos y en general; vía sanguínea.
6 .Karma, su acción, su función.

7. Prabhava, su acción especial no esperada acorde a sus compo-
nentes químicos.
8. Matra; la dosis.
9. Samyoga: la combinación.
10. Grahita: el almacenamiento.
11. Nihita el transporte.
12. Adhisthana: habilidad de llegar al sitio de acción.
13. Desha: el lugar.
14. Ritu: la estación.
Y por parte del paciente se estudia:
• Prakriti: dosha de nacimiento.

• Vikriti: dosha actual.
• Vayam: edad.
• Satmya: tolerancia.
• Balam: resistencia, fortaleza.
• Sattvamanas: estado mental.
• Aharashakti: capacidad digestiva.
• Vyayamashakti: capacidad de ejercicio.
Antes de empezar cualquier tratamiento es importante preguntar

al paciente si está dispuesto a cambiar algo, sino todo es en vano.
Otro ítem importante para los vaydias (médicos Ayurveda) es

enseñar Ayurveda a los pacientes, no decirles lo que tienen que
hacer sino que entiendan lo que está pasando y sean partícipes
activos en su tratamiento.
Todas las drogas se pueden utilizar en diferentes formas far-

macéuticas:
• Polvos (Churnas).
• Pastas (Kalka).
• Jugos (Swarasa).
• Preparaciones con leche (Kshira).
• Decocciones (Kwatha).

• Extractos (Sara).
• Infusiones o agua hervida con drogas (Udaka).
• Vapor o humo (Dhuma).
• Sopa de carne (Mamsa Rasa).
• Drogas hervidas en aceites (Siddha Taila).
• Drogas hervidas en ghee (Ghrita).
• Alcohol / vino medicado (Madya).
La Prakriti recordemos, palabra sánscrita traducida a veces

como “naturaleza”, está compuesta de la raíz Pra que significa
“origen”, “primero”, mientras que Kriti viene de “acción”. Etimo-
lógicamente sería el “origen de la acción” o la “primera acción”,
que es nacer. La Prakriti conforma nuestro biotipo al nacer, el
cual es posible averiguar a través de cuestionarios específicos.
Ahora bien, uno nace con un Dosha llamado Pakriti (primera ac-
ción), supongamos Vata-Pitta (la mayoría es bidóshico), ese será
entonces siempre su Prakriti, invariable. Si conserva las mismas
proporciones de Vata-Pitta toda su vida, o sea si se mantiene en
su Prakriti, pues estará en armonía y plena salud y pasa a ser un
dhatu y no un dosha.
Pasa que si está en desarmonía y aumentado algún dosha, deja
su Prakriti natural y llega al Vikriti o estado dóshico actual.
Dravya vijñana entonces es el estudio, uso, indicaciones, con-
traindicaciones y todo lo referente a cualquier dravya, en este
caso las plantas. El tratamiento herbal es un tratamiento muy sutil
y además muy beneficioso para la digestión.
Antes de seguir recordemos otra terapia muy importante:
Terapia Artística
Como el título lo indica, se trata de una terapia (y prevención)
por medio del arte, ya sea danza, pintura, escultura, letras, mú-
sica, etc. Esto es neo Ayurveda y hoy día es muy necesario: ac-
tividad física y arte, dos medios de sanación mental y corporal
sumamente valederos. La terapia apunta a ser preventiva, cura-
tiva y sanativa. La diferencia entonces es que en la preventiva (la

más deseada e ignorada) no aparezca nunca, en la segunda que
se la pueda curar y finalmente si es incurable, al menos sanar la
totalidad de la persona de manera que pueda sentirse completa y
conectada con la vida hasta el momento de morir.
El trabajo artístico se utiliza para ayudar a resolver los proble-
mas del paciente por medio del arte, donde no sólo se orientará
hacia el arte en sí, sino también su entorno y alimentación. Si está
en un hospital, pues modificar su entorno en lo posible, que no
sólo vea aparatos de medicina, sino cuadros, flores, esculturas y
música ad hoc. Lo mismo en su casa, trabajo, etc.
El arte libera el espíritu para que mente y cuerpo estén en ar-
monía, estimula al sistema inmunológico al igual que la medi-
tación, de hecho meditación y arte van de la mano. El arte y
la meditación entran profundamente en el alma y en el interior
del paciente, transformando ese momento de tiempo en un mo-
mento cósmico, atemporal, un silencio curativo que ayuda a estar
calmado y dichoso.
La mayor creatividad se da en personas formadas en otras dis-
ciplinas. El arte ayuda al cuerpo a derrotar la enfermedad liberan-
do la propia capacidad curativa del individuo, el sistema nervioso
autónomo activa la respuesta de relajación, el paciente no usa la
mente, está él, su arte y nada más. Cambia su actitud por más
optimismo, tiene sensaciones de paz y regocijo. En ese momento
se olvida de su dolor, su enfermedad y su entorno. Se libera el
poder interior, se produce un viaje hacia adentro, llegando con
armonía a lugares profundos del alma.
El arte hace fluir nuestra energía curativa, es el vehículo para
enfocar bien la intención. Las pruebas científicas de que esto ocu-
rre, son muy engorrosas. Tal vez porque el arte no sea científico,
no se puede medir el efecto positivo que ejerce en la mente hu-
mana y resto del reino animal (la música por ejemplo).
La música es una experiencia de carácter no verbal a la que se
accede no por medios eruditos sino por el sentimiento producido,
que tiene que ver con lo cultural y las tradiciones. Por tratarse de un
fenómeno tan arraigado en el hombre, la música no conoce límites ni
fronteras. Hablar de ella es hablar de todas las disciplinas del accionar

humano donde el arte, la naturaleza, la biología, etc. tienen mucho
que ver con el hecho musical. Nos hallamos sumergidos en una so-
nósfera, una atmósfera de sonidos circundantes, por más que nos ta-
pemos los oídos, ella impregna todo lo que nos rodea, cargándolo de
símbolos, de códigos. Puede tranquilizarnos como puede enloque-
cernos. Puede producirnos placer o todo lo contrario. La imagen ex-
presiva musical es una forma sintetizada y purificada del mundo exte-
rior, filtrada por el carácter personal individual. Es el idioma universal
por excelencia, una guía a través de los laberintos de la expansión de
la conciencia y un camino para la curación profunda y la plenitud es-
piritual, si es eso lo que se busca, o todo lo contrario hasta llevar al ser
humano a la destrucción, si eso es lo que se persigue, en su defecto.
El principio acústico de la resonancia, no sólo se aplica a los instru-
mentos musicales, sino también al cuerpo humano. Cuando las on-
das sonoras entran en el cuerpo, se producen por simpatía vibra-
ciones de sus células vivas, que ayudan a restaurar y a reforzar la
organización saludable del organismo. El alto contenido de agua
de los tejidos corporales contribuye a transmitir el sonido, que se
puede comparar con un masaje profundo a nivel atómico-celular.
Nadie se puede mostrar imparcial ante su contenido, cualquiera fue-
ra, no puede permanecer impasible. La música tiene enormes posi-
bilidades de juntar los corazones y las mentes de los seres humanos
en una causa común, este es el por qué del éxito de los conciertos
benéficos que apuntan a un ideal de crecimiento en valores espiri-
tuales unificados en la música compartida de esta forma. El poder
de la música para evocar una respuesta emocional ha sido un tema
cantado por poetas en todas las culturas, a lo largo de la historia de
la humanidad.
Aunque no hacen falta mediciones para algunas cosas, de to-
das maneras los estudios que indican que el arte puede mejorar
la calidad de vida y la enfermedad son muchos
La idea no es dar clases de arte, sino invitar al paciente que
explore en su interior, que haga lo que quiera y que pueda sa-
carlo todo. Tal vez dibujando, escribiendo un párrafo, bailando o
tacando una sola nota musical. Es la conexión con lo profundo,
con el alma, sin la mente.

Cada vez que alguien escribe sobre cómo cura el arte, lo hace
de una forma distinta. Cada vez que alguien expresa cómo se
curó con el arte, lo hace en forma distinta también. Se dan distin-
tos nombres pues es difícil ponerle nombre a una sensación, pero
todos (terapistas y pacientes) hablan de “otro lugar”. Más profun-
do, sin tiempo, sin mente, todo armonía y relax. El arte puede ser
abstracto o figurativo, sonoro, escrito o con danzas y bailes. Lo
que cura en definitiva es aquello que sale de adentro de uno. Así
entonces sumamos el arte y la armonía a las ciencias de la salud,
potenciando enormemente nuestro innato poder curativo.

4. Fitoterapia, terapia
con las plantas
La planta (osadhi) es un todo y no un principio activo (osadhi-

samavaya); según el Ayurveda la eficacia no depende enteramen-
te de la estructura química de su ingrediente activo sino más bien
del control y equilibrio proporcionados por todos los elementos
de la planta. El Ayurveda estudia la planta sola y la combina-
ción de las mismas (samyoga) para luego entender el impacto
en el ser humano. Por ejemplo una pizca de pimienta potencia
a la cúrcuma 2000 veces… luego estas dos más ghee, jengibre
y cardamomo resultan una fórmula ideal para la lucha contra el
cáncer y contrarrestar los efectos nocivos de la quimioterapia.
Las plantas tienen que ser de la naturaleza del lugar, de la misma
idiosincrasia. La planta de otro lugar no tiene el mismo efecto que
la equivalente del propio lugar
La eficacia herbaria en realidad parece estar en el equilibrio
de las fuerzas vitales que mantienen y funcionan el cuerpo de la
planta misma y no sólo en el aislamiento de su principio activo
para luego fabricarlo en el laboratorio con conservantes y demás.
Lo que no significa que el principio activo químico no exista.
El Ayurveda, como venimos viendo, no prohíbe nada, todo de-
pende; depende del dosha, del lugar, de la situación témporo es-
pacial, de la edad, del clima, del desequilibrio, de las compañías,

etc. Como todo se compone de los cinco elementos, todo pues
puede curar (y todo puede enfermar).
Es muy importante para la persona que reciba el tratamiento,
que entienda lo que está pasando desde otro punto de vista (es
importante que “haya” paciente); el buen terapeuta enseña el
Ayurveda a los pacientes, no da meramente un plan a seguir pero
es el paciente finalmente el que aplica lo aprendido. Saber es sa-
ber hacer, si no es teoría inútil.
Los vaidyas (médicos Ayurveda) aseguran que hay que enseñar
en vez de medicar. Sin la mente y la dieta adecuada, la medicina es
inútil; con la mente y dieta adecuada, la medicina es innecesaria.
Las plantas ayudan y mucho pero dentro de un plan o programa
holístico a seguir, ya sea como prevención o tratamiento. Se las
puede clasificar según su modo de acción como ser enzimática o
en receptores; según su efecto terapéutico como ser diaforéticas,
emenagogas, digestivas, sedantes, expectorantes, etc; según su
Virya o impacto en el estómago, o sea frío o caliente, según su
Rasa o gusto; según su impacto en los tejidos (Vipaka), y siguen
las clasificaciones…
Antes de hablar de los usos terapéuticos y demás, veamos
qué diferencia hay entre hierba y planta y entre condimento
especia:
• Planta: ser orgánico que crece y vive sin mudar de lugar por
impulso voluntario.
• Hierba: es una planta con tallos delgados, tiernos y frágiles
que perece luego de dar la simiente (es frágil pues muere una
vez que da el fruto o la semilla). Toda hierba es una planta,
pero no al revés.
• Condimento: todo aquello que sirve para sazonar la comida
y darle buen sabor, a la vez con propiedades que afectan al
cuerpo humano. La sal, una salsa, el vinagre, son condimentos
pero no son especias.
• Especia: condimento extraído de plantas y hierbas (raíces,
hojas, semillas). Toda especia es un condimento, mas no al
revés. Su gran capacidad para potenciar el sabor permite

que se consigan grandes y rápidos efectos aromáticos en los
alimentos con cantidades muy pequeñas. No suelen presen-
tar grandes aportes nutricionales aunque cada una entrega
un beneficio diferente a nuestro organismo en función de
sus características propias. También ayudan a conseguir una
digestión adecuada y favorecen la transformación de los ali-
mentos. Tienen un profundo impacto en los sentidos y en
la mente por medio de sus elementos, que son absorbidos
por el hígado.
Pero atención, que sea natural no significa que no pueda ser

peligroso o mortal (curare, estricnina, fitovenenos).
Para las plantas en general, de acuerdo a la parte usada, los
mejores momentos de recolección son, para las hojas, antes que
las flores estén completamente abiertas. Para las flores, antes de
abrirse totalmente. Para las raíces, al final del período de creci-
miento (otoño).
Los métodos de mayor uso y principales para la preparación
de hierbas son la infusión a alta temperatura, la pasta y polvo de
hierbas uso interno y externo como tópico local y la decocción.
Se pueden preparar en jugos, tés, decocciones, tinturas madres,
extractos secos, aceites, polvos, pastas, infusiones frías, decoc-
ciones en leche, píldoras, vinos medicados, ghee (manteca clari-
ficada) medicado, jaleas, etc. Cada forma tendrá una vía, poder
y acción determinada. No se puede usar cualquier vía para cual-
quier cosa.
La piel es un órgano vivo por lo que las sustancias sintéticas
no pueden darle vida. Aparte carecen de inteligencia cósmica,
prana, y las propiedades nootrópicas de las plantas (aquella inteli-
gencia de la relación planta-huésped que utiliza sólo lo necesario
de la misma). Al igual que las personas, las plantas se componen
de los cinco elementos y de siete dhatu. Cada uno de sus tejidos
actúa en particular con los del ser humano:

Dhatu o tejido de las plantas Afecta más a...
Jugo o líquido acuoso Plasma. Rasa
Savia o líquido lechoso Glóbulos rojos. Rakta
Parte blanda de la leña Músculos. Mamsa
Goma del árbol Grasa. Meda
Corteza Hueso. Asthi.
Hojas Médula ósea, tejido nervioso.
Majja.
Semillas, flores y frutos Tejido reproductor. Sukra
Artava
La terapéutica médica del Ayurveda suele ser sintomática y

empírica, si bien algunas veces se funda en la etiología de las
enfermedades. La dietética y la higiene desempeñan en ella un
papel muy importante, simultáneamente como medios preventi-
vos y curativos. Más del setenta por ciento de las materias primas
de la farmacología moderna proceden de la India. La medicina
hindú posee su propia farmacología que se halla sistematizada
igual que los alimentos.
Las plantas respiran oxígeno

Podemos decir que la mayoría de los vegetales tiene dos fases:
una diurna y una nocturna con dos procesos opuestos, uno que
es la fotosíntesis y el opuesto es la respiración.
Fase diurna
Durante la fase diurna están los dos procesos a la vez, durante
la noche solo uno. A través de la fotosíntesis y gracias a la pre-
sencia del sol, agua (H2O) y el dióxido de carbono (CO2) circun-
dante, la planta o el vegetal sintetiza glucosa (CH2O), liberando
mucho oxígeno (O2) para sintetizar glucosa y no para respirar; la
fotosíntesis es para conseguir energía, prana. Además de expul-
sar oxígeno a la atmósfera, la fotosíntesis es parte fundamental
de la alimentación de las plantas, ya que gracias a la energía del

sol, los vegetales transforman la savia bruta en savia elaborada,
que es su comida. Por este motivo se dice que las plantas son au-
tótrofos, es decir, que producen su propio alimento. Para respirar
lo hacen como todo ser vivo, toman oxígeno y liberan dióxido de
carbono, pasa que en la suma total liberan mucho más oxígeno
del que consumen.
Cuando va creciendo el tallo de una planta, el agua sube ya
que al evaporarse en las hojas, éstas al salir “chupan” a la gota
o molécula de agua que está abajo (atracción, efecto Ventu-
ri, cohesión entre las moléculas), una vez en la hoja la planta
combina el H del agua con el CO2 formando glucosa CH2O
(fotosíntesis) y dejando O2 como producto de desecho (mala
de las plantas).
Fase nocturna
Al no haber Sol, no hay fotosíntesis, deja de sintetizar glucosa
y por lo tanto deja de absorber dióxido de carbono y de expulsar
oxígeno… pero, como todos, sigue respirando! O sea la planta
respira oxígeno todo el día, las 24 horas libera dióxido de carbo-
no, sólo que a la vez y gracias a la fotosíntesis, durante el día libera
más oxígeno del que consume. A la noche sigue respirando pero
no hace fotosíntesis por lo que no libera oxígeno pero sí el dió-
xido de carbono; por eso no se recomienda dormir con plantas,
por la emisión del gas dióxido de carbono, que es pernicioso. El
proceso de fotosíntesis es muy importante para la subsistencia de
los vegetales, y también del resto de las especies, ya que llenan la
atmósfera del oxígeno que todos necesitamos. La deforestación
y la polución son acciones nocivas para el proceso fotosintético y
poco a poco reducen la cantidad de oxígeno disponible.
Las plantas, al igual que el individuo (jivatman), poseen com-
ponentes orgánicos, inorgánicos y minerales más vitaminas. Ade-
más poseen un metabolismo secundario (o sea pueden vivir sin
estos componentes) que constituyen por lo general sus principios
activos. Ellos son los flavonoides, alcaloides, taninos, isopranoi-
des, resinas, etc.

Las propiedades físicas y químicas, guna, de la materia médica.
• Su sabor, rasa.
• Sus propiedades recalentantes o refrescantes, virya.
• Su acción final sobre los tejidos, vipaka.
• Su acción general o karma.
• Su acción específica o prabhava.
Distingue la terapéutica hindú seis clases de sabores diferen-

tes llamados Rasa, en la sustancia médica: dulce, ácido, salado,
picante, amargo y astringente. Cada sabor o Rasa corresponde
a una terapéutica particular, y todas las formas medicamentosas
están clasificadas en uno de estos seis grupos. Por otra parte, los
glosarios médicos en la India indican el sabor de todos los pro-
ductos medicamentosos empleados. Luego, el Virya contempla la
energía sobre el dosha: enfriante (para Pitta) o calentante (Vata o
Kapha) y el Vipaka su acción en los tejidos.
Veamos algunos ejemplos de plantas tridóshicas según la visión
del Ayurveda. Repito esto son datos informativos, no formativos.
Por supuesto que cada planta tiene su indicación, dosis, prepara-
ción y contraindicaciones precisas por más tridóshica que sea, a la
vez de poseer otros efectos al buscado; en definitiva toda planta
tiene múltiples acciones.
Planta Rasa Virya Vipaka Karma – Equilibra

Prabhava a
Aloe Amargo, Frío Dulce Longevidad, VPK
Vera Picante fortaleza,
vigor
Jengibre Picante Calor Dulce Tonifica, VPK
Dulce estimula (Pitta con
la moderación)
digestión
Hinojo Dulce Frío Dulce Digestivo VPK
Picante Diurético

Planta Rasa Virya Vipaka Karma – Equilibra
Prabhava a
Cúrcuma Amargo, Calor Picante Digestivo, VPK (P
astringente, respiratorio y V, con
picante moderación)
Coriandro Dulce, Frío Dulce Digestión, VPK
astringente baja la
fiebre
Cardamomo Dulce, Frío Picante Digestivo, VPK
picante respiratorio (Pitta, con
moderación).
Azafrán Dulce, Calor Picante Depurativo, VPK
picante, sanguíneo,
amargo digestivo
Claro que existe la necesidad de reevaluar la eficacia de reme-

dios y fórmulas antiguas debido al cambio de suelo, transgénicos,
insecticidas, etc.
La terapéutica del Ayurveda distingue los medicamentos que
fortalecen y los que curan las enfermedades. Los primeros se
presentan en forma de elixires, Rasayana, y de afrodisíacos, Va-
jikarana. Los medicamentos curativos son minerales, vegetales y
productos animales, y se utilizan acompañados de ayunos, en-
cantamientos y ungüentos. Los minerales empleados eran el oro,
los cinco metales (plata, cobre, cinc, hierro y plomo), la arena, las
piedras preciosas, la sal, el ocre rojo y el antimonio. De las plan-
tas se aprovechaban todas sus partes.
Veamos la correlación de las partes de la planta con los ele-
mentos, así si la raíz es tierra, pues nutrirá todo lo que sea tierra
en el cuerpo físico (huesos, músculos, olfato, etc).
Panchanga (cinco miembros)

Signaturas o analogías
Parte de la planta Elemento
Raíz Tierra (la base, mula)
Tallo Agua (sube por el tronco)

Panchanga (cinco miembros)
Signaturas o analogías
Parte de la planta Elemento
Flores Fuego (color, fecundación)
Hojas Aire (intercambio O2-CO2)
Frutos Espacio (da lugar para una
nueva planta)
Caraka enumera dieciséis plantas cuyas raíces son curativas,

otras diecinueve que lo son por sus frutos, tres que lo son por
sus cortezas y otras tres por sus jugos. El mismo autor indica las
ocho clases de orinas animales y las ocho clases de leche que la
medicina hindú utiliza en terapéutica.
Se utilizan frecuentemente las preparaciones medicamentosas en
ghee o manteca clarificada, en aceite, así como en leche, en jugo
de caña y en alcoholes. Son numerosos los preparados en forma de
pasta: electuarios, ungüentos, etc., así como en forma de polvos.
Las plantas, al igual que el individuo (jivatman), poseen componen-
tes orgánicos, inorgánicos y minerales más vitaminas. Además po-
seen un metabolismo secundario (o sea, pueden vivir sin estos com-
ponentes) que constituyen por lo general sus principios activos. Ellos
son los flavonoides, alcaloides, taninos, isopranoides, resinas, etc.
Veamos los flavonoides, aquel pigmento amarillo que cubre las
hojas y lo protege de la luz UV, la quercetina es de mayor uso
(té verde, cebollas, uvas, guayaba): antitumoral, antioxidante, an-
tibacteriana. La esperidina por su lado es útil para várices y hemo-
rroides (flebotónico), ya que protege los capilares. Otro flavonoide
conocido: la saponina, encontrada en el Ginseng, utilizado como
anticancerígeno (a altas dosis puede producir híper aldosteronis-
mo secundario). Veamos un poco más esto de los flavonoides.
Algo de los flavonoides

También llamados “bioflavonoides”, son pigmentos vegetales
no nitrogenados. Su función dentro del mundo de las plantas
parece ser la de atraer a los polinizadores hacia las flores o los

animales que comen los frutos con la intención de que puedan
dispersar mejor las semillas. Muchas veces los flavonoides son la
respuesta adaptativa de las plantas a la intensa radiación ultra-
violeta. Estos componentes protegen y protegerían a las plantas
de los nocivos efectos de estos rayos solares. Otras veces estos
componentes presentan unos sabores desagradables por lo que
constituirían una ventaja sobre los animales herbívoros que re-
chazarían estos alimentos.
Algunos dan el color amarillo y el nombre general a estos prin-
cipios, dado que flavus en latín significa amarillo. De este nombre
deriva la palabra flavonoide. Otros son los que proporcionan la
coloración rojiza de las yemas, de los rebrotes o de las hojas en
otoño. También son los responsables de los colores de muchos
frutos. Muchas variedades de color en las flores dependen de la
acidez del medio. Un medio ácido proporciona coloraciones rojas
fuertes, un medio alcalino dará la coloración azul y un medio neu-
tro, proporcionará el violeta. Estas variaciones explican por qué
una misma planta, como la hortensia, varía de color según donde
esté plantada. Se han descubierto más de 600 flavonoides. Todos
ellos parecen tener un papel muy importante en la alimentación
humana, dado que presentan propiedades medicinales muy inte-
resantes. Entre estas propiedades podríamos mencionar:
• Propiedades antioxidantes: La mayoría de ellos, y especialmen-

te las catequinas del té verde, tienen una alta capacidad para
neutralizar los radicales libres e impedir los perniciosos efectos
que estos ejercen en la salud de nuestro organismo.
• Propiedades anticancerosas: Muchos flavonoides se han mos-
trado tremendamente eficaces en el tratamiento del cáncer.
Se sabe que muchos inhiben el crecimiento de las células can-
cerosas.
• Propiedades cardiotónicas: Tienen un efecto tónico sobre el
corazón, potenciando el músculo cardíaco y mejorando la cir-
culación. Atribuidas fundamentalmente al flavonoide querce-
tina, aunque aparece en menor intensidad en otros como la
genisteína y la luteolina.

• Fragilidad capilar: mejoran la resistencia de los capilares y fa-
vorecen el que estos no se rompan, por lo que resultan ade-
cuados para prevenir el sangrado. Entre todos los flavonoides
tendríamos que mencionar por orden de importancia la hes-
peridina, la rutina y la quercetina.
• Propiedades antitrombóticas: La capacidad de estos compo-
nentes para impedir la formación de trombos en los vasos san-
guíneos posibilita una mejor circulación y una prevención de
muchas enfermedades cardiovasculares.
• Disminución del colesterol: Su capacidad para rebajar el co-
lesterol y los triglicéridos supone una ventaja en la salud del
aparato circulatorio.
• Protección del hígado: algunos flavonoides han demostra-
do su poder protector contra las enfermedades del híga-
do. La silimarina se ha probado experimentalmente como
protectora y regeneradora del hígado en la hepatitis. Este
mismo flavonoide, junto con la apigenina y la quercetina,
son muy útiles para eliminar ciertas dolencias digestivas
relacionadas con el hígado, como la sensación de plenitud
o los vómitos.
• Protección del estómago: Ciertos flavonoides, como la querce-
tina, la rutina y el kamferol, tienen propiedades antiulcéricas al
proteger la mucosa gástrica.
• Antiinflamatorias y analgésicas: La hesperidina y otros flavo-
noides, por sus propiedades antiinflamatorias y analgésicas,
se han utilizado para el tratamiento de ciertas enfermedades
como la artritis.
• Antimicrobianas: La mayoría de estos principios han de-
mostrado tener propiedades antivirales, antifúngicas y an-
tibacterianas.
En los frutos, la mayoría de los flavonoides se encuentran en la

piel. No poseen las características de las vitaminas: no son aminas
y conforman otro grupo químico, pero por su acción protectora
y la imposibilidad del organismo humano de producirla merecen
ser incorporadas al grupo de los nutrientes esenciales.

Algunos tipos de flavonoides son la quercetina, que es un fla-
vonoide amarillo-verdoso que está relacionado con las respuestas
alérgicas e inflamatorias; tiene efecto antiviral, antitumoral y anti-
oxidante; es recomendado para el asma, inflamaciones intestina-
les (Síndrome del Colon Irritable), artritis y diabetes; los alimentos
que los contienen son: cebollas, manzanas, brócoli, cerezas, uvas,
repollo rojo y arvejas. Otro es la hesperidina, que se encuentra
en los hollejos de las naranjas y limones. Ayuda a fortalecer las
paredes capilares en unión con la vitamina C.
Los flavonoides de la soja o isoflavonoides están presentes en
las comidas preparadas con soja: porotos, tofu, leche, proteína
vegetal texturizada, harina, miso. Los dos más conocidos son la
genisteina y la daidzeina.
La genisteina bloquea el desarrollo de tumores; previene la for-
mación de nuevos vasos, por lo que impide la llegada del oxígeno
y nutrientes a las células neotumorales. También actúa como un
debilitador de estrógenos. Modula la reacción de los estrógenos
ligándose a los receptores. A través de esta acción puede dismi-
nuir el riesgo de cáncer de mama; además disminuye los síntomas
de menopausia, enfermedad fibroquística de mama. Entonces,
las personas que se alimentan en base a soja disminuyen los ries-
gos de cáncer de mama y de próstata. También está la draidzeina:
su composición química es muy similar a una droga, la ipriflavo-
na, que es usada para tratar la osteoporosis.
Otras formas de bioflavonoides son la antocianidina, que son
pigmentos vegetales responsables de los colores rojo y rojo-azu-
lado de las cerezas y berries; cuando son ingeridas protegen al te-
jido conectivo fortaleciendo al colágeno; también neutralizan los
radicales libres y reducen la inflamación y el dolor. Las proantocia-
nidinas son llamadas colectivamente proantocianidina oligómeros.
Pueden ser absorbidos por las membranas celulares y protegerlas
de los radicales libres. Tienen la ventaja de ser lipo e hidrosolubles:
es decir, se disuelven en grasas (lípidos) o en agua, son capaces de
atravesar la barrera hematoencefálica por lo que pueden proteger
a las células cerebrales que son muy sensibles a las lesiones de los
radicales libres. Además, combaten la inflamación y las alergias y

aumentan la efectividad de las células defensoras del sistema in-
munológico denominadas NK (natural killer). Están en las semillas
de uva, vino tinto y extracto de corteza del pino marino.
Preparando Rasayana, el rejuvenecimiento, la

fortaleza
Las drogas Rasayana actúan equilibrando al biotipo o dosha,
aumentando el agni (fuego digestivo, fundamental para no for-
mar ama), nutriendo los tejidos o dhatu de los cuales su producto
final es ojas, la esencia del Rasayana, y limpiando los canales o
Srota (recordamos aquellos canales o tubos digestivos, del sudor,
de la materia fecal, del prana, etc.).
Una forma de preparación con resultados muy potentes es la
decocción, donde se pone una parte de la planta, 4 de aceite y
16 de agua. En un recipiente, colocar 2 onzas de hierbas (1 onza,
28 g o sea casi 60 g.) que será una parte. Agregar 16 partes de
agua y luego 4 partes de aceite. Poner a hervir hasta que se eva-
pore el agua remanente.
Con evaporación del 25% del agua evaporada es una de-
cocción suave (o sea queda el 75% del líquido), con el 50%
moderada y el 75%, fuerte. Una posible decocción para ma-
saje sería:
60 g (una parte) de hierbas de:
• Malva.
• Semillas de hinojo.
• Semillas de sésamo.
• Centella asiática.
• Gingko biloba.
• Jengibre.
• Pasionaria.
• Aceite: girasol Campo claro primera presión en frío, 280 cc (4
partes).
• Agua: 1120 cc (16 partes).

Se puede poner todo junto con el aceite incluido (que va para
arriba) hasta que se evapore el agua como se indicó recién, a fue-
go lento, o ponerlos por partes, primero el agua y luego el aceite;
o sea, se pueden hervir las hierbas sólo con el agua y luego esa
decocción mezclarla con las 4 partes del aceite y dejar que hierva
con el fuego al mínimo. Esta variante se utiliza para las hierbas
más delicadas, como los polvos y las flores. Si es Vata o Pitta se
puede hacer la decocción en leche.
Tintura madre y maceración

Otra forma de preparación es la tintura madre y la maceración.
Tanto la maceración como las tinturas madre (TM), son técnicas
para extraer los principios activos de las hierbas. Tienen por lo
general mayor concentración pero menor vida media. La TM es
diferente de la maceración ya que se usa alcohol como vehículo y
en la maceración, agua.
En la maceración se deja la planta troceada en agua a tempe-
ratura ambiente durante un tiempo concreto (de 12 a 24 horas)
dependiendo de la especie, se usa en plantas mucilaginosas (mal-
vavisco, lino), se va agitando la mezcla, puede utilizarse mortero.
Finalmente se cuela.
La TM se hace mezclando la planta con alcohol o vino, se pue-
de hacer dejándola macerar o simplemente echando alcohol en
un recipiente largo y estrecho, puede ser alcohol puro, de triple
destilación o de graduación inferior.
Las proporciones son de 20 g de la planta (puede ser hoja fres-
ca o seca) en 100 cm3 de alcohol, es preferible que sea de triple
destilación natural, que es el alcohol que se utiliza en licorería.
No en chicos, alcohólicos, hepatopatías, embarazo, lactancia y
según criterio médico (nunca auto administrarse)
Dosis de TM: 30 gotas diarias en un vaso de agua por la noche,
algunos casos puede ser más, durante 3 meses. Por lo general.
nunca conviene más o sino salteado (nunca está demás decirlo,
siempre primero consultar con el médico).

Algunos ejemplos de TM:
• Hipérico: antidepresivo-energizante.
• Ginseng: estimulante-vigorizante.
• Valeriana: sedante.
• Pasionaria: sedante.
• Harpagofito: analgésico.
• Regaliz: úlceras gástricas y gastritis.
• Cedrón: digestivo, antiflatulento.
• Melisa: desórdenes gástricos y del sueño.
• Menta: afecciones gastrointestinales.
• Romero: carminativo, digestivo.
• Hamamelis: vasoconstricción: várices, hemorroides.
• Ginkgo Biloba: circulatorio-antiaging-acúfenos.
• Uva Ursi: cistitis, próstata.
• Tilo: diaforético, sedante.
• Olivo: antihipertensivo, diurético.
• Cola de caballo: diurético.
• Alcachofa: colerética, hipo colesterolémica.
• Carqueja: colagogo, diurético.
• Ortosifón: aumenta la diuresis, es anorexigéna.
• Aloe: laxante.
• Cáscara sagrada: laxante.
• Cardo mariano: hepatoprotector.
• Equinacea: energizante, inmunoprotector.
• Enebro: dispepsia.
Aceites esenciales
Los aceites esenciales son mezclas de varias sustancias quími-
cas biosintetizadas por las plantas. Se obtienen por destilación de
las plantas, arrastre de vapor o por expresión del pericarpio de
algunos frutos.
Al ingresar por vía olfatoria tienen un impacto directo mental,
ya que las neuronas del bulbo olfatorio reciben directamente el
estímulo. Son de uso externo y pueden estar en diferentes tejidos

de las plantas: raíz, rizoma (jengibre), leño (alcanfor), hoja (euca-
liptos), fruto (anís), flores (lavanda, tomillo).
Los aceites esenciales penetran con rapidez a través de la ba-
rrera cutánea para entrar en el torrente sanguíneo y, desde ahí,
llegar hasta el órgano que se desea curar. Son insolubles en agua,
levemente solubles en vinagre, y solubles en alcohol, grasas, ceras
y aceites vegetales.
Si aplicamos eucalipto en el arco plantar nos procurará un ali-
vio y dará frescura a nivel ocular (y hasta aliento agradable en
los minutos siguientes a su aplicación); inclusive podemos poner
hielo en los pies para la conjuntivitis, es sumamente efectivo
Algunos ejemplos de aceites:
• Para Vata: sésamo, almendras, oliva, ghee.

• Para Pitta: coco, girasol, ghee, cilantro.
• Para Kapha: (poca cantidad) mostaza, albaricoque, jengibre.
Las altas temperaturas desnaturalizan por completo el aceite,

destruyen sus vitaminas, minerales y vitaminas. El resultado final
es un aceite muerto, insalubre e insípido. En altas temperaturas
cambia la química de las grasas transformándolas en trans. Uno
debería comprar aceites de primera presión en frío, ya que el
calor desnaturaliza los ácidos grasos poliinsaturados, y sin refinar,
así no se modifica su contenido en vitamina E y minerales. Son
más caros, pero altamente superiores y favorables para el desa-
rrollo neurológico.
El cambio de dieta solo ayudará pero no mucho a una persona
que no cambia sus pensamientos; por otro lado, cuando una per-
sona purifica sus pensamientos, no deseará más comida impura.
Es importante ver y entender lo que comemos.
Veamos los cinco métodos más comunes de preparación ayur-
védica, llamados pancha kashaya:
1) Jugo exprimido (svarasa): se obtienen unos 30 g. de hierbas
frescas como el jengibre, aloe, ajo, cebolla, hinojo, limón, etc.
Dejándolas reposar 24 hs en agua o directamente exprimirlas,
a menor cantidad de agua más potente el jugo.

2) Pasta (kalka) y polvos (churna) de hierbas: se machaca o tritura una
planta en líquido, se la utiliza en tratamientos locales, como base
de otras preparaciones o combinadas con miel, ghee, leche.
3) Decocción (kwat): una de las maneras más frecuentes de uso
médico que ya mencionamos, se utiliza una parte de hierba y
16 de agua. Si se espera una decocción suave, se espera que
hirviendo se reduzca al 75% del volumen inicial, moderada la
mitad y fuerte que quede el 24 % del líquido.
4) Infusión caliente (phant): una parte de hierba y 8 del líquido,
hirviendo 30 minutos como mínimo.
5) Infusión fría (hima): una parte de hierba y 6 de líquido, se
deja reposar toda la noche y a la mañana siguiente se cuela
(método usado con plantas suaves o energía refrescante como
menta, jazmín y sándalo.
Otras presentaciones adicionales son la decocción en leche, píl-

doras, tabletas, vinos, aceites o ghee medicados, etc.
Los polvos con sus métodos modernos de empaquetado pue-
den durar un año y medio; en caso contrario duran cuatro meses
aproximadamente (depende la especia); vinos y aceites medica-
dos pueden durar hasta cinco años; la miel y el ghee medicados
puede duran aun más. Las preparaciones líquidas duran un día o
algo más, ya que se desnaturalizan rápido.
Anupanas es el vehículo en que se administra un medicamento
para así estimular su rápida y eficiente absorción, minimizando
efectos secundarios y ayudando con su efecto característico que
se suma y potencia a la droga o dravya elegida. Por lo general
se utiliza ghee para Pitta, leche a Vata y miel a Kapha. El agua
es tridóshica, a Vata y Kapha se la recomienda caliente. Existen
fórmulas ayurvédicas hechas con combinaciones de plantas que
son muy Rasayana, como ser Chyawanprash, Triphala, etc. Una
fórmula tónica es Triyajhad o tres raíces muy buenas para la cura
en general y la purificación: ajo, cebolla y jengibre (masticar una
cebolla cruda es un tónico muy bueno).

Especias
Su gran capacidad para potenciar el sabor permite que se con-
sigan grandes y rápidos efectos aromáticos en los alimentos con
cantidades muy pequeñas. No suelen presentar grandes aportes
nutricionales aunque cada una entrega un beneficio diferente
a nuestro organismo en función de sus características propias.
También ayudan a conseguir una digestión adecuada y favorecen
la transformación de los alimentos. Tienen un profundo impacto
en los sentidos por medio de sus elementos, que son absorbidos
por el hígado gracias a los pancha bhutaagnis.
• Las más astringentes: Nuez Moscada y Cúrcuma.

• Las más picantes: Trikatu: Pimienta Negra, Pimienta de Cayena
y Jengibre (plus: más Clavo de Olor).
• Las más enfriantes: Regaliz, hinojo y comino.
• La más amarga: Bardana, Alholva o Fenogreco, Nuez Moscada.
• Las más dulces: Yerba Buena (stevia), menta.
Especias tridóshicas
• Cardamomo (cuidado en Pitta).
• Coriandro.
• Comino.
• Hinojo.
• Raíz fresca de Jengibre.
• Azafrán.
• Turmérico o Cúrcuma (cuidado en Vata).
Terapia con plantas

La terapéutica médica del Ayurveda suele ser sintomática y em-
pírica, si bien algunas veces se funda en la etiología de las enfer-
medades. La dietética y la higiene desempeñan en ella un papel
muy importante, simultáneamente como medios preventivos y
curativos. Más del setenta por ciento de las materias primas de la

farmacología moderna proceden de la India. La medicina hindú
posee su propia farmacología, la que se halla dividida según: 1,
las propiedades físicas y químicas, guna, de la materia médica; 2,
su sabor, rasa; 3, sus propiedades recalentantes o refrescantes,
virya; 4, su acción final sobre la digestión, vipaka, y 5, su acción
específica, prabhava. Sería interesante estudiar la acción farmaco-
lógica de estos medicamentos y, en este sentido, se han realizado
muy pocos trabajos de investigación, ya que sigue siendo eviden-
te el empirismo en la mayor parte de sus usos. Así,. Vaghbata
recomienda, para las enfermedades de la sangre, hígado fresco
crudo de una cabra, con su bilis; está también muy extendido el
empleo de excrementos animales, tales como la orina y boñigas
de vaca, de paloma y de becerro, etc. En la región de Andhra,
muchos de los médicos ayurvédicos utilizan, contra la malaria, la
absorción de cinco, siete o nueve chinches vivas en una hoja de
betel, durante tres días sucesivos.
Pero son las plantas medicinales las más ampliamente utiliza-
das; ya en los tiempos védicos se las empleaba para las encanta-
mientos y otras ceremonias mágicas.
El manuscrito Bower menciona cierta cantidad de ellas. La te-
rapéutica del Ayurveda distingue los medicamentos que fortale-
cen y los que curan las enfermedades. Los primeros se presentan
en forma de elixires, rayasana, y de afrodisíacos, vajikarana. Los
medicamentos curativos son minerales, vegetales y productos
animales, y se utilizan acompañados de ayunos, encantamien-
tos y ungüentos. Los minerales empleados eran el oro, los cinco
metales (plata, cobre, cinc, hierro y plomo), la arena, las piedras
preciosas, la sal, el ocre rojo y el antimonio. De las plantas se
aprovechaban todas sus partes. Caraka enumera dieciséis plantas
cuyas raíces son curativas, otras diecinueve que lo son por sus
frutos, tres que lo son por sus cortezas y otras tres por sus ju-
gos. El mismo autor indica las ocho clases de orinas animales y las
ocho clases de leche que la medicina hindú utiliza en terapéutica.
La recolección de las plantas se hace según prescripciones minucio-
sas que son descritas ampliamente por Sushruta: calidad y aspecto
del terreno, color, etc., enumerando 700 plantas divididas en 37

series, según su valor curativo. Caraka, por su parte, habla de 50
especies de cocimientos, kashaya, indicando sus efectos medicina-
les; cada grupo comprende una decena de plantas, lo que totaliza
una lista de 500. Los glosarios del ayurveda dan largas listas de
materias médicas, tales como el Ashtangahridayasamhita, editado
en Bombay en 1939, con comentarios de Arundatta y de Hemadri.
Distingue la terapéutica hindú seis clases de sabores diferentes,
rasa, en la sustancia médica: dulce, ácido, salado, picante, amargo
y astringente. Cada sabor corresponde a una terapéutica particu-
lar, y todas las formas medicamentosas están clasificadas en uno
de estos seis grupos. Por otra parte, los glosarios médicos indi-
can el sabor de todos los productos medicamentosos empleados.
Cuando el producto entra en contacto con el "fuego" de la di-
gestión, vipaka, en el estómago, es transformado por éste y actúa
en consecuencia. La medicina estudia esta transformación. Los
elementos, guna, que componen los medicamentos actúan igual-
mente según sus propiedades.
Se utilizan frecuentemente las preparaciones medicamentosas
en manteca clarificada, en aceite, así como en leche, en jugo de
caña y en alcoholes. Existen diversos métodos de preparación: in-
fusión, maceración, cocimiento; según el modo de empleo: lavado,
colirio, pomada, gargarismo, etc. Son numerosos los preparados
en forma de pasta: electuarios, ungüentos, etc., así como en forma
de polvos. También emplea el ayurveda las técnicas de sudoración.
Dravyas: sustancias, drogas, medicamento.
Las dravyas ayurvédicas son de origen vegetal, animal o mine-
ral. La aromaterapia es muy importante (aceites de calidad).
• Vata: fragancias dulces y cálidas: rosa, jazmín, sándalo, sésamo.

• Pitta: fragancias dulces y frías: coco, lavanda, violeta.
• Kafa: fragancias livianas, penetrantes y cálidas: musk, mirra,
eucaliptos, cedar.
Las plantas pueden ser muy nocivas (recordemos si no la cicu-

ta, el curare o la estricnina, por nombrar alguna nomás) y al decir
plantas me refiero a toda forma de vegetación, ya sea árbol, resi-

na, tallo, pigmento, esencia, frutos, semillas, hojas, savia, corteza,
raíz, etc.
También pueden tener otros efectos al buscado: el Ginkgo Bi-
loba, la Matricaria, el Jengibre y el Ginseng por ejemplo pueden
aumentar el sangrado (cuidado en los que usan anticoagulantes),
el Regaliz aumentar la presión, la Efedra provocar arritmias, etc.
Formas farmacéuticas ayurvédicas
Tailas. Preparación de aceites medicados y ghee

Se prepara con tres ingredientes básicos:
• Líquido.
• Pasta.
• Sneha.
Preparación:
• 16 partes de agua, con las que se hace una decocción.

• 4 partes de Sneha: aceite o ghee.
• 1 parte de pasta (Kalka).
Se coloca en un jarro a fuego lento hasta que toda el agua es

evaporada. El proceso debe ser lento, lleva aproximadamente 72
horas y se llama Sneha Paka.
En el caso del ghee, al final del proceso desaparecen las burbu-
jas y aparecen las burbujas en el caso del aceite. Drogas con sabor
enfriante pueden ser agregadas y el producto obtenido después
del filtrado se conserva en una botella con un corcho bien ajusta-
do. Las drogas de la pasta y la decocción son separadas específi-
camente con cada aceite medicado o el ghee.
Conversión
1 onza = 28.700000000002 g = 29.5770 ml o cc
Para líquidos, especialmente aceites: 1 onza = 35 - 38 cc.

Otra opción:
• Mezclar: 1 parte de la hierba.
• 4 partes de aceite.
• 16 partes de agua.
• Hervir hasta que se evapore toda el agua (aproximadamente
4 a 8 horas).
Ejemplo: 2 Onzas (28- 30 g.) de la hierba para 4 tazas de aceite

y 16 tazas de agua.
Preparar un té fuerte de la hierba indicada, usando 2 onzas
de hierba para 16 tazas de agua. Agregar 4 tazas de aceite a la
decocción. Hervir hasta que se evapore toda el agua. En ambos
ejemplos anteriores, se puede prevenir que el aceite se queme
agregando unas pocas rodajas finas de jengibre fresco dentro del
aceite y mezclarlo con el té, hervirlo lentamente. Machacar las
hierbas frescas, ponerlas dentro de una jarra y cubrirlas con aceite.
Ponerlo a la luz del sol durante treinta días. Estirar y mantenerlo
refrigerado. La caléndula se prepara de esta manera. El polvo de
clavo, cayena y mostaza puede ser hervido lentamente directa-
mente en el aceite, con una llama muy baja y durante varias horas.
El jugo fresco de hierbas calientes como ajo y jengibre, o en-
friantes como consuelda (symphytum off.), cilantro o hinojo pue-
den ser mezcladas con iguales cantidades de aceite. El aceite y el
jugo se separaran y se pueden pudrir, de modo que, necesitan
refrigeración. Agitar bien antes de usar. No se pueden conservar
por largos períodos. Agregar aceite esencial a un aceite base de
jojoba, caléndula, almendra, uva o canola. 20 gotas de aceite
esencial cada dos onzas de aceite base. Probar siempre sobre
una pequeña área de piel, para chequear por posibles reacciones
alérgicas. Si ocurre esto con un aceite, diluirlo más hasta que no
se provoque la respuesta alérgica. Agregar los polvos de hierbas
directamente al aceite o al ghee, esto crea una pasta que es usa-
da como una crema corporal para puntos de tensión o heridas.
Probar siempre sobre una pequeña área de piel, para chequear
por posibles reacciones alérgicas. Si ocurre esto con un aceite,
diluirlo más hasta que no se provoque la respuesta alérgica.

Agregar los polvos de hierbas directamente al aceite o al ghee,
esto crea una pasta que es usada como una crema corporal para
puntos de tensión o heridas.
Decocción (kvatha)
Es una las maneras más frecuentes de uso médico, ya vimos
algo antes. La decocción implica el hervir las hierbas a fuego len-
to. Las infusiones calientes mantienen las hierbas en agua antes
de hervir por un tiempo prolongado o se produce un hervor rápi-
do y se las deja luego en agua fuera del fuego.
Técnica de preparación:
Una parte de hierba por 16 de agua hirviendo a fuego lento
hasta que se reduce a un cuarto del volumen original (decoc-
ción fuerte). En caso de una decocción moderada se espera
que se reduzca a la mitad y si es suave sólo a ¾ del volumen
de inicio.
Toma varias horas y produce una decocción más fuerte que la
usada en fitoterapia occidental. El té resultante luego es combina-
do con los anupanas adecuados. Las hierbas son usadas sólo una
vez, salvo que se hayan hecho decocciones suaves.
Es más adecuado para la raíz, corteza, tronco, frutos ya que
requieren más tiempo de cocción.
Decocción de aceite y hierbas

• 4 tazas de agua.
• 1 taza de aceite.
• ¼ de taza de hierbas.
• Dejar hervir el agua en una olla de acero inoxidable, adicionar
el aceite y las hierbas, cubrir y hervir al fuego lento por 4 a 6
horas, o hasta que el agua se haya evaporado. Dejar enfriar el
aceite, luego colarlo en un frasco de vidrio, tapar y almacenar
en un lugar fresco.

Infusión de aceite y hierbas
• ¼ de taza de hierbas.
• Llevar el aceite a punto de hervor en una olla de acero inoxida-
ble, agregar las hierbas y sacar del fuego. Tapar y dejar reposar
por 10 horas. Colar y colocar en un frasco de vidrio, tapar y
almacenar en un lugar fresco.
Decocción de aceite y hierbas frescas al sol

• ¼ de taza de hierbas frescas.
Picar ligeramente las hierbas frescas y colocarlas en un conte-

nedor de vidrio limpio con el aceite. Cubrir con una gasa de algo-
dón y asegurarla con una bandita elástica. Dejar el frasco bajo la
luz solar entre las 10 am y las 3 pm por 25 días.
• Cuidar de no exponer el frasco al frío extremo, la lluvia o la luz

de la luna. Al final del período de infusión, colar en otro frasco
de vidrio. Tapar y almacenar en un lugar fresco.
Infusión caliente (phant)

• Una parte de hierba por ocho de agua hervida caliente deján-

dolas por un período de 30 minutos hasta doce horas. El tiem-
po es más prolongado que en fitoterapia occidental. Adecua-
da para las partes más delicadas y suaves de las plantas (hojas,
flores, tallos). Es bueno también para las plantas aromáticas,
para que no pierdan el aceite esencial.

Infusión fría (Hima)
• Se dejan en agua fría desde una hora a toda la noche. Es más
adecuado cuando uno trabaja con plantas muy suaves o de
energía refrescante o para sosegar a Pitta (Jazmín, menta, sán-
dalo). También se puede generar a partir de polvos
Decocción en leche
• 1 parte de hierba
• 8 partes de leche
• 32 partes de agua, hirviéndola hasta que se evapore toda el agua.
• Aumenta los efectos tónicos y nutritivos de hierbas como
aswhagandha o shatavari. Se puede aprovechar el efecto sua-
vizante sobre las membranas.
• En combinación con gotu kola o nuez moscada se realizan los
efectos sedantes de ambos.
Tiempo de toma de medicamento herbal

Según el Ayurveda las hierbas deben tomarse en diferente
tiempo acorde a su función, los horarios de los dosha, los estados
de la digestión y el órgano a tratar.
1) Con el estómago vacío (abhakta): para personas fuertes o re-

sistentes y desórdenes agudos.
2) Antes de las comidas (pragbhakta): para obesidad, apana vata,
constipación.
3) Durante las comidas (madhyabhakta): para alteraciones de es-
tómago.
4) Mezclada en el alimento (samabhakta): para chicos o supre-
sión del mal gusto del alimento.
5) Después de las comidas (adhobhakta): Para tratamiento de pe-
cho y garganta (Vyana y Udana).

6) Repetidamente (muhurmuhu): tos, hipo, disnea, vómitos, ve-
nenos, etc.
7) Por la noche (nisha): para desórdenes de la cabeza, cuello,
ojos, nariz o garganta.
Misceláneas de las plantas

• Las más astringentes: Nuez Moscada y Cúrcuma.
• Las más picantes: Trikatu: Pimienta Negra, Pimienta de Cayena
y Jengibre (se puede agregar Clavo de Olor).
• Las más enfriantes: Regaliz, hinojo y comino.
• La más amarga: Bardana, Alholva o Fenogreco, Nuez Moscada.
• Las más dulces: Yerba Buena (stevia), menta.
Acciones de las planta

Se las puede clasificar según su modo de acción, como ser
enzimática o en receptore;, según su efecto terapéutico como
ser diaforéticas, emenagogas, digestivas, sedantes, expectoran-
tes, etc. según su virya o impacto en el estómago, o sea frío o
caliente, según su rasa o gusto; según su impacto en los tejidos
(vipaka), y siguen las clasificaciones…
• Las plantas depurativas o alterativas (rakta shodhana karma)

son las mayorías refrescantes, amargas, y disminuyen princi-
palmente a Pitta.
• Las plantas carminativas (vata anuloman) alivian los gases in-
testinales movilizando el peristaltismo y/o aumentando el agni;
ideales para Vata.
• Las diaforéticas (swedana karma) imprimen sudor, ideales
para Kapha (el sudor es el deshecho o mala de Kapha, regu-
lado por Pitta).
• Las diuréticas (mutrala karma) favorecen la micción, para Pitta (la
orina es el deshecho o mala de pitta, regulado por Kapha) y Kapha.
• Las emenagogas (Raktabhisarana o artava karma) ayudan a activar
y regular la menstruación, incluyendo el síndrome pre menstrual.

• Las expectorantes, demulcentes, (Kasa svasahara) favorecen la
eliminación de la flema (Kapha), beneficiosas para problemas
respiratorios como resfriados, gripes, asma, bronquitis.
• Las nervinas (nidra karma), relajantes, o antiespasmódicas,
pueden ser a la vez estimulantes o sedantes del Sistema Ner-
vioso, de uso en los 3 dosha.
• Las amalíticas (dipana karma), rompen o con tendencia a digerir el
ama, son por lo general picantes y aumentan el agni. Las pachana
karma, rompen el ama sin aumentar el agni (son de virya frío)
• Las laxantes o purgas (virechana karma), son para el estreñi-
miento. Es usado la terapia de purgas a nivel estomacal para
desequilibrios Pitta (cuando Pitta está elevado o con mucha
fiebre puede secar las heces) y laxantes colónicos parta des-
equilibrios Vata
• Las plantas de rejuvenecimiento (rasayana), son tridóshicas, en
especial de uso para Vata.
Vajikarna es una de las disciplinas que se ocupa de la vitalidad,

sexualidad, virilidad y del rejuvenecimiento de los hombres. Vaja
se refiere al semen del caballo, karana es instrumento. Todo va-
jikarana es rasayana, mas no todo rasayana es vajikarana.
• Vajikarana aumenta la cantidad de esperma (sukra sukrala)

como la miel, los espárragos, la leche.
• Favorece o aumenta la calidad de esperma (sukra shoshaka)
como nueces y almendras.
• Favorece la eyaculación (sukra rechaka) como los dátiles y la miel.
• Puede a la vez retardar (sukra puraka) la eyaculación (en eya-
culación precoz) como la nuez moscada.
En realidad, todo Vajikarana comienza con Rasayana (primero eli-

minar el ama, desintoxicar, rejuvenecer…). Los analgésicos y anti reu-
máticos (amavata karma) también son de indicación principal Vata.
Las plantas astringentes (stambhana karma) son lo contario de
las diaforéticas que imprimen sudor, estas frenan toda extravasa-
ción de líquidos; hay de tres tipos: las que detienen las hemorra-

gias (rakta stambhana, como sello de oro, consuelda, cúrcuma, hi-
bisco), las que detienen las excesivas secreciones corporales como
diarrea (mala stambhana, consuelda, llantén, nuez moscada) y las
que favorecen la cicatrización o vulnerarias (ropana stambhana,
generalmente en forma de compresas o cataplasmas, como ser
cúrcuma, consuelda, aloe vera, malvavisco)
Veamos una serie de cuadros con plantas, con su acción de
impacto según el virya o fuerza térmica de impacto en el dosha
y la función. Las mismas se preparan, ya sea como té, infusión
fría, TM, jugos, cataplasma, condimento, decocción, aceite,
gritha (es el ghee con otras sustancias), pero siempre recordan-
do que cada una se prepara de un modo especial y con indica-
ciones precisas; repetimos, esto es tan sólo a título informativo,
no formativo.
Fitoterapia/Acción Virya shita, frío Vyria ushna,

(bueno para Pitta) caliente (para
Vatta-Kapha)
Alterativas o Aloe vera, bardana, Pimienta negra,
purificadoras diente de león, ajo, canela, mirra,
sanguíneas Rakta equinácea, sándalo, pimienta de cayena,
shodhana karma llantén, nim, índigo, cúrcuma (turmérico),
alfalfa, caléndula, jengibre, aralia,
coriandro, azafrán, abedul, clavo de
mora, bardana, olor.
ortiga, plántago,
crisantemo,
hamamelis,
ruibarbo.
Carminativas, Manzanilla, Asafétida, angélica
digestivas, con coriandro, comino, albahaca, laurel,
impedimento en la hinojo, menta, cálamo, clavo de
formación de gases stevia, lima, limón. olor, ajo, jengibre,
y su expulsión. Vata nuez moscada,
anuloman enebro, orégano,
cúrcuma, valeriana,
anís, canela, perejil.

Vatta-Kapha)
Diaforéticas Bardana, Angélica,
o sudoríficas, manzanilla, albahaca, alcanfor,
drenantes. Swedana coriandro, sauco, cardamomo, canela,
karma cola de caballo, clavo de olor,
marrubio, menta, eucalipto, jengibre,
cola de caballo, enebro, abedul,
crisantemo. alcanfor, pimientas,
efedra.
Diuréticas, por lo Bardana, coriandro, Canela, pimienta de
general bajan la maíz, diente de java, ajo, enebro,
presión arterial. león, hinojo, efedra, mostaza,
Mutrala karma abrojo, llantén, perejil, zanahoria,
uva ursi, alfalfa, orégano, semillas de
coco, cola de zapallo, yerba mate.
caballo, malvavisco,
plántago, pasiflora
(pasionaria), abrojo.
Emenagogas, Cardo mariano, Angélica, asafétida,
regulan la manzanilla, canela, jengibre,
menstruación. crisantemo, prímula, mirra, poleo,
Raktabhisarana o rosa. cúrcuma, valeriana,
artava karma muérdago.
Expectorantes, Bambú, consuelda, Cálamo aromático,
Demulcentes, para lino, regaliz, canela, clavo de
la tos, protectoras y culantrillo, helecho, olor, jengibre,
balsámicas de la tos malvavisco, olmo, mostaza, cáscara de
seca. Kasa svasahara cardamomo, malva. manzana, pimienta,
ajo, pimienta,
cebollas, sésamo,
almendras, lino,
efedra, ginseng.

Vatta-Kapha)
Nervinas relajantes, Manzanilla, centella Asafétida, ajo,
o antiespasmódicas. asiática, lúpulo, albahaca, alcanfor,
Nidra karma. sándalo, pasionaria, eucalipto, mirra,
jazmín, hinojo, lirio, valeriana, artemisa,
abrojo. muérdago, nuez
moscada.
Amalíticas, que Hinojo, cardamomo, Jengibre, pimienta
rompen o con coriandro, regaliz, negra, pimienta
tendencia a digerir azafrán, manzanilla, de cayena, clavo
el ama. Dipana comino. de olor, canela,
pachana karma. cúrcuma, hidrastis.
Laxantes, para el Pasiflora, regaliz, Valeriana, clavo de
estreñimiento. hinojo, aloe vera, olor, ajo, jengibre,
Virechana karma ghee, leche, comino, cúrcuma, aceite de
cáscara sagrada, ricino, de bacalao,
ruibarbo, psyllium, sal de sulfato de
manzanilla. magnesio, lino.
Rejuvenecimiento Centella asiática, Albahaca, cálamo
Rasayana diente de león, aromático,
neem, hinojo, fenogreco,
equinácea, aloe cúrcuma, salvia,
vera, abrojo, árnica, cebolla, ajo,
loto, lirio, abrojo, sésamo, muérdago,
espárrago, azafrán, ginseng, orovale
regaliz. (ashwagandha),
angélica, nuez
moscada.
Analgésicos, Manzanilla, Angélica, cúrcuma,
anti reumáticos. hamamelis, sándalo, albahaca,
Amavata karma. pasionaria, hinojo, asafétida, orovale,
regaliz. ajo, fenogreco,
cannabis,
harpagofito, ricino,
árnica, boswelia,
nuez moscada.

Vatta-Kapha)
Astringentes. Azafrán Malvavisco, Cúrcuma, nuez
Stambhana karma Aloe vera, llantén, moscada.
hibisco, consuelda.
Fitochismes
• Si bien cúrcuma y jengibre aparecen como calentantes, son
tridóshicos (aunque moderación en Pitta).
• Para el estreñimiento, lo mejor es hacer ayuno, ejercicio y mo-

dificar la dieta. De utilizar laxativas (última opción), precaución
con las más catárticas como ser cáscara sagrada, sen o aloe
vera, entre otras.
• El sabor indica la acción de la planta (y del alimento). Las plan-

tas amargas por lo general son hepatoprotectoras (lo que es
amargo para la boca es dulce para el hígado) Las hierbas en
su uso prolongado tienden a agravar el dosha de su Vipaka.
• La mayoria de las especias son buenas para Vata (no las muy
calentantes o muy picantes), regulan su apetito y ayudan a su
digestión.
• Los Vata son los que más sal necesitan, y la mejor es la de roca.
• Las frutas tienen un alto componente de espacio por lo que

una dieta con exceso de espacio puede aumentar la inestabi-
lidad, falta de voluntad o falta de concentración (todo vatifor-
me).
• Los champignones son diuréticos y secan, por lo que pueden

agravar a Vata.
• Los frutos secos (dehiscentes e indehiscentes) suelen ser

aceitosos y calientes, aumenta Pitta, tanto más si están sa-
lados y tostados. En exceso, aumentan Vata por ser flatulen-
tos y secos.
• Los aceites, a menos que sean presión en frío, aumentan Pitta.
• El mejor tratamiento es no usar medicamentos, y no formar

ama es más importante que purificar.
• Para agni o fuego digestivo alto: aloe, agracejo y genciana.

Shatavari, malvavisco, Shanka bhasma o cenizas de concha de
caracola.
• Para agni variable jengibre, sal de roca, asafétida.
• Para agni bajo, trikatu.
• Para agni balanceado (mantenimiento), cardamomo, cúrcuma,

hinojo.
Vata Pitta Kapha
Para la Ajo, jengibre, Aloe, Trikatu:
digestión sal de roca, genciana pimienta negra,
asafétida, agracejo, pimienta
hinojo, hinojo, larga, jengibre.
cardamomo, cardamomo, Mostaza, clavo,
canela, regaliz, canela, ajo,
coriandro. cúrcuma cúrcuma.
Para la Lino, Aloe, Aloe, ruibarbo,
eliminación zaragatona, ruibarbo, sen, cáscara
aceite de ghee, leche, sagrada,
ricino, zaragatona. albahaca,
psyllium. cayena.

Para la Ajo, orovale, Hinojo, Ajo, cebolla,
energía ginseng, espárrago jengibre,
consuelda, regaliz, aloe azafrán, raíz de
malvavisco. vera, diente helenio, gel de
de león, aloe
azafrán.
Para la Cálamo Centella Cálamo
mente aromático, Asiática, aromático,
Mirobálano, sándalo, Centella
nuez rosa, semillas Asiática,
moscada, de loto, albahaca,
asafétida, pasiflora. salvia.
valeriana, Crisantemo,
albahaca. hibisco.
Seguimos con los cuadros así una vez que visualizan la planta,
luego en próximo capítulo están por orden alfabético:
Cuadro ayurvédico de algunas plantas

occidentales
V (o P o K) - significa que reduce o calma a ese dosha.
V+ que lo aumente.
V = que ni lo aumenta ni lo disminuye.

Planta. Sánscrito Rasa Virya Vipaka Función Dosha
Nombre (algunas no están) (gusto en boca) (energía en (en sangre) (entre (baja - / sube + /
corriente el estómago) muchas otras) neutro =)
Abrojo Gokshura Dulce Frío Dulce Diurético, VPK=
amargo digestivo, re-
juvenecedor,
afrodisíaco
Agracejo Daruharidra Astringen- Caliente Picante Alterativo, PK – V +
te, amargo, antipirético,
picante bactericida
Albaha- Tulsi Picante Caliente Picante Diaforético, VK – P +
ca antiespas-
módico,
bactericida
Alcanfor Karpura Astringen- Caliente Picante Alterativo, K V – P+
te, amargo, antipirético,

picante bactericida
Alfalfa Astringente, Frío Picante Circulatorio, PK – V +
dulce diurético,
antipirético
Aloe Kumari Astringen- Frío Dulce Circulatorio, VPK =
Vera te, dulce, digestivo, Re-
picante juvenecedor
Ajo Rashona Todos menos Caliente Picante Reuma, VK- P+
el ácido colesterol,
obesidad
Anís Dulce pican- Caliente Picante Carminativa VK- P+
te estimulante
Árnica Picante Caliente Picante Gingivitis, VK- P+
contusiones,
catarro
Artemisa Nagadamani Amargo, Caliente Picante Disme- VK - P+ en ex-
picante norreas, ceso
metrorragias,
ciática, epi-
lepsia
Asaféti- Hing Amargo Caliente Picante Carminativa VK- P+

da picante digestiva
emenagoga
analgésica
Azafrán Nagakeshara, Dulce, Pican- Frío Dulce Depurativa VPK =
Saffron te, Amargo emenagoga
carminativa
Bardana Niu Bang Amargo, Caliente Picante Alterativo, PK – V +
Astringente, Antipirético,
Picante Bactericida
Boldo Infecciones PK – V+
urinarias,
cálculos
Cálamo Apamarg Picante Caliente Picante Expectorante, VK- P+
aromáti- desconges-
co tivo estimu-
lante
Cardamo- Ela Cardamom Dulce, Pican- Calienta Picante Carminativo, VPK=
mo te lo frio, Antiespasmó-
enfría lo dica, expec-

caliente torante
Cardo Astringente Frío Picante Hígado, V- PK+
Mariano Amargo Asma, He-
morroides
Cedrón Digestivo, PK- V+
tónico,
analgésico
Centella Brahmi, Gotu Kola, Dulce, Amar- Frío Dulce Anticonvul- VPK=
Asiática Mandukaparni go, Astrin- siva, analgé-
gente sica, tónico
cerebral
Consuel- Dulce, Astrin- Frío Dulce Reuma, VP K +
da gente Fracturas,
Infecciones
Corian- Dhanyaka Picante, Frío Picante Carminativo, VPK =
dro Amargo Diurético
Cúrcuma Haridra Picante, Caliente Picante Antioxidante, VPK = P en ex-
Amargo, As- carminativa, ceso
tringente cicatrizante
Diente de Amargo, Frío Picante Emenagogo PK – V +
león Picante

Enebro Hapusha Dulce amar- Caliente Picante Reuma, Ane- VK – P +
go mia, Cistitis
Eneldo Sowa Amargo, Caliente Picante Reproductora VK- P+
picante nervina
Espino Ácido Caliente Ácido Anemia, V- PK+
blanco diurética, es-
treñimiento
Equiná- Amargo, Frío Picante Diaforético, PK – V +
cea Picante Alterativo,
Antibiótica
Eucalipto Picante Caliente Picante Estimulante, VK - P +
diaforética,
desconges-
tiva
Fenogre- Methi Dulce, Pican- Caliente Dulce Alterativo, VK- P=
co te Diurético,
Afrodisíaco
Gencia- Kirata Amargo Frío Picante Alterativo, PK– V+
na Digestivo
Ginseng Ren shen Picante, Caliente Dulce Digestivo, Re- VPK=

Amargo juvenecedor,
Estimulante
Girasol Pushkaramula Picante, Caliente Picante Carminativo, VK- P+
Amargo Analgésico,
Expectoran-
te
Gymne- Gurmar Amargo Frío Picante Diabetes, PK- V+
ma picante diurética,
baja coles-
terol
Hibisco Japa Dulce, astrin- Frío Dulce Disme- PK- V+ en exceso
gente norreas,
menorragias,
cistitis
Hierba Dulce Fría Picante Diaforética, VPK=
buena carminativa
Hinojo Shatapushpa Dulce, Pican- Frío Dulce Carminativo, VPK=
te Diaforético,
Digestivo
Jengibre Sunthi Picante, Caliente Dulce Carminativo, VK- P+

Dulce Estimulante,
Digestivo
Laurel Katphala Picante, As- Caliente Picante Aparato VK- P+
tringente cardiores-
piratorio, Dia-
forético
Lino Uma Dulce astrin- Caliente Picante Laxante, V- PK+
gente Nutritivo
Llantén Amargo as- Frío Picante Astringente, V+P K-
tringente depurativa,
diurética
Malva Dulce Fría Dulce Emoliente, VP- K+
Astringente,
Demulcente
Malvavis- Khatmi Dulce Frío Dulce Rejuvenece- VP- K+
co dora, expec-
torante
Manza- Amargo, Frío Picante Caminativo, PK- V+
nilla Picante Emenagogo,

Analgésico
Marru- Amargo, Frío Picante Expectorante, PK- V+
bio Picante Antiespas-
módica
Melisa Dulce Frío Picante Diaforética, PK- V=
Carminativa,
Nervina
Mirra Bola Amargo, As- Caliente Picante Depurativa, KV- P+
tringente Emenagoga,
Expectoran-
te
Muérda- Viscum Amargo, Caliente Picante Nervina, An- VK- P+
go Dulce tiespasmódi-
ca, Emena-
goga
Nuez Jatiphala Picante, As- Caliente Picante Reproducti- VK- P+
moscada tringente va, Sedativa,
Carminativa
Ojo de Kapikacchu Dulce, Amar- Caliente Dulce Reproductor, VK- P+
Buey go Parkinson,
Asma

Orégano Picante Caliente Picante Carminativa, VK- P+
Estimulante,
Diaforético
Orovale Aswagandha Amargo, Caliente Dulce Rejuvenece- VK- P+
Dulce dora, tónica,
afrodisíaca,
sedante
Ortiga Astringente Frío Picante Asma, PK- V+
Eczemas,
Anemia
Pasiflora Amargo Frío Picante Sedativa, PK- V+
Analgésica,
Diurética
Perejil Picante Caliente Picante Carminativo, PK- V+
Emenagogo,
Diurético
Pimienta Pippali Picate Caliente Picante Amalítica, VK- P+
larga dulce Carminativa,
Dipana
Poleo Picante, Caliente Picante Estimulante, VK- P+ en exceso

Amargo emenagogo,
analgésico
Psyllium Snigdhajira Dulce Frío Dulce Laxante, VP- K+
expectorante,
antiinflama-
toria
Regaliz Yasthi madhu Dulce amar- Frío Dulce Antiinflama- VPK= K+ en
go toria, Sedan- exceso
te, Laxante
Romero Picante, Caliente Picante Diaforético, VK- P+
Amargo Carminativo
Ruibarbo Amla vetasa Amargo Frío Picante Purgante, PK- V+
antipirética,
hemostática
Salvia Amargo Caliente Picante Diaforética, VK- P+
nervina, car-
minativa
Sello de Amargo Frío Picante Antibiótica, PK- V+
oro Antipirética,
Depurativa

Sen Raja vriksha Amargo Frío Picante Purgante, PK- V+
depurativa,
antihelmín-
tica
Sésamo Tila Dulce Caliente Dulce Rejuvene- V- PK+
cedora,
digestiva
Tilo Amargo Caliente Picante Sedante, VK- P+
diaforético
Tomillo Picante Caliente Picante Carminativa, VK- P+
Garganta,
Reuma
Uva ursi Astringente Frío Picante Antiséptico, KV+ en exceso
urinario, anti-
inflamatoria,
diurético
Valeria- Tagara Amargo, Caliente Picante Nervina, anti- VK- P+
na picante espasmódica,
carminativa
Zarzapa- Dwipautra Dulce, amar- Frío Dulce Depurativa, VP- K=

rrilla go diurética,
analgésica
Posible fórmula anticáncer
Partes iguales de cúrcuma, azafrán, manjista, zarzaparrilla,
diente de león, que formen unos 60 gr, decocción en 1100 cc de
agua, que se evapore hasta la mitad o un poco más. O se puede
preparar en polvos, tinturas y tabletas.
Por efectos de quimio o radioterapia

Se le puede dar TM de jengibre + Allium sativa (ajo) + Ginkgo
biloba (este fue el primer verde en crecer después de la bomba de
Hiroshima…, o sea absorbe radiaciones); ésta, al ser más impor-
tante, dar el mayor % de la fórmula.
Una dosis típica sería de 2-4 gramos de jengibre en polvo, pre-
parado a partir de rizomas secos, de dos a tres veces al día, tam-
bién se puede agregar cardamomo.

5. Las plantas
medicinales
Ya conocimos nuestro dosha, ubicamos el desequilibrio, (aten-

der el desequilibrio sin perjudicar al propio dosha) y estudiamos la
planta según la energía enfriante o calentante para cada desequi-
librio y dosha; ahora pues va un glosario de las más utilizadas,
con su nombre científico, sus características, particularidades,
indicaciones, contraindicaciones, efectos adversos (muy impor-
tante), dosis y misceláneas (fito chismes).
Abedul (Betula pendula)

Las especies del árbol de abedul son comunes en las áreas tem-
pladas de Norteamérica, Europa y Asia. El polen de este árbol es
uno de los alérgenos más comunes en áreas donde es frecuen-
te la exposición a altos niveles de su polen. Este alérgeno puede
causar dermatitis atópica, urticaria al contacto, eczema atópico,
asma, conjuntivitis alérgica, enrojecimiento del ojo, picor oral-fa-
ríngeo o rino conjuntivitis. En una investigación se demuestra que
el ungüento de corteza del abedul puede ser beneficioso contra la
queratosis actínica (afección precancerosa con parches gruesos y
escamosos de la piel).

Parte utilizada
Hojas secas, savia, corteza, brotes (yemas)
Principios activos
• Flavonoides (derivados de la quercetina)
• Taninos
• Saponinas
• Aceite esencial (rico en salicilato de metilo)
• Ácido betulínico (en la corteza)
Propiedades
Diurético (sin irritar los riñones), desinfectante suave de las vías
urinarias, “depurativo” (savia de abedul), antiinflamatorio, antio-
xidante, colerético (brotes de abedul), ácido betulínico antitumo-
ral (cáncer de piel).
Indicado
Infecciones urinarias, cistitis, para prevenir los cálculos urinarios
y renales, gota, edema, reumatismo (sobre todo en uso externo),
trastornos del hígado (brotes).
Posología
• Infusión al 4%: infundir durante 10 minutos, 2 o 3 tazas/día.
Agregar bicarbonato de sodio (1 g/l) aumenta la acción diu-
rética.
• Extracto fluido (1 g = XLII gotas): 3 a 5 g/día, repartidos en 2
o 3 tomas.
• Extracto seco (5:1): 600 a 1.500 g/día, repartidos en 2 o 3 tomas.
• Uso tópico: linimentos, ungüentos, bálsamos.

Efecto adverso
El aceite esencial de abedul es muy tóxico por su alto conte-
nido en salicilato de metilo, tanto por vía interna como exter-
na. La intoxicación causa náuseas, vómitos, edema pulmonar y
convulsiones.
Abrojo (Tríbulus terrestres)

Originario de Bulgaria, su nombre en latín significa “espinoso”.
Se usa desde hace siglos en Europa para incrementar la libido,
mejorar la impotencia y aumentar la fertilidad.
Parte utilizada
Raíz y fruto
Principios activos
Fitoesteroides, flavonoides, alcaloides, saponinas esteroidales
(protodioscina)
Propiedades
Aumenta la libido, mejora la impotencia, incrementa la testos-
terona. Tratamiento de las litiasis urinarias (especialmente en caso
de cólicos nefríticos) y de la hipertensión arterial. Tópicamente:
heridas, eczemas, estomatitis, faringitis y parodontopatías.
Posología
• Extracto seco: 300 mg 2 veces al día.
• Infusión: una cucharadita de café por taza. 2 o 3 tazas al día
• Extracto fluido (1:1): 10 gotas, 1 a 3 veces al día.
• Tintura (1:10): 20-30 gotas, 3 veces al día.
• Tópicamente: decocción en forma de lavados, compresas o
fricciones.

Indicaciones
Disfunción eréctil, impotencia, Analgésico, espasmolítico, diu-
rético azotúrico y uricosúrico y, por vía tópica, astringente (he-
mostático local, cicatrizante).
Efectos adversos
Posibles náuseas o malestar gástrico.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, adenomas de próstata.
Ajenjo ver Artemisa
Ajo (Allium sativum)

Originario del centro y sur de Asia. El ajo se usó desde muy
antiguo, ya los egipcios en la época de las pirámides lo utilizaban
para mantener sanos y fuertes a los obreros, en la Biblia también
se lo menciona y en la Primera Guerra Mundial era el antibióti-
co por excelencia. Más allá de que se lo conoce como alimento
desde tiempos remotos. Podemos decir con certeza que es un
verdadero farmacoalimento o un alimento funcional. Ajo (rasuna
en sanscrito) es caliente y picante, penetrante, cordial, ayuda a
crecer el pelo, afrodisíaco, digestivo, corrige el vitiligo, problemas
de piel, piles (hemorroides), desórdenes urinarios, pacifica al bilis
pues es dulce, para el hipo, catarro, tos. Es rasayana, rejuvene-
cedor. Se lo recomienda en invierno, hace transpirar eliminando
toxinas. Debido a que regula el Kapha es una bendición para
enfermedades como el colesterol alto (hiperlipidemia), e incluso
limpia las toxinas dentro del cuerpo. El ajo aumenta Pitta y su
antídoto es coco rallado y limón. Con Vata, moderado. Ayurveda
reconoce a las tres raíces de oro como triyajhad: ellas son el ajo,
la cebolla y el jengibre.

Principio activo
El ajo es abundante en fructosanas (hasta un 75%) a la que
se debe su acción diurética. Su aceite esencial (0,2-0,3%) produ-
ce un efecto vasodilatador periférico, antihipertensivo, hipolipe-
miante (inhibe la síntesis de colesterol y triglicéridos). Este aceite
esta constituido por garlicina, aliína o sulfóxido de alilcisteína (1%),
que es hidrolizada por la aliinasa produciendo alicina (responsa-
ble del olor característico del ajo), que se transforma rápidamente
en disulfuro de alilo. En el ajo también se encuentran pequeñas
cantidades de vitaminas (A, B1, B2, B6, C y E), adenosina y sales
minerales (hierro, sílice, azufre, yodo, cromo, selenio). También
contiene mucílagos. La acción principal del ajo se debe a la alicina.
Posología
• Ajo crudo (ajo cocido ajo perdido, dice el dicho): La dosis diaria
recomendable sería un diente de ajo al día, pero en casos de do-
lencias graves, como reumatismo, debe tomarse varios. Siempre
tiene mucho más poder curativo en estado natural que en forma
de cápsulas. Una forma de tomarlo, si sienta mal o se repite, es
cortándolo en trocitos, echándolo con un poco de agua en un
vaso y bebiéndolo como si fuera una pastilla, sin masticar.
• Polvo: 1 - 3 g/día, en cápsulas de 300 - 500 mg.
• Extracto fluido (1:1): 30 a 50 gotas, con un poco de agua, de
1 a 3 veces al día.
• Tintura (1:5): 50 a 100 gotas, 2 o 3 veces al día. Tintura tradi-
cional: Macerar, durante 7 días, al abrigo de la luz y en refri-
geración, 25 g de dientes frescos en 60 ml de ron o solución
hidroalcohólica (40%). Conservar en frío. Aplicar directamente
la tintura en la zona afectada 2 veces al día.
• Extracto seco (5:1): 100 a 200 mg, 1- 3 veces al día.
• Óvulos vaginales (para el tratamiento de candidiasis vaginales):
500 mg de extracto seco/óvulo. Un óvulo cada noche (Peris, 1995).
• Dosis recomendada por la E.S.C.O.P.: -Profilaxis de la arterios-
clerosis (adultos): 6-10 mg de alicina al día (aprox. 3-5 mg de
alicina, equivalente a un diente de ajo o a 0,5-1 g de polvo

de ajo). -Afecciones respiratorias: 2-4 g de polvo o 2-4 ml de
tintura 1:5, 3 veces al día.
Indicaciones
El ajo posee multitud de propiedades medicinales reconocidas,
entre las que destacan:
• Es un excelente depurador de sustancias tóxicas y por eso

debemos tomarlo siempre que nos hayamos intoxicado, por
ejemplo con mariscos o pescado.
• Disminuye notablemente los niveles de grasas como el coles-
terol, los triglicéridos y el ácido úrico.
• Hace la sangre más fluida, con lo cual previene la formación de
trombos y coágulos. Inhibe en la sangre el crecimiento y de-
sarrollo de bacterias peligrosas como la de la meningitis, tifus,
difteria, neumonías y las responsables de diferentes abscesos.
• Actúa favoreciendo la disminución de glucosa en la sangre por
lo que conviene a los diabéticos.
• Regula la tensión arterial, sobre todo cuando está alta, debi-
do a que produce vaso dilatación. Disminuye el número de
latidos cardiacos, de ahí que sea muy útil para prevenir y curar
anginas e infartos.
• Previene la arteriosclerosis con la formación de placas en las arterias.
• En artrosis, osteoporosis, reumatismo, al favorecer la elimina-
ción de residuos tóxicos de las articulaciones y aumentar la
microcirculación, con el consiguiente aumento de nutrientes y
minerales al hueso.
• Es un antibiótico potente, elimina las bacterias perjudiciales y
respeta la flora bacteriana (bacterias intestinales buenas).
• Elimina los gases intestinales y las putrefacciones. Favorece las
digestiones al ayudar a las segregaciones salivares y gástricas.
Previene y cura la apendicitis. Mata toda clase de parásitos
intestinales, tipo larvas y lombrices.
• Corta la diarrea y es laxante en el caso de estreñimiento. Au-
menta la secreción biliar y estimula su expulsión desde la vesí-
cula al tubo digestivo.

• En la mujer, regula la regla, la favorece y la hace más abundan-
te. No usarlo si hay cualquier hemorragia o exceso de sangrado.
• Desinfecta garganta, faringe, bronquios. Útil en resfriados,
bronquitis, neumonías. Expectorante y descongestionante.
Bueno en el asma. Sirve para limpiar los efectos del tabaco a
nivel pulmonar.
• Cicatriza heridas que no cierran. Se fríen ajos en aceite de
coco y se echan a la herida. Aplicado externamente quita las
verrugas. Útil en el herpes y en los hongos externos e internos.
• Aumenta el funcionamiento de la glándula tiroides, por lo cual
está indicado en la obesidad y el hipertiroidismo.
• Estimula la liberación a la sangre de la insulina por parte del
páncreas, por lo que ayuda en la diabetes a regular los niveles
de glucosa.
• Favorece la secreción de corticoides internos por las glándulas
suprarrenales, de ahí la clave de todas sus propiedades, pues
ya se sabe que la medicina utiliza los corticoides en procesos
alérgicos, problemas pulmonares, reumatismos.
• Fortifica las defensas frente a cualquier clase de infección
(bacterias, virus, hongos, parásitos). En la peste de Tolouse en
1620 cuatro ladrones usaron el ajo para saquear las casas en
las que estaban los que habían muerto por esa enfermedad,
después confesaron su secreto.
Contraindicaciones
No se aconseja el consumo del ajo en las siguientes condicio-
nes o trastornos:
• Problemas de sangrado.
• Problemas de coagulación sanguínea.
• Consumo de determinados medicamentos: anticoagulantes,
para el corazón y determinados medicamentos anticonceptivos.
• Diabetes.
• Hipertiroidismo: por su elevado contenido en yodo.
• Embarazo y lactancia materna.

No hay duda de que el ajo es un alimento con sabor fuer-
te, que a algunas personas sensibles, con estómago delicado les
puede sentar mal, ya que a su sistema digestivo les es difícil dige-
rirlo correctamente. Por ello, puede ser habitual que el consumo
de ajo cause acidez estomacal, vómitos o diarrea.
Albahaca (Ocimum basilicum L)

Planta herbácea, anual, hasta de 50cm de altura, muy aromá-
tica. Tallo anguloso, muy ramificado. Hojas opuestas, pecioladas,
aovadas, puntiagudas, anchas, de un color verde intenso, con
glándulas de aceite. Flores blancas o rosadas. Semillas café oscuro
o negras, oblongas, oleosas. Florece en verano, época en que se
colectan las partes útiles de esta planta. Su nombre deriva del
griego basilikos, que significa “planta real”, nombre dado por su
bondad como hierba aromática. Es una planta anual herbácea que
presenta los tallos erguidos, que pueden alcanzar una altura de
60 cm. La albahaca, conocida en todo el mundo, es una planta
originaria de Asia tropical que, a través del Oriente Medio, se ha
difundido en Europa, en particular en Italia y en el sur de Francia
y, desde estos países, a toda Europa. En América empezó a di-
fundirse con los primeros viajes porque, sabiéndose una planta
medicinal, siempre acompañó a los viajeros. En India, la albahaca
es poco usada en la cocina y se cultiva un tipo particular, llama-
do Tulsi o Tulasi (que es el Ocimum sanctum, es decir, “albahaca
santa”), que quiere decir “incomparable”, a la que los hindúes le
tienen mucho respeto. Es considerada una planta sagrada en la
que se identifica a Lakshmi, novia de Vishnù, diosa de la belleza
y armonía que es invocada para proteger el cuerpo pero, sobre
todo, para conceder hijos a quienes los desean. Por otra parte,
se cree que abre las puertas de los cielos y por este motivo a
una persona moribunda se le pone una hoja de albahaca sobre
el pecho, y después de su muerte, se le lava la cabeza con agua
que contenga semillas de lino y albahaca. Es muy utilizada en la
medicina ayurveda como un elixir de larga vida y utilizada para
numerosas patologías.

Parte utilizada
Hojas, sumidades floridas
Principios activos
Su esencia contiene estragol, linalol, lineol y alcanfor. Sus hojas
también tienen tanino.
Propiedades
Tónica y antiespasmódica gástrica, carminativa y antiséptica
intestinal.
Indicaciones
En infusiones, contra la neurosis gástrica y los espasmos. Tam-
bién se utiliza en gargarismos desinfectantes y antiinflamatorios
y para friccionar el cuero cabelludo contra la caída del cabello. Es
dietética, como condimento para aromatizar salsas, guisos, asa-
dos, etc.
Posología
Para resfriados, gripes, contra la depresión, el agotamiento, el
insomnio, los problemas digestivos y dispepsias nerviosas e in-
cluso como carminativa. En infusiones, colocar un litro de agua a
punto de hervir en 10g de partes, tallos y hojas, se deja reposar
tapado 5 minutos y se filtra, se le puede agregar una cucharada
de miel. Se debe beber 1 taza diaria durante dos semanas, dejar
pasar una semana y repetir, así durante tres meses.
Contraindicaciones
La albahaca es una hierba segura, sobre la que no se han descrito
contraindicaciones, salvo en aquellas situaciones en que la persona
es sensible o alérgica a su composición. No obstante, el consumo de
aceite esencial de albahaca no se aconseja en caso de:
• Embarazo y lactancia.
• Úlceras gastroduodenales.
• Síndrome del colon irritable.

• Colitis ulcerosa.
• Enfermedad de Crohn.
• Hepatopatías.
• Epilepsia.
• Enfermedad de Parkinson.
• Gastritis.
Alfalfa (Medicago sativa)

La Alfalfa alcanza hasta 1 m. Posee hojas dentadas en su
parte final, flores color azul en racimos, fruto en forma de
legumbre pequeña y enrollada en espiral. Esta planta se ex-
tiende por todo el mundo y es particularmente cultivada en
zonas templadas. La alfalfa, como leguminosa que es, tiene
una larga historia de uso medicinal y en la alimentación. Un
número pequeño de estudios en humanos y en animales re-
portan que los suplementos de alfalfa pueden reducir los ni-
veles de colesterol y glucosa.
Parte utilizada
Sumidades aéreas.
Principios activos
Saponósidos. Fitosteroles. Derivados cumarínicos: cumestrol,
medicagel, sativol, trifoliol, lucernol, dafnoretina. Flavonas e isofla-
vonas: genisteína, biocanina A, formononenina. Sales minerales:
calcio, fósforo, hierro, zinc, cobre, selenio y sílice. Carotenoides y
clorofila. Ácidos orgánicos: málico, oxálico, malónico, málico, quí-
nico. Proteínas (20 %). Vitaminas A, BI, B6, B1Z, C, E y K.
Propiedades
Estrogénica (derivados cumarínicos, especialmente el cumes-
trol, de estructura similar al estradiol). Antihemorrágica (vitami-
na K). Vitamínica K, A, E. Hipolipemiante, impide la absorción
y facilta la excreción del colesterol, ya que forma complejos no
digeribles a nivel intestinal. Remineralizante.

Indicaciones
Menopausia, avitaminosis (A,K y E), púrpura trombocitopénica,
hemorragias, anemias, hipercolesterolemia e hipertrigliceridemia,
arteriosclerosis, osteoporosis.
Posología
Infusión al 5 a 10%, 2 a 3 tazas/día.
Extracto fluido: 5-8 g/día, repartidos en 2-3 tomas.
Extracto seco (4:1): 1-2 g/día repartido en 2-3 tomas.
Contraindicaciones
Hemorragias, tumores hormono dependientes.
Almendra (Prunus amygdalus)

Árbol de hoja caduca de tamaño mediano de ramas rectas y hojas
simples, lanceoladas. Flores color blanco rosáceo, se presentan solas
o en parejas. El fruto es una drupa carnosa y el cuesco es la almendra.
Existen dos variedades las almendras, dulces y las amargas. Planta
originaria de las zonas montañosas de Asia Occidental y Central. Hoy
en día todavía se encuentran muchas poblaciones espontáneas en las
montañas que se extienden desde Tian Chan al Kurdistán, a través
de Turquestán, Afganistán e Irán. Existen varias teorías sobre el ori-
gen del almendro cultivado, aunque la más aceptada, según Vavilov,
es que es un híbrido entre dos especies silvestres. Para el Ayurveda,
junto a la miel, es uno de los alimentos más sáttvicos.
Parte utilizada
Almendra y su aceite.
Principios activos
• Almendras dulces: Aceite (50%) Proteínas (20%). Mucílago.
Enzima: emulsina. Esteroles: sitosterol, citrostadienol.
• Almendras amargas (además de los anteriores componentes):
Glucósido cianogenético: amigdalósido (2-4%)

Propiedades
• Almendras dulces (aceite): Emoliente. Laxante suave.
• Almendras amargas (agua destilada de almendras amargas):
• Sedante del sistema respiratorio y del centro de la tos.
• Espasmolítica en digestivas y respiratorias.
• Anti-eczematosa, anti-dermatítica, anti-pruriginosa, por vía tópica.
Indicaciones
Aceite de almendras dulces: piel seca, ictiosis, psoriasis, eczemas
secos, estreñimiento. Agua destilada de almendras amargas: tos irri-
tativa, espasmódica o quintosa, laringoespasmo, espasmos digesti-
vos. Tópicamente: dermatitis, eczemas, síndromes pruriginoso.
Posología
Almendras dulces: Aceite de almendras dulces, 30 ml en ayu-
nas, como laxante. Aplicación tópica en dermatología.
Almendras amargas:
Agua destilada (1/000 de CNH): 20-40 gotas/dosis, 2-4 veces/
día. Dosis máxima 2 g/dosis y 10 g/día, repartidos en varias tomas.
Extracto fluido (1 g = XL gotas) 1-2 g/ dosis, 2-3 veces/día.
Agua destilada para uso tópico, en pomadas y cremas al 25%.
Efecto adverso
Las almendras amargas en dosis mayores, son tóxicas, ya que
deprimen el sistema respiratorio, provocando asfixia, convulsio-
nes, hipotermia, pérdida de conciencia y muerte. Cada almendra
amarga contiene aproximadamente 1 mg de CNH.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia (almendras amargas). Diabetes, por su alto
contenido de sacarosa (almendras dulces).
Aloe Vera (Aloe barbadensis, vera)

Planta siempre verde. Tallo de 1 a 2 m de alto, de unos 10
cm de grosor, aplanado. Hojas carnosas de hasta 40 a 60 cm

largo y de aprox. 10 a 15 cm de ancho, aplanadas en la base,
con aguijón terminal, lisas. Inflorescencia de hasta 1 a 1,2 m
de largo, amarillo anaranjada. Lo que se conoce sobre el uso
del Aloe Vera revela que ha sido empleado desde tiempos muy
remotos, quienes primeros conocieron sus propiedades fueron
aparentemente los chinos, también entre los romanos, árabes e
hindúes su uso estaba ampliamente difundido son estos últimos
que lo incluyen en la farmacopea ayurvédica, todos en general
lo aplicaban en la cicatrización de heridas, Disocorides lo reco-
mendaba ampliamente en uno de los textos de referencia de la
antigua herboristería en el siglo I dc. Cleopatra lo tenía entre sus
cosméticos y pareciera que fue el motivo por el cual Alejandro
Magno invadió Socotra.
Parte utilizada
Se utiliza la fracción mucilaginosa del parénquima o pulpa de
las hojas (desprovista de la parte externa de las hojas) de la va-
riedad vera.
Principios activos
Entre sus componentes encontramos agua, resina, aloína, emo-
dina (hidroxiantraquinona) varias enzimas, distintas proteínas tipo
lectinas y otras, las vitaminas B12, B6, B5, B, A y C, aminoácidos y
oligoelementos como Manganeso, Calcio, Potasio, Sodio, Aluminio,
Hierro, Zinc, Cobre, Plata, Cromo, Fósforo, Titanio y Germanio.
Propiedades
Demulcente, cicatrizante, hidratante de piel, laxante, antiviral.
Indicaciones
Estreñimiento ocasional, limpieza intestinal previa a exploracio-
nes o a intervenciones quirúrgicas, disquinesia hepatobiliar. Ecze-
mas secos, escoceduras e irritaciones cutáneas, quemaduras, acné,
heridas y úlceras tróficas, psoriasis, gastritis, úlceras gastroduode-
nales, síndrome del intestino irritable, blefaritis, conjuntivitis.

Posología
• Jugo del parénquima: 50-100 gotas, 1 a 3 veces al día.
• Extracto fluido (1:1): 50 gotas, 3 veces al día.
• Se recomienda su uso (en gel) solamente en forma local.
Efectos adversos
Tanto el acíbar como la aloína o barbaloína, a dosis extraterapéu-
ticas, pueden producir un intenso efecto emetocatártico, con dia-
rreas sanguinolentas, dolores, cólicos intestinales, vómitos, hipoter-
mia, albuminuria, convulsiones y colapso. El uso crónico, tomado de
forma continuada produce una pérdida de electrolitos que altera el
equilibrio sodio-potasio. Puede originar a largo plazo daños irrever-
sibles sobre la membrana y la musculatura intestinal, con aparición
de tenesmo, deposiciones con abundante mucosidad y coloración
oscura de la mucosa intestinal (pseudomelanosis rectocólica). La
pérdida de potasio potencia la acción de los heterósidos cardiotóni-
cos e interfiere la acción de los antiarrítmicos, como la quinidina. La
toma simultánea de diuréticos tiazídicos, corticosteroides o extracto
de regaliz puede agravar el desquilibrio electrolítico. Los derivados
antraquinónicos pueden tener un efecto genotóxico, especialmente
peligroso durante el primer trimestre del embarazo. Además se ha
descrito un posible efecto oxitócico.
Contraindicaciones
Acíbar: Embarazo, lactancia, niños menores de diez años. Do-
lor abdominal de origen desconocido, abdomen agudo, obstruc-
ción de las vías biliares, hemorroides, cistitis, prostatitis, enfer-
medad de Crohn, colitis ulcerosa, síndrome del intestino irritable,
insuficiencia cardíaca o renal. Su uso continuado es incompatible
con los heterósidos cardiotónicos, corticosteroides, extractos de
regaliz o saluréticos.
Altea-Malvavisco (Althaea officinalis)

Planta herbácea vivaz, con tallo robusto de hasta 2 m, tomen-
toso-blanquecino. Hojas acorazonadas con 3-5 lóbulos y corto

pecíolo. Flores grandes, blanco-rosadas, situadas en la axila de
las hojas. Planta originaria de la helofítica Euroasiática, propia de
lugares húmedos en general, bordes de cursos de agua, marismas
y zonas pantanosas.
Parte utilizada
Raíz.
Principios activos
Mucílagos glucurónicos y galacturónicos. Pectinas (10%). As-
paragina (1-2%) Almidón (35%). Taninos (10%). Lípidos. Fitos-
terol. Goma. Oxalato cálcico. Betaína. Flavonoides: escopoletol,
quercetol, kenferal. Fracción polisacarídica.
Propiedades
Demulcente y protector de mucosas (mucílagos).Béquico (mu-
cílagos). Expectorante (mucílagos). Inmuno-estimulante (fracción
polisacarídica).
Indicaciones
Inflamaciones de la mucosa digestiva: estomatitis, reflujo gas-
troesofágico, gastritis, úlcera gastroduodenal; urogenital: cistitis,
vaginitis; y respiratoria: faringitis, amigdalitis, bronquitis; irritación
de piel y anejos: eczema, quemaduras, abscesos, forúnculos.
Posología
• Decocción al 10%, hervir 10 minutos, reposar 5 minutos, 3-4
tazas/día o bien colutorios, baños y compresas.
• Extracto fluido: 1-5 g/dosis, 3-4 veces/día.
• Polvo de raíz: 300 mg/cápsula, 2-3 veces al día, antes de las
comidas.
Amaranto (Amaranthus sp)

Los amarantos (del griego μ , que no se marchita; lat. Amaran-
tus), son un género de hierbas pertenecientes a la familia Ama-

ranthaceae. Género constituido por 70 especies de áreas tropica-
les de América (el 80%), África y Asia.
Principios
El grano es fuente de lisina, un aminoácido esencial que in-
terviene en el crecimiento, reparación de tejidos, anticuerpos
del sistema inmunológico y síntesis de hormonas. El amaranto
puede ser la planta más nutritiva del mundo. Los botánicos y
nutricionistas han estudiado el amaranto, y han encontrado una
gran cualidad nutritiva, en especial un alto contenido de proteí-
nas, calcio, hierro, ácido fólico y vitamina C. Semillas del ama-
ranto tostadas proveen una fuente de proteínas superior, que
puede satisfacer gran parte de la ración recomendada de pro-
teínas para niños, y también puede proveer aproximadamente el
70% de energía de la dieta. También, una combinación de arroz
y amaranto, a una proporción de 1:1, ha sido reportada como
excelente para alcanzar las especificaciones para proteínas de la
Organización Mundial del Salud.
Partes utilizadas
El Amaranto se consume como verdura en numerosos países
americanos, africanos y asiáticos, ocupando el lugar de la acelga y
la espinaca. Las hojas poseen un alto contenido proteico, más de
27% en base seca, y son ricas en calcio, fósforo, hierro, magnesio,
vitaminas A y C. La proteína tiene altos contenidos de aminoácidos
tales como el ácido aspártico, la glicina, la lisina y el ácido glutámico.
Deshidratado, el follaje se utiliza en la fabricación de fideos (como
colorante natural), y como relleno de pastas, tartas y otras presen-
taciones.
Posología
El amaranto se puede digerir y absorber mejor después de trans-
formarlo con calor. Remover la cubierta del grano con calor ha sido
reportado como la mejor forma de mejorar la calidad de la proteína
disponible en el grano de amaranto. Hay varios métodos para trans-
formarlo, entre los que están: reventar, tostar, hervir, etc.

Indicaciones
Para aliviar dolores localizados producidos por un sobreesfuer-
zo se puede preparar una cataplasma con hojas frescas de ama-
ranto. Las hojas de amaranto poseen propiedades expectoran-
tes que pueden aprovecharse elaborando un jarabe alcohólico
para preservar sus propiedades durante unos días. Las hojas de
amaranto son ricas es mucílagos. Los mucílagos tienen la propie-
dad de absorber grandes cantidades de líquido, multiplicando su
volumen y adquiriendo una textura de gel. Por ello, los alimentos
ricos en mucílagos son recomendables en caso de intestinos pe-
rezosos o estreñimientos leves o moderados, para lograr la eva-
cuación sin irritar las paredes intestinales.
Contraindicaciones
Por contener etanol, este tratamiento natural no puede suminis-
trarse a niños, a mujeres embarazadas o en periodo de lactancia ni
a personas con problemas hepáticos o de alcoholismo. Tampoco
es compatible este remedio casero con la terapia con antibióticos,
pues el etanol suele disminuir la efectividad de estos fármacos.
Angélica (Angelica archangelica)

Planta herbácea de hasta 2 m de altura, con tallos huecos y
rojizos. Sus hojas grandes, divididas en segmentos ovales y con
peciolos carnosos. Las flores son blancas, reunidas en grandes
umbelas (hasta 40 cm).
Parte utilizada
Raíces y rizomas, eventualmente frutos y hojas.
Principios activos
Raíces: Aceite esencial (0,3-1%), Monoterpenos (73%), Esteres
alifáticos y terpénicos (1,5-2%). Alcaloides terpénicos. Lactonas ma-
crocíclicas. Colina. Ácidos orgánicos. Fitosteroles: sitosterol. Otros:
taninos, resina, flavanona (oreangenolona). Frutos: Aceite esencial
(1%) Monoterpenos: felandrenos. Cumarinas y furanocumarinas.

Propiedades
• Amargo-aromático-eupéptico (aceite esencial).
• Carminativo (aceite esencial).
• Antiséptico y antifúngico (lactonas del aceite esencial).
• Sedante y anticonvulsivante (angelicina).
• Potente vasodilatador coronario.
• Antiagregante plaquetario.
• Espasmolítico.
• Expectorante (aceite esencial).
• Diaforético (aceite esencial).
• Fotosensibilizante (furanocumarinas, especialmente la de los frutos).
• Antirreumático tópico (aceite esencial).
Indicaciones
Raíces: anorexia, atonía digestiva, síndrome del intestino irrita-
ble, dispepsias, meteorismo, espasmos gastrointestinales, ansie-
dad, insomnio, coronariopatías, prevención de tromboembolis-
mos, bronquitis, asma, resfriados, gripes. Frutos: vitiligo, psoriasis
y leucodermia.
Posología
• Raíz: Decocción al 2%, hervir 2 minutos e infundir 10 minutos,
2-3 tazas antes de las comidas (como eupéptico), o después
(como carminativo).
• Extracto fluido (1 g = LII gotas): XX-L gotas/dosis, 3 veces/día,
dosis máxima 4 g/día, repartidos en 2-3 tomas.
• Polvo encapsulado: 1-2 g/día, en cápsulas de 500 mg (2-4 tomas).
• Extracto seco (5:1): hasta 800 mg/día, repartido en 2-3
tomas.
Efecto adverso
El aceite esencial es neurotóxico. La administración de dosis ele-
vadas de preparados a base de angélica, pueden dañar el S.N.C..
Es una planta fototóxica. En personas con hipersensibilidad, el
uso continuado de angélica, puede determinar la aparición de
reacciones alérgicas cutáneas.

Anís verde (Pimpinella anisum)
Originario de Egipto, también lo encontramos en Grecia y Orien-
te Medio. Esta es una de las especies más utilizadas por el hombre
de la Antigüedad, fue moneda de intercambio en el Mediterráneo
por mucho tiempo. También es llamado comino dulce. En Egipto
se la recomendaba como diurético, aunque asi mismo se la indica-
ba para dolores de muela y problemas digestivos.
El célebre papiro de Eber, escrito hacia el año 1550 a.C.
mencionaba ya las propiedades del anís. Desde la Antigüedad
el anís formaba parte de los remedios milagrosos que, según
Plinio, curaban todas las enfermedades y las intoxicaciones. El
anís era considerado como un estimulante del apetito, lo de-
nominaban también “aniketon”, el “invencible”. El médico mi-
litar del Imperio Romano, Dioscórides, en su tratado “Materia
médica”, decía que el anís era un “remedio particularmente
bueno”. El origen del nombre pimpinella no está bien estable-
cido. Este vocablo proviene de la lengua romana, y aparece
por primera vez en el siglo VII, a partir de un médico italiano,
Benedictus Crispus. Fue utilizado para las plantas más diversas
sin que hasta ahora se haya podido acertar a que especies
pertenecían.
Parte utilizada
Frutos (semillas).
Principios activos
Aceite esencial (anetol, estragol, anisol), cumarinas, flavonoi-
des, ácidos fenólicos, triterpenos.
Propiedades
Carminativo, antiespasmódico, expectorante, antibacteriano,
parasiticida.
Posología
• Aceite esencial 2 a 4 gotas 2 veces al día.

• Extracto seco: 400 mg repartidos en 3 tomas al día.
• Extracto fluido: 5 a 15 gotas 2 a 3 veces al día, después de las
comidas.
• Infusión al 2% 2 a 3 tazas al día después de comer.
Indicaciones
Flatulencia, cólicos intestinales, bronquitis, piojos, resfríos, dis-
pepsias, anorexia.
Efectos adversos
Dermatitis de contacto, alergias respiratorias o digestivas. A
dosis mayores a la indicada: nauseas, vómitos, crisis convulsivas.
Contraindicaciones
Individuos con antecedentes de alergia, embarazo, lactancia.
Interacciones
A altas dosis, con anticoagulantes, antidepresivos tipo IMAO,
anticonceptivos.
Árnica (Arnica montana)

Es una planta herbácea (20-70 cm) de un solo tallo en cuya
base se sitúa una roseta de hojas lanceoladas. Capítulos termi-
nales y solitarios con flores amarillas. Su origen es Euroasiático.
No se conoce la etimología y el significado exacto del nombre
latíno de esta planta. El nombre “armich” aparece por primera
vez en el siglo XIV en el Matthiolus. El nombre es presumi-
blemente de origen francés y expresa la palabra”protegerse”
(hamais). Es posible que este significado provenga del árabe
como muchos nombres que empiezan con “a” o “al”. Es tam-
bién probable que su origen sea griego: “ptamica”. que sig-
nifica “hacer estornudar”. En tiempos antiguos, la planta era
utilizada como tabaco para masticar o fumar. La referencia de
la palabra por parte de los médicos aparece por primera vez en
1625 en un tratado de botánica –editado por Caspar Bauhin–

de Johann Jacob von Tabemaemontanus. Este libro menciona
las virtudes medicinales de la planta tal como se las conoce la
actualidad es decir: sirve para curar a aquellos que han sufrido
una caída importante o se hayan lastimado trabajando, es decir
para todo tipo de traumatismo físico.
Parte utilizada
Capítulos florales.
Principios activos
Compuestos terpénicos: Lactonas sesquiterpénicas. Triterpe-
nos pentacíclicos. Taninos. Ácidos fenil-carboxílicos. Cumarinas:
umbeliferona, escopoletina. Polisacáridos heterogéneos de alto
peso molecular. Carotenos, responsables de la coloración amarilla
de las flores. Fitosteroles. Colina (0,1%).
Propiedades
Rubefaciente e irritante de las mucosas (aceite esencial, lactonas
sesquiterpénicas), espasmolítico (triterpenos y flavonoides). Anti-
histamínico y antiinflamatorio (lactonas sesquiterpénicas).Antiar-
trítico, antineurálgico (lactonas sesquiterpénicas). Antibacteriano
(lactonas sesquiterpénicas). Colerético (aceite esencial, flavonoi-
des, ácidos-fenólicos). Antieczematoso (lactonas sesquiterpénicas).
Indicaciones
Aplicaciones tópicas en luxaciones, contusiones, hematomas,
equimosis, eczemas, seborrea, prurito, pitiriasis, alopecia, artri-
tis reumatoide, neuralgias, dolores reumáticos, mialgias. Edemas
asociados a fracturas, flebitis y tromboflebitis. Enjuagues y garga-
rismos, como antiséptico buco-faríngeo en estomatitis, amigda-
litis y faringitis.
Posología
• Tintura (1:10): 1-2 9/100 ml agua, aplicada en forma de com-
presas, enjuagues o gargarismos, cremas de árnica, o en dosis
homeopáticas.

Efecto adverso
Por vía oral es tóxica, muy irritante de las mucosas y provoca
dolores abdominales, vómitos, problemas vasomotores y alucina-
ciones, disminución de la conductividad y los reflejos.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia.
Artemisa (Artemisia absinthium) o Ajenjo

Es una hierba, de olor particular y color blanco grisáceo. Tiene
tallos erguidos, con ángulos y ramificados. Sus hojas son peciola-
das. Posee inflorescencias en racimos unilaterales, no muy gran-
des y redondos, de color amarillo. Su origen es de Europa, Asia y
del Norte de África, desde donde fue implantada en América del
Norte. Crece en terrenos y ambientes frescos.
Parte utilizada
Sumidad florida y hojas.
Principios activos
Aceite esencial (0,2 - 1,5%) Monoterpenos: limoneno, sabine-
no, canfeno. Sesquiterpenos: cadineno, azulenos, bisabolenos.
Monoterpenoles: tuyol (9%). Esteres terpénicos: tuyonas (35 –
45%). Principios amargos: Lactonas sesquiterpénicas: absintina,
anabsintina, absintólido. Otras lactonas sesquiterpénicas: artabsi-
na, matricina. Pelenólidos e hidroxipelenólidos. Otros componen-
tes: Flavonoides, ácidos fenil corboxílicos (caféico), resinas, ácidos
orgánicos, carotenos y taninos.
Propiedades
Amargo aromático, eupéptico. Emenagogo basal (tuyona).
Antiinflamatorio (lactonas sesquiterpénicas). Vermífugo. Inhibe
la liberación plaquetaria de serotonina (lactonas sesquiterpéni-
cas) Antipirético (diasteroisómeros diterpénicos). Hidrocolerético
(aceite esencial).

Indicaciones
Dispepsias hiposecretoras, atonía digestiva, gastritis y espas-
mos digestivos, disquinesia biliar. Anorexia, amenorreas, hipome-
norreas, migrañas, ascaridosis, oxiuriasis, enterobiosis.
Posología
• Polvo encapsulado 300 mg/cápsula, 1-3 g/día repartidos en
varias tomas.
• Decocción al 0,5%, infundir 10 minutos, 2 a 3 tazas/día.
• Extracto fluido (1 g = LII gotas): X a XL gotas por dosis, 2 a 3
veces al día.
Efecto adverso
El ajenjo es un fuerte irritante gastrointestinal. La tuyona a
dosis altas tiene efectos tóxicos en el sistema nervioso central,
lo que ocasiona problemas psíquicos y sensoriales. Los síntomas
más comunes por intoxicación son: vómitos, retención urinaria,
mareos, convulsiones.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, epilepsia, úlceras gástricas e intestinales,
colon irritable.
Asafétida (ferula assafoetida),

En hindi es hing, una especie de la familia de las apiáceas. En In-
dia se emplea como sustituto de la cebolla o el ajo en comidas y sal-
sas, generalmente vegetarianas, y se usa únicamente en pequeñas
cantidades para lograr un fuerte y agradable sabor en los alimentos.
Partes utilizadas
Bulbo (dientes).
Principios activos
Enzimas (alinasa), compuestos sulfurados (aliína, alicina,
ajoene), proteínas, saponinas, sales minerales, polisacáridos.

Propiedades
Hipolipemiante, vasodilatador periférico, antihipertensivo, anti-
agregante plaquetario, antihelmíntico, antifúnguico, diaforético,
antiséptico.
Indicaciones
Hipertensión arterial, hipocolesteromiante, parásitos, hon-
gos, antiviral, antiséptico, bactericida, anticoagulante, inmu-
nomodulador, antioxidante, ayuda en tratamientos de diabe-
tes, infecciones urinarias y de vías respiratorias. Externamente
como rubefaciente.
Posología
• Bulbo seco: 2 a 4 g al día.
• Tintura: 40 a 50 gotas 3 veces al día.
• Aceite: 0,03 a 0,12 ml tres veces al día.
• Extracto seco: 150 a 200 mg 2 veces al día.
Efectos adversos
Digestivos, (comúnmente puede producir náuseas, vómitos,
diarrea, sensación de plenitud gástrica), oculares, se puede gene-
rar la aparición de lagrimeo si ponemos en contacto el ajo con la
mucosa ocular, halitosis por eliminarse los compuestos sulfurados
por vía pulmonar, dermatitis de contacto.
Contraindicaciones
Embarazo (aumenta la contracción de útero) y lactancia (el sa-
bor puede pasar a la leche materna, hipertiroidismo, tromboci-
topnia, No administrar una semana antes de una intervención
quirúrgica o extracción de muelas.
Interacciones
Evitar consumir con anticoagulantes y medicamentos para dia-
betes, antirretrovirales (medicamentos para el HIV). Los efectos
positivos a nivel cardiovascular se ven incrementados cuando se
consume junto a la Vitamina E.

Azafrán (Crocus sativus)
El azafrán es el estigma seco de la flor de crocus (Crocus sa-
tivus). Se puede obtener en filamentos o en polvo. Se necesitan
aproximadamente 75,000 flores para obtener una libra de aza-
frán. Por esta razón, el precio del azafrán puede variar entre 50
y 300 dólares por onza. Esta planta tiene una historia de siglos
de uso como especia, medicina, y colorante amarillo. Según los
informes, el crocus se usaba en las antiguas civilizaciones grie-
gas y romanas, y en el Egipto medieval. Entre las propiedades del
azafrán podemos encontrar las siguientes: anticancerígenas, anti-
depresivas y antioxidantes, puede ser un protector de nervios, y
puede tener efectos en el sistema inmunológico. También se ha
estudiado el azafrán por su capacidad de mejorar los síntomas de
la enfermedad de Alzheimer, el asma, la infertilidad, los problemas
menstruales, y la psoriasis.
Parte utilizada
Los estigmas y las terminaciones de los estilos.
Principios activos
Heterósidos del grupo de los carotenoides: crocósido o cro-
cina, responsable de su poder colorante; picrocrocósido (prin-
cipio amargo); aceite esencial (1%) con safranal (procedente
de la hidrólisis de la crocina) y trazas de cineol; ácidos grasos
derivados del ácido oleanólico. En el polen existen trazas de
flavonoides.
Propiedades
La crocina (crocósido) es un principio con marcado efecto
hipolipemiante; el picrocrocósido es una sustancia amarga, con
acción aperitiva y eupéptica. El azafrán también es estimulante
nervioso, emenagogo y, por vía externa, calma los dolores den-
tales y gingivales. Por su aceite esencial, es carminativo, espas-
molítico y eupéptico.

Indicaciones
Inapetencia, astenia, hiperlipidemias, dispepsias hiposecreto-
ras, meteorismo, amenorrea. En uso tópico: gingivitis, odontal-
gias, molestias de la dentición.
Posología
Uso interno:
• Uso alimentario, como condimento.
• Infusión: 2 g/l. 1 a 3 tazas al día.
• Polvo: 200-300 mg/día, como eupéptico-carminativo; 0,50 a 1
g al día, como emenagogo.
• Extracto fluido (1:1): 5-10 gotas, 1 o 2 veces al día.
• Tintura (1:10): 20-40 gotas, 3 veces al día, como carminativo.
Uso externo:
• Tintura: Aplicar friccionando las encías.
Contraindicaciones
Embarazo, especialmente el polvo y los extractos concentrados.
Efecto adverso
En dosis muy altas llega a ser emético, abortivo y producir vér-
tigo y hemorragias intensas. La dosis letal, para el adulto, es de
20 g. (los casos de intoxicación provienen en su mayoría de su
utilización como abortivo).
Bardana (Arctium lappa)

La bardana se ha usado desde tiempos inmemorables para tra-
tar una amplia variedad de enfermedades, entre las que se inclu-
yen artritis, diabetes y caída del cabello. Es un constituyente herbal
principal en los remedios populares contra el cáncer. Se ha descu-
bierto en estudios que el fruto de la bardana disminuye el azúcar
en la sangre en animales, y estudios preliminares en humanos han
examinado la eficacia de la raíz de la bardana en el tratamiento

de la diabetes. Otros estudios en laboratorio y en animales han
sido dirigidos al uso de la bardana para las infecciones bacteriales,
cáncer, VIH y cálculos en el riñón. Planta bienal grande con hojas
anchas, romas, cordadas, de hasta 40 cm de largo. Las flores,
que son globulares de color púrpura, tienen brácteas engancha-
das que forman nudos. Originaria de Europa y África, se cultiva en
todo el mundo como planta de jardín. La bardana es una de las
plantas amargas, y lo amargo para la boca es dulce para el hígado,
es especialmente útil a la hora de mejorar la digestión.
Parte utilizada
Partes subterráneas.
Principios activos
Alrededor del 69% de carbohidratos, principalmente inulina
(30-50%) y mucílago. Ácidos fenólicos (ácidos cafeico, clorogé-
nico, isoclorogénico y derivados del ácido cafeico). Lignanólidos
(arctiína, convertida en la flora intestinal en arctigenina), poliaceti-
lenos (trideca-1,11-dien-3,5,7,9-tetraíno), compuestos acetilénicos
azufrados (ácido arético, arctinona, arctinol, arctinal). Ácido costú-
cico. Lactonas sesquiterpénicas tipo guayanólido. Trazas de aceite
esencial, poliacetilenos, fitosteroles, taninos. Sales potásicas.
Propiedades
• Acciones antimicrobiana, antiviral y antifúngica.
• Efecto anti-acné del extracto etanólico de la raíz de bardana.
• Actividad estrogénica y antiestrogénica.
Indicaciones
La EMA aprueba su uso tradicional para aumentar el flujo uri-
nario, como coadyuvante en afecciones urinarias leves, en pérdi-
das temporales de apetito y para el tratamiento de estados sebo-
rreicos de la piel.
Posología
• Infusión: 2-6 g por taza, 3 veces al día.

• Polvo: 350 mg, 3-5 veces al día.
• Extracto fluido (1:1, etanol 25% v/v): 2,8 mL, 3 veces al día.
• Tintura (1:10, etanol 45% v/v): 8-12 mL, 3 veces al día.
Contraindicaciones
No se recomienda su consumo en caso de embarazo y lactan-
cia materna, atención en hipertensión arterial. Hipersensibilidad
conocida a plantas de la familia de las compuestas (Asteráceas).
Efectos adversos
Se ha descrito algún caso de shock anafiláctico, que se ha rela-
cionado con alergia cruzada con otras plantas de la familia de las
compuestas. No se ha establecido la frecuencia.
Cálamo aromático (Acorus calomus)

El Acorus calamus tiene hojas largas y estrechas, y un rizoma
aromático. Su apariencia es como la del iris y se puede encontrar
en medios húmedos como los bancos de estanques o arroyos y
pantanos en Norteamérica, Europa y Asia.
En Ayurveda existe un gran uso del cálamo para enfermedades
de los riñones y el hígado, eczemas, reumatismo y mejoramiento
de la memoria.
Parte utilizada
Rizoma.
Principios activos
Aceite esencial (1,5-3 %): Sesquiterpenos tricíclicos: Alcoholes
sesquiterpénicos. Mono y dicetonas sesquiterpénicas: Fenoles-
metiléteres. Aldehidos. Glucósido amargo: acarósido. Taninos.
Resinas. Mucílagos.
Propiedades
Amargo-aromático-eupéptico. Carminativo (aceite esencial) Es-
pasmolítico (aceite esencial: asaronas). Hipotensor. Bradicardizante

(aceite esencial). Sedante (aceite esencial). Anticonvulsivante (aceite
esencial). Diaforético (aceite esencial). Mucolítico (aceite esencial). Hi-
drocolerético (aceite esencial). Rubefaciente (aceite esencial, resinas).
Indicaciones
Anorexia, meteorismo, atonía gastrointestinal, híper-acidez
gástrica, gastritis, úlcera gástrica, hipertensión, taquicardia, an-
siedad, insomnio, epilepsia, disquinesias biliares. Bronquitis. Uso
tópico: mialgias, dolores reumáticos.
Posología
• Decocción al 2%, infundir 20 minutos, 2-3 tazas/día.
• Polvo rizoma encapsulada. 500 mg por cápsula, 2-3 cápsulas/
día después de las-comidas.
• Extracto fluido (1 g = XLV gotas): XX-XL gotas/dosis, 2-3 veces
al día.
Efecto adverso
El aceite esencial es, a dosis elevadas, neurotóxico y abortivo.
Existen además informes de su efecto carcinógeno, por lo que se
recomienda utilizar en forma de tratamientos discontinuos.
Caléndula (Calendula officinalis L.)

La caléndula, también conocida como maravilla, se ha usado
en forma extensiva para tratar heridas pequeñas en piel, infeccio-
nes de la misma, quemaduras, picaduras de abeja, quemaduras
de sol, verrugas y cáncer. Una investigación en pacientes de cán-
cer de seno que estaban recibiendo radioterapia demostró que el
ungüento de caléndula puede ayudar a prevenir dermatitis en la
piel (irritación, enrojecimiento y dolor). Planta herbácea de 30-50
cm, provista de tallos robustos vellosos y angulosos con hojas
sentadas, oblongo-espatuladas. Capítulos terminales, solitarios,
con flores tubulosas amarillo-azafranadas, excepto las periféricas,
que son liguladas. Fruto en aquenios espinosos. Originaria del
centro y este de Europa, hoy en día se cultiva en todo el mundo.

Parte utilizada
Capítulos florales.
Principios activos
Aceite esencial (0,1-0,2%) rico en derivados mono y sesqui-
terpénicos oxigenados. Esteroles libres y esterificados: sitosterol,
estigmasterol, isofucosterol. Triterpenos pentacíclicos (monoalco-
holes, dioles y trioles). Saponósidos: calendulósidos A, D, F y D2.
Flavonoides: glucósidos flavónicos derivados del quercetol y del
isorramnetol. Carotenoides: caroteno, calendulina, zeína, licope-
no. Resina. Mucílago (1,5%). Polisacáridos inmunoestimulantes.
Acidos orgánicos: málico (6,8%). Poliacetilenos. Gomas. Sustancia
amarga: calendeno. Taninos.
Propiedades
Antiséptico, con marcada actividad ante a estafilococos (aceite
esencial).
Parasiticida, activo frente a trichomonas (mono y sesquiterpe-
nos oxigenados).
Antiedematoso-antiinflamatorio. Cicatrizante, reepitelizan-
te (mucílago, flavonoides, triterpenos, carotenos). Estrogé-
nico, emenagogo (flavonoides, fitosteroles, aceite esencial).
Aperitivo-eupéptico (calendeno). Colerético (aceite esencial,
flavonoides).
Indicaciones
Amenorreas, dismenorreas. Gastritis crónicas, úlceras, colecis-
titis, angiocolitis crónicas, insuficiencia hepática, migrañas. Tra-
tamiento de heridas, ulceraciones, dermatosis secas, eritemas,
prurito, conjuntivitis, parodontopatías.
Posología
Vía oral:
• Infusión, al 4%, 3 tazas/día, antes de comidas. En amenorreas
y dismenorreas, tomar diez días antes de la menstruación.
• Tintura (1:10): 2 g/día, en 3 tomas.

• Extracto fluido (1 g = XL gotas): 0,5-1 g/ día, en 3 tomas.
Uso tópico:
• Decocción, al 6%, aplicado en forma de lavados o compresas.
• Oleato de caléndula, en pomadas, cremas y otros preparados
dermatológicos.
• Talco de caléndula.
Contraindicación
Embarazo, por su fuerte acción uterotónica.
Canela (Cinnamomum zeylanicum)

La canela pertenece a la familia de las lauráceas (Lauraceae);
hay reportes de que en China ya era utilizada desde los años
2.500 a.C. Es tan conocida que se menciona en la Biblia en los
libros de Éxodo y Proverbios. La palabra Cinnamomum viene del
griego “Kinnamom” que significa madera dulce y la identifica-
ción de la especie con “zeylanicum” hace referencia a su lugar
de origen (Ceylán). Durante los siglos XVII y XVIII fue la especia
más cotizada entre los mercaderes. La canela es conocida desde
los tiempos más antiguos. La Biblia cita a la canela en el libro
del Éxodo. Los antiguos egipcios la utilizaron para los embal-
samamientos. Los antiguos griegos y latinos la utilizaron como
especia, como perfume y como planta medicinal para curar los
problemas de digestión. Ya los antiguos conocieron la diferen-
cia entre las dos especias; en efecto, el Cinnamomum zeylani-
cum fue conocido como cinamomo mientras el Cinnamomum
cassia fue conocido como casia. Que estas dos especias fueran
bien distinguidas y se conocieran sus cualidades y efectos lo
atestigua el mismo. Teofrasto (filósofo griego que vivió entre el
371 y el 287 a.C. y que escribió dos tratados de botánica que
representan la más importante contribución de la Antigüedad a
esta ciencia) que cuenta en el Historia plantarum (Historia de las
plantas) una deliciosa historia donde sostiene que ambas plantas
eran matorrales. Sin embargo, el C. cassia tenía una corteza muy

resistente para despegarla, así que las poblaciones antiguas, para
sacar la parte comestible, hicieron de este modo: dividieron las
ramitas en muchas partes, que colocaron luego dentro de una
piel fresca de animal. De este modo, la piel empezó a pudrirse y
los gusanos se comieron las partes leñosas pero dejaron la parte
interior porque era amarga y áspera.
Parte utilizada
Corteza.
Principios activos
Aceite esencial (1,2-2%): aldehido cinámico (50-75%), eugenol
(4-10%), trazas de carburos terpénicos (pineno, cineol, felandre-
no, linalol), y de metilamilcetona; glúcidos, mucílagos, taninos,
trazas de cumarinas.
Propiedades
Las propiedades de la canela son varias, las más importantes
que aportan beneficios a la salud son como antiséptico, ya que
evita el crecimiento de bacterias. Ademas es un fungicida, apor-
ta bienestar y energía cuando se consume en té, además que
diversos estudios encuentran que aporta beneficios para per-
sonas con diabetes tipo II, al controlar la glucosa en sangre, es
un buen antioxidante y ha demostrado en algunos estudios que
tiene propiedades antivirales. Hay evidencia de que un compues-
to contenido en la canela activa ciertas respuestas del cuerpo
contra el cáncer.
Indicaciones
Rinitis alérgica
Evidencias preliminares indican que la canela puede tener pro-
piedades antialérgicas. Según estudios en seres humanos, un
producto de combinación que incluye Cinnamomum zeylanicum,
Malpighia glabra y Bidens pilosa ha demostrado una reducción
en los síntomas nasales en pacientes con rinitis alérgica.

Antioxidante
Según estudios en seres humanos, un extracto acuoso diseca-
do de canela (Cinnulin PF®) puede mejorar el estado antioxidante
de personas obesas o con sobrepeso que presentan niveles alte-
rados de glucosa en ayunas.
Infección bacteriana
Un estudio preliminar indica que la canela puede tratar infec-
ciones bacterianas, incluida la salmonelosis crónica.
Candidiasis
Evidencias preliminares indican que la canela puede actuar
contra la Candida.
Diabetes
Según estudios en seres humanos, la canela se ha utilizado
para controlar el nivel de azúcar en sangre; sin embargo, los re-
sultados han sido variados en otros estudios.
Infección por Helicobacter pylori

Evidencia preliminar indica que los extractos de canela pueden
ser efectivos contra la Helicobacter pylori.
Cáncer de pulmón
Un estudio preliminar indica que la canela puede resultar útil
en el tratamiento del cáncer de pulmón.
Posología
Uso interno:
• Infusión: 1 a 3 g por taza. Hervir 2 minutos e infundir durante
10. Tres tazas al día, antes de las comidas.
• Extracto fluido: 30-50 gotas, 1 a 3 veces al día.
• Tintura (1-5%): 50-100 gotas, 1 a 3 veces al día.
• Polvo micronizado: 250-500 mg/cápsula, 1 a 3 veces al día.
• Aceite esencial: 2 o 3 gotas, sobre un terrón de azúcar, o

en cápsulas (25-50 mg/cápsula), 3 veces al día, antes de las
comidas.
• Jarabe (10% de tintura): 1 a 3 cucharadas soperas al día.
Uso tópico:
• Infusión: 5 g por taza. Infundir 10 minutos. Aplicar en forma
de compresas, lavados, colutorios, irrigaciones o instilaciones.
• Tintura (1:10): Aplicar localmente.
• Aceite esencial (diluido al 5% en aceite de almendras dulces):
2 o 3 aplicaciones al día.
Contraindicaciones
No administrar, ni aplicar tópicamente a niños menores de
seis años ni a personas con alergias respiratorias o con hiper-
sensibilidad conocida a éste u otros aceites esenciales: los de
canela, vainilla y el bálsamo de Perú dan frecuentemente re-
acciones cruzadas. Salvo indicación expresa, recomendamos
abstenerse de prescribir aceites esenciales por vía interna du-
rante el embarazo, la lactancia, a niños menores de seis años
o a pacientes con gastritis, úlceras gastroduodenales, síndrome
del intestino irritable, colitis ulcerosa, enfermedad de Crohn,
hepatopatías, epilepsia, Parkinson u otras enfermedades neu-
rológicas.
Cardamomo (Elettaria cardamomum)

El cardamomo es la fruta seca y verde de la especie perenne
Elettaria cardamomum. Son varias las especies de la familia Zin-
giberaceae (jengibre) usadas como cardamomo “verdadero”. La
especie de Elettaria se usa como especia y como medicina, y la
especie Amomum se usa como ingrediente en diversas medicinas
tradicionales en China, India, Corea y Vietnam. El cardamomo se
ha utilizado tradicionalmente para ayudar a la digestión y aliviar
el gas. Se ha utilizado también como estimulante, refrescante del
aliento y afrodisíaco.

Parte utilizada
Frutos secos en los cuales se encuentran las semillas de cardamomo.
Principios activos
Aceite esencial (2-8%): limoneno, cineol, alf-terpineol, aceta-
to de terpinilo, borneol. Almidón (20-40%), pentosano. Ácidos
grasos (1-4%): caprílico, capróico, palmítico, esteárico, oléico y
linoléico; fitoesteroles (probablemente beta-sitosterol).
Propiedades
Estimulante del apetito, digestivo, carminativo, bacteriostático,
antifúngico.
Indicado
Inapetencia, meteorismo, dispepsias hiposecretoras, dermato-
micosis, infecciones cutáneas.
Posología
• Infusión: una cucharada de postre (4 a 6 frutos) por taza, in-
fundir 10 minutos, 2 o 3 tazas al día.
• Polvo: 200 a 500 mg por toma, 1 a 3 al día.
• Extracto fluido (1:1): 20 gotas (0,5 g), 1 a 3 veces al día.
• Tintura (1:5): 50 gotas, 2 o 3 veces al día.
Efectos adversos
El aceite esencial puro puede resultar neurotóxico y dermo-
cáustico.
Cardo Mariano (Silybum marianum)

Originario del sur de Europa y norte de África. El nombre mariano
proviene a partir de una leyenda que relata que María huyendo de
Egipto buscó para amamantar a Jesús, un lugar tranquilo y el cardo
formó con sus hojas un techo que la guareció protegiéndola al de-
rramar una gota de leche sobre esta planta le dio la particularidad de
tener manchas blancas. El nombre silybum viene del griego silibon que

quiere decir en forma de penacho. El cardo mariano es una planta
medicinal que data de tiempos remotos. En los antiguos y más impor-
tantes manuales de farmacia de la Edad Media, como el Kreutterbuch
de Matthiolus de 1626, se utilizaba contra los males de costado y la
ictericia. Paracelso la indicaba contra los picores internos y Adam Lo-
nitzer, Lonicerus, escribía en 1679 que era la solución para el hígado
inflamado. El médico Johan Gottfried Rademacher (1772-1850) utiliza-
ba el cardo mariano como terapia en caso de enfermedades hepáticas.
Parte utilizada
Frutos maduros secos.
Principios activos
Flavolignanos (silimarina, silicristina, silibina, etc.), flavonoides,
taninos, aceite esencial, mucílagos, saponinas, ácido linoleico, es-
teroides.
Propiedades
Hepatoprotector, antioxidante, antiinflamatorio, antitumoral,
detoxicante hepático, hipolipemiente.
Posología
• 3 a 5g por taza, antes de cada comida.
• Extracto fluido: 40 gotas 3 veces al día.
• Extracto seco: 0,5 a 1 g al día.
• Tintura: 60 gotas 3 veces al día.
Indicado
Cirrosis, intoxicación hepática alcohólica, o de otra índole, he-
patitis, insuficiencia hepática.
Efectos adversos
A dosis indicadas no se conocen, en algunos casos puede tener
un efecto de purgante suave. Como es una compuesta o astera-
cea puede generar alergia de contacto.

Contraindicaciones
Obstrucción biliar, embarazo, lactancia, hipertensos.
Interacciones
No dar junto a antidepresivos IMAO (por su contenido en
tiramina genera hipertensión), con hipoglucemiantes orales, ni-
fepidino, fentilamina, anticoagulantes orales, fenotizinas, dex-
trometorfano.
Cebolla (Allium cepa)

La cebolla se utiliza ampliamente en todo el mundo como
producto alimenticio y también se ha utilizado en aplicaciones
medicinales. Planta bulbosa, herbácea, con tallos huecos y ho-
jas cilíndricas algo carnosas. Flores rosado-verdosas dispuestas
en umbela densa. Originaria de las zonas templadas de Asia
Occidental y Palestina. Cultivada in extenso, en todo el mundo.
Recordemos Aurveda reconoce a las 3 raíces de oro como tri-
yajhad: ellas son el ajo, la cebolla y el jengibre. Según Ayurveda
las cebollas son pesadas de digerir y viscosas al tacto. Tienen
un sabor dulce y picante. Aumentan el componente fuego del
cuerpo (ushna Virya) y adquieren sabor dulce después de la di-
gestión (vipak madhura). Sus semillas y frutos se utilizan en las
preparaciones ayurvédicas. Normaliza Vata y aumenta Kapha y
Pitta. Por lo tanto, se utiliza en las enfermedades que se produ-
cen debido a la corrupción de Vata. Actúa como un antiinfla-
matorio y reduce el dolor. Textos ayurvédicos recomiendan su
uso en la ciática, la artritis y otras enfermedades que implican
los huesos, las articulaciones y el sistema nervioso periférico.
Igual que el ajo, estimula la producción del semen y de la ener-
gía sexual.
Parte utilizada
Bulbo.

Principios activos
Aceite esencial (0,015%) rico en compuestos azufrados (cepae-
nos). El S-óxido de 2-progenetial (lacrimógeno). En la esencia de
cebolla, obtenida por destilación, los precursores se descompo-
nen en propanal y 4,5 ditiaoctano. Fructosanas (hasta un 40%).
Flavonoides: quercetol y derivados. Enzimas: peroxidasas, fosfa-
tasas y pectinesterasas. Fitoesteroles: estigmasterol, B-sitosterol.
Aminoácidos azufrados. Acidos fenil-carboxílicos: ácidos caféico
y clorogénico. Aldehido tiopropiónico. Sales minerales: sodio, po-
tasio, hierro, calcio, fósforo, azufre, fluor. Pectina.
Propiedades
Diurético clorúrico, azotúrico y uricosúrico (fructosanas y flavo-
noides). Bactericida y antifúngico (derivados azufrados). Hipoglu-
cemiante suave. Hipocolesteremiante, hipolipemiante (derivados
azufrados del aceite esencial). Anticoagulante, fibrinolítico (deri-
vados azufrados). Antiinflamatorio (derivados azufrados, enzimas,
esteroles). Broncodilatador (derivados azufrados). Expectorante de
acción directa (aceite esencial). Antihelmíntico (aceite esencial).
Indicada
Edemas. Diabetes tipo II. Infecciones de diverso tipo. Prosta-
tismo. Hipercolesteremias, hiperlipidemias, prevención de ate-
rosclerosis y tromboembolismos. Bronquitis, asma. Parasitosis
intestinales.
Posología
• Decocción al 5%: 1-4 tazas al día.
• Extracto fluido (1 g = LIV gotas): 0,5-2 g/ dosis, 3 veces/día.
• Extracto seco (10:1): 0,5-1 g/día: en varias tomas.
• Tintura (1:10): 0,5-2 g/dosis, 3 veces al día.
• Poción: (extracto fluido de cebolla, 10 g; glicerina, 10 g; alcohol
96º, 2g, jarabe simple F.E. IX c.s.p. 100 g): 2-3 cucharadas/día.
• Enolado melifluo: extracto fluido de cebolla 30 g, miel 10 g,
vino blanco 60 g. 2-3 cucharadas/día.

Contrindicaciones
Por su acción anticoagulante: hemoptisis, hematemesis, mele-
nas, hematurias.
Centella Asiática
(Hydrocotyle asiática, Gotu kola, Brahmi)
Planta herbácea provista de estolones. Hojas peltadas, con lar-
go pecíolo y contorno arriñonado. Inflorescencia en umbela sim-
ple con pocas flores y pequeñas de 5 pétalos ovalados de color
rosa-violáceo, 5 estambres epiginos, estilos cortos. Originaria de
regiones tropicales (Madagascar, India e Indonesia).
Parte utilizada
Sumidad aérea.
Principios activos
Derivados triterpénicos. Taninos (24,5 %): derivados del ácido
tánico. Aceite esencial (0,8-1 %). Mucílagos. Pectinas. Fitostero-
les. Vitamina C
Propiedades
Cicatrizante. Estimulante de la reparación de las mucosas. As-
tringente en uso externo (taninos). Antipruriginoso en uso exter-
no. Antiséptico (aceite esencial, taninos). Vasoprotector: reduce
edemas y fragilidad capilar. Antidepresivo.
Indicaciones
Tratamiento tópico de llagas, úlceras; tráficos, varicosas y de le-
pras. Ulceraciones de la cornea. Prurito, eczemas, intertrigo, pso-
riasis. Heridas y quemaduras. Queloides. Estrías, celulitis. Masto-
patía fibroquística. Vulvovaginitis, cervicitis. Lesiones derivadas de
la cobaltoterapia. Dermatosis y eczemas. Vía oral: Insuficiencias
venosa, microangiopatias hipertensivas y diabéticas. Ulceras gas-
trointestinales. Depresiones.

Posología
Vía oral:
• Infusión al 1%, infundir 15 minutos, 3 tazas/día.
• Extracto fluido: 25 gotas/dosis, 3 tomas/ día después de las
comidas.
• Extracto seco (5:1): 50-100 mg/cápsula, 3 al día.
• Tintura 50º (1:10): 50 gotas, 3 veces al día.
Uso tópico:
• Polvo de la planta aplicado directamente, varias veces al día.
• Extracto glicólico al 10-20%, en cremas, gel, tul graso, colirio
u óvulos vaginales, varias aplicaciones.
Efectos adversos
En dosis mayores es estupefaciente y narcótica, presentan-
do cefaleas, vértigos, hipotensión, insuficiencia respiratoria. El
aceite esencial parece ser el principal responsable de la toxici-
dad de esta planta. Por vía externa, se han descrito reacciones
de hipersensibilidad al extracto hidroalcohólico y a sus consti-
tuyentes.
Contraindicaciones
Hipersensibilidad a sus principios activos. La combinación con
ginkgo, vid roja, castaño de Indias es útil para tratar insuficiencias
venosas. Como cicatrizante de llagas y heridas se utiliza con la-
vanda, rabo de gato, caléndula, equinácea y consuelda, mientras
que con fucus y meliloto, se utiliza para la celulitis.
Cilantro, ver coriandro
Clavo de olor (Syzygium aromaticum)

Originario de Indonesia (islas Molucas). En la dinastía Han
en China era costumbre, antes de hablar con el emperador,
masticar esta planta por el mal aliento, también se uso para

embalsamar cadáveres. Su nombre se debe a que sus yemas se
parecen a un clavo.
Parte utilizada
Botones florales y yemas.
Principios activos
Aceite esencial (eugenol, es el del olor típico de los dentistas),
fitoesteroles, taninos, flavonoides.
Propiedades
Carminativo, antiséptico expectorante, antiinflamatorio, alivia
el dolor dental, antiespasmódico.
Posología
• Infusión 10 gr por litro 2 a 3 veces al día.
• Polvo: cápsulas con 200 mg 2 veces al día.
• Extracto fluido 30 gotas 2 a 3 veces al día.
• Aceite esencial: 1 a 2 gotas 2 a 3 veces al día.
Indicaciones
Bronquitis, dolor de muelas, flatulencia, espasmos digestivos.
Efectos adversos
El aceite esencial es irritante de la piel, a altas dosis es neuro-
tóxico.
Contraindicaciones
Embarazo, úlcera gástrica.
Interacciones
Con anticoagulantes.

Cola de caballo (Equisetum arvense)
Pertenece a una familia de plantas originadas en el mesozoi-
co. Su nombre popular deriva de la forma de sus tallos, usada
en Europa como diurético. Se la conoce como yerba del platero
en Chile porque estos la utilizaban para pulir la plata por su alto
contenido en sílice. La cola de caballo es una de las plantas más
antiguas de la Tierra, hace más de 400 millones de años, en la era
paleozoica, formaba bosques enteros. Su semblante es el reflejo
de un tiempo remoto cuando la formación de las flores todavía
no era posible y las plantas tenían una relación arcaica con el
mundo mineral, el agua y la luz. Su nombre botánico, equisetum,
se origina de la combinación de equus, caballo y sacta, cerda,
ya que los tallos son tan duros como las cerdas de los caballos y
arvensis, el nombre de la variedad, que significa campo y indica
el hábitat de la planta.
Parte utilizada
Tallos estériles.
Principios activos
Sales minerales, en especial silíceas, esteroles, flavonoides. Áci-
do cafeico, ácidos fenólicos, alcaloides.
Propiedades
Diurética, remineralizante, cicatrizante.
Posología
• Extracto seco: 300 mg por cápsula 3 veces al día.
• Infusión: 1,5 gr de tallos secos por taza 3 a 4 veces al día.
• Tintura: 60m gotas 3 veces al día.
Indicaciones
Retención de líquido, hipertensión arterial, osteoporosis, ede-
mas, cálculos renales, quemaduras, lesiones de piel.

Efectos adversos
Grandes dosis producen el efecto de la nicotina (fiebre en ma-
nos y pies, debilidad muscular, alteración del ritmo cardiaco, di-
ficultad para caminar). Usar con cuidado en casos de edemas de
insuficiencia renal y cardiaca.
Contraindicaciones
Interacciones
Nicotina.
Comino (Cuminum cyminum)

El comino (Cuminum cyminum) es originario de la región medi-
terránea oriental hasta la India oriental. Las culturas tradicionales
lo utilizaban tanto en la cocina como en la medicina. Los egipcios
también lo usaban para la momificación. El comino ha sido encon-
trado en sitios patrimoniales, incluido en la arqueología egipcia
de siglo XVI a.C. Se cree que fueron los persas los primeros en
cultivar el comino. Hoy en día sigue usándose como hierba me-
dicinal y en la cocina en todo el Medio Oriente, África del Norte,
Asia del Sur y partes de Europa del Sur. A esta planta se le atribu-
yen muchos beneficios, como diurético, dispéptico, carminativo.
El comino pertenece a la familia de las umbelíferas, conjunto de
plantas muy característico y se la reconoce por la típica disposición
de sus flores en forma de umbela, esto es, como si se asemejara a
un paraguas invertido, en el que todos los pedúnculos florales se
juntan al tallo por el mismo punto.
Parte utilizada
Frutos.
Principios
Aceite esencial en cantidad variable (2 al 5%). Monoterpe-
nos. Sesquiterpenos. Monoterpenales. Aldehídos. Cumarinas.

Mono y sesquiterpenoles. Ésteres. Flavonoides. Taninos, resinas
y gomas.
Propiedades
• Carminativo.
• Su aceite esencial sirve como relajante muscular.
• Es galactógeno acrecienta la leche materna en las madres lac-
tantes.
• Regula la inapetencia si se le consume como aperitivo.
• Es un buen diurético.
• Es antiparasitario y antihelmíntico.
• Por su propiedad eupéptica favorece la digestión.
• Es un gran antiespasmódico.
• Es ligeramente hipoglucemiante.
• La forma de uso más común que se le da al comino en el mun-
do es en el aspecto culinario, se le emplea como condimento,
en guisos, sopas, adobos, frituras, etc.
Indicaciones
• Diabetes.
• Inapetencia.
• Meteorismo.
• Dispepsias hiposecretoras.
• Espasmos gastrointestinales.
Contraindicaciones
En la etapa del embarazo y la lactancia, se puede tener alergia
a su componente principal (aceite esencial). El aceite esencial es
neurotóxico. Por vía externa es fototóxica, especialmente por el
aldehído cumínico. Si se le da uso tópico se debe tener cuidado
con el sol porque es foto sensitivo. Durante el embarazo no se
recomienda su consumo debido a que, las semillas pueden pro-
vocar contracciones de la matriz o pérdidas.

Coriandro
(Coriandrum sativum L) o cilantro
Hierba anual de pequeña talla (30-60 cm) con hojas inferiores
divididas en segmentos ovales dentados y las superiores laciniadas.
Flores blancas o rosadas en umbelas. Fruto en diesquizocarpo. Natu-
ral de la Región Mediterránea y ampliamente cultivado, su nombre
científico proviene de la palabra griega Koris, (insecto de olor fuerte)
debido a su aroma típico. Es una de las especias más antiguas que
se conocen. Con cuna en Asia, fue muy usada también en Egipto.
Era parte de la repostería hebrea, tanto que se dice que sería uno de
los ingredientes que llevaba el pan ázimo que comieron los judíos al
escapar de Egipto. Los griegos y romanos lo utilizaban como ade-
rezo y conservador de carnes. También se lo mezclaba con el vino
para aumentar el efecto embriagador del alcohol. En tiempos de la
conquista, fue una de las primeras especias que llegó a América, es
por eso que es una de las más utilizadas en México, Chile y Perú.
Parte utilizada
Todas las partes de la planta son comestibles, sin embargo,
son las hojas frescas y las semillas secas las de uso culinario más
frecuente. Frutos (diesquizocarpos).
Principios activos
Aceite esencial (0,3-1%): Monoterpenos (10-20%): f-terpineno,
pcimeno, limoneno. Monoterpenoles (60-80%): D-linalol.Esteres
terpénicos (2-3%): acetato de geranilo. Monoterpenonas: alcan-
for (7-9%). Trazas de cumarinas y furano-cumarinas: umbelife-
rona, bergapteno. Grasas (15-30%), cuyo insaponificable es rico
en p y 5-sitosterol, triacantano, triacantonol, tricosanol, ácido A5
“-octadecanóico. Flavonoides: quercetol-3-glucurónido, rutósido,
isoquercetol. Taninos. Acidos fenólicos.
Propiedades
• Aperitivo-eupéptico (aceite esencial). Carminativo (aceite
esencial).

• Espasmolítico (aceite esencial). Analgésico local (aceite
esencial).
• Estrogénico (aceite esencial).
• Antiséptico (aceite esencial).
• Fungicida (aceite esencial).
Aplicaciones
Meteorismo, digestiones lentas, gastritis, espasmos gastroin-
testinales, enterocolitis. Hipertensión arterial, enfermedad de
Raynaud. Cistitis colibacilares, uretritis. Amenorrea, transtornos
de la menopausia. En uso tópico: Artralgias, odontalgias.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, ansiedad, insomnio (aceite esencial).
Posología
• Infusión al 2%, infundir 10 minutos. 2-3 tazas al día, después
de las comidas.
• Tintura (1/5): 10-20 gotas/dosis, 2-3 veces/día después de las
comidas.
• Extracto fluido (1 g = LII gotas): XXX-XL gotas/dosis, 2-3 veces/día.
• Aceite esencial: 1-111 gotas/dosis, 2-3 veces al día, después de
las comidas.
Efectos adversos
Debe dosificarse con precaución, especialmente el aceite esen-
cial, por su acción convulsivante a nivel del S.N.C. Por su conteni-
do en furanocumarinas, puede provocar dermatitis de contacto y
fotosensibilidad.
Interacciones
El coriandro podría disminuir la glucemia (los niveles del
azúcar en la sangre). Se sugiere precaución al usar medica-
mentos que también podrían disminuir el azúcar. Podría dis-
minuir la presión arterial. Se sugiere precaución en personas
que ingieren medicamentos que disminuyen la presión arte-

rial. También podría interferir con la manera en que el cuerpo
procesa ciertos medicamentos al usar el sistema de enzimas
citocromo P450 del hígado. Como resultado, los niveles de es-
tos medicamentos podrían elevarse en la sangre, y los efectos
podrían ser mayores o podría haber reacciones adversas po-
tencialmente graves. Esta planta aumentaría el nivel de som-
nolencia causado por algunos medicamentos. Los ejemplos
incluyen benzodiacepinas como lorazepam o diazepam, barbi-
túricos como fenobarbital, narcóticos como codeína, algunos
antidepresivos y el alcohol.
Crisantelo (Chrysantellum indicum)

Planta anual de 20-30 cm con ramas postrado-erectas, hojas
basales en roseta, las restantes alternas, profundamente bi y tri-
pinnatisectas con largo peciolo que abraza parcialmente al tallo.
Capítulos heterógamos largamente pedunculadas y con flores
radiadas de color amarillo. Originaria de las montañas andinas
de Perú y Bolivia e introducida a finales del siglo XIX en África.
Parte utilizada
Sumidades floridas.
Principios activos
ácidos fenil-carboxílicos: caféico y ciorogénico. Flavonoides:
flavanonas (cridicto glucósido y iso-okanina-7-0-glucósiz), chalco-
na (okanina-41-0-glucósido) y flavana (luteolina-7-0-glucósido).
Saponósidos: crisantelinas A (derivado del ácido equinocístico) y
B (derivado cje la caulofiloaenina).
Propiedades
• Hepatoprotector (fiavonoides).
• Antirradicalar (flavonoides).
• Colerético (flavonoides, ácidos fenil-carboxílicos).
• Hipolipemiante (saponósidos).
• Vasoprotector capilarotropo, antiedematoso (flavonoides).

• Antilitiásico renal, biliar y salivar. Intestinal, especialmente acti-
vo frente a colibacilosis crónicas.
Indicaciones
Dislipemias. Disquinesias biliares, colecistitis crónicas. He-
patopatías: hepatitis, cirrosis, degeneración hepática de ori-
genióxico. Vasculopatías: enfermedad de Raynaud, arteritis
con acrocianosis del miembro inferior, várices, ateromato-
sis, hemorroides, disturbios de la microcirculación periférica,
afecciones retinianas de origen vascular. Litiasis salivares, bi-
liares y renales (especialmente las úricas). Colecistitis crónicas.
Pancreatitis crónicas. Infecciones intestinales: enterocolitis y
colibacilosis crónicas.
Posología
• Infusión al 4%, 5-4 tazas/día, antes de las comidas (litiasis re-
nal).
• Infusión al 6%, 3-4 tazas/día, antes de las comidas (colecistitis).
• Extracto fluido: 2 g/dosis, 3-4 tomas/ día preferentemente an-
tes de las comidas.
• Extracto seco (5:1): 400 mg/cápsula, 1-2 cápsulas por toma,
3-4 tomas/día antes de las comidas.
Cúrcuma (Curcuma lomga) o Turmérico

En sánscrito, Harida significa “amarillo” y su color amarillo
fuerte se asocia a su uso para limpiar el hígado, secar la humedad
y mover cualquier estancamiento en la sangre. Originaria de India
y Asia. Muy usada desde la Antigüedad en India como alimento
y en China usada como medicamento. Su nombre deriva del ára-
be kurkum que significa azafrán, en India se la consideraba una
planta sagrada.
Parte utilizada
Raíz.

Principios activos
Curcuminoides (curcumina), aceite esencial.
Propiedades
Protectora hepática, antiinflamatoria, colerética, antitumoral,
hipoglucemiante, hipolipemiante, antioxidante.
Acción ayurvédica:
• Lekhaniya: Propiedad de eliminar desechos.
• Dipana: Enciende el fuego digestivo.
• Prameha: Efectivo para tratar diabetes.
• Pandughna: Útil para tratar anemias.
• Raktashodhana: Purifica la sangre.
• Artavajanana: Promueve la menstruación.
• Jvaraghba: Alivia la fiebre.
• Visaghna: Destruye la toxicidad.
• Krmighna: Elimina parásitos.
• Kusthagna: Elimina enfermedades de la piel.
• Kandughna: Detiene la picazón.
• Vedanasthapana: Analgésico.
• Sandhaniya: Recompone huesos rotos.
• Sirovirecana: Útil para mover el estancamiento de la cabeza.
• Stanyasodhaka: Purifica el pecho y la leche materna.
Acción biomédica:
Antibiótica, hemostática, emenagoga, carminativa (que favo-
rece la disminución de gases en el tubo digestivo), antibacterial,
antiinflamatoria, antioxidante, anticancerígena.
Indicaciones
Colesterol alto, patologías hepáticas, tumores, activar la bilis,
carminativo, Local, para heridas.
Posología
• Decocción de la raíz al 1% 2 a 3 veces al día.
• Tintura: 40 gotas 2 a 3 veces al día.

• Extracto seco: 300 mg 2 a 3 veces al día.
• Polvo seco de raíz: 150 mg antes de cada comida principal.
• Extracto: fluido 50 gotas 3 veces al día.
Efectos adversos
A dosis indicadas no se conocen, a dosis mayores es irritante gás-
trico, el aceite esencial a dosis inadecuadas es neurotóxico y abortivo.
Contraindicaciones
Úlcera de estómago, obstrucción biliar, embarazo, lactancia,
niños menores 6 años.
Interacciones
Con anticoagulantes, tomada junto a antiinflamatorios como
indometacina, reduce el efecto de estos sobre la mucosa gástrica,
pero en grandes dosis causa úlceras.
Diente de león (Taraxacum officinale)

Originaria de Europa y Asia. Su nombre proviene del árabe tarak-
shaqum, que significa hierba amarga, se la conoce popularmente
como “amargón” y “achicoria de los pobres”. En el siglo XI era
indicada por los médicos árabes como planta curativa. No fue hasta
el año 1000 que el nombre pasó al latín de la Edad Media por la
mediación del médico árabe Avicena (Ibn Sinâ). La palabra offici-
nalis del latín, significa “oficina”, que más tarde se convertiría en
“farmacia”. La aparición masiva de esta planta es una especie de
fenómeno cultural que tiene inicio sólo en los últimos siglos, des-
de que las fumigaciones de las praderas con el purín respaldan la
propagación de esta especie. El diente de león es de la familia de
las Asteráceas/Compuestas. Es una hierba perenne, nativa del he-
misferio norte que se encuentra en forma silvestre en las praderas,
pasto y terrenos de desperdicios de las zonas de clima templado. El
diente de león se ha usado frecuentemente en la medicina nativa
americana. Las tribus de los Iroquois, Ojibwe y Rappahannock pre-
paraban la raíz de la hierba para tratar afecciones renales, malestar

estomacal y acidez. En la medicina tradicional árabe, el diente de
león se ha utilizado para tratar las dolencias del hígado y del bazo.
En la medicina tradicional china el diente de león se usa con otras
hierbas para tratar enfermedades hepáticas, para mejorar la res-
puesta inmunológica a las infecciones del tracto respiratorio supe-
rior, bronquitis o neumonía y en compresas para tratar la mastitis.
La raíz del diente de león así como la hoja se usan en Europa para
el tratamiento de las enfermedades gastrointestinales.
Parte utilizada
Raíz, hoja.
Principios activos
Ácido cafeico, cumarinas, flavonoides, triterpenos, esteroides,
polisacáridos herogéneos y homogéneos, carotenoides, lactonas
sesquiterpénicas minerales, resina, vitaminas.
Propiedades
Diurético, antiinflamatorio, colagogo, colerético, hipogluce-
miante, aumenta el apetito.
Indicaciones
Retención de líquidos, detoxicante, mejorar las función hepa-
tobiliar, problemas gastrointestinales, digestión lenta, dispepsias,
anorexia, infecciones genitourinarias.
Posología
• Infusión de hojas seca: 4-10g 3 veces por día.
• Decocción de raíz: 1 a 2g 3 veces al día.
• Extracto fluido: 1 a 2ml 3 veces al día.
• Tintura: 5 ml 3 veces al día.
• Extracto seco de raíz: 0,5 a 2g repartidos en 3 tomas.
Efectos adversos
A dosis indicadas no se conocen, a dosis altas hiperacidez, gas-
tritis. En algunos casos por contacto alergia en piel.

Contraindicaciones
Obstrucción biliar, no tomar con otros diuréticos, hipoglucemian-
tes orales, embarazo, lactancia, distanciar su toma con otros fitote-
rápicos o medicamentos, en algunas circunstancias puede provocar
reacciónes alérgicas en los individuos sensibles a las asteráceas.
Interacciones
Con diuréticos, medicamentos orales para diabetes.
Echinacea o Equinácea
(Echinacea angustififolia, pallida, purpurea)
Originaria del centro de Estados Unidos. El nombre echina-
cea tiene su origen del griego, quiere decir erizo. Muy usada
por los nativos norteamericanos para diferentes afecciones e
incluso para las picaduras de serpientes. La equinacea es una
especie perteneciente de la familia de las Asteraceae, originaria
del este de América del Norte. De las nueve especies identifi-
cadas, tres se usan como medicamento. Se han estudiado las
raíces y las hierbas de las especies por beneficios para el siste-
ma inmunitario.
Se comunicó del uso por vía oral de la equinácea en Europa y
los Estados Unidos para ayudar a prevenir o tratar el resfriado.
En los Estados Unidos, se cree que las ventas de equinácea con-
forman el 10% del mercado de los suplementos dietéticos. Se
sugirió la aplicación de jugo de equinácea sobre la piel para la
cicatrización de las heridas y el uso de equinácea por vía oral o
venosa para las infecciones vaginales por cándida.
Parte utilizada
Raíz.
Principios activos
Alcamidas (isobutilamidas), equinacósido, resina, aceite esen-
cial. Mucopolisacáridos, tusilagina, isotusilagina, ácidos fenólicos,
alcaloides pirrolizidínicos.

Propiedades
Inmunomoduladora, inmunoestimulante, antiinflamatoria, an-
tiinfecciosa, antiviral, cicatrizante.
Posología
• Decocción: 1g de raíz en 150 cc de agua 3 veces al día.
• Extracto fluido: 0,5 a 1 ml 3 veces al día.
Indicaciones
Defensas bajas, gripe, problemas infecciosos de vías aéreas al-
tas, bronquitis, hiperplasia benigna de próstata.
Efectos adversos
A dosis indicadas se desconocen, en altas dosis, nauseas, vértigo.
Contraindicaciones
Diabetes, esclerosis múltiple, SIDA, tuberculosis, leucemia, co-
lagenosis, lupus. En general, enfermedades llamadas de autoin-
munidad. No usar más de 8 semanas
Interacciones
Medicamentos inmunosupresores, corticoides, amiodorona,
ketoconasol, esteroides anabolizantes, hipoglucemiantes.
Efedra (Ephedra sínica)

Subarbusto de aspecto junciforme con ramas erectas de hasta 1,5
m, estriadas longitudinalmente y organizadas en nudos y entrenudos.
Hojas reducidas con escamas membranosas y sin clorofila, situadas a
nivel de los nudos. Flores unisexuales. Habitat: de bosques perennifo-
lios planifolios continentales de la Región Mediterránea.
Parte utilizada
Sumidad aérea.

Principios activos
Protoalcaloides. Flavonoides (flavonas y flavonoles). Proantocia-
nidoles.Ramas: oxazolidona y alcaloides macrocíclicos.
Propiedades
• Simpaticomimético (protoalcaloides).
• Antitusivo, expectorante (protoalcaloides).
• Broncodilatador, por mecanismo nervioso y muscular.
• Analéptico respiratorio (protoalcaloides).
• Vasoconstrictor (protoalcaloides).
• Cardiotónico (protoalcaloides).
• Antihistamínico.
• Estimulante del sistema nervioso central (protoalcaloides).
Indicaciones
Asma bronquial, bronquitis, rinitis, disnea, enfisema, tos persis-
tente. Alergias: fiebre del heno, conjuntivitis primaveral, urticaria.
Hemicránea. Bloqueo cardíaco.
Posología
• Infusión al 2%, infundir 10 minutos, 2-3 tazas/día después de
las comidas, para prevenir reacciones alérgicas.
• Extracto fluido (valorado en un 0,4% de alcaloides) (1 g = XL
gotas): 3-5 g/día repartidos en 2-3 tomas.
• Clorhidrato de efedrina: 50-100 mg/día, repartidos en varias
tomas, por vía oral.
Efectos adversos
Tener en cuenta, su contenido en protoalcaloides. Por su pro-
piedad lipofílica, puede atravesar la barrera hematoencefálica: la
efedrina puede producir ansiedad, temblores, insomnio y, excep-
cionalmente, psicosis tóxica; la norpseudoepinefrina (catina) se
considera como una anfetamina natural, por su intenso efecto
psicoestimulante-euforizante.

Contraindicaciones
Hipertensión, taquicardia, insuficiencia coronaria, hipertiroi-
dismo. Diabetes, atonía vesical, hipertrofia prostática (disminu-
ye la capacidad contráctil de la vejiga). Es incompatible con
tratamientos con IMAO o digitálicos. Embarazo: la efedrina es
teratógena.
Enebro (juniperus communis L)

Arbusto o arbolillo de 1-6 m de altura. Hojas dispuestas en tres
filas, lineares, agudas y rígidas, con una raya blanca central muy
visible. Fruto en cono carnoso de color negro-azulado cuando ma-
dura. Originario de matorrales y bosques claros de montaña, de
gran parte del hemisferio norte.
Parte utilizada
Frutos.
Principios activos
• Aceite esencial (0,8-1,6%):
• Monoterpenos.
• Sesquiterpenos.
• Alcoholes terpénicos.
• Alcoholes sesquiterpénicos.
• Aldehído canfolénico.
• Cetonas mono y sesquiterpénicas: alcanfor.
• Cumarinas: umbeliferona.
• Principio amargo: juniperina.
• Resinas (8-10%).
• Ácidos orgánicos: acético, cafeico, clorogénico, entre otros.
• Flavonoides.
Propiedades
• Diurético salurético muy activo, aumenta la excreción urinaria
hasta el 100% (aceite esencial, flavonoides).
• Oxitócico (aceite esencial).

• Antiséptico de las vías urinarias y respiratorias (aceite esencial).
• Antiinflamatorio (flavonoides).
• Expectorante (aceite esencial).
• Carminativo (aceite esencial).
Indicaciones
Oliguria, edemas. Hiperuricemia, gota y reumatismo. Litiasis re-
nal. Infecciones urinarias: cistitis, uretritis, colibacilosis. Afecciones
respiratorias: rinitis, faringitis, bronquitis, etc.
Contraindicaciones
Embarazo, por sus propiedades oxitócicas, insuficiencia renal,
albuminuria, hematuria (aceite esencial).
Posología
Infusión al 5%, infundir 10 minutos, 2-3 tazas/día.
Extracto fluido (1 g = XL gotas): 5-10 g/día diluido en agua y
repartido en 2-3 tomas.
Esencia: 1-2 gotas, 1-3 veces al día.
Extracto seco (5:1): 50-100 mg, 2-3 veces al día.
Efectos adversos:
A dosis elevadas, el aceite esencial, produce inflamación del
parenquima renal e intestinal, pudiendo provocar hematuria, al-
buminuria y hemorragias intestinales.
Espárrago (Asparagus officinalis)

Planta de hasta 1,5 m de altura, con rizoma corto del que na-
cen brotes carnosos (turiones) y raíces. Hojas reducidas a esca-
mas membranosas, de cuya axila parten ramitas filiformes. Flores
amarillentas.Originaria de Oriente, se cultiva con profusión sobre
suelos arenosos para la recolección.
En su forma silvestre, en la Antigua Grecia y Roma, esta plan-
tase usó como diurético para limpiar los riñones y evitar la forma-
ción de cálculos renales. En la medicina asiática, la raíz del espá-

rrago se utiliza para la tos, la diarrea y los problemas nerviosos.
Las raíces de espárrago se usan en la medicina Ayurveda para la
infertilidad masculina.
Parte utilizada
Rizoma y raíces.
Principios activos
Inulina y fructo-oligosacáridos. Glucósidos amargos: oficinalisnina I
y II. Fitosteroles: 3-sitosterol. Saponósidos espirostánicos: asparagósi-
dos. Acidos azufrados. Flavonoides: rutósido, quercetol, kenferol.
Propiedades
Diurético eliminador de cloruros (inulina, saponósidos). Hipo-
tensor (saponósidos).
Indicaciones
Edemas. Hipertensión. Reumatismos. Hoy en día hay algunos
trabajos científicos que hablan del espárrago y cáncer, hay que
esperar más comprobaciones.
Posología
• Decocción al 6%, hervir 10 minutos, infundir 15 minutos, 3
tazas/día.
• Extracto fluido (1 g = XL gotas): 1-3 g/ dosis, 3 veces/día.
• Tintura (1:10): 50 gotas, 3 veces al día.
Contraindicaciones
Nefritis, pielonefritis, dado que los saponósidos actúan irritando
el parénquima renal, pudiendo ocasionar disuria y hematurias.
Eucalipto (Eucalyptus globulus)

Árbol de gran tamaño, con tronco liso y hojas persistentes, falcifor-
mes y coriáceas. El eucalipto es originario de Australia y de Tasmania.
Actualmente, crece en todas las regiones de clima subtropical. El nom-

bre compuesto de la especie se origina del griego eu que significa “bue-
no” o “bonito” y kaliptos que quiere decir “escondido”. El cáliz forma
una dura cápsula que se desprende de su parte superior dando lugar a
la floración. El nombre latín, glóbulos es un diminutivo de globos“bola”
que expresa precisamente “pequeñas bolitas”, por el aspecto de sus
frutos. En inglés, se le conoce como fever tree árbol de la fiebre.
Parte utilizada
Hojas.
Principios activos
Aceite esencial (0,5-3.5 %): Monoterpenos. Sesquiterpenos.
Alcoholes enfáticos y monoterpénicos. Sesquiterpenoles. Óxidos
terpénicos: eucaliptol (70-80%). Aldehidos. Ácidos polifenóncos:
caféico, gálico, ferúlico y gentísico. Flavonoides. Taninos y elagita-
ninos. Resina. Triterpenos: ácido ursólico y derivados.
Propiedades
Expectorante y fluidificante de la secreción bronquial (aceite
esencial). Antiséptico respiratorio, intestinal y urogenital (aceite
esencial). Hipoglucemiante suave. Febrífugo (aceite esencial). As-
tringente (taninos).
Indicaciones
Afecciones respiratorias: asma, bronquitis, rinitis, faringitis, amig-
dalitis, traqueitis, gripe, resfriados. Afecciones urogenitales: vagini-
tis, cistitis. Diabetes tipo II. Dermatitis candidiásica y bacteriana.
Posología
• Infusión al 2-5%, infundir 15 minutos, 2-3 tazas al día.
• Polvo encapsulado: 500 mg/cápsula, 4-8 cápsulas/día.
• Extracto fluido: 1-4 g/día.
• Extracto seco (5:1): hasta 1 g/día, repartido en 3 tomas.
• Aceite esencial: 1 a 3 gotas/dosis. Hasta 9 gotas/día.
• Jarabe (aceite esencial 1%, jarabe simple csp 100 g): 1 cucha-
rada cada 8 horas.

Efecto adverso
A dosis altas, el aceite esencial puede originar gastroenteri-
tis, náuseas, vómitos, hematuria, depresión respiratoria y coma.
En personas sensibles, especialmente en niños, puede provocar
broncoespasmos. En aplicación tópica algunas personas pueden
presentar eczema y prurito.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, niños menores de dos años (aceite esencial).
Fenogreco (Trigonella foenum graecun)

Originario de Europa y Asia, su nombre significa heno griego ya
que en Grecia tuvo una importancia fundamental como planta fo-
rrajera, y ya se lo mencionaba también en el papiro de Ebers en
Egipto. El uso de esta planta por parte del hombre es muy antiguo,
se sabe que era una de las plantas empleadas por los egipcios en
los procesos de embalsamado (tal vez por su peculiar aroma). Los
usos de esta planta han sido muy diversos y se puede decir que
acompaña a la humanidad desde sus comienzos. Un ejemplo de
esto último puede encontrarse en la interconexión del árabe en el
que la alholva o fenogreco se expresa mediante la palabra Hulba y
en el chino mandarín la palabra Hu lu ba, esto nos muestra el signi-
ficado y las profundas raíces de su uso en la historia de la humani-
dad. Las semillas en la gastronomía de la India se toman desecadas
se emplean enteras y a veces ligeramente tostadas para realzar su
sabor, o molidas, pero para ello hay que ponerlas en remojo antes.
El empleo de las semillas enteras son uno de los ingredientes de la
Halawa. Las semillas hay que usarlas con moderación ya que tienen
un ligero sabor amargo. Las hojas verdes en Tailandia son tomadas
crudas en ensaladas. En el Yemen se emplean las hojas como condi-
mento principal en el plato nacional denominado Saltah. La alholva
se emplea en la cocina de Irán en la receta del Ghormeh Sabzi. La
semilla de alholva se usa ampliamente como galactogogo (agente
productor de leche) por madres lactantes. Se le ha asociado tam-
bién con el incremento del tamaño de mamas.

Parte utilizada
Semillas.
Principios
Activos: alcaloides (trigonellina), proteínas, aminoácidos, flavo-
noides, saponinas, cumarinas, minerales y vitaminas (ácido nico-
tínico), mucílagos.
Propiedades
Hipocolesteromiante, hipoglucémico.
Indicaciones
Colesterol alto, diabetes.
Posología
1 a 6 g de la semilla triturada por día.
Efectos secundarios
No se conocen.
Contraindicaciones
Embarazo (por su actividad estimulante del músculo uterino),
lactancia.
Interacciones
No administrar con antidiabéticos, tener cuidado si se toman
antidepresivos tipo IMAO, terapia hormonal y anticoagulantes.
Por su contenido en mucílagos puede interferir la absorción de
otros fármacos.
Garra del diablo ver Harpagofito
Ginseng (Panax ginseng)

Originario de China, Japón, Vietnam. Su nombre deriva de dos
fuentes, la primera del griego, pan que significa todo y axos cu-

ración (Panacea, nombre de la diosa griega que lo cura todo),
mientras que la segunda proviene de China donde el ginseng
(rensheng es raíz con forma de hombre), es utilizado desde hace
4000 años. El término ginseng se refiere a varias especies del gé-
nero Panax de la familia Araliaceae. Las dos especies de ginseng
más comúnmente usadas son el ginseng asiático (Panax ginseng
C.A.Mey.) y el ginseng americano (Panax quinquefolius L.). Las
especies Panax no deberían confundirse con el ginseng siberiano
(Eleutherococcus senticosus), que es de una familia botánica dife-
rente. El Panax ginseng fue usado en la medicina china tradicional
(MTC, TCM) durante más de 2.000 años. Sus diversas aplicaciones
encierran aumento de apetito y fuerza, potenciador de memoria
y desempeño físico, reductor de fatiga y estrés y mejora de la ca-
lidad de vida en general. El shengmai (también llamado shenmai)
es una combinación de Panax ginseng, fruto de la Schisandra y
Ophiopogon japonicus, que ha sido usado en la MCT para tra-
tar condiciones como la cardiopatía coronaria y la enfermedad
pulmonar obstructiva crónica (EPOC, COPD). Existen dos tipos, el
blanco y el rojo, su diferencia consiste en que este último sufre una
cocción al vapor que le da su color típico.
Parte utilizada
Raíz.
Principios activos
Saponinas triterpénicas (ginsenósidos diferentes), aceite esen-
cial. Azúcares, enzimas, Vit B y C, oligoelementos, ácidos fenóli-
cos, proteínas, esteroides.
Propiedades
Adaptógeno, tónico, hipoglucemiante, hipolipemiante, inmu-
nomodulador, estimulante sexual.
Posología
• Decocción 6g de raíz en ½ litro de agua tomar 3 a 4 veces al día.
• Polvo de raíz: 500 mg 3 veces al día.

• Extracto seco: 200 mg 3 veces por día.
Propiedades
• Adaptógeno, antiestrés (ginsenósidos).
• Antioxidante, antirradicalar (ginsenósidos).
• Estimulante general y del S.N.C. (ginsenósidos).
• Antagonista de sustancias depresoras como alcohol.
• Inmunomodulador (polisacáridos).
• Hipoglucemiante (panaxanos).
• Hepatoprotector (ginsenósidos).
• Anabolizante, estimulador de la síntesis proteica (ginsenósi-
dos).
• Hipolipemiante.
• Antiagregante plaquetario, fibrinolítico.
• Emenagogo (fitoestrógenos).
• Afrodisíaco a nivel espino-sacro (ginsenósidos).
Indicaciones
Estrés, decaimiento físico y mental, fatiga, astenia, enfermeda-
des crónicas, mejorar el interés sexual.
Efectos adversos
A dosis indicadas, se desconocen; a sobredosis, hipertensión
arterial, insomnio, erupciones cutáneas, diarreas, agitación, ta-
quicardia, nerviosismo, ginecomastia, dolores mamarios.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, hipertensión, enfermedades psiquiátritas,
enfermedades agudas, hemorragias, gastritis, úlcera gastroduo-
denal, divertículos intestinales.
Interacciones
Digoxina, hipoglucemiantes, warfarina, vacuna de la gripe,
café, guaraná, estrógenos, inhibidores de la IMAO, xantinas.

Hamamelis (Hamamelis virginiana)
Originaria de América del Norte, su nombre proviene del grie-
go hama que significa simultáneo y melón, fruto. Algunos hablan
de que es un derivado de la palabra manzana. Hoy en día es muy
usado en cosmética. El hamamelis es una planta muy conocida
y con una larga historia de uso en las Américas, esta planta era
conocida por los nativos norteamericanos como un tratamiento
para tumores e inflamaciones del ojo. Posee propiedades astrin-
gentes y vasoconstrictoras en heridas, refrescantes, hemostáti-
cas, vitamínicas, antimicrobianas y descongestionantes. Inhibe la
transpiración y atenúa la inflamación de las extremidades. Mejora
la resistencia de los pequeños vasos sanguíneos y evita que se
rompan. Mejora la circulación venosa, en especial, en tratamiento
de congestiones venosas pélvicas, hemorroides, várices, flebitis.
La sangre depurada limpia los srotas permitiendo la afluencia vi-
tal de la sangre a todo el organismo. La limpieza de los srotas es
esencial para evitar las várices y la acumulación de sustancias resi-
duales que son una de las causas del endurecimiento de arterias.
Parte utilizada
Corteza y hoja.
Principios activos
Flavonoides, taninos, catequinas, aceite esencial, saponinas.
Propiedades
Astringente, antiinflamatorio, antihemorrágico, vasoprotector,
descongestionante ocular, antidiarreico, cicatrizante.
Indicaciones
Várices, hemorroides, flebitis, fragilidad capilar, aplicación der-
matológica (como antiinflamatorio), faringitis, estomatitis.
Posología
• Infusión hojas: 2 g tres veces al día.

• Decocción corteza: 30 a 60 g 2 a 3 tazas al día.
• Agua de hamamelis.
• Supositorios para hemorroides.
• Extracto fluido: 2 a 4 ml 3 veces al día.
• Extracto seco: 0,5 a 1,8 g repartidos en el día.
Efectos secundarios
A dosis normales se desconocen, con sobredosis, blefaritis,
conjuntivitis, edema.
Contraindicaciones
Lesiones del aparato digestivo (úlceras, gastritis, colitis ulcero-
sa, pólipos), embarazo, lactancia.
Interacciones
Con el hierro (por los taninos interfiere en su absorción en el
aparato digestivo).
Harpagofito o garra del diablo

(Harpagophytum procumbens)
Originario de África. Esta planta fue introducida en Europa
como antirreumática. Debido a que estuvo en peligro de extin-
ción, el gobierno tomo medidas protectoras de la misma. En
sus países de origen, Namibia y Sudáfrica, la garra del diablo
ha sido utilizada desde antaño por las poblaciones indígenas
contra los problemas digestivos, el estreñimiento, las enferme-
dades de la sangre, antifebril y para aliviar dolores, como por
ejemplo, los del parto y para las heridas, úlceras y forúncu-
los cutáneos, y sobre todo como antirreumático. En occidente
empezaron a conocer las aplicaciones medicinales de la planta
gracias a un soldado de las tropas alemanas y futuro colono,
G.H.Mehnert, que durante la rebelión de los Hotentotes y
de los Hereros en 1904 -1906 adquirió estos conocimientos
fitoterapéuticos de un chamán indígena. En Europa, donde fue
introducida por primera vez por O.H. Volk en el año 1953, la

raíz de la garra del diablo se utilizó principalmente para las en-
fermedades metabólicas. La ciencia constató rápidamente que
era particularmente eficaz contra la artrosis. La planta debe
su nombre de garra del diablo, a los poderosos garfios de sus
frutos que se clavan en las patas de los animales causándoles
fuertes molestias y pudiéndoles incluso provocar la muerte. El
nombre científico, se debe a la forma de sus frutos lígneos,
Parte utilizada
Raíces.
Principios activos
Iridoides (hapagósidos, procumbósidos), flavonoides, aceite
esencial, azúcares, aminoácidos, fenoles, triterpenos, esteroides.
Propiedades
Antiinflamatorio, amargo digestivo, orexígeno.
Posología
• Decocción: 1 a 2 grs de raíz 3 veces al día.
• Extracto seco: 500 mgs 2 a 3 veces al día.
• Extracto fluido: 20 a 30 gotas 3 veces al día.
Indicaciones
Procesos reumáticos, (artrosis), anorexia, dispepsias
Efectos adversos
En general es bien tolerado; en algunos casos, cefalea, falta de
apetito, zumbido en oídos e intolerancia gástrica.
Contraindicaciones
Embarazo, úlcera gástrica, colon irritable, litiasis vesicular.
Interacciones
Antidiabéticos orales.

Hidrastis (Hydrastis canadensis)
Es una planta herbácea vivaz de hasta 50cm, con rizoma del que
parten tallos erectos en cuyo ápice se insertan 2 hojas palmatilobu-
ladas. Flores pequeñas, blancas, solitarias y terminales. Fruto carno-
so compuesto. Su origen es la zona oriental de Canadá y Estados
Unidos, actualmente se cultiva en otras zonas de América del Norte
y Europa. El Sello de oro fue usado por los indios Cherokee para
tratar la indigestión y la falta de apetito. Por otro lado, los indios
Iroquois lo utilizaban para preparar infusiones como tratamientos
para la tos ferina, infecciones y enfermedades hepáticas, fiebres in-
termitentes y problemas cardíacos, trastornos de la piel, infecciones
oculares y como desinfectante para heridas purulentas. Los coloni-
zadores europeos aprendieron los propiedad de esta hierba a través
de los indígenas americanos y la integraron rápidamente como par-
te del cuidado médico durante los primeros años de la colonización,
siendo extremamente popular, junto con otras plantas medicinales
que utilizaron los “Eclécticos Doctores” del Siglo XIX.
Parte utilizada
Rizoma.
Principios activos
Alcaloides derivados de la bencilisoquinoleína.
Propiedades
Vasoconstrictor hemostático (hidrastina, que actúa sobre el
centro vasomotor bulbar). Vasoconstrictor, actúa sobre la muscu-
latura lisa de los vasos, incluso en aplicación tópica (alcaloides).
Oxitócico (alcaloides).
Indicado
Metrorragias, menorragia, hemorragias posparto. En aplica-
ción tópica, hemorroides, úlceras en miembros inferiores.

Posología
• Decoción al 6%, hervir 5 minutos e infundir 10 minutos, 2-3
tazas de 100 ml al día.
• Extracto fluido (valorado al 2% en hidrastina): (1 g = XLVI go-
tas) 20-30 gotas/dosis, 2-3 tomas día. .
• Tintura (valorada con un 2% en alcaloides totales): 40-50 go-
tas/dosis, 2-3 veces/día.
Efectos adversos
Tener cuidado pror su contenido en alcaloides. La sobredo-
sificación afecta al sistema nervioso autónomo y comporta hi-
pertensión. Su uso prolongado puede llevar a una disminución
en la absorción de vitaminas del grupo B. En aplicación como
pomada para las várices se usa con viburno, castaño de indias y
hamamelis.
Hinojo (Foeniculum vulgare)

Originario de Europa. Su uso proviene de hace 2.000 años,
los Fenicios lo utilizaban para invocar las lluvias en el solsticio de
verano. Su nombre proviene del latín foenum que quiere decir
pequeño heno. En Roma el hinojo era muy usado.
Parte utilizada
Los frutos (semillas).
Principios activos
Aceite esencial (acetol, estragol, anetol etc.), flavonoides, hi-
droxicumarinas, furanocumarinas, piranocumarinas.
Propiedades
Aperitivo, eupéptico (mejora la motilidad del estómago, anti-
flatulento, antiespasmódico, antibacteriano, antiinflamatorio, es-
trogénico, expectorante.

Posología
• Infusión al 2%: 3 tazas al día.
• Extracto seco: 0,5 a 2g diarios.
• Extracto fluido: 2 a 7 gotas 3 veces al día.
Indicaciones
Meteorismo, digestión lenta, cólicos digestivos, inflamación de
vías respiratorias, tos improductiva. Muy bueno para Pitta.
Efectos adversos
A dosis indicadas, no se conocen; a dosis mayores, convul-
siones, alucinaciones. Contraindicaciones: niños menores de 12
años, embarazadas, antecedentes de epilepsia, lactancia, hiper-
sensibilidad al hinojo.
Interacciones
Ciprofloxacina (antibiótico).
Incienso (Boswellia serrata)

Originaria de la India y África del Norte. Usada desde milenios
en India, China y África del Norte, en Egipto se usaba para ce-
remonias religiosas, al igual que en la actualidad, en la religión
católica. Los extractos de las resinas de Boswellia fueron usados
durante años en los países africanos y en la medicina ayurvédica
en India para el tratamiento de diversas enfermedades. Se des-
cubrió que los extractos de las resinas del árbol de esta planta
tienen efectos antiinflamatorios. Los estudios con animales y de
laboratorio sugieren un posible beneficio en las condiciones infla-
matorias tal como la enfermedad intestinal inflamatoria, artritis
reumatoidea, y artrosis. En comparación con los antiinflamatorios
no esteroides (AINEs, NSAIDs), el uso prolongado de la Boswellia
ha demostrado efectos secundarios menores.
Parte utilizada
Resina del tronco.

Principios activos
Triterpenos. Ácido boswélico (aceite esencial).
Propiedades
Antiinflamatorio, antioxidante, analgésico.
Posología
• Gomo-resina: 300 mg 3 veces al día
• Extracto seco: 400 a 1200 mg 2 a 3 veces al día
Indicaciones
Artritis, colitis ulcerosa.
Efectos adversos
A dosis indicadas, bien tolerada; en algunos casos, malestares
gastrointestinales, alergias cutáneas.
Contraindicaciones
Interacciones
Algunos medicamentos antiasmáticos.
Jengibre (Zingiber officinale)

Originario de Asia tropical (India, China). Su uso data de hace
2.000 años, siendo China el país que mayor uso hizo del mismo
(dinastía Han, 25 a 220 dC) aunque también ya se los mencio-
naba en los antiguos escritos sánscritos de India. Zingiber deri-
va de la palabra del hindú shringavera, los griegos y romanos
hicieron buen uso del mismo y en algún momento en el Siglo
XVI una libra de jengibre tenía el costo de una oveja. En sánscri-
to es singavera, que significa “cuerpo de cuerno” (ga: “cuerno”
y vera: “cuerpo, berenjena, azafrán, boca”). Recordemos Ayur-
veda reconoce a las 3 raíces de oro como triyajhad: ellas son el
ajo, la cebolla y el jengibre.

.
Parte utilizada
• Raíces enteras frescas, que proveen el sabor más fresco.
• Raíces secas.
• Jengibre en polvo, que se prepara moliendo la raíz seca.
• En conserva o confitado, para el que raíces tiernas y frescas se
tajan y se cocinan en un sirope de azúcar espeso.
• Jengibre cristalizado, que también se cocina en sirope de azú-
car, se seca al aire y se recubre en azúcar.
• Jengibre encurtido: se cortan tajadas muy delgadas y se me-
ten en vinagre. Este encurtido, que en Japón se llama gari, a
menudo se sirve con el sushi para refrescar el paladar entre
cada plato.
Principios activos
Aceite esencial, principios picantes (gingeroles, zingibereno,
sogaoles, etc.), azúcares.
Propiedades
Antiemético, antiulceroso, antiagregante plaquetario, antioxi-
dante, antiaterosclerótico, antiinflamatorio, antimicrobiano.
Indicaciones
Náuseas, vómitos, mareos de viaje (jet lag), náuseas del em-
barazo o pos quirúrgicas, úlcera gastrodudenal, colesterol alto,
procesos inflamatorios, anorexia, dispepsias.
Posología
• Decocción: 3 g por taza, 3 veces al día.
• Extracto fluido: 25 gotas antes de las comidas.
• Extracto seco: 200 a 1000 mg por cápsula, tomar antes de
viajar.
• Polvo: 0,25 a 1 g tres veces por día.
• Aceite esencial: 1 a 2 gotas sobre un terrón de azúcar o una
cucharadita de miel. Externamente, para dolores musculares
en masajes.

Efectos adversos
A dosis adecuadas no se conocen, aunque en algunos casos
con dosis elevadas se puede producir ardor de estómago.
Contraindicaciones
Obstrucción biliar, lactancia.
Interacciones
Se aconseja no usar a dosis elevadas con caso de tomar an-
ticoagulantes, medicación para la insuficiencia cardiaca, o para
diabetes, En cuanto al estómago, algunos investigadores sostie-
nen que puede inhibir la acción de medicamentos que se toman
para la úlcera gastroduodenal (antiácidos), mientras que otros
dicen que protege la mucosa del estómago en caso de gastritis
o úlcera.
Laurel (Laurus nobilis)

El laurel en general se utiliza primordialmente para dar sabor
a los alimentos, y los chefs de cocinas étnicas, desde la italiana
hasta la tailandesa, lo han empleado. También se usa frecuente-
mente en condimentación exenta de sal.
Hay una creencia de que el laurel es útil para tratar úlceras
gástricas, glucemia alta, migrañas e infecciones. Esta planta y las
bayas se han empleado por sus propiedades astringentes, diafo-
réticas (promueven la transpiración), carminativas (promueven la
digestión), y estomacales (tonifican y fortalecen el estómago). En
la Edad Media se sostenía que el laurel inducía abortos. Según la
tradición, las bayas del árbol de laurel se emplearon para tratar
furúnculos. El aceite esencial de la hoja del Laurus nobilis se ha
usado como remedio antiepiléptico en la medicina tradicional
iraní.
Parte utilizada
Las hojas, los frutos.

Principios activos
• Hojas: Aceite esencial (1%): cineol, eugenol, lactonas sesqui-
terpénicas, taninos.
• Frutos: Aceite esencial (2-3%): cineol (30-50%), pineno (10%),
linalol (10%), geraniol, sabineno, limoneno, canfeno, p-cime-
no; lactonas sesquiterpénicas (costunólida, laurenobiólida. Lí-
pidos (25%): glicéridos de los ácidos láurico, oléico, palmítico
y linoléico.
Propiedades
El aceite esencial produce un efecto antiséptico, expectorante,
carminativo y espasmolítico. Las lactonas sesquiterpénicas (prin-
cipio amargo) presentan además una acción estimulante del ape-
tito, digestiva y colagoga. El aceite esencial, en uso tópico, es
pediculicida y rubefaciente. Popularmente también se usó como
emenagogo y antihemorroidal.
Indicaciones
Anorexia, dispepsias hiposecretoras, espasmos gastrointestina-
les, meteorismo, bronquitis crónicas, enfisema, asma. Tópicamen-
te: estomatitis, faringitis, sinusitis; el aceite obtenido de los frutos
(“manteca de laurel”) se usa en inflamaciones osteoarticulares y
pediculosis.
Posología
Uso interno:
• Uso alimentario, como condimento.
• Infusión: 3 o 4 hojas por taza. Infundir 10 minutos. 2 o 3 tazas
al día, antes o después de las comidas.
• Tintura (1:10): 30 gotas, 3 veces al día.
• Aceite esencial: 2-4 gotas, 2 veces al día.
Uso tópico:
• Decocción: 5 hojas por taza, hervir 3 minutos. Emplear en forma
de colutorios, gargarismos o compresas sobre la frente (sinusitis).

• Aceite, alcoholaturo de Fioravanti: como antirreumático tópico
o parasiticida.
Efectos adversos
El aceite esencial y las trazas de alcaloides, pueden ejercer una ac-
ción tóxica sobre el sistema nervioso. El mayor peligro deriva de su
confusión con el laurel-cerezo, que contiene abundantes heterósidos
cianogénicos. Dada la presencia de lactonas y los taninos, las infusiones
concentradas pueden producir una irritación de la mucosa gástrica.
Contraindicaciones
Salvo indicación expresa, se recomienda abstenerse de prescribir
aceites esenciales por vía interna durante el embarazo, la lactancia,
a niños menores de seis años o a pacientes con gastritis, úlceras
gastroduodenales, síndrome del intestino irritable, colitis ulcerosa,
enfermedad de Crohn, hepatopatías, epilepsia, Parkinson u otras
enfermedades neurológicas. No indicar, ni aplicar tópicamente a
niños menores de seis años ni a personas con alergias respiratorias
o con hipersensibilidad conocida a éste u otros aceites esenciales.
Lino (Linum usitatissimum)

Planta herbácea anual, de hasta 1 m de altura, con tallos erec-
tos que se ramifican en su extremo. Hojas estrechas, lanceoladas.
Flores azules terminales y solitarias. Fruto en cápsula globuloso,
conteniendo numerosas semillas aplanadas de color pardo bri-
llante. Originario, posiblemente, del Cáucaso. Naturalizado por
gran parte del hemisferio norte. Se cultiva para la elaboración de
fibra textil y por sus semillas.
Parte utilizada
Frutos.
Principios activos
Mucilago urónico. Aceite (30-40%). Glucósidos cianogenéti-
cos; Monoglucósidos: linamarina, ácido cianhídrico y acetona).

Diglucósidos. Sales potásicas y magnésicas. Fosfolípidos: lecitina
(0,8%). Tanino. Resina. Fitosteroles.
Propiedades
Demulcente (mucílagos). Emoliente (aceite). Vitamina F (aceite):
demulcente y suavizante de la piel. Laxante mecánico (mucíla-
gos). Hipolipemiante (aceite).
Indicaciones
Estreñimiento crónico. Gastritis, enteritis, síndrome del intes-
tino irritable. Catarros, faringitis, bronquitis. Cistitis, uretritis. Hi-
perlipidemias.
En uso tópico: Dermatitis, eczemas, furúnculos y abscesos.
Posología
• Semillas enteras (no trituradas).
• Macerado al 10%, 3 cucharadas por litro de agua, macerar
toda la noche y tomar 3-4 tazas/día.
• Decocción al 2%: hervir 1 minuto e infundir 10 minutos, 2-3
tazas/día.
• Aceite linaza: 1-2 cucharadas/dosis, antes de las comidas,
como protector de mucosas, antiácido y laxante-lubrificante.
Efecto adverso
El harina de linaza libera por hidrólisis 20-50%, de ácido
cianhídrico. Por otro lado, la semilla contiene una proteína tó-
xica denominada lineína, que hace que la harina resulte tóxica
por vía interna. Esto no ocurre con las semillas enteras, ya que
no se digieren y actúan los mucílagos de la cubierta seminal
que son los responsables de la acción laxante y demulcente de
las semillas de lino.
Contraindicaciones
Obstrucción esofágica, pilórica o intestinal, íleo paralítico.

Llantén mayor (Plantago major L)
Planta herbácea de hasta 40 cm. Hojas en roseta, grandes, ao-
vadas, de enteras a sinuosas y con largo pecíolo. Inflorescencias
terminales en espiga de flores poco vistosas. Fruto en pixidio. Es
Euroasiática y Norafricana, en linderos de campos y zonas nitrifi-
cadas, con suelos frescos y profundos.
Parte utilizada
Sumidad aérea.
Principios activos
Glucósidos iridoides (0,3-2,5%): aucubósido, catalpol. Mucíla-
gos (6,5%). Taninos. Ácidos fenil-carboxílicos. Cumarina: escule-
tina. Pectina. Sales minerales silícicas, potásicas y de zinc. Esteres
osídicos del ácido cafeico. Flavonoides.
Propiedades
• Antiinflamatorio.
• Demulcente (mucílagos, pectina).
• Diurético azotúrico (sales potásicas, flavonoides).
• Astringente (taninos).
• Antihemorrágico (taninos).
• Antialérgico (aucubósido).
• Expectorante (mucílagos).
• Hipocolesterolemiante (pectina).
• Bacteriostático (iridoides).
Indicaciones
Gastroenteritis, diarreas, disenterías. Catarros, faringitis,
traqueitis, bronquitis. Cistitis, pielonefritis, hematurias, me-
trorragias.
En uso tópico: inflamaciones conjuntivales y nasales (blefaro-
conjuntivitis, rinitis alérgica). Gingivitis. Úlceras varicosas. Prurito,
eccema, urticaria, hemorroides con irritación y dolor.

Posología
• Infusión al 10%, infundir 15 minutos, 3 tazas/día.
• Extracto fluido (1g = XXXVII gotas): 1-2g/dosis, 3-4 veces/día.
• Extracto seco (5:1): 300mg/cápsula, 1-4 cápsulas al día.
• En el tratamiento de las hemorroides, suele asociarse al rusco,
viña roja y hamamelis.
Loto (Nelumbo nucifera)

El loto ha sido usado en Egipto, el Medio Oriente, la India
y China desde tiempos inmemoriales, principalmente como ali-
mento, pero también como medicina. Las flores, las semillas, las
hojas, los frutos y los rizomas del loto son comestibles. Los pé-
talos de la flor se utilizan como un envoltorio para alimentos en
Asia, y el rizoma es un ingrediente común en sopas y salteados.
Las flores, las hojas, las semillas y los frutos del loto fueron uti-
lizados tradicionalmente para tratar diversas condiciones, inclu-
yendo la diarrea, la hemorragia anormal, la mala digestión, la
fiebre y el insomnio.
Partes utilizadas
Hojas.
Principios activos
Heterósidos flavónicos, trazas de compuestos cianogénicos.
Propiedades
Sedante del sistema nervioso central, espasmolítico, antiinfla-
matorio en uso externo.
Indicaciones
Distonías neurovegetativas: ansiedad, insomnio, taquicardia,
palpitaciones, depresión, migrañas, vértigo; espasmos gastroin-
testinales, dismenorrea, hipertensión, distonías neurovegetativas
asociadas al climaterio.

Posología
Uso interno:
• Infusión: una cucharada de postre por taza. Infundir 10 mi-
nutos. 3 o 4 tazas al día: antes de las comidas y de acostarse.
• Extracto fluido (1:1): 30-50 gotas, 1 a 3 veces al día.
• Tintura (1:5): 50-100 gotas, 1 a 3 veces al día.
• Extracto seco (5:1): 0,3 a 1 g/día.
• Jarabe (20% de extracto fluido): 2 a 4 cucharadas soperas al día.
Uso externo:
Infusión: aplicada en forma de compresas o lociones.
Lúpulo (Humulus lupulus)

El lúpulo es una planta trepadora vivaz, de la familia de las
cannabáceas que puede llegar a alcanzar los 12 metros de lon-
gitud. En primavera el rizoma ramificado da nacimiento a unos
tallos delgados, sarmentosos y volubles, recubiertos de pelos
cortos y ganchudos que permiten la adhesión perfecta a los so-
portes. El nombre del género Humulus, que data de la Edad Me-
dia, provendría del nombre eslavo chmele (lúpulo) o del antiguo
termino germánico Humel ou Humela (portador de frutas). La
idea según la cual el nombre deriva del latín humus, tierra, es
ciertamente errónea. Lupulus, es el diminutivo de lupus, que sig-
nificalobo, en alusión al hecho de que sus tallos flexibles trepan
enroscándose a los árboles como estrangulando las plantas. Esta
planta es conocido desde la Antigüedad, pero no fue utlizado ni
como medicamento ni como componente amargo para la pro-
ducción de la cerveza. Fue recién en el siglo VIII que el médico
árabe Mésué, elogiaba un jarabe como remedio eficaz contra las
fiebres biliares
Parte utilizada
Conos o estróbilos femeninos.

Principios activos
Aceite esencial (0,3-1%): Monoterpenos. Sesquiterpenos. Es-
teres alifáticos. Esteres terpénicos. Cetonas. Ácido valeriánico.
Principios amargos resinosos (15-30%). Principios estrogénicos.
Aminas: trazas de histamina. Sales minerales, sobre todo potási-
cas. Taninos (2-4%).
Propiedades
• Sedante del sistema nervioso de relación (aceite esencial).
• Amargo-eupéptico (principios amargos resinosos).
• Espasmolítico (aceite esencial, flavonoides).
• Bactericostático y bactericida, activo frente a Gram. Fungis-
tático. Estrogénico (fitoestrógenos). Antiandrogénico, por su
acción a nivel suprarrenal y testicular (fitoestrógenos).
Indicaciones
Anorexia nerviosa, gastritis crónica hiposecretora, espas-
mos gastrointestinales, hepato-colecistitis crónica, angiocoli-
tis. Neuralgias. Ansiedad, insomnio. Híper-excitabilidad sexual
masculina. Insuficiencia ovárica hipoestrogénica (“acaloradas”)
de diversos orígenes: yatrogénicas, por ovarectomía, por pre-
menopausia o menopausia. Eretismo cardiovascular. Enferme-
dades infecciosas (tuberculosis pulmonar, lepra, disentería bac-
teriana). Dermatósis micótica (uso externo), especialmente en
tiñas y candidiasis. Tópicamente: úlceras crurales y acné juvenil
(por su actividad antiondrogénica).
Posología
• Infusión al 1%: infundir 5 minutos, 3 tazas/día como hipnó-
tico.
• Extracto fluido (1 g = LII gotas): 0,5-1 g/ dosis, 2-3 tomas al
día. Dosis máxima: 6 g/día, repartidos en varias tomas.
• Extracto seco (5:1): 100 mg/cápsula, 1-3 cápsulas/día.
• Polvo: 150-300 mg/cápsula, 3-6 cápsulas al día

Efecto adverso
Los principios amargos resinosos parecen ser los compuestos
más tóxicos del lúpulo. La sobredosificación de esta droga y sus
derivados galénicos, ocasiona náuseas y vómitos.
Contrindicaciones
Síndromes que cursen con hiperestrogenia.
Maíz (Zea mays)

Planta herbácea de gran tamaño (hasta 2,5 m), con tallos erec-
tos provistos de hojas anchas lanceoladas y abrazantes. Flores
masculinas reunidas en panículas terminales, las femeninas en es-
pigas de gran tamaño. Originaria de América del Sur, se cultiva
en todo el mundo.
Parte utilizada
Estilos e insaponificable del aceite de germen de maíz.
Principios activos
Estilos: Saponósidos (10%).Fitosteroles: sitosterol y estigmas-
terol. Alantoína.Betaína. Taninos (11-13%). Resinas: Antocianósi-
dos. Aceite esencial (0,1%): carvacrol y otros terpenos. Sales mi-
nerales: Potasio, calcio, magnesio, sodio, hierro.Ácido maizérico.
Ácidos orgánicos: málico, tartárico. Vitaminas C y K.Mucílagos.
Propiedades
Diurético uricosúrico y fosfatúrico (sales minerales). Antiespas-
módico, especialmente sobre las vías urinarias. Antiinflamatorio
en afecciones de vías urinarias, tanto agudas como crónicas (alan-
toína). Cicatrizante (alantoína). Antialergénico. Ligeramente hipo-
glucemiante. Insaponificable: Antiinflamatorio, antirradicalar.
Indicaciones
Estilos: Afecciones de vías urinarias: cistitis, nefritis, cistopieli-
tis, uretritis. Oliguria, litiasis urinaria (fosfatídica, oxálica y úrica),

gota, edemas. Hipertensión arterial. Enuresis nocturna. Prostati-
tis. Úlceras gastroduodenales. Heridas. Alergias. Diabetes tipo II.
Insaponificable: Piorreas alveolodentarias.
Posología
• Infusión al 5%: 2-3 tazas/día.
• Extracto fluido (1 g = XL gotas): 4-8 g/ día repartidos en varias
tomas
• Extracto seco (5:1): 300 mg/cápsula, 3 cápsulas/día.
• Insaponificable: 15-20 mg/cápsula, 2-3 cápsulas al día.
Contraindicaciones
Embarazo: el extracto acuoso de estilos de maíz se usa popu-
larmente como abortivo y antidismenorréico, se comprobó expe-
rimentalmente su efecto oxitócico.
Malva (malva sylvestri)

Planta bianual o perenne, provista de pelos estrellados, con
tallos de 30-50 cm, derechos o ascendentes. Hojas palmatifidas
con lóbulos más o menos profundos, crenulados. Flores de 2-3
cm de color rosa-violáceo, venado de rojo. Originaria de Eurasia,
Norte de África y Norteamérica.
Parte utilizada
Flores.
Principios activos
Principalmente mucílagos: en las flores alrededor de un 10% y en
las hojas varía del 8 al 10%. También contienen flavonoides, ácidos
fenoles, escopoletol y pequeñas cantidades de taninos. Las flores
contienen antocianósidos y las hojas, componentes sulfatados.
Propiedades
Demulcente, por su contenido en mucílagos actúan desinfla-
mando las mucosas del tracto respiratorio y digestivo, y como

laxante mecánico suave, por su efecto aumentador de la masa
fecal. Las flores por su coloración (antocianósidos) se emplean
para ornamentar tisanas y como colorante alimentario.
Indicaciones
Reflujo gastroesofágico, gastritis, úlceras gastroduodenales, en-
teritis, estreñimiento. Cistitis, pielitis, nefritis, uretritis. Estomatitis,
conjuntivitis, vaginitis. Resfriados, faringitis, laringitis, bronquitis.
Posología
• Infusión al 2%: infundir 10 minutos, 3 o más tazas al día.
• Extracto fluido (1 g = XL gotas): 1 cucharada de café por dosis,
3 veces al día.
• Jarabe 5% (extracto fluido, 5 g; jarabe simple F.E. IX, 95 g):
20-30 g/dosis.
Malvavisco ver Altea-Malvavisco (Matricaria

recutita)
Originaria del hemisferio norte y de la parte de los Balcanes en
Europa, y de África, su nombre proviene del griego chamaimelon
que quiere decir manzana enana. Los germanos la consagraban en
ceremonias dedicadas al dios Baldur. La manzanilla se utiliza desde
hace miles de años medicinalmente y su uso está muy difundido
en Europa. El uso de la Manzanilla se remonta al antiguo Egipto
y, Grecia. Los antiguos egipcios la utilizaban por ser una cura para
las fiebres. La manzanilla fue conocida por los romanos y utilizada
para el incienso y en las bebidas. En la Edad Media fue utilizada
ampliamente en la cerveza, como ingrediente para hacer amargar,
y posteriormente fue reemplazada por lúpulo en la fabricación de
cerveza. Es un tratamiento popular de numerosos padecimientos,
entre ellos trastornos del sueño, ansiedad, problemas digestivos e
intestinales, infecciones e inflamación de la piel (incluyendo ecze-
ma), curación de heridas, cólico infantil, dolores de la dentición y
dermatitis del pañal. En Estados Unidos la manzanilla se conoce
principalmente como un ingrediente en preparaciones de tés de

hierbas que, según se publicita, tienen efectos sedativos leves. La
manzanilla alemana (Matricaria recutita) y la manzanilla romana
(Chamaemelum nobile) son los dos tipos principales de manzani-
lla empleados para trastornos de salud. Se presupone que ambas
pueden tener acciones similares en el cuerpo, aunque la manzani-
lla alemana puede ser ligeramente más fuerte. En la mayor parte
de las investigaciones se ha empleado la manzanilla alemana, que
es la de uso más común en todas partes, excepto en Inglaterra,
donde es más común la manzanilla romana.
Parte utilizada
Cabezas florales.
Principios activos
Cumarinas, flavonoides, aceite esencia, taninos, polisacáridos
heterogéneos, mucílagos, lactosas sesquiterpénicas, hidroxicu-
marinas, ácidos fenólicos.
Propiedades
Antiinflamatoria, antiespasmódica, sedante, carminativa, anti-
ulcerogénica, digestiva.
Indicaciones
Gastritis, úlcera gastroduodenal, tensión nerviosa, espasmos
digestivos, dermatitis, conjuntivitis, quemaduras, estomatitis, fa-
ringitis.
Posología
• Infusión: 3 g de capítulos florales en 150 cc de agua 3 veces al día.
• Tintura: 50 gotas 3 veces al día
• Extracto fluido: 1ml 3 veces al día
• Extracto seco: 0,3 a 1 g al día repartidos en 3 tomas.
Efectos secundarios
Reacciones alérgicas, en algunos casos somnolencia, tener cui-
dado al conducir vehículos.

Contraindicaciones
En embarazo y lactancia, con el aceite esencial, cuidado en
alérgicos respiratorios. En las personas alérgicas a las asteraceas
o compuestas tener también cuidado, en especial al contacto, ya
que contiene un alérgeno (anthecotulid).
Interacciones
A altas dosis puede interferir con los anticoagulantes, antia-
gregantes plaquetarios, barbitúricos, benzodiacepinas, alcohol,
antihistamínicos H1 y H2, antiinflamatorios no esteroides AINEs,
suma sus efectos.
Marrubio (Marrubium vulgare L.)

Desde el antiguo Egipto, el marrubio blanco (Marrubium vulga-
re L.) se ha usado como un expectorante. Las medicinas ayurvé-
dica, aborigen de Australia y nativa del continente americano han
usado tradicionalmente el marrubio blanco para tratar afecciones
respiratorias. Planta herbácea de aspecto blanco grisáceo. Tallos
con forma cuadrada y de hojas pecioladas opuestas, ovaladas y de
borde adornado, con la nervadura muy marcada. Las flores son
blancas. Euroasiática y norteafricana, crece en lugares nitrificados,
tales como solares, orillas de caminos y cultivos abandonados.
Parte utilizada
Sumidad florida.
Principios activos
Principio amargo, alcoholes diterpénicos, alcaloides, flavonoi-
des, ácidos fenil carboxílicos: caféico, clorogénico. Aceite esen-
cial, rico en monoterpenos y sesquiterpenos.
Propiedades
Amargo salino eupéptico, expectorante y fluidificante de la se-
creción bronquial, colerético, febrífugo, hipoglucemiante, sedan-
te cardíaco, antiarrítmico.

Indicaciones
Anorexia, asma, bronquitis, insuficiencia hepato biliar, fiebre,
diabetes tipo II, taquicardia, arritmias.
Posología
• Infusión: 2 a 3 g 3 veces al día.
• Extracto fluido: 2 a 4 ml 3 veces al día.
• Polvo: 200 mg por cápsula 3 veces al día.
Efectos adversos
A dosis indicadas no se conocen, puede generar dermatitis de
contacto.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, gastritis, úlcera gástrica.
Interacciones
Puede reducir los efectos de algunos antidepresivos del tipo
recaptadotes de serotonina; con laxantes aumenta el efecto de
estos y puede generar episodios de diarrea.
Mirra (Commiphora molmol, mukul)

Originaria de Somalia y Sudán, desde los tiempos antiguos
usada en perfumes e inciensos, ya la menciona la Biblia y fue
uno de los regalos llevados por los Reyes Magos en el nacimien-
to del niño Jesús. Su nombre deriva del hebreo mur, amargo,
commiphora, del griego, que significa portador de goma. Para
la cultura judía su aceite era sagrado. En Egipto preparaban un
producto con esta planta para embalsamar.
Parte utilizada
Oleorresina gomosa.

Principios activos
Carbohidratos en forma de goma, resinas, esteroides, terpe-
noides, aceite esencial.
Propiedades
Antibacteriana, hipolipemiante, hipoglucemiante, vulneraria,
carminativa, expectorante, antioxidante.
Indicaciones
Colesterol alto, gingivitis, faringitis, heridas, úlceras bucales.
Posología
• Tintura: 40 a 50 gotas en un vaso de agua, gárgaras 3 a 4
veces al día.
• Polvo: 0,3 a 1,5 g por dosis, 2 a 3 por día
• Extracto estandarizado al 2,5 % de gugulesteronas en compri-
midos o cápsulas.
Efectos adversos
Cefaleas, náuseas, eructos, hipo, diarrea.
Contraindicaciones
No dar con hipoglucemiantes, tener cuidado en las personas
hipertiroideas (funcionamiento acelerado de la tiroides), no dar
en el embarazo ni con metrorragias (sangrado abundante del pe-
riodo menstrual).
Yerbamate (Ilex paraguariensis)

Árbol perennifolio de hasta 20 m, hojas alternas enteras, oval
elípticas y denticuladas. Flores blancas aglutinadas en grupos si-
tuados en la axila de las hojas. Originario de América del Sur
principalmente Paraguay y Brasil aunque es ampliamente cultiva-
do en todo el continente. El inicio del consumo de la yerba mate
se pierde en el tiempo. La misma formó parte de la alimentación
básica de los guaraníes que la llamaban caa-mate (caa: planta o

hierba, y mate derivaría del quechua matí: calabacilla para be-
ber), y fue a través de los mismos que llegó a los conquistadores
españoles. Luego, los jesuitas introdujeron el cultivo en sus “mi-
siones” a través de primitivas técnicas de germinación. Su consu-
mo se extendió de tal manera que se organizó un intenso tráfico,
pero con la expulsión de los mismos, hacia 1769, se perdieron
tanto los yerbales como las técnicas para su desarrollo. Tuvieron
que pasar más de cien años, hasta que Federico Neumann en Pa-
raguay, logró obtener la germinación de semillas de yerba mate.
Parte utilizada
Hojas.
Principios activos
Bases xánticas, destacando la cafeína (0,2 2,3%). Taninos ca-
téquicos. Ácidos fenil carboxílicos: cafeico, cafeoilquínico, cloro-
génico. Triterpenos: ácido ursólico. Flavonoides: rutósido y deri-
vados del kenferol.
Propiedades
Estimulante respiratorio y nervioso (cafeína). Diurético por las
bases xánticas y los flavonoides, termogénico, lipogénico, hipo-
glucemiante, preventivo de caries.
Indicado
Astenia, hipotensión, adelgazamiento.
Posología
• Infusión (3%): 1 a 3 tazas por día.
• Extracto seco: 250 mg 2 veces al día
Efectos adversos
Por su contenido importante en cafeína, puede producir ex-
citación, insomnio y taquicardia. En dosis altas puede llegar ser
emético y purgante

Contraindicación
Estados de ansiedad insomnio, taquicardia, hipertensión arterial.
Menta (Menta x piperita)

Originaria de Europa, África y China. Su uso data de 1.000 años
antes de Cristo, en alguna época fue moneda de cambio. De acuer-
do a la mitología griega, la ninfa Mintha fue transformada en planta
por Proserpina, que celosa de ella la transformó en flor. Tanto en
latín como en griego minthe deriva de una lengua muy anterior al
indoeuropeo. El nombre de la especie, piperita, se origina del latín
moderno piperitus que significa “picante”. Otros tipos de menta
eran utilizadas en los componentes de los remedios medicinales an-
tiguos de la China. Los japoneses usaban el mentol como remedio,
2.000 años antes. Cerca de Andel-Quamah, se han encontrado res-
tos de menta en las tumbas del antiguo Egipto que datan de 1200 a
600 años a.C., y que dejaban como tributo funerario acompañando
al difunto. Dioscórides hablaba de la menta como una planta “be-
nigna para el estómago”, y su contemporáneo, Plinio, la indicaba
contra los dolores abdominales y los males biliares y destaba: “ex-
celente y eficaz contra el dolor de barriga y los trastornos biliares”.
Calma el dolor de estómago y expulsa a las lombrices”. Matthiolus y
Tabernaemontnus, hablan de su eficacia para favorecer la digestión,
expulsar la bilis y actuar como antiespasmódico. La menta piperita
es la consecuencia de una triple hibridación a partir de tres tipos de
menta, que se indica en latín con el signo “x”. Su historia se encuen-
tra documentada desde 1696.
Parte utilizada
Hojas desecadas.
Principios activos
Aceite esencial (mentol, mentona), flavonoides, taninos.
Propiedades
Antiespasmódico, analgésico, antibacteriano.

Posología
• Infusión: 1 cucharada de postre por taza después de las prin-
cipales comidas.
• Tintura: 40 gotas en agua 3 a 4 veces al día
• Aceite esencial: 0,6 a 1 ml, 2 gotas en 1 cucharadita de miel 2
veces al día, esta forma farmacéutica es la que mejor resultado da.
Indicaciones
Colon irritable, inflamación intestinal.
Efectos adversos
A dosis indicadas, no se conocen. En altas dosis, insomnio e
irritabilidad nerviosa, en casos de sensibilidad al mentol.
Contra indicaciones
Obstrucciones biliares, colecistitis, menores de 12 años, emba-
razo, daño del hígado, no administrar con estrógenos.
Mostaza (Brassica nigra)

Mostaza negra: planta herbácea bienal, de hasta un metro de
altura, con las hojas de la base y medias divididas, y las superiores
enteras y lanceoladas. Flores grandes, reunidas en racimos de co-
lor amarillo. Fruto en silícula, adpreso al tallo.
Parte utilizada
Semillas.
Principios activos
Compuestos azufrados y nitrogenados. Aceite Fijo (25-37%),
constituido por glicéridos de los ácidos oleico, linoléico, mucílagos.
Propiedades
Rubefaciente y revulsivo. Repelente de insectos (compuestos
azufrados).

Indicado
Dismenorrea.
Posología
• Harina de mostaza diluida en agua a partes iguales, envolver
en una gasa y aplicar sobre la zona a tratar. Mantener como
máximo 5 minutos (ver toxicidad).
• Cataplasma: harina de mostaza (25%), harina de linaza (75%),
diluir en agua a 40º. Aplicar envuelta.
Efecto adverso
Es irritante de piel y mucosas (vesicante, rubefaciente y necro-
tizante). Se ha de tener gran precaución al aplicar la cataplasma:
En personas sensibles, o en una aplicación de más de 15 min.,
pueden aparecen ulceraciones. Por vía interna puede producir
reacciones anafilácticas, gastroenteritis, convulsiones e incluso
colapso cardiorrespiratorio.
Muérdago (Viscum álbum)

Antiguamente, en la tradición celta, se la consideraba una hierba
sagrada, el muérdago se ha utilizado a través de los siglos para el
tratamiento de enfermedades muy diferentes: presión arterial alta,
epilepsia, agotamiento, ansiedad, artritis, vértigos (mareos) e infla-
mación degenerativa de las articulaciones. A principios del siglo XX,
el muérdago comenzó a ser utilizado en Europa como terapia con-
tra el cáncer, a tal punto que en Alemania existen dos productos
con esta planta en venta en farmacias. En los últimos 50 años se
han elaborado muchos estudios de laboratorio, así como estudios
en animales y humanos para comprobar sus efectos potenciales en
el tratamiento contra el cáncer, los cuales se atribuyen a la acción
inmuno-estimulante del muérdago. La Comisión E de Monografías
de Alemania incluye en su lista a muérdago como tratamiento de
inflamación degenerativa de las articulaciones y como tratamiento
paliativo para los tumores malignos. Es una planta leñosa, parasi-

taria de otras especies de plantas; los tallos son glabros, de color
verde amarillento; hojas opuestas, persistentes, de color verde; las
flores están dispuestas en glomérulas axilares, son de color verde y
carecen de cerola; el fruto es una baya blanquecina, redonda y muy
viscosa, que contiene una única semilla. Vive como parásito en las
encinas, robles, manzanos y pinos.
Parte utilizada
Toda la planta, especialmente sus frutos.
Principios activos
El contenido en principios activos variará de una especie a otra
al variar el huésped que parasita. Principalmente contienen pro-
teínas específicas, viscotoxinas y lectinas, también contienen áci-
dos fenoles, lignanos, siringósido, flavonoides y aminas.
Propiedades
Actividad inmunomoduladora debida a lectinas, viscotoxinas y
polisacáridos ácidos. En experimentación in vitro se ha observa-
do que las lectinas estimulan los linfocitos T, la fagocitosis y la
liberación de citoquinas. Lectinas y viscotoxinas, poseen actividad
citotóxica en diversos tumores y carcinomas. Hipotensora.
Indicaciones
La monografía de la Comisión E indica el muérdago, en inyección
intradérmica o subcutánea, como tratamiento coadyuvante en en-
fermedades articulares inflamatorias degenerativas y como estimu-
lante inespecífico del tratamiento paliativo de tumores malignos. La
medicina tradicional lo emplea en forma de tisana como hipotensor,
aunque su acción ha sido verificada en el perro, la acción hipotensora
de la infusión no está justificada ya que las viscotoxinas, que serían los
principios responsables de esta acción, no se absorben por vía oral.
Posología
No se recomienda el uso tradicional en forma de infusión. Las
formas inyectables se preparan a partir de extractos acuosos pu-

rificados estandarizados o de lectinas purificadas de muy diferen-
tes formas, por lo que se aconseja atenerse a las directrices del
laboratorio preparador.
Efectos adversos
Puede producir escalofríos, fiebre alta, cefaleas, anginas, tras-
tornos de la circulación ortostática, reacciones alérgicas. Debido a
la toxicidad de las lectinas y viscotoxinas, las formas activas inyec-
tables deben emplearse bajo estricta supervisión médica.
Contraindicaciones
Hipersensibilidad a proteínas. Infecciones crónicas y progresi-
vas, como por ejemplo tuberculosis.
Interacciones
No se han descrito, pero por su acción diurética no se reco-
mienda su uso conjunto con otros diuréticos en caso de insufi-
ciencia cardiaca o renal, sin supervisión médica.
Nim o Neem (Azadirachta indica)

El árbol de Nim es originario de la India, vive en regiones tro-
picales y subtropicales. Crece muy rápido y puede llegar a medir
entre 15-20 metros de altura, es de abundante follaje, es muy
resistente en las épocas de sequía, raramente llega a perder la
totalidad de sus hojas. Al árbol del Neem se le emparenta con
la caoba; además de ser originario de la India también lo es de
Burma, crece en el sureste de Asia y oeste de África, muy pocos
árboles han sido cultivados en Centroamérica. La historia de este
árbol se remonta a los tiempos de Julio César, en aquellos días,
muchos expertos en medicina y practicantes del subcontinente
Indio, habían estudiado miles de productos botánicos que ya se
estaban utilizando desde hace 2.500 años. Los primeros escritos
que nos hablan acerca del uso del Neem como tratamiento se
remontan a 4.500 años. La acción de esta planta es tan extraor-
dinaria que hasta puede ser muy eficaz en enfermedades resis-

tentes como SIDA, cáncer, psoriasis y diabetes. De todo esto hay
evidencia científica de la efectividad del Neem.
Parte utilizada
Corteza, aceite de las semillas y flores.
Principos activos
Nimbin (antiinflamatorio, antipirético, antihistamínico, antihon-
gos); nimbidin (antibacteria, antiúlcera, analgésico, antiarritmia, y
antihongos); ninbidol (antitubérculo, antiprotozoo, antipirético);
gedunin (vasodilatador, antimalaria, antihongos); nimbinato de
sodio (diurético, espermicida, antiartritis); queceretin (antiproto-
zoico); salannin (repelente); azadirachtin (repelente, antialimenti-
cio, antihormonal).
La semilla de neem es muy rica en ácido graso, constiyuyendo
éste el 40% de su peso, los componentes grasos son denomina-
dos terpenoides, indentificándose la presencia de más de 100 ti-
pos. Los limonnoides (Triterpenos): los más importantes son nue-
ve grupos y comúnmente son utilizados por su actividad fúngica
bactericida y antialimentaria para control de insectos. Los mas
importantes son: azadiractina, melantriol, nimbina y salannina.
Propiedades
Antipirético, antiparasitario, antiséptico, insecticida, hipogluce-
miante, anticariogénico, piojicida.
Indicado
Diabetes, parasitosis, psoriasis, heridas infectadas, pediculosis.
Posología
• Infusión de hojas al 5%: 3 tasas al día.
• Polvo de hoja: 300 mg 2 cápsulas al día.
• Aceite de neem solo vía externa en cremas o lociones.
• Tintura solo por vía externa.

Efectos adversos
Inhibe a la glándula tiroides
Contraindicaciones
Embarazo. Lactancia.
Nuez moscada (Myristica fragans)
Parte utilizada
Semillas.
Principios activos
Aceite esencial (5-15%): hidrocarburos terpénicos (pineno, can-
feno, sabineno, dipenteno, cimeno, alfa-tuyona, terpineno), alco-
holes terpénicos (borneol, geraniol), eugenol, safrol, elemicina y
una cantidad importante de miristicina (8%). Materia grasa (30-
40%): miristina, glicéridos de los ácidos oléico, linolénico, palmí-
tico, mirístico.
Propiedades
Estimulante del apetito, digestivo, carminativo, antiséptico, co-
lerético, estimulante del sistema nervioso, oxitócico. En uso tópi-
co: rubefaciente.
Indicaciones
Inapetencia, dispepsias hiposecretoras, meteorismo, diarreas,
enterocolitis. En uso tópico: halitosis, inflamaciones osteoarticula-
res, mialgias, neuralgias.
Posología
Uso interno:
• Aceite esencial: 2-3 gotas, 2 o 3 veces al día sobre un terrón
de azúcar, o en una infusión.
• Cápsulas (50 mg/cáps): 2 o 3 al día.

Uso externo:
Linimento, preparado con la “mantequilla de mirística”, como
rubefaciente.
Efecto adverso
La nuez moscada y su aceite esencial presentan, en dosis ma-
yores de las indicadas, efectos narcóticos y convulsivantes.
Contraindicaciones
No indicar el aceite esencial durante el embarazo, la lactancia, a niños
pequeños ni a pacientes con síndromes neurológicos. No usar tópica-
mente en niños menores de seis años ni a personas con alergias respira-
torias o con hipersensibilidad conocida a éste u otros aceites esenciales.
Orégano (Origanum vulgare)

Originario del Mediterráneo y Asia. Su nombre proviene del
griego oros y ganos que significa adorno-alegría de la montaña.
Parte utilizada
Sumidades floridas.
Principios activos
Aceite esencial, ácidos fenólicos (cafeico, rosmarínico), flavo-
noides, taninos, resinas, principios amargos.
Propiedades
Antioxidante, antitusígeno, eupéptico, antimicrobiano, popu-
larmente se le atribuyen propiedades afrodisíacas.
Posología
• Infusión al 2 o 4%: 2 a 3 tazas al día.
• Extracto: 3 a 5 g al día.
• Extracto seco: 200 a 600 mg al día.
• Aceite esencial: 2 gotas en una cucharadita de miel 2 a 3
veces al día.

Indicaciones
Bronquitis, tos seca, digestión lenta.
Efectos adversos
El aceite esencial, a dosis altas, puede generar somnolencia. En
casos de epilepsia usar con precaución (neurotóxico).
Contraindicaciones
Embarazo y lactancia.
Interacciones
No se conocen.
Ortiga Mayor (Urtica dioica)

Originaria de Europa era muy empleada por los griegos y
romanos. Su nombre se debe a que, por sus componentes, es
urticante para la piel. El género Urtica proviene del verbo latín
urere, que significa “quemar”, debido a sus pelos urticantes
(que producen escozor), que el tallo y la parte interna de las
hojas. La especie llamada dioica significa “dos casas” porque
la planta generalmente tiene flores de sexo masculino y feme-
nino. La ortiga es una planta antiquísima que pertenece a la
familia de las urticáceas y que es utilizada como remedio desde
tiempos inmemorables. En Suiza se han encontrado restos que
datan del siglo III a.C., en lugares lacustres de la época neolí-
tica. Dioscórides apreciaba particularmente las virtudes de la
planta y describía con todo detalle su empleo. En la Edad Media
se utilizaba la ortiga como método de diagnóstico: se mezclaba
la ortiga con la orina del enfermo y, si mantenía su color verde
día y noche, esto se interpretaba como una señal de una pron-
ta recuperación. En cambio, si la misma marchitaba, se perdía
toda esperanza.
Parte utilizada
Raíz.

Principios activos
Hidroxicumarinas, lectinas, beta-sitosterol, lignanos, taninos,
mucílagos, monoterpenos, triterpenos.
Propiedades
Antiinflamatorio, inhibidor de la enzima transformadora de la
testosterona, diurético.
Indicaciones
Esta planta se utiliza más comúnmente para el tratamiento
de hiperplasia prostática benigna (BPH, aumento del tamaño de
la próstata), artritis, alergias y dolor, tos, tuberculosis, como as-
tringente y expectorante, problemas del tracto urinario y, de uso
externo, como solución para el cabello y la calvicie para cabello
graso y para la caspa. También se usa frecuentemente como diu-
rético para aumentar el flujo de orina.
Posología
• Extracto de la raíz: 600 a 1200 mg al día.
• En muchas fórmulas del mercado aparece asociado a la serenoa.
Efectos adversos
Irritación gastrointestinal.
Pasionaria
(Pasiflora coeruleam, incarnata)
Originaria de América y África. Su nombre, coerulea. se deri-
va del latín. azulado. y pasionaria fue impuesto por sacerdotes
de Sudamérica por su semejanza a la pasión (flor de la pasión)
de Jesucristo. Los aztecas en Perú lo utilizaban ya que conocían
sus propiedades. La flor de la pasión o pasionaria era cono-
cida y utilizada como remedio por los pueblos originarios de
Sur América, y también por los curanderos brasileños. En 1569
el médico español Monardes descubre en Perú la pasionaria.
Cuarenta años después es introducida en Europa como planta

ornamental. El jesuita Ferrari publicó en 1633 un libro titulado
De florum cultura, en el mismo describía y veía en sus flores el
significado de la Pasión de Cristo. Son también los sacerdotes
jesuitas quienes dieron a esta planta su nombre en latín. Se
compone de “passio”, la pasión, flos de flor e incarnata, que
significa encarnada. Mburukujá, este es otro de los nombres
que se le da a esta planta. Mburukujá era una doncella españo-
la blanca y bonita, que llegó a tierras guaraníes con su padre,
un capitán. En realidad mburukujá no era su nombre cristiano,
sino el que le daba quien la amaba furtivamente, un aborigen
guaraní. Estos se veían a escondidas del padre, que no hubie-
se permitido jamás que ella se casase con alguien que no era
de su linaje y, además, era un enemigo. Un día desapareció
Mburukujá y al tiempo se supo que el padre de la doncella la
mando a matar.
Parte utilizada
Sumidades floridas.
Principios activos
Alcaloides indólicos (harmano, harmina), flavonoides (crisina),
derivados piránicos, cumarinas, esteroides, hetrósidos cianigéni-
cos, aceite esencial.
Propiedades
Ansiolítica, antiespasmódica, antiinflamatoria, hipnótica.
Posología
• Infusión al 1% 3 tazas al día.
• Polvo de flores: 0,5 a 2 g 2 a 3 veces al día.
Indicaciones
Ansiedad, tensión nerviosa, insomnio.

Efectos adversos
A dosis indicadas, se desconocen, a dosis mayores (vómitos,
náuseas, taquicardia, lentitud en las reacciones ante estímulos ex-
ternos). En algunos casos, alergia de contacto.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, niños.
Interacciones
Alcohol, antihistamínicos H1, barbitúricos, hipnóticos, antide-
presivos. Potencia la acción de otras plantas sedantes.
Perejil (Petroselinum crispum)

Es una planta herbácea que mide de 20 a 90 cm, con ho-
jas largamente pecioladas, de contorno triangular y divididas en
segmentos dentados. Sus flores son de color verde-amarillento
agrupadas en umbelas compuestas. Originaria del Mediterráneo,
luego se extendió otras partes del mundo.
Parte utilizada
Hojas y frutos.
Principios activos
Aceite esencial (2-7 %): Monoterpenos. Sesquiterpenos. Éter
óxidos: miristicina, apiol. Aldehidos terpénicos. Alcoholes terpé-
nicos: carotol, linalol. Acetofenonas. Furocumarinas. Flavonoides.
Propiedades
Diurético (aceite esencial y flavonoides). Espasmolítico (apiol).
Emenagogo, oxitócico (apiol). Antipirético (apiol). Antiséptico
(aceite esencial). Expectorante (aceite esencial). Fotosensibilizante
(furanocumarinas). Galactagogo (aceite esencial).

Indicaciones
Afecciones uro-genitales, cistitis, disurias. Dismenorreas, ame-
norreas. Migrañas. Flatulencias, enterocolitis espasmódicas e in-
flamatorias. Bronquitis, enfisema, asma. Lactancia.
Posología
• Infusión al 2-4%: 2-3 tazas/día.
• Extracto fluido (1:1 alcohol 25): 2-4 ml/día repartidos en varias
tomas.
Efecto adverso
En dosis altas, por el contenido en apiol que actúa a nivel
del sistema nervioso central; provoca además hematuria, hi-
perglucemia y parálisis muscular. La miristicina es, además,
estupefaciente.
Poleo (Menta pulegium)

Es una planta vivaz con tallos cuadrangulares, ramosa, con
nudos radicantes, aspecto general blanco violáceo. Sus hojas
son opuestas, pecioladas, oval puntiagudas, enteras y pubes-
centes por ambas caras. Las flores en glomérulos axilares, do-
bladas, de color blanco azuladas a purpúreas. Originaria del
Mediterráneo.
Parte utilizada
Sumidades floridas: Rama con flores o botones florales de las
plantas.
Principios activos
Aceite esencial (2%). Monoterpenos: a-pinenos, b-pineno,
limoneno (0.5%). Alcoholes no terpénicos y terpénicos: linalol,
mentol, isomentol, 3-octanol, neo-mentol, neo-isomentol. Mo-
noterpenonas: pulegona (55 al 90%), cis y trans-iso-pulegona,
mentona, isomentona (5 al 20%), piperitona (0,1%), isopiperito-
na. Flavonoides diosmósido y hesperósido.

Propiedades
Espasmolítico (flavonoides y aceite esencial). Carminativo (acei-
te esencial). Eupéptico (aceite esencial). Hidrocolerético (aceite
esencial). Mucolítico (aceite esencial). Antiséptico (aceite esen-
cial). Refrescante y repelente de insectos, en uso tópico (aceite
esencial). Diaforético.
Indicaciones
Dispepsias, meteorismo, cólicos gastrointestinales. Disquinesias
hepato-biliares, colecistitis, colelitiasis, o angio-colitis. Erupciones
cutáneas (en aplicación tópica).
Posología
• Infusión al 1 a 4%: infundir 5 minutos ¾ tazas/día.
• Extracto fluido (1:1 alcohol 45 %): 1 a 4 ml/día distribuidos en
2 a 3 tomas.
Efecto adverso
El aceite esencial debe utilizarse con cuidado ya que, por su
riqueza en pulegona, tiene acción neurotóxica, además de hepa-
totóxica. Se debe usar sólo en tratamientos discontinuos.
Prímula (Oenothera biennis)

Es una hierba anual y perenne, de tallo robusto, con hojas
esparcidas, dentadas, sésiles. Flores amarillas pentacíclicas y
epiginas.
Parte utilizada
Semillas.
Principios activos
Aceite (20%) rico en ácidos grasos esenciales: ácido linoléico
(65-80%), ácido y-linolénico (8-10%), ácido palmítico (7-10%),
ácido esteárico (1,5-3,5 %) y ácido oleico (6-11%); insaponifica-
ble. Proteínas (24%).Fibra vegetal (40%): celulosa y lignina.

Propiedades
Antioxidante. Precursor de los eicosanoides, sustancias con ac-
ción antiagregante plaquetaria y antitrombótica. Hipocolestero-
miante.
Indicado
Eccema constitucional atópico. Ictiosis. Esclerosis en placas
(coadyuvante). Cirrosis descompensada. Neuropatías diabéticas.
Artritis reumatoide. Síndrome premenstrual. Envejecimiento cutá-
neo. Esquizofrenia (coadyuvante). Hipercolesterolemia.
Posología
Vía oral:
Aceite: 3-6 g/día, en cápsulas de glicerogelatina (se formula
con vitamina C, E o F).
Uso externo:
Emulsión 0.5 al 5 % de aceite de onagro, en eccemas, esclero-
sis, híper-queratosis y envejecimiento. Aplicar varias veces al día.
Contraindicaciones
Medicación antiepiléptica.
Psyllium-Zaragatona (Plantago psyllium)

Plantas de pequeña talla (10-50 cm), con hojas estrechas, linear-
lanceoladas y en disposición opuesta o verticilada. Flores poco vis-
tosas, blancuzcas, reunidos en espigas cilíndrico-ovoideas. Fruto
contiene semillas ovoides. Originaria de Regiones Mediterránea e
Irano-Turaniana. El psyllium o psilio, también conocido como ispá-
gula (o isphagula), se deriva de las cáscaras de la semilla de Plantago
ovata. El psyllium contiene un alto nivel de fibra alimenticia soluble.
Parte utilizada
Semillas.

Principios activos
Proteína. Aceite (5-10%). Iridoide. Esteroles. Mucílago (en el
tegumento de la semilla). Alcaloides (0,06%): noscapina.
Propiedades
Laxante mecánico (mucílagos). Hipocolesteremiante e hipo-
lipemiante (mucílagos, iridoide). Hipoglucemiante (mucílagos).
Demulcente (mucílagos). Antiinflamatorio, antialergénico (aucu-
bósido, mucílagos).
Indicaciones
Estreñimiento crónico, diverticulosis intestinal, síndrome del
intestino irritable, colitis ulcerosas, gastritis, reflujo gastroesofági-
co, úlceras gastroduodenales. Diabetes no insulino-dependiente.
Hipercolesterolemia. Bronquitis, asma, reumatismo. Tópicamente:
abscesos, forúnculos.
Posología
• Decocción de semillas (5-10%): 2-3 tazas/ día. Para niños, al 3%.
• Extracto fluido (1:1 en alcohol 25%): 2-4 ml/día repartidos en
varias tomas.
• Polvo, granulado de semillas: 3-10 g/día, en 2-3 tomas, admi-
nistrado con abundante líquido.
Contraindicaciones
• Obstrucción esofágica, pilórica o intestinal.
• No tomar junto a otros medicamentos o plantas, ya que impi-
de su absorción en el aparato digestivo.
Regaliz (Glycyrrhiza glabra)

Originaria de Europa y África. Usada desde hace 3.000 años es
mencionada en las tablas sumerias, el Papiro de los egipcios, el
Pen Sao de los chinos, estos últimos la llaman palo dulce. Dioscó-
rides la mencionaba para la ronquera, ardor de estómago y pro-
blemas bronquiales. El nombre Glycyrrhiza se origina del griego

glykys, dulce y rhiza, raíz. Esta planta ya era conocida y utilizada
por la medicina China hace más de 2.800 años y en el Tíbet don-
de formaba parte de la medicina clásica tibetana. En la tumba del
faraón egipcio Tutankamon (1.350 a.C.) se hallaron indicaciones
curativas sobre los beneficios de la raíz de regaliz. El uso del re-
galiz en preparados para calmar infecciones de garganta y bron-
quiales está documentado desde el 2.000 a.C. En la Edad Media
el mismo se cultivaba de forma extensa en Europa Central. El
regaliz posee propiedades antiulcerosas y antiinflamatorias (bueno
para Pitta, pero atención con las contraindicaciones). En el primer
caso, la forma deglicirrizada del regaliz es un buen remedio para
las úlceras de las vías altas digestivas. En relación a sus cualidades
antiinflamatorias, produce un efecto similar al del cortisol. Por otra
parte, es un poderoso detoxificante empleado por la medicina chi-
na tradicional y un efectivo antialérgico. El efecto similar al del
cortisol le proporciona un substancial efecto antialérgico muy re-
comendado. En Europa la droga fue utilizada sólo como expecto-
rante; no fue hasta la década de los 50 que el regaliz fue utilizado
también para los problemas estomacales. La Abadesa Hildegard
von Bingen igualmente describía el regaliz como: “... concede al
hombre claridad en la voz, también se puede comer, relaja la men-
te, aclara la vista y prepara el estómago para la digestió”.
Parte utilizada
Raíz.
Principios activos
Saponinas triterpénicas (glicirricina, ácido glicirrético), flavonoi-
des, cumarinas, triterpenoides, aceite esencial.
Propiedades
Expectorante, inmunoestimulante, protector gástrico, antiinfla-
matorio.
Posología
• Decocción al 3%: 3 tazas al día.

• Polvo: 2 a 5 g 3 veces al día.
• Extracto seco: 0,2 a 1 g al día.
• Tintura: de 50 a 80 gotas 3 veces al día.
Indicaciones
Como expectorante, úlceras gástricas, en procesos inflamato-
rios y como inmunomodulador.
Efectos adversos
Retención de sodio, cloro y agua, hipertensión arterial, edemas.
Contraindicaciones
Hipertensión arterial, diabetes tipo II, insuficiencia renal, tumo-
res hormonodependientes, glaucoma, insuficiencia cardiaca, em-
barazo, lactancia, cirrosis, hepatitis.
Interacciones
Corticoides, hipoglucemiantes, estrógenos, anticonceptivos.
Salvia (Salvia officinalis)

La salvia es posible que fuera utilizada por los antiguos egip-
cios, para tratar las enfermedades abdominales, dolor de dientes
y el asma. En el papiro Ebers, 1500 a.C., se mencionaba como
remedio contra las erupciones y picaduras. Los médicos hipocrá-
ticos vanagloriaban sus propiedades hemostáticas, fortificantes
y curativas. Los autores romanos Plinio, Dioscórides y Galeno la
llamaron con el nombre de salvia, ”curar”, tener buena salud.
Recomendaban la salvia por sus propiedades calmantes y astrin-
gentes, para la garganta, la tos, los enfriamientos, para facilitar
la expulsión del feto y combatir las úlceras. Ya en el año 790,
se señalaba en el Capitulare de villis de Carlomagno y Luis el
Piadoso el cultivo de salvia en los jardines de los monasterios. En
el siglo IX, Walafrid Strabon, un monje del monasterio de Rei-
chenau en el Lago de Constancia, comienza su poema didáctico
“Hortulus”, sobre las plantas medicinales de su jardín, con las

virtudes de la salvia. En todos los países europeos es una de las
especias esencialmente utilizada en cocina como aromatizante
de carnes, pescado, sopas y hortalizas. Son famosos los ravio-
lis con manteca y salvia (sobre todo, muy buenos), y las hojas
de salvia fritas. Generalmente se usa sola como especia porque
al tener un aroma tan fuerte, se comporta como una primera
dama: anula el sabor de las otras especias.
Parte utilizada
Hoja
Principios activos
Ácidos fenólicos, flavonoides, terpenos, taninos, aceite esencial.
Propiedades
Astringente, antiséptica, antiespasmódica, carminativa, anti-
transpirante.
Indicaciones
Gingivitis, estomatitis, glositis, dispepsias, como gargarismo
para faringitis, sudoración, anorexia.
Posología
2,5 g en 100 ml de agua infusión para hacer gargarismos o
enjuagues 2 veces al día, o su aceite esencial, 1 a 2 gotas 2 veces
al día.
Efectos secundarios
El aceite esencial de salvia mal dosificado puede generar con-
vulsiones, ya que contiene tuyona, que es una neurotoxina. La
sobredosis puede generar: mareos, calor, taquicardia, o convul-
siones epileptiformes.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, trastornos del ciclo menstrual, tumores
mamarios hormonodependientes.

Interacciones
Medicamentos hipogliucemiantes, anticonvulsivantes, sedantes.
Sándalo (Santalum álbum)

El Sándalo es el origen primario de obtención de madera y
aceite de sándalo y abunda en Indonesia, Australia y la península
india. Tanto la madera como el aceite de sándalo se utilizan en
ceremonias religiosas hindúes. En la medicina ayurvédica, esta
planta de la India Oriental es un remedio importante para trastor-
nos tanto físicos como mentales. Por otro lado, el sándalo es una
fragancia popular que se utiliza en inciensos y perfumes.
Parte utlizada
Leño.
Principios activos
Aceite esencial (4-6%), rico en alcoholes terpénicos (90-97%)
alfa y beta-santalol, fusanol; ácidos santálico y teresantálico.
Propiedades
Antiséptico, especialmente de vías urinarias y pulmonares, es-
timulante del sistema nervioso central. Diurético, venotónico, as-
tringente. Se le atribuyen propiedades afrodisíacas.
Indicaciones
Estados en los que se requiera un aumento de la diuresis: afec-
ciones urinarias (cistitis, ureteritis, uretritis, oliguria, urolitiasis),
hiperazotemia, hiperuricemia, gota, hipertensión arterial, ede-
mas, sobrepeso acompañado de retención de líquidos. Faringitis,
bronquitis, enfisema, asma. Gastroenteritis, enterocolitis. Várices,
hemorroides. En uso tópico: heridas, faringitis, parodontopatías.
Estado de alerta, ansiedad (aceite esencial).
Posología
• Decocción al 5%:. 3 a 6 tazas al día.

• Aceite esencial: 2 a 5 gotas, 1 a 3 veces al día, sobre un terrón
de azúcar.
• Cápsulas: 25 a 50 mg/cáps, 4 a 6 al día.
• Supositorios: 0,1 a 0,4 g de aceite esencial por supositorio, 2
a 3 al día.
Efecto adverso
En dosis elevadas puede producir pirosis, sed intensa, náuseas
y reacciones alérgicas (broncoespasmos).
Contraindicaciones
Se recomienda no prescribir aceites esenciales por vía interna
durante el embarazo, la lactancia, a niños menores de seis años o
a pacientes con gastritis, úlceras gastroduodenales, síndrome del
intestino irritable, colitis ulcerosa, enfermedad de Crohn, hepato-
patías, epilepsia, Parkinson u otras enfermedades neurológicas.
Sarsaparrilla ver Zarzaparrilla
Sauco (Sanbucus nigra)

Arbusto de hasta 5 m con corteza grisácea. Hojas opuestas,
compuestas, con 5-7 foliolos dentados, ovalados y agudos. Flores
pequeñas, blancas, reunidas en corimbos de cimas de gran tama-
ño. Fruto en baya globosa de color negro brillante en la madurez.
Origen Euroasiático, en general se lo encuentra en bosques.
Parte utilizada
Corteza y flores.
Principios activos
Corteza: Sales potásicas. Taninos. Glucósidos flavónicos. Fito-
hemaglutinina. Flores: Aceite esencial rico en alcoholes monoter-
pénicos. Heterósidos de flavonoles. Glucósidos del ácido cafeico y
ferúlico.Mucilagos.Trazas de sambunigrósido. Taninos. Alcoholes
y ácidos triterpénicos.

Propiedades
• Corteza: Diurético salurético. Antirreumático.
• Flores: Diaforético. Diurético salurético.
Indicaciones
• Corteza: cistitis, nefritis aguda, litiasis urinaria, edemas, reu-
matismo, gota.
• Flores: enfriamientos y resfriados, gripe, sinusitis, nefritis agu-
das, edemas.
• El jugo de los frutos de sauco tiene una importante actividad
antineurálgica siendo útil en el tratamiento de la neuralgia de
trigémino.
Posología
Corteza:
• Decoción 8%: 3-4 tazas/día.
• Extracto fluido (1 g = L gotas): 1-3 g/ dosis, 3 veces/día.
• Extracto seco (3:1): 0,3 g/cápsula, 3 cápsulas/día repartidas en
3 tomas.
Flores:
• Infusión al 10%: 3-4 tazas/día.
• Extracto fluido: 2-4 g/día repartidos en 2-3 tomas.
Stevia (Stevia rebaudiana)

Planta herbácea de 40-80 cm de altura, vivaz gracias a su raíz.
Hojas oblongas, de margen crenulado. Inflorescencias en capítu-
los poco llamativos. Originaria del Paraguay.
Parte utilizada
Hojas.

Principios activos
Heterósidos diterpénicos derivados del filocladeno: esteviósido
(7%), esteviolbiósido, isoesteviol, esteviol, rebaudiósidos. Sapo-
nósidos.
Propiedades
Edulcorante (esteviósido). Laxante osmótico suave. Hipogluce-
miante.
Indicaciones
Como sustituto de la sacarosa: obesidad, diabetes (El esteviósi-
do tiene un poder edulcorante 150-300 veces superior a la saca-
rosa). Estreñimiento.
Posología
Utilizar como edulcorante, ya sea en forma líquida o en polvo.
Efecto adverso
La genina del esteviósido, el esteviol, tiene acción hormonal, por
lo que se desaconsejan su uso prolongado. A razón de esto algunas
tribus de aborígenes recurren a esta planta como anticonceptivo.
Turmérico, ver cúrcuma
Uva ursi, Gayuba (Artostaphylos uva-ursi)

Originaria de los climas fríos del hemisferio norte. Su nombre se
origina en el vocablo griego arkton staphyle, uva de oso.
Parte utilizada
Hojas.
Principios activos
Heterósidos hidroquinónicos (arbutósido, arbutinba), flavonoi-
des. Triterpenos, taninos, iridoides, ácidos fenólicos.

Propiedades
Antiséptico urinario, antibacteriano, astringente, antiinflamato-
ria, diurético, antilitiásico.
Posología
• Infusión: hojas secas 1,5 a 4 gr 3 veces al día.
• Extracto fluido: 1,5 a 4 ml 3 veces al día.
• Extracto seco: 1 a 2 g en 3 veces al día.
• Tintura: 40 a 50 gotas 3 a 4 veces al día.
Se aconseja tomar esta planta con algún alimento alcalinizante

de orina o con 1 cucharadita de bicarbonato.
Indicaciones
Cistitis.
Efectos adversos
El uso excesivo puede provocar náuseas, gastritis, vómitos, es-
treñimiento.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia, gastritis, úlcera gastroduodenal, no usar
en niños menores de 12 años. Usar con precaución en casos de
insuficiencia hepática, renal y cardíaca.
Interacciones
No dar con medicamentos acidificantes o alimentos ácidos (fru-
tas ácidas o sus jugos), antiinflamatorios no esteroides (AINEs).
Valeriana (Valeriana officinalis)

Originaria de Europa y Asia. Su nombre procede del latín valere
que quiere decir estar saludable El vocablo alemán baldrian viene
del dios nórdico Baldur que era el representante de la ayuda y la
caridad. Usada desde la antigüedad por sus propiedades sedan-
tes. Para los gatos su olor tiene un efecto afrodisíaco.

Parte utilizada
Raíz.
Principios activos
Aceite esencial, iridoides (valepotriatos), alcaloides, ácidos fenóli-
cos, flavonoides, aminoácidos, sesquiterpenos, lignanos, esteroides.
Propiedades
Antiespasmódico, sedante, anticonvulsivante, hipnótico.
Posología
• Decocción: 1 a 3 gr 3 veces al día.
• Extracto fluido: 2 a 6 ml al día.
• Extracto seco: 300 a 1.500 mg al día en 3 tomas.
Indicaciones
Ansiedad, tensión nerviosa, insomnio.
Efectos adversos
A dosis indicadas, no se conocen. A dosis elevadas durante
mucho tiempo, zumbidos en oído, cefaleas, diarreas, vértigos,
acidez estomacal, arritmias cardíacas, midriasis, miastenias, reac-
ciones alérgicas.
Contraindicaciones
Embarazo, lactancia. No dar con otros depresores del sistema
nervioso ni conducir vehículos.
Interacciones
Alcohol, ansiolíticos, barbitúricos, antihistamínicos H1, benzo-
diacepinas. Puede aumentar el efecto inhibitorio de la predniso-
lona sobre las hinchazones; la arbutina presente en la uva ursi
puede aumentar la potencia de los efectos de la prednisolona
y dexametasona en la dermatitis por contacto. Se recomienda
precaución cuando se usa la uva ursi junto con corticoesteroides.

Zarzaparrilla o Sarsaparrilla (Smilax aspera)
Es un arbusto de la familia de las Smilacáceas (antiguamente se
lo ubicaba en una definición amplia de las Liliáceas). La zarzapa-
rrilla es una de las plantas leñosas con más beneficios para la sa-
lud, especialmente en relación con enfermedades de la piel. Esta
planta se la puede encontrar fácilmente tanto en América del Sur
como en América Central, y fue introducida hacia el continente
europeo en el siglo XVI para darle un uso fitoterapéutico.
Descripción
Subarbusto espinoso de la familia de las Liliáceas, que trepa a
árboles de hasta 40 m de altura. Sus hojas son grandes, bordea-
das de espinas y con forma de corazón. Las flores son blancas, y
los frutos rojos o negruzcos.
Partes utilizadas
El rizoma y la raíz.
Principios activos
Análisis de la raíz: cumarinas, aceite volátil, el componente
principal es aldehído p-salicílico metoxidos esteroles y un pregna-
no glucósido: hidrocarburos de dos series de esteroides derivados
de 5α-pregnano y 5β-pregnano, padre de la progesterona y de
hormonas suprarrenales.
Indicaciones
La zarzaparrilla posee propiedades diuréticas, diaforéticas (que
hace sudar), tónicas, depurativas, antisépticas, antibacterianas y
antifúngicas. Indicado para aumentar la emisión de orina y favo-
recerla. Es un buen remedio depurativo para aliviar los problemas
de la piel (eccema, psoriasis), las afecciones renales y las reumá-
ticas. Depurativo de eliminación del exceso de ácido úrico. Alivia
los dolores reumáticos y lagota. Se recomienda para combatir las
distintas impurezas de la piel, como el acné, la aparición de ecce-
mas o forúnculos, urticarias y dermatosis. Es uno de los mejores

depurativos de la sangre. Es un gran diurético, por lo que se em-
plea en las enfermedades de los riñones y la vejiga. Actúa como
sudorífico y en las enfermedades de la piel, en el acné juvenil, en
el eccema, y en la sífilis. Es un Rasayana y Vajikarana en Ayur-
veda (rejuvenecedor y afrodisíaco), por tener un efecto tónico y
anabólico. La zarzaparrilla es una de las plantas más utilizadas en
fitoterapia y en homeopatía debido a sus diferentes propiedades
medicinales. A través de la infusión de zarparrilla puedes obtener
todos sus beneficios para adelgazar.
Preparación
Decocción o Infusión: (colocar la raíz de zarzaparrilla bien pica-
da en el agua. Hierve durante 10 minutos. Deja reposar. Tomar 3
veces al día antes de las comidas).
Efectos Secundarios
Su elevado contenido en saponinas puede producir irritación
en la membrana gástrica, con la presencia de vómitos o náuseas.
No se recomienda su consumo a personas que presenten casos
de gastritis. Tampoco es aconsejable consumir en caso de presen-
tar úlceras o colon irritable, ya que podría agravar los síntomas
de estas enfermedades. La capacidad para aumentar la diuresis o
producción de orina puede conllevar un desequilibrio en la pre-
sión arterial.
Su uso puede interferir en la absorción de ciertos medicamentos.
Contraindicaciones
No está comprobada la total inocuidad para los niños que es-
tán por nacer y para los que se encuentran en la etapa de lactan-
cia, por lo que no se aconseja su uso en mujeres embarazadas o
que estén amamantando.

Chau tomo II
Nos despedimos por ahora para seguir viéndonos en el tomo

III, con más diagnóstico, tratamiento, astrología o jyotisham, mar-
mas, tantra, las filosofías hindúes o darshanas, Panchakarma, etc.
Como siempre, con ciencia y amor.
Fabián

Bibliografía
Todo… me leí todo lo que dice Ayurveda.

Índice
Prólogo................................................................................. 3
Del sánscrito......................................................................... 5
Introducción a la terapia...................................................... 7
1. Tratamiento: chikitsa........................................................ 9
Pancha sutra chikitsa............................................................ 9
Tipos de chikitsa..................................................................10
1) Daivavyapashraya............................................................. 11
2) Yuktivyapasraya............................................................... 11
3) Sattvajaya........................................................................ 12
Repasemos las ocho
especialidades o capítulos del Ayurveda:.............................. 14
Recordamos y agregamos algunos pilares del tratamiento..... 19
2. Srotoroga, enfermedad de los srota.............................. 21

1. Pranavaha Srotoroga, patología vias aéreas.............. 21
Asma: swasroga ................................................................ 22
Swasaroga chikitsa............................................................. 23
Pranayama..........................................................................24
Alguna recomendaciones
comunes a todos los pranayama:.........................................27
Pranayama neutros..............................................................29
Anuloma Viloma (Respiración alternada)...............................29
Ujjayi...................................................................................31
Brahmari.............................................................................32
Algunos pranayama calentantes...........................................32
Kapalabhati.........................................................................33
Bhastrika ........................................................................... 34
En resumen:........................................................................35
Pranayama calentantes....................................................... 36
Para tener en cuenta:.......................................................... 36
Respiración cuadrada...........................................................37
Indicaciones .......................................................................37
2. Anna vaha Srotoroga,
patología del tubo digestivo...........................................37
Gastritis.............................................................................. 38
Algunas hierbas e indicaciones
útiles en el tratamiento de la gastritis.................................. 40
Algunas de las acciones
positivas para superar la gastritis son:...................................42
3. Udaka vaha srotoroga,
patología de los líquidos corporales...............................43
Causas posibles de alteración de Udakavaha srota................43
Signos y síntomas posibles de alteración.............................. 44
Breves sobre atisara: diarrea................................................ 44
Dravyas posible a utilizar:.....................................................45
Fórmulas para la diarrea.......................................................45
Veamos acá algo de la Manzanilla:...................................... 46
4. Rasa vaha Srotoroga, patología del corazón..............47
Srotohridroga, cardiopatías................................................. 48
Vataja Hridroga.................................................................. 49
Pittaja Hridroga.................................................................. 49
Kaphaja Hridroga............................................................... 50
Violación a los principios de la alimentación........................ 50
Violación a los principios del ejercicio................................... 51
Violación a los principios del tratamiento.............................. 51
Factores psíquicos................................................................ 51
Fisiopatología de hdroga (samprapti).................................... 51
Fisiopatología general de las enfermedades cardíacas (hridro-
ga)......................................................................................52
Correlación entre la medicina moderna y el Ayurveda.......... 54
Hridroga chikitsa.................................................................55
Vatahrdroga chikista........................................................... 56
Pittahrdroga chikista............................................................57
Kaphahridroga chikista........................................................57
Algunos alimentos (anna) que reducen el colesterol:............ 58
5. Raktavaha Srotoroga, patología de la sangre........... 58
Gota: Vatarakta...................................................................59
Aharachikitsa...................................................................... 60
6. Mamsa vaha Srotoroga, patología muscular............. 62
Sarvanga gata Vata (fibromialgia)........................................ 62
Katishula (lumbalgias en general)........................................ 64
Vihara katishula.................................................................. 64
7. Meda vaha Srotoroga, patología tejido graso ...........65
Diabetes (DBT) prameha o madhumeha ..............................65
Síntomas, rupa................................................................... 67
Patogénesis, samprapti....................................................... 67
Cambios en la orina (meha)................................................ 68
Ahara Chikitsa.....................................................................69
Rutina alimentaria para prameha-madhumeha.....................70
Contraindicaciones alimentarias según Sushruta...................71
Recomendaciones alimentarias.............................................72
Aushadhi madhumeha chikitsa............................................72
Obesidad: Medoroga, atisthaulya.........................................75
8. Asthi vaha Srotoroga, patología ósea........................76
Breves sobre sandhivata, artrosis en general........................ 77
Griva Sandhigata Vata ........................................................79
Amavata: reuma................................................................. 80
Nitamba sandhi, articulación sacroilíaca............................... 83
Breves sobre Amavata Chikitsa............................................ 83
9. Majja vaha Srotoroga,
patología Sistema nervioso............................................ 85
Vata nadi tantra: Sistema Nervioso.......................................87
10. Sukra vaha Srotoroga.
Patología del tejido reproductor.................................... 90
Asthila roga, asthila arbuda:
Hipertrofia benigna de próstata ..........................................91
Ahara..................................................................................93
11. Sistemas de eliminación de desechos...................... 94
1. Swedavaha Srotoroga, patología del sudor...................... 94
Swedana. Algunas contraindicaciones................................. 94
Diaforéticas (secreción de humores, sudor).......................... 95
2. Purisha vaha Srotoroga, patología de la materia fecal....... 96
Malavashtambha, estreñimiento, constipación..................... 96
Posibles causas................................................................... 98
Constipación Vata............................................................. 100
Constipación Pitta............................................................. 100
Constipación Kapha........................................................... 101
Aushadhi malavasthamba en general................................. 101
Cloruro de magnesio......................................................... 104
Vihara: Dinacharya............................................................. 108
Psyllium............................................................................. 108
Visuchika: colon irritable (CI) ............................................. 110
Visuchika prakriti: diagnóstico............................................ 110
Enfoque ayurvédico........................................................... 111
Chikitsa............................................................................. 112
Vyayama: actividad física................................................... 112
Ahara: Dieta...................................................................... 112
Dravyas si predomina la constipación:................................ 113
Si predomina la diarrea:..................................................... 113
Diarrea aguda.................................................................... 114
Predomina dolor abdominal:.............................................. 114
Dolor abdominal................................................................ 114
3. Mutra vaha Srotoroga,
patología de la orina.......................................................... 115
Veamos posibles causas
(mutravaha srotodusti karana):........................................... 115
Alguna mutra vaha srogas: ............................................... 116
Piedras en el riñón, vejiga o uréter:..................................... 116
Veamos algo del tratamiento con plantas medicinales para
cálculos en el riñón. .......................................................... 117
Urinoterapia...................................................................... 118
12. Sistema femenino..................................................... 121
1. Arthavavaha Srotroga, patología.................................... 121
Algunos otros desequilibrios son:....................................... 121
2. Stanyavaha Srotroga...................................................... 122
13. Sistema Mental......................................................... 123
Manovaha Srotoroga, desequilibrio de la mente................. 123
Manas chikitsa: tratamiento............................................... 126
El karma genera mente...................................................... 128
Algo sobre Ayurveda y la depresión
(avasada, chittavasada)...................................................... 134
2. Upasthamba: Pilares de vida......................................... 137

1. Ahara: dieta................................................................... 137
2. Nidra: sueño.................................................................. 137
3. Brahmacharya............................................................... 140
Dice Sai Baba.................................................................... 142
Vegarodha: Supresión de las urgencias naturales................ 144
3. Ahara, Vihara, Aushadhi, los tres pilares..................... 146

1) Ahara, la alimentación............................................... 147
Hitbhuka, calidad............................................................... 149
Mitbhuka, cantidad........................................................... 150
Maha sutra: Comer menos,
mínima cantidad y máxima calidad .................................... 150
Ritbhuka, armonía y adecuación........................................ 151
Existen los llamados 5
errores dietéticos según Caraka:......................................... 152
Compatibilidad de alimentos o Samyoga............................ 153
Tipos de samyoga.............................................................. 153
Viruddha o vishesha ahara:
Incompatibilidad de alimentos comestibles ........................ 154
Phalam viruddha, incompatibilidad de las frutas.................. 156
Paca o pacha: digestión..................................................... 157
Prepaka. Rasa, los sabores................................................. 158
Fases del prepaka (predigerido)........................................ 158
a. Prepaka:........................................................................ 161
1. Rasa, los sabores............................................................ 161
Rasa y su posible impacto mental:...................................... 162
Sabor dulce (madhura)....................................................... 162
Sabor ácido (amla)............................................................. 163
Sabor salado (lavana)......................................................... 163
Sabor picante (katu)........................................................... 163
Sabor amargo (tikta).......................................................... 164
Sabor astringente (kashaya)............................................... 165
Ahara guna, cualidades de los
alimentos y de toda la materia en sí................................... 167
Ashta Aharavidhi Visesayatana........................................... 169
2. Virya ............................................................................ 170
Ushna (caliente)................................................................. 172
Shita (frío)......................................................................... 173
Snigdha (aceitoso).............................................................. 173
Ruksha (seco).................................................................... 173
Guru (pesado)................................................................... 174
Laghu (liviano)................................................................... 174
b. Vipaka (ya digerido, en sangre)...................................... 175
Repasamos vipak:.............................................................. 177
Resumen de lo que acontece cuando ingerimos
una sustancia (Dravyas) ya sea alimento o plantas:.............. 178
Anna prakriti..................................................................... 178
Algo sobre las frutas.......................................................... 178
Algo sobre las verduras...................................................... 182
Algunas de ellas:............................................................... 183
Algo sobre los cereales...................................................... 186
Algunos de ellos:............................................................... 186
Algo sobre las leguminosas. .............................................. 189
Algunas de ellas:............................................................... 190
Ahara dosha Vata.............................................................. 191
Ahara dosha Pitta.............................................................. 196
Ahara dosha Kapha........................................................... 201
Dosha combinados............................................................ 206
Vata-Pitta-Kapha............................................................... 207
Vata-Pitta.......................................................................... 210
Nutrición Vata-Pitta........................................................... 211
Vata-Kapha....................................................................... 214
Nutrición Vata Kapha......................................................... 214
Pitta-Vata.......................................................................... 218
Nutrición Pitta Vata........................................................... 218
Pitta - Kapha..................................................................... 222
Nutrición Pitta Kapha......................................................... 223
Kapha-Pitta....................................................................... 226
Nutrición Kapha Pitta......................................................... 227
Kapha-Vata....................................................................... 230
Nutrición Kapha Vata......................................................... 231
Algo sobre la piel (twak).................................................... 233
2) Vihara o achara, los estilos de vida........................... 234
Recordamos la Trikaladosha que vimos en el Tomo I........... 234
Trikalacharya, rutinas de vida............................................. 235
1. Dinacharya y Ratricharya: .............................................. 235
Dinacharya........................................................................ 235
Ratricharya, la conducta de la noche.................................. 237
Rutucharya o rutina según la estación del año.................... 238
Vayamcharya o rutina según la edad.................................. 240
3) Aushadhi, el tratamiento........................................... 242
Dravya guna vijñana, estudio de las drogas........................ 244
Terapia Artística................................................................. 246
4. Fitoterapia, terapia con las plantas ............................. 250

Las plantas respiran oxígeno ............................................. 253
Fase diurna........................................................................ 253
Fase nocturna.................................................................... 254
Algo de los flavonoides...................................................... 257
Preparando Rasayana, el rejuvenecimiento, la fortaleza....... 261
Tintura madre y maceración............................................... 262
Algunos ejemplos de TM: ................................................. 263
Aceites esenciales.............................................................. 263
Especias............................................................................ 266
Especias tridóshicas........................................................... 266
Terapia con plantas............................................................ 266
Formas farmacéuticas ayurvédicas...................................... 269
Tailas. Preparación de aceites medicados y ghee................. 269
Decocción (kvatha)............................................................ 271
Técnica de preparación:..................................................... 271
Decocción de aceite y hierbas............................................ 271
Infusión de aceite y hierbas................................................ 272
Decocción de aceite y hierbas frescas al sol........................ 272
Infusión caliente (phant)..................................................... 272
Infusión fría (Hima)............................................................ 273
Decocción en leche............................................................ 273
Tiempo de toma de medicamento herbal........................... 273
Misceláneas de las plantas................................................. 274
Acciones de las planta....................................................... 274
Cuadro ayurvédico de algunas plantas occidentales............ 281
Posible fórmula anticáncer................................................. 293
Por efectos de quimio o radioterapia ................................. 293
5. Las plantas medicinales................................................. 294

Abedul (Betula pendula)................................................... 294
Abrojo (Tríbulus terrestres)................................................. 296
Ajenjo ver Artemisa........................................................... 297
Ajo (Allium sativum)........................................................... 297
Albahaca (Ocimum basilicum L).......................................... 301
Alfalfa (Medicago sativa).................................................... 303
Almendra (Prunus amygdalus)............................................304
Aloe Vera (Aloe barbadensis, vera)..................................... 305
Altea-Malvavisco (Althaea officinalis).................................. 307
Amaranto (Amaranthus sp)................................................308
Angélica (Angelica archangelica)........................................ 310
Anís verde (Pimpinella anisum)........................................... 312
Árnica (Arnica montana).................................................... 313
Artemisa (Artemisia absinthium) o Ajenjo........................... 315
Asafétida (ferula assafoetida),............................................ 316
Azafrán (Crocus sativus)..................................................... 318
Bardana (Arctium lappa).................................................... 319
Cálamo aromático (Acorus calomus)................................... 321
Caléndula (Calendula officinalis L.)..................................... 322
Canela (Cinnamomum zeylanicum)..................................... 324
Cardamomo (Elettaria cardamomum)................................. 327
Cardo Mariano (Silybum marianum)................................... 328
Cebolla (Allium cepa)......................................................... 330
Centella Asiática
(Hydrocotyle asiática, Gotu kola, Brahmi)............................ 332
Cilantro, ver coriandro....................................................... 333
Clavo de olor (Syzygium aromaticum)................................. 333
Cola de caballo (Equisetum arvense)................................... 335
Comino (Cuminum cyminum)............................................. 336
Coriandro
(Coriandrum sativum L) o cilantro....................................... 338
Crisantelo (Chrysantellum indicum).....................................340
Cúrcuma (Curcuma lomga) o Turmérico.............................. 341
Diente de león (Taraxacum officinale)................................. 343
Echinacea o Equinácea
(Echinacea angustififolia, pallida, purpurea)........................ 345
Efedra (Ephedra sínica).......................................................346
Enebro (juniperus communis L)..........................................348
Espárrago (Asparagus officinalis)........................................ 349
Eucalipto (Eucalyptus globulus)........................................... 350
Fenogreco (Trigonella foenum graecun).............................. 352
Garra del diablo ver Harpagofito ....................................... 353
Ginseng (Panax ginseng).................................................... 353
Hamamelis (Hamamelis virginiana)...................................... 356
Harpagofito o garra del diablo
(Harpagophytum procumbens)........................................... 357
Hidrastis (Hydrastis canadensis).......................................... 359
Parte utilizada.................................................................... 359
Principios activos............................................................... 359
Hinojo (Foeniculum vulgare)............................................... 360
Incienso (Boswellia serrata)................................................. 361
Jengibre (Zingiber officinale).............................................. 362
Laurel (Laurus nobilis)........................................................364
Lino (Linum usitatissimum)................................................. 366
Llantén mayor (Plantago major L).......................................368
Loto (Nelumbo nucifera).................................................... 369
Lúpulo (Humulus lupulus)................................................... 370
Maíz (Zea mays)................................................................. 372
Malva (malva sylvestri)....................................................... 373
Malvavisco ver Altea-Malvavisco (Matricaria recutita).......... 374
Marrubio (Marrubium vulgare L.)........................................ 376
Mirra (Commiphora molmol, mukul)................................... 377
Yerbamate (Ilex paraguariensis).......................................... 378
Menta (Menta x piperita)...................................................380
Mostaza (Brassica nigra)..................................................... 381
Muérdago (Viscum álbum)................................................. 382
Nim o Neem (Azadirachta indica)......................................384
Nuez moscada (Myristica fragans)......................................386
Orégano (Origanum vulgare).............................................. 387
Ortiga Mayor (Urtica dioica)...............................................388
Pasionaria
(Pasiflora coeruleam, incarnata).......................................... 389
Perejil (Petroselinum crispum)............................................. 391
Poleo (Menta pulegium)..................................................... 392
Prímula (Oenothera biennis)............................................... 393
Psyllium-Zaragatona (Plantago psyllium)............................. 394
Regaliz (Glycyrrhiza glabra)................................................ 395
Salvia (Salvia officinalis)...................................................... 397
Sándalo (Santalum álbum)................................................. 399
Sarsaparrilla ver Zarzaparrilla..............................................400
Sauco (Sanbucus nigra)......................................................400
Stevia (Stevia rebaudiana)................................................... 401
Turmérico, ver cúrcuma...................................................... 402
Uva ursi, Gayuba (Artostaphylos uva-ursi)........................... 402
Valeriana (Valeriana officinalis)........................................... 403
Zarzaparrilla o Sarsaparrilla (Smilax aspera).........................405
Chau tomo II...................................................................... 407
Bibliografía........................................................................408

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Dr. Fabián J.

Queda hecho el depósito que establece la Ley 11.723.

Primera edición. Impreso en Argentina.

1. Medicinas Alternativas. 2. Ayurveda. 3. Medicina. I. Título.

Estoy muy feliz de escribir el prólogo para el tratado de Medicina

3 :: Medicina Ayurveda - tomo II

Prof. Em. Ranade Subhash

4 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Aprovechando las enseñanzas védicas de nuestra gran letrada

5 :: Medicina Ayurveda - tomo II

6 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

En el Tomo I vimos la fisiología y características del Ayurve-

7 :: Medicina Ayurveda - tomo II

8 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Antes de empezar ver la disposición mental del paciente (y

Pancha sutra chikitsa

9 :: Medicina Ayurveda - tomo II

10 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

• Mantra: Uso de himnos y palabras sagradas con potencial es-

Estos métodos son especialmente efectivos para las personas

11 :: Medicina Ayurveda - tomo II

El Ayurveda utiliza especialmente el segundo de estos trata-

12 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Aushadhi es todo tratamiento general aunque al tratamiento

13 :: Medicina Ayurveda - tomo II

1) Daiva vyapashraya o tratamiento espiritual.

Repasemos las ocho

14 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Todos estos escritos médicos han sido resultado de la observa-

15 :: Medicina Ayurveda - tomo II

1. Langhana o reducción: ayuno, panchakarma, sudor…, para

16 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

El dolor avisa que algo anda mal, la solución no es taparlo. Un

17 :: Medicina Ayurveda - tomo II

18 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Recordamos y agregamos algunos pilares del

El paciente necesita cambiar sin darse cuenta del cambio,

19 :: Medicina Ayurveda - tomo II

• Alimento es todo lo que entra por los sentidos.

20 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Srotoroga significa la debilitación funcional y estructural de los

1. Pranavaha Srotoroga, patología vias aéreas

21 :: Medicina Ayurveda - tomo II

22 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

23 :: Medicina Ayurveda - tomo II

Atención: el asma sigue siendo mortal, no demorar ni esperar

24 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

25 :: Medicina Ayurveda - tomo II

26 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

27 :: Medicina Ayurveda - tomo II

28 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

Anuloma Viloma (Respiración alternada)

29 :: Medicina Ayurveda - tomo II

• Es la principal técnica junto al Nadi Shodhana para la purifica-

30 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

31 :: Medicina Ayurveda - tomo II

Algunos pranayama calentantes

32 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

33 :: Medicina Ayurveda - tomo II

34 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

35 :: Medicina Ayurveda - tomo II

Para tener en cuenta:

36 :: Dr. Fabián J. Ciarlotti

2. Anna vaha Srotoroga, patología del