Teologia, Ética e Teoria Social: A Busca do Evangelho Social Por Uma Moralidade Pública.

The social gospel movement in North America was born in the populista struggles against business power that emerged during the
economic recession of the late 19th century.’ Growing reaction against monopolistic corporations and industries by farmers and
urban workers-through militant strikes and grass-roots political alliances-contributed to widespread social conflict and the rise of
class-based, reformist “social movements,” in which the social gospel was an important actor. The social gospel movement
articulated a critical interpretation of and response to the social “crisis”, in the form of a social ethic informed both by a religious
vision of the kingdom of God ideal and by the insights of modern social science.

O movimento do evangelho social na América do Norte nasceu nas lutas populistas contra o poder empresarial que surgiram
durante a recessão econômica do final do século XIX. A crescente reação contra corporações e indústrias monopolistas por
fazendeiros e trabalhadores urbanos – por meio de greves militantes e alianças políticas de base – contribuiu para o conflito social
generalizado e o surgimento de “movimentos sociais” reformistas baseados em classes, nos quais o evangelho social era um
importante ator. O movimento do evangelho social articulou uma interpretação crítica e uma resposta à “crise” social, na forma de
uma ética social informada tanto por uma visão religiosa do ideal do reino de Deus quanto pelos insights da ciência social moderna.

It is clear, at least in the representative approaches of the two figures we will examine in this essay, Walter Rauschenbusch and J. S.
Woodsworth, that social gospelers understood this crisis to be the result of a conflict between two opposing visions of society.
Democracy, backed by the Kingdom of God ideal and characterized by freedom, equality and solidarity, is being challenged and
undermined by the capitalist economic system’s competitive individualism and priority of profit over the common good. Capitalism,
they argued, is tearing apart the moral fabric of democratic society and will ultimately destroy its progressive spirit and its
normative ethos.’ Only the extension of democratic principles - rooted in the “ethical monotheism”, of prophetic religion - into the
economic realm (the last bastion of autocratic power) will make possible the continued evolutionary embodiment of the kingdom of
God ideal in the public practices and institutions of modern society. It is not far-fetched to understand the program of the social
gospel as a religious version of the rallying cry of the left Hegelians: “the realization of religion”. The social gospel has bequeathed to
North American social ethics an influential model of religious social theory, one that attempts to re-orient the progressivist
assumptions and objectives of modern liberal society religiously by relating them to an interpretation of biblical Christianity.

Fica claro, pelo menos nas abordagens representativas das duas figuras que examinaremos neste ensaio, Walter Rauschenbusch e J.
S. Woodsworth, que os evangelistas sociais entenderam essa crise como resultado de um conflito entre duas visões opostas da
sociedade. A democracia, respaldada pelo ideal do Reino de Deus e caracterizada pela liberdade, igualdade e solidariedade, está
sendo desafiada e minada pelo individualismo competitivo do sistema econômico capitalista e pela prioridade do lucro sobre o bem
comum. O capitalismo, eles argumentavam, está rasgando o tecido moral da sociedade democrática e acabará por destruir seu
espírito progressista e seu ethos normativo, (o último bastião do poder autocrático), tornará possível a contínua incorporação
evolutiva do ideal do reino de Deus nas práticas públicas e instituições da sociedade moderna. Não é exagero entender o programa
do evangelho social como uma versão religiosa do grito de guerra dos hegelianos de esquerda: “a realização da religião”. O
evangelho social legou à ética social norte-americana um modelo influente de teoria social religiosa, que tenta reorientar
religiosamente os pressupostos e objetivos progressistas da sociedade liberal moderna, relacionando-os a uma interpretação do
cristianismo bíblico.

At the same time the social gospel also contributed significantly to the growth and development of the social sciences in North
America, linking them to the quest for a more just social order. Claus Offe has recently observed that liberal social science has
forgotten that “all great social and political theorizing in the nineteenth and early twentieth centuries received its problematic and
inspiration from social movements and contested social conditions”, and in this oblivion has cut itself off from a source of critical
analytical strength. One might also say that in its eagerness to be accepted as a genuine academic science it has forgotten its
practical moral roots and thereby deluded itself into thinking that its theoretical findings are “value neutral”. As T. B. Bottomore has
pointed out, there is a significant reciprocity and interaction between social change, critical social theories and movements of socio-
political protest and reform. Social movements generate new ideas and proposals concerning practical social problems while critical
theorists seek to interpret the nature and meaning of the social conflicts and processes in which the movements are involved. Social
movements have often served to link social theories and practical political policies and action. This was the case with the social
gospel movement. The elective affinity between the social gospel’s theology and critical social theories and movements of the day
thus provides an interesting focus for study. Walter Rauschenbusch was clearly the foremost theologian and interpreter of the social
gospel and J. S. Woodsworth one of the pre-eminent politicians to emerge from the movement, so we will concentrate our attention
in this essay on these two representative figures.

Ao mesmo tempo, o evangelho social também contribuiu significativamente para o crescimento e desenvolvimento das ciências
sociais na América do Norte, ligando-as à busca de uma ordem social mais justa. Claus Offe observou recentemente que a ciência
social liberal esqueceu que “toda a grande teorização social e política do século XIX e início do século XX recebeu sua problemática e
inspiração de movimentos sociais e condições sociais contestadas”, e nesse esquecimento se separou de uma fonte de força
analítica crítica. Pode-se dizer também que, em sua ânsia de ser aceita como uma ciência acadêmica genuína, ela esqueceu suas
raízes morais práticas e, assim, se iludiu ao pensar que suas descobertas teóricas são “neutras em termos de valor”. Como T. B.
Bottomore apontou, há uma significativa reciprocidade e interação entre mudança social, teorias sociais críticas e movimentos de
protesto e reforma sociopolítica. Os movimentos sociais geram novas ideias e propostas sobre os problemas sociais práticos,
enquanto os teóricos críticos procuram interpretar a natureza e o significado dos conflitos e processos sociais nos quais os
movimentos estão envolvidos. Os movimentos sociais muitas vezes serviram para ligar teorias sociais e políticas e ações políticas
práticas. Este foi o caso com o movimento do evangelho social. A afinidade eletiva entre a teologia do evangelho social e as teorias e
movimentos sociais críticos da época fornece, portanto, um foco interessante para estudo. Walter Rauschenbusch foi claramente o
principal teólogo e intérprete do evangelho social e J. S. Woodsworth um dos políticos proeminentes a emergir do movimento,
então vamos concentrar nossa atenção neste ensaio nessas duas figuras representativas.

Before turning to these two social gospel leaders, however, it is necessary to say a few words about an important historical point.
The United States and Canada have not always understood themselves to be secular societies. In the late 19th and early 20th
centuries the social gospel movement elaborated a public ethic rooted in the general consensus that these were Christian societies
espousing Christian morals. In a recente study of religious social criticism in 19th- and 20th-century Canada, Ramsay Cook argues the
popular historical thesis that the social gospel, far from bringing about a religiously inspired social reform, actually contributed to
the secularization of Canadian society and the growing irrelevance of the Christian Church to the public order. Cook claims that the
theology of immanence and accommodation to culture propounded by the social gospel led to the replacement of religious social
morality by secular social science. He suggests that the challenges to orthodox Christian theology by Darwinian science and historical
criticism led to an intellectual religious crisis. The social gospel responded to this crisis by transforming the traditional message of
Christianity into a new social message which obliterated the distinction between sacred and secular realms. This loss of sacred
transcendence destroyed the religious legitimation for social morality and paved the way for a purely secular view of human beings
and society.

Antes de nos voltarmos para esses dois líderes do evangelho social, porém, é necessário dizer algumas palavras sobre um
importante ponto histórico. Os Estados Unidos e o Canadá nem sempre se entenderam como sociedades seculares. No final do
século 19 e início do século 20, o movimento do evangelho social elaborou uma ética pública enraizada no consenso geral de que
estas eram sociedades cristãs que defendiam a moral cristã. Em um estudo recente da crítica social religiosa no Canadá dos séculos
XIX e XX, Ramsay Cook defende a tese histórica popular de que o evangelho social, longe de trazer uma reforma social de inspiração
religiosa, na verdade contribuiu para a secularização da sociedade canadense e a crescente irrelevância da Igreja Cristã para a
ordem pública. Cook afirma que a teologia da imanência e da acomodação à cultura proposta pelo evangelho social levou à
substituição da moral social religiosa pela ciência social secular. Ele sugere que os desafios da teologia cristã ortodoxa pela ciência
darwiniana e crítica histórica levaram a uma crise religiosa intelectual. O evangelho social respondeu a essa crise transformando a
mensagem tradicional do cristianismo em uma nova mensagem social que obliterou a distinção entre os reinos sagrado e secular.
Essa perda da transcendência sagrada destruiu a legitimação religiosa da moralidade social e abriu caminho para uma visão
puramente secular do ser humano e da sociedade.

The problem with this thesis is that it ignores the substantive content of the social gospel message and thus fails to take seriously its
religious claims. Indeed, it functionalizes religion as a “belief system”. In that case, religion serves either to legitimate traditional
social morality and orthodox doctrine (which Cook identifies with the “sacred”) or it serves the purely immanent objectives of
secular social science (as a strategy for saving the social relevance of Christianity). Such an approach cannot do justice to a
significant premise of the social gospel vision, namely, that intellectual and spiritual crises cannot be divorced from social and
political crises. To do so is to render religion and morality politically irrelevante from the outset, and this has fateful social
consequences-theoretically and practically. To argue, as Cook does, that J. S. Woodsworth’s social criticism was the result of his
religious unorthodoxy9 is completely to ignore (or ideologically obscure) the way in which his religious and social vision of the co-
operative commonwealth was shaped in response to the social and spiritual conditions of his day. It neglects the important religious
grounds underlying the social gospel vision which cannot simply be reduced to a secular social science outlook. That is, my problem
with Cook’s thesis is that he represents the social gospel agenda as a strategy for saving the relevance of Christianity in the face of
an intellectual crisis of belief, rather than a movement growing out of a substantive religious vision of reality. The social gospel
theology may be flawed, and so also their social theory, but to reduce the one to the other does not clarify the substance of the
problem, namely, the relationship between religion and politics in modern liberal societies.

O problema com esta tese é que ela ignora o conteúdo substantivo da mensagem do evangelho social e, portanto, deixa de levar a
sério suas reivindicações religiosas. De fato, ela funcionaliza a religião como um “sistema de crenças”. Nesse caso, a religião serve ou
para legitimar a moral social tradicional e a doutrina ortodoxa (que Cook identifica com o “sagrado”) ou serve aos objetivos
puramente imanentes da ciência social secular (como estratégia para salvar a relevância social do cristianismo). Tal abordagem não
pode fazer justiça a uma premissa significativa da visão do evangelho social, a saber, que crises intelectuais e espirituais não podem
ser divorciadas de crises sociais e políticas. Fazer isso é tornar a religião e a moralidade politicamente irrelevantes desde o início, e
isso tem consequências sociais fatídicas – teórica e praticamente. Argumentar, como Cook faz, que a crítica social de J. S.
Woodsworth foi o resultado de sua heterodoxia religiosa é ignorar completamente (ou ideologicamente obscuro) a maneira pela
qual sua visão religiosa e social da comunidade cooperativa foi moldada em resposta às mudanças sociais e condições espirituais de
sua época. Ele negligencia os importantes fundamentos religiosos subjacentes à visão do evangelho social, que não pode ser
simplesmente reduzido a uma perspectiva secular da ciência social. Ou seja, meu problema com a tese de Cook é que ele representa
a agenda do evangelho social como uma estratégia para salvar a relevância do cristianismo diante de uma crise intelectual de
crença, em vez de um movimento que cresce a partir de uma visão religiosa substantiva da realidade. A teologia do evangelho social
pode ser falha, assim como sua teoria social, mas reduzir uma à outra não esclarece a substância do problema, a saber, a relação
entre religião e política nas sociedades liberais modernas.
To return to my earlier comparison of the social gospel program with the rallying cry of the left Hegelians, the question then
becomes: what is the religion to be “realized” and how and where will it be fulfilled? To what extent does the social gospel buy into
the Hegelian account of the immanent historical realization of universal spirit which substitutes temporal progress for the divine
will, historical rationality for religious transcendence? The question can be stated even more graphically by using the imagery
employed by Albert Camus in an essay on “the artist and his time”: ... history’s amphitheater has always contained the martyr and
the lion. The former relied on eternal consolations and the latter on raw historical meat. But until now the artist was on the
sidelines.... But now the artist is in the amphitheater”. The social gospelers argued that, like Camus’s artist, contemporary
theologians no longer have the luxury of remaining on the sidelines-they are in the historical arena. The question then is whether
their theology will be conscripted to issue-oriented sloganism and ideological activism, which “consumes” theology and religion as
but another functional means toward a purely immanent end. Does the social gospel contribute to the transformation of religion
into “raw historical meat” to be devoured by the ideological lions? Or does it rather mediate the eternal truths of religion within the
welter of worldly history in a way that faithfully relates the whole of reality to the divine will?

Para retornar à minha comparação anterior do programa do evangelho social com o grito de guerra dos hegelianos de esquerda, a
questão então se torna: qual é a religião a ser “realizada” e como e onde ela será cumprida? Até que ponto o evangelho social aceita
o relato hegeliano da realização histórica imanente do espírito universal que substitui o progresso temporal pela vontade divina, a
racionalidade histórica pela transcendência religiosa? A questão pode ser formulada ainda mais graficamente usando o imaginário
empregado por Albert Camus em um ensaio sobre “o artista e seu tempo: o anfiteatro da história sempre continha o mártir e o leão.
Os primeiros contavam com consolações eternas e os segundos com carne crua histórica. Mas até agora o artista estava à margem.
Mas agora o artista está no anfiteatro”. Os evangelistas sociais argumentaram que, como o artista de Camus, os teólogos
contemporâneos não têm mais o luxo de permanecer à margem – eles estão na arena histórica. A questão então é se a teologia
deles será recrutada para o slogan orientado para a questão e o ativismo ideológico, que “consome” teologia e religião como apenas
mais um meio funcional para um fim puramente imanente. O evangelho social contribui para a transformação da religião em “carne
histórica crua” a ser devorada pelos leões ideológicos? Ou antes media as verdades eternas da religião dentro da confusão da
história mundana de uma forma que relaciona fielmente toda a realidade à vontade divina?

Cook’s charge that the social gospel’s mission was an ironic failure must be seriously considered. I will argue that it failed, not by
leaving the sidelines of dogmatic orthodoxy to enter the socio-historical amphitheatre but by accepting too many of the
assumptions of the modern ideology of liberal progress. The irony to which the social gospel succumbs is not simply the
secularization of the sacred. It is the belief that the kingdom of God is gradually being realized through the instruments of human
control over nature and history, and that all that remains to be done is to democratize the instruments of production, since their
morally disordered organization lies at the heart of the social crisis. Such an approach cannot discern the spiritual crisis that lies
behind the hopeful anthropocentric vision of liberal progressivism.

A acusação de Cook de que a missão do evangelho social foi um fracasso irônico deve ser seriamente considerada. Argumentarei
que o evangelho social fracassou, não por deixar de lado a ortodoxia dogmática para entrar no anfiteatro sócio-histórico, mas por
aceitar muitos dos pressupostos da ideologia moderna do progresso liberal. A ironia a que sucumbe o evangelho social não é
simplesmente a secularização do sagrado. É a crença de que o reino de Deus está sendo realizado gradativamente por meio dos
instrumentos de controle humano sobre a natureza e a história, e que tudo o que resta a fazer é democratizar os instrumentos de
produção, já que sua organização moralmente desordenada está no cerne da a crise social. Tal abordagem não pode discernir a crise
espiritual que está por trás da visão antropocêntrica esperançosa do progressismo liberal.

The Theology of The Social Gospel: Rauschenbusch - A Teologia do Evangelho Social: Rauschenbusch

Walter Rauschenbusch is generally recognized as the theological and intellectual leader of the social gospel movement. Based on his
reading of Scripture and the history of Christianity – that is, his theology of history – Rauschenbusch asserts that “the essential
purpose of Christianity [is] to transform human society into the kingdom of God by regenerating all human relations and
reconstituting them in accordance with the will of God”. This statement points toward the organizing perspective of
Rauschenbusch’s theological ethic, the concept of the kingdom of God. This is the interpretive idea by which he exegetes history; it
functions as the discriminating principle for what can be considered truly progressive in humanity, society and the Church.

Walter Rauschenbusch é geralmente reconhecido como o líder teológico e intelectual do movimento do evangelho social. Com base
em sua leitura das Escrituras e da história do cristianismo – isto é, sua teologia da história – Rauschenbusch afirma que “o propósito
essencial do cristianismo [é] transformar a sociedade humana no reino de Deus, regenerando todas as relações humanas e
reconstituindo-as em acordo com a vontade de Deus”. Essa afirmação aponta para a perspectiva organizadora da ética teológica de
Rauschenbusch, o conceito do reino de Deus. Esta é a ideia interpretativa pela qual ele faz a exegese da história; funciona como o
princípio discriminador daquilo que pode ser considerado verdadeiramente progressivo na humanidade, na sociedade e na Igreja.

What does this mean theologically? As “the sum of all good, the essential aim of God himself,” the kingdom of God is virtually
interchangeable with God: “It is the energy of God realizing itself in human life”. There is for Rauschenbusch no merit in speculating
on the nature of God in transcendent abstraction from the mediation of God’s presence and purposes in history. Conceptions of
God are social products. A theology which relegates God to an otherworldly realm of autocratic transcendence tends to legitimate
autocratic social conditions, whereas belief in an immanent God concerned with justice and fraternity in all human relations
legitimates a democratic social order. Rauschenbusch contends that not only is the latter conception more faithful to the highest
expressions of the Christian religion, but it is also in concert with the most progressive trends of modern Western culture. As he puts
it, “the social gospel tries to see the progress of the Kingdom of God in the flow of history” since “the Kingdom of God is history seen
in a religious and teleological way”.
O que isso significa teologicamente? Como “a soma de todo bem, o objetivo essencial do próprio Deus”, o reino de Deus é
virtualmente intercambiável com Deus: “É a energia de Deus que se realiza na vida humana”. Não há para Rauschenbusch nenhum
mérito em especular sobre a natureza de Deus em abstração transcendente da mediação da presença e propósitos de Deus na
história. As concepções de Deus são produtos sociais. Uma teologia que relega Deus a um reino sobrenatural de transcendência
autocrática tende a legitimar condições sociais autocráticas, enquanto a crença em um Deus imanente preocupado com justiça e
fraternidade em todas as relações humanas legitima uma ordem social democrática. Rauschenbusch afirma que não apenas esta
última concepção é mais fiel às mais altas expressões da religião cristã, mas também está de acordo com as tendências mais
progressistas da cultura ocidental moderna. Como ele mesmo coloca, “o evangelho social tenta ver o progresso do Reino de Deus no
fluxo da história”, já que “o Reino de Deus é a história vista de forma religiosa e teleológica”.