THE PAINS OF EVERYDAY LIFE: 

BETWEEN THE D.S.M AND THE POSTMODERN 

Dr. Simon Gottschalk, 
Department of Sociology 
University of Nevada, Las Vegas. 
pp. 18‐48 in 
Pathology and the Postmodern: Mental Illness as Discourse and Experience. 
Edited by Dwight Fee. London: Sage. 2000 
 
 
 
 
 2

 DIAGNOSTIC COLLAGE 

The self‐inflicted psychotic pollution by a culture will not respond to any 
psychiatric treatment as long as its main symptoms (regression, dissociation, de‐
individualization) are systematically nurtured and encouraged by surrounding 
cultural milieux ... Those of us who live today in Europe and the US suffer from a 
chronic psychosis whose intensity is still mild. If the manifestly paranoid and 
schizoid characteristics of our daily behaviors are not experienced for what they 
really are, it is simply because we all share them (Laplantine 1973, p. 112 ‐‐ my 
translation). 
 

   While a growing number of works discuss the mental disorders 2 most likely to 

afflict the postmodern self, my always‐incomplete list of the diagnoses they propose 

constructs an annoyingly confusing clinical picture. Among others, the postmodern self 

is diagnosed as anxious (Massumi 1993),  schizophrenic (Jameson 1988, 1983; Levin 

1987) multiphrenic and fragmented (Gergen 1991), paranoid (Frank 1992, Burgin 1990), 

depressed and nihilistic (Levin 1987), self‐possessed (Kroker 1992), postnomic (Frank 

1992) and anti‐social (Gottschalk 1989). Suffering from narcissistic pathology (Frosh 

1991, Langman 1992) and schizoid dichotomy (Kellner 1992), s/he oscillates between 

terror and chronic boredom (Grossberg 1988, Petro 1993), panic and envy (Kroker and 

Cook 1986, Langman 1992), strained casualness and ecstatic violence (McCannell 1992).  

  Stretched across a variety of psychiatric categories and torn by several diagnostic 

axes, it seems that the postmodern self could be afflicted by any one of these disorders 

and by all of them at the same time. But this might exactly be the point. Following 

Lasch’s suggestion that “every age develops its own peculiar forms of pathology, which 

express in exaggerated form its underlying character structure” (1979, quoted in Frosh 

1991, p. 63), and accepting the assumption of a postmodern moment or age, it seems 
 3

that the search for a postmodern self and its specific mental disorder might be a 

contradiction in terms. Accordingly, the disagreements between the various diagnoses 

may partly result from the utilization of a modern discourse of the self to describe the 

postmodern self ‐‐ an entity which must logically elude it. In the following section, I 

attempt to explain this contradiction. 

FROM MODERN SELF TO POSTMODERN SELFHOOD 

What would it be like to have never had these commercialized images in my 
head? What if I had grown up in the past or in a nonmedia culture? Would I still 
be “me”? Would my “personality” be different? I think the unspoken agreement 
between us as a culture is that we’re not supposed to consider the 
commercialized memories in our head as real, that real life consists of time spent 
away from TVs, magazines and theaters. But soon the planet will be entirely 
populated by people who have only known a world with TVs and computers. 
When this point arrives, will we still continue with pre‐TV notions of identity? 
Probably not (Coupland 1996, p.112). 
 
Memories are made of Aunt Jemima® mornings (commercial). 
 

  Over the last two decades or so, the postmodern has become one of the most 

controversial concepts in the human and other sciences, and the topic of a growing 

number of articles, books, conferences, seminars, and intellectual skirmishes. 3 

Characteristically, the postmodern means different things to different people, and it is 

rare to find two authors who define it similarly. Whereas many dismiss this concept as 

the faddish articulation of a crisis among Western  intellectuals or worse (Callinicos 

1990, Faberman 1991, Huber 1995, Morin 1993, Rosenau 1992), others approach it with 

more curiosity and intellectual  tolerance (Agger 1992, Denzin 1996, Dickens 1995, 
 4

Dickens and Fontana 1996, 1994, Hall 1996, Seidman 1996, 1994a 1994b). Here, I  follow 

Giddens’ (1990) approach, and define postmodernity as the structural changes 

characterizing post‐World War II Western society (see also Crook et al. 1992, Dickens 

1995, Harvey 1989), and postmodernism as the cultural and psychological articulations 

of such changes (see for example Connor 1989, Jameson 1983, 1984b, McCannell 1992). 

Of course, both terms implicate each other. Accepting the postmodern assumption that 

everyday life in post‐Word War II institutions is constantly and qualitatively transformed 

by an exponentially accelerating pace of change which we do not really comprehend 

and which traditional sociological models cannot seem to adequately account for 

(Baudrillard 1983, Denzin 1994, Marcus 1994, Seidman 1996, 1994a, 1994b), the 

postmodern call for the “abandonment of previous social theory” (Kroker and Cook 

1986), although radical,  should not be surprising. As Denzin (1996, p. 746) explains: 

We inhabit a cultural moment that has inherited (and been given) the name 
postmodern. An interpretive social science informed by poststructuralism, 
Marxism, feminism, and the standpoint epistemologies aims to make sense of 
this historical moment called the postmodern ... We seek an interpretive 
accounting of this historical moment, an accounting that examines the very 
features that make this moment so unique. 

  Exploring this perceived gap between the modern sociological models we think 

through and the postmodern everyday we experience, theorists associated with the 

postmodern turn have also considerably undermined the sociological project with 

proclamations such as the end of the social and sociology (Baudrillard 1983), of meaning 

and Man (Baudrillard 1982), of philosophy and culture (Kaplan 1988), of referentiality 
 5

(Poster 1988), of the self (Gergen 1991), of time, space, methods, truth (Rosenau 1992), 

of history, ideology, art, social class (Jameson 1984a), of citizenship (Wexler 1991), and 

of “the rule of the Enlightenment and its Trinity of Father, Science, and State” (Gitlin 

1989a). The reframing of those pivotal modern ideas as obsolete yet powerful 

ideological constructs has further encouraged those seduced by the postmodern turn to 

radically question the very epistemological, ontological, methodological and political 

assumptions guiding their own work. Reactions to such questioning have of course been 

mixed (Kaplan 1988, Rosenau 1992, Ross 1989) and as Dickens and Fontana (1996) note, 

often emotional.                   

  This questioning of pivotal modern ideas also significantly informs postmodern 

approaches to the slippery concept of the “self”. As Gergen (1991) observes, the 

dominant modern view specified that the self was a finite, rational, self‐motivated and 

predictable entity displaying consistency with itself and others across contexts and time 

(see also Anderson and Schoening 1996, Bauman 1996, Geertz 1983, Gubrium and 

Holstein 1994, Hall 1996, for example). In the modern view, the self could be healthy or 

pathological, self‐fulfilled or alienated, integrated or anomic, but it could be isolated, 

observed, diagnosed and preferably “improved”. In postmodern theory, however, this 

assumption is rejected as ideological and untenable (Erickson 1995, Flax 1990, Frosh 

1991, Gergen 1996, Grodin and Lindlof 1996, Jameson 1984b, Kellner 1995, 1992, 

Langman 1992, Lather 1991, Mouffe 1988, Sass 1992, Stephenson 1988, Weedon 1987). 

Partly destabilized by a poststructuralism positing the self as a constraining cultural 

imperative, a narrative, or a “conversational resource” to be deconstructed (Gubrium 
 6

and Holstein 1994, McNamee 1996), the self caught in the postmodern turn loses its 

footing and mutates into fluid and protean selfhood (Gergen 1991, Kvale 1992). In this 

new theoretical space, selfhood is approached as continuous processes, the multiple 

social relationships constructing such processes are given priority over the self‐propelled 

and atomized entity constructed by modern discourses (Gergen 1996, Lyotard 1984), 

and, as I will elaborate shortly, these processes and relationships are increasingly 

mediated by technologies of simulation and telepresence. Informed by such 

assumptions, a postmodern approach to selfhood and its “mental disorders” must 

obviously proceed differently than a modern one. 

PSYCHOSOCIAL PATHS ACROSS THE POSTMODERN LANDSCAPE 

Pathology is  always metaphorical ( Levin 1987, p. 4). 
 
Psychotizing cultures are those which exact a psychic tension and energy which 
is absolutely unbearable by the majority of group members ... But a the same 
time, in order to reduce the pathological effects resulting from their own 
development, such societies increasingly allow compensatory regressive 
mechanisms whose role is to buffer the perception of a nightmarish real 
(Laplantine 1973, p. 112 ‐‐ my translation). 
 

  Psychiatry has consistently sought to medicalize “mental illness” by locating its 

causes in biology, or to psychologize it by tracing its roots in restricted family networks. 

Here,  I want to re‐socialize mental illness by discussing contemporary macro‐ and 

micro‐social relations which fundamentally destabilize contemporary selfhood, and 

drive it  to a “normal” madness that the DSM cannot (or does not attempt to) fathom. 

Adorno’s suggestion that “horror is beyond the reach of psychology” (quoted in Levin 
 7

1987, p. 519) holds even more so for psychiatry. Informed by this first and not 

altogether original position challenging the psychiatric discourse, I will not discuss the 

“mental disorders” of postmodern selfhood by using established diagnoses which 

reproduce the ideological tenet of private (genetic, biochemical, psychological) 

dysfunctions. Rather, I will approach them as psychosocial paths: dynamic, interrelated 

and even sequential strategies individuals develop as they attempt to proceed across 

the landscape (or labyrinth) of everyday life we call the postmodern. This second 

position positing mental disorders as psychosocial strategies has a long tradition in 

critical psychiatry, and has been substantially developed in the works of Delacampagne 

(1974), Laing (1985, 1969, 1967, 1961), Lasch (1978), and Szasz (1987, 1974, 1970) 

among others. Ethnopsychiatrists such as Al‐Issa (1982),  Devereux (1980), Fourasté 

(1985), Laplantine (1973), and Opler (1967, 1959) have convincingly supported the idea 

that such strategies are informed by  culture, and scholars such as Bateson (1956), Laing 

(1969, 1967, 1961), Lemert (1962), Watzlawick (1971) and others associated with the 

Palo Alto School (Sedgwick 1982, Winkin 1981) have also advanced that these strategies 

constitute responses to incapacitating communication patterns between patients and 

their significant others. As I’ll attempt to show throughout this paper, such assumptions 

are central to the development of postmodern approaches to “mental disorders”.   

      A third position guiding this work maintains that the exponentially 

accelerating pace of change spinning the postmodern landscape is risk‐laden, anxiety‐

provoking, and all too often painful. 4 While many sociologists contend that the modern 

landscape could be similarly characterized (Berger et al., 1974, Callinicos 1990, Giddens 
 8

1991, 1990,  Hoggett 1989, Kahler 1967, Sass 1992, Van den Berg 1961, 1974), I believe 

that there are important differences distinguishing between the two. One condition 

distinguishing the present landscape (both human and nonhuman, both external and 

internal) from previous ones is its saturation by multiple electronic screens which 

constantly simulate emotions, events, desires, and thus a certain “reality”. Postmodern 

selfhood must not only proceed across this hallucinatory landscape, but, perhaps more 

interestingly, may very well experience it through a consciousness which is always‐

already contaminated ‐‐ encoded? ‐‐ by the multimedia logic. Accordingly, whereas the 

classical sociological literature contains an enormous wealth of compelling insights 

discussing the psychosocial changes fostered by the shift from a pre‐modern to a 

modern moment, this literature could neither anticipate the incomprehensible 

saturation of everyday life by the multimedia, nor assess the effects of such a saturation 

on the everyday ‐‐ whether conscious or not. Of course, the postmodern “turn” hinges 

on much more than just this claim of multimedia saturation. The long list of “ends” 

mentioned above, the palpable globalization of everyday life, the rise of brutal 

fundamentalisms, the return of genocides, the awareness of ecological holocausts, and 

the new forms of warfare (see Bauman 1995) constitute some other important 

interacting trends supporting the claim that the postmodern is indeed a new moment 

and, as philosopher Bernard Henry Lévy (1994) suggests, a particularly vicious one. Thus, 

while the multimedia saturation of everyday life constitutes but one term in the 

postmodern equation, it is, I believe, a significant one precisely because such a 
 9

saturation invariably mediates our very experiences of these other trends characterizing 

the postmodern moment. 

  Combining these contributions from critical psychiatry, ethnopsychiatry and 

postmodern theory, I attempt to develop in this paper a tentative synthesis of the 

various postmodern “diagnoses” suggested by the literature. Approaching these 

diagnoses as sequential strategies which exaggerate more diluted collective cultural 

dispositions, this synthesis will hopefully promote a different understanding of 

postmodern “mental illness” than the one enforced by the psychiatric discourse. 

Following Sass’ (1992) extensive study of modernity and schizophrenia, I do not suggest 

that the psychosocial strategies (“diagnoses”) I am discussing here are caused by the 

postmodern moment, but only that they articulate interesting affinities with it. The 

purpose of this paper is thus neither to offer a comprehensive analysis of postmodern 

selfhood, nor to provide a definitive diagnosis of what it suffers from, nor even to 

arbitrate between different theories of this or that diagnosis. I am more interested in 

asking different kinds of question and in encouraging alternative ways of approaching 

this topic. In other words, this essay seeks to resonate with the reader’s experience 

rather than to “prove” a particular point. 

ASSESSING THE CLIMATE: LOW‐LEVEL FEAR  

The threats of death, insanity and ‐‐ somehow even more fearsome ‐‐ cancer lurk 
in all we eat or touch (Giddens 1991, p. 123). 
 
We may now be entering the era of a continuous and silent holocaust (Bauman 
1995, p. 159). 
 10

  Research conducted by government agencies report that the diagnostic category 

psychiatrists most often assign their patients is anxiety disorder (Gallagher 1995, p. 

252), and conservative estimates find that more than twelve percent of the population 

is so diagnosed. Acknowledging the endless list of problems plaguing the collection and 

analysis of epidemiological data, 5  it is still the case that most people who become 

psychiatric statistics approach mental health workers with complaints about states of 

body, mind, heart, or relations which they (and others) define as problematic and 

painful, and for which they seek quick solutions ‐‐ preferably in the 

psychopharmacological form. The finding that anxiety disorder is the diagnosis most 

often assigned by psychiatrists deserves reflection. If, in Civilization and Its Discontents, 

Freud (1961) argued that increased anxiety was the unavoidable price of civilization 

posing as the reality principle, Frankfurt School theorists added that different 

sociohistorical conditions maneuvered this anxiety, modulated its intensity, and 

encouraged various “escape mechanisms” (Fromm 1956, Marcuse 1955, 1968). Logically 

then, the anxieties which torment individuals living in a postmodern moment often 

described as lacking compelling cultural truths, parameters, center or horizon, must be 

significantly different from the anxieties which afflict the citizens of more repressive yet 

seemingly more organized and purposeful societies. As Baudrillard (1993, pp. 42‐43) 

aptly put it, “the revolution of our time is the uncertainty revolution ‐‐ an uncertainty 

which covers all aspects of everyday life, including especially the sense of identity.” [my 

italics] 
 11

  What becomes of the Freudian “baseline” anxiety of civilization in the postmodern 

moment remains uncertain, but it seems reasonable to suggest that its intensities must 

be considerably amplified by a growing sense of “ontological insecurity” (Giddens 1990), 

and that its trajectories must be significantly redirected among an increasing number of 

individuals who have not and will not grow up in the kinds of family structure Freudians, 

Kleinians, object‐relations theorists and others had in mind while assessing the extent to 

which a modest form of mental health was possible at all in societies such as our own 

(Elliott 1994, Frosh 1991, Giddens 1991, Silverstone 1993). Thus, not only must a large 

number of individuals living in contemporary society proceed across a vertiginous 

sociocultural landscape which is perceptibly anxiety‐provoking and risk‐laden, but they 

must also do so without the assistance of a variety of adaptive psychological 

mechanisms which ‐‐ it is assumed ‐‐ can only be appropriately developed through a 

long process requiring the enduring presence of nurturing, stable, and consistent 

parental figures. As Langman (1972, pp. 73‐74) notes:  

Freud treated Guilty Man tormented by unacceptable desires; today’s patient is 
Tragic Man, an empty facade seeking ever more problematic confirmation of a 
fragmented selfhood that anxiously experiences itself without cohesion from 
either within as legacies of infancy or from without in the pluralistic life worlds.  
 

To add insult to injury, this baseline anxiety which must have been exacerbated early on 

by parental disappearance, unpredictable presence, replacement and confusion, is also 

materialized ad nauseum and on screen by compelling electronic texts which 

obsessively repeat stories of random catastrophe, constant brutality, and insatiable 
 12

desire. Accordingly, the strategies necessary to deflect this constant assault promoting 

insecurity, vulnerability and lack may coalesce, if only for a while, into psychosocial 

dispositions which blur once‐distinct psychiatric diagnoses. Massumi (1993, p. 24) for 

example, observes a condition of anxiety which: 

is vague by nature. It is nothing as sharp as panic. Not as localized as hysteria. It 
does not have a particular object, so it’s not a phobia. But it’s not exactly an 
anxiety either, it is even fuzzier than that. It is low‐level fear. A kind of 
background radiation saturating existence ... It may be expressed as “panic” or 
“hysteria” or “phobia” or “anxiety”. But these are to low‐level fear what HIV is to 
AIDS.  
 

I take this permanent and insidious low‐level fear as the given, the very climate of the 

postmodern landscape. It is in this climate (both internal and external) that postmodern 

selfhood unfolds, breathes, engages the everyday and Others. The “diagnoses” assigned 

to postmodern selfhood constitute psychosocial strategies individuals deploy in 

response to this climate. 

MAPPING THE LANDSCAPE: TELEPHRENIC COORDINATES 

The screen that provides with information about the world’s realities, is also a 
screen against the shock of seeing and knowing about those realities ... A certain 
reality is perceived but its significance is de‐realized...The weightlessness of the 
image induces a sense of detachment and remoteness from what is seen ... 
(Robbins 1994, p. 460). 
 
Roseanne Greco, 52, of West Islip, was charged with second‐degree murder for 
killing her husband, Felix, in their driveway in 1985. She insisted at the time that 
the cartoon character had taken over her husband’s body. Roseanne Greco was 
found mentally competent to stand trial (Massumi 1993, p. 17). 
 
 13

  Ethnopsychiatrists and critical theorists have long suggested that understanding a 

patient’s culture was an essential requirement for the assessment of the mental illness 

s/he might be suffering from. As indicated above, however, any discussion of 

postmodern culture must assign a central place to telecommunication media. Altheide 

(1995, p. 59) expressed this point well: 

We regard the mass media as major factors in contemporary social life ... Indeed, 
culture is not only mediated through mass media; rather, culture in both form 
and content is constituted and embodied in mass media.  
 

Thus, while Fromm (1956) suggested that the cultural dynamics of a society could 

encourage “socially patterned” neurotic incapacitations, ethnopsychiatrists Laplantine 

(1973) and Devereux (1980) argue that in contemporary Western society, more serious 

incapacitations are systematically cultivated by collective hallucinations which are 

realized and authenticated on media screens and, unavoidably, the everyday (see also 

Chen 1987). Elaborating on such claims, theorists of the postmodern (Baudrillard 1981, 

Frosh 1991,  Jameson 1984b, Kaplan 1987, Kellner 1995, Levin 1987, McCannell 1992) 

propose that the media saturation of everyday life has radically altered the meaning of 

central social and psychological coordinates such as time, space, the real, the simulated, 

the serious, the entertaining, self and Others (see also Meyrowitz 1985). According to 

them, these changes promote a fragmented and disoriented consciousness which 

displays interesting similarities with schizophrenia or even multiphrenia (Gergen 1991). 

Yet, while the schizophrenic diagnosis might at first sound appropriate to describe a 

person’s inability to distinguish between intersubjective and idiosyncratic reality (Laing 

1967, Sass 1992), the tentative concept of telephrenia emphasizes that both 
 14

intersubjective and idiosyncratic reality, the very practices of perception, (self) 

reflection and interaction have already been contaminated by the multimedia 6: 

With the intrusion of television into the socialization process, the relation of self 
to Other has taken on a new quality ... In the age of television, we learn to see 
Others as if our eyes were a camera ... [and] self‐presentations are increasingly 
intertwined with popular imagery, at times becoming parodies of media images 
and celebrities ... the Other may be present and within view or what has been 
called the “Other of the Imaginary”, the anonymous viewers that inhabit 
malldom or all those folks out there in the television audience (Langman 1992, 
pp. 56 & 63). 
 

  In telephrenia, then, this media presence is not just “more powerful than the reality 

principle” (Fiske and Glynn 1995, p. 509) but displaces the reality principle and posits 

itself as the absolute referent. The whole gamut of defense mechanisms are already 

informed by past media scenarios or anticipated ones, and unconscious televisual 

flashes or “moments” randomly discharge into an already disoriented conscious, 

replacing the traditional Freudian slips. But then, does the reoccurring delusion (?) 

among Western modern schizophrenics of being invaded and controlled by an 

omnipotent, omniscient, all‐hearing, and all‐seeing “machine” (see Sass 1992) sound all 

that unreasonable in postmodern telephrenics? Further, if “delusions, hallucinations, 

incoherence, grossly disorganized or catatonic behavior, and flat or inappropriate 

affect” constitute the major symptoms of schizophrenia listed by the DSM IV (1994, 

295), it seems that such tendencies are systematically nurtured and normalized by the 

media logic and the  “space” it  hails spectators in. For Burgin (1990, p. 63),  

we are in turn bombarded by pictures not only of hopelessly unattainable images 
of idealized identities, but also images of past and present suffering, images of 
destruction, of bodies quite literally in pieces. We are ourselves “torn” in the 
process, not only emotionally and morally but in the fragmentary structure of 
 15

the act of looking itself. In an image‐saturated environment which increasingly 
resembles the interior space of subjective fantasy turned inside out, the very 
subject‐object distinction begins to break down, and the subject comes apart in 
the space of its own making. As Terry Eagleton has written, the postmodern 
subject is one “whose body has been scattered to the winds, as so many bits and 
pieces of reified technique, appetite, mechanical operation or reflex of desire.” 
 

  Thanks to the multiplying sockets linking consciousness to virtual sites of 

interaction, entertainment, and consumption, the blurring between mind and electronic 

screen is rapidly becoming a fait accompli whose consequences cannot be presently 

imagined (Gottschalk 1997). By comparison to the psychiatric description of 

schizophrenia therefore, telephrenia neither presumes an inability to function in 

intersubjective reality, nor necessarily an exacerbated “self‐reflexivity to the point of 

dissolution” (Sass 1992). 7 As the schizophrenia of the multimedia age, telephrenia 

evokes rather a radically altered way of perceiving, self‐reflecting and (inter)acting in a 

reality which becomes increasingly indistinguishable from its simulation. As situationist 

Guy Debord (1977, p. 1) remarked, “the spectacle is not a collection of images, but a 

social relation among people mediated by images.” [italics mine] Paradoxically then, by 

comparison to schizophrenic symptoms usually described as dramatically visible and 

8
audible  , the telephrenic ones appear quite unremarkable in the society of the 

spectacle. As always, it is a matter of degree.  

  To low‐level fear as the climate of the postmodern moment, I thus add media 

screens as its constantly shifting cultural coordinates. Because such coordinates and the 

logic organizing them were absent in previous historical moments and minds, I believe 
 16

that they must be included in any discussion of  the psychosocial strategies 

(“diagnoses”) attributed to postmodern selfhood.   

CHOOSING AN ITINERARY:  TENSE  AMBIVALENCE 

Borderline Personality Disorder: A pervasive pattern of instability of 
interpersonal relationships, self‐image, and affects, and marked impulsivity 
beginning by early adulthood and present in a variety of contexts ... (DSM IV 
1994, 301.83). 
 
Not only am I unable to decide whether something is beautiful or not, original or 
not, but the biological organism itself is at loss to know what is good for it and 
what is not. In such circumstances, everything becomes a bad object, and the 
only primitive defense is abreaction and rejection (Baudrillard 1993, p. 74). 
 

  The postmodern climate and coordinates outlined above may also promote a 

variety of responses which are not satisfactorily explained by DSM diagnoses. For 

example, Grossberg (1988), Jameson (in Stephanson 1988), Petro (1993), and others 

have suggested that postmodern selfhood is characterized by rapidly shifting intensities. 

It can rapidly oscillate between complete indifference and passionate involvement, 

between intense idealization and devaluation, between terror and chronic boredom. 

The DSM IV provides of course a name for such rapid emotional shifts towards self‐

image, others, relationships, future and values. It organized them as “borderline 

personality disorder” (1994, 301.83). Awaiting the discovery of biological “causes,” the 

psychiatric discourse usually traces the roots of such a disorder back to childhood 

traumas such as incest, physical and sexual abuse, the witnessing of violence (!), and 

early separation experience (see Schwartz‐Salant 1987, Weaver and Clum 1993, for 

example).  
 17

  Viewed in a larger cultural context however, it seems that, with or without early 

traumatic experiences, those unstable and potentially self‐destructive dispositions 

characterizing the borderline personality disorder are reasonably synchronized to a no 

less destabilizing media logic and the everyday it informs. When yesterday’s celebrated 

products, ideas and desires are today ridiculed in favor of their improved tomorrow, 

when “spouses are being traded as cheaply and easily as used cars” (Derber 1996, p. 

111), when continual uprootedness is normal, when our immediate physical space is 

constantly being redesigned, and when expert knowledge is instantly obsolete, to 

remain passionately committed to anything is to obsess. In such a situation, 

relationships and self‐presentation are orchestrated with the single purpose of 

achieving what Bauman (1995, p. 90) calls “maximum impact and instant obsolescence.” 

Here, intense seduction expectedly turns into indifference, and commitment binds 

individuals only until further notice, if at all. Perhaps, the most enduring form of 

commitment postmodern individuals are increasingly encouraged to develop is the 

serial kind dedicated to commodity brands whose names and logos are proudly 

displayed on T‐shirts, baseball caps, and bumper stickers. As Bauman  (1996, pp. 19‐24) 

also remarks: 

And so here the snag is no longer how to discover, invent, construct, assemble 
(even buy) identity, but how to prevent it from sticking. Well constructed and 
durable identity turns from an asset into a liability. The hub of postmodern life 
strategy is not identity building, but avoidance of fixation ... The main identity‐
bound anxiety of modern times was the worry about durability; it is the concern 
with commitment‐avoidance today. Modernity built in steel and concrete; 
postmodernity, in bio‐degradable plastic.  
 
 18

  This normalized and constant assault on any sense of constancy is also complicated 

by the increasingly common experience of virtual interaction which collapses time and 

space, reorganizes one’s experiences of Others, selfhood and communication (Altheide 

1995, Turkle 1995), and thus necessarily transforms their very meaning. For Virilio 

(1996, p. 46), “the fact that one can be closer to another who is far away than to the 

one who is close by constitutes the political dissolution of the human species.” (my 

translation) Increasingly immersed in technologically‐mediated and decontextualized 

interactions, chronically ambivalent engagements and widely shifting intensities easily 

cross over into an already compromised and disappearing “real”:     

The question of telepresence dislocates one’s position, the situation of the body. 
The entire problem of virtual reality is essentially the negation of hic et nunc, to 
negate the “here” on behalf of the “now” ... Here is no more, everything is now! 
Technological delays which cause telepresence try to rob us once and for all of 
our own body on behalf of our infatuation for the virtual body ... We confront 
here a considerable menace, the loss of the other ... (Virilio 1996, p. 45 ‐‐ my 
translation).  
 

  Those tendencies which the DSM IV organizes as borderline personality disorder 

thus perhaps exaggerate psychosocial strategies which are actually attuned to a 

“normal” but pathological everyday. In such an everyday, selfhood processes are 

increasingly informed by the logic of a “throwaway society” promoting constant change 

as its axial cultural principle, chronic anxiety cum discontent as its reigning psychological 

mood, and instant obsolescence as its ruling economic imperative. When such processes 

increasingly also unfold in interaction with “telepresent” others, the psychiatric 

requirements of constancy, stability and continuity (which the borderline assumedly 

lacks) seem anachronistic. Such requirements assume a macro‐social order, an 
 19

everyday, interactional parameters, and a consciousness which continue to exist mainly 

in nostalgic discourses.  

TRAFFIC RULES: REASONABLE SUSPICION 

Paranoia is the normal state of affairs in the postmodern world, a paranoia well‐
founded on the activities of eavesdroppers, information‐manipulators, liars. 
Nothing and no‐one can be trusted; they may know us better than we  know 
ourselves, and will always put this knowledge to their own use (Frosh 1991, p. 
132). 
 
In the morning I walked to the bank. I went to the automated teller machine to 
check my balance ... The figure on the screen roughly corresponded to my 
independent estimates feebly arrived at after long searches through documents, 
tormented arithmetics. Waves of relief and gratitude flowed over me. The 
system had blessed my life. I felt its support and approval ... What a pleasing 
interaction. I sensed that something of deep personal value, but not money, not 
at all, had been authenticated and confirmed (De Lillo 1986, p. 46). 
 
Today, the surveillance screen tends to replace the window (Virilio 1996, p. 66 ‐‐ 
my translation).  
 

  The conditions discussed above also facilitate distinctive rules of engagement while 

interacting with Others in the postmodern landscape. Whereas Gumpert and Drucker 

(1992, p. 90) note that  “transactions” increasingly eclipse “interactions,” Bauman 

(1995, p. 90) elaborates that such transactions are essentially narcissistic, mutually 

exploitative, and partial. Here, one squeezes out as much pleasure or novel sensation as 

possible from the other and severs up the bond once the supply has dried out, when 

sensations fail to live up to their promised intensity, or when the Other starts voicing 

problematic expectations revolving around notions of responsibility and commitment. 

Narcissistic recognition by the Other has become a (if not the) sacred quest  in the 

society of the spectacle (Langman 1992), and as Laing (1969) suggests, it is the fear of 
 20

social invisibility which, paradoxically, activates paranoid disorders.  Interestingly then,  

what characterizes paranoid transactions in the postmodern moment is not so much a 

fear of the physical harm the Other  might inflict, but of the emotional needs s/he might 

hide, impose, awaken and predictably frustrate.   

  But such transactions also unfold between highly mobile and fiercely competitive 

individuals struggling for scarce resources in societies which, as we are routinely 

reminded, are technologically unstable, bureaucratically terrorizing, economically 

predatory, politically delegitimized, and decidedly punitive towards those whose 

usefulness has ceased to fulfill the needs of a late capitalism gone global, supersonic and 

increasingly ruthless (see Lévy 1994, Morin 1993). As Massumi also argues, this 

“capitalist power actualizes itself in a basically inhabitable space of fear. That much is 

universal” (1993, p. 23). Painting a seemingly realistic social life as “a jungle deprived 

even of jungle laws,” (Bauman 1995, p. 36), the media  also normalize an everyday 

where most people die young, violently, and victims of another’s ill will, negligence, or 

incompetence. According to social analyst Behr (1995, p. 17), citizens “have abdicated to 

violence in the same way as they abdicate to natural disasters such as hurricanes, 

thunderstorms and floods” (my translation). As he (p. 220) also remarks, such overall 

dispositions are well expressed in recent Hollywood trends depicting a world where the 

rich and the excluded underclass live in close proximity but never actually meet face‐to‐

face, except to murder each other. Massumi’s “low‐level fear” thus also interacts with 

and enables a diffuse “paranoia” which the media routinely incarnate as a variety of 

threatening Others: extra‐terrestrials, mutant organisms, natural disasters, 
 21

insubordinate machines, unsafe buildings, terrorists, “inner cities” male teenagers, 

rogue cops, dangerous colleagues or members of one’s immediate family.  

  While an individual overtly displaying such fears of victimization would undoubtedly 

earn a paranoid label, Burgin (1990, p. 64) reminds us that “to whatever extreme the 

paranoid process may appear to take the subject, it is never far from ‘normal’ 

psychology.” Paradoxically, if basic trust undoubtedly remains the healthiest disposition 

for the practice of everyday life (Frosh 1991, Giddens 1991, Silverstone 1993), such a 

disposition might requires an increasing psychological investment in those processes 

Freud identified as denial, splitting, and magical thinking. But such investments are 

invariably costly and, as we have seen above, already compromised.  

  It might also be interesting to explore whether postmodern “paranoids” (Burgin 

1990, Frank 1992, Gitlin 1989b) delude about similar types of villain or predicament. For 

example, although prediction is always a risky business, I anticipate that “delusions of 

surveillance” might increasingly appear as a common diagnostic subtype in the 

psychiatric evaluations of such individuals. Yet, such delusions would only caricature a 

bizarre everyday requiring that we willingly subject ourselves to permanent electronic 

surveillance whenever we step into the public realm ‐‐ the private one being next. From 

airports to offices, from parking lots to malls,  from banks to campus, we have become 

the preys of an increasing number of real and simulated monitoring devices (Altheide 

1995, Bogard 1996). Our every act performed in public spaces can now become 

captured and made available for reproduction, analysis, communication, and even 

morphing. Visits to the doctor’s office, cyberspace, the store or the library generate 
 22

instant flows of electronic traces in virtual data banks we’ll probably never access. At 

the same time, we also know that these traces could, in nanoseconds, be retrieved, 

organized,  and combined in any way judged relevant by the computer logic and its 

technicians (see Lyon 1994). To some extent, the practice of “cocooning” (Ansay 1994, 

Derber 1996) ‐‐ the noticeable withdrawal from public life, the privatization of leisure, 

the flight behind the walls of gated communities ‐‐ normalizes such a condition through 

paranoid architectural forms (see especially Davis 1992). 

  Lemert’s (1962) classical research on individuals labeled paranoid is also instructive 

in this respect. As he remarked, these people had often “become paranoid” following a 

period marked by disturbing interactional dynamics of exclusion and surveillance with  

real and visible others.  In the postmodern everyday though, constant surveillance and 

the invisible circulation of private information have become normal, predictable, self‐

validating, extended to an increasing number of life‐spheres, and deployed by 

anonymous others for unfathomable reasons. Accordingly, in his/her firm conviction of 

being constantly monitored and investigated by often invisible and overall not 

benevolent others, the postmodern “paranoid” may be only shamelessly verbalizing 

what “normal” citizens experience mostly as nagging apprehensions. Worse yet, 

whereas Lemert’s “paranoids” could sense problematic changes in interaction, verbally 

engage their enemies, ask for feedback, or attempt to rectify misunderstandings, the 

technological mediation of surveillance is increasingly preventing such interventions.  

  To complicate matters, this technologically‐induced soft “paranoia” must be further 

intensified by the increasingly normalized experience of interacting with bureaucrats 
 23

who delegate decisions about complex human situations to computer programs which, 

as we are often notified, crash, err, are broken in by genius hackers, or fall prey to viral 

infections (Ross 1991). In the meantime, the kind of disposition that can reasonably be 

expected to develop under the double  imperative of monitoring and investigation as 

sine qua non conditions of citizenship/consumption has remained largely unexplored. 

But in such a regime, the very diagnosis of paranoia becomes a farce. As Adorno (quoted 

in Levin 1987, p. 519) once argued, “whether exaggerated suspicions are paranoiac or 

true to reality, a faint private echo of the turmoil of history, can therefore only be 

decided retrospectively.”  

TRAVELING SPEED:  SO FAST, SO NUMB 9  

Schizoid Personality Disorder: A Pervasive pattern of detachment from social 
relationships and a restricted range of expression of emotions in interpersonal 
settings, beginning by early adulthood and present in a variety of contexts ... 
(DSM IV 1994, 301.20). 
 

Just as an excess of pain causes you to fall into a faint or unconsciousness, and 
just as extreme danger plunges us into a state of physical and mental 
indifference which corresponds to the brutal indifference of the world towards 
ourselves, isn’t the disintensification of affects (or “movements of the spirit”) in 
an artificially animated world a ruse of the species while awaiting a better 
world? (Baudrillard 1990, p. 170). 
 
 Note that in thirty brief years, violence and slaughter had increased at 
geometric ratio, while the human reaction to it had altered inversely (Mumford, 
1954, p. 170). 
   

Characterized by the DSM IV (1994, 301.20) as lack of desire for close 

relationships, inability to experience pleasure, indifference to praise or criticism, and 
 24

emotional coldness and detachment, the schizoid diagnosis often assigned postmodern 

selfhood is usually linked to problematic childhood dynamics. R. D. Laing’s (1969) 

seminal work, for example, approaches the schizoid disorder as a developing process 

which essentially reacts to ‐‐ and perpetuates ‐‐ family interactional dynamics which 

essentially incapacitate and invalidate the patient’s emerging sense of selfhood. As a 

contributor to the work undertaken by the Palo Alto School, Laing (1961) paid particular 

attention to repetitive “schizogenic” parents‐child communication patterns which were 

believed to promote schizoid disorders in the offsprings. 10 For example, among the six 
 

communicative forms people can use to “drive others crazy” noted by Searles (in Laing 

1961, p. 121 ), four seem especially relevant:    

(1) p repeatedly calls o’s attention to areas of personality of which o is dimly 
aware, areas quite at variance with the kind of person o considers himself to be. 
(2) p simultaneously exposes o to stimulation and frustration or to rapidly 
alternating stimulation and frustration. (3) p switches from one emotional 
wavelength to another while on the same topic (being “serious” and then being 
“funny” about the same thing). (4) p switches from one topic to the next while 
maintaining the same emotional wavelength (e.g. a matter of life and death is 
discussed in the same manner as the most trivial happening).  
 
  Replacing “p” with a variety of TV programs or the televisual logic itself, and “o” 

with audience, the case could be made that repetitive schizogenic communicative forms 

also circulate in “normal” families under the guise of entertainment or “information”. 

For example, (see points 1 and 2 above), the pervasive numbness and detachment 

characterizing schizoid disorders might narcotize a media‐boosted “pain of inadequacy” 

(Bauman 1995, p. 157, Sass 1992, p. 79). Alongside the list of childhood dynamics which 

might have nurtured it, this pain is constantly irritated by televisual voices calling 

attention to and demeaning every body part or function which has not yet been 
 25

connected to its appropriate object ‐‐ preferably a designer brand. Routinely evoked for 

commercial purposes, this engineered frustration and pain of inadequacy is predictably 

resolved through the glorified act of consumption by a simulated alter(ed) ego. 

Accordingly, remarks Langman (1992, p. 71), this postmodern schizoid indifference is 

actually propelled by envy. As he adds,   

postmodern envy is not so much in wanting your neighbor’s spouse or even 
wanting his/her various possessions ... Envy is a comparison of one’s own 
subjectivity to that of the Other. This creates what might be called a relative 
deprivation of selfhood.” Such a disposition is importantly fueled by “narcissistic 
pathology ... the extreme expression of normalcy in amusement society where 
recognition from others has become problematic and often frustrated. 
 

  As another example, the quote by Baudrillard above suggests that the schizoid 

strategy might very well constitute a “ruse” individuals develop as they become 

increasingly attuned to a “necrophiliac television” (Robbins 1994, p. 457) which both 

peddles an obsessive “pornography of the dying” (Burgin 1990, p. 53) while 

simultaneously encouraging autistic responses to such material (see points 3 and 4 

above). Switching effortlessly between Bosnia’s ethnic cleansing and professional ice‐

skating, “the catastrophic and the banal are rendered homogeneous and consumed with 

equal commitment” (Robbins 1994, p. 460; see also Postman 1985). Does the TV logic 

devitalize emotional centers ‐‐ a little like electroconvulsive therapy at distance? Does it 

require that we indeed deploy protective mechanisms which neutralize the full 

emotional impact of a delirious “real”, and thus prevent a terminal paralysis or 

breakdown? 
 26

  The “schizoid” strategy should finally also be examined in light of the brutal speed 

catapulting everyday life in the present moment ‐‐ a condition constantly exacerbated 

by mind‐boggling technological developments. Whereas the 1960s slogan warned 

amphetamine users that “speed kills”, the sociocultural speed at which we are 

increasingly required to engage Others, the self and the everyday might also induce 

addiction, disorientation, inappropriate emotional responses, exhaustion, and 

accidental death (Morin 1993). As a relatively unexplored dimension increasingly 

guiding everyday life and interaction, speed could end up being an essential variable for 

a more critical understanding of postmodern selfhood and its “mental disorders”. Like 

the general weakness, nausea and vomiting accompanying car‐, air‐ and sea‐sickness, a 

constricting of the heart, a chronic decrease in emotional temperature, and a sullen 

detachment from Others may be at least partly symptomatic of a toxic speed sickness. 

  In sum, daily invalidated by moronic mantras constantly criticizing every aspect of 

one’s beingness, desperately seeking (simulated) Others’ validation, secretly envious of 

their subjectivity, confused by the media logic which casually obliterates the difference 

between the catastrophic and the trivial, and destabilized by the sheer velocity of 

change, one relatively accessible path is to go blank, to develop emotional anesthesia, 

to achieve “some form of narcosis of the senses” (Robbins 1994, p. 454). The 

postmodern shrug replaces the modern shriek, emotional cruise control takes over, and 

radical indifference is mobilized to ensure performance and emotional stability. To put it 

in a characteristic 1990s slogan: Whatever. 
 27

  While this numbing strategy or “adiaphorization” (Bauman 1995, p. 149) might be 

psychologically adaptive in the short run, its long‐range impact remains dubious. 

McCannell (1992, p. 220) for example, warns that this numbing practice is not fail‐proof, 

and that postmodern selfhood can be characterized by a “kind of intense, strained 

casualness that sometimes fails to hold and is overturned by euphoric frenzy and 

ecstatic violence.” As Bauman also remarks (1995, p. 156), “an admixture of violence is 

now suspected and expected to appear in the most intimate relationships, where love 

and mutual well‐wishing were supposed to rule supreme.” Accordingly, if emotional 

flatness traces a relatively accessible escape route out of a psychosocial war zone, it can 

also lead to an emotional minefield which, to the surprise of all concerned, seems to 

increasingly detonate in the private sphere. More disturbingly perhaps, the radical 

indifference, the objectification of Others, the chronic coldness, and lack of empathy 

characterizing the “schizoid” move  might also lead to a course which is both more 

methodical and  ruthless. 

DEAD‐END: THE (ANTI)SOCIO PATH  

In sociopathic societies, the clinical effort to dissect the sociopathic personality 
cannot be separated from an analysis of national character and ideology (Derber 
1996, p. 24). 

 
But then, when you’ve just come to the point when your reaction to the times is 
one of total and sheer acceptance, when your body has become somehow tuned 
into the insanity, and you reach that point where it all makes sense, when it 
clicks ... (Ellis 1991, pp. 6‐7). 
 
Whatever It Takes (TV commercial for  Digital ® ). 
 28

  The various psychosocial strategies outlined above might also lure postmodern 

selfhood  to a region which is alarmingly similar to the condition catalogued by the DSM 

IV as sociopathic 11 disorder (Derber 1996, Gottschalk 1989, Sanchez 1986). Driven by a 

fierce individualism which is neither restrained by social bonds nor capable of empathy, 

the sociopath is characterized by “ruthless manipulation, impulsivity, deceitfulness, 

irritability, aggressiveness, reckless disregard for the rights of others, consistent 

irresponsibility, lack of remorse, skillful role‐playing, and a high tolerance for 

excitement” (DSM IV 1994, 304.7). Of course, most individuals living in the postmodern 

moment cannot be labeled as sociopaths, whatever this label means. I am referring here 

to more diluted tendencies which may be systematically encouraged and more readily 

accessible in the current moment. To develop this point a bit, what distinguishes the 

DSM sociopath from “normal” citizens cannot only be reduced to a fundamentally 

different psychological, biographical, genetic or biochemical baggage, but should 

perhaps be explained as an individual’s willingness to follow existing sociocultural trends 

to their fatal conclusions. Similarly, keeping with my sequential approach to 

psychosocial strategies, the sociopathic condition is not symptomatic of a “disease” that 

befalls particular individuals, but constitutes perhaps the resolution of a potential 

already latent in the more passive strategies reviewed above.  

  More precisely, in a situation where anything can become ‐‐ in short succession ‐‐ 

an object of desire, irrelevance and danger, in a situation where distrust guides the 

normal everyday, where emotional interaction is fragmentary, exploitative, and in any 
 29

case nonbinding, and where immediate pleasure is the only remaining and much 

trumpeted game in a crumbling social order, the sociopathic move might become 

increasingly seductive. In its clear and simple rules, all Others are essentially worthless 

beyond their immediate purpose, and all ambiguities are resolved by the single‐minded 

logic of the omnipotent self (Reid 1986, 1978, Sanchez 1986, Smith 1978). While Others’ 

emotional validation was a primary ‐‐ albeit ambiguous ‐‐ concern for the schizoid, it has 

become, for the sociopath, largely irrelevant except perhaps for a primal need to 

dominate and be recognized as omnipotent. I am, therefore I am  (see Langman 1992, p. 

53). In a cultural moment when the most damaging verdict no longer charges another of 

being unethical, immoral, cruel or heartless but of being a loser (another 1990s term), a 

diluted antisocial disposition should hardly be surprising. Besides, if the DSM IV lists 

“compulsive lying,” “manipulation” and “deceitfulness” as characteristic sociopathic 

modus operandi, I can think of very few commercials which do not engage audiences 

according to these exact  same principles. Whatever it takes, warns Digital ® 

    Deleuze and Guattari (1977) posited the schizophrenic process as an extreme 

metaphor of, and reaction to, the social disorganization unleashed by advanced 

capitalism. Here, I suggest that the “sociopathic” process symbolizes a different kind of 

reaction to this disorganization. Both the schizophrenic and the sociopath retreat from 

the social, but the latter controls this departure, keeps his (usually his) bearings and acts 

with cold rage, impeccable control, superior intelligence, and merciless strategic skills. 

Most individuals living in postmodern society are certainly not those “classical” 

sociopathic cases who perpetrate the gory massacres so hypocritically deplored on 
 30

media screens. At the same time, as Laing (1969, 1967, 1961) and scholars associated 

with the Palo Alto school (Winkins 1981) remind us, coercion, abuse, humiliation, and 

mutilation are more likely to be experienced ‐‐ or perpetrated ‐‐ through verbal and 

emotional interactions between “normal” individuals than through dramatic physical 

confrontations between ax‐wielding monsters and their victims. 

  Finally, while the sociopath directly and physically victimizes Others in order to 

achieve certain psychosocial pleasures, Bauman suggests that our fascination for 

necrophiliac television might fulfill similar gruesome functions: “We live through the 

deaths of the others, and their death gives meaning to our success: we have not died, 

we are still alive” (quoted in Robbins 1994, p. 458). If this is indeed the case, the 

dispositions characterizing the sociopath have become much less distinct than was 

traditionally believed.     

TENTATIVE SYNTHESIS 

In truth, what we are calling individual “psychopathology,” and are treating as 
such, are only the more extreme cases of a collective suffering in which we all 
take part in accordance with our individual constitution and character (Levin 
1987, p. 482). 
 
I believe in invisible dissolutions ‐‐ withdrawal among some, sudden regression 
among others, also a certain absence, a distance, a madness in everyday gazes 
(Lévy 1994, p. 131 ‐‐ my translation). 
 

  In this paper, I have attempted to synthesize various suggested diagnoses of 

postmodern selfhood as dynamic, intersecting, and sequential psychosocial strategies 

individuals develop as they engage an increasingly pathogenic everyday. As I 
 31

emphasized throughout this essay, these strategies or paths cannot be explained by 

advancing individualizing theories of biochemical, genetic or psychological dysfunctions. 

They are private and perhaps exaggerated articulations of, and reactions to, collective 

trends which are systematically normalized, albeit in a more diluted form, in the present 

cultural moment. 

  To recapitulate, postmodern selfhood proceeds across a landscape constantly 

shaken by  “low‐level fear” and saturated by compelling media voices which obsessively 

recite stories of permanent catastrophe, random brutality, and constant dissatisfaction. 

Increasingly encoding both conscious and unconscious processes, television and other 

technologies of telecommunication also cultivate a radical ambivalence and 

disorientation vis‐à‐vis, any object, person, environment, and the very experience of 

selfhood (“telephrenia”). Accordingly, any object can ‐‐ often unexpectedly ‐‐ become a 

“bad object”, a source/target of violence, fear, hostility, or abandonment (“borderline 

personality disorder”). Informing relationships between fiercely competitive and 

permanently threatened individuals, such a volatile orientation is also mobilized by an 

unhealthy dose of suspicion, a free‐floating and diffuse “paranoia” exacerbated by the 

experience of constant and anonymous surveillance. While a radical detachment 

(“schizoid personality disorder”) manages to maintain some control and allows for a 

“modicum of pseudo‐functioning” (Kovel 1988, quoted in Frosh 1991), it sometimes fails 

to hold and explodes in unpredictable violent outbursts in otherwise seemingly well‐

adjusted individuals. In others (“sociopaths”), this violence is more successfully 

controlled, more strategically deployed, and released from all anxiety or guilt. 
 32

  Viewed in isolation, each of the suggested DSM diagnoses tells only a part of the 

story ‐‐ a particular strategy or “moment” in postmodern selfhood processes. In some 

ways, if Gergen (1991) suggests that the postmodern self is “multiphrenic” and 

“fragmented,” I have gathered some of these fragments and have tentatively organized 

them as an unfolding process. This synthesis‐as‐process does not seek to 

comprehensively explain postmodern selfhood and its “pathologies” but seeks to 

promote an alternative approach to this topic. Further, the strategies discussed here are 

neither exhaustive nor mutually exclusive. They combine with other ones, inform each 

other, may produce new ones, and  coalesce, if only for a while, into clinical pictures 

that the DSM IV freezes as static diagnoses. In so doing, the psychiatric discourse 

reaffirms its fundamental assumptions positing the self as an isolated entity, mental 

illness as a private trouble located “within” that entity, and the “normal”  as equivalent 

to the “sane” . 

  Throughout this paper, I have discussed the psychosocial strategies of postmodern 

selfhood without distinguishing between gender groups. While undoubtedly 

problematic, such a choice constitutes a response to a theoretical situation not unlike 

Bateson et al.’s (1956) “double‐bind”. On one hand, readers might interpret my lack of 

attention to  gender specificity as a sexist failure to appreciate the significant differences 

in the experiences of men and women, and the necessary implications of such 

differences for the development of distinctive psychosocial strategies or “diagnoses”. 

Criticizing the psychiatrist discourse, many provocative feminist writers such as 

Broverman (1974), Chesler (1972), Miles (1988), Russel (1995), Showalter (1985), Tavris 
 33

(1992) and Wenegrat (1995) for example, have suggested that the diagnoses women are 

most likely to receive (anxiety disorders, depression, multiple, histrionic, and dependent 

personality disorders) do not articulate mental disorders but express reactions to the 

fundamental powerlessness they experience in patriarchal society. On this basis, it 

would then seem appropriate to discuss my psychosocial strategies by also exploring 

how gender enables or inhibits their development.  

  For example, are women more likely to be diagnosed with anxiety (or borderline) 

disorders because they “really” do suffer from such disorders more than men? And if 

this is the case, should this “real” overrepresentation be explained in social, 

psychological, biological or linguistic grounds? As an interaction of all four? Should we 

instead explain this overrepresentation as an effect of a sexist psychiatric discourse 

which ignores ‐‐ and reproduces ‐‐ women’s social, political and economic oppressive 

conditions? Alternatively, do both men and women suffer equally from anxiety but 

express it differently and with different diagnostic and social consequences? Or do 

gender differences in these disorders result instead from a complex interaction of  all 

these forces? Conclusions are generally ambiguous. 

  On the other hand, however, differentiating between men and women and 

exploring how gender inflects psychosocial strategies would tacitly support the no‐less 

problematic assumption (see Irigaray 1993, Wittig 1993) that there indeed exists an 

essential “woman” and “man” experience, and that such an experience accounts for 

gender‐specific strategies or diagnoses. But if individuals can be differentiated on the 

basis of gender, they can as (un)justifiably be differentiated on the basis of variables 
 34

such as race, class, ethnicity, sexual orientation, age, marital status, profession, and 

physical condition. These variables might be as important as gender, in any case 

modulate its effects, and always interact together in complex ways (Brah 1993, Carby 

1993).  

  Dismissing gender as a significant variable might thus be criticized as sexist, but 

differentiating individuals according to gender can also be attacked as somehow 

essentialist and insensitive to other differences which may count as much as, more, or 

differently than gender, in the development of psychosocial strategies. As always the 

approach one takes with regard to such questions depends on the author’s purposes. 

Here, I have decided to follow the approach characterizing the literature on mental 

disorders in the postmodern era ‐‐ a literature which generally does not distinguish 

between social groups.  It goes without saying however that, being  located at the 

intersection of multiple social positions, individuals will experience the everyday 

differently and will therefore respond to it by developing strategies which will inevitably 

be inflected by gender as well as  by a host of other subjectivities.  

  A brief discussion of feminist contributions to a critical understanding of “mental 

disorders” would not be complete without also mentioning the important parallels 

ecofeminists have drawn between the pathogenic gender relations enforced by 

patriarchy and the pathogenic human‐nature relations imposed by anthropocentrism 

(Carlassare 1994, Mathews 1994). Informed by Ecofeminism (Merchant 1994, 1989) and 

Deep Ecology (Devall 1988), the concluding remarks attempt to ground a critical 
 35

approach to “mental disorders” in an ecological context, or more precisely in the 

relationships we enforce upon it, and hence upon ourselves.  

CONCLUSIONS: ECOLOGICAL SELFHOOD  

Thus, the metropolitan type of man ‐‐ which of course,  exists in a thousand 
individual variants ‐‐ develops an organ protecting him against the threatening 
currents and discrepancies of his external environment which would uproot him. 
He reacts with his head instead of his heart (Simmel 1965, p. 411). 
 
When you think about the incredible neurotic complexities of millions of 
individuals and about the cumulative effects of all those problems, you realize 
that the psychic pollution of the planet is much worse than the biological or 
technological one (Baudrillard 1995, p. 47 ‐‐ my translation). 
 

Precisely because we have acquired the power to work our will upon the 
environment, the planet has become like that blank psychiatric screen on which 
the neurotic unconscious projects its fantasies (Roszak 1995, p. 5). 
 

  Ecopsychologists and deep ecologists have long suggested that the pathologies for 

which we get individually diagnosed result from the problematic reactions humans will 

unavoidably develop upon finding themselves uprooted from their natural environment 

which they then proceed to destroy. In the Deep Ecology view (Conn 1995, Devall 1988, 

Devall and Session 1985, Dickens 1992, Maines 1990, Merchant 1994, Shepard 1992), 

this uprooting constitutes a painful physical, emotional and cognitive exile which in turn 

provokes ruinous distortions in human consciousness, dispositions, and relations. For 

psychologically‐oriented deep ecologists (Roszak 1995), this uprooting constitutes the 

underlying neurosis; for radical ecofeminists (see Merchant 1994), the first false 

consciousness. Experiencing the everyday through unearthly landscapes, frenetic 
 36

rhythms and inhuman noise, we have come to define the unnatural as normal and then 

mistakenly equated it with the “healthy.” (see also Milgram 1970) Unfortunately, 

according to Roszak (1995, p. 2), psychologists and therapists have typically ignored this 

critical fact as “their understanding of sanity has always stopped at the city limits.” 

Following Metzner’s (1995, p. 64) remark that “the entire culture of Western industrial 

society is dissociated from its ecological substratum,” I would add that the taken‐for‐

granted belief that mental health and harmonious psychosocial processes can flourish in 

an everyday which is so ostensibly alienated from and destructive of its natural habitat 

is itself delusional and symptomatic of this very dissociation. As Hillman also suggests 

(Roszak 1995, p. 5), we should “bring asbestos and food additives, acid rain and 

tampons, insecticides and pharmaceuticals, car exhausts and sweeteners, television and 

ions within the province of therapeutic analysis.” Despite accusations of essentialism 

(see Zimmerman 1994) and epistemological impurity (see Manes 1990) ecopsychologists 

also maintain that de‐naturation dehumanizes, devitalizes, and extinguishes 

fundamental understandings ‐‐ ways of knowing ‐‐ which may not always be socially 

constructed (Searles 1960, Spretnak 1991). 12 As many thinkers associated with these 

perspectives also argue, the recovery of such understandings is a vital means and ends 

of accomplishing the double  project of  digging out the psychosocial roots of our 

demented assault on the environment, and of mending our collective psyche. As 

Bergman (1996, pp. 282‐284) aptly puts it, 

 
 37

The issues we face in nature are essentially issues about relationships, and in our 
own relationships with nature, the same issues apply as in our relationships with 
other people ... A culture writes its own values into nature... 
 

  Synthesizing findings generated through a variety of experiments, therapeutic 

encounters, theoretical development, and pedagogical practices, several 

ecopsychologists (Cahalan 1995, Fox 1990, Greenway 1995, Harper 1995, Sewall 1995, 

Thomashow 1995) advance that ecologically‐informed shifts in the 

definition/experience of selfhood often produce epiphanic changes in individuals’ 

experience of self, of human and nonhuman Others. Although the precise temperament 

of such a selfhood is not altogether clear, scholars interested in the topic agree that its 

distinctive traits include mutuality, reciprocity, cooperation, a nurturing ethic, 

complementarity, empathy, the experience of permeable boundaries between inner 

and outer processes, and an all‐inclusive identification with both human and non‐

human Others (Naess 1989). 13  If this is indeed the case, the development and fostering 

of such a selfhood should constitute a particularly important project for a symbolic 

interactionism intersecting with a critical postmodernism (Agger 1992, Denzin 1996, 

Michael 1992, Rosenau 1992), a feminist‐postmodern  psychology focusing on 

relatedness and process (Flax 1990, Gergen 1996, Kvale 1992, Russel 1995), and an 

emergent ecological postmodernism (Bordessa 1993, Ingalsby 1996, Spretnak 1991, 

Zimmerman 1994). Whereas the often‐noted spiritual inclinations of this selfhood might 

sound uncomfortable to some, such inclinations seem especially fitting Denzin and  

Lincoln’s (1994, p. 583) call for the project of a “sacred science.” At the same time, 

though, the reciprocal projects of developing  both ecological selfhood and sacred 
 38

science can only proceed if such a science not only “links all its practitioners and 

participants in bonds that are respectful of our humanity,” but if it also extends those 

respectful bonds to the biosphere at large. Failing to do this, this sacred science would 

remain literally groundless (see also Catton and Dunlap 1978). In the meantime, it 

seems clear ‐‐ to me at least ‐‐ that an ecological selfhood could engage environment 

and Others in radically different manners than the ones evoked in this paper. On this 

basis alone, it deserves our attention.  
 39

NOTES 

 
(1) DSM refers to the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. Fourth 
Edition. 1994. Washington, D.C.: American Psychiatric Association. For a better 
appreciation of the psychiatric definitions of paranoid, anxiety, antisocial, borderline, 
schizoid, and schizophrenic disorders, the reader is encouraged to consult the original 
version. 
 
 (2) Right from the start, I want to specify here that by “mental disorders” I am referring 
to those  behavioral, emotional and cognitive patterns which (a) are judged abnormal, 
bizarre, undesirable, and odd by either the individual experiencing them and/or by 
those around him/her, and (b) which are not demonstrably caused by organic or genetic 
dysfunctions. In this paper, I will focus on anxiety, psychotic, delusional, and personality 
disorders. This definition thus excludes all those mental conditions judged abnormal but 
attributed to causes squarely located in the individual’s organism. Thus, although 
discourses about the latter category are no less socially constructed than discourses 
about the former, there is, until further notice, little controversy between psychiatrists 
and social scientists about their etiology. 
 
(3) Agger (1992),  Anderson (1990), Bauman (1995, 1988), Best and Kellner (1991),  
Connor (1989), Crook et al., (1992), Denzin (1994, 1993, 1991), Denzin and Lincoln 
(1994), Dickens and Fontana (1994), Featherstone (1991, 1988),  Flax, (1990), Foster 
(1983), Gane (1991), Gergen (1991), Gitlin (1989a), Gottschalk (1997, 1995a, 1995b, 
1993), Grossberg (1988), Harvey (1989), Hassan (1987, 1983), Hebdige (1988a, 1988b), 
Hollinger (1994),  Huyssen (1990, 1986), Jameson (1988, 1984a, 1984b, 1983), Kaplan 
(1988, 1987), Kellner (1995, 1992), Kroker (1992), Kroker and Cook (1986), Kvale (1992), 
Lyotard (1984), McCannell (1992),  Marcus (1994), Pfohl (1990, 1992), Poster (1995, 
1990, 1988), Rosenau (1992),  Ross (1991)  Seidman (1996, 1994a, 1994b), Smart (1990), 
Tyler (1986), Vattimo (1992), Venturi et al. (1977), Wolin (1984). Of course, this list is 
but a minuscule sample of an exponentially growing body of texts which address a 
multiplicity of postmodern topics from a wide variety of angles. 
 
(4) As Freud argued, “the avoidance of unpleasure may be a more significant motivating 
force in human behavior than the obtaining of pleasure” (Robbins 1994, p. 454). Support 
for the assumption of a painful everyday abounds in a  growing variety of sources. See 
for example Bauman (1995), Burgin 1990, Frosh (1991), Gergen (1991), Gottschalk 
(1995a, 1995b, 1993), Jameson (1984a), McCannell (1992), Virilio (1996).   
 
(5) See Banton et al. (1985), Broverman (1974), Brown (1986, 1984), Chesler (1972), 
Conrad (1980), Costerich et al. (1975), Delacampagne (1974), Foucault (1965), Ingleby 
(1980), Laing (1985, 1969, 1967), Rosenhan (1973), Scheff (1984, 1975), Showalter 
(1985), Szasz (1987, 1974, 1970).  
 40

 
(6) See also Agger (1992), Baudrillard (1993, 1990, 1983), Chen (1987), Denzin (1992), 
Gergen (1991), Gottschalk, (1993), Hartley (1992) Kellner (1995), Langman (1992), 
Meyrowitz (1985), Mitroff & Bennis (1989), Morley (1992) Poster (1990), Postman 
(1987, 1985), Silverstone (1994, 1993, 1989). Note also that this literature focuses only 
on television. More recent works also address the possible effect of other technologies 
of telecommunication and simulation such as videos (Gottschalk 1995b), computers 
(Poster 1995, 1990; Turkle 1995), and Virtual Reality (Chayko 1993, Robbins 1994, Virilio 
1996).  
 
(7) Sass (1992). Even though he makes a compelling argument that schizophrenia 
exacerbates the modern cultural trend toward self‐reflexivity, today, it seems 
impossible to talk about self‐reflexivity without, again, asking oneself about the 
influence of media texts in such an activity. 
 
(8) Scheff’s (1984, 1975) work is especially relevant in this respect since he approaches 
schizophrenia and other mental illness as “residual deviance” ‐‐ visible, audible and 
quasi‐palpable violations of unwritten norms of interaction. 
 
(9) R.E.M. 1996. “So Fast, So Numb.” New Adventures in Hi‐Fi. Warner Brothers, Inc.  
 
(10) More specifically, the three main schizogenic forms are: disconfirmation (failing to 
validate an actor’s self, actions, intentions and communication), mystification (denying 
that what an actor thinks, feels, perceives, believes is valid, and attempting to convince 
him/her that what seems untrue and unreal in fact is), and double‐binds (self‐
contradictory messages). See especially Laing (1961) and Watzlawick (1971). 
 
(11) The terms “sociopath,” “psychopath,” and “anti‐social personality disorder” are 
used interchangeably in the literature and esentially point to the same diagnostic 
picture. 
 
(12) See also Marcuse (1972), Roszak (1995) and Searles (1960). 
 
(13) Simmons (1993, p. 134) summarizes Naess’ Deep Ecological view as follows: 
 
1. The value of non‐human life is independent of the usefulness of the non‐
human world as resources. 
 
2. The diversity of life‐forms has a value in itself and humans may reduce this 
variety only to satisfy vital needs. 
 
3. The flourishing of non‐human life requires a diminution of the size of the 
human population. 
 
 41

4. The increasing manipulation of the non‐human world must be reversed by the 
adoption of different economic, technological and ideological structures. 
 
5. The aim of such changes would be a greater experience of the connectedness 
of all things, and enhancement of the quality of life rather than an attachment to 
material standards of living. 
 
6. Those who agree with this have an obligation to join in the attempt to bring 
about the necessary changes. 
 42

REFERENCES 

Agger, B. 1992. Cultural Studies as Critical Theory. London: The Falmer Press. 
Al‐Issa, I. (ed.) 1982. Culture and Psychopathology. Baltimore: University Park Press. 
Altheide, D. 1995. An Ecology of Communication: Cultural Formats of Control. New 
  York: Aldine De Gruyter. 
Anderson, J.A. and G.T. Schoening. 1996. “The Nature of the Individual in 
  Communication Research.” Pp. 206‐225 in Constructing the Self in a Mediated 
  World, edited by D. Grodin and T. R. Lindlof. London: Routledge. 
Anderson, W. T. 1990. Reality Isn’t What It Used To Be. San Franciso: Harper &   Row. 
Ansay, P. 1994. Le Capitalisme dans la Vie Quotidienne. [Capitalism in Everyday Life ‐‐  
  untranslated]. Bruxelles, Belgium: Editions Vie Ouvriere.  
Banton, R. 1985. The Politics of Mental Health. Oxford: McMillan.  
Bateson, G., D. Jackson, J. Haley, and J.H. Weakland. 1956. “Toward a Theory of  
  Schizophrenia.” Behavioral Science 1(4):251‐264 
Baudrillard, J. 1981. Simulacres et Simulations. Paris: Galilee. 
‐‐‐. 1982. A L’Ombre des Majorites Silencieuses. Paris: Denoel/Gonthier. 
‐‐‐. 1983. “The Ecstasy of Communication.” Pp. 111‐159 in The Anti‐Aesthetic: Essays  
  on Postmodern Culture, edited by H. Foster. Port Townsend: Bay Press 
‐‐‐. 1990. Cool Memories. New York: Verso. 
‐‐‐. 1993. The Transparency of Evil. New York: Verso. 
‐‐‐. 1995. Fragments [Fragments ‐‐ untranlsated]. Paris: Galilee.  
Bauman, Z. 1988. “Is there a Postmodern Sociology?” Theory, Culture & Society    
  5:217‐37. 
‐‐‐. 1995. Life in Fragments. Oxford: Basil Blackwell. 
‐‐‐. 1996. “From Pilgrim to Tourist ‐‐ or a Short History of Identity.” Pp. 18‐38 in 
  Questions of Cultural Identity, edited by S. Hall and P. du Gay. London: Sage. 
Behr, E. 1995. Une Amerique qui Fait Peur [A Frightening America ‐‐ untranslated]  
Berger, P., B. Berger and H. Kellner. 1974. The Homeless Mind: Modernization and 
  Consciousness. New York: Vintage.  
Bergman, C. 1996. “The Curious Peach: Nature and the Language of Desire.” Pp. 281‐
  303 in Green Culture: Environmental Rhetoric in Contemporary America, edited by 
  C.G. Hendl and S.C. Brown. Madison: University of Wisconsin Press. 
Best, S. and D. Kellner. 1991. Postmodern Theory. New York: Guilford.   
Bogard, W. 1996. The Simulation of Surveillance: Hypercontrol in Telematic Societies. 
  New York: Oxford University Press. 
Bordessa, R. 1993. “Geography, Postmodernism, and Environmental Concern.” The 
  Canadian Geographer Vol. 37(2):147‐156. 
Brah, A. 1993. “Questions of Difference and Internaltional Feminism.” Pp. 29‐35 in S. 
  Jackson (ed.) Women’s   Studies Essential Readings. New York: New York 
  University Press 
Broverman, I. K. et. al, 1974. “Sex‐Role Stereotypes and Clinical Judgments of Mental  
  Health.” Journal of Consulting and Clinical Psychology 34:1‐7. 
 43

Brown, P. 1984. “Marxism, Social Psychology, and the Sociology of Mental Health.”  
  International Journal of Health Services 14:237‐64. 
‐‐‐. 1986. “Diagnostic Conflict and Contradiction in Psychiatry.” Journal of Health and  
  Social Behavior 28:37‐51.  
Burgin, V. 1990. “Paranoiac Space.” New Formations, 12:61‐75. 
Cahalan, W. 1995. “Ecological Groundedness in Gestalt Therapy.” Pp. 216‐223 in T. 
  Roszak, M.E. Gomes and A.D. Kanner (eds.), Ecopsychology: Restoring the Earth,
  Healing the Mind. San Francisco: Sierra Club Books.   
Callinicos, A. 1990. Against Potsmodernism: A Marxist Critique. New York: St. Martin 
  Press. 
Carby, H. 1993. “White Woman Listen.” Pp. 21‐22 in S. Jackson (ed.) Women’s Studies 
  Essential Readings. New York: New York University Press 
Carlassare, E. 1994. “Essentialism in Ecofeminist Discourse.” Pp. 220‐234 in Ecology, 
  edited by  C. Merchant. New Jersey: Humanities Press. 
Catton, W. J. and  R. E. Dunlap. 1978. “Environmental Sociology: A New Paradigm.”  
  The American Sociologist Vol. 13: 41‐49. 
Chayko, M. 1993. “What is Real in the Age of Virtual Reality? ‘Reframing’ Frame 
  Analysis for a Technological World.” Symbolic Interaction 16(2):171‐181. 
Chen, K. H. 1987. “The Masses and the Media: Baudrillard’s Implosive Postmodernism.” 
  Theory, Culture & Society 4:71‐88. 
Chesler, P. 1972. Women and Madness. New York: Doubleday. 
Conn, S.A. 1995. “When the Earth Hurts Who Responds?” Pp. 156‐171 in 
  Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind, edited by T. Roszak,    
  M.E. Gomes and A.D. Kanner. San Francisco: Sierra Club Books.  
Connor, S. 1989. Postmodernist Culture: An Introduction to Theories of the    
  Contemporary. New York: Basil Blackwell. 
Conrad, P. 1980. “On the Medicalization of Deviance and Social Control.” Pp. 102‐120  
  in D. Ingleby (ed.) Critical Psychiatry. New York: Pantheon. 
Costerich, N. et al. 1975. “When Stereotypes Hurt: Three Studies of of Penalties for Sex‐ 
  Role Reversals.” Journal of Experimental and Social Psychology 11:520‐30. 
Coupland, D. 1996. Polaroids from the Dead. New York: HarperCollins. 
Crook, S., J. Pakulski and M. Waters. 1992. Postmodernization. London: Sage. 
Davis, M. 1992. City of Quartz: Excavating the Future in Los Angeles. New York: 
  Vintage. 
Debord, G. 1977. The Society of the Spectacle. Detroit: Back & Red. 
Delacampagne, C. 1974. Antipsychiatrie: Les Voies du Sacre. [Antipsychiatry: Sacred 
  Paths ‐‐ untranslated] Paris: Bernard Grasset. 
Deleuze, G. and F. Guattari. 1977. Anti‐Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. London: 
  The Athlone Press. 
DeLillo, D. 1986. White Noise. New York: Penguin.  
Denzin, N. K. 1991.  Images of Postmodern Society. London: Sage Publications. 
‐‐‐. 1992. Symbolic Interactionism and Cultural Studies: The Politics of Interpretation.  
  Cambridge: Blackwell. 
 44

‐‐‐. 1993. “Rain Man in Las Vegas: where is the action for the Postmodern Self?”    
  Symbolic Interaction 16(1):65‐77. 
‐‐‐. 1994. “Postmodernism and Deconstructionism.” Pp. 182‐202 in Postmodernism and  
  Social Inquiry, edited by D. A. Dickens D.R. and A. Fontana. New York: The 
  Guilford Press.  
‐‐‐ and Y.S. Lincoln (eds.) 1994. “The Fifth Moment.” Pp. 575‐586, in Handbook of 
  Qualitative Research, edited by N. K. Denzin and Y. Lincoln.  Thousand Oaks: Sage.  
‐‐‐. 1996. “Sociology at the End of the Century.” The Sociological Quarterly 37(4): 743‐
  752. 
Derber, C. 1996. The Wilding of America: How Greed and Violence are Eroding our  
  Nation’s Character. New York: St. Martin. 
Devall, B. 1988. “The Ecological Self.” Pp. 39‐72 in Simple in Means, Rich in Ends: 
  Practicing Deep Ecology, edited by B. Devall.  Salt Lake City: Pregrine Smith   Books. 
‐‐‐ and G. Session. 1985. Deep Ecology. Salt Lake City: Peregrine Smith Books. 
Devereux, G. 1980. Basic Problems of Ethnopsychiatry. Chicago: University of    
  Chicago Press. 
Dickens, D. and A. Fontana. 1994.  Postmodernism and Social Inquiry. New York:  
  Guilford Press.  
‐‐‐. 1996. “On Nostalgic Reconstruction in Interactionist Thought ‐‐ or Realism as the 
  Last Refuge of a Scoundrel.” Studies in Symbolic Interaction Vol 20:181‐192. 
Dickens, D. 1995. “The Ethical Horizons of Postmodernity.” Symbolic Interaction 
  18(4):535‐541. 
Dickens, P. 1992. Society and Nature: Toward a Green Social Theory. Philadelphia: 
  Temple University Press. 
Elliott, A. 1994. Psychoanalytic Theory. London: Basic Blackwell. 
Ellis, B.E. 1991. American Psycho. New York: Vintage. 
Erickson, R. J. 1995. “The Importance of Authenticity for Self and Society.” Symbolic 
  Interaction Vol 18(12):121‐144. 
Faberman, H. A. 1991. “Symbolic Interactionism and Postmodernism: Close Encounters  
  of a Dubious Kind.” Symbolic Interaction 14:471‐488. 
Featherstone, M.. 1991. Consumer Culture and Postmodernism. London: Sage. 
‐‐‐. 1988. “In Pursuit of the Postmodern: An Introduction.” Theory, Culture & Society  
  5:195‐215. 
Fiske, J. and K. Glynn. 1995 “Trials of the Postmodern.” Cultural Studies 9(3):502‐21. 
Flax, J. 1990. Thinking Fragments. Berkeley: University of California Press. 
Foster, H. 1983. (ed) The Anti‐Aesthetic: Essays on Postmodern Culture. Port Townsend: 
  Bay Press. 
Foucault, M. 1965. Madness and Civilization. New York: Random. 
Fourasté, R.  1985. Introduction á l’Ethnopsychiatrie. [Introduction to Ethnopsychiatry ‐‐ 
  untranslated]. Paris: Mesope. 
Fox,  W. 1990. Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for  
  Environmentalism. Boston & London: Shambala. 
Frank, A. W. 1992. “Cyberpunk Bodies and Postmodern Times.” Studies in Symbolic  
  Interaction, 13:39‐50. 
 45

Freud, S. 1960. Civilization and Its Discontents. New York: Norton. 
Fromm, E. 1956. The Sane Society. New York: Doubleday. 
Frosh, S. 1991. Identity Crisis: Modernity, Psychoanalysis and the Self. New York: 
  Routledge. 
Gallagher, B. 1995. Sociology of Mental Illness. 3rd edn. Englewood Cliffs: Prentice 
  Hall. 
Gane, M. 1991. Baudrillard: Critical and Fatal Theory. London: Routledge.  
Geertz, C. 1983. Local Knowledge. New York: Basic Books 
Gergen, K. 1991. The Saturated Self. New York: Basic Books. 
‐‐‐. 1996. “Technology and the Self: From the Essential to the Sublime.” Pp. 1127‐140 in 
  Constructing the Self in a Mediated World, edited by D. Grodin and T. R. Lindlof. 
  London: Routledge. 
Giddens, A. 1990. The Social Consequences of Modernity. Stanford: Stanford  
  University Press. 
‐‐‐. 1991. Modernity and Self Identity. Stanford: Stanford University Press. 
Gitlin, T. 1989a. “Postmodernism defined, at last!” Utne Reader (July‐August): 52‐ 
    63. 
‐‐‐. 1989b. "Post‐Modernism: Roots and Politics." Dissent (Winter):110‐108.  
Gottschalk, S. 1989. From the Cheerful Robot to the Charming Manipulator: A Millsian  
  Approach to the Sociopath. Paper presented at the American Sociological    
  Association Annual Meetings, San Francisco.  
‐‐‐.  1993. “Uncomfortably Numb: Countercultural Impulses in the Postmodern Era.”  
  Symbolic Interaction 16(4):351‐78. 
‐‐‐. 1995a. “Ethnographic Fragments in Postmodern Spaces.” Journal of Contemporary  
  Ethnography Vol 24 (2):195‐238.  
‐‐‐. 1995b. “Videology: Video Games as Postmodern Sights/Sites of Ideological    
  Reproduction.” Symbolic Interaction 18(1‐18). 
‐‐‐. 1997 [forthcoming]. “Between the Screen and the Everyday: Ethnography in/of the  
  Interface” in  Wilderness of Mirrors: Symbolic Interaction and the Postmodern 
  Terrain, edited by J. Epstein. New York: Garland. 
Greenway, R. 1995. “The Wilderness Effect and Ecopsychology.” Pp. 122‐ 135 in 
  Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind, edited by T. Roszak,    
  M.E. Gomes and A.D. Kanner. San Francisco: Sierra Club Books.  
Grodin, T. and R. Lindlof. 1996. Constructing the Self in a Mediated World.  
  London: Sage. 
Grossberg, L. 1988. “Putting the Pop back into Postmodernism.” Pp. 167‐190 in    
  Universal Abandon?: The Politics of Postmodernism, edited by A. Ross 
  Minneapolis: University of Minnesota Press.  
Gubrium, J.F. and J.A. Holstein. 1994. “Grounding the Postmodern Self.” The 
  Sociological Quarterly 35(4):685‐703. 
Gumpert, G and S. Drucker. 1992. “From the Agora to the Electronic Shopping Mall.”  
  Critical Studies in Mass Communication, 9:189‐200. 
 46

Hall, S. 1996. “On Postmodernism and Articulation: An Interview with Stuart Hall.” Pp. 
  131‐150 in Stuart Hall: Critical Dialogues in Cultural Studies, edited by D. Morley 
  and K.H. Chen. London: Routledge. 
Harper, S. 1995. “The Way of Wilderness.” Pp. 183‐200 in Ecopsychology: Restoring the 
  Earth, Healing the Mind, edited by  T. Roszak, M.E. Gomes and A.D. Kanner. San 
  Francisco: Sierra Club Books.   
Harvey, D. 1989. The Condition of Postmodernity. London: Basil Blackwell. 
Hassan, I. 1987. The Postmodern Turn: Essays in Postmodern Theory and Culture. 
  Columbus: Ohio State University Press. 
‐‐‐. 1983. “Desire and Dissent in the Postmodern Age.” Kenyon Review 5 No. 1 
  (Winter):1‐18. 
Hebdige, D. 1988a. Hiding in the Light. London: Routledge.  
‐‐‐. 1988b. “Postmodernism and the ‘The Other Side.’” Pp. x‐xi in Universal Abandon?  
  The Politics of Postmodernism, edited by A.Ross. Minneapolis: University of 
  Minnesota Press.   
Hoggett, P. 1989. “The Culture of Uncertainty.” Pp. 27‐39 in Crises of the Self, edited by 
  B. Richards. London: Free Association. 
Hollinger, R.  1994. Postmodernism and the Social Sciences: A Thematic Approach.  
  Thousand Oaks: Sage. 
Huber, J. 1995. “Centenial Essay: Institutional Perspectives on Sociology.” American  
  Journal of Sociology 101:194‐216. 
Huyssen, A. 1990. “Mapping the Postmodern.” Pp. 355‐375 in Culture and Society: 
  Contemporary Debates, edited by J. C. Alexander. Cambridge: Cambridge 
  University Press.  
‐‐‐. 1986. After the Great Divide: Modernism, Mass Culture, Postmodernism. 
  Bloomington: Indiana University Press. 
Inglasbee, T. 1996. “Earth First! Activism: Ecological Postmodern Praxis in Radical 
  Environmentalist Identities.” Sociological Perspectives Vol. 39(2):263‐276. 
Inglesby, D. (ed.) 1980. Critical Psychiatry. New York: Pantheon. 
Irigaray, L. 1993.  “Woman: Equal or Different?” Pp. 21‐22 in S. Jackson (ed.) Women’s 
  Studies Essential Readings. New York: New York University Press 
Jameson, F. 1983. “Postmodernism and Consumer Society.” Pp. 111‐125 in The Anti‐ 
  Aesthetic: Essays on Postmodern Culture, edited by H. Foster. Port Townsend: Bay 
  Press 
‐‐‐. 1984a “The Politics of Theory: Ideological Positions in the Postmodernism Debate.” 
  New German Critique, (33):53‐66. 
‐‐‐. 1984b. “Postmodernism, or the Cultural Logic of Late Capitalism.” New Left Review  
  146:53‐92.  
‐‐‐. 1988. “Cognitive Mapping.” Pp. 347‐357 in Marxism and the Interpretation of  
  Culture, edited by C. Nelson and L. Grossberg. Urbana: University of  Illinois Press. 
Kahler, E.. 1967. The Tower and the Abyss: An Inquiry into the Transformation of  Man. 
New York: Viking. 
Kaplan, E. A. 1987. Rockin’ Round the Clock: Consumption and Postmodern Culture in 
  Music Television. London: Methuen. 
 47

 ‐‐‐. (ed) 1988. Postmodernism and its Discontents. London: Verso. 
Kellner, D. 1992. “Popular Culture and the Construction of Postmodern Identities.”  
  Pp. 41‐177 in Modernity and Identity, edited by S. Lash and J. Friedman. Oxford: 
  Blackwell.  
‐‐‐. 1995. Media Culture. New York: Routledge. 
Kroker, A. and D. Cook (eds) 1986. The Postmodern Scene. New York: St. Martin. 
Kroker, A. 1992. The Possessed Individual: Technology and the French Postmodern. 
  New York: St. Martin. 
Kvale, S. (ed.) 1992. Psychology and Postmodernism. London: Sage. 
Laing, R. D. 1961. Self and Others. New York: Pantheon. 
‐‐‐. 1967. The Politics of Experience. New York: Pantheon. 
‐‐‐. 1969. The Divided Self. London: Pelican. 
‐‐‐. 1985. Wisdom, Madness and Folly: The Making of a Psychiatrist. NewYork: 
  McGraw‐Hill 
Lather, P.  1991. Getting Smart. New York: Routledge. 
Langman, L. 1992. “Neon Cages: Shopping for Subjectivity.” Pp. 40‐82  in Rob Shields  
  (ed.), Lifestyle Shopping: The Subject of Consumption. London: Routledge.  
Laplantine, F. 1973 L’Ethnopsychiatrie. [Ethnopsychiatry ‐‐ unranslated] Paris: Editions  
  Universitaires. 
Lasch, C. 1978. The Culture of Narcissism. London: Abacus. 
Lemert, E. 1962. “Paranoia and the Dynamics of Exclusion.” Sociometry, 25:2‐20. 
Levin, M.D. 1987. “Clinical Stories: A Modern Self in the Fury of Being.” Pp. 479‐530 in 
  Pathologies of the Modern Self: Postmodern Studies on  Narcissism, Schizophrenia 
  and Depression, edited by  M.D. Levin.  New York: New York University Press.  
Lévy, B.H. 1994. La Pureté Dangereuse [Dangerous Purity ‐ untranslated]. Paris: Grasset. 
Lyon, D. 1994. The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society. Minneapolis:  
  University of Minnesota Press. 
Lyotard, J. F. 1984. The Postmodern Condition. Minneapolis: University of 
  Minnesota  Press. 
McCannell, D. 1992. Empty Meeting Grounds. New York: Routledge. 
McNamee, S. 1996. “Therapy and Identity Construction in a Postmodern World.” Pp. 
  141‐153 in Constructing the Self in a Mediated World, edited by D. Grodin and T. R. 
  Lindlof. London: Routledge. 
Maines, C. 1990. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of 
  Civilization. Boston: Little Brown & Co.  
Marcus, G. 1994. “What Comes (Just) After ‘Post’? The Case of Ethnography.” Pp. 563‐ 
  574 in Handbook of Qualitative Research, edited by N. K. Denzin and Y. S. Lincoln. 
  Thousand Oaks: Sage. 
Marcuse, H. 1955. Eros and Civilization. Boston: Beacon. 
‐‐‐. 1968. One‐Dimensional Man. Boston: Beacon. 
‐‐‐. 1972. Counterrevolution and Revolt. Boston: Beacon.  
Massumi, B. (ed.) 1993. The Politics of Everyday Fear. Minneapolis: University of  
  Minnesotta Press. 
 48

Mathews, F. 1994. “Ecofeminism and Deep Ecology.” Pp. 237‐245 in Ecology, edited by 
  C. Merchant. New Jersey: Humanities Press. 
Merchant, C. 1989. The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution. 
  New York: Harper‐Collins. 
‐‐‐. (ed.) 1994. Ecology. New Jersey: Humanities Press. 
Metzner, R. 1995. “The Psychopathology of the Human‐Nature Relationship.” Pp. 55‐67  
  in Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind, edited by T. Roszak, M.E. 
  Gomes and A.D. Kanner. San Francisco: Sierra Club Books.  
Meyrowitz, J. 1985. No Sense of Place. New York: Oxford University Press. 
Michael, M. 1992. “Postmodern Subjects: Towards a Transgressive Psychology.” Pp. 74‐ 
  87 in Psychology and Postmodernism, edited by S. Kvale. London: Sage.  
Miles, A. 1988. The Neurotic Woman. New York: New York University Press. 
Milgram, S. 1970. “The Experience of Living in Cities.” Science (167):1461‐1468. 
Morin, E. 1993. Terre‐Patrie [Earth‐Country ‐‐ untranslated]. Paris: Seuil. 
Mouffe, Cl. 1989.”Radical Democracy: Modern or Postmodern?” Pp. 31‐45 in    
  Universal Abandon?: The Politics of Postmodernism, edited by Andrew Ross.  
  Minneapolis: Univesity of Minnesota Press. 
Mumford, L. 1954. In the Name of Sanity. New York: Harcourt, Brace and Co. 
Naess, A. 1989. Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy. Cambridge:  
  Cambridge University Press. 
Opler, M. K. 1967. Culture and Social Psychiatry. New York: Atherton. 
‐‐‐. 1959. Culture and Mental Health: Cross‐Cultural Studies. New York: McMillan. 
Petro, P. 1993. “After Shock/Between Boredom and History.”Discourse, 16(2):77‐100. 
Pfohl, S. 1990. “Welcome to the Parasite Cafe: Postmodernity as a Social Problem.”
  Social Problems 37(4):421‐442. 
‐‐‐. 1992. Death at the Parasite Cafe: Social Science (Fictions) & the Postmodern. New  
  York: St. Martin.  
Poster, M. (ed) 1988. Jean Baudrillard: Selected Writings. Stanford: Stanford University 
  Press. 
‐‐‐. 1990. The Mode of Information. Chicago: University of Chicago Press. 
‐‐‐. 1995. The Second Media Age. Cambridge, U.K.: Polity Press. 
Postman, N. 1985. Amusing Ourselves to Death. New York: Viking. 
Reid, W.H. 1978. The Psychopath. New York: Brunner/Mazel. 
‐‐‐. et al. (eds.) 1986. Unmasking the Psychopath. New York: W. W. Norton. 
Richards, B. (ed.) 1989. Crises of the Self: Further Essays on Psychoanalysis and
  Politics. London: Free Association Books. 
Robbins, K. 1994. “Forces of Consumption: From the Symbolic to the Psychotic.” Media 
  Culture & Society (16): 449‐468. 
Rosenau, P. 1992. Postmodernism and the Social Sciences: Insights, Inroads, and   
  Intrusions. Princeton: Princeton University Press. 
Rosenhan, D. L. 1973. “On Being Sane in Insane Places.” Science 179‐258. 
Ross, A. 1991. Strange Weather: Culture, Science and Technology in the Age of Limits. 
  London: Verso. 
 49

Roszak, T. 1995. “Where Psyche Meets Gaia.” Pp. 1‐20 in Ecopsychology: Restoring the  
  Earth, Healing the Mind, edited by T. Roszak, M.E. Gomes and A.D. Kanner. San  
  Francisco: Sierra Club Books.   
Russel, D. 1995. Women, Madness & Medicine. Cambridge: Polity Press. 
Sanchez, J. 1986. “Social Crises and Psychopathy: Toward a Sociology of the    
  Psychopath.” Pp. 78‐97 in Unmasking the Psychopath, edited by W. Reid et al. New 
  York: W. W. Norton. 
Sass, L. A. 1992. Madness and Modernism. New York: Basic Books. 
Scheff, T. J. (ed.) 1975. Labeling Madness. Englewood Cliffs: Prentice Hall. 
‐‐‐. 1984. Being Mentally Ill: A Sociological Theory. New York: Aldine. 
Schwartz‐Salant, N. 1987. “The Dead Self in Borderline Personality Disorders.” Pp. 115‐
  162 in Pathologies of the Modern Self, edited by M.D. Levin. New York: New York 
  University Press. 
Searles,  H.F. 1960. The Nonhuman Environment. New York: International Universities  
  Press. 
Sedgwick, P. 1982. Psycho‐Politics: Laing, Foucault, Goffman, Szasz and the Future of 
  Mass Psychiatry. New York: Harper and Row Publishers. 
Seidman, S. 1994a. Contested Knowledge: Social Theory in the Postmodern Era. Oxford: 
  Basil Blackwell. 
‐‐‐. 1994b. (ed.) The Postmodern Turn: New Perspectives on Social Theory. New York: 
  Cambridge University Press.   
‐‐‐. 1996. “The Political Unconscious of the Human Sciences.” The Sociological 
  Quarterly 37(4):699‐719. 
Sewall, L. 1995. “The Skill of Ecological Perception.” Pp 201‐215 in Ecopsychology:  
  Restoring the Earth, Healing the Mind, edited by T. Roszak, M.E. Gomes and A.D. 
  Kanner. San Francisco: Sierra Club Books.  
Shepard, P. 1992. Nature and Madness. San Francisco: Sierra Club Books.  
Silverstone, R. 1989. “Let us then Return to the Murmuring of Everyday Practices: A  
  Note on Michel de Certeau, Television and Everyday Life.” Theory, Culture &  
  Society 6:77‐94. 
‐‐‐. 1993. “Television, Ontological Security and the Transitional Object.” Media, Culture 
  and Society Vol. 15: 573‐598 
‐‐‐. 1994. Television and Everyday Life. London: Routledge. 
Simmel, G. 1965. “The Metropolis and Mental Life.” Pp. 409‐424 in The Sociology of 
  Georg Simmel, edited by K. H. Wolff. New York: Free Press. 
Simmons, I. G. 1993. Interpreting Nature: Cultural Constructions of the Environment.  
  London: Routledge. 
Smart, B. 1990. “Modernity, Postmodernity and the Present.” Pp. 14‐30 in Theories  
  of  Modernity and Postmodernity, edited by B. S. Turner. London: Sage 
Smith, R. J. 1978. The Psychopath in Society. New York: Academic Press. 
Spretnak, C. 1991. States of Grace: The Recovery of Meaning in the Postmodern Age. 
  San Francisco: Harper Collins. 
 50

Stephanson, A. 1988. “Regarding Postmodernism ‐‐ A Conversation with Frederic  
  Jameson.” Pp. 3‐30 in UniversalAbandon?: The Politics of Postmodernism, edited by 
  A. Ross. Minneapolis: University of Minnesota Press.    
Tavris, C. 1992. The Mismeasure of Woman. New York: Touchstone. 
Thomashow, M. 1995. Ecological Identity .Cambridge: MIT Press. 
Turkle, S. 1995. Life on the Screen. New York: Simon & Schuster.  
Tyler, S. 1986. “Postmodern Ethnography: from Document of the Occult to Occult  
  Document.” Pp. 122‐140 in Writing Culture: The Poetics and Politics of 
  Ethnography, edited by J. Clifford and G.E. Marcus. Berkeley: University of 
  California Press. 
Van den Berg, J.H. 1961. The Changing Nature of Man: Introduction to a Historical 
  Psychology. New York: W.W. Norton 
‐‐‐. 1974. Divided Existence and Complex Society. Pittsburgh: Duquesne University 
  Press. 
Vattimo, G. 1992. The Transparent Society. Baltimore: John Hopkins University Press. 
Venturi, R., S. Brown, and S. Izenour. 1977. Learning from Las Vegas: The Forgotten 
  Symbolism of Architectural Form. Cambridge: MIT Press.      
Virilio, P. 1996. Cybermonde: La Politique du Pire. [Cyberworld: The Politics of the  
  Worst, untranslated]. Paris: Textuel.  
Watzlawick, P. 1971. “Patterns of Psychotic Communication.” Pp. 44‐53 in P. Doucet 
  and C. Laurin Problems of Psychosis. Amsterdam: Excerpta Medica. 
Weaver, T. L. and G. A. Clum. 1993. “Early Family Environment and Traumatic 
  Experiences Associated with Borderline Personality Disorder.” Journal of Consulting 
  and Clinical Psychology Vol. 61(6):1068  
Weedon, C. 1987. Feminist Practice and Poststructuralist Theory. Oxford: Basil  
  Blackwell. 
Wexler, P. 1991.  “Citizenship in the Semiotic Society.” Pp. 164‐175 in Consumer  Culture 
and Postmodernism, edited by M. Featherstone. London: Sage. 
Winegrad, B. 19995. Illness and Power: Women’s Mental Disorders and the Battle 
  between the Sexes. New York: New York University Press. 
Winkin, Y. 1981. La Nouvelle Communication [The New Communication ‐‐ 
  untranslated]. Paris: Editions du Seuil. 
Wittig, M. 1993. “One is not Born a Woman.” Pp. 22‐25 in S. Jackson (ed.) Women’s 
  Studies Essential Readings. New York: New York University Press. 
Wolin, R. 1984. “Modernisn vs. Postmodernism.” Telos (Winter) 62:9‐29. 
Zimmerman, M. M. 1994. Contesting Earth’s Future: Radical Ecology and 
  Postmodernity. Berkeley: University of California Press. 
 

 
 51