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LA VIOLENCIA Y EL SUJETO
Michel Wieviorka

RESUMEN La violencia nos acecha cada vez más, en todas partes: ¿cómo darle
sentido? Su ubicuidad plantea la cuestión de la diferenciación analítica. Este
artículo pretende abrir el campo sugiriendo una quíntuple tipología: la violencia
como pérdida de sentido; la violencia como sinsentido; la violencia como
crueldad; la violencia fundamental; y la violencia fundadora. La idea de
diferenciar analíticamente l o s tipos de violencia no puede obviar el hecho de
que a veces las víctimas son también perpetradoras de otras formas, y que
incluso la actividad violenta no es llevada a cabo únicamente por sujetos
esencialmente violentos. La violencia debe relacionarse con la modernidad y con
los problemas de formación de la identidad, y no sólo con el riesgo personal o
colectivo.
PALABRAS CLAVE actores - desubjetivación - agresores -
subjetivación - víctimas - violencia

La violencia suscita tres tipos principales de respuesta por parte de sus

testigos. Éstas corresponden a los tres grandes enfoques analíticos propios de
la ciencia política y de las ciencias sociales. Un primer enfoque consiste en
considerar la violencia como una respuesta, la reacción conductual de los
actores que expresan, por ejemplo, su frustración ante una situación que se les
ha vuelto insoportable o demasiado desfavorable. Existen numerosos estudios
en el campo de la sociología, la psicología social o la ciencia política que
insisten, por ejemplo, en la idea de la privación relativa, como anticipó Alexis
de Tocqueville (1967) al observar que el descontento popular aumenta hasta el
punto de la violencia cuando aumenta la prosperidad. Señaló que
las partes de Francia que estaban a punto de convertirse en los principales
centros de esta revolución eran precisamente las partes del territorio donde la
obra de mejora era más perceptible (. . .) Así que se podría decir que cuanto más
intolerable encontraban los franceses su posición, mejor se volvía.

Un segundo enfoque, muy diferente, consiste en considerar la violencia

como un recurso movilizado por un actor. En este caso, el actor se define por
sus cálculos, su personalidad y sus habilidades.
Tesis Once, número 73, mayo de 2003: 42-50
SAGE Publications (Londres, Thousand Oaks, CA y Nueva Delhi)
Copyright © 2003 SAGE Publications y Thesis Eleven Pty Ltd [0725-
5136(200305)73;42-50;032152].

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o estrategias colectivas, la violencia es instrumental. Esta teoría se acerca al

utilitarismo. Desde finales de los años sesenta, sociólogos, historiadores y
politólogos en particular han desarrollado y utilizado lo que se conoce como
teoría de la movilización de recursos, que insiste en la racionalidad de los
actores violentos, por ejemplo en los disturbios y en el comportamiento de las
multitudes. Por último, un tercer enfoque importante explica la violencia en
términos de las predisposiciones que la hacen posible, vistas en términos de la
cultura que impregna a los protagonistas, su tipo particular de per- sonalidad,
que ha sido moldeada por esta cultura en la educación y en la f a m i l i a .
Existen numerosos ejemplos de este tipo de paradigma, desde la personalidad
autoritaria de Theodor Adorno (1960) hasta Daniel Goldhagen (1996), que
sitúa el antisemitismo alemán y su profundidad histórica en el centro de su
análisis del comportamiento de los ejecutores voluntarios de Hitler.
Por supuesto, existen otros enfoques posibles, algunos de los cuales
m e r e c e n al menos ser mencionados aquí. La mayoría de ellos tienen en
común una característica que comparten con los que he decidido citar: la
explicación de la violencia que proponen nunca explora en gran medida los
procesos de subjetivación y desubjetivación que están, como quiero
demostrar, en el centro del fenómeno. Dicho de otro modo: si centramos
nuestro análisis en el sujeto, podemos arrojar luz de m a n e r a útil y a
veces innovadora sobre esta cuestión profundamente significativa de la
violencia.

1. LA VIOLENCIA COMO PÉRDIDA DE SENTIDO

En algunas situaciones, la violencia parece corresponder a una pérdida
de sentido, a un vacío que llena. Dos situaciones distintas merecen ser
examinadas. En el primero, la violencia parece sustituir pura y simplemente a
un significado ausente o de algún modo defectuoso. Por ejemplo, en algunas
situaciones terroristas, la violencia corresponde al declive de una relación
social, de un conflicto o, simétricamente, a sus fases iniciales; es el caso de la
historia social y política de Francia, si tomamos el terrorismo anarquista que
precedió a la formación del movimiento obrero a finales del siglo XIX. La
violencia es aquí un indicio de pérdida o de expectativa de sentido. Es una
forma de subjetividad sin contenido social o político particular; corresponde a
un problema social emergente que aún no ha tomado la forma de un conflicto
social institucionalizado en ciernes.
En el segundo escenario, la violencia puede corresponder
simultáneamente al desvanecimiento o la desaparición del sentido y a la
adopción de un nuevo sentido por parte del protagonista de la violencia en el
que se basa su implicación o su práctica. En este caso, el portador de la
violencia mantiene una intensa subjetividad diametralmente opuesta al
nihilismo, ya que vuelve a la vida en un nuevo espacio social y político, muy
diferente de aquel en el que se constituyó originalmente. Este es el caso, por
ejemplo, de ciertas formas extremas de islamismo radical, cuando los
terroristas se han desvinculado de las relaciones sociales y políticas en las que
se formaron.

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a la vida pública, y se han alejado de los problemas internos propios de su

sociedad de origen hasta el punto de destruirse a sí mismos en su propósito de
atacar a los Estados Unidos, creyendo que ello les asegurará la salvación, el
reconocimiento y la felicidad, incluida la dicha sexual, en otro mundo. Aquí la
violencia va acompañada de un exceso de sentido, de una plétora de
significados; permite al protagonista contextualizarse en un espacio
metasocial, que es en parte onírico, en parte religioso en el ámbito de la
hipersubjetivación en el que el sujeto personal se afirma no aquí y ahora, sino
principalmente en otro lugar y en otro ámbito temporal.

2. LA VIOLENCIA COMO SINSENTIDO

¿No sería mejor hablar de sinsentido, en lugar de pérdida de sentido o
significado y profusión de significados? Esta discusión alcanza su mayor
fuerza y, al mismo t i e m p o , su mayor horror, en el caso de la barbarie nazi.
En un libro que causó gran controversia (Eichmann en Jerusalén, 1964),
Hannah Arendt, tras haber seguido el juicio de Eichmann en Jerusalén,
formuló la idea de la banalidad del mal. Explicó que, si se tomaba el caso de
Eichmann, la violencia extrema de los nazis era el resultado o la expresión de
una cultura de la obediencia. Se trata de una idea que se remonta al célebre
Discours de la servitude volontaire de Etienne de la Boétie (1993), y que hace
del verdugo una especie de burócrata "que habría enviado a su propio padre a
la muerte si hubiera recibido la orden de hacerlo". Esta idea también se
encuentra en los conocidos experimentos llevados a cabo por Stanley Milgram
(1974). En ellos pretendía demostrar que, cuando se les pone en una situación
de obediencia a una autoridad legítima (en este caso, la autoridad era
científica), los agentes pueden muy bien llevar a cabo las peores formas de
barbarie, administrando descargas eléctricas a las víctimas sin que exista la
menor idea de satisfacción de un impulso agresivo, sadismo o crueldad.
En esta perspectiva de obediencia a la autoridad y sumisión a la
autenticidad, el verdugo ni es sujeto ni, menos aún, participa en una lógica de
hipersubjetivación. Se define por la pasividad, por la indiferencia ante sus
propios gestos, y se reduce a ser el agente de instrucciones burocráticas. Se
trata de una persona desubjetivada o no subjetivada, eslabón de una cadena de
victimización que recuerda a un sistema sin actores, aparte del líder o líderes.
El verdugo cumple con su deber, como dijo Eichmann repetidamente durante
su juicio; Arendt dice que no es estúpido, es inconsciente, "y es únicamente su
inconsciencia lo que hace de él uno de los mayores criminales de su tiempo"
(1964: 314). Es incapaz de reflexionar, de distanciarse de sus actos.
La tesis de la banalidad del mal hace de la violencia una forma racional,
fría e instrumental de comportamiento, que en última instancia tiene que
luchar en dos frentes. Por un l a d o , esta violencia fría entra en conflicto con
posibles valores morales,

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algo de lo que los líderes nazis eran muy conscientes. Hannah Arendt cita a
Himmler hablando con los responsables de los Einsatzgruppen, las SS y los
jefes de policía que iban a llevar a cabo las masacres masivas. Himmler les
dice: 'Sabemos que lo que esperamos de vosotros es "sobrehumano": tendréis
que ser sobrehumanamente humanos'. Arendt señala que los asesinos nazis no
eran asesinos por naturaleza, 'no eran sádicos'. Los nazis incluso intentaron
eliminar sistemáticamente a aquellos que sentían placer físico en sus acciones.
En lugar de decir: "¡Qué cosas tan terribles he hecho!", los asesinos podían
decir: "Qué cosas tan terribles he tenido que hacer para cumplir con mi deber;
qué difícil me ha resultado esta tarea" (1964: 122). Esto nos lleva al segundo
frente en el que tiene que luchar la violencia burocrática: el del sadismo, la
crueldad y el odio. Y aquí la pertinencia histórica y material de la tesis de la
banalidad del mal se pone en tela de juicio, porque, por el contrario,
innumerables documentos revelan por parte de los verdugos, si no sadismo o
crueldad -aunque también existieron, como ha demostrado Primo Levi (1989)-
, al menos odio. Este es el punto fuerte del libro de Daniel J. Goldhagen
(1996), que también causó un considerable revuelo, pues sitúa el odio a los
judíos en el centro del análisis de su destrucción por los alemanes.
Pero no nos precipitemos. En la medida en que la tesis de la banalidad
del mal ofrece una explicación, aunque sólo sea parcial, ¿no podría apoyarse
en el tema de la obediencia a la autoridad, así como en otras tesis aliadas, por
ejemplo la del conformismo? Algunos asesinos pueden participar en la
masacre para no dejar que sus compañeros hagan solos el trabajo sucio. Es lo
que sugiere Christopher Browning (1992) en un libro igualmente importante.
Una división del trabajo no daría a los agentes una visión global del proyecto
de exterminio. La principal característica de esta tesis, por tanto, como la de
todas las que en última instancia exoneran a los agentes de cualquier tipo de
responsabilidad moral por sus acciones, es hacer de ellos no-sujetos.

3. CRUELDAD, SADISMO Y VIOLENCIA GRATUITA

En otros experimentos, o lo mismo visto desde otro ángulo, la violencia
parece estar desconectada de cualquier significado y ya no corresponder al
placer o a los impulsos de su protagonista. Está desconectada de cualquier
significado que no sea el goce que procura; sólo puede entenderse en
referencia a sí misma. Un ejemplo que se cita a menudo es el de Gilles de
Rais, autor de crímenes abominables con niños en el siglo XV, citado por
Georges Bataille y, más recientemente, por Wolfgang Sofsky (1996).
La crueldad aquí parece
tener algún tipo de significado que lo trascienda (. . .). Aquí encontramos el
disfrute del exceso, el desprecio burlón por el sufrimiento de las víctimas, la
extralimitación del afecto. Encontramos aquí la indiferencia de lo habitual, el
ritual repetitivo de la puesta en escena, la secuencia ordenada de la matanza.
Encontramos aquí la creatividad en el exceso. (Sofsky, 1996: 46)

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Otro ejemplo, más bien a pequeña escala si se compara con el ejemplo

de los nazis, es el de las descripciones que Bill Buford (1991) hace de los
"hooligans" británicos cuando aprovechan la ocasión que les brinda un partido
de fútbol para viajar a la ciudad en cuestión. No se interesan demasiado por el
partido de fútbol y su resultado, sino que pasan el tiempo en peleas callejeras
extremadamente violentas, en oposición a todos los que encuentran en su
camino.
Pero volviendo al nazismo: cuando leemos los libros de Browning y,
más aún, los de Goldhagen, nos sorprende el número de ocasiones que
corresponden a la crueldad, a un exceso en comparación con lo que cabría
esperar de la violencia correspondiente a objetivos específicos. Incluso si
estamos de acuerdo con la tesis central de Goldhagen, de que son "las ideas
sobre los judíos que se han extendido por toda Alemania, durante décadas, las
que han llevado a los alemanes de a pie a matar a miles de hombres, mujeres y
niños judíos desarmados e indefensos, sistemáticamente y sin la más mínima
piedad" (1996: 17), todavía tenemos que dar cuenta de este exceso de crueldad
aparentemente superfluo o inútil del que tenemos innumerables ejemplos.
Browning relata uno de estos incidentes en relación con una acción (27 de
junio de 1941) en el batallón que estudió:

golpes, humillaciones, barbas quemadas, disparos gratuitos contra los judíos

llevados a la plaza del mercado o a la sinagoga. Cuando varios dirigentes de la
comunidad judía acudieron al cuartel general de la 221 división de seguridad del
general Pflugbeil y le suplicaron de rodillas que les diera protección del ejército,
un policía del 309 batallón se abrió las braguetas y orinó sobre ellos mientras el
general daba la espalda a la escena. Entonces, lo que había empezado como un
pogromo se convirtió rápidamente en una masacre sistemática. (Browning,
1992: 26)

El 27 de octubre, otro asesinato fue objeto de un informe del jefe de la

administración regional de Slutsk (Lituania): "con gran pesar me veo obligado
a insistir en el hecho de que, como mínimo, esta acción se limitó al sadismo"
(Browning, 1992: 38).
Mi problema aquí no es entrar en la discusión histórica sobre la
naturaleza del nazismo, sino simplemente identificar, en esta experiencia, los
elementos que remiten a la idea de crueldad, al sadismo o a la violencia por la
violencia. Tenemos que discutir si la crueldad o el sadismo corresponden
realmente a la idea de violencia gratuita, únicamente al "placer de la
expansión del yo", por citar a Sofsky (1996: 89). ¿No tienen, por el contrario,
cierto grado de funcionalidad, por ejemplo, la de permitir a los perpetradores
seguir considerándose humanos al convertir al otro en un animal y tratarlo
como tal, una hipótesis que se encuentra en los escritos de Primo Levi? Dejaré
la cuestión abierta y aceptaré como hipótesis la posibilidad de una violencia
sin sentido que no tenga otra función que el disfrute y el sadismo.
La violencia es aquí desenfrenada, pura búsqueda de placer, es
subjetivación en acción, va más allá de los significados iniciales, los
sobrepasa aunque los soporte y, en particular, si estamos de acuerdo con
Goldhagen,

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por odio real a los judíos. Me parece que, en este extraño aspecto, corres-
ponde a esta parte del sujeto que no se traduce en una relación social, inter-
cultural, política o interpersonal más que en una de sadismo y, en último
término, en otras experiencias, como el sadomasoquismo. Es esta parte del
sujeto a la que estoy tentado de referirme como antisujeto para indicar que
niega al otro toda subjetividad, que hace de su víctima algo animal o
infrahumano, que cosifica a la víctima, allí donde lo que queda del sujeto
reconoce en el otro las mismas virtualidades de subjetivación que espera para
sí mismo, con el mismo derecho a construirse como ser individual.

4. VIOLENCIA FUNDAMENTAL
Esta imagen de la violencia no debe confundirse con otra, con lo que
Jean Bergeret ha denominado violencia fundamental. Según este
psicoanalista, la violencia fundamental no es una cuestión de agresividad, ni
mucho menos de sadismo, sino de instinto de supervivencia. Según su
interpretación, esto se manifiesta sobre todo en los comportamientos
juveniles, lo que a veces se denomina violencia urbana; también nos remite a
la parte no social del sujeto. Pero aquí no se define por la negación activa del
otro como sujeto, aunque el resultado pueda ser su destrucción o el desafío a
su integridad física. Es la expresión de personas que sienten que su existencia
está amenazada y corren peligro de muerte. Esta violencia da una imagen del
sujeto en estado "bruto"; surge porque antes incluso de intentar construirse a sí
mismo, la persona individual debe existir, debe proteger su ser físico, debe
salvar su vida y conservar así la posibilidad de convertirse en el actor de su
existencia en u n momento posterior rechazando la perspectiva de ser
aplastado o negado. La violencia fundamental, tal como la define Bergeret,
me parece que constituye una forma o un estadio elemental del sujeto.

5. VIOLENCIA FUNDADORA
Cuando entrevistamos a jóvenes que habían participado en revueltas
urbanas en los años noventa, a menudo decían que la violencia les había dado
la oportunidad, a veces única en la vida, de escapar de una vida cotidiana
absurda, sin horizontes ni perspectivas y dominada por el aburrimiento. A
menudo decían que eran tiempos extraños; a partir de ahí pasaron a hacer
otros descubrimientos, a ver la vida de otra manera, a implicarse en
actividades sociales, culturales, políticas y religiosas que antes eran totalmente
impensables. Algunos se implicaron activamente en asociaciones de
corredores, a menudo controvertidas, transformando las difusas expectativas
de los jóvenes en un conflicto con la aut oridad local; otros se interesaron por
su cuerpo y practicaron la danza o el deporte, mientras que otros descubrieron
el Islam, o crearon un grupo de música con amigos, e t c é t e r a . Aquí, la
violencia es el factor desencadenante de la subjetivación. Esto nos recuerda

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de Frantz Fanon (1964), quien explicó que es en la ruptura violenta con el

colonizador cuando los colonizados dejan de ser meras cosas y se convierten
en seres humanos.
Nada prueba que el proceso así puesto en marcha vaya a continuar en el
tiempo y en la misma dirección. La fase de subjetivación puede muy bien
invertirse y , por ejemplo, la persona implicada entrar en un círculo vicioso de
delincuencia que acelerará su paso a la cárcel. Simplemente estamos
considerando esta fase durante la cual se afirma una capacidad de
autoconstrucción, una capacidad de implicarse en una acción que
posiblemente será controvertida y de desarrollar la creatividad. Aquí la
violencia es uno de los elementos fundadores del sujeto. Se trata de algo
totalmente distinto de los elementos que los antropólogos sociales suelen
destacar cuando se interesan por la violencia como elemento fundador, viendo
en ella la fuente o el fundamento de la vida colectiva, de la comunidad y del
grupo.

6. ALGUNAS CONSECUENCIAS
Estas pocas observaciones no son en modo alguno sistemáticas ni
definitivas de los posibles vínculos entre la violencia y el sujeto. Se trata de un
esbozo de tipología de las formas de esta relación, ya que, en función de la
experiencia (o también, quizás dependiendo del énfasis que el investigador
ponga en aspectos particulares de sus dimensiones), la violencia puede
corresponder a
• la pérdida de sentido por parte del sujeto que se aleja de un vínculo
material con un mundo real que se le escapa, o que tarda en con- stituirse,
• una hipersubjetividad, una sobrecarga o una plétora de significados,
• la desubjetivación del no-sujeto capaz de entregarse a la banalidad del
mal,
• la expresión o la liberación del antisujeto, que pasa a la crueldad, al
sadismo y hace de la violencia un fin en sí mismo,
• o una expresión elemental del sujeto destinada a conservar su propio
ser o su fundamento.
Una tipología de este tipo, incluso en sus líneas generales, al demostrar
que la violencia corresponde a situaciones y experiencias variadas y
heterogéneas, nos invita en primer lugar a dejar de pensar en la violencia
como una categoría única e indiferenciada. A continuación, puede contribuir a
las consideraciones prácticas encaminadas a reducir la violencia y la
inseguridad en una sociedad como la nuestra. ¿No es cierto que la violencia se
considera un tema de gran actualidad en la vida comunitaria y uno de los más
importantes en los debates políticos contemporáneos? Si la violencia tiene una
gama tan variada de significados para el sujeto, las políticas públicas deberán
elaborarse de manera igualmente variada; no bastará con contentarnos con la
división elemental entre represión y prevención. Este

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nos lleva a preguntarnos si ciertas condiciones son más propicias que otras
para determinados tipos de violencia y nos remite de nuevo a la cuestión del
Estado, pero ésa es otra historia.
Esta tipología también nos invita a pensar en los vínculos entre los
distintos tipos de violencia y su relación con el sujeto. ¿Cómo, por ejemplo,
en la práctica, la lógica de la crueldad se ve contrarrestada, o no, por la de la
banalidad del mal y en qué condiciones reaparece? Así, se puede leer el libro
de Browning interpretando el comportamiento violento del Batallón 101 como
una experiencia marcada al principio por la reticencia moral, o por la
repugnancia q u e a l menos algunos sentían ante el horror de la violencia,
mientras que más tarde parece haberles poseído una dialéctica de la banalidad
del mal y de la crueldad o, si se prefiere, de la obediencia a la autoridad y del
sadismo.
Este tipo de tipología es también una invitación a desarrollar la
investigación sobre la violencia haciendo hincapié en los elementos que la
componen, no tanto en sus aspectos obvios o banales como las dimensiones de
reacción o instrumentalismo, sus vínculos con la cultura o con la personalidad
-en la medida en que este tipo de enfoque sea pertinente- sino en sus aspectos
extremos, radicales o inesperados y en los que constituyen en realidad si no su
esencia, al menos sus aspectos más misteriosos. Sociológicamente hablando,
las formas centrales de la violencia son sin duda sus formas más extremas y
no las más significativas histórica o materialmente, excepto cuando los
significados sociológicos coinciden con la importancia histórica, como en
situaciones como el nazismo y la guerra de Argelia.
Por último, aunque parece existir un vínculo crítico entre la violencia y
el sujeto, hasta la fecha nuestro examen se ha realizado desde el punto de vista
del agresor. Este enfoque sólo cubre una parte de la cuestión, ya que la
violencia sólo existe porque afecta a las víctimas. Tampoco hay razón para
postular aquí una situación única o una lógica homogénea. Si adoptamos el
punto de vista de la víctima, es también para demostrar que la violencia
puede, según las s i t u a c i o n e s , destruir o negar la subjetividad, pero
también producir a largo plazo elementos del antisujeto, formas de
personalidad que estarán a su vez tentadas de reproducir el tipo de violencia
del que han sido objeto. Se trata de un tema clásico de la criminología, como
n o s recuerda Carole Damiani. Damiani es una psicóloga con la doble
experiencia de trabajar en prisiones (por tanto, desde el punto de vista de los
agresores) y en una asociación de apoyo a las víctimas (por tanto, desde el
otro lado). Según ella:
Cuando trabajé con las víctimas, me di cuenta de que muy poco separaba la
frontera entre algunas de ellas y los presos de los que era responsable (. . .). Los
agresores han sido a menudo víctimas y, aunque no haya nada que demuestre
que una cosa lleva a la otra en este ámbito, podemos entender que ayudar a las
víctimas es simplemente una forma de prevenir la delincuencia, y el incesto en
particular. (Damiani en Bayart, 1996: 9-10)

Para las víctimas, la violencia de la que han sido objeto puede ser un
elemento de formación del antisujeto, pero también del sujeto. Para

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También puede desempeñar un papel en los procesos de subjetivación y

desubjetivación.

Michel Wieviorka es profesor de la Escuela de Altos Estudios en Ciencias

Sociales de París. Es director del Centre d'Analyse et d'Intervention Sociologiques
(fundado por Alain Touraine) y editor, junto con Georges Balandier, de Les Cahiers
Inter- nationaux de Sociologie. Ha publicado varios libros sobre movimientos sociales,
racismo, terrorismo y violencia, entre ellos en inglés The Arena of Racism (Sage,
1995) y The Making of Terrorism (University of Chicago Press, nueva edición de
noviembre de 2002). Michel Wieviorka es actualmente miembro del Comité Ejecutivo
de la Asociación Internacional de Sociología. Sus trabajos más recientes incluyen una
amplia investigación de campo sobre la violencia en Francia. También participa en
debates internacionales sobre multiculturalismo y diferencias culturales.

Referencias
Arendt, H. (1964) Eichmann en Jerusalén: un informe sobre la banalidad del mal. New
York: Viking.
Bayart (1996) L'illusion identitaire. Paris: Fayard.
Bergeret, J. (1995) Freud, la violence et la dépression. Paris: PUF.
Browning, Christopher (1992) Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the Final
Solution in Poland. Nueva York: Aaron Asher.
Buford, Bill (1991) Among the Thugs. Londres: Secker & Warburg.
de Tocqueville, A. (1967) L'Ancien Régime et la Révolution. Paris: Gallimard.
Fanon, Frantz (1964) Los desdichados de la tierra. Londres: Penguin.
Goldhagen, Daniel J. (1996) Hitler's Willing Executioners: Ordinary Germans and the
Holocaust. Nueva York: Alfred A. Knopf.
Levi, Primo (1989) Les Naufragés et les rescapés. Quarante ans après Auschwitz. París:
Gallimard.
Milgram, Stanley (1974) Obediencia a la autoridad: An Experimental View. London: Tavistock.
Sofsky, Wolfgang (1996) El orden del terror: El campo de concentración, trans. William
Templer. Princeton, NJ: Princeton University Press.

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