Alain de Libera

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La alta Edad Media y la querella de los
universales
La cuestión ele los universales en la E dad M edia es en sum a el
La cuestión de los resurgimiento de. las form as platónicas, en un m edio intelectual
en el cual Platón y Aristóteles eran muy m al conocidos.
Je a n jo liv e t
universales
Es en el O ccidente latino, en los confines de los siglos XI y XII, que
el problema de Porfirio se convirtió en la querella de los universales.
De Platón a fines de la Edad Media Podemos sorprendernos de que haya habido que esperar tanto tiempo.
Esta larga latead a del problema de Porfirio recuerda la deí principio de
razón. En D er S atzv om Grund, Heidegger se pregunta lo que significa el
interminable “tiempo de incubación” que separa el origen de la filosofía
¡del enunciado del principio de razón: “Nada es sin razón, níhil est sine
iratione." “El principio de razón, por primera vez, ha sido alcanzado bajo
esta forma y especialmente examinado en el horizonte de las meditaciones
que Leibniz, en el siglo XVII, pudo llevar a buen término. La filosofía, no
¡obstante, se afirma y se transforma en Occidente desde el siglo VI antes
■de Cristo. De tal manera, dos mil trescientos años han transcurrido antes
'de que el pensamiento europeo, occidental, logre descubrir y plantear
ese principio sim ple”, “que parece estar al alcance de la mano y que,
sin tener necesidad de ser formulado, rige en todas las circunstancias
las representaciones y el comportam iento del hom bre76.” Estaríamos
temados de decir: la filosofía se afirma y se transforma en la cristiandad
..de Occidente desde el siglo VI después de Cristo. Sin embargo, habrá
sido necesario esperar que quinientos años hayan pasado antes de que
[.el pensamiento europeo, occidental, haya logrado descubrir y plantear
i b r o s
K Cf. M. Heidegger, Le principe de raison, trad. A, Préau, Parts, Gallimard, 1962,
UCA 1^1 p. 45

1.31
Alain de Libera
ese problema simple que le había legado Boecio al traducir el Isago^é'^,
¿Qué significa ese “tiempo de incubación” del problema de Porfirio?!®
Dos respuestas se ofrecen, que se pueden modelar sobre aquellas qué!!
M. Heidegger enuncia a propósito del “'descubrimiento” leibniziano:%
o sostener, lo cual también sería justo, que es el descubrimiento del' ":
problema de Porfirio como problema, que ha “primeramente impreso. I
su marca en el espíritu” del siglo XII “y de los siglos siguientes, hasta:?!
nosotros mismos y aún más allá de nosotros”. Ambas son probablemente:' !
exactas. “Pero ninguna de las dos alcanza para la circunspección tranquila !
que es aquí necesaria si se quiere penetrar con la mirada esta historia.:.:
que rige a la vez la larga ausencia y la brusca aparición del “problema de!;!:
Porfirio como problem a”.
¿Qué hacer para acceder a esta “circunspección tranquila”? Arriesgaremos':''?
aquí una respuesta. El “tiempo de incubación" del problema de Porfirio !
es la marca de que no hay problema eterno en filosofía. En su enunciado'.!
original, el problem a de Porfirio no requería una respuesta nueva:!
todas habían sido dadas. Quedaba solamente por elegir una de las tres '?
grandes respuestas: la platónica, la aristotélica, al estoica, o encontrar?
con que conciliar las dos primeras (llegado el caso, contra la tercera). E s!
lo que hizo Siriano, tomando de todas las fuentes entonces vivas de la'?
filosofía, pasando con un virtuosismo sin igual del Fedro a la Metafísica. -
Después de él, el Oriente cristiano, luego m usulmán, en un impulso casi;?:
ininterrumpido, encontró sus propios comprom isos y marcó sus propias.:!
rupturas: hubo inflexiones, torcim ientos, modificaciones y desarrollos-'?
nuevos, pero el concordato filosófico de Platón y de Aristóteles, fruto de ?
la escolástica neo platónica tardía, permaneció. El Occidente latino no ?
vivió la misma historia. Apenas Boecio había traducido Isagoge hubo una!;
vuelta de página de la filosofía. Es mediante este sincope filosófico que
el problema de Porfirio pudo, después de cinco siglos, ya no más volver ;
a ser, sino convertirse en un problema y tornarse en querella.
No hay en eso ninguna, paradoja. El problema de Porfirio nadó como:
problema en. Occidente por el hecho de que la cultura filosófica sufrió
en él sí no un eclipse total, por lo menos un extraordinario descenso?
de estiaje: Platón desapareció, a excepción de un fragmento del. Tuneo]
Aristóteles sólo sobrevivió por los dos primeros tratados del Organón (las :
Categorías y el De ínterpretatiom)', la tradición interpretativa neoplatónica?
de Aristóteles, solamente por los comentarios y las monografías lógicas
132
La cuestión de los universales
Boecio. Es sobre ese íondo reducido que se ha leído el Isagoge. Fueron
::sin em ba rgo necesarios cinco siglos para sacar d e ello una crisis.
Se discutirá mucho tiempo todavía sobre lo que la ha desencadenado.
Íígs probable que, allí com o a menudo sucede, la teología trinitaria ha
■ ju g a d o un rol determinante. Es el misterio de la definición griega de las
v tres “Personas” como 1tres usie, id est tres substantie'qm con la cuestión de
saber si las tres Personbas eran “solamente une cosa (una tantum res) o
tres cosas distintas (tres res p e r se)", ha suscitado la respuesta de Roscelin
:: ele Compiégne, denunciada por Anselmo, según la cual era necesario que
:el Padre, el Hijo y el Espíritu fueran “tres” cosas distintas si se quería
^evitar la conclusión, teológicam ente funesta, que “el Padre se había
(encarnado al m ismo tiempo que el H ijo”. De ese modo, los fragmentos
(de ontología y de semántica aristotélica de los cuales disponía la alta Edad
: Media fueron movilizados y por cam inos imprevistos, la pregunta “¿que
: es la sustancia?”, de la cual. Aristóteles había hecho, en su M etafísica,
■la pregunta “etern am ente p erseguida”, recobró efectivam ente una
segunda juventud. No obstante, si una crisis estalló, es porque las teorías
;ontológicas y semánticas de Aristóteles se revelaron, en ese m omento,
insuficientes, incluso contradictorias. La lectura del Isagoge entonces
: cambió de estatuto. De simple repertorio de definiciones, el manual de
.Porfirio se convirtió en un índice de preguntas. Dado que Aristóteles
(mismo, no proporcionaba respuestas definitivas, los comentarios de
.Boecio fueron m ejor examinados. Después del descubrim iento de la
desnudez del rey Aristóteles, sucedió un nuevo impacto. En efecto, se
.advirtió que el m am o que el ministro de Teodorico echó sobre el cuerpo
del Estaginta estaba por lo menos recargado. De tal manera, se sufrió, a
varios siglos de distancia y porque en lugar de aprender los textos, por
fin se los leía, el efecto del gesto traductor de Boecio.
D iscípulo lejano de Porfirio, im pregnado de las d octrin as del
neoplatonismo tardío que, en los años mismos en los que él se encontraba
en Italia, reinaba todavía en Atenas, Boecio habla hecho en Occidente
aquello que se practicaba corrientemente en Oriente: había replatonízado
a Aristóteles- Alejados de toda inform ación, incapaces de comparar con
testimonios externos, sus lectores del siglo XII solo podían hacer una
cosa: poner orden en ese desorden a partir de sus propias intuiciones.
Para comprender la crisis del siglo X II, tenemos que volver a partir de
133
Ahin de Libera
Boecio y considerar el problema de Porfirio en el estado en el que loil
había dejado.
Lo universal según Boecio
Más que el Isagoge, es el com entario de Boecio sobre Porfirio el queo
produce en la Edad Media latina la cuestión de lo universal. Hasta la
segunda mitad del siglo XII, es decir hasta la traducción de las nuevas)!
fuentes árabes (Avicena) y aristotélicas (Lógica nova, De anima, Metaphyská í-
vetus), es con Boecio y solo con él que los medievales tuvieron acceso;)
a los datos filosóficos de la Antigüedad y de la Antigüedad tardía. Eso
a través de él que pudieron conocer ciertas tesis centrales de la critica;■
aristotélica de Platón en una época en la que ignoraban casi todo deb)
debate que los había opuesto.
B o e c io , P o r fir io y el pr o bl e m a d e l o s u n iv e r s a le s
Traductor latino del Isagoge, Boecio dio una formulación del “problema :
de Porfirio" que, sobre ciertos puntos, se aleja del original.
Ya que es necesario, Crisaorius, de saber lo que son género, especie, .,
diferencia, propio y accidente para comprender la doctrina de las Cate-c
gorilas tal como se la encuentra en Aristóteles, así como para determinar -,
las definiciones y también generalmente para todo lo que pertenece a h)
división o a la demostración, considerando esas cosas de manera útil;:;
trataré de acometer lo que han dicho acerca de eso los Antiguos y dé;;
hacértelo conocer someramente y brevemente, a modo de introducción,;;
absteniéndome de acometer las preguntas más arduas, pero tratando sin;':
desarrollos excesivos las cuestiones más simples.
Por el momento me abstengo de decidir, en lo que concierne a los géneros
y las especies, (1) si ellos substsLen o si están situados, (2), si. son corpó-(
reos o incorpóreos y (3) si están separados de los sensibles o situados en;-
ellos (in sensibiiiínis pósito) y conskintia área ea, pues ese trabajo es muy.;;
arduo y supone una larga investigación".
En relación al texto original, ia traducción de (1) por “si están situados;
(posita suní) en los intelectos solos y desnudos” era ambigua - ¿se trataba;
77 Boecio, Porphyrii Iniroductio in Aristofdis Categorías a Boethio translata, irad. A;,
de Libera.
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La cuestión de los universales
intelecto del hombre? Y, si así era, ¿a qué se oponían, ios predicados
'¡'•¿solos y desnudos”? La definición de lo universal “situado en los sensibles”
?cbmo circa ea constans era enigmática. El lector de la versión latina de
jas Categorías, encontrando una definición de la cualidad com o “forma
y figura perteneciente a todo ser “ (Tricot, p. 48 ) asi redactada por
■Boecio: “forma et circa aliquid constaría figura” (C at., 8, 10a 1 1), se veía
naturalmente conducido a interpretar lo universal “situado en lo sensible"
en el sentido bastante vago de “forma” o de “figura”. Pero la expresión circa
ea era todo salvo transparente. Finalm ente, el encadenamiento mismo de
las preguntas (1 )-(2)-(3 ) planteaba un problema: ¿había que unir o no (2)
ia (3) o considerar que (3 ) abría una nueva pregunta? En el prim er caso,
Vía pregunta (3) trataría sobre el estatuto de los géneros y de las especies
■tomados como incorpóreos - lectura que evidentemente adoptarían en
:;el siglo XII los partidarios de lo universal como “enunciable”, pero que
: se vuelve a reencontrar, dos siglos más tarde y en otra perspectiva muy
: diferente, en ei resumen de las tres preguntas de Porfirio por Guillermo
de Occam,
La primera pregunta es: ¿el género y la especie, subsisten en el exterior
clel alma o solam ente en los intelectos? La segunda: son corpóreos o
incorpóreos? La tercera: si eüos son incorpóreos, ¿están separados de ¡os
sensibles o están en los sensibles m ism os78?
) En su comentario de Porfirio, Boecio, de alguna manera, justificó
■indirectamente la ambigüedad de su traducción explicitando los segundos
/planos teóricos y la sedimentación de doctrinas que ella suponía.
A la pregunta (1) él responde tácitam ente contra Platón a partir de la
[Metafísica de Aristóteles. Haciendo eco, pero sin decirlo, de la tesis de
:Metafísica, Z, que de hecho, correrá, implícitamente o explícitamente,
;:a lo largo de la Edad Media, sostiene que los géneros y las especies no
pueden ser sustancias. Siendo com unes simultáneamente (uno tempore)
:'de una pluralidad de cosas individuales, no pueden estar ellos mismos
dotados de la un idad num érica (unum num ero) que caracteriza a los seres
singulares79.
v®Cf. Guillermo de Occam, Exposilio in Librum Porphyñí, ed, E. A. Moody (“Fran-
ciscan Institute Publications”), St. Bonaventure (N. Y.), The Franciscan Instiíute,
1965, p. 9-10.
:[*80. Cf. Boecio, In Porph., 1, 10, ed. S. Brande, In tsagogen Porphyrü commenta
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Alaín de Libera La cuestión de los universales

Iv j^ -P O R M A C IO N DE LO UN IV ERSAL: LA “ C O G Í T A T I O C O L L E C T a ”
Inversamente, y es su respuesta a la segunda rama de la alternativa^
los géneros y las especies no pueden ser considerados com o situados®
" Para Boecio el espíritu tiene el poder de reunir los rasgos de semejanza
solamente en el intelecto, pues toda “intelección se hace a partir de úna-y
de s e r e s similares “según la esencia”, pero diferentes por sus caracteres
cosa que es su su jeto” ontológico (ex re subiecta) y si los géneros y la¿
S in d iv id u a le s , lo que permite extraer de ellos una suerte de de imagen
especies estuvieran solamente en el intelecto, no podría, paradójicamente; :i
‘'■■'■'común. L o universal es por lo tanto una síntesis, literalmente una
haber intelección de ellos80, 1
' r e c o le c c ió n mental: “La especie es un concepto formado (cogítatio coilecta)
Hay que encontrar por lo tanto un medio de afirmar a la vez que los:: ■
■a partir del parecido esencial (substantiali similüudine) de individuos
géneros y las especies son algo “en la realidad” (in rerum ven íate) sin ser’#
diferentes (dissimüium) en. número", más literalmente: “que el número
sustancias, y que están en el intelecto, sin ser conceptos vacíos. .*'§
"' hace diferen tes”82. Un parecido según, la esencia en una diferencia según
Ese medio es proporcionado a Boecio por su interpretación de b
■‘el número, he aquí lo que funda la cogitatío coilecta-e.specie’: aquello
preguntas (2) y (3). Es posible en efecto sostener a la vez que los géneros-;.-
i^ue funda la cogitado coilecta-'g én ero' es m ientras que el “parecido
y las especies son incorpóreos al estar unidos a los seres corpóreos, qué®
de las especies”. Asi definida, la cogitado coilecta es con todo rigor un
están presentes en los sensibles estando separados al mismo tiempo. Basta-I
toncepto”, un Be-griff, una captación sintética de ío diferente sobre ia
para esto, plantear que el espíritu humano (anímus) tiene la capacidad!
ba^e de un parecido; es una “recolección lógica”, el producto de aquello
de “reunir lo que está separado (dísíuncta) y de separar (resoluere) lo que -í
que Siriano llamaba, un. siglo antes de Boecio, un “acto de recolección
está reunido”. Boecio se apoya aquí en las nociones de incorpóreo y dei¡
racional" (^oyiop.® ^uvatpeív).
corpóreo utilizadas por Alejandro de Afrodisia para explicar el mecanismo y
¿Cómo explicar el parecido esencial entre cosas singulares? Por la
de la sensación: las sensaciones presentan al alma como incorpóreas las i
naturaleza formal de los individuos. Cada individuo posee una naturaleza
cosas que, en sí mismas, son corpóreas. Ahora bien, prosigue Boecio, -,
formal. Los individuos que tienen la misma naturaleza formal presentan
si el espíritu puede distinguir lo que. los “sentidos le transmiten comoy
un parecido esencial. Es este parecido el. que es percibido por el espíritu,
mezclado (con/usa) y unido (coníuncta) a los cuerpos” y de tal manera:;1
un parecido que es sensible a nivel de cada realidad particular e inteligible
"contem plar (specularí) y ver a la naturaleza incorpórea por sí misma,y
■;a nivel del pensamiento, Esta tesis plantea dos cuestiones, que la Edad
sin los cuerpos en los que está mezclada (concreta), tiene por eso mismo;:
Media no dejará de debatir:
el poder de “considerar y de contem plar” los géneros y las especies “i
separando a los incorpóreos que él recibe com binados (perm ixta) con,:
(1) La naturaleza formal a la que apunta Boecio ¿es acaso la natura-
los cuerpos”81.
leza propia de cada individuo o una naturaleza com ún presente
D ich o de otra m anera: los g éneros y las e sp ecies no existen;
en cada uno de ellos?
separadam ente, tales com o las Ideas de Platón, pero pueden estar-
(2) ¿Qué es aquello, que desde el punto de vista del parecido esencial,
separados de los cuerpos y de lo sensible mediante el pensamiento. Esta
funda ei paso de lo sentido a lo pensado?
separación es lo que la Edad Media llamará la abstracción. Queda por;
explicar ia forma como se realiza. v Al negar a lo universal el estatuto de sustancia, Boecio se niega a
pensar la presencia de lo inteligible en lo sensible como una forma única
participada por una pluralidad de sujetos individuales. No obstante,
(“Corpus Scriptorum Ecdesiasticorum Latinorum”, XLVilí), Víena, 1906, p. I6Í*
para garantizar el paso de la sensación a la intelección desde el punto
2 4-16 2, 1. de vista del parecido esencial, está obligado a pensar que “es el mismo
!!0 Cf. Boecio, In Porph, 1, 10, ed. Brandy p. 163, 6-10
82Cf. Boecio, In P orph. I, 1.1, ed. Brandt, p. .166, 15-18
Bl CX Boecio, In P orp h, l, 11, ed. Brande, p. 165, 3 -7 y 14-16.

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Alain de Libera

sujeto que, de una primera manera, es universal cuando es pensado y

de otra manera, singular cuando es sentido en las cosas en donde
su ser”83. Al sostener que “lo que sirve de sujeto a la singularidad y a
la universalidad” está presente singularmente en las cosas én donde éi
es, y presente umversalmente en el pensamiento, Boecio encuentra una
solución elegante al problema dejado pendiente por Porfirio. Pero ép
abre un espacio más problemático todavía, pues da a entender que una-?-
misma cosa puede ser a la vez singular y universal - una tesis que sérá;-'-'
reivindicada, reformulada o rechazada de un extrem o al otro de la Edad--'
Media, una tesis que en todo caso abre la vía a una serie de paradojas ¿gil
las que el realismo y el nominalismo encontrarán a la vez su alimentó y:?
la última razón de su desacuerdo. Afffí
Más que del problema de Porfirio, es de la solución de Boecio qué -,
procede, ya se verá, el impulso inicial de la querella de los universal®
tal como ella estalla en el siglo XII latino.

Las sectas del siglo XII

lo d os los historiadores concuerdan en decir que es en el siglo XII qttól

la querella de ios universales ha estallado verdaderamente en Occidente-1
Es en esa época, en efecto, que la historiografía sitúa, alrededor de las)
figuras carismáticas de Roscelino de Compiégne y de Pedro Abelardo,:;:
la aparición del nom inalism o com o doctrina de conjunto sobre Iq$f
universales. Pero es también, y sobre todo, porque es en esa época qué:
aparecen los términos latinos N om inales y Reales para describir a las)
posiciones, supuestamente en presencia.
Durante m ucho tiempo se ha considerado que los N om ínales eran los!;
nominalistas del siglo XII y que esos nominalistas agrupaban a Abelardo):
y su escuela. Esta identificación de los Nominales con ios “nominalistas--
sin embargo no fue evidente. Zenón Kaluza estableció que el término):
N om in alistae había aparecido recién en siglo XV, probablemente, al)
inicio, en boca de los adversarios del occamismo y del burídanismo)
(dos corrientes auténticamente nominalistas en el sentido historiográfico:
moderno del término) y que la conexión entre N om inalistae y Nominales
se había, establecido por una suerte de m ovim iento retrógrado de;
lo verdadero - o más bien, aquí, de lo falso- en la escuela albertista;::

40 Cf. Boecio, ín Porph. I, 11, ed. Brandt, p, 167, 3-7.

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