Nuevas Dimensiones para el

CUBO del ESPACIO

El camino de la iniciación revelado por el Tarot
sobre el cubo cabalístico

DAVID ALLEN HULSE

 Este libro está dedicado a
el trabajo pionero de Paul Foster Case,
el primer cabalista en vincular completamente el tarot
con los 22 componentes del Cubo del Espacio.

Publicado por primera vez en 2000 por

SAMUELW EISERI, N C.
l? 0. Recuadro 612
York Beach, ME 03910-0612
www. weiserbooks.com

Copyright O 2000 David Allen Hulse

Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede reproducirse o transmitirse de
ninguna forma.
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Los revisores pueden citar breves pasajes.

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Hulse, David Allen

Nuevas dimensiones para el cubo del espacio: el camino de
iniciación revelada por el tarot sobre el cubo cabalístico /
David Allen Hulse.
p. cm.
Incluye referencias bibliográficas e índice.
ISBN 1-57863-137-8 (pbk.: Papel alk.)
1. Ocultismo. 2.Tarot. 3. Cábala. Título I.
BF1621 .H38 2000
13Sf.476c21 OW32083

Tipografía en 12/16 Bembo

La portada es "Las veintidós dimensiones del cubo del espacio", de David Allen Hulse.
Ilustraciones de portada e interiores, en color y en blanco y negro,
son copyright O 2000 David Allen Hulse.
Ilustraciones de B. 0. TA de Paul Foster Case. Se reproducen las claves del tarot
con el amable permiso de Builders of the Adytum, Ltd., Los Ángeles.

IMPRESO EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA

El papel utilizado en esta publicación cumple con los requisitos mínimos de la

Estándar Nacional Estadounidense para Ciencias de la Información-Permanencia del Papel para
Materiales de biblioteca impresos 239.48-1992 (R1997).
 Contenidos

Lista de Figuras . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………. ……………... . . .. ix

Lista de tablas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………. ……………….. . . . xi
Introducción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………. . . xiii
Cubo de la creación. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………. ………………. .... xv

PARTE UNO
INTRODUCCIÓN
AL CUBO DEL ESPACIO, 1

El Libro de la Formación. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………… . . .. . 4

Construyendo el Cubo del Espacio. . . . . . . . . . . . . . . ……………. …… . . . .. . . . . . . . 4
El árbol de la vida como clave del cubo del espacio. . . . . .. ………… … . . . . . .. . . . 10
Concerniente al Ser Superior y al Santo Ángel de la Guarda…………… ... ... . . . . . .. . 14

PARTE DOS
EL CAMINO DE LA INICIACIÓN
ALREDEDOR DEL CUBO DEL ESPACIO, 17

El viaje comienza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . ...... .... ………………..….… . . . . 18

El loco ___de arriba a abajo, 18
El mundo ------- Centro del Cubo, 20
El ahorcado--------de este a oeste, 21
Nacimiento en Occidente. . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . … ……. . .... ………... . . . . . . . . . 23
La rueda de la fortuna-Oeste, 25
El diablo-----oeste abajo, 26
La Muerte-suroeste, 28
Templanza-----Oeste arriba, 30
La Justicia------Noroeste, 32
vi Contenidos

Búsqueda en el norte…………………………………………………………………… 33
La Justicia ----Noroeste, 35
El Ermitaño----Norte Abajo, 35
El Emperador----Noreste, 37
Fuerza------- Norte arriba, 40
La Torre----Norte, 41
El estrecho camino del renacimiento………………………………………………… 44
El juicio------ de norte a sur, 46
El Mundo----Center, 47
El loco de arriba a abajo, 49
Iniciación en el Sur……………………………………………………………………. 49
El Sol----Sur, 51
La Luna------Sur Abajo, 53
La Muerte----Suroeste, 55
La estrella------ sur arriba, 58
El Hierofante----Sureste, 63
El estudiante se convierte en maestro en Oriente. ………………………………….. 66
El Hierofante----Sureste, 67
El Carruaje----Este abajo, 69
El Emperador----Noreste, 73
Los dos caminos..................……………………………………………………………. 74
Los amantes del este de arriba, 74
El Camino del Santo…………………………………………………………………… 76
La emperatriz------- Este, 77
El Colgado-----Este a Oeste, 79
El camino a la divinidad………………………………………………………………. 82
La altura de la sabiduría. . . . . . . . . . . . . . . . . . ……. ……………. ………. . . . . . . . . . 83
El mago-----Arriba, 83
Los amantes-----Este arriba, 85
 Contenido

La estrella------ sur arriba, 86

Templanza-----Oeste arriba, 87
Fuerza----Norte arriba, 88
El mago-----Arriba, 89
La profundidad del entendimiento……………………………………………………... 89
El Loco-----De arriba a abajo, 90
La Suma Sacerdotisa-----abajo, 91
El Diablo-----oeste abajo, 93
La Luna-----Sur Abajo, 95
La Carroza------Este abajo, 95
El ermitaño------Norte abajo, 96
Uniendo lo Inferior con lo Superior en el Centro…………………………………. 98
El Mundo------Centro, 99

PARTE TRES
MÁS COMENTARIOS
EN EL CUBO DEL ESPACIO…. 102
Paul Foster Case: El Tarot. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………………103
Gareth Knight: Experiencia de los mundos interiores. . . . . . . . . . . . ……………..........104
Robert Wang: El Tarot Cabalístico……………………. ……………………………… 105
Aryeh Kaplan: SepherYetzirah. .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ………………………105
Kevin Townley: El cubo del espacio. . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………107
Descubrimiento de Case de las tres dimensiones interiores del cubo. ………….............108
Cambio de caso de los polos direccionales noroeste y suroeste………………… ……. 110
El ciclo del sol y las cuatro direcciones…………………………………………………111
Los cuatro elementos y las cuatro direcciones…………. ………………….. . ……… 112
Los cuatro arcángeles y las cuatro direcciones. . . . . . . . . . . . . . . ……………………...113
Las ocho direcciones sagradas del I-Ching chino……………………………………. 114
El ciclo direccional en la rueda tibetana del renacimiento. . . . . . …………………...... 117
 Contenido

El cubo como templo sagrado ........................................................................................ 120

La suerte está echada. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. ………………………. … 121
La piedra cúbica de la masonería .................................................................................... 122
La piedra filosofal $ Alquimia ........................................................................................ 122
La joya en el loto .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………. ………….............………… 124
Los grados de iniciación de la Golden Dawn sobre el árbol de la Vida
Comparado con los Grados de Iniciación en el Cubo ………........................................ 126
Los siete grados en el cubo ............................................................................................ 132
Bibliografía. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………… . 136
Índice ............................................................................................................................. 138
Acerca del autor ............................................................................................................ 143
Modelo tridimensional del cubo del espacio …………………………...... después de 143
 ix
Lista de Figuras

Frontispicio: Las veintidós dimensiones del cubo del espacio

Figura 1. El interior del cubo……………………………………………………………. 7
Figura 2. Las caras del cubo…........................................................................................... 7
Figura 3. Los bordes del cubo .......................................................................................... 8
Figura 4. El Cubo del Espacio colocado sobre el Árbol de la Vida …………………... 12
Figura 5. Orden planetario en el Árbol de la Vida ......................................................... 13
Figura 6. El eje sobre el que gira el universo ................................................................. 19
Figura 7. El centro del universo ..................................................................................... 19
Figura 8. Las muchas máscaras asumidas por el yo superior…………………………… 20
Figura 9. La cuerda de salvamento que lleva al nacimiento en el plano occidental……. 21
Figura 10. Emergiendo de la puerta del útero de la madre hacia el oeste ......................... 22
Figura 11. La cara occidental del cubo .......................................................................... 24
Figura 12. La mano del diablo cautiva al yo inferior …………………………............ 26
Figura 13. Cubo ciego de una dimensión ...................................................................... 27
Figura 14. El corto viaje de la vida ............................................................................... 29
Figura 15. La cara norte del cubo .................................................................................. 34
Figura 16. El perfecto trono cúbico del Emperador ...................................................... 38
Figura 17. La vara que mide uno en diez millones ....................................................... 39
Figura 18. Rey Diablo y Reina Fortuna derrocados por la luz de la torre .................... 43
Figura 19. El estrecho camino de las llamas de norte a sur……………………………. 44
Figura 20. Las dimensiones interiores más allá del espacio y el tiempo………………... 45
Figura 21. El juez y el Loco se encuentran en el Mundo……. ..................................... 47
Figura 22. La cara sur del cubo ..................................................................................... 50
Figura 23. Círculos externos e internos de la humanidad ............................................. 52
Figura 24. La cruz de la Golden Dawn, triángulo y sol naciente……………………………… 56
Figura 25. El símbolo de la Golden Dawn entretejido en la llave de la muerte…………….... 57
Figura 26. Los tres grados luminosos de la Luna, el Sol y la estrella ……………………...... 59
Figura 27. Las siete estrellas menores como los siete chacras ………………………………. 60
Figura 28. Las siete estrellas menores como las siete dimensiones del Cubo de espacio ........ 62
Figura 29. Los arcos inferiores se inclinan en sumisión al superior……………………. 64
Figura 30. Los grados de la escalera …………………………………………………… 65
Figura 31. La cara oriental del cubo ............................................................................ 68
Figura 32. El doble cubo del carruaje………............................................................... 71
Figura 33. El globo que contiene los dos caminos…………………………………… 73
Figura 34. Los caminos de la serpiente y el león ........................................................... 75
Figura 35. El Camino del Santo ..................................................................................... 76
Figura 36. El triángulo de agua que es la puerta del útero ............................................. 78
Figura 37. El camino del mensajero en Occidente .......................................................... 80
Figura 38. El camino a la divinidad .............................................................................. 82
Figura 39. La parte inferior o superior del cubo ............................................................ 84
Figura 40. Parte de Abajo, o parte inferior del cubo ..................................................... 92
Figura 41. El lado izquierdo de Dios ............................................................................ 97
Figura 42. Regrese a la fuente. ……………………………………………………..… 98
Figura 43. Los tres elementos se encuentran en el centro como el cuarto……………. 99
Figura 44. El eje de ocho puntas de la Rueda del Samsara…………………………… 118
Figura 45. La piedra filosofal. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ……………………………… 123
Figura 46. La joya en el loto ........................................................................................ 125
Placa de color: modelo tridimensional del cubo del espacio………………. después de 135
xi

Lista de tablas

Tabla 1. Correspondencias cabalísticas básicas para el cubo del espacio ……………... 6

Tabla 2. La coloración del cubo………………………………………………………… 9
Tabla 3. El árbol de la vida y las direcciones del cubo. . . ……………… ……………. 11
Cuadro 4. La versión larga y corta de las Doce direcciones oblicuas………………….. 106
Cuadro 5. Correspondencias de dirección numérica para los Primeros diez números… 108
Cuadro 6. Reagrupación de los tres elementos del Caso y las seis direcciones………. 109
Cuadro 7. El poder del sol en las cuatro direcciones. . . . . . ………………………… 111
Tabla 8. El ciclo elemental de las cuatro direcciones. . .. …………………………… 112
Cuadro 9. Los Arcángeles de los Cuatro Cuartos. . . . . . . . . . . . . . . ………………… 113
Tabla 10. La brújula china de ocho trigramas .............................................................. 116
Cuadro 11. Rueda de Trigramas Tibetanos de Nacimiento, Muerte y Renacimiento… 119
Tabla 12. Estructura de grado sobre el árbol de la vida y el Cubo del Espacio……… 131
Tabla 13. Los siete grados del cubo. . . . . . . . . . . .. …………………….……. . 133-134
 Ilustraciones del tarot

LAS CARTAS DEL TAROT utilizadas para ilustrar este libro están tomadas del original
B.O.T.A. versión del tarot, diseñado por Paul Foster Case e ilustrado por Jesse Burns Parke. Esta
versión específica fue elegida porque era la baraja utilizada por primera vez por el autor en 1969 para
descubrir su interpretación única del Cubo del Espacio. En su posicionamiento preciso de los símbolos
del tarot, la baraja por sí sola proporciona el material simbólico necesario para la historia del
viaje del alma alrededor de las seis caras del cubo.
B.O.T.A. no respalda de ninguna manera la interpretación del autor otorgando permiso para el uso de
sus materiales. Lectores interesados en seguir las enseñanzas del B.O.T.A. puede escribir a:

CONSTRUCTORES DEL ADYTUML, TD.

5105 N. Figueroa Street
Los Ángeles, CA 90042
xiii

Introducción

Este libro contiene una nueva mirada audaz a los significados simbólicos de las
primeras veintidós cartas de la baraja del tarot. Conocido como los Arcanos Mayores (Mayores
Secretos), estas veintidós cartas corresponden a las veintidós letras del Alfabeto hebreo y están
numerados del 0 al 21 (a menudo con números romanos). Si tiene un Tarot de Case en su poder, deje a
un lado el Arcano y distribuya las cartas correspondientes como se comentan en el texto.
Esto le ayudará a visualizar cada componente del diagrama cabalístico, conocido como el Cubo del
Espacio. Puede sustituir la baraja de tarot de Arthur Edward Waite si no tiene una copia de la baraja
de Case. Aunque cualquier baraja de tarot se puede utilizar para estudiar el Cubo del Espacio, la baraja
más útil para comprender todos los matices del Cubo del Espacio es definitivamente la baraja de Case.
Si es posible, intente construir un modelo tridimensional del Cubo del espacio. La figura impresa al
final de este libro es, de hecho, un cubo dispuesto en un plano como una cruz de seis cuadrados. Se
puede cortar y usar como un modelo. Primero, corte la cruz, conservando las lengüetas blancas en sus
bordes. Luego, dóblalo para formar un cubo perfecto, pegando las pestañas a las caras que tocan.
La creación de un modelo de este tipo a mano facilitará en gran medida la visualización necesaria para
comprender completamente el significado simbólico detrás de cada una de las veintidós secciones del
espacio delineadas por el cubo. Sin embargo, este modelo solo captura el exterior del cubo. Debe
visualizar las dimensiones, con la ayuda de los muchos diagramas dentro de este texto que muestran
tales dimensiones interiores. Recuerde que las dimensiones exteriores del cubo se han registrado en
cada versión del texto sagrado, El Libro de la Formación (cuya fecha de origen incierta va desde el 100
a.C. al 900 d.C.), mientras que las dimensiones interiores del cubo han sido redescubiertas
recientemente por Paul Foster Case en el siglo XX.

CLAVE DEL CUBO DE LA CREACIÓN

El Árbol de la Vida es el diagrama Cabalístico más significativo para clasificar las capas entrelazadas
de la creación. Este diagrama muestra la luz de la creación emergiendo primero del vacío de tres
velos, cuyos nombres hebreos pueden definirse como nada, sin límite y luz sin fin.
A medida que la luz se mueve desde el vacío informe al universo físico manifestado, asume diez
cuerpos sucesivos más densos hasta que los cuatro elementos se establecen firmemente como nuestro
plano físico de existencia.
Tradicionalmente hay trece capas en esta corriente evolutiva de luz. Tres residen en el vacío y están
numeradas con tres conjuntos de ceros (como 0,00 y 000). Cuando la luz forma por primera vez un
único punto de iluminación en este espacio ilimitado del vacío, surge el número 1. Desde el rango de
números místicos del 1 al 10, los doce signos del zodíaco, los siete planetas y, finalmente, los cuatro
elementos se giran en la creación desde este único punto de luz.

El Cubo de la Creación toma los diversos componentes que componen el cubo del espacio y
correlaciona esos elementos con las diez estaciones numeradas del Árbol de la Vida conocidas como
las diez sephiroth, así como con los tres velos de la existencia negativa.

Para una mayor aclaración de este poema de la creación, consulte la figura 4 (página 12) para
obtener una descripción de las diversas direcciones del cubo del espacio como las diez sephiroth del
Árbol de la Vida. Consulte la figura 5 (página 13) para obtener una imagen clara del zodíaco, los
planetas y los elementos como estos diez sephiroth. Usando estas dos figuras, podrá descubrir el
patrón simbólico detrás de los trece versos numerados del Cubo de la Creación.
xv

El cubo de la Creación
(UN POEMA)

0. Antes de la creación de este mundo, Dios envolvió un cubo de obsidiana negro azabache,
con bordes ásperos y caras sin pulir, en una extensión interminable de vacío espacio de
terciopelo negro. Este cubo de obsidiana estaba colocado en una de sus esquinas formando un
diamante negro oblongo que gira lentamente sobre su propio eje.

00. Expandiéndose en los confines de este espacio profundo y negro, los doce bordes ásperos
de este cubo de obsidiana, cuyas dimensiones eran infinitas, destellaron con chispas de fuego,
mientras estos doce bordes fueron cincelados por la luz grabada en la oscuridad.

000. Luego, en un estallido de luz blanca, este cubo de obsidiana negra se transformó en un
cristal transparente de seis caras perfectamente pulidas, como un carbón se transforma en un
diamante brillante por el fuego secreto de la alquimia, y la luz sin fin se envió en las seis
direcciones del espacio.

1. Desde el centro de este templo de cristal, una luz brillante ardía de una sola fuente
concentrada. Desde este punto central, tres dimensiones se expandieron en seis caras cuadradas
que estaban bordeadas por doce bordes cepillados.

2. Estos doce bordes se expandieron hacia el infinito cielo nocturno como las estrellas del
zodíaco, resplandecientes con todos los colores del arco iris. Los doce rayos del arco iris
iluminaron los doce bordes del cubo como rojo en el noreste, rojo anaranjado en el sureste,
naranja en el este arriba, amarillo anaranjado en el este abajo, amarillo en el norte arriba,
amarillo verdoso en el norte abajo, verde en el noroeste, azul verdoso en el suroeste, azul en el
oeste arriba, azul violeta en el oeste abajo, violeta en el sur arriba y rojo violeta en el sur abajo.

3. Bordeados por estos bordes llenos de estrellas, los siete planetas en su antiguo orden
fueron colocados, uno por uno, en este cubo de luz. Primero, Saturno se colocó en el centro
exacto del cubo, emitiendo una hermosa luz azul violeta.

4. A continuación, Júpiter, con su lujoso tono violeta, se colocó en la cara del ocaso del cubo
que es el Oeste.

5. Entonces las ardientes llamas escarlatas de Marte iluminaron el cielo negro de

medianoche salpicado de estrellas del norte.
6. La brillante luz del Sol siguió en todo su brillo naranja, y se puso en órbita en el cielo del
mediodía del sur, llenando el cielo azul claro con brillantes remolinos de luz dorada.

7. El exquisito resplandor verde esmeralda de Venus se colocó entonces en la luz del

amanecer del Este, como un heraldo del sol naciente.

8. Entonces la altura de los cielos se selló con el resplandor amarillo brillante de Mercurio.

9. La profundidad del abismo se selló con la exuberante luz azulada de la Luna.

10. Por último, los tres elementos de aire, agua y fuego abarcaron el interior de la altura en
tonos amarillos del cubo, la amplitud en tonos azules y el ancho en tonos rojos, y se combinaron
en el centro azul-negro para formar el cuarto elemento oculto. de la tierra, completando el ciclo
de veintidós componentes del Cubo del Espacio.
 2

PARTE UNO
_________

Introducción al

CUBO DEL ESPACIO

 3

E l cubo es una forma geométrica compuesta por seis lados, cada lado un cuadrado
perfecto. Para Platón, esta forma simple representaba el elemento tierra. Para cada
masón iniciado, el cubo es el símbolo supremo del alma, pulido y moldeado por el
trabajo espiritual constante. En el lenguaje emblemático de la alquimia, el Cubo es el
cuerpo, mientras que la esfera es el espíritu.

Al extender cada una de las seis caras del cubo en el espacio distante, se alcanzan las
seis direcciones que gobiernan todo el espacio tridimensional: Este, Oeste, Norte, Sur,
Arriba y Abajo.

Así, el cubo puede verse como el elemento tierra, como el cuerpo físico, como el alma
purificada de todas las imperfecciones y como las coordenadas del espacio. Sin
embargo, esta simple forma geométrica también contiene un mapa muy detallado que
puede trazar la dirección de su vida actual y las muchas otras vidas que aún tiene que
experimentar, pero que finalmente abarcará.

Escondida en un libro secreto de cosmología escrito en la antigua lengua hebrea, un

libro olvidado hace mucho tiempo, pero no perdido para la humanidad, se encuentra la
descripción de un misterioso cubo formado a partir de las veintidós letras del alfabeto
hebreo. de un centro, tres dimensiones interiores,

Seis caras y doce aristas. Trazados en un orden especial, estos veintidós componentes
que forman el cubo revelan un mapa que muestra claramente de dónde venimos, dónde
estamos ahora y hacia dónde vamos en nuestro viaje evolutivo hacia el completo
despertar espiritual.

Sin embargo, este cubo de letras no puede revelar sus secretos más profundos hasta
que no se reviste con las cartas del tarot. Entonces, y solo entonces, este cubo místico
puede hablar directamente a nuestras almas y mostrarnos el camino, que es el
verdadero camino de iniciación que todos debemos recorrer eventualmente.
 4

El libro de la formación

EL TEXTO SAGRADO que describe este maravilloso cubo es el Sepher Yetzirah (Libro
de la Formación). Es uno de los documentos sobrevivientes más importantes de la
tradición mística judía conocida como la Cábala, y puede remontarse a antes del 100
a.C. (aunque la mayoría de las autoridades modernas fijan su origen entre el 100 a. C.
y el 900 d. C.). Aunque se desconoce su autor, este misterioso texto se le atribuye
míticamente al patriarca Abraham. Es un tratado breve de sólo cinco capítulos, pero es
un libro maravilloso que registra por primera vez la estructura esotérica del alfabeto
hebreo, dando toda correspondencia cosmológica importante.

El conjunto de correspondencias más importante clasifica el alfabeto hebreo por

simbolismo astrológico; otro da las correspondencias direccionales del alfabeto oculto
en un cubo de proporciones perfectas.

Este cubo de letras, cuando se combina con las primeras veintidós cartas del tarot, crea
un mapa del cosmos, a veces denominado Cubo del Espacio. Aunque se ha escrito
mucho sobre la conexión entre el alfabeto hebreo y el tarot, el patrón del Cubo del
Espacio aún no ha producido un sistema completo de correspondencias simbólicas o
mensajes ocultos. Sin embargo, este cubo simbólico tiene un mensaje para toda la
humanidad.

En su propio orden único para el tarot, ha anhelado revelar al mundo su mensaje único
de progreso en el camino espiritual de la iniciación que todos debemos lograr
eventualmente. Este cubo ha permanecido en silencio durante muchos siglos,
careciendo de un intérprete para contar su historia a la humanidad. Ahora pondré en
palabras su hermoso, pero complejo, mensaje por primera vez.

Construyendo el Cubo del Espacio

LOS VEINTIDOS caracteres del alfabeto hebreo se dividen naturalmente en tres grupos
básicos: la madre, el doble y las letras simples. Las tres letras madres corresponden a
los tres sonidos básicos que producen todo el lenguaje. Las siete letras dobles poseen
cada una dos pronunciaciones distintas, mientras que las doce letras simples poseen
cada una solo una.

El Libro sagrado de la Formación clasifica el cosmos alineando los elementos con

las tres letras madres, los planetas con las siete letras dobles e Introducción al Cubo
 5

del espacio 5 el zodíaco con las doce letras simples. * Estas tres divisiones del alfabeto
también corresponden a las dimensiones del Cubo del Espacio. El centro del cubo y
sus seis caras están formados por las siete letras dobles planetarias.

Los doce bordes del cubo que bordean las seis caras exteriores se forman a partir de
las doce letras zodiacales simples. En secreto, las tres dimensiones interiores de este
cubo se forman a partir de las tres letras madre elementales.

Aunque el Libro de Formación da los atributos de las letras dobles y simples, es

solo en los escritos de Paul Foster Case del siglo XX que encontramos los atributos de
las tres letras madres. Solo Case pudo penetrar en el interior del cubo y descubrir que
las tres coordenadas interiores del cubo se formaron a partir de estas tres letras.

Las correspondencias astrológicas y direccionales básicas de las veintidós letras

del alfabeto hebreo, así como su conexión con el tarot, se dan en la tabla 1 de la página
6. De estas dos divisiones alfabéticas básicas y su alineación con el tarot surge el
mensaje secreto contenido en el Cubo del Espacio.

Con la aplicación de las veintidós cartas del tarot de los Arcanos Mayores a las
direcciones del Cubo del Espacio, se revelan tres dimensiones básicas: el interior del
cubo, las caras del cubo y los bordes del cubo.

El interior del cubo está compuesto por el centro (una de las siete letras dobles) y las
tres dimensiones interiores (las tres letras madres). Tav, como el Mundo, está en el
centro mismo del cubo, donde se encuentran las tres dimensiones interiores. Aleph,
como El Loco, conecta Arriba con Abajo, Mem, como El Colgado, conecta el Este con
el Oeste, mientras que Shin, como Juicio, conecta el Norte con el Sur (ver figura 1,
página 7).

Las seis caras del cubo se derivan de las seis letras dobles restantes. Beth, como
El Mago, es la cara de Arriba (o la parte superior del cubo); Gimel, como la Suma
Sacerdotisa, es la cara de abajo (o la parte inferior del cubo); Daleth, como La
Emperatriz, es el rostro oriental; Kaph, como La Rueda de la Fortuna, es la cara
occidental; Peh, como La Torre, es la cara norte; y Resh, como el Sol, es la cara sur
(ver figura 2, página 7).

* El esquema cabalístico de fuego, agua y aire como tres elementos, en lugar de los cuatro elementos clásicos
de fuego, agua, aire y tierra, se basa en el simbolismo alquímico. En la alquimia, los dos elementos opuestos
de azufre y sal se unen para formar un tercero, el mercurio, que combina lo mejor de ambos. En la Qabalah, el
fuego es azufre activo que se une al agua receptiva en forma de sal para formar un tercer elemento de perfecto
equilibrio, el aire, que es el mercurio.
 6

Tabla 1. Correspondencias cabalísticas básicas para el cubo del espacio.

HEBREO TIPO ASTROLOGIA DIRECCION TAROT

Aleph Madre Aire De Arriba a abajo 0-El Loco

Beth Doble Mercurio Sobre 1-El mago

Gimel Doble Luna Debajo 2-La Suma Sacerdotisa

Daleth Doble Venus Este 3-La Emperatriz

Heh Sencillo Aries Noreste 4-El Emperador

Vav Sencillo Tauro Sureste 5-El Hierofante

Zain Sencillo Géminis Este arriba 6-Los amantes

Cheth Sencillo Cáncer Este Abajo 7-El carro

Teth Sencillo Leo Norte arriba 8-La fuerza

Yod Sencillo Virgo Norte abajo 9-El ermitaño

Kaph Doble Júpiter Oeste 10-La rueda de la fortuna

Lamed Sencillo Libra Noroeste 11 –La Justicia

Mem Madre Agua De este a oeste 12-El Colgado

Nun Sencillo Escorpión Sur oeste 13-La Muerte

Sarnekh Sencillo Sagitario Oeste arriba 14-Templanza

Ayin Sencillo Capricornio Oeste abajo 15-El diablo

Peh Doble Marte Norte 16-La Torre

Tzaddi Sencillo Acuario Sur arriba 17-La estrella

Qoph Sencillo Piscis Sur abajo 18-La Luna

Resh Doble Sol Sur 19-El sol

Shin Madre Fuego Norte a sur 20-Juicio

Tav Doble Saturno Centrar 21 -El mundo

7
 8

Los bordes (o aristas) del cubo se derivan de las doce letras simples. Heh, como
El Emperador, es el noreste; Vav, como El Hierofante, está al sureste; Zain, como los
amantes, está al éste arriba; Cheth, como el carro, es el este abajo; Teth, como la
fuerza, es el norte arriba; Yod, como el ermitaño, es el norte abajo; Lamed, como la
Justicia, es Noroeste; Nun, como Muerte, es el suroeste; Samekh, como La Templanza,
está al Oeste Arriba; Ayin, como el diablo, está al oeste abajo; Tzaddi, como la estrella,
está al sur arriba; y Qoph, como La Luna, está al Sur Abajo (ver figura 3).

Las veintidós dimensiones del cubo también corresponden a tonos específicos del
arco iris. El color de las dimensiones del cubo se deriva de la escala de colores
tradicional del alfabeto hebreo como los veintidós caminos de conexión que se
encuentran en el diagrama cabalístico conocido como El árbol de la fe. Estas
correspondencias se dan en la Tabla 2.
 9

Tabla 2. La coloración del cubo

HEBREO DIMENSIONES DEL CUBO COLOR

Aleph Interior de arriba a abajo (eje) Amarillo

Beth Cara Arriba Amarillo
Gimel Cara Abajo Azul
Daleth Cara Oriental Verde
Heh Borde Noreste Rojo
Vav Borde Sureste Rojo Naranja
Zain Este sobre el borde Naranja
Cheth Este por debajo del borde Amarillo Naranja
Teth Norte sobre el borde Amarillo
Yod Norte por debajo del borde Amarillo Verde
Kaph Cara occidental Violeta
Lamed Borde Noroeste Verde
Mem Interior de este a oeste Azul
Nun Borde Suroeste Azul Verde
Samekh Oeste sobre el borde Azul
Ayin Oeste por debajo del borde Azul Violeta
Peh Cara Norte Rojo
Tzaddi Sur sobre el borde Violeta
Qoph Sur por debajo del borde Rojo violáceo
Resh Cara Sur Naranja
Shin Interior de norte a sur Rojo
Tav Centro interior del cubo Azul Violeta
 10

Las direcciones dadas en el Sepher Yetxirah se refieren a puntos en el espacio, pero

cuando todos se combinan, forman las dimensiones de un cubo perfecto.
Cuando las veintidós cartas del tarot conocidas como Arcanos Mayores se colocan en
sus lugares apropiados y se iluminan con el color específico asignado a cada
componente dimensional del cubo, entonces y solo entonces, el mensaje puede ser
leído claramente por las imágenes pictóricas colocadas en cada dimensión del cubo.

El árbol de la vida como llave del cubo del espacio.

EN 1969, fui expuesto por primera vez a la ilustración de Paul Foster Case del Cubo del
Espacio, que se encuentra en su El Tarot: Una clave para la sabiduría de las edades.
Estaba tan impresionado por este intrigante patrón de un cubo tridimensional que diseñé
mi propio cubo de color y adjunté un juego de cartas del tarot de Case a cada uno de
las veintidós coordenadas. Al meditar en este cubo de color, buscando un patrón
cabalístico significativo, descubrí que la clave del cubo estaba en los atributos
planetarios del Árbol de la Vida. Al establecer el orden de los diez sephiroth (los
primeros 10 números) que componen el diagrama cabalístico conocido como el Árbol
de la Vida, se reveló un camino definido alrededor del cubo (ver figura 4, página 12). El
orden platónico para los siete planetas antiguos (comenzando con Saturno y
terminando con la Luna), cuando se aplica a las siete letras dobles en el Cubo del
Espacio, sugiere el camino en el orden direccional para el cubo, que se muestra en la
figura 5 (ver página 13).

Cuando tracé por primera vez este orden en el cubo, noté inmediatamente que se trazó
un patrón en forma de ocho que une las cuatro caras direccionales. Entonces noté que
tres caminos interiores, formados por las tres letras madres, unían ciertas caras del
cubo. El elemento agua, El Colgado, unió Oriente con Occidente; el elemento fuego,
Juicio, unía el Norte con el Sur; el elemento aire, El loco, unió Arriba con Abajo (ver
Tabla 3, página 11). Cada vez que dos lados del Cubo estaban unidos por un camino
interior elemental, el centro del cubo donde está situado El Mundo se cruzaba, porque
El Mundo es tanto el principio como el final del camino secreto trazado alrededor del
cubo, lo que implica que al final de todo nuestro trabajo espiritual nos devuelve a nuestra
fuente.
 11

Tabla 3. El árbol de la vida y las direcciones en el cubo.

EL ARBOL DE LA VIDA PLANETA DIRECCION CARTA DEL TAROT

Centro
3-Binah (Entendimiento) (conectado por
Saturno El Mundo
puentes 3 a 4 agua de este a
oeste)

La Rueda de la
4-Chesed (Misericordia) Júpiter Oeste
Fortuna

Norte
5-Geburah (Severidad) (unido por
Marte La Torre
puentes 5 a 6 fuego
de norte a sur)

6-Tiphereth (belleza) Sol Sur El Sol

7-Netzach (Victoria) Venus Este La emperatriz

Arriba
8-Hod (Esplendor) (enlazado por
Mercurio El mago
Puentes 8 a 9 aire de arriba a
abajo)

9-Yesod (Fundamento) Luna Abajo La suma sacerdotisa

El orden de los planetas, combinado con los caminos elementales que los unen, da el
camino básico alrededor del cubo. Primero y más importante, noté las cartas que
formaban las Direcciones planetarias; luego, al observar los cuatro bordes de cada una
de las seis caras, discerní el significado de las caras mismas, ya que cada cara del cubo
es un grado o grado de espiritualidad. desarrollo, mientras que los bordes de cada cara
son las diversas tareas que se deben realizar para determinar el grado de cada cara
direccional.

El mensaje contenido en este cubo se me reveló lentamente en todo su esplendor. Al

principio, solo vi los grados que se encuentran en las cuatro caras direccionales
cardinales y el centro del cubo, luego, lenta pero seguramente, penetré cada paso
intrincado en este mapa de iniciación. Primero escribí mis descubrimientos en un
artículo para una clase que estaba tomando sobre magia renacentista en 1970. Luego
 12

Figura 4. El cubo de espacio colocado sobre el árbol de la vida.

rediseñé el artículo en un folleto alrededor de 1972 e intenté, sin éxito, publicar mi

investigación. A principios de los 80, comencé a escribir un libro, agregando muchos
detalles cabalísticos que había dejado fuera del panfleto original.
Este libro nunca se completó, sin embargo, y permaneció inactivo hasta el verano de
1995, cuando me llegó una serie de nuevas inspiraciones sobre el camino iniciático
alrededor del cubo. Reescribí la historia oculta en este mapa de direcciones simbólicas
de la manera más directa posible, centrándome en las imágenes pictóricas de las
propias cartas del tarot, en lugar del complicado simbolismo cabalístico que ocultan.
 13

Figura 5. Orden Planetario en el Árbol de la vida.

Los resultados de este largo proceso forman la base de la historia de iniciación espiritual
que está a punto de leer. Espero que su mensaje les brinde una nueva perspectiva de
las dimensiones del antiguo Cubo del Espacio. Sin el trabajo pionero de Paul Foster
Case sobre las verdaderas dimensiones del Cubo y su relación con los Arcanos
 14

Mayores del tarot, nunca hubiera descubierto su precioso mensaje de desarrollo

espiritual personal, uno que puede enriquecer a toda la humanidad.

Concerniente al Yo Superior
y el santo ángel de la guarda

LOS DOS CONCEPTOS de un yo superior y un Santo Ángel Guardián fueron

desarrollados durante los últimos 120 años tanto por el Movimiento Teosófico como por
la Orden Masónica de la Golden Dawn. Estos términos siguen siendo populares en los
escritos actuales de la Nueva Era. Como también los uso aquí, deberían estar
claramente definidos.

Desafortunadamente, estos dos conceptos han sido confundidos y combinados en

muchos libros, tanto en el pasado como en la literatura espiritual actual. Debe
enfatizarse aquí que el yo superior no es sinónimo del Santo Ángel Guardián. Uno está
dentro; el otro está sin. Uno es tu esencia; el otro es alguien aparte de ti. En términos
del Árbol de la Vida, el contacto con su Santo Ángel Guardián ocurre solo en el sexto
nivel del Árbol de la Vida en Tiphereth, el Dorado Sol beatífico, mientras que el contacto
con su Ser Superior ocurre en el mismo vértice del Árbol, en el primer nivel de Kether,
la corona blanca brillante. En el tarot, la templanza es el santo ángel de la guarda y el
tonto es el yo superior.

El yo superior es un término hermoso que describe perfectamente la esencia de lo que

realmente eres. Es su identidad espiritual la que ha sido constante a través de
innumerables encarnaciones. Es su yo esencial, despojado de la máscara de su
personalidad actual (conocido como su yo inferior). Es tu rostro antes de nacer y el
rostro que volverás a asumir después de morir. En esta encarnación actual, puedes
tener acceso directo a tu yo superior a través de la meditación, el amor incondicional,
las revelaciones de vigilia, las visiones de los sueños y los momentos de éxtasis de una
mayor conciencia de ti mismo.

Los cuatro chakras superiores del sistema indio de siete chakras llegan hasta el yo
superior. El cuarto chakra (corazón) siente con gran intensidad el amor del yo superior;
el quinto chakra (garganta) dice la verdad a través de la boca Introducción al Cubo del
Espacio ES del yo superior; el sexto chakra (frente) ve claramente con los ojos del yo
superior; el séptimo chakra (corona) llega, como una escalera, directamente al yo
superior, fusionando el inferior con el superior.

El Santo Ángel de la Guarda es bastante distinto del yo superior. Es su propio guardián

espiritual personal, asignado para velar por su encarnación actual. Aunque el mismo
 15

Santo Ángel de la Guarda posiblemente podría estar unido a ti en más de una

encarnación, cada una de tus encarnaciones únicas puede tener diferentes guías
espirituales. Puede haber más de una guía espiritual asignada a ti en esta encarnación
actual, pero la estación del El Santo Ángel de la Guarda siempre está lleno de una
entidad espiritual única cuya lealtad invisible apoya tu despertar espiritual en esta vida
actual. El Santo Ángel de la Guarda está aquí ahora para ayudarte a ver tu propio yo
superior, desde la perspectiva de tu yo inferior. Es el ser divino el que te conduce a tu
propio ser esencial, pues su única función es llevar tu yo inferior a la realización de la
existencia de tu yo superior.

Su Santo Ángel de la Guarda no es un ser humano que viva actualmente en un cuerpo

en este planeta. Este guía angelical podría haber sido humano en algún momento del
pasado, pero ahora es una entidad desencarnada que habita en los planos espirituales
internos. Puede ser un ser mítico, una diosa o un dios, un ángel o arcángel, una gran
figura histórica o religiosa, un pariente cercano o lejano, o una entidad espiritual que
nunca tuvo forma humana. En todos los casos, sin embargo, se trata de un ser espiritual
mucho más avanzado de lo que eres en este momento, un guardián asignado en el
esquema cósmico de las cosas para ayudarte a realizar espiritualmente tu propia
naturaleza verdadera.

Aunque esta guía angelical se contacta en el interior, en los planos internos, es

independiente de ti y no debe confundirse con tu yo superior. En esencia, su Santo
Ángel Guardián está en comunión directa con su propio ser superior. Cuando su ego
menor (o yo inferior), que es su personalidad actual con todas sus imperfecciones y
limitaciones, puede percibir directamente este espíritu guardián, entonces se eleva al
plano de conciencia que es su yo superior.

Por lo tanto, debe ver a su yo superior como su naturaleza esencial, constante a través
de innumerables encarnaciones, y a su Santo Ángel Guardián como su ser espiritual
interior, vinculado a usted en esta encarnación actual para ayudarlo a realizar
plenamente su propia naturaleza espiritual.
 16

SEGUNDA PARTE

_______________

El camino de la iniciación alrededor

el CUBO del ESPACIO

 17

L a historia que está a punto de leer está entretejida en los diseños de las cartas

del tarot a medida que se colocan en el Cubo del Espacio en las distintas direcciones.
Cada carta tiene una voz individual en esta maravillosa historia de evolución espiritual.
En conjunto, las veintidós cartas forman una imagen completa de todos los niveles de
experiencias espirituales que nos esperan a cada uno de nosotros, sino en esta vida,
en una aún por venir. El cubo ha permanecido en silencio durante muchos siglos. Pero
ahora, en la siguiente historia, el mensaje que estaba destinado al mundo está a punto
de ser revelado en toda su gloria y esplendor. Lea las siguientes palabras y siga el
intrincado patrón establecido en el cubo por las veintidós cartas del tarot. Una hermosa
historia de evolución espiritual se rastrea en esta danza de las cartas del tarot, el
alfabeto hebreo y las direcciones del espacio.

Las cartas del tarot que decoran las distintas dimensiones del Cubo del Espacio revelan,
en su orden especial, una hoja de ruta para el alma. Muchos patrones de las cartas del
tarot forman un modelo cosmológico del universo que muestra las interrelaciones de
todas las fuerzas cósmicas. El Cubo del Espacio se formó para ayudarnos a todos a
comprender el propósito de la vida. Cada cara de este cubo mide la evolución espiritual,
no solo en esta vida, sino en las muchas encarnaciones que quedan por delante.

Esta historia nunca se ha visto impresa de ninguna forma hasta ahora. Es una de las
enseñanzas más esotéricas contenidas en el tarot, y no pudo ser revelada antes de los
albores del siglo XXI. Es una doctrina de la Era de Acuario y está destinada a ayudar a
todas las almas que ahora encarnan en el planeta. Esté preparado para ver las cartas
del tarot bajo una nueva luz, ya que incluso los símbolos comunes en las cartas
adquirirán significados más profundos en el contexto de este cubo tridimensional.
 18

El viaje comienza
EN EL EJE CENTRAL de este cubo se encuentra el Loco. Este es el punto de inicio del
viaje alrededor del Cubo del Espacio. El Loco es el alma que desciende a un cuerpo
físico para residir una vez más en el plano físico, con el fin de ganar más experiencia y
evolucionar a un nivel superior de comprensión.

EL LOCO DE ARRIBA A ABAJO

Sobre el eje del universo habita El Loco, uniendo las
infinitas extensiones de luz arriba con las abismales
profundidades de la oscuridad abajo. El Loco es tu yo esencial,
la esencia de tu ser, el punto constante desde el cual cada
encarnación que has experimentado, o que experimentarás,
emana y regresa.

El Loco es el viajero, el viajero cósmico que emprende una

y otra vez la manifestación física para evolucionar a un nivel
superior de conciencia. Ese nivel superior de conciencia abarca
la identificación completa del yo inferior con el yo superior.
Aunque la fuerza del espíritu encarnada en la materia ciega
automáticamente a los inferiores a su fuente superior,

esta inercia inherente del cuerpo eventualmente será

superada, porque al Loco se le permiten tantos viajes hacia
afuera como sea necesario para unir completamente el yo
inferior con el superior, para unir lo que está abajo con lo que
está arriba.

El Loco es el eje del Cubo del Espacio (ver figura 6, página 21). Alrededor de este pilar
central de luz amarilla brillante giran las seis direcciones del espacio, cuyos bordes
tocan las estrellas del zodíaco, simbolizando las muchas etapas de logro que
eventualmente experimentarán todas las encarnaciones físicas. En el centro mismo de
este Cubo de Espacio está El Mundo, dividiendo en dos el eje de El Loco (ver figura 7,
página 21). Este punto central es el punto de inicio real en el que El Loco entra en el
Sendero de la Iniciación, también conocido como el Camino del Retorno, siendo el
retorno a la fuente de nuestro origen.
 19

Figura 6: El eje sobre el que gira el universo.

Todas las almas encarnadas entran primero al universo físico desde este punto central
sagrado del Templo, a través de la cara occidental del cubo. Luego, después de viajar
tan lejos alrededor de las seis caras exteriores del cubo como lo permita su desarrollo
espiritual, estas almas errantes regresan a su fuente interior en el centro del cubo.

Este punto central está gobernado por el planeta Saturno, mientras que las seis caras
exteriores están gobernadas por Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna,
respectivamente. Las seis caras del cubo y su centro forman los siete grados esotéricos
del Cubo del Espacio.

Figura 7. El centro del universo.

 20

EL MUNDO – EL CENTRO DEL CUBO

El mundo representa las muchas y variadas

máscaras que asume su yo superior en cada viaje
permitido alrededor de las caras exteriores del cubo.
El velo que envuelve el cuerpo de la bailarina en El
mundo tiene la forma de la letra hebrea Kaph, la letra que
rige la rueda que gira en el centro de la cara occidental
del cubo.
Este rostro occidental atrae al yo superior para que
adopte otro cuerpo físico, porque en el centro de
Occidente gira la Rueda de la Fortuna, cuya revolución
trae una ronda más de encarnaciones, un viaje más para
el alma alrededor de las muchas caras planetarias del
cubo (ver figura 8).
El encuentro de El Loco y El Mundo en el centro del
cubo representa al alma que toma una nueva máscara, o
persona, para experimentar los potenciales espirituales
que están ocultos para la mayoría de los que encarnan
en este plano físico de existencia.

Figura 8. Las muchas máscaras asumidas por el yo superior

 21

EL HOMBRE COLGADO - DE ESTE A OESTE

El Colgado es el niño escondido en el vientre de la

madre. La letra hebrea que gobierna esta carta es Mem, la
letra elemental del agua. Como número, Mem tiene un valor
de 40, que secretamente se refiere a las cuarenta semanas
que el feto se desarrolla en el útero acuoso de la madre.

El Colgado está unido a la madre por el cordón

umbilical, y también invisible al cosmos por la delgada línea
de vida plateada. Esta línea de vida es el camino de El
Colgado, que comienza en el centro del cubo, en El Mundo,
y termina en La Rueda de la Fortuna, en el centro de la cara
occidental (ver figura 9).

Mientras el bailarín de El mundo baila erguido con el pie derecho, el Colgado

está atado boca abajo por el pie derecho a árboles con forma de la letra hebrea Tav
(que gobierna el mundo). El bailarín es, pues, un reflejo inverso del Colgado. Esta
inversión de direcciones, que pone la cabeza al revés, simboliza el ocultamiento total
del yo superior a la mirada del yo inferior

Figura 9. La línea de vida que conduce al nacimiento en el plano occidental

 22

cada vez que se asume un nuevo cuerpo. El proceso real de concepción y nacimiento,
sin embargo, es el camino del Colgado, que pasa de Oriente a Occidente y, a su paso,
penetra en El Mundo por el centro del cubo.

El Loco viaja a través del Mundo, el yo superior selecciona una máscara para
asumir en la próxima encarnación, y luego sigue el camino del Colgado hasta el centro
de la cara occidental del cubo. Así, el alma entra por la puerta del útero
correspondiente de la madre, después de la concepción, que ocurre en Oriente, pero
antes del nacimiento, que ocurre en Occidente (ver figura 10).

La madre universal es La Emperatriz, situada en el centro de la cara oriental.

Ella es coronada en su ubicación en el Cubo del Espacio por los Enamorados, en la
dirección Este Arriba. Los Enamorados representan a la madre y al padre en el abrazo
sexual, cuya unión abre la puerta del útero para que entre el alma descendente. El
niño listo para nacer es El Colgado, siguiendo el curso del Sol naciente de Este a
Oeste en el cubo, mientras que el nacimiento real del niño es La Rueda de la Fortuna
en el Oeste.

Figura 10. Emergiendo de la puerta del útero de la madre hacia Occidente.

 23

Nacimiento en Occidente

LA DIRECCIÓN SIMBÓLICA de Occidente en el Cubo del Espacio es el mundo

en el que todos vivimos en el momento presente. No simboliza la cultura occidental, a
diferencia de la cultura oriental, sino más bien el plano físico que une a todas las almas
en la Tierra por la fuerza encarnante de La Rueda de la Fortuna. Como ciclo del Sol,
Occidente es el lugar de la puesta del sol y la luz menguante. Es esta disminución de
la luz, pero no su extinción, esa es la condición de espiritualidad en la Tierra ahora
mismo.

Cada cara exterior del Cubo del Espacio está formada por cuatro bordes
zodiacales exteriores, que giran alrededor de un punto central planetario. Cada borde
del cubo está ocupado por una carta que une dos caras únicas. Como tal, cada una de
estas doce cartas zodiacales contiene dos niveles de interpretación, dependiendo de
qué cara del cubo bordean.

Unido a las seis caras exteriores está el séptimo, secreto, punto en el centro
exacto del cubo. Este centro secreto se describe en El Libro de la Formación como "el
templo sagrado que se encuentra en el centro, que los lleva a todos". tal, es tanto el
punto de inicio como el final del Sendero de Iniciación alrededor del cubo que todas las
almas eventualmente atravesarán. Estos siete puntos primarios, o estaciones
direccionales, del cubo están regidos por los siete planetas, comenzando con Saturno
y terminando con la Luna. El centro del cubo es Saturno, mientras que la base o parte
inferior del cubo es la Luna.

Tres componentes adicionales componen este cubo de espacio. Estas

atribuciones secretas no se mencionan en El Libro de la Formación. Recientemente
descubiertos por Paul Foster Case, son los tres caminos elementales que forman las
coordenadas tridimensionales del interior del cubo. Estos tres caminos interiores
corresponden a los elementos de aire, agua y fuego que se encuentran en el centro
mismo del cubo para formar el cuarto elemento, la tierra (el atributo astrológico
secundario de la letra hebrea de Saturno Tau).

En estas tres coordenadas interiores, el agua une Oriente y Occidente, siendo el

camino simbólico del nacimiento. El fuego une el norte y el sur, siendo el camino del
renacimiento espiritual. El aire une Arriba y Abajo, siendo el camino de la conciencia
cósmica que permite una fusión total del yo inferior (nuestro punto de vista normal y
cotidiano) con el yo superior (el punto de vista de la conciencia espiritual elevada).
* Knut Stenring, El Libro de la Formación, (Nueva York: KTAV, 1970), p. 28.
 24

Figura 11. La cara occidental del cubo.

Estas tres coordenadas interiores son de extrema importancia para nuestro mapa
espiritual alrededor del Cubo del Espacio, ya que estos tres caminos interiores conectan
sus diversas caras. Combinados con el orden planetario secreto del centro y las caras
del cubo, revelan un camino alrededor del cubo a través del Camino de Iniciación,
también conocido como el Camino del Retorno.
 25

Cuando cada una de las seis caras exteriores del cubo es atravesada por el alma
que busca, la carta central de cada cara exterior representa el grado o grado de
iniciación real, mientras que los cuatro bordes que bordean cada cara son los caminos
que se deben recorrer para realizar plenamente ese grado en particular.

Hay siete grados, o grados, de iniciación en el cubo. El primer grado que se

explorará en el viaje es la cara occidental. En esta cara, La Rueda de la Fortuna está
en el centro, mientras que los cuatro bordes están bordeados por El Diablo, la Muerte,
la Templanza y la Justicia (ver figura 11, página 26).

LA RUEDA DE FORTUNA – OESTE

En el centro de Occidente está La Rueda de la

Fortuna. Las constantes revoluciones de la rueda
generan las muchas encarnaciones por las que todos
deben transitar para alcanzar el nivel de perfección
espiritual más allá de este plano físico.

Ese grado final, el séptimo nivel de logro

espiritual, está simbolizado por El Mundo en el
centro mismo del cubo. Este punto central es
también donde comienza el viaje, haciendo que el
centro del cubo sea tanto el comienzo como el final
de un viaje que abarca los veintidós componentes
del Cubo del Espacio. -
En el centro mismo de la rueda de la Rueda de la
Fortuna está el eje de la rueda de ocho radios. Este eje
interior de ocho puntas es un símbolo del Loco, como el
punto constante alrededor del cual giran todas las

encarnaciones sucesivas. La parte inferior de la rueda, en Occidente, te une a una

encarnación tras otra. Estas muchas encarnaciones hacen avanzar lentamente su
progreso espiritual alrededor del lado derecho de la llanta de la rueda, hasta llegar a la
parte superior de la rueda, el final del viaje y el camino fuera de la rueda. Como la parte
inferior de la rueda es la puerta a las encarnaciones físicas repetidas, su parte superior
es la puerta a los ciclos continuos de reencarnación.

Fluyendo hacia el centro mismo de La Rueda de la Fortuna, en la cara occidental

del cubo, está la corriente de agua que fluye que es el camino en tonos azules de El
Colgado. Este flujo contundente de aguas vivificantes hace girar la rueda en el centro
de Occidente. Así, la rueda de La Rueda de la Fortuna puede verse como una rueda
 26

hidráulica cuyas constantes revoluciones son impulsadas por las sagradas aguas de la
vida, fluyendo sin cesar desde el centro del cubo hasta el centro de la cara occidental a
través de El ahorcado.

EL DIABLO-OESTE ABAJO

Desde el punto central de la cara occidental, la

siguiente dirección encontrada es hacia el oeste debajo de la
parte inferior de la cara occidental del cubo, brillando con una
luz azul violeta de otro mundo. Como Oriente es el punto de
salida del sol, la luz y la iluminación en el cubo, Occidente es el
punto de la puesta del sol, la oscuridad y el olvido. La dirección
de Oeste Abajo es el punto exacto donde el Sol naciente del
Este desaparece bajo el horizonte occidental. Esta es también
la ubicación mitológica del inframundo o el infierno. Así, la
dirección de Oeste Abajo está ocupada por El Diablo, representa
el segundo paso que se da en la cara occidental del cubo y
simboliza la extinción de la luz del Este.

El diablo es el segundo paso al que está sujeta toda la

humanidad en cada nueva encarnación. El primer paso es La
Rueda de la Fortuna, el destino, o karma, de la nueva alma que

acaba de manifestarse. El diablo es el adormecimiento de la

conciencia al que todos sucumben al entrar en un nuevo
cuerpo físico. Este sueño es el estado de olvido que te impide
tener comunión con tu yo superior.

El diablo sostiene el yo inferior, que es la máscara

de tu personalidad actual, cautivo en la palma de su mano
derecha (ver figura 12). El símbolo de Saturno marcado en
su palma corresponde astrológicamente al Mundo en el
centro del cubo y es el vehículo actual a través del cual el
alma puede experimentar la vida en el plano físico. Es este
vehículo el que está cautivo por las revoluciones de La Rueda
de la Fortuna.

Figura 12. La mano del diablo cautiva al yo inferior.

 27

Esta rueda giratoria es hecha girar por la mano derecha abierta del Diablo. Los
dedos de la mano derecha del Diablo están separados para denotar la separación entre
el yo inferior y el superior. El yo inferior está simbolizado por el anillo y los dedos
meñiques, mientras que el yo superior está simbolizado por los dedos índice y medio.
Cuando finalmente se alcance la puerta sureste del Hierofante, esta separación de lo
más alto y lo más bajo será reparada.

El diablo es una gran fuerza gravitacional que impide que cada alma avance en
el camino de la autorrealización. Por lo tanto, el oeste de abajo es la tendencia de la
mayoría de la humanidad a quedarse dormida y no despertar a ningún nivel de
comprensión espiritual durante esta vida. La cara occidental, como primer grado del
cubo, representa el grado del durmiente, el nivel de conciencia de la mayor parte de la
humanidad.

El trono cúbico en el que se sienta el diablo muestra solo una cara: la cara
occidental del cubo. Encadenada al centro de este cubo unidimensional está toda la
humanidad, masculina y femenina, que representa la condición general de la mayoría
de las almas encarnadas en la Tierra en cualquier momento dado; están encadenados
a un anillo que simboliza la Rueda de la Fortuna (ver figura 13).

Este cubo unidimensional es la percepción de que la única dimensión posible es

la realidad exterior presente que todos compartimos comúnmente; el mundo exterior lo
contemplamos con nuestros ojos. También es la opinión de que no hay espíritu, que
todo es materia. La Rueda de la Fortuna, junto con El Diablo, representa la visión
equivocada de que el mundo es una máquina ciega, pero precisa, que se asemeja a un
intrincado patrón de ruedas entrelazadas, desprovisto de un propósito o espíritu real.
Es el universo exterior que se puede medir y verificar físicamente.

Este universo ilusorio exterior, sin embargo, es como un

pañuelo violeta que vela el cuerpo vibrante y hermoso del
universo interior real, que es el espíritu eterno desnudo en todo
su esplendor. Porque el universo verdadero no es un
mecanismo ciego e irreflexivo, sino un ser real, vivo y afectuoso
que está en contacto con las dificultades y avances de todos
los seres espirituales, tanto aquí en la Tierra como en los
confines infinitos del universo físico.

El diablo, por lo tanto, representa el sueño del alma,

inconsciente de su naturaleza real, y la fuerza ilusoria, pero
convincente, de la materia que separa tu yo inferior de tu yo

Figura 13. Cubo ciego de una dimensión

 28

superior. Es este sueño el que engendra todos los niveles de violencia en este mundo,
poniendo alma contra alma, cegándote a la verdad del mundo. Es hermana y hermano
enfrentados unos contra otros en contienda y discordia, separados de la conexión
espiritual que une a todas las criaturas vivientes en un gran cuerpo viviente de luz.

Esta tendencia natural hacia el sueño atrapa al Loco en solo el segundo paso en
el Sendero de Iniciación alrededor del cubo, ofreciendo muy pocas posibilidades de
escapar. Desde esta dirección esclavizante del oeste hacia abajo, la única forma en
que el viaje puede continuar es a través de la siguiente dirección en el cubo, el borde
suroeste. En este polo suroeste acecha la muerte brillando con una luz azul verdosa.

LA MUERTE – SUROESTE

E l alma que encarna en Occidente se hunde

inmediatamente desde el centro de la cara Occidental hacia
el Oeste Abajo. Aquí, en la trampa del Diablo, el alma lucha
por alcanzar algún nivel de percepción espiritual, solo para
ser arrullada en un sueño que no permite ningún avance
adicional.
Cuando la encarnación actual se agota sin ninguna
posibilidad de seguir avanzando en el camino que conduce a
la iluminación, la puerta de la muerte se encuentra en el
suroeste. Este es el tercer paso en el camino de la cara
occidental. Devuelve al viajero que es El Loco al centro del
cubo.

Así, el corto viaje sobre la cara occidental del cubo, que ya hemos realizado
innumerables veces antes, se compone de un triángulo de tres cartas: La Rueda de la
Fortuna en el centro, El Diablo abajo y la Muerte a la derecha (ver figura 14, página 31).
Las tres cartas que forman los primeros tres pasos de la cara occidental simbolizan el
poco tiempo que se nos permite en una encarnación determinada para trabajar en
nosotros mismos espiritualmente. Nuestras vidas internas, que son el aspecto más
importante de la vida, generalmente se descuidan y, muy pronto, descubrimos que
hemos llegado a las puertas de la muerte, sin comprender el verdadero propósito de
por qué estábamos vivos en primer lugar.
.
 29

Figura 14. El corto viaje de la vida

Es absolutamente imperativo que todos hagan todo lo posible por despertar de

una vez por todas en esta encarnación. Sin embargo, se nos permite tantas vidas y
tantas máscaras diferentes como sean necesarias para despertar por completo a
nuestro verdadero yo espiritual. En el eje del cubo, ese viajero cósmico constante, El
Loco, con los ojos en alto mirando siempre hacia arriba, espera nuestro eventual
despertar.

A través de la puerta de la Muerte en el suroeste, el alma errante regresa al eterno

bailarín en El mundo en el centro del cubo, y asume un nuevo vehículo, una nueva
personalidad, para recorrer el camino de la vida una vez más. Este camino, que
conduce a una nueva encarnación, es el camino del Colgado, pasando por el centro del
cubo hasta La Rueda de la Fortuna en el Oeste.
 30

LA TEMPLANZA - OESTE ARRIBA

El ciclo de las tres primeras cartas en la cara occidental

del cubo se repite hasta que la tendencia a llenarse dormido,
que siempre ocurre al Oeste Abajo en la estación del Diablo,
se contrarresta con el deseo de descubrir tu verdadera
naturaleza espiritual. Este cuestionamiento del significado de
la vida y el deseo abrumador de comunicarse con su yo
superior y ver el rostro de su alma, es el siguiente paso que se
encuentra en la cara occidental del cubo. Este cuarto paso, en
la dirección Oeste Arriba, es la morada del ángel en la
Templanza. Irradia una hermosa luz celeste.

Cuando finalmente se realiza la dirección del Oeste

Arriba, la Muerte, en la dirección del Sudoeste, se ha dejado
de lado. En lugar de pasar por la puerta de la Muerte,
completamente inconsciente de la naturaleza espiritual del
universo, el durmiente es capaz de superar la primera gran
prueba en el camino hacia el despertar espiritual. Esta prueba
se gana adquiriendo el deseo de disipar la oscuridad del
Diablo que ata a casi todos a los placeres, placeres y distracciones externos del mundo
material. El ángel en la Templanza es el primer contacto con el mundo espiritual que se
encuentra dentro, en lugar de fuera. También es la primera vez que vislumbra a su
propio Santo Ángel de la Guarda, su guía espiritual personal, cuyas impresiones
actuales le han despertado brevemente de la influencia del Oeste de Abajo.
De hecho, la templanza trasciende las convincentes influencias tanto de la muerte
como del diablo. Esto se muestra en la tarjeta con el simbolismo del águila y el león que
flanquean los lados izquierdo y derecho del ángel. El águila es Muerte y Suroeste,
mientras que el león es El Diablo y Oeste Abajo. El ángel, que está en el Oeste de
Arriba, se transmuta tanto con fuego como con agua, permitiendo que el alma inquisitiva
pase al siguiente (y último) paso en la cara occidental del cubo.

La templanza, como la dirección hacia el oeste, es la comprensión de que todos

estamos siendo probados mientras estamos aquí en la Tierra, y que nuestro progreso
está siendo graduado por una fuerza invisible. La forma en que interactuamos con los
demás en este mundo es la mayor medida por la que podemos ser juzgados. Es esta
prueba la que ahora debe pasar el durmiente.

La lucha y la discordia mostradas en las figuras encadenadas de El diablo

encarnan la tendencia al egoísmo y la indiferencia que es la suerte de la mayoría de las
almas encarnadas. Esta inercia espiritual debe ser superada por el remordimiento y la
 31

compasión por la condición humana. Esto nos lleva a darnos cuenta de que todos
somos juzgados por una jerarquía celestial que no podemos percibir físicamente, pero
que, sin embargo, debemos tratar de comprender. Esto debe ser experimentado por el
durmiente para avanzar hacia el quinto escalón en la cara occidental del cubo-Justicia.

Hasta este punto, encarnación tras encarnación, no hemos visto ningún atisbo de
comprensión de que la vida pueda tener algún significado real. En esta etapa del viaje,
sin embargo, realmente experimentas tu primer deseo sincero de buscar la búsqueda
espiritual interna, en lugar de las conquistas externas del mundo.

El ángel representado en La Temperancia es su propio ángel guardián santo

personal. Este ángel siempre ha estado rondando sobre ti, invisible en cada una de tus
encarnaciones en esta cara occidental del cubo. Desde el Oeste de Arriba vienen todas
las visiones de visitaciones angelicales. Gracias a la suave guía e inspiración de este
ángel, ahora se le dirige a encontrar su propio camino espiritual, un camino que
finalmente le conducirá a la liberación de la esclavitud del Oeste Abajo. Este camino se
ve que va desde el estanque al pie del ángel hasta la corona de las alturas purpúreas
en la distancia, la luz del Este. Pero primero debes viajar a través de la oscuridad que
es el Norte.

Su desarrollo espiritual requiere tanto del Ángel de la Luz como del Ángel de las
Tinieblas. El diablo es el sufrimiento, la resistencia y la inercia necesarios que te obliga
en última instancia a emprender la búsqueda espiritual. El ángel de la templanza es tu
aceptación de la tarea que tienes entre manos, de las pruebas espirituales que tienes
por delante en tu viaje a través de cada cara del cubo.

Cuando desees continuar con esta búsqueda interior, la luz del ángel en
templanza se derrama sobre las sombras del Diablo, y ahora se puede atravesar el
borde final del rostro occidental. Esta es la dirección noroeste del cubo, que está
ocupado por la justicia y emite una luz verde esmeralda.
 32

LA JUSTICIA - NOROESTE

La dirección Noroeste es el quinto paso en el cubo de la

cara Oeste. Cada una de las seis caras exteriores del cubo son
grados o grados de cinco pasos, compuestos por los cuatro
bordes y el centro de cada cara. Al viajar a este quinto escalón,
el durmiente está a punto de ser llevado a una nueva cara del
cubo. Como tal, este quinto paso de la cara occidental también
se convierte en el primer paso de la cara norte, la siguiente cara
en el viaje alrededor del cubo. El borde noroeste es, por tanto,
la puerta al norte desde el oeste.

Cuando esta carta se encuentra por primera vez en

Occidente, Justicia representa la prohibición del durmiente de
progresar demasiado pronto hacia el siguiente grado en el
Norte. Esto está simbolizado por la espada levantada en su
mano derecha. Las escalas que sostiene en alto en su mano
izquierda miden todas las acciones previas del alma mientras
vivía en Occidente.

El durmiente que viaja por la cara occidental del cubo no puede moverse
prematuramente a la cara sur por la Muerte. El durmiente está siendo juzgado en
secreto por la Justicia en la esquina noroeste del cubo en este punto, para determinar
si se le permite buscar los misterios en el Norte y enfrentarse con valentía a lo
desconocido solo, aislado de los impulsos, compulsiones y delirios de las masas.

El Loco avanza perpetuamente hacia esta dirección noroeste. El Noroeste

simboliza lo desconocido, porque en esta dirección es donde la luz que se aleja de la
puesta del sol en el Oeste está a punto de cambiar al cielo de medianoche del Norte.
Cuando se llega a esta esquina noroeste, se completa el recorrido alrededor de los
escalones que componen la cara occidental del cubo y se realiza por completo el primer
grado del durmiente.

En el centro de Occidente, la fuerza de la Rueda de la Fortuna giratoria nos llevó

a todos a la encarnación que ahora pisamos. La atracción gravitacional del Diablo en el
oeste de abajo hundió nuestras almas profundamente en el fango de la materia,
cegándonos por completo tanto a nuestro origen como a nuestro destino, que se
encuentra en el centro exacto del cubo. El poder de la muerte en el suroeste nos impidió
viajar prematuramente al sur. La muerte nos llevó repetidamente, con una rebanada de
su guadaña, al centro del cubo, solo para comenzar nuestro viaje hacia el Oeste de
nuevo. Sin embargo, por la luz y la gracia del ángel de la Templanza en el Oeste de
Arriba, después de muchas pruebas y pruebas, se nos permite caminar alrededor de
 33

las puertas de la Muerte. Por la luz dorada de este ángel, comenzamos a despertarnos
del hechizo del sueño que nos ha arrojado a todos desde el Oeste Abajo.

Con la adquisición del polo noroeste del cubo, el durmiente se mide para todas
las acciones pasadas en el oeste. Si lo considera oportuno, se le permite viajar solo por
primera vez en cualquiera de las innumerables encarnaciones pasadas del alma, a los
rincones ocultos de la cara norte del cubo.

Búsqueda en el norte
NADIE EN LA TIERRA conoce este reino de las sombras del Norte, excepto aquellas
almas a las que ya se les ha permitido, por la gracia del trabajo anterior, viajar solas por
las vastas vistas de la cara norte del cubo. Esta segunda cara del cubo tiene en su
centro La Torre, mientras que los cuatro bordes de este centro son Justicia, El Ermitaño,
El Emperador y Fuerza (ver figura 15, página 36).

La mayor parte de la humanidad que vive en Occidente no puede imaginarse, y

mucho menos experimentar, este mundo secreto del Norte. Mientras que el trono del
Diablo muestra solo un lado del cubo, la apertura de esta cara norte permite
experimentar un segundo mundo más enrarecido, solo y en secreto. Este mundo de
sombras acecha bajo el reino de nuestros sentidos y conduce a la luz del mundo interior
del espíritu.

La dirección Norte también es de gran importancia en los rituales de la masonería,

pues el Norte simboliza lo que se desconoce. La forma general de la habitación de la
logia utilizada en el trabajo ritual masónico es oblonga. El norte está simbolizado por un
punto abierto y vacío de este oblongo, envuelto en oscuridad.

En consecuencia, en el altar masónico hay tres grandes luces, o velas, que

iluminan las tres direcciones Este, Sur y Oeste. El Norte no tiene luz, porque es la
oscuridad de los misterios que le serán revelados al candidato a través de muchas
iniciaciones
 34

Figura 15. La cara norte del cubo.

 35

LA JUSTICIA – NOROESTE

E l primer escalón en el segundo grado de la cara Norte es la

dirección Noroeste custodiada por Justicia, que vibra con el
color verde esmeralda. Esta carta fue también el quinto y último
paso en la cara occidental. Este nuevo grado, al que ingresa el
candidato en virtud de la dirección norte del cubo, es el grado
del buscador.
La espada vertical de la Justicia, que ha bloqueado
atentamente el acceso del durmiente a la cara norte del cubo en
cada encarnación anterior, ahora se eleva sobre los hombros
derecho e izquierdo del buscador dando la señal de bendición.

Esta bendición abre un camino oscuro que finalmente

llegará al corazón del yo superior. Por la gracia del karma
ganado hasta esta encarnación, todas las encarnaciones futuras
equilibrarán inmediatamente al alma que avanza en el quinto y último paso del Oeste
en esta esquina noroeste de Justicia, evitando las trampas de los primeros tres pasos
en la cara occidental en la rueda de la fortuna, el diablo y la muerte. Con la bendición
de la espada de la Justicia, el durmiente se transforma en buscador y entra con firmeza
en el segundo grado de iniciación en el Cubo del Espacio.

EL ERMITAÑO - NORTE ABAJO

El siguiente reino que se explorará en la cara norte del

cubo es la dirección Norte abajo. Desde el puesto de avanzada
vigilado del Noroeste, la dirección que simboliza el vasto
potencial del lado desconocido del universo, el buscador ahora
desciende al segundo escalón del segundo grado, la dirección
Norte Abajo y la ubicación de El Ermitaño que brilla con la
vitalidad. color de amarillo verdoso.

El norte de abajo representa su primer intento auto

motivado de encontrar el camino hacia el despertar espiritual
dirigiendo su atención hacia adentro en lugar de hacia afuera.
Este es un momento en el que se examinan críticamente todas
sus nociones preconcebidas de la realidad, a las que la mayoría
de la humanidad se aferra desesperadamente en dirección al
Oeste inferior. Este es también un momento en el que haces
 36

que haces un valiente intento de hacer brillar una luz en los recovecos internos más
profundos de tu propio ser. El norte de abajo es una región aislada donde puedes hacer
trabajo interior sin distracciones, al igual que el oeste de abajo era la región donde ese
trabajo interior se veía impedido por un aluvión constante de distracciones externas en
tus cinco sentidos. En el norte de abajo, entras en contacto por primera vez con la paz
interior del mundo nouménico, al igual que en el oeste de abajo experimentaste todas
las distracciones externas y la confusión del mundo fenoménico.
Este es un momento en el que te enfrentas sin miedo a todos tus miedos y
conceptos erróneos acumulados en Occidente. Ahora te vuelves hacia adentro y te
enfrentas valientemente a tus propios demonios personales, que habitan en la región
infernal en las profundidades del Sol poniente del Oeste. Aunque el diablo ha bloqueado
todos tus esfuerzos anteriores para progresar en el camino espiritual, en esta
confrontación has identificado y nombrado la fuerza convincente del diablo por primera
vez.

Aquí el durmiente de Occidente se transforma en el buscador del Norte y debe

progresar solo en la oscuridad total una vez que finalmente se descubre el comienzo
del Camino de Iniciación. En este punto inicial en el camino del desarrollo espiritual, el
buscador debe trabajar pacientemente solo y aislado en la tarea más importante jamás
emprendida: el lento trabajo interior que conduce a la autorrealización.

La estación de El Ermitaño es también la primera estación en la que el alumno

desea encontrar un maestro. Ahora comienza la búsqueda de un maestro que pueda
ofrecer guía espiritual en el camino hacia el autodescubrimiento. El trabajo espiritual,
sin embargo, debe realizarse primero en serio y solo, mientras está en el Norte y aislado
tanto de la humanidad externa en general, que habita en Occidente, como de las
escuelas secretas internas de la verdadera sabiduría iniciada escondida en el Sur.

Ésta es la esencia del segundo paso para el segundo grado del Norte. Aquí
buscas de forma aislada el camino que eventualmente te conducirá a la iluminación.
 37

EL EMPERADOR-NORESTE

E l siguiente paso en el camino está medio realizado

en la cara norte del cubo. Este tercer escalón en el
norte es el borde noreste del cubo, que está ocupado
por El Emperador irradiando el contundente color rojo
escarlata.
Hay cuatro polos en el Cubo del Espacio formado
por el puente de las cuatro caras direccionales del Este,
Oeste, Norte y Sur. Estos cuatro polos direccionales
oblicuos son suroeste, noroeste, noreste y sureste. Cada
una de estas estaciones se despliega en dos etapas y
solo se trabaja en su totalidad cuando se recorren las
dos caras direccionales puenteadas. En el caso de El
Emperador, que se encuentra en el noreste, esta
estación no se realiza completamente hasta que las
caras norte y este están completamente atravesadas.
Esta regla se aplica a las doce aristas del cubo, pero es
especialmente importante en las cuatro aristas verticales
del suroeste, noroeste, noreste y sureste, que juntas
sostienen la estructura vertical del propio cubo.

El noroeste es tradicionalmente la dirección simbólica de enfrentarse a lo

desconocido. El noreste es la dirección masónica tradicional por la cual el candidato es
llevado primero de la oscuridad a la luz de la logia. Tras la primera iniciación en la logia,
el candidato se coloca, con los ojos vendados, en la esquina noreste de la logia. Esto
simboliza el punto más oscuro de la noche, justo antes del amanecer de un nuevo día.
Une la oscuridad fresca y negra del norte con la luz alarmante del amanecer en el este.
El noreste también representa la hora del día en que la estrella de la mañana aparece
por primera vez en los cielos, y su iluminación pronto será envuelta por la luz del
amanecer del este que obstaculiza el amanecer. Esta estrella matutina representa al
candidato a punto de descubrir la escuela secreta de misterios que habita en el sur.

El buscador se presenta ante el maestro, pero no se da cuenta de su presencia,

porque el Emperador se para en esta esquina del cubo para bloquear cualquier entrada
prematura a la cara oriental del cubo, que es el cuarto grado, correspondiente al maestro
como un maestro que ha alcanzado el grado de iluminación completa.

El Emperador es el guardián de la escuela de misterios que se encuentra en la

cara sur del cubo. Él es el maestro invisible que mide el progreso del trabajo solitario
 38

del estudiante en la cara norte del cubo, y eventualmente conduce a cada estudiante,
cada uno en su momento apropiado, a la tradición secreta que puede servir mejor para

permitir un despertar espiritual en esta encarnación.

Hay muchos caminos diferentes que conducen a la

cima de la montaña de la iniciación, y el camino específico
que mejor sirve a cada buscador individual se busca
primero en la dirección del Norte abajo, en la estación El
Ermitaño.

El trono en el que se sienta el Emperador tiene la

forma de un cubo perfecto (ver figura 16). Se muestran
dos de las caras direccionales, así como una parte de la
parte superior del cubo.
- Figura 16. El trono cúbico perfecto del Emperador.

Tenga en cuenta que solo se mostró una cara en el trono cúbico del Diablo
(consulte la figura 13, página 29). En el caso de El Diablo, la única cara que está
expuesta simboliza la dirección del Oeste, mientras que en el caso de El Emperador,
se muestran dos de las cuatro caras direccionales para marcar el avance del buscador
a través de dos caras del cubo. el Oeste y el Norte.

Normalmente, la cara del cubo directamente detrás de las piernas cruzadas del
Emperador es la dirección del Oeste, mientras que la cara decorada con la cabeza de
un carnero es la dirección del Sur. Sin embargo, solo desde la perspectiva del Cubo del
Espacio, el lado del cubo decorado con la cabeza del carnero con cuernos representa
la cara occidental del cubo sostenida bajo el dominio del Diablo.

La otra cara expuesta del trono del cubo, la cara flanqueada por las piernas
cruzadas de El Emperador, representa la cara norte, que ahora está siendo explorada
por el buscador. Por estas coordenadas direccionales, la mirada del Emperador
contempla la dirección del Noreste, que es su verdadera dirección en el Cubo del
Espacio.

El buscador está vinculado directamente al linaje sagrado de todas las

enseñanzas espirituales pasadas que han ocurrido en la Tierra en esta dirección del
noreste. Esto permite al buscador acceder internamente, por primera vez, al
conocimiento que puede ayudarlo a avanzar hacia un despertar espiritual completo.

Según la tradición masónica, la piedra angular de cualquier edificio sagrado se

levanta primero en la esquina noreste, y es en este punto noreste del viaje donde el
buscador comienza a construir la base real del alma. Ahora, el proceso real de
 39

autodescubrimiento comienza en serio por el estudiante aislado de un maestro físico,

pero fielmente guiado por el espíritu desde adentro. Este trabajo servirá como una base
sólida para todo el progreso espiritual futuro.

Hay otro misterio que El Emperador oculta al estar en la coyuntura noreste del
cubo. Aunque El Emperador evita que casi todos los que pasan por su estación avancen
prematuramente hacia el Este antes de pasar primero por el Sur, hay un alma entre diez
millones que permitirá el paso directamente al Este desde su propia estación. Esta alma
bendita es la mística cuyo único maestro es la naturaleza misma. Estas almas raras han
escapado rápidamente de la esclavitud de Occidente por sí mismas y han buscado la
luz en serio en el Norte. Por su propia pureza de propósito, pueden llegar al nivel de
maestría simbolizado por la cara oriental, sin tener que viajar primero al sur. Su
conocimiento interno se ha llevado adelante del interminable trabajo espiritual de
innumerables encarnaciones pasadas. Su capacidad para avanzar directamente del
Norte al Este se ha ganado, tanto del trabajo de vidas pasadas como del trabajo de esta
encarnación presente.

Figura 17. La vara que mide uno en diez millones.

La proporción de esta rara alma con respecto a los demás buscadores que pasan
por esta estación es de uno en diez millones, una proporción que se muestra en secreto
en la varita en forma de ankh que sostiene en la mano derecha del Emperador (ver
figura 17, página 41). Esto está codificado en la notación numérica original utilizada por
los antiguos egipcios que se oculta en la forma específica del ankh. El mango vertical
de la varita es el número egipcio uno (Ua), mientras que el círculo sobre la línea
 40

horizontal que corona la varita es el símbolo egipcio de diez millones (Sen). Así, la vara
del Emperador mide, en su forma, tanto el uno como los diez millones.

Casi todos los buscadores que pasan el tercer escalón en esta cara norte del
cubo, sin embargo, encuentran que El Emperador los guía firmemente al cuarto escalón
del Norte, el Norte Arriba.

LA FUERZA-NORTE ARRIBA

E l buscador finalmente se acerca al borde final

del Norte. En la parte superior de la cara norte está la
fuerza, que emite una luz amarilla brillante. En esta
dirección del norte de Arriba, el buscador explora solo,
aprendiendo tantas técnicas y prácticas como sea
posible para lograr una comprensión más profunda del
yo superior. Esta es la primera vez que se intenta alguna
forma de meditación, contemplación o visualización.
Algún tipo de ejercicio o técnica espiritual como contar la
respiración, cantar, visualización creativa, devoción,
meditación, ritual o el conocimiento secreto de la
naturaleza escondido en las diversas hierbas, flores,
plantas, piedras, minerales y cristales de la Tierra
también pueden ser practicado, todo con el objetivo de
entrar en contacto con tu propio mundo interior. El
estudiante también puede estudiar disciplinas
espirituales formales como el yoga o el tai chi por
primera vez.

El león rojo en Fuerza representa al diablo, que gobierna Occidente desde debajo
de la superficie de la conciencia. Se enfrenta a la mujer vestida de blanco, y también se
somete pasivamente por primera vez. Al practicar ejercicios espirituales, el estudiante
comienza a trabajar conscientemente en revelar la verdadera naturaleza del yo interior
e intenta, de una vez por todas, superar el sueño tentador del Diablo.

El demonio no solo es confrontado y nombrado, también es abrazado con la

fuerza del amor, en lugar del miedo o el odio. En el trabajo lleno de remordimientos y
compasión del Norte, los ojos del buscador se dirigen hacia adentro en lugar de mirar
hacia afuera al mundo. Esta es la búsqueda más real que cualquiera puede emprender,
en esta vida o en la próxima. Es esta búsqueda la que llevará al buscador por todo el
cubo, solo para regresar al centro.
 41

El trabajo, los ejercicios y las técnicas descubiertos en el Norte son solo el

comienzo del trabajo que se requiere para el desarrollo espiritual. Este trabajo se realiza
solo, sin ninguna supervisión formal en el Norte, a menudo de forma incompleta o
incorrecta. Sin embargo, pronto descubrirá que en el círculo interior amurallado de la
cara sur del cubo le aguardan instrucciones y orientación reales. Donde el Norte te llevó
firmemente por el camino hacia la realización espiritual, el Sur te llevará a un círculo
interno de maestros que te conducirá directamente al conocimiento que, hasta ahora,
has buscado solo en el Norte y en completa oscuridad. .

LA TORRE – NORTE

E l poder del Norte habita en su centro, en la Torre.

Este punto central en llamas de la cara norte resplandece con
un fuego rojo escarlata y es el quinto y último escalón del
segundo grado del norte. La Torre es el planeta Marte,
regente de las artes marciales y la guerra. El rayo que emana
del círculo de rayos dispara la corona falsa de la torre. La
corona derribada representa todos los conceptos erróneos
adquiridos en la cara occidental del cubo. El rayo es el
símbolo astrológico tradicional de Marte. Representa la gran
corriente de iluminación conocida como kundalini en la
tradición sagrada de Oriente, y el fuego secreto de los
alquimistas en la tradición sagrada de Occidente. Es la fuerza
espiritual que desciende sobre el buscador con tanta fuerza,
y en un abrir y cerrar de ojos, la que transforma la dirección
de la vida para siempre.

Cuando ingrese por primera vez a esta cara del cubo a través de la puerta
noroeste, la experiencia de avanzar directamente al centro de la cara norte sería
demasiado devastadora. Aquellos que se atreven a trasladarse directamente a este
ardiente centro del Norte son fulminados por la luz. En lugar de obtener iluminación,
encuentran la ilusión.

El camino de esta cara de medianoche del cubo debe explorarse primero con
cautela solo por sus bordes. Después de trabajar completamente los cuatro bordes del
norte, puede girar en espiral hacia el centro de la cara norte. En este quinto paso del
segundo grado, te das cuenta plenamente del potencial del segundo grado en el cubo,
el grado del Norte.
 42

Es aquí, en el explosivo centro del Norte, donde finalmente se disipa la oscuridad

de Occidente. El trono-cubo unidimensional del Diablo, que representa el mandato de
que no hay otra realidad que el mundo físico en el que nos encontramos ahora, se
derrumba en un instante. Los miedos y las mentiras que nublan las mentes de todos los
habitantes de Occidente son dispersados por el destello de luz que derriba los ladrillos
unidimensionales de La Torre. Esa torre es el trono de El Diablo. A medida que se
destruyen, los ladrillos de la torre volada se reforman para construir el jardín amurallado
de El Sol, que se encuentra en el centro de la cara sur.

Al llegar al centro de la cara norte y llegar a La Torre, podrá probar por primera
vez la iluminación espiritual como recompensa por todos sus esfuerzos espirituales
actuales. La fuerza de esta visión mística muy personal es tan poderosa en su
naturaleza iluminadora que te encuentras cara a cara por primera vez, no solo con tu
yo superior (el eje vertical del cubo, como el Loco), sino con el mismo rostro de Dios
(que habita en la intersección de los tres ejes que se encuentran en el centro del cubo).

Las dos figuras que caen de La Torre representan al Diablo (el hombre) y La
Rueda de la Fortuna (la mujer); ambos se encuentran en la cara occidental del cubo. El
cuerpo del hombre tiene la forma de la letra hebrea Ayin, que gobierna al diablo,
mientras que la palma derecha abierta de la mujer lleva la antigua roca letra hebrea
Kaph, que gobierna La rueda de la fortuna (ver figura 18, página 45).

El olvido del Diablo y la poderosa influencia vinculante de cada nueva revolución

de La Rueda de la Fortuna ahora se dejan a un lado y se arrojan a la luz de la lámpara
del Ermitaño en el Norte Abajo, porque la misma luz ilumina la linterna del Ermitaño y
el cielo negro de medianoche de la torre. La fuente de esta luz brillante es el Sol, que
se encuentra en el centro de la cara sur del cubo.
 43

Figura 18. El Rey diablo y La reina fortuna derribados por la luz de la torre:

El despertar espiritual en el centro de la cara norte es la primera de muchas

experiencias místicas que explorarás en el largo viaje que te llevará de regreso a tu yo
superior. Es la primera vez que tiene una experiencia real al percibir los reinos
espirituales internos que residen más allá de sus cinco sentidos.

Esta primera experiencia espiritual nunca se perderá. Produce un bautismo

interior de fuego, que culmina en un renacimiento espiritual. Este primer despertar lo
lleva ante todo al verdadero rostro de la morada del superior en el centro del cubo.
Luego, cruza directamente a las escuelas secretas de verdadera sabiduría que se
encuentran en el centro de la cara sur del cubo y se convierte en un iniciado en el tercer
grado del cubo.
 44

El estrecho camino del renacimiento

SÓLO CUANDO LAS lecciones que se encuentran en las cuatro esquinas de la
cara norte son plenamente comprendidas por el buscador que avanza, el centro oscuro
del norte se abre y se convierte en una puerta de fuego que conduce a la brillante luz
del sur.

Tan pronto como se experimenta la iluminación que se muestra en La Torre, el

camino rojo ardiente de Juicio, que va de norte a sur, se abre inmediatamente y te atrae
hacia el centro del cubo (ver figura 19). Esta introducción al centro del cubo mientras
aún está vivo representa su primera experiencia real de encontrarse cara a cara con
Dios, desde el punto de vista de su yo superior. En este estado de éxtasis, experimentas
a Dios directamente en tu mundo interior a través de la perspectiva de tu yo superior.

El centro azul violeta del cubo, donde se unen los tres ejes de El Loco, El Colgado
y Juicio, es el verdadero lugar de Dios en el cubo. Es el santuario interior del templo,
donde puedes contemplar detrás del velo partido y encontrarte cara a cara con la
presencia de Dios.

Figura 19. El camino estrecho de llamas de norte a sur.

 45

Figura 20. Las dimensiones interiores más allá del espacio y el tiempo.

Este interior del cubo está más allá del espacio y el tiempo. Las seis caras
exteriores del cubo, delimitadas por los doce bordes, son el continuo espacio-tiempo
que habitamos actualmente, pero los planos espirituales internos de la realidad, incluido
el estado de muerte por fuego, corresponden al interior del cubo (ver figura 20). Cada
cara del cubo es uno de los seis grados de iniciación que conducen a la iluminación. El
séptimo punto central que une los tres ejes es el séptimo grado de iluminación total, la
puerta de entrada al reino celestial interior que gobierna el mundo exterior.

Todas las percepciones o visiones anteriores que quizás ya haya experimentado

en la cara norte del cubo no se pueden comparar con este momento, porque la
oscuridad del norte, en la que ha trabajado solo durante tanto tiempo, ahora está
explotando en una lluvia de luz, como el estrecho camino de las llamas se recorre de
norte a sur.
 46

EL JUICIO - DE NORTE A SUR

Este estrecho camino de llama roja brillante, que sale del

centro del Norte, es el camino del Juicio, que es tanto el fuego
elemental de la naturaleza como el fuego espiritual de la
iluminación. Conecta el oscuro fuego marcial del Norte con la
luz del Sol en el Sur. Este fuego quema todos los conceptos
erróneos adquiridos mientras trabajaba de forma aislada en el
norte y rápidamente lo lleva directamente al corazón del
universo.

El juicio retrata a una mujer en una postura activa y abierta

y a un hombre en una postura cerrada y pasiva. Esto simboliza
que su primer despertar espiritual no está controlado ni dirigido
por la mente consciente. Más bien, esta visión se experimenta
en un nivel subconsciente profundo. Ahora te rindes totalmente
al poder y la belleza del universo. Esta entrega espiritual está
simbolizada en el gesto inocente del niño, cuyos brazos alzados abrazan extáticamente
el reino celestial.
El ángel de arriba es el Santo Ángel Guardián que supervisa las primeras etapas
de su despertar espiritual. Este es el ángel de la Templanza en Occidente, quien primero
lo cuidó en su lucha por despertar del profundo sueño del Diablo. Ahora, después de
todos sus esfuerzos preliminares en el Norte, los impulsos de este Santo Ángel
Guardián los guían a la luz del Sur. Escuchas claramente el sonido de la voz del ángel,
y la luz de la visión del ángel te lleva desde la oscuridad de medianoche del norte hacia
el iluminado sol del mediodía del sur.

El agua que fluye en el trasfondo de Juicio es el fluir de pensamientos en tu mente

consciente. El hielo en el fondo es la detención de este flujo de pensamientos normales
mediante la meditación u otras disciplinas espirituales.

Esta detención de la mente consciente te permite vislumbrar tu yo superior. Los

ataúdes son las restricciones tanto del cuerpo como del plano físico. Ambas
restricciones están siendo trascendidas por un corto tiempo durante este primer
despertar espiritual, porque este estado de superconciencia que ahora les ha dado su
Santo Ángel Guardián está más allá del espacio y el tiempo.
 47

Figura 21. El Juicio y El Loco se encuentran en el mundo.

La cruz roja sobre una bandera blanca en la trompeta del ángel es un diagrama
del camino horizontal del Juicio que se cruza con el camino vertical del Loco en el centro
del cubo (ver figura 21). Aquí en el centro se encuentra el Mundo. El juicio representa
el despertar; El Loco representa el yo superior; El mundo representa al yo inferior como
las innumerables máscaras de cada encarnación que ha sido, es ahora o alguna vez
será experimentada por el yo superior.

EL MUNDO – AL CENTRO

El camino del Juicio, que se extiende desde el Norte, primero penetra en el

centro del cubo antes de llegar al Sur. En el centro del cubo está El Mundo, que
simboliza el cosmos como una danza andrógina cuyo cuerpo vivo es el corazón del
universo, y cuya danza retrata el movimiento de todos los seres vivos.

En este punto del Camino de Iniciación, el bailarín hermafrodita representa todas

las encarnaciones como hombre y mujer que tu yo superior ya ha experimentado o
experimentará en el futuro.
 48

os cuatro ángeles querubines de león, águila, ángel y

toro representan las cuatro cualidades zodiacales
elementales de Leo (fuego), Escorpio (agua), Acuario (aire)
y Tauro (tierra). Estos cuatro signos fijos personifican la
mezcla de los doce

signos del zodiaco. Como tales, representan todas las

combinaciones únicas de influencias astrológicas que
producen las muchas y variadas encarnaciones a través de
las cuales cada alma avanza en el camino de la vida.

La corona viviente de sesenta y seis hojas verdes,

unidas por dos figuras de ocho rojas gemelas, tiene la forma
ovalada de cero, que simboliza El Loco. Las sesenta y seis
hojas también simbolizan La Rueda de la Fortuna, porque,
en hebreo, "66" es el valor de "rueda" (GLGL = 3 + 30 + 3 +
30 = 66). Por lo tanto, este óvalo con ruedas es el portal a
través del cual el yo superior pasa a encarnaciones
repetidas (la doble figura de ocho) y asume la máscara
específica de cada nueva vida.

Al pasar por el centro del cubo en el camino que conduce al sur, entra en un
estado de éxtasis en el que sus mundos interior y exterior se vuelven uno. Es como si
todo lo que siempre has buscado finalmente se hubiera experimentado,

y ahora finalmente ha llegado al meollo del asunto. Este no es de ninguna manera

un estado permanente. Más bien, es un anticipo de lo que vendrá en todas las
experiencias espirituales que aún te esperan en las dimensiones restantes inexploradas
del cubo.

Sin embargo, el momento extático y atemporal que se pasa en el centro mismo

del cubo es un gran purificador. Representa una renovación espiritual a través de un
bautismo de fuego. Este momento quema todas tus dudas y temores y te lleva al
corazón de Dios como amor y luz. Este abrazo amoroso de Dios se convierte en una
gran curación. Toda la oscuridad del Oeste y del Norte que te envolvió ahora está
inundada por la luz blanca del espíritu, una luz que llegará a su cenit en la cara sur del
cubo.
 49

EL LOCO DE ARRIBA A ABAJO

El Loco se experimenta cuando llegas al centro del

cubo por el camino del Juicio. Este contacto con El Loco,
que es el yo superior que estás buscando en el viaje
alrededor del cubo, te permite quitar la máscara de la
personalidad y por un instante ver tu verdadero yo, que no
es más que un reflejo de Dios. En este caso, tú, como tu yo
inferior, eres el perro blanco. Tu yo superior es El Loco. Dios
es el Sol blanco detrás del Loco.

La combinación de El Loco y El Mundo indica una

unión en el Camino de Iniciación que avanza, donde el
principio y el fin se encuentran. Aquí, por un momento,
puedes encarnar tu futuro yo perfecto, que será la
recompensa final de todo tu futuro esfuerzo espiritual. Sin
embargo, este primer despertar espiritual en el centro del
cubo es de corta duración, y pronto saldrás apresurado del
centro del cubo al centro de la cara sur. Aquí, contemplas la
luz del sol resplandeciente en todo su esplendor.

Iniciación en el Sur

EL ARDIENTE CAMINO del Juicio, que va desde La Torre de Marte en el centro

de la cara norte, se enciende en el centro de la cara sur de color naranja brillante del
cubo. El Sur es la estación de El Sol en su cenit, iluminando el cielo diurno al mediodía.
Ahora ha alcanzado la siguiente etapa de desarrollo, que es el tercer grado en el Cubo
del Espacio. En este tercer grado, te conviertes en un iniciado, lo que requiere que te
conviertas en el alumno fiel del verdadero maestro.

La cara sur del cubo tiene en su centro el Sol, bordeado por los cuatro bordes de
La Luna, La Muerte, La Estrella y El Hierofante (ver figura 22, página 52). En esta cara
direccional del cubo, primero se experimenta el centro, seguido de los cuatro bordes. El
orden es Centro Sur, Sur Abajo, Suroeste, Sur Arriba y Sudeste. Este último borde del
sureste es la puerta que conduce al este, que es el siguiente grado del cubo.
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22. La cara sur del cubo.

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EL SOL – SUR
La dirección Sur representa las muchas y variadas
escuelas de misterios ocultas a la mayor parte de la
humanidad. El Sol, en su centro, bañado en luz naranja,
representa el momento en que el aspirante a buscador es
aceptado en el círculo interno de la verdadera tradición
secreta y se transforma a través de la iniciación de un
buscador en un iniciado.

El sol en su diseño tradicional (a diferencia de la

variación de Waite que muestra a un niño montado en un
caballo) está compuesto por una niña y un niño desnudos
tomados de la mano de pie frente a una pared de ladrillos.
Detrás de ellos, el Sol resplandece en todo su esplendor en
el cielo del mediodía.

La pared de ladrillos representa la barrera que separa la tradición secreta de la

verdadera sabiduría iniciada de la mayor parte de la humanidad. Esta sabiduría es el
conocimiento acumulado de incontables generaciones de buscadores de la verdad que
han pasado por este camino. En esta pared no se muestra ninguna puerta visible, ya
que la entrada a través de ella está oculta para casi todos los que preguntan. Sin
embargo, este muro se ha abierto en secreto como resultado del propio trabajo espiritual
del buscador en el norte.

La experiencia innovadora representada por la destrucción de La Torre en el Norte

ahora te ha impulsado a través del centro del cubo hacia la sabiduría iluminadora que
se encuentra en el Sur. Al ingresar a la cara sur del cubo a través de su centro, que
brilla con un resplandor naranja brillante, ahora ingresa al primer escalón del tercer
grado del cubo y asume el grado de un iniciado.

Los ladrillos de la pared, detrás de los cuales El Sol se eleva al centro de los
cielos, son también los muchos libros de una biblioteca sagrada. Estos libros parecidos
a ladrillos representan las enseñanzas secretas esenciales de las tradiciones internas
que han sostenido al mundo a través de cada nueva generación de buscadores. Estos
ladrillos apilados de cerca están firmemente unidos por el amor de sus creadores para
servir como un puente para todas las generaciones sucesivas que pasan por la
dirección del sur en el cubo. Representan toda la tradición secreta que se encuentra en
las páginas de los textos sagrados escritos por todos los que han pasado
sucesivamente por las primeras cuatro caras del cubo, correspondientes a Oeste,
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Figura 23. Círculos externos e internos de la humanidad.

Norte, Sur y Este, y han asumido los cuatro grados sucesivos de durmiente, buscador,
iniciado y maestro. Esta biblioteca de conocimiento esotérico sirve como un mapa para
ayudar a guiar la ascensión del iniciado en el largo camino hacia la montaña de la
iniciación para convertirse en el maestro en el grado de Oriente. El más sagrado de
todos estos textos es el tarot, cuyas veintidós páginas móviles se reagrupan para formar
el mapa espiritual que es el Cubo del Espacio.

La niña y el niño desnudos tomados de la mano ante este muro de conocimiento

se encuentran en el patio interior de la escuela secreta de la sabiduría. Sus manos
unidas simbolizan la guía que experimenta el iniciado de los miembros del verdadero
círculo interno de sabiduría oculta. En las iniciaciones rituales masónicas, el candidato
es guiado de la mano del iniciador a través de los misterios de cada grado. Este es el
simbolismo profundo de los niños tomados de la mano de El Sol, porque la niña desnuda
es la iniciadora como la Suma Sacerdotisa y el niño desnudo es el candidato como El
Mago. Ser llevado al círculo interno y guiado manualmente a través de la iniciación a la
escuela esotérica es el significado esencial de El Sol como dirección Sur.

Los dos círculos concéntricos que la niña y el niño trazan en las revoluciones de
sus movimientos de danza ritualizados representan los círculos externos e internos de
la humanidad (ver figura 23). El círculo externo es el estado general de conciencia de
la humanidad, encadenado a La Rueda de la Fortuna. en la cara occidental del cubo.
El círculo interno es la tradición secreta, simbolizada por El Sol en la cara sur, que elude
la detección de la mayoría de la humanidad, pero que puede ganarse en esta
encarnación por la medida del trabajo interno realizado por cualquier persona. El hecho
de que se le permita la entrada a este círculo interno produce la iluminación del Sol,
otorgando la luz de la sabiduría al buscador serio que ahora se ha convertido en un
iniciado del círculo interno.
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El Sol amarillo brillante con rostro humano es el maestro (o maestra) del círculo
interno que sirve como fuente de luz para todos aquellos iniciados que han sido traídos
a las escuelas secretas de la sabiduría. El Sol rodeado por los girasoles que crecen en
la pared es el maestro como el Sol espiritual rodeado por los iniciados estacionados en
los diversos grados de la orden que se asemeja a los nueve planetas que giran
alrededor del Sol. Este maestro reside en Oriente, pero guía el progreso de todos los
que han llegado al Sur. La luz blanca detrás de esta estrella amarilla del día es la luz
de la verdadera enseñanza que emana de Dios, porque el espíritu informa al maestro,
como el maestro informa al iniciado.

Ahora todos los oscuros tanteos de su estudio auto dirigido que se muestran en
el Norte están iluminados por la sabiduría contenida en las tradiciones esotéricas
secretas que han guiado a todos los grandes maestros religiosos que el mundo haya
visto.

En todos los ritos tradicionales basados en los misterios masónicos, hay un punto
en el que el candidato con los ojos vendados, después de ser conducido en la
oscuridad, es descubierto para contemplar el esplendor de las luces de la logia por
primera vez. La revelación a una luz brillante después de muchas pruebas y
tribulaciones es el poder de cualquier iniciación verdadera. Esta transformación
convierte al buscador en iniciado. El cambio eventualmente conducirá al adepto y, en
última instancia, al papel del maestro.

. LA LUNA-SUR ABAJO

Desde el centro de la cara Sur, que es el primer escalón

del tercer grado, el segundo escalón del cubo conduce a la
dirección Sur Abajo. Aquí encuentras a La Luna, velada por una
niebla rojo violeta. Como el Norte Abajo es la dirección
asignada a El Ermitaño, representando al buscador que busca
el camino de iniciación en el Norte, Sur Abajo está la dirección
asignada a La Luna, representando al iniciado descubriendo
este camino y realizando el largo viaje que será requerido para
viajar hasta el final.

El rostro del Sol es el rostro radiante del maestro que

arroja luz sobre todos los que están en el círculo interno. El
rostro de La Luna es el rostro receptivo del iniciado que recibe
las enseñanzas secretas del maestro. Al reflejar la luz de la
sabiduría recibida del maestro, el iniciado ahora puede
descubrir esa parte del camino espiritual que aún no ha
recorrido.
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La cara de La Luna está dividida en diferentes lunaciones de la Luna, lo que

sugiere el crecimiento del iniciado a través de los muchos grados de la escuela interna,
comenzando como la delgada luz creciente de la Luna Nueva y creciendo hacia la
brillante luz de la Luna Llena. El camino dorado que serpentea por las distantes
montañas de color púrpura representa los muchos grados o grados de iniciación en
cualquier escuela de misterios. Aquellos que ya han pasado por estas alturas
espirituales han desarrollado el plan de estudios necesario para realizar un trabajo
guiado sobre uno mismo. El camino entra y sale del paisaje, a veces oscurecido por lo
que está por venir, ya que es todo lo que se requerirá de un iniciado a medida que el
trabajo para convertirse en un adepto se realiza lenta pero seguramente.

La meta que el iniciado busca a la luz de La Luna puede no realizarse en esta

vida. Puede que no se realice en cien vidas, pero eventualmente, con toda certeza, se
alcanzará. Este objetivo se encuentra más allá de la distante cordillera púrpura y solo
puede ser parcialmente iluminado por la luz reflejada de La Luna. Sin embargo, esta luz
reflejada proviene del Sol en el centro del Sur y es la luz del verdadero maestro reflejada
en las enseñanzas que el iniciado ahora está siguiendo fielmente, bajo la mirada atenta
de los ancianos del círculo interno. Porque, aunque la luz de La Luna es tenue al
principio, a medida que avanza el trabajo en el camino de la iniciación, todo finalmente
se aclara.

El cangrejo de río, el lobo y el perro representan las tres etapas básicas del
iniciado. El cangrejo de río es el neófito que primero emerge del grupo colectivo de la
humanidad y encuentra el camino de la iniciación. Esta es la primera etapa del iniciado.
El lobo es la fuerza, el impulso y el deseo del recién iniciado, que a menudo está en
desacuerdo con la guía y el consejo del maestro. Esta es la segunda etapa del iniciado.
El perro es el iniciado que se refina a un fiel seguidor del amo, ahora obediente en lugar
de rebelde. Esta es la tercera y última etapa del iniciado.

El cangrejo de río se arrastra fuera del agua mirando hacia el Este (La
Emperatriz), que simboliza las fuerzas universales del amor y la luz que invitan al
durmiente en el Oeste a despertar a la luz del Este. El lobo mira hacia la torre de la
izquierda, marcando la dirección del Noreste (El Emperador), que simboliza al maestro
como el severo disciplinario que controla al estudiante a menudo rebelde. El perro mira
hacia la torre derecha, marcando la dirección del Sureste (El Hierofante), que simboliza
al maestro como el maestro compasivo que imparte los secretos del universo al
estudiante.

Las dos torres en La Luna representan los bordes noreste y sureste del cubo. El
estanque de donde sale el camino es El Diablo, en el Oeste de Abajo. Más allá de las
montañas, a lo lejos, está la luz del Este, que emana del corazón ardiente de La
Emperatriz. La única salida del mar primordial de Occidente es a través del Sendero de
Iniciación amarillo brillante que se eleva entre la búsqueda de la luz en el Norte y el
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descubrimiento de la luz en el Sur. El camino mismo finalmente asciende más allá de

la carta hacia el reino del adepto, donde el iniciado se convierte en maestro.

Así como El Sol es la aceptación del buscador en un orden esotérico, la Luna es

el trabajo requerido de un nuevo iniciado. Este plan de estudios puede llevar muchas
vidas para lograrlo, pero una vez que se lleva a cabo el trabajo que se encuentra en el
segundo paso de Sur abajo, Se abre el tercer escalón del Sur. Desde el sur hacia abajo,
el iniciado ahora asciende al suroeste, una dirección que se encontraba anteriormente,
una y otra vez, mientras viajaba por la cara occidental del cubo. El suroeste es la temible
dirección de la Muerte, bañada por una luz azul verdosa.

LA MUERTE – AL SUROESTE

E n el oeste, cuando usted se encontró por primera vez con

este polo direccional del suroeste como el tercer paso del
primer grado, la muerte lo llevó de regreso al centro del cubo
para comenzar el viaje de la vida una vez más. La dirección del
suroeste sirve como una válvula de escape para todas las
almas encarnadas que no pueden escapar de las cegadoras
ilusiones del oeste de abajo por su propia iniciativa. Estas
almas están simbolizadas en las dos cabezas cortadas, una
masculina y otra femenina, mostrando a toda la humanidad
como el dominio de la muerte. Las dos cabezas son también
pulmón y siervo, lo que demuestra que tanto el amo como el
siervo son iguales a los ojos de la Muerte.
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Figura 24. La cruz, el triángulo y el sol naciente de la Aurora Dorada.

Sin embargo, cuando el iniciado se encuentra de nuevo con la dirección suroeste

mientras se encuentra en la cara sur del cubo, la máscara de la muerte ya no es la
fuerza maléfica que aterroriza a la mayoría de la humanidad que todavía está atrapada
en el oeste. Ahora se convierte en un aliado, porque en todas las encarnaciones futuras,
el progreso espiritual obtenido en esta vida y en todas las vidas anteriores no se perderá
ni se olvidará. La muerte ahora está siendo esquivada en esta tercera etapa del tercer
grado del cubo. Ahora que se ha contactado y entrado en la escuela interior, ya sea en
los planos exterior o interior, el iniciado puede eventualmente avanzar a la cara este del
cubo a través de la dirección del sureste, que es tanto el quinto paso de la cara sur
como el primer paso de la cara oriental.

La promesa de iluminación en la puerta oriental del cubo se muestra en el Sol

saliendo del agua. Esta promesa se conoce en el simbolismo rosacruz como la promesa
de la Golden Dawn, que es el estado de iluminación proporcionado a un maestro. El
símbolo ritual de esta Golden Dawn es una cruz que corona un triángulo vertical. Dentro
del triángulo se representa un Sol saliendo de un mar del este (ver figura 24). Este
símbolo está tejido en secreto en la llave de la Muerte, porque los brazos cruzados de
la Muerte forman la cruz que corona el triángulo, mientras que los tres lados del triángulo
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Figura 25. El símbolo de la Golden Dawn

tejido en la llave de la muerte.

equilátero están perfectamente formados por la hoja y el

mango de la guadaña, más la pantorrilla de la pierna
izquierda de la Muerte. (ver figura 25).

Levantándose detrás de la cruz y el triángulo está el

Sol que emerge del mar, que se puede ver a través del
triángulo desde el mirador de la mujer.

Hasta este momento, la muerte, en su puesto de

avanzada en el suroeste, ha bloqueado la búsqueda del
viajero de las escuelas de sabiduría escondidas en el sur.
Esto se muestra en las manos y pies cortados, que
simbolizan el trabajo y el progreso hacia la autorrealización
que es interrumpido abruptamente por la Muerte. Ahora el
iniciado puede llegar finalmente a la luz del Este, que un
día viajará al Este y se convertirá en el maestro.

En este tercer paso del Sur, se le ofrece una visión de encarnaciones anteriores.
Ahora, en la puerta de la Muerte, puedes ver detrás de la máscara de la Muerte y
experimentar destellos de muchas vidas pasadas. Las enseñanzas de la escuela
interior particular que descubriste en el sur ahora tienen sentido a la luz de tus propias
vidas pasadas. Un interés renovado en estudiar profundamente todas las doctrinas de
las grandes tradiciones esotéricas del mundo ahora te consume. Como resultado de
todo su trabajo interno, la verdad escondida en todas las grandes religiones y
tradiciones espirituales se funden en un hermoso diamante, brillando con su luz
cristalina dentro de su cráneo.

Con el paso final de la puerta suroeste, que es el tercer escalón del tercer grado
del Cubo del Espacio, ya no le temes a la Muerte. Con esta intrepidez viene otra visión
poderosa que permanecerá por el resto de esta encarnación presente: una certeza
personal de la inmortalidad del alma y una comprensión profunda de la necesidad de
encarnaciones continuas para lograr la unión perfecta de lo externo y lo interno. , el yo
inferior y el superior. Tal tarea espiritual se conoce en la tradición alquímica como la
finalización de La Gran Obra.
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LA ESTRELLA - AL SUR ARRIBA

D e la puerta de la muerte del sudoeste una vez

muerta, usted ahora asciendes al cenit del Sur en la dirección
de Sur Arriba, lleno de una exuberante luz violeta. Aquí, la
Estrella ilumina con su luz la cara sur del cubo, y es esta
hermosa estrella la que guía a todos los buscadores en el
camino de la iniciación hacia su yo superior.

La estrella central de ocho puntas de luz amarilla

brillante es un símbolo del gran Sol de Soles, que se encuentra
en el centro mismo del universo físico. Esta estrella solar es
un símbolo tanto del espíritu como de la Divinidad más allá de
todos los demás dioses y diosas.

Si se examina esta estrella en detalle, sus rayos se dividen en treinta y dos

secciones de ocho rayos mayores y ocho menores, cada una dividida, a su vez, en dos
partes. Esto da como resultado el número treinta y dos, el valor de "el corazón" tanto en
hebreo (LB = 30 + 2 = 32) como en latín (COR = 3 + 13 + 16 = 32), porque el corazón
del iniciado está completamente abierto y lleno de amor y luz en este cuarto escalón del
tercer grado del Cubo del Espacio. Treinta y dos es también el valor de "gurú" en
sánscrito (GU = 30 + RU = 2), y muestra la devoción del iniciado al maestro a través del
poder de un corazón lleno de amor y luz celestiales.

Para llegar a La Estrella, que es el cuarto escalón del Sur, debes perfeccionar tres
poderes de desarrollo espiritual: contemplación interior (El Sol), silencio interior (La
Luna) y visión interior (La Estrella). A través del cultivo de estos tres poderes, descubres
una estrella interior que brilla en lo profundo de tu corazón, cuyo resplandor te permite
convertirte en uno con lo divino.

La cara sur del cubo contiene las tres direcciones Sur abajo, Sur y Sur arriba,
todas las cuales se refieren al cielo celeste. Estas tres direcciones ascendentes del Sur
son las tres grandes luminarias de La Luna, El Sol y La Estrella. Estas tres luces
celestiales simbolizan el rostro lunar del estudiante, el rostro solar del maestro y el rostro
estelar del espíritu (ver figura 26, página 61). Así como el alumno depende de la luz del
maestro, el maestro también depende de la luz del espíritu.
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Figura 26. Los tres grados luminosos de Luna, Sol y Estrella.

Aquí se te da una estrella guía que puede servir como un faro para todas
las progresiones futuras, incluso después de caminar por el camino más allá de la
influencia de las estrellas y aventurarse audazmente del sur al este. Esta estrella guía
es la visión beatífica del universo, una visión en la que el universo, una vez oscuro,
extraño y hostil, se convierte en un espacio púrpura salpicado de estrellas impregnado
de luz y amor infinitos. Aquí, los miedos y terrores que unen a la mayoría de la gente a
la rueda de ocho radios en el oeste finalmente son disipados por la luz resplandeciente
que centellea desde la estrella guía de ocho rayos que arde en el centro del cielo de
medianoche.

El cuerpo de la mujer desnuda arrodillada bajo la estrella amarilla resplandeciente

es el iniciado despojado de todas las distracciones mundanas, que ya no habita en el
mundo exterior. Su postura sugiere las posturas de yoga de Oriente que permiten que
el cuerpo se sumerja profundamente en la meditación. El agua que fluye del jarrón de
la izquierda en cinco riachuelos en la Tierra representa los cinco sentidos calmados por
la quietud del cuerpo.
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Figura 27. Las siete estrellas menores como los siete chacras.

La única corriente que fluye del jarrón correcto es el sexto sentido, que es la
mente. Cuando este flujo de pensamiento consciente de sí mismo se detiene, el
subconsciente, que es el charco de agua, se refleja en la conciencia.

La Estrella en su posición de Sur Arriba representa la iluminación resultante de

una meditación profunda prolongada, los frutos del trabajo que practicó por primera vez
solo en Fuerza en el Norte Arriba. El poder de esta meditación profunda ha abierto cada
una de las siete estrellas interiores etéreas del cuerpo humano conocidas como los siete
chacras en el Este y los siete metales alquímicos planetarios en el Oeste. Estos siete
chacras son las siete estrellas blancas menores que adornan el cielo nocturno de La
Estrella (ver figura 27). Se han convertido en luz blanca por vuestros esfuerzos, que
han abierto cada una de estas flores estelares por la gracia del silencio interior, la
meditación interior y la visión interior.

Estas siete estrellas menores están ordenadas en el cielo nocturno en dos

patrones significativos diferentes: los siete chacras planetarios y las siete direcciones
planetarias del Cubo del Espacio.
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Como los siete chacras, estas siete estrellas siguen el orden de los planetas. El
chacra base, en el perineo, es la estrella inferior izquierda, que es Saturno y plomo. El
segundo chacra, en los genitales, es la estrella superior izquierda, que es Marte y hierro.
El tercer chacra, en el plexo solar, es la estrella inferior derecha, que es Júpiter y estaño.
El cuarto chacra, en el corazón, es la estrella del medio a la izquierda, cuyos rayos están
decorados por una rueda de ocho radios, que es el Sol y el oro. El quinto chacra, en la
garganta, es la estrella superior derecha, que es Venus y cobre. El sexto chacra, en el
tercer ojo, es la estrella del medio a la derecha, también decorada por una rueda de
ocho radios, que es la Luna y la plata. El séptimo y último chacra, en la coronilla, es la
pequeña estrella blanca en el centro del cielo nocturno, justo encima de la cabeza de la
diosa estelar, que es Mercurio y azogue. La octava gran estrella amarilla es la luz del
espíritu cuyo resplandor ilumina las siete estrellas menores.

Estas siete estrellas menores también representan el Camino de Iniciación

alrededor del cubo a medida que los planetas progresan en orden: Saturno, Júpiter,
Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Aquí, las siete estrellas menores corresponden
a planetas diferentes que en la disposición de chacras anterior y sirven como el conjunto
secundario, en lugar del primario, de correspondencias planetarias-estelares para La
Estrella (ver figura 28, página 64). La estrella blanca en la esquina superior izquierda
del cielo es Saturno y el centro del cubo, que está comenzando el viaje del alma en
busca de una nueva encarnación. La estrella blanca en la esquina superior derecha del
cielo es Júpiter y la cara occidental del cubo, que es tanto la rueda de la encarnación
como la puerta de la muerte. Estas dos estrellas blancas superiores, Saturno y Júpiter,
son hasta donde la mayoría de las almas progresan en su viaje en el cubo.
Corresponden también al ángel y al águila que se enfrentan entre sí, como se muestra
en las esquinas superior izquierda y superior derecha de La Rueda de la Fortuna y El
Mundo. Solo en esta relación, el ángel es el alma encarnada que busca encarnaciones
repetidas en Occidente, mientras que el águila representa el mundo material y la puerta
de la muerte que conduce de regreso al centro del cubo.

La estrella blanca de ocho rayos en el centro de la izquierda es Marte y la cara

norte del cubo, mientras que la estrella blanca de ocho rayos en el centro de la derecha
es el Sol y la cara sur del cubo. Estas estrellas gemelas representan buscar la luz y
encontrar el círculo interior. La siguiente estrella blanca, directamente encima de la
diosa estrella desnuda, es el planeta Venus y la cara oriental del cubo. Es la luz de la
estrella de la mañana al amanecer, que ilumina el cielo diurno justo antes de que salga
el sol. Es la luz blanca brillante que transforma al iniciado en maestro.
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Figura 28. Las siete estrellas menores como las siete dimensiones del Cubo del Espacio.

La siguiente estrella blanca, que está en la parte inferior izquierda, justo encima
de la cabeza del Ibis rojo sagrado para el dios egipcio Thoth, es Mercurio y la dirección
Arriba. Es el colmo de la sabiduría, que solo se puede obtener después de alcanzar el
grado de maestro. La última estrella blanca, en el cielo inferior derecho, justo encima
de la cima de la montaña violeta lunar, es la Luna y la dirección Abajo. Ésta es la
profundidad de la sabiduría, así como el secreto de los secretos que aguardan al
iniciado en la Montaña de la Iniciación. Representa el último punto del viaje antes de la
reintegración en el centro del cubo, que es un regreso a Saturno. Este regreso a la
fuente, uniendo el principio con el final, es la octava gran estrella amarilla en el vértice
del cielo nocturno, rodeada por el círculo blanco de siete estrellas menores.

Ahora la posibilidad de progresar más allá del ámbito de un estudiante iniciado al

de un maestro iniciador está al alcance. Porque el patio interior del maestro, en llamas
en un tono rojo anaranjado brillante, lo espera en el siguiente paso que se encuentra
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en el cubo. Este quinto paso en la cara sur es el polo direccional del sureste, la dirección
que une las caras sur y este del cubo.

EL HIEROFANTE – SURESTE

E sta puede ser la puerta más importante para el

viajero que recorre las caras exteriores del cubo en busca
de unión con el yo superior. Porque aquí, en este paso
trascendental, el iniciado finalmente es admitido en el
patio interior del maestro y recibe la más oculta de todas
las técnicas, instrucciones y doctrinas directamente de la
boca del maestro. El acólito de la izquierda, vestido con
las rosas del deseo y alcanzando las claves cruzadas de
los misterios, retrata el deseo del iniciado de penetrar en
el más secreto de los secretos, aún más allá de su
alcance en este punto del cubo. Estos misterios más
recónditos están simbolizados por las llaves de oro y plata
cruzadas en la base del trono cúbico del Hierofante. La
llave de oro es la llave del Cielo, o Arriba en el cubo,
gobernada por El Mago. La llave de plata es la llave del
Infierno, o el Oeste Abajo en el cubo, gobernado por El
Diablo. Estas claves abren los dos caminos recónditos, y
sus correspondientes misterios, más allá de la estación
del maestro en Oriente.
Aquí, en la puerta sureste del cubo, también es posible la transmisión del oficio
del maestro al iniciado, como se muestra en la postura devocional del acólito de la
derecha, ataviado con los lirios de la intención pura y alcanzando con el corazón abierto.
para recibir el manto de maestro. Este puesto del sureste sirve como el último paso del
sur y el primer paso del este. La puerta del Hierofante es el puente entre las caras Sur
y Este del cubo, entre la luz del Sol en su cenit y en su fuente.

Aquí se le permite por primera vez enfrentarse al maestro solo. Has perseverado
pacientemente en todos los ejercicios, trabajos y rituales espirituales prescritos por los
adeptos más avanzados de la escuela interior. Esta gradación de trabajo se muestra en
el sur de Abajo como el camino en constante crecimiento de La Luna, que asciende por
la Montaña de la Iniciación. Ahora has superado todas las pruebas necesarias para la
nave experta y puedes entrar en el círculo interior del maestro.
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Figura 29. El YO inferior se arquea en sumisión al YO superior.

La mano derecha del Hierofante, con dos dedos en posición vertical y dos
cerrados, muestra el yo inferior en sumisión al yo superior (ver figura 29). Esto también
representa una adoración incondicional por el maestro, que se muestra en la postura
del acólito de la derecha. En este paso, el iniciado está totalmente dedicado al maestro,
al igual que el yo inferior está en total sumisión consciente al yo superior.

Tanto el maestro como sus discípulos llevan el yugo de la sumisión. Todos han
entregado sus propias vidas por la vida del espíritu y están conectados unos con otros
como con Dios. Como los discípulos ahora están íntimamente conectados con su
maestro, el maestro también está íntimamente conectado con Dios. Así, todos sirven
como canal para el espíritu, que es la luz (los lirios a la derecha) y el amor (las rosas a
la izquierda).

El trono de El Hierofante tiene la forma de un cubo para mostrar que en la base

de sus enseñanzas se encuentran las instrucciones que se encuentran en el mapa de
retorno conocido como el Cubo del Espacio. El Hierofante se sienta en el Este, mirando
hacia el Oeste y el mundo exterior, donde sus discípulos se encuentran arrodillados en
devoción a la luz del Este. Las llaves de oro y plata están en dirección Oeste Abajo,
porque incluso en medio de los engaños del Diablo se encuentran las llaves de las
enseñanzas secretas ocultas de las escuelas esotéricas.
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Figura 30. Los grados de la escala.

El trono mismo está marcado con cuatro círculos, cada uno dividido en cuatro
direcciones cardinales, para mostrar el viaje cuádruple alrededor del cubo de oeste a
norte y de sur a este, desde el sueño hasta la búsqueda, la iniciación y el despertar.
Las cuatro cruces equiláteras en las manos y los pies de El Hierofante se refieren a los
cuatro grados cardinales del cubo. Estas cuatro cruces, así como las cuatro cruces
dentro de círculos, también se refieren al planeta Saturno directamente en el centro del
cubo. Aquí, en el centro de la tarjeta, El Hierofante advierte al discípulo que busque el
espíritu, no afuera, sino adentro, porque en el centro habita el espíritu santo.

El bastón en la mano izquierda de El Hierofante está en la dirección del Sureste,

la estación de El Hierofante. Este bastón también simboliza el viaje cuádruple sobre el
cubo. Las tres barras paralelas, de abajo hacia arriba en la cabecera del personal,
representan los tres grados de durmiente, buscador e iniciado, mientras que el círculo
perfecto que las corona es el grado secreto del maestro o maestra (ver figura 30). Este
próximo grado de maestro es la dirección Este en el cubo, que también es la dirección
del trono del Hierofante.
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Al avanzar a este quinto y último paso del sur, has descubierto un círculo secreto
dentro del orden interno que se abrió por primera vez en la llave del Sol en el centro de
la cara sur. Los adeptos en este círculo secreto son los más cercanos al maestro en
términos de desarrollo espiritual. Este círculo dentro de un círculo contiene las claves
del trabajo final que se encuentra frente a usted en la cara sur del cubo. Ahora eres
impulsado a nuevos niveles de dominio, que rara vez se pueden lograr sin ayuda y solo,
tanto por la interacción con los miembros iluminados de este círculo secreto como por
la comunicación directa del maestro de la más secreta de las disciplinas espirituales.
Te vuelves totalmente devoto del maestro en este paso del cubo y se te confían las
claves secretas de los misterios.

Puede tomar una vida o muchas para convertirse en un maestro, pero ahora que
este círculo secreto de almas avanzadas está abierto para ustedes, el acceso a este
círculo esotérico ocurrirá en cada nueva encarnación.

El trabajo que debe realizar ahora es el trabajo más importante para el

autodominio. A través de esta disciplina lenta y rigurosa, eventualmente podrá
transformarse en un maestro. En esta transformación de chela a gurú, esta dirección
sureste sirve como la única puerta que lleva de la luz en el sur a su fuente en el este,
ya que la dirección del sureste conduce directamente al este, siendo el cuarto grado o
grado en el cubo. donde el iniciado se convierte en maestro.

El estudiante se convierte en maestro en Oriente

EL CUBO DEL ESPACIO es un poderoso mapa Cabalístico porque cuenta un

mensaje muy simple pero glorioso en las cartas del tarot que adornan sus dimensiones
alfabéticas. Todos eventualmente nos convertiremos en nuestros propios maestros.

A través de las innumerables vidas que Dios nos ha dado gratuitamente para
cumplir nuestra misión más divina en la vida, la de la autorrealización a través de todas
las pruebas y visiones espirituales que experimentamos a medida que avanzamos en
el Sendero de la Iniciación, el objetivo final es convertirnos en un Maestro. En esta gran
obra de autodescubrimiento, que nos lleva del tenue crepúsculo de Occidente a la
gloriosa Golden Dawn en Oriente, el devoto estudioso de los misterios asciende al
puesto de maestro espiritual. Todos y cada uno de nosotros asumiremos con el tiempo
este excelso cargo, aunque actualmente podemos estar cegados por La Rueda de la
Fortuna y el Diablo en Occidente.

Sin embargo, este cuarto grado de maestro no es la última iniciación oculta en el

Cubo del Espacio. Hay tres grados superiores más allá de maestro, así como un camino
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secreto de regreso a Occidente. Para casi todos nosotros, sin embargo, este grado
exaltado de maestro está más allá del alcance de una sola vida.

EL HIEROFANTE-SURESTE

E l Hierofante es el primer escalón del cuarto grado,

o grado, en el Cubo del Espacio. Este cuarto grado está
alineado con la dirección del Este, la fuente de toda la luz.
Como primera dirección que se despliega en la cara oriental
del cubo, El Hierofante, al igual que la dirección Sudeste,
representa la instalación ritual del iniciado del Sur como
maestro del Este. Es la transformación del discípulo en
maestro. El maestro transmite las enseñanzas y tradiciones
sagradas al discípulo, para que la luz de Oriente, tan
desesperadamente necesitada por todos los que viven a la
sombra de Occidente, no se pierda para las generaciones
futuras. En esta transmisión de la sabiduría de la luz, el
iniciado se convierte en maestro.

El sol sale por el este. "Busque la luz de Oriente", es el consejo que reciben los
candidatos de cada misterio sagrado cuando se inician en la orden secreta. Esta luz,
que emana del Este, es la razón por la que la cara oriental del cubo representa el estado
de iluminación espiritual, cuando el papel del maestro se le da al buscador de la verdad.

En el centro de la cara oriental está La Emperatriz, la puerta a través de la cual la

luz del Sol entra en nuestro mundo (ver figura 31, página 70). Sin embargo, cuando el
camino finalmente se abre hacia el centro del Este, el viajero debe haber caminado
primero por los bordes exteriores de la cara Este antes de poder ingresar a la puerta
doble formada por La Emperatriz. Los cuatro bordes de la cara oriental se abren en el
orden de Sureste (El Hierofante), Este Abajo (El Carruaje), Noreste (El Emperador) y
Este Arriba (Los Amantes). En este Cuarto paso del Este Arriba, aparece una
encrucijada, exigiendo que el maestro elija uno de dos caminos.
 68

Figura 31. La cara este del cubo.

Cuando el viajero pueda finalmente llegar al centro de la cara oriental sobre el

cubo, se debe elegir una de las dos puertas. Una conduce directamente a las alturas
de los cielos, la otra a la cara occidental del cubo. Estas dos puertas se pueden abrir
con la llave dorada del Cielo (Arriba) o la llave plateada del Infierno (Occidente) que
 69

aparece a los pies del maestro en El Hierofante. Al avanzar hacia el Este por la puerta
del Hierofante, el iniciado, que ahora es el maestro, se gana el derecho a usar estas
dos claves de los misterios. Cuando se ve desde la cara sur, las llaves solo pueden ser
abordadas, pero no sostenidas, por los dos discípulos ante el maestro.

Ahora, el nuevo maestro de los misterios puede avanzar al segundo escalón de

la cara oriental y llegar a la dirección del Este Abajo, brillando con un tono brillante de
amarillo anaranjado. El Carro aparece en esta unión exacta del Cubo del Espacio,
donde el Sol se eleva por primera vez sobre el horizonte, iluminado con un brillo amarillo
anaranjado.

EL CARRO - ESTE ABAJO

E n la ciudad detrás del muro, en la orilla opuesta del

río, habita el reino de la cara occidental del cubo, donde toda
la humanidad nace con la esperanza de eventualmente viajar
hacia el Este. En esta ciudad amurallada de Occidente, la
humanidad está hambrienta de palabras de sabiduría que
puedan llevarla por el camino de su propio
autodescubrimiento. Frente a la ciudad amurallada del
Oeste, el Carro descansa en la orilla oriental del río. Este río
azul profundo simboliza las túnicas que fluyen de la Suma
Sacerdotisa en la parte inferior del cubo, el eslabón de
conexión entre las direcciones de Oeste abajo y Este abajo.
Frente a esta ciudad amurallada, seis árboles crecen junto al
río que fluye. Estos seis árboles son las seis caras externas
del cubo que deben recorrerse antes de poder penetrar la
séptima dimensión interna del cubo.
El auriga (conductor de la carroza) es el maestro que es plenamente
autorrealizado, en contacto con el yo superior y en control del yo inferior. Las tres
estrellas pentagonales en la corona del Auriga simbolizan las tres etapas del desarrollo
espiritual (durmiente, buscador e iniciado) dominadas por el maestro. Hay una estrella
escondida detrás de la corona en forma de hexagrama dorado, que representa los
grados de iniciación que aún están por llegar. Juntos, los quince puntos de los
pentagramas triples y los seis puntos del hexagrama oculto suman veintiuno, el valor
de la palabra hebrea para "Yo soy" (AHIH = 1 + 5 + 10 + 5 = 21), y actúan como una
descripción mística del estado de conciencia cósmica asignado al grado más alto en el
Árbol de la Vida, la primera emanación de Kether, la Corona. También es el número de
la carta del tarot que simboliza el séptimo último grado de maestro ascendido en el
 70

centro del cubo, como Clave 21, El Mundo. Este último grado en el cubo es el destino
del viaje de La Carroza en el Sendero de la Iniciación.
La carroza es impulsada hacia adelante por dos ruedas. Estas ruedas son
análogas a la rueda que gira en Occidente como La Rueda de la Fortuna. En Occidente,
el alma está a merced de los ciclos de la rueda de la vida, la muerte y el renacimiento,
pero en Oriente, el alma se mueve en armonía con los ciclos de la rueda. Ahora la rueda
impulsa al viajero por el Sendero de la Iniciación, mientras que en Occidente bloquea
todo progreso futuro. Las dos lunas creciente y menguante sobre los hombros del auriga
también simbolizan el dominio de los ciclos emocionales que unen a la mayor parte de
la humanidad. Las dos esfinges, guiadas invisiblemente por las riendas del maestro,
representan el cuerpo guiado por los sentidos, pero guiado y controlado por el yo
superior.

El disco dorado alado de la Carroza es el sexto chacra del tercer ojo y representa
el ojo interno del yo superior que guía el viaje de la Carroza. El diamante en el loto que
decora el escudo es el yo inferior en perfecta unión con el yo superior, simbolizado por
la unión sagrada del yoni con el lingam.

Cuando el maestro llega a este punto de Oriente abajo, adquiere el poder de

formular un libro, enseñanza o doctrina con palabras. La varita en la mano derecha del
Auriga, coronada por la Luna y el número ocho, es en realidad el estilo sagrado de
Thoth que puede traer a la existencia las sagradas palabras del espíritu. Estas palabras
están escritas por la pluma de Dios en el pergamino del libro de la vida, que es el alma
de toda la humanidad. Estas palabras espiritualizadas pueden servir como guía para
todos los que todavía están atrapados detrás del muro que separa el círculo interior del
exterior, porque en esta ciudad amurallada detrás del Auriga no hay una puerta visible.

El maestro fue una vez ciego, al igual que todos los que duermen en Occidente,
sin darse cuenta de la única búsqueda espiritual que debe realizarse para ser libre de
las interminables revoluciones de La Rueda de la Fortuna. Sin embargo, a través de
todo el entrenamiento espiritual obtenido en las caras norte y sur del cubo, al maestro
se le ha permitido ver el rostro de Dios, y ahora puede comunicar la verdad
experimentada a través de las pruebas y tribulaciones encontradas en todos los
caminos anteriores del cube en palabras que puedan servir de guía para todos los que
todavía están retenidos como rehenes en la ciudad amurallada de Occidente.
 71

Figura 32. El doble cubo de La Carroza

El conocimiento que le ha sido otorgado al maestro por los adeptos y maestros

que se encuentran en la escuela interior de la cara Sur se le da ahora al resto de la
humanidad en Occidente como un don espiritual en forma de sabiduría relevante, tanto
al momento presente, como a todas las generaciones futuras que aparecerán en la
ciudad amurallada de Occidente. La balanza de la Justicia en el Noroeste que primero
permitió que el durmiente se convirtiera en el buscador, ahora está completamente
equilibrada.

Hay otro misterio más sobre La Carroza y el cubo del espacio. La Carroza con
dosel forma un doble cubo perfecto. Este doble cubo tiene la forma del altar de un mago,
y generalmente se encuentra en el Este del Templo, adornado con libros sagrados y
armas rituales de magia (mostradas en la mesa de El Mago) (ver figura 32). Esto es
análogo al trono unidimensional del Diablo, pero abarca las tres dimensiones del propio
cubo.

En este doble cubo de La Carroza, el cubo inferior es el cuerpo cúbico de la

carroza penetrado por el eje de sus ruedas. Este cubo de ruedas inferiores corresponde
 72

al Cubo del Espacio construido a partir de las veintidós cartas del tarot de los Arcanos
Mayores. Es el mapa de la iniciación que nos lleva a todos de regreso a la divinidad.
Como tal, es el cubo terrestre. Este cubo con ruedas también simboliza la cara
occidental del cubo, cuyo centro contiene La Rueda de la Fortuna. El hecho de que
haya dos ruedas y un auriga consciente que dirija su movimiento sugiere que el maestro
en el Este es el maestro del camino, en lugar del durmiente encadenado a La Rueda
de la Fortuna en el Oeste.

Por lo tanto, el cubo terrestre inferior representa el Cubo del Espacio como un
mapa formado a partir de las cartas del tarot que guían a la enorme masa de la
humanidad hacia una gran iluminación.

El cubo superior de la carroza está formado por los cuatro pilares que sostienen
un dosel azul celeste de estrellas plateadas. Este cubo superior tachonado de estrellas
corresponde al Cubo del Espacio construido a partir de las veintidós letras astrológicas
del alfabeto hebreo. Es un mapa estelar de los cielos, que muestra un modelo
cosmológico del universo basado en los elementos, planetas y signos del zodíaco como
un cubo en constante expansión que llena las tres dimensiones del espacio.

Como tal, muestra la fuente del universo, en lugar del retorno a dicha fuente. Así,
el cubo superior es el cubo celeste y representa el Cubo del Espacio como un mapa
estelar formado a partir de las letras hebreas para servir como modelo celeste del
universo.

Tenga en cuenta que este cubo superior tiene un pilar en cada una de sus cuatro
esquinas. Estos cuatro pilares son los cuatro polos direccionales del noroeste, suroeste,
noreste y sureste. Son cuatro puertas importantes en el cubo, como Justicia, Muerte, El
Emperador y El Hierofante. Cada uno sirve como puente que conecta dos direcciones
diferentes.

Desde la formulación de una nueva palabra para guiar a toda la humanidad, el

maestro en el Este avanza ahora al tercer paso del Este, el polo direccional rojo
escarlata del Noreste. Este es el lugar sagrado de la piedra angular del Templo, donde
reina el Emperador.
 73

EL EMPERADOR-NORESTE

L a puerta de color rojo fuego del noreste se

encontró por primera vez en la cara norte del Cubo,
cuando el maestro era un buscador. En ese punto del
viaje, el Emperador era el maestro oculto que medía en
secreto el progreso espiritual solitario del estudiante.
Ahora, desde la perspectiva de la cara oriental, el
Emperador representa la tarea encomendada al maestro
recién formado de buscar nuevos candidatos para la
iniciación que estén trabajando en los senderos oscuros
del norte y medir el progreso de los nuevos iniciados en
el sur. .
La postura marcial del Emperador representa el
aspecto severo y estricto que debe adoptar el maestro
para ayudar al progreso de los estudiantes de la escuela
interior. Como el polo sureste de El Hierofante
representa el amor que emana del corazón del gurú al
chela, El Emperador representa la voluntad del maestro
templando el alma del estudiante a través de muchas
pruebas y pruebas.

El globo terráqueo en la mano izquierda del Emperador está coronado con una
cruz. Esta cruz es la encrucijada de Los Amantes, donde el maestro debe elegir entre
dos caminos divergentes en el cubo: el Camino del Santo y el Camino a la Divinidad.
Estos dos caminos están simbolizados por la "T" invertida debajo de la cruz dorada (ver
figura 33).

Figura 33. El globo terráqueo que contiene los dos caminos.

 74

La línea dorada horizontal en este globo escarlata conecta el Este con el Oeste y
es el Camino del Santo. La línea dorada vertical coronada por una cruz es el camino
desde la cara oriental hasta la parte superior del cubo y es el Camino a la Divinidad.

Al llegar al siguiente paso del cubo, Los amantes, el destino del mundo está en
manos del Emperador. ¿El Emperador sacrificará todo lo que se ha ganado hasta ahora
para redimir a todos los que todavía están atrapados en Occidente, o el maestro
ascenderá solo a reinos de conocimiento aún más altos y profundos que aún no ha
experimentado? Con la adquisición de este tercer escalón, finalmente se recorre por
completo la dirección del Noreste, y el maestro asciende ahora al cuarto escalón del
Este en la dirección del Este Arriba, bañado en un esplendor anaranjado. Aquí, el cuarto
paso presenta al maestro una opción. El Sendero de Iniciación ahora se bifurca como
la lengua de una serpiente. Uno de los dos caminos debe elegirse con prudencia y
discriminación.

Los dos caminos

UNA DECISIÓN DE gran trascendencia se enfrenta ahora al maestro. Esta es una
elección que el maestro debe tomar solo y determinará el curso de todas las
experiencias e iniciaciones espirituales futuras.

LOS AMANTES - ESTE ARRIBA

A l ascender hacia el este Arriba, la dirección que

simboliza el ascenso del Sol al centro del cielo después del
amanecer, el maestro se encuentra con Los Amantes. El
camino espiritual recorrido por el maestro se divide,
exigiendo tanto discernimiento como discriminación.

El profesor debe elegir entre dos caminos diferentes

para recorrer este cuarto paso de la cara este del cubo. Uno
conduce a la santidad, el otro conduce a la divinidad. Uno
se encuentra mirando en el corazón de la humanidad,
mientras que el otro se encuentra mirando directamente al
rostro de Dios.

Las versiones del tarot de la clave de Los amantes

que son anteriores a los diseños del siglo XX de Waite y
 75

Figura 34. Los caminos de la serpiente y el león.

Case muestran a Adam parado en una encrucijada, con Lilith a su izquierda y Eva a su
derecha. Lilith representa la elección de perseguir el conocimiento oculto y es el Camino
a la Divinidad. Eva representa el sacrificio de la vida de la madre por la vida de su hijo
y es el Camino del Santo.

Sin embargo, en la interpretación de Case de los Amantes, basada en el rediseño

único de Los Amantes de Waite, los dos caminos hacia la divinidad y la santidad se
muestran en secreto en los pliegues púrpuras de la túnica del Arcángel Rafael. En estos
pliegues se encuentra el rostro de una serpiente y el rostro de un león (ver figura 34).
La serpiente, a la izquierda del espectador, es el signo zodiacal de Escorpio, mientras
que el león, a la derecha del espectador, es el signo zodiacal de Leo.

En astrología, cada uno de los doce signos del zodíaco rige una parte del cuerpo
humano. Escorpio gobierna los genitales, mientras que Leo gobierna el corazón. Tanto
Escorpio como Leo son, por tanto, las dos caras de la fuerza divina del amor.

Escorpio, como serpiente, es la fuerza erótica del amor centrada en los genitales,
mientras que Leo, como león, es el poder del amor devocional centrado en el corazón.
 76

Los dos caminos que se ramifican ahora exigen que el maestro haga una elección
consciente y deliberada. El Camino del Santo es el camino de la derecha asociado con
el león, mientras que el camino secreto que conduce directamente a la divinidad es el
camino de la izquierda asociado con la serpiente. La derecha representa la devoción
del corazón, mientras que la izquierda representa alcanzar lo oculto. Mire de nuevo las
manos de los acólitos en El Hierofante. Las manos del acólito de la derecha se
mantienen cerradas con devoción, mientras que las del acólito de la izquierda se
extienden para explorar lo desconocido. Estos dos discípulos también representan el
camino del león y el camino de la serpiente.

Si el maestro, en este punto, toma una decisión consciente de renunciar a todos

los avances posibles adicionales alrededor de las dos caras externas restantes de
Arriba y Abajo (la altura y profundidad de toda sabiduría secreta), entonces se abre el
Camino del Santo. Este camino secreto conduce directamente desde La Emperatriz en
el centro de la cara oriental, hasta La Rueda de la Fortuna en el centro de la cara
occidental, pasando por El Colgado.

El camino del santo

POR ELEGIR PISAR este camino más difícil de sacrificio, el maestro, al morir,
renace conscientemente en Occidente, ya plenamente consciente en este punto inicial
del ciclo del renacimiento y listo para salvar a toda la humanidad que todavía está
esclavizada por la fuerza seductora de La Rueda de la Fortuna y El Diablo.

Este sacrificio consciente de todo lo que se ha

ganado hasta este punto en el camino del desarrollo
espiritual es el Camino secreto del Santo en el Cubo
del Espacio. Es similar al camino budista del
Bodhisattva, un maestro espiritual que abandona la
absorción en la iluminación total (Nirvana) para
renacer por última vez y ayudar al resto de la
humanidad a despertar de su propio sueño espiritual.

El Camino del Santo va desde la carta de Los

Amantes, en la parte superior de la cara oriental del
cubo, hasta La Emperatriz, en el centro de la cara
oriental (ver figura 35, página 78).
Figura 35. El camino del santo.
 77

LA EMPERATRIZ - ESTE

A al elegir el Camino del Santo, el maestro obtiene

acceso directo al centro de Oriente, que es el amor
radiante y sincero de La Emperatriz. Si él o ella elige el
Camino a la Divinidad, nunca se sentiría el impacto total
de este centro del Este, que es sinónimo del Sol rosado
del amanecer dorado. Al optar por sacrificar el poder y
la gloria contenidos en la altura y profundidad del cubo,
el maestro obtiene acceso al centro de la cara oriental.
Elegir seguir el Serpentino Sendero hacia la
Deidad de la izquierda, en lugar del Sendero leonino
del Santo de la derecha, no es ni mejor ni peor, sino
más bien más allá de la medida del bien y del mal, para
el maestro de Oriente. como maestro, ya ha unido
interiormente la dualidad en disputa del bien y el mal, y
ha trascendido las preocupaciones de quienes todavía
trabajan a ciegas en el ocaso de Occidente. Esta es
una elección que debe hacer todo maestro que viva en
la luz del Este cuando finalmente se alcance el cuarto
paso del Este, Los Amantes. Es una decisión que todos
tomaremos algún día en nuestro propio progreso en el
camino espiritual hacia la autorrealización, en el
Camino del Retorno que atraviesa las caras del Cubo
del Espacio.
El maestro que ahora ha alcanzado el grado de maestro elige conscientemente,
justo después de la muerte, la puerta del útero adecuada para regresar a Occidente por
última vez. La puerta del útero elegida es La Emperatriz, que en este caso es la madre
elegida del gran maestro espiritual que está a punto de renacer.

Por amor y compasión por toda la vida sensible, el maestro regresa para ayudar
a todos los demás a darse cuenta del espíritu de luz que habita en los corazones de
todas las criaturas vivientes. Él o ella se convierte en el santo, un grado secreto e
innumerable en el cubo, con la amorosa esperanza de redimir a toda la humanidad.

La Emperatriz es el quinto y último paso del cuarto grado de Oriente. Ella brilla
con una luz verde esmeralda curativa que emana directamente del centro del Este.
 78

Figura 36. El triángulo de agua que es la puerta desgastada.

La Emperatriz, como carta que gobierna el centro de la

cara oriental del cubo, es la madre de todos los niños
renacidos en su cara occidental. Los amantes,
coronando a la emperatriz en el este de arriba, simboliza
la unión sexual de la madre con el padre. Este abrazo
sexual cósmico abre un portal desde el centro del cubo
al centro de la cara occidental, lo que resulta en otra
alma que vuelve a entrar en el plano físico.

La paloma en la cara del escudo de la Emperatriz es el niño que crece en el útero

de la madre. También es el esperma del padre que fertiliza el útero de la madre (el
escudo) lo que engendra al niño. La varita que la Emperatriz sostiene en su mano
izquierda toca su útero y es el falo del padre, que es el Emperador, al noreste de La
Emperatriz en el cubo.

En la versión de Case, se forma una puerta oculta (la puerta del útero de la
reencarnación) en el centro de la carta. Aquí un triángulo invertido (el delta griego y la
vagina) está formado por el cinturón de Venus, el mango de la varita que sostiene su
mano izquierda y un óvalo secreto entre su mano izquierda y el borde del escudo (ver
figura 36). Este triángulo que apunta hacia abajo es también el símbolo alquímico
clásico del elemento agua, que, en el Cubo del Espacio, es el camino que emana
directamente del centro de La Emperatriz a través del centro del cubo y termina en La
Rueda de la Fortuna en el centro de la cara occidental. Este camino de agua es El
Colgado, que simboliza al niño que crece durante cuarenta semanas en las aguas del
vientre materno. Este camino acuático de El Colgado está simbolizado en el río que
brota del corazón de La Emperatriz.

Este triángulo de agua es la puerta de entrada al Camino del Santo. Desde el

vientre de La Emperatriz en el centro de Oriente, el siguiente camino que se toma es el
de El Colgado, pero esta vez el camino es elegido y recorrido conscientemente por el
maestro reencarnado.
 79

EL HOMBRE COLGADO - DE ESTE A OESTE

L a parte del camino del Colgado que va desde la cara

oriental del cubo hasta su centro ahora está finalmente
atravesada por completo. Hasta este punto del viaje alrededor
del cubo, solo la mitad del camino del Colgado se ha recorrido
repetidamente, la parte que comienza en el centro del cubo y
termina en el centro de la cara occidental. Ahora, sin embargo,
el camino azul agua de El Colgado se recorre
conscientemente, en toda su extensión. Esto simboliza un
renacimiento voluntario y plenamente consciente del maestro
en la cara occidental del cubo. Ahora se obtiene la
encarnación correcta, madura para la plena manifestación del
maestro como santo. El maestro renace, plenamente
consciente, emergiendo a una nueva vida y un nuevo mundo
esperando en el centro del rostro occidental. Sin embargo,
antes de emerger a Occidente, el viajero pasa primero por el
centro del cubo, lo que indica la creación de la máscara o personalidad más apropiada
necesaria para ayudar a la generación actual atrapada en Occidente.
El maestro, habiendo viajado a lo largo de El Colgado, dejando atrás la luz del
Este para disipar la oscuridad del Oeste, ahora abdica del cuarto grado del cubo, un
grado que requirió innumerables encarnaciones para dominarlo. En su lugar, ingresa al
grado innumerado e invisible en el cubo, listo para asumir el manto del mensajero al
ingresar a la cara occidental. Una encarnación muy especial, predeterminada por toda
la sabiduría y el entendimiento adquiridos al dominar las cuatro direcciones de Oeste,
Norte, Sur y Este, es ahora el karma del mensajero. Los eventos específicos de esta
vida ayudarán a despertar un mundo dormido y tocarán directamente el destino de
muchas almas dormidas que anhelan la luz.

El mensajero entra en La Rueda de la Fortuna en la más auspiciosa de todas las

encarnaciones hasta ahora experimentadas, asumiendo este papel para una nueva
generación de almas en lucha. Después de entrar en el centro de la cara occidental, el
mensajero asciende inmediatamente a la templanza, en el Oeste Arriba, evitando las
tentaciones y trampas del Diablo, en el Oeste Abajo y esquivando las fuerzas de la
Muerte, en el Sudoeste (ver figura 37). En este aspecto, la Templanza representa la
comunión directa del mensajero con el Santo Ángel Guardián especial asignado a esta
encarnación.
 80

Figure 37. El Camino del mensajero en Occidente.

Este mensajero divino está consciente desde el momento del nacimiento y es

plenamente consciente del yo superior, el Santo Ángel Guardián y la jerarquía celestial,
porque él o ella, como un niño pequeño, está saturado en la conciencia de Dios y se
exhibe ante la maravilla de toda una sabiduría mucho más allá de su edad.

A medida que el mensajero alcanza la madurez, habiendo vivido siempre en el

camino del Oeste de Arriba mientras residía en el Oeste, comienza a desarrollar el
poder de iluminar la sabiduría en los demás. Desde este camino de Templanza, el
mensajero ahora vierte luz desde arriba en la oscuridad del Diablo abajo, iluminando un
faro hacia todas las almas actualmente atrapadas en Occidente. Esta luz siempre está
encapsulada en una nueva palabra, enseñanza o doctrina. Esta nueva forma de
alcanzar la luz, exclusiva de este mensajero recién creado, siempre eleva a la
humanidad a niveles más altos de conciencia.
 81

Esta nueva enseñanza es la llave de plata que el mensajero ha traído del trono
sureste de El Hierofante, que encaja exactamente con la cerradura que encadena a la
humanidad al trono del Diablo en el Oeste de Abajo. No todos los que están
encadenados pueden entender el significado de esta clave, pero para aquellas almas
que están listas para este nuevo mensaje de su época, puede desbloquear las cadenas
del engaño que los han mantenido firmemente pegados a la cara occidental del cubo.
Estas almas liberadas pueden luego viajar solas a la cara norte del cubo, gracias al
ímpetu de la enseñanza única del mensajero.

Este nuevo mensaje es también una nueva ley dada a todas las personas para
ayudar a gobernar sus vidas. Este ofrecimiento de una nueva ley está simbolizado por
el camino de la Justicia en el noroeste. Este camino también abarca todos los discursos,
enseñanzas y escritos que el mensajero puede dar al mundo necesitado.

La justicia también sirve como una puerta para que el mensajero pague todas las
deudas kármicas incurridas en esta vida y en todas las vidas anteriores jamás
experimentadas. El pago total a la balanza de la Justicia se hace conscientemente
cuando el mensajero elige, en el Este, sacrificar la exploración de las alturas y
profundidades del cubo a cambio de ayudar a las almas que aún quedan atrapadas en
Occidente.

Cuando llega el momento apropiado, y este nuevo mensaje ha sido dado a la

gente, el mensajero elige el momento adecuado para morir, y consciente y
voluntariamente entra por la puerta de la Muerte en dirección al suroeste. A menudo, el
mensajero puede decirle al círculo secreto elegido de discípulos el momento exacto de
su muerte por adelantado, o puede morir conscientemente frente a este círculo íntimo
de devotos después de dar un último discurso, poema o palabra para ayudar a todos
en su Iluminación. Esta puerta de la Muerte es también el camino del martirio del santo
que es asesinado por el poder del mensaje que fue dado libremente a todos.

A través de esta puerta de la Muerte, el mensajero es absorbido en el centro del

cubo y se le concede directamente el séptimo grado sobre el cubo, que es el grado de
maestro ascendido. Él o ella entra ahora en el gobierno celestial de los planos
interiores. Cualquier nueva generación de almas que encarne en la cara occidental del
Cubo del Espacio podrá acceder al espíritu de este maestro convertido en mensajero /
santo.
 82

El camino a la divinidad

EL CAMINO ALTERNO frente al maestro que ha llegado a la dirección del Este

Arriba es el camino solitario que conduce directamente de regreso a Dios. Este camino
representa la altura y la profundidad de toda la sabiduría y la comprensión, que solo
puede obtenerse mediante la revelación del más secreto de los secretos que se
encuentran en la fuente de todo conocimiento. Cuando se obtienen las claves de Arriba
y Abajo, entonces, y solo entonces, el maestro puede desbloquear el conocimiento más
oculto contenido en el universo. El reino de este conocimiento secreto está tan distante
del de todo conocimiento descubierto actualmente por la humanidad que se eleva por
encima de cualquier percepción del universo posible en Occidente. Esta doctrina
secreta tiene un significado más profundo de lo que las palabras pueden describir
adecuadamente, pero es un conocimiento que el maestro ahora puede optar por adquirir
siguiendo el Camino a la Divinidad, en lugar del Camino al Santo.
 83

Figura 38. El camino a la divinidad.

Cuando eliges este camino, todo lo que puedes ganar en el Este se realiza
abriendo primero el centro de la cara oriental del cubo: la Emperatriz y la fuerza extática
del amor, tanto físico como divino. Luego, por el camino hacia el este de arriba, los
Amantes, puedes moverte a la parte superior del cubo, por encima de sus cuatro caras
direccionales. Al entrar en la brillante luz amarilla de la cara del cubo que está por
encima de todas las demás caras, se entra en el quinto grado del cubo, que es el grado
del maestro de la luz (ver figura 38, página 84).

Así como la llave de plata de El Hierofante te llevó desde el Este al reino del
mensajero en el Oeste, así la llave dorada te lleva desde el Este a la parte superior del
cubo, al reino exaltado de El Mago, brillando en una miel. -aura amarilla de oro.

La altura de la sabiduría
EL QUINTO GRADO del cubo es también la altura del cubo. La dirección Arriba
tiene, en el Este (y Arriba) Los Amantes, en el Sur (y a la derecha) La Estrella, en el
Oeste (y Abajo) Templanza, y en el Norte (y a la izquierda) Fuerza (ver figura 39,
pág.86). En el centro de esta quinta cara está El Mago, el quinto escalón del quinto
grado. La dirección de arriba en el cubo se alcanza a través del este de arriba y los
Amantes.

EL MAGO - ARRIBA

Para el maestro de la luz, los cuatro bordes de la parte

superior del cubo se realizan simultáneamente. En todas las
caras anteriores, cada paso de una calificación tenía que
ganarse mediante ciertas experiencias espirituales. En la
parte superior del cubo, sin embargo, las cuatro esquinas
de la cara se experimentan a la vez, representando los
poderes abiertos a aquellos que alcanzan el grado de
maestro de la luz (conocido en latín como magister lux).

La dirección Arriba en el Cubo del Espacio simboliza

la altura de todo conocimiento espiritual, el cenit de la
sabiduría y la comprensión que se puede percibir estando
todavía en un cuerpo físico. Dado que la parte superior del
cubo se alcanza primero en la dirección Este
 84

Figura 39. Arriba o la parte superior del cubo.

 85

Arriba, Los Amantes es el primero de los cuatro poderes controlados por El Mago. Al
Este de arriba, Los amantes es el elemento aire y, por lo tanto, la espada en la mesa
del mago. Las cuatro direcciones elementales sobre el cubo son los cuatro
poderes que el Mago ordena simultáneamente. El este de arriba es el aire, el sur de
arriba es el fuego, el oeste de arriba es el agua y el norte de arriba es la tierra.

La parte superior del cubo es el quinto grado o escalón. Los grados quinto, sexto
y séptimo del cubo se refieren a las etapas del desarrollo espiritual del maestro. En el
quinto grado, el maestro se convierte en el maestro de la luz (lux), expuesto a la luz
brillante de la altura de todo conocimiento arcano. En el penúltimo sexto grado, el
maestro se convierte en el maestro de las tinieblas (nox), penetrando en el secreto más
oculto de los secretos. Finalmente, en el último séptimo grado, el maestro, como
maestro de la luz y la oscuridad, es absorbido de nuevo en los planos internos,
trascendiendo finalmente la necesidad de reencarnarse en Occidente y convirtiéndose
en un miembro legítimo del gobierno celestial como maestro ascendido capaz de guiar
a todos los que recorren las seis caras del cubo desde los planos internos incorpóreos
de la existencia (correspondientes al punto central del interior del cubo).

Al ascender Arriba, desde el Este hasta la parte superior del cubo, el maestro se
convierte en el maestro director y al mismo tiempo se da cuenta de los poderes del
quinto grado latentes en los cuatro bordes de la altura del cubo. En los cuatro bordes
están los amantes en el este, la estrella en el sur, la templanza en el oeste y la fuerza
en el norte. Estas cuatro cartas contienen el conocimiento y el poder del maestro de la
luz: sexualidad espiritualizada, conciencia elevada permanente, concurso continuo con
niveles superiores de seres y una personalidad externa magnética y carismática que
atrae a todos los que están debajo del maestro al Sendero de la Iniciación.

LOS AMANTES - ESTE ARRIBA

E l primer paso del quinto grado corresponde al elemento aire y la espada en la mesa
del Mago. En Los amantes, bañado en una gloriosa luz naranja, el maestro experimenta
el misterio del sexo en su máxima expresión. Esta carta significa la capacidad de ver el
rostro de Dios en todo lo que amas. Es el poder de la tradición tibetana e india tántrica
en su forma más pura, una tradición religiosa oriental que espiritualiza, bendice y adora
la fuerza sexual humana. También se encuentra tanto en las técnicas taoístas de China
oriental para la alquimia espiritual interna como en el simbolismo occidental de la
alquimia que requiere el esfuerzo combinado de un
 86

hombre (frater) y una mujer (soror) en la cocina alquímica

para obtener la ardiente transformación del plomo en oro.

Los amantes también simbolizan la capacidad de

percibir directamente el mundo espiritual a través de la
fuerza de la visión, especialmente por medio del cristal.
En esta carta, el maestro, como esquiador, es Adam (a la
derecha). El medio de visualización (como un cristal) es
Eva (a la izquierda). El mundo angelical del que emanan
las visiones es el Arcángel Rafael, arriba, en las nubes

LA ESTRELLA - AL SUR ARRIBA

E n la dirección de Sur Arriba se encuentra el

segundo poder del maestro de la luz. Este segundo paso
del quinto grado corresponde al elemento fuego y la varita
en la mesa del Mago. Este es el conocimiento y el poder
para leer el mensaje escondido por Dios en las estrellas
del cielo nocturno. En este paso reside la Estrella, que
emana una luz violeta pura. Con este segundo paso, el
maestro puede leer el mapa escondido en los cielos del
cielo nocturno y ser asesorado por esta hueste celestial
de luces a través de presagios, oráculos y ciclos cósmicos
que afectan nuestro mundo.
Como las estrellas en el cielo también representan
las estrellas interiores que gobiernan nuestros cuerpos
espirituales internos, el maestro, al llegar a esta etapa del
cubo, percibe las siete estrellas interiores como
completamente abiertas a la luz de la octava estrella
celestial en el centro del cielo nocturno, que es la luz de
Dios.
 87

La conciencia del maestro está ahora fijada permanentemente al cuarto chacra,

el chacra del corazón, lleno de amor interminable y del sol. Cuando habla, solo dice la
verdad, porque el quinto chacra, el chacra de la garganta y Venus, también se realiza
plenamente. El punto de vista del maestro ahora proviene solo del punto de vista
espiritualizado del sexto chacra, que es el tercer ojo y la Luna. En cualquier momento,
el maestro ahora puede ascender a la comunión directa con Dios a través del séptimo
chacra, la corona y Mercurio.

TEMPLANZA-OESTE ARRIBA

L a apertura del sur de arriba conduce al tercer escalón

sobre el cubo en el oeste de arriba, iluminado por el azul
turquesa del cielo matutino. Aquí gobierna la carta de la
Templanza, correspondiente al elemento agua y la taza
en la mesa del Mago. En esta carta, el conocimiento y el
poder de la conversación directa con su propio Santo
Ángel Guardián, así como la comunión con el reino
angelical en general, se realizan a diario.
Esta carta representa la tradición de la Magia
Blanca que busca penetrar la jerarquía de múltiples capas
de seres angelicales y arcangélicos que se asemeja a las
bandas multicolores del arco iris.

Debido al nivel de desarrollo del maestro de la luz,

esos reinos, que están excluidos de la mayor parte de la
humanidad, le brindan un camino abierto que conduce a
la corona del reino celestial, Dios. El maestro ahora puede
atravesar interiormente este sendero o escalera celestial
en los recovecos más profundos de la contemplación, la
meditación y la proyección astral.

Esta carta también representa el arte de la alquimia espiritual. Mediante este arte,
el maestro ha quemado todo lo que es escoria en la personalidad inferior o ego, y ha
transformado el estado original de letargo asociado con Occidente y el elemento
alquímico del plomo en el yo perfeccionado, centrado en el corazón, el verdadero oro
alquímico y la luz de Oriente. Como resultado de esta transformación dorada, todos los
que entran en contacto con el maestro se elevan en su propia conciencia mientras
experimentan el amor puro y la devoción en el corazón del maestro de la luz.
 88

FUERZA-NORTE ARRIBA

El borde final en la parte superior del cubo es North

Arriba, la ubicación de la Fuerza, brillando con una luz
amarilla intensa. Recuerde que los cuatro bordes o
pasos de la dirección Arriba son experimentados
simultáneamente por el maestro de la luz, que es El
Mago en el centro de la parte superior del cubo. Su
orden, como pasos del quinto grado de luz, está
determinado por la órbita natural del Sol sobre la Tierra:
el primer paso es la salida del sol (este), el segundo paso
es el mediodía (sur), el tercer paso es la puesta de sol
(oeste), el cuarto paso es la medianoche (norte).

Los elementos asociados con cada uno de estos

cuatro cuartos se derivan de los cuatro arcángeles que
se elevan por encima de los cuatro puntos cardinales de
la brújula: Rafael como aire en el este, Miguel como
fuego en el sur, Gabriel como agua en el oeste y Uriel
como la Tierra. en el norte.

Como cuarto poder del maestro, la Fuerza es el elemento de la tierra y el

pentáculo en la mesa del Mago. La fuerza representa el poder del maestro para fascinar,
atraer y encantar a todos los que se encuentran en la vida diaria, tanto a los discípulos
internos como al público en general. Mediante una combinación de la fuerza directa de
la voluntad interminable y la dulce intoxicación del amor incondicional, todos los que
entran en contacto con el maestro de la luz encuentran una conexión y una
compenetración inmediatas. Ésta es la habilidad del maestro para encantar tanto al
animal como al rey.

La fuerza representa la comprensión perfecta de que todo está conectado con

todo lo demás a través de la fuerza del amor, como un ocho de rosas. Todos y todo
puede ser influenciado por la compasión, cuando el amor está dirigido por la voluntad.
El nivel de conciencia del maestro permite una relación continua con el universal sobre
el alma, lo que resulta en compasión por toda la vida sensible.

A través del agente femenino del yin (la mujer de blanco), se supera la fuerza
masculina del yang (el león rojo). Solo por el poder del amor pueden ocurrir milagros.
Solo mediante la fuerza de la no violencia se puede conquistar un poder.

Solo por la voluntad del Mago, combinada con el amor interminable de Dios, el
maestro puede llegar a la cima del cubo.
 89

EL MAGO – ARRIBA

Con los cuatro bordes sobre el cubo realizados, el

maestro de la luz canaliza la iluminación desde arriba y
dirige esta energía pura de luz hacia el mundo físico,
modificando su propia estructura con el toque purificador
de su voluntad. La palabra del maestro ahora tiene el
poder de cambiar el mundo.

El centro es el quinto escalón del quinto grado.

Como Mago, este paso representa el nivel más alto de
conciencia que el maestro hasta ahora ha podido
mantener La capacidad de concentrarse nunca ha sido
tan poderosa. La capacidad de tener en mente cualquier
figura, forma o símbolo ahora es posible sin que la
atención vacile. Más allá del alcance de la mente, la
voluntad ahora está más enfocada que nunca. De la
unión de la mente y saldrán las maravillas y milagros del
Mago.

Tan pronto como se perciba el centro de la parte superior del cubo, el maestro de
la luz puede progresar de inmediato hasta la profundidad misma del cubo y separar el
velo de la Suma Sacerdotisa. Aquí, en los confines más recónditos del cubo, los
misterios finales que pueden ser revelados a cualquiera que todavía esté en un cuerpo
físico se muestran en secreto al maestro de la luz, quien pronto se convertirá en el
maestro de la oscuridad.

La profundidad del entendimiento

Ahora EL camino EXTÁTICO del Loco, brillando con una luz amarilla pálida, se
abre al maestro. Este eje del cubo conecta Arriba con Abajo. El maestro de la luz viaja
en un instante desde las alturas del quinto grado del cubo hasta las profundidades del
sexto y desciende al fondo del cubo, donde la Suma Sacerdotisa habita en una fría luz
azul.
 90

EL LOCO DE ARRIBA A ABAJO

A través del Loco, el maestro es capaz de unir

lo que está arriba con lo que está abajo, como hizo
Hermes Mercurio Trismegisto, y unir
permanentemente lo superior con el yo inferior. En un
destello de conciencia superconsciente, el maestro es
capaz de proyectar la mente consciente en las
profundidades del subconsciente y afrontar sin miedo
todos y cada uno de los defectos, miedos,
aprensiones, recelos, dudas y malentendidos
restantes. Él o ella ahora transforma, de una vez por
todas, el yo inferior, que todavía habita en el reino, en
el yo esencial, que es la corona de todos.

El maestro entra ahora en la fase oculta de la

vida espiritual que está más alejada del resto de la
humanidad. El maestro tiene permitido una estancia
final en el plano físico para reunir los conocimientos y
experiencias más esotéricos. Esta búsqueda de
conocimiento oculto está más allá de la comprensión
de la mayoría de los seres humanos y ocurre en los
lugares más remotos, en este plano y en los muchos
planos ocultos a la mayoría de los ojos.

El maestro de la luz (lux) ahora se convierte en el maestro de la oscuridad (nox),

siendo la oscuridad el conocimiento oculto al que solo unas pocas almas selectas
pueden acceder en cualquier generación. Los velos de La Suma Sacerdotisa están
separados de una vez por todas. En la revelación de Isis, el maestro de la oscuridad se
inicia en los misterios más profundos y oscuros que posiblemente se puedan conocer
mientras aún se encuentra en un cuerpo físico.

Si el quinto grado de luz no fuera otorgado primero al maestro, este sexto grado
de oscuridad sería mal entendido y desequilibraría el progreso espiritual ya obtenido. El
progreso obtenido por primera vez al viajar de oeste a este en el cubo y la ascensión a
las alturas de la luz por encima del cubo permite al maestro descender sin miedo a la
oscuridad misma de las profundidades, donde habita la Suma Sacerdotisa, en las
sombras del océano profundo. azul, y aparta sin miedo el velo del rostro de Isis.
 91

LA SUMA SACERDOTISA - ABAJO

La Suma Sacerdotisa, la base del Cubo del Espacio,

representa la lenta iniciación del neófito en la maestría. Ella
es el primer paso del sexto grado en el Cubo del Espacio,
el grado del maestro de la oscuridad. El maestro ahora se
encuentra ante los pilares gemelos de La Suma
Sacerdotisa. Estos pilares gemelos de luz y oscuridad
simbolizan Arriba y Abajo en el Cubo del Espacio. El pilar
blanco es el grado del maestro de la luz y la parte superior
del cubo, mientras que el pilar negro es el grado del
maestro de la oscuridad y la parte inferior del cubo. A la luz
de este simbolismo, el velo gris que une los dos pilares es
el camino del Loco, conectando la dirección Arriba con
Abajo.

Este velo de sabiduría oculta, que se ha ido desenredando lentamente, ahora

finalmente se separa, después de que las cuatro direcciones cardinales del cubo se
unen a través de una cadena de innumerables encarnaciones. Cuando el iniciado se
convierte en maestro y finalmente desciende conscientemente directamente a las
profundidades de La Suma Sacerdotisa, entonces y solo entonces se abre el velo de
Isis. Acechando detrás de este exuberante velo gris, bordado con el Árbol de la Vida
como granadas y palmeras, se encuentran las profundidades azul oscuro del océano
de la sabiduría y el cielo infinito azul claro del espíritu, porque tanto la sabiduría como
el espíritu están ocultos en la oscuridad, y la luz de estas tinieblas es mayor que la luz
de los cielos. En su semblante oscuro está la verdadera naturaleza de Dios, que
comienza donde termina el conocimiento humano.

Después de que se rasga el velo de Isis y se le permite al maestro entrar en los

rincones secretos más íntimos del templo de la sabiduría, los cuatro bordes del fondo
del cubo revelan sus misterios al maestro de la luz, que ahora también es el maestro
de la oscuridad.

La dirección Abajo tiene en el Oeste (y Abajo) El Diablo, en el Sur (y a la izquierda)

La Luna, en el Este (y Arriba) El Carro, y en el Norte (y a la derecha) El Ermitaño (ver
figura 40, página 94). Al igual que los cuatro bordes Arriba, los cuatro bordes Abajo se
despliegan a la vez para el maestro de la oscuridad. Los cuatro bordes de abajo también
se despliegan en el circuito del Sol, pero esta vez, el ciclo es en sentido contrario a las
agujas del reloj y se mueve desde la puesta del sol hasta el mediodía, el amanecer y la
medianoche.
 92

Figura 40. Abajo, o la parte inferior del cubo.

Las cuatro direcciones que gobierna el maestro de la oscuridad representan

cuatro niveles de sabiduría y comprensión que la Suma Sacerdotisa imparte al maestro:
 93

el yo inferior completamente integrado con el yo superior (Oeste abajo), la naturaleza

de los elementos y elementales (Sur abajo), las palabras de poder y símbolos mágicos
(Este abajo), y el más secreto de los secretos (Norte abajo). La Suma Sacerdotisa,
como el centro de estas cuatro direcciones debajo del cubo, representa los misterios
oscuros, el conocimiento secreto que está velado para la mayor parte del mundo.

En la parte inferior del cubo, el oeste se empareja con el este y el sur se empareja
con el norte. Occidente es la quema final de la escoria de lo puro, refinando el yo inferior
para que se integre a la perfección con el yo superior. Esto da como resultado un cuerpo
transformado en Oriente, que es el vehículo perfeccionado para el yo superior. Este
vehículo puede explorar todos los niveles del universo, tanto dentro como fuera. El Sur
representa el camino estrecho y solitario que hay que recorrer solo. Este camino llega
hasta la cima de la montaña en el norte, donde habita la cima de toda sabiduría secreta.

Desde el centro de la profundidad del cubo, que es el primer escalón del sexto
grado, el maestro de las tinieblas desciende ahora por última vez en dirección Oeste
Abajo, la dirección en el espacio que inicialmente bloqueó cualquier posibilidad de
realización espiritual para muchos sucesivos. encarnaciones. El velo del Templo en la
base del cubo se abre para revelar el resplandor azul violeta del Diablo, en la dirección
de Oeste Abajo.

EL DIABLO-OESTE ABAJO

El Diablo, situado al oeste de Abajo en el Cubo del

Espacio, es el último obstáculo que enfrenta el maestro de
la oscuridad en el camino alrededor del cubo. Aquí el
maestro de la luz y la oscuridad se enfrenta al diablo por
última vez. Antes, cuando llegaba por primera vez a esta
dirección desde La Rueda de la Fortuna en el centro de la
cara occidental del cubo, El Diablo podía aprisionar y cegar
al durmiente. Ahora, sin embargo, el durmiente se ha
convertido en el amo de la oscuridad y es inmune a la
siniestra influencia del Diablo.

El maestro rompe ahora, por última vez, la cadena

de deseos con la que el Diablo ata a todas las almas
encarnadas, pues en esta etapa del progreso espiritual, él
o ella ahora es capaz de integrar completamente el yo
inferior con el superior, reconciliando lo físico con lo
espiritual. Cualquier imperfección que aún exista se purga
 94

por completo, y todas las obligaciones kármicas de esta o cualquier vida pasada ahora
se pagan en su totalidad.

En este punto, no hay miedo ni repulsión en el corazón del maestro. Este es el segundo
paso del sexto grado del cubo, ya que La Suma Sacerdotisa es el primer paso del grado
correspondiente al fondo del cubo, el grado del maestro de la oscuridad. Como el oeste
de arriba es la capacidad de mirar hacia las alturas de la jerarquía angelical celestial, el
oeste de abajo es la capacidad de descender a la oscuridad e iluminar las profundidades
azul violeta con la luz del amor.

Ahora todas las imperfecciones que quedan en el maestro se han ido, y todas las
metas, sueños y deseos se apagan en la llama del logro espiritual y la iluminación. Todo
lo que posiblemente se puede lograr mientras se está en un cuerpo físico ya se ha
logrado, y todo lo que posiblemente se puede experimentar ya se ha experimentado, si
no en esta vida, en otra. Con este gran logro, el maestro de la oscuridad pasa al
siguiente paso de abajo en la parte inferior del cubo, el de Sur Abajo, el tercer paso del
sexto grado.

Sin embargo, hay otro misterio asociado con el diablo en el oeste de abajo. Si los
novicios intentan prematuramente alcanzar la sabiduría escondida en la parte inferior
del cubo desde la cara occidental a través de la parte inferior occidental, antes de
experimentar las otras cuatro caras del cubo, corren el riesgo de sufrir grandes
amenazas y peligros. Estos atajos a la iluminación, prometidos por muchos sistemas y
técnicas ocultas, aceleran rápidamente el desarrollo espiritual del novato, antes de que
se alcancen las etapas adecuadas de disciplina, crecimiento e introspección. Esto
equilibra precariamente al novato sobre un abismo cuyo impacto puede ser bastante
demoledor. En última instancia, las percepciones espirituales que se ganan
rápidamente, pero no se obtienen, se pierden con la misma rapidez. En su lugar se
encuentran la ansiedad, la depresión, la desesperación y el desaliento.
 95

LA LUNA - SUR ABAJO

Cuando Sur Abajo se abre al maestro de la oscuridad,

se encuentra La Luna, bañada en una luz rojo-violeta. En
este tercer paso, la esencia de la magia lunar está abierta
al maestro. Se revela el poder de los cuatro elementos de
fuego, agua, aire y tierra tal como aparecen en la naturaleza.
El maestro recibe intuitivamente el poder secreto de las
plantas, las hierbas y los hongos, así como el verdadero arte
relacionado con la magia de los metales, las piedras y los
minerales. La naturaleza espiritual de todas las criaturas
vivientes se comunica directamente al maestro, al igual que
la naturaleza y el poder de los elementales. Se detecta la
verdadera naturaleza de los ciclos lunares que gobiernan a
toda la humanidad, y en la vida personal del maestro, todos
los eventos, tanto buenos como malos, son vistos como
nada más que una fase de la luna.

Esta carta también marca la apertura de un camino secreto final que solo un
maestro puede recorrer. Este camino secreto serpentea hasta la cima de una montaña
final, que conduce al Ermitaño en el Norte de Abajo. Este camino requiere una serie
final de meditaciones y ejercicios para sintonizar al maestro con la recepción del más
secreto de los secretos. Sin embargo, primero debe ascender a la parte superior de la
parte inferior del cubo, que es el cuarto paso de la dirección Este abajo, resaltado en
un tono amarillo anaranjado. Aquí el maestro aprende completamente el lenguaje
angelical, el lenguaje secreto de números, símbolos, signos, colores y sonidos.

EL CARRO - ESTE ABAJO

El este de abajo, en su resplandor amarillo anaranjado, ahora se abre en el
viaje hacia las mismas profundidades del cubo. En el este, abajo, habita El Carro, el
cuarto escalón del sexto grado. El velo de La Suma Sacerdotisa se abre para
convertirse en el dosel estrellado que cubre al Auriga, y la sabiduría secreta contenida
en el pergamino que está en el regazo de La Suma Sacerdotisa se desenreda para que
el maestro la lea.

Aquí los secretos de cada número y cada alfabeto sagrado, cada símbolo
mágico y cada sistema de adivinación se revelan en su interpretación más esotérica.
Todas las correspondencias de números, letras y símbolos jamás inventadas por
 96

Hermes se revelan ahora al maestro. La poderosa correlación de color y sonido y los

secretos de la luz y la música también se revelan en toda su belleza y armonía

artísticas. Estos misterios, ocultos en lo profundo de la

memoria ancestral de la humanidad, ahora pueden ser
accedidos directamente por el maestro de la oscuridad.

El maestro lee ahora, como las páginas de un libro,

este gran libro de la naturaleza. En este legendario libro se
puede encontrar escrito el lenguaje de los ángeles, que es
también el lenguaje mágico de los rosacruces. Esta
sabiduría secreta, escrita en los cielos con la luz de las
estrellas, permite al maestro avanzar al quinto y último
paso del sexto grado del cubo, el camino del Ermitaño.

El Carro también simboliza el vehículo perfeccionado

para el yo superior. Hay seis capas del ser, desde el cuerpo
exterior denso hasta los cuerpos interiores sutiles, que
envuelven y llevan adelante en el Sendero de Iniciación el
séptimo principio, que es el yo superior. En Oriente, estas
siete capas del ser son los
siete chacras. Los seis chacras inferiores son los vehículos del séptimo y más alto
chacra, que es el lugar del yo superior. Después de pasar por El Diablo en el oeste de
abajo, el yo inferior se purga de cualquier imperfección restante, permitiendo que todos
los niveles del ser transporten al yo superior a cualquier punto del universo, tanto en el
plano externo como en el interno de existencia. Este es el carro de luz que transporta
el alma por todo el universo durante la meditación profunda.

EL HERMITAÑO - NORTE ABAJO

En el norte de abajo, velado por una niebla de color amarillo verdoso, reside El
Ermitaño, que trae luz al borde más oscuro del cubo, en el cuadrante norte del Fondo.
Cuando el maestro de las tinieblas alcanza este quinto escalón del sexto grado
del Cubo del Espacio, el más secreto de los secretos finalmente se comunica
completamente al maestro en su interior. El Ermitaño le pasa al maestro una llave final,
forjada con mercurio, que puede desbloquear estos misterios finales que aún esperan.
Las preguntas imponderables que aún no se han abierto a la intensa contemplación del
maestro ahora se aclaran y resuelven, iluminando incluso los rincones más oscuros del
conocimiento.
 97

El maestro ahora puede contemplar el lado oculto de

Dios, que casi todos los demás nunca ven en esta vida. Él o
ella puede contemplar la mirada del ojo derecho de Dios y
sobrevivir a la experiencia. En la tradición de la Cábala, solo
se nos permite mirar al lado izquierdo de Dios. El lado
derecho contiene la sabiduría secreta más allá de la
comprensión humana. En los rostros de barba blanca de El
Ermitaño y El Emperador, solo podemos contemplar el lado
izquierdo de sus rostros (ver figura 41).

Todo lo que ha sido, es o será ahora está dentro de la

comprensión del maestro. Con esta carta, el maestro de la
luz y la oscuridad se convierte en candidato para el gobierno
celestial de las almas evolucionadas y trascendentes, a las
que a veces se maestros ascendidos. Con todos los secretos
de El ermitaño finalmente revelados, el tramo final del viaje
en el Camino del Retorno permanece abierto para que el
maestro
lo recorra.

Figura 41. El lado izquierdo de Dios.

 98

Uniendo lo Inferior con lo

Superior en el Centro

DESPUÉS DE OBTENER LA sabiduría secreta del Ermitaño que se encuentra en

el cuadrante norte del fondo del cubo, el maestro de la oscuridad regresa al centro del
Fondo, que es el dominio de la Suma Sacerdotisa. Desde Abajo, el maestro asciende
Arriba, viajando de regreso al eje del cubo, que es El Loco.

Ascendiendo por el sendero del Loco, el maestro de la luz y la oscuridad entra

conscientemente en el Templo que habita en el centro del cubo, el reino del Mundo (ver
figura 42). Aquí, el maestro entra en el séptimo y último grado del cubo, el grado del
maestro ascendido.

Figura 42. Regreso a la fuente.

 99

EL MUNDO – AL CENTRO

Ya no se asumirá un cuerpo físico, porque en el centro

del cubo, el maestro de la Tierra ahora se une al cuerpo
celestial de maestros conocidos como los maestros
ascendidos. En este estado desencarnado, el maestro ahora
guiará a todos aquellos que aún están encarnados hacia el
Oeste para alcanzar la luz del Este recorriendo el camino
alrededor del cubo.

Aquí, el comienzo finalmente se ha convertido en el final.

La meta finalmente se ha logrado. Al hollar el Camino del
Retorno, se logra la evolución espiritual que todos
experimentaremos algún día. Este es un tiempo en el Camino
de Retorno cuando el interior del Cubo del Espacio se ha
realizado completamente, para los caminos interiores de Este
a Oeste (El Colgado, el camino del nacimiento y renacimiento),
del Norte al Sur (Juicio, el camino del renacimiento espiritual),
y de Arriba a Abajo (El Loco, el camino de la conciencia
cósmica) han sido completamente recorridos en el viaje
alrededor del cubo.

Figura 43. Los tres elementos se encuentran en el centro como el cuarto.

 100

Estos tres caminos interiores son los tres elementos de agua, fuego y aire.
Cuando estos tres elementos se encuentran en el centro del cubo, forman el cuarto
elemento de la tierra, el atributo astrológico secundario de El Mundo, cuyo atributo
principal es Saturno (ver figura 43, página 101).

Así la hija se une a la madre en la bailarina de El Mundo. El elemento tierra cae

en la décima emanación del Árbol de la Vida, el reino de la hija, mientras que el planeta
Saturno es la tercera emanación del Árbol de la Vida, el reino de la madre. Así comienza
el viaje alrededor del cubo con la madre. y termina con la hija, ambas encontradas en
el centro del Cubo del Espacio.

Cuando se han experimentado todas las lecciones que se pueden derivar de estar
en un cuerpo físico (simbolizado por las seis caras exteriores del Cubo del Espacio),
entonces, y solo entonces, el alma del maestro es absorbida en los alcances infinitos
del centro del cubo En el centro del cubo está el Templo, más allá del tiempo y el
espacio. Este templo es el gobierno celestial de Dios, ubicado en el centro espiritual
exacto del universo.
 101

PARTE TRES
_________

COMENTARIOS ADICIONALES SOBRE EL

CUBO de ESPACIO
 102

L a información histórica en inglés sobre este cubo cabalístico de letras hebreas,

el Cubo del Espacio, es escasa en el mejor de los casos. Aparte de Paul Foster Case,
pocos lo han elaborado.

Copiosos escritos publicados de miembros de la Teosofía y la Golden Dawn,

potentes fuentes gemelas de todo lo que ha evolucionado en los últimos 150 años tanto
para las tradiciones orientales como occidentales de misticismo y magia, nunca tocan
el Cubo del Espacio oculto en el antiguo texto de El Libro de la Formación. Sin embargo,
hay cuatro casos en los últimos 50 años de algún comentario sobre este cubo esotérico:
los de Gareth Knight, Robert Wang, Aryeh Kaplan y Kevin Townley (el único que ha
dedicado un libro completo a una exploración del cubo). Cubo del espacio).

Paul Foster Case y Kevin Townley representan la tradición de los Constructores

del Adytum, una orden cuyos orígenes se remontan al Templo de Nueva York de
Michael Whitty, Thoth Hermes Número 10, una logia estadounidense de la Golden
Dawn activa en la década de 1920. De esta logia, Case emergió a la tradición occidental
de la magia para fundar, primero la Escuela de la Sabiduría Eterna, luego Los
Constructores del Adytum. Gareth Knight (Basil Wilby) es descendiente de la
Fraternidad de la Luz Interior de Dion Fortune, que, en sí misma, es un derivado de la
Golden Dawn original. Robert Wang trabajó a fines de la década de 1970 con Israel
Regardie, el mayor defensor de la Golden Dawn, para reconstruir una baraja de tarot
basada en las descripciones que se encuentran en la monografía esotérica Golden
Dawn, Libro?: Aryeh Kaplan es un erudito moderno de la Torá que murió. en 1983. Sus
escritos representan el punto de vista hebraico más tradicional, basado únicamente en
la Cábala hebrea.
 103

PAUL FOSTER CASE

El Tarot: Una Clave para la Sabiduría de los Tiempos

Este trabajo seminal, publicado por primera vez en 1947 por Macoy Publishing
Company, dibuja por primera vez en una publicación abierta el diagrama Cabalístico
conocido como el Cubo del Espacio. En su capítulo que trata sobre la carta del tarot de
El Emperador, Case muestra las direcciones en el espacio tanto para el alfabeto hebreo
como para las cartas del tarot como un cubo perfecto. Estas correspondencias
direccionales se basaron en la traducción de 1923 de Knut Stenring de El libro de la
formación, que incluía una introducción perspicaz de Arthur Edward Waite. Aunque
Case no nos da ninguna información sobre lo que simboliza cada dirección en el
espacio, tenemos, por primera vez, una visión de este esquema direccional cabalístico
que describe un cubo que finalmente resultará en un maravilloso mapa de la vida
espiritual y el progreso en este plano de existencia.

Case, al detallar el Cubo del Espacio, muestra que las tres letras madres
gobiernan las dimensiones interiores del cubo. Ninguna versión publicada
anteriormente de El libro de la Formación proporciona correspondencias direccionales
para estas cartas.

Case, sin embargo, muestra claramente que Aleph conecta Arriba con Abajo,
Mem conecta Este con Oeste, mientras que Shin conecta Norte con Sur. Esta
comprensión adicional de la construcción del cubo permite que las veintidós letras del
alfabeto hebreo participen en la formación del Cubo del Espacio.

Case también da un orden especial para las doce letras simples del alfabeto
hebreo al construir el Cubo del Espacio. Históricamente, los atributos de Case se
asemejan a las correspondencias dadas en la versión del libro de Formación de Knut
Stenring. Case intercambia los atributos direccionales de la letra hebrea Lamed con los
de Nun, haciendo que la carta de la Justicia caiga en el Noroeste, mientras que la
Muerte se convierte en el Sudoeste. Este intercambio es esencial para el mensaje
escondido en el cubo, pues la dirección del Sur debe ser sellada desde el Oeste por la
Muerte, mientras que la balanza de la Justicia debe juzgar a todos los que deseen viajar
del Oeste al Norte.

El resultado es un mapa de iniciación bellamente detallado que todas las almas

deben recorrer eventualmente. Solo la versión especial de Case de los Arcanos
Mayores puede abrir todos los matices de cada dimensión de este cubo direccional.

Es posible que Case haya sido influenciado para estudiar el significado más
profundo del Cubo del Espacio cuando se encontró por primera vez con la sagrada
 104

Cábala de Arthur Edward Waite (publicada por primera vez por Williams & Northgate en
1929). El Cubo del Espacio no se discute en el primer libro de Case sobre el tarot, una
Introducción al Estudio del Tarot (publicado por Azoth Company en 1920), ni en su libro,
Un Breve Análisis del Tarot (publicado por Ellicott Press en 1927) Estos dos primeros
comentarios esotéricos de Case sobre el simbolismo del tarot se basaron en los diseños
de Arthur Edward Waite, más que en su propia baraja, que diseñó más tarde,
basándose en la versión de Waite.

Arthur Edward Waite, miembro de la Orden de la Aurora Dorada de Mathers y

diseñador de la baraja de tarot más influyente de todas las del siglo XX (la baraja de
Tarot de Waite-Smith publicada originalmente por William Rider & Son en 191 O), da
los atributos para este cubo de letras en su Apéndice 111, "Los instrumentos de la
creación". Aunque Waite da los equivalentes de letras hebreas para las direcciones en
el espacio de los siete planetas y los doce signos (como las seis caras y el centro del
cubo más las doce aristas) , nunca nos da las correspondencias interiores que
posteriormente descubrirá Case, ni relaciona las cartas del tarot, ni siquiera la imagen
de un cubo físico, con estas correspondencias direccionales. Esto también es cierto
para los atributos direccionales dados por Stenring en 1923, cuyo trabajo también puede
haber influido en Case en la reconstrucción del Cubo del espacio completo.

GARETH KNIGHT

Experiencia de los Mundos Internos: Un Curso de Magia Cabalística Cristiana En

el séptimo capítulo de su libro de 1975, Knight analiza el significado del Cubo del
Espacio, mostrando el cubo usando solo las diecinueve letras dobles y simples del
alfabeto hebreo. concuerda con la versión escrita de El Libro de la Formación, pues sólo
Case ha podido colocar claramente las tres letras madres del alfabeto hebreo dentro
del cubo. Knight también muestra la letra hebrea Nun gobernando el noroeste y Lamed
gobernando el suroeste, que Case intercambió en su propio sistema, de acuerdo con la
traducción de Stenring del Libro de la formación. Knight da sentido a cada dirección en
el cubo usando el simbolismo del jeroglífico imagen del alfabeto hebreo, en lugar de la
clave del tarot correspondiente. Sin embargo, no se puede derivar ningún mensaje
unificador del sistema de Knight.

Knight, por otro lado, enfatiza el poder de visualizar cada atributo direccional del
alfabeto hebreo a la vez. Este es un primer paso muy importante para cualquiera que
intente comprender el significado más profundo del cubo. Para facilitar la visualización
del cubo, Knight sugiere que el estudiante construya un santuario hecho de un cubo
doble. Solo la cara occidental de este cubo está abierta, siendo el interior visible solo
desde el oeste. El cubo inferior está velado y se utiliza para almacenar símbolos,
implementos rituales y cartas del tarot.
 105

El cubo superior se utiliza para el trabajo de meditación y visualización y es

especialmente apto para servir como teatro o escenario de la memoria en el que se
pueden memorizar las diversas letras hebreas (o sus cartas del tarot correspondientes)
para cada dirección apropiada. Usando los atributos corregidos de Case, este cubo
doble puede ayudar a cualquier principiante que esté tratando de imaginar las
dimensiones sagradas del cubo.

ROBERTO WANG

El tarot cabalístico

Este extenso resumen de las fuentes cabalísticas del tarot, publicado por primera
vez por Samuel Weiser en 1983, dedica cuatro páginas a describir el Cubo del Espacio.
Wang trae a colación la interesante observación de que el texto cabalístico hebreo más
antiguo que se conserva y que detalla el simbolismo esotérico del alfabeto hebreo, El
libro de la Formación, describe el Cubo del Espacio con gran precisión, pero no da una
descripción visual del Árbol de la Vida. A partir de esta idea, Wang infiere que el Cubo
del espacio puede ser un mapa cabalístico más antiguo que el diagrama cabalístico
mejor conocido como el Árbol de la vida. El cubo puede, por lo tanto, anteceder al Árbol,
y no ser una variación del mismo, sino más bien un sistema independiente de
correspondencias Cabalísticas.

ARYEH KAPLAN

Sepher Etzirah: el Libro de la Creación

Este extenso comentario sobre El Libro de la Formación, publicado por primera

vez por Samuel Weiser en 1990, describe el Cubo del Espacio en su quinto capítulo.

Kaplan relaciona las doce letras simples, como doce direcciones, con las doce aristas
que bordean el cubo. Aquí vemos una tradición hebraica esotérica anterior al propio
trabajo de Case, que considera estos doce puntos direccionales oblicuos como los
bordes de un cubo. También ve las siete letras dobles como el centro y las seis caras
del cubo. Sin embargo, Kaplan no conecta los cuadrantes interiores de este cubo con
las tres letras madre.

Por otro lado, da dos versiones de las instrucciones para las doce letras simples,
una de la versión larga de El Libro de la Formación y otra de la versión corta (que es
anterior a la versión larga). Son las correspondencias encontradas en esta versión corta
las que utilizó Case, de acuerdo con la variación encontrada en la traducción de Knut
 106

Stenring. Las versiones larga y corta de Kaplan para las doce letras simples se
muestran en la Tabla 4.

Case usó esta versión corta de El Libro de la Formación (de acuerdo con la
variación de Stenring) para construir su propio Cubo del Espacio con el tarot.

La versión larga de El Libro de la Formación, aunque ofrece mucho más

comentario y simbolismo para las veintidós letras hebreas, es, de hecho, una colección
posterior de comentarios sobre la versión más corta, que es el texto original.

La contribución de Aryeh Kaplan a la tradición del cubo es la confirmación de que

este cubo de letras se puede encontrar en los comentarios cabalísticos tradicionales
sobre El Libro de la Formación anteriores al trabajo de Paul Foster Case.

Tabla 4. Las versiones Larga y Corta de las Doce Direcciones Oblicuas.

Tabla 4. Las versiones Larga y Corta de las Doce Direcciones Oblicuas.

VERSION VERSION CASE/STENRING
HEBREW TAROT
LARGA CORTA VARIACION
Este Arriba
Heh El Emperador Noreste
Noreste
Vav El Hierofante Sureste
Este Abajo
Zain Los Amantes Este Arriba
Sur Arriba
Cheth La Carroza Este Abajo
Sureste
Teth Fuerza Norte Arriba
sur Abajo
Yod El Ermitaño Norte Abajo
Oeste Arriba
Lamed Justicia Sur Oeste Noroeste
Sur Oeste
Nun Muerte Noroeste Suroeste
Oeste Abajo
Samekh Templanza Oeste Arriba
Norte Arriba
Ayin El Diablo Oeste Abajo
Noroeste
Tzaddi La Estrella Sur Arriba

Qoph La Luna Norte Abajo Sur Abajo

 107

KEVIN TOWNLEY

El Cubo del Espacio: Contenedor de la Creación

Este análisis más extenso en inglés para el Cubo del espacio ha sido publicado
recientemente en una edición limitada por Archive Press en 1993. En este trabajo
lujosamente ilustrado, Townley toma los atributos direccionales dados por Case y los
expande a nuevas alturas de correspondencia. No desarrolla un comentario cohesivo
para cada dirección del cubo como un mapa de desarrollo espiritual progresivo, su
propia visión personal del cubo de letras revela una forma de aplicar las setenta y ocho
cartas del tarot al cubo como un todo.

Tradicionalmente, sólo las veintidós cartas de los Arcanos Mayores (y sus

correspondientes letras hebreas) rigen las diversas dimensiones del Cubo del Espacio.
En la visión de Townley del cubo, sin embargo, también se le pueden aplicar las
cincuenta y seis cartas de los Arcanos Menores.

Primero, Townley coloca en cada una de las seis caras exteriores del cubo el
cuadrado mágico de nueve celdas de Saturno. Se crea un punto de poder donde dos
líneas se cruzan en cualquier cuadrado mágico (incluidos los bordes del cubo). Los
puntos de poder son cincuenta y seis en el cubo y se pueden asignar a las cincuenta y
seis cartas de los Arcanos Menores. Los Arcanos Menores se componen de los cuatro
Ases, las treinta y seis cartas de picas numeradas del dos al diez en los cuatro palos
de Bastos, Copas, Espadas y Pentáculos, y las dieciséis cartas de la corte de Caballero,
Reina, Rey y Paje en los cuatro palos.

Townley logra esto juntando cartas de características astrológicas similares, una

técnica que Frater Achad utilizó también al reconstruir las correspondencias
astrológicas de los caminos en el Árbol de la Vida en su obra Q. B. L. o la recepción de
la novia (Chicago, 1923).

Aunque el trabajo de Townley es una mirada inspirada al simbolismo potencial del

Cubo del Espacio, su extensa investigación no descubre el mensaje básico contenido
en las veintidós cartas de los Arcanos Mayores que componen las veintidós
dimensiones esenciales del cubo. Son estos veintidós puntos del cubo los que Case
ilustró por primera vez en 1947.

Sin embargo, Townley afirma correctamente que la clave para desbloquear el

rompecabezas formado por el Cubo del Espacio es el Árbol de la Vida, y es esta misma
clave que el presente autor utilizó para revelar el mensaje que se encuentra en el cubo.
 108

El descubrimiento de Case de las tres

dimensiones interiores del cubo

COMO SE SEÑALÓ en la sección anterior, fue la investigación cabalística de Paul

Foster Case la que recuperó los atributos direccionales faltantes para las tres letras
madres de Aleph, Mem y Shin. Case sin duda resolvió las correspondencias
direccionales faltantes de las tres letras madres al usando pistas que se encuentran en
el texto original de El Libro de la Formación. Este texto da correspondencias
direccionales para los primeros diez números (o sephiroth), además de las
correspondencias direccionales para las veinte letras del alfabeto hebreo. Usando estas
correspondencias direccionales para los números, Case pudo encontrar pistas que le
permitieron conectar las tres letras madre elementales con las direcciones interiores del
cubo.

En las correspondencias direccionales de la primera década de los números, el

número uno está por encima de todos los demás números como espíritu; dos, tres y
cuatro son los tres elementos (aire, agua y fuego); del cinco al diez son las seis caras
exteriores del cubo. Las correspondencias completas se muestran en la Tabla 5.

Tabla 5. Correspondencias Número-Dirección para los Primeros

Diez Números
NUMERO DIRECCIÓN (ELEMENTO)

UNO ALIENTO DE LOS DIOSES (ESPÍRITU)

DOS AIRE
TRES AGUA
CUATRO FUEGO
CINCO ARRIBA
SEIS ABAJO
SIETE ESTE
OCHO OESTE
NUEVE NORTE

DIEZ SUR
 109

Tabla 6. Reagrupamiento de Case de los Tres Elementos y las Seis Direcciones

NUMERO DIRECCIÓN (ELEMENTO)

Cinco Arriba
Dos Aire
Seis Abajo
Siete Este
Tres Agua
Ocho Oeste
Nueve Norte
cuatro Fuego
Diez Sur

Después de estudiar estas correspondencias, Case conectó el número dos con el

cinco y el seis, el número tres con el siete y el ocho, y el número cuatro con el nueve y
el diez. Esto dio como resultado que el aire conectara Arriba con Abajo, el agua
conectara el Este con el Oeste y el fuego conectara el Norte con el Sur (ver Tabla 6).

Con estas agrupaciones, Case pudo deducir que las tres letras madre estaban
destinadas a representar las tres coordenadas interiores, o ejes, del cubo.

En el esquema único de Case para el interior del cubo, la letra hebrea Alef, el
elemento aire, y El Loco, es el eje del cubo que conecta Arriba con Abajo. La letra
hebrea Mem, el elemento agua, y El Colgado, es el eje que conecta Oriente con
Occidente. La letra hebrea Shin, el elemento fuego, y el Juicio es el eje que conecta el
Norte con el Sur.

Los tres ejes se encuentran en el medio del cubo como la letra hebrea Tau y la
carta del tarot El Mundo, que tiene un atributo simbólico alternativo del elemento tierra.
Así, en la disposición de Case, los tres elementos de aire, agua y fuego son las tres
dimensiones internas del Cubo del Espacio, fusionándose en un punto central común.
El elemento tierra, ubicado en este punto, es una mezcla de los tres elementos.

Tenga en cuenta que estas correspondencias direccionales para los primeros diez
números no son las correspondencias utilizadas para generar el Camino de Retorno
alrededor del Cubo del Espacio. Ese camino lo establece el antiguo orden platónico de
los siete planetas aplicado a las siete letras dobles del alfabeto hebreo.
 110

Transpuesta de los polos direccionales de Case

Noroeste y Suroeste
UNA COMPARACIÓN, en las traducciones al inglés disponibles y existentes de
El Libro de la Formación, de las correspondencias alfabéticas/direccionales del Cubo
del Espacio revela una anomalía con respecto a las dos direcciones del Noroeste y del
Suroeste.

Isidor Kalisch (Sepher Yetzirah: Un libro de la creación, 1877) atribuye la letra

hebrea Tzaddi al Noroeste y la letra Nun al Suroeste.

W Wynn Westcott (Sepher Yetzirah: El Libro de la Formación, 1887) atribuye Nun

al Noroeste y Lamed al Suroeste. Knut Stenring (El libro de la formación
[SepherYetxirah], 1923) atribuye Lamed al Noroeste y Nun al Suroeste. La edición del
Trabajo del Carro (Libro de la Formación [Sepher Yetzirah], 1970) atribuye a Tzaddi al
Noroeste y a Nun al Suroeste.

Carlos Suarits (The Sepher Yetsira, 1976) atribuye Nun al Noroeste y Lamed al
Suroeste. Irving Friedman (El Libro de la Creación, 1977) atribuye a Nun al Noroeste y
Lamed al Suroeste. Finalmente, Aryeh Kaplan (Sepher Yetzirah: El Libro de la Creación,
1990) da dos conjuntos de atribuciones: la Versión Larga, que da a Tzaddi como
Noroeste y Nun como Suroeste, y la Versión Corta, que da a Nun como Noroeste y
Lamed como Suroeste.

Paul Foster Case estableció firmemente la correspondencia direccional del

Noroeste como Lamed y el Suroeste como Nun cuando dibujó por primera vez el Cubo
del Espacio. Sin duda, Case utilizó como fuente la traducción de 1923 de El Libro de la
Formación de Knut Stenring. Esta es la única versión que corrobora la propia visión de
Case del cubo de letras. Esta versión también contó con una introducción de Arthur
Edward Waite, una gran influencia en el desarrollo mágico de Case.

Utilizando la traducción de Stenring para El Libro de la Formación y aplicando las

correspondencias de la Golden Dawn para el alfabeto hebreo como cartas del tarot,
Case pudo establecer la dirección Noroeste como Lamed y la carta del tarot Justicia, y
la dirección Suroeste como Nun y la carta del tarot Muerte.

Los peculiares atributos del tarot de Stenring, en los que Case no se basó, dieron
a Lamed como Justicia, pero a Nun como La Rueda de la Fortuna.

Sin permitir que la Justicia guarde el Noroeste y la Muerte guarde el Sudoeste, el

mensaje revelado por el Cubo del Espacio no pudo elaborarse como lo expliqué en la
narración principal de este libro, porque la Muerte debe colocarse en el Sudoeste del
cubo para bloquear prematuramente cualquier avance hacia la cara Sur desde el Oeste,
hasta que se explora el Norte por primera vez.
 111

Por lo tanto, aunque los atributos de Stenring para el Noroeste y el Suroeste

difieren de todas las demás traducciones del Libro de la Formación, son esenciales para
descubrir el significado oculto detrás de los atributos direccionales de este cubo
espacial. Que Case adoptó esta variación y la incorporó a su propia versión del Tarot
Golden Dawn le da credibilidad adicional. Sin él, el mensaje latente dentro del cubo no
podría revelarse fácilmente.

Tenga en cuenta también que colocar a Libra en el noroeste hace que el

equinoccio de otoño forme una puerta en la cara norte. El equinoccio de primavera se
convierte en Aries en el noreste, formando una puerta complementaria en la cara norte.
Por lo tanto, el norte está flanqueado por los equinoccios de primavera y otoño. Es en
esta cara norte donde el candidato busca primero la luz de la iluminación solamente.

La cara norte es una puerta, flanqueada por el Vernal y el Autumnal. Equinoccios

como pilares gemelos, que conducen a la iniciación que espera al candidato en la cara
Sur del cubo. La obra de la edición del carruaje.

El Ciclo Del Sol y las Cuatro Direcciones

UNO DE LOS PATRONES MÁS básicos para el simbolismo direccional que se
encuentra en la tradición mágica occidental (del hemisferio norte) es el ciclo del Sol. El
Sol sale por el Este al amanecer, alcanza su cenit en los cielos del Sur al mediodía,
desaparece debajo del horizonte en el oeste al atardecer, y está ausente en el cielo

Tabla 7. El Poder del Sol en las Cuatro Direcciones.

DIRECCIÓN HORA DEL DÍA EL PODER DEL SOL GRADO EN EL CUBO

Este Amanecer Aumento de Luz Maestro

Sur Mediodía Luz en su cenit Iniciado

Oeste Puesta de sol Disminución de la luz Durmiente

Norte Media noche Ausencia de luz Buscador

nocturno del norte a la medianoche. A partir de este ciclo diario, se pueden desarrollar
los atributos básicos para las cuatro direcciones que se muestran en la Tabla 7 (ver
página 114).
 112

A partir de este simbolismo solar, el poder de la luz y la oscuridad se puede ubicar

en las cuatro direcciones. Aquí, tanto el este como el sur representan direcciones que
están iluminadas por la luz, mientras que tanto el oeste como el norte caen en las
sombras. Es precisamente este simbolismo de luz y oscuridad el que se utiliza en la
narración del texto. Los grados inferiores de durmiente y buscador caen en las
direcciones sombreadas del Oeste y del Norte, mientras que los grados superiores de
iniciado y maestro están iluminados por la luz del Sur y del Este.

Los cuatro elementos y las cuatro direcciones

FUERA DE ESTE simbolismo SOLAR para las cuatro direcciones evolucionó un
conjunto más elaborado de correspondencias direccionales basadas en los cuatro
elementos.

La magia occidental tiene como base cosmológica la teoría de que toda la materia
está compuesta de cuatro elementos visibles de fuego, agua, aire y tierra, unidos por
un gobernante invisible, el espíritu por excelencia. Cada uno de los cuatro elementos
corresponde a uno de los cuatro puntos cardinales, que se muestran en la Tabla 8.

Tabla 8. El Ciclo Elemental de las Cuatro Direcciones

DIRECCIÓN ELEMENTO COLOR CALIDAD

Fuente de luz; reino del sol, Luna y

Este Aire Amarillo
estrellas

La luz en su punto más brillante en la

Sur Fuego Rojo
llama del fuego

Reducción de la luz; lo que puede

Oeste Agua Azul
contrarrestar el fuego.

Extinguiendo la luz; sofocando la

Norte Tierra Negro (Verde)
llama

Estos atributos elementales complementan el ciclo solar para las cuatro

direcciones. Estos atributos también son la base para la interpretación ritual de las
cuatro direcciones del Templo. Los cuatro grandes arcángeles de la magia occidental
también están alineados con este simbolismo direccional elemental.
 113

Los cuatro arcángeles y las cuatro direcciones

LA SABIDURÍA QABALÍSTICA concerniente a los ángeles da muchas jerarquías
diferentes de seres angélicos. La división cabalística básica del reino celestial cae en
cuatro mundos. El mundo superior corresponde a los nombres de Dios, mientras que el
siguiente, el de la Creación (conocido como el Mundo de Briah) es el reino de los
arcángeles. En el esquema cabalístico del universo, cada uno de estos cuatro mundos
se divide en diez reinos, mientras que cada reino corresponde a un sephirah, o número,
en el Árbol de la Vida. De diez arcángeles, cuatro han sido asignados a las direcciones
cardinales en la tradición mágica occidental y son vistos como guardianes celestiales
de las cuatro direcciones. Estos cuatro arcángeles direccionales son Rafael, Miguel,
Gabriel y Uriel.

En la baraja del tarot de Paul Foster Case, estos cuatro arcángeles aparecen en
los Arcanos Mayores como Los Amantes, la Templanza, el Juicio y el Diablo. La
ubicación de estos cuatro arcángeles también está en consonancia con la ubicación de
los cuatro elementos en las cuatro direcciones (ver Tabla 9, página 116).

Tabla 9. Los Arcángeles de los Cuatro Cuartos.

NOMBRE TRADUCCIÓN TAROT ELEMENTO CUARTO SEFIRÁ/PLANETA

Rafael Sanador de Dios Los amantes Aire Este 8th = Mercurio

Miguel El que es como Dios Templanza Fuego Sur 6th = Sol

Gabriel Fuerza de Dios Juicio Agua Oeste 9th = Luna

Uriel Luz de Dios El diablo Tierra Norte 7th = Venus

Tenga en cuenta que los atributos planetarios de los sephiroth refuerzan el

simbolismo elemental de las cuatro direcciones. El fuego y el agua son los planetas
clásicos del Sol y la Luna, mientras que el aire, que se genera por su unión, es Mercurio.
La Tierra, el cuarto elemento, que es una mezcla de los otros tres, es Venus. Así, arriba
del Sol y la Luna viaja el cielo azul expansivo que es Mercurio, mientras abajo crece la
fértil tierra verde que es Venus.
 114

La tradición mágica occidental utiliza así tres conjuntos básicos de símbolos para
dar significado a las cuatro direcciones: el ciclo del Sol, la teoría alquímica de los cuatro
elementos y los gobernantes arcangélicos de los cuatro cuadrantes.

Las Ocho Direcciones Sagradas

del I-Ching chino

EL CICLO DE LOS CUATRO ELEMENTOS es el mayor sistema de clasificación

occidental por el carácter simbólico de las direcciones. En Oriente, el principal sistema
para clasificar las direcciones es el antiguo texto adivinatorio del I-Ching (El Libro de los
Cambios).

El I-Ching es el sistema adivinatorio oriental más antiguo registrado, pero es más

que una herramienta para la adivinación. Al más alto nivel, el I-Ching es un modelo
cosmológico simbólico que utiliza ocho símbolos básicos (que se pueden combinar para
formar sesenta y cuatro combinaciones) para clasificar todo el universo. Estos ocho
símbolos básicos se conocen como los ocho trigramas y se componen de tres líneas
cada uno, ya sea líneas horizontales rectas o discontinuas. La línea recta es masculina
(yang); la línea discontinua es femenina (yin). Los ocho trigramas se generan a partir
de estas dos formas básicas de yin y yang.

En este sistema chino, cada uno de los ocho trigramas se dirige a uno de los ocho
puntos de la brújula. Las cuatro direcciones cardinales (Este, Oeste, Norte y Sur) y las
cuatro direcciones subordinadas (Sureste, Noreste, Noroeste y Suroeste) tienen un
significado simbólico.

Esta brújula direccional china, a diferencia de su contraparte occidental, está

orientada hacia el sur, de modo que la parte superior de la brújula es el sur y la parte
inferior es el norte. El polo sur es donde se concentra la mayor fuerza yang (cielo arriba),
mientras que el polo norte opuesto es donde reside la fuerza receptiva y pasiva del yin
(tierra abajo). Entre estos dos polos están el Sol del Este y la Luna del Oeste, mientras
que las cuatro direcciones oblicuas marcan los cuatro elementos: el noreste, el fuego;
sureste, agua; suroeste, aire; noroeste, tierra.

Este sistema direccional chino también depende del ciclo del Sol. El Sol está en
su cenit al mediodía, por lo tanto, la parte superior de la brújula china es el punto del
día cuando el Sol está más brillante. El Sol está ausente a medianoche, por lo que la
parte inferior de la brújula representa la noche oscura sin luz. La Tabla 10 delinea los
 115

ocho trigramas, las ocho direcciones y sus atributos simbólicos (ver página 119). Se
muestran en su orden clásico, pasando de todo yang a todo yin.

La Tabla 10 muestra, primero, las ocho direcciones de la brújula trigrama china,

luego los trigramas mismos, con cada una de las tres líneas dada su valor equivalente
de yin o yang, basado en un sistema de luz y oscuridad. Yang representa la luz, mientras
que yin representa la oscuridad. La columna tres da el nombre chino clásico para cada
trigrama, con una traducción del nombre que contiene el significado central de cada
trigrama cuando se usa como un sistema adivinatorio. La columna cuatro da el elemento
simbólico que corresponde a cada trigrama, tomado de profundas observaciones de la
naturaleza, seguido de la división del día basado en la interacción de la luz y la
oscuridad a lo largo del ciclo de 24 horas de cada día.

Este sistema direccional chino complementa, en lugar de contradecir, el

simbolismo direccional del Cubo del Espacio. Las cuatro direcciones carnales del I-
Ching dan a la Luna el Oeste, la Tierra el Norte, los cielos el Sur y el Sol como el Este.

El Oeste, el punto de inicio del camino en el cubo, es la realidad física en la que

todos encarnamos repetidamente como durmientes. En el I-Ching, es la estación de la
luz menguante y está asignada al más inestable de los ocho trigramas, K'an. K'an es la
Luna y representa el reflejo de la luz fluctuando en ciclos de luz y oscuridad. Es un
abismo que debe ser atravesado cuidadosamente en un viaje peligroso. Su trigrama
contiene sólo una línea central de luz (yang), situada entre dos líneas exteriores de
oscuridad (yin). Así, la luz se envuelve en la oscuridad en Occidente.

El norte es la estación del cubo a la que el buscador debe avanzar primero solo.
Es la estación de luz apagada en el I-Ching y está asignada al trigrama K'un. K'un es la
Tierra como El Mundo y representa la ausencia de toda luz, ya que se compone
únicamente de líneas yin (las tres líneas son oscuras). Esta es la etapa de incertidumbre
que encuentra el buscador cuando progresa solo por primera vez en el camino
espiritual. Así, el cielo de medianoche, ausente de toda luz, es el Norte.
 116

Tabla 10. La brújula china de ocho trigramas.

NOMBRE
DIRECCIÓN TRIGRAMA ELEMENTO DÍA
TRIGRAMA

______ (Yang)
Sur ______ (Yang) Ch'ien (Creativo) Cielo Mediodía
______ (Yang)

__ __ (YIn)
Sureste ______ (Yang) Tui (Alegre) Agua Mañana
______ (Yang)

______ (Yang)
Este __ __ (YIn) Li (brillante) Sol Amanecer
______ (Yang)

__ __ (YIn)
Antes del
Noreste __ __ (YIn) Chen (excitante) Fuego
amanecer
______ (Yang)

______ (Yang)
Sur oeste ______ (Yang) Sol (Penetrante) Aire Tarde
__ __ (YIn)

__ __ (YIn)
Puesta de
Oeste ______ (Yang) K'an (Peligroso) Luna
sol
__ __ (YIn)

______ (Yang) Ken

Noroeste __ __ (YIn) (manteniéndose Tierra Anochecer
__ __ (YIn) quieto)

__ __ (YIn)
Media
Norte __ __ (YIn) K'un (Receptivo) Tierra (Mundo)
Noche
__ __ (YIn)
 117

El Sur es el tercer escalón del cubo, donde finalmente se le da iluminación al

buscador en forma de iniciación. El resplandor de la luz simbolizado por el Sur es el
extremo opuesto de la oscuridad del Norte. Como tal, es la estación del trigrama Ch'ien,
el más brillante de los ocho trigramas.

Ch'ien es a la vez el cielo y los cielos, y representa al Sol en su cenit, al mediodía.

Las tres líneas de este trigrama son yang (luz). Así, el Sur es la luz de la sabiduría que
ilumina, transformando al buscador en iniciado.

El Este es el cuarto escalón del cubo y representa la transición de discípulo a

maestro. En el I-Ching, la luz del Este representa una etapa en la que el potencial de
aumento de la claridad es ilimitado. Es la estación del Sol naciente y está asignada al
trigrama Li, que también es el Sol. Li es la luz brillante y radiante del Sol, formada por
dos líneas de luz yang envueltas alrededor de una línea yin oscura. A diferencia del Sur,
donde la luz está en su cenit y ahora debe comenzar a disminuir en brillo, el Este es el
punto donde la luz del amanecer dorado solo puede aumentar.

Por lo tanto, el simbolismo direccional del I-Ching se hace eco del mapa
direccional del Cubo del Espacio. Esto también se verá en la interpretación tibetana de
estos ocho trigramas, una interpretación basada en la Rueda Budista del Renacimiento:
el equivalente oriental de La Rueda De La fortuna. Como pronto descubriremos, en el
centro de La Rueda de la Fortuna se encuentra la rueda de ocho secciones de los ocho
trigramas.

El Ciclo Direccional de la Rueda Tibetana

del Renacimiento
LOS OCHO trigramas I - CHING G aparecen en otro sistema direccional esotérico,
el budismo tibetano. Una de las principales imágenes simbólicas del budismo tibetano,
la Rueda del Renacimiento (Samsara), cuyas revoluciones traen los ciclos de vida,
muerte y renacimiento, refleja este sistema. En el eje de esta rueda sagrada, que sirve
como prototipo de La Rueda de la Fortuna en el tarot, están los ocho trigramas del I-
Ching, dispuestos como ocho radios de la rueda (ver figura 44). Este mismo eje de ocho
secciones se encuentra en el centro de La Rueda de la Fortuna.
 118

Figura 44. El eje de ocho puntas de la rueda del Samsara.

Los ocho trigramas están dispuestos en un patrón circular alrededor del centro,
comenzando en el Este y viajando en el sentido de las agujas del reloj a través de los
ocho puntos de la brújula. Este patrón de ocho puntas contiene un mensaje único en la
Rueda Tibetana del Renacimiento, ya que cada trigrama marca un punto en el ciclo de
vida de cada alma que encarna en la Tierra. Este ciclo también está relacionado con
las ocho direcciones del espacio. La Tabla 11 (ver página 122) delinea este ciclo
direccional tibetano, que utiliza el paso de un día como metáfora del ciclo de nacimiento,
muerte y renacimiento.

De este conjunto de símbolos, aprendemos que una revolución de la Rueda del

Renacimiento abarca el período de tiempo necesario para nacer, envejecer, morir y
renacer. Esto está de acuerdo con el mensaje contenido en la cara occidental del Cubo
del Espacio. , cuyo centro está ocupado por La Rueda de la Fortuna.

Cada vez que esta rueda gira una revolución, tiene lugar el ciclo de vida de
nacimiento, muerte y renacimiento.
 119

Tabla 11. Trigrama Tibetano Rueda de Nacimiento, Muerte y Renacimiento

NOMBRE
DIRECCIÓN TRIGRAMA CICLO DEL DIA CICLO DE VIDA
TRIGRAMA

______ (Yang)
Este (izquierda) __ __ (YIn) Li (brillante) Al Amanecer Nacido al amanecer
______ (Yang)

__ __ (YIn)
Sureste Empezar a caminar por la
______ (Yang) Tui (Alegre) Mañana
(izquierda arriba) ______ (Yang)
Mañana

______ (Yang)
Ch'ien
Sur (Arriba) ______ (Yang) Mediodía La Flor de la Vida al Mediodía
______ (Yang)
(Creativo)

______ (Yang)
Sur oeste Sol
______ (Yang) Tarde Envejecer por la Tarde
(Derecha Arriba) __ __ (YIn)
(Penetrante)

__ __ (YIn)
Oeste (Derecha) ______ (Yang) k'an (Peligroso) Puesta de sol Morir al Atardecer
__ __ (YIn)

______ (Yang) Ken Frente a las puertas de

Noroeste
__ __ (YIn) (manteniéndose Anochecer muerte (bardos) por
(Derecha abajo) __ __ (YIn) quieto) la noche

__ __ (YIn)
k'un Alcanzar el Nirvana
Norte (Abajo) __ __ (YIn) Media Noche
__ __ (YIn)
(Receptivo) o renacer a la media noche

__ __ (YIn) Seleccione la puerta del útero

Noreste Chen Antes del
__ __ (YIn) para volver a entrar en el
(Izquierda abajo) ______ (Yang)
(excitante) amanecer
mundo antes del amanecer

______ (Yang)
Renacer de nuevo al
Este (Izquierda) __ __ (YIn) Li (brillante) Amanecer
______ (Yang)
Amanecer
 120

El Cubo como Templo Sagrado

EL CUBO ES TAMBIÉN una forma geométrica especial para los templos

sagrados de muchas religiones. El cubo como templo aparece en Occidente en las tres
religiones principales del judaísmo, el cristianismo y el islam.

En el judaísmo, el templo que el rey Salomón construyó para honrar a Yahvé tenía
como santuario interior la forma de un cubo perfecto. El templo en sí era rectangular y
estaba dividido en un patio exterior y otro interior por un tabique plegable que servía de
puerta entre el el exterior y el interior. Esta división dividió el templo de tal manera que
el atrio interior se convirtió en un cubo perfecto con la dimensión de treinta pies. En el
centro exacto de este cubo interior yacía el Lugar Santísimo, un cubo doble acostado
de lado (cuatro pies de largo, dos pies de ancho y dos pies de alto). Dentro del Lugar
Santísimo estaban las dos tablas de la ley y un cubo perfecto en miniatura inscrito con
el nombre de Dios (Yahweh).

El templo cúbico en sí es un símbolo del Cubo del Espacio en todas sus

dimensiones, mientras que el Lugar Santísimo en su centro simboliza la letra hebrea
Tau (y la carta del tarot El Mundo), que es tanto el Templo que se encuentra en el centro
del universo y el centro exacto del Cubo del Espacio.

Las logias masónicas también obedecen a este simbolismo. Son de forma

oblonga, con la parte más al norte de la logia que se extiende más allá de las otras tres
paredes. Tres luces brillan en el altar central, al este, al sur y al oeste, para enfatizar
aún más la naturaleza cúbica del santuario interior de la Templo de Salomón. Así, la
logia en sí es el cuerpo rectangular del templo, mientras que el altar es el templo cúbico
interior.

En el cristianismo, la Nueva Jerusalén, la ciudad del cielo en el Apocalipsis,

también es un cubo perfecto, cuya longitud, anchura y altura miden 12.000 horas cada
una. Cada una de las doce aristas del cubo mide 12.000 estadios, un juego de los doce
signos del zodíaco que gobiernan las doce aristas del Cubo del Espacio. Este cubo
celestial es el Cubo del Espacio, como el mapa estelar del cielo, en el que el los
elementos, los planetas y el zodíaco tienen sus estaciones apropiadas.

Este cubo celestial también guarda un gran misterio ya que cada una de sus seis
caras mide 144.000 estadios (12.000 x 12.000). El número 144.000 es el número
simbólico secreto de las almas en el cielo. Este número sagrado simboliza que cada
signo del zodíaco (al cuadrado) está en el cielo mil veces (12 signos x 12 signos x 1000).
Por lo tanto, es el número de todas las almas sin excluir ninguna.
 121

En el islam, el santuario más sagrado, Kaaba de La Meca, también tiene forma

cúbica.

La Kaaba (derivada del árabe kaab, que significa cubo) fue un santuario anterior
al Islam. Era un santuario en forma de cubo parecido al granito, originalmente rodeado
por 360 ídolos paganos (marcando la antigua medida del año como 360 en lugar de 365
días). Mahoma eventualmente destruyó estos 360 ídolos.

La Kaaba está alineada de modo que cada esquina marque una dirección
cardinal.

Incrustada en su esquina oriental se encuentra la piedra sagrada conocida como

la "Piedra Negra", que actúa como la piedra angular de una estructura masónica. Los
peregrinos que caminan alrededor de la piedra Kaaba siete veces terminan su
peregrinaje tocando o besando esta piedra negra sagrada. Aquí nuevamente, el cubo
como templo se convierte en un símbolo de la jerarquía celestial. En este caso, la Kaaba
es el sol central, mientras que los peregrinos errantes son los planetas, que orbitan
alrededor del sol.

La suerte está echada

EL DADO DE SEIS CARAS es un símbolo perfecto para el cubo. Míticamente, los

dioses y diosas lanzan los dados para determinar el destino de la humanidad. La tirada
de los dados es, pues, también un símbolo del juego de la vida.

Los patrones numéricos formados por puntos colocados en las seis caras de los
dados se veían como ojos en la antigua Grecia y Roma. Los ojos de los dados están
colocados de tal manera que cada par de lados opuestos suman siete (1 + 6 = 7, 2 + 5
= 7 y 3 + 4 = 7). Las seis caras se suman, totalizando veintiuno (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 =
21).

El simbolismo numérico específico de siete y veintiuno alude al planeta Saturno:

había siete planetas antiguos, el séptimo de los cuales era Saturno, en la órbita más
alta; en el simbolismo numérico del tarot, veintiuno es el número de orden de serie
asociado con El Mundo, que está regido por el planeta Saturno.

La forma cúbica perfecta de un dado y sus asociaciones con el planeta Saturno

recuerdan que, en el Cubo del Espacio, el centro es Saturno.
 122

La piedra cúbica de la masonería

LA PIEDRA CÚBICA aparece como piedra masónica de cimentación en los

rituales tanto del Real Arco como de la Rosa Cruz, entre otros altos grados de la
Masonería. Este cubo fue secretamente inscrito con el nombre de cuatro letras de Dios
(Yahweh).

La tradición masónica relata mucha historia del Antiguo Testamento sobre esta
piedra perfecta en forma de cubo. En él, se dice que Adán hizo sus primeras ofrendas
a Dios. Jacob lo usó como almohada cuando experimentó su maravilloso sueño: el pie
de la escalera que vio en su visión descansaba sobre una piedra cúbica. Moisés lo usó
como talismán para sacar a los israelitas de Egipto a la tierra prometida. Estaba
escondido en el Lugar Santísimo del primer templo y se usaba como piedra angular del
segundo.

La piedra cúbica también se utiliza en los tres primeros grados de la Masonería

Azul en el simbolismo del sillar tosco transformado por el duro trabajo en el sillar
perfecto. La piedra tosca y sin labrar de la que están talladas las piedras del templo se
conoce como sillar tosco. Este sillar tosco es el candidato, todavía agobiado por las
imperfecciones del mundo cuando se introdujo por primera vez en los misterios. Una
vez que el candidato se convierte en iniciado y ha realizado el trabajo espiritual de
autoperfeccionamiento, el sillar tosco del candidato se convierte en el sillar perfecto del
maestro. Este sillar perfecto tiene la forma de un cubo perfecto, cuyas seis caras están
pulidas a la perfección mediante un trabajo lento y constante.

La piedra filosofal de la alquimia

EL LENGUAJE SIMBÓLICO de la alquimia hace referencia a una piedra filosofal,

lapidem philosophorum, que tiene forma cúbica. Esta piedra es el producto final de las
siete etapas del proceso alquímico.

La esencia de esta piedra se extrae de la primera materia, o prima materia, que

se encuentra fácil y abundantemente en la naturaleza. Al principio, es un cuerpo tosco
sin figura ni forma y se ve como el elemento alquímico sal (cuyos cristales forman cubos
perfectos). A través de muchas etapas de purificación (representadas por el elemento
alquímico azufre), lo que normalmente está oculto emerge del material crudo y renace
en una forma más sutil (representada por el elemento alquímico mercurio).

Esta sustancia renacida se forma a partir de una combinación del Sol y la Luna,
de las tinturas roja y blanca, y del trabajo del azufre y el mercurio. Después de muchas
 123

etapas de transformación, con la ayuda del espíritu secreto universal, la piedra filosofal
bendita finalmente se perfecciona.

El emblema de la escuela de misterios de Paul Foster Case de los Constructores

del Adytum es esta piedra cúbica alquímica (ver figura 45). En las tres caras expuestas
del cubo están grabados los tres elementos alquímicos de sal (abajo a la izquierda),
azufre (abajo a la derecha) y mercurio (arriba).

La elaboración de esta piedra filosófica a veces se denomina "realizar la Gran

Obra" (Magnum Opus), una tarea que se encuentra en el corazón del plan de estudios
esotérico de las escuelas de misterio occidentales que se derivan de la tradición
alquímica rosacruz.

Este cubo emblemático está orientado en las seis direcciones del espacio en la
misma alineación que el trono cúbico perfecto de El Emperador (ver figura 16, página
40). En el cuerpo de este texto (ver página 40) se dio una variación de este conjunto
normal de direcciones para este cubo. Sin embargo, las coordenadas direccionales
normales para este cubo son las siguientes: la cara cuadrada en primer plano es el
oeste, la cara adornada con la cabeza de carnero es el sur y la cara de arriba es la parte
superior del cubo.

Figura 45. La Piedra Filosofal

 124

A la luz de esta orientación, las tres caras expuestas de la piedra filosofal se

relacionan con las siguientes direcciones en el Cubo del Espacio: la cara azul de la
izquierda, marcada con el símbolo de la sal, es el Oeste (que representa el nacimiento
en el plano físico) ; la cara roja de la derecha, marcada con el símbolo del azufre, es el
Sur (que representa la iniciación en la escuela de misterios); la cara amarilla de arriba,
marcada con el símbolo del mercurio, es la parte superior del cubo (que representa el
logro del grado de maestro). Así, los tres grados alquímicos de nacimiento, iniciación y
perfección se muestran en el ciclo elemental de sal, cambiando a azufre, cambiando a
mercurio.

De esta piedra filosofal proviene la medicina universal y el agente metálico que

puede transformar todos los demás metales. Como panacea, o medicina universal, la
piedra filosofal puede curar todas las enfermedades y prolongar la vida. Como agente
metálico, o piedra de toque, su toque puede transformar el plomo en oro.

Aunque sumamente críptico y simbólico, el lenguaje de la alquimia se puede leer

en muchos niveles diferentes, desde un nivel químico literal hasta una disciplina
espiritual elevada de auto purificación. A la luz del Cubo del Espacio, la piedra filosofal,
como la piedra cúbica de la Francmasonería, representa las muchas etapas que
conducen a la maestría, que todos los buscadores en el camino hacia la iluminación
eventualmente obtendrán.

La joya en el loto
EN LA TRADICIÓN ORIENTAL encontrada en la India y el Tíbet, la piedra cúbica
tiene un simbolismo especial como joya de proporciones perfectas. A veces, esta joya
se ve como un cristal transparente o un diamante conocido como la piedra Mani. El
nombre de esta piedra aparece en uno de los mantras (u oraciones) más famosos del
budismo tibetano, OM MANI PADME HUM, así como en el nombre sánscrito. para el
tercer chakra (Manipura).

El término sánscrito Mani tiene una variedad de significados: cristal, gema, joya o
imán. Es la piedra filosofal hindú, la fuente del elixir Soma que otorga visión espiritual.
Como la piedra filosofal, la piedra Mani es un cristal en el centro del cerebro que permite
la iluminación. Transforma los metales básicos en oro al contacto. Es Brahma (Dios),
cuyo contacto convierte la personalidad básica de todos los humanos en conciencia de
Dios.
 125

Figura 46. La Joya en el Loto

El famoso mantra de OM MANI PADME HUM usa este término especial, Mani.
OM es el sonido que da existencia a toda la creación. Puede verse como el equivalente
sánscrito de la letra griega alpha. MANI es la joya o piedra de diamante. Es la piedra
filosofal oriental que otorga la iluminación. PADME es la flor de loto. Simboliza el
florecimiento de la conciencia dentro del cráneo humano. HUM es el sonido que trae a
la existencia la disolución del universo. Puede verse como el equivalente sánscrito de
la letra griega omega. El mantra completo se puede leer como "Entre el principio y el
final está la conciencia diamantina de la joya en el loto".

Sorprendentemente, la imagen de la piedra Mani como la joya en el loto se puede

encontrar en los Arcanos Mayores del tarot. Esta joya en el loto coronada por un globo
alado está estampada en el escudo en el frente de El Carro (ver figura 46). La joya es
el cubo de cristal perfecto fijado como un diamante en una copa, siendo la copa el loto
en flor. El loto (o copa) es el séptimo chakra (corona), mientras que el cubo de cristal
es la conciencia diamantina de la iluminación que permite que la luz del espíritu
descienda al centro del cerebro. El globo alado es un símbolo rosacruz del siglo XIX
para el alma.

También es un símbolo del vuelo de la imaginación, los pensamientos más

elevados que la mente puede contemplar. En Oriente, este disco alado es el sexto
chakra (tercer ojo). Es este único ojo el que puede contemplar la iluminación interior.

El término Mani también aparece en el nombre del tercer chakra, el chakra

Manipura, ubicado en el plexo solar y regido por el planeta Júpiter.

"Pura" significa puro, mientras que "Mani" significa piedra. Juntos designan la
purificación o perfección de la piedra, a semejanza del brebaje alquímico de la piedra
filosofal y la transformación masónica del tosco en el sillar perfecto.
 126

Así, tanto en Oriente como en Occidente, el cubo simboliza la transformación de

la conciencia después de un largo y paciente trabajo, transformando al neófito en el
maestro. Este es también el mensaje esencial trazado en el Cubo del Espacio por las
veintidós cartas del tarot de los Arcanos Mayores.

Los grados de iniciación de la Aurora Dorada

Sobre el Árbol De La Vida En comparación con los
Grados de Iniciación sobre el Cubo

HA HABIDO muchas encarnaciones de la tradición de la escuela de misterios en

Occidente desde la Edad Media. Una escuela esotérica, la sociedad secreta del siglo
XIX conocida como la Orden de la Golden Dawn, es la más cercana en estructura de
grados al mapa de desarrollo espiritual delineado en el Cubo del Espacio. Para
comprender los grados iniciáticos de la Golden Dawn, primero debemos comprender a
sus predecesores. El linaje espiritual de la Aurora Dorada se muestra brevemente en la
siguiente línea de tiempo:

ALQUIMIA HERMETISMO MASONERÍA

ROSACRUZISMO TEOSOFÍA LA AURORA DORADA

Veamos brevemente cada una de estas tradiciones occidentales de escuelas de

misterios, luego comparemos el sistema de calificaciones de la Aurora Dorada con el
del Cubo del Espacio.

Alquimia: La alquimia es el precursor de la química moderna. La ciencia de la

alquimia se remonta al menos a 4000 años, a la antigua China, India, Babilonia y Egipto.
Fue perfeccionado por los griegos y alcanzó el apogeo de su sofisticación en las
culturas árabe y hebrea de Occidente. La tradición fue traída a Europa en la Edad
Media. Tenía como objetivos espirituales y mágicos la transmutación de los metales
básicos en oro y el descubrimiento del elixir de la vida que podría conducir a la eterna
juventud. Esta tradición también era fuerte en la antigua India y China, donde su
 127

enfoque era la iluminación espiritual a través de un cambio en la fisiología del cuerpo

basada en una transmutación de la fuerza sexual.

Hermetismo: El hermetismo es la tradición mágica atribuida a Hermes Mercurius

Trismegistus. Durante el Renacimiento se produjo un resurgimiento de la tradición
mágica de la antigua Grecia con el redescubrimiento del Corpus Hermeticum, una serie
de textos antiguos que detallan la filosofía mágica del mundo griego antiguo. La
corriente hermética asumió un espectro mucho más amplio de enseñanzas durante el
siglo XIX. Revolución oculta del siglo XIX en Europa, incluida la alquimia, la astrología,
el tarot y todas las artes mágicas y adivinatorias relacionadas. (La palabra "Hermético"
también puede denotar una tradición que es difícil de entender, críptica o secreta).

Francmasonería: La francmasonería se originó en el gremio de hábiles

constructores itinerantes de piedra (albañiles) de la Edad Media. De este sistema de
gremios evolucionó la organización fraternal y caritativa (repleta de ritos y signos
secretos basados en la magia medieval y la Cábala) conocida como los Masones Libres
y Aceptados. La carta original de la logia inglesa de la masonería se remonta al año
1717 d. C., pero los gremios masónicos originales pueden haber existido 500 años
antes de esta fecha. Los rituales masónicos básicos involucran la forma correcta de vivir
frente a nuestra muerte inminente y una conciencia de la impermanencia de la vida que
requiere que cada individuo busque la luz de Dios.

Dos grandes secretos siempre han estado en el centro de los rituales masónicos.

El primero enseña la igualdad de raza y género: todos somos hermanos (y

hermanas) y todos los reyes y mendigos son iguales a los ojos de Dios. El segundo
enseña la igualdad de todas las creencias y religiones: más allá de la divinidad
representada en todas las grandes religiones del mundo está la deidad real que todo lo
abarca y que es, de hecho, el gran arquitecto del universo.

Había innumerables emblemas para representar las escuelas de la masonería,

pero el más conocido es el cuadrado y el compás entrelazados que rodean la misteriosa
letra "G". El cuadrado y el compás forman un hexagrama perfecto que simboliza las
primeras seis emanaciones del Árbol de la Vida. El vértice de la brújula es la primera
emanación, Kether. Los dos puntos de la brújula tocan la cuarta emanación, Chesed (a
la derecha), y la quinta emanación, Geburah (a la izquierda). El brazo derecho del
cuadrado marca la segunda emanación, Chockmah; el brazo izquierdo marca la tercera
emanación, Binah; el ápice marca la sexta emanación, Tiphereth. En relación con la
escuadra y el compás, la misteriosa letra "G" toca el decimotercer sendero del Árbol de
la Vida, conectando a Kether (lo divino) con Tiphereth (lo personal).

Este es el camino de la letra Gimel, que es tanto la letra "G" como la Suma
Sacerdotisa en la baraja del tarot. Es un símbolo del conocimiento oculto de Dios y la
separación del velo de la iniciación. Esta letra "G" es también la letra inicial de la palabra
 128

griega para geometría (Gamma), la ciencia real de la masonería. También es la letra

inicial de Dios tanto en alemán (Got, Gott) como en inglés.

Rosacruz, o la Orden de la Rosa Roja y la Cruz de Oro: El nacimiento del

movimiento Rosacruz ocurrió en Alemania entre 1600 y 1620 d.C. con la publicación
anónima de dos textos secretos, la Fama y la Confesión de la Hermandad Rosacruz.
Junto a los masones, los rosacruces representan el epítome de las sociedades secretas
de la tradición oculta occidental. La filosofía rosacruz combina elementos de la alquimia,
el hermetismo, la magia, la Cábala y las antiguas artes curativas en una nueva forma
de misticismo cristiano que no depende de la Iglesia de Roma. La tradición oculta
identifica a John Dee o Francis Bacon como el genio detrás de la más famosa de todas
las sociedades ocultas.

La fraternidad Rosacruz poseía muchos tesoros mágicos, entre ellos el

manuscrito mágico conocido como Liber TH (o Thesaurus), y la mágica máquina
adivinatoria conocida como ROTA. El Liber Tesauro es un diccionario de números que
muestra los significados místicos de cada número de todos los idiomas esotéricos
antiguos (como el hebreo y el griego). La máquina adivinatoria conocida como ROTA
era en realidad el tarot (del cual ROTA, que significa rueda, es un anagrama). El gran
símbolo de los Rosacruces es una rosa roja centrada en una cruz dorada. Las hojas de
esta rosa están marcadas con las letras del alfabeto hebreo en su esquema de colores
del arco iris (como se muestra en la Tabla 2, página 9). Los pétalos están marcados con
los colores adecuados, mientras que las letras tienen el tinte opuesto.

Muchas órdenes ocultas del siglo XIX, como la Orden Hermética de la Golden
Dawn, derivaron su autoridad del supuesto linaje rosacruz.

Sin embargo, dada la mistificación de la verdadera orden Rosacruz, siempre ha

sido difícil determinar quién es realmente un auténtico Rosacruz. Esto es especialmente
cierto, ya que uno de los principios fundamentales de esta hermandad es nunca
reconocer externamente a nadie que eres miembro de la fraternidad Rosacruz. Debido
a este anonimato, muchos afirman ser rosacruces que nunca han sido iniciados en esta
hermandad secreta tan auspiciosa.

Teosofía: Teosofía significa literalmente "la sabiduría de Dios". Teosofía fue el

nombre de la orden oculta más influyente del siglo XIX. Fue fundado, entre otros, por
Madame Blavatsky, en Nueva York en 1875. El movimiento abrazó primero la tradición
occidental de misterios, incluida la Cábala, la alquimia, la magia, los rosacruces, la
francmasonería y el hermetismo, pero finalmente penetró en los misterios de Oriente,
incluidos hinduismo y budismo.
 129

Madame Blavatsky publicó cientos de artículos y libros en su vida que definen la

Teosofía. Sus dos obras más influyentes fueron Isis sin Velo y La Doctrina Secreta.

La doctrina teosófica es muy complicada. Esencialmente, este movimiento llevó a

Occidente a una conciencia abierta de las doctrinas místicas y mágicas de la India y el
Tíbet e, indirectamente, de China. La teosofía introdujo en el lenguaje moderno términos
ocultos como gurú, chela, mahatma, yoga, reencarnación, karma, tattvas y chakras.
Aunque tiene una sólida comprensión del hinduismo, su comprensión del budismo es
menos precisa. A través de la Teosofía, el trabajo de D. T. Suzuki, la fuente más
importante para la comprensión occidental del budismo en general y del budismo zen
en particular, se difundió por primera vez en Occidente.

La Teosofía también tiene un grupo central interno conocido como la Sección (o

Escuela) Esotérica. Este grupo central recibe ejercicios prácticos de ocultismo para
aumentar su propia conciencia espiritual. La Orden Hermética de la Golden Dawn está
estrechamente afiliada a este grupo central interno. La Escuela Esotérica de Teosofía
se ocupa del misticismo y la magia orientales, mientras que la Orden de la Aurora
Dorada se ocupa de la tradición mágica occidental.

El gran símbolo de la Teosofía es el broche místico personal de Madame

Blavatsky. Este emblema tiene en su centro un hexagrama con las letras entrelazadas
de HPB, que son simplemente las iniciales de Blavatsky. En las cuatro esquinas están
los signos zodiacales de Leo y Virgo en la parte superior (los dos signos que coronan
la línea ascendente del gran ciclo de la creación en la astrología teosófica, siendo Virgo
una designación del Tetragrámaton) y la letra hebrea shin y la letra griega omega en la
parte inferior (ambos símbolos de espíritu). En la parte superior de este broche hay una
corona de cinco puntas, que hace referencia a la primera emanación de Kether en el
Árbol de la Vida. Las cinco puntas representan los cinco tattvas que contienen los cuatro
elementos de la creación coronados por el espíritu por excelencia. Debajo de esta
corona hay una esvástica girando de costado, un símbolo de Kether como el primum
mobile, o el comienzo del remolino de luz, que hizo que el universo físico llegara a
existir. Rodeando el borde de este broche hay una serpiente que se muerde la cola, la
cabeza y la cola unidas en la parte superior junto a la corona. Este es un símbolo egipcio
del cosmos. Según los antiguos escritos conocidos como Los Jeroglíficos de Horapolo,
si el nombre de un rey está escrito en medio de las espirales de esta serpiente, este rey
será el gobernante del universo. Tenga en cuenta que las iniciales de Blavatsky
aparecen justo en el medio de las espirales de esta serpiente.

La Orden Hermética de la Golden Dawn: La Golden Dawn fue una sociedad

secreta rosacruz con orígenes masónicos formada por primera vez en 1887 en Londres.
Esta sociedad secreta fue una creación de tres masones: Samuel Liddell MacGregor
Mathers, William Wynn Westcott y William Robert Woodman. Su primer templo (Isis
 130

Urania) comenzó a iniciar a hombres y mujeres en pie de igualdad en 1888. Aunque la

orden inicial se disolvió en la década de 1930, todavía existen auténticos grupos
disidentes que emanaron de la orden original.

La Golden Dawn enseña principios de ciencia oculta y la magia de Hermes a sus

miembros. El novicio recibe instrucciones prácticas en ritual e imaginación, así como
una profunda filosofía metafísica teórica.

La Golden Dawn es la única responsable del redescubrimiento de la tradición

Cabalística esotérica para el tarot. La atribución secreta del alfabeto hebreo al tarot
(utilizado a lo largo de este libro) no se publicó hasta el advenimiento de la Golden
Dawn.

El foco de la Aurora Dorada es principalmente el misticismo y la magia

occidentales, usando el Árbol de la Vida cabalístico como el sistema de clasificación a
través del cual se identifican todos los símbolos e ideas, pero la filosofía oriental (a
través de la Teosofía) también se incluye en la enseñanza de la orden (especialmente
la filosofía oriental). doctrina de los cinco elementos conocidos como los Tattvas).
 131

Tabla 12. Estructura de grados sobre el Árbol de la vida y el Cubo del espacio.
GRADO EN LA NUMERO DE
ÁRBOL DE LA VIDA CUBO DE ESPACIO
GOLDEN DAWN GRADO

El no iniciado
Cara occidental
(candidato de pie en la Sin Número Malkuth
(durmiente)
oscuridad exterior)

Neófito 0° = 0 Malkuth Cara norte (buscador)

Zelator (Fanático) 1° = 10 Malkuth

Teórico 2° = 9 Yesod
Cara sur (iniciado)
Páctico 3° = 8 Hod
Filósofo 4° = 7 Netzach

Cara Oriental
Adepto Menor 5° = 6 Tiphereth
(Profesor)

Arriba de la cara
Adepto Mayor 6° = 5 Geburah
(maestro de la luz)

Debajo de la cara
Adepto exento 7° = 4 Chesed (maestro de la
oscuridad)

Maestro del Templo 8° = 3 Bináh

Centro (maestro
Mago 9° = 2 Chockmah
ascendido)
Ser Supremo 10° = 1 Keter
 132

El gran símbolo de la Orden Hermética de la Aurora Dorada es un triángulo vertical

coronado por una cruz, con el triángulo que contiene la imagen de un Sol con rayos
saliendo de un océano. Este Sol naciente, que es la aurora dorada, es ese momento
cuando la luz de la iluminación se otorga al candidato de los misterios.

La estructura de grados rituales de esta orden secreta corre paralela a los grados
en las caras del Cubo del Espacio (ver Tabla 12).

Los siete grados en el cubo

La TABLA 13 (ver página 136-137) resume los siete grados en el Cubo del
Espacio como las descripciones de cada cara (y el centro). Junto con el modelo
tridimensional del Cubo del Espacio (que se encuentra al final de este libro), esta tabla
sirve como una excelente herramienta para memorizar cada cara del cubo.
 133

Tabla 13. Los Siete grados en el Cubo.

CUBO GRADO PASO

1-Oeste
2-Oeste Abajo
Oeste Primero (durmiente) 3-Suroeste
4-Oeste arriba
5-Noroeste
1-Noroeste
2-Norte Abajo
Norte Segundo (buscador) 3-Noreste
4-Norte Arriba
5-Norte
1-Sur
2-Sur Abajo
Sur Tercero (iniciado) 3-Suroeste
4-Sur Arriba
5-sureste
1-Sureste
2-Este Abajo
Este Cuarto (profesor) 3-Noreste
4-Este arriba
5-Este
1-Este Arriba
2-Sur Arriba
Quinto (Maestro de la
Arriba 3-Oeste Arriba
luz)
4-Norte Arriba
5-Arriba
1-Abajo
2-Oeste Abajo
Sexto (maestro de la
Abajo 3-Sur Abajo
oscuridad)
4-Este Abajo
5-Norte Abajo
Séptimo (maestro
Centro 1-Centro
ascendido)
 134

Tabla 13. Los Siete grados en el Cubo (Continuación).

TAROT EXPERIENCIA
La rueda de la fortuna Nacimiento y renacimiento
El diablo Quedarse dormido
Muerte La muerte como puerta a una nueva vida.
Templanza Primer vistazo al mundo espiritual
Justicia Para enfrentar lo desconocido
Justicia Para ser juzgado apto para enfrentar el Norte
El ermitaño Para buscar el camino solo
El emperador Para ser medido en secreto por el maestro en el Este
Fuerza Primera disciplina espiritual
La Torre Primer despertar espiritual
El sol Iniciación en el círculo interior.
La luna Progresando grado por grado
Muerte Para eludir la trampa de la muerte
La estrella Ser guiado por la visión espiritual.
El Hierofante Para aprender del profesor, cara a cara, de oído a boca
El Hierofante El alumno se convierte en el maestro.
La Carroza La palabra del maestro se convierte en un texto sagrado
El emperador El maestro busca nuevos discípulos
Los amantes Para elegir uno de los dos caminos
La empresa El corazón del maestro como amor.
Los amantes El poder del amor incondicional
La estrella La apertura completa de todos los chakras.
Templanza Comunión directa con el reino angélico
Fuerza La capacidad de encantar al rey y a la bestia por igual.
El mago Para convertirse en el maestro
La suma sacerdotisa Para ver claramente detrás del velo
El diablo Para integrar la oscuridad con la luz.
La luna Ser uno con la naturaleza, los elementos y los ciclos de
El cielo nocturno
La Carroza Para descifrar el lenguaje secreto
El ermitaño Para penetrar el secreto de los secretos
Alcanzar el estado desencarnado del ser, logrando
El mundo
iluminación completa
135
 136

Bibliografia
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Indice
Abraham, 4 throat, 89
Achad, Frater, 110 channel for spirit, 66
Adam, 77,88,125 chanting, 42
adepts, 68 Chariot 8,71,72,73,74,93,97, 128
advanced, 65 Chesed, 131
after-death state, 47 Cheth, 8
air, 102,112,115,117,118 Chinese compass of eight trigrams, 119
alchemical Chockmah, 131
element mercury, 126 Christianity, 123
metds, seven planetary, 62 circles
symbolism, 5 of humanity, outer and inner. 54
alchemy, 129,131,132 inner, of master, 66
Aleph, 5,106,111,112 secret, 68
alphabet, sacred, 98 coffins, 48
altar, Masonic, 35 color, 97
angel, 32,33,50,63 of scarlet red, 39
four kerubic, 50 compassion, 90
Aquarius, 50 contemplation, 42,89
archangels inner, 60
four, 90, 1 16 copper, 63
of the four quarters, 116 crayfish, 56
ten, 116 cross, 58.75, 135
Aries, 114 crosses, four equilateral, 67
astral projection, 89 crossroads, 69,75
astrological influences, 50 crown, 72,89, 128
Auriel, 116 crystds, 42
axis upon which universe revolves, 21 cube, 3
Ayin, 8,44 above or top of, 86
Bacon, Francis, 131 below or bottom of, 94
being, six layers of, 98 blind, of one dimension, 29
Beth, 5 blue-violet center of, 46
Binah, 131 borders of, 8
birth in the West, 25 clothed in cards of tarot, 3
Blavatsky, Madame H. P., 132 coloring of, 8,9
Blue Masonry, 125 double of the Chariot, 73
bondage, liberation from, 33 faces of, 7
Book of Changes, 1 17 fifth degree of, 85,91
Book of Formation,4,5,25,105,107,108,109,111,113-114 four-fold journey upon, 67
Brahma, 127 grades of initiation upon, 129
breath counting, 42 interior of, 7
Buddhism, 132 of letters, 3 , 4
Buddhist path of the Bodhisattva, 78 Northern face of, 36
Builders of the Adytum, 105,126 path around, 11
bull, 50 as sacred temple, 123
cards, zodiacal, 25 seven grades on, 136,137
Case, Paul Foster, 5, 10,25, 105-107, 111, 113 seventh dimension of, 71
and discovery of three interior dimensions of Southern face of, 52
cube, 111 as symbol for soul, 3
chakras Western face of, 26
base, 63 Cube of Space, 4-5,10,13,19-20,25,40,54,59,62,
fifth, 63,88-89 69.73-74,79,101,105,107-108,110,123,127
fourth, 63,88 central axis of, 20
heart, 89 constructing, 4
Manipura, 128 Eastern face of, 70
second, 63 four poles in, 39
seventh, 62,63, 89,98, 128 fourth degree, or grade on, 69
sixth, 89,63,72,128 grade structure upon, 134
third, 63, 127 laid upon the Tree of Life, 12
 139

Qabalistic correspondences for, 6 flowers, 42

seven esoteric grades of, 21 Fool, 5,10,14,20-22,24,27,30-31,34,44,46,
seven grades on, 136, 137 49-51.91-93,100-101,112
seven lesser stars as seven dimensions of, 64 Fraternity of Inner Light, 105
Tree of Life as key to, 10 Freemasonry, 129, 130,132
cubic stone of Freemasonry, 125 Friedman, Irving, 113
cup, 89,128 Gabriel, 90, 116
Daleth, 5 Gamma, 131
dancer, hermaphroditic, 49 gate of Death, 63
Death, 8,27,30-31,32,34-35,37,51, 57-58,60,74, Geburah, 131
82,106,113 genitals, 63, 77
gate of, 32,83 Gimel, 5,131
Key, 59 globe, 75
debts, karmic, 83 containing two paths, 75
Dee, John, 131 winged, 128
demon, 43 God, 51
depths, blue-violet, 96 consciousness, 82
destiny, 28 left side of, 99
Devil, 8,27,28-30.32-35,37,38,40,4244,48,57, gold, 63
65-66,69,73,78,81-83,93,95-96, 116 Golden Dawn, 105,107,129
devotion, 42 cross, triangle, and rising Sun, 58
dice grades of initiation, 129
roll of, 124 symbol, 59
six-sided, 124 tarot, 114
dimensions, interior, beyond space and time, 47 grade
directions of ascended master, 100
elemental cycles of, 115 of complete illumination, 40
four, 115, 116 four cardinal, 67
four cardinal, 1 17 fourth, 39
four elemental, 87 of seeker, 37
disciple into master, transformation of, 69 structure upon Tree of Life and Cube of
dog, 56 Space, 134
white, 51 of teacher, 67
dove, 80 three luminous of Moon, Sun, Star, 61
eagle, 32,50,63 Great Work, 59, 126
earth, 112,115, 117, 118 green, emerald, 37
ecstatic state, 46 Hanged Man, 5,10,23-24,27-28,31,46,78,80-81,
Egyptian God Thoth, 64 101,112
Egyptians, 42 healing arts, 131
elements, 25, 112 heart, 63,77
four, 115, 118 Hebrew alphabet, 19,105,133
three, meeting at center, 101 double letters, 4
three and six directions, 112 esoteric structure of, 4
Emperor, 8,24,35,39-42,56,69,74-76, 80,99,126 mother letters, 4
perfect cubic throne of, 40 seven double letters of, 112
Empress, 5,24, 56-57,69,85 simple letters, 4
English lodge of Freemasonry, 130 three mother letters, 5
enlightenment, 30 twenty-two astrological letters of, 74
shortcuts to, 96 characters of, 4,s
Esoteric School of Theosophy, 132 Hebrew Qabalah, 105
Eve, 77.88 Heh, 8
eye, third, 63, 72.89, 128 Hell, 28
fingers, 66 herbs, 42,97
symbolism, 29 Hermes, 98, 133
fire, 88, 102, 112, 115, 117, 118 Hermes Mercurius Trismegistus, 92,130
of alchemists, 43 Hermetic Order of the Golden Dawn, 131-133
scarlet-red, 43 Hermeticism, 129, 130,131, 132
water and air as three elements, Qabalistic Hermit, 8,35,37-38,40,45,55,93,97-100
scheme of, 5 lamp of, 44
flame, path from North to South, 46 Hierophant, 8,29,51,57,65-67,69-70,74-75,78,83,85
 140

High Priestess, 5.54, 71, 91-97, 100, 131 Libra, 114

higher self, 14, 15 lifeline
Hinduism, 132 leading to birth on Western plane, 23
Holy Guardian Angel, 14-15.32-33,48,82,89 silvery, 23
Holy of Holies, 123, 125 light, 66
holy spirit, 67 blue-green, 57
hue blue-violet, 28
bright red-orange, 64 bright yellow, 20
yellow-orange, 97 brilhant yellow, 60
I-Ching, 117-1 18,120-121 cool blue, 91
eight sacred directions of, 117 emerald-green, 79
Ibis, red, 64 flash of, 44
incarnation, 37 golden, 35
soul seeking new, 63 master of, 91
vision of previous, 59 orange, 87
wheel of, 63 pale yellow, 91
initiate, 54 red-violet, 97
becomes teacher, 57 sky-blue, 32
initiations of spirit, 63
Masonic Ritual, 54 white, 50
seven degrees or grades of, 27 lilies, 65, 66
in South, 51 Lilith, 77
intention, pure, 65 lineage, sacred, 40
iron, 63 lion, 32,50,77
Isis, 92 red, 42.90
veil of, 93 lotus, 128
Isis Urania, 133 love, 66
Islam, 124 divine force of, 77
Jacob, 125 Lovers, 8,24,69,75-80,85,87-88,116
Jewel in the Lotus, 127,128 lower joined with higher at center, 100
journey of life, 31 magic, 131, 132
judgement, 5,10,46,48-49,51,101,112,116 ritual weapons of, 73
and Fool meet at World, 49 magical divinatory machine, 131
Jupiter, 21,63,74,128 Magician, 5,54,65, 73, 85,87,90, 91
Justice, 8.27.33-35,37,74,83,106,113 Major Arcana, 5, 10, 13-14,74, 110, 116,128
scales of, 73 Mani stone, 127
Kaaba, 124 map of initiation, 74, 106
Kalisch, Isidor, 113 Mars, 21,43,51,63
Kaph, 5,22,44 Masonic Order of the Golden Dawn, 14
Kaplan,Aryeh, 105, 108,113 master
karma, 28,37 ascended, 83
of the messenger, 81 of darkness, 98,99
Kether, 14,72,74, 130, 133 Mathers, Samuel Liddell MacGregor, 133
key medieval magic, 130
of gold and silver, 66 meditation, 42,89
golden, of Heaven, 70 Mem, 5,23,106,111,112
to Hell, 65 mercury, 5,21,63-64,89,117, 126
to hidden secret teachings, 66 metals, magic of, 97
of silver, 65,83 Michael, 90,116
silver, of Hell, 70 minerals, 42.97
Knight, Gareth, 105, 107 Moon, 8,21,51,55-57,60,63-65,89,93,97,117
kundalini, 43 Morning Star, 39,63
ladder, grades of, 67 Moses, 125
Lamed, 8, 106, 113 mother
language, angelic, 97 emerging hm the womb-door of, 24
lead, 63 realm of, 102
Leo, 50,77,133 universal, 24
letters, double, 4 mother letters, 4, 11 1
three, 5
Liber TH, 131 Mountain of Initiation, 64,65
 141

mushrooms, 97 ROTA, 131

mysteries, Masonic, 55 salt, 5,125,126
mysticism, Christian, 131 Samekh, 8
New Jerusalem, 123 Samsara, 120
North (ctrection), quest in, 35 Saturn, 21,28, 6344, 67, 102, 124
and freemasonry, 35 scales, 34
Northeast corner, real foundation of soul, 41 school
northern pole, 1 18 inner, 58,73
number, 97 mystery, 53
eight, 72 Scorpio, 50,77
symbolism of seven and twenty-one, 124 secret of secrets, 65
number-direction correspondences for first ten seeker, 39,40,41,54
numbers, 11 1 self, higher, 14, 15,26,29,32 46,49,98
Nun, 8,106,113 eye of, 72
oblique directions, twelve, 109 masks assumed by, 22
omega, 133 self, lower, 15,24,28,29
orange, bright, 51 bows in submission to higher, 66
Order of the Red Rose and Gold Cross, 131 captivated by hand of Devil, 28
path self-realization, 68,79
blue-hued, 27 senses, five, 61
final secret, 97 sephiroth, 117
firey red, 46 serpent, 77
left-hand, 77 seven-chakra system, 14
of messenger in West, 82 sex, mystery of, 87
right-hand, 77 sexual
solitary, 95 embrace, cosmic, 80
spiritual, 76 force, human, 88
two, 76 union, 80
Path to the Godhead, 75,76,79,84 Shin, 5, 106, 111, 112, 133
Path of Initiation, 20,26,38,49,51,57,63,68,72,76,87,98 sign, 97
of Return, 20,26, 79.99, 101, 112 silence, inner, 60
of the Saint, 75,77,78,79,80,84 silver, 63
pattern, figure-eight, 10 simple letters, 4
Peh, 5 skrying, 88
pentacle, 90 sleeper, 32-34,37,54,56,73, 118
phallus, 80 degree of, 29
pillar transformed into seeker, 38
black, 93 slumber, 30
white, 93 solar
planetary-star correspondences, 63 plexus, 63
planets, seven, 112 symbolism, 11 5
plants, 42, 97 Solomon, King, 123
Platonic order for seven ancient planets, 10 soul, 3,24,30,32, 72
prima materia, 125 advancing, 37
Qabalah, 4,99, 130, 132 descending into a physical body, 20
Qoph, 8 incarnating, 63
quicksilver, 63 liberated, 83
quintessential spirit, 133 new, 28
radiance, yellow-orange, 97 progressing in journey, 63
rainbow, 8 real foundation of at Northeast corner, 41
ram, head of, 40 Rosicrucian symbol for, 128
Raphael, Archangel, 77,88,90,116 sound, 97
rebirth, narrow path of, 46 source, return to, 100
Regardie, Israel, 105 southern pole, 118
reincarnation, 27 spell of sleep, 35
Resh, 5 sperm fertilizing womb, 80
ritual, 42 sphinxes, 72
rod measuring one in ten million, 41 spirit
roses, 66 guardian, 15
Rosicrucians, 98, 129,131-132 light of, 128
 142

spiritual Tiphereth, 131

alchemy, 89 Tower, 5,35,43-46,51,53
attainment, seventh level of, 27 Townley, Kevin, 105, 110
awakening, 32,37,51 tradition, Masonic, 41
first stages of your, 48 Tibetan and Indian Tantrik, 87
guide, 32 Tree of Life, 8, 14.93, 102, 108, 116, 130, 133,
inertia, 33 and directions on the cube, 11
life, hidden phase of, 92 grade structure upon, 134
planes, inner, 47 planetary order on, 13
progress, 27 at Tiphereth, 14
renewal, 50 triangle, 58, 135
work, 38 inverted, 80
staff, 67 trigrams, 117,120,121
Star, 8,51,60,62,85,87,88 turquoise-blue, 89
eighth, 63 Tzaddi, 8,113
rays of, 60 understanding, depth of, 91
seven, 63 Underworld, 28
seven lesser as seven chakras, 62 union of the yoni with lingam, sacred, 72
Stenring, Knut, 106, 107, 109,113, 114 universe, center of, 21
stones, 42,97 Uriel, 90
of philosopher, 125, 126, 127 kv, 8
Strength, 8,35, 42,85, 87.90 Venus, 2 1,63,89, 1 17
student becomes teacher, 68 girdle of, 80
study, self-directed, 55 Virgo, 133
Suark, Carlos, 113 vision, inner, 60
submission, 66 visualization, 42
sulfur, 5, 126 Waite,Arthur Edward, 106, 107, 113
Sun, 5,21,44,45,51,53,54,55,57,60,63,68,69,89,117 wall, brick, 53
cycle of, and four directions, 114 wand, 42,72,80,88
swastika, 133 ankh-shaped, 42
sword, 34,87,97 Wang, Robert, 105,108
upright, 37 water, 89, 102, 112, 115, 117, 118
symbol, 97 alchemical symbol for element of, 80
Taoist techniques, 88 triangle that is womb-door, 80
tarot, 5,54,68, 124, 131,133 Westcott, William Wynn,ll3, 133
tarot cards, 19 Western magical tradition, 116, 117, 132
Taurus, 50 Wheel of Fortune, 5,22,23,25,27-31, 34,37,44,50,
Tav, 5,23,25, 112, 123 54,63,69,72,74,78,80-81,95,113,12&121
teacher, 54,79 wheel of life, death, and rebirth, 72
inner court of, 64,65 Wheel of Samsara, 121
as master of light and darkness, 87 White Magic, 89
reincarnated, 80 Whitty, Michael, 105
as saint, 8 1 wisdom, height of, zenith of, 85
turned-messengedsaint, 83 initiated, 53
will of, 75 wolf, 56
teachings, secret, 56 womb-door of reincarnation, 80
techniques, hidden, 65 Woodman, William Robert, 133
Temperance, 8, 14,27,32,33,35, 48, 81, 82,85, 87,89,116 world, material, 63
Teth, 8 World, 5,10,20-24,28,31 49,51,63,72, 100,101,
Tetragrammaton, 133 102,112,123,124
Theosophical Movement, 14 World of Briah, 11 6
Theosophy, 129,132 worlds, four, 116
Thoth, 72 yang, 90,117,118
throat, 63 yellow-green, 37,98
throne, 67 yellow-orange, 71
T'ai Ch, 42 yin, 90,117,118
Tibetanmeel of Rebirth, 120-122 Yod, 8
Tibetan Buddhism, 120 yoga, 42
tin, 63 Zain, 8
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DAVID ALLEN HULSE ha seguido las tradiciones místicas y mágicas de Oriente

y Occidente desde la década de 1960. Su investigación esotérica ha descifrado las
muchas tradiciones antiguas de magia alfabética, basadas en el poder del número en
su relación con la palabra escrita. Ha escrito otros tres libros: La verdad sobre la
numerología (Llewellyn, 1993), La clave de todo, Libro uno (Llewellyn, 1993), reeditado
como Los misterios orientales, y La clave de todo, Libro dos (Llewellyn, 1994). ),
reeditado como los misterios occidentales en 2000. También contribuyó con el último
capítulo, "La estructura numérica de enochian", al último libro de Israel Regardie, el
Sistema completo de magia Golden Dawn (Falcon Press, 1984). Vive en Sacramento,
California.
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