Sutras Jainistas - El Bhagavati Sutra

Bhagavati-sutra
Sutras del Jainismo

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INTRODUCCION
Las palabras de Tīrthaṅkara pueden ser entendidas por alguien que es él mismo un maestro
del conocimiento supremo. A medida que el bhagavati Sutra contiene palabras que se han
atribuido a Sramana Bhagavān Mahāvīra , los días 24 y último tirthankara de los jainistas, y
en conserva (grabado mucho más tarde) por una línea de maestros y monjes espirituales
empezando por el gran Sudharmaque está acreditado con su autoría, la implicación de estas
palabras no solo ha sido difícil de entender, sino más aún de volver a comunicarse a través
de una lengua extranjera por alguien que afirma no tener experiencia para el trabajo y que,
incluso de otra manera, es no más que un ser humano ordinario. Y, sin embargo, la tarea ha
sido necesaria, ya que, últimamente, han comenzado a aparecer algunos estudios basados
en porciones de este Sūtra , pero, en vista de su alcance restringido, centran la atención solo
en una fracción de este gran trabajo, y pueden ser engañosos. o incomprendido a menos que
toda la obra que, además de describir la vida de Mahāvīra y su relación con algunos de sus
predecesores y contemporáneos, contiene mucho en la forma
de Sādhana , Caritra ,Siddhānta , Anya- Tirthika , vijñāna , Itihāsa , dárśana , Ganita , Kutūhala , D
eva , naraka , Anya- jīva, etc., etc., se presenta a través de un medio conveniente. Esta es la
principal justificación de este esfuerzo. La tarea se ha emprendido con toda humildad, con la
ferviente esperanza de que, a pesar de sus muchas limitaciones y deficiencias que tal vez
sean inevitables en una obra de esta magnitud, esta versión inglesa pueda abrir una nueva
ventana a una enciclopedia de lo mejor de la historia. La beca Jaina, cuyo nombre ha sido
conocido por muchos, aunque no muchos se han sentido realmente atraídos por ella debido
a una barrera lingüística insuperable.
El Bhagavatī Sūtra ha sido un trabajo colosal, más grande en tamaño que todos los restantes
Jaina Jagamas juntos. Los estudiosos han expresado diversas opiniones al respecto. Según la
Ley de BC, el Bhagavatī Sūtra es un "mosaico canónico Jaina de varios textos". Winternitz lo ha
descrito como “una mezcla heterogénea de antiguas doctrinas y tradiciones con numerosas
adiciones posteriores”. W. Schubring ha compartimentado todo el Sūtra en varios grupos de
"contenido uniforme". Estos pueden ser temas escolares muy importantes y son cuestiones
de opinión. Sin embargo, a los efectos de la presente traducción, el Sūtraha sido tomado en
su totalidad, y el traductor, en ningún momento, se ha dejado influenciar o desviar por
opiniones escolásticas. El trabajo principal es presentar el texto a través de un medio en
inglés, su principal preocupación ha sido lograr esta tarea, sin siquiera alterar la forma en la
que existe el Sūtra en el Ardha-Māgadhi original en la medida de lo posible, para que el lector
pueda disfrutar del espíritu del original a través de esta versión en inglés. Se aconseja al lector
que lea el texto con este espíritu y juzgue hasta qué punto el trabajo ha sido eficaz.
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El Bhagavatī Sūtra contiene 41 Śatakas , cada uno de los cuales comprende 10 Uddeśakas , que
para el presente trabajo se han denominado Libros y Capítulos respectivamente. El texto,
según Law, sigue “los métodos uddesa y niddesa , el primero implica la presentación de tesis
y el segundo su elucidación”. Un Śataka comienza con un pareado que da en forma precisa el
contenido de los 10 Capítulos siguientes, toma nota del tiempo, lugar y ocasión del diálogo /
discurso, menciona a las personalidades que participan en él y apunta a su cohesión interna,
por lo que que, al parecer, un solo hilo corre no solo a través de los Uddeśakas haciendo
un Śataka, sino también a través de los mismos Śatakas . Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra aparte,
la personalidad más dominante en el Sūtra es Indrabhūti Gautama, el
primer Gaṇadhara del Śramaṇa Bhagavān, un profundo erudito y maestro de cuatro tipos de
conocimiento. Indrabhūti hace preguntas con toda humildad y curiosidad, mientras que el
Śramaṇa Bhagavān ofrece respuestas con extrema paciencia, dirigiéndose afectuosamente
a su querido discípulo en cada ocasión llamándolo 'Goyama'. A veces, se han traído otras
personalidades, por ejemplo, Ārya Roha, Kālāsavesiyaputra que era un seguidor de Pārśva ,
los seguidores laicos en Tuṅgikā , el célebre Skandaka, en el presente volumen, y estos han
proporcionado el alivio que tanto necesitaba al lector.
El punto de vista del jainismo tal como se presenta en el Bhagavatī Sūtra no es en modo alguno
diferente del que se presenta en otros Āgamas . El principio fundamental del jainismo es ahī
nsā [ ahiṃsā ], y para entrar en su verdadero espíritu, uno debe tener una comprensión
completa del karma. teoría que se ha discutido extensamente en él. Entre los eruditos
tradicionales, a los jainas se les atribuye haber adoptado una visión hilozoísta de la
naturaleza, lo que significa que no hay nada formado en el mundo de la materia, que nada
existe en el espacio y el tiempo, que no sea una forma de organismo vivo. Y nos lleva aún
más a creer, como ha hecho Darwin para la ciencia contemporánea, que todos estos
organismos se encuentran en un proceso de desarrollo o evolución en sus estructuras físicas,
modos de generación, ingesta de alimentos y bebidas, comportamientos, comportamiento,
acción. , pensamiento, ideas, conocimiento, inteligencia y similares. La creencia jaina en la
multiplicidad de almas, cada una de las cuales está dotada de una conciencia y es dueña de
sus propias acciones, tanto piadosas como impías, adquiriendo karma ykarma- agotador, es
único en el sentido de que el alma ha sido acreditada y reconocida como un principio activo,
y no es meramente pasiva, como se presume en algunos otros sistemas indios. Otra cosa
única acerca de la creencia Jaina es que en ella, aunque el alma y la materia se transforman
y experimentan cambios debido al cambio de circunstancias, ambas tienen una eternidad
por la cual cualquier idea de creación o destrucción original se vuelve completamente nula.
El sistema Jaina requiere una cuidadosa consideración de las posiciones cósmicas, biológicas,
embriológicas, físicas, mentales y morales del alma en todas las partes de la Esfera. Esto se
ha hecho en el Bhagavatī Sūtra de manera exhaustiva.
La traducción de la obra ha sido una experiencia sorprendentemente agradable para el

traductor. Tres cosas que le han impresionado, en particular, son su metodología, su
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terminología y sus ilustraciones. Su metodología es científica en la medida en que el término
transmitiría cualquier cosa en la antigüedad. Se han tomado ilustraciones de los conceptos
más difíciles de las cosas más comunes. Por ejemplo, la cohesión del alma y la materia se
ilustra con el ejemplo de un barco con fugas que se sumerge en el fondo del agua. Cuando
se desconocían las pruebas de laboratorio, estos ejemplos comunes facilitaban la
comprensión de los conceptos más difíciles. El Bhagavatī Sūtra es rico en terminología, una
buena parte de la cual puede ser útil en la producción de tratados científicos en los idiomas
indios.
El Bhagavatī Sūtra tiene un contenido filosófico de alto grado, pero también tiene muchas
anticipaciones de la ciencia moderna. Para señalar uno o dos, hay una anticipación completa
de la teoría atómica en el Sūtra , ya que hay un análisis exhaustivo de la materia. Hay muchas
otras cosas relevantes para las matemáticas, la física, la cosmología, la biología, la
astronomía, etc. Pero este rico tesoro lo dejamos atrás en el pasado y logramos olvidarlo por
completo. Por tanto, durante siglos no supimos queteníamos una herencia tan rica. Pero
gracias al trabajo pionero de los orientalistas e indólogos occidentales, la indología como
rama del conocimiento ya se ha labrado un lugar, y durante el último medio siglo, incluso la
jainología se está esforzando por tomar forma. Es alentador que la jainología ahora atraiga a
académicos de todo el mundo, y que están apareciendo muy rápidamente trabajos
importantes sobre los textos canónicos de Jaina. Pero lo que no ha sucedido es que todavía
no hemos podido retomar el hilo de donde lo dejamos caer en el pasado y darle un "gran
empujón". En poco tiempo, el mundo en general, y este país en particular, celebrará el 2500
aniversario del nirvana.de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, y esa ciertamente sería una gran
ocasión para que retomáramos el hilo de donde lo soltamos y avanzamos más. El Bhagavatī
Sūtra de los Jainas no es el único texto de ese tipo que trata sobre ciencia y filosofía. Hay
muchos otros, en su mayoría interrelacionados en parentesco, el Paṇṇavaṇā , el Jīvābhigama ,
el Uvavāi , etc., que merecen nuestra atención en cuanto a su re-presentación a través de un
medio conveniente. La presente traducción del Bhagavatī Sūtrase ha puesto en la expectativa
genuina de que en la próxima década, más o menos, la beca Jaina se concentrará en traducir
todos los trabajos científicos importantes de los Jainas al inglés para que nosotros, así como
los académicos externos, podamos saber dónde estamos realmente. Una vez que podamos
hacer un balance de nuestra posición, tal vez nos resulte fácil romper nuestro estancamiento
secular.
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LIBRO1
Capítulo 1
Parte 1 – Reverencias
Namo arahaṃtāṇaṃ // ṇamo siddhāṇaṃ

ṇamo āyariyāṇaṃ // ṇamo uvajjhāyāṇaṃ
namo loe savvasāhūṇaṃ // Ēsōpan̄caṇamōkkārō, savvapāvappaṇāsaṇō
Maṅgalā ṇaṁ ca savvēsiṁ, paḍamama havaī maṅgalaṁ
Obedecimiento a los vencedores.

Obedecimiento a las Almas Liberadas.
Obedecimiento a los preceptores.
Obedecimiento a los maestros.

Obedecimiento a los monjes en todas las esferas.
rāyagiha calaṇa dukkhe kaṃkhapaose ya pagai puḍhavīo |

jāvale ṇeraie bāle gurue ye calaṇāo ||
Rājagṛha , Movimiento (del karma ), Sufrimiento,

Fe que engaña al Karma, Naturaleza, Mundos, Distancia,
Seres infernales, Locos, Peso, Movimiento de nuevo.
(Estos son, en resumen, el contenido de lo que sigue).
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Parte 2 - Introducción al libro 1
En esa fase de descenso del ciclo del tiempo, en ese momento, había una ciudad llamada
Rājagṛha . Descripción 4 . Fuera de la frontera de esa ciudad, en dirección noreste, había un
caitya llamado Guṇaśīlaka. El monarca gobernante era Śreṇika y su consorte principal era
Celaṇā.
En esa fase del ciclo del tiempo, en ese momento, el más líder entre los śramaṇas 5 , el
Señor Mahāvīra, llegó allí. Era la fuente de la religión, el organizador de las órdenes, auto
iluminado, el mejor entre los hombres, el león entre los hombres, el loto más selecto entre
los hombres, el mejor elefante entre los hombres, el mejor del mundo, el maestro de el
mundo, el benefactor del mundo, el faro de luz del mundo, el resplandor del mundo, el
borrador de los miedos, el que abre la visión, el dador del camino, el refugio, la iluminación
y la rectitud, el proponente, el líder y el conductor del carro de la religión, el emperador que
gobierna en cuatro direcciones en asuntos espirituales, el poseedor del mejor conocimiento
y fe sin obstáculos, libre de error, vencedor, omnisciente, ilustrado, el maestro de las
doctrinas, el liberado, el libertador, omnisciente, omnisciente, decidido a alcanzar la esfera
de las almas liberadas 6, que es eterno, fijo, libre de enfermedades, interminable, no
agotador, sin obstrucciones, y desde donde no hay deslizamiento hacia adelante y hacia
atrás ... hasta 7 la asamblea de la gran congregación. La gente salió (para asistir). El Señor
pronunció su sermón. La asamblea se dispersó.
En ese período, en ese momento, Sramana Bhagavān Mahāvīra tenía un alto nivel más-
discípulo en un monje llamado Indrabhuti que había nacido en la línea de Gautama célebre.
Su cuerpo tenía siete codos de largo y estaba bien equilibrado en la estructura 8 con uniones
colocadas y remachadas en una forma particular 9 . El tono de su piel era dorado, como una
línea de oro puro en un trozo de piedra negra, o el polen del loto. Monk era él, vigoroso en
penitencia, radiante en penitencia, resplandeciente de penitencia, grande en penitencia 10
; Liberado estaba él, firme, meritorio, arraigado en profundas austeridades, rigurosamente
célibe, con cuerpo dedicado a una causa noble, con poderosas y trascendentales fuerzas
ardientes bien controladas, el amo de los catorcePūrvas 11 , con cuatro tipos de
conocimiento totalmente adquirido 12 , bien versado en todas las letras. Sentado que era
en ese momento ni muy cerca ni muy lejos 13 de Mahāvīra, con las rodillas dobladas y la
cabeza erguida, en una postura de meditación, profundamente inspirar su alma por la
moderación y la penitencia.
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Tal Gautama, con su reverencia, duda y curiosidad / indagación encendidas 14 , se paró en
el lugar donde estaba sentado, avanzó hacia Mahāvīra, lo rodeó tres veces desde el lado
derecho e inclinó la cabeza 15 , volvió a sentarse ni muy cerca ni muy lejos. Con ánimo
sumiso para escuchar las palabras del maestro, rindiendo homenaje, de cara al maestro,
con la debida humildad 16 y con las palmas juntas, adorando al maestro, hizo la siguiente
sumisión:
Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):
4. Se omite la descripción de la ciud ad. Se hace referencia al Uvavāia ( Aupapātika ) Sūtra que da una
descripción de la ciudad de Campā . La descripción de Rājag ṛha debe considerarse similar a eso.
6. La palabra ' saṃpāviu-kāme ' ( sánscrito sapprāptakāma ḥ ) significa alguien que intenta alc anzar la
esfera de las almas liberadas. Esto sonaría inconsistente, ya que Mahāvīra era un vītarāga , es decir,
por encima de todos los apegos ^ El deseo de alcanzar la esfera de las almas liberadas es también una
especie de apego. Pero realmente no hay in consistencia porque la expresión es solo aupacārika, que
significa la imposición de nuestra propia lectura / sentimiento en Mahāvīra. No era necesariamente
su propio sentimiento.
7. Jāva es una palabra que se usa en muchos lugares del Sūtra . Significa la omisión de cierto detalle,
para lo cual el lector debe referirse arriba o algún otro texto donde se le da. En el contexto actual,
los detalles omitidos se relacionan con las características físicas de Mahāvīra hasta la descripción de
la congregación, que e stán contenidas en el Uvavāia Sūtra .
8. ' Samacauraṃsasaṃṭhāṇasaṃthie ' en el Sūtra significa la estructura corporal de Indrabhūti

Gautama, que tenía seme especialidad. La forma del cuerpo es ' sa ṃṭhāna ', y cuando tiene un
equilibrio cuádruple de la siguiente manera, se dice que el cuerpo está bien equilibrado: cuando está
sentado en la postura de padmāsana , la diferencia entre las dos rodillas es igual a la diferencia entre
el asiento y la frente, es igual a la diferencia entre el hombro derecho y la ro dilla izquierda, es igual
a la diferencia entre el hombro izquierdo y la rodilla derecha.
9. ' Vajjarisahaṇārāyasaṃghayaṇe ' indica cómo se fijaron y remacharon las articulaciones del cuerpo
de Gautama en una forma particular a fin de impartir suficiente f uerza a la estructura ósea para que
el cuerpo fuera capaz de soportar las austeridades y las penitencias.
11. Los pūrvas constituyeron el aprendizaje canónico que se convirtió en la base para la compilación
de Āgamas posteriores (ver 3 arriba). Ellos son: Utpāda-pūrva , Agrāyaṇīya- pūrva , Vīrya -pravāda-
pūrva , Astināsti -pravāda-pūrva , Jñāna-pravāda -pūrva , Satya-pravāda -pūrva , ATMA-pravāda -pūrva
, Karma-pravāda -pūrva , Pratyākhyāna-pravadā -pūrva , Vidyānu-pravāda -pūrva , Avandhya-pūrva ,
Prāṇāyu-pravāda-pūrva ,Kriyā - viśāla -pūrva y Lokavindusāra-pūrva .
Debido a su absorción en los Āgamas posteriores , los Pūrvas ya no existen.
12. Los jainas han dado la siguiente clasificación de conocimientos:
(1) mati o cognición ordinaria por los órganos de l os sentidos y la mente;
(2) śruta o conocimiento derivado con la ayuda de signos, símbolos o palabras / expresio ṇs;
(3) avadhi o conocimiento directo de las cosas corporales sin la ayuda de los órganos de los sentidos
y la mente, pero dentro de alguna limi tación de espacio y tiempo;
(4) manaḥ - paryāya o conocimiento directo de los pensamientos de otros sin la ayuda de los órganos
de los sentidos y la mente, pero dentro de algunas limitaciones de espacio y tiempo; y
(5) kevala o conocimiento que revela comp letamente, sin la ayuda de los órganos de los sentidos y la
mente, y sin ninguna limitación de espacio y tiempo, la verdad sobre todas las cosas en el universo,
9
tanto corporales como no corporales, con todos sus atributos y modificaciones, pasado, presente y
futuro.
Indrabhūti Gautama poseía completamente los primeros cuatro. Adquirió kevala jñāna después de la
muerte de Mahāvīra.
13. ' Adūrasāmaṃta ' significa una distancia razonable, ni muy lejos ni muy cerca, una forma de
humildad observada por los monjes en su relación con el maestro. La distancia suele ser de la longitud
de la persona en cuestión, 3 1/2 codos, y el espacio entre los dos se llama avagraha - bhūmi .
14. La reverencia ( saddhā ), la duda ( sa ṃsaya ) y la curiosidad / indagación ( koūh alla ) de Gautama
se han repetido cuatro veces con los adjetivos jāya , uppa ṇṇa , saṃjāya y samuppaṇṇa , dando en las
12 formas. La reverencia significa no solo el deseo de conocer la verdad, sino también la fe y el
respeto por ella. Pero podría ser que Ga utama tuviera ciertos puntos sobre los que necesitaba más
luz. De ahí la duda. Gautama fue un monje muy logrado. Su duda, por tanto, no podía ser sobre
superficies, sino sobre fundamentos o ciertos aspectos de los mismos. La curiosidad se centró en
cómo el maestro resolvió los puntos de duda.
Los cuatro términos también pueden explicarse de la siguiente manera: Jāya implica la génesis de la
reverencia, la duda y la curiosidad; en uppa ṇṇa , cada uno de estos toma una forma; los dos últimos,
saṃjāya y samuppaṇṇa , con el prefijo ' saṃ ' de jāya y uppaṇṇa , significan un proceso de
intensificación de los dos primeros, ya que el investigador no era una persona común, sino que él
mismo dominaba cuatro tipos de conocimiento.
Algunos comentaristas han explicado las cuatro expresiones con un total de doce formas en términos
de 'conocimiento superficial' ( avagraha ), 'deseo de saber más' ( īhā ), 'cumplimiento del deseo de
más conocimiento' ( avāya ) y 'ser firme en el conocimiento. '( dhāra ṇā ). Otros han considerad o que
los cuatro significan más o menos lo mismo, con una ligera intensificación de uno a otro.
15. ' Vaṃdai ṇamaṃsai ': rindiendo homenaje y reverencia, el primero con expresión y el segundo
inclinando la cabeza de la manera prescrita.
16. La humildad pre scrita es la siguiente:
ṇiddā-vigahā parīvajjiehi ṃ guttehiṃ paṃjaliuḍehiṃ bhattibahumāṇapuvvaṃ uvauttehiṃ suṇeyavvaṃ
lo que significa (1) abandonar el sueño y la charla irrelevante; (2) controlar la mente, el cuerpo y la
expresión; (3) con las palmas dobla das colocadas en la frente; (4) con devoción y profundo respeto;
(5) con la mente completamente dedicada / concentrada. De la manera anterior, uno debe escuchar
las palabras del maestro.
10
Parte 3 - Nueve preguntas sobre la esclavitud del karma
[Nota : Dado que el alma está esclavizada por el karma , el Sūtra comienza con una consideración
del mismo, dando en pocas palabras todo el proceso a través del cual el karma latente , en su
totalidad, se pone en movimiento mediante el esfuerzo espiritual de uno deseoso de la liberación,
hasta que sea arrojado. La pregunta se considera en todos sus detalles y para las 24 categorías de
seres vivos.]
P. 1. ¡Así, en verdad, Bhante 18 ! ¿es apropiado llamar a moverse como movido, fructificador como
fructificado, sintiendo como fieltro, separando como separados, como el corte de corte, perforación
como traspasado, ardiendo como quemada, muriendo como muerto, y agotando tan agotado 19 ?
R. 1. Sí, Gautama, es así; el movimiento se mueve y así sucesivamente hasta que se agota el
agotamiento 20 .

18. ' Bhante ' es una forma de dirección que invita a la atención
de Ācārya , sánscrito bhadanta , bhavānta , bhayānta , que significa alguien que ayuda a terminar con
la transmigración, etc.
19. Nueve verbos usados en la pregunta 1 necesitan explicación. El alma está esclavizada por
el karma , y ahora el alma lucha por una pronta liberación. Para anticipar el contenido de la pregunta
14, el karma , que ha surgido, debe necesariamente agotarse a través del sufrimiento. Pero el karma ,
que todavía está dormido y ocupa los espacios del alma, puede eliminarse mediante prácticas
espirituales, que es el tema aquí. A través de un esfuerzo consciente, el ser vivo saca a relucir
el karma latente para empujarlo a través de varias etapas hasta el agotamiento. De estos , los
primeros cuatro se relacionan con sacar karma de su estado latente, en una sucesión muy rápida, a
un estado donde los átomos de karmahan desocupado los espacios del alma, y los últimos cinco se
relacionan con etapas que conducen a la salida total d e los átomos del karma , después de que se
separan efectivamente de los espacios del alma.
Para ser precisos, alguien que tiene la madurez suficiente para alcanzar la liberación y se esfuerza
por alcanzarla, se encuentra virtualmente en la última etapa des de la que puede liquidar las
anteriores y ganar la liberación. Él saca el karma de un estado latente y lo lleva directamente a la
fructificación. De inmediato, se siente el resultado y, justo entonces, los átomos de karma se separan
rápidamente de los espa cios del alma, que así quedan vacíos. Mediante este proceso rápido, se
deshace del karma que envuelve la fe, la visión, el conocimiento y el poder. Pero todavía tiene que
deshacerse del karma restante que le da nombre, linaje, duración de vida y sufrimient o. Para ello, el
proceso es el tema de la pregunta 59, en la que cortar el karma significa transformar el karma.con un
tramo largo en uno que tiene un tramo corto; perforar significa cambiar el karma de efecto
profundo en uno de efecto lento y viceversa ; quemar significa el proceso por el cual los átomos de
11
karma se convierten en átomos de pudgala, de modo que ya no ocupan los espacios del alma; y morir
significa la terminación del karma que determina el nombre, el linaje y la duració n de la vida. El
agotamiento es la eliminación total de la esclavitud del karma y, por lo tanto, del sufrimiento, cuando
el alma es libre, restaurada a su liberación, perfección e iluminación.
20. Mahavira justifica el uso del t iempo presente perfecto para significar lo que parece ser el tiempo
presente continuo sobre la base de que una vez que se establece la meta y el proceso de liberación
comienza con un esfuerzo consciente, debe terminar. Porque, lo último, es decir, la meta, en este
caso, la hace primero el alma que lucha, y luego comienza el proceso de liquidación de las etapas
intermedias, de modo que una vez que la cosa se pone en marcha, debe alcanzar la meta. fin.
Cf . 'El último de la vida, para el que se hizo el primer o .'— Browning.
Es interesante contar aquí que catorce años después de la iluminación de Mahāvīra , uno de sus
discípulos (yerno) Jamālī planteó la duda, quien descubrió que casi nada se podía hacer en un
momento, y que la mayoría de las cosas eran necesarias. más de un momento por completar. Entonces,
pensó, uno no debería decir 'ya está hecho' hasta que realmente esté hecho. Una cosa que estaba en
proceso de hacerse no se 'hizo' realmente hasta que el proceso llegó a su fin. So bre esta base, Jamālī
no solo refutó el principio filosófico propuesto por Mahāvīra, a saber, que "una cosa en proceso de
hacerse debe considerarse como ya hecha", sino que incluso abandonó su grupo. A él se unió su
esposa (la hija de Mahāvīra) Anojjhā ( Priyadarśanā); pero pronto se dio cuenta de que lo que
Mahāvīra había propuesto era correcto y regresó, pero no Jamālī. La cuestión es que el principio
propuesto por Mahāvīra se basa en nīścaya naya , mientras que la duda planteada por Jamālī
se basa en vyavahāra naya . Según el primero, se considera que una cosa está realmente terminada
tan pronto como se inicia; pero según este último, una cosa se compl eta sólo cuando está realmente
terminada.
Parte 4 - Sobre importación, sonido y sugerencias
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Estos nueve términos tienen la misma importancia con diferentes sonidos y
diferentes sugerencias? ¿O tienen diferentes importaciones, diferentes sonidos, diferentes
sugerencias?
A. 2. ¡Gautama! Moviéndose como conmovido, fructificando como fructificado, sintiéndose como

sentido y separándose como separados: estos cuatro pares son, debido a que están en un estado
de Formación (subiendo de un estado inactivo), de la misma importancia, aunque de diferentes
sonidos. y diferentes sugerencias. Cortar como cortar, perforar como perforar, arder como
quemado, morir, tan muerto y agotador como exhausto, estos cinco son, en virtud de estar en
estado de salida, de diferentes importes, diferentes sonidos y diferentes sugerencias 21 .
21. Se traza una línea de demarcación al final de los primeros cuatro términos que, según se afirma,
tienen el mismo significado, aunque con diferentes sonidos y diferentes sugerencias. Esto es así por
varias razones. Primero, los cuatro tienen el mismo significado porque todos están en el mismo estado
de karma: movimiento hasta la separación ( uppaṇṇapakkhassa ). En segundo lugar, tienen la
misma importancia, porque todos ellos juntos tienen una vida que no es más grande que
un antar- muhūrta (es decir, menos de 48 minutos). En tercer lugar, tienen la misma importancia
porque al sacar karma- átomos de los espacios del alma, conducen al logro del mismo resultado que
es el logro de la omnisciencia.
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Los últimos cinco términos, aunque en un grupo debido a que están en el estado de karma- salida
( vigayapakkhassa ), tienen diferentes sig nificados, diferentes sonidos, diferentes sugerencias.
Estos tienen lugar cuando alguien que desea la liberación ya se encuentra en la decimotercera etapa
de ascenso ( guṇasthāna ), un omnisciente, pero aún con algunas actividad es del cuerpo, la mente y
el habla ( sayogī kevalī ). Ahora comience los procesos, uno distinto del otro, de transformar
el karma con un lapso largo en uno que tiene un lapso corto, cambiando el de efecto profundo en
uno de efecto l ento y viceversa. , y así sucesivamente, de modo que el omnisciente ahora se deshace
de las actividades del cuerpo, la mente y el habla, y se queda sin ellas ( ayogī kevalī ). Esta es la
ruptura total de la esclavitud del karma . Con el abandono del cuerpo, por fin, pasa el nombre, el
linaje, la duración de la vida y el sufrimiento, y el alma se une al rango de las almas liberadas y alcanza
el estado de bienaventuranza infinita.
Parte 5 - Sobre los seres infernales (Nārakas): su duración, respiración e ingesta
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se dice que es la vida útil de los seres infernales 22 ?
A. 3. ¡Gautama! Se dice que la vida mínima de los seres infernales es de 10,000 años y la máxima de
33 sāgaropamas, 23 ?
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, inhalar y

exhalar 24 , de los seres infernales?
A. 4. ¡Gautama! La (respuesta es la) misma que figura en el (séptimo) capítulo sobre 'Respiración'
en el Paṇṇavaṇā Sūtra 25 .
P. 5. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales deseosos de ingesta?
R. 5. Se puede mencionar que es el mismo que se indica en el capítulo (veintiocho) sobre 'Admisión'
en el Paṇṇavaṇa Sūtra 26
Pareado :
Son dignos de atención:
Duración de la vida, respiración, ingesta,
qué comprende la ingesta,
si es tomado por todos los espacios del alma,
porciones o todo tomado por ellos,
y la manera en que transforman la
materia así tomada en 27 .
Notas (basadas en el comentario de Abhayadev a Sūri):
13
22. La discusión comienza con los seres infernales y se extiende a las cuatro formas de existencia, a
saber, seres infernales, seres no humanos (animales), seres humanos y seres celestiales, que hacen
en las 24 categorías ( daṇḍakas ) como sigue:
Categorías - Números ,
Todos los seres infernales en siete infiernos - 1,
Asurakumāras hasta Stanitakumāras (ver 34 más abajo) - 10,
Inmóviles con un órgano, por ejemplo, cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos de aire, cuerpos
de fuego y cuerpos de flor a - 5,
Seres de dos, tres y cuatro órganos - 3,
No humanos (animales) con cinco órganos - 1,
Seres humanos - 1,
Vāṇavyantara devas - 1,
Jyotiṣka devas - 1,
Vaimānika devas - 1,
= 24
Los seres infernales se llaman Nārakas . Naraka es un lugar donde nace alguien
con karma desfavorable .
23. Palyopama y sāgaropama son expresiones jainas que se utilizan en aquellos casos en que las
cifras no han dado el número y se toman como ayuda comparaciones como "tantas como las estrellas
en el cielo" o "tantas como los cabellos de la cabeza humana". Palyopama es en sí mismo así. Diez
' koṭākoṭi ' -veces un palyopama da un sāgaropama . Las cifras alcanzarían con seguridad miles
de millones de miles de millones.
24. Para todos los propósitos prácticos, los pares āṇamaṃti y usasaṃti ,
y pāṇamaṃti y ṇisasaṃti , pueden tomarse como sinónimos, usados aquí juntos para enfatizar,
aunque algunos comentaristas han tratado de introducir una distinción sutil, aunque no muy
significativa. entre los dos.
La pregunta 4 podría haber sido precedida por una, a saber, si los seres infernales están dotados de
la facultad de respirar, pero esto no se ha he cho. Aparentemente, están dotados de ello, como se
aclara en la pregunta 4, donde se analiza la duración de la respiración.
25. Según el Paṇṇavaṇā Sūtra , los seres infernales tienen una respiración incesante. Son tan
miserables que inhalan todo el tiempo y exhalan todo el tiempo.
26. El capítulo relevante del Sūtra establece que los seres infernales están deseosos de ingesta, que
es tanto consciente ( ābhoga nivartita ) como inconsciente ( anābhoga nivartita ). Por ejemplo,
inhalamos muchas cosas, incluidos gérmenes y otras cosas invisibles que constituyen una ingesta
inconsciente. Asimismo, todo el sistema corporal absorbe del ambiente calor, frío, humedad, etc.,
que son ingestas inconscientes.
27. El pareado da en pocas palabras todos los puntos resueltos anteriormente sobre la esperanza de
vida, la respiración y la ingesta. En otros lugares del Sūtra se producen pareados similares . Esto es
como dar la esencia.
Parte 6 - Más sobre la ingesta
P. 6. ¡ Bhante ! Para los seres infernales, ¿se transformó la materia tomada en el pasado? ¿La
materia tomada ahora se transforma? ¿Se transforma la materia que no se tomó en el pasado pero
14
que probablemente se tomará en el futuro? Que importa no tomado en el pasado, ni susceptibles
de ser tenidos en adelante transformar 28 ?
A. 6. ¡Gautama! Para los seres infernales, la materia tomada en el pasado se ha transformado, la

materia que se está tomando ahora se transforma; la materia que no se tomó en el pasado, pero
que probablemente se tomará en el futuro, aún no se ha transformado; la materia que no se tomó
en el pasado, ni es probable que se tome en el futuro, no se transformó ni se transforma.
P. 7. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales asimilan la materia ya tomada?
R. 7. Como se dijo de transformación, así de asimilación, absorción, fructificación, sufrimiento y

agotamiento 29 .
Pareado :
Transformación, asimilación, absorción,

fructificación, sufrimiento, agotamiento:
cada elemento contiene
cuatro preguntas y cuatro respuestas.
28. Cuatro preguntas, y también cuatro respuestas, toman cada una, en total, 63 formas ( bhaṅgas )
de la siguiente manera:
Formularios - Números ,
(i) Se toman, se toman, se toman, no se toman, no se toman, no se toman - 6
(ii) Combinación de lo anterior por dos, por ejemplo, se toman -se toman, se toman -se toman , etc. -
15
(iii) Combinación de lo anterior por tres, por ejemplo, tomado -siendo tomado- para ser tomado, etc.
- 20
(iv) Combinación de lo anterior por cuatro - 15
(v) Combinación de lo anterior por cinco - 6
( vi) Combinación de los seis - 1
= 63
29. Las preguntas y respuestas para todas las etapas, es decir, asimilación, absorción, fructificación,
sufrimiento y agotamiento, son similares a las de la transformación. Por ejemplo, las preguntas sobre
asimilación serán:
¿Se asimiló la materia tomada en el pasado?
¿Se asimila la materia tomada ahora?
¿Se asimila la materia que no se tomó en el pasado pero que probablemente se tomará en el futuro?
¿No se asimila la materia tomada en el pasado ni es probable que se tome en el futuro?
Y respuestas:
La materia tomada en el pasado se ha asimilado.
La materia que se está tomando ahora se asimila.
15
La materia que no se tomó en el pasado, pero que probablemente se tomará en el futuro, aún no se
ha asimilado.
La materia que no se tomó en el pasado, ni es probable que se tome en el futuro, no se asimiló ni se

asimilará.
Y así sucesivamente para todos los elementos, cuatro preguntas y cuatro respuestas.
Parte 7 - Sobre la variedad de ingesta
P. 8. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia separan los seres infernales?
A. 8. ¡Gautama! Desde el punto de vista de la variedad llamada kārmic 30 , se separan dos tipos: fino
y grueso.
P. 9. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia asimilan los seres infernales?
A. 9. ¡Gautama! Desde el punto de vista de la variedad denominada 'ingesta', se asimilan dos tipos:
fino y grueso. (En cuanto a separación y asimilación), también de absorción.
P. 10. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia hacen fructificar los seres infernales?
A. 10. ¡Gautama! Desde el punto de vista de la materia de variedad kármica , causan fructificación
de dos tipos. Son: finos y toscos. El resto, sentimiento y agotamiento, debe ser expresado
igualmente. (Para ser precisos, las formas son): aumentado / disminuido, aumentando /
disminuyendo, aumentará / disminuirá, los efectos; alterado, alterado, alterará; amontonados,
amontonados, amontonados; cementado, cementado, cementará. Para todo
esto, materia kármica , es necesario establecer la distinción entre lo fino y lo burdo.
Pareado :
Separación, asimilación, absorción,

fructificación, sufrimiento, agotamiento,
aumento / disminución (de efecto),
alteración, apilamiento, cementación,
últimos cuatro en todos los tiempos, pasado, presente y futuro 31 .
30. ' Vaggaṇā ' es variedad o tipo de materia. Se mencionan ocho variedades, a saber, grosero
( audārika ), fluido ( vaikrīya ), ingesta / asimilativo ( āhāraka ), calórico ( taijasa ), expresión
( bhāṣā ), respiración ( śvasocchvāsa ), mente ( manaḥ ) y kārmaṇ . Los grupos de átomos, denso ,
fluido, asimilativo, calórico y kārmaṇ , forman cinco tipos de formas corporales alrededor del alma
y los tres restantes imparten exp resión, respiración y pensamiento. Se expresan en un orden
encabezado por la variedad más burda llamada 'grosera', luego tienden a ser más finas, siendo la
mejor de todas ' kārmaṇ '.
16
Una amplia demarcación será:
En el Sūtra aquí, la consideración se relaciona con kārmaṇ vaggaṇa .
31. Después de la ingesta de partículas de materia, ahora comienza la discusión sobre cómo
deshacerse de ellas que ocupan los espacios del alma. Los términos relevantes en el proceso, que ya
se han señalado, est án separados
ración, asimilación, absorción, fructificación, sufrimiento y agotamiento. Estos son pasos importantes
mediante los cuales se eliminan todas las partículas de materia y se libera el alma. Pero en el medio,
ciertos átomos de materia necesitan a tención especial para ser desechados. Por tanto, se han
introducido algunos términos nuevos.
Son:
uvvaṭṭaṇa - aumento / disminución del efecto ( rasa );
saṅkāmaṇa - proceso de alterar, digamos, los de corta duración en los de larga duración ,
y viceversa ;
ṇihattaṇa - proceso de amontonar partículas de materia unas sobre otras en un montón; y
ṇikāyaṇa - proceso de cementar todo el grupo de partículas de materia en una unidad inseparable,
para ser arrojadas juntas de un solo golpe.
En total, entonces, toman 18 formas de la siguiente manera:
Separación, asimilación, absorción, fructificación, sufrimiento, agotamiento - 6,

Efecto ( rasa ) aumentado / disminuido, creciente / decreciente, aumentar / disminuir - 3,
Alterado, alterado, altera do - 3,
Apilado, pilotes, para apilar - 3,
cementados, cementantes, para cementar - 3,
Parte 8 - Sobre el momento de la ingesta
P. 11. ¡ Bhante ! En cuanto a la ingestión de materia en forma de caloría y kārmaṇ por los seres
infernales, ¿lo hicieron en el pasado período de tiempo? ¿Lo hacen en el período de tiempo actual?
¿O lo harán en el futuro?
A. 11. ¡Gautama! No los tomaron en el período de tiempo pasado, ni los tomarán en el período de
tiempo futuro; lo hacen en el período de tiempo actual.
P. 12. ¡ Bhante ! Materia en forma de caloría y kārmaṇ que los seres infernales hacen germinar,
¿fueron adquiridos en el período de tiempo pasado? ¿Se adquieren en el período de tiempo actual?
¿Se adquirirán en el futuro?
17
A. 12. ¡Gautama! Causan la germinación de la materia en forma de caloría y kārmaṇ que adquirieron
en el período de tiempo pasado, pero no lo hacen con la materia que se está adquiriendo en el
período de tiempo presente, ni lo hacen con la que lo hará. ser adquirido en el futuro período de
tiempo. Como se ha dicho sobre la ingesta, también sobre el sufrimiento y el agotamiento.
Parte 9 - Sobre la esclavitud del karma
P. 13. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales se atan (a sí mismos con) el karma que está en proceso de
mudarse o que todavía está dormido?
A. 13. ¡Gautama! No se atan (a sí mismos con) el karma que está en proceso de salir; lo hacen con
karma que todavía está inactivo.
P. 14. ¡ Bhante ! ¿Causan los seres infernales la fructificación del karma que está en proceso de
mudarse o que todavía está dormido?
A. 14. ¡Gautama! Causan la fructificación del karma , que todavía está inactivo y no está en proceso
de salir. Y de la misma manera, ¿sufren, alteran, intensifican, cambian el orden, apilan y cimentan,
en todos los casos, el karma dormido y no el que en sí mismo se está moviendo?
P. 15. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales agotan el karma que está en proceso de mudarse o que todavía
está dormido?
A. 15. ¡Gautama! Los seres infernales agotan el karma que está en proceso de salir, no el karma que
todavía está dormido.
Pareado :
Esclavitud, fructificación, sufrimiento,
intensificación, ordenamiento, apilamiento, cementación,
son relevantes para el karma dormido .
Solo el agotamiento se aplica al mudarse.
Parte 10 - Sobre los Asurakumāras
P. 16. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se dice que es la vida útil de los Asurakumāras ?
18
A. 16. ¡Gautama! Mínimo 10,000 años, y máximo un poco más que un sāgaropama .
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, de los

Asurakumāras?
A. 17. ¡Gautama! La duración mínima de la actividad respiratoria es de siete stokas y la máxima un

poco más de un pakṣa 32 .
P. 18. ¡ Bhante ! ¿Están los Asurakumāras interesados en la ingesta?
R. 18. Sí, lo son.
P. 19. ¡ Bhante ! ¿Después de qué intervalo de tiempo sienten el deseo de ingesta?
A. 19. ¡Gautama! Se dice que su ingesta es de dos tipos. Son: conscientes e inconscientes. De estos,
la ingesta inconsciente es incesante y tiene lugar en todo momento; pero el deseo de ingesta
consciente crece después de un intervalo mínimo de un día de ayuno completo perdiendo en las
cuatro comidas 33 y un intervalo máximo de poco más de 1.000 años.
P. 20. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tipo de ingesta de los Asurakumāras?
A. 20. ¡Gautama! Desde el punto de vista de la sustancia, (toman) sustancias que consisten en
espacios infinitos; desde el punto de vista del tiempo, el lugar y la modificación (debe entenderse
que es lo mismo) como se indica (en el capítulo veintiocho) en el Paṇṇavaṇa Sūtra . El resto como
con los seres infernales.
P. 21. ¿En qué forma se transforma una y otra vez la materia absorbida por los Asurakumāras?
A. 21. ¡Gautama! Se transforma una y otra vez en órganos de audición, visión, olfato, gusto y tacto.
Se transforma en formas que tienen belleza, complexión, superioridad, amabilidad, atractivo,
estatura, agrado y en formas conducentes a la felicidad pero nunca a la degradación y la miseria.
P. 22. ¿Se transforma la materia tomada por los Asurakumāras en el pasado?
R. 22. (En la discusión anterior) sustituya 'Asurakumāras' por 'seres infernales', y el resto es idéntico
... hasta que no agote el karma que todavía está dormido.
32. Los cálculos son los siguientes:
un śvāsa = un prāṇa ,
siete prāṇas = un stoka ,
siete stokas = una lava ,
77 lavas = un muhūrta (48 minutos),
antar-muhūrta es menos de 48 minutos,
pakṣa es una quincena.
33. Literalmente, debe significar perder cuatro comidas principales, dos en el día de ayuno, una en
la tarde del día anterior y una en la mañana del día siguiente al ayuno.
19
Parte 11 - Sobre los nāgakumāras
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se dice que es la vida útil de los Nāgakumāras ?
A. 23. ¡Gautama! Mínimo 10.000 años y máximo algo menos de dos palyopamas .
P. 24. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, de los

Nāgakumāras?
A. 24. ¡Gautama! La duración mínima de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, es de siete stokas
y, como máximo, de dos a nueve duraciones de 48 minutos.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Están los Nāgakumāras deseosos de ingerir?
R. 25. Sí, lo son.
Q, 26. ¡ Bhante ! ¿Después de qué intervalo de tiempo sienten el deseo de ingesta?
R. 26. ¡Gautama! Se dice que su ingesta es de dos tipos. Son: conscientes e inconscientes. De estos,
la ingesta inconsciente es incesante y tiene lugar en todo momento; pero el deseo de una ingesta
consciente crece después de un intervalo mínimo de un día de ayuno completo con pérdida de
cuatro comidas y un intervalo máximo de dos a nueve días. El resto es como con los Asurakumāras
, ... hasta que agotan el karma que está en proceso de mudarse, no el karma que todavía está
inactivo. Y eso también de los Suvarṇakumāras hasta los Stanitakumāras 34 .
34. Si los nombres sirven de guía, se pueden identificar de la siguiente manera:
Asurakumāras-no arios,
Nāgakumāras-serpientes,
Suvarṇakumāras-minerales,
Bidyutkumāras-electricidad,
Agnikumāras -fire,
Dvīpakumāras -isles,
Udadhikumāras -seas,
Dikkumāras -INSTRUCCIONES,
Vāyukumāras -aire (vientos)
Stanitakumāras-éter.
20
Debería parecer que los Jainas personificaron las fuerzas de la naturaleza de la manera anterior. Se
les llama ' kumāra ' porque permanecen jóvenes hasta que agotan su vida útil.
Parte 12 - Sobre los cuerpos terrestres, etc.
P. 27. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se dice que es la vida útil de los cuerpos terrestres?
A. 27. ¡Gautama! Mínimo un lapso de 48 minutos y máximo
22.000 años 35 .
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, de los cuerpos
terrestres?
A. 28, ¡Gautama! Sin espacio fijo para respirar. (Es indeterminado).
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Están los cuerpos terrestres deseosos de ser absorbidos?
R. 29. Sí, lo son.
P. 30. ¡ Bhante ! ¿Después de qué intervalo de tiempo sienten el deseo de ingesta?
A. 30. ¡Gautama! A cada momento e incesantemente se genera el deseo de ingesta.
P. 31. ¡ Bhante ! ¿Qué comprende la ingesta de los cuerpos terrestres?
R. 31. ¡Gautama! Desde el punto de vista de la sustancia, como con los seres infernales, ... hasta
desde seis direcciones en caso de que no haya obstrucción, pero en caso de obstrucción, a veces
desde tres direcciones, a veces desde cuatro y a veces desde cinco. Desde el punto de vista del color:
oscuro, azul, amarillo, rojo, termarico y blanco; del de olor: de buen y mal olor; de la del gusto:
picante, etc., las cinco; desde el del tacto, rugoso, etc., los ocho. El resto como se dijo antes, con
alguna diferencia.
P. 32. ¿Qué porción ingieren y qué porción tocan?
A. 32. ¡Gautama! Incontables porciones que ingieren e infinitas porciones que tocan.
P. 33. ¿En qué forma se transforma una y otra vez la materia absorbida por los cuerpos terrestres?
A. 33. ¡Gautama! Se transforma una y otra vez en órganos del tacto, pero no siempre. El resto como
con los seres infernales ... hasta que no se agote el karma que todavía está dormido 36 y (esto de
todos los seres de un solo órgano) ... hasta los cuerpos-flora, con la excepción de que su respectiva
duración de vida debe declararse en cada caso 37 . La respiración es indeterminada.
21
35. Las variaciones dentro de este rango son, para diferentes capas de la tierra, como sigue:
agradable ( snigdhā ) - 1.000 años,

puro ( śuddha ) - 12.000 años,
arenoso ( vālukā ) - 14.000 años,
duro ( manaḥ -śīlā ) - 16.000 años,
dulce ( śarkarā ) - 18.000 años,
alcalino ( khara ) - 22.000 años.
36. El Paṇṇavaṇā Sūtra señala en detalle la especialidad de los cuerpos terrestres tanto en materia d e
ingesta como de respiración. La palabra vemāyāe en relación con su respiración significa que estos no
tienen un estándar determinado para ello.
37. La vida útil de los seres de un solo órgano se puede establecer de la siguiente manera, siendo
el mínimo en todos los casos un antar- muhūrta , es decir, menos de 48 minutos.
... = máximo ,
cuerpos de tierra = 22,000 años,
cuerpos de agua = 7,000 años,
cuerpos de fuego = 3 cuerpos de
aire día-noche = 3,000 años,
cuerpos de flora = 3,000 a ños.
Parte 13 - Sobre los seres de dos órganos
34. Es necesario señalar la duración de vida de los seres de dos órganos 38 y también la
indeterminación de su actividad respiratoria.
P. 35. ¿Y qué hay de la ingesta por los seres de dos órganos?
R 35. Su ingesta inconsciente es como se dijo anteriormente, pero en cuanto a la ingesta consciente,
tiene lugar de forma indeterminada dentro de un período de tiempo de 48 minutos durante un
período de tiempo ilimitado. El resto como antes, ... hasta la degustación de una porción infinita.
P. 36. ¡ Bhante ! De la materia tomada por los seres de dos órganos, ¿se la comen toda o no se la
comen toda?
R. 36. ¡Gautama! La materia absorbida por los seres de dos órganos se puede comer de dos formas,
que son comer poros y comer bocados. La materia aceptada para comer poros se come en su
totalidad sin dejar restos, pero de la aceptada para comer bocado, se absorben innumerables
partículas y muchas veces más se pierden sin sabor y sin tacto.
P. 37. ¡ Bhante ! De la materia no gustada, no tocada, ¿cuáles son menos y cuáles son más, o son
iguales o en alguna cantidad variable?
R. 37. ¡Gautama! Las partículas de materia que no se prueban son pocas, las que no se tocan son
infinitas veces más.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿En qué forma se transforma una y otra vez la materia absorbida por los seres de
dos órganos?
22
A. 38. ¡Gautama! Se transforma una y otra vez en los órganos del gusto y el tacto.
P. 39. ¡ Bhante ! Materia tomada por los seres de dos órganos en el pasado, ¿se transformó?
R. 39. Como se dijo antes, ... hasta que no se agote el karma que todavía está dormido.
38. Se establece que el mínimo es menos de 48 minutos y un máximo de 12 años.
Parte 14 - Sobre el ser de tres y cuatro órganos
40. Hay una diferencia en la duración de la vida de los órganos de tres y cuatro siendo 39 , ... hasta
que se absorben innumerables partículas de materia y muchas veces más se pierden sin sabor y sin
tacto.
Q.41. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con las partículas de materia que no se huelen, no se prueban, no se
tocan?
R. 41. ¡Gautama! Las partículas de materia que no se funden son menos numerosas; las partículas
de materia que no se prueban son infinitas veces más y (así también) infinitas veces más partículas
de materia que no se tocan.
La ingesta por los seres de tres órganos por los órganos del olfato, el gusto y el tacto se transforman
una y otra vez, pero de forma indeterminada. La ingesta de los seres de cuatro órganos por los
órganos de la vista, el olfato, el gusto y el tacto se transforman una y otra vez pero de forma
indeterminada.
39. Para los seres de tres órganos, la vida útil mínima es de menos de 48 minutos y la máx ima de 49
días-noche.
Para los seres de cuatro órganos, la vida útil mínima es de menos de 48 minutos y la máxima de seis
meses.
Parte 15 - Sobre seres no humanos con cinco órganos y sobre seres humanos
42. Es necesario señalar la vida útil de los seres no humanos de cinco órganos 40 y su actividad
respiratoria, que
es indeterminado. Su ingesta inconsciente se produce de manera incesante y en el tiempo sin

interrupciones. Para la ingesta consciente, el intervalo de tiempo mínimo es un período de 48
minutos y el máximo son dos días de ayuno completo que faltan en las seis comidas. El resto como
con los seres de cuatro órganos, ... hasta que no se agote el karma que todavía está dormido.
23
43. La descripción se aplica a los hombres con la diferencia de que su ingesta consciente tiene un
intervalo que varía entre un período de 48 minutos para el mínimo y tres días de ayuno completo
que faltan en las ocho comidas para el máximo. La ingesta por parte de los seres de cinco órganos
se transforma una y otra vez, pero de manera indeterminada, en órganos de audición, visión, olfato,
gusto y tacto, y el resto como antes ... hasta que no se agota el karma que todavía está dormido.
40. Mínimo menos de 48 minutos y máximo 3 palyopamas .
Parte 16 - Sobre los seres celestiales
44. Hay una diferencia en la duración de la vida de los Vāṇavyantaras 41 ; el resto como con los
Nāgakumāras .
45. Lo mismo ocurre con los Jyotiṣkas 42 , con la diferencia de que su actividad respiratoria tiene un
intervalo cuyo mínimo es de dos a nueve 48-mimites y también lo es el máximo, es decir, dos a
nueve 48 minutos. La ingesta tiene un intervalo que varía entre dos y nueve días tanto para el
mínimo como para el máximo. La prueba como antes.
46. Se puede afirmar que la duración de la vida de los Vaimānikas es una audhika , es decir, de un
palyopama a 33 sāgaropamas . Su respiración tiene un intervalo mínimo de dos a nueve 48 minutos
y un máximo de 33 pakṣas . Su ingesta tiene un intervalo mínimo de dos a nueve días y el intervalo
máximo de 33.000 años. El resto como antes ... hasta que no se agote el karma que todavía está
dormido.
41. Mínimo 10.000 años y máximo un palyopama .
42. Mínimo una octava fracción de un palyopama y máximo 100.000 años.
Parte 17 - Sobre el daño a uno mismo, a los demás, a ambos, a nadie
P. 47. ¡ Bhante ! ¿Son los seres vivos dañinos para sí mismos, dañinos para los demás, dañinos para
ambos o dañinos para nadie?
R. 47. ¡Gautama! Algunos de los seres vivos son dañinos para sí mismos, para los demás, para sí
mismos y para los demás, y no están exentos de causar daño. Algunos otros seres vivos no son
dañinos para sí mismos, ni para los demás, ni para ambos, pero están libres de daño.
P. 48. ¡ Bhante ! ¿Por qué lo dices?
R. 48. ¡Gautama! Se dice que los seres vivos son de dos tipos: los que pertenecen a los mundos y los
que no pertenecen a los mundos. Ahora bien, los que no pertenecen a los mundos son los
perfeccionados; y no son dañinos para uno mismo, ni para los demás, ni para sí mismo ni para los
demás, sino que están completamente libres de causar daño. Los seres mundanos (en contraste) se
24
dice que son de dos tipos, a saber, los restringidos y los no restringidos. De estos, se dice que los
seres restringidos son de dos tipos, a saber, los que son descuidados y los que son cuidadosos. Ahora
bien, aquellos que están restringidos, cuidado, no son dañinos para sí mismos ni para los demás ni
para ambos, pero están libres de hacer daño. Los moderados-descuidados, desde el punto de vista
de las actividades piadosas, no son dañinos para sí mismos, ni para los demás, ni para ambos, pero
están libres de daño;pero desde el punto de vista de las actividades impías, son dañinas para uno
mismo, por lo tanto, para los demás y tanto para uno mismo como para los demás, y no están libres
de daño. Los no reprimidos, son (en cambio) por no haber renunciado43 , dañino para sí mismo,
dañino para otros, dañino tanto para sí mismo como para los demás, y no están libres de
daño. Entonces digo, oh, Gautama, algunos de los seres vivos, etc., etc., ... hasta que estén libres de
hacer daño 44 .
P. 49. ¡ Bhante ! ¿Son los seres infernales dañinos para sí mismos, dañinos para los demás, dañinos
para ambos o no dañinos para nadie?
R. 49. Los seres infernales son dañinos para sí mismos, dañinos para los demás, dañinos para ambos
y no están exentos de causar daño. Y así ... hasta los Asurakumāras .
R. 50. ¡Gautama! Así se ha dicho de los seres infernales por no renunciar ... hasta no estar libres de
hacer daño. Y así hasta los Asurakumāras ... hasta los seres no humanos de cinco órganos.
51. Los seres humanos (para ser tomados) como otros seres vivos (como se dijo anteriormente),
pero los liberados sin cuerpo deben ser excluidos.
52. Desde los Vāṇavyantaras ... hasta los Vaimānikas , son similares a los seres infernales.
53. Las almas teñidas 45 son (similares a) los seres mundanos. Aquellos con tintes negros, azules y
cenizas son (similares a) los seres mundanos, con la salvedad de que la distinción entre cuidadosos
y descuidados no es aplicable aquí. (Porque, todos son descuidados sin excepción). Aquellos con
tintes rojos, rosados y blancos también son (similares a) los seres mundanos, aunque se debe hacer
una excepción con los liberados sin cuerpo (que no tienen ningún matiz).
43. La palabra abirai en el Sūtra es importante, ya que arroja luz sobre una de las sanciones
jainas. Según él, no basta con estar habitualmente restringido. Lo importante es que debe renunciar
formalmente. Si no lo hace, la posibilidad de que transgreda la restricción permanece abierta y no se
puede considerar que el sujeto esté completamente restringido.
44. Presentado en forma de tabla, tiene el siguiente aspecto:
25
45. Leśyā es un tinte que toma el alma de acuerdo con su karma que, a su vez, indica el grado de
desarrollo espiritual del alma. El uso de nombres de tintes para indicar el crecimiento espiritual fue
popular entre los Jainaś, como también entre varias otras sectas religiosas en este país. Uno
encuentra el término en varios lu gares de los textos canónicos. Se dice que adopta dos formas,
objetiva y subjetiva. La forma objetiva llamada dravya leśyā significa los matices que acompañan a
los diversos apegos físicos burdos y sutiles de las almas, mientras que la for ma subjetiva
llamada bhāva leśyā es el estado correspondiente del alma, del cual dravya leśyāes la expresión
exterior. Al estar compuesto de materia, dravya leśyā tiene todas las propiedades de la materia, es
decir, color, gusto, olor y tacto.
Los jainas han identificado seis matices o colores del alma de la siguiente manera:
krṣṇa (negro),
nila (azul profundo),
kāpota (ceniza, gris),
tejas (rojo),
padma (rosa),
śukla (blanco).
El patrón de comportamiento según matices puede ilustrarse con referencia a un árbol con frutos
maduros. Se puede afirmar que para disfrutar de los frutos del árbol, las personas
con leśyā negro quieren arrancar el árbol, las personas con leśyā azul están satisfechas con la parte
superior del árbol sin su tronco y raíces, las personas con leśyā gris permanecen satisfechas con solo
las ramas que dan fruto, la gente de leśyā roja quiere arrancar solo los tallos que dan fruto con
frutos, la gente de leśyā rosa está feliz de arrancar solo los frutos maduros y la gente
de leśyā blancano quieren nada más que los frutos que se han caído al suelo. El patrón de
comportamiento expresa las diferentes etapas del alma, desde la menos desarrollada hasta la más. En
el contexto actual, la discusión se centra en los matices de las almas de los descuidados y los
cuidadosos, los moderados y los no restringidos, los que tienen actividades piadosas y los que tienen
actividades impías.
Parte 18 - Sobre el conocimiento, etc.
P. 54. ¡ Bhante ! ¿Se extiende el conocimiento a este nacimiento? ¿Se extiende al otro
nacimiento? ¿Se extiende tanto a este como a los otros nacimientos?
26
A. 54. ¡Gautama! El conocimiento se extiende a este nacimiento; el conocimiento se extiende al otro
nacimiento; el conocimiento se extiende tanto a este nacimiento como al otro nacimiento. Así
también la fe.
P. 55. ¡ Bhante ! ¿Se extiende la conducta a este nacimiento, al otro nacimiento, a ambos?
A. 55. ¡Gautama! La conducta se extiende a este nacimiento, pero no al otro nacimiento ni a

ambos. Así también la penitencia y la moderación.
Parte 19 - Sobre las personas sin hogar sin restricciones
P. 56, ¡ Bhante ! ¿Es perfeccionado, iluminado, liberado el desamparado sin restricciones? ¿Alcanza
la liberación total? ¿Acaba con toda la miseria?
A. 56. ¡Gautama! Esta interpretación no es aceptable.
P. 57. ¡ Bhante ! ¿Por qué razón ... hasta que no acabe con toda la miseria?
R. 57. ¡Gautama! Excepto karma determine la duración de la vida, una persona sin hogar no
restringida transforma el karma débilmente ligadode siete clases en karmas profundamente
ligados, los de corta duración en los de largo plazo, los de efecto lento en los de efectos profundos.
, ami aquellos con pocas unidades espaciales en aquellos con más unidades espaciales. En cuanto
al karma que determina la duración de la vida, a veces los une y otras veces no. Una y otra vez
adquiere karma que causa una sensación de dolor, y otra vez y otra vez se mueve en este atemporal,
sin límites, de largo recorrido, de cuatro estados 46 bosque-como mundo. Por eso, Gautama, el
vagabundo irrestricto no se perfecciona, ... hasta que no acaba con toda la miseria.
Notas (basadas en el com entario de Abhayadeva Sūri):
46. Los cuatro estados de existencia son como seres infernales, como seres no humanos, como seres
humanos y como seres celestiales. Su división en 24 categorías se ha indicado anteriormente (véanse
las motas 22 y 34).
Parte 20 - Sobre las personas sin hogar restringidas
P. 58. ¡ Bhante ! ¿Se perfecciona el sin techo restringido? ¿Acaba con toda la miseria?
R. 58. Sí, perfeccionado es ... hasta que acabe con toda miseria.
A. 59. ¡Gautama! A menos que el karma determine la duración de la vida, el sin techo restringido
afloja los nudos de los siete tipos de karma que eran intratables, transforma los de larga duración
en los de corta duración, los de efecto profundo en los de efecto lento, y aquellos con más unidades
espaciales en aquellas con menos unidades espaciales. No se enreda en el karma que determina la
duración de la vida ni adquiere una y otra vez karma que le causa una sensación de dolor. Él, por lo
tanto, supera este mundo intemporal, ilimitado y de cuatro estados, parecido a un bosque. Por eso,
oh Gautama, digo yo, el vagabundo restringido se perfecciona ... hasta que acaba con toda miseria.
Parte 21 - Sobre el curso de la vida de los no restringidos
27
P. 60. ¡Bhante! Los no restringidos, los no abstinentes y los que no han desarraigado los actos
pecaminosos ni los han abandonado, cuando mueren de este mundo, ¿se convierten en seres
celestiales en la próxima vida?
A. 60. ¡Gautama! Algunos de estos se convierten en seres celestiales y otros no se convierten en

seres celestiales.
P. 61. ¡Bhante! Al pasar de esta vida a la siguiente, algunos de estos, como usted dice, se convierten
en seres celestiales y otros no se convierten en seres celestiales. ¿Cuál es la razón de eso?
A. 61. ¡Gautama! ¿Un ser vivo que vive en una aldea, en un grupo de aldeas, una ciudad, un centro,
una metrópoli, una aldea rodeada de muros de barro, una ciudad sin desarrollar, una salud?
[¿saludable?] balneario, una ciudad conectada tanto por vías terrestres como por agua, un puerto,
una ermita o incluso un lugar de descanso; un ser vivo con sed sin intención, con hambre sin
intención, con abstinencia del sexo practicado sin intención, con calor o frío, con picaduras de
mosquitos o moscas salvajes, todo sin intención, con malestar por no bañarse, sudor y el polvo, la
suciedad y el barro — nuevamente todo llevado sin intención, por un tiempo corto o por mucho
tiempo, tiene su propia alma bajo tortura, y por esto / fuera de esto, muere; entonces ese ser vivo
alcanza, después de la muerte, el cielo Vāṇavyantara y nace en él como un ser celestial.
P. 62. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de descripción se da al cielo ocupado por los Vāṇavyantaras?
A. 62. ¡Gautama! Así como en este mundo de los seres humanos, los hay, siempre llenos de flores,
con brotes, con racimos de flores y de hojas, con árboles de la misma especie, con árboles gemelos,
doblados bajo el peso de frutos y flores, o sobre a doblarse bajo peso similar, con coronas de brotes
y similares, Aśoka bosque, Saptaparna bosque, campaka bosque, mango bosque, tilaza bosque,
bosque de enredaderas de calabaza, bosque de higuera, bosque
chatrogha, asana bosque, Sana bosque, Alasi forestales, kusumba bosque,
bosque siddhārtha , bosque bandhujīvaka, con una belleza maravillosa, que hacen del mundo un
lugar digno; lo mismo ocurre con el cielo ocupado por el VāṇavyantaraDevas , con una vida mínima
de 10.000 años y un máximo de un palyopama , habitado como está por muchos devas y sus
consortes. Este cielo está muy extendido y bellamente cubierto, tiene luz y es profundamente
alegre. ¡Oh Gautama! Se ha dicho que el cielo de los Vāṇavyantaras es así. ¡Por esto, oh
Gautama! Se dice que un ser vivo que no es abstinente, que no ha desarraigado los actos
pecaminosos ni los ha abandonado, se convierte en un deva .
Sobre esto, Gautama hizo la siguiente presentación:
¡Bhante! Son así como usted lo ordena. ¡Gloria al gran Señor! Así diciendo, Gautama brindado
homenaje respetuoso y homenaje a la Sramana Bhagavān Mahāvīra y se sentó de exponer su alma
a la penitencia y austeridades.
Termina el capítulo uno.
28
Capítulo 2
Parte 1 - Sobre la miseria creada por uno mismo
63. La gente salió. La congregación reunida en la ciudad de Rājagṛha ... hasta (Gautama) hizo la
siguiente sumisión:
P. 64. ¡ Bhante ! ¿Experimenta el ser vivo los frutos de la 47 miseria 48 que él mismo creó ?
R. 64. Algunas de ellas las experimenta y otras no.
P. 65. ¡ Bhante ! Usted dice, 'Algunas de estas las experimenta y otras no'. ¿Porque?
R. 65. Experimenta los que han surgido, pero no experimenta los que todavía están dormidos. Por
eso se dice que 'algunos de estos los experimenta y otros no'. Y de esta manera, todas las 24
categorías ... hasta los Vaimānikas 49 .
P. 66. ¡ Bhante ! ¿Experimentan los seres vivos los frutos de la miseria creada por ellos mismos 50 ?
A. 66. ¡Gautama! Algunos de estos los experimentan y otros no.
P. 67. ¡ Bhante ! ¿Porque?
29
A. 67. ¡Gautama! Experimentan los que han surgido pero no experimentan los que todavía están
inactivos. Por lo tanto, así, y esto (para todos los 24) ... hasta los Vaimānikas.
P. 68. ¡ Bhante ! ¿Experimenta el ser vivo la duración de la vida creada por él mismo 51 ?
A. 68. ¡Gautama! Experimenta en algunos casos pero no experimenta en otros. Como en el caso de
la miseria, también en el caso de la duración de la vida, en dos números, singular (es decir, ser vivo)
así como plural (es decir, seres vivos), y eso (para todos los 24) ... hasta que los Vaimānikas .
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales tienen la misma ingesta, las mismas dimensiones físicas,
las mismas respiraciones?
A. 69. ¡Gautama! Esto no es necesariamente así.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices, 'los seres infernales no tienen la misma ingesta, las mismas
dimensiones físicas, las mismas respiraciones'?
A. 70. ¡Gautama! Se dice que los seres infernales son de dos tipos. Ellos son: con cuerpos grandes y
con cuerpos pequeños 52 . Aquellos que tienen un cuerpo grande toman muchas materias, inhalan
muchas materias y exhalan muchas materias; tienen ingesta frecuente, transformación frecuente,
inhalación y exhalación frecuentes. Los que tienen un cuerpo pequeño ingieren pocas materias,
transforman pocas materias, inhalan y exhalan pocas materias; tienen una ingesta menos frecuente,
una transformación menos frecuente, respiraciones menos frecuentes. Por lo tanto, Gautama. De
ahí que se diga, "no todos los seres infernales tienen la misma ingesta, las mismas transformaciones,
las mismas respiraciones" 53 .
47. El alma sufre por el efecto del karma creado por uno mismo , nunca por el karma de otros. Como
se ha dicho,
svayaṃkṛtaṃ karma yadātmanā purā

phalaṃ tadīyaṃ labhate śubhāśubhaṃ
pareṇa dattaṃ yadi labhyate sphutaṃ
svayaṃkṛtaṃ karma nirarthakaṃ tadā
[Del karma creado por uno mismo en el pasado,

el yo disfruta de los efectos buenos y malos.
Si el alma comienza a sufrir por las acciones de los demás,
la acción creada por uno mismo pierde significado.]
48. La palabra ' dukkha ' en el texto significa karma , que abarca tanto el placer como el dolor. El
placer mundano no solo es transitorio, sino que termina invariablemente en dolor, lo que justifica el
uso de la palabra.
49. El efecto del karma debe ser soportad o; no hay escapatoria de ello. Pero todo el karma no
fructifica a la vez. Sólo los que han surgido dan efecto, no los que aún están por aparecer.
50. Aparentemente una repetición de la P. 64 en forma plural, para todos los seres vivos, esto no es
redundante, porque en algunos casos, los seres vivos de diversas especies muestran especialidad. De
ahí que la repetición aclare el punto.
30
51. La duración de la vida que determina el karma se considera por separado, porque la duración de
la vida varía ampliamente n o solo de una existencia a otra, sino también de un ser vivo a otro en la
misma existencia. En una existencia sólo se experimenta una duración de vida, nunca más de una.
Cf.
Yasmādekatrabhavagrahaṇe sakṛdevā'antarmuhūrtamātra-kale evāyuṣo- bandhaḥ .
[En una existencia, un ser vivo se une a la duración de la vida solo una vez].
52. La diferencia de tamaño es relativa. Algo es grande en relación con otro que es pequeño
y viceversa .
53. La pregunta 69 comienza con "la misma ingesta" segui da de "la misma dimensión física". Pero en
la respuesta, la dimensión física se coloca antes, porque la ingesta es siempre e invariablemente
relativa a la dimensión física. Una vez que se indica el tamaño corporal, la cantidad de ingesta se
vuelve más fáci l de explicar. De ello se deduce que no todos los seres vivos de la misma especie tienen
la misma ingesta, la misma dimensión física o la misma respiración.
Parte 2 - Sobre la esclavitud del karma, etc., de los seres infernales
P. 71. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales tienen la misma esclavitud de karma ?
P. 72. Bhante ¡ ! ¿Porque?
A. 72. ¡Gautama! Los seres infernales son de dos tipos. Ellos son: los que nacen antes y los que nacen
después. Aquellos que nacieron antes han (se han quedado con) menos ataduras de karma , y los
que nacieron más tarde tienen un karma pesado. ataduras de . De ahí que Gautama ...
P. 73. Bhante ¡ ! ¿Todos los seres infernales toman el mismo color (en su cuerpo)?
A. 73 . ¡Gautama! Esto no es necesariamente así.
P. 74. ¿Por qué entonces ...?
R. 74. ¡Gautama! Los que nacieron antes tienen un color más puro y los que nacieron después, un
color impuro. De ahí que ... 54 .
P. 75. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales toman el mismo matiz?
P. 76. ¡ Bhante ! ¿Por qué es así (no toman) todos el mismo tinte?
31
A. 76. ¡Gautama! Los seres infernales son de dos tipos. Ellos son: los que nacen antes y los que nacen
después. Los que nacieron antes tienen un tinte más puro y los que nacieron después, un tinte
impuro. De ahí que ...
54. La respuesta parece ser aplicable a seres vivos asignados a una existencia infer nal por una
duración similar de estancia, y no por duraciones diferentes. Supongamos que un ser vivo es asignado
al infierno por una duración de 10,000 años y otro se une más tarde con una duración de 1,000
años. Ahora, aunque este último se haya incorpora do más tarde, tendrá un color más puro debido a
su menor duración. Lo mismo ocurre con el matiz en Q. 76. Con la misma duración de estancia, sin
embargo, un ser que ha llegado antes tendrá un color más puro y un matiz más puro que otro que se
ha incorporado más tarde y, en consecuencia, este último toma un color más profundo y matiz más
profundo.
Parte 3 - Sobre el estándar del dolor de los seres infernales
P. 77. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales sufren igual dolor?
R. 77. ¡Gautama! Esto no es necesariamente así.
P. 78 ¿Por qué es así?
A. 78. ¿Gautama? Los seres infernales son de dos tipos. Ellos son: los que tienen conciencia y los
que no lo tienen. Los que tienen conciencia tienen una gran pintura, y los que no tienen conciencia
tienen poco dolor. Por tanto, Gautama ... 55 .
P. 79. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales tienen las mismas actividades?
A. 80. ¡Gautama! Los seres infernales son de tres tipos. Ellos son: los que tienen una perspectiva
correcta, los que tienen una perspectiva incorrecta y los que tienen una perspectiva mixta. De estos,
aquellos que tienen una perspectiva correcta, están involucrados en cuatro tipos de actividades
(pecaminosas), a saber, actividades que surgen del esfuerzo, de la posesión, del engaño y de la no
abstinencia. Aquellos con una perspectiva incorrecta tienen cinco tipos de actividades
(pecaminosas) (comenzando con) aquellas que surgen del esfuerzo, y así sucesivamente, ... hasta
actividades que surgen de una fe pervertida. Lo mismo (es decir, cinco actividades) con aquellos con
una perspectiva mixta. Por tanto, Gautama ... 56 .
32
P. 81. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales tienen la misma vida útil y génesis simultánea?
A. 82. ¡Gautama! Los seres infernales son de cuatro tipos. Son: con el mismo tramo, génesis
simultánea, con el mismo tramo, génesis no simultánea, con tramo diferente, génesis simultánea y
con génesis no simultánea de tramo diferente 57 . Por lo tanto, Gautama ... 58 .
55. ' Saṇṇibhūyā ' es uno con la mente, por lo tanto con la conciencia; ' asaṇṇibhūyā ' es lo
contrario. Quien tiene conciencia tiene una gran sensación de dolor. Algunos comentaristas han
considerado que ' saṃjñā ' es sinónimo de fe pura o recta. Según este punto de vista, cuando uno
cambia de una fe incorrecta a una co rrecta, es un ' saṇṇibhūyā '. Según un tercer punto de vista,
' saṇṇibhūyā' es alguien con una perspectiva correcta. Un cuarto punto de vista sostiene que
' saṇṇibhūyā ' es alguien que tenía 'cinco órganos de los sentidos antes de llegar al infierno' que l e
causan la mayor sensación de dolor. Todas las vistas tienen relevancia más o menos.
56. Se han distinguido tres tipos de perspectiva: correcta, incorrecta y mixta, y cinco tipos de
actividad, a saber, esfuerzo, posesión, engaño, no abstinencia y fe incor recta.
Su distribución es la siguiente:
Perspectiva correcta: cuatro actividades, a saber, esfuerzo, posesión, engaño y no abstinencia;
Perspectiva incorrecta: cinco actividades, es decir, por encima de cuatro más fe incorrecta;
Perspectiva mixta: cinco actividades.
En otros lugares tenemos:
mithyādarśanāviratipramāda- kaṣāya - yogāḥ bandhahetavaḥ
[La fe incorrecta, la falta de moderación, el descuido, las pasiones y las actividades ( yoga ) son las
causas de la esclavitud].
Lo anterior no entra en conflicto con el texto aquí. Porque "actividades" i ncluye esfuerzo, y el
descuido está con todos. Los tres elementos restantes, a saber, mala fe, no restricción y. las pasiones
son comunes a ambos.
57. Se han distinguido cuatro tipos basados en la duración y la génesis, que son los siguientes:
(i) mismo lapso, génesis simultánea, por ejemplo, aquellos con una vida útil de, digamos, 10,000 años,
y nacidos al mismo tiempo;
(ii) la misma duración, génesis no simultánea, por ejemplo, aquellos con una vida útil de 10.000 años,
pero algunos han nacido antes que otros;
(iii) duración diferente, génesis simultánea, es decir, los nacidos al mismo tiempo pero con una
esperanza de vida diferente, a algunos se les asigna una duración de estancia más larga que a otros;
(iv) lapso diferente, génesis no simultánea, es de cir, cuando nada es común.
58. Para recapitular desde la pregunta 69 hasta la pregunta 80, la discusión sobre los seres infernales
comenzó con la consideración de dos elementos, que se elevó a tres y luego a cuatro de la siguiente
manera:
33
dos :
con cuerpos grandes y con cuerpos pequeños;
nacido antes y nacido después;
con menos esclavitud del karma y con más esclavitud del karma ;
color más puro y color más profundo;
tinte más puro y tinte más profundo;
con razonamiento y sin razonamiento.
tres :
con perspectiva correcta, perspectiva incorrecta y perspectiva mixta;
con cuatro actividades, cinco actividades y cinco actividades (nuevamente)
cuatro :
mismo lapso, génesis simultánea;
mismo lapso, génesis no simultánea;
lapso similar, génesis si multánea;
tramo diferente, génesis no simultánea.
Las distinciones son relativas y, por tanto, no hay lugar para contradicciones.
Parte 4 - Sobre la ingesta por Asurakumāras
[Nota 59: Todos los seres infernales constituyen una, y la primera, especie
( daṇḍaka ). Los Asurakumāras constituyen la segunda especie, por lo que la discusión sobre los
seres infernales es seguida por una sobre los Asurakumāras, que luego se amplía para cubrir las 22
especies restantes.]
P. 83. ¡ Bhante ! ¿Tienen todos los Asurakumāras la misma ingesta, las mismas dimensiones físicas?
A. 83. ¡Gautama! Son similares a los de los seres infernales. Las diferencias son que el karma , el
color y el matiz (de los Asurakumāras son el reverso de los de los seres infernales, es decir,) los
nacidos antes tienen una carga más pesada de karma y el color y el tinte más impuros y los nacidos
después son superiores. El resto como se dijo anteriormente ... hasta los Stanitakumāras 60 .
60. Por lo tanto , el karma , el color y el matiz se invierten, lo que significa que, a diferencia d e los
seres infernales, los Asurakumāras nacidos antes tienen una mayor esclavitud del karma , un color
más profundo y un matiz más profundo que los Asurakumāras nacidos después. La razón de la
reversión es que los primeros en llegar a la especie adquieren una nueva esclavitud de karma , un
color más profundo y un matiz más profundo debido a su comportamiento cruel, mientras que aquellos
que se unen más tarde aún no lo han adquirido. Como es nuestra experiencia común, los carceleros
que llevan mucho tiempo en las cárceles son a menudo más duros de corazón que muchos de los
convictos que controlan, y pueden llegar a ser peores criminales si se les da la oportunidad.
34
Parte 5 - Sobre los cuerpos terrestres
84. La ingesta, el karma , el color y el matiz de los cuerpos terrestres son similares a los de los seres
infernales.
P. 85. ¡ Bhante ! ¿Todos los cuerpos terrestres tienen el mismo sentimiento de sufrimiento?
R. 85. Sí, tienen el mismo sentimiento de sufrimiento.
R. 86. ¡Gautama! Todos los cuerpos terrestres no son conscientes y por eso tienen un sentimiento
de sufrimiento de manera indeterminada. De ahí que ... 61 .
P. 87. ¡ Bhante ! ¿Todos los cuerpos terrestres tienen actividades similares?
R. 87. Sí, tienen actividades similares.
P. 88. ¿Por qué?
A. 88. ¡Gautama! Todos los cuerpos terrestres tienen engaños y malas perspectivas. (Entonces)
como regla, tienen cinco actividades que son las que surgen del esfuerzo, y así sucesivamente, ...
hasta las que surgen de la fe pervertida. De ahí que ... Como los seres infernales, tienen el mismo
lapso y génesis simultánea.
61. La indeterminación del dolor se indica con la palabra ' aṇidāe '. Esto se debe a una actitud
equivocada y a la falta de razonamiento, por lo cual, como quien está bajo el hechizo de la droga o la
bebida, no sabe lo que está sufriendo ni cuánto es su sufrimiento. Aceptan su sufrimiento como
un hecho consumado y están acostumbrados.
Parte 6 - En seres de dos órganos y más órganos
89. Como se dijo de los cuerpos terrestres, lo mismo vale para el resto ... hasta los seres de cuatro
órganos.
90. Los no humanos de cinco órganos son similares a los seres infernales excepto en actividades.
P. 91. ¡ Bhante ! ¿Todos los no humanos de cinco órganos tienen actividades similares?
R. 91 — ¡Gautama! Esto no es necesariamente así.
P. 92. ¡Por qué, Bhante ! ¿Por qué lo dices?
A. 92. ¡Gautama! Los no humanos de cinco órganos son de tres tipos. Ellos son: los que tienen una
perspectiva correcta, los que tienen una perspectiva incorrecta y los que tienen una perspectiva
mixta. Los que tienen una perspectiva correcta son, nuevamente, de dos tipos: no restringidos y
restringidos no restringidos. Aquellos que están restringidos-no restringidos tienen tres actividades,
a saber, las que surgen del esfuerzo, las que surgen de la posesión y las que surgen del engaño. Los
35
no restringidos tienen cuatro actividades, los que tienen una perspectiva incorrecta tienen cinco y
los que tienen una perspectiva mixta tienen (también) cinco.
Parte 7 - Sobre las actividades del hombre que surgen del esfuerzo, etc.
93. Los seres humanos somos como seres infernales, la diferencia (entre los dos) es que aquellos
con cuerpos grandes ingieren mucha materia y que de vez en cuando, mientras que aquellos con
cuerpos pequeños toman menos materia pero con mucha frecuencia. El resto es como con los seres
infernales, ... hasta el sufrimiento.
P. 94. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres humanos tienen actividades similares?
A- 94. ¡Gautama! Esto no es necesariamente así.
P. 95. ¿Por qué no?
A. 95. ¡Gautama! Los seres humanos son de tres tipos. Ellos son: los que tienen una perspectiva
correcta, los que tienen una perspectiva incorrecta y los que tienen una perspectiva mixta. Aquellos
con una perspectiva correcta son (nuevamente) de tres tipos, a saber, restringidos, restringidos no
restringidos y no restringidos. Los restringidos (nuevamente) son de dos tipos, es decir, restringidos
con apego y restringidos sin apego. Los restringidos sin apego no tienen actividades. Los restringidos
con apego son de dos tipos, a saber, los descuidados restringidos y los cuidadosos restringidos. Los
cuidadosos restringidos tienen actividades que surgen únicamente del engaño; el descuidado
restringido tiene dos actividades, a saber, las que surgen del esfuerzo y las que surgen de la
posesión; los restringidos-no restringidos tienen tres actividades, a saber, las que surgen del
esfuerzo,las derivadas de la posesión y las derivadas del engaño. Los no restringidos tienen cuatro
actividades: que surgen del esfuerzo, de la posesión, del engaño y de la no abstinencia. Aquellos con
una actitud equivocada tienen cinco actividades: surgir del esfuerzo, de la posesión, del engaño, de
la no abstinencia y de la fe pervertida. Aquellos con perspectivas mixtas tienen (también) cinco62 .
62. El contenido se presenta en forma de tabla:
36
Por implicación, el verdaderamente restringido es el monje śramaṇa , el restringido-no restringido es
el seguidor del sendero Jai ṇa, y el resto no está restringido.
Parte 8 - Sobre los seres celestiales
96. Los Vāṇavyantaras, los Jyotiṣkās y los Vaimāṇikas son como los Asurakumāras , con la diferencia
en los sufrimientos. De los Jyotiṣkās y los Vaimāṇikas, los que nacen con engaño y una actitud
equivocada tienen menos sufrimiento, pero los que están libres de engaños y tienen una perspectiva
correcta tienen un gran sufrimiento —debe decirse.
Parte 9 - Sobre los matices (leśyā)
P. 97. ¡ Bhante ! ¿Todos los seres infernales teñidos tienen la misma ingesta?
A. 97. Seres infernales en general, seres infernales teñidos y aquellos con tinte blanco, estos tres
forman un grupo; aquellos con tinte negro y con tinte azul profundo forman un grupo, con esta
diferencia en su sufrimiento de que algunos nacen con engaño y actitud equivocada, mientras que
otros nacen sin engaño y con perspectiva correcta. En cuanto a las actividades, la distinción entre
refrenado con apego y refrenado sin apego, refrenado descuidado y refrenado cuidadoso, tal como
se aplica a los seres humanos, no debe establecerse (acerca de los seres infernales con tintes negros
y azul profundo, lo que significa que los seres infernales con tintes negros y los matices de azul
profundo nunca se restringen sin apego, sino que se restringen con apego, nunca se restringen con
cuidado, pero se restringen por descuido). Aquellos con tinte ceniza forman un grupo,con esta
característica que se debe afirmar que son similares a los seres infernales en general. Se debe
afirmar que aquellos con tintes rojos y de loto son similares a los seres infernales en general. La
diferencia es que la distinción entre los que tienen apego y los que no lo tienen, como en el caso de
los seres humanos, no es aplicable aquí (ya que todos los seres infernales están invariablemente con
apego).
Copla:
37
La miseria y la duración de la vida se experimentan a medida que surgen
En cuanto a la ingesta, el karma , el color y el matiz,
En cuanto a la identidad del sufrimiento, de las actividades, de la duración de la vida
Estos deben tomarse como lo mismo que lo que se ha dicho anteriormente.
P. 98. ¡ Bhante ! ¿Cuántos matices se han expresado?
A. 98. ¡Gautama! Se han indicado seis matices. Deben consultarse en el capítulo dos
(del Paṇṇavaṇā Sūtra 63 ), que establece que son negro, ceniza azul, rojo, loto / rosa y blanco, ...
hasta (lo que se dice sobre el tinte) de los afortunados (que es blanco) 64 .
63. Los detalles del Pa ṇṇavaṇā Sutra son los siguientes:
seres infernales: ceniza negra y azul;
seres no humanos: negro, azul, ceniza, rojo, rosa, blanco;
cuerpos de tierra, agua y flora: negro, azul, ceniza, rojo;
cuerpos de fuego y aire: negro, azul, ceniza;
Seres de dos, tres y cuatro órganos: negro, azul, ceniza;
seres no humanos de cinco órganos: negro, azul, ceniza, rojo, rosa, blanco;
seres humanos: negro, azul, ceniza, rojo, rosa, blanco;
Bhavanapatis y Vāṇavyantaras: negro, azul, ceniza, rojo; Jyoti ṣkas - rojo;
denigens del primer y segundo cielo — rojo;
denígenos del tercer, cuarto y quinto cielo: rosa;
denigens más allá del quinto cielo: blanco.
64. En cuanto a la fortuna, el Pa ṇṇavaṇā Sūtra establece lo siguiente: la posición más alta la ocupan
los que tienen un tinte blanco, y luego la fortuna disminuye gradualmente, hasta la posición más baja,
con una f ortuna mínima, que tienen los que tienen un tinte negro. tinte. O, invirtiendo el orden, a
medida que uno asciende desde los teñidos de negro, la fortuna aumenta gradualmente, hasta que es
la más alta para los teñidos de blanco.
Parte 10 - Sobre la duración / permanencia en los ciclos de vida
P. 99. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos se ha dicho que son las duraciones en los ciclos de vida de los
asignados en el pasado (de seres infernales, etc.)?
A. 99. ¡Gautama! Se ha indicado que las duraciones de los ciclos de vida son de cuatro tipos. Ellos
son: la duración de los seres infernales, la de los seres no humanos, la de los seres humanos y la de
los seres celestes 65 .
38
P. 100. ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las duraciones en los ciclos de vida de los seres infernales?
A. 100. ¡Gautama! Se dice que son tres, es decir, hasta el momento del reemplazo total, hasta el
momento del no reemplazo total y hasta el momento del reemplazo de todos excepto uno 66 .
P. 101. Y, Bhante , ¿cuántos en el caso de los seres no humanos ...?
A. 101. ¡Gautama! Dos, que son, hasta la no sustitución total, y hasta la sustitución de todos menos
uno.
102. Los de los seres humanos y los seres celestiales son similares a los de los seres infernales.
P. 103. ¡ Bhante ! De las tres duraciones de los infernales, es decir, hasta el reemplazo total, hasta
el no reemplazo total y hasta el reemplazo de todos menos uno, cuál excede (s), cae (s) corto, es
(son) el mismo , o tiene alguna especialidad?
A. 103. ¡Gautama! La más corta es la duración de la no sustitución total; innumerables veces más es
la duración del reemplazo total de todos menos uno; innumerables veces más (que el segundo) es
la duración del reemplazo total 67 .
104. En el caso de los seres no humanos, más corta es la duración de la no sustitución total, pero
innumerables veces más es la duración mixta (es decir, la duración hasta la sustitución total de todos
menos uno).
105. De los seres humanos y seres celestiales, (las duraciones en los ciclos de vida son) las mismas
que las de los seres infernales.
P. 106. ¡ Bhante ! De las duraciones en los ciclos de vida de los seres infernales ... hasta las de los
seres celestiales, ¿cuáles son más, cuáles son menos, cuáles son similares y cuáles están
especialmente caracterizados?
R. 106. ¡Gautama! La duración de los ciclos de vida de los seres humanos es la más corta; la de los
seres infernales es muchas veces más; aún más por muchas veces es la duración en los ciclos de vida
de los seres celestiales; el más grande por innumerables veces es la duración de los ciclos de vida
de los seres no humanos 68 .
65. En esta respuesta, la opinión sostenida por algunos herejes y no seguidores, a saber, que los
animales, después de la muerte, nacen como animales ( paśavaḥ paśuttamaśnuvate ) se rechaza a
favor de una que establece la transmigración cruzada en un campo más amplio. Esto está sucediendo
desde el pasado eterno, un alma tomando un cuerpo en una u otra de las cuatro existencias. Esta
transmigración cruzada se llama duración en el ciclo de vida.
66. Se han distinguido tres situaciones para cada existencia, a saber,
39
(i) reemplazo total, que significa el final de toda una generación que es reemplazada
instantáneamente por una nueva generación;
(ii) no reposición total, cuando no hay absolutamente ninguna entrada y salida; y
(iii) una mezcla de los dos, con algunos entrando y otros saliendo, hasta antes de que el último se
mueva y el último se mude.
De estos, el primero no se aplica a los seres no hum anos por lo que solo tienen dos situaciones. Las
tres existencias restantes tienen las tres situaciones cada una.
Como se ha dicho:
suṇṇāsuṇṇo mīso tiviho saṃsāracīṭṭhaṇākālo

tiriyāṇam suṇṇavajjo sesāṇam hoi tiviho vi
[' Suṇṇa ', ' asuṇṇa ' y ' mīsa ': estas tres son las duraciones de los ciclos de vida. Los animales no
toman ' suṇṇa '; el resto toma los tres.]
En cuanto a ' asuṇṇa- kāla ':
āiḍḍhasamaiyāṇam ṇeraiyāṇam na jāva ikko vi uvvaṭṭai anno vā uvvajjai así que asu ṇṇo u
[De seres infernales con cierta duración de vida, cuando no una. se mueve fuera, ni uno entra , eso
es ' asuṇṇa '.]
En cuanto a ' suṇṇa-kāla ' y mīsa-kāla ,
uvvaṭṭe ekkammi vi tā mīso dharai jāva ekko vi ṇilleviehim savvehim va ṭṭamāṇe hi suṇṇo
u
[En el proceso de salida, hasta que incluso uno permanece, es ' mīsa '; y ' suṇṇa ' cuando todos los
de una generación están fuera sin dejar rastro, y son reemplazados por una nueva generación.]
67.El orden de la pregunta es: reemplazo total, no reemplazo total y mezcla: el orden de la respuesta
es: no reemplazo total, mezcla y reemplazo total. Esto se ha hecho por conveniencia, ya que los otros
dos se vuelven más legibles en contraste con la no sustitución total. Otra explicación que se puede
agregar es que en el orden del tiempo, con toda una generación de seres en una existencia, ninguno
entrando o saliendo, uno debería, si es apropiado, comenzar con un reemplazo total. Entonces, el
movimiento de salida (como el movimiento de entrada) comienza, hasta que el últim o de la generación
saliente debe salir y el último de la generación entrante debe entrar. Es el período de mezcla. Y en el
fin,existe el reemplazo total de una generación completa de seres con un período de vida dado en
una forma particular de existencia por una nueva generación de seres en esa existencia, que es el
reemplazo total.
La consideración sobre el período de no sustitución total se aplica no solo a la generación actual de

seres que están en vida infernal, sino que también incluye seres que estuvi eron en los infiernos en el
pasado, pero que migraron a otras existencias, y desde entonces han venido. de vuelta a la vida
infernal. A menos que se acepte esto, la explicación de que el período mixto tiene una duración
innumerablemente mayor que la del pe ríodo de no sustitución total pierde su significado.
Cf .
eyam puṇa te jīve paḍucca suttam na tabbhavam ceba jai hojja tabbhavam to a ṇantakālo
ṇa sambhavai
[El Sūtra es relevante no solo para seres protegidos en una generación en particul ar. Si hubiera sido
relevante para una sola generación, entonces 'innumerables veces más' no habría sido posible].
40
Lo anterior puede repetirse, con la modificación adecuada, del período de reposición total cuya
duración es innumerablemente mayor que la del período mixto.
68. A continuación se indica el período de no sustitución total para diferentes especies:
Especies : - Span :
Seres infernales —12 muhūrtas (1 muhūrta = 48 minutos),
No humanos con cinco sentidos y mente —12 muhūrtas ,
Seres con dos, tres y cuatro sentidos y con cinco sentidos, pero sin mente - menos de 1 muhūrta ,
Seres estáticos de un solo sentido - nulo,
Seres humanos - lo mismo que los internos,
Seres celestiales - lo mismo que los infernales
El período mixto es innumerablemente más alto que el anterior. El período de reemplazo total es
innumerablemente mayor que el período mixto.
Parte 11 - Sobre las actividades que terminan con todas las actividades
P. 107. ¡ Bhante ! ¿El ser vivo participa en actividades que terminan con todas las actividades?
R. 107. ¡Gautama! Algunos lo hacen y otros no. Puede hacerse referencia al capítulo sobre esas
actividades (en el Paṇṇavaṇā Sūtra ) 69 .
69. Las actividades son definitivas, porque no hay más actividades a partir de entonces, y también
porque terminan con la esclavitud del karma . El resto de la discusión en el Paṇṇavaṇā Sūtra es el
siguiente:
P. ¡ Bhante ! ¿Un ser vivo realiza actividades finales?
A. Gautama! Alguien lo hace y otro no.
P. ¡ Bhante ! ¿Por que es esto entonces?
A. Gautama! Los seres humanos pueden realizar actividades finales, pero los seres distintos de los
seres humanos no realizan actividades finales.
Para seres en existencias distintas a la humana, es necesario primero adquirir una posición en la
especie humana, antes de que puedan realizar actividades finales.
Parte 12 - Sobre posiciones celestes
P. 108. ¡ Bhante ! Cuando se les asigna a esferas superiores, ¿dónde renacen los siguientes ?: los
seres celestiales en potencia sin restricciones; el puro restringido, (es decir, uno sin ningún lapso, o
uno que ha sanado el lapso, si lo hubiera); el impuro refrenado (a quién le importa no curar el
lapsus); el puro sobrio-desenfrenado; el impuro restringido-desenfrenado; seres vivos sin
mente; tāpasas , kāndarpikas , caraka-paribrājakas , kilbiṣikas , tiryakas , ājīvikas , ābhiyogikas ; y
cualquier otro con las marcas externas de un monje 70 ?
41
R. 108. ¡Gautama! Los aspirantes a seres celestiales desenfrenados nacen, en el nivel más bajo, entre
los Bhavanavāsis y, en el más alto, en los Graiveyaka - vimānas : los puros restringidos son, en el
nivel más bajo, nacen en el Saudharma-kalpa , y, en el más alto, en el Sarbārthasiddha- vimāna ; los
impuros reprimidos nacen, en el nivel más bajo, entre los Bhavanavāsis y, en el más alto, en
el Saudharma - kalpa ; los puros restringidos-desenfrenados son, en el nivel más bajo, nacidos en el
Saudharma-kalpa y, en el más alto, en el Acyuta-kalpa ; los impuros restringidos-desenfrenados son,
en el nivel más bajo, nacidos entre los Bhavanavāsis, y, en el más alto, entre los Jyotiṣkas; los seres
vivientes sin mente, en el nivel más bajo, nacen entre los Bhavanavāsis y, en el más alto, entre los
Vaṇavyantaras; el resto, en el nivel más bajo, nacen entre los Bhavanavāsis, y, en el más alto, de la
siguiente manera: los tāpasas entre los Jyotiṣkas, los kāndarpikas en el Saudharma-kalpa, los caraka-
paribrājakas en el Brahmaloka , los kilbiṣakas en el Lāntaka- kalpa , los tiryakas en el Sahasrāra-
kalpa , los ājīvikas y los ābhiyogikas en el Acyuta -kalpa, y el resto en los vimānas superiores 71 .
Notas (basadas en el comentario de Abhayad eva Sūri):
70. Aunque no se indica así, es posible trazar una línea al final de las primeras cuatro categorías que
están en el camino Jaina y que realizan alguna forma y cierta cantidad de moderación; pero los
restantes son herejes y no practican ninguna m oderación,
71. Para comodidad de los lectores, a continuación se indica la disposición de las esferas superior e
inferior:
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Alta Esfera (de arriba a abajo): Siddhaśīlā, 5 Anuttaras , 9 Graibeyakas,
Acyuta, Arana , Pranata , ANATA , Sahasrāra , satara , Mahāśukra , Śukra , Kāpiṣṭha , Lantaka , Brahm
ottara , Brahmaloka, Mahendra , Sanatkumara , Aiśāna , Saudharma, Jyotiṣkas.
[Esfera central]
Esfera
inferior: Ratnaprabhā , Śarkarāprabhā , Vālukāprabhā , Paṅkaprabhā , Dhūmaprabhā , Tamaḥprabhā ,
Mahātamaḥprabhā .
43
Parte 13 - Sobre la vida de los seres vivos sin mente
P. 109. Bhante ¡ ! ¿Cuántos se dice que son la duración de la vida de seres sin mente?
R. 109. ¡Gautama! Se dice que son de cuatro tipos, que son, como seres infernales sin mente,
como no humanos sin mente, como humanos sin mente y como seres celestiales sin mente.
P. 110. Bhante ¡ ! Los que no tienen mente, ¿adquieren la vida de los seres infernales, de los
no humanos, de los humanos, de los celestiales?
A. 110. ¡Gautama! Adquirir (estos) la duración de la vida de los seres infernales, también de
los seres no humanos, de los seres humanos y de los seres celestiales. Aquellos que adquieren
una vida infernal lo hacen por un período mínimo de 10,000 años y un período máximo de
innumerables fracciones de un palyopama ; los que adquieren la esperanza de vida de los no
humanos lo hacen por un período mínimo de menos de 48 minutos y un período máximo de
innumerables fracciones de un palyopama ; los que adquieren la esperanza de vida humana
tienen una duración mínima y máxima similar a la de los no humanos; la duración de la vida
celestial es similar a la duración de la vida infernal.
P. 111. Bhante ¡ ! De la vida de los seres infernales sin mente, y así también la de los seres
no humanos, los seres humanos y los seres celestiales (todos sin mente), cuáles son más,
cuáles son menos, cuáles son similares, y cuales tienen especialidad?
A. 111. ¡Gautama! La más baja es la esperanza de vida de los seres celestiales sin
mente; innumerables veces más es la duración de la vida de los seres humanos sin
mente; todavía innumerables veces más es la de los seres no humanos sin mente; y aún más
es el de los seres infernales sin mente.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama rindió homenaje y reverencia y se
retiró a su asiento.
Finaliza el capítulo dos.
44
Capítulo 3
Parte 1 - Sobre el engaño de la fe
P. 112. ¡ Bhante ! ¿Han adquirido los seres vivientes los karmas que engañan a la fe 72 ?
R. 112. Sí, (han sido) adquiridos.
P. 113. ¡ Bhante ! ¿Han sido adquiridos por parte en parte, por parte en todo, por todo en parte o
por todo en todo?
A. 113. ¡Gautama! No por parte en parte, ni por parte en todo, ni por todo en parte, sino por todo
en todo 73 .
P. 114. ¡ Bhante ! ¿Han adquirido los seres infernales los karmas que engañan a la fe ?
R. 114. Sí, (han sido así) adquiridos, (no por parte en parte, etc., sino) por todo en todo, y esto por
todas las especies ... hasta los Vaimānikas .
P. 115. ¡ Bhante ! ¿Adquirirán los seres vivientes karma que engaña a la fe ?
R. 115. Sí, lo harán.
P. 116. ¡ Bhante ! ¿Lo harán en parte en parte y así sucesivamente (repita cuatro preguntas como
antes).
R. 116. Lo han hecho como se ha dicho anteriormente, (es decir, por todo en todo), y eso para todas
las especies ... hasta que los Vaimānikas, y todos ellos ... hasta que los Vaimānikas lo hagan y lo
harán. Y, de la misma manera, la absorción, absorbe, absorbe, absorbe; asimilar, asimilar, asimilar,
asimilar; criar, criar, criar, criar; sufrir, sufrir, sufrir, sufrir; agotamiento, agotar, agotar, agotará 74 .
Pareado :
Adquisición, absorción, asimilación,

crianza, sufrimiento, agotamiento: los
primeros tres toman cuatro formas cada uno, los
últimos tres solo toman tres.
72. La duración de la vida que determina el karma se ha considerado en el capítulo do s. Una vez que
un ser vivo adquiere una duración de vida, fluyen otros siete tipos de karma . Uno de ellos, a
considerar ahora, es la visión que engaña al karma . El rasgo principal de este karma es que envuelve
a un ser vivo con una ilusión. Esto puede af ectar la conducta, ya que esto puede afectar la visión. De
ahí el atributo ' mohanijja '. El atributo adicional ' kaṅkhā ' significa que la consideración está
restringida solo a la visión y no se extiende a la conducta.
73. Cuatro formas de adquirir la visión ilusoria - karma se han distinguido a la adquisición por parte
de los espacios del alma de una parte del karma visión -matter ilusoria, por una parte del alma -
espacios de todo el karma -matter , por todos los espacios del alma de una parte de
la materia del karma , y por todos los espacios del alma de la totalidad de la materia del karma . De
45
estos, el último, "por todos los espacios del alma de la totalidad de la materia del karma ", se inclina
aquí para su aceptación. Esa es la naturaleza del ser vivo. La opinión de algunos comentaristas de que
ocho unidades del espacio del alma permanecen desocupadas por el karma-Se rechaza la materia. Por
su propia naturaleza, un ser vivo adquiere todo el cuanto de karma, una visión engañosa de materia
que puede ser posible de adquirir por todos los espacios de su alma.
74. El karma se adquiere debido a las actividades, por lo que el karmatiene su base en actividades, y
estas son relevantes de los tres períodos de tiempo, pasado, presente y futuro. En cuanto a los seis
términos, 'hacer', 'asimilar', 'absorber', 'plantear', 'experimentar' y 'agotar', los tres primeros se han
expresado en cuatro formas cada uno, y los tres últimos en tres formas cada. La razón de esto es que
el proceso consciente de criar, experimentar y agotar es, necesariamente, tan breve que los tres
períodos de tiempo casi se abrazan y su fase de existencia está casi descartada. Sin embargo, no
ocurre lo mismo con los tres primeros, hacer, asimilar y absorber, cada uno de los cuales puede tener,
y generalmente tiene, un lapso largo, incluso muy largo, por recorrer. Para ello, estos tres tienen una
fase de existencia sumada a su pasado, presente y futuro, lo que los convierte en cuatro para cada
uno.Esto se indica con precisión en el pareado que sigue.
Parte 2 - Sobre el sufrimiento del engaño de la fe
P. 117. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivientes sufren de karma que engaña a la fe ?
R. 117. ¡Sí, Gautama! Sufren.
P. 118. ¡ Bhante ! ¿Cómo sufren los seres vivientes el karma que engaña a la fe ?
A. 118. ¡Gautama! Sufren de karma que engaña a la fe por diversas causas que los ponen en duda,
en el deseo de alguna otra fe, en vacilaciones, comprensión dividida y despecho 75 .
P. 119. Bhante I ¿Es verdadero y fuera de toda duda lo que propone sólo un Jina ?
P. 120. ¡ Bhante ! Al aceptar como verdadero y más allá de toda duda lo que un Jina ha propuesto,
al fijar su fe en él, al incorporarlo en su conducta, al vivir de acuerdo con esta prescripción, al evitar
la entrada de karma , el ser vivo se convierte en un verdadero seguidor del Jina. ?
R. 120. ¡Sí, Gautama! Al aceptarlo como verdadero y fuera de toda duda, ... hasta que al evitar
la entrada de karma , el ser vivo se convierte en un verdadero seguidor del Jina.
75. Las cinco causas de la adquisición de karma que engañan a la visión han sido nombradas de la
siguiente manera: duda, deseo de fe herética, vacilación, comprensión dividida y despecho.
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Parte 3 - Sobre el estado del ser y el estado del no ser
P. 121. ¡ Bhante ! ¿Un estado de ser se convierte en un estado de ser y un estado de no ser en un
estado de no ser?
R. 121. ¡Sí, Gautama! Lo hacen (como usted dice) 76 .
P. 122. ¡ Bhante ! Un estado de ser se convierte en un estado de ser y un estado de no ser se

convierte en un estado de no ser. ¿Es inducido o espontáneo?
R. 122. ¡Gautama! Es inducida y también espontánea 77 .
P. 123. ¡ Bhante ! Como dijiste, un estado del ser se convierte en un estado del ser; ¿De ahí se sigue
que un estado de no ser se convierte en un estado de no ser? Y como dices, un estado de no ser se
convierte en un estado de no ser; ¿De ahí se sigue que un estado del ser se convierte en un estado
del ser?
A. 123. ¡Gautama! Como en mi opinión, un estado de ser se convierte en un estado de ser, así un
estado de no ser se convierte en un estado de no ser; y así como un estado de no ser se convierte
en un estado de no ser, así un estado de ser se convierte en un estado de ser 78 .
P. 124. ¡ Bhante ! ¿Un estado del ser entra en un estado del ser?
A. 124. ¡Gautama! Como se ha dicho acerca de "girar" en los dos estados de ser y no ser, así como
acerca de entrar en ambos estados, ... hasta que un estado de ser entra en un estado de ser.
P. 125. ¡ Bhante ! Lo que se ha dicho del yo, ¿se aplica a otro yo? Y lo que se aplica a otro yo, ¿se
aplica al yo 78 ?
A. 125. ¡Gautama! Uno debería tratarse a sí mismo de la misma manera que a otro yo; y uno debería
tratar a otro yo de la misma manera que a uno mismo.
76.Un estado de ser se transforma en un estado de ser, como un estado de no ser se transforma en un
estado de no ser. Cuando la lámpara está encendida, la materia luce brillante; pero la misma mat eria
se ve oscura cuando se apaga la lámpara. Esto no lleva a la materia de un estado de ser a un estado
de no ser, lo que significa además que la oscuridad no es el resultado de la ausencia de algo, sino solo
una transformación de lo que parecía brillante en lo que ahora parece oscuro. Por el contrario, cuando
decimos, por ejemplo, que a un burro no le crece cuerno, afirmamos una obviedad sobre un estado de
no-ser, que es, y siempre lo será. Un rasgo interesante de un estado de ser y un estado de no ser es
que uno no es contradictorio con el otro, sino solo complementario. Un dedo está en un estado de ser
como un dedo, con su sustancia, dimensión, tiempo y naturaleza,y por tanto está en un estado de no -
ser como una jarra o cualquier otra cosa.
77. Cuando un trozo de arcilla se convierte en una vasija, es una transformación de un estado del ser
en un estado del ser mediante un esfuerzo consciente; pero cuando el cabello oscuro se vuelve gris,
un estado del ser se transforma en un estado del ser por un proceso natural. Los mismos dos, el
esfuerzo consciente y el proceso natural, también pueden ser operativos en la transformación de un
estado de no ser en un estado de no ser.
47
78. ¿Puede haber una excepción ante alguna fuerza o consideración abrumadora? El Señor rechaza
esto al afirmar que los fundamentos no hacen excepción y que ninguna consideración o fuerza es
demasiado grande. Por supuesto, la materia en sí misma tiene muchos rasgos, y no es necesario sentir
que el rasgo más visible y dominante es el único. El rasgo más dominante del fuego es arder, pero se
apaga en contacto con el agua. El rasgo más dominante del agua es el bacalao, pero hierve cuando se
pone al fuego. Pero esto no es un cambio en el rasgo básico, los fundamentos permanecen como están,
y un estado de ser transformándose en un estado de ser y un estado de no ser transformándose en un
estado de no ser.
Parte 4 - Sobre la esclavitud, etc., del karma que engaña a la fe
P. 126. ¡ Bhante ! ¿Se atan los seres vivientes al karma que engaña a la fe ?
P. 127. ¡ Bhante ! ¿Cómo se vinculan los seres vivientes con el karma que engaña a la fe ?
A. 127. Gautama, por descuido y por actividades del cuerpo, la mente y el habla 80 .
P. 128. ¡ Bhante ! ¿De dónde se origina el descuido?
A. 128. Gautama, a partir de las actividades del cuerpo, la mente y el habla.
P. 129. ¡ Bhante ! ¿De dónde surgen estas actividades?
A. 129- Gautama, de la energía 81 .
P. 130. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la fuente de energía?
A. 130. ¡Gautama! El cuerpo.
P. 131. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la base del cuerpo?
A. 131. ¡Gautama! El alma. El cuerpo se ha adquirido gracias al esfuerzo, la acción, la fuerza, la

energía y el esfuerzo propio 82 .
P. 132. ¡ Bhante ! ¿Trae el karma por su propia alma? ¿Los censura con su propia alma? ¿Impide su
entrada por su propia alma 83 ?
R. 132. Sí, Gautama, todo por su propia alma 84 .
P. 133. ¡ Bhante ! Como dices, el ser vivo saca a relucir el karma por su propia alma, los censura por
su propia alma, impide su afluencia por su propia alma. (Al hacerlo), ¿cría a los que ya están
maduros, a los que aún son inmaduros, a los que aún no están maduros pero están a punto de
madurar, o a los que maduraron hace mucho tiempo en 85 ?
A. 133. ¡Gautama! (Él) no cría a los que ya están maduros, ni a los que aún son inmaduros, sino a los
que aún no están maduros aunque están por madurar, y alborota (seguramente) a los que
maduraron mucho tiempo atrás 88 .
P. 134. ¡ Bhante ! Como dices, (él) trae a colación a aquellos que aún no están maduros pero que
están lo suficientemente en forma para madurar, (ahora,) ¿trae a colación el karma que es lo
suficientemente apto para madurar por esfuerzo, por acción, por fuerza, por energía, por
autoesfuerzo? ¿O lo hace por no esfuerzo, no acción, no fuerza, no energía, no esfuerzo?
48
A. 134. ¡Gautama! Él saca a relucir el karma que aún no está maduro, pero lo suficientemente apto
para madurar con el esfuerzo, también con la acción, también con la fuerza, también con la energía
y también con el esfuerzo propio; pero él no trae a colación el karma que aún no está maduro, pero
que está lo suficientemente apto para madurar por el no esfuerzo, la no acción, la falta de fuerza,
la falta de energía y el no esfuerzo. De ahí que exista esfuerzo, acción, fuerza, energía y esfuerzo
propio.
P. 135. ¡ Bhante ! ¿Él, por su propia alma, los tranquiliza, los censura, impide (su) afluencia 87 ?
A. 135. ¡Gautama! Aquí también, como se dijo anteriormente, con la diferencia de que se tranquiliza
el karma que aún no está maduro, no los tres restantes.
P. 136. ¡ Bhante ! Tranquiliza el karma que aún no está maduro. ¿Lo hace por esfuerzo?
A- 136. (Sí, por esfuerzo, etc.) ... hasta el esfuerzo propio.
P. 137. ¡ Bhante ! ¿Experimenta por su propia alma? ¿Se lamenta por su propia alma?
R. 137. Todo esto de la misma manera, con la diferencia de que (él) experimenta lo que ya está
maduro, y no lo que no está maduro, y así sucesivamente ... hasta el autoesfuerzo.
P. 138. ¡ Bhante ! (¿Él) agota por su propia alma? ¿Se lamenta por su propia alma?
A. 138. Todo esto de la misma manera, con la diferencia de que agota los que maduraron mucho
tiempo atrás y así sucesivamente ... hasta el autoesfuerzo 88 .
80. La esclavitud se genera por cinco factores, a sab er, la falsedad, la no abstinencia, el descuido, las
pasiones y las actividades. Al señalar aquí dos causas, a saber, descuido y actividades, no se han
olvidado otras tres. El descuido debe tomarse en un sentido amplio para cubrir la falsedad, la no
abstinencia y las pasiones. El descuido como tal incluye los ocho elementos siguientes: ignorancia,
duda, conocimiento incorrecto, apego, perversión, falta de respeto a la religión, actividades
desfavorables y meditación inadecuada. Por tanto, no hay ninguna con tradicción en decir que el
descuido y las actividades son la causa de la esclavitud.
81. ' Vīriyā en este contexto se refiere únicamente a' karaṇa -vīriya '. Ésta es energía que se utiliza.
Cuando la energía está ahí pero no se usa, com o energía de un Jina , se llama ' akaraṇa-vīriya '.
(Para obtener más detalles, consulte el Capítulo 8, respuesta 276).
82. Al afirmar que el alma es la base del cuerpo , se deja comprendido otro ingrediente en la
formación del cuerpo, a saber, el karma , pero no se elimina. El karma es adquirido por el alma. Por
lo tanto, cuando se ha establecido que el alma es la base del cuerpo, debe entenderse que
el karma también está presente. La formación del cuerpo se atribuye al esfuerzo propio, por lo que
el Sūtra repudia la visión herética de los deterministas ( niyativādins ) encabezados por Gośālaka.
El diálogo hasta Q./A. 138 es una hermosa exposición del antideterminismo. El alma es lo
determinante, no lo determinado. La p alabra ' purisakkāru ' no se refiere al sexo. Significa solo
poder del alma.
83. Aquí hay tres términos importantes: "sacar a colación", "censurar" y "controlar la afluencia". El
karma adquirido debe dar efecto algún día. Mientras tanto, el karma fresco seguirá entrando y
49
creando nuevos grilletes. Para la liberación, no solo se debe controlar la afluencia, sino que
el karma que ya ha sido adquirido y aún está por fructificar debe ser levantado y censurado.
84. Esto establece la importancia exclusi va del alma en el proceso de liberación. El alma puede
obtener inspiración y guía de su maestro espiritual y los textos sagrados, pero el determinante último
es el alma de su propio futuro.
85. El diálogo hasta Q./A. 136 considera sólo el primer término, a saber, "criar". Los otros dos,
"censurar" y "controlar la afluencia" no aparecen en ninguna parte, de lo que se debe dar a entender
que la discusión sobre el primer término se repetirá en el caso de los otros dos.
86. Se han considerado cuatro tipos de karma a los efectos de la crianza. Ellos son: karma que es
maduro, karma que no está maduro, karma que no está maduro pero está a punto de madurar
y karma que maduró mucho tiempo atrás. De estos, el karma que está maduro ya está arriba,
el karma que aún no está maduro está lejos. El karma que maduró mucho tiempo atrás ha perdido
su potencia. Por lo tanto, el karma que es relevante para el propósito aquí es uno que está a punto
de madurar pero que aún no ha madurado.
87. La palabra ' uvasāmei ' (tranquilizar) es importante. Se aplica al karma que ya está maduro y
al karma que es inmaduro. El karma maduro se tranquiliza al experimentar su resultado. El
karma que es inmaduro puede volverse impotente en su estado latente. Los siguientes son dignos de
mención:
(i) Sólo puede tranquilizarse el karma que crea la ilusión.

(ii) Cuatro ṭghāt) karma terminables pueden tranquilizarse en parte ( khaovasama ).
(iii) Los ocho karmas pueden adquirirse, pueden agotarse y pueden dar efecto.
Cf.
mohassevovasamo khaovasamo cau ṇham ghāīṇam udayakkhayapariṇāmā aṭṭhaṇha vi

homti kammāṇam
[Tranquilización del karma creando engaño; tranquilización parcial de

cuatro karmas terminables ; adquisición, agotamiento y efecto de los ocho, ese es el orden].
En parte tranquilizadora, el karma todavía está ocupando los espacios del alma y su presencia se
siente allí, aunque no causan ningún otro problema. Cuando la tranquilización está completa, incluso
los espacios del alma no sienten la existencia de la materia del karma en ellos.
88. Los cuatro términos "criar", "tranquilizar", "sufrir" y "agotar" se agrupan en el siguiente pareado:
taieṇa udīremti uvasāmemii ya puṇo vi bīeṇam

veimti ṇijjaramti ya paḍhamacautthehim savvevi
[De los cuatro tipos de karma (ver 86 arriba) , sacar a relucir es relevante del tercero, tranquilizar al
segundo, sufrimiento del primero y agotamiento del cuarto -]
50
Parte 5 - Sobre el engaño de fe de los infernales y los monjes
P. 139. ¡ Bhante ! ¿Los internos experimentan karma que engaña a la fe ?
R. 139. Al igual que con los seres vivientes ordinarios, así con los inferales ... hasta
los Stanitakumāras .
P. 140. ¡ Bhante ! ¿Experimentan los cuerpos terrestres un karma que engaña a la fe ?
R. 140. Sí, lo hacen.
P. 141. ¡ Bhante ! ¿Cómo experimentan los cuerpos terrestres el karma 89 que engaña a la fe ?
A. 141. ¡Gautama! Es cierto que no tienen argumentos, nociones, inteligencia, mente o palabras
para decir: "¿Experimento el karma que engaña a la fe? ", Pero aún así experimentan 90 .
P. 142. ¡ Bhante ! ¿Son correctos estos que han buscado refugio con el Jina y se han salvado del
miedo?
A. 142. Sí, como se dijo anteriormente ... hasta el esfuerzo propio, y esto (debe entenderse) para
aplicar ... hasta los seres de cuatro órganos y los seres no humanos de cinco órganos
... Vaimānikas , —todo como con los seres vivos ordinarios.
P. 143. ¡ Bhante ! ¿ Experimentan los śramaṇas libres de ataduras karma que engaña a la fe ?
P. 144. ¡ Bhante ! ¿Cómo experimentan los śramaṇas sin ataduras el karma que engaña a la fe ?
A. 144. ¡Gautama! Por las mismas causas, bajo la influencia de diversos conocimientos, fe, conducta,
marca externa, discurso, preceptor, sanción, camino, punto de vista, categoría, modo, regla y lógica,
todos diversos, los śramaṇas libres de ataduras experimentan la fe. -eludir el karma adquiriendo
dudas, deseo de otra fe, vacilación, comprensión dividida y rencor 91 .
P. 145. ¡ Bhante ! ¿Son correctos y están bien fortificados aquellos que se han refugiado con el Jina?
R. 145. Sí, Gautama, lo son. Son correctos, bien fortificados, etc., hasta el autoesfuerzo.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama rindió homenaje y reverencia y se retiró a
su asiento.
Termina el capítulo tres
51
89. Es comprensible que los seres vivientes con mente adquieran karma causando engaños; pero esto
necesita una explicación donde los seres vivos no tienen mente. De ahí la pregunta.
90. El Señor ordena que incluso ellos adquieran este karma aunque no tengan la facultad mental
habitual. El argumento es la capacidad de considerar. La noción tiene que ver con la importación y el
sonido.
91. Incluso los monjes jainistas no pueden librarse de la visión engañosa del karma . En su caso, las
circunstancias que ayudan a la adquisición de este karma se han dado en detalle, como la diversidad
de conocimientos, etc. En cuanto al conocimiento, los fundamentos se han establecido de manera
diferente en diferentes períodos, e incluso los mismos fundamentos se han interpretado de manera
diferente. . Pero, ¿cómo pueden los fundamentos ser polos opuestos? Lo mismo ocurre con la fe y lo
mismo con la conducta. En cuanto a la marca externa, 22 de los 24 tīrthaṅkaras habían permitido a
sus monjes el uso de cualquier paño que pudieran conseguir, pero el primero y el último de ellos
prescribieron ropa blanca. En cuanto al discurso, el primero y el último tīrthaṅkaras prescribió cinco
grandes votos, mientras que los 22 restantes presc ribieron cuatro votos solamente. Diversos
preceptores dan diversas lecturas del mismo texto. Incluso las sanciones difieren. Por ejemplo, por el
mismo fin, los monjes jina-kalpī permanecen desnudos, mientras que los monjes sthavira -
kalpī están vestidos. El camino a recorrer está fijado por la tradición, pero incluso allí, algunos se
entregan a prácticas como la meditación kāyotsarga , mientras que otros no. En cuanto a los puntos
de vista, la cont roversia entre Siddhasena Divākara y Jinabhadra GaṇiKsamāśramaṇa en cuanto a si la
omnisciencia y la visión absoluta se adquieren al mismo tiempo o no, es bien conocido; la primera
sostiene su adquisición simultánea, mientras que la segunda la rechaza. Y así. En el desierto de la
diversidad, la elección correcta es un gran problema incluso para un monje.
52
Capítulo 4
Parte 1 - Sobre las divisiones del karma
P. 146— ¡ Bhante ! ¿Cuántas se han declarado divisiones del karma ?
R. 146 — ¡Gautama! Se ha dicho que las divisiones de karma son ocho. Refiérase a esto el primer
capítulo titulado 'Naturaleza del Karma ' (en el Paṇṇavaṇā Sūtra ) ... hasta que las divisiones del
karma relacionadas con la intensidad
Pareado :
¿Cuántas son las divisiones de karma ?
¿Qué tal la esclavitud? ¿De cuántos
puntos emanan los grilletes de las divisiones (del karma )?
¿Cuántas divisiones se experimentan?
¿Cuál es el alcance de su intensidad 92 ?

92. La parte relevante del Paṇṇavaṇā Sūtra dice lo siguiente:
P. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de karma ?
A. Gautama! Son ocho, como el karma que envuelve el Conocimiento, el karma que envuelve la
visión, etc.
P. ¡ Bhante ! ¿Cómo adquiere karma un ser vivo ?
A. Gautama! Es el karma el que genera la esclavitud, lo que significa que un ser vivo que ha
adquirido karma está en esclavitud. El karma está con el alma de un pasado infinito y, por lo tanto,
el alma es el adquirente del karma de un período pasado infinito. Por supuesto, no permanece el
mismo karma para siempre, pero a medida que se adquiere karma fresco en una serie interminable
para tomar el lugar del karma que se desgasta a través del sufrimiento, el alma está en perpetua
esclavitud. Un karma fluye hacia adentro, como fluye un karma , luego sigue al siguiente, y sigue al
siguiente, y así sucesivamente, como el flujo incesante de una corriente.
¿Cuál es el proceso de adquisición de karma ? El alma primero adquiere karma que envuelve el
conocimiento. Entonces la visión queda envuelta y el ser vivo se convierte en víctima del
engaño. Entonces fluyen los tipos restantes. Esta entrada de karma en el alma es eterna. El resto de
la discusión es el Paṇṇavaṇā Sūtra es el siguiente:
P. ¡ Bhante ! ¿De cuántas formas el ser vivo: adquiere karma que envuelve el conocimiento?
A. Gautama! Adquiere karma que envuelve el conocimiento, de dos maneras, a saber, a través del
apego y del despecho.
P. ¡ Bhante ! ¿Cuántos seres vivos su fren de karma ?
A. Gautama! Mientras unos sufren, otros no sufren.
53
P. ¡ Bhante ! ¿Sufre un ser vivo de karma que envuelve el conocimiento?
A. Gautama! Mientras unos sufren, otros no sufren. El ominsciente ha agotado el karma

que envuelve el conocimiento; por eso no sufre.
P. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales sufren de karma que envuelve el conocimiento?
A. Gautama! Seguro que sí.
P. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de efectos del karma que envuelven el conocimiento?
A. Gautama! Se dice que son diez: cinco que cubren los órganos objetivos de los sentidos y cinco que
cubren los órganos subjetivos de los sentidos.
Y así.
Parte 2 - En el esfuerzo por ascender
P. 147: ¡ Bhante ! Cuando el karma de engaño a la fe ya ha surgido, ¿un ser vivo se esfuerza por
ascender?
R. 147 — Sí, (él) se esfuerza por ascender 93 .
P. 148: ¡ Bhante ! ¿Se esfuerza (él) por ascender por energía o por no energía?
A. 148 — ¡Gautama! Por energía (él) se esfuerza por ascender, no por no energía.
P. 149: ¡ Bhante ! Si (él) se mueve hacia arriba por energía, ¿es por energía del tonto, o por energía
del prudente o por energía mixta?
R. 149 — ¡Gautama! (Él) sube por la energía del tonto, no por la energía del prudente, ni por la
energía mixta.
93. La consideración aquí es, cuando karma Causando confusión y falsedad, ¿un ser vivo realiza ritos
para ascender? La respuesta es afirmativa: lo hace, y lo hace por la energía del necio. La razón es
obvia. Cuando el ser vivo no tien e conocimiento de la importancia correcta y, en consecuencia, está
desprovisto de la conducta correcta, sus esfuerzos no pueden sino ser tontos, como los esfuerzos de
un ciego para dar en el blanco. Cuando un ser vivo descarta la falsedad —y esto lo hace con la
adquisición del conocimiento correcto — se vuelve prudente y todos sus esfuerzos se deben a la
energía de un ser prudente. Con la adquisición de conocimientos, el apego y el rencor desaparecen.
Así como la oscuridad no soporta los abrasadores rayos de l sol, el apego y el rencor no soportan la
exposición al conocimiento. La energía mixta es la energía de quien es prudente en parte,pero en
parte todavía está en las garras de la falsedad.
54
Parte 3 - En movimiento hacia abajo
P. 150. ¡ Bhante ! Cuando el karma que engaña a la fe ya ha surgido, ¿un ser vivo se esfuerza por
descender?
R. 150. Sí, (él) se esfuerza por bajar.
P. 151. Bhante ¡ ! (¿Se esfuerza por descender por la energía del tonto, la energía del prudente o)
por la energía mixta?
A. 151. ¡Gautama! (Él) desciende por la energía del tonto, no por la energía del prudente, sino a
veces por la energía mixta. Así como se han hecho dos afirmaciones sobre el movimiento hacia
arriba, también hay que hacer dos afirmaciones sobre el movimiento hacia abajo, con esta
diferencia de que el movimiento hacia arriba se realiza por la energía del prudente y el movimiento
hacia abajo por la energía mixta 94 .
P. 152. ¡ Bhante ! ¿El movimiento hacia abajo tiene lugar por alma o por no alma?
A. 152. ¡Gautama! El movimiento hacia abajo se lleva a cabo por el alma, no por el no-alma.
P. 153. ¡ Bhante ! ¿Por qué sucede así cuando se sufre karma de engaño a la fe ?
A. 153. ¡Gautama! Anteriormente disfrutaba con esto, pero ahora no. Por eso sucede así 95 .
94. El movimiento hacia abajo es el reverso del movimiento hacia arriba. Cuando el karma
que genera falsedad está arriba, un ser vivo se mueve hacia abajo, y esto lo hace por la energía del
tonto, y a veces también por la energía mixta, pero nunca por la energía. del prudente. Una lectura
alternativa, a saber, que "desciende por la energía del tonto, y no por la energía del prudente, ni
por la energía del tipo mixto", no se sostiene; porque la última línea del Sūtradice claramente, "el
movimiento hacia arriba tiene lugar por la energía del prudente y el movimiento hacia abajo por la
energía mixta". Otro punto digno de mención es que el verdadero movimiento hacia arriba se
produce sólo por la energía del prudente, no por la energía del tonto. Por lo tanto Q./A. 149, que
establece que "se mueve hacia arriba por la energía del tonto" se refiere solo a un esfuerzo, no a su
resultado. El movimiento hacia abajo, se dice específicamente, es por la energía mixta.
95. Esto sucede cuando el ser vivo, que inicialmente tenía fe en los fundamentos de Jaina,
en Ahiṃsā como la base misma de la religión, en palabras del Jina , comienza a perder la fe en
ellos. De un estado de ecuanimidad y rectitud, se desliza a la falsedad, de un estado superior a uno
inferior.
55
Parte 4 - Sobre la liberación al agotarse el karma
P. 154. ¡ Bhante ! Aquellos que han realizado actos no justos, ya sean infernales o no humanos,
humanos o celestiales, logran la liberación sin experimentar los efectos del karma 96 .
A. 154. ¡Gautama! Ya sean infernales o no humanos, humanos o celestiales, aquellos que han
realizado actos no justos no son liberados sin experimentar sus efectos.
P. 155. ¡ Bhante ! ¿Por qué ordenáis así que 'sean infernales ... hasta que no sean liberados sin
experimentar sus efectos'?
A. 155. ¡Gautama! He dicho que el karma es de dos tipos. Son: karma integrado con espacios del
alma llamados pradeśa karma , y densidad de karma (es decir, la extensión-intensidad de la misma)
llamada anubhāga karma . De estos, pradeśa karma debe, por regla general, experimentarse,
pero anubhāga karma alguna experiencia, mientras que otros no 97 . Es bien sabido, también
recordó 98 , así percibido por los arihantas que el karma del ser vivo experiencias de buena gana y
que el karma que experimenta involuntariamente99 . Obtendrá el resultado según la naturaleza
del karma adquirido, según el tiempo, el lugar y el estado, como han visto los arihantas 100 . ¡Por lo
tanto, Gautama! dije, 'sean infernales y así sucesivamente, ... hasta que no sean liberados sin
experimentar sus efectos'.
Notas (basadas en el comentar io de Abhayadeva Sūri):
96. El término ' pāve kamme ' (actos no justos) no se limita a actividades pecaminosas. Incluso cuando
el karma no es pecaminoso y su resultado es saludable, todavía obstruye tanto la liberación como
el karma malsano . Pāve kamme debería, por tanto, significar todo karma .
97. El Señor atribuye específicamente la afirmación a su yo omnisciente cuando dice " mae duvihe
kamme pannatte ". Se distinguen dos tipos de karma: pradeśa y anubhāga . Cuando el karma ocupa
los espacios del alma y está completamente mezclado con ellos, como agua con leche, se llama pradeśa
karma . La ocupación de los espacios del alma da la experiencia de la existencia del karma . Pero
entonces, sólo algunos de estos surgen y se sienten cuando se convierten en anubhāga karma .
98. La palabra ' suyameyam ' (bien recordada) puede parecer una atribución de la memoria, que es
una variante del conocimiento mati , al omnisciente, lo cual es incorrecto. Para el omnisciente, el
pasado, el presente y el futu ro se revelan de primera mano y no a través de los medios de la
memoria. Por tanto, la palabra no debe implicar limitación alguna a la capacidad del omnisciente.
99. La práctica deliberada de la moderación, como la abstención sexual, el acostarse en el sue lo, la
tonsura, etc., son ejemplos de cortejo voluntario del sufrimiento. Cuando, en ausencia de cualquier
esfuerzo consciente, el sufrimiento se impone, no es volitivo. El sufrimiento voluntario es cortejado
por los monjes; el sufrimiento no volitivo es la suerte del resto.
100. ' Ahākamma ' implica ' karma exactamente adquirido', y ' ahānigaraṇa ' significa el tiempo,
lugar, estado, etc., de la adquisición de karma , los cuales son completamente conocidos por
los Arihantas . Su conocimiento de ellos no ti ene ningún defecto o no da lugar a confusión.
56
Parte 5 - Sobre la eternidad de la materia
P. 156. ¡ Bhante ! ¿Se puede decir que la materia existió en el pasado desde un tiempo eterno e
interminable 101 ?
A. 156. ¡Gautama! Se puede decir que la materia existió en el pasado desde un tiempo eterno e
interminable.
P. 157. ¡ Bhante ! ¿Se puede decir que la materia existe en el presente desde un tiempo eterno sin
fin?
R. 157. ¡Sí, Gautama! se puede decir así.
P. 158. ¡ Bhante ! ¿Se puede decir que la materia seguirá existiendo en el futuro durante un tiempo
eterno e interminable?
R. 158. ¡Gautama! Va a. Y los tres (es decir, pasado, presente y futuro) son relevantes para el grupo
de átomos de materia, ya que los tres son relevantes para el alma.
101. El karma es un tipo de pudgala (materia). Cuando la materia de la variedad kārmaṇ se adhiere al
alma, se convierte en karma , el destino del alma, por así decirlo. La consideración establece la
eternidad de la materia, tanto como moléculas como como racimos.
Parte 6 - la liberación del monje
P. 159. ¡ Bhante ! En el interminable y eterno período pasado, el monje, a fuerza de meras

austeridades, simplemente controlando la entrada de karma , simplemente practicando el celibato
y simplemente escuchando discursos espirituales 102 , ha sido perfeccionado, iluminado y capaz de
poner fin a toda la miseria 103 ?
P. 160. ¡ Bhante ! ¿Por qué lo dices ... hasta que acabe con la miseria?
A. 160. Gautama l Cuando un ser vivo ha sido capaz de acabar con todos los efectos del karma y ha
retenido el cuerpo por última vez 104 , cuando ha adquirido y está en pleno dominio del conocimiento
y la fe 105 , ha conquistado a los enemigos internos y conviértete en una jinay omnisciente, cuando
se ha perfeccionado, iluminado y liberado, ha alcanzado la liberación total y ha terminado con toda
miseria, sólo ese ser omnisciente ha sido, está y será liberado. De ahí que sea así ... hasta que
termine toda miseria. Lo mismo debe conocerse sobre el presente, siendo la diferencia, que
necesita ser declarado como "perfeccionado"; y, por lo tanto, sobre el futuro, siendo la diferencia,
debe establecerse como "se perfeccionará". Lo que se ha dicho acerca de un monje ordinario
también se aplica a quien posee un conocimiento avadhi superficial y a quien posee
un conocimiento avadhi profundo , y eso en las tres formas 106 .
57
P. 161. ¡ Bhante ! ¿Acaso la persona omnisciente, en el interminable y eterno período pasado, acabó
con toda miseria a fuerza de meras austeridades, etc.?
R. 161. Sí, de hecho, lo hizo ... hasta que terminó con toda la miseria, y esto debe expresarse en las
tres formas (pasado, presente y futuro), siendo la excepción (que el omnisciente solo) fue, es y será
ser, perfeccionado.
P. 162. ¡ Bhante ! En el período eterno e interminable pasado, en el período presente eterno e

interminable y en el período futuro eterno e interminable, aquellos que han podido terminar con
todo el efecto del karma y han sostenido el cuerpo por última vez, aquellos que han terminado con
todo miseria, acabarán con todas las miserias y acabarán con todas las miserias, ¿acaso todos lo
son, adquiriendo conocimiento y fe, ganando enemigos internos, siendo vencedores y omniscientes,
luego perfeccionados ... hasta acabar con toda miseria?
R. 162. ¡Sí, Gautama! En el interminable, eterno período pasado, etc., (como se dijo anteriormente)
... hasta que termine toda miseria.
P. 163. ¡ Bhante ! ¿Se puede decir que estos, con la adquisición del conocimiento y de la fe, los
vencedores sobre los enemigos internos, los vencedores, el omnisciente, alcanzan el estado de
perfección 107 ?
A. 163. ¡Sí, Gautama! Se puede decir que con la adquisición del conocimiento y la fe, los vencedores
sobre los enemigos internos, los vencedores, el omnisciente, alcanzan el estado de perfección.
su asiento.
102. ' Chaumattha ' es uno que puede errar, por lo tanto, uno que no es omnisciente. Normalmente,
significa mo nje.
103. La palabra ' kevalenam ' ( kevala ) implica cinco cosas, a saber, solo, puro, total, poco común e
ilimitado.
58
Capítulo 5
Parte 1 - Sobre celdas en los infiernos
P. 164. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los infiernos?
A. 164. ¡Gautama! Se ha dicho que los infiernos son siete. Ellos son: Ratnaprabha ... hasta Mahā-
tamaḥprabhā .
P. 165. ¡ Bhante ! En el infierno llamado Ratnaprabhā , ¿cuántas se ha dicho que son las células de
los seres infernales?
A. 165. ¡Gautama! (Se han) declarado que son 30,00,000.
Pareado :
Ciento treinta, luego veinticinco,
Luego quince y diez,
Trescientos mil en el quinto,
Luego ciento mil menos cinco,
Y en el séptimo sólo cinco
Son celdas totales para los infernales.
P. 166. ¡ Bhante ! ¿Cuántos cientos de miles se ha declarado que son las células de los Asurakumāras
108 ?
R. 166. Son: (rupturas previstas).
(cifras en cien mil)
Total Ruptura entre
norte sur
Asurakumāras 64 30 34
Nāgakumāras 84 40 44
Suvarṇakumāras 72 34 38
Vāyukumāras 96 46 50
Dvīpakumāras 76 36 40
Dikkumāras 76 36 40
Udadhikumāras76 36 40
Vidyutkumāras 76 36 40
59
Agnikumāras 76 36 40
Stanitakumāras 76 36 40
P. 167. ¡ Bhante ! ¿Cuántas se ha dicho que son células de los cuerpos terrestres?
A. 167. ¡Gautama! Se ha dicho que incontables cientos de miles son las células de los cuerpos
terrestres ... hasta que se ha dicho que incontables son las moradas llamadas vimanās de los cuerpos
astronómicos.
P. 168. ¡ Bhante ! ¿Cuántas se han declarado moradas en Saudharma-kalpa ?
A. 168. ¡Gautama! (Se) declara que son 32,00,000. Y entonces:
Saudharma -32,00,000
Aiśāna -28,00,000
Sanatkumara-12,00,000
Mahendra -8,00,000
Brahmaloka -4,00,000
Lantaka -50.000
Mahāsukra-40000
Sahasrāra -6000
Anata / Pranata -400
Arana / Acyuta -300
Por tanto, los últimos cuatro tienen un total de 700 vimānas . (Por encima de estos,) el trío en forma
de cuello ( Graiveyaka ) (lo que implica tres compartimentos) tiene (en total) 111, 107 y 100 vimānas
. (Por encima de estos) hay 5 Anuttara vimānas , la última de las moradas celestiales 109 .
108. Los Asurakumāras y otros en la lista se llaman 'Bhavanavāsis' y sus moradas se llaman
' bhavanas '.
109. ' Vimānas ' son las morad as de los dioses Vaimānika . Todos están en las esferas
superiores. (Vide nota 71.) El total de todos los vimānas es 84,97,023.
60
Parte 2 - Sobre el tipo de vida
Esencia : En los infiernos, merecen mención diez elementos: duración de la vida, constitución,
estructura física, estructura ósea, forma y tintineo, perspectiva, conocimiento, actividades,
cognición.
P. 169. ¡ Bhante ! ¿Cuál se dice que es el lapso de vida de cada uno de los ocupantes infernales de
las 30,00,000 celdas en el infierno de Ratnaprabhā ?
A. 169. ¡Gautama! Se ha dicho que su vida tiene innumerables períodos, un mínimo de 10,000 años,
luego más una unidad de tiempo, más dos unidades de tiempo, y así sucesivamente ... hasta que se
agregan innumerables unidades de tiempo, ... hasta el período máximo, el mejor que encaja con
cada 110 .
P. 170. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales con el mínimo de vida que residen en cada una de estas
30,00,000 celdas en el infierno de Ratnaprabhā en posesión de ira, orgullo, engaño, codicia?
A. 170. ¡Gautama! Todos ellos están en posesión de ira, o, muchos con enojo y uno con orgullo, o,
muchos con enojo y muchos con orgullo, o, muchos con enojo y uno con engaño, o, muchos con
enojo y muchos con engaño, o , muchos con ira y uno con codicia, o, muchos con ira y muchos con
codicia, o, muchos con ira, uno con orgullo y uno con engaño, o, muchos con ira, uno con orgullo y
muchos con engaño, o, muchos muchos con ira, muchos con orgullo y uno con engaño, muchos con
ira, muchos con orgullo y muchos con engaño. De esta manera, las formas deben ser expresadas
por cuatro que comprenden ira, orgullo y codicia, y por cuatro que comprenden ira, engaño y
codicia. Así 12 formas. Luego (comenzando con) el orgullo en combinación con el engaño, la codicia
en combinación con la ira, luego dejando de lado la ira, y así 27 formas en total 111.
P. 171. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales, con un lapso de vida mínimo más una unidad de tiempo
más, que residen en cada una de las 30,00,000 celdas del infierno Ratanappabhā, en posesión de
ira, orgullo, engaño, codicia 112 ?
A. 171. ¡Gautama! A veces uno está en posesión de la ira, a veces uno está en posesión del orgullo,
a veces uno está en posesión del engaño, a veces uno está en posesión de la codicia. A veces muchos
están en posesión de la ira, a veces muchos están en posesión del orgullo, a veces muchos están en
posesión del engaño, a veces, muchos están en posesión de la codicia. O uno con ira, uno con
orgullo; o, uno con ira, muchos con orgullo; y así, 80 formas en total, y así sucesivamente ... hasta la
vida útil con un número contable de unidades de tiempo en exceso, la vida útil con un número
incontable de unidades de tiempo en exceso, y la vida útil máxima, que se ajusta con cada uno, en
27 formas.
61
110. La unidad de tiempo más pequeña que no es divisible más se llama ' samaya '. Si con el período
de vida mínimo (llamado jahaṇṇiyā ), se agrega una unidad de tiempo, se vuelve mínimo más
uno; asimismo, mínimo más dos, mínimo más tres, y así sucesivamente, hasta que se obtenga la vida
útil máxima (llamada uggukkosia ). Entre el mínimo y el máximo, por tanto, existen innumerables
posiciones intermedias, lo que hace que el total de variedades sea innumerable.
111. La consideración es sobre seres infernales en el primer infierno llamado Ratnaprabhā, con una
duración mínima de vida, y en posesión de ira (característica más dominante en los infiernos), orgullo,
apego y codicia, para quienes las 27 formas que se indican a continuación son relevantes. :
Como elemento único (p. Ej., Enfurecer a muchos; etc.) - 1;

Por dos ( por ejemplo , enfurecer a muchos, orgullo a uno; enfurecer a muchos, orgullo a muchos;
etc.) - 6;
Por tres (p. Ej., Enfurecer a muchos, orgullo uno, apego uno; etc.) - 12;
Por los cuatro (p. Ej., Enfado muchos, orgullo uno, apego uno, codicia uno; etc.) - 8;
= 27
112. La consideración es acerca de seres infernales con un mínimo más una unidad de tiempo más de
vida en el primer infierno, para quienes las 80 formas que se indican a continuación son relevantes:
Como elementos individuales, tanto en singular como en plural (p. Ej., Enfurecer a uno, enfurecer a
muchos: etc.) - 8;
Por dos (p. Ej., Enojo uno, orgu llo uno; etc.) - 24;
Por tres (p. Ej., Enojo uno, orgullo uno, apego uno; etc.) - 32;
Por cuatro (p. Ej., Ira uno, orgullo uno, apego uno, codicia uno; etc.) - 16;
= 80
La posición se resume de la siguiente manera:
Para los infernales con una vida úti l mínima: 27 formas;
Para infernales con mínimo más uno hasta un número contable de unidades de tiempo más: 80 formas;
Para los infernales con un mínimo e innumerables unidades de tiempo, más hasta los que tienen una
duración máxima de vida: 27 formas;
De los tres anteriores, siempre se encuentran los infernales del primer tipo y son muchos en
número; también lo son los infernales del tercer tipo; infemales del segundo tipo, que son pocos, a
veces se encuentran ya veces no se encuentran.
62
Parte 3 - Sobre las dimensiones físicas
P. 172. ¡ Bhante ! ¿Qué se ha dicho de las dimensiones físicas de cada uno de los ocupantes de las
30,00,000 celdas en el infierno 113 de Ratnaprabhā ?
A. 172. ¡Gautama! Se ha dicho que las dimensiones físicas son de una variedad incontable. Son:
dimensión mínima, mínima más una unidad física más, mínima más dos unidades físicas más ... hasta
mínima más innumerables unidades físicas más, y luego dimensión máxima, encajando con cada
una.
P. 173. ¡ Bhante ! Ahora, sobre los seres vivos con la dimensión mínima, ¿cada uno de los ocupantes
de las 30,00,000 celdas de la campana de Ratnaprabhā está en posesión de ira, etc.?
A. 173. ¡Gautama! (Están) establecidos para adoptar las 80 formas ... hasta la dimensión mínima
más el número contable de unidades físicas en exceso. De las de dimensión mínima más un
sinnúmero de unidades físicas en exceso, y las de dimensiones máximas, encajando en cada
una. estos toman 27 formas 114 .
P. 174. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se dice que son los tipos de cuerpo de cada uno de los ocupantes
infernales (de las 30,00,000 células) del infierno de Ratnaprabhā?
A. 174. ¡Gautama! Se indican tres tipos de cuerpos. Son: fluido, calórico y kārmaṇ 115 .
P. 175. ¡ Bhante ! (Cada uno de los ocupantes infernales, etc.,) teniendo un cuerpo fluido, ¿están en
posesión de ira?
A. 175. ¡Gautama! (Están) declarados para tomar 27 formas. Se establece que el mismo estándar
(es decir, 27 formularios) se aplica a (todos los) tres tipos de cuerpo 116 .
P. 176. ¡ Bhante ! ¿Qué se dice de las estructuras óseas de los ocupantes infernales (de las 30,00,000
células) del infierno de Ratnaprabhā?
A. 176. ¡Gautama! De las seis estructuras óseas, sus cuerpos no toman ninguna (es decir, no tienen
estructura ósea. De hecho, la tienen) sin huesos, sin arterias, sin tendones. Materia dañina, áspera,
desagradable, desagradable, desagradable y fea entra para constituir la estructura corporal de
estos 117 .
P. 177. ¡ Bhante ! (Cada uno de los ocupantes infernales, etc.) ¿quién no toma una de las seis
estructuras óseas y, por lo tanto, no tiene estructura ósea, está en posesión de la ira?
A. 177. Gautama f (nuevamente) 27 formas:
P. 178. ¡ Bhante ! ¿Qué se dice de las formas corporales de los ocupantes infernales (de las 30,00,000
celdas) del infierno de Ratnaprabhā?
R. 178. ¡Gautama! (Se dice) que toman dos formas. Son: uno que dura hasta la vida y el otro fluido
puro que dura a partir de entonces. De estos, se dice que el que dura hasta la vida es de forma muy
fea y grosera. Incluso se dice que el tipo fluido puro es de forma muy fea y grosera.
P. 179. ¡ Bhante ! (Cada uno de los infernales ocupantes, etc.) ¿quién toma una forma fea y grosera,
está en posesión de la ira?
63
A. 179. ¡Gautama! (Toman) 27 formas.
Notas (ba sadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):
113. ' Ogāhaṇāṭhāṇā , es la dimensión del cuerpo en la que reside el alma. Evidentemente, esto
implica dimensiones físicas. Toman innumerables formas, comenzando con un mínimo que una fracción
infinitesimal de la dimensión de un dedo, mínimo más una unidad física, mínimo más dos unidades
físicas, mínimo más un número contable de unidades físicas, mínimo más un número incontable de
unidades físicas, hasta el máximo.
114.En cuanto a la ira, el orgullo, el apego y la codicia, las partes internas con una vida útil mínima
hasta el mínimo más un número contable de unidades de tiempo toman 80 formas (vide nota 112);
para el reposo, los infemales con un mínimo de vida, como también los infemales con un mínimo más
un número incontable de unidades de tiempo hasta el máximo, ambos toman 27 formas (nota de video
111). La posición cambia con las dimensiones físicas, el mínimo tomando 80 formas. Pero no hay
margen para la confusión, ya que las consideraciones son diferentes. Adem ás, se puede dar una
conciliación de la siguiente manera: los infemales con una vida útil mínima y dimensiones mínimas
toman 80 formas; pero infemales con vida mínima y dimensiones mínimas más un número incontable
de unidades físicas hasta que el máximo to ma 27 formas.Internos con dimensiones físicas mínimas
hasta el mínimo más un número contable de unidades físicas no siempre se encuentran en el primer
infierno y. toman 80 formas. Infemales con un mínimo más un número incontable de unidades físicas
hasta el máximo siempre se encuentran en el primer infierno y toman 27 formas.
115. La morada física del alma, en la que el alma se estira y se transforma en cada momento, se
llama śarīra . Se distinguen tres tipos de cuerpo: fluido, calórico y kārmaṇ . El cuerpo de Kārmaṇ está
hecho de materia de karma . El cuerpo calórico ayuda a separar la parte absorbible de la ingesta de
lo que se convertirá en excretas. El cuerpo fluido adopta dos formas, una bhavadhāranīya y la
otra, uttaravaikriya
116. La palabra ' tinni ' (las tres) necesita explicación. Se ha dicho que los infernales de cuerpo fluido,
que son innumerables y siempre se encuentran en el primer infierno, toman 27 formas. Y así, puede
parecer, la consideración posterior debería haberse restringido a los dos tipos de cuerpo restantes, a
saber, calórico y kārmaṇ , en lugar de decir "los tres". La razón para hacerlo es que el cuerpo calórico
y el cuerpo kārmaṇ como tal toman 80 formas. Solo cuando se agrega el líquido, toman 27 formas.
117. El cuerpo de los seres infernales en el primer infierno no tiene huesos, arterias ni tendones. La
materia de la que está hecho es malsana y, por naturaleza, es tal que cuando se corta, se separa en
dos o más partes, que de nuevo pueden uni rse. Los infernales con cuerpo deshuesado toman 27 formas.
64
Parte 4 - Sobre el matiz, la perspectiva, etc., de los infernales
P. 180. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los matices de los seres infernales en el infierno
de Ratnaprabhā ?
A. 180. ¡Gautama! (Solo) uno: ceniza.
P. 181. ¡ Bhante ! (Denígenos de) el infierno de Ratnaprabhā con tinte ceniza, ¿están en posesión (de
ira, etc.)?
A. 181. ¡Gautama! 27 formularios 118 .
P. 182. ¡ Bhante ! ¿Están estos (denígenos, etc.) en posesión de una perspectiva correcta, de una
perspectiva incorrecta, de una perspectiva mixta ?:
A. 182. ¡Gautama! Los tres.
P. 183. ¡ Bhante ! ¿Están estos (denígenos, etc.) en posesión de la fe recta?
A. 183. 27 formularios. Y eso también de mala fe. En, fe mixta, 80 formas. 119
P. 184. ¡ Bhante ! ¿Están estos (denígenos, etc.) en posesión de conocimiento? ¿Están sin
conocimiento?
A. 184. ¡Gautama! (Ambos) en posesión de conocimiento y sin conocimiento. Aquellos con

conocimiento tienen, por regla general, tres tipos de conocimiento, y aquellos que no tienen
conocimiento tienen tres ignorancias correspondientes 120 .
P. 185. ¡ Bhante ! ¿Están estos (es decir, los denígenos del infierno Ratnaprabhā), que tienen
conocimiento derivado de la percepción sensorial, en posesión (de ira, etc.)?
A. 185. ¡Gautama! Hay que enunciar 27 formas, con tres tipos de conocimiento, y también con tres
(correspondientes) tipos de ignorancia 121 .
P. 186. ¡ Bhante ! Estos (como ya se ha dicho): ¿están en posesión de actividades de la mente, del
habla, del cuerpo?
R. 186. Los tres 122 .
P. 187. ¡ Bhante ! Estos (como se dijo anteriormente) con actividades de la mente, ¿están en
posesión de la ira?
A. 187. 27 formas, y así de las que tienen actividades del habla y del cuerpo.
P. 188. ¡ Bhante ! Estos (como se dijo anteriormente), ¿están dotados de cognición detallada o de
cognición superficial?
A. 188. ¡Gautama! Tanto con cognición detallada como con cognición superficial.
P. 189. ¡ Bhante ! Estos (como se dijo anteriormente) dotados de una cognición detallada: ¿están en
posesión de la ira?
65
A. 189. 27 formularios. También 27 formas para aquellos dotados de cognición superficial 123 . Lo
anterior (como se dijo sobre el infierno de Ratnaprabhā) es cierto para los siete infiernos. La
diferencia está solo en matices 124 .
Copla:
Los primeros dos (imparten) tinte ceniza,

el tercero un tipo mixto, (ceniza con azul)
El cuarto solo azul,
el quinto uno mixto, (azul con oscuro)
El sexto imparte un tinte oscuro
y el séptimo negro intenso.
118. Los seres infernales en el primer infierno toman un tinte de ceniza y toman 27 formas.
119. La consideración es sobre perspectivas, de las cuales se han mencionado tres. Los que tienen la
perspectiva correcta y los que tienen una perspectiva incorrecta toman 27 formas cada uno; los que
tienen perspectivas mixtas, que son pocos y que a veces se encuentran y otras veces no se encuentran,
adoptan 80 formas.
120. La consideración sobre el conocimiento nombra tres tipos, con tres tipos correspondientes de no
conocimiento o ignorancia. Los infernales que ya están en posesión de estabilidad nacen en el primer
infierno con conocimiento avadhi . Por lo tanto, por regla general, poseen conocimientos
de mati , śruta y avadhi . Los infernales que tienen una perspectiva equivocada podrían haber sido
previamente seres con o sin mente. Si hubieran estado con la mente, en ese caso, al llegar al primer
infierno, ellos también tienen, desde la génesis, la ignorancia avadhi . En caso de que no tuvieran
mente previamente, en la génesis del primer infierno, solo tienen dos ignorancias, mati y śruta ; pero
después de un tiempo , tomanignorancia avadhi . De ahí que se diga que estos toman a veces dos tipos
de ignorancia y a veces tres. Por tanto, en el primer infierno, los tipos de conocimiento son, por regla
general, tres, pero los tipos de ignorancia pueden ser dos o tres.
121. La palabra ' tinni ' se usa de nuevo para implicar que toman 27 formas solo cuando
el conocimiento / ignorancia avadhi va con el conocimiento / ignorancia mati y el conocimiento /
ignorancia śruta : en ausencia del conocimiento avadhi , invariablemente to man 80 formas.
122. Todos los seres infernales en el primer infierno tienen las tres actividades: cuerpo, mente y habla.
123. Upayoga es la capacidad del alma para alimentar, aceptar o disfrutar, la cognición en
breve. Algunos de los seres infernales en el primer infierno están dotados de cognición completa
( sākāropayoga ), mientras que otros tienen muy poco o no tienen ( anākāropayoga ). Según algunos,
el conocimiento es cognición completa: la visión es cognición limitada. Ambos toman 27 formas.
124. La consideración de todos los puntos sobre el primer infierno se repetirá en los seis restantes,
siendo la única excepción los matices.
66
Parte 5 - Sobre la vida de los Asurakumāras
P. 190. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de vida se ha atribuido a cada uno de los ocupantes de las 64,00,000
celdas asignadas a los Asurakumāras ?
A. 190. ¡Gautama! Se ha dicho que esto toma innumerables formas. La duración mínima es la misma
que la de los infernales, con la excepción de que las formas deben invertirse (como la codicia, el
engaño, el orgullo y la ira, y no la ira, el orgullo, el engaño y la codicia, como en el caso de los
infernales) 125 . Todos están dotados de codicia, o muchos de codicia y uno de engaño, o muchos
de codicia y muchos de engaño, y así sucesivamente, y así de todas las especies hasta los
Stanitakumāras . Cabe señalar las especialidades (de cada especie) 126 .
125. ' Paḍilomā ' es la inversión del orden de 'ira, orgullo, apego, codicia ' como en el caso de los seres
infernales a 'codicia, apego, orgullo, ira' para el Bhavanavāsis. Mientras que la ira es el rasgo más
dominante de los infernales, la codicia es la característica más dominante de los Bhavanavāsis.
126. Los bhavanavāsis se di ferencian de los habitantes de las regiones infernales en las estructuras
corporales y en los matices. Los Bhavanavāsis tampoco tienen huesos en su cuerpo, lo cual, sin
embargo. está hecho de una materia hermosa y tiene una forma bien medida. Toman cuatro tintes.
Parte 6 - Sobre la vida de los cuerpos terrestres
Q, 191. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de vida se ha atribuido a cada uno de los ocupantes de los incontables
cientos de miles de células terrestres?
A. 191. ¡Gautama! Se ha dicho que esto toma innumerables formas. Son tramo mínimo, ... hasta
(tramo máximo) encajando con cada uno.
P. 192. ¡ Bhante ! ¿Está cada ocupante de los incontables cientos de miles de células terrestres, con
el mínimo lapso de vida, en posesión de ira, orgullo, engaño y codicia?
R. 192. ¡Gautama! Están en posesión de la ira, el orgullo, el engaño y la codicia. Pero las
combinaciones mencionadas no se aplican a todos los casos de los cuerpos terrestres. Excepciones:
las de tinte rojo toman 80 formas; lo mismo de los cuerpos de agua. Los cuerpos de fuego y los
cuerpos de aire no toman forma en todos los casos. Los cuerpos de flora son similares a los cuerpos
de tierra 127 .
127. La palabra ' abhaṅgaya ' debería significar una falta de uniformidad o definición en la forma. Los
cuerpos terrestres con tinte rojo toman 80 formas, y el orden es el mismo que en el caso de los seres
infernales, a saber, ira, orgullo, apego, codicia. Otras especialidades de los cuerpos terrestres son las
siguientes. Los cuerpos terrestres toman tres tipos de cuerpos, a saber, grueso, calórico y kārmaṇ .
Están hechos de materia sana como también de materia malsana. Pero la estructura general de la
carrocería es fea. La distinción entre bhavadhāranīya y uttaravaikriyacuerpo, que es relevante de los
seres infernales, no es aplicable a los cuerpos terrestres. Toman cuatro matices, de los cuales los que
67
tienen un tinte rojo toman 80 formas, y el resto toman formas que carecen de
uniformidad. Invariablemente tienen una perspectiva equivocada y están en posesión de los dos
primeros tipos de ignorancia. Tienen actividades del cuerpo solamente, no de la mente y el habla.
Los cuerpos de agua son similares a los c uerpos de tierra.
Los cuerpos de aire y los cuerpos de fuego son similares a los cuerpos de la tierra, excepto que no
toman tinte rojo, por lo que no toman 80 formas.
Los cuerpos aéreos tienen cuatro tipos de cuerpos, a saber, grueso, fluido, calórico y kārmaṇ .
Los cuerpos de flora son exactamente como los cuerpos de la tierra, y los que tienen un tinte rojo
toman 80 formas.
Un punto de confusión puede ser que dado que los cuerpos terrestres, los cuerpos de agua y los cuerpos
de flora pueden tomar formas, deberían estar en posesión de estabilidad, ya sea como posesión previa
o adquiridos en una etapa posterior. Pero hay. no se menciona en el Sūtra . La solución es que los
cuerpos de tierra, los cuerpos de agua y los cuerpos de flora no est án en ninguna etapa en posesión
previa de estabilidad, ni la adquieren en ningún período posterior.
Como se ha dicho:
ubhayābhāvo puḍhavāiesu vigalesu hojja uvava ṇṇo tti
[Los cuerpos terrestres carecen de ambos; sólo los seres de dos, tres y cuatro órganos nacen con
estabilidad.]
Parte 7 - Sobre la vida de los dos órganos y otros seres
193. Donde se han establecido 80 formas de los seres infernales, para las mismas posiciones, los
seres de dos, tres y cuatro órganos también toman 80 formas. La especialidad es que la
ecuanimidad, el conocimiento de la percepción sensorial y el conocimiento de las escrituras (cuando
sea relevante) de los dos órganos, etc., los seres (también) toman 80 formas, y esta es una
característica adicional. Y donde se han establecido 27 formas de los seres infernales, para las
mismas posiciones, sin embargo, estos (es decir, los seres de dos órganos, etc.) no toman ninguna
forma 128 .
128. Los seres de dos, tres y cuatro órganos junt os se llaman vikalendriya . La consideración sobre
ellos revela las siguientes peculiaridades. Son pocos y toman 80
formas. Toman mati y śruta conocimiento / ignorancia. No tienen una perspectiva mixta, por lo que
su perspectiva es correcta o incorrecta. En su perspectiva y conocimiento, toman 80 formas. Pueden
estar en posesión previa de estabilidad, o incluso pueden adquirirla más tarde. Para aquellos casos
donde los infernales toman 27 formas, los vikalendriyas no tienen ninguna forma definida. No toman
tinte rojo, y tienen solo dos actividades, las del cuerpo y del habla, no de la mente.
68
Parte 8 - Sobre la vida de los no humanos de cinco órganos
194. Lo que se ha dicho de los componentes internos es aplicable a los subhumanos de cinco
órganos, siendo la especialidad que las 27 formas deben ser reemplazadas por "ninguna forma".
Donde, sin embargo, toman 80 formas, para las mismas posiciones las mismas 80 (incluso en este
caso) 129 .
129. Los animales con cinco órganos de los sentidos, en materia de ira, orgullo, apego y codicia, toman
80 formas. Donde los infernales toman 27 formas, estas no tienen ninguna forma definida. Tienen
cuatro tipos de cuerpo, a saber, grues o, fluido, calórico y kārmaṇ , toman todo tipo de estructura
ósea, tienen una estructura bien formada y toman los seis matices.
Parte 9 - Sobre la vida de los seres humanos
195. En donde a los seres infernales se les ha atribuido 80 formas, para las mismas posiciones, se ha
dicho que los seres humanos también toman 80 formas. Pero donde los internos toman 27 formas,
estos (es decir, humanos) no tienen forma. La especialidad es que los humanos con una vida útil
mínima y un cuerpo asimilativo toman 80 formas, y esta es una característica adicional 130 .
130. Para artículos similares en los que los infernales toman 80 formas, los seres humanos también
toman 80 formas. Esto significa que seres humanos con una duración mínima de vida, con una duración
de vida desde una unidad de tiempo más que el mínimo hasta un número contable de unidades de
tiempo más, con dimensiones físicas mínimas, con dimensiones físicas desde una unidad física más
hasta una número contable de unidades físicas más, y con perspectiva mixta toman 80 formas. Tales
seres humanos son pocos en número.
Llegando a las diferencias, donde los infernales toman 27 formas, los seres sicarios no toman una
forma definida. Los infernales do minan la ira, pero los seres humanos tienen todas las pasiones,
ninguna de las cuales reclama una importancia especial. Otro punto de diferencia es que mientras que
los infernales con un período de vida mínimo toman 27 formas, los humanos con un período de vida
similar toman 80 formas. Los humanos con cuerpo asimilativo toman 80 formas, pero los infernales
no tienen cuerpo asimilativo. Los humanos adoptan todo tipo de estructura ósea, todas las formas
corporales y todos los matices. Pueden estar en posesión de los cinco tipos de conocimiento, aunque
para los primeros cuatro, no adoptan una forma definida. El omnisciente, que está en posesión del
conocimiento supremo, está libre de todas las pasiones.
69
Parte 10 - Sobre la vida de los seres celestiales
196. Los Vāṇavyantaras, los Jyotiṣkas y los Vaimānikas son similares a los Bhavanavāsis, pero deben
notarse sus especialidades, y esto ... hasta los vimānas más elevados 131 .
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Diciendo eso, Gautama se retiró para volver a sentarse.
Finaliza el capítulo cinco .

131. Llegando a los seres celestiales, son similares a los Bhavanavāsis (vide Q./A. 190). Las diferencias
son que los Jyoti ṣkas solo toman tinte rojo y tienen, po r regla general, tres tipos de conocimiento /
ignorancia. Los seres sin mente nunca nacen como Jyoti ṣkas, de modo que incluso, en la etapa
inmadura, tienen algún conocimiento / ignorancia. Los Vaimānikas toman tintes rojos, rosados y
blancos, y tienen, p or regla general, tres tipos de conocimiento y las tres ignorancias
correspondientes.
Capítulo 6
Parte 1 - Sobre la distancia al amanecer y al atardecer
P. 197. ¡ Bhante ! ¿Es la distancia entre el sol naciente y la visión del ojo la misma que la distancia
entre el sol poniente y la visión del ojo 132 ?
A. 197. ¡Gautama! La distancia entre el sol naciente y la visión del ojo (es la misma que) la distancia
entre el sol poniente y la visión del ojo.
P. 198. ¡ Bhante ! El sol naciente, por sus propios rayos, y en todas direcciones y subdirecciones, y
desde todos los lados, quita la oscuridad de las regiones, las ilumina, las calienta y las
quema 133 ; ¿Acaso el sol, al ponerse, quita la oscuridad, ilumina, calienta y quema esas regiones en
todas las direcciones y subdirecciones, y desde todos los lados?
A. 198. ¡Gautama! Es tan. El sol naciente, ... hasta (el sol, mientras se pone ... hasta) de todos lados.
P. 199. ¡ Bhante ! ¿El sol quita la oscuridad de lo que se toca? ¿De que lo hace desde lo que está
intacto?
A. 199. ¡Gautama! (tocado) ... hasta que quita la oscuridad de seis direcciones. Asimismo, ilumina,
calienta y quema en seis direcciones, y (lo hace) como regla.
P. 200. ¡ Bhante ! Todas las regiones, en todas direcciones, que el sol toca desde el momento de su
primer contacto, ¿pueden ser llamadas a haber sido tocadas?
R. 200. Sí, Gautama, todo, se puede decir, como usted dice 134 .
P. 201. ¡ Bhante ! ¿Toca el sol el espacio tocado? ¿O espacio intacto?
R. 201. (Toca el espacio tocado ... hasta) en seis direcciones, como regla.
70
132. Desde el punto de vista de Jaina, el sol tiene 184 maṇ maalas . Cuando el sol está en el trópico
del cáncer, está en su último maṇḍala . En esto, la distancia del sol a la tierra de Bharata es
47263 yojanas . Aunque el Sūtra usa la palabra cakkhupphāsam , el ojo en realidad nunca toca el sol
ni ningún otro objeto que ve. Si algo toca el ojo, no lo ve, porque el ojo es un órgano que no se toca,
que realiza su función desde la distancia, no por cont acto o contacto directo. El colirio aplicado al ojo
no es visible para el ojo, aunque está en la periferia del mismo.
133. De las cuatro palabras, a saber, obhāsei , ujjoei tavei y pabhāsei , la primera debe aplicarse a los
primeros rayos del sol de la mañ ana que solo elimina la oscuridad, la segunda al amanecer cuando los
objetos más grandes se hacen visibles, la tercera a las últimas horas por la mañana cuando el sol
calienta y el cuarto al sol del mediodía que arde con sus rayos abrasadores.
134. La respuesta de que 'tocar se toca' es consistente con 'moverse se mueve' en la Pregunta /
Respuesta. 1.
Parte 2 - Sobre el límite de espacio y artículos diversos
P. 202. ¡ Bhante ! ¿El límite de espacio toca el límite de no espacio? ¿Limita el espacio táctil sin límite
de espacio 135 ?
R. 202. ¡Sí, Gautama! El límite de espacio toca el límite de espacio, como el límite de espacio toca el
límite de espacio.
P. 203. ¡ Bhante ! ¿Toca lo que se toca? O, ¿qué está intacto?
A. 203. (Toca lo que se toca ... hasta) toca como regla, en seis direcciones.
P. 204. ¡ Bhante ! ¿El límite de la isla toca el límite del mar? ¿El límite del mar toca el límite de la
isla 136 ?
R. 204. Sí, (como usted dice ... hasta) toca, por regla general, en seis direcciones 137 .
P. 205. De esto, ¿implica que el límite del agua toca el límite de la vasija, el límite del agujero toca
el límite de la tela, el límite del rayo toca el límite de la sombra?
R. 205. ¡Sí, Gautama! (Lo hacen, ... hasta que) toca, por regla general, en seis direcciones.
135. El espacio con movimiento, reposo, alma y materia hace el loka ; cuando estos cuatro están
ausentes, es aloka . Incluso el tiempo es relevante para loka , no aloka . En las seis direcciones
donde termina loka , comienza aloka . Por lo tanto, en las seis direcciones, los dos se tocan.
136. Los mares e islas aquí deben tomarse según la visión de la geografía de Jai ṇa. Así, el límite
de Jambudvīpa toca el mar Salado, como el límite del mar Salado toca Jambudvīpa.
137. Seis direcciones son: delantera, trasera, izquierda, derecha, arriba, abajo.
71
Parte 3 - Sobre las actividades
P. 206. ¡ Bhante ! ¿La actividad que conduce al sacrificio es perpetrada por seres vivos?
R. 206. Sí, lo es.
P. 207. ¡ Bhante ! ¿Tan perpetrado es tocado? ¿Está intacto?
R. 207. (Tocado) en seis direcciones en ausencia de obstrucciones; en caso de obstrucciones, puede

ser en tres direcciones, puede ser en cuatro o cinco.
P. 208. ¡ Bhante ! La actividad perpetrada, ¿se realiza? No esta hecho?
R. 208. ¡Gautama! La actividad perpetrada se realiza, no al revés.
P. 209. ¡ Bhante ! ¿Lo hace uno mismo? ¿Por otros? ¿Ambos (uno mismo y los demás)?
A. 209. ¡Gautama! Hecho por uno mismo, no por otros ni por ambos.
P. 210. ¡ Bhante ! ¿Sigue el orden la actividad perpetrada? ¿O es sin la orden 138 ?
R. 210. ¡Gautama! Sigue el orden y no está exento de orden. Y así de la actividad que se está
perpetrando, y así o aquello que se perpetrará. Todos siguen algún orden y no están exentos de
orden. Hay que decirlo así 139 .
P. 211. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales perpetran actividades que conducen a la matanza?
P. 212. ¡ Bhante ! ¿Tan perpetrado es tocado? ¿Está intacto?
A. 212. (Tocado) en seis direcciones, como regla.
P. 213. ¡ Bhante ! La actividad perpetrada, ¿se realiza? No esta hecho?
R. 213. (Hecho, y con algún orden, y) no sin orden. Tiene que decirse así.
214. Como los infernales, todas las especies ... hasta los Vaimānikas , con la excepción de los seres
de un solo órgano. De los seres de un órgano, debe afirmarse como en el caso de los seres ordinarios
(mundanos).
215. Como de la matanza, así de las palabras falsas, la usurpación, el sexo, la posesión falsa, la ira ...
hasta la fe pervertida. Así se debe afirmar de los 18 vicios para las 24 especies.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, el ilustre Gautama rindió respetuoso homenaje y
reverencia al Señor y volvió a sentarse.
72
138. Cuando el orden es regular, como 1, 2, 3, 4, es āṇupuvvi ; cuando se invierte, como 4, 3, 2, 1, se

convierte en pacchāṇupuvvi ; cuando no hay ningún orden, es aṇāṇupuvvi .
139. Consideración en Q./A. 206 a 210 trata sobre las actividades de kriyā o r. Todo lo que se hace es
actividad y la actividad conduce al karma .
Sus caracteristicas son:
está hecho, no deshecho;

lo hace uno mismo, no lo hace otro, ni uno mismo ni otro;
se hace según pedido, no sin orden.
Consideración hasta Q./A. 215 trata sobre actividades pecaminosas que comienzan con daño a los
seres vivos ... hasta la fe pervertida.
Parte 4 - Diálogo con Ārya Roha
En ese período, en ese momento, había un monje llamado Roha, que era discípulo
de Mahāvīra . Era, por naturaleza, gentil, suave, cortés y tranquilo, apenas tenía ira, orgullo, engaño
o codicia, y estaba libre de vanidad. Solía estar cerca del Señor. Estaba consciente de no causar dolor
a los demás y estaba muy dedicado al Maestro. Este monje Roha, con las rodillas en alto y la cabeza
gacha, siempre inmerso en la meditación y en la práctica de la moderación y las penitencias, se
acercó un día al Señor. Con su curiosidad encendida, rindió el debido homenaje y reverencia, y con
gran respeto y humildad hizo la siguiente sumisión:
P. 216. ¡ Bhante ! Es el espacio primero y. no espacio siguiente? ¿O no espacio primero y espacio

después?
A. 216. ¡Roha! Espacio y no espacio: ambos son anteriores y ambos posteriores. Ambos existen
desde la eternidad, por lo que no son ni anteriores ni posteriores, ¡oh, Roha!
P. 217. ¡ Bhante ! ¿Es el alma primero y luego el no alma? ¿O primero el no alma y luego el alma?
A. 217. Así como del espacio y del no-espacio, del alma y del no-alma, del por-ser-liberado en este
nacimiento y del no-por-ser-liberado en este nacimiento, de la morada de los liberados y la morada
de los no liberados, de los liberados y de los no liberados.
P. 218. ¡ Bhante ! ¿Primero el huevo y luego la gallina? ¿O la gallina primero y el huevo después?
—¡Roha! ¿De dónde viene el huevo?
- ¡ Bhante ! De la gallina.
—¿De dónde viene la gallina?
- ¡ Bhante ! Del huevo.
R. 218. ¡Eso es, oh Roha! Tanto el huevo como la gallina, ambos son los primeros y los dos
siguientes. Y tal es el orden eterno, ninguno es anterior en el tiempo, ¡oh, Roha!
73
P. 219. ¡ Bhante ! ¿Es el límite de espacio primero y el límite de no espacio después? ¿O es el límite
de espacio no primero y el límite de espacio después?
A. 219. ¡Roha! Límite de espacio y límite de no espacio: ambos son primeros, etc., hasta que ninguno
sea anterior en el tiempo.
P. 220. ¡ Bhante ! ¿Es el límite de espacio primero y luego el séptimo casco? o viceversa ?
A. 220. ¡Roha! límite de espacio y séptimos cascos: ambos son primeros y ambos son los siguientes
... hasta que ninguno sea anterior en el tiempo. Y lo mismo con el límite de espacio y el séptimo
viento suave, y con el viento viscoso, y con el agua viscosa, y con el séptimo mundo (infierno). Y de
la misma manera, el límite del espacio debe vincularse uno a uno con los siguientes: cascos, vientos,
aguas, infiernos, islas, mares, regiones, seres infernales y otros, 24 especies, sustancia,
tiempo, karma , tintes, perspectiva, fe, conocimiento, comprensión, cuerpo, actividades (del
cuerpo, etc., cognición, objetos, espacio, modificación y tiempo, - (¿quién puede concebir) cuál es
primero y cuál es el siguiente?
P. 221. ¡ Bhante ! ¿El límite de espacio es lo primero y luego todo el tiempo?
R. 221. ¡Roha! Lo que se ha dicho sobre el límite de espacio con respecto a otros elementos se
mantiene incluso aquí; y lo mismo con el límite de no espacio ( frente a los ítems).
P. 222. ¡ Bhante ! ¿Son los séptimos cascos primero y el séptimo viento suave a continuación?
R. 222. ¡Roha! Los séptimos cascos deben colocarse en una relación similar con todos los elementos,
... hasta todos los tiempos.
P. 223. ¡ Bhante ! ¿Es el séptimo viento ligero primero y el séptimo viento viscoso después?
R. 223. ¡Roha! Ser conocido como el mismo que se dijo anteriormente, ... hasta siempre. Y así,
enlazando un elemento con el siguiente, dejando caer el elemento anterior. Y así también del
tiempo pasado y el tiempo venidero frente a todos los tiempos (lo mismo que se dijo anteriormente
... hasta que ninguno sea anterior en el tiempo, ¡oh, Roha 140 !
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, el monje Roha se retiró y volvió a ocupar su lugar.
Así dirigiéndose al Señor, Gautama hizo la siguiente sumisión:

140. Es un diálogo interesante con Ārya Roha, en el que el Señor ordena y establece que no hay orden
como anterior y posterior, ya que todos los o bjetos existen siempre. El orden es interpolado por los
seres humanos para su propia conveniencia.
74
Parte 5 - Sobre la base del espacio
P. 224. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son las bases del espacio?
A. 224. ¡Gautama! Se dice que las bases del espacio son ocho. Ellos son: en la base del cielo descansa
el aire; sobre la base del aire descansa el agua; en la base del océano descansa la tierra; la tierra es
la base de las almas de seres móviles e inmóviles; las almas son la base de las no almas; y la base
del karma sostiene las almas. (Así) las no-almas son abrazadas por las almas, como las almas son
abrazadas por el karma 141 .
P. 225. ¡ Bhante ! ¿Por qué se dice que las bases del espacio son ocho ... hasta que el karma abraza
a las almas ?
A. 225. ¡Gautama! Supongamos que alguien llena una bolsa de cuero con aire y luego ata su extremo
abierto; luego, después de atar (el extremo abierto), se ata rápidamente en el medio; luego desata
el extremo abierto y saca el aire (de esta parte) y llena esta parte, de la que se ha extraído el aire,
con agua, y la vuelve a atar. Ahora, quita el nudo del medio. ¡Oh Gautama! ¿El agua permanece en
la capa superior sostenida por el aire?
- ¡ Bhante ! Así es.
—Es por esto, oh Gautama, ... hasta que las almas sean abrazadas por el karma . O supongamos que
un hombre llena una bolsa de cuero con aire y la ata con fuerza a sus desperdicios; y luego entra en
el agua, insondable, ilimitada, suficiente para ahogarse en el hombre en toda su longitud, agua más
profunda incluso que ésta. Entonces, oh Gautama, ¿el hombre permanece en la capa superior del
agua?
- Bhante , así es.
—Es por esto que se dice que las bases del espacio son ocho, ... hasta que las almas son abrazadas
por el karma .
141. Las dos expresiones, "el no alma se basa en el alma" y "el no alma contiene el alma", pueden
causar un poco de confusión. Si el no -alma se basa en el alma, ¿cómo puede contener el alma? En la
primera expresión, el no alma o materia se adhiere al alma, haciendo del alma el contenedor de la
materia. En la segunda expresión, que tiene un significado diferente, el alma está sujeta al karma que
imparte duración de vida, raza, nombre, etc., al alma, manteniéndola así en esclavitud. Entonces no
hay contradicción.
Parte 6 - Sobre la relación entre alma y materia
P. 226. ¡ Bhante ! ¿Están el alma y la materia atadas entre sí, tocadas entre sí, profundamente ligadas
entre sí, pegadas entre sí como por pegamento, están mezcladas entre sí?
R. 226. Sí, Gautama, lo son.
P. 227. ¡ Bhante ! ¿Por qué ... hasta que se combinan entre sí?
75
A. 227. ¡Gautama! Supongamos que hay un tanque . El tanque está lleno de agua y lleno hasta su
capacidad. Está rebosante de agua. Crece con agua. Está lleno como una jarra llena de agua. En ese
tanque, supongamos que alguien hace flotar un bote lo suficientemente grande como para tener
cien hoyos que son pequeños y cien más que son grandes. Entonces, ese bote, con el agua entrando
por los agujeros, y entrando profusamente, desbordando, creciendo, ¿no se vuelve como un cántaro
lleno?
- Bhante , así es.
—Por esto, oh Gautama, dije que alma y materia, etc., ... hasta que se mezclaron 142
Notas (basadas en el comentario de Abhaya deva Sūri):
142. La consideración es sobre la relación entre el alma y la materia, las cuales existen juntas desde
un pasado eterno. Al igual que el bote que gotea, que se hunde hasta el fondo del tanque y ya no es
visible por separado, sino que se mezcla con agua, el alma y la materia se mezclan entre sí de una
manera que crea la impresión de que los dos son uno. La única excepción a esto es el alma liberada
que puede estar sin cuerpo, o con cuerpo que se usa por última vez y que no se tomará más.
Parte 7 - Sobre cuerpos de agua diminutos
P. 228. ¡ Bhante ! ¿Caen siempre cuerpos de agua diminutos en una cantidad medida?
R. 228. Sí, Gautama, 143 .
P. 229. ¡ Bhante ! ¿Caen, caen o caen oblicuamente?
A. 229. ¡Gautama! Caen hacia arriba, también hacia abajo, también de forma oblicua.
P. 230. ¡ Bhante ! ¿Estos también, como los grandes cuerpos de agua, viven juntos y eso durante
mucho tiempo?
A. 230. No necesariamente. Pronto llegan a su fin.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama se retiró y volvió a ocupar su lugar.
Finaliza el capítulo seis .

143. La consideración es sobre partículas diminutas de agua como niebla, rocío, etc., que, a diferencia
de las gotas más grandes, están cayen do y cayendo incesantemente por todas partes. Durante el día,
cuando el sol está caliente, desaparecen incluso antes de acercarse a la tierra, pero no por la noche o
en las primeras horas de la mañana cuando se depositan en la tierra y son visibles incluso a simple
vista.
76
Parte 1 - Más sobre seres infernales
P. 231. ¡ Bhante ! Un ser infernal que nace entre los seres infernales, ¿es así nacido por parte en
parte, por parte en todo, por todo en parte o por todo en todo? 144 ?
A. 231. ¡Gautama! No por parte en parte, ni por parte en todo, ni por todo en parte, sino por todo
en todo; y así desde los seres infernales ... hasta el Vaimānikas .
P. 232. ¡ Bhante ! ¿Alguien nacido entre los seres infernales tiene ingesta por parte en parte, por
parte en todo, por todo en parte o por todo en todo?
A. 232. ¡Gautama! Tiene ingesta no por parte en parte, ni por parte en todo, sino por todo en parte
y por todo en todo; y así ... hasta los Vaimānikas.
P. 233. ¡ Bhante ! ¿Un ser que se aparta de la vida infernal lo hace en parte en parte?
A. 233. ¡Gautama! Como en el caso del nacimiento, también en el caso de la partida, se observa el
mismo estándar.
P. 234. ¡ Bhante ! ¿Al salir de la vida infernal, se ingiere parte en parte?
A. 234. Lo mismo que se dijo anteriormente: por todo en parte y por todo en todo; y esto ... hasta
los Vaimānikas.
P. 235. Bhante [!] ¿Uno nacido entre los seres infernales nació en parte en parte?
R. 235. Como ya se ha dicho, nació por entero en todo. Como hay cuatro modos de entrada y de
salida que se están llevando a cabo actualmente, hay cuatro modos de entrada y cuatro de salida
que ya se han realizado. (Para ser precisos,) nacimiento por todo en todo, entrada por todo en parte,
entrada por todo en todo y (salida por todo en todo). Estos se aplican tanto a la entrada como a la
salida.
P. 236. ¡ Bhante ! A siendo la toma de natalidad entre los seres infernales-qué lo hace a la mitad en
la mitad, o la mitad en su conjunto, o por toda la mitad, o por el conjunto en su totalidad 145 ?
R. 236. Como las ocho formas mencionadas anteriormente, incluso para las mitades es necesario
indicar ocho formas. La diferencia es que en lugar de leer "nace de parte en parte", hay que decir,
"nace de la mitad en mitad". Esa es la única diferencia. Juntos dan dieciséis formularios 146 .
144. La expresión "un ser infernal que nace entre los seres infernales" puede parecer estar en conflicto
con la afirmación autorizada de que sólo los animales y los seres humanos nacen e n los infiernos, no
los seres infernales, quienes, una vez en los infiernos , ejecutar un curso completo y no nacer allí de
nuevo. La dificultad puede resolverse de la siguiente manera. Cuando un animal o un ser humano ha
completado su vida en esa existenc ia y es asignado a una vida infernal, incluso en su camino al
infierno, debe ser tratado como un ser infernal. En otras palabras, desde el momento en que sale de
la existencia de un animal o de un ser humano, es virtualmente un infernal, que ha de nacer en el
infierno. La consideración es sobre este tipo de seres infernales.
145. ' Desa ' (parte) es una fracción, y también lo es ' addha ' (mitad). La diferencia entonces es que
mientras que addha es una fracción particular, es decir, la mitad, desa puede ser cualquier fracción,
mitad, dos tercios, etc.
77
146. Pueden enunciarse ocho formas para "parte" y "todo" como sigue:
tomando nacimiento;
ingesta al nacer;
mudarse;
ingesta mientras se muda;
ha nacido;
ingesta mientras ha nacido;
se ha mudado;
admisión mientras se ha mudado.
Asimismo, ocho formas para 'medio' y 'entero', dando un total de 16 formas.
Parte 2 - Sobre el movimiento angular
P. 237. ¡ Bhante ! ¿Tiene el alma un movimiento angular? ¿O tiene un movimiento recto 147 ?
A. 237. ¡Gautama! El alma tiene a veces un movimiento angular y a veces un movimiento recto. Y
así ... hasta los Vaimānikas .
P. 238. ¡ Bhante ! ¿Tienen las almas un movimiento angular? ¿Tienen un movimiento recto?
A. 238. ¡Gautama! Muchos tienen un movimiento angular y muchos tienen un movimiento recto.
P. 239. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales tienen un movimiento angular? ¿O tienen un movimiento
recto?
A. 239. ¡Gautama! Todos pueden tener un movimiento recto; o, muchos pueden tener un
movimiento recto y uno un movimiento angular; o muchos pueden tener un movimiento recto y
muchos un movimiento angular. Y así, tres formas para todos los seres, excepto los seres de un
órgano.
P. 240. ¡ Bhante ! Un gran deva , con gran prosperidad, gran halo, gran fuerza, gran fama, gran
habilidad, gran corazón, en el momento de la muerte, debido a la vergüenza, la indignación y el
dolor, no lo ingiere por algún tiempo, y luego lo tiene, y la ingesta se transforma; ahora, su existencia
celestial termina. De ahora en adelante disfruta de la vida útil del lugar donde nació. Lo que puede
ser tiempo de vida de un animal o de un ser humano en 148 ?
R. 240. Bueno, Gautama, un deva con gran prosperidad, ... hasta que adquiere la esperanza de vida
humana.
147. Aviggahagai significa movimiento recto, como también ausen cia de cualquier movimiento,
cuando el alma se encuentra en una forma particular de existencia.
148. Como va a una existencia inferior, de ahí la vergüenza, etc.
78
Parte 3 - Sobre el estado del embarazo
P. 241. ¡ Bhante ! Un embrión que entra en el útero, ¿tiene órganos de los sentidos o no tiene
órganos de los sentidos?
A. 241. ¡Gautama! Hasta cierto punto (lo es) con órganos de los sentidos, y hasta cierto punto sin
ellos.
P. 242. ¿Por qué es así?
A. 242. ¡Gautama! En cuanto a los órganos objetivos, carece de órganos de los sentidos; en cuanto
a lo subjetivo, con órganos de los sentidos. Por lo tanto 149 .
P. 243. ¡ Bhante ! Un embrión que entra en el útero, ¿lo hace con cuerpo o sin cuerpo?
A. 243. ¡Gautama! ¿Hasta cierto punto con cuerpo y hasta cierto punto sin cuerpo?
A. 244. ¡Gautama! Desde el punto de vista del cuerpo denso, fluido y asimilativo, no tiene
cuerpo; pero desde el punto de vista del cuerpo calórico y kārmaṇ , es con el cuerpo. Por lo tanto,
Gautama, es tan 150 .
P. 245. ¡ Bhante ! Al entrar en el útero, ¿cuál es su primera ingesta?
A. 245. ¡Gautama! Su primera admisión es la sangre de la madre y del padre semen- kaluṣa y kilviṣa ,
-que son la primera toma al entrar en el vientre de la madre.
P. 246. ¡ Bhante ! ¿Cuál es su ingesta después de que se aloja en el útero?
A. 246. ¡Gautama! Junto con la sangre de la madre, toma parte de la sustancia de las múltiples
ingestas de la madre.
P. 247. ¡ Bhante ! ¿El alma alojada en el útero tiene heces, orina, flemas, mucosidad nasal, vómitos
y bilis ?
R. 247. No los tiene.
P. 248. ¿Cómo es eso?
A. 248. ¡Gautama! La ingesta y su transformación que tiene el alma después de estar alojada en el
útero entra para formar su órgano del tacto, huesos, tuétanos, pelos, barba, pelos porosos y
uñas. Por lo tanto (no tiene excrementos).
P. 249. ¡ Bhante ! ¿Es el alma alojada en el útero capaz de tomar bocados por la boca?
A. 249. ¡Gautama! Esto no es correcto.
P. 250. ¿Por qué no es correcto?
A. 250. ¡Gautama! El alma alojada en el útero tiene ingesta por todo su cuerpo, la transforma por
todo su cuerpo, inhala por todo su cuerpo, exhala por todo su cuerpo, tiene ingesta muy a menudo,
transformación muy a menudo, inhala muy a menudo, exhala muy a menudo, ha la ingesta a veces,
79
la transforma a veces, inhala a veces, exhala a veces. Y luego hay un tejido que brota de la madre
que deriva el elixir de la madre y se lo suministra al niño, y este se vincula con el órgano vital de la
madre, y este también toca al niño. Con este tejido, el niño deriva la ingesta y la transforma. Hay
otro tejido que sale del órgano vital del niño y toca a la madre. Esto ayuda al niño en la absorción y
asimilación de la ingesta. Por esto, Gautama,.,.hasta que el alma alojada en el útero no es capaz de
tomar bocados por la boca.
149. Los órganos de los sentidos objetivos están hechos de materia y tienen dos partes
llamadas nirvṛtti (forma externa) y upakaraṇa (sus partes auxiliares). Los órganos de los sentidos
subjetivos también tienen dos partes, a saber, labdhi (poder) y upayoga (cognición). Los órganos
objetivos existen solo con el cuerpo, pero los órgan os subjetivos existen con el alma incluso cuando el
cuerpo se abandona.
150. Al entrar en el útero, el alma solo tiene los cuerpos calórico y kārmaṇ , no el denso , asimilativo
o fluido.
Parte 4 - En las extremidades, etc., del embrión
P. 251. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han previsto que sean el aporte de los miembros de la madre?
R. 251. ¡Gautama! Se ha dicho que la contribución de las extremidades de la madre es de tres. Son
de carne, sangre y cerebro.
P. 252. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son la contribución de los miembros del padre?
R. 252. ¡Gautama! Se ha dicho que la contribución de las extremidades del padre es de tres. Son
huesos, tuétanos y pelos que incluyen barba, pelos de poros y uñas.
P. 253. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se adhieren las extremidades de los padres al cuerpo del niño?
R. 253. ¡Gautama! Se mantienen mientras exista el cuerpo terrenal del niño. Y luego, a medida que
el cuerpo terrenal se vuelve delgado de vez en cuando y finalmente termina, los miembros de los
padres también terminan.
Parte 5 - Sobre la migración del embrión a existencias infernales y otras
Siguiente>
P. 254. ¡ Bhante ! ¿Nace en los infiernos el alma que ha vivido en el útero?
A. 254. ¡Gautama! Algunos nacen así y otros no.
80
A. 255. ¡Gautama! Aquel que ha estado viviendo en el útero, que está dotado de los cinco órganos
de los sentidos y también de la mente, que es perfecto con vitalidades, que, al escuchar y saber
debidamente que las fuerzas del enemigo han venido a atacar, arroja los espacios del alma. a fuerza
de su poder de vitalidad y poder de transformar (el cuerpo), y crea, a fuerza de su poder de crear,
un ejército cuádruple y lucha con las fuerzas enemigas: el que desea riquezas, desea el reino, desea
los objetos de placer, deseoso de objetos de disfrute, involucrado en la riqueza, involucrado en el
reino, involucrado en objetos de placer, involucrado en objetos de goce, anhelo de riqueza, anhelo
de reino, anhelo de objetos de placer, anhelo de objetos de goce, con su corazón en ellos, con la
mente en ellos, con el fin de su alma concentrado en ellos,perseverando por ellos, esforzándose por
ellos, cuidando de ellos, actuando por ellos y teniendo sus inclinaciones arraigadas en ellos, si
alguien muere en ese momento, entonces nace en los infiernos. Por eso, oh Gautama, algunos de
los seres vivos nacen en los infiernos y otros no.
P. 256. ¡ Bhante ! ¿Nace en los cielos el alma que vivió en el útero?
A. 256. ¡Gautama! Algunos nacen así y otros no.
R. 257. ¡Gautama! Aquel que ha estado viviendo en el útero, que está dotado de cinco órganos de
los sentidos y también de la mente, que es perfecto con vitalidades, si ha escuchado una sola receta
espiritual de un śramana [ śramaṇa ] o un māhana , lo ha tomado. de corazón, y desarrolló una
profunda devoción hacia la religión, con profundo amor por la religión, deseoso de karma auspicioso
, deseoso de los cielos, deseoso de liberación, con apego por la religión, por el karma auspicioso ,
por los cielos, por la liberación, con anhelo por la religión, por karma piadoso, por los cielos, por la
liberación, con su corazón fijo en ellos, con su mente fija en ellos, con el fin de su alma concentrado
en ellos, esforzándose profundamente por ellos, con cuidado con ellos, actuando por ellos y
teniendo sus inclinaciones arraigadas en ellos, si alguien muere en ese momento, entonces nacerá
en uno de los cielos. Por lo tanto, Gautama, algunos nacen en los cielos y otros no.
Parte 6 - Sobre la vida en el útero de la madre
P. 258. ¡ Bhante ! Un ser alojado en el útero, ¿se acuesta boca arriba? ¿Se acuesta de costado?
¿Miente con una curva como un mango? ¿Se mantiene en forma normal? ¿Se pone de pie? ¿Se
sienta? ¿Duerme? ¿Duerme cuando la madre duerme? ¿Se despierta cuando la madre se despierta?
¿Está feliz cuando la madre está feliz y está triste cuando la madre está triste?
A. 258. ¡Gautama! Son así ... hasta que un ser alojado en el útero está triste cuando la madre está
triste. Si sale por la cabeza o por las piernas, esa es la postura correcta. Si sale por el costado, muere.
Si su karma está fijado de una manera desfavorable, tocándolo, abrazándolo, actuando,
fructificando, concentrando, vertiendo, y si no van a desaparecer, entonces nace con mala forma,
mal tono. , mal olor, mal gusto, mal tacto; Es desfavorable, grosero, desagradable, desagradable,
desprovisto de belleza, con voz baja, con voz lastimera, con voz desfavorable, con voz desagradable,
con voz desagradable, con palabras desagradables. Pero si su karma no se coloca de una manera
desfavorable, entonces todos los elementos antes mencionados se invierten ... hasta que es uno
con palabras agradables.¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama se retiró y volvió
a sentarse.
El capítulo siete termina
81
Capítulo 8
Parte 1 - Sobre la vida del necio, el prudente, etc
Congregación en Rājagṛha (descripción como se mencionó anteriormente). Gautama hizo la

presentación de la siguiente manera:
P. 259. ¡ Bhante ! Lo hace un ser completamente tonta / unronounced 151 adquieren una vida
infernal? ¿Adquiere la vida de un ser / animal subhumano? ¿Adquiere la vida de un ser humano? ¿O
adquiere la Vida de un ser celestial? O, ¿nace entre los seres infernales adquiriendo la vida de un
ser infernal, o entre los animales adquiriendo la vida de un ser subhumano, o entre los hombres
adquiriendo la vida de un ser humano, o entre los dioses adquiriendo la vida de un ser humano? la
vida de un ser celestial?
A. 259. ¡Gautama! Un ser completamente necio / irrenunciado adquiere la vida de un ser infernal,
de un animal, de un ser humano, también de un dios. Al adquirir la vida de un ser infernal, nace
entre los infernales; al adquirir la vida de un animal, nace entre los seres subhumanos; al adquirir la
vida de un hombre, nace entre los seres humanos; y al adquirir la vida de un dios, es bora entre los
seres celestiales 152 .
P. 260. ¡ Bhante ! ¿Un ser enteramente prudente / renunciado adquiere una vida infernal ... hasta
que al adquirir la vida de un dios, nace entre los seres celestiales?
A. 260. ¡Gautama! Un ser enteramente prudente / renunciado 153 a veces adquiere vida y otras
no. Cuando adquiere vida, adquiere la vida no de un ser infernal, ni de un animal, ni de un ser
humano, sino de un ser celestial. Como no adquiere vida en los infiernos, no nace entre los seres
infernales; como adquiere, no la vida de los seres subhumanos, no nace entre los animales; como
no adquiere la vida del ser humano, no nace entre los hombres; pero cuando adquiere la vida de un
ser celestial, nace entre dioses.
P. 261. ¿Por qué es así ... hasta que al adquirir la vida de un ser celestial nace entre los dioses?
A. 261. ¡Gautama! Se ha dicho que un ser totalmente renunciado adquiere cualquiera de los dos
estados, es decir, liberación en la misma vida y nacimiento en los kalpas (como los Vaimānikas ). Es
por esta razón, oh Gautama, ... hasta que nace entre dioses.
P. 262. ¡ Bhante ! ¿Un ser que es en parte tonto / no renunciado y en parte prudente / renunciado
adquiere vida entre los seres infernales, ... hasta que nace entre los dioses?
A. 262. ¡Gautama! No adquiere vida entre los seres infernales, ... hasta que al adquirir la vida de un
ser celestial, nace entre los dioses.
P. 263. ¿Por qué es así ... hasta que al adquirir la vida de un ser celestial, nace entre los dioses?
A. 263. Un ser que es en parte tonto / no renunciado y en parte prudente / renunciado 154 oye incluso
una sola palabra aria espiritual de un śramaṇa o māhana y la acepta, y luego en parte se abstiene y
en parte no se abstiene, en parte renuncia y en parte no renuncia. . Por eso, debido en parte a la
82
abstinencia y en parte a la renuncia, no adquiere la vida de un ser infernal, ... hasta que al adquirir
la vida de un ser celestial, nace entre dioses. Es por eso que nace entre dioses como se dijo
anteriormente.
151. ' Bāla ' es un tonto; pero ' egantabāla ' es alguien que no ha sido renunciado, alguien que no ha
hecho una renuncia formal.
152. Cabe preguntarse por qué los tontos que no han renunciado por completo, en lugar de ir a una
forma de existencia, van a las cuatro. La respuesta es que depende de la profundidad de su falsa
perspectiva y del alcance de su esfuerzo, posesión, etc. Por lo tanto, no es necesario que todos vayan
a la existencia infernal.
153. Es prácticamente un monje. Si nace de nuevo, no puede nacer por debajo del rango de los
Vaimānikas. La otra alternativa es la liberación cuando ya no adquiere más esperanza de vida.
154. Un seguidor laico, śrāvaka , está en parte renunciado y en parte no renunciado. No está liberado,
porque no está totalmente renunciado; pero no obtiene un estatus que sea inferior al de un ser
celestial, porque se renuncia en parte.
P. 264. ¡ Bhante ! Aquel que se gana la vida con la matanza de animales, aquel que caza un animal y
está profundamente apegado a él, si es así, con el fin de matar a un animal, y pensando que "está
aquí", coloca una trampa en un lugar cubierto de árboles y cercado. por un río, en un tanque o un
lago, en un lugar cubierto de hierba espesa, en la curva del río, en un lugar oscuro, en un bosque
profundo, en un bosque en una montaña, o en una montaña, o una región montañosa , en un
bosque (común) o bosque con variedades de flora, entonces Bhante , ¿cuántas actividades realiza?
A. 264. ¡Gautama! Un hombre así, ... till tiende una trampa, ... hasta un bosque con variedades de
flora, a veces realiza tres actividades * a veces cuatro actividades y a veces cinco actividades.
P. 265. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que a veces realiza tres actividades, a veces cuatro actividades y a
veces cinco actividades?
A. 265. ¡Gautama! Mientras sostenga la red pero no sujete al animal y no lo mate, se verá afectado
por tres actividades, a saber, actividades físicas o actividades del cuerpo, actividades instrumentales
que surgen de la colección de instrumentos y actividades nacidas de odio. Siempre que sostenga la
red y sujete al animal pero no lo mate, se verá afectado por cuatro actividades, a saber, física,
instrumental, nacida del odio y que causa dolor. Cuando sostiene la red, sujeta al animal y lo mata,
se siente afectado por cinco actividades: física, instrumental, nacida del odio, dolorosa y matanza.
Por lo tanto, oh Gautama, es así ... hasta a veces cinco actividades.
P. 266. ¡ Bhante ! Si un ser en todos los lugares, como se dijo anteriormente, desde un lugar lleno
de árboles y rodeado por un río, ... hasta un lugar cubierto de una amplia variedad de flora, recoge
briznas de hierba y les prende fuego, ¿cuántas actividades realiza? ?
A. 266. ¡Gautama! A veces tres actividades, a veces cuatro, a veces cinco.
83
A. 267. ¡Gautama! Mientras recoja las espadas, tres; siempre que recoja las espadas y les arroje
fuego pero no las queme, cuatro; y cuando recoge las hojas, les arroja fuego y las quema, cinco
actividades lo conmueven, desde el físico en adelante. ¡Es por esto así, oh Gautama!
P. 268. ¡ Bhante ! Aquel que se gana la vida con la matanza de animales, caza animales y se dedica
a cazarlos pensando que 'están aquí', en un lugar cubierto de árboles y rodeado por un río, ... hasta
bosque con variedades de flora, lanza una flecha con miras a matar, ¿cuántas actividades realiza?
A. 268. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro, a veces cinco.
A. 269. ¡Gautama! Siempre que arroje la flecha, pero no golpee al animal ni lo mate, (realiza) tres
actividades. Cuando ha lanzado la flecha y ha alcanzado al animal, pero no lo ha matado, cuatro
actividades. Pero cuando arroja la flecha, golpea al animal y lo mata, cinco actividades lo
conmueven. Es por esto, oh Gautama, a veces tres, a veces cuatro, a veces cinco.
P. 270. ¡ Bhante ! En un lugar cubierto de árboles, etc., (como se dijo anteriormente), alguien, con
miras a matar, tira con cuidado de la flecha (fijada a la cuerda del arco) hasta la oreja, y otro que
viene por detrás le corta la cabeza con una espada. en su mano; ahora la flecha, por la preparación
anterior, sale y atraviesa al animal. Ahora bien, ¿ Bhante es el hombre tocado por el odio del animal
o el odio del hombre?
A. 270. ¡Gautama! El que mata al animal es tocado por el odio del animal, y el que mata al hombre
es tocado por el odio del hombre.
P. 271. ¡ Bhante ! ¿Cómo es así ... hasta que es tocado por el odio del hombre?
A. 271. ¡Gautama! Cierto es que 'hecho' es 'hecho', 'apuntar' es 'apuntar', 'preparar' es 'preparado',
'lanzar' es 'arrojar'. No estas de acuerdo
—Sí, Bhante , estoy de acuerdo. 'Terminar' es 'terminar', ... hasta que 'lanzar' es 'arrojar'.
—Por eso, oh Gautama, el que mata al animal es tocado por el odio del animal, y el que mata al
hombre es tocado por el odio del hombre. Y si (el animal) muere dentro de los seis meses, (el
asesino) es tocado por un físico, etc., cinco actividades; pero si muere después de seis meses, (el
asesino) es tocado por cuatro actividades, desde lo físico ... hasta lo que causa dolor 155 .
P. 272. ¡ Bhante ! Si un hombre mata a otro hombre con una jabalina o le corta la cabeza con una
espada con su propia mano, ¿cuántas actividades realiza?
A. 272. ¡Gautama! Cuando ese hombre mata a otro con jabalinas o le corta la cabeza con una espada
con su propia mano, entonces es tocado por cinco actividades desde el físico, ... hasta la matanza, y
ese asesino instantáneo, que es descuidado con la vida de los demás, es tocado por el odio del
hombre.
84
155. Esto es así solo desde el punto de vista de vyavahāra naya . Pero de lo contrario, dado que el
animal muere a causa del daño, sin importar si de ntro de los seis meses o después, se debe considerar
que el asesino ha realizado cinco actividades.
Parte 3 - Sobre la causa de la victoria y la derrota
P. 273. ¡ Bhante ! Cuando dos personas, totalmente iguales, con piel similar, edad similar e
instrumentos similares, están en duelo [¿duelo?], Entonces, seguramente, de las dos, ¡una ganará y
la otra perderá a Bhante ! ¿Por qué pasa así?
A. 273. ¡Gautama! Se puede decir que uno con energía gana y uno sin energía pierde.
P. 274. ¿Por qué es así ... hasta que pierde?
A. 274. ¡Gautama! Aquel que no ha adquirido energía de obstrucción de karma y no la ha obtenido,

(o) cuando tal karma no ha surgido, pero permanece inactivo, gana. (Por el contrario,) alguien que
ha adquirido karma que obstruye la energía, y la ha obtenido, (o) cuando tal karma está activo y no
está inactivo, pierde. ¡Esta es la razón, Gautama! Y así se dice, uno con energía gana y uno sin energía
pierde.
Parte 4 - Sobre la energía
P. 275. ¡ Bhante ! ¿Son los seres vivos con o sin energía 156 ?
A. 275. ¡Gautama! (Están) con energía, también sin energía.
R. 276. Se dice que los seres vivos son de dos tipos. Ellos son: los seres mundanos y los liberados.
De éstos, los liberados son las almas perfeccionadas y las almas perfeccionadas carecen de energía.
Se dice que los seres mundanos son, nuevamente, de dos tipos, a saber, los que están en un estado
de firmeza como una roca y los que no lo están. De estos, los fijos parecidos a rocas están con
energía en el sentido de que la tienen (en un estado inactivo / inactivo), pero sin energía porque no
induce actividad. Aquellos que no son tan firmes están con energía que no está inactiva, sino activa,
pero esta energía puede o no inducir actividad. ¡Es por esto así, oh Gautama! Entonces se dice que
los seres vivos son de dos tipos, es decir, con energía y sin energía.
P. 277. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales están con energía o sin energía?
A. 277. Los seres infernales están con energía en el sentido de energía no activa, pero en cuanto a
la energía que induce actividad, pueden ser con energía o sin energía.
A. 278. ¡Gautama! Aquellos seres infernales que tienen esfuerzo, actividad, fuerza, energía y
esfuerzo propio, están con energía que es la energía dormida, y también con energía que es la
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energía activa. Y esos seres infernales que no se han esforzado, ... hasta el autoesfuerzo, están con
energía que es la energía dormida, pero sin energía que induce la actividad. Por eso es así.
279. Como con los seres infernales, así con todos ... hasta los seres subhumanos de cinco órganos.
Los seres humanos son como los seres mundanos, salvo los liberados. Los Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas
y Vaimānikas son como los seres infernales.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Diciendo eso Gautama, ... hasta que volvió a sentarse.
Finaliza el capítulo ocho.

156. ' Vīriya ' es un tipo de energía del alma. Solo los seres liberados están sin energía, inactivos o
activos. El resto está con energía. Cuando la energía existe, pero no actúa, está en estado
latente; cuando induce actividad, se convierte en un ' karaṇa ' o instrumento.
Capítulo 9
Parte 1 - Sobre el peso de los seres vivos
[Nota 157: El peso tiene relación inversa con la forma de existencia. Cuanto menor es la existencia,
mayor es el peso. El peso pesado, en otras palabras, significa la adquisición de karma impío. ].
P. 280. Bhante ¡ ! ¿Cómo adquieren pesadez los seres vivos?
A. 280. ¡Gautama! Causando daño / masacre a los vivos, diciendo mentiras, aceptando
inapropiadamente, complaciendo el sexo, posesión, enojo, orgullo, engaño, codicia, apego, malicia,
peleas, atribuciones falsas, hablar mal en ausencia, inquietud 158 , discutir con otros, declaraciones
falsas, fe falsa, por eso los seres vivientes pronto adquieren peso.
P. 281. Bhante ¡ ! ¿Cómo adquieren ligereza los seres vivos?
A. 281. ¡Gautama! Al renunciar al daño ... hasta la fe falsa, los seres vivientes adquieren ligereza.
282. Por estos, (nuevamente, los seres vivientes) agrandan la vida mundana, la limitan, la eniongen,
la acortan, vienen una y otra vez, van más allá, salgan de ella. (De estos,) cuatro son saludables,
cuatro son insalubres 159 .
P. 283. ¡ Bhante ! ¿Son los séptimos cascos 160 pesados, ligeros, pesados, no pesados, no ligeros?
A. 283. ¡Gautama! No pesado, no ligero, no pesado ligero, (pero) no pesado no ligero 161
P. 284. Bhante ¡ ! ¿El séptimo viento suave es pesado, ligero, pesado-ligero, no pesado-no ligero?
A. 284. ¡Gautama! No pesado, ni ligero, pesado-ligero, no no pesado-no ligero. Y así con el séptimo
viento viscoso, el séptimo agua viscosa, el séptimo infierno; y con todos los cascos lo mismo que con
los séptimos cascos; y como con el viento ligero (que se dice que es) pesado-ligero, así con el viento
viscoso, el agua viscosa, los infiernos, las islas, los mares y las regiones.
P. 285. ¡ Bhante ! ¿Son los seres infernales pesados, ... hasta no pesados, no ligeros?
86
A. 285. ¡Gautama! No pesado, no liviano, pesado-liviano, tampoco pesado-no liviano.
P. 286, ¿cómo es eso?
A. 286. ¡Gautama! Cuerpo fluido y cuerpo calórico— (no son) pesados, no livianos, no pesados, no
pesados, no ligeros. Alma y karma - (no son) pesados, no livianos, no pesados, no pesados, no
pesados 162 . Por lo tanto, ... hasta los Vaimānikas , excepto que sus cuerpos son diferentes, lo cual
debe notarse. El estado de movimiento, ... hasta que el alma sea como el cuarto término (es decir,
no pesado-no ligero) 183 .
P. 287. ¡ Bhante ! ¿Es la materia pesada, ligera, pesada-ligera, no pesada-no ligera?
A. 287. ¡Gautama! La materia no es pesada, ni ligera, sino pesada-ligera y tampoco pesada-no ligera.
A. 288. ¡Gautama! En relación con los objetos pesados-ligeros, la materia no es ni pesada, ni

compacta, ni no pesada-no ligera, (pero) pesada-ligera; en relación con los objetos no pesados ni
ligeros, la materia no es ni pesada, ni ligera, ni pesada-ligera, (pero) no pesada-no ligera. Tiempo y
karma como cuarto término.
P. 289. ¡ Bhante ! ¿El tinte negro es pesado, ... hasta nan-pesado-no ligero?
A. 289. ¡Gautama! Ni pesado ni liviano, pero pesado liviano, tampoco pesado-No liviano.
A. 290. ¡Gautama! En relación con el matiz objetivo, es como el tercer término, pero en relación con
el matiz subjetivo, es como el cuarto término. Y así ... hasta el tinte blanco.
291. Perspectiva, fe, conocimiento, ignorancia, percepción: estos son como el cuarto término;
cuatro cuerpos como tercer término; cuerpo kārmaṇ como cuarto término; actividades de la mente
y el habla como cuarto término, pero actividades del cuerpo como tercer término; cognición, tanto
detallada como superficial, como el cuarto término. Todos los objetos, regiones y categorías son
similares a la materia 164 . Período pasado, período futuro, todos los períodos como cuarto período.
158. Aquí están implicadas dos cosas, ' rati ' y ' arati '. Debido a la aparición del karma que envuelve
la fe, las cosas malsanas causan una inquietud desagradable que es arati . Lo contrario
es rati . Además, arati es indiferencia hacia las cosas espirituales, mientras que rati es ansia por ellas.
159. Los cuatro sanos son ligereza, restringiendo la vida mundana, acortándola, saliendo de ella. Los
cuatro restantes son malsanos. Son: pesadez, alargar la vida, volver una y otra vez, ir más allá.
160. En la esfera inferior están los siete infiernos. Debajo del primer infierno está el océano profundo,
el vien to profundo, el viento ligero, uno tras otro, y luego la brecha del cielo; y así debajo de todos
los infiernos.
161. Por lo general , todo lo que se hunde, como lo hace una piedra, lo llamamos pesado; lo que sube
como el humo, lo llamamos luz; lo que tiene movimiento oblicuo como el viento, lo llamamos luz
pesada; y lo que no va en ninguna dirección, lo llamamos no pesado -no ligero. En niścaya naya , nada
87
es absolutamente pesado, como nada es absolutamente ligero. En vyavahāra naya , solo los átomos
del curso son pesados, nada más. Todas las cosas con cuatro toques y todos los invisibles son no
pesados ni ligeros; todos con ocho toques son muy ligeros. El peso no es un término absoluto, sino
relativo.
162. Los cuerpos grueso, fluido, asimilativo y calórico son muy ligeros; el alma y el cuerpo kārmaṇ no
son pesados ni ligeros, el alma porque es invisible y el cuerpo kārmaṇ porque tiene cuatro toques.
163. Por una razón similar, los cuatro astikāyas , es decir, movimiento, reposo, alma y materia, no son
pesados ni ligeros. Los liberados sin cuerpo no son pesados ni ligeros.
164. Se ha dicho que los objetos, las regiones y las categorías son similares a la materia, cuando están
bien; pero cuando son toscas, son muy ligeras. Las regiones y categorías están relacionadas con los
objetos y son similares a los objetos.
Parte 2 - Saludable para los monjes
P. 292. ¡ Bhante ! Bare posesión, pequeño deseo, el desapego, el desapego, la indiferencia, son éstos
saludable para un monje sin lazo 165 ?
R. 292. ¡Sí, Gautama! Posesión desnuda ... hasta que la indiferencia sea saludable.
P. 293. ¡ Bhante ! Sin ira, sin orgullo, sin apego, sin codicia, ¿son saludables para un monje sin
ataduras?
A. 293. ¡Gautama! No-ira, ... hasta que la no codicia sea saludable.
P. 294. ¡ Bhante ! ¿Un monje sin ataduras se vuelve capaz de terminar (toda la esclavitud del karma
) cuando su apego por otra fe se agota? ¿Toma cuerpo por última vez? Si se mueve con gran apego
en su estado anterior, pero restringe por completo la afluencia de karma antes de la muerte, ¿se
vuelve perfecto, iluminado, liberado ... hasta terminar con toda la miseria?
R. 294. Sí, Gautama, en el desvanecimiento de la fe impropia, (logra todo esto), ... hasta acabar con
toda miseria.
P. 295. ¡ Bhante ! Las personas de otra fe así lo afirman, y lo hacen con énfasis, así lo afirman y
sostienen, que un ser vivo en el mismo instante adquiere karma determinando dos períodos de vida,
uno el período de esta vida y el otro el período de la próxima vida; que si bien adquiere karma que
determina la duración de esta vida, también adquiere karma que determina la duración de la
próxima vida; y que mientras adquiere karma determinando el lapso de la Próxima vida, adquiere
karma determinando el lapso de esta vida; y que así al adquirir karma determinando el spaa de su
vida, adquiere karmadeterminando el lapso de la próxima vida y al adquirir karma determinando el
lapso de la próxima vida, adquiere karma determinando el lapso de esta vida; y que, por lo tanto,
de esta manera, viviendo en el mismo instante, adquiere karma que determina dos períodos de
vida: el período de esta vida y el período de la siguiente.
¡ Bhante ! ¿Es todo así?
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A. 295. ¡Gautama! En cuanto a las personas de otra fe que afirman así, ... hasta el lapso de esta vida
y el lapso de la próxima, lo que han dicho es incorrecto. Digo y ordeno que un ser vivo puede, en un
iṇstante, adquirir karma determinando sólo un período de vida, tal vez de esta vida o de la próxima
vida; que si bien adquiere karma que determina la duración de esta vida, no adquiere karma que
determina la duración de la próxima vida, y viceversa . (Se repetirá la declaración anterior). Por lo
tanto, en un instante, un bsing viviente adquiere karma que determina una sola duración de vida,
tal vez de esta vida, o tal vez de la siguiente.
¡ Bhante ! Ellos son tan. ¡Gloria al Señor! Diciendo eso, Gautama se retiró y volvió a sentarse
165. Se permite la 'posesión pura' de telas, vasijas, etc. 'pequeño deseo' significa deseo de comida y
otros requisitos mínimos; "desapego" es la posesión más elemental; "desapego" es la ausencia total
de apego; 'despreocupación' es la ausencia de afecto.
Parte 3 - Preguntas de Kālāsavesiyaputra a los monjes ancianos
En ese momento, en ese período, un monje llamado Kālāsavesiya- putra , un monje destacado de la
orden de Arhat Pārsva, llegó al mismo lugar donde estaba Mahāvīra . Habiendo llegado allí, dijo a
los monjes ancianos 166 :
296. ¡Monjes! No conoce ye sāmāyika , ni su significado ; no conoce la renunciación, ni su

importancia; no conoce la restricción, ni su significado; no sabe que estáis controlando el influjo del
karma , ni su importancia; vosotros no conocéis la conciencia ni su significado; no conoce el
desprendimiento, ni su significado.
Ante esto, los monjes ancianos dieron la siguiente respuesta al monje Kālāsavesiya-putra:
- ¡ Ārya ! Conocemos sāmāyika , y conocemos su importancia, ... hasta saber que tenemos el
desapego y su importancia.
Ante esto, el monje Kālāsavesiya-putra dijo así a los monjes:
P. 297. Ārya ! Si conoces el sāmāyika y su importancia, ... hasta que conoces el desapego y su
importancia, entonces declaras qué es sāmāyika y su importancia, ... hasta el desapego y su
importancia.
Ante esto, los monjes ancianos dieron la siguiente respuesta al monje Kālāsavesiya-putra:
A. 297. Ārya ! Nuestra alma es sāmāyika , y nuestra alma es la importancia de sāmāyika ... hasta que
nuestra alma es la importancia del desapego 167 .
Entonces el monje Kālāsavesiya-putra les dijo esto a los monjes:
89
P. 298. Ārya ! Si tu alma es sāmāyika , y si tu alma es su importancia ... hasta que tu alma sea la
importancia del desapego, entonces, habiendo abandonado la ira, el orgullo, el apego, la codicia,
¿por qué los censuras?
A. 298. ¡Oh, Kālāsavesiya-putra! Por el bien de la moderación.
P. 299. ¡ Bhante ! ¿Es la censura una moderación? ¿Es la moderación sin censura?
A. 299. ¡Kālāsavesiya-putra! La censura es moderación, no no censura. La censura borra todas las

imperfecciones, todas las tonterías, a través del conocimiento. Así, nuestra alma está dedicada a la
moderación, nuestra alma crece en la moderación, nuestra alma está fija en la moderación.
Al escuchar las palabras de los monjes ancianos, el monje Kālāsavesiya-putra se iluminó, les rindió
homenaje y reverencia e hizo la siguiente sumisión:
300. ¡ Bhante ! Por mi ignorancia acerca de ellos, porque nunca había oído hablar de ellos, nunca
los conocí, nunca tuve conocimiento de ellos, nunca los había visto, nunca los consideré, nunca los
adquirí, nunca tuve minuciosidad sobre ellos, nunca me habían hablado de ellos. , nunca los
determiné, nunca los mencioné, nunca estuve en posesión de ellos, nunca tuve respeto por su
importancia, ni fe en ellos, ni gusto por ellos.
¡Pero, Bhante ! habiendo adquirido conocimiento de ellos, habiéndolos visto, examinado, adquirido,
siendo minucioso acerca de ellos, habiendo sido informado de ellos, habiéndolos determinado,
habiendo sido mencionado sobre ellos, y estando en posesión de ellos, tengo ahora respeto por esta
importancia de ellos, ten fe en ellos y pruébalos.
¡ Bhante ! Lo que usted dice es cierto. Ellos son tan.
Entonces los monjes ancianos le dijeron a Kālāsavesiya-putra:
- ¡ Ārya ! Son como decimos. Ten respeto por ellos, ten fe en ellos, ten gusto por ellos.
Ante esto, el monje Kālāsavesiya-puttra rindió homenaje y reverencia a los monjes, y habiendo
rendido homenaje y reverencia, hizo la siguiente sumisión:
- ¡ Bhante ! En el pasado, fui iniciado en una religión basada en Cuatro Votos; De ahora en adelante
anhelo adquirir de ti la religión basada en los Cinco Votos, con pratikramaṇa añadido, y practicarla
168 .
—¡Oh amado de los dioses! Haz lo que te plazca. No se demore.
Después de esto, el monje Kālāsavesiya-putra rindió homenaje y reverencia a los monjes ancianos,
y después de haber rendido homenaje y reverencia, aceptó la religión basada en los Cinco Votos,
con pratikramaṇa.agregó, en lugar de la religión basada en los Cuatro Votos, y la practicó. Llevó
durante largos años la vida de un monje en la orden; y como monje, permaneció desnudo y fue
tonsurado; desistió de bañarse, lavarse los dientes y usar paraguas y calzado; Acuéstese en el suelo
sobre una tabla o madera; pelos arrancados de raíz; practicó el celibato total; visitó hogares para
mendigar; soporta con ecuanimidad la ganancia o la pérdida, las palabras duras y como espinas para
los sentidos, todas las situaciones, tanto favorables como desfavorables; y cumplió con todo esto
de la manera correcta, y se esforzó sinceramente por alcanzar la meta final. Los practicó en todos
90
sus aspectos, y habiéndolo hecho, (al final), a través de las respiraciones finales, llegó a ser perfecto,
iluminado, liberado, completamente libre de toda esclavitud y de toda miseria.
166. Los Sthaviras son los monjes mayores, de los cuales se distinguen tres tipos de la siguiente
manera: mayores en edad, es decir , alrededor de 60 años, mayores en el conocimiento de las escrituras
y mayores en iniciación, es decir, aquellos que han pasado alrededor de 20 años en el orden sagrado.
167. La respuesta de los monjes ancianos, a saber, que sāmāyika , mini- votos, moderación, control
de los sentidos y de la mente, conciencia, vyutsarga y su importancia son el alma, se da desde el punto
de vista de niścaya naya . Desde el punto de vis ta de vyavahāra naya , los elementos pueden
interpretarse de la siguiente manera:
Sāmāyika - equanimidad; concentrándose en cosas espirituales durante 48 minutos.
Su importancia: controlar la afluencia y agotar el karma pasado .
Pratyākhyāna: mini votos que se practican a diario.
Su importancia: poner grilletes al alma.
Saṃyama: restricción hacia todos los seres vivientes.
Su importancia: estar libre de cadenas para el alma.
Saṃvara: control total de los órganos de los sentidos y la mente.
Su importancia: comprobar su incl inación.
Viveka: conocimiento de lo que es apto para ser descartado y apto para ser aceptado.
Su importancia: descartar a los indignos y aceptar a los dignos.
Vyutsarga: lo mismo que kāyotsarga , o restringir el movimiento físico.
Su importancia: estar libre de todo movimiento y ataduras.
168. Los cuatro grandes votos en la época de Pārśva eran: desistir de la injuria o la matanza, desistir
de la mentira, desistir de la usurpac ión o aceptación indebida y desistir de lo que se
llamaba bahiddhādāna, que abarcaba dos elementos, a saber, desistir de la posesión y desistir del
sexo. Cuando estos dos elementos fueron separados y distinguidos por Mahāvīra, los cuatro votos se
convirtieron en cinco. El énfasis en desistir del comportamiento sexual se había vuelto particularmente
importante en la época de Mahāvīra, ya que la gente se había vuelto más astuta en ese momento.
Parte 4 - Sobre la no renuncia
Gautama rindió homenaje a la tierra en reverencia al Señor, y habiéndolo hecho, hizo la siguiente
sumisión:
P. 301. ¡ Bhante ! Un comerciante, un mendigo, un avaro y un guerrero, ¿tienen la misma no

renunciación?
91
R. 301. Sí, Gautama, un comerciante, ... hasta que un guerrero tenga la misma no renuncia.
A. 302. ¡Gautama! Es así por falta de abstinencia formal. De ahí que se diga que un comerciante, un
pobre, ... hasta que un guerrero tiene la misma no renuncia.
Parte 5 - Resultado de violar prohibiciones
P. 303. ¡ Bhante ! Un monje transgrede prohibiciones y disfruta de objetos prohibidos 169 . Al hacer
esto, ¿qué se unen, lo que hace que adquiera, ¿qué hace asimilar, lo que hace que absorba 170 ?
A. 303. ¡Gautama! Un monje que transgrede las prohibiciones y disfruta de los objetos prohibidos
ata siete tipos de karma , excepto el karma que determina la duración de la vida, y los ata con un
karma de nudo más profundo que estaba débilmente ligado ... hasta que continúa vagando en los
ciclos de vida.
P. 304. ¿Por qué es así ... que sigue vagando en los ciclos de vida?
A. 304. ¡Gautama! Un monje que disfruta de objetos prohibidos transgrede la religión de su alma;
al transgredir la religión de su alma, no se preocupa por los cuerpos terrestres, ... hasta los
organismos en movimiento, y no se preocupa por los seres vivientes cuyos cuerpos disfruta. Es por
esto, oh Gautama, se ha dicho que salvo que el karma determine la duración de la vida, él ata con
un nudo más profundo siete karmas que están débilmente atados ... hasta que continúa vagando
en los ciclos de vida.
169. Āhākamma incluye convertir una cosa viva en muerta, condimentar o cocinar una cosa no viva,
construir una casa, tejer una tela, etc., todo por el bien de un monje. No son adecuados para un monje.
170. "Vincular" se refiere a prakṛti-bandha o vínculo que envuelve el conocimiento, la visión, etc. del
alma; "adquirir" se refiere a sthiti-bandha o vínculo relacionado con la duración; 'asimilar' se refiere
a anubhāva - bandha o vínculo relacionado con la intensidad; y 'absorber' se refiere a pradeśa-
bandha o enlace relacionado con el grosor.
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Parte 6 - Resultado de tomar cosas permitidas
Q, 305. ¡ Bhante ! Al tomar lo puro y libre de vida, ¿qué ata ... hasta absorber?
A. 305. ¡Gautama! Al tomar lo puro y libre de vida, salvo karma determine la duración de la vida,
afloja siete tipos de karma : que están atados con nudos más profundos, ... hasta que un monje tan
restringido a veces adquiere y otras veces no adquiere karma que determina la vida. lapso. El resto,
como se dijo anteriormente, ... hasta que termina deslizándose hacia adelante y hacia atrás en los
ciclos de vida.
P. 306. ¿Por qué es así ... hasta que termina deslizándose en los ciclos de vida?
A. 306. ¡Gautama! Al tomar objetos puros y libres de vida, no transgrede la religión de su alma; y al
no transgredir la religión de su alma, tiene cuidado con los cuerpos terrestres, ... hasta los
organismos en movimiento, y también con los seres vivos cuyos cuerpos disfruta. Es así, debido a
esto, ... hasta que termina los deslizamientos en los ciclos de vida.
Parte 7 - Sobre el cambio y no cambio
P. 307. ¡ Bhante ! ¿Cambia el inquieto y no el 171 fijo ? ¿Se rompe el inquieto y no el fijo? ¿Es el
necio permanente y la necedad temporal? ¿Es la prudencia eterna y la prudencia transitoria 172 ?
A. 307. ¡Gautama! Ellos son tan; los inquietos cambios, ... hasta que la prudencia es transitoria.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama se retiró y volvió a sentarse.
Termina el capítulo nueve .
171. En el sentido mundano, la inquietud implica un estado de cambio o transformación. En ese

sentido, la forma externa que cambia es inquieta. En el sentido espiritual, el karma es inquieto, ya
que se adhiere y puede ser absorbido, asimilado hasta que se agota.
172. En vyavahāra naya , ' bāla ' es un niño y ' paṇḍita ' es el erudito. En niścaya naya , ' bāla ' es
alguien que no tiene restricciones, mientras que ' paṇḍita ' es alguien que está restringido.
La esencia es que el objeto es eterno, pero su forma externa es transitoria.
93
Capítulo 10
Parte 1 - Sobre la división de moléculas, etc.
308. ¡ Bhante ! Los seguidores de otra fe dicen: ... hasta que se esfuercen por establecer que
'moverse' no se mueve ... hasta que 'agotar' no se agota.
309. Que dos moléculas de materia 173 no se pegan entre sí; y ¿por qué no se pegan entre sí?
Porque no hay cuerpos de agua diminutos entre los dos, por lo que dos moléculas de materia no se
pegan entre sí.
310. Que tres moléculas de materia se adhieren entre sí; ¿y por qué los tres se pegan entre sí?
Porque hay cuerpos de agua diminutos en los tres; y así, tres moléculas de materia se adhieren entre
sí; si se divide, puede haber dos divisiones y también tres divisiones; con dos divisiones, una parte
tendrá tres mitades y la otra parte tendrá tres mitades; y con tres divisiones, una a una, las tres
moléculas de materia quedan separadas; Y así ... hasta las cuatro.
311. Que cinco moléculas de materia se pegan entre sí; y manteniéndose juntos, marcan el
comienzo de un estado de miseria ( karma ); ese estado de miseria es permanente, aumentando
primero y luego menguando.
312. Esa expresión antes de ser pronunciada es lenguaje; la expresión cuando se pronuncia no es
lenguaje; después del tiempo de enunciado, si no se pronuncia, es lenguaje (nuevamente).
313. Ahora bien, la expresión, que es lenguaje antes de ser pronunciado, que deja de ser lenguaje
cuando se pronuncia, y que, después del tiempo de enunciado, si no se pronuncia, es lenguaje, así
que es lenguaje cuando se habla. , o cuando no se habla? Seguramente (según ellos), lenguaje
cuando no se habla, no lenguaje cuando se habla.
314. Esa acción pasada es desdicha; la acción que se realiza no es desdicha; después del tiempo de
acción, si no se hace, no es desdicha.
315. Ahora bien, la acción pasada que es desdicha, que deja de ser desdicha cuando se hace, y que,
después del tiempo de hacer, si no se hace, es desdicha, es desdicha cuando se hace o cuando no
94
se hace. ¿hecho? Seguramente, (según ellos), la miseria cuando no se hace, no cuando se hace, así
(dicen) se debe decir.
316 No hacer es desdicha, no tocar es desdicha, no hacer lo que se debe hacer es desdicha; por no
hacer, ¿sufren dolor los seres de dos a cuatro órganos, los cuerpos de flora, los seres de cinco
órganos y los seres estáticos?
P. 317. ¡ Bhante ! —¿Están todos correctos?
A. 317. ¡Gautama! Las afirmaciones de los seguidores de otra fe, ... hasta que los seres estáticos
sufren dolor, son incorrectas. Reafirmo, Gautama, moverse se mueve, ... hasta agotar se agota.
318. Que dos moléculas de materia se pegan entre sí; ¿Por qué los dos se pegan entre sí? Porque
hay cuerpos de agua diminutos entre los dos; y así dos moléculas de materia se adhieren entre sí; si
se dividen, hacen dos; y luego hay una molécula de materia en un lado y hay una molécula de
materia en el otro lado.
319. Que tres moléculas de materia se adhieren entre sí; ¿Por qué los tres se pegan entre sí? Porque
hay diminutos cuerpos de agua en ellos; y así tres moléculas de materia se pegan entre sí; si se
divide, puede haber dos divisiones y también tres divisiones; con dos divisiones, hay una molécula
de materia en una parte y un grupo de dos formando un skandha en la otra; con tres divisiones, una
por una, las tres moléculas de materia permanecen separadas, y así ... hasta cuatro.
320. Que cinco moléculas de materia se pegan entre sí; y pegándose unos a otros hacen un skandha
; y ese skandha es transitorio, aumenta y disminuye.
321. Esa expresión antes de ser pronunciada no es lenguaje; la expresión cuando se pronuncia es
lenguaje; después del tiempo de enunciado, si no se pronuncia, no es lenguaje.
322. Ahora bien, la expresión que no es lenguaje antes de ser pronunciada, que es lenguaje cuando
se pronuncia, y que después del tiempo de expresión, si no se pronuncia, no es lenguaje, ¿es
lenguaje cuando se habla o cuando no se habla? —Sin duda, lenguaje cuando se habla, no lenguaje
cuando no se habla.
323. Esa acción pasada no es miseria; esto debe tomarse como similar al lenguaje, ... hasta que
cuando se hace, es desdicha, y cuando no se hace, no es desdicha. Por tanto, es necesario afirmarlo.
324. Hacer es desdicha, tocar es desdicha, hacer lo que se hace es desdicha; porque, debido al hacer,
los seres de dos a cuatro órganos, los cuerpos de la flora, los seres de cinco órganos y los seres
estáticos 174 sufren dolor. Por tanto, es necesario afirmar 175 .
95
173. Unir y separar es el rasgo característico de la materia. La unidad más p equeña de materia, de la
que no es posible una división adicional, es la molécula.
174. Según los comentaristas,
prāṇāḥ dvi tricatuḥ proktāḥ bhutāstu tarava ḥ smṛtāḥ jīvāḥ pañcendriyā ḥ jñeyāḥ śeṣāḥ sattvā udīritāḥ
[Los seres de dos, tres y cuatro órganos se llaman ' prāṇa '; los cuerpos-flora son ' bhūta '; los seres
de cinco órganos son ' jiva '; los seres estáticos, es decir, cuerpos de tierra, cuerpos de agua, cuerpos
de aire y cuerpos de fuego son ' sattva '.]
175. El Señor refutó así tanto niyati- vāda (fatalismo) como yadṛcchā-vāda (determinismo).
Parte 2 - Sobre las actividades debidas al movimiento y a las pasiones
P. 325. ¡ Bhante ! Los seguidores de otra fe lo dicen ... hasta que se esfuerzan por establecer que un
ser vivo, en cualquier momento, realiza dos actividades, que son actividades debidas al movimiento
(es decir, actividades físicas) y aquellas debidas a pasiones internas. Ahora, (añaden), en el momento
en que realiza actividad por movimiento, realiza actividad por pasiones, y en el momento en que
realiza actividad por pasiones, realiza actividad por movimiento; (en otras palabras), al realizar una
actividad por movimiento, realiza una actividad por pasiones, y al realizar una actividad por
pasiones, realiza una actividad por movimiento. De ahí (según ellos) un ser vivo realiza dos
actividades al mismo tiempo, que son actividad debida al movimiento y actividad debida a pasiones.
A. 325. ¡Gautma! Lo que dicen los seguidores de otra fe ... hasta que se esfuerzan por establecer no
es correcto. Ordeno, Gautama, una persona viva que en un momento realiza una actividad. En esta
etapa, las afirmaciones de los seguidores de otra fe, y las afirmaciones de la propia fe ( Jina )
necesitan ser declaradas, ... hasta la actividad debida al movimiento y la actividad debida a las
pasiones.
Parte 3 - En el intervalo antes de llegadas frescas
P. 326. Bhante ¡ ! ¿Cuánto tiempo están los infiernos libres de recién llegados?
A. 326. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo 12 veces intervalo de 48 minutos. Los
detalles de las llegadas deben indicarse aquí 176 .
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama se retiró y volvió a sentarse.
Finaliza el capítulo diez .
Libro uno termina .
96
176. Los detalles del Paṇṇavaṇā Sūtra son los siguientes: -
Para los no humanos con cinco órganos, humanos y celestiales: mínimo una unidad de tiempo;
máximo 12 muhūrtas ;
primer infierno: 24 muhūrtas ;
segundo infierno: siete días por la noche;
tercer infierno: 15 días por la noche;
cuarto infierno — un mes;
quinto infierno: dos meses;
sexto infierno: cuatro meses;
séptimo infierno: seis meses;
Bhavanavāsis, Vāṇavyantaras y Jyotiṣkas: 24 muhūrtas ;
primer y segundo cielo: 24 muhūrtas ;
tercer cielo: 9 días y 20 muhūrtas ;
cuarto cielo: 12 días y 10 muhūrtas ;
quinto cielo — 22½ días;
sexto cielo: 45 días;
séptimo cielo: 80 días;
octavo cielo: 100 días; Graiveyaka -trio 3: menos de 100 000 años;
noveno y décimo cielo: menos de un año;
undécimo y duodécimo cielo: menos de 100 años;
Graiveyaka -trio 1: menos de 100 años;
Graiveyaka-trio 2: menos de 1000 años;
En otras partes del Sūtra tenemos lo siguiente:
seres estáticos — sin intervalo;

seres de dos, tres, cuatro órganos y seres de cinco órganos sin mente, menos que un muhūrta ;
seres de cinco órganos con mente y seres humanos: 12 muhūrtas ;
almas liberadas: seis meses, sin salida;
97
LIBRO2
Introducción al libro 2
(Diez capítulos del Libro Dos comprenden lo siguiente :)
1. Respiraciones, Diálogo con Skandaka ,

Samudghāta , Mundos, Órganos de los sentidos,
Herejes, Lenguaje, Seres celestiales,
Camaracañcā, Esferas del tiempo, Astikāyas -
Estos están siendo considerados.
2. En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Rājagṛha . Descripción (como
antes). Sramana Bhagavān Mahāvīra llegó allí. La gente se mudó. El Señor ofreció su discurso
espiritual. La gente se dispersó.
En ese período, en ese momento, el discípulo más antiguo ( Indrabhūti Gautama) ... hasta rindió
Capítulo 1
Parte 1 - Sobre respiraciones (ucchvāsa)
P. 3. ¡ Bhante ! Conocemos las respiraciones ( ucchvāsa ) dentro y fuera, inhalar y exhalar, de seres
vivos con dos, tres, cuatro y cinco órganos de los sentidos, y los percibimos; pero no sabemos, ni
percibimos, de las respiraciones dentro y fuera, inhalar y exhalar, de los cuerpos terrestres ... hasta
flora-cuerpos, seres con un órgano sensorial. ¡ Bhante ! ¿Tienen estas respiraciones dentro y
fuera? ¿Inhalan y exhalan 1 ?
A. 3. ¡Oh, Gautama! Estos seres también tienen respiraciones hacia adentro y hacia afuera, inhalan
y exhalan.
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de materia toman estos a través de sus respiraciones, qué tipo de materia
inhalan y exhalan?
A. 4. ¡Oh, Gautama! Desde el punto de vista de la sustancia, materia con espacios infinitos; desde el
punto de vista del lugar, materia de innumerables regiones; desde el punto de vista del tiempo, la
materia en cualquier situación; y desde el punto de vista de bhāva , materia con color, olor, gusto y
tacto, esa materia que inhalan y exhalan en sus respiraciones.
P. 5. ¡ Bhante ! Desde el punto de vista de bhāva , estos inhalan y exhalan en sus respiraciones la
materia que tiene color. Ahora bien, ¿todas las partículas de materia inhaladas y exhaladas tienen
el mismo color?
A. 5. Refiérase al capítulo sobre 'Admisión' (en el Paṇṇavaṇā Sūtra ) 2 ... hasta desde cinco
direcciones.
98
P. 6. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de materia ingieren y exhalan los seres infernales a través de sus
respiraciones? ¿Qué inhalan y exhalan?
A. 6. Como se dijo anteriormente ... hasta que, por regla general, inhale y exhale, tome sus
respiraciones, desde seis direcciones.
7. Sobre todos los seres de un solo órgano, es necesario decirlo, con obstrucción y sin obstrucción; y
en el caso de este último, por regla general, desde seis direcciones. (En otras palabras, como regla
general, inhalan y exhalan partículas de materia de las seis direcciones; pero en caso de obstrucción,
a veces inhalan y exhalan desde tres direcciones, a veces desde cuatro direcciones y a veces desde
cinco) 3 .
[ más sobre respiraciones ]:
P. 8. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos de aire entran y salen a través de sus respiraciones ( ucchvāsa ), inhalan
y exhalan, solo los cuerpos de aire 4 ?
R. 8. Sí, Gautama, cuerpos de aire ... hasta exhalar, (solo cuerpos de aire).
P. 9. ¡ Bhante ! ¿Mueren los cuerpos de aire y nacen una y otra vez varios cientos de miles de veces
como cuerpos de aire?
R. 9. Sí, Gautama, ... hasta que (así) nazcan 5 .
P. 10. ¡ Bhante ! ¿Mueren de tacto o sin tacto?
A. 10. ¡Gautama! (Mueren) de tacto, no sin tacto.
P. 11. ¡ Bhante ! (¿Ellos) salen con cuerpo o sin cuerpo?
A. 11. ¡Gautama! Hasta cierto punto, (ellos) salen con cuerpo y, en cierta medida, sin cuerpo.
P. 12. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que en cierta medida (ellos) salen con cuerpo y en alguna medida,
sin cuerpo?
A. 12. ¡Gautama! Se dice que los cuerpos de aire tienen cuatro tipos de cuerpos: asimilativo, fluido,
calórico y kārmaṇ . Descartan el asimilatorio y el fluido, y el calórico y el kārmaṇ se llevan consigo. Por
eso, Gautama, se dice que hasta cierto punto salen con cuerpo y hasta cierto punto sin cuerpo.
1. La pregunta adquiere relevancia por el hecho de que la acción respiratoria de los seres de un solo
órgano es difícil de conocer o detectar. Incluso entre las formas animales más desarrolladas, digamos
la rana, durante un largo período después del nacimiento, su mecanismo físico no muestra signos de
acción respiratoria. La duda se vuelve más relevante en el caso de las formas animales menos
desarrolladas que están sin movimiento.
2. Se afirma en el Sūtra que la materia que se toma a través de la respiración puede tomar dos, tres,
cuatro e incluso cinco colores. El color negro en sí puede tener varios mati ces, desde un negro muy
claro hasta un negro muy profundo.
3. Los seres de un solo órgano residen en rincones y rincones tan oscuros, sombreados o cubiertos
que rara vez están libres de obstrucciones. Esta desventaja normalmente no existe en el caso de otr os
seres vivos.
99
4. La pregunta es relevante. Otros seres inhalan y exhalan lo que es aire. Pero cuando los cuerpos de
aire hacen lo mismo, ¿inhalan cuerpos de aire? Y si un cuerpo de aire inhala otro cuerpo de aire, y un
segundo cuerpo de aire inhala un te rcero, y así sucesivamente, entonces, ¿quién inhala y quién
inhala? Esto conduce a una falacia.
La solución es que lo que inhalan y exhalan los cuerpos de aire no son cuerpos de aire, sino aire no
vivo. Dado que el aire inhalado y exhalado por los cuerpos de aire no tiene vida, el primero no necesita
inhalar y exhalar.
5. La pregunta es sobre el número de veces que cada ser vivo pasa con un órgano de los sentidos en
esa forma de existencia durante las fases ascendentes y descendentes del ciclo de tiempo. Se afirma
que el número total de veces que cada ser vivo con un órgano de los sentidos pasa en las fases
ascendentes y descendentes del ciclo de tiempo es simplemente 'innumerable' para los cuerpos de
tierra, cuerpos de agua, cuerpos de fuego y aire cuerpos, pero 'infinito' para flora-cuerpos.
Como lo tenemos:
asaṃkhosappiṇīossappiṇīu egiṃdiyāṇa cauṇham tā ceva u cṇaṃtā vaṇassaīe u boddhavvā
[La existencia física de los cuerpos terrestres, los cuerpos de agua, los cuerpos de fuego y los cuerpos
de aire recorre un número innumerable de fases ascendentes y descendentes del ciclo de tiempo; el
de los cuerpos-flora recorre un número infinito de fases ascendentes y descendentes.]
Parte 2 - Sobre los monjes (nirgrantha)
[Nota 6: Se ha dicho que los seres de un órgano en general nacen en ese estado innumerables veces
(tiempos infinitos para los cuerpos-flora). A continuación, la discusión se centra en el monje cuya
vida está llena de lapsos y que no ha completado su trabajo. El Sūtra no dice nada explícitamente
sobre los seres de dos órganos, tres órganos, cuatro órganos, formas animales de cinco órganos y
seres humanos de cinco órganos que no son monjes. Repiten sus deslizamientos de un lado a otro
innumerables veces en la misma existencia. — La palabra maḍāi tiene
su forma sánscrita como, mṛtādi , sin vida o muerto.]
P. 13. ¡ Bhante ! Un monje ( nirgrantha ) que no ha restringido sus deslizamientos de un lado a otro,
que no ha restringido los ciclos de ir y venir, que no ha reducido su existencia en la tierra, que no ha
reducido su vedanīya karma mundano , que no ha desarraigado su mundanalidad. vida, que no ha
desarraigado su vedanīya karma asociado con la vida, que no ha alcanzado su objetivo, y que no ha
completado su trabajo, ¿adquiere tal monje, al morir, la existencia y otras condiciones de la vida
humana?
A. 13. Lo hace. Un monje ... hasta vuelve a adquirir la existencia y otras condiciones de la vida
humana.
P. 14. ¡ Bhante ! ¿Cómo se le llamará?
A. 14. ¡Gautama! Se le puede llamar prāṇa , se le puede llamar bhūta , se le puede llamar jīva , se le
puede (incluso) llamar saita . Se le puede llamar vijña , se le puede llamar veda , y se le puede
llamar prāṇa , bhūta , jīva , satta , vijña y veda 7 .
P. 15. ¡ Bhanṭe ! ¿Cuál es la razón por la que se le llama prāṇa ... till veda ?
100
A. 15. ¡Gautama! Se le puede llamar prāṇa debido a sus respiraciones ia y exhalación, su inhalación
y exhalación; bhūta porque existió, existe y existirá; jiva porque vive, adquiere el estado de
existencia y experimenta la duración de la vida; satta porque está atado a actos justos y no
justos; vijña porque distingue sabores como picante, picante, amargo, agrio y dulce; veda porque
experimenta placer y dolor. Por eso se le llama prāna ... till veda .
P. 16. ¡ Bhante ! ¿Un monje que ha restringido los ciclos de ir y venir, ... hasta que ha completado su
trabajo, adquiere de nuevo, al morir, la existencia y otras condiciones de la vida humana?
A. 16. ¡Gautama! Un monje que ha restringido los ciclos, ... hasta que, al morir, no adquiere la
existencia y otras condiciones de la vida humana.
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Cómo se le llamará?
A. 17. ¡Gautama! Se le puede llamar siddha , se le puede llamar buda , se le puede llamar pāragata ,
se le puede llamar paramparāgata ; se le puede
llamar siddha , buddha , mukta , nibṛtta , anta - kṛta y sarva- dukkha -prahīṇa 8 .
su asiento.
Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva Sūri ):
7. Prāṇa: alguien que tiene respiraciones; bhūta - alguien que fue, es y será; jīva — alguien que
adquiere existencia y duración; satta — alguien que está atado a acciones piadosas e
impías; vijña — alguien que conoce los gustos; veda — alguien que experimenta placer y dolor. Estas
palabras se han utilizado anteriormente en un sentido diferente (vide nota 174 en el Libro I)
8. Sīddha - perfeccionado; buda — iluminado; mukta — liberado ; pāragata - alguien que ha

atravesado la vida mundana; paramparāgata - alguien que ha sobrevivido a la tradición del ir y
venir; parinirvṛta - alguien que está liberado de todas las actividades; anta-kṛta — alguien que ha
completado o terminado sus últimas actividades y sarva- duḥkha -prahīṇa — alguien que ha
terminado con toda miseria.
Parte 3 - Diálogo con Skandaka
18. En ese período, en ese momento, Sramana Bhagavān Mahāvīra partieron del Guṇaśīla caitya en
(las afueras de) la ciudad de Rajagrha . Habiéndose mudado (de allí), deambulaba por los pueblos
vecinos.
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Kṛtaṅgalā . Descripción (como antes).
En las afueras de esa ciudad, en un lugar entre el norte y el este, había un caitya llamado
Chatrapalāśaka. Descripción. Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, maestro del
supremo kevala - conocimiento y visión kevala (llegó) ... hasta la congregación. La gente salió (a
escuchar).
No lejos de la ciudad de Kṛtaṅgalā, había una ciudad llamada Śrāvastī . En esa ciudad de Śrāvastī
vivía un monje de la orden Parivrājaka, llamado Skandaka , que pertenecía al linaje de Kātyāyana, y
que era discípulo de Gaddavāla. Estaba profundamente versado y había alcanzado la profundidad
de los cuatro Vedas , Ṛk-Sām-Yajur-Atharva , quinto Itihāsa (Historia), sexto Nighaṇṭu (índice védico)
101
y todas las obras literarias basadas en ellos. Los conservó en la memoria, corrigió otros si era
necesario, los mantuvo 9 y alcanzó la perfección en ellos. Él era el maestro de los
seis Aṅgas , Saṣṭitantra (de Kapila), Gaṇita (Matemáticas), Śikṣā (Fonética), Ācāra (Convenciones), V
yākaraṇa (Gramática), Chanda (Prosodia), Nirukta (Etimología), Jyotiṣa (Astronomía) y muchos otros
textos profundos producidos por la erudición brahmínica. Además, era muy profundo en
el Nīti- śāstra de la orden Parivrājaka.
En la ciudad de Srāvastī vivía un Vaiśālika- śrāvaka (alguien que estaba profundamente dedicado e
interesado en las palabras de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra), llamado Piṅgala . Este śrāvaka llegó una
vez a Skandaka de la línea Kātyāyana, y habiendo ido a él, le preguntó con gran curiosidad lo
siguiente:
-OH Magadha (uno nacido en Magadha )! ¿Son las esferas 10 con límite o sin límite? ¿Son las almas
con límite o sin límite? ¿Es la morada de los seres perfeccionados con límite o sin límite? ¿Son los
seres perfeccionados con límite o sin límite? ¿Por qué muerte alarga un ser su estancia en (varias)
existencias, y por qué muerte corta esa estancia? Te conviene explicarlos.
Así se sometió.
Al ser preguntado así con gran curiosidad por el Vaiśālika-śrāvaka Piṅgala, Skandaka de la línea
Kātyāyana estaba en dificultades (sobre la respuesta), estaba ansioso (en cuanto a cómo dar una
respuesta correcta), estaba dividido (en cuanto a qué decir), y estaba angustiado (debido a su
ignorancia sobre estos). De modo que no alivió su carga dando una respuesta adecuada al Vaiśālika-
śrāvaka Piṅgala, sino que permaneció en silencio. El mencionado Piṅgala repitió sus preguntas por
segunda vez y luego por tercera vez con el mismo entusiasmo:
—¡Oh Māgadha! Son las esferas con límite ... hasta que, por lo que la muerte alarga o acorta un ser
en su estancia en (varias) existencias. Te conviene arrojarles luz sobre ellos.
Pero en cada ocasión, al ser preguntado por dicho Vaiśālika-śrāvaka Piṅgala, Skandaka de la línea
Kātyāyana estaba en la (misma) dificultad, duda, ansiedad, solución, división y angustia, y no podía
arrojar luz sobre ellos dando una respuesta convincente. . Así que mantuvo su silencio.
En dicha ciudad de Śrāvastī, donde se encuentran tres carreteras, ... hasta que la gente se mudó en
grandes cantidades y en grupos. El dicho Skandaka de la línea Kātyāyana escuchó (acerca de la
llegada de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra) de muchas personas, y habiendo escuchado así, tuvo un
destello de idea, un deseo, una agudeza, una resolución (como sigue):
De hecho, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra se está quedando, inspirando su alma con moderación y
penitencia, en Chatrapalāśaka caitya en las afueras de la ciudad de Kṛtaṅgalā. Voy a él, a Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra, y le rindo mi homenaje y reverencia. Habiendo rendido mi homenaje y
reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, habiéndolo dado la bienvenida, habiendo mostrado
respeto por él, habiendo adorado (al Señor que es) la personificación de la dicha, la felicidad, la
divinidad y el tesoro espiritual, le pregunto sobre el significado, la causa, instrumentalidad y
gramática.
Así pensó, y habiéndolo pensado así, regresó a la morada de los monjes Parivrājaka. Después de
regresar, recogió (todas las decoraciones de su santo orden, tales como) tridanda (triple
102
barra), KUNDI (taza pequeña), guirnalda hecha de los rudrākṣa perlas, karoṭikā (pote de
tierra), vṛśikā (cojín), keśarikā ( tela para secar
vasijas), chaṇṇālaya (?), aṅkuśaka (gancho), pabitraka (anillo), gaṇetrika (muñequera), chatra (parag
uas), bāhana (?), pādukā (sandalias) y dhāturakta(túnicas azafrán) y después de recogerlas, se mudó
de la morada de los monjes Parivrājaka. Con tridaṇḍa , kuṇḍi , rudrākṣa- garland, karoṭikā
vṛśikā , keśarikā , aṅkuśaka , pabitraka y gaṇetrika en sus manos, y equipado con sus zapatos y
paraguas, y con su túnica azafrán puesta, atravesó la ciudad de Śrāvastī y dio la vuelta a sus pasos.
en dirección a Chatrapalāśaka caitya en las afueras de la ciudad de Kṛtaṅgalā donde estaba
estacionado Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra.
Así dijo Śramaṇa Bḥagavāna Mahāvīra a Gautama:
—¡Gautama! Hoy se encontrará con su antiguo compañero.
- ¡ Bhante ! ¿A quién te refieres?
—Skandaka es su nombre.
—¿Cuándo, cómo y después de qué lapso de tiempo (lo veo)?
—¡Gautama! Es como sigue: En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada
Śrāvastī. Descripción. En esa ciudad de Śrāvastī, vive el monje Parivrājaka, de nombre Skandaka, que
pertenece a la línea Kātyāyana y es discípulo de Gaddavāla. Él (descripción como antes) ha
comenzado a venir a mí. Se ha acercado, ... está muy cerca, ... está en el camino, ... ahora se está
acercando (a este mismo lugar). ¡Gautama! Este mismo día lo verás.
Gautama rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra; y habiendo rendido

homenaje y reverencia, hizo la siguiente presentación:
- ¡ Bhante ! ¿Está Skandaka de la línea Kātyāyana, el amado de los dioses, viniendo aquí para ser
tonsurado, para renunciar a su hogar para poder vivir la vida de un mendigo sin hogar? ¡Oh Señor!
Mientras Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra respondía a esta pregunta de Gautama, Skandaka de la línea
Kātyāyana llegó apresuradamente a ese lugar.
Entonces Bhagavān Gautama, habiendo sabido que Skandaka de la línea Kātyāyana se había
acercado mucho, se levantó apresuradamente y avanzó (hacia él) para darle la bienvenida. Llegó al
lugar donde estaba Skandaka de la línea Kātyāyana, y habiendo llegado al lugar, lo recibió de la
siguiente manera:
—¡Skandaka! Bienvenido a ti, una muy cordial bienvenida Tu venida es buena; tu venida presagia
un gran bien. ¡Bienvenido a ti!
(Él continuó:)
¡Skandaka! En la ciudad de Śrāvastī, el Vaiśālika-śrāvaka Piṅgala te había planteado inquisitivamente

las preguntas: ¡Oh, Māgadha! ¿Son las esferas con límite o sin él? (Y así). Y, de hecho, has venido
aquí en busca de iluminación. ¿Está bien?
Sobre esto, Skandaka de la línea Kātyāyana hizo la siguiente respuesta a Bhagavān Gautama:
103
—¡Gautama! Esto es muy cierto. Pero, ¿quién es ese sabio, el sabio, que es rico en penitencia, que
ha conocido de antemano mis pensamientos internos, y (me parece) que tú (ya) los conoces?
Luego dijo Bhagavān Gautama a Skandaka de la línea Kātyāyana:
—¡Tienes razón, oh Skandaka! El gran ācārya espiritual , el gran guía en asuntos espirituales,
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, es el poseedor de la suprema kevala -conocimiento y kevala- visión; es
un Arhat , un Jina , un Kevalī , un conocedor del pasado, presente y futuro, omnisciente y
omnisciente. Él es quien me ha revelado tus pensamientos secretos. Y es así, oh Skandaka, los
conozco.
Sobre esto, Skandaka de la línea Kātyāyana, dijo lo siguiente a Bhagavān Gautama:
—¡Gautama! Vayamos a ver a su ācārya espiritual , el gran guía en asuntos espirituales, Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra, y rendirle homenaje y reverencia ... hasta adorarlo.
—¡Como te plazca, oh amado de los dioses! Pero no nos demoremos.
Luego, con Skandaka de la línea Kātyāyana en su compañía, Bhagavān Gautama se dirigió hacia el
lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. En ese período, en ese momento, Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra solía comer todos los días. Su cuerpo físico era noble, presagiaba bienestar,
seguridad, gracia y felicidad, hermoso incluso sin adornos, con medidas estándar, buenas notas y
rasgos elevados 11y luciendo extremadamente encantador. Skandaka de la línea Kātyāyana vio la
estructura física de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, quien (entonces) comía todos los días, y (cuya
estructura física) era noble, ... hasta que se veía extremadamente encantador y al verlo (a él), estaba
encantado , feliz de mente, complacido, abrumado por la alegría en la mente, extremadamente
emocionado y con su corazón expandido de alegría; y (ambos) llegaron al lugar donde estaba
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Al llegar (cerca de él), rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra, ... hasta que lo adoró.
Dijo Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra a Skandaka de la línea Kātyāyana:
De hecho, Skandaka, en la ciudad de Śrāvastī, el Vaiśālika-śrāvaka Piṅgala te había dicho lo siguiente:

¡Oh, Māgadha! ¿Son las esferas con límite o sin límite? (Y así sucesivamente) ... hasta que hayas
venido a verme a toda prisa. Skandaka, ¿es así?
- ¡ Bhante ! Lo que ha dicho es correcto.
—Entonces, Skandaka, ya que tienes en tu mente dudas, pensamientos, curiosidad, indagación,

curiosidad sobre si las esferas son con límite o sin él, así que, sobre esto, oh Skandaka, ordeno lo
siguiente:
Las esferas deben verse desde cuatro ángulos, a saber, sustancia, lugar, tiempo y bhāva .
En cuanto a la sustancia, las esferas son una y con límite.
En cuanto al lugar, se dice que las esferas se extienden sobre innumerables millones de yojanas de
largo y ancho, y sobre innumerables millones de yojanas de circunferencia, pero aún con límite.
En cuanto al tiempo, las esferas existieron en el pasado, existen en el presente y existirán en el

futuro. Hubo, hay y no habrá tiempo en el que no haya esferas. Las esferas existieron y seguirán
104
existiendo. Las esferas son fijas, eternas, permanentes, no depreciables, no desgastadas, siempre
existentes y sin límite.
En cuanto al bhāva , las esferas tienen colores, olores, sustancias y toques ilimitados, con estructuras
físicas ilimitadas, con una pesadez y ligereza ilimitadas, con una no pesadez, una ligereza ilimitada y
sin límite.
Entonces, ves, Skandaka, en cuanto a sustancia, las esferas son con límite, y así (es decir, con límite)
son en cuanto al lugar; pero en cuanto al tiempo, las esferas no tienen límite, y también lo son en
cuanto a bhāva .
En cuanto a las almas, oh Skandaka, tienes en tu mente, ... hasta si las almas están con límite o sin
límite. Sobre esto, ordeno, ... hasta que en cuanto a sustancia, las almas sean una y con límite. En
cuanto al lugar, las almas se encuentran con innumerables unidades espaciales, sosteniendo
innumerables unidades espaciales, pero aún con límite. En cuanto al tiempo, no hubo tiempo, ni lo
habrá, cuando las almas no existían, no existen y no existirán, ... hasta que existan siempre y sin
límite. En cuanto al bhāva , las almas poseen un conocimiento ilimitado, una visión ilimitada, una
conducta ilimitada, una no pesadez y una ligereza ilimitadas, y nuevamente sin límite. Así ves, en
cuanto a la sustancia, las almas tienen un límite, y también en cuanto al lugar, tienen un límite; pero
en cuanto al tiempo, sin límite, y también en cuanto al bhāva (sin límite).
Y luego, oh Skandaka, tienes en tu mente, ... hasta que la morada de las almas perfeccionadas sea
con límite o sin límite. En esto ordeno, oh Skandaka, que la morada de las almas perfeccionadas
debe ser vista desde cuatro ángulos, a saber, sustancia [?], Lugar, tiempo y bhāva . En cuanto a la
sustancia, esta morada de las almas perfeccionadas es una y con un límite. En cuanto al lugar, esta
morada de las almas perfeccionadas se extiende sobre un área de 45,00,000 yojanas de largo y
también de ancho, y con una circunferencia que es de 142,30,249 cien mil yojanas más o menos,
pero aún con límite. En cuanto al tiempo, no hubo tiempo, ni lo habrá, cuando la morada de las
almas perfeccionadas no existía, no existe ni existirá. En cuanto a bhāva, lo mismo que con las
esferas. Como ves, la morada de las almas perfeccionadas es, en cuanto a sustancia, con límite en
cuanto a lugar, con límite; en cuanto al tiempo, sin límite; y en cuanto a bhāva (también) sin límite.
Y luego, oh Skandaka, tienes en mente ... hasta que si las almas perfeccionadas comieron sin límite
... hasta que en cuanto a sustancia, las almas perfeccionadas son una y con límite; en cuanto al lugar,
las almas perfeccionadas están en posesión de innumerables unidades espaciales y mantienen
innumerables unidades espaciales, pero aún con límite; en cuanto al tiempo, las almas
perfeccionadas son con génesis pero sin límite; y en cuanto a bhāva , las almas perfeccionadas están
en posesión de conocimiento ilimitado, visión ilimitada ... hasta en posesión de no pesadez ilimitada,
no ligereza ilimitada, todavía sin límite. Como ves, las almas perfeccionadas son, en cuanto a
sustancia, con límite; como lugar, con límite; (pero) en cuanto al tiempo, sin límite, y por tanto sin
límite en cuanto al bhāva .
Y luego, Skandaka, tienes en mente, ... hasta que la muerte alarga o acorta la estancia de un ser.
Sobre esto ordeno: la muerte tiene dos tipos, a saber, muerte del necio y muerte del prudente. ¿Y
la muerte del tonto? Bueno, puede ocurrir por 12 causas, que son: por inanición y sed, por
demasiada sumisión a los dictados de los órganos de los sentidos, por espina interior, muerte
llamada tadbhava(condenando a uno a renacer en la misma especie de existencia que el hombre o
105
como animal), muerte por caída de una montaña o de un árbol, por ahogamiento en agua, por entrar
en fuego, por tomar veneno, por herido por algún arma mortal, por ahorcamiento y por perforación
de algunos animales salvajes. La muerte por cualquiera de estas causas enlongens permanece en la
existencia infernal, al igual que en las existencias animal, humana y celestial. Él (es decir, cualquiera
que muera por alguna de estas causas) continúa deslizándose de un lado a otro en el desierto, sin
principio ni fin, de las existencias infernales, subhumanas, humanas y celestiales. De ahí que alargue
su estancia muriendo la muerte del necio.
¿Y morir la muerte de los prudentes? La muerte del prudente puede ocurrir en (cualquiera de) las
dos formas, que son, permaneciendo firme (hasta la muerte) como un árbol, y rechazando todas las
ingestas (de comida). ¿Y qué hay de permanecer firme como un árbol? Esto (de nuevo) puede ser
de dos tipos, que se encuentran en medio de un entorno humano (como una ciudad o una aldea) y
lejos de dicho entorno (en un lugar solitario y poco frecuentado). (Ambos), por regla general,
implican una restricción total de movimiento y cuidado. Incluso la muerte por renuncia a la ingesta
de alimentos puede ser de dos tipos, que se encuentran (como antes) en medio de un entorno
humano y lejos de dicho entorno, (pero estos) por regla general, permiten el movimiento y el
cuidado. Esto se trata de cortejar a la muerte al renunciar a la ingesta de alimentos. Al cortejar,
(cualquiera de) estas dos formas de muerte,el alma puede cortar sus innumerables deslizamientos
hacia adelante y hacia atrás, puede superar por completo las estancias ilimitadas en el desierto de
las existencias infernales y otras. Así acorta su estancia en estos. Tal es (el resultado de) morir la
muerte del prudente. Entonces, ves, oh Skandaka, cómo los seres vivos al cortejar a uno u otro de
los dos tipos de muerte (del tonto o del prudente) alargan o acortan su estancia (en varias
existencias).
Sobre esto, se iluminó Skandaka de la línea Kātyāyana. Rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa
Bhagayān Mahāvīra y, habiéndolo hecho, hizo la siguiente sumisión:
- ¡ Bhante ! Estoy ansioso por escuchar de ti los principios de la religión propuestos por los Kevalin .
—Haz lo que te plazca, oh amado de los dioses, pero no tardes.
Acto seguido, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra dio su discurso espiritual a Skandaka de la línea
Kātyāyana y a la vasta audiencia. Discurso espiritual para reproducir 12 . Al escuchar y asimilar las
palabras de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, Skandaka se sintió inmensamente feliz ... hasta que su
corazón se expandió de júbilo. Se levantó de su asiento; Después de levantarse, dio tres vueltas
respetuosamente alrededor del Señor y, al hacerlo, presentó lo siguiente:
- ¡ Bhante ! Adoro las recetas de nirgrantha . ¡ Bhante !
Tengo fe en las recetas de nigrantha . ¡ Bhante ! Tengo gusto por las recetas
de nirgrantha . ¡ Bhante ! Abrazo a los Nirgrantha recetas. ¡ Bhante ! Son correctos. ¡ Bhante ! Son
verdad. ¡ Bhante ! ¡Están fuera de toda duda, Bhante ! Presagian la felicidad. ¡ Bhante ! Presagian
una gran dicha. ¡ Bhante ! Presagian la felicidad, resplandecen la felicidad. ¡ Bhante ! Así son,
también ordenados por ti.
Dicho esto, rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Una vez hecho esto, se
reparó en dirección noreste. Habiendo ido allí, descartó su tridaṇḍa ... hasta ropas color azafrán en
un lugar solitario. Habiéndolos depositado allí ) regresó al lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān
106
Mahāvīra. Habiendo llegado allí, dio tres vueltas respetuosamente alrededor del Señor, y
habiéndolo hecho, ... hasta la reverencia, e hizo la siguiente sumisión:
- ¡ Bhante ! El mundo está en llamas. ¡ Bhante ! El mundo arde. Bhante! El mundo está en llamas y en
llamas debido a la vejez y la muerte. Cuando una casa está en llamas, el dueño de casa primero lleva
a un lugar más seguro objetos preciosos y ligeros, y piensa que estos objetos rescatados (del fuego)
serán, en lo sucesivo, de gran ayuda, felicidad, apoyo y bienestar, y lo seguirá. Asimismo, oh amada
de los dioses, mi alma es un objeto codiciado, querido, simpático, bello, delicioso, encantador, que
sostiene, acompaña, enriquece, un verdadero cofre de joyas. De ahí que lo haya estado protegiendo
del frío, el calor, el hambre, la sed, el robo, el león, la serpiente, la mosca gigante, el mosquito,
múltiples enfermedades y peligros. Protegida así, esta alma será, en el futuro, una fuente de
bienestar, felicidad, bondad, bienaventuranza perpetua, y me acompañará. Por eso deseo yo, oh
amado de los dioses, ser iniciado por ti, ser tonsurado por tu mano,ser entrenado en prácticas
espirituales por ti, para que te enseñen lasLos Sutras y sus implicaciones por ti, para ser dirigidos
por ti en conducta, búsqueda de limosna, humildad, conducta que surge de la humildad, purificación
de la conducta y la comida, grado de ingesta de alimentos, etc., todo en la práctica de la moderación.
El mismo Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra inició a Skandaka de la línea Kātyāyana ... hasta que lo guió
en la religión así:
—¡Oh amado de los dioses! Así te mueves, así te paras, así te sientas, así te acuestas, así comes, así
hablas, así te comportas con gran cuidado y gran moderación hacia todos
los prāṇas , bhūtas , jīvas y sattas 13 . No hay lugar para la confusión.
El monje Skandaka de la línea Kātyāyana abrazó debidamente las prescripciones espirituales de

Śramaṇā Bhagavān Mahāvīra, y practicó moverse, pararse, sentarse, acostarse, comer y hablar
según lo prescrito, y se comportó con gran cuidado y moderación
hacia prāṇas , bhūtas , jīvas y sattas , y en estos, nunca permitió un lapso.
Skandaka de la línea Kātyāyana se convirtió así en un verdadero desamparado. Practicó

debidamente las ocho precauciones relativas al movimiento, el habla, la mendicidad, la colocación
de artículos, en particular los objetos vivos, el depósito de excretas, etc., las precauciones relativas
a la mente, la palabra y el cuerpo y la moderación de la mente, la palabra y el cuerpo. Se convirtió
en un completo maestro de sí mismo y de los órganos de los sentidos. Se volvió libre de sexo con
tres restricciones. Se convirtió en un renunciante, comedido, encarnación del espiritismo,
conquistador de los órganos de los sentidos, purificador de votos, desprovisto de posesión, deseo y
prisa, sin que la mente se saliera nunca de las restricciones, inmerso en los votos más difíciles de los
monjes y totalmente restringido pasiones. Tal monje Skandaka tenía las prescripciones
del nirgrantha orden a un primer plano y progresó constantemente en el camino espiritual.
Después de esto, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra partió de Chatrapalāśaka caitya en la ciudad de

Kṛtaṅgalā y comenzó a vagar por las aldeas exteriores. El monje Skandaka aprendió sāmāyika , etc.,
y los once Aṅgas de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra y otros monjes superiores. Habiéndolos
aprendido, fue al lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Habiendo ido allí, rindió
homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, y habiéndolo hecho, hizo la siguiente
sumisión:
107
- ¡ Bhante ! Si me lo permite, entonces, con su permiso, deseo abrazar y practicar
el bhikṣu - pratimā 14 mensual .
—Haz lo que te plazca, oh amado de los dioses, pero no te demores.
Así lo permitió Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, el monje Skandaka se sintió complacido ... hasta que
rindió homenaje y abrazó el bhikṣu-pratimā mensual . A partir de entonces, dicho monje Skandaka
practicó el bhikṣu-pratimā mensual según los Sutras , según las sanciones, según el camino, según los
fundamentos, con ecuanimidad, y con el debido contacto de su cuerpo. Actuó, se adornó con,
completó, cumplió, cantó en alabanza de lo seguido, actuó según las sanciones, ... hasta que fue
debidamente tocado por su cuerpo, ... hasta que fue adorado (y luego) regresó a Śramaṇa Bhagavān
Mahāvīra, rindió homenaje y le rindió homenaje y le hizo la siguiente sumisión:
- ¡ Bhante ! Si me lo permite, entonces, con su permiso, deseo realizar el (curso de) bhikṣu-pratimā .
(Esto se hizo, y de esta manera completó) bhikṣu-pratimā de tres, cuatro, cinco, seis y siete meses ,
(y luego) el primer curso de siete días-noche, el segundo curso de siete días- noches, tercer curso
de siete días-noche, todo un día-noche, toda una noche (en total un curso de 12), y habiendo
hecho bhikṣu-pratimā por una noche según los Sūtras , ... hasta haberlo adorado, reparó donde
estaba Śramaṇa Bhagāvan Mahāvīra, ... hasta que le rindió homenaje, e hizo la siguiente sumisión:
- ¡ Bhante ! Si me lo permite, entonces, con su permiso, deseo abrazar y

practicar guṇa - ratna - saṃvatsara 15 .
Después de esto, siendo permitido por Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ... hasta que rindió homenaje,
el monje Skandaka comenzó a practicar guṇa-ratna-saṃvatsara . Esto fue como sigue:
En el primer mes, ayune en días alternos, es decir, ayune omitiendo cuatro comidas 16 (luego haga
un descanso y ayune nuevamente omitiendo cuatro comidas), sentado durante el día en suelo
expuesto en postura utkaṭuka con la cara vuelta hacia el sol y la ráfaga fría de la noche,
completamente desnudo y sentado en postura vīrāsana .
Durante el segundo mes, un ayuno de dos días, faltar seis comidas (seguido de un descanso y de
nuevo faltar seis comidas), y así sucesivamente, sentarse durante los días en suelo expuesto en
la postura utkaṭuka con la cara vuelta hacia el sol, y soportando la ráfaga fría durante las noches,
completamente desnudo y sentado en vīrāsana .
Con otras condiciones como las mencionadas anteriormente, en el tercer mes, (ayunos de tres días)
falta de 8 comidas, en el cuarto mes, (ayunos de cuatro días) falta de 10 comidas, en el quinto mes,
(ayuno de cinco días) falta de 12 comidas , en el sexto mes, (ayunos de seis días) faltando 14
comidas, en el séptimo mes, (ayunos de siete días) faltando 16 comidas, en el octavo mes, (ayunos
de ocho días) faltando 18 comidas, en el noveno mes , (ayunos de nueve días) falta 20 comidas, en
el décimo mes, (ayunos de diez días) falta 22 comidas, en el undécimo mes, (ayunos de once días)
falta 24 comidas, en el duodécimo mes, (doce días ayunos) falta 26 comidas, en el decimotercer
mes, (ayunos de trece días) falta 28 comidas, en el decimocuarto mes, (catorce días de ayuno) falta
108
30 comidas, en el decimoquinto mes, (quince días de ayuno) falta 32 comidas , en el decimosexto
mes,(ayunos de dieciséis días) faltar 34 comidas (y durante todos estos meses, como se dijo
anteriormente), sentarse durante los días en el suelo desnudo enPostura utkaṭuka , con el rostro
vuelto hacia el sol y soportando el frío durante las noches, totalmente desnudo y sentado [¿sentado
/ sentado?] en vīrāsana .
De esta manera, el monje Skandaka realizó la penitencia según los Sūtras , según las prescripciones,
... hasta que lo adoró, y luego llegó al lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, y habiendo
llegado allí, rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa. Bhagavān Mahāvīra, y habiendo rendido su
homenaje y reverencia, continuó progresando (en el sendero espiritual) realizando ayunos durante
dos, tres, cuatro, cinco días, durante un mes (a la vez), durante quince días y en muchos otras
maneras.
Ahora, el monje Skandaka, debido a esa penitencia (severa) que era libre de apegos, enorme,
permitida (por el Maestro) y ejecutada sin lapsus, la realizó con gran devoción y sinceridad, lo que
presagiaba bienestar, seguridad, bienestar, dicha y La belleza, que era muy difícil y progresivamente
creciente (en intensidad), que era grande, buena, expansiva y con gran efecto, se volvió muy
ematizada, sin carne, una estructura desnuda de huesos, traqueteando cuando (el monje) se movía,
débil, con arterias y venas sucintamente visibles. Solo podía moverse o permanecer de pie a fuerza
del poder del espíritu. Se debilitó tanto que después de hablar, o mientras hablaba, o cuando pensó
que tendría que hablar, tuvo una debilidad y una sensación de dolor. Como un carro cargado con
hojas (secas), sésamo o cualquier otro objeto seco, o un carro cargado conramitas de eraṇḍa , o un
carro cargado de carbón vegetal, cuando dicho carro, con los objetos sobre él completamente secos,
se mueve, los objetos (sobre él) hacen un sonido de traqueteo, y lo hacen incluso cuando el carro
está parado; de la misma manera, cuando el monje Skandaka se movía, sus huesos vibraban, como
lo hacían incluso cuando estaba quieto. Pero se enriqueció con las penitencias. Su carne y sangre
sin duda habían sido reducidas, pero como fuego cubierto de cenizas, se veía extremadamente
elegante debido a sus penitencias y poderes espirituales, brillando brillantemente.
En ese período, en ese momento, la congregación se reunió en la ciudad de Rājagṛha ... hasta que
la gente se dispersó. Después de esto, una noche, en el último cuarto, mientras el monje Skandaka
mantenía una vigilia espiritual realizando el dharma -jāgaraṇā , tuvo en mente ese pensamiento ...
hasta que resolvió:
A causa de las penitencias, me he vuelto ... hasta débil, con arterias y venas sucintamente visibles.
Me muevo y permanezco solo por el poder de mi espíritu ... hasta que siento dolor y debilidad, ...
hasta que traqueteo mientras me muevo, traqueteo cuando estoy de pie. (Pero) hasta ahora, tengo
esfuerzo, actividad, fuerza, energía y auto-esfuerzo, ... hasta que mi maestro espiritual y guía
espiritual, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, viva en esta tierra como un poderoso elefante, es digno de
mí que , como esta noche se levanta, al amanecer, cuando el sol, que ayuda a florecer los lotos, que
brilla rojo como la flor roja aśoka , rojo como la flor kiṃśuka , o el pico del loro, o la mitad roja de
la guñjāfruto, que ayuda al racimo de lotos a abrirse, que sostiene mil rayos, brillantes con
resplandor, voy a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, y rindo homenaje y reverencia, ... hasta que lo
adoren, y con su permiso, cortejando por mí mismo al cinco Grandes Votos, perdonando y siendo
perdonado por los monjes, subo lentamente, en compañía de monjes mayores capaces, a la cima
del monte Vipula , que tiene el tono de las nubes, y sobre el cual descienden los dioses, sobre el cual
109
selecciono una losa de piedra , extienda mi último lecho de darva , libere mi alma de todas las
pasiones, reduzca la esclavitud del karma , abandone toda ingesta de comida y agua, y permanezca
al acecho, sin anhelar la muerte, fijo en un final pādapopagamana (como un árbol).
Habiendo decidido de esta manera, al día siguiente, al amanecer ... hasta que el sol brillaba con su
resplandor, (el monje Skandaka) llegó al lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ... hasta
que lo adoró.
Así dijo Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra al monje Skandaka:
—¡Skandaka! De hecho, en el último cuarto de la noche, ... hasta mientras estaba en vigilia, ... hasta
resolver, que debido a esta penitencia, que era enorme, sin apego, ... hasta que sin anhelo de
muerte, fijada en pādapopagamana final, (decidiste) ... hasta haber decidido, mañana, al amanecer,
... hasta que brilla en su resplandor, y así has venido a mí. Dime, Skandaka, ¿es esto correcto?
- ¡ Bhante ! Perfectamente.
Así lo permitió Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, el monje Skandaka estaba feliz y complacido, ... hasta
que se sintió sumamente feliz, y se levantó, y habiéndose levantado, dio tres vueltas alrededor de
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ... hasta que le rindió homenaje, Imponiéndose a por sí mismo los
cinco Grandes Votos, y perdonando y buscando el perdón de los compañeros monjes y luego, en
compañía de monjes superiores capaces, subió lentamente a la cima del monte Vipula, que tenía el
tono de las nubes, y sobre el cual descendían los dioses, limpió una losa de piedra, seleccionó un
lugar para depositar excrementos, extendió su último lecho de darva , se sentó en
el paryaṅkāsana con el rostro vuelto hacia el este, colocó las palmas dobladas con diez dedos sobre
su cabeza y oró de la siguiente manera:
—Arcojo a Bhagavān Arihanta ... hasta que ya esté liberado.
—Arco yo a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ... hasta que ya tengo derecho a la liberación.
—Arcojo desde este lugar a Bhagavān (Mahāvīra), que está allí.
—Que Bhagavān desde allí eche su mirada (sobre mí que estoy) aquí.
Dicho esto, rindió homenaje y reverencia, y agregó:
—Anteriormente, en presencia de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, renuncié, hasta la vida, a todo daño
a los seres vivientes, ... hasta renunciar, para siempre, al clavo de la fe pervertida.
—En este momento, en la proximidad de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, renuncio, hasta la vida, a
todo daño a los seres vivientes, ... hasta renunciar, para siempre, al clavo de la fe pervertida.
—De por vida, renuncio a las cuatro tomas de comida-bebida-manjares-manjares.
—Esto lo dedico, mi cuerpo físico, tan querido, codiciado y objeto de amor, que conservé contra
todas las dolencias, a las últimas respiraciones, inhalaciones y exhalaciones.
110
—Que yo corteje el voto de erradicar las pasiones y cortar la esclavitud del karma , de renunciar a la
ingesta de comida, bebida, etc., y de quedarme, sin anhelar la muerte, fijo en
el final pādapopagarnana .
Después de esto, el monje Skandaka, que había leído los once Aṅgas bajo la dirección de monjes
mayores que eran casi iguales al mismo Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, que había pasado doce años
sin interrupción en la orden śramaṇa , falleció mientras estaba en trance, después de haber
enriquecido su alma con un ayuno de un mes, que falta en las sesenta comidas, después de haber
discutido (lapsos y cosas sagradas) y después de haber dicho el pratikramaṇa . Cuando los monjes
(que lo atendían) se dieron cuenta de que el monje Skandaka había fallecido, ellos mismos realizaron
el kāyotsargameditación para celebrar su liberación (de Skandaka). Luego, habiendo recogido sus
túnicas y vasijas, descendieron lentamente del monte Vipula y llegaron al lugar donde estaba
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, le rindieron homenaje y reverencia, y después de rendir homenaje y
reverencia, hicieron la siguiente sumisión:
( ¡ Bhante !) Tu discípulo, Skandaka de nombre, un monje, amado por los dioses, era amable por
naturaleza, educado por naturaleza, tranquilo por naturaleza, con poco orgullo-ira-apego-codicia,
lleno de suavidad y humildad, siempre vivo en la protección de su Maestro, amable y
educado. Permitido por ti, (dicho monje), el amado de los dioses, que se había plantado a sí mismo
los cinco Grandes Votos, que había perdonado y suplicado ser perdonado, fue con nosotros a la
cima del monte Vipula ... falleció por ayuno. Aquí están sus pertenencias (terrenales).
(En este punto), Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavāna Mahāvīra,
y habiéndolo hecho, hizo la siguiente sumisión:
- ¡ Bhante ! Tu discípulo, monje, de nombre Skandaka, el amado de los dioses, que falleció al
completar su tiempo aquí (en esta tierra), ¿adónde se fue y dónde nació?
Dirigiéndose a Gautama y a otros, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ordenó:
—De hecho, Gautama, mi discípulo, monje, Skandaka de nombre, gentil por naturaleza, ... hasta que
me lo permití, se plantó en sí mismo los cinco Grandes Votos ... hasta que falleció después de discutir
y después de decir pratikramaṇa , y ha adquirido una vida celestial en Acyuta - kalpa . Allí, algunos
de los reclusos pasan un lapso de 22 sāgaropamas , según el cual Skandaka también pasará un lapso
de 22 sāgaropamas allí.
—¡Y, Bhante ! Habiendo agotado su tiempo, estancia y existencia allí, ¿adónde irá y dónde nacerá?
—¡Gautama! En Mahāvideha él (nacerá y) será perfeccionado, iluminado y liberado, y (luego)

entrará en la liberación y pondrá fin a toda miseria.
La historia 17 de Skandaka termina.
Termina el capítulo uno .
111
9. Sāraye , sánscrito smāraka: alguien que conserva en la memoria; vāraye - alguien que evita que el
lector cometa errores; dhāraye - alguien que defiende su aprendizaje y lo hacen
otros; pāraye - alguien que ha visto el final de ellos o ha alcanzado la perfección en ellos.
10. Las esferas incluyen en un bloque las regiones infernales en la parte inferior, los mundos de los
hombres y los animales inferiores en el centro y las regiones celestes e n la parte superior. En la cima
de este bloque compacto y ligeramente separado de él se encuentra la morada de las almas
liberadas. El resto es no esfera, ilimitado y sin medida.
11. En 'medida estándar', tenemos lo siguiente:
jaladoṇam addhabhāram samuhāī samūsio u jo ṇavao

māṇummāṇapamāṇam tiviham khalu lakkhaṇam eyam
Se indican tres medidas que son:
(a) Cuando, de una tina grande llena de agua, se arroja una gota de agua (alrededor de 64 libras) al
entrar un hombre, se dice que el hombre tiene una medida estándar ( māṇopeta ).
(b) Cuando se mide en una máquina de pesaje, si el peso corporal es igual a ardha- bhāra (alrededor
de 4000 Tolas ), entonces el hombre se dice que tiene una medida estándar ( unmāṇopeta ).
(c) Cuando un hombre tiene, por sus propios dedos, una altura de 108 dedos, se dice que tiene una
medida estándar ( pramāṇa ).
De modo que los signos ( lakṣaṇas ) son tres: māṇa , unmāṇa y pramāṇa . Se adquieren al nacer y son
permanentes hasta que este cuerpo dura. Las marcas se adquieren después del nacimiento y cambian
de vez en cuando. Los rasgos incluyen buena fortuna.
12. El Señor les dijo a la reunión cómo los seres vivientes se ataban a la esclavitud del karma por una
preocupación excesiva por la vida mundana, y cómo podían ser liberados mediante la renunci a.
13. Se han utilizado aquí en el mismo sentido que en S.1.U.10.
14. Bhikṣu-pratimā es una penitencia realizada por los monjes. Tiene dos cursos para completar. Desde
el primer mes hasta el séptimo se ejecuta el primer curso de siete pratimās . El segundo curso comienza
con tres pratimās de una duración de siete días -noche cada uno, luego uno de una duración de un día -
noche y el último de una duración de una sola noche. Un monje que corteja a los pratimās se libera de
todo apego al cuerpo y soporta con perfecta calma y despreocupación las dificultades infligidas por
agentes celestiales, humanos y subhumanos. Pide una pequeña cantidad de comida a hogares
desconocidos. Si encuentra a un hombre, un animal, un śramaṇa , un brāhmaṇa oun mendigo que ya
está parado a la puerta de un amo de casa, no entrará en esa casa para mendigar. Durante la práctica
de esta penitencia, el monje debe obedecer elaboradas prescripciones sobre mendicidad, ingesta de
alimentos y bebidas, habla, movimiento, comportamiento, lugar de residencia, etc. Si en
los pratimās mensuales la ingesta de alimentos es mínima, es decir, un datti (puñado) por día durante
la pratimā mensual , dos dattis durante la pratimā bimestral , tres dattis durante la pratimā
trimestral , y así sucesivamente hasta la pratimā de siete meses, el curso semanal se completa
principalmente con el ayuno, con la ingesta de alimentos reducida a una cantidad insignificante,
viviendo en reclusión y acostado o sentado en una postura particular. El monje debe estar en
meditación, soportando con perfecta indiferencia todos los peligros y las dificultades, y no debe
moverse normalmente excepto en asuntos muy urgentes. El curso semanal se re pite tres veces. Luego
hay un solo curso de día -noche, que se utilizará en la práctica de kāyotsarga en un lugar solitario
fuera del pueblo o ciudad. El último curso es solo por una noche. Al completar los pratimās , el monje
adquiere un conocimiento super ior, avadhi , manaḥparyāya o kevala.según el caso puede ser. Esta es
una práctica espiritual muy severa que solo pueden realizar los monjes avanzados.
15. En sánscrito, guṇa-rayaṇa-saṃvacchara se puede reescribir de dos formas, a saber:
112
(i) guṇaracana-saṃvatsara, que se ha explicado de la siguiente manera:
guṇānām nirjarā -viśeṣāṇām racanam sa ṃvatsareṇa satribhāga -varṣeṇa yasmin tapasi tad
guṇaracanam sa ṃvatsaram .
[Una penitencia que dura un año y un tercio del año, es decir, 16 meses, que da lugar a una fuerza
similar que conduce al agotamiento del karma .]
(ii) guṇaratna-saṃvatsara que se ha explicado de la siguiente manera:
guṇā eva vā ratnāni yatra sa tathā gu ṇaratnaḥ. Guṇa-ratna-samvatsaro yatra tadgu ṇaratna-
samvatsaram tapaḥ .
[Donde la penitencia es una joya, es gunaratna . Cuando esa penitencia se practica durante un año,
es guṇaratna-samvatsaram tapaḥ :]
Practicado durante un período de 16 meses, conlleva 407 días de ayuno y 73 días de ruptura del
ayuno. Lo siguiente que da los detalles sobre la penitencia se ha explicado en el texto anterior:
paṇṇarasa visa cauvvīsa ceva cauvvlsa pa ṇṇavīsā ya

cauvvīsa ekkavīsā cauvīsā sattavīsā Yai 1
TISA tettīsā vi ya cauvvīsa chavvīsa a ṭṭhavīsā ya
Tisa battīsā vi ya solasa-māsesu tava Divasa 2
paṇṇarasa dasa ṭṭha cha pa ṃca c.aura pa ṃcasuya tiṇṇī tiṇṇī tti
pañcasu do do ya Taha solasa -māsesu pāraṇagā 3
(detalles dados en el texto)
Lo anterior se puede escribir en forma de tabla de la siguiente manera:
16. El comentarista da el siguiente significado de cauttham cauttheṇam : -
cauttham cautiheṇam tti caturthabhaktam yāvat vaktam tyajyate yatra taccaturtham iyam
copavāsasya saṃjñā evam ṣaṣṭhādikamupavāsadvayāderiti .
[El significado de la palabra catturtha -bhakta es perder cuatro comidas completas. Como se usa aquí,
es un nombre propio para significar el nombre de un ayuno que dura un día más medio día ante rior y
medio día siguiente.]
113
17. La vida que el monje Skandaka vivió dignamente en esta tierra puede ser resumida como sigue:
“Un erudito védico de gran fama y un maestro profundo de todo el rango de la erudición brahmínica,
Skandaka tuvo un giro completo en el curso de su vida cuando entró en contacto con Śrama ṇa
Bhagavān Mahāvīra. Skandaka no solo abrazó el jainismo, sino que entró en la orden sagrada Jaina
en la que fue iniciado por el mismo Śrama ṇa Bhagavān. Leyó once Aṅgas con el Maestro y otros monjes
superiores, y se le permitió completar dos grandes penitencias, a saber, bhikṣu-pratimā y guṇa-ratna
saṃvatsara . Al final, entró en la liberación cortejando un ayuno hasta la muerte en el lugar más santo
de los santos, el monte Vipula ”.
Capítulo 2: Sobre samudghāta
P. 19. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los samudghātas 18 ?
A. 19. ¡Gautama! Samudghātas se han declarado ser siete, que son, vedanā- samudghāta , etc, en los
que se refieren a la sección de ' Samudghāta'' (en el Paṇṇavaṇā Sutra ). (Todos) deben ser
declarados excepto el chadmastha -samudghāta , ... hasta los Vaimānikas . (Algo), más o menos,
debe agregarse en kasāya -samudghāta .
P. 20. ¡ Bhante ! ¿El kevalī -samudghāta de los monjes de alma elevada ... dura por un futuro que se
extiende por siempre?
A. 20. Consulte la sección sobre ' Samudghāta '.
Finaliza el capítulo dos .
18. El alma está atada al placer y al dolor, etc. Cuando, mediante un esfuerzo consciente, el alma
lleva vedanīya latente y otros karmas a una etapa de fructificación y los arroja, el proceso se
llama samudghāta . Un hombre puede morir después de realizar un samudghāta o incluso antes.
Se han establecido siete tipos de samudghātas de la siguiente manera:
vedanā samudghāta de vedanīya karma ,
kaṣāya samudghāta de mohanīya karma ,
māraṇāntika samudghāta de āyu karma ,
vaikriya samudghāta del cuerpo fluido,
taijas samudghāta del cuerpo calórico,
āhāraka samudghāta del cuerpo asimilativo,
kevalī samudghāta de vedanīya karma , nombre y línea.
114
Los tres primeros tienen lugar en el caso de cuerpos terrestres, cuerpos de agua, cuerpos de fuego y
cuerpos de flora, seres de dos órganos, seres de tres órganos y seres de cuatro órganos. Los primeros
cuatro son relevantes para los cuerpos aéreos y los seres infernales. Los primeros cinco son relevantes
para los seres celestial es y los animales de cinco órganos. Solo los seres humanos tienen los siete, de
los cuales los seres ordinarios con lapso tienen seis y el último es relevante solo para los seres
omniscientes.
Capítulo 3: Sobre los mundos (pṛthivī)
P. 21. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han dicho que son los mundos 19 ( puḍhavī / pṛthivī )?
A. 21. ¡Gautama! Refiérase a este capítulo dos sobre 'Seres Infernales' en el Jīvābhigama Sūtra -
(deben notarse) todo sobre los mundos, ... hasta su estructura y dimensiones.
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Han nacido allí todos los seres antes?
R. 22. ¡Bueno, Gautama! Muchas veces o innumerables veces 20 . Capítulo sobre 'Mundos' (en
el Jīvābhigama Sūtra ).
Termina el capítulo tres .
19. La parte relevante del Sūtra dice lo siguiente:
puḍhavī ogāhittā ṇirayā saṃṭhāṇameva bāhallam

vikkhambhaparikkhevo vaṇṇo gaṃdho ya phāso ya
[Los mundos (infiernos) son siete, que son, Ratna -prābhā, Śarkarā-prabhā , Vālukā-prabhā , Paṅka-
prabhā , Dhūma-prabhā , Tamaḥ-prabhā y Tamastama ḥ- prabhā .]
Ratna-prabhā tiene una extensión de 180.000 yojanas . Dejando a un lado 1,000 yojanas en la parte
superior y 1,000 yojanas en la parte inferior, las 1,78,000 yojanas restantes albergan 30,00,000
celdas que son las moradas de los seres infernales. Y así en todos los mundos.
Su extensión es la siguiente:
Śarkarā -prabhā — 1,32,000 yojanas ,

Vālukā -prabhā — 1,28,000 yojanas ,
Paṅka -prabhā — 1,20,000 yojanas ,
Dhūma -prabhā — 1,18,000 yojanas ,
Tamaḥ -prabhā — 1,16,000 yojanas ,
Tamastamaḥ-prabhā — 1 , 08.000 yojanas ,
Ogāhittā - distancia de los infiernos.
Saṃṭhāṇa - estructura o forma. Las moradas infernales dentro del āvalikā son redondas, triangulares
o cuadriangulares. El resto son de diversas formas.
Bāhalla: ancho o grosor. Son 3.000 yojanas por cada una, las 1.000 yoyanas inferiores son sólidas, la s
1.000 yojanas medias son aluviales y las 1.000 yoyanas superiores están contraídas.
Vikkhambhaparikkhevo — longitud y anchura. Algunas de las moradas infernales se extienden sobre

dimensiones mensurables, mientras que otras se extienden sobre dimensiones indeterminables.
115
Vaṇṇa —hue. Los seres infernales toman un tono negro profundo o un tono con un matiz oscuro, y
todos tienen una forma de cuerpo espantosa.
Gaṃdha: olor de su cuerpo. Es similar al de un cadáver de animal podrido. De hecho, nada en los ser es
infernales es elegante o atractivo.
Phāsa: tocar. El toque del cuerpo de los seres infernales es como el de un arma afilada, o como el
mordisco de un escorpión, o el toque de fuego.
20. Todos los seres que han sido llamados prāṇa , bhūta , jīva y satta , antes de alcanzar estas formas,
han vivido muchas o innumerables veces en los mundos infernales.
Capítulo 4: Órganos de los sentidos
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son órganos de los sentidos 21 ?
A. 23. ¡Gautama! Se ha dicho que los órganos de los sentidos son cinco. Sobre estos, consulte el
primer capítulo (del Paṇṇavaṇā Sūtra ) sobre 'Órganos de los sentidos': su estructura, forma, grosor,
amplitud ... hasta la no esfera. Capítulo sobre 'Órgano de los sentidos'.
Finaliza el capítulo cuatro.
21. El siguiente Sūtra es relevante para el propósito:
saṃṭhāṇam bāhallam pohattam kaipaesa ogā ḍhe

appābahu puṭṭha-paviṭṭha visaya aṇagāra āhāre
En estructura (forma), la oreja es como la flor de kadamba , el ojo como una semilla de masur o la
luna, la nariz como la flor de atimuktaka , la lengua como el rajor y el órgano del tacto de diversa
forma.
En grosor, es una fracción innumerable del grosor del dedo.
En longitud, los órganos de audición, visión y olfato tienen una longitud que es una fracción
innumerable del grosor del dedo, la lengua tiene una longitud igual a 2 a 9 dedos y el órgano del tacto
tiene una longitud tanto como la del dedo. tamaño del cuerpo. Los cinco están hechos de innumerables
unidades espaciales.
El órgano de la visión tiene la cavidad más corta; numerables veces más que esto es la cuenca del
órgano del olfato; numerables veces más que el segundo es el zócalo del órgano de audición;
numerables veces más que la tercera es la cavi dad del órgano del gusto; numerable veces más que el
cuarto es el zócalo del órgano del tacto. Todos los órganos, excepto el órgano de la visión, tienen
contacto directo con el objeto que tocan y permiten la entrada. No así el órgano de la visión que ni
toca un objeto ni permite su entrada (dentro del ojo). Por tanto, el ojo es un órgano que no adquiere,
mientras que los otros cuatro son órganos que adquieren.
El objeto mínimo que los cinco órganos de los sentidos pueden tomar (o son capaces de sostener) es
igual a innumerables fracciones de un dedo. En cuanto al alcance, el órgano del oído tiene un alcance
de 12 yojanas , el de la visión superior a 1,00,000 yojanas , y los del olfato, gusto y tacto
9 yojanas cada uno. Los objetos dentro de los rangos antes mencionados entran dentro del ámbito de
diferentes órganos de los sentidos.
116
Capítulo 5
Parte 1 - Sobre la procreación
P. 24. ¡ Bhante ! Las personas de otra fe (llamadas 'herejes' en lo sucesivo) dicen, mantienen,
establecen y declaran que cuando un monje, después de la muerte, se convierte en un deva , no
disfruta con otros devas , ni con las consortes de otros devas , ni con sus propias consortes al
dominarlas, pero crea, a partir de su yo fluido, dos formas, de la cual hace una deva y la otra su
contraparte femenina, y disfruta. Así (según los herejes), un alma tiene, al mismo tiempo, dos
experiencias, que son, la experiencia como mujer y la experiencia como hombre . Bhante! ¿Es
correcta esta afirmación de los herejes ... hasta la experiencia como mujer y la experiencia como
hombre? ¿Cómo es eso?
A. 24. ¡Gautama! Los herejes, que dicen así ... hasta que la experiencia como mujer y la experiencia
como hombre, están completamente equivocados, por lo que digo, ordeno, establezco y declaro
que un monje que, al morir, llega a una de las moradas celestiales que está dotado de gran fortuna
... hasta) gran influencia, que le confiere capacidad de llegar lejos y con una larga vida, se convierte
en un deva , dotado de gran fortuna, con capacidad de brillar en diez direcciones y de gran belleza. El
dicho deva disfruta con otros devasy sus consortes, al someterlos a su control, y del mismo modo,
disfruta con sus propios consortes, al someterlos a su control; pero no disfruta creando dos formas
de su propio yo. Porque, un alma puede, en cualquier momento, experimentar como mujer o como
hombre. Cuando experimenta como mujer, no experimenta como hombre; y cuando experimenta
como hombre, no experimenta como mujer. (En otras palabras), con la experiencia femenina
ganando ascendencia, él no tiene la experiencia masculina y con la experiencia masculina ganando
ascendencia, no tiene la experiencia femenina. Entonces, de las dos experiencias, en cualquier
momento, un alma tiene una experiencia femenina o una experiencia masculina. (Ahora) cuando la
experiencia femenina termina, como mujer, ella codicia la compañía de un hombre; y cuando la
experiencia masculina ha terminado, como. varón, codicia la compañía de una mujer,lo que significa
que los dos codician la compañía el uno del otro, - mujer de hombre, como hombre de mujer.
117
Parte 2 - Sobre el embarazo
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura el embarazo de cuerpos de agua 22 en ese estado como
cuerpos de agua?
R. 25. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo seis meses.
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura el embarazo en cuerpos animales en estado animal?
R. 26. ¡Gautama! Mínimo menos de 48 minutos y máximo ocho años completos.
P. 27. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura el embarazo en los cuerpos humanos en ese estado?
A. 27. ¡Gautama! Mínimo menos de 48 minutos y máximo 12 años.
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo permanece un kāyā - bhava 23 en ese estado?
A, 28. ¡Gautama! Mínimo menos de 48 minutos y máximo 24 años.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo permanece fresco el semen de un ser humano y el de un animal de
cinco órganos, después de haber estado en las úteras (es decir, tiene potencial para formar un
embrión)?
A. 29. ¡Gautama! Mínimo menos de 48 minutos y máximo doce veces cuarenta y ochenta minutos.
22. Su especialidad se ha expresado de la siguiente manera:
pauṣe samārgaśīrṣe sandhyā -rāgo'mbudā ḥ sapariveṣāḥ

nātyartham mārgaśire sītam pau ṣe'tihimapātaḥ
[En los meses de Mārgaśīr ṣa y Pau ṣa, el cielo del atardecer es rojo y hay nubes rizadas. En el mes
anterior, no hace mucho frío, pero en Pau ṣa cae nieve].
Estos son los signos de embarazo de los cuerpos de agua.
23. Kāyabhava: el cuerpo del embrión en el útero de la madre es el kāya de ese embrión. Nacer o
renovar el nacimiento en el útero es volverse un kāyabhava . En otras palab ras, uno se convierte
en kāyabhava cuando ha permanecido en el útero de la madre durante un período completo de 12 años
y, a partir de entonces, a fuerza de otro cuerpo creado por él (lectura alternativa: por interpolación
de semen fresco, obteniendo un pe rmanecer en el mismo cuerpo) agrega otros 12 años, haciendo así
un total de 24 años en el vientre de la madre.
118
Parte 3 - Sobre la progenie
P. 30. ¡ Bhante ! ¿De cuántos seres vivientes puede un alma en una vida ser una progenie?
A. 30. ¡Gautama! Un alma puede, en una vida, ser una progenie de un mínimo de uno, dos o tres
seres y un máximo de 200 a 900 seres 24 .
P. 31. ¡ Bhante ! En una vida, ¿cuántas progenies puede tener un ser?
R. 31. ¡Gautama! Mínimo uno, dos o tres, y máximo de 2.00.000 a 9.00.000 pueden dar a luz a 25 .
P. 32. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón de esto ... hasta que pueda dar a luz?
A. 32. ¡Gautama! En los órganos sexuales excitados de un hombre y de una mujer, se establece un
contacto llamado maithuna -vṛttika . (Como consecuencia de esto), el semen del hombre se mezcla
con la sangre de la mujer, y esto da a luz un mínimo de una, dos o tres progenies, y un máximo de
2.00.000 a 9.00.000 progenies. Es por esto ... hasta que pueda nacer.
P. 33. ¡ Bhante ! Al disfrutar de la experiencia sexual, ¿en qué tipo de no restricción incurre el alma?
A. 33. ¡Gautama! Así como un ser humano puede, con la ayuda de una cerilla encendida, destruir
un tallo de una planta de algodón o un tallo de una planta ' bura ', así el alma que se entrega a la
experiencia sexual incurrirá en una no restricción de ese tipo 26 .
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Así diciendo Gautama pagó su homenaje y obediencia
a Sramana Bhagavān Mahāvīra y se retiró a su asiento.
24. La consideración es relevante de muchas formas animales desarrolladas en las que la hembra
puede tener relaciones sexuales con varios machos y llevar los semens de todos, de modo que la
descendencia que da a luz es criada por todos ellos.
25. La consideración es relevante para los acuáticos que, como consecuencia de una relación sexual,
son capaces de producir innumerables crías. La potencialidad no está ausente ni siquiera en un ser
humano, aunque normalmente una mujer da a luz a un hijo, o como mucho a un gemelo a la vez.
26. Este es un lapso grave, ya que el daño causado por el hombre en el proceso de coito puede
trastorn ar varios embriones en proceso de formación.
119
Parte 4 - Con Śrāvakas de Tuṅgikā
34. Una vez Sramana Bhagavān Mahāvīra se movió hacia fuera de la Guṇaśīlaka caitya en la ciudad
de Rajagrha , y después de haber movido de allí, él perdido por las aldeas fuera. En ese período, en
ese momento, había una ciudad llamada Tuṅgikā . Descripción. Fuera de la ciudad de Tuṅgikā, en
dirección noreste, había un caitya llamado Puṣpavatī . Descripción. En esa ciudad de Tuṅgikā, vivían
muchos seguidores del śramaṇasenderos, que eran muy prósperos e ilustres, con palaciosas
moradas sobre elevaciones, que poseían muchos sofás y cojines, vehículos y animales de carga, que
tenían mucho tesoro, oro y plata, que eran expertos en hacer dinero, en muchas artes y oficios, que
alimentó a muchos para los cuales se cocinaba mucha comida en sus hogares, que tenían muchos
ayuda de cámara y sirvientas, vacas, búfalos, cabras, ovejas, etc., y nunca fueron superados (por
nadie o) por muchos tomados (colectivamente) juntos.
Conocían bien el alma y el no alma; tenían el conocimiento de la justicia y la no justicia; eran

minuciosos en su conocimiento de las cadenas del karma , de controlar el influjo del karma , de
deshacerse de la esclavitud del karma , las actividades, los instrumentos, la esclavitud y la liberación;
nunca codiciaron la ayuda ni siquiera de los dioses, ni debían ser sacudidos en su fe en el camino
de śramaṇa por devas , asuras , nāgas , jyotiṣkas , yakṣas , rākṣasas , kinnaras , kimpuruṣas , gāruḍa
s , gandharvas, mahoragas o por cualquier otro; nunca habían tenido ninguna duda, expectativa o
confusión acerca de los principios del nirgrantha ; conocían bien las implicaciones de
los principios del nirgrantha , tenían plena fe en sus implicaciones y, si tenían alguna duda, la
resolvían o aclaraban debidamente; se habían dado cuenta de los significados y secretos de los
textos sagrados; su devoción a los principios del nirgrantha era, por así decirlo, una parte de sus
huesos y tuétanos, y declararían: estas palabras de los nirgranthas son verdades, son grandes verdades,
todo lo demás es falso. Eran tan generosos que los pestillos detrás de sus puertas siempre estaban
levantados. Sus puertas siempre estuvieron abiertas a los buscadores. Tan moderados estaban en
su comportamiento sexual que incluso si caminaban en la casa de otra persona, o incluso entraban
en el harén del rey, no incomodarían a nadie, ni nadie cuestionaría su honestidad o integridad ...
Observaron todos los votos, a saber. , sīla , guṇa , viramaṇa y pratyākhyāna . Hacían pauṣadha con
ayuno en el octavo y el decimocuarto días (de la quincena) y en los días de luna llena y luna nueva:
seis ayunos cada uno con un pauṣadha por mes. Le ofrecieron al śramaṇamonjes, según sus
necesidades, objetos puros e incontaminados, como comida, bebida, golosinas, manjares, telas,
vasijas, mantas, plumeros, cojines, drogas, hierbas o cualquier otro. Así siguieron viviendo,
enriqueciendo su alma con la práctica de austeridades y penitencias cortejadas según su capacidad.
En ese período, en ese momento, una progenie de ( Arhat ) Pārśva , Sthavira Bhagavān, nacida en
una línea alta y noble familia, dotada de poder y gracia física, humildad, conocimiento, fe, conducta
y moderación, con poco anhelo por los objetos. , con gran firmeza de mente, cuerpo y habla,
ampliamente reconocida, con ira-orgullo-apego-codicia conquistada, con el sueño y los órganos de
los sentidos sometidos, con las pasiones dominadas, sin preocupaciones tanto de la vida como de
la muerte, ... hasta un almacén completo 27 de todas las realizaciones y altos rasgos, maestro de
muchos textos sagrados, con un gran número de seguidores de devotos, vino, en el curso de sus
habituales vagabundeos de un pueblo a otro, en compañía de 500 monjes, al caītya llamado
Puṣpavatī en la dirección noreste de la ciudad de Tuṅgikā, y se detuvo allí, enriqueciendo su alma
con moderación y penitencia.
120
La noticia de su llegada a la ciudad de Tuṅgikā se extendió por todas partes, a lugares triangulares,
donde se unían tres, cuatro o más caminos, a todas las carreteras y calles, ... hasta que la gente se
mudó, todos en una dirección. Cuando supieron y percibieron, se deleitaron y complacieron, y se
llamaron unos a otros y dijeron:
—Oh, amado de los dioses, la progenie de (Arhat) Pārśva, Sthavira Bhagavān, nacido en una alta
línea, ... hasta que se detuvo aquí, enriqueciendo su alma con moderación y penitencia.
(Continuaron ellos)
—¡Oh amado de los dioses! Incluso escuchar el nombre y el linaje de tan ilustres monjes da grandes
resultados; entonces qué hablar (del resultado de) acudir a ellos, rendirles homenaje y reverencia,
indagar por ellos, atenderlos (por asistencia), ... ¡hasta pedirles y obtener aclaraciones de ellos! ¡Así
que vámonos, amados de los dioses! Rindámosles homenaje y reverencia, ... hasta servirles (por
asistencia). Esto será de gran beneficio para nosotros en esta vida y en la siguiente, ... hasta que
deje un largo rastro de bienestar.
Así se dijeron unos a otros (los seguidores de la orden śramaṇa ), y la noticia se transmitió a todos.
Regresaron a casa, se bañaron, hicieron las ofrendas habituales, realizaron actos conciliatorios y
propiciatorios para el bienestar y luego se vistieron, de manera adecuada, con túnicas limpias y
ceremoniales, adornaron sus cuerpos con costosos adornos y ornamentos y se mudaron de sus
hogares. Habiéndose mudado, se reunieron en un solo lugar.
Habiéndose reunido en un lugar, caminaron por la ciudad de Tuṅgikā y, habiendo caminado así,
llegaron a Puṣpavatī caitya . Habiendo llegado allí, expresaron su respeto por los ilustres sthavīras de
cinco maneras, que son, descartando objetos vivos, sosteniendo con cuidado los objetos no vivos,
volteando su tela sin coser en forma de hombrera y, al alcanzar la Vista, ellos Tocó su cabeza con las
palmas juntas y concentró su mente. Habiéndose acercado a los ilustres, se mueven alrededor de
ellos tres veces, ... hasta que de tres maneras (con su mente, palabras y cuerpo) y los adoran.
Entonces se dirigieron esos ilustres monjes, sus seguidores en el śramaṇa orden, como lo había
hecho (anteriormente) Śramaṇa Keśī sobre la religión de los Cuatro Grandes Votos, y la vasta
asamblea de personas, ... hasta que los seguidores, con gran devoción, expresaron admiración y
aprobación por sus santas palabras, ... hasta que terminaron los sermones.
Al escuchar y percibir los sermones espirituales de los ilustres monjes, los seguidores de
la orden śramaṇa estaban encantados y complacidos ... hasta que su mente se llenó de alegría, y se
movieron alrededor (los monjes) tres veces ... hasta que los adoraron de tres maneras, y habiéndolo
hecho, presentaron la siguiente manera:
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de la moderación? ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de la

penitencia?
Sobre esto, los ilustres monjes dijeron lo siguiente a los seguidores de la orden śramaṇa :
A. 35. Ārya ! La moderación detiene la afluencia de nuevos grilletes del karma , mientras que la
penitencia libera el alma de la esclavitud del karma y la purifica.
A lo que los seguidores de la orden śramaṇa presentaron más:
121
P. 36. Si, como usted dice, la moderación detiene el influjo del karma y la penitencia libera al alma
de la esclavitud del karma , entonces, ¿por qué nacen los devas en las regiones celestiales?
Sobre esto, un monje mayor, de nombre Kālikaputra, respondió de la siguiente manera a los
seguidores de la orden śramaṇa :
A. 36. Ārya ! Debido a la pūrva - penitencia, los devas nacen en las regiones celestiales.
Otro monje mayor, Mehila (Medhila) de nombre, dijo lo siguiente a los seguidores de
la orden śramaṇa :
- ¡ Ārya ! Debido a la restricción de pūrva, los devas nacen en las regiones celestiales.
(Un tercer) monje mayor, Ānanda rakṣita por nombre, dijo lo siguiente a los seguidores de
la orden śramaṇa ;
- ¡ Ārya ! Debido a los restos del karma pasado , los devas nacen en las regiones celestiales.
Al respecto, un monje mayor, de nombre Kāśyapa, dijo lo siguiente a los seguidores de

la orden śramaṇa .
- ¡ Ārya ! Es debido al apego que los devas nacen en las regiones celestiales. Debido a pūrva -
penance 28 , pūrva- restricción, remanentes de karma pasado y apego, los devas nacen en las
regiones celestiales. Verdad es esta implicación, lo ordeno, y esta no es nuestra opinión personal
(solo).
Al escuchar estas palabras de los ilustres monjes, los seguidores de la orden śra, maṇa se sintieron
muy complacidos y encantados. Rindieron homenaje y reverencia a estos ilustres monjes y,
habiéndolo hecho, hicieron (más) preguntas y, habiendo hecho (más) preguntas, aceptaron sus
significados (soluciones). Luego rodearon a los ilustres monjes, tres veces, y rindieron homenaje y
reverencia y, habiéndolo hecho, se alejaron de la proximidad de los ilustres monjes, de
Puṣpavatī caitya y regresaron a sus respectivas moradas. Incluso los ilustres monjes se mudaron un
día de Puṣpavatī caitya de la ciudad de Tuṅgikā y deambularon por las aldeas exteriores.
En ese período, en ese momento, (había) una ciudad llamada Rājagṛha, .., hasta que la gente se
dispersó. En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra tenía un discípulo de
mayor rango, el monje Indrabhūtipor su nombre, ... hasta que se mantiene en forma concentrada
dentro de sí mismo poderosas fuerzas de fuego. Estaba pasando por una serie de ayunos sin seis
comidas (a la vez), ... hasta que estaba enriqueciendo su alma con moderación y penitencia. En un
día de ayuno, después de que ya se había perdido seis comidas, Bhagavān Gautama se concentró
en los textos sagrados en el primer cuarto del día, mantuvo la meditación en el segundo, y luego en
el tercer cuarto, sin prisa y sin cuidado, Limpió su tapa bucal, su ropa y vasijas, los frotó y secó y
luego, habiéndolos recogido, llegó al lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, le rindió
- ¡ Bhante ! Deseo que, si así te place, permitirme, para romper mi ayuno que me faltan seis comidas,
ir a la ciudad de Rājagṛha, pedir (comida) a todos los hogares, altos, medios y bajos, según las
prescripciones relativas a la mendicidad. .
—Haz lo que te plazca, oh amado de los dioses, pero no tardes.
122
Habiendo sido así permitido por Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, Bhagavān Gautama se alejó de la
proximidad de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, de Guṇasīla caitya , y después de haber salido (caminó
a paso) sin prisa y sin cuidado, observando de cerca (en cumplimiento de la precaución con respecto
al movimiento ) el terreno de la longitud de un yuga , llegó a la ciudad de Rājagṛha, y en la ciudad
de Rājagṛha, comenzó, con el propósito de mendigar según las prescripciones, visitando hogares,
altos, medios y bajos.
Ahora, como Bhagavān Gautama, en la ciudad de Rājagṛha, ... hasta que comenzó a visitar hogares,
escuchó a muchas personas decir lo siguiente: ¡Oh, amado de los dioses! En Puṣpavatī caitya , en la
ciudad de Tuṅgikā, los seguidores de la orden śramaṇa preguntaron a los ilustres monjes de la línea
espiritual de (Arhat) Pārśva lo siguiente: ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de la moderación y cuál es
el resultado de la penitencia? sobre lo cual los ilustres monjes dijeron a dichos seguidores: La
restricción detiene el influjo, la penitencia libera el alma, ... hasta que debido a
la pūrva- penitencia, pūrva -contención, restos de karma y apego, oh Ārya , los devasalcanzar las
regiones celestes. Verdad es esta implicación, y esta no es nuestra opinión personal. Ahora bien,
¿cómo se debe tomar esto?
Cuando Bhagavān Gautama escuchó esto, surgió una pregunta, ... hasta la curiosidad, (pero)
completó su mendicidad según las prescripciones, y habiéndolo hecho, se mudó de la ciudad de
Ṛajagṛha, sin prisa, ... hasta que llegó donde brillaba Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Habiendo llegado
cerca de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, relató sus experiencias al ir y volver, discutió los lapsos, si los
hubo, en el curso de una mendicidad cuidadosa, y puso ante Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra comida
y bebida que él trajo, ... hasta que se hizo la siguiente presentación:
- ¡ Bhante ! Con el permiso de ti, mientras visitaba hogares, altos, medios y bajos, en la ciudad de
Rājagṛha con el propósito de pedir comida según las prescripciones, escuché a muchas personas
decir lo siguiente: Oh. amado de los dioses! En Puṣpavatī caitya en la ciudad de Taṅgikā, los
seguidores de la orden Śramaṇa preguntaron a los ilustres monjes de la línea espiritual de
Pārśva— ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de la moderación? ¿Cuál es el resultado de la penitencia?
... hasta que sea cierta esta implicación, y este no es nuestro punto de vista personal.
(Continuación Gautama):
- ¡ Bhante ! ¿Son capaces los ilustres monjes de dar tal respuesta a los seguidores de
la orden śramaṇa ? ¿O son incapaces? ¿Están acostumbrados los ilustres monjes a dar esa respuesta
a los seguidores de la orden śramaṇa ? ¿O no están tan acostumbrados? ¿Están los ilustres monjes
equipados para dar tal respuesta a los seguidores de la orden śramaṇa ? ¿O no están tan equipados?
¿Están los monjes ilustres en posesión de un conocimiento especial por el cual dieron esta
respuesta, o tienen solo conocimiento ordinario por lo que dijeron ... hasta que debido a
la pūrva- penitencia, pūrva -contención, remanentes de karma y apego, hacen los devasalcanzar las
regiones celestes. Verdad es esta implicación, y esta no es nuestra opinión personal.
—¡Gautama! Son capaces, los ilustres monjes, de dar respuesta a las preguntas de los seguidores
de la orden śramaṇa , y no incapaces, ... hasta que sean capaces-acostumbrados-equipados-que
tengan conocimientos especiales, y no con conocimientos ordinarios ... hasta que sean verdaderos.
es esta implicación, y esta no es nuestra opinión personal. Así que digo, ordeno, establezco y
sostengo que debido a la pūrva -penance, los devas alcanzan las regiones celestiales, que debido a
123
la pūrva- restricción, los devas alcanzan las regiones celestiales, que debido a los remanentes
del karma , devas alcanzan las regiones celestiales, que debido al apego, hacen los devasalcanzar las
regiones celestes. (Así que tienen razón al decir que) debido a pūrva - penitencia, pūrva - restricción,
remanentes de karma y apego, los devas alcanzan las regiones celestiales. Verdad es esta
implicación, y esta no es nuestra opinión personal.
P. 37. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de adorar a tal śramaṇa o māhaṇa 29 ?
R. 37. ¡Gautama! Beneficio de escuchar.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de escuchar?
A. 38. El resultado es conocimiento.
P. 39. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de este conocimiento? R. 39. El resultado es un conocimiento

superior.
P. 40. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado del conocimiento superior?
R. 40. El resultado es la renuncia.
P. 41. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de la renuncia?
R. 41. El resultado es la moderación.
P. 42. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el resultado de la moderación?
R. 42. El resultado es el control de la afluencia de karma fresco .
P. 43. ¿Y del control de afluencia?
R. 43. El resultado es penitencia.
P. 44. ¿Y de la penitencia?
R. 44. El resultado es el agotamiento del karma acumulado .
P. 45. ¡ Bhante ! Lo que yo; ¿El resultado del agotamiento del karma acumulado ?
A. 45. El resultado es el cese de (toda) actividad.
P. 46. ¡ Bhante ! ¿A dónde conduce el cese de actividad?
R. 46. ¡Gautama! A la liberación, que es el resultado final. Se dice así.
Pareado :
Escuchar da conocimiento. El
conocimiento conduce al conocimiento superior, de
donde a la renuncia.
La renuncia es el presagio de la moderación.
La restricción frena la afluencia de karma ,
esto, a su vez, ayuda a la práctica de la penitencia, la
penitencia termina con el karma acumulado
124
y luego el cese completo de toda actividad.
(Que es la penúltima etapa) De
donde la última etapa es la Liberación.
27. La palabra kuttiyāva ṇa puede escribirse en sánscrito como kutrikāpaṇa . ' Ku ' significa la tierra,
' trik ' es tres y āpaṇa es tienda, juntos, significa una tienda donde están disponibles los objetos d e
los tres mundos.
28. La penitencia y la restricción de las personas con apego toman el prefijo ' pūrva ', mientras que la
penitencia y la restricción de las personas sin apego toman el prefijo ' paścima '.
Cf.
puvvatava sa ṃjamā hoṃtī rāgiṇo pocchimā arāgossa

rāgo saṅgo vutto sa ṅgā kammam bhavo teṇam
29. En śramaṇa , tenemos śramu khede tapasi ca, que significa alguien que conoce la miseria de los
seres vivientes en este mundo. Esto genera en él un sentimiento de compañerismo hacia todos los
seres vivos. En māhaṇa , tenemos mā hana mā hana vadati iti evam , es decir, alguien que dice
repetidamente 'no mates'. Las dos palabras también se han utilizado para significar un monje y un
seguidor laico respectivamente.
Parte 5 - En las aguas termales de Rājagṛha
P. 47. ¡ Bhante ! Los herejes dicen, sostienen, declaran y establecen que en las afueras de la ciudad
de Rājagṛha , al pie de la colina Vaibhāra, hay una gran reserva de agua, cuyas dimensiones (largo y
ancho) se extienden sobre muchas yojanas , cuyo otro extremo está cubierto de muchos árboles, y
es sumamente encantador, ... hasta agradable a los ojos de los visitantes; que en él se forman
muchas nubes grandes, le dan lluvia y se mezclan con él; que cuando el depósito está lleno hasta el
borde, sale un flujo constante de agua caliente.
¡ Bhante ! ¿Cómo es eso?
R. 47. ¡Gautama! Lo que dicen los herejes ... hasta establecer es incorrecto. Repite todo (como dijo
Gautama). Ahora, Gautama, digo, ordeno, declaro y establezco que fuera de la ciudad de Rājagṛha,
en las proximidades de la colina Vaibhāra, hay un manantial llamado Mahātapopatīra-
prabhava 30 que tiene 500 dhanuṣas.cuadrado (es decir, a cada lado), y cuyo otro extremo está
decorado con muchas especies de árboles, que es hermoso, encantador, digno de ver, gracioso y
agradable a los ojos de todos los visitantes. Las almas capaces de vivir en una región cálida y la
materia juntas toman forma (allí) como cuerpos de agua, y también mueren allí, y sufren
transformación y asimilación (allí). Cuando está lleno, sale un flujo constante de agua. Ese es un
manantial llamado Mahātapopatira-prabhava, y esa es la implicación (historia completa) de este
manantial llamado Mahātapopatīra-prabhava.
¡ Bhante ! Así es. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Gautama rindió homenaje y reverencia al Señor y se
retiró a su asiento.
125
30. Etimológicamente, el nombre debería significar mahātapa + upatīra + prabhava , es decir, uno que
nace cerca de una región cálida.
Capítulo 6: Sobre el lenguaje
P. 48. ¡ Bhante ! ¿Debo asumir que el lenguaje 31 es el vehículo (de expresión)?
R. 48. Consulte el capítulo sobre 'Lenguaje' (en el Paṇṇavaṇā Sūtra ).
31. El capítulo pertinente del Paṇṇavaṇā Sūtra analiza el lenguaje desde varias facetas. El lenguaje
puede ser satya , asatya , satya-mṛṣā y asatya-amṛṣā. La principal fuente del lenguaje es el alma.
Surge en un cuerpo físico, grueso, asimilativo y calórico. Su forma es como la de un trueno. La materia
que suelta el lenguaje pasa al otro extremo de la esfera. En él se incluyen cúmulos de materia con
innumerables unidades espaciales; se incluye materia con innumerables unidades de vacío; materia
con una vida útil de una, dos, hasta diez unidades de tiempo, unidades de tiempo co ntables, unidades
de tiempo incontables se incluyen en ella; la materia con color, olor, sustancia y tacto están incluidos
en él. Por regla general, se incluyen materias de seis direcciones y pueden incluirse sin interrupción o
con interrupción.
La vida út il mínima del idioma es una unidad de tiempo y la máxima menos de 48 minutos. La materia
que constituye el lenguaje se adquiere mediante las actividades del cuerpo físico y se desecha en
forma de palabras o habla. Los idiomas asatya y satya-mṛṣā se hablan con el declive del karma
que envuelve el conocimiento y la visión, pero con el aumento del karma que causa engaño, mientras
que satya y asatya-amṛṣā se hablan con el declive del karma que envuelve el conocimiento y la visión.
Los más pequ eños son los que hablan satya ; innumerables veces más son los que hablan asatya-
mṛṣā; innumerables veces más que el segundo son los que hablan asatya ; innumerables veces más de
la tercera son los que hablan asatya-amṛṣā ; pero infinitas veces más son los que no hablan. Incluidos
en la última categoría están los organismos inadecuados (no desarrollados), las almas liberadas, los
seres firmes (aspirantes a liberarse) parecidos a rocas, y todos los seres de un solo órgano.
126
Capítulo 7: Sobre los seres celestiales
P. 49. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado tipos de devas ?
R. 49. ¡Gautama! Devas se expresan a ser de cuatro tipos, que son, Bhavanavāsis,
Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas .
P. 50. ¡ Bhante ! ¿Dónde se ha dicho que es la morada de los devas de Bhavanavāsī ?
R. 50. ¡Gautama! Debajo del infierno de Ratnaprabhā 32 . Para obtener más detalles, consulte el
capítulo sobre "Ubicación" (en el Paṇṇavaṇā Sūtra ), con la diferencia de que se llaman
" bhavanas ". Esto debe notarse que nacen en una fracción infinita de la esfera, ... hasta (señalar) la
ubicación de la morada de las almas liberadas, la ubicación de los kalpas , su grosor y altura, su
estructura, desde el Jīvābhigama Sūtra , ... hasta que sea necesario declararlo como en el capítulo
sobre Vaimānika 33 .
Finaliza el capítulo siete .
32. El infierno de Ratna-prabhā tiene un grosor de 1,80 000 yojanas . Dejando a un la do

1000 yojanas en la parte superior y 1000 yojanas en la parte inferior, ubicadas en las
1,78,000 yojanas restantes se encuentran las 7,72,00,000 bhavanas que son las moradas de los dioses
Bhavanavāsī. Nacen en las infinitas porciones de la esfera y resid en en las infinitas porciones de la
esfera.
33. Sobre la base de los kalpas (moradas celestiales), tenemos lo siguiente en el Jīvābhigama Sūtra :
ghaṇaudahipaitṭhāṇā surobhavo ṇā huṃti dosu kappesu tisu vā [?] pai ṭṭhāṇā tadubhayasu -paiṭṭhiyā
tisu ya teṇa param uvarimagā āgāsa ṃtarapaiṭṭhiyā savve
[Los dos primeros kalpas se basan en agua viscosa, los tres siguientes en viento viscoso y los tres
siguientes en agua viscosa y viento viscoso. Los que están por encima de ellos tienen el cielo como
base.]
Sobre las dimensiones, tenemos lo siguiente:
sattavīsasayāim āimakappesu pu ḍhavibāhallam

ekkikkahāṇi sese du duge ya duge caukke ya
paṃcasaya uccatteṅam āimakappesu ho ṃti vimāṇā
ekkikkavuḍḍhi sese du duge ya duge caukke ya
Lo anterior se puede reescribir de la sigu iente manera: (en yojanas )
Grosor Altura
Saudharma y Aisāna 2700 500
Sanatkumāra y Māhendra 2600 600
Brahmaloka y Lāntaka 2500 700
Mahaśukra y Sahasrāra 2400 800
Āṇata, Prāṇata , Āraṇa , Acyuta 2300 900
Graiveyaka vimānas 2200 1000
127
Cinco Anuttara vimānas 2100 1100
Algunos de los kalpas se colocan en una fila llamada āvalikā , que puede ser redonda, triangular o
cuadriangular. Los demás no están dispuestos en una āvalikā y tienen diversas formas. El Jīvābhigama
Sūtra contiene detalles sobre su color, matiz, olor, etc.
Capítulo 8: Camara-cañcā (ciudad capital de Camarendra)
P. 51. ¡ Bhante ! ¿Dónde se dice que está la ubicación de Sudharmā- Hall, la corte del rey Camara ,
el Indra de los Asurakumāras ?
R. 51. ¡Gautama! En dirección sur del monte Meru , que se encuentra en el centro de Jambu-dvīpa ,
(a medida que avanza ) de forma oblicua, cruzando un número innumerable de islas y mares, se
llega a una isla llamada Aruṇavara . A medida que avanza más allá de su línea costera extrema, hay
un mar llamado Aruṇodaya. Ahora, en este mar Arunodaya, después de haber pasado
42.000 yojanas , a encontrar un utpāta montaña llamada Tigicchakūṭa que pertenece al rey Camara,
el Indra de los Asurakumāras. Hay 1721 yojanas sobre el suelo y 430 yojanas una krośa en
el interior. Cabe señalar que sus dimensiones son similares a las de un ābāsamontaña llamada
Gostuva. La diferencia es que las dimensiones de la montaña Gostuva en su cima se aplican a su
parte central (de Tigicchakūṭa).
[En otras palabras, su ancho en la base es de 1022 yojanas , en el centro 424 yojanas y en la cima
732 yojanas . Su circunferencia en la base es un poco más o menos de 3232 yojanas , en el centro un
poco más o menos de 1341 yojanas y en la cima un poco más o menos de 2286 yojanas . ]
Se extiende en la base, se contrae en el medio y se extiende nuevamente en la cima. Su parte central

tiene la forma de un excelente trueno ( yajra ) o un enorme mukunda (tambor musical), todo lleno
de gemas, encantador, ... hasta pintoresco 34 . Está rodeado por un Padmavara - vedikā y una franja
de bosque.
[Descripción de la vedikā y la franja forestal] 35 .
La cima de dicha montaña Tigicchakūṭa está libre de desniveles, es decir, es perfectamente plana y
sumamente encantadora.
[Descripción] 36 .
En el centro de esa hermosa y plana cima, hay un gran palacio, la corona de palacios. Su altura es
de 250 yojanas y su ancho es de 125 yojanas .
[Descripción del palacio] 37 .
Su maṇipīṭhikā son ocho yojanas .
[Descripción del trono y la familia de Camara] 38 .
Al sur de la montaña Tigicchakūṭa, cuando uno va oblicuamente 655,35,50,000 yojanas en el mar

Aruṇodaya, y se sumerge a la profundidad de 40,000 yojanas hacia el infierno de Ratnaprabhā ,
está Camara-cañcā , la metrópoli de Camara, el Indra los Asurakumāras.
128
El largo y ancho de esa ciudad capital son 100.000 yojanas en cada dirección. Es tan grande
como Jambu - dvīpa . Su fortaleza tiene 150 yojanas de altura y su extensión en la base es de
50 yojanas y en la cima 13½ yojanas . La longitud de su kapi- śīrṣaka es ½ yojana , su ancho es
una krośa y su altura es un poco menos de ½ yojana . Cada ala en el kapi-śīrṣaka tiene 500 entradas,
cada entrada tiene 250 yojanas de altura y la mitad de eso en ancho. La estructura trasera del palacio
es de 16.000 yojanastanto en longitud como en anchura y su circunferencia es más o menos
50597 yojanas . Todas las medidas indicadas aquí son la mitad de las de (la ciudad capital de)
los Vaimānikas . El Salón Sudharmā, el templo Jina en el noreste, el Salón del Nacimiento, el lago, el
Salón de la Coronación, el Salón de las Decoraciones; la descripción de todo esto es similar a las de
Vijayadeva.
Pareado :
Salones de nacimiento, determinación, coronación, decoración,

lectura, oración, adoración a las almas liberadas,
la familia de Camara, su fabulosa fortuna.
Todo esto debe ser declarado 39 .
Finaliza el capítulo ocho .
34. Las palabras que no se repiten son;
saṇhe laṇhe ghaṭṭhe maṭṭhe ṇirae ṇimmale ṇippaṅke ṇikkaṅkaḍacchāe sappabhe samirīe saujjoe
pāsāīe
Que signifíca:
grasiento, brillante, liso, pulido, bien labrado, impecable, limpio, si n barro, que emite brillo puro, con
buen lustre, brilla por sí mismo, brilla los objetos vecinos, crea deleite, pintoresco.
35. Padmavara -vedikā tiene una altura de 2 yojanas y una anchura de 500 dhanuṣas . Su
circunferencia es la misma que la de la monta ña en la base. Está hecho de gemas.
La franja de bosque tiene un radio de aproximadamente dos yojanas y la misma circunferencia que la
del vedikā . Es de color negro con un tinte oscuro.
36. La planitud de la tapa se compara con la superficie del tambor mu sical, la superficie de un tanque ,
la palma de la mano y la superficie de la luna.
37. El palacio es muy hermoso, blanco, brillante, adornado con oro y gemas. Su parte superior es muy
hermosa, con muchas pinturas hermosas.
38. El trono está en el centro del palacio. Al noroeste, norte y noreste de ese trono, hay 64.000 asientos
para los dioses sāmānika . Al este se encuentran los cinco apartamentos familiares de las cinco
principales reinas. Al sureste, hay 24.000 as ientos para los miembros del consejo interior. Al sur, hay
28.000 asientos para los miembros del consejo central. Al suroeste, hay 32.000 asientos para los
miembros del consejo externo. Al oeste, hay siete apartamentos, y alrededor hay 64.000 asientos para
los dioses guardaespaldas.
39. Nacida en el Salón del Nacimiento, Indra tiene de inmediato un sentimiento: "¿Cuál es la misión
de mi vida?" Entonces es debidamente entronizado por los dioses Sāmānika. Está vestido en el Salón
de la Decoración, los textos se leen en el Salón Vyavasāya. Se ofrecen oraciones y se adora la imagen
de Jina. Entonces Camarendra tiene una entrada ceremonial en el Salón Sudharma .
129
Capítulo 9: Esfera del tiempo
P. 52. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la esfera del tiempo (es decir, donde el tiempo es efectivo)?
R. 52. ¡Gautama! 2½ islas (continentes) y 2 océanos: se dice que son la esfera del tiempo. De estos,
esta isla llamada Jambu-dvīpa está en el centro de todas las islas y océanos. La descripción completa
debe reproducirse desde el Jīvābhigama Sūtra 40 , ... hasta el interior de la mitad de Puṣkara , pero
la descripción de los Jyotiṣkas debe excluirse.
Termina el capítulo nueve .
40. El Sūtra da la siguiente descripción del mundo humano:
arihaṃta- samaya -bāyara-vijju-thaṇiyā balāhagā aga ṇī

āgara -ṇihi-ṇai-uvarāga-ṇiggame vu ḍḍhivayaṇom ca
[Donde hay Arihantas, Cakravarties

[ Cakravartis / Cakravartins ?], Baladevas , Vāsudevas , Prativāsudevas , monjes, monjas, hombres,
mujeres, es el 'mundo de los hombres'. Donde hay tiempo y divisiones de tiempo, épocas, relámpagos,
el rugido de las nubes, lluv ia, cuerpos de fuego, minas, tesoros escondidos, ríos, eclipses, el sol, la
luna, su movimiento entre el trópico de cáncer y el trópico de cupicornio. , creciente y menguante de
día y de noche, es la "esfera del tiempo", la "esfera de los hombres".]
Capítulo 10
Parte 1 - Sobre astikāyas
P. 53. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los astikāyas 41 ?
A. 53. ¡Gautama! Astikāyas se han declarado ser de cinco, que

son, dharmāstikāya , adharmāstikāya , ākāśāstikāya , jīvāstikāya y pudgalāstikāya .
P. 54. ¡ Bhante ! En dharmāstikāya , ¿cuántos colores hay, cuántos olores, cuántos sabores y cuántos
toques?
A. 54. ¡Gautama! Sin color, sin olor, sin sabor, sin tacto, sin forma, objeto inanimado, eterno,
siempre existente en esferas.
55. En resumen, dharmāstikāya se ha expresado desde cinco ángulos, que son, sustancia, lugar,
tiempo, bhāva y rasgo. En cuanto a la sustancia, dharmāstikāya es uno. En cuanto al lugar, es tan
extenso como las esferas. En cuanto al tiempo, nunca fue que no existiera, nunca es que no exista,
ni nunca será que no existirá; existió, existe, existirá, ... hasta que sea un objeto siempre existente
en esferas. En cuanto al bhāva , no tiene color, olor, sabor ni tacto. En cuanto al rasgo, es
movimiento. Del mismo modo, adharmāstikāya , excepto que en su rasgo, es
descanso. Asimismo, ākāśāstikāyaexcepto que en cuanto al lugar, se dice que es tan grande como
las esferas y la no esfera, y en cuanto a su rasgo, lo envuelve todo.
130
P. 56. ¡ Bhante ! En jīvāstikāya , ¿cuántos colores hay, cuántos olores, cuántos sabores y cuántos
toques?
A. 56. ¡Gautama! Sin color, ... hasta sin forma, el alma es eterna, siempre existente en esferas. En
resumen, jīvāstikāya se ha expresado desde cinco ángulos, que son, sustancia, ... hasta rasgo. En
cuanto a la sustancia, jīvāstikāya es un objeto vivo. En cuanto al lugar, es tan expansivo como las
esferas. En cuanto al tiempo, nunca fue que no existiera, ... hasta que existe por siempre. En cuanto
al bhāva , sin color, sin olor, sin sabor, sin tacto. En cuanto al rasgo, se caracteriza por upayoga o
capacidad de percibir.
P. 57. ¡ Bhante ! En pudgalāstikāya , ¿cuántos colores hay, cuántos olores, cuántos sabores y cuántos
toques?
R. 57. ¡Gautama! Cinco colores, cinco sabores, dos olores, ocho toques, con forma, objeto no vivo,
eterno, siempre existente en esferas. En resumen, pudgalāstikāya se ha dicho desde cinco ángulos,
que son, sustancia, plato, tiempo, bhāva y rasgo. En cuanto a la sustancia, son objetos infinitos (no
vivos). En cuanto al lugar, tan expansivo como las esferas. En cuanto al tiempo, no era que no
existiera ... hasta que el objeto siempre existió en esferas. En cuanto al bhāva , con colores, olores,
sabores y toques. En cuanto al rasgo, todo lo adhiere.
P. 58. ¡ Bhante ! ¿Se puede decir que un pradeśa de dharmāstikāya es (la totalidad
de) dharmāstikāya ?
A. 58. ¡Gautama! Eso no es correcto. Ni siquiera dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve,
diez pradeśas son (la totalidad de) dharmāstikāya .
P. 59. ¡ Bhante ! ¿Se puede decir que innumerables pradeśas de dharmāstikāya constituyen (la
totalidad de) dharmāstikāya ?
R. 59. No, Gautama, eso (también) no es correcto.
P. 60. ¡ Bhante ! Si dharmāstikāya es menos que un pradeśa , ¿se puede decir que es dharmāstikāya?
A. 60. ¡Gautama! Eso (también) no es correcto.
P. 61. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que un pradeśa de dharmāstikāya no es (la totalidad
de) dharmāstikāya , ... hasta que menos de un pradeśa no es dharmāstikāya ?
A. 61. ¡Gautama! ¿Es una parte de la rueda toda la rueda?
—No, ¿no es toda la rueda?
—Lo mismo con un paraguas, un cojín, un palo, un paño, un arma y un dulce. Por eso es así. Por esta
razón, se dice que un pradeśa de dharmāstikāya no es dharmāstikāya , ... hasta menos que
un pradeśa de dharmāstikāya . no es dharmāstikāya .
P. 62. ¡ Bhante ! Entonces, ¿qué se llamará dharmāstikāya ?
A. 62. ¡Gautama! Dharmāstikāya tiene innumerables pradeśas ; todos ellos, la suma total, sin dejar
ninguno fuera, el todo en una expresión, eso es dharmāstikāya , ¡oh, Gautama! Y así también
131
de adharmāstikāya , ākāśāstikāya , jīvāstikāya y puāgalāstikāya , con la diferencia de que (los últimos)
tres son con pradeśas infinitas ; el resto como antes 42 .
41. La parte minutos de una sustancia se llama aṇu y cuando estos ano se combinan
inseparablemente, la sustancia constituida de ellos se llama astikāya o sustancia extensa por los
Jainas. Jīva , pudgala , ākāśa , dharma y adharma son astikāyas o sustancias extendidas porque sus
componentes más diminutos están mezclados y combinados inseparablemente entre sí. Sin embargo,
ese no es el caso de kāla . Aunque existen kālāṇus o unidades de tiempo últimas, cada una de ellas
está separada.
42. La suma total de innumerables pradeśas de dharmāstikāya es dharmāstikāya ;

La suma total de innumerables pradeśas de adharmāstikāya es adharmāstikāya ;
La suma total de innumerables pradeśas de ākāśāstikāya es ākāśāstikāya ;
La suma total de innumerables pradeśas de jīvāstikāya es jīvāstikāya ;
La suma total de innumerables pradeśas de pudgalāstikāya es pudgalāstikāya .
Parte 2 - Sobre el alma
P. 63. ¡ Bhante ! ¿Debería afirmarse que el alma dotada de esfuerzo, actividad, fuerza, energía y
esfuerzo 43 muestra, a través de la autoexpresión, que es un organismo vivo?
R. 63. ¡Sí, Gautama! el alma ... hasta un organismo vivo.
P. 64. ¡ Bhante ! ¿Por qué se dice que ... hasta un organismo vivo?
A. 64. ¡Gautama! El alma tiene la utilización de categorías infinitas de conocimiento mati , categorías
infinitas de conocimiento śruta , categorías infinitas de conocimiento avadhi , categorías infinitas
de conocimiento manaḥ - paryāya , categorías infinitas de conocimiento kevala , categorías
infinitas de ignorancia mati , categorías infinitas de ignorancia śruta , categorías infinitas
de ignorancia avadhi 44 , categorías infinitas de realización visual, categorías infinitas de realización
no visual, categorías infinitas de realización avadhi e categorías infinitas de kevalarealización. En el
rasgo, el alma lo utiliza todo. Es por eso, oh Gautama, se ha dicho que el alma ... hasta organismo
vivo.
43. La mención de esfuerzo, actividad, etc., significa que la palabra 'alma' como se usa aquí no incluye
'almas liberadas', que no tienen ningún esfuerzo, etc.
44. La clasificación de conocimientos de Jaina tiene. se ha dado antes. Tienen ignorancias

correspondientes, con la excepción de la categoría ' kevala ', que no implica ignorancia. (Para más
detalles, nota 12 en el Libro I)
132
Parte 3 - En el cielo
P. 65. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado tipos de cielo?
A. 65. ¡Gautama! Se ha dicho que los tipos de cielo son dos, que se alimentan, el cielo de las esferas
y el cielo de la no esfera.
P. 66. ¡ Bhante ! ¿El cielo de las esferas abriga las almas? ¿Las deśas de las almas? ¿Las pradeśas del
alma? ¿No almas? ¿Las deśas de las no almas? ¿Las pradeśas de las no almas 45 ?
A. 66. ¡Gautama! El cielo de las esferas alberga a las almas, sus deśas , sus pradeśas ; da cobijo a las
no-almas, sus deśas , sus pradeśas . De estos, las almas son, por regla general, con un órgano
sensorial, con dos, tres, cuatro y cinco órganos, y las que no tienen ningún órgano sensorial. Las jīva -
deśas son, por regla general, con un órgano sensorial ... hasta que no tienen ningún órgano sensorial.
Las jiva-pradeśas son, con un órgano de los sentidos ... hasta que no tienen ningún órgano de los
sentidos. Las no almas son de dos tipos, las que tienen forma y las que no tienen forma. Los que
tienen forma. de nuevo, son de cuatro tipos, que
son, skandha , skandha- Desa ,skandha- pradeśa y paramāṇu - pudgala . Los que no tienen forma
46
son de cinco tipos 47 , que son, dharmāstikāya pero no

las Desas de dharmāstikāya , pradeśas de dharmāstikāya , adharmāstikāya pero no
las Desas de adharmāstikāya , pradeśas de adharmāstikāya , y el tiempo llamado addhā- Samaya 48 .
P. 67. ¡ Bhante ! ¿El cielo de las no esferas alberga almas ... (repita como antes)?
A. 67. ¡Gautama! No lo hace ... hasta que no hay pradeśas de no almas (se encuentran allí). Es
una deśa de objeto no vivo, no pesado-ligero, dotado de infinitos rasgos no-pesado-ligero, y es cielo
total menos sus porciones infinitas.
45. Deśa se concibe como una división en unidades como dos, tres y así sucesivamente. Pradeśa es una
división en subunidades que no son divisibles más.
46. Un grupo de átomos se llama skanda , que puede estar dividido en deśa y PRADESA . Las partículas
de materia que no están agrupadas se denominan paramāṇu .
47. Por otra parte, estos se afirma que tienen 10 tipos de la siguiente
manera: dharmāstikāya , deśa de dharmāstikāya,
PRADESA de dharmāstikāya , adharmāstikāya , deśa de adharmāstikāya , PRADESA de adharmāstikāy
a , ākāśāstikāya , deśa de ākāśāstikāya , PRADESA de ākāśāstikāya y addhā-Samaya . Pero no existe
una contradicción básica. Los tres tipos de ākāśa se cuentan aquí como uno y
los deśas dedharmāstikāya y adharmāstikāya no se muestran como categorías separadas.
48. Addhā es kāla o tiempo; samaya es la unidad de tiempo. Entonces, la palabra significa
literalmente una unidad de tiempo o simplemente "ahora". El pasado y el futuro son irreales.
133
Parte 4 - Más sobre dharmāstikāya
P. 68. ¡ Bhante ! ¿Qué tan grande se ha dicho que es dharmāstikāya ? (En otras palabras, ¿cuáles son
los detalles sobre dharmāstikāya ?)
A. 68. ¡Gautama! Dharmāstikāya es tan grande como las esferas, una réplica de las esferas, con una
extensión similar a las esferas, es tocado por las esferas y él mismo toca las esferas. Y así
son adharmāstikāya , el cielo de las esferas, jīvāstikāya y pudgalāstikāya, siendo estas cinco
totalmente idénticas,
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Qué porción de dharmāstikāya es tocada por las esferas inferiores?
A. 69. ¡Gautama! Toca un poco más de la mitad.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Y de las esferas centrales?
A. 70. ¡Gautama! Toca innumerables porciones.
P. 71. ¡Y de las esferas superiores, rezad!
A. 71. ¡Gautama! Toca aproximadamente la mitad.
P. 72. ¡ Bhante ! El infierno de Ratnaprabhā : ¿toca una porción limitada de dharmāstikāya , o una
porción ilimitada, o porciones limitadas de él, o porciones ilimitadas de él, o la totalidad de él?
A. 72. ¡Gautama! toca no una porción limitada, sino una porción ilimitada; pero no toca ni porciones
limitadas, ni porciones ilimitadas, ni al conjunto.
P. 73. ¡ Bhante ! El agua viscosa del infierno de Ratnaprabhā: ¿qué parte de dharmāstikāya es tocada
por ella? ¿Una porción limitada? (Repite como antes)
A, 74. Como se ha dicho del infierno de Ratnaprabhā, también del agua viscosa, el viento viscoso y
el viento ligero.
P. 74. ¡ Bhante ! ¿Tocan los cascos del infierno de Ratnaprabhā una porción limitada
de dharmāstikāya , tocan su porción ilimitada, ... hasta tocar el todo?
R. 74. ¡Gautama! Toca una porción limitada, no una porción ilimitada, ni porciones limitadas, ni
porciones ilimitadas ni el todo. Así con todos los cascos. Y como se ha dicho del infierno de
Ratnaprabhā, entonces ... hasta el séptimo infierno, todas las islas (continentes) como Jambu-dvīpa ,
etc., todos los mares como Salt Sea, etc., y Saudharma - kalpa ... hasta el morada de las almas
liberadas, todas ellas tocan una porción ilimitada de dharmāstikāya . El contacto con los demás debe
prohibirse específicamente, y esto es cierto en el caso de adharmāstikāya . y del cielo de las esferas.
Pareado :
Infiernos, agua viscosa, viento - Kalpas

viscosos y ligeros , graiveyakas , anuttaras , Siddhi - la morada de las almas liberadas Estos tocan
una porción ilimitada de dharmāstikāya (Siete), los cascos tocan sólo una porción limitada.
134
Finaliza el capítulo diez .
Libro dos extremos .
135
LIBRO3
1. Pareado :
Sobre la transformación por Camara ,
Problemas creados por él,
Actividades — físicas, etc., cinco en total,
Monk sabe de la transformación de Deva ,
Transformación por parte de los monjes,
Habilidad para ver el estado de cosas en otros lugares,
Lokapālas , Overlords of Bhavanapatis ,
Órganos de los sentidos , Asambleas de Camara
—Estos son diez capítulos del Libro Tres.
Capítulo 1
Parte 1 - Asurendra Camara
2. En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Mokā. Descripción. Fuera de la ciudad
de Mokā, en dirección noreste, había un caitya llamado Nandana . Descripción. En ese período, en
ese momento, el Señor ( Sramana Bhagavān Mahāvīra ) llegó allí. La gente se mudó (para
escuchar). La asamblea se dispersó.
En ese período, en ese momento, el monje Agnibhūti , segundo (en antigüedad) discípulo de
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, que pertenecía a la línea Gautama, que tenía siete codos de altura, ...
hasta que adoró e hizo la siguiente sumisión:
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Qué tan grande es la fortuna de Camara , el Asurendra, el rey de los Asuras? ¿Cuán
grande es su gracia? ¿Su fuerza? ¿Su fama? ¿Su felicidad? ¿Su influencia? ¿Cuánto es su poder para
transformar?
A. 3. ¡Gautama! Asurendra Camara, el rey de los Asuras, tiene una gran fortuna ... hasta una gran
influencia. De 34,00,000 bhavana - moradas, 64,000 dioses Sāmānika y 33 Trāyas-triṃśaka gṇḍs ...
hasta que él es el señor supremo 1 . Es el dueño de una fortuna tan grande ... hasta una gran
influencia. Y tal es su poder para transformar que, con un golpe de vaikriya samudghāta , se pone
alerta, y al estar alerta, saca una vara que tiene un número limitado de yojanas de longitud; y con
esa vara, arroja la materia burda de las gemas,., .hasta riṣṭa gems 2y recoge su fina materia; y
136
habiendo recogido su fina materia, se somete a un segundo golpe de vaikriya samudghāta ; y
habiéndolo hecho, Asurendra Camara, el rey de los Asuras, puede llenar toda la isla llamada Jambu-
dvīpa con muchos dioses y diosas Asurakumāra , puede llenarla especialmente, como una
muchacha sostenida de la mano por un joven o como los radios de una rueda sujeta por su eje 3,
cúbrelo con ellos, extiéndelos por todos lados, haz que lo toquen por todos lados y haz que se
enjambre de ellos; y a partir de entonces, dicho Asurendra Camara, el rey de los Asuras, puede llenar
todo el espacio de un número ilimitado de mares y un número ilimitado de islas en la parte central
de la esfera con muchos dioses y diosas Asurakumāra, puede llenarlo especialmente. arriba, cúbrelo
con ellos, extiéndelos por todos lados, haz que lo toquen por todos lados y haz que se enjambre de
ellos. ¡Gautama! Tal es el gran poder de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, una cualidad, una
mera cualidad (afirmar); pero a este poder de transformar nunca le ha dado efecto, ni le ha dado
efecto, ni jamás le dará efecto (en el futuro).
1. Los detalles de la soberanía de Ca marendra se han dado de la siguiente manera:

cuatro Lokapālas (señores supremos de las direcciones), cinco consortes principales con sus
progenies, tres cámaras de asamblea, siete ejércitos, siete c omandantes en jefe, 2.56.000 dioses
guardaespaldas y muchos otros dioses y sus familias, todos los residentes de la
metrópoli Camaracañcā . Sobre todos estos, Camarendra ostentaba la soberanía, el señorío, el
dominio, el espos o y el mando supremo. Ejerció sobre ellos su señorío, les hizo obedecer sus deseos,
vivió en medio de un estruendo de diversos instrumentos musicales siempre en juego que emitían un
sonido profundo como el rugido de las nubes, y gozaba de muchas alegrías d ivinas.
En el texto se han mencionado dos especies de dioses, Sāmānika y Trāyastr ṃśa, pero en total hay 10
especies de la siguiente manera:
Indra, que es el amo y señor de los dioses.
Sāmānikas que son casi iguales ( samāna ) a Indra que disfrutan de un estatus muy elevado.
Trāyastriṃśas que son aptos para ser ministros, sumos sacerdotes, etc.
Pāriṣadyas que son miembros de una u otra de las asambleas de Indra, sus amigos y consejeros.
Ātmarakṣakas [ Ātma -rakṣaka] que son guardaespaldas.
Lokapālas que son maestros de las direcciones bajo el Indra.
Anīkas que son soldados y Anīkādhipatis que son los comandantes.
Prakīrṇakas que son plebeyos.
Ābhiyogikas que sirven al Indra como sirvientes o asistentes.
Kilviṣikas que son dioses de clase baja.
2. Se ha dicho que los diversos tipos de gemas son los

siguientes: vajra , vaidūrya , lohitākṣa , masāragalla , haṃsagarbha , pulaka , saugandhika , jyotiras
a , aṅka , añjana , ratna , jātarūpa , añjanapulāka y sphaṭika (cristal).
3. Se han utilizado dos símiles, a saber, (1) el de una muchacha sostenida por la mano por un
muchacho, y (2) el de los radios de una rueda que están sujetos por su eje.
137
El punto en cuestión es que el muchacho sujeta a la muchacha tan fuerte que no hay espacio entre los
dos. Del mismo modo, los radios de la rueda están tan fijos en su eje que no hay espacio entre uno y
otro. Asimismo, Camarendra tiene poderes muy amplios para llenar innumerables islas y mares de tal
manera que no quede ningún hueco.
Parte 2 - Dioses Sāmānika de Asurendra Camara, etc.
P. 4. ¡ Bhante ! Asurendra Camara , el rey de los Asuras, como dices, tiene una fortuna tan grande,
... hasta que es capaz de ejercer tan grandes poderes de transformación. ¡ Bhante ! ¿Están
los dioses sāmānika de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, al mando de una fortuna tan grande,
... hasta que sean capaces de ejercer grandes poderes de transformación?
A. 4. Los dioses sāmānika de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, tienen una gran fortuna, ...
hasta una gran influencia. En sus respectivas moradas, ejerciendo soberanía sobre sus propios
dioses samánika y en compañía de sus principales consortes, viven en medio de los placeres divinos
y tienen una gran fortuna ... hasta un gran poder de transformación. Cada uno de los dioses
Sāmānika de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, ejercita su vaikriya samudghāta , ... hasta
que vuelve a ejercitar su vaikriya samudghāta y, a partir de entonces, Gautama, cada uno de los
dioses Sāmānika de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, es capaz de llenar esta vasta isla
llamada Jambu-dvīpa con muchos AsurakumāraDioses y diosas, como una muchacha sujetada con
fuerza por la mano por un joven, o como los radios de una rueda fijada a su eje, llénela
especialmente con ellos, extiéndalos por todas partes, haga que lo toquen por todas partes y hazlo
enjambre de ellos. Y nuevamente, cada uno de los; Los dioses Sāmānika de Asurendra Camara, el
rey de los Asuras, es capaz de llenar todo el espacio de un número ilimitado de mares y un número
ilimitado de islas en la parte central de la esfera con muchos dioses y diosas Asurakumāra,
especialmente llénelo. con ellos, cúbrelo con ellos, extiéndelos por todas partes, haz que lo toquen
por todas partes y haz que enjambre de ellos. ¡Gautama! Tal es el gran poder de estos dioses
Sāmānika de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, una cualidad, una mera cualidad (afirmar);
pero este poder de transformar nunca le ha dado efecto,ni dan efecto a, ni jamás darán efecto a.
Parte 3 - dioses Trāyas-triṃśaka de Asurendra Camara
P. 5. ¡ Bhante ! Dioses sāmānika de Asurendra Camara , el rey de los Asuras, están en posesión de
una fortuna tan grande ... hasta que son capaces de ejercer tan grandes poderes de transformación.
¡ Bhante ! ¿Son los Trāyas-triṃśaka dioses de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, (también) en
posesión de una gran fortuna?
A. 5. Los dioses Trāyas-triṃśaka deben considerarse similares a los dioses Sāmānika, y también a
los dioses Lokapāla , siendo su diferencia: capaces de llenar el espacio de un número limitado de
mares y un número limitado de islas (es decir, llenar con muchos dioses y diosas Asurakumāra , ...
hasta poder para transformar ... ni le darán efecto.)
138
P. 6. ¡ Bhante ! (Como dices,) Los dioses Lokapāla de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, están
en posesión de una gran fortuna, ... hasta un gran poder para transformar.
¡ Bhante ! ¿Están las principales consortes de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, en posesión
de una gran fortuna, ... hasta un gran poder para transformar?
A. 6. ¡Gautama! Las consortes principales de Asurendra Camara, el rey de los Asuras, están en
posesión de una gran fortuna, ... hasta una gran influencia, y viven en sus respectivas moradas,
ejerciendo suzereinty sobre mil dioses sāmānika cada uno, sus propios compañeros amistosos. y sus
propios consejeros, ... hasta poseer una gran fortuna, el resto es similar al de los dioses Lokapāla.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor!
Así diciendo la segunda Gautama ( Agnibhūti ) pagó su homenaje y obediencia

a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y por lo tanto tener pagado su homenaje y obediencia, se fue a la
tercera Gautama, Monk Vāyubhūti , y después de haber ido allí, dijo a él como sigue:
¡Gautamā! Asurendra Camara, el rey de los Asuras, está en posesión de una gran fortuna, (y toda la
discusión debe ser reproducida, aunque no solicitada, palabra por palabra y sin faltar nada) ... hasta
las consortes principales.
Estas palabras que el segundo Gautama dijo, mantuvo, expresó e impartió, no crearon respeto, fe y
atracción en el tercer Gautama, el monje Vāyubhūti. Sin respetar su significado, sin tener fe en ellos
y sin atracción por ellos, levántese y sea reparado en el lugar donde estaba Śramaṇa Bhagavān
Mahāvīra, ... hasta que lo adoró y le hizo la siguiente sumisión:
P. 7. De hecho, Bhante , el segundo Gautama, el monje Agnibhūti, me ha dicho, mantenido,

expresado e impartido que Asurendra Camara, el rey de los Asuras, está en posesión de una gran
fortuna ... gran influencia, que ejerce soberanía sobre 34,00,000 bhavana - moradas, etc., (la
discusión completa, sin omisión, debe repetirse) ... hasta las consortes principales.
¡ Bhante ! ¿Es correcto?
Dirigiéndose al tercer Gautama, Vāyubhūti, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra dijo lo siguiente en

respuesta a la pregunta que hizo:
A. 7. ¡Oh, Gautama! Lo que el segundo Gautama, el monje Agnibhūti, te ha dicho, mantenido,

expresado e impartido, es correcto. Asurendra Camara, el rey de los Asuras, tiene una gran fortuna,
... hasta (descripción de) las consortes principales. Con razón es así. Yo también diría, mantengo,
expreso e impartiré así, Gautama, es decir, que Asurendra Camara, el rey de los Asuras, tiene una
gran fortuna, ... hasta la segunda sección arriba, ... hasta las consortes principales. Correcta es esta
descripción.
Dicho esto, el tercer Gautama, el monje Vāyubhūti, rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra, y habiendo rendido homenaje y reverencia, se dirigió al lugar donde estaba el
segundo Gautama, el monje Agnibhūti. Habiendo ido allí, rindió homenaje y reverencia al segundo
Gautama, el monje Agnibhūti, y habiendo rendido homenaje y reverencia, suplicó con toda
humildad, una y otra vez, ser perdonado (por no aceptar sus palabras).
139
Parte 4 - Vairocanendra Bali
Después de esto, el tercer Gautama, Monk Vāyubhūti , con el segundo Gautama, Monk Agnibhūti ,
llegó a Sramana Bhagavān Mahāvīra , ... hasta que le adoraba y formuló la siguiente presentación:
P. 8. ¡ Bhante ! Si Asurendra Camara , el rey de los Asuras, está en posesión de una gran fortuna, ...
hasta un gran poder para transformar, entonces, ¡ Bhante ! cuán grande es la fortuna de
Vairocanendra Bali , el rey de las Vairocanas 4 , ... hasta cuán grande es su poder de transformación?
A. 8. ¡Gautama! Vairocanendra Bali, el rey de las Vairocanas, posee una gran fortuna, ... hasta una
gran influencia. Ejerce suzereinty sobre 30,00,000 bhavana - moradas, y 60,000 dioses Samānika , el
resto es similar al de Camara, la diferencia es que su poder de transformación se extiende por una
cierta distancia (solo) más allá de la isla de Jambu-dvīpa . (El resto de la descripción debe
repetirse palabra por palabra , sin omitir nada, tomando nota especial del número de bhavana -
abodes y de dioses Sāmānika).
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, el tercer Gautama, el monje Vāyubhūti, rindió
homenaje y reverencia, ... hasta que se retiró a su asiento.
4. Al escribir sobre los Vairocanendra, el comentarista afirma: Los Asurakumāras de la región norte
tienen un brillo mayor que los Asurakumāras del sur, por lo que los primeros se llaman Vairocana y
su Indra se llama Vairocanend ra. Sus poderes son más que los de Camarendra.
Parte 5 - Nāga-king Dharaṇendra
¡ Bhante ! Respondiendo así, la segunda Gautama, Monk Agnibhūti , homenaje y obediencia

prestada a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y tener homenaje y obediencia, hizo la siguiente
presentación:
P. 9. Vairocanendra Bali , el rey de las Vairocanas, está en posesión de una gran fortuna, ... hasta un
gran poder de transformación. Ahora, Bhante , ¿cuánto es la fortuna de Dharaṇa , el Indra de
los Nāgakumāras , su rey, ... qué tan grande es su poder para transformar?
A. 9. ¡Gautama! Dharaṇa, el Indra de los Nāgakumaras, su rey, está en posesión de una gran fortuna,
... hasta que ejerce suzereinty sobre 44,00,000 bhavana- abódes, 6,000 dioses Sāmānika , 33
dioses Trāyas-triṃśaka , 4 Lokapālas , 6 consortes principales con sus familias, 3 asambleas, un
ejército de siete veces, 7 comandantes, 24.000 dioses guardaespaldas y muchos otros, ... hasta que
él reine sobre ellos. Él posee un gran poder para transformar, ... hasta que como una muchacha
sostenida de la mano por un joven, ... hasta que pueda llenar toda la isla llamada Jambu-dvīpa , ...
hasta un número limitado de mares y un número limitado de islas, con muchos Nāgakumāradioses
y diosas, ... ni jamás darán efecto. Acerca de los dioses Sāmānika, dioses Trāyas-triṃśaka, Lokapālas,
consortes principales, ... son como los de Camara ; y así acerca de la gran fortuna de Dharaṇa, el rey
de los Nāgakumāras, ... la misma que la de Camara, con la diferencia de que se debe establecer un
número limitado de mares y un número limitado de islas (en el presente caso ), (y la descripción
debe repetirse) ... hasta Stanitakumāras , Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas , con la diferencia de que sobre
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todo en el sur, (preguntas) fueron hechas por el monje Agnibhūti, y sobre todo en el norte, por el
monje Vāyubhūti 5 .
5. Lo que se ha dicho sobre Dharaṇendra debe repetirse sobre todos

los Bhavanapati Indras hasta Mahāgho ṣa . Los siguientes son los Indras de los Bhavanapatis :
Sur: Camara, Dharaṇa, Veṇudeva , Harikānta , Agniśikha , Pūrṇa , Jalakānta , Amita, Vilamba (Vileva)
y Ghoṣa .
Norte: Bali, Bhūtānanda , Veṇudāli, Harissaha, Agnimāṇava,

Vaśiṣṭa, Jalaprabha , Amitavāhana , Prabhañjana y Mahāghoṣa.
Parte 6 - Sakrendra, rey de los Devas en Saudharma-kalpa
El segundo Gautama, el monje Agnibhūti , rindió homenaje y reverencia a Sramaṇa

Bhagavān Mahāvīra , y habiéndolo hecho, hizo la siguiente sumisión:
P. 10. ¡ Bhante ! Si Jyotiṣka - Indra , el rey de los Jyotiṣkas , está en posesión de una gran fortuna, ...
hasta un gran poder para transformar, entonces, Bhante , cuán grande es el poder de Sakra , el Indra
de los Devas , su rey, ... ¿Qué tan grande es su poder para transformar?
A. 10. ¡Gautama! Sakra, el Indra de los Devas, su rey, está en posesión de una gran fortuna, ... hasta
una gran influencia, y ejerce suzereinty sobre 32,00,000 vimāna -abodes, 84,000 dioses Samānika ,
... hasta 3,36,000 cuerpos -guardar dioses y muchos otros dioses (ordinarios), ... hasta que él reine
sobre ellos. Tal es su gran fortuna ... hasta su gran poder de transformación, similar al de Camara ,
con la diferencia de que puede llenar un espacio dos veces más grande que la isla de Jambu-dvīpa ,
el resto como antes. ¡Gautama! Todo esto sobre Sakra, el Indra de los Devas, su rey, (pero) esto ha
sido una cualidad, una mera cualidad, aunque este poder, nunca le ha dado efecto, no le da efecto,
ni le dará efecto a 6 .
P. 11. ¡ Bhante ! (Has dicho que) Sakra, el Indra de los Devas, su rey, está en posesión de una gran
fortuna, ... hasta un gran poder para transformar. Ahora, su discípulo, el amado de los dioses, de
nombre Tiṣyaka, gentil por naturaleza, ... hasta que con gran humildad, enriqueció su alma con
ayunos incesantes omitiendo seis comidas en cada ocasión, pasado en los ocho años en el orden
sagrado como un monje, y luego cortejó una penitencia de un mes y sometió su cuerpo mortal a un
ayuno prolongado perdiendo sesenta comidas en total, discutiendo (lapsos) y
diciendo pratikramaṇa , entró en un estado de trance, y al llegar el momento adecuado, falleció y
obtuvo una posición en una morada celestial en Saudharma-kalpa . Allí, en su propia morada, en el
Salón del Génesis ( Upapāta-sabhā ), disfrutando de un cojín tan grueso como una fracción
infinitesimal de un dedo, cubierto con una tela divina y colocado en un divino diván, nació como un
dios Samānika para Sakra, el Indra de los Devas, su rey.
A partir de entonces, dicho Tiṣyaka- deva , habiendo nacido allí, tuvo cinco logros, que son logros de
comida, de cuerpo, de órganos de los sentidos, de respiraciones y de expresión y mente 7 . En virtud
de estos quíntuples logros, realizó una construcción completa de su cuerpo celeste. Luego, cuando
Tiṣyaka-deva alcanzó la plenitud con estos cinco logros, los dioses de la orden Sāmānika cruzaron
141
sus manos, colocaron los diez dedos de sus manos cruzadas sobre sus respectivas cabezas y le dieron
la bienvenida (a la orden) gritándole la victoria. . Entonces le dijeron:
¡Oh amado de los dioses! Estás en posesión de la divina fortuna de los Devas, la divina gracia de los
Devas, la divina influencia de los Devas; los ha obtenido y están a su disposición 8 . ¡Oh amado de
los dioses! Así como eres receptor de la divina fortuna de los Devas, el resplandor divino de los
Devas, la influencia divina de los Devas, así es Sakra, el Indra de los Devas, su rey, el receptor de la
divina fortuna de los Devas, el resplandor divino de los Devas, la influencia divina de los Devas, y
ellos están a su disposición. Y así como Sakra, el Indra de los Devas, su rey, es receptor de la divina
fortuna de los Devas, ... hasta que esté a su disposición, así eres tú el receptor de la divina fortuna
de los Devas ... tu disposición. Ahora, Bhante, cuán grande es la fortuna en posesión de este Tiṣyaka-
deva, ... hasta que cuán grande es su poder para transformar?
A. 11. ¡Gautama! (Él está en posesión de) una gran fortuna, ... hasta una gran influencia. Ejerce
soberanía sobre su propio vimāna , sobre 4.000 dioses Sānānika [¿Sāmānika?], 4 consortes
principales con sus familias, 3 asambleas, un ejército de siete veces, 7 comandantes, 16.000 dioses
guardaespaldas y muchos otros dioses Vaimānika y sus consortes. ... hasta que él reine sobre ellos.
Dicho Tiṣyaka-deva está en posesión de una gran fortuna, ... hasta que tiene un gran poder para
transformar eso, como una muchacha sostenida de la mano por un joven, etc., su poder para
transformar es tan grande como el de Sakra. él mismo, ... hasta que, Gautama, con Tiṣyaka-deva,
este poder es una cualidad, una mera cualidad, aunque este poder nunca le ha dado efecto, ni le ha
dado efecto, ni jamás le dará efecto.
P. 12. ¡ Bhante ! Si Tiṣyaka-deva está en posesión de una fortuna tan grande, ... hasta que tenga un
poder tan grande para transformar, entonces, cuán grande puede ser la fortuna de otros dioses
Samānika de Sakra, el Indra de los Devas, su rey ... .hasta cuán grande es su poder de
transformación?
A. 12. Todos exactamente similares, ... hasta que, Gautama, con cada uno de los dioses samánika
de Sakra, el Indra de los dioses, su rey, este poder es una cualidad, una mera cualidad, aunque
ninguno ha tenido efecto. a él, nadie le da efecto, y nadie jamás le dará efecto. Y en cuanto a
los dioses Trāyas-triṃśaka , Lokapālas , consortes principales (de Sakrendra), todos son similares a
los de Camara, con la diferencia de que pueden llenar el espacio dos veces más grande que la isla
de Jambu - dvīpa , siendo el resto como antes (como con Camara).
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, el segundo Gautama rindió homenaje y reverencia,
... hasta que se retiró a su asiento.
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6. Es necesario completar los siguientes detalles sobre Śakrendra: Tiene ocho Consortes principales
con familias, cuatro Lokapālas, tres asambleas, siete ejércitos y siete Comandantes.
7. Normalmente, los logros relacionados con la expresión y los logros relacionados con la mente se
cuentan como dos logros separados, por lo que el total sería seis. Pero en el caso de los seres
infernales y de los seres cele stiales, los dos logros antes mencionados pueden ser combinados en uno,
como aquí, por algún gran sabio. Normalmente, esto no está permitido.
Parte 7 - Īśānendra de Īśāna-kalpa y otros
En tercer lugar Gautama, Monk Vāyubhūti , homenaje y obediencia prestada

a Sramana Bhagavān Mahāvīra , ... hasta que presentó el texto siguiente:
P. 13. ¡ Bhante ! Si Sakra , el Indra de los Devas , su rey, tiene una fortuna tan grande ... hasta que
tenga un poder tan grande para transformar, entonces, Bhante , ¡cuán grande es la fortuna de Īśāna ,
el Indra de los Devas en Īśāna- kalpa! , su rey?
R. 13. Como se mencionó anteriormente (sobre Sakra), la diferencia es que puede llenar un espacio
un poco más grande que el doble de toda la isla de Jambu-dvīpa . El resto antes de las 9 .
9. Otra diferencia es que Iśānendra [Īśānendra?] Ejerce suzereignty [soberanía?] Más de

28,00,000 vimánas , 80.000 Sāmānika dioses y dioses 3,20,000 cuerpo de guardia.
Parte 8 - Monje Kurudattaputra y otros cielos
P. 14. ¡ Bhante .! Si Īśāna , el Indra de los Devas , su rey, está en posesión de una gran fortuna, ...
hasta un gran poder para transformar, entonces, cuán grande puede ser la fortuna de tu discípulo,
el monje Kurudattaputra, que era amable por naturaleza. , ... hasta educado, que ayudó al avance
de su alma al someterse repetidamente a un ayuno de tres días sin ocho comidas a la vez, que se
expuso en un campo abierto a los abrasadores rayos del sol girando su rostro hacia el sol , y sus dos
brazos se levantaron hacia el cielo, quien vivió en la sagrada orden de los monjes durante seis meses
completos, y luego unió su alma con un ayuno prolongado durante quince días, omitiendo treinta
comidas en total, discutiendo lapsos y diciendo pratikramaṇa., estando en meditación, falleció al
completar su tiempo, y ha nacido en Īśāna- kalpa , en su propio vimāna , como
un dios Samānika ? (El resto de la pregunta sobre Tiṣyaka- deva debe repetirse sin ninguna omisión
sobre Kurudattaputra).
A. 14. (Igual que antes mencionado), con la diferencia de que puede llenar un espacio un poco más
grande que el doble de toda la isla llamada Jambu-dvīpa ; y así se debe conocer con respecto a sus
dioses Sāmānika , dioses Trāyas-triṃśaka , Lokapālas y consortes principales, ... hasta que este
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poder de transformar sea una cualidad, una mera cualidad y este poder nunca, en el pasado, ha
tenido efecto. ni se le da efecto en el presente, ni se le dará efecto en el futuro.
Y lo mismo ocurre con Sanatkumāra y otras moradas celestiales, la diferencia con Sanatkumāra es
que el Indra de este cielo puede llenar el espacio cuatro veces más grande que la isla
llamada Jambu - dvīpa y un número ilimitado de mares y un número ilimitado de islas en el centro.
parte de la esfera, y sus dioses Sāmānika, dioses Trāyas-triṃśaka, Lokapālas y consortes principales
tienen el poder de llenar un número ilimitado de mares y un número ilimitado de islas. Todos los
Lokapālas más allá de Sanatkumāra son capaces de llenar un número ilimitado de mares y un
número ilimitado de islas. Y así en Māhendra , la diferencia es un poco más de cuatro veces la
totalidad de la isla de Jambu-dvīpa; y así en Brahmalokasiendo la diferencia ocho veces la totalidad
de Jambu-dvīpa; y así en Lāntaka , la diferencia es un poco más de ocho veces; en Mahāśukra ,
dieciséis veces; en Sahasrāra , un poco más de dieciséis veces; y así también en Prāṇata , la
diferencia es treinta y dos veces; y en Acyuta , la diferencia es un poco más de treinta y dos veces la
totalidad de la isla llamada Jambu-dvīpa. El resto como antes.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto , el tercer Gautama, el monje Vāyubhūti , rindió
homenaje y reverencia al Señor, ... hasta que se retiró a su asiento 10 .
10. Las moradas celestiales ( vimānas ) en diferentes cielos y los dioses Sāmānika en ellos han sido las
siguientes:
Vimāna Sāmānikas
Saudharma 32,00,000 84.000
Īśāna 28,00,000 80.000
Sanatkumāra 12,00,000 72 000
Māhendra 8,00,000 70.000
Brahmaloka 4,00,000 60.000
Lāntaka §0,000 50.000
Mahāśukra 40.000 40.000
Sahasrāra 6.000 30.000
Āṇata [ Ānata ?] - Prāṇata 400 20.000
Araṇa -Acyuta 300 10,000
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Parte 9 - Īśānendra adora al Señor
Había una vez, después de esto, Sramana Bhagavān Mahāvīra apartó

del caitya llamado Nandana en la ciudad de Moka y perdido por el país. En ese período, en ese
momento, había una ciudad llamada Rājagṛha . Descripción. El Señor llegó ... hasta que la gente lo
adoró.
En ese período, en ese momento, Īśāna , el Indra de los Devas , su rey, con un tridente en la mano,
con un buey como vehículo, maestro de la mitad norte de la esfera, maestro de 28,00,000 vimāna -
abodes , con ropa en su cuerpo tan transparente como el cielo, con una corona decorada con
guirnaldas en su cabeza, con su rostro decorado con maravillosos y colgantes pendientes hechos de
oro fresco, ... hasta brillar e iluminar las diez direcciones— (tal Īśānendra vivió) en (el palacio)
llamado Īśānāvataṃśaka en Īśāna- kalpa - (según el Rāyapaseniya Sūtta ) ... hasta la divina fortuna
del Deva , ... hasta que se alejó en la dirección de donde salió.
¡ Bhante ! Al decir esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavān
Mahāvīra, y después de rendir homenaje y reverencia, hizo la siguiente sumisión:
P. 15. ¡ Bhante ! Īśāna, el Indra de los Devas, su rey, está en posesión de una gran
fortuna. ¡ Bhante ! ¿A dónde fue esta gran fortuna de Īśāna, el Indra de los Devas, su rey? ¿Por dónde
entró?
A. 15. ¡Gautama! (Se) entró en el cuerpo, entró en el cuerpo.
P. 16. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices: entró en el cuerpo, entró en el cuerpo?
A. 16. ¡Gautama! Esto sucedió de la siguiente manera. Supongamos que hay una cámara en forma
de cumbre, manchada por ambos lados, secreta, con entrada secreta, sin aire, sin entrada de
aire. Tal es la cámara en forma de cumbre, ... hasta que la cámara en forma de cumbre debe citarse
como ilustración. (Así como en tal cámara entran partículas de polvo, etc., a pesar de estar
completamente cerrada, de la misma manera, la gran fortuna entró en el cuerpo).
Parte 10 - Nacimiento anterior de Īśānendra (como Tāmalī)
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Cómo llegó Īśāna , el Indra de los Devas , su rey, a poseer la divina fortuna de
un Deva , el resplandor divino de un Deva, la influencia divina de un Deva, cómo los obtuvo, cómo
llegaron a su posesión? ? ¿Quién era él en su nacimiento anterior? ¿Cuáles eran su nombre y su
línea? ¿En qué ciudad, aldea, ... hasta el lugar de descanso residió? ¿Qué escuchó? ¿Qué
ofreció? ¿Que comió? ¿Qué hizo él? ¿Cuál fue su comportamiento? ¿De qué monje ( śramaṇa ) o
seguidor ( māhaṇa) ¿escuchó antes de su muerte siquiera una sola palabra aria, piadosa, buena, y la
consagró en su oído, a fuerza de lo cual Īśāna, el Indra de los Devas, su rey, obtuvo la posesión de
una gran fortuna de un Deva? , ... hasta que llegó a su disposición?
A. 17. ¡Gautama! En ese período, en ese momento, en Bhārata-varṣa , en esta misma isla de Jambu-
dvīpa , había una ciudad llamada Tāmralipti . Descripción. En esa ciudad de Tāmralipti, vivía
ag āthāpati , de nombre Tāmalī, que nació de los padres Maurya . Tenía riqueza y brillantez ... hasta
que era demasiado poderoso para ser sometido incluso por la fuerza combinada de muchos. Una
145
noche, durante su último trimestre, mientras el gāthāpati Tāmalī, la progenie de los Maurya , estaba
practicando una vigilia llamada kutumba -jāgaraṇa , una resolución (pensamiento) ... hasta que
surgió en su mente:
Seguramente, estos son el resultado de mi karma , hecho previamente, hecho correctamente,

hecho con buen esfuerzo, auspicioso y feliz, de modo que los disfruto hasta ahora, y debido a
mi karma , mi plata aumenta, mi oro aumenta, mi tesoro aumenta. , aumenta mi grano, aumenta mi
progenie, aumenta mi ganado, de modo que estoy creciendo a una riqueza cada vez mayor por la
acumulación de suficiente riqueza, oro, gemas, joyas, perlas, caracolas, corales y muchos otros.
Ahora, mientras observo que mi karma, hecho en el pasado, y hecho de manera adecuada, se está
agotando, si continúo pasando por alto su agotamiento, ... hasta que crezca en plata, ... hasta que
crezca más y más en riqueza, ... hasta que mis amigos, parientes, parientes y subordinados me
obedezcan, me acepten como su amo, hónrenme, me respeten, me adoren, sabiendo que soy la
fuente de su dicha y bienestar, la encarnación de la divinidad, su único refugio, debería disponer
algo para mi propio (futuro) bienestar. Así que mañana, cuando termine la noche, cuando llegue el
amanecer, ... dll el sol esté ardiendo, haré con mis propias manos un cuenco de madera, prepararé
suficiente comida, bebida, manjares y manjares, invitaré a amigos. , parientes, parientes,
subordinados, ayuda de cámara y sirvientas y entretenerlos con abundante suministro de comida,
bebida, manjares y manjares, honrarlos con obsequios de ropa,perfumes, coronas y adornos, y
luego instalar a mi hijo mayor a cargo de la casa, en presencia de mis amigos, parientes, parientes,
subordinados, ayuda de cámara y sirvientas, y luego, con su permiso, incluido el de mi hijo mayor,
recojo el cuenco de madera, me hacen la tonsura de la cabeza y me inician en una orden llamada
Prāṇāmā; y habiendo sido tan iniciado, cortejo un voto como este que hasta el final de mi vida,
observo ayunos de dos días y omito seis comidas a la vez, que me paro en una elevación para
exponerme al sol con la cara vuelta al sol. con los brazos levantados hacia el cielo y, en el día de
ayuno, después de haberme perdido seis comidas, bajo de la elevación desde donde tomo la
exposición, y con el cuenco de madera en la mano, pido comida a todos los hogares en Tāmralipti,
alto, medio y bajo, y acepta sólo arroz hervido, y lávalo veintiuna veces en agua, y luego tómalo —
así resolvió.
Habiendo resuelto así, al día siguiente, al amanecer, con el sol ardiente, hizo un cuenco de madera;
y habiéndolo hecho, preparó suficiente comida, bebida, manjares y manjares; y habiéndolos
preparado, se bañó, realizó actos expiatorios y propiciatorios de ofrenda, tocó objetos sagrados e
invocó augurios auspiciosos y practicó expiaciones, se vistió con ropas limpias y puras adecuadas
para ocasiones auspiciosas, decoró su cuerpo con ornamentos ligeros pero costosos, y luego, al
llegar la hora de la cena, fue al cobertizo de la cena y se sentó cómodamente en un excelente cojín.
A partir de entonces se sentó a cenar con sus amigos, parientes, parientes, ayudantes de cámara
subordinados y sirvientas, probando y degustando especialmente alimentos, bebidas, manjares y
manjares, alimentando a otros y comiéndose él mismo; y cuando terminó la cena, se limpió las
manos y la boca,y honró a sus amigos, ... hasta a las sirvientas con suficiente comida, bebida,
manjares y manjares, con flores, vestidos, perfumes, coronas, adornos, y habiéndolos honrado,
habiéndolos respetado, en presencia de sus amigos, parientes. ..hasta sirvientas, instaló a su hijo
mayor a la cabeza de la casa; y habiéndolo hecho, buscó el permiso de sus amigos, parientes, criadas
y de su hijo mayor; y habiendo obtenido su permiso, tonsuró su cabeza y se unió a la orden sagrada
llamada Prāṇāmā.buscó el permiso de sus amigos, parientes, doncellas y de su hijo mayor; y
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habiendo obtenido su permiso, tonsuró su cabeza y se unió a la orden sagrada llamada
Prāṇāmā.buscó el permiso de sus amigos, parientes, doncellas y de su hijo mayor; y habiendo
obtenido su permiso, tonsuró su cabeza y se unió a la orden sagrada llamada Prāṇāmā.
Mientras se iniciaba en el monacato, resolvió lo siguiente: Hasta el final de mi vida, ¿observo ayunos
de dos días, omito seis comidas a la vez, ... hasta que las tome (arroz hervido, lavado veintiuna veces
con agua ). Habiendo resuelto así, vivió practicando ayunos de dos días omitiendo seis comidas a la
vez, exponiéndose al sol desde una elevación con la cara hacia el sol y los brazos hacia el cielo,
descendiendo desde la elevación el día en que debía romper el ayuno después de perderse seis
comidas, y luego, él mismo tomó el cuenco de madera y pidió comida a las casas, altas, medias y
bajas, en la ciudad de Tāmralipti, aceptó arroz hervido puro y tomó lo mismo después de lavarlos
veinte. -una vez en agua.
P. 18. ¡ Bhante ! ¿Por qué la orden se llama Prāṇāmā?
A. 18. ¡Gautama! Quien se une a la orden llamada Prāṇāmā ofrece praṇāma , es decir, se inclina ante
quienquiera que se encuentre, ya sea
Indra, Skanda (Kārtikeya), Rudra , Siva [ Śiva ], Vaiśramaṇa ( Kuvera ), Pārvatī,
incluso Candikā furioso , ... hasta un sārthavāha , un cuervo, un perro, (incluso) un intocable. Ofrece
alto praṇāma a los superiores, bajo praṇāma a los inferiores, ofreciendo praṇāma (a todos) de
acuerdo con sus respectivos rangos. Por eso, Gautama, esta orden se llama Prāṇāmā.
Después de esto, dicho Tāmalī, nacido de los padres Maurya, se volvió tan delgado, seco, ... hasta
débil debido a la ejecución de esa penitencia herética noble, vasta, permitida y comprometida que
sus tendones se hicieron claramente visibles. Una noche, durante la segunda mitad de la misma,
mientras este monje hereje Tāmalī guardaba una vigilia llamada anitya-jāgaraṇa (vigilia sobre la
transitoriedad de la vida mundana), un pensamiento ... hasta que vino a su mente de la siguiente
manera:
Debido a la práctica de esta penitencia, noble, vasta, ... hasta difícil, grande, buena y dando un
resultado valioso, me he vuelto delgado y seco, ... hasta que mi cuerpo se ha vuelto tan débil que
los tendones están externamente visible. Mientras tenga en mí (me quede algo) esfuerzo,
actividades, fuerza, energía y capacidad para ejercer, es bueno para mí que mañana, al amanecer,
cuando el sol está ardiendo, voy a la ciudad. de Tāmralipti, y allí, con el permiso de conocidos,
herejes, jefes de familia, amigos, tanto viejos como nuevos, y todos los monjes de la orden, me
muevo por el corazón de la ciudad y dejo mis sandalias, ollas y otras pertenencias en un lugar
solitario. A partir de entonces, en la dirección noreste fuera de la ciudad de Tāmralipti, limpio un
espacio limitado (de la longitud de la propia persona), y allí abrazo mi último ayuno
llamadopādapopagamana para beneficio de mi alma, abandona todas las formas de ingesta de
alimentos y bebidas, y quédate tranquilamente sin anhelar la muerte.
Habiendo resuelto así, al día siguiente, ... hasta que amaneció cuando el sol ardía, ... hasta que así
pidió permiso, ... hasta que depositó sus pertenencias en un lugar solitario, ... hasta que abandonó
todas las tomas. de comida y bebida y cortejó el ayuno final llamado pādapopagamana .
147
Una escena en Balicañcā :
En ese período, en ese momento, la metrópoli llamada Balicañcā estaba sin un Indra y sin un
sacerdote. Ahora, muchos dioses y diosas Asurakumāra , residentes de la metrópoli Balicañcā,
vieron, a fuerza de su conocimiento avadhi , al monje hereje Tāmalī, y habiéndolo visto, se dirigieron
entre sí y observaron lo siguiente:
De hecho, ¡oh amado de los dioses! En este momento, la metrópoli Balicañcā está sin Indra y sin
Sacerdote. ¡Oh amado de los dioses! Todos somos súbditos de Indra, todos vivimos bajo su mando
y todo lo que hacemos se hace bajo su mando. ¡Oh amado de los dioses! Este monje hereje Tāmalī,
que ha limpiado un lugar del tamaño de uno mismo, en la dirección noreste de la ciudad de
Tāmralipti, ha vinculado su alma con una penitencia del ayuno final, ha renunciado a toda ingesta
de comida y bebida, y permanece en calma, fijo en ayuno pādapopagamana . Entonces, oh amado
de los dioses, induzcamos al dicho monje hereje Tāmalī a que decida venir a la metrópoli Balicañcā
y ser Indra para nosotros.
Habiendo considerado esto, y al escuchar las implicaciones unos de otros, todos

estos Asurakumāras atravesaron el corazón de la metrópoli Balicañcā y llegaron a
la montaña Rucakendra Utpāta . Allí, efectuaron una transformación de su cuerpo fluido
mediante vaikriya samudghāta , ... hasta que asumieron una forma uttara -vaikriya , y luego a una
velocidad sobrehumana que fue buena, rápida, rápida, tremenda, victoriosa, hábil, sin fatiga, como
leones, apresurados, se movieron por un número ilimitado de islas y mares, en la parte central de
la esfera y llegaron al lugar, fuera de la ciudad de Tāmralipti, en Bhārata - varṣa , en esta isla
de Jambu -dvīpa , donde estaba el monje hereje Tāmalī, nacido de los padres Maurya. Habiendo
llegado allí, en lo alto del cielo, se pararon justo frente al monje hereje Tāmalī. Desde su posición
allí, mostraron la divina fortuna de los devas , el resplandor divino de los devas y la influencia divina
de los devas , y escenificaron ante él 32 divinas comedias. A partir de entonces, rodearon tres veces
al monje hereje Tāmalī y le rindieron homenaje y reverencia, y habiéndolo hecho, le dijeron lo
siguiente:
Nosotros, dioses y diosas Asurakumāra, residentes de la metrópoli Balicañcā, te rendimos, oh

amado de los dioses, nuestro homenaje y reverencia ... hasta que te adoremos. ¡Oh amado de los
dioses! Nuestra metrópoli Balicañcā no tiene Indra, no tiene Sacerdote, pero, oh amado de los
dioses, hemos sido súbditos de Indra, hemos estado bajo sus órdenes y estamos acostumbrados a
hacer nuestro trabajo bajo sus órdenes. Entonces, oh amado de los dioses, vienes a la metrópolis
Balicañcā, aceptas el señorío sobre ella, lo piensas en tu mente, lo decides, tomas una decisión al
respecto, tomas una firme resolución al respecto. Si estás de acuerdo con nuestra oración,
entonces, al completar tu tiempo aquí, nacerás en la metrópoli Balicañcā, serás nuestro Indra y
vivirás con nosotros en felicidad disfrutando de los placeres divinos.
148
Tāmalī rechaza la oración :
Cuando los dioses y diosas de Asurakumāra, residentes de la metrópoli Balicañcā, hicieron una
petición como esa al monje hereje Tāmalī, él no dio la bienvenida ni aceptó su oración, pero guardó
silencio. Allí, los dioses y diosas de Asurakumāra, se movieron tres veces alrededor de Tāmalī, nacido
de padres Maurya, ... hasta que, oh amada de los dioses, nuestra metrópolis Balicañcā no tiene un
Indra, ... hizo y dijo por segunda vez, y por tercera vez, pero Tāmalī permaneció en silencio como
antes. Ahora, como los dioses y diosas Asurakumāra, que eran los residentes de la metrópoli
Balicañcā, fueron irrespetados por el monje hereje Tāmalī, y sus palabras no fueron debidamente
honradas, regresaron en la dirección de donde salieron.
Tāmalī nace en Īśāna-kalpa :

En ese período, en ese momento, Īśāna- kalpa estaba sin un Indra, sin un sacerdote. Dicho monje
Tāmalī, habiendo pasado 60.000 años completos en el orden de los monjes, vinculó su alma con la
penitencia del ayuno final, se perdió las 120 comidas y, al completar su tiempo aquí, nació debido a
la ausencia. de un Indra, en el divino diván, cubierto con un trozo de tela divina, del grosor de una
fracción infinita de un dedo, en el Salón del Génesis en el excelente palacio de Indra,
Īśānāvataṃśaka, en Īśāna-kalpa, como Indra del dicho cielo. Īśāna, el Indra de los dioses, su rey,
inmediatamente al nacer, adquirió una dotación de cinco logros, que fueron, el logro de alimentos,
... hasta de expresión y mente.
Los Asurakumāras faltan el respeto al cadáver de Tāmalī :

Ahora, cuando los dioses y diosas Asurakumāra, residentes de la metrópoli Balicañcā, se enteraron
de que el monje Tāmalī había fallecido y que había nacido como Indra de los dioses en Īśāna-kalpa,
se agitaron y se enojaron mucho, supusieron terribles formas, chasquearon los dientes con rabia, y
luego, se movieron a través del corazón de Balicañcā, ... hasta que llegaron a una velocidad divina
al lugar fuera de la ciudad de Tāmralipti, en Bhārata-varṣa, en esta isla de Jambu-dvīpa, donde yacía
el cadáver del monje Tāmalī ... ataron la pierna izquierda con una cuerda, y escupieron tres veces
en la boca, y después de escupir, arrastraron el cuerpo a través de lugares triangulares, donde se
encuentran tres caminos, plazas, donde se encuentran cuatro caminos, a través de todos los
caminos y vías públicas de la ciudad de Tāmralipti, gritando en voz alta y repitiendo estas palabras
una y otra vez, de la siguiente manera:
En comparación con nosotros, ¿qué es ese monje hereje Tāmalī que se inició y se unió a la orden
llamada Prāṇāmā? En comparación con nosotros, ¿qué es ese Īśāna, el Indra de los dioses, su rey en
Īśāna-kalpa?
Entonces, gritando, tiraron, denunciaron, denunciaron, insultaron, gritaron, abusaron, maltrataron

y reprendieron el cadáver del monje Tāmalī, y lo arrastraron imprudentemente como quisieron, y
habiendo tirado, ... hasta que lo arrastraron así, ellos arrojó el cadáver a un lugar solitario y luego
se alejó en la dirección de donde habían salido.
149
Rabia de Īśānendra :
Ahora, muchos dioses y diosas Vaimānika , que eran residentes de Īśāna-kalpa, vieron que muchos
dioses y diosas Asurakumāra, residentes de la metrópoli Balicañcā, estaban tirando, denunciando,
... hasta arrastrar imprudentemente como quisieron, el cadáver del monje Tāmalī, y al ver esto, se
enojaron, ... hasta que rechinaron los dientes de rabia, y vinieron a Īśāna, su Indra, su rey, (se inclinó
ante él) con las palmas dobladas, con diez dedos colocados sobre sus cabezas, lo saludó con gritos
de victoria y se sometió de la siguiente manera:
¡Oh amado de los dioses! Muchos dioses y diosas Asurakumāra, residentes de la metrópoli
Balicañcā, habiendo sabido que su majestad divina ha completado el tiempo en la tierra y habiendo
observado que su majestad divina ha nacido en Īśāna-kalpa en la posición de su Indra, están
enojados, ... hasta que hayas arrojado tu cuerpo a un lugar solitario y regresado en la dirección de
donde salieron.
Cuando Īśāna, el Indra de los dioses, su rey, escuchó esto de parte de muchos dioses y diosas
Vaimānika, residentes de Īśāna-kalpa, se enojó mucho, hasta que rechinó los dientes de rabia, y
mientras aún estaba en el sofá, llevaba tres (enojado) líneas en su frente y con un ceño (amargo),
fijó su mirada en la metrópoli Balicañcā. Mientras miraba con su mirada fija y enojada a la metrópoli
Balicañcā, debido a su poder divino, la metrópolis se volvió extremadamente caliente como el fuego,
como chispas de fuego, como un montón de cenizas ardientes, o un montón de arena ardiente, o
como el abrasadores rayos del sol.
Los asuras piden ser perdonados :

Cuando los dioses y diosas Asurakumāra, residentes de la metrópoli Balicañcā, se dieron cuenta de
que su ciudad capital se había vuelto extremadamente calurosa, ... hasta que, como los abrasadores
rayos del sol, estaban asustados, aterrorizados, pálidos, ansiosos, aterrorizados, y comenzaron a
correr confusos ya esconderse unos detrás de otros. Cuando estos dioses y diosas Asurakumāra,
residentes de la metrópoli Balicañcā, percibieron que Īśāna, el Indra de los dioses, su rey, estaba
enojado con ellos, ellos, al no poder soportar su gran fortuna divina, gran gracia divina, gran
influencia divina y gran tinte de fuego divino, se volvieron hacia él, con el rostro hacia arriba, con las
palmas juntas, con diez dedos colocados sobre sus cabezas, y lo saludaron con gritos de victoria y
sumisión de la siguiente manera:
¡Oh, el amado de los dioses! La gran fortuna divina ... hasta que ahora está en posesión de ti, que
eres el amado de los dioses. La gran fortuna divina, ... hasta que la hayas alcanzado, la has alcanzado
y ha estado en tu posesión, ¡oh amado de los dioses! (Estos los hemos visto, y ahora anhelamos tu
indulgencia), oh amado de los dioses, ser perdonado. ¡Sé bueno en considerarnos dignos de tu
compasión, oh amado de los dioses!
Por lo tanto, suplicaron repetidamente ser perdonados, y una y otra vez pidieron ser perdonados,
con toda humildad. En ese momento, siendo así solicitado con toda humildad por los dioses y diosas
Asurakumāra, los residentes de la metrópoli Balicañcā, Īśāna, el Indra de los dioses, su rey,
retuvieron su gran fortuna divina, ... hasta tintes de fuego. Desde entonces, Gautama, los dioses y
diosas Asurakumāra, residentes de la metrópoli Balicañcā, respetan, ... hasta adoran a Īśāna, el Indra
de los dioses, su rey, y desde entonces, lo obedecen, lo sirven, reciben órdenes de él y viven como
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él los dirige. De hecho, Gautama, Īśāna, el Indra de los dioses, su rey, está en posesión de tan gran
fortuna divina ... hasta que todos estén a su disposición.
Parte 11 - Más sobre Īśānendra
P. 19. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se ha dicho que es la duración de la vida de Īśāna , el Indra de los
dioses, su rey?
A. 19. ¡Gautama! Se ha dicho que la duración de su vida fue de más de dos sāgaropamas .
P. 20. ¡ Bhante ! Īśāna, el Indra de los dioses, su rey, - al completar su vida en el cielo, ... ¿hasta dónde
irá y dónde nacerá?
A. 20. ¡Gautama! En la región llamada Mahāvideha, donde será perfeccionado ... hasta que acabe
con toda la miseria.
Parte 12 - Altura de los vimānas de Śakrendra y Īśānendra
P. 21. ¡ Bhante ! ¿Es un hecho que, comparado con el vimāna de Śakra , el Indra de los dioses, su rey,
el vimāna de Īśāna , el Indra de los dioses, su rey, está situado en un nivel superior y está situado en
una elevación superior? (O, para decirlo de otra manera,) ¿está el vimāna de Śakra, el Indra de los
dioses, su rey, en un nivel inferior, y está situado más bajo que el vimāna de Īśāna, el Indra de los
dioses, su rey?
A. 21. ¡Gautama! Tienes razón en lo que has dicho sobre los Indras . (Son así).
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón de esto?
R. 22. ¡Gautama! Así como una cierta porción de la palma es un poco más alta, y más elevada que
otras porciones, y otra cierta porción es un poco más baja, algo deprimida, así, Gautama, (el vimāna )
de Śakra, el Indra de los dioses, su rey , ... hasta ubicado en un nivel inferior.
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Parte 13 - Actitud de dos Indras el uno hacia el otro
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Es Śakra , el Indra de los dioses, su rey, capaz de acercarse a Īśāna , el Indra de los
dioses, su rey?
R. 23. Sí, es tan capaz.
P. 24. ¡ Bhante ! ¿Le muestra respeto? ¿O le falta el respeto?
A. 24. ¡Gautama! Le muestra respeto, no falta de respeto.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Es Īśāna, el Indra de los dioses, su rey, capaz de acercarse a Śakra, el Indra de los
dioses, su rey?
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Le muestra respeto? ¿O le falta el respeto?
R. 26. ¡Gautama! A veces, le muestra respeto y, a veces, no.
P. 27.. ¡ Bhante ! ¿Es Śakra, el Indra de los dioses, su rey, capaz de ver los cuatro lados y todos los
lados de Īśāna, el Indra de los dioses, su rey?
R. 27. Las dos declaraciones sobre "acercarse" deben repetirse sobre "ver".
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Es Śakra, el Indra de los dioses, su rey, capaz de hablar y entablar conversación con
Īśāna, el Indra de los dioses, su rey?
R. 28. Sí, Gautama, lo es, ya que puede acercarse a él.
P. 29. ¡ Bhante ! Entre Śakra y Īśāna, los dos Indras . los dos reyes de los dioses, ¿hay alguna
necesidad, hay algún asunto, de reunirse?
R. 29. Sí, la hay.
P. 30. Entonces, ¿cómo se comportan el uno con el otro?
A. 30. ¡Gautama! En caso de negocios o necesidad, Śakra, el Indra de los dioses, su rey, llega a Īśāna,
el Indra de los dioses, su rey, y así también Īśāna, el Indra de los dioses, su rey, llega a Śakra, el Indra
de los dioses, su rey, (y luego se dirigen entre sí) de la siguiente manera: (Īśānendra diciendo) “¡Oh
Śakra, el Indra de los dioses, el rey de los dioses, Maestro de la mitad sur de la esfera! ¿Cómo lo
haces?" (Y Śakrendra diciendo) “¡Oh Īśāna, el Indra de los dioses, el rey de los dioses, Maestro de la
mitad norte de la esfera! ¿Cómo lo haces?" Así, dirigiéndose entre sí, se encuentran por negocios o
por necesidad.
P. 31. ¡ Bhante ! ¿Se pelean alguna vez Śakra y Īśāna, los dos Indras, los dos reyes de los dioses?
P. 32. ¿Qué hacen entonces?
A. 32. ¡Gautama! Entonces Śakra y Īśāna, los dos Indras, los dos reyes de los dioses, recuerdan
a Śanatkumāra , el Indra de los dioses, su rey. Siendo así recordado por Śakra y Īśāna, los dos Indras,
los dos reyes de los dioses, Sanatkumāra , el Indra de los dioses, su rey, llega apresuradamente a los
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dos Indras, Śakra y Īśāna, los reyes de los dioses; y cualquier premio que él da, (ellos aceptan, ya que
ellos) le obedecen, le sirven, reciben órdenes de él y viven según sus instrucciones.
Parte 14 – Sanatkumāra
P. 33. ¡ Bhante ! Sanatkumāra , el Indra de los dioses, su rey, ¿será perfeccionado en esta vida o no
será perfeccionado en esta vida? ¿Tiene la perspectiva correcta o la perspectiva incorrecta? ¿Con
una participación mundana restringida o con una participación infinita? ¿Ser iluminado con facilidad
o con dificultad? ¿Devoto o antagónico? ¿Final o no final?
A. 33. ¡Gautama! Sanatkumāra, el Indra de los dioses, su rey, se perfeccionará en esta vida, y no es
uno que no se perfeccione de esa manera. Y así, tiene la perspectiva correcta, una participación
restringida, fácil de iluminar, devoto y en la vida final. Los sanos deben ser declarados.
P. 34. ¡ Bhante ! ¿Por que es esto entonces?
R. 34. ¡Gautama! Sanatkumāra, el Indra de los dioses, su rey, desea lo mejor a muchos monjes,
muchas monjas, muchos seguidores masculinos , muchas seguidoras femeninas; les desea felicidad,
les desea opulencia, siente compasión por ellos, les desea la mayor dicha. Es por esta razón,
Gautama, que Sanatkumāra, el Indra de los dioses, su rey, será perfeccionado en esta vida, ... hasta
que no sea final (es decir, esté en la vida final).
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se ha dicho que es la vida útil de Sanatkumāra, el Indra de los
dioses, su rey?
R. 35. ¡Gautama! Se ha dicho que la vida útil de Sanatkumāra es de siete sāgaropamas .
P. 36. ¡ Bhante ! Al completar su vida en el cielo, ... ¿hasta dónde va a nacer?
R. 36. ¡Gautama! Nacerá en la región llamada Mahāvideha, cuando será perfeccionado ... hasta que
acabe con toda la miseria.
¡ Bhante ! Así es. ¡Gloria al Señor!
Pareados :
Tiṣyaka cortejó ayunos omitiendo seis comidas,

y luego un ayuno final durante un mes;
Los ayunos de Kurudattaputra omitieron ocho comidas cada uno,
y la última duró quince días.
(Aparte de estos temas, el Capítulo tiene—)
Altura de vimānas , un Indra yendo a otro;
Ver, charlar, conversar con él,
Sus actividades, riña y arreglo;
La perfección de Sanatkumāra en esta vida.
La historia de Mokā termina .
153
Capitulo 2
Parte 1 - Moradas de Asurakumāras
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Rājagṛha , ... hasta que la asamblea de
personas se dispersó.
En ese período, en ese momento, Camara , el Indra de los Asurakumāras , su rey, rodeado por
64.000 dioses Sāmānika , voló en su carro aéreo llamado Camara desde el Salón Sudharma en la
metrópoli Camara-cañcā , ... entretuvo al Señor escenificando escenas dramáticas, y se alejó en la
dirección de donde había emergido.
¡ Bhante ! Así diciendo Bhagavān Gautama rindió homenaje y obediencia

a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y tener homenaje y obediencia, presentó la siguiente manera:
P. 37. ¡ Bhante ! ¿Viven los Asurakumāras bajo el infierno de Ratnaprabhā ?
R. 37. ¡Gautama! Esto no es correcto, ... hasta ni siquiera debajo del séptimo infierno, ... hasta que
no esté debajo de Saudharma-kalpa , ni debajo de ningún otro cielo.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿Viven los Asurakumāras debajo del mundo de los seres liberados?
R. 38. Esto no es correcto.
P. 39. ¡ Bhante ! ¿Cuál es entonces el famoso lugar donde residen los Asurakumāras?
A. 39. ¡Gautama! El grosor de este infierno de Ratnaprabhā es de 180.000 yojanas . Viven en los
agujeros en el espesor 11 . (Dar detalles sobre Asurakumāras), ... hasta que vivan disfrutando de
muchos placeres divinos.
11. La estación real de los Asurakumāras se ha descrito de la siguiente manera:
uvariṃ EGAM joyaṇa-sahassaṃ ogāhittā heṭṭhā CEGAN joyaṇa-sahassaṃ vajjettā majjhe a ṭṭhahattare
joyaṇa- saya -sahasse ettha Nam asurakumārā ṇaṃ devānām causa ṭṭhiṃ bhavaṇā- vāsa -
saya - sahassā bhavantīti akkhāyaṃ
[Deje a un lado 1000 yojanas en la parte superior y excluya 1000 yojanas en la parte inferior; en la
porción restante, qu e son 1,78,000 yojanas, se encuentran las 64,00,000 moradas de los
Asurakumāras.]
154
Parte 2 - Movimiento descendente de Asurakumāras
P. 40. ¡ Bhante ! ¿ Tienen los Asurakumāras la capacidad de ir por debajo de sus propias moradas?
R. 40. Sí, lo han hecho.
P. 41. ¡ Bhante ! ¿Qué tan lejos de sus propias moradas son capaces de llegar?
A.41. ¡Gautama! ... hasta el séptimo infierno, (aunque nunca han ido tan lejos, nunca han ido tan
lejos, ni nunca llegarán tan lejos); pero hasta el tercer infierno, se han ido, se van y se irán.
P. 42. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón por la que los Asurakumāras se han ido, van y se irán hasta el tercer
infierno?
A. 42. ¡Gautama! Los Asurakumāras se han ido, van y subirán al tercer infierno para torturar a sus
antiguos enemigos y ayudar a reducir el dolor de sus antiguos amigos.
P. 43. ¡ Bhante ! ¿Son los Asurakumāras capaces de ir a la esfera central?
A. 43. Sí, lo son,
P. 44. ¡ Bhante ! ¿A qué distancia de sus propias moradas están los Asurakumāras capaces de ir a la
esfera central?
A.44 ... hasta un número innumerable de islas y mares, (pero de hecho) hasta la isla
de Nandīśvara han ido, van y seguirán (seguirán).
P. 45. ¡ Bhante ! Los Asurakumāras se han ido, van y se irán, hasta la isla de Nandīśvara. ¿Cuál es la
razón de esto?
A. 45. ¡Gautama! Los Asurakumāras se han ido, van e irán a la isla de Nandīśvara para participar en
las ceremonias con motivo del nacimiento de Bhagavān Arihantas, con motivo de su iniciación, con
motivo de su obtención del conocimiento supremo y en ocasión de su liberación.
Parte 3 - Movimiento ascendente de Asurakumāras
P. 46- ¿Y qué hay del movimiento ascendente de los Asurakumāras ? ¿Lo tienen ellos?
R. 46. Sí, lo tienen.
P. 47. ¡ Bhante ! ¿Hasta dónde pueden llegar los Asurakumāras?
R. 47. ¡Gautama! ... hasta Acyuta-kalpa , (pero) hasta Saudharma -kapla, se han ido, se van y se irán.
P. 48. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón por la que los Asurakumāras se han ido, van y subirán
a Saudharma-kalpa ?
R. 48. ¡Gautama! Los Asurakumāras están atados en enemistad con los dioses Vaimānika desde su
nacimiento. Entonces, transformándose y disfrutando con las consortes de los dioses Vaimānika, los
Asurakumāras causan terror a los dioses guardaespaldas, roban pequeñas gemas y huyen a lugares
solitarios.
155
P. 49. ¡ Bhante ! ¿Poseen estos dioses Vaimānika suficientes gemas pequeñas?
P. 50. ¿Y cómo reaccionan?
R. 50. A partir de entonces les causan dolor físico. (Los dioses Vaimānika los golpearon por robar sus
gemas).
P. 51. ¡ Bhante ! Cuando suben, ¿son los Asurakumāras capaces de disfrutar placeres divinos y
placenteros con las ninfas que residen allí?
R. 51. ¡Gautama! No pueden. Vuelven sobre sus pasos y regresan aquí (a su propia estación). Si
acaso esas ninfas son amables con ellas y las aceptan como sus compañeras, entonces estas
Asurakumāras son capaces de disfrutar placeres divinos y agradables con esas ninfas
Vaimānika. Pero si no tienen una buena disposición hacia ellos y no los aceptan como sus
compañeros, entonces los Asurakumāras no pueden disfrutar de placeres divinos y placenteros en
compañía de esas ninfas. ¡Gautama! Es por esto que los Asurakumāras han ido, anda, se destinará
a Saudharma- kalpa .
P. 52. ¡ Bhante ! ¿En qué momento han subido los Asurakumāras, ... hasta Saudharma-kalpa?
R. 52. ¡Gautama! Al expirar un número infinito de fases ascendentes del ciclo de tiempo y de un
número infinito de fases descendentes del ciclo de tiempo, esta maravillosa noticia se da a conocer
en la esfera de que los Asurakumāras ascienden ... hasta Saudharma- kalpa.
P. 53. ¡ Bhante ! ¿Con qué apoyo ascienden los Asurakumāras, ... hasta Saudharma-kalpa?
A. 53. ¡Gautama! Así como los hombres de las tribus Śabara , Babbara, Ḍhaṅkaṇa, Bhuttua, Paṇhaya
y Puliṃda, que tienen su base en un denso bosque, zanja, fortaleza de agua, cueva o una espesa
arboleda, se animan para infligir la derrota a una vasta y bien organizada caballería, elefantismo,
infantería o arqueros, de la misma manera, estos Asurakumāras, refugiándose detrás de algún
Arihanta, o el caitya de Arihanta , o algún vagabundo (monje) o algún alma avanzada, y en ningún
otro lugar, suban alto, ... hasta Saudharma -kalpa.
A. 54. ¡Gautama! No hay razón para pensar eso; sólo los Asurakumāras con una gran fortuna suben
alto, ... hasta Saudharma-kalpa.
P. 55. ¡ Bhante ! ¿ Camara , el Indra de los Asuras, su rey, en algún momento del pasado subió alto,
... hasta Saudharma-kalpa?
R. 55. Sí, Gautama, lo hizo.
P. 56. ¡ Bhante ! Es maravilloso. Ahora, Camara, el Indra de los Asurakumāras, su rey, que tiene una
fortuna tan grande, un resplandor tan grande ... ¿Hasta dónde entraron?
R. 56. Es necesario indicar la ilustración de la cámara en forma de cumbre.
156
Parte 4 - Nacimiento anterior de Camarendra (como Pūraṇa)
P. 57. ¡ Bhante ! En cuanto a la gran fortuna divina de Camara , el Indra de los Asuras, su rey, ... hasta
cómo la obtuvo, cómo la adquirió, cómo llegó a su disposición?
R. 57. ¡Gautama! En ese período, en ese momento, en la cordillera más baja de las colinas
de Vindhya , en Bhāratavarṣa , en esta misma isla de Jambu-dvīpa , había una aldea llamada
Bebhela. Descripción. Allí vivía un cabeza de familia llamado Pūraṇaque era rico y poderoso. (La
descripción es la misma que la de Tāmalī), con la diferencia de que hizo un cuenco de mendicidad
de cuatro ollas, ... hasta que (preparó) una gran cantidad de comida, bebida, manjares y manjares,
... hasta que él mismo escogió subió la vasija de madera de cuatro macetas, fue tonsurado y fue
iniciado en la orden llamada, Dāmāmā, ... hasta que él mismo recogió la vasija de madera de cuatro
macetas, descendió del terreno expuesto, y luego, con el propósito de mendigar comida , visitó
todos los hogares, altos, medios y bajos, en ese pueblo llamado Bebhela y distribuyó alimentos
recolectados en la primera olla a otros viajeros en la carretera, comida recolectada en la segunda
olla a cuervos y perros, comida recolectada en la tercera olla a pescar y tortuga, y se tomó la comida
recogida en la cuarta olla. (Así vivió, distribuyendo alimentos recogidos el día del desayuno,de la
manera antes mencionada) ... hasta el día siguiente (después del ayuno), al amanecer, (distribuyó
su colección) sin guardar ninguna porción, y la colección en la cuarta olla se la comió él mismo.
El dicho monje herético Pūraṇa, debido a (esa penitencia que era) noble, vasta, permitida,
debidamente ejecutada según el credo herético, (se volvió delgado y seco) ... hasta que se trasladó
a través del corazón de la aldea llamada Bebhela, y habiendo así se mudó, depositó todos sus
objetos, como sandalias, tazas, vasijas de madera en un lugar solitario, y habiéndolos descartado así
en la dirección sureste del pueblo llamado Bebhela, limpió un lugar que era la mitad del tamaño
estándar (de una persona) , ató su alma al ayuno final, renunció a toda comida y bebida y se fijó en
el final pādapopagamana .
(Hablando acerca de sí mismo, Sramana Bhagavān Mahāvīra dijo :) En ese período, en ese
momento, no estaba aún perfeccionado, etc., después de haber estado en el santo orden de once
años, y solía ayunos práctica faltan seis comidas a la vez , fijando así mi alma en moderación y
penitencia. Vagando de un lugar a otro y yendo de pueblo en pueblo, me acerqué a una losa de
piedra debajo de un excelente árbol aśoka en una franja de bosque llamada Aśoka de la ciudad
de Suṃsumārapura . Habiendo llegado allí, debajo de ese excelente aśokaárbol, en la losa de piedra,
cortejé ayunos omitiendo seis comidas a la vez, y luego habiendo contraído ambas piernas, con las
manos colgando hacia abajo, con la vista fija en un solo objeto, con los ojos sin un guiño, con la
mitad superior del el cuerpo ligeramente doblado, y habiendo controlado todos mis órganos de los
sentidos cortejé a mahāpratimā por una noche y entré en meditación.
157
Parte 5 - Nacimiento de Camarendra
En ese período, en ese momento, la metrópoli Camaracañcā estaba sin un Indra , sin un
sacerdote. El mencionado monje hereje Pūraṇa , habiendo pasado 12 años en el orden de los
monjes, enriqueció su alma con un ayuno de un mes [? ¿Falta?] En las sesenta comidas, y falleció, y
nació como Indra en el Salón del Génesis. en la metrópoli Camaracañcā.
El mencionado Camara , el Indra de los Asuras, su rey, recién nacido, se enriqueció con cinco logros,
que fueron: logro de comida, ... hasta de expresión y de mente. Cuando Camara, el Indra de los
Asuras, su rey, se enriqueció con los cinco logros, en ese momento, a fuerza de
su conocimiento avadhi natural , miró hacia arriba ... hasta Saudharma-kalpa , donde vio a Śakra , el
Indra de los dioses, su rey, controlador de poderosas nubes, subyugante de Pāka, ejecutante de
cien pratimās , con mil ojos, destructor de las fortalezas (ciudades) de los Asuras, ... hasta brillar en
las diez direcciones, sentado en un trono llamado Śakra, en el mejor de los palacios llamado
Saudharmāvataṃsaka en Saudharma- kalpa , .. aún disfrutando de los placeres divinos. Sobre esto,
esta idea, noble, reflexiva y seria, le vino a la mente:
¿Quién es este hombre, codicioso de una indeseable (muerte), con marcas desfavorables,
desvergonzado y sin gracia, nacido en un incompleto decimocuarto día 12 , que se sienta sin vacilar
sobre mi cabeza? Estoy en posesión de una gran fortuna divina, un gran resplandor divino, una gran
influencia divina. Los he adquirido y están a mi disposición. Pero, ¿cómo sigue viviendo por encima
de mi cabeza disfrutando de todos los placeres divinos?
Habiendo pensado así, envió a buscar a los dioses nacidos en el Salón Sāmānika y les dijo las
siguientes palabras:
¡Oh amado de los dioses! ¿Quién es este hombre, codicioso de un indeseable, ... hasta que sigue
viviendo por encima de mi cabeza disfrutando de todos los placeres divinos?
Al escuchar estas palabras de Camara, el Indra de los Asuras, su rey (los dioses Sāmānika) se deleitó
y complació, cruzó sus manos, las movió alrededor de su cabeza y luego colocó las palmas dobladas
con diez dedos sobre su cabeza, saludó él con incesantes gritos de victoria, y se sometió de la
siguiente manera:
¡Oh amado de los dioses! Este es Śakra, el Indra de los dioses, su rey, ... hasta que continúa viviendo
disfrutando de los placeres divinos.
158
12. Según el calendario lunar en uso en India, un día de la quincena puede estar completo o
incompleto. Cuando está incompleto, toma algún tiempo del día anterior o del día siguiente, lo que
significa que las porciones de dos días forman un día. Tal día se considera desfavorable, ya que no
está completo en sí mismo, sino que se completa tomando un tiempo de otro día anterior o siguiente.
Lo más desfavorable es el día que se completa tomando un tiempo del día anterior y un tiempo del día
siguiente para que, en consecuencia, tres dí as se toquen. Por lo general, el decimocuarto día es
particularmente auspicioso para el nacimiento cuando está completo en sí mismo; pero cuando no
está completo en sí mismo y es tocado por un día a cada lado o por dos días, se vuelve muy
desfavorable para un niño nacido ese día. De ahí el uso de la expresión para Camarendra.
Parte 6 - Camarendra anhela apoyo
Al escuchar y comprender la respuesta dada por los dioses nacidos en el Salón Sāmānika , Camara ,
el Indra de los Asuras, su rey, se enojó y enfureció; perdió los estribos y se veía terrible, con los
dientes crujiendo de rabia, y a estos dioses nacidos en el Salón Sāmānika, les dijo lo siguiente:
¡Oh amado de los dioses! (El primero) Śakra , el Indra de los dioses, su rey, era una persona
diferente, y (el primero) Camara, el Indra de los Asuras, su rey, era una persona diferente; (el
primero) Śakra, el Indra de los dioses, su rey, tenía una gran fortuna, y (el primero) Camara, el Indra
de los Asuras, su rey, tenía una pequeña fortuna. (Pero esto no es así entre el presente Śakra y yo,
y yo no soy de ninguna manera inferior.) Así que quiero despojar a Śakra, el Indra de los dioses, su
rey, de su grandeza.
Dicho esto, se emocionó y, al emocionarse, se enfureció. Después de esto, Camara, el Indra de los
Asuras, su rey, aplicó su conocimiento avadhi , y a fuerza de ese conocimiento avadhi , me observó,
... hasta que hizo la siguiente oración:
Hay Sramana Bhagavān Mahāvīra , practicando mahāpratimā por una noche, después de un ayuno
faltan seis comidas, sentado sobre una losa de piedra, bajo una excelente Aśoka árbol, en una franja
de bosque llamado Aśoka, de la ciudad de Suṃsumārapura , en Bhārata-varṣa , en este misma isla
de Jambu-dvīpa . Con el apoyo de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, aspiro a despojar [¿desalojar?]
Śakra, el Indra de los dioses, su rey, de su gran grandeza.
Habiendo dicho esto, Camara, el Indra de los Asuras, su rey, se levantó de su cama y se puso su
túnica divina, y luego fue al este del Salón del Génesis, y llegó a Coppāla, la armería de Saudharma-
kalpa . y desde allí, tomó un arma llamada Parigha - ratna , y completamente solo en una rabia
terrible, se trasladó a través del corazón de la metrópoli Camaracañcā . Luego se acercó a
la utpāta montaña llamada Tigicchakūṭa. Habiendo llegado allí, ... hasta que transformó su cuerpo
con la ayuda de vaikriya- samudghāta , ... hasta que asumió una forma uttara -vaikriya que
se extendía hasta un número limitado de yojanas, y luego con una excelente velocidad divina, ...
hasta que se acercó a mi losa de piedra, se movió a mi alrededor tres veces, ... hasta que habiendo
rendido reverencia, dijo:
¡ Bhante ! Con tu apoyo, por mí mismo, deseo desalojar a Śakra, el Indra de los dioses, su rey, de su
grandeza.
159
Parte 7 - El desafío de Camara a Śakra
Luego se trasladó al noreste y aplicó de nuevo el vaikriya- samudghāta , ... hasta que transformó su
cuerpo por segunda vez por vaikriya-samudghāta . Se convirtió en una forma terrible, con una forma
terrible, generadora de miedo, con una forma lúgubre, deslumbrante, tremendo, lúgubre, feroz,
como una medianoche de la quincena oscura, como un montón de pulsos negros ( mās-kalāi ), con
su cuerpo alcanzando una altura de un lakh yojanas. Habiendo hecho eso, comenzó a lanzar sus
manos; y habiéndolo hecho, dio fuertes sacudidas a su cuerpo; y habiendo dado fuertes sacudidas
a su cuerpo, tronó; y habiendo tronado, soltó el relincho de un caballo, trompeó como un elefante
y traqueteó como un carro; golpeó el suelo con las piernas; dio palmadas en el suelo; rugió; él saltó;
arrojó él frunció el ceño; levantó el brazo izquierdo; se desfiguró la boca con el pulgar y el índice; y
habiendo desfigurado su boca, hizo un sonido terrible como agua corriendo. Así, habiendo causado
una conmoción en la esfera inferior, sacudiendo la tierra, dando un tirón severo al mundo
subhumano y perforando el cielo, a veces tronó, a veces brilló, a veces se duchó de agua, a veces se
duchó de arena, y algunos veces creó la oscuridad, causando terror a laBāṇa - vyantaras , dividiendo
a los Jyotiṣkas en dos, derrotando a los dioses guardaespaldas, blandiendo incesantemente
su Parigha - ratna bajo el cielo, y todo el tiempo desplegando su tremendo poder. Con su excelente
velocidad, (se movió) ... hasta atravesar el centro de un número innumerable de islas y mares en el
mundo subhumano; y habiéndose mudado así, llegó a Saudharma-kalpa , corrió al vimāna llamado
Saudharmāvataṃsaka, y estuvo en el salón de actos llamado Sudharmā . Puso un paso en
el padmavara - vedikā y el otro paso en el SudharmaHall, y luego con un rugido terrible, golpeó tres
veces con su Parigha-ratna en el trueno de Śakra gritando:
¿Dónde está ese Śakra, el Indra de los dioses, su rey? ¿Dónde están sus
84.000 dioses sāmānika ? ¿Dónde están sus 3.36.000 guardaespaldas? ¿Y dónde están esas
miríadas de ninfas? Hoy los robo. Hoy me los llevo. Desde este día, están bajo mi control.
De esta manera, pronunció muchas palabras dañinas, desagradables, desagradables, desfavorables,

indecentes, innobles e indignas.
Parte 8 - Camarendra derrotado por Śakra
Śakra , el Indra de los dioses, su rey, escuchó estos dañinos, ... hasta que palabras innobles, nunca
antes escuchadas, se dieron cuenta (de su implicación), y habiéndolo hecho, se enojó ... hasta que
sus dientes rechinaron de rabia, y luego con tres líneas prominentes en su frente y con el ceño
fruncido, dijo:
¡Ye Camara , el Indra de los Asuras, su rey! ¡Escuchad, codiciosos de los más indeseables! ... ¡hasta
que nazcáis en un incompleto decimocuarto día! A partir de este día, ya no estaréis allí, ni tendréis
más felicidad.
Dicho esto, sentado en el excelente trono, Śakra levantó su rayo, que estaba ardiendo, brillando,
rugiendo, arrojando miles de meteoros, lloviendo miles de ráfagas calientes, rociando llamas,
emitiendo chispas desastrosas para la visión, con una intensidad mucho mayor resplandor que el
del fuego, de movimiento muy rápido, rojo como kiṃśukaflor, extremadamente lúgubre y terrible,
y la arrojó para infligir la ruina a Camara, el Indra de los Asuras, su rey. Ahora, Indra de los Asuras,
160
su rey, vio que ardía ... hasta que un terrible rayo se movía a una velocidad tremenda hacia él. Al
verlo, pensó, qué podría ser; y habiendo pensado así, deseaba una y otra vez, si tenía tal arma en su
poder. Y luego, con la cresta de su corona rota, con los colgantes de sus brazaletes rotos, con las
piernas hacia arriba y la cabeza hacia abajo, con las axilas rezumando un sudor inmenso, cayó a gran
velocidad, ... hasta que después de moverse por el centro de innumerables islas y mares en el
mundo subhumano , (llegó a) Jambu-dvīpa , ... hasta donde estaba el excelente aśoka árbol, en mi
proximidad, y luego aterrorizado, con una voz golpeada por el terror, pronunció: "Señor, mi refugio",
y cayó corriendo entre mis piernas.
Parte 9 - Śakrendra retira su rayo
En ese momento, se le ocurrió a Śakra , el Indra de los dioses, su rey de la siguiente manera:
Camara , el Indra de los Asuras, su rey, no tiene la fuerza, la capacidad y la habilidad para ascender,
por iniciativa propia, tan alto como el Saudharma-kalpa , sin el apoyo de algún Jina , o de
algún caitya dedicado. a un Jina, o de algún monje o de algún alma avanzada. Y si es que Camara, el
Indra de los Asuras, su rey, podría haber aparecido ... hasta Saudharma - kalpa , por su propia
iniciativa, sin el apoyo de. algún Jina, o de algún caitya dedicado a un Jina, o de algún monje o alma
avanzada, entonces, la mancha de trueno lanzada por mí causará grandes problemas a tal Jina, a tal
monje o a un alma tan avanzada.
Entonces vio a través de su conocimiento avadhi , y habiendo visto de esta manera, se observó en
mi vecindario y de inmediato estalló:
¡Pobre de mí! ¿Qué he hecho? ¡Estoy deshecho!
Diciendo esto, con excelente, ... hasta la velocidad divina, salió corriendo detrás del rayo y atravesó
el corazón de innumerables islas y mares en el mundo subhumano , ... hasta que llegó bajo el
excelente árbol aśoka , a mi proximidad; y como el rayo estaba a una distancia de cuatro dedos de
mí, se abalanzó sobre él. Y créelo, Gautama, se abalanzó sobre él con una fuerza tan terrible que el
aire en su puño voló mis cabellos. Entonces Śakra, el Indra de los dioses, su rey, retiró el rayo, se
movió a mi alrededor tres veces y me rindió homenaje y reverencia; y habiéndome rendido
homenaje y reverencia, presentó lo siguiente:
¡ Bhante ! Habiéndose refugiado contigo, Camara, el Indra de los Asuras, su rey, había venido a
destruir mi grandeza. Entonces, al estar enojado con él, lancé mi rayo para matarlo. Pero después
de haberlo hecho, pensé que seguramente Camara, el Indra de los Asuras, su rey, ... hasta que vi a
través de mi conocimiento avadhi , te vi, y luego estalló estas palabras en mis labios: '¡Ay! ¿Qué he
hecho? ¡Estoy deshecho! Y allí corrí con excelente (velocidad divina) ... hasta que llegué a ti, el
amado de los dioses, y (la buena suerte prevaleció) pude retener mi rayo a una distancia de cuatro
dedos de ti. Así que he venido aquí, me he trasladado a este lugar, he llegado aquí, he llegado aquí,
para retener mi rayo.
¡ Bhante ! Por mi culpa, te ruego que me perdones. ¡Oh amado de los dioses! Perdóname. ¡Oh
amado de los dioses! Depende de tu misericordiosa bondad perdonarme. Eres lo suficientemente
noble para hacerlo. Les aseguro que nunca repetiré tal conducta.
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Dicho esto, me rindió homenaje y reverencia; y habiéndome rendido homenaje y reverencia, se
trasladó, hacia el noreste, y luego golpeó el suelo tres veces con su pierna izquierda, y dijo las
siguientes palabras a Camara, el Indra de los Asuras, su rey:
¡Oh Camara, el Indra de los Asuras, su rey! Guardado es su vida a día por la gracia
de Sramana Bhagavān Mahāvīra . Ahora, no me tengas miedo.
Dicho esto, se alejó en la dirección de donde había salido.
Parte 10 - El poder de Deva para retener
Ahora, Bhagavan Gautama rindió homenaje y obediencia a Sramana Bhagavān Mahāvīra ; y

habiendo rendido homenaje y reverencia, hizo la siguiente presentación:
P. 58. ¡ Bhante ! Los dioses tienen una gran fortuna ... hasta una gran influencia. ¿Son capaces de
arrojar materia primero y luego abalanzarse sobre ella corriendo tras ella?
P. 59. ¿Cómo ... hasta abalanzarse sobre él corriendo tras él?
A. 59. ¡Gautama! Cuando se arroja materia, al principio tiene una velocidad tremenda, pero luego
se ralentiza; pero un dios con una gran fortuna tiene, al principio, e incluso después, una gran
velocidad, una tremenda velocidad. Entonces, ... dll capaz de abalanzarse sobre él corriendo tras él.
P. 60. ¡ Bhante ! Si un dios con una gran fortuna, ... hasta es capaz de abalanzarse sobre la materia,
entonces, Bhante , ¿cómo es que Śakra , el Indra de los dioses, su rey, no pudo capturar a Camara ,
el Indra de los Asuras, su rey, por sus propias manos?
A. 60. ¡Gautama! Al descender, los dioses Asurakumāra tienen una gran velocidad, una tremenda
velocidad; pero al subir, esta velocidad se vuelve suave, muy suave, lenta, muy lenta. De
los Vaimānikas , la velocidad ascendente es rápida y rápida, pero la velocidad descendente es muy
suave y muy lenta. Si para cubrir un área hacia arriba, Śakra, el Indra de los dioses, su rey, toma una
unidad de tiempo, (para la misma distancia hacia arriba), el rayo tomaría dos unidades de tiempo; y
donde el rayo tomaría dos unidades de tiempo, Camara tomaría tres. Así, el tiempo de movimiento
ascendente 13de Śakra, el Indra de los dioses, su rey, es el más corto, (pero) el tiempo de movimiento
descendente es un número limitado de veces más. (A la inversa,) si el tiempo de movimiento
descendente de Camara, el Indra de los Asuras, su rey, fuera una unidad de tiempo, para lo mismo,
Śakra tomaría dos; y cuando Śakra tomaba dos, el rayo tomaba tres. (En otras palabras,) el tiempo
de movimiento descendente de Camara, el Indra de los Asuras, su rey, es el más corto, y su tiempo
de movimiento ascendente varias veces mayor. Es por esta razón que Gautama, Śakra, el Indra de
los dioses, su rey, no pudo atrapar. Camara, el Indra de los Asuras su rey, con sus propias manos.
162
13. La palabra kandaye se usa para significar el tiempo necesario para subir y bajar. Cuando se hace
una comparación, las expresiones son 'tiempos limitados más' o 'tiempos limitados menos', pero no
se da una medida precisa del tiempo. En la discusión subsiguiente, sin embargo, la diferencia se
menciona específicamente al afirmar que el terreno cubierto por Śakra en una unidad de tiempo es
cubierto por Camara en dos unidades de tiempo, y así sucesivamente, a partir de las cuales; Puede
que no sea difícil concebir lo que significaría "tiempos limitados más o menos". El tiempo que toman
Śakra y Camara respectivamente para el movimiento oblicuo estaría entre el tiempo que toman p ara
los movimientos hacia arriba y hacia abajo.
Como lo ha dicho el escritor del Cūrṇī ,
egeṇaṃ samayeṇaṃ uvayayi ahe ṇaṃ joyaṇaṃ egeṇevasamayeṇaṃ tiriyaṃ divaḍḍhaṃ

gacchai uddhaṃ do joyaṇāṇi sakko .
[Si Śakra h ace un yojana en dirección descendente en una unidad de tiempo, pero dos yojanas en
dirección ascendente durante el mismo tiempo, entonces, en caso de movimiento oblicuo, hace
un yojanas y medio durante el mismo tiempo.]
Parte 11 - Más sobre el movimiento de Indras
P. 61. ¡ Bhante ! Del movimiento hacia arriba, hacia abajo y oblicuo de Śakra , el Indra de los dioses,
su rey, ¿cuál es menos, cuál es más, cuáles son iguales y cuál es especialmente más?
R. 61. De Śakra, el Indra de los dioses, su rey, el movimiento descendente es el más pequeño en una
unidad de tiempo; un número limitado de veces más es su movimiento oblicuo; y un número (más)
limitado de veces más es su movimiento ascendente. (En otras palabras, tiene la máxima velocidad
en dirección ascendente).
P. 62. ¡ Bhante ! Del movimiento hacia arriba, hacia abajo y oblicuo de Camara , el Indra de los
Asuras, su rey, ¿cuál es menos, cuál es más, cuáles son iguales y cuál es especialmente más?
R. 62. De Camara, el Indra de los Asuras, su rey, el movimiento ascendente es el más pequeño en
una unidad de tiempo; un número limitado de veces más es su movimiento oblicuo; y un número
(más) limitado de limas es su movimiento descendente. (En otras palabras, tiene la velocidad
máxima en dirección descendente).
El del rayo, similar al de Śakra, siendo la diferencia, el estado 'especialmente más'.
P. 63. ¡ Bhante ! Del tiempo que toma Śakra, el Indra de los dioses, su rey, para moverse hacia arriba
y hacia abajo, ¿cuál es menos, cuál es más, cuáles son iguales, cuál es especialmente más?
R. 63. De Śakra, el Indra de los dioses, su rey, el tiempo más corto es para ascender; para bajar, es
un número limitado de veces más.
La de Camara, similar a la de Śakra, siendo la diferencia, más corta cuando baja, (pero) un número
limitado de veces más cuando sube.
A. 64. ¡Gautama! (Es) el más corto cuando se mueve hacia arriba, especialmente más cuando se
mueve hacia abajo.
163
P. 65. ¡ Bhante ! Del movimiento hacia arriba y hacia abajo del rayo, del Señor del rayo (Śakra), y de
Camara, el Indra de los Asuras, su rey, cuál tiempo es menor, cuál es más, cuáles son iguales, cual
es especialmente mas?
A. 65. ¡Gautama! El tiempo de subida de Sakra y el de descenso de Camara, siendo el más corto, son
comparables; el tiempo en el que Sakra desciende y el del rayo sube, varias veces más, son
comparables; el tiempo en que Camara sube y el del rayo baja, especialmente más, son
comparables.
Parte 12 - El remordimiento de Camarendra
A partir de entonces, Camara , el Indra de los Asuras, su rey, al estar seguro de la seguridad del rayo,
profundamente humillado por Śakra , el Indra de los dioses, su rey, estaba sentado con profundo
dolor en su trono llamado Camara en el Salón Sudharma en metropolis Camaracañcā , con su
resolución mental hecha añicos, absorto en un profundo dolor y conmoción, con el rostro cubierto
con las palmas de las manos, inmerso en la meditación de los afligidos, con la mirada baja. luego, al
ver a Camara, el Indra de los Asuras, su rey, con su resolución mental destrozada, ... hasta que con
los ojos bajos, los dioses Sāmānika , con sus palmas dobladas ^, hicieron la siguiente sumisión:
¡Oh amado de los dioses! ¿En qué pensamientos estás absorto con esta meditación de los afligidos?
Acto seguido, Camara, el Indra de los Asuras, su rey, dio la siguiente respuesta a los dioses Sāmānika:
¡Oh amado de los dioses! Después de haber invocado el apoyo de Sramana Bhagavān Mahāvīra ,
había pensado para privar Śakra, el Indra de los dioses, su rey, de su grandeza por mi esfuerzo con
una sola mano. Entonces se enfureció y me arrojó su rayo para matarme. Pero fue por la gracia de
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra que pude permanecer ileso y escapar del dolor, y no recibí ninguna
herida; (y fue a fuerza de su gracia, de nuevo). He podido retirarme, volver, volver aquí y volver a
ocupar mi asiento. Entonces, ¡oh amado de los dioses! Vayamos todos y rindamos homenaje y
reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ... hasta que le adoremos ...
Así diciendo, con sus 64.000 dioses Sāmānika, ... hasta que en plena grandeza, ... hasta que llegó,
donde se encontraba la excelente Aśoka árbol, en mi proximidad, rodeado de mí tres veces, ... hasta
tener obediencia pagado, hace la siguiente presentación :
¡ Bhante ! Al invocar tu apoyo, fui yo mismo a privar a Śakra, el Indra de los dioses, su rey, de su
grandeza ... ¡hasta que te llegue el bien! ¡Oh amado de los dioses! Por tu gracia, estoy ileso ... hasta
que viva. ¡Oh amado de los dioses! Por esto, ruego ser perdonado ... hasta que se fue al noreste, ...
hasta que demostró 32 formas de drama , y luego se fue en la dirección de donde vino.
¡Oh Gautama! De esta manera, Camara, el Indra de los Asuras, su rey, alcanzó una gran fortuna
divina, ... hasta que estuvo a su disposición. Su vida hay un sāgara , después del cual, nacerá en la
región llamada Mahāvideha, cuando será liberado ... hasta que termine con toda la miseria.
164
Parte 13 - Por qué los Asurakumāras van a Saudharma-kalpa: una segunda razón
P. 66. ¡ Bhante ! ¿Por qué suben los Asurakumāras , ... hasta! Saudharma-kalpa ?
A. 66. ¡Gautama! Lo hacen porque están inspirados para hacerlo desde adentro ... hasta que surgen,
sin importar si recién nacieron o si están en su etapa final. Luego resuelven de la siguiente manera:
Oh! Hemos alcanzado esta gran fortuna divina, la hemos adquirido, ... ha llegado a nuestra
disposición; y así como hemos alcanzado esta gran fortuna divina, la hemos adquirido ... hasta que
ha llegado a nuestra disposición, así Śakra , el Indrade los dioses, su rey también ha alcanzado su
gran fortuna divina, la ha adquirido ... hasta que ha estado a su disposición. Así que vayamos y
comparezcamos ante Śakra, el Indra de los dioses, su rey, y veamos la gran fortuna divina alcanzada
por él, ... hasta (que está) a su disposición; y hagamos que Śakra, el Indra de los dioses, su rey, vea
la gran fortuna divina alcanzada por nosotros, ... hasta (que está) a nuestra disposición; y así háganos
saber la gran fortuna divina alcanzada por Śakra, el Indra de los dioses, su rey, ... hasta (que está) a
su disposición, y hagámosle saber la gran fortuna divina alcanzada por nosotros, ... .toque (que está)
a nuestra disposición. Es por esta razón (también), que Gautama, los dioses Asurakumāra ascienden
... hasta Saudharma - kalpa .
Dicho esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia al Señor, y habiéndolo hecho, se retiró
a su asiento.
Termina la historia de Camara .
Capítulo 3
Parte 1 - Sobre las actividades (Kiriyā o Kriyā)
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Rājagṛha , ... hasta que la gente se
dispersó. En ese período, en ese momento, un monje y discípulo, de nombre Maṇḍitaputra, que era
gentil por naturaleza, ... hasta que le adoraron e hizo la siguiente sumisión:
P. 67. ¡ Bhante ! ¿Cuántas se han declarado actividades ( kiriyā / kriyā )?
R. 67. ¡Maṇḍitaputra! Se han señalado cinco actividades, que son físicas, instrumentales, nacidas
del odio y las derivadas de la tortura y la matanza 14 .
P. 68. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado tipos de actividades físicas?
R. 68. ¡Maṇḍitaputra! Dos tipos, que son, anuparata- kāya -kriyā o actividades de un cuerpo que no
es desistido y duṣprayukta-kāya-kriyā o actividades de un cuerpo que está mal dirigido
(generalmente el de un encaprichado-restringido) 15 .
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han establecido como tipos de actividades instrumentales?
165
R. 69. ¡Maṇḍitaputra! Dos tipos, que son, saṃyojanādhikaraṇa-kriyā o actividades necesarias para
ensamblar, y nirvartanādhikaraṇa kriyā o actividades necesarias para fabricar.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado como tipos de actividades nacidas del odio?
R. 70. ¡Maṇḍitaputra! Dos tipos, que nacen del odio hacia el alma y nacen del odio hacia el no alma.
P. 71. ¡ Bhante ! ¿Cuántas se han declarado como los tipos de actividades derivadas de la tortura o
que conducen a ella?
P. 71. ¡Maṇḍitaputra! Dos tipos, que son torturar, por la propia mano, y causar tortura por parte de
otro (s).
P. 72. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado como los tipos de actividades que surgen de / conducen
al sacrificio?
A. 72. ¡Maṇḍitaputra! Dos tipos, que son, el sacrificio por la propia mano y el sacrificio por otro (s).
P. 73. ¡ Bhante ! ¿Es la actividad primero y el dolor después? ¿O es el dolor primero y la actividad
después?
R. 73. ¡Maṇḍitaputra! Actividad primero, dolor después; no el dolor primero y la actividad después.
P. 74. ¡ Bhante ! ¿ Tienen actividades los śramaṇas ?
R. 74. Sí, lo han hecho.
P. 75. ¡ Bhante ! ¿A qué se debe la actividad de los monjes ś ramaṇa ?
A. 75. ¡Maṇḍitaputra! (Se debe) al pramāda (descuido) y al yoga (actividades de la mente, las
palabras y el cuerpo). Debido a esto, los monjes śramaṇa realizan actividades.
P. 76. ¡ Bhante ! ¿Un ser vivo siempre tiembla, tiembla de diversas formas, se mueve, palpita, se
mueve en todas direcciones, se entusiasma, se levanta y se transforma de manera mesurada?
A. 76. ¡Maṇḍitaputra! Un ser vivo siempre tiembla ... hasta que se transforma de manera mesurada.
P. 77. ¡ Bhante ! Cuando un ser vivo siempre tiembla, ... hasta que se transforma de una manera
mesurada, ¿acaso éstas, al final, se convierten en actividades finales para él?
P. 78. ¿Por qué dice usted que cuando un ser vivo, ... hasta de manera mesurada, estos no se
convierten, al final, en actividades finales para él?
A. 78. ¡Maṇḍitaputra! Mientras el ser vivo, ... hasta que se transforme en forma mesurada, perturba,
resuelve (matar) y tortura; sigue molestando, resolviendo y torturando; está perturbando,
resolviendo y torturando; sigue molestando, resolviendo y torturando; y entonces él causa,
a prāṇa , bhūta , jīva y sattva , pena, dolor y tristeza, los hace derramar lágrimas, los golpea, los
castiga, los hace infelices y se convierte en un instrumento (de tortura). Por eso se dice que un ser
vivo que tiembla ... hasta que se transforma adecuadamente de manera mesurada, no realiza las
actividades finales antes de su muerte 16 .
P. 79. ¡ Bhante ! ¿Un ser vivo no tiembla siempre de manera mesurada, ... hasta que no siempre se
transforma en consecuencia?
166
R. 79. No, Maṇḍitaputra, un ser vivo no siempre tiembla de una manera mesurada ... hasta que no
siempre se transforma en consecuencia.
P. 80. ¡ Bhante ! Cuando un ser vivo no siempre tiembla de forma mesurada, ... hasta que no siempre
se transforma en consecuencia, ¿su actividad antes de salir se convierte en su actividad final?
R. 80. Sí, lo hace.
P. 81. ¿Cómo sucede?
R. 81. ¡Maṇḍitaputra! Cuando un ser vivo tiembla, no siempre de forma mesurada, ... hasta que no
siempre se transforma, no perturba, ni resuelve, ni tortura, no se dedica a perturbar, resolver y
torturar; y cuando no perturba, no resuelve, ni tortura, ni se compromete a molestar, resolver,
torturar, no se convierte en un instrumento para causar dolor a prāṇa , bhūṭa , jīva y sattva ... hasta
hacerlos infelices 17 .
¡Maṇḍitaputra! Un hombre arroja un manojo de heno al fuego. ¿No se quema de una vez?
Sí lo hace.
¡Manditaputra! Un hombre vierte gotas de agua en un caldero caliente. ¿No desaparecen de una
vez estas gotas tan vertidas en el caldero?
Ellos si.
Ahora, tomemos el caso de un tanque , que está lleno de agua, que está lleno hasta su capacidad,
lleno hasta el borde, que se desbordará si entra más agua, que, como una jarra llena de agua, está
lleno por todas partes. Lo entiendes?
Sí, señor, lo hago.
Ahora, en ese tanque, si un hombre coloca un bote grande con cientos de agujeros pequeños y
cientos de agujeros grandes, entonces, ¿no se llena de agua ese bote, que toma agua por esos
agujeros? ¿No se llena hasta el borde? ¿No tiene un desbordamiento de agua? ¿No está lleno por
todas partes como un cántaro lleno de agua?
Sí, es como se dijo anteriormente.
Ahora, Maṇḍitaputra, suponga que alguien aplica cera en todos los agujeros y arroja toda la cantidad
de agua; entonces, ¿no vuelve a flotar?
Sí lo hace.
¡Maṇḍitaputra! De la misma manera, alguien que se ha refrenado a sí mismo por sí mismo, que
observa todas las formas de vigilancia comenzando con la vigilancia o el movimiento, ... hasta que
está controlado y restringido en la conducta sexual, que es conscientemente cuidadoso cuando se
mueve, cuando vive, cuando se sienta, cuando yace, cuando recoge y coloca su paño, olla, manta,
plumero, etc., incluso tal monje adquiere, de manera indeterminada, una actividad del tipo de no
vigilancia por un momento que no es más grande que un guiño de ojo. Esto, en la primera etapa,
lazos y toques, en la segunda etapa, sube y lo hace experimentar, y en la tercera etapa, se agota.
(En otras palabras,) atado y tocado, levantado, experimentado y exhausto, esta actividad se
167
convierte, en el futuro, virtualmente en una no actividad. Por esta razón, Maṇḍitaputra, cuando un
ser vivo tiembla de manera no mesurada, .. .hasta que no se transforme, tiene, en el momento de
su muerte, su actividad final. Entonces se dice así18 .
(La implicación es que un hombre sin āsrava no tiene actividad y atraviesa el mundo sin peligro).
14. Para más detalles, supra śataka 1 Uddeśaka 2.
15. Para más detalles, supra śataka 1 Uddeśaka 2 .
16. La discusión sobre actividades es relevante para quienes tienen tres tipos de actividades, es decir,
de cuerpo, mente y palabras, no para quienes no tienen actividades. Seis expresiones externas de
actividad son: palpitar, temblar, moverse, caminar, caminar y entusi asmarse. Al dedicarse a las
actividades, uno no puede realizar la actividad final, ni terminar el ciclo de vida y muerte. La razón de
esto es que las actividades del cuerpo, la mente y las palabras
tienen ārambha , saṃrambha y samārambha .
Cf .
saṃkappo saṃrambho paritāvakaro bhave samārambho

ārambho uddabao savvanayāṇaṃ visuddhāṇaṃ
[ Saṃrambha es la decisión de herir, Samārambha es torturar y ārambha es matar. Tal es la opinión

de los mejores nayas .]
17. Este es un estado en el que uno está fijo como una roca, sin actividad del cuerpo, la mente o las
palabras, śaileśī como se le llama. Para tal, todas las actividades cesan, y su actividad antes de la
salida final se convierte en su actividad final.
18. Un hombre cuyas actividades han cesado es el único que tiene su actividad final al morir. En el
caso del restringido, qué decir de su movimiento y otras actividades, incluso el movimiento de sus ojos
se hace con la mayor precaución. Es por esto que ahora tiene solo una actividad llamada 'movimiento
cauteloso' ( īryāpathikī ). Sus etapas se han indicado en el propio Sūtra .
Particularmente significativa es la palabra attattā saṃbuḍassa . Significa alguien que se ha reprimido

por sí mismo. Incluso una persona así adquiere karma , qué decir de alguien que no está en absoluto
restringido. Este último se hunde como un barco con cien pequeños agujeros y cien grandes agujeros.
168
Parte 2 - Tiempo que toman los encaprichados-restringidos, etc.
P. 82. ¡ Bhante ! De alguien que es un encaprichado-moderado, que está fijado en la moderación con
el enamoramiento, ¿cuál es la duración de tal moderación con el enamoramiento?
R. 82. ¡Maṇḍitaputra! Para una sola alma, el mínimo es una unidad de tiempo y el máximo es más
que un pūrva - koṭi (un período muy, muy largo). Para muchas almas, todos los tiempos.
P. 83. ¡ Bhante ! De alguien que no está enamorado-restringido, que está fijo en la moderación sin
enamoramiento, ¿cuál es la duración de su moderación con el no enamoramiento?
A. 83. ¡Manditaputra! En cuanto a una sola alma, el mínimo es menos de 48 minutos y el máximo es
menos de un pūrva-koṭi . Para muchas almas, todo el tiempo.
Y diciendo esto, Bhagavan Maṇḍitaputra rindió homenaje y obediencia

a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y después de haber pagado su homenaje y reverencia, se retiró a
su asiento.
¡ Bhante ! - Al decirlo, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia a Sramaṇa Bhagavān

Mahāvira, y habiéndolo hecho, hizo la siguiente sumisión:
Parte 3 - Agujeros de marea en Salt Sea
P. 84. ¡ Bhante ! ¿Cómo es posible que el Mar Salado tenga mareas crecientes y mareas
descendentes considerables los días 14 y 8 de la quincena, el día de luna llena y el día de luna nueva?
R. 84. Sobre esto, refiérase a la discusión sobre el Mar Salado en el Jīvābhigama Sūtra ... hasta la
ubicación de la esfera, la influencia de la esfera 19 .
Dicho esto, Gautama rindió homenaje y reverencia al Señor, y habiéndolo hecho, se retiró a su
asiento.
19. La descripción del Jīvābhigama Sūtra es la siguiente: En el Mar Salado, en cuatro direcciones, hay
cuatro mahāpātāla kalaśas (cántaros gigantes subterráneos). Un tercio de cada jarra en la parte
inferior contiene aire, un tercio en el medio contiene aire y agua y el tercio restante en la parte
superior contiene solo agua. Estos cuatro lanzadores son d e un tamaño gigantesco. Aparte de estos,
hay 7884 cántaros más pequeños llamados pātāla kalaśas . Los lanzadores grandes son
1,00,000 yojanas cada uno y los pequeños son 1000 yojanas cada uno. Las perturbaciones en estos
lanzadores provocan mareas altas y bajas en el Mar Salado.
Sobre un punto de pregunta de Gautama, a saber, por qué el Mar Salado no se lavaba sino todo Jambū-
dvīpa , Mahāvīra dijo:
“Esto no sucede por el impacto de las Jinas , y también por la ubicación de la esfera y la influencia de
la esfera”.
169
Capítulo 4
Parte 1 - El poder de Monk para conocer y ver
P. 85. ¡ Bhante ! ¿Conoce y ve un monje con un alma avanzada a un dios, transformado

con vaikriya- samudghāta , y que va como un vehículo?
R. 85. ¡Gautama! Algunos ven al dios pero no al vehículo; algunos ven al vehículo pero no al
dios; algunos ven tanto al dios como al vehículo; algunos no ven ni al dios ni al vehículo.
P. 86. ¡ Bhante ! ¿Un monje con un alma avanzada? ¿Conoce y ve a una diosa, transformada con
vaikriya-saṃudghāta , y va como un vehículo?
R. 86. ¡Gautama! Como se ha mencionado.
P. 87. ¡ Bhante ! ¿Un monje con un alma avanzada conoce y ve a un dios con una diosa, transformado
con vaikriya-samudghāta y yendo como un vehículo?
R. 87. ¡Gautama! Algunos ven al dios con la diosa, pero no al vehículo; así (repetir) en cuatro formas
adecuadas.
P. 88. ¡ Bhante ! ¿Un monje con un alma avanzada ve la parte interna de un árbol o su parte externa?
A. 88. Cuatro formas (se indicará). Y así, (para lo siguiente también :) ¿Ve la raíz o el tronco? Cuatro
formas. ¿Ve (él) la raíz o las ramas? Cuatro formas. Así, con la raíz, para estar ligado a la semilla; y
con el tronco, también, estar tan ligado, ... hasta la semilla, ... hasta con la flor, estar ligado a la
semilla 20 .
P. 89. ¡ Bhante ! ¿Un monje con un alma avanzada ve el fruto de un árbol o su semilla?
A. 89. Cuatro formas.

20. Diez partes de un árbol son: raíz, tronco, rama, corteza, ramita, brote, hoja, flor, fruto y
semilla. Por dos, estos diez dan cuarenta y cinco formas, tales como,
raíz-tronco, raíz-rama, raíz-corteza, raíz-ramita, raíz-brote, raíz-hoja, raíz-flor, raíz-fruto, raíz-

semilla - 9 formas;
tronco-rama, tronco -corteza, tronco-ramita, tronco-brote, tronco -hoja, tronco-flor, tronco-fruto,
tronco-semilla - 8 formas;
corteza de rama, rama -ramita, rama -brote, rama-hoja, rama-flor, rama -fruto, rama-semilla - 7
formas;
ramita de corteza, brote de corteza, hoja de corteza, flor de corteza, fruto de corteza, semilla de
corteza - 6 formas;
ramita-brote, ramita -hoja, ramita -flor, ramita -fruto, ramita-semilla - 5 formas;
brote-hoja, brote-flor, brote-fruto brote-semilla - 4 formas;
hoja-flor, hoja-fruto, hoja-semilla - 3 formas;
flor-fruto, flor-semilla - 2 formas;
semilla de fruto - 1 forma.
170
Parte 2 - El poder de los cuerpos de aire para transformar
P. 90. ¡ Bhante ! ¿Son los cuerpos aéreos capaces de transformarse en una gran forma de mujer, una
forma de hombre, una forma de elefante, una forma de carro o la forma de cualquier otro vehículo
llamado (localmente) jugya-gillī-thillī- śivikā-syandamānikā 21 ?
A. 90. ¡Gautama! Esto no es correcto. (En todo caso,) los cuerpos de aire pueden transformarse en
una pancarta de gran tamaño.
P. 91. ¡ Bhante ! ¿Son los cuerpos de aire, cuando se transforman en un estandarte de gran tamaño,
capaces de recorrer una distancia de muchas yojanas ?
R. 91. Sí, lo son.
P. 92. ¡ Bhante ! ¿Van por su propia capacidad? ¿O por la capacidad de otros?
A. 92. ¡Gautama! Van por su propia capacidad, no por la capacidad de otros; (y además,) por la
actividad de su propia alma, por el esfuerzo de su propia alma, esto es mucho más que decir.
P. 93. ¡ Bhante ! ¿(El estandarte) se pone erguido? ¿O abatido?
A. 93. ¡Gautama! A veces se pone erecto y, a veces, se abatía.
P. 94. ¡ Bhante ! ¿Va como un solo banner? ¿O como una doble bandera?
A. 94. ¡Gautama! Es como una pancarta única, no como una pancarta doble.
P. 95. ¡ Bhante ! ¿Son estandartes los cuerpos aéreos?
A. 95. ¡Gautīima! Son cuerpos de aire, no estandartes.
21. jugga: es muy similar a una sierra de calar. Tiene un alojamiento de unos 2 codos de largo.
gillī — un carro tirado por un elefante.
thillī - un carro tirado por un caballo, un tuṅga .
sīa — un palanquín.
saṃdamāṇīya - un gran vehículo del tamaño de un hombre.
171
Parte 3 - El poder de la nube para transformar
P. 96. ¡ Bhante ! ¿Es la nube capaz de transformar a 22 en una enorme forma de mujer, ...
hasta syandamānikā ?
A. 96. ¡Gautama! Sí lo es.
P. 97. ¡ Bhante ! ¿Es la nube, cuando se transforma en una enorme forma de mujer, capaz de
recorrer una distancia de muchas yojanas ?
R. 97. Sí, lo es.
P. 98. ¡ Bhante ! ¿Va por su propia capacidad? ¿O la capacidad de otros?
A. 98. ¡Gatuama! No por su propia capacidad, sino por la capacidad de otros; no por su propia
actividad, sino por la actividad de otros; ni por su propio esfuerzo, sino por el esfuerzo de otros; ya
veces se pone erecto y otras veces se abatía.
P. 99. ¡ Bhante ! ¿Es la nube una mujer?
A. 99. ¡Gautama! Nube, de hecho no es una mujer, ni un hombre, un caballo o un elefante.
P. 100. ¡ Bhante ! ¿Es la nube capaz de transformarse en un enorme carro y pasar por encima de
muchas yojanas ?
R. 100. Indicar a partir de la forma de mujer, con la diferencia de que puede moverse con ruedas en
un lado o con ruedas en ambos lados, lo que es necesario señalar. Lo mismo (debe afirmarse cuando
la nube se transforma en) jugya-gillī-thillī-śivikā-syandamānikā .
22. En el caso de las nubes, la palabra "transformación" es pariṅāmettaye , no viuvvittae , porque las
nubes no tienen alma. Sin embargo, las nubes se transforman, pero lo hacen como parte del proceso
natural. Ésta es la razón por la que no se transforman por su propia capacida d, actividad y esfuerzo,
sino por la capacidad, actividad y esfuerzo de los demás.
172
Parte 4 - Sobre matices
P. 101. ¡ Bhante ! Un alma apta para nacer entre seres infernales, ¿qué tinte toma?
A. 101. ¡Gautama! Nace con los mismos matices que el matiz de los objetos que toma antes de
morir. En consecuencia, puede ser un tinte negro, un tinte azul o un tinte ceniza. De esta manera,
se indicará claramente el matiz de cada uno.
P. 102. ¡ Bhante ! Un alma que es apta para nacer entre los dioses Jyotiṣka , ¿qué tinte toma?
A. 102. ¡Gautama! Nace con el mismo matiz que el matiz de los objetos que toma antes de la
muerte; es un tinte de fuego (rojo).
P. 103. ¡ Bhante ! Un alma que está en condiciones de nacer entre los dioses Vaimānika , ¿qué matiz
toma?
A. 103. ¡Gautama! Nace con los mismos matices que el matiz de los objetos que toma antes de la
muerte; son tinte de fuego (rojo), tinte de loto (rosa) y tinte blanco.
Parte 5 - El poder de Monk para volar sobre una montaña
P. 104. ¡ Bhante ! ¿Es un monje con un alma avanzada capaz, sin la ayuda de materia externa, de
volar sobre la colina de Vaibhāra y regresar?
P. 105. ¡ Bhante ! ¿Es un monje con un alma avanzada capaz, con la ayuda de materia externa, de
volar sobre la colina Vaibhāra y regresar?
R. 105. Sí, lo es.
transformarse en tantas formas como existen en la ciudad de Rājagṛha , y luego entrar en la colina
Vaibhāra, transformarla de suave a rugosa, o de rugosa? en suave?
R. 106. ¡Gautama! Esto no es correcto ... la segunda observación que debe repetirse ... la
especialidad es, (él es capaz) cuando está equipado con (materia externa).
173
Parte 6 - Poder de los engañosos / libres de engaños para transformar
P. 107. ¡ Bhante ! ¿El engañador es capaz de transformar? ¿O es capaz de transformarse el libre de

engaños?
A, 107. ¡Gautama! El engañoso se transforma, no el libre de engaños.
P. 108. ¡ Bhante ! ¿Cómo se dice ... hasta que no se transforme sin engaños?
R. 108. ¡Gautama! Quien es engañoso toma comida y bebida abundantes. Toma alimentos ricos una
y otra vez y los vomita. Con la ayuda de esa rica comida, sus huesos y tuétanos se vuelven espesos,
(pero) su carne y sangre se adelgazan. La materia gruesa en ese alimento se transforma en formas
respectivas, como el órgano de la audición, ... hasta el órgano del tacto, en huesos, tuétanos, pelos,
carne, pelos porosos, uñas, semen y sangre. Quien está libre de engaños toma comida y bebida
ordinarias y no vomita. Debido a su ingesta tosca de alimentos y bebidas, sus huesos y tuétanos se
vuelven delgados, (pero) su carne y sangre son gruesas. La materia gruesa en su ingesta se
transforma en heces, orina, ... hasta sangre. Es por esto que el libre de engaños no se transforma.
Si el engañador muere sin discutir sus actividades y sin decir pratikramaṇa , no tiene derecho a ser
llamado devoto ( ārādhaka ); (pero) si el libre de engaños muere después de discutir las actividades
y después de decir pratikramaṇa , entonces tiene derecho a ser llamado devoto.
¡ Bhante ! Así es. ¡Gloria al Señor!
Dicho esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia al Señor, y habiéndolo hecho, se retiró
a su asiento.
Finaliza el capítulo cuatro .
Capítulo 5
Parte 1 - Más sobre el poder de los monjes para transformar
transformarse en una vasta forma de mujer, ... hasta syandamānikā ?
R. 109. No, no puede.
P. 110. ¡ Bhante ! ¿Es un monje con un alma avanzada capaz, con la ayuda de la materia externa, de
transformarse a sí mismo en una vasta forma de mujer ... hasta syandamānikā ?
R. 110. Sí, puede.
P. 111. ¡ Bhante ! ¿Cuántas formas de mujer es capaz de crear un monje con un alma avanzada?
A. 111. ¡Gautama! Del ejemplo de la muchacha y el muchacho, o de los radios instalados en el eje
de la rueda, debería deducirse que un monje con un alma avanzada puede, con la ayuda
de vaikriya samudghāta , llenar un Jambu-dvīpa completo , puede cúbrelo con formas de mujer, ...
hasta que, oh Gautama, es un mero poder, una potencialidad, pero este poder nunca se ha usado,
nunca se usa y nunca se usará. Y esto debe repetirse en el orden correcto, ... hasta syandamānikā .
174
P. 112. Un hombre sale con una espada y un escudo. Ahora bien, ¿es posible, de la misma manera,
que un monje con alma avanzada, vuele por el cielo, con una espada y un escudo en algún asunto?
R. 112. Sí, es posible.
P. 113. ¡ Bhante ! ¿Cuántas formas con espadas y escudos en sus manos es capaz de crear un monje
con un alma avanzada?
(A. 113. ¡Gautama! Por el ejemplo de la muchacha y el muchacho, y de los radios encajados en el
eje de la rueda, ... hasta (llenar todo Jambu - dvīpa ) ... hasta que este poder haya nunca se ha usado,
nunca se usa y nunca se usará.
P. 114. ¡ Bhante ! Supongamos que un hombre toma un estandarte en la mano y sale. Ahora bien,
¿es un monje con un alma avanzada capaz de transformarse así mismo con un estandarte en la
mano y volar por el cielo?
R. 114. Sí, Gautama, puede volar.
P. 115. ¡ Bhante ! ¿Cuántas formas con estandartes en sus bandas es capaz de crear un monje con
un alma avanzada?
R. 115. Como se dijo anteriormente, ... hasta que ese poder nunca se haya usado, nunca se use y
nunca se usará. Lo mismo puede repetirse de uno que lleva dos pancartas.
P. 116. ¡ Bhante ! Supongamos que sale un hombre con un hilo sagrado en un lado del cuerpo. Ahora
bien, ¿es un monje con un alma avanzada capaz de transformarse así con un hilo sagrado en un lado
de su cuerpo y luego volar en el cielo?
R. 116. Sí, puede.
P. 117. ¡ Bhante ! ¿Cuántas formas con hilos sagrados en un lado de su cuerpo es un monje con un
alma avanzada capaz de crear?
R. 117. Como se dijo anteriormente, ... hasta que tal poder nunca se haya usado, nunca se use y
nunca se usará. Y la misma consideración se aplicará a uno con dos hilos sagrados.
P. 118. Suponga que un hombre se pone en cuclillas en una postura de palhatthi de un lado. Ahora
bien, ¿es un monje con un alma avanzada capaz de transformarse así y luego volar por el cielo?
R. 118. Como se dijo anteriormente, ... hasta que ese poder nunca se haya usado, nunca se usará y
nunca se usará. Y la misma consideración se aplicará a alguien que se pone en cuclillas en
una postura palhatthi en ambos lados.
P. 119. Supongamos que un hombre se sienta en una postura paryaṅkāsana de un lado. Ahora bien,
¿es un monje con un alma avanzada capaz de transformarse así y volar por el cielo?
R. 119. Como se dijo anteriormente, ... hasta que tal poder nunca se haya usado, nunca se use y
nunca se usará. Y la misma consideración se aplicará a quien se sienta en
una postura paryaṅkāsana en ambos lados.
175
Parte 2 - Sobre el monje transformándose en forma de caballo, etc.
P. 120. ¡ Bhante ! Es un monje con un alma avanzada capaz, sin la ayuda de la materia externa, de
transformarse en un caballo, un elefante, un león, un tigre, una oveja, un rinoceronte, un oso, un
leopardo o un parāśara (un animal más poderoso que el león, una especie extinta ahora)?
P. 121. ¿Con la ayuda de materia externa, reza?
R. 121. Con la ayuda de materia externa, puede.
P. 122. ¿Es un monje con un alma avanzada capaz de transformarse en una enorme forma de caballo
y recorrer una distancia de muchas yojanas ?
R. 122. Sí, lo es.
P. 123. ¡ Bhante ! ¿Va por su propia capacidad? ¿O por la capacidad de otros?
A. 123. ¡Gautama! Va por su propia capacidad, no por la capacidad de los demás. Y se rige por la
actividad de sí mismo, y no por la actividad de los demás; por el esfuerzo de su propio yo, y no por
el esfuerzo de otros. A veces se pone erecto y, a veces, se dobla.
P. 124. ¡ Bhante ! ¿Ese monje es un caballo?
A. 124. ¡Gautama! Es un monje, no un caballo, ... hasta que no un parāśara .
P. 125. ¡ Bhante ! ¿Se transforma un monje con engaño? ¿O transformarse sin engaño?
A. 125. ¡Gautama! Uno con engaño se transforma, no uno libre de engaño
P. 126. ¡ Bhante ! Transformando como se dijo anteriormente, si alguien con engaño muere sin
discutir y sin decir pratikramaṇa , ¿dónde nace?
A. 126. ¡Gautama! Nace como un dios en uno de los cielos abhiyogika 23 (hasta Acyuta-kalpa ).
P. 127. ¡ Bhante ! En una situación similar, si alguien sin engaños muere después de una discusión y
después de decir pratikramaṇa , ¿dónde nace?
A. 127. ¡Gautama! Nace como un dios en uno de los cielos que no son ābhiyogika (es decir, por
encima de Acyuta - kalpa ).
¡ Bhante ! Así es. ¡Gloria al Señor! Y diciendo esto, Bhagavan Gautama pagó su homenaje y
obediencia a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y de haberlo hecho, volvió a sentarse.
Pareado: La transformación en forma mujer,

la espada, la bandera y el cordón sagrado,
Palhatthi y paryaṅkāsana postura (s) de sentarse
transformación en, y el poder para entrar, éstos, -
Han sido considerados anteriormente,
y que son relevantes de uno con el engaño.
176
23. Abhiyoga significa poder para entrar en una forma animal (cuerpo), mientras
que vikurvaṇā significa transformar la propia persona. En abhiyoga , lo siguiente es importante:
maṃtā-jogaṃ kāuṃ bhūikamma ṃ tu je pauṃjeṃti

sāya - rasa -iḍḍhiheuṃ abhiyoga ṃ bhāvaṇaṃ kuṇai
[Se dice que aquel que se entrega a actividades materiales con un fin terr enal como poder,
prosperidad, buena comida, etc., realiza abhiyoga .]
Capítulo 6
Parte 1 - Transformación por alguien con una perspectiva equivocada
P. 128. ¡ Bhante ! Es un monje con un alma avanzada, pero con engaño y actitud equivocada, capaz
de transformar, a fuerza de su vīrya - labdhi , su vaikriya-labdhi y su vibhaṅga- jñāna -labdhi , la
ciudad de Vārāṇasī , y habiendo hecho eso, es ¿Él es capaz de conocer y ver a Vārāṇasī en la ciudad
de Rājagṛha ?
R. 128. Sí, lo es.
P. 129. ¡ Bhante ! ¿Sabe y ve (exactamente) como es? o como no lo es?
R. 129. ¡Gautama! Él no sabe ni ve como es; pero sabe y ve como no es.
P. 130. Bhante ¡ ! ¿Por qué dices que no sabe y ve como es, pero que sabe y ve como no es?
A. 130. ¡Gautama! Esto se debe a que dicho individuo tiene la sensación de que ha transformado la
ciudad de Rājag ,ha y, al hacerlo, ha podido conocer y ver a Rājagṛha en la ciudad de Vārāṇasī. Pero
su visión se ha invertido. Es por esto, ... hasta que no ve como es.
P. 131. Bhante ¡ ! ¿Es un monje con un alma avanzada, pero con engaño y actitud equivocada, ...
hasta transformar la ciudad de Rājagṛha, y habiéndolo hecho, conocer y ver a Rājagṛha en la ciudad
de Vārāṇasī?
R. 131. Sí, él sabe y ve, ... hasta que dicho individuo tiene en su mente el pensamiento de que ha
transformado la ciudad de Vārāṇasī, y que habiéndolo hecho, conoce y ve a Vārāṇasī en la ciudad
de Rājagṛha. Pero su visión se ha invertido. Es por esto, ... hasta que sabe y ve como no es.
P. 132. ¡ Bhante ! Es un monje con un alma avanzada, pero con engaños y malas perspectivas, capaz,
a fuerza de su vīrya-labdhi , su vaikriya-labdhi y su vibhaṅga-jñāna-labdhi , de crear entre la ciudad de
Vārāṇasī y la ciudad de Rājagṛha, un vasto grupo de pueblos, y habiéndolo hecho, ¿conocer y ver el
vasto grupo de pueblos entre la ciudad de Vārāṇasī y la ciudad de Rājagṛha?
P. 133. Bhante ¡ ! ¿Conoce y ve de la misma forma, o de alguna otra forma?
A. 133. ¡Gautama! Él conoce y ve no de la misma forma, sino de alguna otra forma.
177
P. 134. ¿Por qué es así ... hasta que ve (en alguna otra forma)?
A. 134. ¡Gautama! Tiene tal sensación de que existe la ciudad de Vārāṇasī, y que existe la ciudad de
Rājagṛha, que allí, entre las dos, hay un vasto grupo de pueblos; pero que este no es su vīrya-labdhi,
vaikriya-labdhi o vibhaṅga-jñāna-labdhi , ni su fortuna, brillo, fama, fuerza, energía o esfuerzo propio
obtenido, adquirido y ante él. Por lo tanto, tiene su visión invertida. Es por esta razón, ... hasta que
ve (en alguna otra forma).
Parte 2 - Transformación por uno con una perspectiva correcta
P. 135. ¡ Bhante ! Es un monje con un alma avanzada, libre de engaños y con una perspectiva
correcta, capaz de transformar, a fuerza de su vīrya - labdhi , su vaikriya-labdhi y su avadhi - jñāna -
labdhi , la ciudad de Rājagṛha , y teniendo hecho así, para conocer y ver todas las formas en la ciudad
de Vārāṇasī ?
P. 136. Bhante ¡ ! ¿Conoce y ve de la misma forma, o de alguna otra forma?
A. 136. ¡Gautama! ¿Conoce y ve de la misma forma, no de otra forma?
P. 137. Bhante ¡ ! ¿Por qué lo dices?
R. 137. ¡Gautama! Tiene la sensación de que ha transformado la ciudad de Rājagṛha, y que al

hacerlo, ha conocido las formas de la ciudad de Vārāṇasī. Y su visión no se invierte. Es por esto que
he dicho así. Incluso la segunda afirmación es así, con la diferencia de que es necesario afirmar la
transformación de la ciudad de Vārāṇasī y el conocer y ver las formas en la ciudad de Rājagṛha.
P. 138. ¡ Bhante ! Es un monje con un alma avanzada, libre de engaños y con una perspectiva
correcta, capaz, a fuerza de su vīrya-labdhi , su vaikriya-labdhi y su avadhi-jñāna-labdhi , de crear,
entre la ciudad de Rājagṛha y la ciudad. de Vārāṇasī, un vasto grupo de pueblos, y habiéndolo hecho,
para conocer y ver el vasto grupo de pueblos entre la ciudad de Rājagṛha y la ciudad de Vārāṇasī.
R. 138. Sí, es capaz de conocer y ver.
P. 139. ¡ Bhante ! ¿Conoce y ve de la misma forma, o de alguna otra forma?
A. 139. ¡Gautama! Conoce y ve de la misma forma, no de otra forma.
P. 140. ¿Por qué?
A. 140. ¡Gautama! Tiene la sensación de que no es la ciudad de Rājagṛha, ni la ciudad de Vārānṇsī,

ni un vasto grupo de pueblos entre los dos, sino que este es su vīrya-labdhi , su vaikriya-labdhi ,
su avadhi-jñāna. -labdhi , que esto es su fortuna, brillo, fama, fuerza, energía y esfuerzo propio
obtenido, requerido y llegar a él. Por tanto, su visión no se invierte. Por esta razón, es así, oh
Gautama, y se ha dicho que él conoce y ve de la misma forma, y no de alguna otra forma.
crear una forma de aldea vasta, una forma de ciudad vasta o la forma de un grupo de ciudades?
178
R. 141. No, no puede. Y así el segundo enunciado, con esta diferencia: con la ayuda de la materia
externa, es capaz de transformarse.
P. 142. ¡ Bhante ! Dicho monje con un alma avanzada, ¿cuántas formas de aldea es capaz de
transformar?
A. 142. ¡Gautama! Teniendo en cuenta el ejemplo de una muchacha y un muchacho, o los radios
instalados en el eje de una rueda, (todo) como se dijo anteriormente, ... hasta que tal poder nunca
se haya usado, nunca se use, ni se usará nunca ; y así, ... hasta un grupo de pueblos.
Parte 3 - Dioses guardaespaldas de Camara
P. 143. ¡ Bhante ! ¿Cuántos miles son los dioses guardaespaldas (Ātmarakṣaka- deva ) de Camara ,
el Indra de los Asuras, su rey?
A. 143. ¡Gautama! se dice que el número de dioses guardaespaldas es de 64.000. La descripción de

las necesidades dioses cuerpo de guardia se dará, y el número de dioses cuerpo de guardia de
diferentes Indras necesidades afirmarse 24 .
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Dicho esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia al
Señor, y habiéndolo hecho, se retiró a su asiento.
24. Los dioses sāmānika de varios Indras son los siguientes:
Camarendra -64.000,
Vairocanendra ( Bali ) -60000,
Indras en otros bhavanas - 6000, (para cada uno)
Īśānendra - 80.000,
Sanatkumārendra - 72.000,
Mahendra - 70.000,
Brahmendra - 60.000,
Lāntakeṇdra - 50.000,
Śukrendra - 40.000,
Sahasrārendra - 30.000,
Prāṇatendra - 20,000,
Acyutendra - 10,000 (para cada uno)
El número de dioses guardaespaldas en cada caso es cuatro veces el número de dioses samānika.
179
Capítulo 7: Lokapāla Somadeva
En la ciudad de Rājagṛha , ... hasta haber adorado, se sometió de la siguiente manera:
P. 144. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los Lokapālas de Śakra , el Indra de los dioses, su
rey?
A. 144. ¡Gautama! (Se dice) que tiene cuatro Lokapālas. Ellos

son, Soma , Yama , Varuṇa y Vaiśramaṇa .
P. 145. ¡ Bhante ! ¿Cuántos vimānas se dice que poseen los cuatro Lokapālas ?
A. 145. ¡Gautama! Se dice que poseen cuatro vimānas que son: Sandhyāprabha, Varaśiṣṭa,
Svayaṃjvala y Valgu.
P. 146. ¡ Bhante ! ¿Dónde está el gran vimāna llamado Sandhyāprabha de Mahārāja Soma,
el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey?
A. 146. ¡Gautama! Al sur del monte Meru , que está en Jambu-dvīpa , una parte considerable del
hermoso paisaje del infierno de Ratnaprabhā está servida por la luna, el sol, los planetas, las
estrellas y los cuerpos celestes. Muchos yojanas por encima de esto, hay cinco grandes moradas
celestiales, que son Aśoka , Saptaparṇa , Campaka , Cūta , con Saudharma en el centro de ellas.
Ahora, al este de ese gran vimāna , Saudharmāvataṃśaka [Saudharmāvataṃsaka], después de haber
cubierto un número innumerable de yojanas , tienes el gran vimānallamado Sandhyāprabha, que
pertenece a Mahārāja Soma, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey. Su largo y ancho
son 12,50,000 yojanas en cada dirección, y su circunferencia es un poco más de 39,52,848 yojanas .
Otros detalles ... hasta la coronación son los mismos que los de Sūryābha, con la diferencia de que
'Somadeva' debe usarse en lugar de 'Sūryābha'. Justo debajo del gran vimāna llamado
Sandhyāprabha, en el mismo lado y en la misma dirección, a una distancia de
innumerables yojanas hacia abajo, se encuentra Somā , la metrópoli de Mahārāja Soma, el Lokapāla
de Śakra, el Indra de los dioses, su rey. El largo y ancho de esta ciudad capital son 100.000yojanas en
cada dirección, y es tan grande como Jambu - dvīpa . La fortaleza, etc., de esta ciudad capital tiene
dimensiones que son la mitad de las de los dioses Vaimānika , y así ... hasta la construcción de la
parte trasera de la fortaleza. Las dimensiones de la estructura en la parte trasera son
16.000 yojanas en cada dirección. Su circunferencia es algo más de 50.597 yojanas . Los cuatro
palacios necesitan estar ordenados, nada más.
Los siguientes dioses reciben órdenes, viven cerca de y obedecen las palabras y direcciones de
Mahārāja Soma, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey:
Somakāyika, Somadeva-kāyika 25 , Vidyutkumāras y Vidyutkumāris (femenino), Agnikumāras y

Agnikumāris, Vāyukumāras y Vāyukumāris, la luna, el sol, planetas, estrellas y otros cuerpos
celestes, y muchos otros que le son devotos, que lo apoyan están bajo su mando, todos ellos reciben
sus órdenes, viven cerca de él y obedecen sus palabras e instrucciones.
Todas las actividades que tienen lugar al sur del monte Meru en este Jambu-dvīpa,
como graha - daṇḍa , graha-mūsala , graha-garjita, graha-yuddha , graha-śṛṅgāṭaka , grahā-pasavya ,
180
(estos son diversos fenómenos planetarios ), avra , avra-bṛkṣa , anochecer, ciudad de
los Gandharvas , lluvia de meteoros, quema de esferas, rugido, relámpago, lluvia de
polvo, yūpa , yakṣoddīpta , dhūmikā , mahikā , rajodghāta , eclipse de luna, eclipse de sol , candra -
pariveṣasūrya -pariveṣa , prati -candra prati-sūrya , arco de
lluvia, udaka - matsya , kapihasita , amogha , viento de la dirección este, viento de la dirección
occidental, ... hastaviento saṃvartaka , quema de aldea ... hasta quema de sanniveśa , destrucción
de vidas, destrucción de personas, destrucción de riquezas, destrucción de la raza, ... hasta que el
hambre, los actos no arios (pecaminosos) y todos los actos de esta naturaleza no sean desconocidos
para Mahārāja Soma, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey; no son invisibles para él;
no son desconocidos para él; él no los olvida; no son particularmente desconocidos para él.
Los siguientes dioses son como la progenie de Mahārāja Soma, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los
dioses, su rey:
Aṅgāraka , Vikolika, Lohitākṣa , Saturno, la luna, el sol, Venus , Mercurio, Júpiter y Rāhu .
La duración de la vida de Mahārāja Soma, el Lokapāla de Śākra , el Indra de los dioses, su rey, se
añaden tres cuartas partes a un palyopama , y la de todos sus dioses subordinados que son su
progenie es un palyopama . De modo que Mahārāja Soma está en posesión de una gran fortuna ...
hasta una gran influencia.
P. 147. ¡ Bhante ! ¿Dónde está el gran v imāna llamado Varaśiṣṭa de Mahārāja Yama, el Lokapāla de
Śakra, el Indra de los dioses, su rey?
A. 147. ¡Gautama! Al sur del gran vimāna llamado Saudharmāvataṃsaka, a una distancia de
mil yojanas ilimitados, se encuentra Varaśiṣṭa, el gran vimāna de Mahārāja Yama, el Lokapāla de
Śakra, el Indra de los dioses, su rey. Su longitud y anchura son 12,00,000 yojanas en cada dirección,
siendo todos los detalles similares a los del gran vimāna de Mahārāja Soma, ... hasta la coronación;
y también los detalles sobre la capital y la hilera de palacios. Los siguientes dioses toman orden de,
... hasta que obedecen las instrucciones de, Mahārāja Yama, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los
dioses, su rey:
Yama-kāyika, Yamadeva-kāyika, Preta-kāyika, Pretadeva-kāyika, Asurakumāras ,

Asurakumāris, Kandarpa , Narakapāla, Abhiyoga, etc., que son devotos de Mahārāja Yama, que lo
apoyan, que están bajo sus órdenes, ... hasta que reciben órdenes de él.
Al sur del monte Meru, que está en Jambu-dvīpa, las actividades que tienen lugar, a saber,
obstrucciones, problemas creados por los príncipes, disputas, intercambios de palabras, odio entre
ellos, grandes guerras, grandes batallas, usos de grandes armas, muerte de grandes personalidades,
flujo de mucha sangre, (existencia de) gente malvada, enfermedades del maṇḍala , enfermedades
urbanas, dolor en los ojos, en los oídos, en las uñas, en los dientes, Indra-graha, Skanda -
graha, Kumāra -graha, Yakṣa-graha, fiebre en días alternos, fiebre en un intervalo de dos días, fiebre
en un intervalo de cuatro días, inquietud, tos, dificultad para respirar, fiebre debilidad, tifoidea,
dolor en partes del cuerpo como axilas, indigestión, ictericia, almorranas , fístula, dolor agudo en el
corazón, dolor agudo en el cerebro, dolor agudo en las úteras, dolor agudo en las caderas, dolor
agudo en las axilas, epidemias en el pueblo, epidemias en el pueblo, etc., etc. , ... hasta en sanniveśa ,
destrucción de la vida, destrucción de la gente, destrucción de la raza, hambrunas y actos no arios,
181
y esas otras actividades, estas no son desconocidas para Yama, el Lokapāla de Śakra, el Indra del
dioses, su rey, o los dioses Yama-kāyika.
Los siguientes dioses son parecidos a la progenie de Mahārāja Yama, el Lokapāla de Śakra, el Indra
de los dioses, su rey:
Amba , Ambariṣa, Śyāma , Śabala , Rūdra, Uparūdra, Kāla , Mahākāla , Asipatra , Dhanuṣa, Kumbha ,
Bālū, Vaitariṇī, Kharasvara y Mahāghoṣa : son quince.
La duración de la vida de Mahārāja Yama, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey, se
añaden tres cuartas partes a un palyopama , y la de sus dioses parecidos a una progenie es
un palyopama . Maharaja Yama está en posesión de una gran fortuna ... hasta una gran influencia.
P. 148. ¡ Bhante ! ¿Dónde está el gran vimāna llamado Svayaṃjvala de Mahārāja Varuṇa, el Lokapāla
de Śakra, el Indra de los dioses, su rey?
A. 148. ¡Gautama! Al oeste del gran vimāna n amed Saudharmāvataṃsaka, a una distancia de un
número ilimitado de yojanas de Saudharma-kalpa , se encuentra el gran vimāna llamado
Svayaṃjvala de Mahārāja Varuṇa, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey. Los detalles
son similares a los del gran vimāna de Mahārāja Soma. Y así también sobre la (entera) vimāna , la
ciudad capital, ... hasta el gran palacio, la diferencia es solo en la nomenclatura.
Los siguientes dioses toman orden desde, ... hasta que obedecen la dirección de, Mahārāja Varuṇa:
Varuṇa-kāyika, Varuṇadeva-kāyika, Nāgakumāras , Nāgakumāris, Udadhikumāras ,

Udadhikumāris, Stanitakumāras , Stanitakumāris, y muchos otros que le son devotos, que lo apoyan
y que están bajo sus órdenes, ... hasta recibir sus órdenes.
En la dirección sur del monte Meru, que se encuentra en el Jambu-dvīpa, las actividades que se
llevan a cabo, a saber, lluvia intensa, lluvia suave, lluvia equilibrada, lluvia desequilibrada,
manantiales, lagos, arroyos, ríos, inundaciones de aldeas , ... hasta de sanniveśa , pérdida de vidas,
etc., etc., no son desconocidos para él ni para los dioses Varuṇa-kāyika.
Los siguientes son los dioses parecidos a la progenie de Mahārāja Varuṇa, el Lokapāla de Śakra, el
Indra de los dioses, su rey:
Karkoṭaka, Kardamaka, Anjana , Śaṅkhapālaka, pundra , Palasa , Moda, Jaya , Dadhimukha ,

Ayaṃpula y Kātarika.
La esperanza de vida de Mahārāja Vanina, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey, es un
poco menos de dos palyopamas , y la de sus dioses parecidos a la progenie de
un palyopama . Mahārāja Varuṇa está en posesión de una gran fortuna ... hasta una gran influencia.
P. 149. ¡ Bhante ! ¿Dónde está el gran vimāna llamado Valgu de Mahārāja Vaiśramaṇa, el Lokapāla
de Śakra, el Indra de los dioses, su rey?
A. 149. ¡Gautama! Está ubicado al norte del gran vimāna Saudharmāvataṃsaka. Los detalles son los
mismos que los del gran vimāna de Mahārāja Soma, ... hasta la capital y el gran palacio.
Los siguientes dioses reciben órdenes de Mahārājā Vaiśramaṇa, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los
dioses, su rey , y viven cerca de él y obedecen sus órdenes :
182
Vaiśramaṇa-kāyika, Vaiśramaṇadeva-kāyika, suvarna-kumāras , Suvarṇakumāris, Dvīpakumāras ,
Dvīpakumāris, dik-kumāras , dik- Kumaris , VANA - vyantaras masculinas otros y femeninos, y
muchos que lo apoyan, y que están debajo de él, ... hasta que toma órdenes de él.
Al sur del monte Meru, que está en Jambu-dvīpa, se llevan a cabo las siguientes actividades, a saber,
minas de hierro, minas de zinc, minas de cobre, minas de plomo, minas de plata, minas de oro,
minas de diamantes, minas de vajra - ratna , rociados de riquezas, de plata, de oro, de gemas, de
truenos, de adornos, de hojas, de flores, de frutos, de semillas, de coronas, de colores, de polvos,
de perfumes, de ropas, lluvias de plata, de oro, de gemas, de vajra-ratna , de adornos, de hojas, de
flores, de frutos, de semillas, de coronas, de colores, de polvos, de perfumes, de ropa, de vasijas, de
leche, buen tiempo, mal momento, precio bajo, precio alto, mendicidad fácil, mendicidad difícil,
compra, venta y stock de gheejaggery, etc., acopio de maíz, tesoro, riqueza, tesoro cuyos dueños
están muertos, tesoro que no hay nadie que cuidar, tesoro descuidado, tesoro cuyos dueños están
extintos, tesoro cuyo nombre, raza y La línea de los propietarios está extinta, el tesoro almacenado
en cámaras construidas en lugares donde se encuentran tres caminos, en lugares donde se unen
cuatro caminos, en plazas o en elevaciones, en carreteras, en vías ordinarias, (debajo) alcantarillado
de la ciudad, en campos de cremación, en colinas o cuevas, en śānti - gṛha, en una caverna excavada
en una montaña, en salones de actos o en casas residenciales, todo esto es conocido por Mahārāja
Vaiśramaṇa, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey; y todos estos no son desconocidos,
invisibles, inauditos, olvidados por él ni están fuera del conocimiento de él o de los dioses
Vaiśramaṇa-kāyika.
Los siguientes dioses son parecidos a la progenie de Mahārāja Vaiśramaṇa, el Lokapāla de Śakra, el
Indra de los dioses, su rey:
Pūrṇabhadra , Maṇibhadra , Śālibhadra , Sumanobhadra , Cakra , Rakṣa , Pūrṇarakṣa , Sadvān,

Sarvayaśa, Sarvakāya, Samṛddha , Amogha y Asaṅga .
La duración de la vida de Mahārāja Vaiśramaṇa, el Lokapāla de Śakra, el Indra de los dioses, su rey,
son dos palyopamas , y la de sus dioses parecidos a una progenie es un palyopama . Mahārāja
Vaiśramaṇa está en posesión de una gran fortuna ... hasta una gran influencia.
¡ Bhante ! Así son. Gloria al gran Señor. Y diciendo esto, Bhagavan Gautama pagó su homenaje y
obediencia a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y de haberlo hecho, se retiró a su propio sello.
Finaliza el capítulo siete.
25. Los dioses Sāmānika de Soma se llaman Somadevas. Aquellos que pertenecen a la familia de Soma
se llaman dioses Somadeva -kāyika. El resto está dedicado y recibe órdenes de Soma.
183
Capítulo 8: Indras
En la ciudad de Rājagṛha ,.,. Till hizo la siguiente presentación:
A. 150. ¡Gautama! Diez dioses dominan a los Asurakumāras . Ellos son: Camara, que es el Indra de
los Asurakumāras y su rey, Soma , Yama , Varuṇa , Vaiśramaṇa ; Bali, que es el Indra de los
Vairocanas y su rey, Soma, Yama, Varuṇa y Vaiśramaṇa.
P. 151. ¡ Bhante ! ¿Cuántos dioses dominan a los Nāgakumāras ?
A. 151. ¡Gautama! Diez dioses dominan a los Nāgakumāras. Ellos son: Dharaṇa, que es el Indra de
los Nāgakumāras y su rey, Kālavāla , Kolavāla, Śailapāla, Śaṅkhapāla; Bhutānanda, que es el Indra de
los Nāgakumāras y su rey, Kālavāla, Kolavāla, Śaṅkhapāla y Śailapāla.
Y lo que se ha dicho sobre los Indras de los Nāgakumāras puede afirmarse sobre los dioses restantes:
Los Suvarṇakumāras están dominados por Veṇudeva , Veṇudāli, Citra , Vicitra , Citrapakṣa,
Vicitrapakṣa;
Los Vidyutkumāras están dominados por Harikānta , Harisaha, Prabha , Suprabha , Prabhākānta,
Suprabhākānta;
Los Dvīpakumāras están dominados por Pūrṇa , Viśiṣṭa, Rūpa , Rūpāṃśa, Rūpakānta, Rūpaprabha;
Los Udadhikumāras están dominados por Jalakānta , Jalaprabha , Jala , Jalarūpa, Jalakānta,
Jalaprabha;
Los Dikkumāras están dominados por Amitagati , Amitavāhana , Tvaritagati, Kṣipragati, Siṃhagati,
Siṃhavikramagati;
Los Vāyukumāras están dominados por Velamba, Prabhañjana , Kāla , Mahākāla , Aṃjana, Ariṣṭa;
Los Stanitakumāras están dominados por Ghoṣa , Mahāghoṣa , Āvarta , Vyāvarta, Nandikāvarta,
Mahānandikāvarta.
Las declaraciones sobre estos deben ser similares a las de los Asura-kumāras .
Los primeros Lokapālas a los Indras de los dioses Bhavanapati en el sur son:
Soma, Kālavāla, Citra, Prabha, Tejas , Rūpa, Jala, Tvaritagati, Kāla y Ayukta .
A. 152. ¡Gautama! Pares de dioses, dominan sobre ellos. Ellos son: Kāla y
Mahākāla; Surūpa y Pratirūpa ; Pūrṇabhadra y Maṇibhadra ; Bhīma y Mahābhīma ; Kinnara y Kiṃp
uruṣa ; Satpuruṣa y Mahāpuruṣa ; Atikāya y Mahākāya ; Gītarati y Gītayasa.
Todos estos son los Indras de los dioses Vāṇa - vyantara .
Dos dioses dominan a los Jyotiṣkas . Ellos son: la Luna y el Sol.
P. 153. ¡ Bhante ! ¿Cuántos dioses dominan sobre Saudharma-kalpa y Īśāna - kalpa ?
184
A. 153. ¡Gautama! Diez dioses dominan (en Saudharma -kalpa) de la siguiente manera: Śakra, que
es el Indra de los dioses y su rey, Soma, Yama, Varuṇa, Vaiśramaṇa; Īśāṇa mismo, que es el Indra de
los dioses y su rey, Soma, Yama, Varuṇa, Vaiśramaṇa. Y se deben hacer declaraciones similares sobre
los cielos restantes, y sus respectivos Indras deben mencionarse.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al gran Señor! Dicho esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y
reverencia al Señor, y habiéndolo hecho, se retiró a su asiento.
Capítulo 9: Objetos de los sentidos
En la ciudad de Rājagṛha , ... todavía se sometió de la siguiente manera:
P. 154. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son objetos de órganos de los sentidos?
A. 154. ¡Gautama! Se ha dicho que los objetos de los órganos de los sentidos son cinco. Son:
objeto del órgano de la audición, etc., tal como está contenido en el Jīvābhigama Sūtra , donde el
capítulo sobre los Jyotiṣkas debe enunciarse como un todo (es decir, sin omisión) 26 .
Finaliza el Capítulo Nueve .
26. Incluso los dioses en posesión del conocimiento avadhi necesitan órganos de los sentidos.
La porción relevante del Jīvābhigama Sūtra se da a continuación:
P. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia reciben los oídos?
A. Gautama! Dos tipos, a saber, materia que produce un sonido agradable y materia que produce un
sonido desagradable.
Q. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de materia reciben los o jos?
A. Gautama! Dos tipos, a saber, la materia que da una visión agradable y la materia que da una visión
desagradable.
Q. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de materia recibe la nariz?
A. Gautama! Dos tipos, a saber, materia que da un olor agradable y materia que da un olor
desagradable.
Q. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de materia recibe la lengua?
A. Gautama! Dos tipos, a saber, la materia que da un sabor agradable y la materia que da un sabor
desagradable.
Q. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de materia recibe el órgano del tacto (piel)?
A. Gautama! Dos tipos, a saber, la materia que da un tacto agradable y la materia que da un tacto
desagradable.
185
Capítulo 10: Asambleas de Indras
En la ciudad de Rājagṛha , ... hasta que se sometió de la siguiente manera:
P. 155. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son las asambleas de Camara , el Indra de
los Asurakumāras , su rey?
A. 155. ¡Gautama! Se dice que tiene tres asambleas, que son Śamikā (Śamitā), Caṇḍā y Jātā . Así, en
orden, es necesario indicar ... hasta Acyuta-kalpa 27 .
¡ Bhante ! Así son. Gloria al gran señor. Sc diciendo: Bhagavān Gautama rindió homenaje y
Finaliza el Capítulo Diez .
Termina el Libro Tres .
27. Los detalles sobre las asambleas del Jīvābhigama Sutra son los siguientes:
Las tres asambleas de Camarendra son Śamikā (tā), Ca ṇḍā y Jātā. Śamikā se llama así porque produce
equilibrio y ecuanimidad. Ca ṇḍā se llama así porque altera el equilibrio y la ecuanimidad cuando hay
provocación. Jātā se llama así porque altera el equilibrio y la ecuanimidad incluso sin provocación.
Son respectivamente conjuntos interior, medio y exterior. El montaj e interior se reúne cuando es
convocado por el propio Camarendra por motivos de trabajo, lo que Camarendra explica antes del
montaje. La asamblea intermedia se reúne cuando es convocada por Camarendra, o incluso cuando no
lo es, y luego Camarendra pone ant e sí las deliberaciones de la asamblea interior y toma consejo de
esta asamblea. La asamblea exterior se reúne incluso sin ser convocada para recibir las decisiones y
órdenes con el fin de ponerlas en ejecución. Todos los restantes (nueve) Los indras en esta dirección
tienen asambleas similares a las del Indra de los Asurakumāras,
Los dioses Vāṇavyantara tienen tres asambleas llamadas Isā, Tu ḍiā y Dṛḍharathā. Las asambleas de
los Jyotiṣkas se llaman Tumbā , Tuḍiā y Parvā y las de los dioses Vaimanika se llaman Śamikā, Ca ṇḍā
y Jātā.
La asamblea interior de Camarendra tiene 24.000 dioses y 350 diosas, la asamblea media tiene 28.000
dioses y 300 diosas y la asamblea exterior tiene 32.000 dioses y 250 diosas. La duración de la vida de
los dioses es respectivamente 2½, 2 y 1½ palyopamas , y la de las diosas es respectivamente 1½, 1 y
½ palyopamas .
Las tres asambleas de Balindra tienen respect ivamente 20.000, 24.000 y 28.000 dioses y 450, 400 y
350 diosas, con una vida útil de 3½, 3, 2½ palyopamas para los dioses y de 2½, 2 y 1½ palyopamas para
las diosas.
En el sur, las tres asambleas de cada Indra tienen respectivamente 60.000, 70.000 y 80.00 0 dioses y
175, 150 y 125 diosas, con una vida útil de más de ½ palyopama , ½ palyopama y menos de ½ de
un palyopama para los dioses y menos que más de ¼ y ¼ de un palyopama para las diosas.
En el norte, las tres asambleas de cada Indra tienen respectivamente 50.000, 60.000 y 70.000 dioses
y 225, 200 y 175 diosas, con una vida útil inferior a 1 palyopama , más de ½ palyopama y
½ palyopama para los dioses y ½ palyopama , menos de ½ y ¼ de palyopama para las diosas.
186
Vāṇavyantaras tienen 32 Indras y Jyotiṣkas tienen 2. Sus asambleas tienen respectivamente 8,000,
10,000 y 12,000 dioses con una vida útil de ½, menos de ½ y más de ¼ de un palyopama , y 100 diosas
para cada uno de los tres con una vida útil de más de ¼, ¼ y menos de ¼ de u n palyopama .
Las asambleas de Sakrendra tienen respectivamente 12.000, 14.000 y 16.000 dioses con una vida útil
de 5, 4 y 3 palyopamas , y 700, 600 y 500 diosas con una vida útil de 3, 2 y 1 palyopamas .
Las tres asambleas de Īśānendra [Īśānendra?] Tienen respectivamente 10.000, 12.000 y 14.000 dioses
con una vida útil de 7, 6 y 5 palyopamas y 900, 800 y 700 diosas con una vida útil de 5, 4 y
3 palyopamas .
Las tres asambleas de Sanatkumārendra tienen respectivamente 8.000, 10.000 y 12.000 dioses con
una duración de vida de 4½ sāgaras 5 palyopamas , 4½ sāgaras 4 palyopamas y
4¼ sāgaras 3 palyopamas . Desde este cielo hacia arriba, no hay diosas.
Las tres asambleas de Māhendrendra tienen respectivamente 6.000, 8.000 y 10.000 dioses con u na
vida útil de 4½ sāgaras 7 palyopamas , 4½ sāgaras 6 palyopamas y 4½ sāgaras 5 palyopamas .
Las tres asambleas de Brahmalokendra tienen respectivamente 4.000, 6.000 y 8.000 dioses con una
vida útil de 8½ sāgaras 5 palyopamas , 8½ sāgaras 4 palyopamas y 8½ sāgaras 3 palyopamas .
Las tres asambleas de Lāntakendra tienen respectivamente 2,000, 4,000 y 6,000 dioses con una vida
útil de 12 sāgaras 7 palyopamas , 12 sṅgaras 6 palyopamas y 12 sāgaras 5 palyopamas .
Las tres asambleas de Mahāśukrendra tienen resp ectivamente 1.000, 2.000 y 4.000 dioses con una
vida útil de 15½ sṅgaras 5 palyopamas , 15½ sāgaras 4 palyopamas y 15½ sṅgaras 3 palyopamas .
Las tres asambleas de Sahasrārendra tienen respectivamente 500, 1,000 y 2,000 dioses con una vida
útil de 17½ sṅgaras 7 palyopamas , 17½ sṅgaras 6 palyopamas y 17½ sāgaras 5 palyopamas .
Āṇata [ Ānata ?] Y Prāṇata tienen un Indra común llamado Prā ṇatendra. Sus tres asambleas tienen
respectivamente 250, 500 y 1,000 dioses con una vida útil de 19 sāgaras 5 palyopamas ,
19 sāgaras 4 palyopamas y 19 sāgaras 3 palyopamas .
Āraṇa y Acyuta tienen un Indra común llamado Acyutendra. Sus tres asambleas tienen
respectivamente 125, 250 y 500 dioses con una vida útil de 21 sāgaras 7 palyopamas ,
21 sāgaras 6 palyopamas y 21 sāgaras 5 palyopamas .
Graibeyaka y Anuttara vimānas no tienen Indra, de modo que cada dios allí se considera un Indra
( ahaṃ Indra ). Tienen la misma fortuna, ninguno alto o bajo, maestro o ayuda de cámara. No hay
asambleas en estos vimānas .
187
LIBRO4
Pareado :
Cuatro capítulos tratan sobre vimānas

Y cuatro sobre capitales
(Entonces) seres infernales, tintes (por fin)
Contenido de diez capítulos en el Libro Cuatro
En la ciudad de Rājagṛha , ... hasta que hizo la siguiente presentación
Capítulo 1-4: Lokapālas de Īśānendra
P. 1. ¡ Bhante ! ¿Cuántos han sido estimada en los Lokapalas de Īśāna , el Indra de los dioses, su rey?
A. 1. ¡Gautama! Se ha dicho que son cuatro. Ellos son: Soma , Yama , Varuṇa y Vaiśramaṇa .
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los vimānas de los Lokapālas?
A. 2. ¡Gautama! Se ha dicho que son cuatro. Ellos son: Sumana , Sarvatobhadra , Valgu, Suvalgu.
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Dónde se encuentra la gran Vimana llamado Sumana de Mahārāja Soma,

el Lokapala de Īśāna, que es el Indra de los dioses y su rey?
A. 3. ¡Gautama! Al norte del monte Meru en Jambu-dvīpa , desde el terreno llano del infierno
de Ratnaprabhā , ... hasta que haya Īśāna- kalpa , hay cinco palacios celestiales, que son,
Aṅkāvataṃsaka, Sphatikāvataṃsaka, Ratnāvataṃsaka y Jātarūpāpāvataṃsakan, con el centro de
ellos. A medida que uno va oblicuamente al este del gran vimāna Īśānāvataṃsaka, y recorre una
distancia de mil yojanas ilimitados , se encuentra el gran vimāna llamado Sumana, que pertenece a
Mahārāja Soma, el Lokapāla de Īśāna, el Indra de los dioses, su rey. . Su longitud y anchura son 122
lakh yojanascada. Otros detalles son los mismos que los de (el gran vimāna de Mahārāja Soma, el
Lokapāla de Śakrendra, ... hasta el final de la sección.
La descripción del vimāna de cada Lokapāla constituye un Capítulo, por lo que

cuatro vimānas completan cuatro Capítulos, pero las diferencias están en su duración. La vida útil en
cada caso es la siguiente:
Mahārāja Soma y Yama tienen cada uno una duración de vida de tres cuartos menos que
dos palyopamas , Vaiśramaṇa tiene una duración de vida de dos Palyopamas y Varuṇa tiene tres
cuartos añadidos a un palyopama . Los dioses parecidos a la progenie tienen cada uno una vida útil
de un palyopama .
Fin de los Capítulos Uno-Dos-Tres-Cuatro.
188
Capítulo 5-8: Capitales de Lokapālas
4. Se deben dar cuatro capítulos a las capitales 1 , ... hasta gran fortuna, ... hasta Mahārāja Varuṇa .
Fin de los capítulos cinco, seis, siete, ocho .

1. Los detalles son los siguientes:
P. ¡ Bhante ! ¿Dónde está Soma , la capital de Mahārāja Soma , el Lokapala de Īśānendra?
A. Gautama! Somā está exactamente debajo del gran vimāna Sumana . Sus detalles son los mismos
que los de la ciudad capital de Vijayadeva en el Jīvābhigama Sūtra . Cada una de las cuatro capitales
tiene la misma descripción.
De acuerdo con los gathas sa ṃgrahaṇī del dvīpa - sāgara Prajnapti , las ciudades capitales de
los Lokapalas tanto Śakrendra y Īśānendra, cuatro en cada caso, se encuentran en el
undécimo Kuṇḍalavara isla. Parece haber un poco de confusión. Así como las principales consortes de
Śakrendra y Īśānendra tienen sus ciudades en la isla de Nandīśvara , las ciudades descritas en
el Prajñapti parecen pertenecer a las principales consortes de los Lokapāla s antes mencionados, y no
a los propios Lokapālas.
Capítulo 9: Sobre seres infernales
P. 5. Bhante ¡ ! ¿Son los seres infernales los únicos que nacen entre los seres infernales, o los seres
no infernales nacen entre los seres infernales?
A. 5. Sobre esto, refiérase al Capítulo Tres sobre 'Tintes' en el Paṇṇavaṇā Sūtra , ... hasta varios tipos
de conocimiento 2 .
El capítulo nueve termina .
2. La parte relevante del Capítulo Diecisiete del Paṇṇavaṇā Sūtra dice lo siguiente:
Q. Bhante ¡ ! Son seres infernales los únicos nacidos entre los seres infernales, o son seres no
infernales nacidos entre los seres infernales.
A. Gautama! Entre los seres infernales sólo nacen seres infernales; los seres no infernales no nacen
entre los seres infernales.
Un animal o un hombre que, después de la muerte, nacerá entre los seres infernales, ha terminado el
período de vida animal o humana (según sea el caso) al morir. De ahora en adelante, tiene con él sólo
un período de vida que es el período de vida como un ser infernal. La duración de la vida infernal
comienza al final de la existencia animal o humana, y el tiempo de tránsito para llegar al infierno
añadido a la vida en el infierno es la duración total de la vida en el infierno para ese ser infernal.
La discusión sobre los seres infernales es seguida por una discusión sobre el conocimiento.
P. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de conocimiento posee un alma con tinte negro?
A. Gautama ! Puede poseer dos, a saber, mati y śruta , o tres, a saber, mati , śruta y avadhi . o cuatro,
a saber, mati , śruta , avadhi y manaḥ-paryāya .
189
Capítulo 10: Sobre los matices
P. 6. ¡ Bhante ! ¿El tinte negro alcanza el color y el tono del tinte azul al entrar en contacto con él?
A. 6. ¡Gautama! Refiérase al Capítulo Cuatro sobre 'Tintes' en el Paṇṇavaṇā Sūtra 3 ... hasta el
resultado, color, sustancia, olor, pureza, insalubridad, opresión, calor, movimiento, transformación,
unidades espaciales, dimensiones, categorías, lugar, cuanto - más o menos. (Todos estos deben
indicarse sobre los matices).
El libro cuatro termina .
3. La discusión en el Paṇṇavaṇā Sūtra es la siguiente:
P. ¡ Bhante ! ¿El tinte negro, al adquirir tinte azul, se altera en la forma, el color, el olor, la sustancia
y el tacto de este último?
A. Gautama! Tinte negro, adquiriendo tinte azul, altera, ... hasta que se toca.
La implicación es que si un alma con tinte negro adq uiere tinte azul antes de abandonar un cuerpo,
entonces nace con tinte azul. Como se ha dicho,
jallesāiṃ davvāiṃ pariyāittā kālaṃ karei tallese uvavajjai
[El alma adquiere al nacer un matiz que tomó antes de la muerte.]
P. ¡ Bhante ! (Como dices), al adquirir tinte azul, el tinte negro asume la forma del primero, ... hasta
el tacto. ¿Cuál es la razón para esto?
A. Gautama! Así como la leche dulce, cuando se mezcla con la mantequilla -leche, adquiere la forma,
el color, el olor, la sustancia y el tacto de esta última, del mismo modo, el tinte negro asume la forma,
etc., del tinte azul cuando se mezcla con eso.
Así como un trozo de tela blanca, empapado en rojo, amarillo, etc., adquiere la forma, ... hasta el
toque del color particular, de la misma manera, cuando el tinte negro se mezcla con el tinte azul,
adquiere la forma de este último, ... hasta tocar.
Lo que se ha dicho sobre los matices negro-azul debe repetirse para los matices azul ceniza, los matices
rojo ceniza, los matices rojo-rosa y los matices rosa -blanco.
Mucho sobre el resultado. Pasando a otros elementos de los cuales el primero es el tono o el color,
Gautama dijo:
P. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tono del tinte negro?
A. Gautama! El tono del tinte negro es oscuro, como el de una nube. El tono del tinte azul es como el
de un dron. El tono del tinte ceniza es como el de catechu. El tono del tinte rojo es como e l de la sangre
de una liebre. El tono del tinte rosado es como el de una flor de campaka . El tono del tinte blanco es
como el de una caracola.
190
La sustancia de los matices es la siguiente:
tinte negro: picante como jugo de nīm ;

tinte azul — caliente como jengibre seco;
tinte de ceniza: agrio como una baya verde;
tinte rojo, agridulce como un mango;
tinte rosado, como licores picantes, dulces y calientes;
tinte blanco, dulce como el jaggery.
El olor de los matices es el siguiente:
negro, azul y ceniza — malsano;

rojo, rosa y blanco: saludable.
Los tintes negros, azules y cenizas son impuros, malsanos, miserables, fríos y ásperos, y dan paso a la
miseria; Los matices rojos, rosados y blancos son puros, saludables, alegres, suaves y agr adables que
marcan el comienzo de la felicidad.
El resultado de los matices es bueno, malo o medio, cada uno con una subdivisión en tres, dando en
las nueve formas.
Cada uno de los seis matices tiene un número infinito de pradeśas , y cada uno de los seis está
mezclado con un ilimitado (número de) pradeśas de no-esfera (cielo). Y así.
La intensidad de los matices como sustancia es la siguiente:
los matices negros tienen los más bajos;

el tinte azul tiene innumerables veces más (que el n egro);
el tinte ceniza tiene innumerables veces más (que el azul);
el tinte rojo tiene innumerables veces más (que la ceniza);
el tinte rosado tiene innumerables veces más (que el rojo);
Tiene tinte blanco e innumerables veces más (que el rosa).
LIBRO5
Copla:
Ciudad de Campa (donde el diálogo tuvo lugar)
Temas para el debate son: el sol, el viento,
los nudos que hacen que una red (esto es para la analogía),
sonido, monjes, vida útil, latido de la materia,
Monk Nirgranthiputra, Rajagrha , la luna,
Campā, tal es el contenido
de diez capítulos del Libro Cinco.
191
Capítulo 1
Parte 1 - Al amanecer y al atardecer
En ese período, en ese momento, había una ciudad capital llamada Campā . Descripción. Fuera de
la ciudad de Campā, había
un caitya llamado Pūrṇabhadra . Descripción. Sramana Bhagavān Mahāvīra vino, ... hasta que la
gente se dispersó.
En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra tenía un discípulo más antiguo en
un monje llamado Indrabhūti que pertenecía a la línea Gautama, ... dll hizo la siguiente sumisión:
P. 1. ¡ Bhante ! En la isla llamada Jambūdvīpa , ¿sale el sol por el noreste y se pone por el sureste? ¿Se
eleva en el sureste y se fija en el suroeste? ¿Se eleva en el suroeste y se establece en el
noroeste? ¿Se eleva en el noroeste y se fija en el noreste?
R. 1. Sí, Gautama, el sol sale por el noreste, ... hasta que vuelve al noreste 1 .
P. 2. ¡ Bhante ! Cuando es de día en la parte sur de la isla llamada Jambūdvīpa, ¿también es de día
en la parte norte? Y cuando es de día en la parte norte, ¿es de noche en el este y el oeste del
monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa?
A. 2. Sí, Gautama, cuando es de día en la parte sur de la isla llamada Jambūdvīpa, ... hasta que es de
noche, etc.
P. 3. ¡ Bhante ! Cuando es de día en el este del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ¿también
es de día en el oeste? Y cuando es de día en el oeste, entonces, ¿es de noche en el norte y en el sur
del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa?
A. 3. Sí, Gautama, cuando es de día en el este del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ...
hasta que es de noche, etc.
1. La salida y la puesta del sol en direcciones particulares es sólo relativa a nuestra visión. La realidad
es que el sol está todo el tiempo en est a tierra, pero cuando nuestra visión está obstruida, no vemos
el sol, y entonces decimos, 'el sol se ha puesto'. Pero justo en ese momento en que no vemos el sol, la
gente en otras partes de esta tierra cuya obstrucción ha sido removida ve el sol, y dicen, 'el sol ha
salido'. Por tanto, la salida y la puesta del sol son relativas a nuestra visión dependiendo de si la visión
está obstruida o no.
Como se ha dicho,
jaha jaha samaye samaye purao sa ṃcarai bhakkharo gaya ṇe

taha taha io vi ṇiyamā jāyai rayaṇī ja bhāvattho
evaṃ ca sai ṇarāṇaṃ udayatthamaṇāiṃ hoṃti
aṇayayāiṃ sayadesadesabhee kassaiyai kassaiyai kassaiyai
[A medida que el sol avanza en el cielo, el cielo en la parte trasera se oscurece. Entonces, la salida y
la puesta del sol dependen del movimiento d el sol. La salida y la puesta del sol no son fenómenos
uniformes en relación con el hombre, sino que difieren según su ubicación geográfica.]
192
El Sūtta [ Sūta ?] Establece que el sol se mueve en todas las direcciones del cielo. Esto rechaza el punto
de vista del sentido común, que normalmente se sostiene que el sol sale por el este y se pone por el
oeste. Si todavía observamos la noche y el día, es por el hecho de que los rayos del sol llegan hasta
cierta distancia solamente, y la región más allá de esa distancia permanece oscura.
En la vista de Jaina, hay dos soles sobre el Jambū-dvīpa debido a que hay día simultáneo en el norte y
el sur en un lado y noche simultánea en el norte y el sur en el otro lado, y vic eversa. al revés. Si hubiera
habido solo un sol, habría servido solo la mitad de un lado a la vez, digamos, el norte, en este lado, y
luego los otros tres, es decir, el sur en este lado, y tanto el norte como el al sur en el otro lado, estaría
sin el sol. Los términos uttarārdha y dakṣinārdha [ ¿ dakṣiṇārdha ?] No significan que uno esté por
encima del otro, sino que son las dos direcciones del globo; ni el sufijo ardha significa la mitad, sino
que significa "solo".
Parte 2 - Medida de día y noche
P. 4. ¡ Bhante ! Cuando en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa , el lapso máximo del día es
18 muhūrtas (18x48 minutos), entonces en el norte también, es el lapso máximo del día
18 muhūrtas , y cuando en el norte el lapso máximo de la el día es 18 muhūrtas , luego en el este y el
oeste del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ¿el lapso máximo de la noche es
12 muhūrtas 2 ?
R. 4. Sí, Gautama, cuando esté en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa, ... hasta que la duración
máxima de la noche sea de 12 muhūrtas .
P. 5. ¡ Bhante ! Cuando en el este del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, la duración máxima
del día es de 18 muhūrtas , entonces, también en el oeste, ¿el día tiene una duración máxima de
18 muhūrtas ? Y cuando en el oeste, el día tiene una duración máxima de 18 muhūrtas , entonces, en
el norte de la isla llamada Jambūdvīpa, ¿la noche tiene una duración máxima de 12 muhūrtas ?
A. 5. ¡Gautama! Es así, ... hasta que la noche tiene una duración máxima de 12 muhūrtas .
P. 6. ¡ Bhante ! Cuando en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa, el día tiene una duración de menos
de 18 muhūrtas , entonces, también en el norte, ¿el día tiene una duración de 18 muhūrtas ? Y
cuando en el norte de la isla llamada Jambūdvīpa, el día tiene una duración de menos de
18 muhūrtas , entonces, en el este y el oeste del Monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ¿la
noche tiene una duración de más de 12 muhūrtas ?
A. 6. Gautama, cuando esté en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa, ... hasta que el lapso de la noche
sea de más de 12 muhūrtas .
A. 7. ¡ Bhante ! Cuando en el este del monte Meru en la isla llamada Jumbūdvīpa, el día tiene un
lapso de menos de 18 muhūrtas , entonces, también en el oeste, ¿el día tiene un lapso de menos de
18 muhūrtas ? Y cuando en el oeste el día tiene una duración de menos de 18 muhūrtas , entonces,
en el norte y el sur del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ¿la noche tiene una duración de
más de 12 muhūrtas ?
R. 7. Sí, Gautama, son así ... hasta más de 12 muhūrtas .
193
Y en este orden, (el día) se reducirá (y la noche aumentará): cuando el día es 17 muhūrtas , la noche
es 13 muhūrtas ; cuando el día tiene menos de 17 muhūrtas , la noche es más de 13 muhūrtas ; cuando
el día es de 16 muhūrtas , la noche es de 14; cuando el día tiene menos de 16 muhūrtas , la noche es
más de 14; cuando el día es de 15 muhūrtas , la noche también es de 15; cuando el día es menos de
15 muhūrtas , la noche es más de 15; cuando el día es de 14 muhūrtas , la noche es de 16; cuando el
día tiene menos de 14 muhūrtas , la noche es más de 16; cuando el dia son 13 muhūrtas, la noche
son las 17; y cuando el día tiene menos de 13 muhūrtas , la noche es más de 17.
P. 8. ¡ Bhante ! Cuando en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa, la duración máxima del día es de
12 muhūrtas , entonces, ¿es así también en el norte? Y cuando es así en el norte, entonces, en el este
y oeste del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ¿la noche tiene una duración máxima de
18 muhūrtas ?
R. 8. Sí, Gautama, es así, y así se va a decir ... hasta que la noche tenga una duración máxima de
18 muhūrtas
P. 9. ¡ Bhante ! Cuando en el este del monte Meru, el día tiene una duración máxima de 12 muhūrtas ,
entonces, también en el oeste, ¿es así? Y cuando en el oeste también es así, entonces, en el norte y
el sur del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ¿la noche tiene una duración máxima
[¿máxima?] De 18 muhūrtas ?
2. El sol tiene en total 184 maṇḍalas, de los cuales 65 están en Jambū-dvīpa y 119 en el Mar Salado.
Cuando el sol está completamente en el maṇḍala más interno , luego en el norte y el sur, el día tiene
una duración máxima de 18 muhūrtas , y en el este y el oeste, la noche tiene una duración máxima de
12 muhūrtas , un total de 30 muhūrtas ( 24 horas). A medida que el sol sale del maṇḍala más interno ,
por cada maṇedala atravesado por el sol, el día pierde una fracción de su extensión, a medida que la
noche lo gana. El día pierde por 2/61 de un muhūrta de los 18 muhūrtas, y el proceso se repite cada
vez que el sol cruza un maṇḍala , hasta que la posición se invierte totalmente cuando el sol está
completamente en el maṇḍala más externo . El proceso se ha llamado aṣṭādaśa -muhūrtāntara . Para
ser precisos, cuando el sol está completamente en el maṇḍala más externo , luego en el norte y el sur,
el día tiene una duración máxima de 12 muhūrtas y la noche tiene 18 muhūrtas .
Parte 3 - Al comienzo de las lluvias
P. 10. ¡ Bhante ! Cuando la temporada de lluvias comienza su primera unidad de tiempo ( samaya )
en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa , entonces la temporada de lluvias comienza su primera
unidad de tiempo también en el norte; cuando la temporada de lluvias comienza su primera unidad
de tiempo en el norte, entonces, ¿comienza la temporada de lluvias su primera unidad de tiempo
en el este y el oeste del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa en la unidad de tiempo que
sigue?
R. 10. Sí, Gautama, es así. Cuando la temporada de lluvias comienza su primera unidad de tiempo
en la región sur de la isla llamada Jambūdvīpa, ... hasta en la unidad de tiempo que sigue.
P. 11. ¡ Bhante ! Cuando la estación lluviosa comienza su primera unidad de tiempo en el este del
monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, entonces también comienza su primera unidad de
194
tiempo en el oeste; y cuando comienza su primera unidad de tiempo en el oeste, entonces,
¿comienza la temporada de lluvias su primera unidad de tiempo en el norte y el sur del monte Meru
en la unidad de tiempo que la precede?
R. 11. Sí, Gautama, es así. Cuando la temporada de lluvias comienza su primera unidad de tiempo
en el este del Monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, ... hasta en la unidad de tiempo que la
precede.
Lo que se ha dicho sobre la primera unidad de tiempo del comienzo de la lluvia debe repetirse
sobre āvalikā , ānapāna , stoka , lava , muhūrta , día-noche, quincena, mes y temporada 3 .
P. 12. ¡ Bhante ! Cuando la temporada de invierno comienza su primera unidad de tiempo en el sur
de la isla llamada Jambūdvīpa, (entonces comienza lo mismo en el norte; y cuando comienza lo
mismo en el norte, entonces, ¿comienza su primera unidad de tiempo en el este y el oeste del monte
Meru en la isla llamada Jambūdvīpa en la unidad de tiempo que sigue)?
R. 12. La discusión sobre la estación de las lluvias debe repetirse en el caso del invierno, y así también
en el caso del verano, ... hasta (todas) las estaciones. Los tres (es decir, lluvias, invierno y verano)
son iguales y adoptan 30 formas.
P. 13. ¡ Bhante ! Cuando en el sur del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, hay la
primera ayana (que consta de tres estaciones de dos meses cada una), entonces, ¿existe la misma
primera ayana en el norte también?
A. 13. Lo que se ha dicho acerca de la unidad de tiempo debe repetirse sobre ayana ... hasta que su
primera unidad de tiempo caiga en el período que sigue.
Y lo que se ha dicho de Ayona se va a repetir un año, una yuga , un siglo, de 1000 años, 100.000
años, pūrvāṅga , pūrva , truṭitāṅga , truṭita , aṭaṭāṅga , atata , avavāṅga , Avava , hūhūkāṅga , hūhūka
, utpalāṅga , utpala , padmāṅga , padma , nalināṅga , nalina , arthanūpurāṅga , arthanūpura , ayutāṅg
a ,ayuta , nayutāṅga,
nayuta , prayutāṅga , prayuta , cūlikāṅga , cūlikā , śirṣaprahelikāṅga , śirṣaprahelikā , palyopama y sāg
aropama 4 .
P. 14. ¡ Bhante ! Cuando en el sur de la isla llamada Jambūdvīpa, primero es avasarpiṇī (fase
descendente del ciclo de tiempo), en el norte también es primero avasarpiṇī ; y cuando primero
es avasarpiṇī en el norte, luego, al este y al oeste del monte Meru en la isla llamada Jambūdvīpa, (se
dice), no hay avasarpiṇī ni utsarpiṇī ; es un tiempo fijo. 5 ¿Es así?
R. 14. Sí, Gautama, es así, ... repite lo que (has) dicho, ... hasta una hora fija. Lo que se dice
sobre avasarpiṇī debe repetirse sobre utsarpiṇī .
195
3. La división de tiempo de Jaina es la siguiente:
Samaya es la unidad de tiempo más pequeña que ya no es divisible.

Āvalikā es un número ilimitado de unidades de tiempo agregadas.
Ucchvāsa es un número limitado de āvalikās añadidos.
Nihśvāsa es un número limitado de āvalikās añadidos.
Ānaprāṇa es un ucchvasa más un niḥśvāsa .
Siete ānaprāṇas hacen un stoka .
Siete stokas hacen una lava .
77 lavas o 3773 śvasocchvāsas hacen 1 muhūrta, que es igual a 48 minutos.
30 muhūrtas hacen un aho-rātra (día-noche, o simplemente día).
15 aho-rātras hacen un pakṣa (quincena).
2 quincenas hacen un māsa (mes).
2 meses hacen una ṛtu (temporada).
4. Una mayor división del tiempo hacia arri ba es la siguiente:
3 estaciones hacen un ayana ,

2 ayanas hacen un año,
5 años hacen un yuga ,
20 yugas hacen un śataka (siglo), y así sucesivamente hasta que 100 śatakas (100.000 años) hacen
un milenio,
84.00.000 años hacen un purvāṅga ,
84.00,000 x 84,00,000 años hacen una pūrva ,
1 pūrva x 84,00,000 años hacen una truṭitāṅga ,
1 truṭitāṅgas x 84,00,000 años hacen una truṭita .
Y así sucesivamente (ver el Sūtra para más divisiones).
La cifra más alta dada en los textos jaina expresable en términos de dígitos aritméticos
es śirṣaprahelikā [ śīrṣaprahelikā ?] Con 194 dígitos; se reproduce a continuación:
7582, 6325, 3073, 0102, 4115, 7973, 5699, 7569, 6406, 2189, 6684, 8080, 1832, 96, seguido de 140
ceros, lo que hace un total de 194 dígitos. Aquí termina el número contable. Cuando el número está
más allá de esta cifra, se expresa con la ayuda de comparaciones como palyopama y sāgaropama .
5. Avasarpiṇī es la fase descendente o declinante del ciclo del ti empo. En la fase descendente, las
dimensiones físicas y la duración de la vida de los seres vivos disminuyen y, por lo tanto, también su
capacidad de esfuerzo, actividad, fuerza, energía y esfuerzo propio. El color, olor, sabor, sustancia y
tacto de la mat eria se desvanecen gradualmente. Se dice que la duración de esta fase del ciclo de
tiempo es de 10 koḍākoḍī sāgaropamas . Todo el período de declive tiene seis subdivisiones, cada una
de las cuales se llama ārā en la analogía de los radios de la rueda.
Utsarpiṇī es la fase ascendente del ciclo de tiempo cuando los atributos antes mencionados en los
seres vivientes, así como en la materia, se mejoran gradualmente. Tiene una longitud similar y
subdivisiones similares a las de avasarpiṇī .
Cuando no hay una fase ascendente o descendente del ciclo de tiempo, es un tiempo fijo.
196
Parte 4 - Amanecer en el mar salado
[Nota 6: Jambū-dvīpa tiene 1,00,000 yojanas de largo, y también de ancho. Está rodeado por todos
lados por el Mar Salado, cuya agua es salina. Tiene 2.00.000 yojanas de largo y también de ancho.
Les sirven cuatro soles y cuatro lunas. Jambū - dvīpa es redondo como un platillo y el mar Salado
es redondo como un brazalete. Así, el Mar Salado rodea a Jambū-dvīpa. El Mar Salado tiene una
superficie que es 24 veces mayor que la de Jambū-dvīpa.]
P. 15. ¡ Bhante ! En el Mar Salado, ¿sale el sol por el noreste (y se pone en el sureste y así
sucesivamente, repite como antes)?
A. 15. Todo lo que se haya dicho (de los soles) de Jambūdvīpa debe repetirse sin omisión sobre el
Mar Salado, siendo la diferencia en la redacción de la siguiente manera: cuando en la parte sur del
Mar Salado es de día, ... hasta en la parte oriental y en la parte occidental del Mar Salado es de
noche. Debe expresarse así.
P. 16. ¡ Bhante ! Cuando en la parte sur del Mar Salado es primero avasarpiṇī , se dice que también
en la parte norte es primero avasarpiṇī , y cuando en la parte norte es primero avasarpiṇī , luego
en las partes oriental y occidental del Mar Salado, no hay ni avasarpiṇī ni utsarpiṇī , (sino un
tiempo fijo). ¡ Bhante ! ¿Es tan?
R. 16. Sí, Gautama, (es así) ... hasta (un tiempo fijo).
Parte 5 - amanecer en Dhatakīkhaṇḍa y Puṣkarārdha
[Nota 7: Rodeando el Mar Salado, también como un brazalete, está la isla (continente)
llamada Dhātakī-khaṇḍa, que tiene un cuadrado de 400.000 yojanas y está rodeada por
el Mar Kāloda . Rodeando el mar de Kāloda está la isla (continente) llamada Puṣkara, que tiene
16,00,000 yojanas cuadrados, nuevamente en forma de brazalete, que tiene. corriendo por su
centro a lo largo de una montaña llamada Mānuṣottara , de modo que la mitad de la porción de la
isla Puṣkara está dentro de la pared de la montaña y la otra mitad está fuera. En otras palabras,
protegidos dentro de esta muralla rocosa están, para empezar y en orden, Jambū-dvīpa , Salt
Sea, Dhātakī - khaṇḍa, El mar de Kāloda y la mitad de Puṣkara llamado Puṣkarārdha, en los dos
grandes mares y las 2½ islas (continentes). La mitad interior de Puṣkara está servida por 72 soles y
72 lunas. La montaña se llama Mānuṣottara porque establece el límite para la habitación humana.
Más allá de esta montaña, hay islas y mares, pero ningún ser humano. En otras palabras, la esfera
del hombre consta de 2 mares y. 2½ islas, la superficie total es de 245 lakh yojanas cuadrados. La
mitad exterior de Puṣkara alberga algunas especies inferiores de vida, pero ningún ser humano. Más
allá de Puṣkara y rodeándolo hay un mar, rodeado por una isla, un mar una y otra vez una isla, y así
sucesivamente, hasta que el último mar es Svayambhūramaṇa. Luego, hasta 12 yojanas alrededor
de Svayambhūramaṇa hay cascos de agua viscosa, viento viscoso y viento ligero. Aquí termina el
espacio. El resto es no espacial, aloka como se le llama. En las islas 2½, hay en total 132 soles y 132
lunas. Todos tienen movimiento, por lo que hay noches y días. Por lo tanto, el tiempo o kāla es
relevante solo para 2½ islas, y no para todo el espacio. No hay noche ni día más allá de estas dos
islas y media.]
197
P. 17. ¡ Bhante ! En la isla llamada Dhātakīkhaṇḍa , ¿sale el sol por el noreste (y así sucesivamente,
repite como antes)?
A. 17. Lo que se ha dicho acerca de Jambūdvīpa debe repetirse acerca de Dhātakīkhaṇḍa, con la
diferencia de que deben insertarse adecuadamente diferentes nombres.
P. 18. ¡ Bhante ! Cuando es de día en el sur de la isla llamada Dhātakīkhaṇḍa, también es de día en
el norte; y cuando es de día en el norte, entonces, ¿es de noche en el este y en el oeste del
monte Meru en la isla de Dhātakīkhaṇḍa?
R. 18. Sí, Gautama, es así ... hasta que es de noche.
P. 19. ¡ Bhante ! Cuando en el este del monte Meru, en la isla llamada Dhātakīkhaṇḍa, es de día,
también es de día en el oeste; y cuando es de día en el oeste, entonces, en el norte y en el sur de la
isla llamada Dhātakīkhaṇḍa, ¿es de noche?
R. 19. Sí, Gautama, es así ... hasta que es de noche ... hasta que se anote el resto en este orden.
P. 20. ¡ Bhante ! Cuando en el sur de la isla llamada Dhātakīkhaṇḍa, primero es avasarpiṇī , luego
también en el norte, primero es avasarpiṇī ; y cuando en el norte, primero es avasarpiṇī , luego, en
el este y en el oeste del monte Meru, no avasarpiṇī ... hasta (un tiempo fijo). ¿Son así?
R. 20. Sí, Gautama, son así, ... hasta (un tiempo fijo). Lo que se ha dicho sobre el Mar Salado debe
repetirse sobre el Kālodadhi , con la diferencia de que debe declararse el nombre del Mar Kālodadhi.
P. 21. ¡ Bhante ! En la mitad interior de Puṣkara (frente a Dhātakīkhaṇḍa), ¿sale el sol por el noreste
(y así sucesivamente, repite como antes)?
A. 21. Lo que se ha dicho acerca de Dhātakīkhaṇḍa debe repetirse sobre la mitad interna de Puṣkara,
con la diferencia de que la mitad interna de Puṣkara debe expresarse en lugar de Dhātakīkhaṇḍa, ...
. al este y al oeste del monte Meru, no hay ni avasarpiṇī ni utsarpiṇī , sino un tiempo fijo.
Así son. ¡ Bhante ! ¡Gloria al Señor! Así diciendo, Gautama rindió homenaje y obediencia
a Sramana Bhagavān Mahāvīra y se retiró a su asiento.
198
Capitulo 2
Parte 1 - Sobre los vientos
En la ciudad de Rājagṛha , ... hasta hizo la siguiente presentación:
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Soplan los siguientes vientos? Estos son: īṣat- puro - vāta o viento con humedad
suave, patihya-vāta o viento que es saludable para los cuerpos de flora, viento suave y viento rápido
(tormentoso).
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Soplan estos vientos húmedos, saludables, suaves y rápidos en el este?
R. 23. Sí, lo hacen. Y lo mismo hacen en el oeste, en el sur, en el norte, en el noreste, en el sureste,
en el suroeste y en el noroeste.
P. 24. ¡ Bhante ! Cuando los vientos húmedos, sanos, suaves y rápidos soplan en el este, ¿soplan en
el oeste? Y cuando soplan en el oeste, ¿soplan en el este?
A. 24. ¡Gautama! Cuando los vientos antes mencionados soplan en el este, soplan en el oeste; y
cuando soplan en el oeste, soplan en el este; y así en todas las direcciones y subdirecciones.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Existen los vientos antes mencionados en las islas?
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Existen en los mares?
P. 27. ¡ Bhante ! Cuando los vientos antes mencionados soplan en las islas, ¿soplan en los
mares? Cuando soplan en los mares, ¿soplan en las islas?
A. 27 No lo hacen.
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que cuando los vientos antes mencionados soplan en las islas, no
soplan en los mares? y cuando Wow en los mares, no soplan en las islas.
A. 28. ¡ Gautama ! Es porque estos vientos son diferentes (para las islas y diferentes para los mares)
y (los vientos del Mar Salado) no cruzan la costa del Mar Salado. Es así por esto, ... hasta que soplen
como se dijo anteriormente.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Soplan vientos húmedos, saludables, suaves y rápidos?
P. 30. ¡ Bhante ! ¿Cuándo soplan los vientos húmedos, etc.?
A. 30. ¡ Gautama ! Cuando los cuerpos de aire se mueven de acuerdo con su propia naturaleza
(inherente), entonces, húmedo, etc., soplan los vientos.
199
P. 31. ¡ Bhante ! ¿Existen vientos húmedos, etc.?
P. 32. ¡ Bhante ! ¿Cuándo surgen los vientos húmedos, etc.?
A. 32. ¡ Gautama ! Los vientos húmedos, etc., surgen cuando los cuerpos de aire se transforman.
P. 33. ¡ Bhante ! ¿Existen vientos húmedos, etc.?
P. 34. ¡ Bhante ! ¿Cuándo surgen los vientos húmedos, etc.?
R. 34. ¡Gautama! Los vientos húmedos, etc., surgen cuando los dioses y
diosas Vāyukumāra producen cuerpos de aire para ellos mismos, para otros o para ambos 8 .
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos de aire inhalan cuerpos de aire en sus respiraciones y exhalan (cuerpos
de aire) en sus respiraciones hacia afuera?
R. 35. Sobre esto, refiérase al capítulo sobre Skandaka Parivrājaka con cuatro consideraciones como
sigue: muere varios cientos de miles de veces, muere al ser tocado, muere (sin cuerpo) y muere con
el cuerpo 9 .
8. Se han asignado tres causas para el soplo de los distintos vientos. Primero, soplan porque tal es su
naturaleza inherente; segundo, soplan cuando cambian de grosero a fluido; y tercero, soplan cuando
los Vāyukumāras los hacen soplar. El cuerpo original ( mūla śarīra ) de los cuerpos aéreos es denso ,
que, cuando se transforma en fluido, se convierte en uttara -śarira [ śarīra ?]. Cuando tales sopla el
viento, se llama uttara- kriyā o uttara-vaikriya .
Una explicación alternativa dada es: de los cuatro vientos, los primeros tres soplan debido a su
naturaleza inherente; el segundo, tercer y cuarto golpe cuando se transforman en un cuerpo fluido; y
los cuatro soplan cuando los dioses Vāyukumāra los obligan a hacerlo.
9. Los detalles que se encuentran en el Libro Segundo ( supra ) pueden expresarse brevemente:
Los cuerpos de aire inhalan y exhalan aire , pero no los cuerpos de aire. En otras palabras, el aire que
inhalan y exhalan no es aire vivo. No tiene vida. Mueren y nacen varios cientos de miles de veces entre
los cuerpos de aire. Mueren cuando son heridos, y cuando mueren, sus cuerpos calóricos y kármicos se
van con ellos, pero sus cuerpos denso y fluido quedan atrás.
200
Parte 2 - Sobre cereales, legumbres y vino
P. 36. ¡ Bhante ! ¿A qué categoría de seres pertenecen los cuerpos de arroz, kulmāṣa (un pulso
llamado popularmente uḍad o kalāi ) y vino?
R. 36. ¡ Gautama ! La sustancia dura del arroz, legumbres, etc., en virtud de su estado original,
pertenece a (la especie de) cuerpos de flora; pero cuando estos (objetos) son sometidos a una
máquina o implemento y transformados por una máquina o implemento, cuando son asados,
cuando son privados de su estado original por el fuego, cuando son tratados con fuego y
transformados por fuego, son ser tratados como cuerpos de fuego. La sustancia líquida del vino que
fluye pertenece, en virtud de su estado original, a (la especie de) cuerpos de agua; pero cuando se
le da un tratamiento mecánico ... hasta que se transforma por el fuego, debe ser tratado como una
especie de cuerpos de fuego.
P. 37. ¡ Bhante ! Hierro, cobre, zinc, plomo, carbón y láminas de hierro: ¿a qué especies pertenecen?
R. 37. ¡Gautama! El hierro, el cobre, el zinc, el plomo, el carbón y las láminas de hierro pertenecen,
en virtud de su estado anterior, a las especies de cuerpos terrestres; pero después de que se han
quemado, estos pasan a formar parte de los cuerpos de fuego.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿A qué categorías pertenecen las siguientes categorías: hueso, hueso quemado,
piel, piel quemada, cabello poroso, cabello poroso quemado, cuerno, cuerno quemado, pezuña,
pezuña quemada, uña y uña quemada?
A. 38. ¡Gautama! Hueso, piel, poro, cuerno, pezuña y uña, son partes del cuerpo (o extremidades)
de seres vivos con movimiento; pero hueso quemado, piel quemada, pelo de poros quemado,
cuerno quemado, pezuña quemada y uña quemada, son partes del cuerpo de los seres vivos en su
estado original, pero después de que se queman, ... hasta que se indiquen como cuerpos de fuego.
P. 39. ¡ Bhante ! ¿A qué categoría de seres pertenecen los siguientes: cenizas calientes, cenizas,
heno y estiércol de vaca?
A. 39. ¡Gautama! Cenizas calientes, cenizas, heno y estiércol de vaca, son, en virtud de su estado
original, partes del cuerpo de seres vivos con un órgano sensorial, ... hasta que, tal vez, son partes
del cuerpo de seres vivos con cinco órganos de los sentidos; pero después de que estos hayan sido
quemados, deben declararse como cuerpos de fuego.
201
Parte 3 - Mar salado
P. 40. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la anchura del Mar Salado en todos sus puntos?
A. 40. Ser conocido como antes del 10 ... hasta la ubicación de la esfera ( loka ) y la naturaleza de la
esfera.
Así son. ¡Gloria al gran Señor! Dicho esto, Gautama rindió homenaje y reverencia y se retiró a su
asiento.
10. Los detalles d el Jīvābhigama Sūtra son los siguientes:
P. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del Mar Salado?
A. Gautama! Es circular como gotīrtha , un barco, una ostra, un cuello de caballo o un balathi .
P. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la circunferencia del Mar Sal ado, su longitud, anchura, profundidad, altura y su
punto principal?
A. Gautama! Su circunferencia es de 2,00,000 yojanas , su longitud es de poco más de

15,81,139 yojanas , su profundidad de 1,000 yojanas y su altura es de 16,000 yojanas . Su punto más
importante son las 17.000 yojanas .
P. ¡ Bhante ! Es tan vasto y extenso. Entonces, ¿cómo es que no envuelve la isla de Jambū-dvīpa ...
hasta inundarla?
A. Gautama! Las regiones llamadas Bharata y Airāvata en la isla de Jambū - dvīpa están habitadas
por Arihantas, Cakravartis , Baladevas , Vāsudevas , Cāraṇas , Vidyādharas , monjes,
monjas, śrāvakas , śrāvikās , muchos hombres piadosos, que son, por hábito, temper amento y
educado, apacible, por lo que pasiones como la ira, etc., son sometidas. Son simples, tiernos, con los
sentidos conquistados, gentiles y educados. Debido a su existencia e impacto, el Mar Salado no engulle
a Jambū -dvīpa ... hasta que lo inunde.
202
Capítulo 3
Parte 1 - Sobre la esclavitud de la vida
P. 41. ¡ Bhante ! Los herejes dicen, establecen, mantienen y defienden lo siguiente:
Supongamos que hay una red en la que se han tejido nudos uno tras otro; que estos han sido tejidos
sin omitir ninguno; que estos se han tejido en una serie continua; y que estos se han tejido el uno
con el otro; y así. Y dicha red existe en su extensión, en todo su peso, en toda su extensión y peso,
y en su totalidad. (En otras palabras, la red es una y sus nudos están entretejidos y dispuestos uno
tras otro.) De la misma manera, innumerables períodos de vida conectados con cientos de miles de
nacimientos en el caso de los seres vivos se entrelazan con uno. otro, ... hasta que se hayan
entrelazado estrechamente entre sí. Entonces, cualquiera de estos seres vivientes experimenta, al
mismo tiempo, dos períodos de vida, que son el período de esta vida y el período de la próxima
vida.Cuando experimenta el lapso de esta vida, experimenta el lapso de la próxima vida ... hasta
que,Bhante , ¿cómo es eso?
R. 41. ¡Gautama! (Como has dicho,) los herejes dicen, ... hasta que experimente el lapso de la
próxima vida. Pero esta tesis suya es incorrecta. Yo digo ... hasta que sostengas, oh Gautama, lo
siguiente:
Supongamos que hay una red con nudos entretejidos ... hasta que existe en su totalidad, siendo
inseparable e inseparable; De la misma manera, muchos períodos de vida relacionados con muchos
nacimientos en el caso de cada ser vivo se entrelazan, uno con otro, en el orden adecuado, como
nudos en la red. Es por esto que un ser vivo, en cualquier momento, experimenta un período de
vida (sólo) que puede ser el período de vida de este nacimiento o el período de vida del próximo
nacimiento; pero cuando experimenta la duración de la vida de este nacimiento, no experimenta la
duración de la vida del próximo nacimiento, y cuando experimenta la duración de la vida del próximo
nacimiento, no experimenta la duración de la vida de este nacimiento. Al experimentar la duración
de la vida de este nacimiento, no es posible experimentar la duración de la vida del próximo
nacimiento, y cuando se experimenta la duración de la vida del próximo nacimiento, no es posible
experimentar la duración de la vida de este nacimiento. De esta manera, un ser vivo experimenta,
en cualquier momento, un período de vida, puede ser el período de vida de este nacimiento o el
período de vida del próximo nacimiento.
203
Parte 2 - Movimiento con vida útil
P. 42. ¡ Bhante ! Cuando un alma va a nacer en el infierno, ¿repara su vida infernal con una duración
de vida adquirida aquí o se repara sin dicha duración?
A. 42. ¡Gautama! Se repara con una vida útil adquirida aquí, y no sin esa vida útil.
P. 43. ¡ Bhante ! ¿Dónde ató el alma ese lapso de vida? ¿Y dónde practicó la disciplina relacionada
con (o consistente con) esa vida?
A. 43. ¡Gautama! (Él) ató la duración de la vida en su nacimiento anterior, adquirió la disciplina en
su nacimiento anterior, y (así) ... hasta la especie hasta los Vaimānikas .
P. 44. ¡ Bhante ! ¿Adquiere realmente la duración de la existencia en la que nace, como la duración
de la existencia infernal, ... hasta la duración de la existencia celestial?
R. 44. Sí, Gautama, adquiere la duración de la existencia en la que nace, como la duración de la
existencia infernal, de la existencia animal, de la existencia humana o de la existencia celestial.
Cuando adquiere la duración de vida de la existencia infernal, adquiere la duración de vida de uno
de los siete infiernos que pueden ser la duración de vida en el infierno de Ratnaprabhā ... hasta la
duración de vida en el más lejano séptimo infierno. Al adquirir la duración de la existencia de un
animal, adquiere una de las cinco formas de esta existencia que están con un órgano sensorial, etc.,
(repetir todo); dos formas en la existencia humana (no embrionaria y embrionaria) y. cuatro en
existencia celestial ( Bhavanapatis , Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas).
su asiento.
204
Capítulo 4
Parte 1 - Al escuchar el sonido
P. 45. ¡ Bhante ! ¿Un hombre (monje) propenso a lapsos oye el sonido de instrumentos (cuando
están) en juego, como el sonido de una caracola, el sonido de un cuerno de guerra, el sonido de una
pequeña caracola, el sonido de un kharamukhī , el sonido de una potā . sonido de un pariparitā ,
sonido de un paṇava , sonido de un paṭaha , sonido de un bhaṃbhā , sonido de un horaṃbha , sonido
de una corneta, sonido de un jhattarī , sonido de un duṃdubhi, sonido de un instrumento de cuerda,
sonido de un instrumento (como un tambor) que va lejos, sonido de un instrumento que es sólido
(como el de un gong), sonido de un instrumento que es musical (como el de un clarionet)?
R. 45. Sí, Gautama, un hombre (monje) propenso a lapsos oye el sonido de instrumentos al tocar,
como el sonido de una caracola, ... hasta el sonido de un instrumento que es musical.
P. 46. ¡ Bhante ! ¿Oye esos (sonidos) que tocan (el oído)? ¿O escucha esos (sonidos) que no tocan?
R. 46. ¡Gautama! (Él) oye (aquellos) que tocan, (pero) no oye (aquellos) que no tocan, ... hasta que
oye, por regla general, desde seis direcciones.
P. 47. ¡ Bhante ! Hace un hombre (monje) susceptible de lapsos escuchar los sonidos que están cerca
del órgano del oído, o sonidos que están lejos del órgano del oído 11 ?
R. 47. ¡Gautama! (Él) escucha sonidos que están cerca de su órgano auditivo, y no los que están
lejos.
P. 48. Bhante Un monje propenso a lapsos oye sonidos que están cerca de su órgano auditivo y no
oye sonidos que están lejos. ¡Del mismo modo, Bhante ! ¿Oye el omnisciente sonidos que
están cerca de su órgano auditivo y no oye los que están lejos?
R. 48. ¡Gautama! El omnisciente conoce y ve (oye) los sonidos que están cerca de su órgano de
audición, así como los sonidos que están lejos, los sonidos que están muy cerca y los sonidos que
están muy lejos, y así todo tipo de sonidos.
P. 49. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón de que el omnisciente sepa y vea (oiga) ... hasta todo tipo de
sonidos?
R. 49. ¡Gautama! El omnisciente conoce todos los objetos y ve todos los objetos, sin importar si son
finitos o infinitos, en el este, en el sur, en el oeste, en el norte, arriba y abajo. En otras palabras, el
omnisciente conoce y ve todos los objetos, sin importar si son finitos o infinitos; el omnisciente lo
sabe todo y lo ve todo; el omnisciente sabe en todas las direcciones y ve en todas las direcciones; el
omnisciente sabe en todos los períodos y en todos los aspectos, y ve en todos los períodos y en
todos los aspectos. El omnisciente tiene un conocimiento infinito y una visión infinita. El
omnisciente no oculta su conocimiento ni oculta su visión. Es por esto, ... hasta muy lejos.
205
11. Hay dos tipos de sonidos llamados āragata y pāragata , el primero toca el órgano del oído y por
lo tanto es audible, y el segundo no toca el órgano del oído y por lo tanto no es audible. El omnisciente,
sin embargo, conoce y escucha ambos sonidos.
Parte 2 - Sobre el monje y el omnisciente (sus respectivas risas y sueños)
P. 50. ¡ Bhante ! ¿Se ríe un hombre (monje) propenso a lapsos? ¿Se vuelve inquisitivo?
R. 50. Sí, se ríe y se vuelve inquisitivo.
P. 51. ¡ Bhante ! ¿Se ríe el omnisciente? ¿Se vuelve inquisitivo de la misma manera que el hombre
(monje) propenso a cometer errores?
R. 51. ¡Gautama! Él no.
P. 52. ¡ Bhante ! ¿Por qué es así ... hasta que el omnisciente no se ríe ni se vuelve inquisitivo?
R. 52. ¡Gautama! Un ser vivo se ríe y se vuelve inquisitivo cuando su conducta de engaño
de karma termina, pero al omnisciente no le queda más de ese karma . Es por esto ... hasta que el
omnisciente no se ríe ni se vuelve inquisitivo.
P. 53. ¡ Bhante ! Mientras se ríe y se vuelve inquisitivo, ¿cuántos tipos de karma ata un ser vivo?
A. 53. ¡Gautama! Siete tipos u ocho tipos, y esto ... hasta los Vaimānikas . Sin embargo, si se hace la
pregunta sobre muchos seres vivientes, indique tres formas de esclavitud del karma para todas las
(diecinueve) especies, con excepción (las cinco especies de seres de un solo órgano 12 .
P. 54. ¡ Bhante ! ¿Duerme un hombre (monje) con lapsus? ¿Duerme de pie 13 ?
R. 54. Sí, duerme y duerme de pie.
Y como en el caso de reír, también aquí; pero la diferencia es que él duerme de pie debido a la
llegada del karma que envuelve la visión; pero no así con el omnisciente.
P. 55. ¡ Bhante ! Mientras duerme y duerme en una postura de pie, ¿cuántos tipos de karma ata un
ser vivo?
A. 55. ¡Gautama! Siete tipos u ocho tipos y esto ... hasta los Vaimānikas. En el caso de muchos,
dejando de lado todos los seres de un solo órgano (cinco especies), indique tres formas (para las
diecinueve especies restantes).
206
12. Dejando a un lado los seres inmó viles y los seres de un solo órgano, para quienes solo una forma
es relevante (es decir, muchos unen siete tipos de karma y muchos unen ocho tipos), para el resto,
tres formas son relevantes que son:
todos atan siete tipos de karma ;
muchos enlazan siete t ipos y uno enlaza ocho tipos;
muchos unen siete tipos y muchos unen ocho tipos.
13. Dormir en una postura de pie se llama pracalā . El sueño y la pracalā , ambos son el resultado
del karma que envuelve la visión. Los seres ordinarios exp erimentan este karma y, por lo tanto, tienen
tanto sueño como pracalā.
Parte 3 - Harinaigameṣī (el portador de la orden de Śakra)
P. 56. ¡ Bhante ! Cuando Harinaigameṣī, el portador de la orden de Śakra , transfiere un embrión

desde y hacia los vientres de las mujeres, ¿lo hace de un útero a otro? ¿Transfiere el embrión (de
un útero) y lo coloca en otro a través de las úteras? ¿Saca el embrión por las úteras y lo coloca en el
útero de otra mujer? ¿Saca por las uteras y vuelve a colocarlo por las uteras?
A. 56. ¡Gautama! (Él) no transfiere el embroy de un útero a otro útero, ni lo transfiere del útero
(para ser colocado en otro) a través de las úteras, ni lo saca por las úteras, y lo vuelve a colocar a
través del útero. uteras, pero saca el embrión por las uteras y lo coloca en el útero de otra mujer
tocando el embrión con sus propias manos, y sin causar ningún dolor al embrión.
P. 57. ¡ Bhante ! ¿Harinaigameṣī, el portador de la orden de Śakra, es capaz de sacar un embrión del
útero de una mujer y colocarlo en el útero de otra mujer con la punta de su uña o con su cabello
poroso?
R. 57. Sí, es tan capaz; y mientras lo hace, no le causa al embrión ningún dolor, ni ningún dolor en
particular a pesar de que está cortando y perforando ese útero, y sacando el embrión de un útero y
colocándolo en otro útero, pero esto (lo hace) con gran experiencia 14 .
14. Aparentemente, la referencia es a la transferencia del embrión de Mahāvīra desde el útero

del Brāhmaṇī Devānandā al del Kṣatriyāṇī Triśalā . Se han establecido cuatro formas de dicha
transferencia, qu e son:
tomar directamente de un útero y colocarlo en otro;
sácalo de un útero y colócalo en otro a través de las úteras de la última mujer;
sacar a través de las úteras de la primera mujer y transferir al útero de la segunda; y
sacar de un útero a través d e las úteras y colocar en otro útero a través de las úteras.
De estos cuatro, se ha considerado que la tercera forma es la más conveniente y adecuada.
207
En el tema de la transferencia de un embrión de un útero a otro, la capacidad de los dioses se ha
considerado la más perfecta. Pueden transferir el embrión sin causar ni el más mínimo dolor ( ābādhā )
o un gran dolor ( vībādhā ) al embrión. El dios Harinegameṣī transfirió el embrión de Mahāvīra co n tal
destreza que, a pesar de poseer tres tipos de conocimiento, Mahāvīra no sintió nada sobre el proceso
real de transferencia, a pesar de que sabía que sería transferido y lo supo después de la proceso que
había sido trasladado.
Parte 4 - Atimuktaka (el joven monje)
En ese período, en ese momento, Sramana Bhagavān Mahāvīra tenía un discípulo llamado
Atimuktaka que era suave por naturaleza ... hasta educado. Este joven monje Atimuktaka había
salido un día, después de una fuerte lluvia, en respuesta a la llamada de la naturaleza. Sostuvo su
plumero en la axila y tenía su maceta (de madera) con él. Mientras iba, el joven monje Atimuktaka
vio en el camino un pequeño canal por el que fluía agua. Al ver esto, erigió una presa de tierra al
otro lado del canal. Después de esto, como un marinero flotando en su barco, hizo flotar su olla en
el agua; y mientras el bote flotaba en el agua, gritó. 'Este es mi barco', 'Este es mi barco'. Esto fue
observado por un monje mayor, que se dirigió a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra y se sometió de la
siguiente manera:
P. 58. ¡ Bhante ! Le ruego que envíe esto sobre su discípulo, el joven monje Atimuktaka, el amado de
los dioses. ¿Después de cuántos nacimientos, tu discípulo Atimuktaka, el joven monje, será
perfeccionado ... hasta terminar con toda la miseria?
Dirigiéndose a los monjes mayores, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra declaró:
A. 58. Āryas ! Mi discípulo, el joven monje Atimuktaka, es amable por naturaleza ... hasta cortés. El
dicho joven monje Atimuktaka se perfeccionará durante esta misma vida, ... hasta que acabe con
toda la miseria. Entonces, oh Āryas , te conviene no discutir, hablar mal, irritar, condenar o insultar
al joven monje Atimuktaka. ¡Oh amado de los dioses! Aceptas al joven monje Atimuktaka sin
ninguna reserva. Le ayudas y le sirves con toda cortesía y le proporcionas comida y bebida. Porque
el joven monje será el terminador de los nacimientos, y ha tomado un cuerpo que será el último, y
agotará toda la esclavitud del karma en esta misma vida.
Al ser dirigidos así por Śramana Bhagavān Mahāvīra, esos monjes mayores rindieron homenaje y
reverencia al Señor. A partir de entonces, esos monjes mayores aceptaron al joven monje
Atimuktaka sin ninguna reserva, ... hasta que comenzaron a servirlo con toda cortesía.
208
Parte 5 - Preguntas silenciosas de dos dioses
En ese período, en ese momento, dos dioses con gran fortuna, ... hasta una gran influencia,
descendientes de la gran Vimana en el gran cielo, Mahāśukra-kalpa por su nombre, y llegaron
a Sramana Bhagavān Mahāvīra . En su mente, rindieron homenaje y reverencia a Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra, y en su mente, le hicieron la siguiente pregunta:
P. 59. ¡ Bhante ! ¿Cuántos de tus discípulos, amados de los dioses, serán perfeccionados ... hasta el
fin de toda miseria?
Acto seguido, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra les comunicó su respuesta con su mente de la siguiente
manera:
R. 59. ¡Oh amado de los dioses! Setecientos de mis discípulos serán perfeccionados ... hasta que
acabe toda miseria.
De esta manera, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra comunicó mentalmente su respuesta a las preguntas
formuladas mentalmente (por los dos dioses). Ante esto, los dioses estaban encantados,
complacidos ... hasta que sus corazones se llenaron de alegría. Nuevamente rindieron homenaje y
reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, con su mente, lo atendieron, se inclinaron ante él ...
hasta que lo adoraron.
En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra tenía un discípulo mayor llamado
Indrabhūti que, sin permanecer ni muy cerca ni muy lejos, esperaba al Señor desde su asiento donde
se sentaba en la postura utkaṭuka . Estaba inmerso en meditación. Después de haber completado
un curso de meditación y antes de comenzar el siguiente curso, tuvo el siguiente pensamiento en
su mente:
Dos dioses con gran fortuna, ... hasta que una gran influencia llegó a Śramaṇa Bhagavān
Mahāvīra. No conozco a estos dioses, ni sé de qué kalpa , cielo o vimāna habían venido, ni el
propósito de su llegada. Entonces debería acercarme
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ríndele homenaje y reverencia, ... hasta que lo adores, y luego le
preguntaré acerca de ellos.
Habiendo pensado así, se levantó de su asiento, ... hasta que llegó a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra,
... hasta que lo adoró.
Dirigiéndose a Gautama y a otros, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra dijo lo siguiente:
—¡Gautama! Entre sus cursos de meditación, tenía un pensamiento en su mente ... hasta que llegó
a mí. ¿Es eso correcto?
- ¡ Bhante ! Es muy correcto.
—¡Gautama! Para tener la respuesta a su consulta, es mejor que se acerque a los dioses.
Así, habiendo recibido el permiso de Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, Bhagavān Gautama rindió
homenaje y reverencia al Señor, y después de haber rendido homenaje y reverencia, comenzó a
avanzar hacia los dioses.
209
Ahora, los dioses vieron a Bhagavān Gautama que venía hacia ellos, y al verlo, estaban encantados
... hasta que sus corazones se llenaron de alegría. Se levantaron rápidamente, y se adelantaron
apresuradamente, y llegaron al lugar donde estaba Bhagavān Gautama, y habiendo llegado al lugar
... hasta que rindieron reverencias y dijeron:
- ¡ Bhante ! Nosotros, dos dioses, con gran fortuna, hasta que con gran influencia, hemos descendido
de nuestros vimānas en el gran cielo llamado Mahāśukra -kalpa. Rendimos nuestro homenaje y
reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, y habiendo rendido nuestro homenaje y reverencia, le
preguntamos: Bhante! ¿Cuántos de tus discípulos, amados de los dioses, serán perfeccionados ...
hasta el fin de toda miseria? Hicimos esta pregunta en nuestra mente, y obtuvimos la respuesta
también en nuestra mente, que es: ¡Oh amado de los dioses! Setecientos de mis discípulos serán
perfeccionados ... hasta que acabe toda miseria. Habiendo planteado así la pregunta en nuestra
mente, y habiendo obtenido la respuesta en nuestra mente, estamos encantados ... hasta que
nuestros corazones se llenan de alegría. Hemos rendido nuestro homenaje y reverencia a Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra y lo adoramos.
Dicho esto, dichos dioses rindieron homenaje y reverencia a Bhagavān Gautama, y se alejaron en la
dirección por la que habían venido.
Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, ... hasta que se
sometió de la siguiente manera:
Parte 6 - Los dioses no están restringidos
P. 60. ¡ Bhante ! ¿Deberíamos decir que los dioses están restringidos?
A. 60. ¡Gautama! Esto no es correcto. Decirlo es incorrecto.
P. 61. ¡ Bhante ! ¿Deberíamos decir que los dioses no tienen restricciones?
A. 61. ¡Gautama! Esto no es correcto. Decirlo es de mala educación.
P. 62. ¡ Bhante ! ¿Deberíamos entonces decir que están restringidos-desenfrenados?
A. 62. ¡Gautama! Esto tampoco es correcto. Porque esto es muy poco probable.
P. 63. ¡ Bhante ! Entonces, ¿qué se puede decir de los dioses?
A. 63. ¡Gautama! Uno debería decir, los dioses no están restringidos 15 .

15. Aunque la expresión no restringido ( ṇo-sañjayā ) tiene un significado similar al de la expresión

desenfrenado ( asañjayā ), la primera expresión no es dura. De ahí que se haya recomendado su
uso. Muestra el sentido del humor de Mahāvīra .
210
Parte 7 - Sobre el lenguaje de los dioses
P. 64. ¡ Bhante ! ¿En qué idioma hablan los dioses? ¿Cuál es el idioma especial que hablan?
A. 64. ¡Gautama! Los dioses hablan en Ardha-Māgadhi. Hablado por ellos, el idioma Ardha-Māgadhi
ha adquirido un estatus especial 16 .
16. El idioma que se hablaba en Magadha era Māgadhī. Con una mezcla de Prakṛt , se convirtió en
Ardha-Māgadhī o medio Māgadhī. En ese momento, se hablaban seis idiomas: Prak Prat
[ Prakrit ], Saṃskṛta [ Sánscrito ], Māgadhī, Paiśācī, Śaurasenī y Apavra ṃśa [Apabhra ṃśa].
Parte 8 - Sobre el conocimiento de los monjes
P. 65. ¡ Bhante ! ¿Conoce y ve el omnisciente a uno que terminará (su esclavitud de karma ) y que
tiene su cuerpo final?
R. 65. Sí, Gautama, él sabe y ve.
P. 66. ¡ Bhante ! El omnisciente conoce y ve al terminador de la esclavitud del karma y al poseedor

del cuerpo final; ¿Conoce de la misma manera un monje propenso a lapsos a uno que pondrá fin a
la esclavitud del karma y que retiene su cuerpo final?
A. 66. ¡Gautama! Esto no es correcto. Él sabe escuchando y cuando hay alguna prueba de apoyo.
P. 67. ¿De quién oye, ora?
A. 67. Oye de alguien que es omnisciente, que es seguidor masculino de omnisciente , que es
seguidor femenino de omnisciente, que es adorador masculino de omnisciente, que es adorador
femenino de omnisciente, de alguien que es auto-iluminado, su seguidor masculino, su seguidor
femenino seguidor, su adorador masculino, su adoradora femenina, —por escuchar de (cualquiera
de) estos.
P. 68. ¿Y qué hay de la prueba de apoyo?
R. 68. Se afirma que la prueba de apoyo es de cuatro tipos, que son percepción, conjetura, inferencia
(por semejanza) y escrituras. Sobre esto, refiérase a los detalles contenidos en el Anuyogadvāra
Sūtra ... hasta que “más allá de esto, no ātmāgama , no anantarāgama , (solo) paramparāgama ” 17 .
211
17. En sentido estricto, el conocimiento directo que obtiene el alma sin la ayuda de los órganos de los
sentidos es pratyakṣa pramāṇa . Cubre tres tipos de conocimiento, a saber, avadhi , manaḥ-
paryāya y kevala . Sin embargo, en el lenguaje corriente, el conocimiento pratyakṣa se obtiene con la
ayuda de los órganos de los sentidos, incluida la mente. El primero es por niścaya naya y el segundo
es por vyavahāra naya . El conocimiento derivado de alguna marca externa se llama anumāna
pramāṇa . El conocimiento basado en similitudes se denomina upamāna pramā ṇa . El conocimiento
basado en textos canónicos se denomina āgama pramāṇa .
Anumāna pramā ṇa tiene tres tipos, a saber, apriori , aposteriori y similares. Por ejemplo, una madre
reconoce a su hijo perdido con la ayuda de su conocimiento a priori de las marcas de su
cuerpo. Conocer la existencia de ciervos en un bosque después de escuchar su sonido
es un conocimiento posterior . Habiendo conocido el peso de una mercancía, cuando uno adivina el
peso de una mercancía similar, el conocimiento se basa en la similitud.
Upamāna pramā ṇa tiene un solo tipo, por ejemplo, al mirar la forma de una vaca, uno pu ede decir si
es una vaca, un toro o un qx.
Āgama pramāṇa puede ser convencional ( laukika ) o trascendental ( lokottara ). Puede ser texto puro
( sūtra ), comentario ( artha ) o ambos ( sūtrārtha ). Otra clasificación de āgama pramāṇa es
como ātmāgama (para los Tīrthaṅkaras ), anantarāgama (para los Gaṇadharas )
y paramparāgama (para los seguidores).
Estos significados se basan en la importación ( artha ). Sobre la base de los textos ( sūtra ), los
significados serían respectivamente los siguientes: para los Ga ṇadharas, para los seguidores
inmediatos y para los seguidores después de la primera generación.
Parte 9 - Conocimiento del omnisciente
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Conoce el omnisciente y ve el karma final y el agotamiento final?
R. 69. Sí, Gautama, él sabe y ve. Al igual que la discusión sobre la terminación de
la esclavitud del karma , se dará una discusión completa sobre el karma final .
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Tiene el omnisciente una mente desarrollada y una expresión desarrollada?
P. 71. ¡ Bhante ! ¿ Saben y ven los Vaimānikas que el omnisciente tiene una mente desarrollada y
una expresión desarrollada?
A. 71. ¡Gautama! Algunos de ellos saben y ven, pero otros no saben ni ven.
P. 72. ¿Cómo es así ... hasta que algunos otros no saben y no ven?
A. 72. ¡Gautama! Los Vaimānikas son de dos tipos, los que son engañosos y nacen con una
perspectiva equivocada, y los que no tienen engaños y nacen con una perspectiva correcta. De
estos, el engañoso con una perspectiva equivocada no sabe ni ve, pero el que no tiene engaño y con
una perspectiva correcta sabe y ve.
[—Por qué dices que los que son libres de engaño y con perspectiva recta, ... hasta ver?
212
—¡Gautama! Los libres de engaños con una perspectiva correcta son de dos tipos, que son, los que
nacen sin un lapso de tiempo y los que nacen con un lapso de tiempo. De estos, los nacidos sin un
intervalo de tiempo no lo saben, pero los nacidos con un intervalo de tiempo lo saben.
- ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que los que nacen con un lapso de tiempo ... hasta saber?
—¡Gautama! Los que nacen con un lapso de tiempo son de dos tipos, que son, los que están llenos
y los que no lo están; y de éstos, los que están llenos saben y los que no están llenos no conocen. ]
Así, (la diferencia entre) los que nacen sin un intervalo de tiempo y los que nacen con un intervalo
de tiempo, los que están llenos y los que no lo están, los que pueden hacer uso del conocimiento y
los que no pueden hacer uso. del conocimiento. De éstos, aquellos que pueden hacer uso del
conocimiento saben y ven. Es por esto así.
P. 73. ¡ Bhante ! ¿Son los dioses nacidos en los anuttara vimānas (más allá de los cuales no hay
más vimānas ) capaces de comunicarse y discutir con los omniscientes que están aquí (en esta
tierra)?
R. 73. Sí, lo son.
P. 74. ¡ Bhante ! ¿Cuáles son las cosas que los dioses nacieron en el anuttara vimānas , ... hasta
discutir (con los omniscientes que están aquí)?
R. 74. ¡Gautama! Sentados en sus propias moradas celestiales, cuando los dioses nacidos en
los anuttara vimānas tienen alguna importancia, razón, pregunta, causa o [?] [O / de?] Gramática
para preguntar, el omnisciente de aquí se comunica con ellos acerca de esa importancia. ..hasta la
gramática. Es por esto así.
P. 75. ¡ Bhante ! El omnisciente da respuestas sobre la importancia, ... hasta la gramática. ¿Los dioses
en los anuttara vimānas , permaneciendo en sus propias moradas celestiales, conocen y ven la
importancia, etc.?
R. 75. Sí, ellos saben y ven.
P. 76. ¿Cómo es así ... hasta ver?
A. 76. ¡Gautama! Estos dioses poseen una capacidad infinita de la mente llamada maṇaḥ - dravya -
vargaṇā lavdhi 18 . Lo tienen y está a su disposición, por lo que conocen y ven desde sus moradas
celestiales la importancia, etc., que da el omnisciente de aquí.
P. 77. ¡ Bhante ! ¿Están los dioses en el anuttara vimānas con apego activo, con apego exhausto o con
apego tenue?
A. 77. ¿Gautama? No con apego activo, ni con apego tenue, sino con apego agotado.
18. Cf.
saṃkhejja-maṇodavve bhāgo loga -paliyassa boddhavvo
[ El conocimiento avadhi que conoce una porción limitada de la esfera y una porción limitada de
tiempo se convierte en el conocedor de mano-dravya .
213
Parte 10 - Conocimiento absoluto del omnisciente
P. 78. ¡ Bhante ! ¿Conoce y ve el omnisciente con la ayuda de los órganos de los sentidos?
P. 79. ¿Cuál es la razón por la que el omnisciente no toma la ayuda de sus órganos de los sentidos
para conocer y ver?
A. 79. ¡Gautama! El omnisciente conoce tanto lo limitado como lo ilimitado en el este, ... hasta que
su visión está sin cobertura (obstrucción). De modo que no necesita la ayuda de sus órganos de los
sentidos para conocer y ver.
Parte 11 - Energía del omnisciente
P. 80. ¿Un omnisciente que ocupa las pradeśas del espacio por el movimiento de sus manos y pies,
sus brazos y rodillas en el momento presente continúa ocupando las mismas pradeśas del espacio
en el futuro por el movimiento de sus bandas y otras extremidades?
P. 81. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón de esto, ... hasta en las mismas pradeśas del espacio?
R. 81. ¡Gautama! (La sustancia consciente o el alma) del omnisciente está dotado de energía y
actividad debido a las cuales se mueven las extremidades. Ahora bien, las pradeśas del espacio que
están ocupadas por el movimiento de las manos y otras extremidades en el momento actual no son
las mismas que las pradeśas del espacio que puede ser ocupado en el futuro por el movimiento de
las manos, ... hasta las extremidades, por lo cual se afirma que las pradeśas del cielo que están
ocupadas en el momento actual por el movimiento de las manos ... hasta que las extremidades no
son las mismas que las pradeśas del cielo que pueden ser ocupadas en el futuro por el movimiento
de manos, ... hasta extremidades 19 .
19. La palabra vīriya-sajoga-saddavvayāe necesita explicación. Con el agotamiento del karma

que obstruye la energía, la energía (de lo omnisciente) se vuelve ilimitada de modo que la mente y
otros órganos del cuerpo están llenos de energía; pero hasta que se aprovechan para un uso activo,
no hay movimiento visible. De ahí el adjetivo sayoga . Se han dado diversas interpretaciones a la
palabra sat in saddavvayāe . Según uno, sat es satta . (existente); según otro, la sustancia llamada
alma se vuelve sedimentada con la eliminación de la obstrucción.
214
Parte 12 - Habilidad de los maestros de 14 Pūrvas
P. 82. ¡ Bhante ! ¿Son los maestros de los 14 Pūrvas ( śruta -kevalins ) capaces de demostrar mil
frascos de un solo frasco, mil vestidos de un solo paño, mil esteras de un solo tapete, mil carros de
un solo carro? , mil paraguas de un solo paraguas, y mil varitas de una sola varita?
R. 82. Sí, Gautama, son tan capaces.
P. 83. ¿Cómo son capaces los maestros de los 14 Pūrvas ..., hasta salir de una sola varita?
A. 83. ¡Gautama! Estos maestros de los 14 Pūrvas han adquirido el poder de demostrar objetos
infinitos a fuerza de lo que se llama utkarikā- bheda 20 ; han alcanzado este poder y está a su
disposición, por lo que son capaces de demostrar, ... hasta con una sola varita.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Diciendo esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia
al Señor, y habiéndolo hecho, se retiró a su asiento.
Fin del capítulo cuatro
20. La ruptura de la materia ( pudgala ) puede dar uno u otro de los cinco resultados:
Khaṇḍa - rompiéndose en pedazos como sucede cuando se arroja un trozo de piedra;
Pra [?] Ara [ prastara / prastāra ] - rompiendo en capas como es el caso del interior de la tierra;
Cūrṇika - Romper (triturar) en polvo;
Anutaṭikā - rompiendo el suelo como sucede cuando el lecho de un río o un tanque se seca; y
Utkarikā: ruptura de uno en muchos, como sucede en el caso de la fruta eraṇḍa ( Calotropis gigantea ).
Capítulo 5
Parte 1 - Sobre la perfección de los monjes
P. 84. ¡ Bhante ! ¿Han sido (perfeccionados) los hombres (monjes) propensos a lapsos, en el pasado
eterno e ilimitado, por la restricción kevala ?
R. 84. Para esto, refiérase al Capítulo Cuatro del Libro Uno, ... hasta ser perfeccionado ( alamastu ),
- todos deben ser declarados.
215
Parte 2 - Sobre opiniones heréticas
P. 85. ¡ Bhante ! Los herejes dicen así, ... hasta establecer que todos los prāṇas , todos los bhūtas ,
todos los jīvas y todos los sattvas sufren sufrimiento según
su karma adquirido llamado evaṃbhūta . ¡ Bhante ! ¿Cómo es eso?
R. 85. ¡Gautama! Lo que dicen los herejes ... hasta establecer es incorrecto. ¡Gautama! Lo que
ordeno, ... hasta establecer es que algunos prāṇas , algunos bhūtas , algunos jīvas y
algunos sattvas sufren sufrimiento según su karma adquirido , y algunos
otros prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas sufren sufrimiento no según su karma adquirido .
P. 86. ¿Cuál es la razón para decirlo?
R. 86. ¡Gautama! Aquellos prāṇas , bhūtas, jīvas y sattvas que experimentan sufrimiento según
su karma adquirido, experimentan un sufrimiento llamado evaṃbhūta ; pero
aquellos prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas que experimentan el sufrimiento no según
su karma adquirido, experimentan un sufrimiento llamado anevaṃbhūta . Es por esto así.
P. 87. ¡ Bhante ! ¿Experimentan los seres infernales un sufrimiento llamado evaṃbhūta o un

sufrimiento llamado anevaṃbhūta ?
R. 87. ¡Gautama! Incluso entre los infernales, algunos experimentan un sufrimiento

llamado evaṃbhūta y otros experimentan un sufrimiento llamado anevaṃbhūta .
A. 88. ¡Gautama! Cuando los infernales sufren de acuerdo con su karma adquirido , experimentan
un sufrimiento llamado evaṃbhūta ; pero cuando los internos sufren un sufrimiento que no
corresponde a su karma adquirido , experimentan un sufrimiento llamado anevaṃbhūta . Es por esto
así ... hasta que los Vaimānikas , todos los seres del universo incluidos.
Parte 3 - Sobre los patriarcas
P. 89. ¡ Bhante ! En esta tierra de Bharata , en esta isla llamada Jambūdvīpa , en esta fase de
descenso del ciclo del tiempo, ¿cuántos han sido los patriarcas?
R. 89. ¡Gautama! Siete. Y en cuanto a las madres de los Tīrthaṅkaras , sus padres, las primeras
seguidoras femeninas, las madres de los Cakravartis , sus consortes, Baladevas , Vāsudevas , madres
de Vāsudevas, sus padres, adversarios de Vāsudevas, sus nombres deben leerse en el orden indicado
en el Samavāyāṅga Sūtra 21 .
reverencia al Señor, y después de rendir homenaje y reverencia, se retiró a su asiento.
216
21. En el Samavāyā ṅga Sūtra se dan los siguientes detalles :
Kulakaras (7): Vimalabāhana, Cakṣuṣmāna, Yaśasvāna, Abhicandra ,

Prasenajita, Marudeva y Nābhi . Sus consortes
fueron: Candrayaśā , Candrakāntā , Surūpā , Pratirūpā , Cakṣuṣkāntā , Śrīkāntā y Marudevī .
Tirthankaras (24)
- Ṛṣabha , Ajitanatha , Sambhava , Abhinandana , Sumatinatha , Padmaprabha , Supārśvanātha , Can
draprabha , Subidhinātha (también
llamado Puṣpadanta ), Śītalanātha , Śreyāṃsanātha , Vasupujya , Vimalanatha , Anantanatha , Dhar
manatha , Śāntinātha , Kunthuna tha , Aranatha , Mallinātha , muni-
Suvrata ,Naminātha , Ariṣṭanemi (también llamado Neminātha ), Parśvanātha y Mahāvīra .
Padres de
tirthankaras - nābhi , Jitaśatru , Jitāri , Samvara , Megha , Dhara , pratiṣṭhā , Mahasena , Sugrīva , D
ṛḍharatha , Viṣṇu , Vasupujya , Kṛtavarmā , Siṃhasena , bhanu , Viśvasena , SURA , Sudarśana ,
kumbha, Sumitra , Vijaya , Samudravijaya , Aśvasena ySiddhārtha .
Las madres de
tirthankaras - Marudevi [Marudevī], Vijayādevī , sena , SIDDHARTHA , maṅgala , Susima , Pṛthvī , Lak
ṣmaṇa ( lakṣaṇa ), Rama , Nanda , Visnu, Jaya , Syama , Suyaśā , Suvrata , Acira ,
Sri, Devi , Prabhavati , Padma , Vaprā , Śīvā [ Śivā ?], Vāmā y Triśalā .
Discípulos primera hembra de tirthankaras - BRAHMI , phalgu (Phalguni), Syama, Ajita ,

Kāśyapī, Rati , Soma , Sumana , Vāruṇī Sulaśā (Suyaśā), Dharini , dharani , Dharaṇīdharā ( Dharā ),
Padma, Siva, śruti (SUVA), Damini (Ṛjukā), Rakśikā (Rakśitā), Bandhumatī, Puṣpavatī , Anilā (Amilā),
Yakṣadattā (Adhikā), Pu ṣpacūlā y Candanā (Candanabālā).
Cakravartis (12): Bharata, Sagara , Maghavān, Sanatkumāra , Śāntinātha, Kunthunātha, Aranātha,

Śubhūma, Mahāpadma , Hariṣeṇa , Jaya , Brahmadatta.
Madres de Cakravartis : Sumaṅgalā , Yaśasvatī , Bhadrā , Sadevī, Acirā, Śrī, Devī, Tārā , Jvālā, Merā
Vaprā y Cullaṇī.
Consortes de Cakravartis : Subhadrā , Bhadrā, Sunandā , Jayā, Vijayā , Kṛṣṇaśrī, Sūryaśrī,

Padmaśrī, Vasundharā , Devī, Lakṣmīmatī y Kurumatī.
Valadevas (9) - Acala , Vijaya, Bhadra , Suprabha , Sudarśana, Ānanda , Nandana , Padma y Rāma .
Vāsudevas (9):
Tṛpṛṣṭha, Dvipṛṣṭha , Svayaṃbhū , Puruṣottama , Puruṣasiṃha , Puruṣa Puṇḍarika, Datta , Nārāyaṇa
y Kṛṣṇa .
Padres de Vāsudevas - Prajāpati , Brahma , Soma , Rudra , Śiva , Mahāśiva , Agniśikha , Daśaratha y
Vasudeva .
Madres de Vāsudevas : Mṛgāvatī , Umā , Pṛthvī, Sītā , Ambikā ,

Lakṣmīmatī, Śeṣavatī , Kekayī y Devakī .
Enemigos de Vāsudevas (llamados Prati-Vāsudevas )

- Aśvagrīva . Tāraka , Meraka , Madhukaiṭabha , Niśumbha , Balī , Prabharāja
( Prahlada ), Rāvaṇa y Jarāsandha .
El Samavāyāṅga contiene además los nombres de Tīrtha ṅkaras, etc., del

pasado avasarpiṇī y utsarpiṇī y del futuro avasarpiṇī y utsarpiṇī .
217
Capítulo 5
Parte 1 - Sobre la perfección de los monjes
P. 84. ¡ Bhante ! ¿Han sido (perfeccionados) los hombres (monjes) propensos a lapsos, en el pasado
eterno e ilimitado, por la restricción kevala ?
R. 84. Para esto, refiérase al Capítulo Cuatro del Libro Uno, ... hasta ser perfeccionado ( alamastu ),
- todos deben ser declarados.
Parte 2 - Sobre opiniones heréticas
P. 85. ¡ Bhante ! Los herejes dicen así, ... hasta establecer que todos los prāṇas , todos los bhūtas ,
todos los jīvas y todos los sattvas sufren sufrimiento según
su karma adquirido llamado evaṃbhūta . ¡ Bhante ! ¿Cómo es eso?
R. 85. ¡Gautama! Lo que dicen los herejes ... hasta establecer es incorrecto. ¡Gautama! Lo que
ordeno, ... hasta establecer es que algunos prāṇas , algunos bhūtas , algunos jīvas y
algunos sattvas sufren sufrimiento según su karma adquirido , y algunos
otros prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas sufren sufrimiento no según su karma adquirido .
P. 86. ¿Cuál es la razón para decirlo?
R. 86. ¡Gautama! Aquellos prāṇas , bhūtas, jīvas y sattvas que experimentan sufrimiento según
su karma adquirido, experimentan un sufrimiento llamado evaṃbhūta ; pero
aquellos prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas que experimentan el sufrimiento no según
su karma adquirido, experimentan un sufrimiento llamado anevaṃbhūta . Es por esto así.
P. 87. ¡ Bhante ! ¿Experimentan los seres infernales un sufrimiento llamado evaṃbhūta o un

sufrimiento llamado anevaṃbhūta ?
R. 87. ¡Gautama! Incluso entre los infernales, algunos experimentan un sufrimiento

llamado evaṃbhūta y otros experimentan un sufrimiento llamado anevaṃbhūta .
A. 88. ¡Gautama! Cuando los infernales sufren de acuerdo con su karma adquirido , experimentan
un sufrimiento llamado evaṃbhūta ; pero cuando los internos sufren un sufrimiento que no
corresponde a su karma adquirido , experimentan un sufrimiento llamado anevaṃbhūta . Es por esto
así ... hasta que los Vaimānikas , todos los seres del universo incluidos.
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Parte 3 - Sobre los patriarcas
P. 89. ¡ Bhante ! En esta tierra de Bharata , en esta isla llamada Jambūdvīpa , en esta fase de
descenso del ciclo del tiempo, ¿cuántos han sido los patriarcas?
R. 89. ¡Gautama! Siete. Y en cuanto a las madres de los Tīrthaṅkaras , sus padres, las primeras
seguidoras femeninas, las madres de los Cakravartis , sus consortes, Baladevas , Vāsudevas , madres
de Vāsudevas, sus padres, adversarios de Vāsudevas, sus nombres deben leerse en el orden indicado
en el Samavāyāṅga Sūtra 21 .
reverencia al Señor, y después de rendir homenaje y reverencia, se retiró a su asiento.
21. En el Samavāyā ṅga Sūtra se dan los siguientes detalles :
Kulakaras (7): Vimalabāhana, Cakṣuṣmāna, Yaśasvāna, Abhicandra ,

Prasenajita, Marudeva y Nābhi . Sus consortes
fueron: Candrayaśā , Candrakāntā , Surūpā , Pratirūpā , Cakṣuṣkāntā , Śrīkāntā y Marudevī .
Tirthankaras (24)
- Ṛṣabha , Ajitanatha , Sambhava , Abhinandana , Sumatinatha , Padmaprabha , Supārśvanātha , Can
draprabha , Subidhinātha (también
llamado Puṣpadanta ), Śītalanātha , Śreyāṃsanātha , Vasupujya , Vimalanatha , Anantanatha , Dhar
manatha , Śāntinātha , Kunthunatha , Aranatha , Mallinātha , muni-
Suvrata ,Naminātha , Ariṣṭanemi (también llamado Neminātha ), Parśvanātha y Mahāvīra .
Padres de
tirthankaras - nābhi , Jitaśatru , Jitāri , Samvara , Megha , Dhara , pratiṣṭhā , Mahasena , Sugrīva , D
ṛḍharatha , Viṣṇu , Vasupujya , Kṛtavarmā , Siṃhasena , bhanu , Viśvasena , SURA , Sudarśana ,
kumbha, Sumitra , Vijaya , Samudravijaya , Aśvasena ySiddhārtha .
Las madres de
tirthankaras - Marudevi [Marudevī], Vijayādevī , sena , SIDDHARTHA , maṅgala , Susima , Pṛthvī , Lak
ṣmaṇa ( lakṣaṇa ), Rama , Nanda , Visnu, Jaya , Syama , Suyaśā , Suvrata , Acira ,
Sri, Devi , Prabhavati , Padma , Vaprā , Śīvā [ Śivā ?], Vāmā y Triśalā .
Discípulos primera hembra de tirthankaras - BRAHMI , phalgu (Phalguni), Syama, Ajita ,

Kāśyapī, Rati , Soma , Sumana , Vāruṇī Sulaśā (Suyaśā), Dharini , dharani , Dharaṇīdharā ( Dharā ),
Padma, Siva, śruti (SUVA), Damini (Ṛjukā), Rakśikā (Rakśitā), Bandhumatī, Puṣpavatī , Anilā (Amilā),
Yakṣadattā (Adhikā), Pu ṣpacūlā y Candanā (Candanabālā).
Cakravartis (12): Bharata, Sagara , Maghavān, Sanatkumāra , Śāntinātha, Kunthunātha, Aranātha,

Śubhūma, Mahāpadma , Hariṣeṇa , Jaya , Brahmadatta.
Madres de Cakravartis : Sumaṅgalā , Yaśasvatī , Bhadrā , Sadevī, Acirā, Śrī, Devī, Tārā , Jvālā, Merā
Vaprā y Cullaṇī.
Consortes de Cakravartis : Subhadrā , Bhadrā, Sunandā , Jayā, Vijayā , Kṛṣṇaśrī, Sūryaśrī,

Padmaśrī, Vasundharā , Devī, Lakṣmīmatī y Kurumatī.
Valadevas (9) - Acala , Vijaya, Bhadra , Suprabha , Sudarśana, Ānanda , Nandana , Padma y Rāma .
219
Vāsudevas (9):
Tṛpṛṣṭha, Dvipṛṣṭha , Svayaṃbhū , Puruṣottama , Puruṣasiṃha , Puruṣa Puṇḍarika, Datta , Nārāyaṇa
y Kṛṣṇa .
Padres de Vāsudevas - Prajāpati , Brahma , Soma , Rudra , Śiva , Mahāśiva , Agniśikha , Daśaratha y
Vasudeva .
Madres de Vāsudevas : Mṛgāvatī , Umā , Pṛthvī, Sītā , Ambikā ,

Lakṣmīmatī, Śeṣavatī , Kekayī y Devakī .
Enemigos de Vāsudevas (llamados Prati-Vāsudevas )

- Aśvagrīva . Tāraka , Meraka , Madhukaiṭabha , Niśumbha , Balī , Prabharāja
( Prahlada ), Rāvaṇa y Jarāsandha .
El Samavāyāṅga contiene además los nombres de Tīrtha ṅkaras, etc., del

pasado avasarpiṇī y utsarpiṇī y del futuro avasarpiṇī y utsarpiṇī .
Capítulo 6
Parte 1 - Sobre períodos de vida cortos y largos
P. 90. ¡ Bhante ! ¿Cómo adquieren los seres vivos karma dando vida por un período corto?
A. 90. ¡Gautama! Por tres razones, que son, por causar daño a los seres vivientes, por hacer
declaraciones falsas y por dar alimentos, bebidas, manjares y manjares prohibidos e insalubres a
los śramaṇas y māhaṇas . Así, los seres vivientes adquieren karma dando vida por un período
corto 22 .
P. 91. ¡ Bhante ! ¿Cómo adquieren los seres vivos el karma que les da vida a largo plazo?
A. 91 . ¡Gautama! Por tres razones, que son, para no causar daño a la vida, para no hacer falsas
declaraciones y para dar comida, bebida, manjares y manjares permitidos y saludables a
los śramaṇas y māhaṇas 23 .
P. 92. ¡ Bhante ! ¿Cómo adquieren los seres vivos el karma que les da una vida larga y malsana?
A. 92. ¡Gautama! Por tres razones, que son, por causar daños a la vida, por pronunciar la mentira, y
por insultar a un Sramana o un Mahana llamando a su casta, por abusar de él en su propia mente,
por hablar mal de él en presencia de los demás, denigrándolo y dándole comida, bebida, manjares
y manjares malsanos y desagradables. Así, los seres vivientes adquieren karma que les da una vida
larga y malsana 24 .
P. 93. ¡ Bhante ! ¿Cómo adquieren los seres vivos el karma que les da una vida larga y sana?
A. 93. ¡Gautama! Por tres razones, que son, para no causar daño a la vida, para no pronunciar
mentiras y para rendir homenaje y reverencia, ... hasta adorar a un śramaṇa o un māhaṇa , dándole
comida, bebida, manjares y manjares que son saludable y agradable. Así, los seres vivientes
adquieren karma que les da una vida larga y sana 25 .
220
22. Según el Sthānāṅga , causar daño a la vida y pronunciar falsedades surgen y están relacionados
con el proceso de preparar alimentos, bebidas, et c. malsanos, y ofrecerlos a un monje.
Cf.
tathāhi prāṇātipātyādhākarmādi kara ṇato mṛṣoktaṃ vā yathā aho sādho ! svārtha-siddhamida ṃ

bhaktādi kalpanīya ṃ vo nāśaṃkā kāryyā
[Daño a la vida causado en la preparación de alimentos malsanos y diciendo una mentira para inducir
a un monje a aceptar el mismo dicho: '¡Oh, monje! He preparado esta comida para mi propio
uso. Puede aceptarlo sin dudarlo. No te preocupes por su aceptación », son vicios que se convierten
en la causa de una vida corta.]
23. Cf.
aṇuvvaya mahāvvaehiṃ ya bālatavo akāma ṇijjarāe ya devāuya ṃ nibaṃdhai sammadi ṭṭhī ya jo jīvo
[Quien tiene la perspectiva correcta adquiere la vida de un ser celestial a fuerza de votos menores
( aṇuvratas ), grandes votos ( mahāvratas ), penitencias y agotamiento del karma , y al liberarse del
apego].
La vida en el cielo es relativamente larga. La idea anterior continúa de la siguiente manera:
samaṇovāsayassa ṇaṃ ¡ Bhante ! tahārūvaṃ samaṇaṃ vā. māhaṇaṃ vā phāsueṇaṃ asaṇa - pāṇa -
khāima-sāimeṇaṃ paḍilābhemāṇassa kiṃ kajjai ?
Goyamā ! egaṃtaso ṇijjarā kajjai
[ ¡ Bhante ! ¿Qué gana un devoto de śramaṇa al ofrecer comida sana y prescrita, bebida, delicadeza y
delicadeza a un śramaṇa o a un māhaṇa ?
¡Gautama! Tiene agotamiento total de la esclavitud del karma .]
Aquello que ayuda al agotamiento de la esclavitud del karma también puede ayudar a adquirir una
larga vida.
24. El punto en consideración es una vida larga y malsana que es el resultado de ofrecer comida a un
monje sin respeto. Incluso si se ofrece comida pura con falta de respeto, no da un buen resultado.
Algunos textos han utilizado el adjetivo aphāsueṇaṃ aṇesaṇijjeṇaṃ para la comida.
Esto puede interpretarse de la siguiente manera:
micchadiṭṭhī mahāraṃbha-pariggaho tivva lobha -nissīlo

nirayāuyaṃ nibaṃdhai pāvamaī rodda -pariṇāmo
[Aquel cuyo ingenio está impregnado de vicio que tiene un resultado violento, en gran esfuerzo, gran
posesión, profunda codicia, que está desprovisto de conducta, q ue tiene una actitud equivocada,
adquiere vida en el infierno. La vida en el infierno suele tener una duración muy larga, además de ser
muy malsana.]
25. Algunos textos usan los adjetivos prāsuka (libre de objetos vivos) y aprāsuka (no libre de objetos
vivos) como alimento, mientras que otros no.
221
P. 94. ¡ Bhante ! Algunos de los artículos de barro de un vendedor han sido robados.
¡ Bhante ! Luego comienza a buscarlos. Al hacerlo, ¿incurre en actividades debidas al esfuerzo, a la

posesión, al engaño, a la no renunciación oa la fe pervertida?
A. 94. ¡Gautama! Incurre en actividades debidas al esfuerzo, a la posesión, al engaño y a la no

renuncia; pero en cuanto a la actividad debida a la fe pervertida, a veces la incurre y otras
no. Mientras busca, si recupera la mercancía robada, entonces todas estas actividades (antes
mencionadas) se vuelven ligeras (es decir, se reducen en importancia).
P. 95. ¡ Bhante ! Un vendedor ha vendido algunos artículos de barro; un comprador los ha comprado
en contrapartida de lo cual ha pagado un margen por adelantado, pero aún no los ha recibido. En
tal situación, ¿el amo de casa incurre en estas actividades de cerámica debido al esfuerzo, ... hasta
la fe pervertida?
A. 95. ¡Gautama! En tal situación, el cabeza de familia incurre en actividades debido al esfuerzo, ...
hasta debido a la no renuncia; pero en cuanto a la actividad debida a la fe pervertida, a veces incurre,
ya veces no incurre. En cuanto al comprador, todas estas actividades son ligeras.
P. 96. ¡ Bhante ! Del vendedor, el comprador ha traído los artículos de barro a su

casa. Entonces, Bhante , ¿cuál de las actividades debidas al esfuerzo ... hasta que dicho comprador
incurra en una fe pervertida? ¿Y cuál de las actividades debidas al esfuerzo ... hasta que dicho
vendedor incurra en la fe pervertida?
A. 96. ¡Gautama! El comprador incurre en cuatro actividades en una gran dosis, la excepción es la
actividad debida a la fe pervertida. Si el comprador tiene una perspectiva equivocada, entonces
también incurre en actividad debido a la fe pervertida; pero si el comprador no tiene una
perspectiva equivocada, no incurrirá en ella. Para el vendedor, todas estas (actividades) se vuelven
ligeras.
P. 97. ¡ Bhante ! El comprador ha comprado dichos productos, pero hasta que el vendedor haya
recibido el pago, ¿en cuántas actividades incurre dicho comprador debido al dinero que aún no ha
pagado? ¿Y cuántas actividades realiza dicho vendedor?
R. 97. En tal situación, la situación es similar a la consideración cuatro donde se han retirado los
artículos. Si se ha entregado el dinero, entonces la situación es similar a nuestra primera
consideración en la que aún no se han tomado las mercancías. Las consideraciones uno y cuatro son
similares; consiḍeratioas dos y tres son similares 26 .
222
26. Es necesario aclarar el debate.
Primera consideración: se han robado los artículos de barro de un vendedor. Los busca. Al hacerlo,
incurre en cuatro actividade s, y la quinta también si tiene una fe pervertida (es decir, una actitud
equivocada). En caso de que la búsqueda termine en una recuperación de la mercancía robada,
entonces, las actividades se vuelven livianas; pero hasta la recuperación son pesados.
Segunda consideración: el comprador compra al vendedor y entrega una parte del precio de compra,
pero no ha recibido la entrega, en cuyo caso las actividades del comprador son ligeras y las del
vendedor pesadas.
Tercera consideración: las mercancías han sido e ntregadas y el comprador las ha retirado, en cuyo
caso las actividades del comprador son pesadas y las del vendedor, livianas.
Consideración cuatro: tiene dos partes:
(a) El proceso de compra se ha realizado pero aún no se ha realizado ni recibido el pago, en cuyo caso
las actividades del comprador son pesadas y las del vendedor son livianas.
(b) El proceso de compra se ha completado y se ha realizado el pago, en cuyo caso las actividades del
vendedor son pesadas y las del comprador ligeras.
Parte 3 - Sobre cuerpos de fuego
P. 98. ¡ Bhante ! ¿Están los cuerpos de fuego simplemente en llamas atados con gran esclavitud
de karma , grandes actividades, gran afluencia, gran dolor? Y luego, a medida que pasa el tiempo,
¿disminuyen en número, se oscurecen, se extinguen y, al final, se convierten en cenizas ardientes,
meras cenizas centelleantes, simples? Y cuando esto sucede, ¿están los mismos cuerpos de fuego
atados con una leve esclavitud de karma , actividades suaves, afluencia leve, dolor leve?
A. 98. ¡Gautama! Son. Los cuerpos de fuego que están en llamas tienen un gran karma ... hasta un
dolor leve.
Parte 4 - Sobre las actividades del arquero
P. 99. ¡ Bhante ! Supongamos que un hombre toma un arco y, habiendo recogido (la flecha), se sienta
en la postura correcta para dispararlo, y habiéndose sentado así y (habiendo colocado la flecha en
la cuerda del arco), tira de él hasta la oreja. , y habiendo tirado así de la flecha, la dispara al cielo. La
flecha así disparada en el cielo mata a ciertos prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas , fuerza la contracción
de sus cuerpos, los oprime, los golpea, los toca, los tortura en todas direcciones, los agota, los saca
de un lugar a otro y los priva ellos de su vida. ¿Cuántas actividades realiza el hombre?
A. 99. ¡Gautama! Desde el momento en que el hombre levanta el arco, ... hasta que dispara la flecha,
es tocado por cinco actividades que comienzan con lo físico, ... hasta causar la matanza de la vida.
Los animales cuyos cuerpos han proporcionado forraje para el arco también son tocados por cinco
223
actividades que comienzan con la física. El área del arco es tocada por cinco actividades, su cuerda
por cinco (actividades) sus tendones por cinco (actividades), la flecha por cinco (actividades),
el śara , patra , phala y tendones por cinco (actividades).
P. 100. ¡ Bhante ! Cuando la flecha, debido a su peso, su pesadez, su peso-y-pesadez, empieza a caer
hacia abajo en su curso natural, dicha flecha, en el curso de su movimiento hacia abajo, mata
ciertas pranas , bhūtas , jīvas y sattvas ,. ..hasta que los priva de su vida. En este caso, ¿cuántas
actividades tocan al hombre que disparó la flecha?
A. 100. ¡Gautama! Cuando la flecha, debido a su peso, etc., comienza a caer ... hasta privarlos de la
vida, el hombre que la disparó es tocado por cuatro actividades, comenzando con la física, y los
animales de cuyas partes del cuerpo el El arco también es tocado por cuatro actividades, el arco está
tocado por cuatro actividades, la cuerda por cuatro actividades, los tendones por cuatro actividades,
(pero) el śara , patra , phala y los tendones son tocados por cinco actividades. Los animales
afectados por la flecha que cae también se ven afectados por cinco actividades.
Parte 5 - Sobre principios heréticos
P. 101. ¡ Bhante ! Los herejes así lo dicen, ... hasta establecer que, como en el ejemplo de la
muchacha y el muchacho, o en el ejemplo de los rayos colocados en el eje de la Rueda, ... hasta 400
o 500 yojanas , este mundo de los seres humanos está densamente ocupado por los hombres.
Bhante¡ ! ¿Es tan?
A. 101. ¡Gautama! Esta declaración de los herejes, ... hasta que los hombres la llenen densamente,
es falsa.
¡Gautama! Digo, ... hasta 400 a 500 yojanas , los mundos de los seres infernales están densamente
poblados por seres infernales.
P. 102. Bhante ¡ ! ¿Son los seres infernales capaces de transformarse en una forma o en muchas
formas?
A. 102. Sobre esto, refiérase a la sección correspondiente en el Jīvābhigama Sūtra , hasta ...
'insoportable' 27 .
27. La sección pertinente del Jīvābhigama es la siguiente:
Cuando los seres infernales se transforman en una sola forma, se transforman en una gran maza o
alguna otra arma. Cuando se transforman en muchas formas, se transforman en muchas mazas
grandes o en muchas otras armas. Pero en cualquier caso su número es limitado, no ilimitado. Al
transformarse así (en armas), se lastiman y causan dolor. Este dolor está desprovisto de al egría en
todos los aspectos, este se esparce por todo el cuerpo, este es profundo, malsano, picante, áspero,
cruel, violento, genera miseria, establece un apretón fuerte y es insoportable.
224
Parte 6 - Sobre actos prohibidos
103. “ Ādhākarma 28 está libre de pecado”: si un monje acaricia tal idea, y si muere sin discutir y sin
hacer pratikramaṇa por el lapso, no se puede decir que haya tenido propiciación ( ārādhanā ). Si,
por otro lado, un monje muere después de discutir y hacer pratikramaṇa por el lapso, entonces se
puede decir que tuvo la propiciación (necesaria).
Por el mismo estándar, se deben conocer los siguientes:
una cosa comprada para el monje,
algo almacenado o atesorado para el monje,
una cosa preparada para el monje,
compartiendo comida preparada en un bosque (para los mendigos),
compartir alimentos preparados durante una hambruna (para los buscadores),
compartir la comida preparada en los malos tiempos,
compartir alimentos preparados para las personas enfermas,
aceptar comida del cabeza de familia en cuya casa está estacionado el monje,
y participando de una ración de comida preparada para el rey.
P. 104. " Ādhākarma está libre de pecado " - alguien que declara así en presencia de muchas
personas, y que usa comida, etc., preparada para él, - si tal muere sin discutir y sin
hacer pratikramaṇa , ¿puede ¿Se dice que tuvo propiciación?
A. 104. Es como antes, ... hasta participar de la comida preparada para el rey.
P. 105. “ Ādhākarma está libre de pecado” '- cuando dicen eso, los monjes se dan unos a otros, ¿se
puede decir que han tenido propiciación?
A. 105. Como se dijo anteriormente, ... hasta participar de la comida preparada para el rey.
P. 106. “ Ādhākarma está libre de pecado”: cuando uno se esfuerza por establecerlo en la presencia
de muchos hombres, ¿se puede decir que ha tenido propiciación?
A. 106. (Lo mismo que antes), ... hasta participar de la comida preparada para el rey.
Notas (basadas en el comentario de Abh ayadeva Sūri):
28. Ādhākarma se ha definido de la siguiente manera:
ādhayā sādhu -praṇidhānena yat sacetanamacetana ṃ kriyate acetana ṃ va pacyate cīyate vā

gṛhādikam vayate vā vastrādikaṃ tadādhākarma
[Cuando un objeto vivo es privado de su v ida por el bien de un monje, un objeto no vivo se hierve, se
erige un edificio, se teje tela (todo para el uso de un monje), tales actos se convierten en ādhākarma .]
También se incluye en ādhākarma son racitaka (remodelación o reconstrucción de los

alimentos), krītakṛta (compra), sthāpita (almacenar), etc.
225
Parte 7 - Sobre preceptores y maestros
P. 107. ¡ Bhante ! Preceptores y maestros que, en sus respectivos campos, aceptan discípulos, les
enseñan y les ayudan sin rencor (reserva), ¿en cuántos nacimientos se perfeccionan tales, ... hasta
acabar con toda miseria?
R. 107. ¡Gautama! Algunos se perfeccionan en ese mismo nacimiento, otros se perfeccionan en el

segundo nacimiento, pero en ningún caso pasan al tercero.
Parte 8 - Sobre la esclavitud de los mentirosos
P. 108. ¡ Bhante ! Los que distorsionan la verdad, los que hacen atribuciones falsas y los que difaman
a otros en su ausencia 29, ¿ qué tipo de karma adquieren?
R. 108. ¡Gautama! Aquellos que distorsionan la verdad, hacen atribuciones falsas y difaman a otros
en su ausencia, adquieren el tipo de karma que se les debe. Y luego, en el tipo de vida que adquieren,
experimentan su resultado y los agotan al experimentarlos.
29. Tres palabras utilizadas en el Sūtra necesitan explicación:
alīka: hacer una declaración falsa sobre lo que no es, por ejemplo, decir que un monje no practica el
voto de celibato cuando es perfectamente célibe.
asadbhūta: hacer una declaración falsa sobre lo que es, por ejemplo, llamar a un monje ladrón cuando
no lo es.
abhyākkhyāna [ abhyākhyāna ?] - Hacer una falsa atribución en presencia de otros sobre alguien que
está perfectamente libre de imperfecciones.
226
Capítulo 7
Parte 1 - Sobre el latido de las moléculas
P. 109. ¡ Bhante ! ¿Las moléculas de materia palpitan, especialmente palpitan, ... hasta que se
transforman en consecuencia?
R. 109. ¡Gautama! A veces palpitan, especialmente palpitan, ... hasta que se transforman; a veces
no palpitan, no palpitan especialmente, ... hasta que no se transforman.
P. 110. ¡ Bhante ! ¿Un skandha (grupo de moléculas de materia) con dos pradeśas palpita ... hasta
que se transforma?
A. 110. ¡Gautama! A veces palpita, ... hasta que se transforma; a veces no palpita,.,. hasta que no se
transforma, algunas veces palpita en una deśa y no palpita en otra deśa .
P. 111. ¡ Bhante ! ¿Un skandha con tres pradeśas palpita?
A. 111. ¡Gautama! A veces palpita y otras veces no palpita; a veces palpita en una deśa y no en
otra deśa : a veces palpita en una deśa y no en otras (dos) deśas ; a veces palpita en otras
(dos) deśas y no en una deśa .
P. 112. ¡ Bhante ! ¿Un skandha que consta de cuatro pradeśas palpita?
A. 112. ¡Gautama! A veces palpita y otras no palpita; a veces palpita en una deśa y no en otra deśa ; a
veces palpita en una deśa y no en otras (tres) deśas ; a veces palpita en otras deśas y no en. una deśa ]
a veces palpita en algunas deśas y no palpita en otras deśas . Y como con un skandha con
cuatro deśas , así con uno con cinco deśas , ... hasta con infinitas deśas . (En esta
respuesta, deśa medios PRADESA .)
Parte 2 - Sobre la indivisibilidad de las moléculas
P. 113. ¡ Bhante ! ¿Es posible que existan moléculas de materia en el filo de la espada o en
la rajor [navaja?]?
R. 113. Sí, lo es.
P. 114. ¡ Bhante ! Mientras permanecen allí, ¿se perforan y cortan?
A. 114. ¡Gautama! Ellos no. El arma no tiene ningún efecto sobre las moléculas de materia. Y así, ...
hasta con infinte pradeśas .
P. 115. ¡ Bhante ! ¿Es posible que skandhas con pradeśas infinitas existan en el filo de la espada o
rajor [navaja]?
R. 115. Sí, lo es.
227
P. 116. ¿Se perfora y se corta?
A. 116. ¡Gautama! Algunos de estos se perforan y cortan y otros no se perforan y cortan 30 .
Y así debe decirse hasta "penetrar en el medio de los cuerpos de fuego", con la diferencia de que se
debe utilizar la frase "quemarse". Y así debe decirse hasta 'penetrar en la gran nube
llamada Puṣkara -saṃvartaka', con la diferencia de que se debe usar la frase 'mojarse'. Y así debe
decirse hasta 'dejarse llevar por la corriente del gran río Gaṅgā donde se deslizan', y (nuevamente)
hasta 'penetrar en el remolino de agua o en gotas de agua' donde (se) pierden.
30. Las moléculas (electrones) son la parte más pequeña del át omo que no se puede dividir, triturar o
pulverizar. En el caso de un grupo de moléculas ( skandha ), se pueden dividir cuando son de una
variedad gruesa, pero no se pueden dividir cuando son finas.
Parte 3 - Caracterización de moléculas de materia
P. 117. ¡ Bhante ! ¿Son las moléculas de la materia sārdha , samadhya y sapradeśa ? ¿O

son anardha , atnadhya y apradeśa 31 ?
A. 117. ¡Gautama! Las moléculas de la materia son anardha , amadhya y apradeśa , pero
nunca sārdha , samadhya y sapradeśa .
P. 118. ¡ Bhante ! ¿Son los skandhas con dos pradeśas sārdha , samadhya y sapradeśa ? ¿O
los skandhas tienen dos pradeśas anardha , amadhya y apradeśa ?
A. 118. ¡Gautama! Los skandhas con dos pradeśas son sārdha , sapradeśa y amadhya . No
son anardha , ni samadhya ni apradeśa .
P. 119. ¿Y qué hay de los skandhas con tres pradeśas ?
R. 119. ¡Gautama! (Son) anardha , samadhya y sapradeśa , pero no sārdha , amadhya y apradeśa . Los
skandhas con un número par de pradeśas son similares a los skandhas con dos pradeśas ; aquellos con
un número impar de pradeśas son similares a aquellos con tres pradeśas .
P. 120. ¡ Bhante ! ¿Los skandhas tienen un número limitado de pradeśas sārdha,

samadhya y sapradeśa ? ¿O son anardha , amadhya y apradeśa?
A. 120. ¡Gautama! Algunos de ellos son sārdha , amadhya y sapradeśa , y algunos de ellos
son anardha , samadhya y sapradeśa . Y lo que se ha dicho sobre los skandhas con un número limitado
de pradeśas también se aplicará a los skandhas con un número ilimitado de pradeśas , y también a
aquellos con un número infinito de pradeśas .
228
31. Cuando los skandhas tienen un nú mero par de pradeśas , digamos dos, cuatro, seis, etc., se dice
que son sārdha y amadhya . Cuando tienen un número impar de pradeśas , se dice que
son samadhya y anardha . Skandhas con pradeśas limitado, ilimitado e infinito pueden tener un
número impar o par de pradeśas .
Parte 4 - Sobre el contacto entre moléculas de materia
P. 121. ¡ Bhante ! Cuando una molécula de materia toca una molécula de materia, ¿toca (1)
una deśa por una deśa , (2) muchas deśas por una deśa , (3) todas las deśas por una deśa , (4)
una deśa por muchas deśas , (5) muchas deśas por muchas deśas , (6) el todo por muchas deśas , (7)
una deśa por el todo, (8) muchas deśas por el todo, o (9) el todo por el todo?
A. 121. ¡Gautama! ... (1) no toca una deśa con una deśa , (2) ni muchas deśas con una deśa , (3) ni el
todo con una deśa , (4) ni una deśa con muchas deśas , (5) ni muchas deśas por muchas deśas , (6) ni
el todo por muchas deśas , (7) ni una deśa por el todo, 8) ni muchas deśas por el todo, pero (9) toca
el todo por el todo. En el caso de moléculas de materia con dos pradeśas , al tocar, los elementos
siete y nueve (es decir, no una deśapor el todo, y el todo por el todo) se aplicará. En el caso de
moléculas de materia con tres pradeśas , cuando se tocan, se aplicarán los últimos tres elementos (es
decir, no una deśa por el todo, ni muchas deśas por el todo, sino el todo por el todo). Y lo que se ha
dicho de las moléculas de la materia con tres pradeśas , al tocar, se aplicará, ... hasta
infinitos pradeśas , cuando toque, (aquí deśa medios PRADESA )
P. 122. ¡ Bhante ! ¿Cómo un skandha con dos pradeśas , mientras toca, toca una molécula de
materia ?
R. 122 .... toca como en los puntos tres y nueve. Cuando uno con dos pradeśas toca a uno con
dos pradeśas , se aplicarán los puntos uno, tres, siete y nueve. Cuando uno con dos pradeśas toca uno
con tres pradeśas , se aplicarán los tres primeros y los tres últimos, no los tres del medio, que deben
eliminarse. Como en el caso de uno con dos pradeśas tocando uno con tres pradeśas , (así para los
demás), ... hasta con infinitos pradeśas .
P. 123. ¡ Bhante ! ¿Cómo un skandha con tres pradeśas mientras toca, toca una molécula de
materia ?
R. 123. Se aplicarán los puntos tres, seis y nueve. Cuando uno con tres pradeśas toca a uno con
dos pradeśas , se aplicarán los puntos uno, tres, cuatro, seis, siete y nueve. Cuando uno con
tres pradeśas toca a otro con tres pradeśas , lo hace en todos los aspectos antes mencionados. ¿Y
qué se ha dicho de uno con tres pradeśa ? tocar uno con tres pradeśas , esto tiene que aplicarse a
uno con tres pradeśas tocando (aquellos con cuatro, cinco, etc.), ... hasta infinito, pradeśas . Y lo que
se ha dicho sobre el toque de uno con tres pradeśas (se aplicará) ... hasta (tocar por uno) con
infinitos pradeśas .
229
Parte 5 - Sobre el lapso de existencia de una molécula de materia.
P. 124. ¡ Bhante ! Desde el punto de vista del tiempo, ¿cuánto tiempo existe una molécula de
materia?
A. 124. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo un período de tiempo ilimitado. Y así
sucesivamente ... hasta uno con pradeśas infinitas .
P. 125. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo una molécula de materia, mientras existe en una pradeśa del
espacio (cielo), palpita en su propio lugar o en otro lugar?
A. 125. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo, y máximo un número ilimitado de fracciones de
un āvalikā , ... hasta en un número ilimitado de pradeśas del espacio.
P. 126. ¡ Bhante ! Desde el punto de vista del tiempo, ¿cuánto tiempo existe una molécula de
materia sin un latido en una pradeśa del espacio?
A. 126. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo, y máximo un tiempo ilimitado ... hasta en un
número ilimitado de pradeśas del espacio.
P. 127. ¡ Bhante ! Desde el punto de vista del tiempo, ¿cuánto tiempo existe la materia con un (tono)
negro de una sola vez?
A. 127. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo un tiempo ilimitado; y así, ... hasta
infinitas veces negro; e igualmente de color, olfato, gusto y tacto, ... hasta que la materia
infinitamente áspera. Y, de nuevo, así, de materia fina y de materia gruesa.
P. 128. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo existe la materia convertida en sonido?
A. 128. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo un número ilimitado de fracciones de
un avalikā . Cuando no se convierte en sonido, se aplicará la consideración relevante al negro de una
sola vez.
Parte 6 - Tiempo que tardan las moléculas de materia en transformarse
P. 129. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tiempo que tarda la molécula de materia en transformarse (a su estado
original, es decir, a una molécula de materia)?
R. 129. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo tiempo ilimitado.
P. 130. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tiempo que tarda un skandha con dos pradeśas en transformarse ?
A. 130. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo, y máximo tiempo infinito, ... hasta uno
con pradeśas infinitas .
P. 131. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tiempo que tarda la materia que palpita, existente en una unidad de
espacio, para transformarse?
230
A. 131. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo, y máximo tiempo ilimitado, ... hasta existir en un
número ilimitado de pradeśas del espacio.
P. 132. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tiempo que tarda la materia que no palpita, que existe en
una pradeśa del espacio, para transformarse?
A. 132. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo, y un máximo de fracciones ilimitadas de

un āvalikā , y así, ... hasta existir en un número ilimitado de pradeśas del espacio. El lapso de
existencia de su color, olor, sabor, tacto, forma fina y forma tosca es también el tiempo que tardan
en volver a transformarse.
Parte 7 - Tiempo que tarda la cuestión del sonido en volver a transformarse
P. 133. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tiempo que tarda la cuestión del sonido en volver a transformarse?
A. 133. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo tiempo ilimitado.
P. 134. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tiempo que tarda la materia sin sonido en volver a transformarse?
A. 134. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo ilimitado de fracciones de un āvalikā
P. 135. ¡ Bhante ! De la extensión como sustancia, la extensión como lugar, la extensión como forma
y la extensión como fenómeno 32 , ¿cuál es (menos, más, similar o) especialmente más?
A. 135. ¡Gautama! La más pequeña es la extensión como lugar, la extensión como forma es ilimitada
veces más, la extensión como sustancia es ilimitada veces más (que la segunda) y la extensión como
fenómeno es ilimitada veces más (que la tercera).
Pareado :
Del lapso.
Como lugar, forma, sustancia y fenómenos
Por enunciar son, cuál es más o menos.
Span-as-place es el más pequeño.
Los remanentes son ilimitados veces más
(Uno por encima del anterior).
32. Cuando la materia ( pudgala ) existe en forma de skandha con dos pradeśas , es materia como
sustancia. Cuando existe en una o más pradeśas del espacio, es materia como lugar. Cuando existe en
alguna forma o forma, es materia como forma o forma. Cuando existe como fenómeno, es materia
como fenómeno. En otras palabras, el período de -as-sustancia ( dravya -sthānāyu ), palmo -as-lugar
( kṣetra -sthānāyu ), palmo-as-forma ( avagāhanā sthānāyu ) y se extienden -as-fenómenos ( bhāva -
sthānāyu ) caracterizan pudgala así como skandha .
231
Parte 8 - Actividades de los infernales
P. 136. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales dotados de esfuerzo y posesión? ¿O están sin esfuerzo
y sin posesión?
A. 136. ¡Gautama! Los seres infernales están dotados de esfuerzo y posesión. No son sin esfuerzo y
sin posesión.
P. 137. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices eso ... hasta sin posesión?
R. 137. ¡Gautama! Los seres infernales matan los cuerpos terrestres ... hasta los seres
móviles. Poseen cuerpo, karma , objetos vivos, no vivos y mixtos. Así que los seres infernales están
con esfuerzo y posesión, no sin esfuerzo o sin posesión.
Parte 9 - Actividades de los Asurakumāras
P. 138. ¡ Bhante ! ¿Son los Asurakumāras esforzados?
A. 138. ¡Gautama! Los Asurakumāras lo hacen con esfuerzo y posesión, no sin esfuerzo o sin
posesión.
P. 139. ¿Por qué?
A. 139. ¡Gautama! Los Asurakumāras matan cuerpos terrestres ... hasta seres móviles. Poseen
cuerpos, karma , moradas; poseer dioses, diosas, hombres, mujeres, animales machos y
hembras; poseer cojín, cama, vasijas de barro, vasijas de campana de metal, vasijas de
hierro; Poseer objetos vivos, no vivos y mixtos. Así que son así (es decir, con esfuerzo y posesión, no
sin esfuerzo y sin posesión). Y así, ... hasta los Stanitakumāras .
Los seres de un solo órgano son como los seres infernales.
Parte 10 - Actividades de seres de dos órganos y el resto
P. 140. ¡ Bhante ! ¿Están los seres de dos órganos con esfuerzo y posesión?
A. 140. ¡Gautama! Son así, ... hasta que (ellos) poseen cuerpos, poseen vasijas de barro, vasijas de
metal de campana, vasijas de hierro, etc., ... hasta cuatro seres de órganos.
P. 141. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los animales de cinco órganos?
A. 141. También son similares, ... hasta que poseen karma , montaña-roca, cumbre, colina sin
cumbre, colina con cumbre, cuyas porciones de colina están ligeramente inclinadas; poseer agua,
tierra, lago; cueva y cámara excavada en la roca; poseer cascada, manantial, pantano, depósito
y tanque; poseer pozo, estanque, riachuelo, río, tanque cuadrado, tanque redondo, tanque largo,
tanque informe, lago, hilera de lagos, canal, serie de excavaciones (zanjas); poseer lugar de recreo,
parque, bosque cerca de un pueblo, bosque ordinario, bosque con flora similar y bosque con hileras
de árboles; poseer templo, ermita, pilar de almacenamiento de agua, foso ancho en la parte superior
232
y estrecho en la base, foso estrecho en la parte superior y profundo en la parte inferior; poseer
fortaleza, estructura sobre fortaleza, paso para animales de gran tamaño, ventana, puerta y portón
de la ciudad; poseer palacio, casa, choza, cámara excavada en la roca y tienda; poseer lugares
triangulares, lugares donde se juntan tres caminos, donde se juntan cuatro caminos, donde se
juntan muchos caminos, casa con cuatro puertas y carretera; poseer carro, carro, vehículo,
rickshaw, gillī , thillī , palanquin y syandamānikā; poseer vasija de hierro, caldero, laddie; poseer
morada; Poseen dios, diosa, hombre, mujer, animal macho y hembra, vasija poseen objetos vivos,
no vivos y mixtos. Por eso se llaman así.
Como son los animales, así son los hombres. Como son los Bhavanapatis , también lo son los
Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas .
Parte 11 - Por causa, sin causa
Nota 33: La implicación dada aquí no es diferente de lo que generalmente se entiende; pero la
implicación real es clara sólo para los videntes. En palabras de Abhayadeva Suri ,
gamanikāmātramevedaṃ aṣṭānāṃa api eṣāṃ sūtrāṇāṃ bhāvārthaṃ tu bahuśrutāḥ vidanti
[Un chadmastha tiene un conocimiento limitado; por lo que sabe por inferencia. El conocimiento de
un omnisciente es ilimitado; por lo que no hace uso de la inferencia.]
142. (1) Se han establecido cinco causas, que son, conocer la causa, ver la causa, respetar la causa,
adquirir bien la causa y morir por la muerte de un chadmastha (con perspectiva correcta) vinculado
con una causa.
(2) Se ha dicho que las causas son cinco, que son, sabiendo por causa, ... hasta morir la muerte de
un chadmastha (con perspectiva correcta) por una causa.
(3) Se ha dicho que las causas son cinco, que son, sin saber la causa, ... hasta morir la muerte del
ignorante (con una perspectiva equivocada) vinculada con una causa.
(4) Se ha dicho que las causas son cinco, que son, sin saber por causa, ... hasta morir la muerte del
ignorante (con perspectiva equivocada) por una causa.
(5) Se ha establecido que las no causas son cinco, que son, conociendo la no causa, ... hasta morir la
muerte del omnisciente vinculado con una no causa.
(6) Se ha dicho que las no causas son cinco, que son, sabiendo por no causa, ... hasta morir la muerte
del omnisciente por una no causa.
(7) Se ha establecido que las no causas son cinco, que son, sin conocer la no causa, ... hasta morir la
muerte, del chadmastha (con una perspectiva errónea) vinculado con la no causa.
(8) Se ha establecido que las no causas son cinco, que son, sabiendo no por no causa, ... hasta morir
la muerte del chadmastha (con una perspectiva errónea) vinculada con la no causa.
Finaliza el capítulo siete .
233
Capítulo 8
Parte 1 - Pregunta del monje Nirgranthīputra
En ese período, en ese momento ... hasta que la asamblea se dispersó.
En ese período, en ese momento, Sramana Bhagavān Mahāvīra tenía un discípulo llamado
monje Nāradaputra que era suave por naturaleza, y así sucesivamente.
En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra tenía otro discípulo llamado
monje Nirgranthīputra, que era amable por naturaleza, y así sucesivamente.
Una vez que el monje Nirgranthīputra se acercó al monje Nāradaputra, y habiendo ido a él, dijo lo
siguiente:
P. 143. Ārya ! ¿Crees que todos los pudgalas (materia) son sārdha , samadhya y sapradeśa ,
o anardha , amadhya y apradeśa ?
Así le dijo el monje Nāradaputra al monje Nirgranthīputra:
R. 143. En mi opinión, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , y

no anardha , amadhya y apradeśa .
Sobre esto, el monje Nirgranthīputra le dijo lo siguiente al monje Nāradaputra:
P. 144. Ārya ! Si, en tu opinión, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , y
no anardha , amadhya y apradeśa , entonces, Ārya , como sustancia,
¿son sārdha , samadhya y sapradeśa , y no anardha , amadhya y apradeśa ? Como lugar, son sārdha , y
así sucesivamente. ¿Y lo son como tiempo y como fenómeno?
Al respecto, el monje Nāradaputra le dijo lo siguiente al monje Nirgranthīputra:
R. 144. En mi opinión, como sustancia, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , y
no anardha , amadhya y apradeśa . Y también lo son como lugar, como tiempo y como fenómeno,
Entonces el monje Nirgranthīputra le dijo lo siguiente al monje Nāradaputra:
Ārya ! Si, como sustancia, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , y
no anardha , amadhya y apradeśa , entonces, en tu opinión, las moléculas de materia también
deberían ser sārdha , samadhya y sapradeśa , y no anardha , amadhya y apradeśa .
Ārya ! Si, como lugar, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , entonces, la materia
que existe en el apradeśa del espacio también debe ser sārdha , samadhya y sapradeśa. Ārya ! Si,
como tiempo, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , entonces la materia que existe
en un pradeśa del tiempo también debería ser sārdha , samadhya y sapradeśa .
Ārya ! Si, como fenómenos, todos los pudgalas son sārdha , samadhya y sapradeśa , entonces, la
materia que es una vez negra debería ser sārdha , samadhya y sapradeśa . Sin embargo, si en tu
opinión no son así, entonces, tu afirmación de que todos los puāgalas como sustancia, como lugar,
234
como tiempo y como fenómenos, son sārdha , samadhya y sapradeśa , y no
son anardha , amadhya y apradeśa , será incorrecta. .
Sobre lo cual el monje Nāradaputra dijo lo siguiente al monje Nirgranthīputra:
¡Oh amado de los dioses! No conozco este significado, ni veo esto. Si esto no te causa dolor, oh
amado de los dioses, para darme el significado de esto, entonces, de ti, que eres el amado de los
dioses, me gustaría escuchar y saber esto.
Sobre lo cual el monje Nirgranthīputra dijo lo siguiente al monje Nāradaputra:
En mi opinión, como sustancia, todos los puāgalas están con pradeśas como también sin pradeśas .
Son infinitos. Como lugar, como tiempo, como fenómeno también, son así. Cuando, como sustancia,
los puāgalas carecen de pradeśas , entonces, también como lugar, están, por regla general,
sin pradeśas . Con el tiempo, a veces están con pradeśas y, a veces, sin pradeśas . Como fenómenos,
también, a veces están con pradeśas y otras veces sin pradeśas . Cuando, como lugar,
los pudgalas carecen de pradeśas , como sustancia, a veces están conpradeśas ya veces sin pradeśas .
Cuando, como tiempo, los pudgalas carecen de pradeśas , como sustancia, como lugar y como
fenómeno, a veces son sapradeśa y otras apradeśa . Cuando, como fenómenos, los pudgalas carecen
de pradeśas , como sustancia, como lugar y como tiempo, a veces son sapradeśa ya veces apradeśa .
(Así) son como lugar, como son como tiempo y como fenómenos. Cuando los pudgalas son, como
sustancia, con pradeśas , como lugar, a veces están con pradeśas y a veces sin pradeśas; y así, son
como tiempo y como fenómenos. Cuando los pudgalas son, como lugar, con pradeśas , también
como sustancia, son, por regla general, con pradeśas , y lo mismo de éstos como tiempo y como
fenómenos. Como con las pudgalas como sustancia, así (con estas) como tiempo y como fenómenos.
P. 145. ¡ Bhante ! Desde el punto de vista de la sustancia, del lugar, del tiempo y de los fenómenos,
como entre los pudgalas 'con pradeśas y aquellos sin pradeśas , ¿cuáles son más ... y especialmente
más?
A. 145. ¡Nāradaputra! Como fenómenos, los pudgalas sin pradeśas son los más pequeños (en
número). Con el tiempo, los pudgalas sin pradeśas son innumerables veces más. Como sustancia,
los pudgalas sin pradeśas son innumerables veces más. Como lugar, los pudgalas sin pradeśas son
innumerables veces aún más.
Junto a los pudgalas con pradeśas , son, como lugar, innumerables veces más que el último
elemento. Como sustancia, las pudgalas con pradeśas son innumerables veces más. Como
tiempo, pudgalas con pradeśas son innumerables veces aún más. Y como fenómenos,
los pudgalas con pradeśas son especialmente más (es decir, los más innumerables) 34 .
Acto seguido, el monje Nāradaputra rindió homenaje y reverencia al monje

Nirgranthīputra. Habiendo rendido homenaje y reverencia, suplicó una y otra vez ser perdonado por
su confusión. Habiendo rogado así ser perdonado, vivió enriqueciendo su alma con moderación y
penitencia.
235
34. El siguiente es un caso imaginario relacionado con la distribución de pudgalas con y

sin pradeśas . Puede dar una idea de sus proporciones:
pudgalas como fenómenos hora sustancia espacio
Sin pradeśas 1.000 2000 5,000 10,000
Con pradeśas 99.000 98 000 90.000 90.000
Parte 2 - Aumento y disminución del número de seres vivos
Bhagavān Gautama, ... hasta hizo la siguiente sumisión:
P. 146. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos aumentan, disminuyen o permanecen constantes (es decir, tantos
nacen como mueren) 35 ?
A. 146. ¡Gautama! Los seres vivos no aumentan ni disminuyen; permanecen constantes.
P. 147. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales aumentan, disminuyen o se mantienen constantes?
A. 147. ¡Gautama! Los seres infernales aumentan, disminuyen y también se mantienen

constantes. Al igual que con los seres infernales, así ... hasta los Vaimānikas .
P. 148. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con las almas perfeccionadas?
A. 148. ¡Gautama! Aumentan, pero nunca disminuyen; también permanecen constantes.
P. 149. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo permanecen constantes los seres vivos?
A. 149. Todo el tiempo.
A. 150. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y una porción máxima innumerable de
un āvalikā . Asimismo sobre su disminución-
P. 151. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo permanecen constantes los seres infernales?
A. 151. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo 24 muhūrtas . Así, aumentan y
disminuyen en los siete infiernos. Esto debe ser declarado. Las diferencias están en el asunto de
permanecer constante, que son las siguientes: 48 muhūrtas en el Ratnaprabhā , 14 días-noche en
el Śarkarāprabhā , un mes en el Vālukāprabhā , dos meses en el Paṅkaprabhā , 4 meses en
el Dhūmaprabhā , 8 meses en el Tamaḥprabhā y 12 meses en el Mahātamaḥprabhā .
Los Asurakumāras también aumentan y disminuyen como seres infernales. En cuanto a su

constancia, el mínimo es una unidad de tiempo y el máximo 48 muhūrtas . Así son también las diez
especies de Bhavanapatis .
152 — Los seres con un órgano sensorial aumentan, disminuyen y también permanecen
constantes. Para los tres estados, el mínimo es una unidad de tiempo y el máximo son innumerables
porciones de un āvalikā. Los seres con dos órganos aumentan y disminuyen así. En cuanto a su
236
constancia, el mínimo es una unidad de tiempo y el máximo es menos de dos veces 48 minutos (es
decir, menos de dos antarmuhūrtas ). Y así con los seres, ... hasta con cuatro órganos de los sentidos.
Otros seres vivos también aumentan y disminuyen así; pero en cuanto a su estado de constancia,
las diferencias son las siguientes:
(i) animales con cinco órganos de los sentidos y no nacidos del útero de la madre — 2 antarmuhūrtas ;
(ii) animales con cinco órganos de los sentidos y nacidos del útero de la madre: 24 muhūrtas ;
(iii) hombres que no nacieron del útero de la madre: 45 muhūrtas ;
(iv) hombres nacidos del vientre de la madre: 24 muhūrtas ;
(v) Bāṇavyantaras, Jyotiṣkas y dioses en el Saudharmakalpa y Īśāna - kalpa —48 muhūrtas ;

en Sanatkumāra —18 días-noche 40 muhūrtas ;
en Māhendra —24 días-noche, 20 muhūrtas ;
en Brahmaloka —45 días por la noche;
en Lāntaka —90 días-noche;
en Mahāśukra —108 días-noche;
en Sahasrāra —200 días por la noche;
en Āṇata y Prāṇata , un número limitado de meses;
en Āraṇa yAcyuta: un número limitado de años.
Así en los nueve Graiveyakas . El estado de constancia en Vijaya , Vaijayanta , Jayanta y Aparājita
se extiende a lo largo de innumerables miles de años. En Sarvārthasiddha , el estado de constancia
dura una porción limitada de un palyopama . Para ser precisos, todos estos aumentan y disminuyen
por un mínimo de una unidad de tiempo y el máximo por una porción ilimitada de un āvalikā , y su
estado de constancia se ha establecido anteriormente.
P. 153. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo aumentan las almas perfeccionadas?
A. 153. Unidad mínima de una sola vez y máximo ocho unidades de tiempo.
P. 154. ¿Cuánto dura su estado de constancia?
A. 154. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo seis meses.
P. 155. ¡ Bhante ! ¿Son los seres vivos con refuerzo, con retraimiento, con reforzamiento-
retraimiento, sin refuerzo sin retraimiento 36 ?
A. 155. ¡Gautama! Los seres vivos no están con refuerzo, ni con retiro, ni con refuerzo-retiro, pero
sin refuerzo sin retiro. Los seres de un solo órgano son como el tercer elemento (es decir, con
refuerzo-retiro) y el resto son como el cuarto elemento.
P. 156. ¿Y las almas perfeccionadas, por favor?
A. 156. ¡Gautama! Las almas perfeccionadas están con refuerzo, no con retiro, ni con refuerzo-
retiro, ni sin refuerzo sin retiro.
P. 157. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo permanecen los seres vivos sin refuerzo sin retraimiento?
237
A. 157. Todo el tiempo.
P. 158. ¡ Bhante ! ¿Cuánto duran los seres infernales con refuerzo?
R. 158. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo una porción ilimitada de un āvalikā .
P. 159. ¿Cuánto tiempo (están) con el retiro?
A. 159. Lo mismo (como en 157).
P. 160. ¿Cuánto tiempo con la retirada de refuerzo?
A. 160. Lo mismo.
P. 161. ¿Cuál es la duración de su existencia sin refuerzo sin retraimiento?
A. 161. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo 12 muhūrtas . Todos los seres de un solo
órgano están para siempre con refuerzo y con retraimiento. Todos los demás son con refuerzo, con
retirada, con refuerzo-retirada, y también sin refuerzo sin retirada. El lapso mínimo para todos estos
es una unidad de tiempo, y el lapso máximo son innumerables porciones de un āvalikā. En cuanto al
estado de ser sin refuerzo sin retirada, es como viraha - kāla (período de no llegada y no salida ).
P. 162. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo duran las almas perfeccionadas con refuerzo?
A. 162. ¡Gautama! Mínimo una unidad de tiempo y máximo 8 unidades de tiempo.
P. 163. ¿Cuál es la duración de su ser sin refuerzo sin retraimiento?
A. 163. Mínimo una unidad de tiempo y máximo seis meses.
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Al decir esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia
Notas (ba sadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):
35. Los nacimientos y las muertes son un proceso regular. Pero cuando más nacen de los que mueren,
aumenta; cuando mueren más de los que nacen, es Disminución; cuando nacen tantos como mueren,
es un estado de con stancia.
36. Cuando al número existente de seres vivos se suman más, es sopacaya (con refuerzo); cuando el
número disminuye por fallecimientos, es sopacaya (con abstinencia); cuando debido a nacimientos y
muertes simultáneas, hay aumentos y disminuciones s imultáneas, es sopacaya-sāpacaya (con
refuerzo -retiro); cuando no hay nacimientos ni muertes, ni sumas ni restas, es nirūpacaya-
nirapacaya . (sin refuerzo sin retirada).
238
Capítulo 9
Parte 1 - Significado de Rājagṛha
En ese período, en ese momento, ... hasta que se presente lo siguiente:
P. 164. ¡ Bhante ! ¿Cómo se llamará a esta ciudad de Rājagṛha ? ¿Debe llamarse la tierra la ciudad de
Rājagṛha, es agua, ... hasta flora? O, como se ha establecido en el Capítulo (Siete) sobre 'Palpitar (de
moléculas)' en el contexto de 'posesión' por parte de los animales de cinco órganos, ¿se debe
afirmar así ... hasta que esté vivo, no vivo o objetos mixtos, quiero decir, la ciudad de Rājagṛha.
A. 164. ¡Gautama! La tierra es la ciudad de Rājagṛha, ... hasta que los objetos vivos, no vivos y
mezclados son la ciudad de Rājagṛha.
R. 165. La tierra es tanto un ser vivo como un ser no vivo; por eso se llama Rājagṛha, ... hasta objetos
vivos, no vivos y mixtos, hasta objetos vivos y no vivos. Y por eso se les llama la ciudad de
Rājagṛha. Por eso se llama así (es decir, la tierra, etc., se llama la ciudad de Rājagṛha).
Parte 2 - Sobre la luz y la oscuridad
P. 166. ¡ Bhante ! ¿Es el día brillante y la noche oscura?
R. 166. Sí, Gautama, ... hasta que oscurezca.
P. 167. ¿Por qué?
A. 167. El día tiene materia auspiciosa; se transforma en materia auspiciosa. La noche tiene materia
desfavorable; se transforma en materia desfavorable. Entonces son así.
P. 168. ¡ Bhante ! ¿Son los seres infernales brillantes u oscuros?
A. 168. ¡Gautama! Los seres infernales no son brillantes; son oscuros.
P. 169. ¿Por qué son así?
A. 169. ¡Gautama! Los seres infernales están con materia desfavorable; se transforman en materia
desfavorable. Por eso es así.
P. 170. ¡ Bhante ! ¿Son los Asurakumāras brillantes u oscuros?
A. 170. ¡Gautama! Los Asurakumāras son brillantes, no oscuros.
A. 171. ¡Gautama! Los Asurakumāras están hechos de materia auspiciosa; se transforman en

materia auspiciosa. Es por esto así, ... hasta los Stanitakumāras .
Los cuerpos terrestres, ... hasta que los seres de tres órganos son similares a los seres infernales.
239
P. 172. ¡ Bhante ! ¿Son los seres de cuatro órganos oscuros o brillantes?
A. 172. ¡Gautama! Son brillantes; también son oscuros.
P. 173. ¿Por qué?
A. 173. ¡Gautama! Los seres de cuatro órganos están hechos tanto de materia auspiciosa como
desfavorable; se transforman tanto en materia auspiciosa como desfavorable. Es por esto así, ...
hasta que los seres humanos, Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas sean similares a los
Asurakumāras.
Parte 3 - En el sentido del tiempo
P. 174. ¡ Bhante ! ¿Tienen los seres infernales que viven en los infiernos un sentido
de samaya , āvalikā , ... hasta la fase ascendente y la fase descendente del ciclo de tiempo?
R. 174. No, no lo tienen.
P. 175. ¿Por qué es así ... hasta de samaya , de āvalikā ... fases ascendentes y descendentes?
A. 175. ¡Gautama! Aquí, (en esta tierra) los seres vivos tienen un estándar y una prueba de
estos, 37 un sentido de estos, ... hasta la fase descendente. Pero no es así en los infiernos. Entonces
los seres infernales que viven en los infiernos no tienen sentido de samaya , de āvalikā , ... hasta la
fase ascendente y la fase descendente. Y esto se repetirá ... hasta los animales de cinco órganos.
P. 176. ¡ Bhante ! ¿Tienen los seres humanos que viven en esta tierra un sentido del tiempo, ... hasta
la fase descendente?
R. 176. Sí, lo tienen.
A. 177. ¡Gautama! Aquí tienen un estándar y una prueba de estos, y tienen un sentido de samaya ,
... hasta la fase descendente. Es por esto que ...
Los Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas son similares a los seres infernales.

37. Las palabras māna y pramāṇa significan la relatividad de diferentes unidades de tiempo. En
comparación con las unidades de tiempo más pequeñas, las unidades más grandes son māna , y en
comparación con las unidades más grandes, las más pequeñas son pramāṇa . Por ejemplo, comparada
con un muhūrta , la lava es un pramāṇa, mientras que comparada con la lava , muhūrta es un māna ;
del mismo modo, cuando la lava es māna , stoka es pramāṇa ; y así.
En todo el universo, el tiempo y el sentido del tie mpo están restringidos al hombre y su mundo. Ni los
dioses ni los seres infernales tienen sentido del tiempo. Incluso los animales que habitan el mundo de
los hombres y algunas especies de dioses que visitan este mundo no tienen sentido del tiempo.
240
Parte 4 - Con monjes superiores de la orden de Pārśva
En ese período, en ese momento, algunos monjes de alto rango que fueron las progenies
espirituales de Arhat Parsva llegaron a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y habiendo llegado, se
encontraban a una distancia razonable del Señor, es decir, ni muy cerca ni muy lejos, y se sometieron
como sigue:
P. 178. ¡ Bhante ! En la esfera ilimitada, ¿ha habido un número infinito de noches y días, hay un
número infinito de noches y días, y habrá un número infinito de noches y días 38 ? Y se han perdido
estos (un número infinito de noches y días), se han perdido, se han perdido? O, ¿ha habido un
número limitado de noches y días, hay un número limitado de noches y días, y habrá un número
limitado de noches y días? ¿Y se han perdido estos (es decir, noches y días), se han perdido, se
perderán?
A. 178. Āryas ! En la esfera ilimitada, hay un número infinito de días y noches, etc., como tú lo
declaras.
P. 179. ¿Por qué ... hasta que se perderán?
A. 179. Āryas ! Arhat Pārśva, el más respetado de los hombres, ordenó que la esfera fuera eterna,
sin principio y sin fin, innumerable (desde el punto de vista de sus pradeśas constituyentes ) y
rodeada (por no-esfera), extendida en la base, delgada en el centro y vasto en la parte superior; de
la forma de paryaṅka en la parte inferior, de la forma de un poderoso vajra (trueno) en el centro y
de la forma de una mṛdaṅga vuelta hacia arriba en la superficie. Así es. La esfera es eterna, sin
principio y sin fin, innumerable y rodeada, extendida en la base, delgada en el centro y vasta en la
parte superior, con la forma de un paryaṅka en la parte inferior, un vajra.en el centro y
una mṛdaṅga vuelta hacia arriba en la superficie. Una multitud infinita de los seres
( ananta jīva - Ghana ) 89 nacen, y haber nacido, mueren (y transformar); e igualmente, una multitud
ilimitada de seres ( paritta-jīva-ghana ) nacen, y al nacer, mueren (y se transforman). La esfera existe
como siempre en la que hay nacimientos, muertes y transformaciones. Es por estos (nacimientos,
etc.) que la esfera se da cuenta.
—¿Toma la esfera su nombre como loka porque se ha vuelto lokita (conspicuo) debido a estos (es
decir, nacimiento, etc.)?
—¡Tienes razón, oh Bhagavantas ! Es por esta razón, Āryas , que se ha dicho que la esfera es eterna
... (estado como antes).
A partir de ese día, los monjes superiores de la orden de Arhat Pārśva aceptaron a Śramaṇa
Bhagavān Mahāvīra como omnisciente y omnisciente, tras lo cual los monjes superiores rindieron
homenaje y reverencia a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, y habiendo rendido homenaje y reverencia,
oraron de la siguiente manera :
- ¡ Bhante ! Deseamos que aceptemos bajo tu guía la religión de los Cinco Votos,
con pratikramaṇa añadido, en lugar de la religión de los Cuatro Votos 40 .
Sobre lo cual ordenó el Señor:
—¡Oh amado de los dioses! Haz lo que te convenga, pero no te demores.
241
Allí los monjes mayores de la orden de Arhat Pārśva, ... hasta que algunos de ellos se perfeccionaron
en sus últimas respiraciones, ... hasta que terminó con toda la miseria, mientras que otros nacieron
en los cielos.
38. El punto en cuestión es que mientras la esfera es asaṃkhyāta , las noches y los días son ananta ,
siendo este último, por supuesto , más grande que el primero. Si es así, ¿cómo entra algo más grande
en algo más pequeño?
El argumento es una tautología. En un edificio grande, puede haber mil lámparas encendidas y nadie
expresaría ninguna duda al respecto. De la misma manera, en un espacio ilimitado puede existir un
número infinito de almas. Si esto es admisible, entonces, ¿por qué no noches y días infinitos en una
esfera que es ilimitada?
39. El Sūtra (179) da los siguientes adjetivos para loka : śaśvata (eterno); anādi (sin
comienzo), ananta (sin final), etc.
Se han descrito dos tipos de jivaghanas , a saber. ananta y paritta . Jīva ha sido
llamado ghana porque combina en sí mismo categorías infinitas y pradeśas ilimitados .
Jīvaghanas son ananta (sin fin), ya que continúan existiendo en un karmaṇā cuerpo incluso después
de la muerte de un ser, y también debido a que viven a través de generaciones sucesivas de sus
progenies. Los jivaghanas se vuelven partita cuando se los compara con las generaciones venideras.
El tiempo también se convierte en ananta y paritta según como jīvaghanas vuelvenananta y partita .
40. Mahāvīra propuso la religión de los cinco votos. Esto fue propuesto inicialmente
por Ṛṣabha . Durante su tiempo, la religión śramaṇa se basó, por tanto, en cinco votos. Pero bajo los
22 Tīrthaṅkaras que lo siguieron, la religión śramaṇa se basó en cuatro votos. La posición se ha
explicado basándose en que los monjes durante el TīrthaṅkaraLa condición de Ṛṣabha eran simples e
ignorantes, por lo que necesitaban una guía elaborada para la cual los votos eran cinco. Durante los
días de Mahāvīra, sin embargo, los monjes se habían vuelto torcidos y astutos, por lo que necesitaban
un riguroso ajuste en cada detalle, por lo que los votos volvieron a ser cinco. Pero bajo los 22
Tīrthaṅkaras restantes, los monjes eran sencillos y sabios, por lo que cuatro votos eran suficientes.
El Ācārāṅ ga hace una clara referencia a la religión de los cinco votos de Mahāvīra. Tenemos
referencias a la religión de los cuatro votos de Pārśva y la religión de lo s cinco votos de Mahāvīra en
el Uttarādhyayana Sūtra .
Jacobi ha dado la siguiente interpretación con respecto a este último texto:
“La argumentación en el texto presupone que ha ocurrido una decadencia de la moral de la orden
monástica entre Pārśva y Mahāvīra y esto es posible suponiendo que haya transcurrido suficiente
intervalo de tiempo entre los dos últimos Tīrtha ṅkaras y esto concuerda perfectamente c on la tradición
común que Mahāvīra llegó 250 años después de Pārśva ".
Aunque la interpretación de Jacobi del significado de la adición del celibato a la lista de votos
encuentra aceptación general, una visión alternativa es que Mahāvīra agregó la no poses ión y no el
celibato. Atribuyen esta adición a que Mahāvīra va por el campo sin ropa. Según esta escuela,
Mahāvīra sintió que el asceta podría liberarse de todos los deseos solo cuando se deshiciera de todas
las ropas que eran, por así decirlo, las últimas cadenas de los objetos mundanos. La no posesión
significaba renunciar al hogar y a los parientes y amigos, y no tener nada para sustentar la vida.
Sobre la adición de pratikramaṇa , tenemos lo siguiente del comentarista:
sapaḍikkamaṇo dhammo purimassa ya pacchimassa ya jiṇassa majjhimagāṇam jiṇāṇaṃ kāraṇajāe

paḍikkamaṇaṃ .
242
[La religión del primer Tīrtha ṅkara como la de Mahāvīra prescribió pratikrama ṇa como obligatorio; la
religión de los 22 Tīrtha ṅkaras restantes prescribía pratikramaṇa solo cuando había o casión para
ello. En Mahāvideha, también, pratikrama ṇa no es obligatorio y se prescribe solo cuando hay una
ocasión para ello.
Parte 5 - La morada de los dioses
P. 180. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los cielos?
A. 180. ¡Gautama! Se ha dicho que son cuatro, que son los ocupados por Bhavanavāsis,
Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas . Los bhavanavasis son de diez tipos, los Vāṇavyantaras son
ocho, los Jyotiṣkas son cinco y los Vaimānikas son dos.
Pareado :
¿Qué es Rājagṛha ,
Luz y Oscuridad, Tiempo,
Preguntas de la progenie de Pārśva ,
Noche y Día, Cielos (por fin)?
Finaliza el Capítulo Nueve .
Capítulo 10
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Campā .
El material del Capítulo Uno debe ser reafirmado, siendo la diferencia, use la palabra Candramā (la
luna) 41 .
Finaliza el Libro Cinco .
41. Es digno de mención que el Capítulo Uno de este Śataka comenzó mencionando el sol; El Capítulo
Diez termina con referencia a la luna.
243
LIBRO6
Copla
Dolor, Ingesta, Influjo grande,

Con Pradeśas , Tamaskāya, Fit-to-be-
na , Śālī- paddy, Mundos (Infiernos), Karma y Herejes, -
Tales son los temas del Libro Seis.
Capítulo 1
Parte 1 - Sobre el dolor y el cansancio: una analogía
P. 1. De hecho, Bhante , ¿es alguien con gran dolor (debido a la esclavitud) también uno con gran
agotamiento (de karma )? ¿Es uno con gran agotamiento también uno con gran dolor? Y entre uno
con mucho dolor y uno con poco dolor, ¿uno con un gran agotamiento es superior a 1 ?
A. 1. ¡Gautama! Es como has dicho.
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales en el sexto y séptimo infiernos con gran dolor?
A. 2. Sí, están con mucho dolor.
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Están (los internos) con un mayor cansancio que un monje śramaṇa ?
A. 3. ¡Gautama! Esto no es aceptable.
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que uno con gran dolor, ... hasta superior 2 ?
A. 4. ¡Gautama! Supongamos que hay dos piezas de tela. Uno de ellos está empapado en barro y el
otro en la suciedad de la rueda. Ahora dime, Gautama, ¿cuál de estos dos trozos de tela es más
difícil de limpiar, más difícil de dejar sin manchas y más difícil de aclarar? ¿Y cuál de estos dos es
más fácil de limpiar, de dejar sin manchas, de dar brillo, el que está empapado en barro o el que
está manchado por la suciedad de la rueda?
- Bhante ¡ ! El empapado en barro es más difícil de limpiar, de dejar sin manchas, de iluminar.
—¡Gautama! De la misma manera, las actividades pecaminosas de los seres infernales se espesan,
se adhieren como grasa, se confunden y no se pueden erradicar. Entonces, a pesar de experimentar
un gran dolor, no están ni con gran agotamiento ni con gran terminación.
Así como un hombre al golpear un yunque con gran sonido y con golpes repetidos, es incapaz de
destruir la materia burda de dicho yunque, de la misma manera, las actividades pecaminosas de los
seres infernales se espesan ... hasta que no conducir a una gran terminación.
(—¿Y cuál de las dos piezas de tela es más fácil de limpiar, de dejar sin manchas, de aclarar?)
- ¡ Bhante ! De las dos piezas de tela, la manchada con suciedad de rueda es más fácil de limpiar, de
dejar sin manchas, de dar brillo.
244
—Igualmente, Gautama, las burdas cubiertas del karma de los monjes śramaṇa se aflojan, y quedan
sin sustancia y sin efecto. Así que se ven socavados muy pronto. Cualquiera sea el dolor
experimentado por un śramaṇa monje , se encuentra con un gran agotamiento, una gran
terminación. ¡Gautama! Si uno arroja un puñado de heno al fuego ardiente, ¿no se quema el puñado
de heno arrojado al fuego?
—Sí, señor, lo hace.
—Igualmente, Gautama, con las burdas cubiertas del karma , ... hasta con gran terminación. O, si un
hombre vierte gotas de agua sobre una bola de hierro caliente ... hasta que (estas gotas) se
encuentran con su extremo. De la misma manera, el monje śramaṇa , ... hasta con gran
terminación. Es por esto que un monje que está con gran dolor y con gran cansancio, ... llega a ser
superior.
1. Mahāvedanā y mahānirjarā son términos técnicos. Cuando por causa (s) específica (s), la intens idad
del dolor aumenta, como puede suceder en el caso de los seres infernales, entonces se dice que estos
son con 'gran dolor'. Cuando el karma se agota de una manera especial, como en el caso de un monje
que usa un proceso consciente para agotarlo, se le llama mahānirjarā .
La afirmación "uno con gran dolor es también uno con gran agotamiento" puede ser cierta para ciertas
categorías de seres, y no para todas las categorías de seres. Por ejemplo, no se aplica a los seres
infernales que viven en el sexto y séptimo infiernos que están con gran dolor pero sin cansancio. De
la misma manera, la afirmación "uno con gran agotamiento es también uno con gran dolor" puede ser
cierta para ciertas categorías de seres, y no es universalmente cierta. Por ejemplo, el omnisciente está
muy exhausto pero sin dolor.
2. Mahānirjarā y mahāparyavasāna irían juntos. Con una gran terminación de

la esclavitud del karma , hay una gran terminación del renacimiento.
245
Parte 2 - Alma e instrumentos
P. 5. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han establecido como tipos de instrumentos?
A. 5. ¡Gautama! Se ha dicho que los instrumentos son de cuatro tipos, que son mente-instrumento,
palabra-instrumento, cuerpo-instrumento y karma -instrumento .
P. 6. ¡ Bhante ! ¿Cuántos instrumentos se dice que poseen los seres infernales?
A. 6. ¡Gautama! Cuatro, que se dice que son instrumento mental, instrumento verbal, instrumento
corporal e instrumento karma . Se dice que todos los seres de cinco órganos tienen cuatro tipos de
instrumentos. Los seres de un órgano tienen dos: cuerpo-instrumento y karma -instrumento . Los
seres con dos a cuatro órganos tienen tres: palabra-instrumento, cuerpo-instrumento y karma -
instrumento .
P. 7. ¡ Bhante ! ¿Tienen los seres infernales una experiencia malsana ( asātā-vedenīya ) debido a los
instrumentos? ¿O tienen una experiencia malsana debido a la falta de instrumentos?
A. 7. ¡Gautama! Los seres infernales lo tienen por instrumentos, no por no instrumentos.
P. 8. ¿Por qué lo dice?
A. 8. ¡Gautama! Se dice que los seres infernales tienen cuatro instrumentos, que son mente-
instrumento, palabra-instrumento, cuerpo-instrumento y karma -instrumento . Como estos cuatro
son desfavorables, los seres infernales lo experimentan debido a los instrumentos, y no a los no
instrumentos. Es por esto así.
P. 9. ¡ Bhante ! ¿ Tienen los Asurakumāras ( sātā-vedanīya ) (experiencia) sana debido a

instrumentos o no instrumentos?
A. 9. ¡Gautama! (Lo tienen) por instrumentos, no por no instrumentos.
A. 10. ¡Gautama! Se dice que los Asurakumāras tienen cuatro instrumentos, que son mente-
instrumento, palabra-instrumento, cuerpo-instrumento y karma -instrumeṇt. Como estos cuatro
instrumentos son auspiciosos, los Asurakumāras tienen una experiencia sana gracias a los
instrumentos, no a los no instrumentos. Y así, ... hasta los Stanitakumāras .
P. 11. ¿Y qué hay de los cuerpos terrestres?
R. 11. (En su caso), la diferencia es que sus instrumentos, siendo a la vez auspiciosos y desfavorables,
los cuerpos terrestres experimentan diversamente con los instrumentos, (pero) no con los no
instrumentos. Todos los seres con cuerpos densos (experimentan) de manera diversa con
(instrumentos) auspiciosos y desfavorables. Los dioses (experiencia) como los que están con
auspiciosos (instrumentos).
246
Parte 3 - Dolor y agotamiento del karma
P. 12. Bhante ¡ ! ¿Están los seres vivos con mucho dolor y gran agotamiento, o con gran dolor y poco
agotamiento, o con poco dolor y gran agotamiento, o con poco dolor y poco agotamiento?
A. 12. ¡Gautama! Algunos seres vivos están con gran dolor y gran agotamiento, algunos con gran
dolor y poco cansancio, otros con poco dolor y gran agotamiento, y otros con poco dolor y poco
cansancio.
A. 13. ¡Gautama! Un monje que ha cortejado a un pratimā sufre un gran dolor y un gran
cansancio; seres infernales del sexto y séptimo infiernos están con gran dolor y poco cansancio; un
monje fijo como una roca está con poco dolor y gran cansancio; y Dioses en el anuttara (arriba) la
mayoría de vimánas son con poco dolor y poca agotamiento.
Copla
Gran Dolor, Paño empapado en barro

y en tierra de rueda, Yunque,
Un puñado de Heno, Bola de Hierro,
Instrumentos, Seres con gran Dolor.
¡ Bhante ! Así son. Gloria al Señor. Y diciendo esto, Bhagavan Gautama pagó su homenaje y
obediencia a Sramana Bhagavān Mahāvīra y habiendo pagado su homenaje y reverencia, se retiró
a su asiento.
Capítulo 2: Sobre la ingesta
Ciudad de Rājagṛha , ... hasta que (el Señor) ordenó lo siguiente:
14. El capítulo sobre la ingesta del Paṇṇavaṇā Sūtra debe mencionarse en su totalidad 3 .
¡ Bhante ! Así es. Gloria al Señor. Y diciendo esto, Bhagavan Gautama rindió homenaje y obediencia
a Sramana Bhagavān Mahāvīra , y después de haber pagado su homenaje y reverencia, se retiró a
su asiento.
3. La sección pertinente del Paṇṇavaṇā Sūtra tiene lo siguiente:
P. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales toman objetos vivos, no vivos u objetos mixtos?
A. Gautama! Los seres infernales no toman objetos vivos, ni objetos mezclados; toman objetos no
vivos.
247
Capítulo 3
Parte 1 - Karma, grande y pequeño
Pareado :
Karma múltiple,
Materia en tela, —natural y artificial,
Duración del karma ,
Mujeres, Restringido, Perspectiva correcta, con Mente
por ser liberada, Visión, Logro, Habla, Conocimiento de
un alma y un cuerpo
, Actividad, Cognición,
asimilativos, diminutivos,
vida final, esclavitud,
número (contenido del capítulo tres)
P. 15. ¡ Bhante ! ¿Los seres con gran karma , gran actividad, gran afluencia, gran dolor tienen
esclavitud con la materia de todas direcciones? ¿Los adquieren de todas las direcciones? ¿Los
asimilan desde todas las direcciones? ¿Importa siempre y todo el tiempo los une? ¿Es la materia
siempre y todo el tiempo adquirida por ellos? ¿La materia es siempre y todo el tiempo asimilada por
ellos? ¿Su alma siempre y desde todas las direcciones se transforma una y otra vez en mala forma,
mal color, mala sustancia, mal tacto, en algo dañino, desagradable, detestable, desfavorable,
insatisfactorio, indigno de recuerdo, indeseado, descuidado, degradante y no edificante? causando
dolor y no felicidad?
R. 15. Sí, Gautama, todo como se dijo anteriormente, el resultado de un gran karma .
A. 16. ¡Gautama! Así como un trozo de tela que está fresco, sin usar, limpio, recién salido del telar,
cuando se usa regularmente, está manchado con materia (externa) por todas partes, adquiere
materia (externa) por todas partes, se convierte, después de un intervalo de tiempo,
completamente sucio, y emite mal olor, de la misma manera, un ser con gran karma , todo como se
dijo, ... hasta que se transforma una y otra vez. Es por esto así.
P. 17. ¡ Bhante ! ¿La materia adquirida por un ser con poca afluencia, poco karma , poca actividad,
poco dolor, se separa en todos los aspectos? ¿Se perfora desde todas las direcciones? ¿Alcanza la
destrucción desde todas las direcciones? ¿Alcanza la destrucción completa desde todas las
direcciones? ¿La materia se separa siempre y en todo momento? ¿Se perfora la materia siempre y
248
en todo momento? ¿Está destruido, completamente destruido? ¿Su alma se transforma siempre y
en todo momento en buena forma (todas las cosas sanas deben ser declaradas) ... hasta la felicidad
y no la miseria?
R. 17. Sí, Gautama, la labranza se transforma siempre y en todo momento.
P. 18: ¿Por qué es así?
A. 18. ¡Gautama! Supongamos que hay un trozo de tela sucio, cubierto de barro, suciedad y polvo.
Cuando este trozo de tela se limpia de manera adecuada y se lava con agua pura, todas las partículas
de materia (externas) fijadas en él se separan, ... hasta que encuentran su fin. Es por esto así.
Parte 2 - Adquisición de materia: por tela y por alma
P. 19 ¡ Bhante ! ¿Se asimila la materia con la tela por esfuerzo o por un proceso natural?
A. 19. ¡Gautama! Tanto por esfuerzo como por un proceso natural.
P. 20. ¡ Bhante ! Así como la materia se adquiere con la tela debido al esfuerzo y a un proceso
natural, ¿lo adquiere un ser vivo (alma) de la misma manera, debido al esfuerzo y a un proceso
natural?
A. 20. ¡Gautama! (En el caso de un ser vivo, esto sucede) debido al esfuerzo, y no a un proceso
natural.
A. 21. ¡Gautama! Se dice que el esfuerzo de un ser vivo es de tres tipos, que son esfuerzo de la
mente, esfuerzo de la palabra y esfuerzo del cuerpo. Así como los seres vivos adquieren
el karma mediante estos tres esfuerzos, el karma adquirido por los seres vivos se debe al esfuerzo y
no a un proceso natural. De esta manera, para todos los seres de cinco órganos, es necesario
establecer tres esfuerzos. Todos los cuerpos terrestres tienen un tipo de esfuerzo, y así, ... hasta los
cuerpos-flora. Se dice que los seres de dos a cuatro órganos tienen dos esfuerzos, que son el
esfuerzo de palabra y el esfuerzo del cuerpo. Karmase adquiere por estos dos esfuerzos, (y así se
adquiere) debido al esfuerzo, y no a un proceso natural. Es por esto así, ... hasta que no se deba a
un proceso natural. Este esfuerzo (debe declararse) según su relevancia para diferentes especies, ...
hasta los Vaimānikas .
P. 22. ¡ Bhante ! ¿La adquisición de materia por la tela tiene un principio y un final? ¿Con principio y
sin fin? ¿Sin principio pero con final? ¿O sin principio ni fin?
R. 22. ¡Gautama! la adquisición de materia por la tela es con principio y con fin, y no con principio y
sin fin, ni sin principio y con fin, ni sin principio y sin fin.
P. 23. ¡ Bhante ! (Como dices), la adquisición de materia por tela es con principio y con fin, y no con
principio y sin fin, ni sin principio y con fin, ni sin principio y sin fin; Entonces, ¿es así con un ser vivo
(alma)?
249
A. 23. ¡Gautama! Algunos de los seres vivos tienen la adquisición de karma con un principio y un
final; otros tienen la adquisición de karma sin principio pero con final; otros tienen la adquisición
de karma sin principio y sin fin; pero ningún ser viviente adquiere karma con principio pero sin fin.
A. 24. ¡Gautama! Con respecto al karma adquirido (debido a una precaución inadecuada) en
movimiento, la adquisición de karma tiene un principio y un final. La adquisición de karma de los
aspirantes a liberados no tiene principio, pero tiene un final. La adquisición de karma de los que no
quieren ser liberados no tiene principio ni fin. ¡Es por esto así, oh Gautama!
Parte 3: Tela y alma: con principio y fin
P. 25. ¡ Bhante ! Es tela con principio y fin, etc. 7 (Indique cuatro formas).
R. 25. ¡Gautama! La tela tiene un principio y un final. Las tres formas restantes no son relevantes.
P. 26. (Como usted dice) la tela es con principio y con fin, y no con principio y sin fin, ni sin principio
y con fin, ni sin principio y sin fin. (Del mismo modo,) ¿los seres vivos tienen un principio y un final,
etc.? (Indique cuatro formularios).
R. 26. ¡Gautama! Algunos tienen un principio y un final, etc. (Indique cuatro formas).
A. 27. ¡Gautama! Los infernales, los subhumanos, los humanos y los celestiales son, desde el punto
de vista de su entrada y salida, de estas existencias, con un principio y con un final; en cuanto a los
seres perfeccionados, desde el punto de vista de su existencia perfeccionada, son con principio y sin
fin 4 ; los aspirantes a liberados son, desde el punto de vista de su poder ( labdhi ) 5 , sin principio y
con fin; desde el punto de vista del mundo, los no aspirantes a liberados no tienen principio ni fin.
4. Se dice que las almas liberadas tienen un principio pero no un final. Esto ha sido una fuente de
confusión para algunos sobre la base de que si las almas liberadas tienen un comienzo, entonces, debe
haber algún momento en el tiempo en que la morada de las almas liberadas llamada Siddhaśīlā debe
haber estado sin un alma liberada. La confusión es innecesaria. El Sūtra no deja ninguna brecha
cuando afirma que, en relación con la categoría de almas perfeccionadas, cualquier alma en particular
que lo sea. perfeccionado es con un principio, etc.
Cf.
Sai apajjavasiā SIDDHA na ya nāma tikālammi

ASI kayāi vi Sunna siddhi siddhehiṃ siddhaṃte
savvaṃ Sai śarīram na ya nāma'dimaya ṃ deha sabbhāvo
Kālā 'ṇāittaṇao jaha va rāi ṃdiyāīṇaṃ
savvo Sai siddho na yādimo vijjai Taha Tam ca
SIDDHI SIDDHA ya Saya niddiṭṭhā roha pucchāe
250
La idea es que el alma perfeccionada tiene un principio pero no tiene fin. En el pasado, nunca hubo un
momento en el que Siddhaśīlā no tuviera una sola alma perfeccionada. El tiempo es eterno, también
lo es el cuerpo, y también lo son las noches y los días. Nunca ha habido un tiempo en el que no haya
habido un solo cuerpo ni un tiempo en el que no haya habido noches y días. Sin embargo, todo el
mundo tiene un principio, como todas las noches y los días tienen un principio. Asimismo, todas las
almas perfeccionadas tienen un comienzo. Alcanzan la perfección en un momento antes del cual habían
sido como seres vivos comunes atados a los ciclos de nacimientos y muertes. No hay un alma
perfeccionada q ue pueda carecer de principio, y no hay una sola alma perfeccionada que pueda afirmar
que ha sido la primera en perfeccionarse. Expresiones
como paḍhama samayasiddhā , anantara siddha , tīrtha siddha , todos apuntan al hecho de que un
alma perfeccionada tiene un comienzo. Como grupo, las almas perfeccionadas no tienen principio, es
decir, son eternas, pero como individuos, todas las almas perfeccionadas tienen principio.
5. Los seres vivientes que deben ser liberados en una vida particular están en posesión de un poder
llamado bhavyatva labdhi . Este poder permanece hasta que se libera un alma en particular; luego se
cae. De modo que se dice que un alma que debe ser liberada en una vida particular no tiene principio
pero tiene fin ( anādi sānta ).
Parte 4 - Karma y su alcance
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Cuántas se han declarado divisiones del karma ?
A. 28. ¡Gautama! Se ha dicho que las divisiones de karma son ocho, que son, karma que envuelve el
conocimiento, karma que envuelve la visión, ... hasta que el karma obstruye la capacidad de
disfrutar.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se afirma que existe la esclavitud del karma que envuelve el
conocimiento?
A. 29. ¡Gautama! Mínimo menos de 48 minutos ( muhūrta ) y máximo 30 koḍākoḍi sāgaropamas .

El período de estado latente de este karma , llamado abādhā , es de 30.000 años. La duración total
de la existencia de la esclavitud del karma menos el período del estado latente del karma da el
período del karma niṣeka cuando el karma ha dejado de estar inactivo y ha surgido para hacerse
sentir, en breve, un período de experiencia karma . Se debe saber que la visión que envuelve el
karma es similar a esto. Karma envuelve el placer ( vedanīya) tiene una existencia mínima de dos
unidades de tiempo, y su máxima es tanto como la del karma que envuelve el conocimiento. La
existencia mínima de karma que envuelve el desapego ( moharnīya ) es menos de 250 que 48
minutos, y el máximo es 70 koḍākoḍi sāgaropamas . Su estado de letargo dura 7000 años. El lapso
total de esclavitud de esto menos el período de estado latente da el período de experiencia del
karma para esto. La existencia mínima de la esclavitud del karma que da vida es menos de un
muhūrta y el máximo es un tercio de un pūrva - koṭi agregado a 33 sāgaropamas . El período de suLa
experiencia del karma son 33 sāgaropamas . El resto es su período de estado latente. La existencia
mínima de la esclavitud del karma que da nombre y linaje es de ocho muhūrtas y el máximo es de
20 koḍākoḍi sāgaropamas . El período de su estado latente es de 2000 años. La existencia total de
su esclavitud menos el período de su letargo es el período de experiencia del karma (de estos dos).
La existencia del karma que restringe la capacidad de disfrutar es similar a la del karma que envuelve
el conocimiento.
251
Parte 5 - Sobre aquellos que atan el karma
P. 30. ¡ Bhante ! ¿Una mujer liga el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une un macho ? ¿Es
un vínculo impotente? ¿Se une un 6 no impotente no femenino no masculino ?
A. 30. ¡Gautama! Una mujer ata, un hombre también y un impotente. Un no impotente no femenino
no masculino a veces se une y otras veces no se une. Esto es relevante de los siete tipos de karma,
exceptuando la duración de vida vinculante del karma .
P. 31. ¡ Bhante ! ¿Una mujer liga el karma determinando la duración de la vida? ¿Se une un macho?
¿Un impotente ata? Y así,
R. 31. ¡Gautama! Una hembra a veces se une y otras no. Así, los tres. Un no impotente no femenino
no masculino no (liga el karma que determina la duración de la vida).
P. 32. ¡ Bhante ! ¿El karma restringido envuelve el conocimiento? ¿Se une el desenfrenado? ¿Dees
el vínculo restringido-desenfrenado? ¿O el pájaro no restringido, no desenfrenado, no restringido,
no restringido?
A. 32. ¡Gautama! Lo restringido a veces se une y otras veces no se une. El desenfrenado ata. El
restringido-desenfrenado también se une. El no restringido no restringido no restringido no
restringido no se une. Así debe conocerse de los siete tipos, exceptuando la duración de vida
vinculante del karma . En cuanto a la duración de la vida vinculante del karma , los tres primeros a
veces se unen y otras veces no, y el último no se une.
P. 33. ¡ Bhante ! ¿Alguien con perspectiva correcta ata el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se
une uno con perspectiva equivocada? ¿Uno con perspectiva mixta se une?
A. 33. ¡Gautama! Uno con perspectiva correcta a veces se une y otras veces no se une. Uno con
perspectiva equivocada se une. También lo hace uno con una perspectiva de bien o mal. Así debe
conocerse de los siete tipos de karma , exceptuando el único período de vida vinculante. Uno con
una perspectiva correcta y uno con una perspectiva incorrecta a veces se une al karma que da vida
y, a veces, no se une. Uno con una perspectiva de lo correcto y lo incorrecto no se une.
P. 34. ¿Un ser con mente ( saṅgī ) liga el karma que envuelve el conocimiento? ¿ Se une un ser sin
mente ( asaṅgī )? ¿Un no-con-mente-no-sin-mente vincula al 7 ?
R. 34. ¡Gautama! Un ser con mente a veces ata al karma que envuelve el conocimiento y otras veces
no. Un ser sin mente se une. Un no-con-mente-no-sin-mente no ata. Así se debe conocer de los seis
tipos de karma, excepto el karma que envuelve el placer y el karma que vincula la duración de la
vida. En cuanto al karma que envuelve el placer, un ser con mente se une y también un ser sin
mente, pero uno que no tiene mente, no sin mente, a veces se une y, a veces, no se une. En cuanto
a la duración de la vida que vincula al karma , un ser con mente y un ser sin mente a veces se unen
y otras no; pero un no-con-mente no-sin-mente no ata.
252
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Un aspirante a liberado en esta vida se une al karma que envuelve el
conocimiento? ¿Se une alguien que no quiere ser liberado? ¿Se une uno que aspira a ser liberado,
no a quien quiere liberar?
R. 35. ¡Gautama! Aquel que es un aspirante a liberado a veces ata y otras veces no ata; un vínculo
que no quiere ser liberado; quien es un aspirante a liberado no aspira a ser liberado no se une. Y así
se debe conocer de los siete tipos de karma, exceptuando la duración de vida vinculante del karma
. En cuanto a la duración de la vida vinculante del karma , los dos primeros a veces se unen y otras
no; pero el último no ata.
P. 36. ¡ Bhante ! ¿Alguien con visión óptica liga el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une uno
sin visión óptica 8 ? ¿ Se une alguien con visión avadhi ? ¿Se une alguien con visión suprema ( kevala
)?
R. 36. ¡Gautama! Uno con visión óptica, uno sin visión óptica y uno con visión avadhi a veces se unen
y otras no se unen. Uno con visión suprema no se une. Y así debe conocerse de los siete tipos de
karma , excepto el karma que obstruye el placer. En cuanto al karma que obstruye el placer, los
primeros tres atan el karma que obstruye el placer, pero uno con visión suprema a veces lo ata y
otras veces no.
P. 37. ¿Un ser vivo con pleno logro vincula el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une el que
no ha alcanzado la plenitud? ¿Se une uno con y sin logro completo?
R. 37. ¡Gautama! Un ser vivo con pleno logro a veces ata el karma que envuelve el conocimiento y
otras veces no lo vincula. Un ser sin una realización plena a veces se une y otras no. Un ser con y sin
logro no se une. Así (todos los siete tipos de karma ), exceptuando la duración de vida vinculante
del karma . En cuanto a la duración de la vida vinculante del karma , los dos primeros a veces se
unen y otras veces no; el tercero no ata.
P. 381 ¡ Bhante ! ¿Un ser vivo con habla vincula el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une un
ser vivo sin habla? Y así.
A. 38. ¡Gautama! Un ser con habla y uno sin habla a veces atan el karma que envuelve el
conocimiento, y a veces no atan, y así los siete, excepto el karma que obstruye el habla. En cuanto
al karma que obstruye el habla, un ser con habla ata esto, y un ser sin habla algunas veces lo ata y
otras no.
P. 39. ¿Un paritta (con un alma en un cuerpo) vincula el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se
une un aparitta (con muchas almas en un cuerpo)? ¿ Se une un non -paritta no- aparitta ?
A. 39. ¡Gautama! Un paritta a veces une el karma que envuelve el conocimiento y otras veces no.
Una aparitta se une. Un non -paritta non-aparitta no se une. Así se debe conocer de los siete tipos
de karma, exceptuando el lapso de elevación de la unión del karma . Un paritta y un aparitta a veces
unen karma dando vida y otras veces no se unen. Un non -paritta non -aparitta no vincula esto.
P. 40. Uno con mati conocimiento, uno con śruta conocimiento, uno con avadhi conocimiento, uno
con manaḥ paryaya conocimiento y una con el conocimiento de tareas que se unen suprema karma
que envuelve el conocimiento?
253
A. 40 ¡Gautama! Los primeros cuatro a veces se unen y otras veces no. Aquel con conocimiento
supremo no se une. Así se debe conocer de los siete tipos de karma , excepto el karma que envuelve
el placer. Los primeros cuatro atan el karma que envuelve el placer, pero uno con el conocimiento
supremo a veces lo une y otras veces no.
P. 41. ¿ Alguien con ignorancia mati liga el karma que envuelve el conocimiento? ¿ Se une alguien
con ignorancia śruta ? ¿ Se une alguien con ignorancia vivaṅga ?
R. 41. ¡Gautama! Se unen siete tipos de karma , el karma vinculante vida útil exceptuado. En cuanto
a la duración de la vida vinculante del karma , a veces se unen y otras no.
P. 42. ¿Se liga alguien con actividades mentales? ¿Se liga uno con actividades del habla? ¿Se liga uno
con actividades del cuerpo? ¿Se une uno sin actividad?
A. 42. ¡Gautama! Los primeros tres a veces se unen y otras veces no. Uno sin actividad no se une.
Así (de los siete tipos de karma ), se exceptúa el karma que obstruye el placer. Los primeros tres
atan el karma que obstruye el placer, pero uno sin actividad no lo hace.
P. 43. ¿Alguien con cognición activa liga el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une uno sin
cognición activa?
A. 43. ¡Gautama! A veces atan ya veces no atan, todos los ocho.
P. 44. ¿ Alguien que ingiere alimentos ata el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une uno sin
ingesta de alimentos?
A. 44. ¡Gautama! A veces se unen y otras no. Así (de los seis tipos de karma), se exceptúa el karma
que envuelve el placer y el karma que da vida. En cuanto al karma que envuelve el placer, alguien
que ingiere alimentos se une, pero uno que no ingiere alimentos a veces se une y otras no. En cuanto
a la duración de la vida vinculante del karma , alguien que ingiere alimentos a veces se une y otras
no; pero uno sin ingesta de alimentos no se une a esto.
P. 45. ¿Un ser diminuto ata al karma que envuelve el conocimiento? ¿Se une un ser grosero? ¿Se
une uno no diminuto y no grueso?
A. 45. ¡Gautama! Un ser diminuto se une, un ser grosero a veces se une y otras no. Un ser no
insignificante no vulgar no se une. Y así (de siete tipos de karma ), se exceptúa el karma que da vida.
En cuanto al karma que da vida, un ser diminuto y un ser grosero a veces se unen y otras no. Un ser
no insignificante y no vulgar a veces se une y otras veces no se une.
P. 46. ¿Alguien en el cuerpo supremo vincula el karma que envuelve el conocimiento? ¿Se ata el que
no está en el cuerpo supremo?
R. 46. ¡Gautama! A veces se unen ya veces no se unen, los ocho.
P. 47. ¡ Bhante ! De los que experimentan la condición de mujer, de los que experimentan la
condición de hombre, de los que experimentan la impotencia y de los que no experimentan ninguno
de estos, cuáles son más, (cuáles son menos, cuáles están a la par y cuáles son especialmente más)?
254
R. 47. ¡Gautama! Los más pequeños son los que experimentan masculinidad. Un número contable
de veces más son los que experimentan la condición de mujer. Infinitas veces más son los que no
experimentan nada. E infinitos, tiempos aún más que estos son los que experimentan la impotencia.
De todos los términos antes mencionados, es necesario indicar si son más o menos, (y así
sucesivamente) ... hasta que el número más pequeño son los Siddhas y los seres que no deben
perfeccionarse ( acarama , es decir, abhavya ) . Infinitas veces más que estos son los seres aspirantes
a perfeccionar ( carama , es decir, bhavya ) 9 .
6. Un no-mujer no impotente tiene la estructura física de una mujer, un hombre y un eunuco sin las
sensibilidades correspondientes. Un ser así vive en un guṇasthāna (paso a una vida sup erior)
llamado anibṛtti- bādara -saṃparāyādi . Ata el karma que envuelve el conocimiento.
7. Para esta nota, es conveniente combinar Sūtra 33 y 34. Las consideraciones son dobles, a saber,
una sobre la perspectiva corr ecta e incorrecta y la otra sobre los estados del ser con y sin mente. Si
alguien con la perspectiva correcta está libre de apego, no ata al karma que envuelve el
conocimiento. De manera similar, si alguien que tiene una mente está libre de apegos, no ata al karma
que envuelve el conocimiento. El resto de las especies a veces se unen al karma que envuelve el
conocimiento, o a veces se unen y otras no.
En cuanto a los seres con una perspectiva correcta -incorrecta, se ha dicho que atan el karma
que envuelve el conocimiento, pero no atan el karma que les da una duración de vida en ese estado.
Un no-con-mente no -sin-mente puede ser de tres tipos, a saber, sayogī (con actividad), ayogī (sin
actividad) y siddha . De estos, sayogī une vedanīya karma , pero no ayogī y siddha . Pero ninguno de
ellos ata al karma que envuelve el conocimiento ni al karma que da vida.
8. Estos tienen órganos de los sentidos y la mente, pero no tienen ojos.
9. Acarima son los seres liberados y también los que nunca serán liberados. A diferencia de ellos, los
que deben ser liberados son infinitas veces más.
255
Capítulo 4
Parte 1 - Catorce puertas
P. 48. ¡ Bhante ! En relación con el tiempo, ¿es el alma sapradeśa o apradeśa 10 ?
R. 48. ¡Gautama! Sapradeśa como regla.
P. 49. ¡ Bhante ! En relación con el tiempo, ¿un ser infernal es sapradeśa o apradeśa ?
R. 49. ¡Gautama! A veces sapradeśa ya veces apradeśa , y así, ... hasta las almas perfeccionadas.
P. 50. ¡ Bhante ! En relación con el tiempo, ¿son las almas sapradeśa o apradeśa ?
R. 50. ¡Gautama! Sapradeśa como regla.
P. 51. ¡ Bhante ! En relación con el tiempo, ¿son los seres infernales sapradeśa o apradeśa ?
R. 51. ¡Gautama! (Los seres infernales se dividen en tres categorías, que son) todos sapradeśa ,
muchos sapradeśa y un apradeśa , y muchos sapradeśa y muchos apradeśa ; y así, ... hasta los
Stanitakumāras .
P. 52. ¡ Bhante ! ¿Son los cuerpos terrestres sapradeśa o apradeśa ?
R. 52. ¡Gautama! A veces sapradeśa y a veces apradeśa ; y así, ... hasta la flora-cuerpos.
El resto como seres infernales, ... hasta las almas perfeccionadas.
Dejando a un lado los seres de un solo órgano, aquellos que ingieren alimentos tienen tres formas,
que son, todos sapradeśa , muchos sapradeśa y un apradeśa , y muchos sapradeśa y muchos
apradeśa . Dejando a un lado los seres de un solo órgano, los que no ingieren alimentos tienen seis
formas, que son todas sapradeśa , todas apradeśa , una sapradeśa y una apradeśa , una sapradeśa
y muchas apradeśa , muchas sapradeśa y una apradeśa , muchas sapradeśa y muchas apradeśa . Las
almas perfeccionadas adoptan tres formas.
Los aspirantes a liberados ( bhavasiddhika ) y los no aspirantes a liberados ( abhavasiddhika ) son

similares a los seres mundanos. El non-bhavasiddhika non-abhavasiddhika y las almas
perfeccionadas toman tres formas.
Los seres con mente ( sañjī ) toman tres formas. Dejando de lado a los seres de un solo órgano, los
que no tienen mente ( asañjī ) adoptan tres formas. Los seres infernales, los seres celestiales y los
seres humanos adoptan seis formas. La no -saṅgī no asañjī y las almas perfectas adoptar tres formas.
Los que tienen matices son similares a los seres mundanos. Aquellos con tintes negros, azules y
cenizas son similares a aquellos con ingesta de alimentos, con la diferencia de que es necesario
indicar los matices apropiados. Aquellos con tinte rojo toman tres formas, las excepciones son los
cuerpos de tierra, cuerpos de agua y cuerpos de flora que toman seis formas. Aquellos con tintes
256
rosados y blancos toman tres formas. Aquellos sin tinte, que no sean seres humanos, ... hasta las
almas perfeccionadas, toman tres formas. Los seres humanos (teñidos) adoptan seis formas.
Los que tienen la perspectiva correcta adoptan tres formas. Aquellos con dos a cuatro órganos de
los sentidos toman seis formas. Dejando de lado a los seres de un solo órgano, los que tienen una
perspectiva equivocada adoptan tres formas. Aquellos con una perspectiva correcta o incorrecta
adoptan seis formas.
Los restringidos adoptan tres formas. Dejando de lado a los seres de un solo órgano, los
desenfrenados adoptan tres formas. El restringido-desenfrenado toma tres formas. Aquellos que
son no restringidos, no desenfrenados, no restringidos, desenfrenados, y las almas perfeccionadas
toman tres formas.
Los seres con pasiones adoptan tres formas. Para los seres de un solo órgano, no hay forma. Dejando
de lado a los seres de un solo órgano, los que sufren de ira adoptan tres formas. Los seres celestiales
toman seis formas. Dejando de lado a los seres de un solo órgano, los que tienen orgullo y apego
adoptan tres formas. Los seres infernales y los seres celestiales toman seis formas. Dejando de lado
a los seres de un solo órgano, los codiciosos adoptan tres formas. Los seres infernales toman seis
formas. Aquellos sin pasiones y las almas perfeccionadas toman tres formas.
Aquellos con conocimiento mundano, con conocimiento mati y con conocimiento śruta toman tres
formas. Aquellos con dos a cuatro órganos de los sentidos toman seis formas. En conocimiento
avadhi , conocimiento manaḥ-paryāya y conocimiento kevala , tres formas. Aquellos con ignorancia
mundana, ignorancia mati e ignorancia śruta , dejando de lado a los seres de un solo órgano, toman
tres formas. Aquellos con conocimiento de vibhaṅga adoptan tres formas.
Aquellos con actividades ( yoga ) deben considerarse similares a los seres mundanos. Aquellos con
actividades de la mente, el habla y el cuerpo toman tres formas, con la excepción de que los seres
de un solo órgano tienen una sola actividad que es la actividad del cuerpo, y estas no toman una
forma definida. Los que no tienen actividad son similares a los que no tienen matices.
Dejando de lado los seres de un solo órgano, los que tienen cognición y los que no la tienen adoptan
tres formas.
Aquellos con la experiencia del sufrimiento son similares a los que tienen pasiones. Aquellos con la
experiencia de la feminidad , la masculinidad y la impotencia toman tres formas, con la excepción
de los seres impotentes de un solo órgano que no toman una forma definida. Aquellos que no tienen
la experiencia del sufrimiento son similares a los que no tienen pasiones.
Aquellos con cuerpos son similares a los seres mundanos. Para aquellos con cuerpo denso y cuerpo
fluido, dejando de lado los seres de un solo órgano, enuncie tres formas. Para los que tienen cuerpo
asimilativo y para los seres ordinarios y humanos, enuncie seis formas. Aquellos con cuerpos
calóricos y kārmaṇ son similares a los seres mundanos. Los que no tienen cuerpo y los que se
perfeccionan adoptan tres formas.
257
Aquellos que alcanzan plenamente la alimentación, el cuerpo, los órganos de los sentidos y las
respiraciones, dejando de lado los seres de un solo órgano, adoptan tres formas. Aquellos con pleno
dominio de las palabras y de la mente son similares a los que tienen mente. Aquellos que no
obtienen alimentos son similares a los que no ingieren alimentos. Para aquellos que no han
alcanzado el cuerpo, los órganos de los sentidos y las respiraciones, dejando de lado los seres de un
solo órgano, enuncie tres formas. Los seres infernales, los seres celestiales y los seres humanos
adoptan seis formas. Aquellos que carecen de la consecución de palabras y aquellos que carecen de
la consecución de la mente adoptan tres formas. Los seres infernales, los seres celestiales y los seres
humanos adoptan seis formas.
Pareado :
Sapradeśa , con Admisión, Ser-Liberado,
Con Mente, Tinge, Perspectiva, Contención, Pasiones,
Conocimiento, Actividad, Cognición, Sufrimiento,
Cuerpo, Logros— (14 Puertas) establecido (arriba).
10. Sapradeśa es uno con puntos espaciales. Cuando no hay puntos espaciales, es apradeśa . El alma
no tiene principio y es eterna. Entonces es sapradeśa . Si una cosa existe para una unidad de tiempo
( samaya ), entonces, en relación con el tiempo, se convierte en apradeśa .
Cf.
jo jassa paḍhama-samae baṭṭai bhāvassa entonces u apaeso a ṇṇammi vaṭṭamāṇo kālāeseṇa sapaeso
[El fenómeno en el que existe el alma en la primera unidad de tiempo es apradeśa ; de lo contrario, es
decir, si existe en una segunda, tercera o más unidades de tiempo, es sapraāeśa .]
258
Parte 2 - Alma y renunciación
P. 53. ¡ Bhante ! ¿Son los seres vivos con renunciación (llamados pratyākhyāna )? ¿Sin renuncia?
¿O con y sin renuncia?
A. 53. ¡Gautama! Los seres vivos están con renuncia, también sin renuncia, también con y sin
renuncia.
P. 54. ¿Es universalmente cierto para todas las almas?
A. 54. ¡Gautama! Los seres infernales no tienen renuncia, ... hasta los seres de cuatro órganos.
Para estos, los dos términos restantes no se aplican. Los animales de cinco órganos no están con
renuncia, están sin renuncia o con y sin renuncia. Los seres humanos toman los tres. El resto son
como los seres infernales.
P. 55. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos conocen la renunciación? ¿Conocen la no renuncia? ¿Conocen
renunciación-no renunciación?
A. 55. ¡Gautama! Los seres de cinco órganos conocen los tres. El resto no conoce la renuncia.
P. 56. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos practican la renunciación? ¿Practican la no renunciación?

¿Practican renunciación-no renunciación?
R. 56. Como se ha dicho de los seres mundanos, también de la renuncia.
Parte 3 - Duración determinada por la renuncia
P. 57. ¡ Bhante ! ¿La duración de la vida de los seres vivos está determinada por la renuncia? ¿Está
determinado por la no renuncia? ¿Está determinada por la renuncia-no-renuncia?
R. 57. ¡Gautama! La duración de la vida de los seres vivientes, así como la duración de la vida de
los Vaimānikas, está determinada por los tres, comenzando con la renuncia. La duración de la vida
de los demás está determinada por la no renuncia 11 .
Pareado :
Renuncia, su conocimiento, su práctica,
Determinación de la duración de la vida por los tres ...
Estos cuatro temas se han discutido
en el Capítulo sobre Sapradeśa .
¡ Bhante ! Así son. ¡Gloria al Señor! Al decir esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia
Finaliza el capítulo cuatro .
259
11. La duración de la vida de los seres vivos está determinada por los tres. Así también la duración de
la vida de los Vaimānikas. No así los seres infernales cuya vida no está determinada por la
renuncia. Solo los seres no renunciados nacen en los infiernos.
Capítulo 5
Parte 1 - Tamaskāya o cuerpos formados por materia oscura
P. 58. ¡ Bhante ! ¿Qué es lo que se llamará tamaskāya ? ¿Es correcto llamar a la tierra como
tamaskāya ? ¿Es correcto llamar al agua como tamaskāya ?
A. 58. ¡Gautama! No la tierra es tamaskāya , pero el agua es tamaskāya .
A. 59. ¡Gautama! Es porque algunos cuerpos terrestres son lo suficientemente buenos para brillar
en parte, y otros no brillan tanto. Por eso, es así.
P. 60. ¡ Bhante ! ¿De dónde comienza un tamaskāya ? ¿Dónde termina?
A. 60. ¡Gautama! Fuera de la isla llamada Jambūdvīpa , al cruzar oblicuamente innumerables islas y
mares, se llega a una isla llamada Aruṇavara . Desde el borde exterior de esa isla, a medida que
avanzas 42.000 yojanas hacia el mar Aruṇodaya, desde el extremo más alto de su agua, surge una
única muralla a lo largo de todo el recorrido como tamaskāya 12 . Desde allí, se eleva hasta 1721
yojanas , y luego se extiende oblicuamente, cubriendo cuatro cielos llamados Saudharma , Īśāna ,
Sanatkumāra y Māhendra y luego llega más arriba a un vimāna llamado Riṣṭa en Brahmaloka., y en
este punto termina tamaskāya .
P. 61. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma de tamaskāya ?
260
A. 61. ¡Gautama! En la base, se dice que tiene la forma de una lámpara de barro, y en su cresta, es
como la jaula de un gallo.
P. 62. ¡ Bhante ! ¿Cuáles se dice que son su largo y ancho? ¿Cuál es su circunferencia?
A. 62. ¡Gautama! Se dice que ( Tamaskāyas ) son de dos tipos, que son, aquellos con extensión
restringida y aquellos sin extensión restringida. Ahora, aquellos que tienen una extensión restringida
tienen dimensiones (es decir, largo y ancho) de un número limitado de miles de yojanas y una
circunferencia de un número ilimitado de miles de yojanas . Los que tienen una extensión ilimitada
tienen dimensiones de un número ilimitado de mil yojanas y una circunferencia de un número
ilimitado de miles de yojanas .
P. 63. ¡ Bhante ! ¿Qué tan grande es el tamaskāya ?
A. 63. ¡Gautama! En el centro de todas las islas y mares se encuentra esta isla llamada Jambūdvīpa,
... hasta que se dice que tiene tanta circunferencia. Suponiendo un dios con gran fortuna, ... hasta
que una gran influencia tome 21 rondas de esta isla llamada Jambūdvīpa dentro de un límite de
tiempo no mayor que el tiempo que se tarda en decir tres veces 'voy', 'voy', 'voy'. Si un dios así se
mueve al paso más rápido y rápido ... hasta (el mejor ritmo) posible para un dios, y si (a este paso)
camina durante un día, dos días, tres días, ... hasta Luego de seis meses, puede que haya cubierto
algunas porciones del tamaskāya , mientras que otras porciones puede que no haya cubierto.
¡Gautama! Se ha dicho que tan grande es el tamaskāya .
P. 64. ¡ Bhante ! ¿ Tamaskāya es una casa o una tienda?
R. 64. No es ninguno.
P. 65. ¡ Bhante ! ¿ Tamaskāya es una aldea o un lugar de descanso ?
P. 66. ¡ Bhante ! ¿Las grandes nubes de tamaskāya acumulan humedad? ¿Tienen formación? ¿Se
ducha lluvia?
R. 66. Sí, entonces.
P. 67. ¡ Bhante ! ¿Lo hace deva , asura o nāga ?
A. 67. ¡Gautama! Deva lo hace, asura lo hace y también nāga lo hace.
P. 68. ¡ Bhante ! ¿Es tamaskāya un sonido parecido a un trueno? ¿Es tamaskāya un relámpago
burdo?
261
R. 68. Sí, son ambos.
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Lo hace un deva , etc.?
A. 69. Hecho por los tres.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Es tamaskāya un cuerpo terrestre tosco? ¿Es un cuerpo de fuego tosco?
R. 70. Ninguno de estos, pero la diferencia es que pueden ser estos con movimiento oblicuo.
P. 71. ¡ Bhante ! ¿Tiene tamaskāya la forma de la luna, el sol, los planetas, las estrellas y los cuerpos
celestes?
R. 71. Ninguno de estos, aunque están cerca de tamaskāya .
P. 72. ¡ Bhante ! ¿Es tamaskāya el rayo de la luna? ¿ Es el rayo del sol?
R. 72. No es ninguno, pero es oscuro (contaminante) en sí mismo ( kadusanīya ).
P. 73. ¡ Bhante ! ¿Cuál se ha dicho que es el color de tamaskāya ?
A. 73. ¡Gautama! El color de tamaskāya es oscuro, con efecto oscuro, grave, horroroso, lúgubre, que
genera miedo y de un tono negro intenso. A primera vista, incluso un dios está aterrorizado. Y si tal
vez un dios entra en él, entonces, a un ritmo muy rápido y rápido, sale de él.
P. 74. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado nombres de tamaskāya ?
R. 74. ¡Gautama! Se han mencionado trece nombres, que son: tama , tamaskāya , andhakāra ,
mahāndhakāra , lokāndhakāra , lokatamisra , devāndhakāra , devatamisra , devāraṇya , devavyūha
, devaparigha , devapratikṣobha , aruṇodaka sea.
P. 75. ¡ Bhante ! ¿Es tamaskāya el resultado de la tierra, del agua, del alma o de la materia?
A. 75. ¡Gautama! Tamakāya no es el resultado de la tierra; es el resultado del agua, del alma y
también de la materia.
P. 76. ¡ Bhante ! ¿Todos los prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas han nacido anteriormente en la especie
de tamaskāya como cuerpos terrestres, ... hasta seres móviles?
A. 76. ¡Gautama! (Han nacido así) muchas veces o un número infinito de veces, pero nunca han
nacido como cuerpos terrestres burdos o como cuerpos de fuego burdos.
12. La expresión sedhīe egapaesiyāe no significa una gran variedad de de

uno PRADESA seres; significa una similitud desde la base hasta la cima. Porque tamaskāya consiste en
cuerpos de agua oscuros que necesitan innumerables células o puntos espaciales para su estadía. Un
conjunto de seres con un pradeśa no es lo suficientemente grande para contener todos los cuerpos de
agua qu e constituyen el tamaskāya .
262
Parte 2 - Kṛṣṇarāji o formación oscura
P. 77. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha declarado kṛṣṇarājis ?
R. 77. ¡Gautama! Se ha dicho que los Kṛṣṇarājis tienen ocho.
P. 78. ¡ Bhante ! ¿Dónde se ha dicho que están estos ocho kṛṣṇarājis ?
A. 78. ¡Gautama! Encima del kalpa llamado Sanatkumāra y Māhendra , y debajo del vimāna llamado
Riṣṭa . en el kalpa llamado Brahmaloka , se dice que hay ocho kṛṣṇarājis con forma de suelo
gimnástico, equidimensionales, dos en el este, dos en el oeste, dos en el sur y dos en el norte. El
kṛṣṇarāji interno del este toca al kṛṣṇarāji externo del sur; el kṛṣṇarāji interno del sur toca el kṛṣṇarāji
externo del oeste; el kṛṣṇarāji internodel oeste toca el kṛṣṇarāji externo del norte; el kṛṣṇarāji
interno del norte toca al kṛṣṇarāji externo del este. Los dos kṛṣṇarājis externos en el este y el oeste
son como hexágonos; los dos kṛṣṇarājis externos en el norte y el sur son como triángulos; los dos
kṛṣṇarājis del este y el oeste son como cuadrados; los dos kṛṣṇarājis internos en el norte y el sur
también son como cuadrados.
Pareado :
Los kṣṇarājis del este y el oeste son hexagonales, los
externos en el sur y el norte son triangulares,
los kṛṣṇarājis restantes , todos internos,
tienen la forma de un cuadrado.
P. 79. ¡ Bhante ! ¿Cuáles se ha dicho que son las dimensiones y la circunferencia de kṛṣṇarāji ?
A. 79. ¡Gautama! Se dice que son un número ilimitado de mil yojanas de ancho, un número
limitado de miles de yojanas de largo y un número ilimitado de miles de yojanas de circunferencia.
P. 80. ¡ Bhante ! ¿Qué tan grande se dice que es el tamaño de kṛṣṇarāji ?
A. 80. ¡Gautama! ... esta isla llamada Jambūdvīpa , ... hasta (camina durante) seis meses, entonces,
él (el Dios) puede haber cubierto algunas porciones de kṛṣṇarāji , mientras que otras porciones de
ella puede que no haya cubierto. Se ha dicho que tan grande es el tamaño de kṛṣṇarāji , ¡oh,
Gautama!
P. 81. ¡ Bhante ! ¿Es kṛṣṇarāji una casa? Es una tienda?
P. 82. ¡ Bhante ! ¿Es un pueblo?
R. 82. Esto tampoco es correcto.
263
P. 83. ¡ Bhante ! ¿Las grandes nubes en kṛṣṇarāji acumulan humedad? ¿Tienen formación? ¿Se
ducha lluvia?
P. 84. ¡ Bhante ! ¿Lo hace deva , asura o nāga ?
P. 85. ¡ Bhante ! ¿Es kṛṣṇarāji un sonido parecido a un trueno?
A. 85. Similar a las grandes nubes.
P. 85. ¡ Bhante ! ¿ Contiene kṛṣṇarāji cuerpos de agua burdos, cuerpos de fuego burdos y cuerpos
de flora burdos?
R. 86. No es así, excepto en el caso de seres con movimiento oblicuo.
P. 87. ¿Tiene kṛṣṇarāji la forma de la luna, el sol, los planetas, las estrellas y los cuerpos celestes?
R. 87. No, no lo es.
P. 88. ¿Es kṛṣṇarāji el rayo de la luna? ¿Es el rayo del sol?
R. 88. Ninguno.
P. 89. ¡ Bhante ! ¿Cuál se ha dicho que es el color de kṛṣṇarāji ?
R. 89. ¡Gautama! Negro, ... ¡hasta! a un ritmo muy rápido y rápido, él (el dios) sale de allí.
P. 90. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los nombres de kṛṣṇarāji ?
A. 90. ¡Gautama! Se han mencionado ocho nombres, que son, kṛṣṇarāji , megharāji , maghā ,
māghavatī , vātaparighā , vātaparikṣobhā , devaparighā , devaparikṣobha .
P. 91. ¡ Bhante ! ¿Es kṛṣṇarāji el resultado de la tierra, el agua, el alma o la materia?
R. 91. ¡Gautama! Resultado de la tierra, no del agua, resultado del alma y también de la materia.
P. 92. ¡ Bhante ! ¿Todos los prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas han nacido anteriormente en kṛṣṇarāji
?
A. 92. ¡Gautama! (Han nacido así) muchas veces, o un número infinito de veces, pero nunca han
nacido como cuerpos de agua burdos, como cuerpos de fuego burdos o como cuerpos de flora
burdos.
264
Parte 3 - Lokāntika devas
En los ocho cascos que separan los ocho kṛṣṇarājis mencionados entre sí, se dice que hay ocho
vimānas de los dioses Lokāntika , que son: arci , arcimālī , vairocana , prabhaṅkara , candrābha ,
sūryabha , śukrābha y supratiṣṭābha. Riṣṭābha vimāna está en el centro.
P. 93. ¡ Bhante ! ¿Dónde se dice que está el arci vimāna ?
A. 93. ¡Gautama! En el noreste.
P. 94. ¡ Bhante ! ¿Dónde se dice que está el arcimālī vimāna ?
A. 94. ¡Gautama! En el este. Indique (el resto) en este orden.
P. 95. ¡ Bhante ! ¿Dónde se dice que está el riṣṭa vimāna?
A. 95. ¡Gautama! En el centro de todos ellos. En estos ocho vimānas habitan ocho especies de
dioses lokāntika , que son Sārasvata , Āditya , Vaṇhi, Varuṇa , Gardatoya, Tuṣita, Avyābādha,
Āgneya. Riṣṭa deva habita en el centro.
P. 96. ¡ Bhante ! ¿Dónde viven los Sārasvatas ?
A. 96. ¡Gautama! Habitan en el arci vimāna .
P. 97. ¡ Bhante ! ¿Dónde viven los Ādityas ?
R. 97. ¡Gautama! En el arcimālī vimāna . Y así se debe enunciar en orden.
P. 98. ¡ Bhante ! ¿Dónde viven los Riṣṭas ?
P. 99. ¡ Bhante ! Entre los Sārasvatas y los Ādityas, ¿cuántos son los dioses-maestros y cuántos son
los miembros de sus familias?
A. 99. ¡Gautama! Entre los Sārasvatas y los Ādityas, 7 son los dioses maestros y los miembros de
sus familias son 700. Entre los Vaṇhis y los Varuṇas , 14 son los dioses maestros y los miembros de
sus familias son 14.000. Entre los Gardatoyas y los Tuṣitas, 7 son los dioses maestros y los
miembros de sus familias son 7.000. Entre los Avyābādhas, los Āgneyas y los Riṣṭas, 9 son los
dioses maestros y los miembros de sus familias son 900.
Pareado :
Los dos primeros tienen 700 cada uno, los dos segundos 14.000 cada uno, los
terceros dos tienen 7.000 cada uno, los tres restantes 900 cada uno.
P. 100. ¡ Bhante ! ¿Sobre qué descansan los lokāntika vimānas ?
265
A. 100. ¡Gautama! (Se dice que) descansan en el aire. Hay que señalar las bases de todos los
vimānas , su descripción, altura, ubicación, etc. Estos son similares a la descripción de Brahmaloka
en el Capítulo sobre los Devas en el Jīvābhigama Sūtra ... hasta, ¡oh, Gautama! ( prāṇas , etc., han
nacido así) muchas veces y un número infinito de veces, pero no como dioses en los lokāntika
vimānas .
P. 101. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo se dice que es el lapso de existencia (de los denígenos) en los
lokāntika vimānas ?
A. 101. ¡Gautama! (Se dice que son hasta 8 sāgaropamas .
P. 102. ¡ Bhante ! (En línea recta,) ¿a qué distancia está la distancia del extremo de la esfera del
lokāntika vimānas ?
A. 102. ¡Gautama! Se dice que el final de la esfera está a una distancia de un incontable (número
de) mil yojanas .
Finaliza el capítulo cinco.
Capítulo 6
Parte 1 - Infiernos y Vimānas finales
P. 103. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los infiernos?
A. 103. ¡Gautama! Se ha dicho que son siete, que son Ratnaprabhā , ... hasta Tamas - tamaḥprabhā
. Las celdas en el infierno de Ratnaprabhā deben ser declaradas, ... hasta (aquellas en) el séptimo
infierno más abajo, y así, el número de celdas en cada infierno debe ser establecido.
P. 104. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se ha dicho que son los vimānas finales (más allá de los cuales no hay
más) ?
A. 104. ¡Gautama! Se ha dicho que los vimānas finales son cinco, que son, Vijaya , ( Vaijayanta ,
Jayanta , Aparājita ), Sarvārtha-siddha .
266
Parte 2 - Sobre samudghāta
P. 105. ¡ Bhante ! Cuando un alma parte por un māraṇāntika samudghāta , y cuando dicha alma,
habiendo partido así, está en condiciones de nacer en una de las 30,00.000 celdas en el infierno de
Ratnaprabhā como un ser infernal, ¿esta alma toma alimento al llegar allí? ¿Esta alma la
transforma (comida)? ¿Esta alma toma un cuerpo?
A. 105. ¡Gautama! Al llegar allí, algunas de las almas toman comida, la transforman y toman un
cuerpo, mientras que otras, al llegar allí, regresan, vienen aquí (a este mundo) y parten
nuevamente por un segundo māraṇāntika samudghāta . Y habiendo partido así, dichas almas
nacen como seres infernales en una de las 30,00,000 celdas del infierno de Ratnaprabhā, después
de lo cual, toman alimento, lo transforman y toman un cuerpo; y así, ... hasta el séptimo infierno
más abajo.
P. 106. ¡ Bhante ! Cuando un alma parte por un māraṇāntika samudghāta , y habiendo partido así,
está en condiciones de nacer en una de las 30,00.000 moradas de los Asurakumāras , ¿esta alma
toma comida al llegar allí? ¿Esta alma la transforma? ¿Esta alma toma un cuerpo?
R. 106. ¡Gautama! Lo que se ha dicho acerca de los seres infernales debe repetirse ... hasta los
Stanitakumāras .
está en condiciones de nacer como un cuerpo terrestre en una de las incontables (número de) lakh
moradas de los cuerpos terrestres, ¿qué tan lejos llega al este del Monte? Meru , ¿y cuánta
distancia alcanza?
R. 107. ¡Gautama! Va hasta el final de la esfera y alcanza el final de la esfera.
P. 108. ¡ Bhante ! Al llegar allí, ¿se lleva comida? ¿La transforma (la comida)? ¿Se necesita un
cuerpo?
R. 108. ¡Gautama! Al llegar allí, algunos de estos toman el alimento, lo transforman y toman un
cuerpo; pero algunos otros, al llegar allí, regresan, regresan (a esta tierra) y parten nuevamente
por un segundo māraṇāntika samudghāta . Y habiendo partido así, nacen como cuerpos terrestres
en una de las incontables (número de) lakh moradas de los cuerpos terrestres en una fracción
inconmensurable de un dedo, o en una fracción mensurable de un dedo, en la punta de un
cabello. , o en dos a nueve puntas de cabello, y así, en un likṣā , un yukā o un yava del tamaño
(todas porciones fraccionarias) de un dedo, ... hasta un crore (10 millones) de yojanas , koḍākoḍi
yojanas , o hasta el final de la esfera menos unopradeśa de él, después de lo cual, estas almas
toman alimento, lo transforman y toman un cuerpo. Lo que se ha dicho sobre el lado oriental del
monte Meru se aplicará también al sur, al oeste y al norte, hacia arriba y hacia abajo. Lo que se ha
dicho acerca de los cuerpos terrestres se aplicará a todos los seres de un solo órgano; deben
indicarse seis elementos para cada uno.
P. 109. ¡ Bhante ! Cuando un alma parte por un māraṇāntika samudghāta , y habiéndolo hecho así,
es apto para nacer como un ser de dos órganos en una de las incontables (número de) lakh
moradas de los seres de dos órganos, ¿el alma, etc. ?
267
A. 109. Lo dicho de los seres infernales habrá que repetirlo para todos, desde los seres de dos
órganos, ... hasta que el
el más alto de los dioses.
está en condiciones de nacer en uno de los cinco anuttara vimānas , que son los más elevados
entre los altos, como uno de los dioses más elevados, ¿esta alma come al llegar? ¿allí?
¿Transforma la comida? ¿Se necesita un cuerpo?
R. 110. Como se dijo antes, ... hasta que toma el alimento, lo transforma y toma un cuerpo.
¡ Bhante ! Así son. Gloria al Señor. Al decir esto, Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia
Capítulo 7
Parte 1 - Sobre la germinación del maíz
P. 111. ¡ Bhante ! De śālī (arroz fino), brīhi (arroz grueso), trigo, cebada y yavayava (variedad
especial de cebada), guardados en un granero, canasta o almacén, cuyo paso está manchado con
estiércol de vaca, cuidadosamente untado, cubierto, sellado con tierra, y marcado, —de estos
callos bien conservados, ¿cuánto dura la capacidad de brotar?
A. 111. ¡Gautama! Mínimo menos de un muhūrta y máximo tres años. Después de eso, la
capacidad de germinación se desvanece y se destruye cuando la misma semilla deja de ser semilla.
Después de eso, la capacidad de brotar desaparece.
P. 112. ¡ Bhante ! De kalāya , masūra , tila (sesamum), mūṅga , uḍada , bāla , kulatha , ālisaṃdaka ,
satīṇa , palimaṃthaka (en su mayoría pulsos o dinteles), ¿qué hay de estos?
A 112. A partir de śālī , etc., aquí también, la diferencia es que el máximo es de cinco años. El resto
como antes.
P. 113. ¡ Bhante ! Y de las semillas de alasī , kusuṃbha , kodrava , kāṅgaṇī , baraṭī , rāla , cáñamo ,
mostaza y mūlaka , ¿qué hay de estas?
R. 113. Lo mismo que antes, con la diferencia de que el máximo es de siete años. el resto como
antes.
268
Parte 2 - Sobre el tiempo medible
P. 114. ¡ Bhante ! ¿Cuántas respiraciones componen un muhūrta ?
A. 114. ¡Gautama! Un número incontable de unidades de samaya forman un āvalikā . Un número

contable de āvalikās forma un ucchvāsa y un número contable de āvalikās forma un niḥśvāsa -
Para una persona granizo y cordial,
Un ucchvāsa-niḥśvāsa hace un prāṇa ,
Siete prāṇas a stoka , siete stokas a lava ,
Setenta y siete lavas juntas dan un muhūrta .
Que es lo mismo que 3773 ucchvāsas haciendo un muhūrta .
Esta creación de un muhūrta ha sido vista
por aquellos que poseen un conocimiento infinito. 1-3
Treinta de esos muhūrtas hacen un día-noche,
quince días-noche hacen un pakṣa (quincena),
dos quincenas hacen un mes,
dos meses hacen una temporada,
tres estaciones hacen una ayana ,
dos ayanas hacen un año,
cinco años hacen un yuga ,
20 yugas hacen un siglo,
10 siglos hacen un milenio,
100 veces un milenio hacen 1,00,000 años,
84,00,000 años hacen una pūrvāṅga ,
84,00,000 pūrvāṅgas hacen una pūrva , 84,00,000 pūrvas hacen unatruṭitāṅga , 84,00,000
truṭitāṅgas hacen una truṭita
, y así;
aṭatāṅga y Atata ,
avavāṅga y Avava ,
hūhūkāṅga y hūhūka ,
utpalāṅga y utpala ,
269
padmāṅga y padma ,
nalināṅga y nalina ,
ārthanupūrāṅga y arthanupūra ,
ayutāṅga y y Nayuta , culikāṅga y culikā , ayuta ,
prayutāṅga y prayuta ,
nayutāṅga
y śīrṣaprahelikāṅga y śīrṣaprahelikā .
Los números terminan en este punto, y este es el tema de la aritmética. Después de esto, el
tiempo se expresa por comparación.
Parte 3 - Comparación de tiempo
P. 115. ¡ Bhante ! ¿Qué es este tiempo en comparación?
A. 115. ¡Gautama! En comparación, el tiempo es de dos tipos, que son, palyopama y sāgaropama .
P. 116. ¿Qué es el palyopama ? ¿Y qué es sāgaropama ?
A. 116. Molécula que no puede ser perforada ni dividida
Ni siquiera con las armas más afiladas . A
esas moléculas, las almas perfeccionadas las llaman
Ādi pramāṇa o Sustancia Original.
Los conglomerados de un número infinito de moléculas dan un ucchalakṣṇaślakṣṇikā ,

ślakṣṇaślakṣṇikā , ūrdhvareṇu , trasareṇu , rathareṇu , bālāgra , likṣā , yūkā , yavamadhya y aṅgula .
Ocho ucchalakṣṇaślakṣṇikās hacer uno ślakṣṇaślakṣṇikā ,
ocho ślakṣṇaślakṣṇikās hacer uno ūrdhvareṇu ,
ocho ūrdhvareṇus hacer uno trasareṇu ,
ocho trasareṇus hacer uno rathareṇu
y ocho rathareṇus hacen que el pelo de punta de los hombres en Devakuru - Uttarakuru ,
ocho de estas para el cabello, puntas de hombres en Devakuru-Uttarakuru maquillaje una punta
de cabello de hombres en Harivarṣa - Ramyakavarṣa ,
ocho puntas de cabello de hombres en Harivarṣa-Ramyakavarṣa hacen una punta de cabello de

hombres enHaimavata - Airāvata ,
270
ocho de esas puntas de los hombres en Haimavata-Airāvata hacen una punta de los hombres en el
este de Videha ,
ocho de esas puntas de los hombres en el este de Videha hacen un likṣā ,
ocho de esos likṣās hacen un yūkā ,
ocho de esos yūkās haz un yavamadhya ,
y ocho de esos yavamadhyas hacen un aṅgula ,
seis aṅgulas hacen un pada ,
12 aṅgulas hacen un vitasti ,
24 aṅgulashacer una Hata (mano),
48 ANGULAS hacen uno Kuksi ,
96 ANGULAS hacen uno daṇḍa , Dhanusa , yuga , nālikā , akṣa o MUSALA ,
2000 dhanuṣas hacen uno Gau ,
4 Gaus hacen uno yojana .
En términos de yojana , una palya es una yojana de largo, una yojana de ancho, una yojana de
profundidad y 3 yojanas de circunferencia. En ese palya , los pelos que crecen en la cabeza de los
hombres de Devakuru-Uttarakuru en un día, en dos días, en tres días, máximo en siete días, millones
de puntas de esos cabellos se presionan en él de tal manera que ni el fuego puede quemarlos, ni el
viento puede quitarlos, y dichas puntas de los cabellos no apestan, ni se destruyen ni se pudren. Si,
después de esto, de esa palya , llena hasta su capacidad con tales puntas de cabello, se saca un
cabello en cien años, y si este proceso se repite, entonces llega un momento en que elpalya se vuelve
vacía, sin polvo, sin contenido, pura, vacía, sin una mancha, privada (de puntas de cabello), y
permanece solo ella misma. Ese tiempo se llama palyopama .
Pareado :
Cuando son diez veces koṭākoṭi de un palyopama
Se convierte en la medida de un sāgaropama 13 .
13. Otras divisiones del palyopama son las siguientes:
271
[Transcripción de imágenes:
Palyopama; uddhāra ; addhā; kṣetra ; vyavahāra uddhāra; sukṣma uddhāra; vyavahāra
addhā; sukṣma addhā; vyavahāra kṣetra; sukṣma kṣetra]
Sāgaropama tiene divisiones similares, pero krores [ millones de rupias ] de tiempo más en cada caso.
Parte 4 - Sobre el ciclo de tiempo
Cuatro koṭākoṭi sāgaropamas hacen un suṣama : suṣamā ārā (era de refuerzos y refuerzos).
Tres koṭākoṭī sāgaropamas forman un suṣamā ārā (era vigorizante).
Dos koṭākoṭi sāgaropamas forman un suṣama-duḥṣamā ārā (era de refuerzos y no refuerzos).
Un koṭākoṭi sāgaropamas menos 42.000 años hacen un duḥṣama-suṣamā ārā (era sin refuerzos).
21.000 años forman un duḥṣamā ārā (era sin refuerzos).
21.000 años forman un duḥṣama-duḥṣamā ārā (era sin refuerzos, sin refuerzos).
(Se trata deavasarpiṇī o fase de descenso del ciclo de tiempo).
Una vez más, en el utsarpiṇī fase (ascensión), 21.000 años hacen que el duḥṣama-duḥṣamā Ara ,
otros 21.000 años ... hasta las cuatro koṭakoṭī [koṭākoṭī?] Sāgaropamas hacer uno -susama susama
Ara , Por lo tanto diez sāgaropamas koṭākoṭi hacen uno Avasarpini o fase descension y otros diez
koṭākoṭi sāgaropamas hacen una utsarpiṇī o fase de ascensión. (Así, un total de) veinte koṭākoṭī
sāgaropamas forman un avasarpiṇī-utsarpiṇī (ciclo de tiempo completo).
P. 117. ¡ Bhante ! En el suṣama-suṣamā ārā de la fase de descenso de gran mérito, en la tierra de

Bharat, en esta isla llamada Jambūdvīpa , ¿qué formas y miradas aparecieron?
A. 117. ¡Gautama! La superficie de la tierra era muy uniforme, era encantadora. Era como la
superficie de un tambor de mano. La descripción completa de Uttarakuru debe repetirse aquí, ...
hasta sentarse (así) y acostarse (así). En ese momento, en Bhāratavarṣa , en esos lugares, en estas
regiones, existían desde tiempos anteriores frondosos árboles uddālaka ... hasta muchas otras
faunas con sus raíces libres de kuśa y vikuśa (hierbas dañinas) ... hasta seis tipos de humanos seres.
Estaban con la fragancia de la flor de loto, con la fragancia del almizcle, libres de lo 'mío' (apego),
con gran vigor, con gran paciencia y con paso lento.
Señor y, habiéndolo hecho, se retiró a su asiento.
272
Capítulo 8
Parte 1 - Debajo de los mundos
P. 118. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado mundos?
A. 118. ¡Gautama! Se ha dicho que los mundos son ocho, que son, Ratnaprabhā , ... todavía el mundo
de las almas liberadas.
P. 119. ¡ Bhante ! Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿hay casas o tiendas?
R. 119. ¡Gautama! No es correcto decirlo.
P. 120. ¡ Bhante ! Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿hay pueblos, ... lugares para detenerse?
R. 120 No es correcto decirlo.
[¿lluvia?][?]
P. 121. ¡ Bhante !, Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿las grandes nubes acumulan humedad,
toman forma y hacen llover?
R. 121. Sí, los tienen, los tres; y estos los hacen devas , asuras y nāgas .
P. 122. ¡ Bhante ! Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿suenan los truenos?
R. 122. Sí, los tres los hacen sonar.
P. 123. ¡ Bhante ! Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿hay toscos cuerpos de fuego?
A. 123. ¡Gautama! No es correcto decirlo. Esta prohibición se aplica a todas las almas de los seres
vivos excepto a las que tienen movimientos oblicuos.
P. 124. ¡ Bhante ! Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿existe la luna, etc ... hasta los cuerpos
planetarios?
R. 124. No es correcto decirlo.
P. 125. ¡ Bhante ! Debajo del mundo llamado Ratnaprabhā, ¿están los rayos de la luna y los rayos
del sol?
R. 125. No es correcto decirlo. Esto se repetirá para el segundo mundo; y lo mismo para el tercer
mundo, la diferencia en este caso es que estos son hechos por devas y asuras , no por nāgas . Por lo
que respecta al cuarto mundo, la diferencia es que estos los hacen los devas solamente, no los
asuras ni los nāgas ; y luego, para los mundos restantes, estos son hechos solo por devas .
273
Parte 2 - Debajo de los cielos
P. 126. ¡ Bhante ! Debajo de los cielos llamados Saudharma y Īśāna , ¿hay casas o tiendas?
R. 126. No es correcto decirlo.
P. 127. ¡ Bhante ! ¿Hay grandes nubes?
R. 127. Sí, están ahí. Y estos son hechos por devas , y también por asuras , pero no por nāgas . Y
también de los truenos.
P. 128. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los cuerpos terrestres burdos y los cuerpos de fuego burdos?
R. 128. No están allí, excepto seres dotados de movimiento oblicuo.
P. 129. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con la luna, etc.?
R. 129. Estos no están allí.
P. 130. ¡ Bhante ! ¿Hay pueblos?
R. 130 .. No es correcto decirlo.
P. 131. ¡ Bhante ! ¿Están los rayos de la luna?
A. 131. ¡Gautama! No es correcto decirlo. Y se repetirá el mismo relato ... hasta los cielos llamados
Sanatkumāra y Māhendra , con la diferencia de que estos son hechos solo por devas . Hay que
investigar específicamente los cuerpos de agua burdos, los cuerpos de fuego burdos y los cuerpos
de flora burdos. El resto como antes.
Pareados :
En tamaskāya , ... hasta cinco cielos
(Para notar son) cuerpos de fuego y cuerpos de tierra
Solo cuerpos de fuego en los mundos (infiernos) Cuerpos de agua, fuego
y flora en los cielos superiores,
Como también en kṛṣṇarāji .
274
Parte 3 - Esclavitud de la vida
P. 132. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han declarado esclavos de toda la vida?
A. 132. ¡Gautama! Se ha afirmado que las ataduras de la vida son de seis tipos, que son, la esclavitud
que determina la raza, la esclavitud que determina la existencia (especie), la esclavitud que
determina la duración, la esclavitud que determina la forma del cuerpo, la esclavitud que determina
los puntos espaciales y las experiencias que determinan la esclavitud. Estos deben ser declarados ...
hasta los Vaimānikas .
P. 133. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivientes atados por el karma determinando la raza ... hasta las
experiencias determinantes?
A. 133. ¡Gautama! Los seres vivientes están atados por la raza que determina el karma , ... hasta las
experiencias que lo determinan; y esto es relevante para todas las especies ... hasta los Vaimānikas.
P. 134. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos sujetos a una raza determinante de la vida ... hasta las
experiencias determinantes?
A. 134. ¡Gautama! Los seres vivos están sujetos a una raza que determina la duración de la vida, ...
hasta experiencias determinantes. Y esto es relevante para todas las especies, ... hasta los
Vaimānikas. Por lo tanto, forman 12 formas ( daṇḍaka 14 ).
P. 135. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos ligados a la raza? ¿Vinculan la vida útil con la raza? ¿Están
unidos a la carrera? ¿Se unen la vida útil a la raza? ¿Están ligados por raza y línea? ¿Vinculan la vida
útil a la raza y la línea? ¿Están unidos a la raza y la línea? ¿Se unen la vida útil a la raza y la línea?
¿Están ligados por raza y línea? ¿Vinculan la vida útil a la raza y la línea? ¿Están los seres vivos unidos
a la raza y la línea? ¿Atan la vida útil con la raza y la línea, ... hasta que la vida útil se une a la
experiencia y la línea?
A. 135. ¡Gautama! Los seres vivos atan la duración de la vida con la raza y la línea ... hasta que la
vida se une a la experiencia y la línea. Esta descripción debe ser 'repetida ... hasta los Vaimānikas.
14. Estos 12 formularios son los siguientes:
jāti - nāma nidhatta ;
jāti-nāma nidhattāyu ;
jāti-nāma niyukta ;
jāti-nāma niyuktāyu ;
jāti- gotra nidhatta ;
jāti-gotra nidhattāyu ;
275
jāti-gotra-niyukta ;
jāti-gotra niyuktāyu ;
jāti-nāma-gotra nidhatta ;
jāti-nāma-gotra nidhattāyu ;
jāti-nāma-gotra niyukta
y jāti-nāma-gotra niyuktāyu .
Las expresiones que incluyen āyu tienen un predominio de la duración de la vida. La palabra nidhatta
significa lazo o esclavitud.
Parte 4 - Islas y mares
P. 136. ¡ Bhante ! ¿Se rocía agua en el Mar Salado? ¿Tiene su agua no rociada? ¿Tiene su agua
perturbada? ¿Tiene su agua no perturbada?
A. 136. ¡Gautama! El agua del Mar Salado se rocía, no se rocía, se altera, no se altera. A partir de
aquí, (estado) según el Jīvābhigama Sūtra 15 . Por esto, es así, ¡oh Gautama! Los mares exteriores
están llenos, llenos a capacidad, llenos hasta el borde, con agua palpitante, llenos como un cántaro,
de forma similar, pero de tamaño diferente, cada uno el doble del anterior, ... hasta que en este
mundo de seres, hay muchas islas y mares que terminan en Svayambhūramaṇa .
P. 137. ¡ Bhante ! ¿Cuántos se han dicho que son nombres de islas y mares?
R. 137. ¡Gautama! Se ha dicho que los nombres de islas y mares son tantos como nombres
auspiciosos, formas auspiciosas, olores auspiciosos, jugo auspicioso y toques auspiciosos. Hay que
indicar su número y los componentes de todos los seres vivos.
Señor y, habiéndolo hecho, se retiró a su asiento.

15. Por su naturaleza inherente, el agua del Mar Salado se eleva para esparcirse por todas partes.
Entonces su superficie de agua nunca está en calma. El agua se ve perturbada por las mareas también
creadas por los vientos subterráneos.
Por lo demás, se hace referencia al Jīvābhigama Sūtra . Más allá de dos islas y media y dos mares, los
mares no se alteran pero tienen una superficie tranquila. Están llenos hasta e l borde como un cántaro
lleno de agua. En el Mar Salado, se forman nubes y provocan lluvias. Esto no es así en otros mares. En
estos mares, muchos cuerpos de agua, jīvas y pudgalas entran, salen, nacen y mueren. Sus f ormas son
similares, pero sus tamaños se duplican de uno a otro. Están embellecidos por las flores de diversas
variedades, como utpala , padma , kumuda , nalīna, etc. De hecho, el número de islas y mares es
tantos como palabras auspiciosas en el mundo para significar hermosos nombres, formas, olores,
sustancias y toques. El número de tales islas y mares fácilmente llegaría a miles de sāgaropamas . Son
276
el resultado de la tierra, el agua, el alma y la materia. Todos los prāṇas , bhūtas , jīvas y sattvas , ...
hasta que los seres móviles hayan nacido en estas muchas veces o en un número infinito de veces.
Capítulo 9
Parte 1 - Esclavitud del karma
P. 138. ¡ Bhante ! Al atar karma que envuelve el conocimiento, ¿cuántos tipos de karma ata un ser
vivo?
A. 138. ¡Gautama! Siete tipos, ocho tipos o quizás seis tipos que une. Consulte el capítulo sobre
esclavitud en el Paṇṇavaṇā Sūtra 16 .
16. Los detalles están contenidos en el Paṇṇavaṇā Sūtra . La esclavitud de ocho tipos de karma se ha
notado anteriormente. Cuando la esclavitud consta de siete tipos, se excluye el ciclo de vida que
da karma . Cuando consta de seis tipos, se excluyen el karma , que da vida y el karma que causa
engaño.
Parte 2 - El poder de Devas para transformar
P. 139. ¡ Bhante ! ¿Es un dios con una gran fortuna, ... hasta una gran influencia capaz, sin tomar la
ayuda de materia externa, de transformar un color y una forma?
A. 139. ¡Gautama! No es capaz de hacerlo
P. 140. ¡ Bhante ! (¿Es capaz de hacerlo) con la ayuda de materia externa?
A. 140. ¡Gautama! Él es capaz de hacerlo.
P. 141. ¡ Bhante ! ¿Se transforma con la ayuda de la materia que existe aquí? ¿Se transforma con la
ayuda de la materia que existe allí? ¿O se transforma con la ayuda de la materia que existe en otra
parte?
A. 141. ¡Gautama! No se transforma con la ayuda de la materia que existe aquí; se transforma con
la ayuda de la materia que existe allí; pero no se transforma con la ayuda de la materia existente en
otra parte. Y de esta manera, ... hasta que un color una forma, un color muchas formas, muchos
colores una forma y muchos colores muchas formas - estas cuatro formas.
P. 142. ¡ Bhante ! ¿Es un dios con una gran fortuna, ... hasta una gran influencia capaz, sin la ayuda
de la materia externa, de transformar la materia negra en azul y la materia azul en negra?
A. 142. ¡Gautama! No es tan capaz. Pero puede hacerlo con la ayuda (de materia externa).
P. 143. ¡ Bhante ! ¿Lo hace con la ayuda de la materia que existe aquí, etc.?
277
R. 143. Como antes, hay que afirmar que es la diferencia, "puede transformar". Así, (es capaz de
transformar) la materia negra en blanca; así, materia azul, ... hasta blanca; así, materia roja en
blanca; y así, materia amarilla, ... hasta blanca. Y todo esto, en este orden, sobre el olfato, la
sustancia y el tacto, sobre la materia con un toque grosero en la materia con un toque suave. Y así,
pares de cualidades opuestas —pesada-ligera, fría-caliente, suave-rugosa— pueden transformar
todas estas cualidades (una en otra). Se enuncian: (i) sin la ayuda de la materia no se transforma;
(ii) con la ayuda de la materia, se transforma.
P. 144. ¡ Bhante ! (i) ¿Un dios con un tinte impuro y un alma incompetente conoce y ve a un dios y
una diosa o cualquiera de ellos con un tinte impuro?
A. 144. ¡Gautama! No puede. Y así, (ii) uno con un tinte impuro y un alma incompetente (no puede
conocer y ver) un dios con un tinte puro; (iii) uno con un tinte impuro y un alma competente (no
puede conocer ni ver) un dios con un tinte impuro; (iv) uno con un tinte impuro y un alma
competente '(no puede conocer y ver) un dios con un tinte puro; (v) uno con un tinte impuro y un
alma competente-incompetente (no puede conocer ni ver) un dios con un tinte impuro; (vi) uno con
un tinte impuro y un alma competente-incompetente (no puede conocer ni ver) un dios con un tinte
puro; (vii) uno con un tinte puro y un alma incompetente (no puede conocer ni ver) un dios con un
tinte impuro: y (viii) uno con un tinte puro, y un alma incompetente (no puede conocer ni ver) un
dios con un tinte puro tinte.
P. 145. ¡ Bhante ! (ix) ¿Un dios con un tinte puro y un alma competente conoce (y ve) a un dios con
un tinte impuro?
P. 146. Así, (x) ¿un dios con un tinte puro y un alma competente conoce (y ve), un dios con un tinte
puro?
P. 147. (xi) ¿Un dios con un tinte puro y un alma competente-incompetente (conoce y ve) un dios
con un tinte impuro? (xii) ¿Un dios con un tinte puro y un alma competente-incompetente (conoce
y ve) un dios con un tinte puro?
R. 147. (Sí, hace ambas cosas). Los primeros ocho (él) no sabe ni ve, pero los cuatro restantes, (él)
sabe y ve.
Finaliza el Capítulo Nueve.
278
Capítulo 10
Parte 1 - Posibilidades de manifestar felicidad y miseria
P. 148. ¡ Bhante ! Los herejes así dicen, ... hasta que mantengan que de todos los seres vivientes en
la ciudad de Rājagṛha , no es posible hacer una exhibición externa de su felicidad y miseria, ... hasta
que incluso del tamaño de una semilla de baya, de bāla -paddy, de guisantes, de arroz, de uḍad , de
mūṅg [ mūṅga ?], de yukā , de likṣā. ¡ Bhante ! ¿Cómo es eso?
A. 148. ¡Gautama! Lo que dicen los herejes, ... hasta mantener es incorrecto. ¡Gautama! Digo así, ...
hasta sostener que de todos los seres vivientes de la esfera, ninguno es capaz de ningún modo ni en
ningún tamaño de hacer una exhibición externa de felicidad y miseria.
P. 149. ¿Por qué?
A. 149. ¡Gautama! Esta isla llamada Jambūdvīpa , ... indica sus dimensiones. Si un dios con una gran
fortuna, ... hasta una gran influencia, toma un ataúd que contiene una pasta fragante y quita su
tapa, y luego hace tres sonidos con las yemas de su pulgar y dedo medio, y durante todo este tiempo
toma 21 rondas de dicho Jambūdvīpa, y regresa rápidamente, entonces, ¡Gautama! A partir de este
rápido movimiento de dicho dios, ¿la totalidad de esta isla llamada Jambūdvīpa es tocada por la
materia fragante o no?
—Sí, señor, está tan conmovido.
—¡Gautama! ¿Es posible que alguien muestre esa materia fragante incluso tan pequeña como el
tamaño de una semilla de baya, etc.?
-No, no es posible.
—Es por esto, ... hasta que nadie sea capaz de hacer una exhibición externa de su felicidad y miseria.
279
Parte 2 - Sobre el alma
P. 150. ¡ Bhante ! ¿Es el alma conciencia? ¿Es la conciencia el alma?
A. 150. ¡Gautama! Por regla general, el alma es conciencia y la conciencia es el alma.
P. 151. ¡ Bhante ! ¿Es el alma un ser infernal? ¿Es un ser infernal el alma?
A. 151. ¡Gautama! Un ser infernal es, por regla general, un alma; pero un alma puede ser un ser
infernal o un ser no infernal.
P. 152. ¡ Bhante ! ¿Es el alma un Asurakumāra ? ¿Es un Asurakumāra un alma?
A. 152. ¡Gautama! Un Asurakumāra es, por regla general, un alma; pero un alma puede ser o no un
Asurakumāra.
P. 153. ¡ Bhante ! ¿Es el que vive un alma? ¿Se llama un alma un ser vivo porque vive?
A. 153. ¡Gautama! Por regla general, quien vive es un ser vivo, pero el alma a veces vive (como un
ser mundano) y otras no (como en el caso de las almas liberadas).
P. 154. ¡ Bhante ! ¿Al que vive se le llama ser infernal? ¿O vive uno que es un ser infernal?
A. 154. ¡Gautama! Por regla general, vive un ser infernal; pero quien vive puede ser o no un ser
infernal. Esta atribución debe ser declarada ... hasta los Vaimānikas.
P. 155. ¡ Bhante ! ¿Es el aspirante a liberado un ser infernal? ¿Es un ser infernal un aspirante a
liberado?
A. 155. ¡Gautama! Un aspirante a liberado es a veces un ser infernal y otras veces distinto de un ser
infernal. Un ser infernal es a veces un aspirante a liberado, y otras veces es distinto de un aspirante
a liberado. Esta atribución debe ser declarada ... hasta los Vaimānikas.
Parte 3 - Sobre la miseria y la felicidad nuevamente
P. 156. ¡ Bhante ! Los herejes dicen ... hasta que se establezca que todos los prāṇas , bhūtas , jīvas y
sattas sufren de pura miseria. ¡ Bhante ! ¿Cómo es eso?
A. 156. ¡Gautama! Esto, como dicen los herejes, ... es incorrecto. En cuanto a mí, ¡oh Gautama! Digo,
... hasta que se establezca que algunos de los prāṇas , bhūtas , jīvas y sattas sufren de pura desdicha
y rara vez disfrutan de la felicidad. Algunos otros prāṇas , bhūtas , jīvas y sattas tienen una felicidad
pura y raras veces alguna desdicha. Todavía hay otros prāṇas , bhūtas , jīvas y sattas que sufren en
diversas proporciones: una mezcla de felicidad y desdicha.
R. 157. ¿Cómo es eso?
A. 157. ¡Gautama! Los seres infernales sufren una miseria pura y rara vez alguna felicidad. Los
Bhavanapatis , Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas tienen una felicidad y rara vez alguna miseria.
Desde los cuerpos terrestres ... hasta los seres humanos, sufren en diversas proporciones, una
mezcla de felicidad y miseria.
280
Parte 4 - Sobre la ingesta
P. 158. ¡ Bhante ! Los seres infernales toman la materia por sí mismos. ¿Toman la materia por sí
mismos de regiones que están unidas a su propio cuerpo? ¿Toman la materia por sí mismos de
regiones que están separadas (no unidas a) su propio cuerpo? ¿O toman la materia por sí mismos
de regiones que están cada vez más alejadas?
R. 158. ¡Gautama! Ellos toman la materia por sí mismos de regiones que están unidas a su propio
cuerpo; no toman la materia por sí mismos de regiones que están separadas de su propio cuerpo,
ni toman la materia por sí mismos de regiones que están cada vez más alejadas.
Parte 5 - Sobre el omnisciente
P. 159. ¡ Bhante ! ¿Conoce y ve el omnisciente con la ayuda de los órganos de los sentidos?
R. 159. No, Gautama, no es así.
P. 160. ¿Por qué rezar?
R. 160. El omnisciente conoce lo limitado, como también lo ilimitado, en el este, ... hasta que su
visión no está obstruida. Es por esto así. (Así en todas las direcciones).
Pareado :
Felicidad y Miseria de los Seres Vivientes, Seres
Vivientes, su Vida, el
Que Se Libera, Miseria Inmaculada, Consumo de Materia por el Ser, Omnisciente,
(Estos son los temas discutidos en este Śataka ).
281
LIBRO7
Copla
Comida, renunciación, seres inmóviles, seres
vivos , seres aéreos, duración de la vida,
vagabundos, monjes, desenfrenados y herejes,
(estos son los temas del libro siete)
Capítulo 1
Parte 1 - Momento de inake
En ese período, en ese momento, Indrabhuti Gautama planteó la siguiente pregunta:
P. 1. ¡ Bhante ! ¿Cuándo permanece un alma (cuando pasa a su próximo nacimiento) sin comida?
A. 1. ¡Gautama! En la primera unidad de tiempo contable ( samaya ), a veces es con comida y otras
sin ella; así en la segunda unidad de tiempo contable; y así nuevamente en la tercera unidad; pero
en la cuarta unidad, por regla general, toma comida. Lo mismo se aplica a todas las (veinticuatro)
especies. Las formas de vida diminutas, incluidas las que tienen un órgano sensorial, se alimentan
en la cuarta unidad de tiempo contable y el resto en la tercera unidad.
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Cuándo tiene un alma la menor ingesta de alimento?
A. 2. ¡Gautama! Un alma tiene la menor ingesta de alimentos durante la primera unidad de tiempo
contable de renacimiento y también durante la unidad final en este mundo. Esto es válido para todas
las especies hasta los Vaimānikas.
282
Q / A. 1. Cuando el alma va a renacer directamente en la primera unidad de tiempo después de la

muerte, entonces, toma alimento en esa primera unidad. Pero cuando va a renacer, no recto, sino de
manera indirecta, en la segunda unidad, entonces el alma permanece sin comida en la primera un idad
y toma comida en la segunda unidad. Lo mismo ocurre entre la segunda y la tercera unidad de
tiempo. Pero en la cuarta unidad de tiempo, ningún alma permanece por nacer y, por lo tanto, nadie
está sin comida.
Q / A. 2. Durante la primera unidad de tiempo después del renacimiento, la ingesta es la más pequeña
debido a la capacidad física limitada. Así también en el momento final cuando la capacidad de ingesta
está muy contraída. El Prajñāpa ṇā Sūtra distingue entre ingesta voluntaria y automática de
alimentos. La referencia aquí es a la última forma de ingesta.
Parte 2 - La forma del universo
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del universo ( loka ) que se dice que es?
A. 3. ¡Gautama! La forma del universo ( loka ) es como la de una copa de vino, ancha en la base,
hasta que, en la superficie, como la forma de un mṛdanga (un instrumento musical) al revés. En este
universo, ancho en la base, hasta que como la forma de una mṛdanga en la parte superior, los
Arihantas, los Jinas , los Kevalis conocen y ven las almas (seres vivos) y no-alma (materia, espacio,
tiempo, movimiento). y descanso), y se perfeccionan, hasta el fin de toda miseria.
Parte 3 - Actividades, iriyāpathikī y sāmparāikī
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Un seguidor del sendero śramaṇa , sentado para realizar un sāmāyika en la logia de
los monjes, se entrega a una actividad con el debido cuidado y con conocimiento y fe, llamada
iriyāpathikī , o una actividad sin cuidado y sin conocimiento y fe, llamada sāmparāikī ?
A. 4. ¡Gautama! No se entrega a īrīyāpathikī , sino a sāmparāikī , actividad.
P. 5. ¡ Bhante ! ¿Por qué, hasta la actividad sāmparāikī ?
A. 5. ¡Gautama! El alma de un seguidor del sendero śramaṇa , sentado para realizar un sāmāyika en
la logia de los monjes, sigue siendo un instrumento (de entregarse a la violencia y ser víctima de las
pasiones). Al ser un instrumento, no realiza la actividad īriyāpathikī , sino que realiza la actividad
sāmparāikī . Por tanto, hasta la actividad sāmparāikī .
P. 6. ¡ Bhante ! Un seguidor del sendero śramaṇa ha renunciado, digamos, a la violencia hacia los
seres móviles, pero no ha renunciado tanto con respecto a los cuerpos terrestres. Ahora, cavando
la tierra, daña a los seres móviles. ¿Equivale a una transgresión del voto?
R. 6. No, no es así. No tenía intención de causar daño a seres móviles
283
P. 7. ¡ Bhante ! Un seguidor del sendero śramaṇa ha renunciado, digamos, a la violencia para plantar
vida, pero no para los cuerpos terrestres. Ahora, al cavar la tierra, corta las raíces de algunos árboles.
¿Equivale a una transgresión del voto?
R. 7. No, no es así. No tenía intención de cortar las raíces.
Parte 3 - Actividades, iriyāpathikī y sāmparāikī
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Un seguidor del sendero śramaṇa , sentado para realizar un sāmāyika en la logia de
los monjes, se entrega a una actividad con el debido cuidado y con conocimiento y fe, llamada
iriyāpathikī , o una actividad sin cuidado y sin conocimiento y fe, llamada sāmparāikī ?
A. 4. ¡Gautama! No se entrega a īrīyāpathikī , sino a sāmparāikī , actividad.
P. 5. ¡ Bhante ! ¿Por qué, hasta la actividad sāmparāikī ?
A. 5. ¡Gautama! El alma de un seguidor del sendero śramaṇa , sentado para realizar un sāmāyika en
la logia de los monjes, sigue siendo un instrumento (de entregarse a la violencia y ser víctima de las
pasiones). Al ser un instrumento, no realiza la actividad īriyāpathikī , sino que realiza la actividad
sāmparāikī . Por tanto, hasta la actividad sāmparāikī .
P. 6. ¡ Bhante ! Un seguidor del sendero śramaṇa ha renunciado, digamos, a la violencia hacia los
seres móviles, pero no ha renunciado tanto con respecto a los cuerpos terrestres. Ahora, cavando
la tierra, daña a los seres móviles. ¿Equivale a una transgresión del voto?
R. 6. No, no es así. No tenía intención de causar daño a seres móviles.
P. 7. ¡ Bhante ! Un seguidor del sendero śramaṇa ha renunciado, digamos, a la violencia para plantar
vida, pero no para los cuerpos terrestres. Ahora, al cavar la tierra, corta las raíces de algunos árboles.
¿Equivale a una transgresión del voto?
R. 7. No, no es así. No tenía intención de cortar las raíces.
Parte 4 - Mérito al otorgar alimentos
P. 8. ¡ Bhante ! ¿Qué mérito obtiene el seguidor del sendero śramaṇa al otorgar alimentos, bebidas,
manjares y manjares puros y prescritos a un śramaṇa (monje) digno o un māhaṇa (seguidor) digno
?
A. 8. ¡Gautama! Al otorgar comida pura y prescrita, hasta que sea un māhaṇa digno , le ayuda a
alcanzar la bienaventuranza ( samādhi ) y, al hacerlo, él mismo obtiene la bienaventuranza.
P. 9. ¡ Bhante ! Al otorgar comida pura y prescrita, hasta un māhaṇa digno , ¿a qué renuncia el
seguidor?
284
A. 9. ¡Gautama! En verdad, renuncia a los medios de vida (comida), renuncia a algo difícil de
renunciar, hace algo difícil de realizar, renuncia a un objeto raro y alcanza la fe justa. A partir de
entonces él es perfeccionado, hasta que termina toda miseria.
Q / A. 9. Al hacer una oferta de comida pura y sin contaminación de los seres vivos, se alcanza la
ecuanimidad. La oferta de comida es tan buena como la oferta de vida. El verbo cayaī ( चयई ) se ha
traducido como 'renunciar'.
También puede significar reducir la duración del karma , reducir su intensidad, etc. Así, la
ecuanimidad se deriva al hacer una oferta de comida buena y prescrita a un receptor digno.
Cf .
aṇukampa akāma ṇijjara bālatave dā ṇaviṇae |
(La compasión, el cansancio con el desapego, la penitencia, el ofrecimiento y la humildad imparten

ecuanimidad).
Parte 5 - Objetivo de un alma libre de karma
P. 10. Bhante : ¿Un alma liberada de las cadenas del karma alcanza su meta?
P. 11. ¡ Bhante ! ¿Cómo logra su objetivo?
R.11 (Alcanza su objetivo) por la no asociación, por el desapego, por la transmigración, por cortar la
esclavitud; debido a la ausencia de ignición, debido al esfuerzo previo, un alma se libera así de las
cadenas del karma .
P. 12. ¡ Bhante ! ¿Cómo logra su objetivo un alma liberada de las cadenas del karma debido a la no
asociación, el no apego y la transmigración?
A. 12. ¡Gautama! Suponga que hay una calabaza seca sin fugas, sin grietas. Esa calabaza se envuelve
cuidadosamente con kuśa y pasto darva . Luego se le da una capa de arcilla y se seca al sol, y el
proceso se repite ocho veces. Luego se arroja en aguas profundas intransitables para un solo
hombre. Dime, Gautama, ¿esa calabaza, por el peso debido a ocho capas de arcilla, por su pesadez,
por su peso y pesadez, llega al fondo del agua y toca la tierra debajo?
—Sí, lo hace.
—Y luego, debido a que permanece dentro del agua, a medida que las ocho capas de arcilla se
diluyen y separan, entonces, ¿la calabaza sale del fondo y vuelve a salir a la superficie del agua?
—Sí, lo hace.
285
—En efecto, de la misma manera, oh Gautama, un alma liberada de las cadenas del karma alcanza
su propia meta debido a la no asociación, no apego y transmigración.
P. 13. ¡ Bhante ! ¿Cómo logra un alma liberada de las cadenas del karma su objetivo de cortar más
profundamente la esclavitud?
R. 13. Como un guisante, taza o uḍad , o una fruta de simula o eranḍa [ eraṇḍa ], secada al sol,
arrojando sus semillas a rincones invisibles, oh Gautama.
P. 14. ¡ Bhante ! ¿Cómo logra un alma liberada de las cadenas del karma su objetivo por falta de
encendido?
A. 14. Como el humo separado del combustible disparándose sin obstrucciones en su curso natural,
¡oh Gautama!
P. 15. ¡ Bhante ! ¿Cómo un alma liberada de las cadenas del karma logra su objetivo debido a un
esfuerzo previo?
R. 15. Como una flecha, liberada de la cuerda del arco, corriendo hacia su objetivo sin obstrucción,
¡oh Gautama! Por lo tanto, logra su objetivo gracias al esfuerzo previo. De esta manera, debido a la
no asociación, hasta el esfuerzo previo, un alma liberada de las cadenas del karma alcanza su meta.
Q / A. 12. La capa de hierba y arcilla de ocho veces se ha comparado con el karma de ocho veces .
Q / A. 13-15. Seis factores que ayudan a un alma liberada de la esclavitud del karma a alcanzar su
meta, es decir , la liberación, son la no asociación, el no apego, el estado de existencia, el agotamiento
de la esclavitud, la no ignición y el esfuerzo previo.
Parte 6 - Sobre el toque del dolor
P. 16. ¡ Bhante ! ¿Un alma miserable es tocada por el dolor? ¿Un alma no miserable es tocada por
el dolor?
A. 16. ¡Gautama! Un alma miserable es tocada por el dolor, no un alma no miserable.
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Es un infierno miserable ser tocado por el dolor? ¿Un infierno no miserable está
siendo tocado por el dolor?
A. 17. ¡Gautama! Un ser infierno miserable es tocado por el dolor, no un ser infierno no miserable.
Y esto es válido para todas las especies, hasta los Vaimānikas .
Las siguientes cinco afirmaciones cobran relevancia en este contexto:
Un alma miserable es tocada por el dolor.
Un alma miserable adquiere dolor.
286
Un alma miserable fructifica el dolor.
Un alma miserable experimenta dolor.
Un alma miserable agota el dolor.
Parte 7 - Actividades nuevamente
P. 18. ¡ Bhante ! Cuando un monje que no tiene el equipo adecuado (conocimiento y fe) camina, se
pone de pie, se sienta, se postra y, así, recoge su ropa, su cuenco, su manta y su plumero, ¿se está
entregando a la actividad īriyāpathikī o sāmparāikī ?
A. 18. ¡Gautama! No se está complaciendo en la actividad īriyāpathikī , sino en la actividad

sāmparāikī .
P. 19. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón para esto?
A. 19. ¡Gautama! Un alma cuya ira, orgullo, apego y codicia ya no florecen (es decir, separados) se
entrega a la actividad īriyāpathikī , no sāmparāikī . Aquel cuyo esfuerzo está dirigido por las
prescripciones de los textos canónicos se entrega a la actividad īriyapāthikī ; quien actúa en contra
de los textos se entrega a la actividad sāmparāikī . Sucede así porque el alma se entrega a una
actividad contraria a los textos.
Q / A. 19. La palabra vocchinna ( वोच्छिण्ण , vocchiṇṇa ) en el texto debe significar 'delgado y dormido'.
El significado del comentarista como " inactivo" no es adecuado. La razón es que en los gu ṇasthānas
(etapas ascendentes) del undécimo al decimotercero , sólo existe la actividad iriyāpathikī , no
sāmparāikī . En la duodécima y decimotercera etapa, las pasiones se agotan por completo. Incluso en
la undécima etapa, las pasiones se tranquilizan y dejan de ser molestas.
Parte 8 - Sobre lapsos en la ingesta
P. 20. ¡ Bhante ! ¿Qué significa que la comida y la bebida estén contaminadas por aṅgāra - doṣa ,
dhuma -doṣa y saṃyojanā-doṣa ?
A. 20. ¡Gutama! Cuando un monje o una monja, habiendo recibido comida y bebida, manjares y
manjares puros y prescritos, los come como si estuvieran estupidos con excesiva codicia, con
profunda implicación y profundo apego, entonces, Gautama, la comida y la bebida han adquirido
una especie de aṅgāra. contaminación. Cuando un monje o una monja, habiendo recibido comida y
bebida, manjares y manjares puros y prescritos, los come con profunda insatisfacción, disgustado
por la rabia y la ira, entonces, Gautama, la comida y la bebida han adquirido una contaminación de
tipo dhuma . Cuando un monje o una monja, habiendo recibido comida y bebida, manjares y
manjares puros y prescritos, los come añadiendo sustancias saborizantes, entonces, Gautama, la
comida y la bebida han adquirido saṃyojanātipo de contaminación. Esa es la implicación, oh
287
Gautama, de que la comida y la bebida estén contaminadas por aṅgāra-doṣa , dhuma-doṣa y
saṃyojanā-doṣa .
P. 21. ¡ Bhante ! ¿Qué significa que la comida y la bebida estén libres de aṅgāra-doṣa , dhuma-doṣa
y saṃyojanā-doṣa ?
A. 21. ¡Gautama! Cuando un monje o una monja, hasta que come sin estupor, se dice que la comida
y la bebida están libres de aṅgāra-doṣa . Cuando un monje o una monja, no los come con
insatisfacción, etc., se dice que la comida y la bebida están libres de dhuma-doṣa . Cuando un monje
o una monja, hasta los come como los recibe, se dice que la comida y la bebida están libres de
saṃyojanā-doṣa . Ese es el significado, oh Gautama, de que la comida y la bebida estén libres de
aṅgāra-doṣa , dhuma-doṣa y saṃyojanā-doṣa .
Q / A. 20. El texto señala tres factores que hacen que la comida sea mala para un monje. Son: cuando
el monje está aturdido por la calidad de la comida, cuando está in satisfecho y cuando le agrega
sabor. El cuarto factor por implicación es que debe ser puro y prescrito. Cuando no lo es, sufre un
lapso llamado apramāṇa o deficiente. El quinto error que no se nota aquí es akāraṇa o sin causa
suficiente. Algunos textos tienen seis factores.
Parte 9 - Prohibición con respecto al espacio, etc.
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el significado de que la comida y la bebida hayan violado la prohibición con
respecto al espacio, el camino del tiempo y el estándar?
R. 22. ¡Gautama! Cuando un monje o una monja, habiendo recibido antes del amanecer comida y
bebida, manjares y manjares puros y prescritos, los come después del amanecer, entonces (debido
al cambio de posición del sol) se dice que la ingesta de ese alimento, etc. han transgredido la
prohibición relativa al espacio. Cuando un monje o una monja, hasta haber recibido en el primer
trimestre ( porisi ) pospone la admisión hasta el último trimestre, se dice que la admisión ha
transgredido la prohibición relativa al tiempo. Cuando un monje o una monja, al pedir comida,
labran manjares, sobrepasan el límite prescrito de media yojana(aproximadamente una milla) para
buscar, entonces se dice que él o ella ha transgredido la prohibición con respecto al camino. Cuando
un monje o una monja que ha recibido alimentos, hasta manjares, los come en bocados no mayores
que un huevo de gallina, más de treinta y dos bocados, entonces se dice que la ingesta ha
transgredido la prohibición relativa a la norma. Uno que toma hasta ocho de esos bocados (es decir,
cada bocado no es más grande que un huevo de gallina), se dice que come poco; se dice que uno
que toma hasta doce de esos bocados se come menos de la mitad del estómago; se dice que uno
que toma hasta dieciséis de esos bocados se come la mitad del estómago, que es la mitad de la
cantidad estándar prescrita; se dice que quien toma veinticuatro bocados de este tipo está
comiendo menos del estómago lleno; se dice que uno que toma hasta treinta y dos bocados está
comiendo el estómago lleno (que es el estándar).Al comer incluso un bocado de menos de treinta y
288
dos, uno no se vuelve ávido de lengua. Tal es el significado, oh Gautama, de la ingesta de alimentos
sin violar la prohibición de espacio, tiempo, camino y norma.
Q / A. 22. Aquí khetta ( खे त्त ) implica la zona de calor o el espacio atravesado por el sol.
Parte 10 - Criterios de pureza
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el significado de que la comida y la bebida sean śastrātīta , śastraparināmita
, eṣīta , veṣīta y sāmudāika ?
A. 23. ¡Gautama! Cuando un monje (o una monja) que no tiene un arma o maza en su poder, que
no tiene guirnalda de flores o pasta de sándalo en su decoración, toma comida libre de gusanos o
cualquier otra forma de vida, que no es cocinada por para él o para él, que no está planificado de
antemano, que no es el resultado de la invitación, que no se compra para él ni se destina a él, que
es nueve veces puro, que está libre de diez defectos, como la duda, etc. ., que está libre de fallas
llamadas udgama y utpādana en la búsqueda de comida, que está libre de contaminaciones (ya
citadas) llamadas aṅgāra , dhuma y saṃyojanā , que está libre de sonidos, como, sur-sur , chap-chap,
que no se estropea por un ritmo apresurado o lento en la mendicidad, que se toma, sin desperdiciar
ni dejar caer ninguna porción, sino como grasa aplicada al eje de una rueda o ungüento aplicado a
una llaga, solo para el cumplimiento de la restricción, para llevar la carga de la restricción, y como
una serpiente que se mete directamente en su agujero, entonces, Gautama, se dice que la comida
y la bebida que toma son śastrātīta , śastraparināmita , etc.
- ¡ Bhante ! Estás en lo correcto. Realmente es así.
Q / A. 23. La palabra satthātīyassa ( सत्थातीयस्स ) significa comida que ha sido cocinada al fuego pero
que actualmente está más allá del toque del fuego. La palabra satthapariṇāmiyassa ( सत्थपरिणामियस्स )
significa alimento que se ha liberado de la contaminación con objetos vivos por el toque del fuego. Se
dice que la comida es pura en nueve aspectos ( ṇavakoḍīparisuddha [?]) Cuando no se trata de
lastimarse a sí mismo, no lastimar a otros, no aprobar la violencia, no cocinar solo, no hacer otro
cocinero, no aprobar cocinar, no comprarse él mismo, no pedirle a otro que compre, y no aprobar
ninguna compra.
En cuanto a dieciséis lapsos llamados udgama , tenemos lo siguiente:
ahākammuddesiya pūikamme ya mīsajāe ya |

ṭhavaṇā pāhuḍiyāe pāoyara kīya pāmicce || 1
pariyaṭṭie abhihaḍe abbhiṇṇe māloha ḍe iya |
acchijje a ṇisiṭṭhe ajjhoyarae ya solasa || 2
289
Para ser específicos, son:
(1) ahākamma: liberar comida de objetos vivos para que la use un monje o cocinar comida para un
monje con miras a liberarla de objetos vivos.
(2) uddesiya: cocinar más de lo necesario para el hogar.
(3) puikamma [ pūikamma ?] - Para mezclar con comida impura.
(4) misajāye [ mīsajāye? ] —Para cocinar alimentos tanto para el hogar como para el monje.
(5) ṭhavanā [ ṭhavaṇā ?] - Para reservar algo de comida para el monje.
(6) pāhuḍiyā: cambiar la fecha de una fiesta para adecuarla a la presencia de un monje.
(7) pāoyara: Encender una vela para conseguir comida en algún rincón oscuro de la tienda.
(8) kīya: comprar para un monje.
(9) pāmicca: comprar algo a crédito para un monje.
(10) pariyaṭṭiye: intercambiar algo por el bien de un monje.
(11) abhihaḍa: ir a buscar a un monje.
(12) abbhinna: quitar el plomo (de una botella) para hacer una oferta.
(13) mālohaḍa - Sufrir dolor para bajar la comida del estante,
(14) acchijje: arrebatarle a una persona más débil, un sirviente o un niño, para hacerle una oferta a
un monje.
(15) anisitṭha [ aṇisiṭṭha ?] - Hacer una oferta sin el conocimiento de un copropietario o

copropietarios.
(16) ajjhoyara: agregar más comida al recipiente de cocción al recibir la información de que un monje
se dirige a mendigar comida.
Estos dieciséis lapsos causados por un donante se acumulan en un monje.
En cuanto a los dieciséis lapsos lla mados utpādana , tenemos lo siguiente:
dhāī duī ṇisitte ājīva vȧṇimage tigicchāya |

kohe māṇe māyā lohe ya havati dasa ee || 1
puvvimpacchāsa ṃsthava vijjā sa ṃte ya cuṇṇa joge ya |
uppāyaṇāi dosā solasame mūlaka mme ya || 2
Ellos son: Ganarse la comida (sustento) sirviendo como sirvienta, como mujer de inteligencia
(espionaje) o como astróloga, declarando la casta y el linaje de uno, ensalzando una secta en
particular a sus seguidores, administrando hierbas y medi cinas. , sometiéndose a las pasiones,
alabando al donante antes y después de recibir la comida, robando mediante la aplicación de poderes
ocultos o mediante el despliegue de algunas hazañas mágicas o acrobáticas, y por último, pero no
menos importante, ayu dando a una mujer a conseguir un embarazo o en aborto.
El monje es el único responsable de estos errores.
En cuanto a las diez faltas derivadas de la búsqueda de comida llamada eṣaṇā , tenemos el siguiente
pareado:
saṃkiyamakkhiyaṇikkhitta pihiyasāhariyadāyagummīse |
apariṇayalittachaḍḍie esaṇadosā dasa hava ṃti ||
290
(1) Śaṅkiya [¿Saṅkiya?] Significa que hay dudas de que haya alguna falla
(2) Makkhiya significa que la mano, cuchara o muchacho con el que se le va a dar l a comida a un
monje ha tocado algún objeto vivo.
(3 Nikkitta [ Nikkhitta ?] Significa que la comida que se va a ofrecer ha sido colocada sobre algún
objeto vivo.
(4) Pihiya significa que la comida que se ofrecerá ha sido cubierta por algo que contiene un o bjeto
vivo.
(5) Sāhariya significa el uso de una olla sucia para el almacenamiento de alimentos que se ofrecerán.
(6) Dāyaga significa el ofrecimiento de comida por parte de niños que no tienen la autoridad adecuada
para dar.
(7) Ummisa significa que la co mida pura se ha mezclado con cosas impuras o viceversa .
(8) Apariṇaya significa que no está debidamente cocinado.
(9) Litta significa alimentos como leche, cuajada, etc., que probablemente se peguen a las paredes de
la olla.
(10) Cchaḍḍiya [ ¿ Chaḍḍiya ?] Significa materia líquida cuyas gotas caen al suelo.
Tanto el jefe de familia como el monje son responsables de estos diez lapsos.
Capitulo 2
Parte 1 - Sobre la renuncia, el bien y el mal
P. 24. ¡ Bhante ! Alguien dice: "Renuncio a la violencia contra todos los seres de uno a cuatro
órganos, para plantar vida, para los seres de cinco órganos y para los seres inmóviles". Al decir esto,
¿hace una renuncia buena o mala?
A. 24. ¡Gautama! A veces hace una buena renuncia ya veces una mala.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que a veces hace una buena renuncia y a veces una mala?
R. 25. ¡Gautama! Al hacer una renuncia de la manera antes mencionada, si la persona en cuestión
no tiene un conocimiento claro sobre la vida, la no vida, los seres móviles, los seres inmóviles,
entonces, esta no puede ser una buena renuncia, sino simplemente una mala. Al hacer una mala
renuncia, no dice la verdad, sino que se entrega a la falsedad. Y la persona mencionada que se
entrega a la falsedad no puede ser restringida en tres modos y tres instrumentos. No puede
desapegarse de ninguna manera. No se ha detenido ni ha renunciado a las actividades pecaminosas.
Lleno de esfuerzo físico y sin control del karma frescoafluencia, se entrega a la violencia y es
prácticamente un tonto. Por el contrario, al pronunciar la renuncia mencionada, si es consciente de
la distinción entre vida y no vida, seres móviles y seres inmóviles, entonces su renuncia es buena,
no mala. Al hacer una buena renuncia, dice la verdad y no una mentira. Así, la persona bien
renunciada y veraz está restringida en tres modos y en tres instrumentos. Está desapegado en todos
los aspectos. Ha dejado y renunciado a las actividades pecaminosas. Desprovisto de esfuerzo físico
291
y equipado con un control de la afluencia de karma fresco , es totalmente prudente. ¡Gautama! Esto
explica el punto planteado por usted.
Q / A. 24-25. El orden en la pregunta es, 'buena renuncia' seguida de 'mala renuncia'. En la respuesta,
sin embargo, el orden se invierte. A esto se le llama yathāsanna nyāya . Cuando se sigue el orden
original, es yathāsaṅkhya nyāya .
Parte 2 - Tipos de renuncia
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de renunciación existen?
R. 26. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, de raíces y de ramas, mūlaguṇa y uttaraguṇa .
P. 27. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de renunciación mūlaguṇa ?
A. 27. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, del todo ( sarva ) y de la parte ( deśa ).
P. 28. ¡ Bhante ! ¿ Cuantos son los tipos de enunciación sarvamūlaguṇa ?
A. 28. ¡Gautama! Cinco tipos, a saber, desistir de todas las formas de violencia, hasta desistir de
todas las formas de acumulación.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de renunciación deśamūlaguṇa ?
A. 29. ¡Gautama! Cinco tipos, a saber, desistir en general de la violencia, hasta desistir en general
de la acumulación.
P. 30. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de renunciación uttaraguṇa ?
A. 30. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, todo y parte.
P. 31. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de renunciación savvuttaraguṇa ?
R. 31. ¡Gautama! Diez tipos que son aṇāgaya , aikkanta , koḍisahiya , niyanṭiya , sāgāramaṇāgāra ,
parimāṇakaḍa , niravasesa , sākeya , addhā .
P. 32. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de renunciación desuttarāguṇa ?
A. 32. ¡Gautama! Siete tipos que son disīvvaya , uvabhoga- paribhoga -parimāna ,
anatthadaṇḍaveramaṇa , sāmāyiya , desāvagāsiya , posahovavāsa , (y el séptimo que consiste en un
par de artículos) atihī- saṃvibhāga y apacchima-māraṇantiya-saṃlekhaṇā-jhusaṇā-āṛāhaṇā .
292
Q / A. 31. Diez formas de renuncia a savvuttaragu ṇa son las siguientes:
(1) Aṇāgaya: es la renuncia a la anticipación de alguna dificultad en una fecha futura.
Cf .
hohī pajjosava ṇā mama ya tayā aṃtarāiyaṃ hojjā |

guruveyavacceṇaṃ tavassi gelaṇṇayāe vā || 1
so dāi tavokammaṃ paḍivajjai ta ṃ aṇāgae kāle |
eyaṃ paccakkhāṇaṃ aṇāgayaṃ [?] hoi ṇāyavvaṃ || 2
(2) Aikkanta: esto es aplazar la renuncia hasta una fecha futura debido a circunstancias ine vitables.
Cf .
pajjosavaṇāi tavaṃ jo khalu ṇa karei kāraṇajjāe |

guruveyāvacceṇaṃ tavassigela ṇṇayāe vā || 1
so dāi tavokammaṃ paḍivajjai ta ṃ aicchie kole |
eyaṃ paccakkhāṇaṃ aikkaṃtaṃ hoi ṇāyavvaṃ || 2
(3) Koḍisahiya: esto sucede cuando antes del cumplimie nto de una renuncia comienza otra. Por
ejemplo, el día de la ruptura del ayuno, antes de comer, uno puede renunciar a todos los alimentos
excepto uno, lo que significa que solo toma un alimento para romper el ayuno.
Cf .
paṭṭavaṇao u divaso paccakkhā ṇassa ṇiṭṭhavaṇao yo |

jahiyaṃ saseṃti [?] doṇṇi u taṃ bhaṇṇāi koḍisahiyaṃ tu ||
(4) Niyantiya: esto significa el cumplimiento de una renuncia en una fecha programada a pesar de
cualquier dificultad, por grande que sea.
Cf .
māse māse ya tavo amuge diṇammi evaiyo |

haṭṭheṇa gilaṇeṇa va kāyavvo jāva ... usāso || 2
eyaṃ paccakkhāṇaṃ ṇiyaṃṭiyaṃ dhīrapurisapa ṇṇattaṃ |
ja geṇhaṃta jaṇagārā aṇissiyappā apa ḍibaddhā || 2
(5) Sāgār: cuando se concluye una renuncia condicional incluso antes, ta n pronto como se cumple la
condición.
(6) Nirāgāra es renuncia incondicional.
(7) Parimāṇakaḍa: una renuncia condicional en la que el donante, la cantidad de comida que se
aceptará, el hogar, etc., ya están en la mente de la persona en cuestión. La renuncia concluye
únicamente con el cumplimiento de la Condición.
Cf .
dattīhi va kavalehi va dharehi [?] bhikkhāhi ahava davvehi ṃ |

jo bhattapariccāyaṃ karei pariṇāmakaḍameyaṃ |
(8) niravaśeṣa: es la renuncia a todo tipo de comida y bebida sin excepción.
(9) Sakeya : renuncia en términos de algún signo o símbolo.
Cf .
293
aṃguṭṭhamuṭṭhīdhara se ūsāsa thibugajoikkhe |
bhaṇiyaṃ sakeyameya ṃ dhīrehiṃ [?] aṇaṃtaṇāṇihiṃ ||
(10) Addhā: es la renunciación durante un período determinado, digamos, un cuarto después del
amanecer.
Cf .
addhāpaccakkhāṇaṃ jaṃ taṃ kāla [?] pamāṇacheeṇaṃ [?] |

purimaḍḍhaporusihiṃ muhuttamāsaddhamāsehi ṃ ||
Q / A. 32. Siete (¿ocho?) Formas de renunciación desuttaraguṇa son las siguientes:
(1) Disīvvaya: para restringir la dirección del movimiento.
(2) Uvabhoga-paribhoga -parimāṇa: restringir el cuanto de uvabhoga y paribhoga . Uvabhoga se

refiere a objetos como alimentos que solo se pueden usar una vez. Paribhoga se refiere a objetos como
la tela que se pueden usar durante algún tiempo.
(3) Anarthadaṇḍa-viramaṇa: desistir de la violencia innecesaria, como pensar en términos de

violencia, ser descuidado en la actividad de uno, proporcionar armas a otro para matar, etc.
(4) Sāmāyika: establecerse en la ecuanimidad durante 48 minutos.
(5) Deśāvagāsiya: para restringir la zona o dirección de movimiento.
(6) Posaho-ubabāsa: vivir durante algún tiempo como un monje y someterse a un ayuno.
(7) Atihisambibhāga: Ofrecer comida, bebida, ropa, medicinas, cama, plumero, etc., 14 artículos en
total, a un monje, de acuerdo con la necesidad y exigencia de este último, en un estado de ánimo
desapegado, y cultivar este hábito para todos los tiempos.
Apacchima -māraṇāntiya-saṃlekhaṇā: esta es la renunciación final en el momento de la muerte.
Parte 3 - Renunciados, no renunciados, su distribución
P. 33. ¡ Bhante ! ¿Son los seres vivientes mūlaguṇa - renunciados, uttaraguṇa renunciados o no
renunciados?
A. 33. ¡Gautama! Los seres vivientes son mūlaguṇa- renunciados, también uttaraguṇa- renunciados,
también renunciados.
P. 34. ¡ Bhante ! ¿Son los seres infernales mūlaguṇa- renuncia a los , etc.?
R. 34. ¡Gautama! Los seres infernales no son mūlaguṇa - renunciados, ni uttaraguṇa - renunciados,
pero no renunciados. Y así, hasta los seres de cuatro órganos. Los seres de cinco órganos, los
animales y los hombres son como seres ordinarios ( aughika ) [?]. Los Vāṇavyantaras, los Jyotiṣkas y
los Vaimānikas son como los seres infernales.
P. 35. ¡ Bhante ! De los seres vivientes que son mūlaguṇa - renunciados o uttaraguṇa - renunciados
o no renunciados, ¿cuáles son menos, más, iguales y especialmente más?
294
R. 35. ¡Gautama! Los más pequeños en número son los seres que son mūlaguna, renunciados;
innumerables más que estos son seres que son uttaraguṇa -reunidos; e infinitamente más que estos
últimos son seres sin renuncia.
P. 36. ¡ Bhante ! Entre los seres subhumanos de cinco órganos (con mūlaguṇa- renuncia, hasta que
no se renuncie),
¿Cuáles son menos, más, iguales y sobre todo más?
R. 36. ¡Gautama! El menor número son los animales de cinco órganos con mūlaguṇa -renunciación;
innumerables más que estos son aquellos con renunciación uttaraguṇa ; e innumerables más que
estos últimos son los que no renuncian.
P. 37. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los hombres con mūlaguṇa- renunciación, etc., hasta especialmente
más?
R. 37. ¡ Gautama ! Los hombres con renuncia a mūlaguṇa son los más pequeños en número; número
contable de veces más son hombres con uttaraguṇa -renunciación; e innumerablemente más que
estos últimos son hombres sin renuncia.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivientes renunciados a todo el mūlaguṇa , o a una parte del mismo,
o están sin renuncia?
A. 38. ¡Gautama! Los seres vivientes renuncian a todo el mūlaguṇa , también a una parte del mismo;
también están sin renuncia.
P. 39. ¿Qué hay de los seres infernales?
A. 39. ¡Gautama! Los seres infernales tampoco renuncian a todo el mūlaguṇa ni a una parte; no
tienen renuncia. Y esto se mantiene hasta los seres de cuatro órganos.
P. 40. ¿Y qué hay de los seres subhumanos de cinco órganos?
A. 40. ¡Gautama! Los seres subhumanos de cinco órganos no renuncian a todo el mūlaguṇa , sino
que renuncian a una parte de él, y tampoco renuncian. Los hombres son como seres ordinarios y los
Vāṇavyantaras, los Jyotiṣkas y los Vaimānikas son como los seres infernales.
P. 41. ¡ Bhante ! De los seres vivientes que renunciaron a todo el mūlaguṇa , a una parte del mismo
y a los que no tienen renuncia, ¿cuáles son menos, más, iguales y especialmente más?
R. 41. ¡Gautama! El menor número son los que renuncian a todo el mūlaguṇa ; innumerables veces
más son los que renuncian a una parte del mismo; e infinitamente más son los que no tienen
renuncia. Esto es válido, más o menos, de las tres especies, con excepción de los seres subhumanos
de cinco órganos, en cuyo caso, (como ya se ha dicho), son menores en número los que renuncian
a una parte mūlaguṇa , (no al todo), e innumerables veces más que estas son las que no tienen
renuncia.
P. 42. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivientes renunciados a todo el uttaraguṇa , o una parte de él, o no
tienen renuncia?
295
A. 42. ¡Gautama! Pueden ser los tres. Esto se aplica a los seres humanos y subhumanos. El resto,
hasta los Vaimānikas, son sin renuncia.
P. 43. ¿Y qué hay de su distribución?
A. 43. Más o menos los mismos tres que en el enunciado uno, hasta seres humanos.
P. 44. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos restringidos, desenfrenados o restringidos-desenfrenados (es
decir, restringidos en parte)?
A. 44. ¡Gautama! Son los tres, a saber, restringidos, desenfrenados, restringidos-desenfrenados.

Repita sobre este tema lo que está contenido en el Prajñāpaṇā Sutra ( Pada 32), hasta los
Vaimānikas. Su distribución como se mencionó anteriormente.
P. 45. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos son renunciados, no renunciados o renunciados-no renunciados
(es decir, renunciados en parte)?
A. 45. ¡Gautama! Los tres. Y también los hombres, los tres. Los seres subhumanos no toman el
primer tipo (es decir, nunca renuncian, sino que no renuncian o renuncian en parte). El resto, hasta
los Vaimānikas, no se renuncia.
P. 46. ¡ Bhante ! ¿Qué tal la distribución de estos?
R. 46. ¡Gautama! Los más pequeños en número son los seres renunciados; innumerables más son
aquellos a los que se renuncia en parte; e infinitamente más son los que no tienen renuncia. Entre
los seres subhumanos de cinco órganos, en menor número son los que renuncian en parte, e
infinitamente más son los que no renuncian. Entre los seres humanos, los más pequeños son los que
renuncian; número contable de veces más son los que se renuncian en parte; e innumerables veces
más son los que no tienen renuncia.
Parte 4 - Cuestión de la eternidad
P. 47. ¡ Bhante ! ¿Son los seres vivos eternos? ¿Son no eternos?
R. 47. ¡Gautama! En cierto sentido, son eternos. En cierto sentido, no son eternos.
R. 48. ¡Gautama! Como sustancia, son eternos. Como forma, no son eternos. Por eso lo digo.
P. 49. ¡ Bhante ! ¿Son eternos los seres infernales? ¿Son no eternos?
R. 49. Los seres infernales son como cualquier otro ser vivo (en este sentido), y así, hasta los
Vaimānikas , eternos en un sentido, no eternos en otro sentido.
296
Capítulo 3
Parte 1 - Ingesta de alimentos por parte de las plantas
P. 50. ¡ Bhante ! ¿En qué período, la vida vegetal tiene la menor ingesta y en qué momento la mayor?
R. 50. ¡Gautama! La vida vegetal tiene la mayor ingesta de alimentos en las estaciones pre-lluviosa
y lluviosa, y luego la ingesta se reduce de otoño a invierno, de invierno a primavera, siendo la más
baja en verano.
P. 51. ¡ Bhante ! Si, como dices, la vida vegetal tiene la menor ingesta de alimentos en verano,
entonces, ¿cómo es que, como vemos, en verano, una gran cantidad de plantas brotan hojas frescas,
florecen y dan frutos? son muy verdes y brillantes, y se ven inmensamente hermosas?
R. 51. ¡Gautama! En verano, muchos átomos de alma y materia que son propensos a tomar brith en
los trópicos nacen como plantas, nacen especialmente, alcanzan el crecimiento y especialmente lo
hacen, esta es la razón por la que en verano un gran número de plantas brotan frescas. hojas, hasta
que se vean inmensamente hermosas.
P. 52. ¡ Bhante ! ¿La raíz de una planta es tocada por el alma en la raíz, el tronco por el alma en el
tronco y la semilla por el alma en la semilla?
R. 52. ¡Gautama! Se tocan como se dijo.
P. 53. ¡ Bhante ! Si la raíz es tocada por el alma en la raíz, ¡hasta! la semilla es tocada por el alma En
la semilla, entonces, ¿cómo toma la vida vegetal (como un todo) el alimento y lo digiere?
A. 53. ¡Gautama! El alma en la raíz que toca la raíz está a su vez ligada con el alma en la tierra, de la
cual la primera deriva alimento y digiere en El alma en el tronco que toca el tronco está a su vez
ligada con el alma en la raíz. , de la cual el primero obtiene alimento y lo digiere. El alma en la semilla
que toca la semilla está a su vez ligada con el alma en el tronco, del cual la primera obtiene alimento
y lo digiere.
P. 54. ¡ Bhante ! Patata, rábano, jengibre, hirīlī , sirīlī , sissirīlī , kiṭṭikā , chiriyā , chīravidārikā ,
vajrakanda , sūraṇakanda , kheluḍā , ārdrabhadramothā , pinḍaharidrā [ piṇḍaharidrā? ], rohinī ,
huthihu , thtrugā [?], mudgaparṇī , aśvakarṇī , siṃhakarṇī , sihanḍhī , mustinḍhī [ mustiṇḍhī?], y
muchos otros como estos, ¿tienen estos un número infinito de almas y toman formas diversas?
R. 54. ¡Sí, Gautama! Estos tienen un número infinito de almas y toman diversas formas.
297
Parte 2 - Tintes y karma
P. 55. ¡ Bhante ! ¿Es un hecho que los seres infernales con un tinte negro a veces tienen menos
karma , mientras que aquellos con un tinte azul tienen mucho karma ?
R. 55. Sí, a veces es así.
A. 56. ¡Gautama! Es así debido a la diferencia en el lapso de su vida restante.
P. 57. ¡ Bhante ! ¿Es un hecho que los seres infernales con un tinte azul a veces tienen menos karma
, mientras que aquellos con un tinte gris tienen mucho karma ?
A. 58. ¡Gautama! Es así debido a la diferencia en el lapso de su vida restante. Lo mismo vale para los
Asurakumāras , que también tienen un tinte rojo además, y repiten lo mismo, hasta los Vaimānikas
, indicando específicamente el número de tintes en cada caso, pero los Jyotiṣkas deben ser
excluidos.
P. 59. ¡ Bhante ! ¿Es un hecho que los Vaimānikas con un tinte rosado a veces tienen menos karma
, mientras que aquellos con un tinte blanco tienen más?
A. 60. Los santos como se dice en el caso de los seres infernales.
Q / A. 55. Aquí se han advertido las excepciones. Normalmente, un alma con un tinte negro alojada
en el séptimo infierno debería tener una mayor esclavitud de karma en comparación con otra que tiene
un tinte azul, gris o incluso blanco. Pero si el primero ya ha pasado muchos años en el infierno y el
segundo es un nuevo entrante, entonces, el primero puede tener una esclavitud de karma menor .
Q / A. 58. Los Jyotiṣkas han sido excluidos de la lista porque solo toman un tinte que es rojo.
298
Parte 3 - Experiencia karma y agotamiento
P. 61. ¡ Bhante ! ¿Es la experiencia (con karma ) lo mismo que el agotamiento (del karma ) y
viceversa?
R. 61. No, no lo es.
P. 62. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que la experiencia no es lo mismo que el agotamiento y viceversa?
A. 62. ¡Gautama! El karma es experiencia, el no-karma es agotamiento. Por eso es así.
P. 63. ¡ Bhante ! En cuanto a los seres infernales, ¿es la experiencia lo mismo que el agotamiento y
viceversa?
R. 63. No, no es así.
A. 64. ¡Gautama! Con los seres infernales, el karma es experiencia, el no-karma es agotamiento. Por
lo tanto, así y así, hasta los Vaimānikas .
P. 65. ¡ Bhante ! ¿Es correcto que cuando se ha experimentado un karma , se ha agotado y cuando
se ha agotado un karma , ya se ha experimentado?
R. 65. No, esto no es correcto.
A. 66. ¡Gautama! Lo digo porque el karma se experimenta, mientras que el no-karma es su

agotamiento.
P. 67. ¡ Bhante ! En el caso de los seres infernales, ¿un karma que se experimenta es también karma
agotado?
R. 67. Lo mismo ocurre con los seres infernales, hasta los Vaimānikas.
P. 68. ¡ Bhante ! ¿Es correcto que cuando se experimenta un karma , se está agotando, y cuando se
está agotando un karma , se está experimentando?
A. 69. ¡Gautama! Karma es lo que se experimenta; el no-karma es lo que se agota. Por lo tanto, y
esto es válido para los seres infernales, hasta los Vaimānikas.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Es correcto que cuando se experimenta un karma , se agota y viceversa?
A. 70. ¡Gautama! Esto tampoco es correcto.
299
A. 71. ¡Gautama! Lo digo porque se experimentará karma , mientras que el no-karma se agotará.
Esto es válido para los seres infernales, hasta los Vaimānikas.
P. 72. ¡ Bhante ! ¿Es correcto que el tiempo para la experiencia del karma sea también el tiempo
para su agotamiento, y viceversa?
A. 73. ¡Gautama! Cuando es el momento de experimentar, no es el momento de agotarse, y cuando

es el momento de agotarse, no es el momento de experimentar. La experiencia está en un momento
diferente y el agotamiento está en otro momento. Sus respectivos tiempos están completamente
separados. Por eso es así.
P. 74. ¡ Bhante ! Para los seres infernales, ¿es correcto decir que lo que es tiempo para la experiencia
del karma es también tiempo para su agotamiento, y viceversa?
A. 75. ¡Gautama! Lo digo porque cuando es el momento de que el ser infernal experimente, no es
el momento del agotamiento, y cuando es el momento del agotamiento, no es el momento de la
experiencia. La experiencia (de los seres infernales) es en otro momento y el agotamiento es en otro
momento. Sus respectivos tiempos están completamente separados. Por lo tanto, y esto es válido
hasta los Vaimānikas.
Parte 4 - Eternidad o no de seres infernales
P. 76. ¡ Bhante ! ¿Son los seres infernales eternos o no eternos?
A. 76. ¡Gautama! A veces eterno y a veces no eterno.
R. 77. ¡Gautama! Eterno según avvocchittinaya (que trata sobre la sustancia), pero no eterno
según vocchittinaya (que trata sobre la forma). Por tanto, son tanto eternos como no eternos. Y esto
es válido hasta los Vaimānikas .
Q / A. 77. Avvocchittinaya es consideración como sustancia y vocchittinaya es consideración como

forma.
300
Capítulo 4: Tipos de seres mundanos
Lugar: Rājagṛha .... hizo la siguiente presentación:
P. 78. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos se han declarado seres mundanos?
A. 78. ¡Gautama! Se ha dicho que los seres mundanos son de seis tipos, a saber, cuerpos de tierra,
cuerpos de agua, cuerpos de aire, cuerpos de fuego y vida vegetal y (toda la gama de) seres móviles.
Toda la descripción, hasta la actividad correcta y la actividad incorrecta, como se encuentra en el
Jīvābhigama Sutra .
Gāthā :
Los seres vivientes son de seis tipos,
también lo son los cuerpos terrestres,
su estado de ser y vida mundana,
su vacante, monje sin hogar,
actividad correcta, actividad incorrecta.
(Todo como se indica en el Jīvābhigama ).
- Bhante : Tienes razón. Realmente es así.

Q / A. 78. En los seis tipos de cuerpos terrestres, tenemos
saṇhā ya suddha bālu ya maṇossilā sakkarāya kharapuḍhavī |

iga bāra coddasa sola ḍhāra [?] bāvīsasayasahassā ||
Son saṃhā o ślakṣṇā , tierra pura, arena, roca, suelo ordinario y suelo alcalino. La permanencia
máxima de un alma en estas formas, en el orden adecuado, son uno, doce, catorce, dieciséis, dieciocho
y veintidós mil años.
Para los seres infernales y celestiales, la estancia mínima es de diez mil años y la máxima de
33 sāgaras . En la vida humana y subhumana, la estadía mínima es menor que una muhurta y la
máxima puede ser de hasta tres palyopamas . Para obtener más detalles, consulte el Capítulo
sobre Sthitipada en el Prajñāpaṇā Sūtra .
Nillevaṇa significa el estado de vacante cuando en una especie en particular, no hay alma en un
momento en particular. Tal vacante puede existir en cuerpos de tierra, agua, aire y fuego. Tiene lugar
durante innumerables fases de ascenso y descenso del ciclo de tiempo, aunque el lapso de tiempo en
el lado del máximo es mucho mayor que en el lado del mínimo. La vida vegeta l es tan variada que en
su caso, el estado de vacante nunca surge. El estado de vacante en el caso de los seres móviles puede
ser superior a cien sāgaropamas tanto en el mínimo como en el máximo, siendo este último
invariablemente más que el primero.
Con respecto a las actividades, los herejes sostienen que un ser vivo puede realizar simultáneamente
actividades correctas e incorrectas. Esto no es correcto. Un ser vivo puede realizar una actividad a la
vez, pero nunca dos. Para obtener más detalles, consulte el Capítulo Dos del Jīvābhigama Sūtra .
301
Capítulo 5: Sobre las aves
Lugar: Rājagṛha .... hizo la siguiente presentación:
P. 79. ¡ Bhante ! ¿Cómo nacen los seres aéreos de cinco órganos (pájaros)?
A. 79. ¡Gautama! Nacen de tres formas, a saber, de huevos ( andaja ), con un feto ( potaja ) y sin
apareamiento. Para obtener más detalles, consulte el Jīvābhigama Sutra , hasta que 'se dice que los
vimānas son tan amplios que no se pueden cruzar'.
Gāthā ;
Modo de nacimiento, matices, perspectiva,
Actividades, conocimiento, yoga , upayoga ,
Génesis, duración de la vida, samudghāta ,
Descenso del cielo, casta y línea.
- Bhante : Tienes razón. Realmente es así.

Q / A. 79. El compuesto yoṇi- saṃgraha tiene dos palabras, a saber, yoṇi que es la fuente del
nacimiento y saṃgraha su pluralidad.
Algunas aves son bora de huevos, otras nacen con el feto y otras nacen sin apareamiento por parte de
los padres.
Los nacidos de huevos y con feto pueden ser machos , hembras o impotentes, pero los nacidos sin
apareamiento de los padres son invariablemente impotentes.
En general, tienen seis matices, tres miradas, tres tipos de conocimiento y tres ignorancias
correspondientes, tres actividades y tres instrumentos. Provienen de las cuatro especies y van a las
cuatro. Su vida útil mínima es menor que un muhūrta , y el máximo es una fracción infinitesimal de
un palya .
Se ha prestado atención a la dimensión de los cuatro vimāṇas , a

saber, Vijaya , Vaijayanta , Jayanta y Aparājita . Son muy vastas. Si un nacido del cielo cubre 850740
18/60 yojanas de un solo paso y camina incesantemente así durante seis meses, entonces es probable
que vea el final de algunos vimāṇas , pero no el de la mayoría de los demás.
302
Capítulo 6
Parte 1 - Esclavitud y experiencia de la vida
Lugar: Rājagṛha ... hizo la siguiente presentación:
P. 80. ¡ Bhante ! Un alma es apta para nacer en el infierno. ¿Adquiere el lapso de vida infernal aquí
mismo en este mundo, o mientras está en el proceso de nacer en Bell o después de nacer en el
infierno?
A. 80. ¡Gautama! Un alma apta para nacer en el infierno adquiere la duración de la vida infernal aquí
mismo en este mundo, no mientras nace en el infierno, ni después de haber nacido en el infierno.
P. 81. ¡ Bhante ! Un alma es apta para nacer en el infierno. ¿Tiene la experiencia de la vida infernal
aquí mismo en este mundo, o al nacer en el infierno o después de nacer en el infierno?
R. 81. ¡Gautama! Un alma apta para nacer en el infierno tiene la experiencia de la vida infernal, no
en este mundo, sino mientras está en el proceso de nacer en el infierno y después. Y así, hasta los
Vaimānikas .
P. 82. ¡ Bhante ! Un alma es apta para nacer en el infierno. ¿Tiene un gran dolor mientras aún está
en este mundo, o al nacer en el infierno o después de haber nacido en el infierno?
A. 82. ¡Gautama! Mientras esté en este mundo, a veces puede tener un gran dolor y, a veces, un
poco de dolor. Mientras está en proceso de nacer en el infierno, a veces puede tener un gran dolor
y otras un poco de dolor. Pero después de nacer en el infierno, tiene uniformemente un gran dolor
y apenas alivio.
P. 8 ?. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con un alma apta para nacer como un Asurakumāra ?
A. 83. ¡Gautama! Un alma así tiene a veces un gran dolor ya veces un poco de dolor en este mundo;
y así también cuando está en proceso de nacer. Pero después de que nace, tiene uniformemente
un gran dolor y casi ningún alivio. Todo esto se mantiene hasta los Stanitakumāras .
P. 84. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con un alma apta para nacer entre los cuerpos terrestres?
A. 84. ¡Gautama! Un alma así tiene a veces un gran dolor ya veces un poco de dolor en este mundo,
y así también mientras está en el proceso de nacer; pero después de nacer allí, sólo tiene dolores
de diversa índole. Y esto se mantiene hasta los seres humanos. Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y
Vaimānikas son como los Asurakumāras .
P. 85. ¡ Bhante ! ¿Tienen los seres vivos una vida útil mientras duren sus experiencias o incluso
después?
R. 85. No solo mientras duren sus experiencias, sino incluso después. Esto es válido desde los seres
infernales hasta los Vaimānikas.
303
Parte 2 - Karma, doloroso y sin dolor
P. 86. ¡ Bhante ! ¿Atan los seres vivos el karma que es duro de soportar?
R. 86. Sí, Gautama, lo hacen.
P. 87. ¡ Bhante ! ¿Cómo atan los seres vivos el karma que es duro de soportar?
R. 87. ¡Gautama! Lo hacen practicando la violencia, hasta adquirir la espina de la fe incorrecta. De

esta manera, atan el karma que es duro de soportar.
P. 88, ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales atan el karma que es duro de soportar?
R. 88. Sí, lo hacen, y esto se mantiene hasta los Vaimānikas .
P. 89. ¡ Bhante ! ¿Atan los seres vivos el karma que está libre de aspereza?
P. ASÍ. ¡ Bhante ! ¿Cómo atan el karma que está libre de asperezas?
A. 90. ¡Gautama! Lo hacen desistiendo de la violencia, hasta la acumulación de propiedad,

desarrollando una conciencia contra la ira, hasta contra la fe incorrecta. De esta manera, los seres
vivientes atan el karma que está libre de asperezas.
P. 91. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales atan el karma que está libre de asperezas?
R. 91. ¡Gautama! Ellos no. Y esto se mantiene hasta los Vaimānikas. Los seres humanos están
ligeramente separados como otros seres vivos (de cinco órganos).
Q / A. 86-91. La distinción es entre karma que brinda una experiencia amarga, como les sucedió a los
seguidores de Skandaka, y karma que brinda una experiencia placentera, como sucedió con el
rey Bharata . Sin embargo, la distinción entre sāyā -veyaṇijja y asāyā-veyaṇijja , por un lado,
y kakkasa -veyaṇijja y akakkasa -veyaṇijja , por el otro, debe considerarse muy sutil.
304
Parte 3 - Karma, agradable y desagradable
P. 92. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos atan el karma dando experiencias placenteras?
P. 93. ¡ Bhante ! ¿Cómo se unen los seres vivientes al karma, dando experiencias placenteras?
A. 93. ¡Gautama! Lo hacen a través de la compasión a los seres de dos a cuatro órganos, a la vida
vegetal, a los seres de cinco órganos y a los seres inmóviles, al no causarles dolor, al no darles
conmoción, al no generar dolor o sensación de dolor. en ellos, al no castigarlos, al no causarles
remordimiento de ninguna manera. De esta manera, los seres vivientes unen el karma dando
experiencias placenteras. Esto es válido desde los seres infernales hasta los Vaimānikas .
P. 94. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivientes atan el karma dando experiencias desagradables?
P. 95. ¡ Bhante ! ¿Cómo se unen los seres vivos al karma dando experiencias desagradables?
A. 95. ¡Gautama! Esto lo hacen dando dolor a los demás, generando conmoción, causándoles daño,
golpeándolos, causándoles remordimiento, dándoles dolor a los seres de dos a cuatro órganos, a la
vida de las plantas, a los seres de cinco órganos, a los seres de cinco órganos. seres inmóviles, al
causarles dolor, hasta el remordimiento. De esta manera, los seres vivos atan el karma dando
experiencias desagradables. Esto es válido desde los seres infernales hasta los Vaimānikas.
Parte 4 - Última fase del ciclo de tiempo en Bharata
P. 96. ¡ Bhante ! En Bhāratavarṣa, que se encuentra en el Jambudvīpa , ¿cuál será la forma de las
cosas en la fase de desanudación ( duḥsamā -duḥsamā ) del giro descendente ( avasarpiṇī ) del ciclo
del tiempo, en su fase más difícil?
A. 96. ¡Gautama! Esta fase escuchará gemidos, gritos y chirridos dolorosos. Soplará viento, ciclónico,
sumamente duro, contaminado de polvo, insoportable, inquietante y horrible. Con polvo, flotando
y volando, las direcciones se verán oscuras, sucias y sombrías. Debido a la dureza del tiempo, las
lluvias serán demasiado frías y el sol demasiado caliente. Habrá lluvias fuertes y cortas de las nubes
que derramarán agua mala, agua desagradable, agua alcalina, agua agria, agua picante, agua
hirviendo, agua electrificada, agua envenenada, agua que contiene bolas de nieve, agua rompiendo
rocas, agua no apta para beber , agua incapaz de saciar la sed, agua que genera enfermedades,
dolencias y dolores, agua que sacude los nervios. Tales lluvias fuertes y cortas estarán asociadas con
terribles golpes de viento, por lo que muchos seres humanos, que viven en aldeas, minas,
ciudades,hasta ermitas, muchos animales cuadrúpedos y aves, muchos animales móviles que viven
en aldeas y bosques y muchas variedades de árboles, hierbas, plantas trepadoras, pasto, heno,
cañas, arrozales, brotes, forraje, etc., y todos los demás tipos de flora serán destruido. Dejando a un
lado la montaña Vaitādhya, todas las demás montañas, colinas, montículos, suelo plano, desiertos,
etc., serán destruidos. Dejando de lado elEl Ganges y el Sindhu , todos los demás ríos, fuentes,
zanjas, tanques , estanques, etc., serán destruidos. Todas las áreas de tierra, accesibles e
inaccesibles, altas y bajas, se volverán planas.
305
P. 97. ¡ Bhante ! ¿Cuál será la forma de la superficie terrestre en Bhāratavarṣa?
R. 97. ¡Gautama! La superficie de la tierra en Bhāratavarṣa arderá como fuego, como torta de
estiércol de vaca ardiendo, como cenizas ardientes, como un caldero caliente, como una llama
ardiente, llena de polvo, llena de suciedad, llena de barro, llena de musgo, extremadamente
resbaladizo. A los seres vivos que habitan esta tierra les resultará extremadamente difícil caminar
por ella.
98. ¡ Bhante ! En ese período, ¿cuál será el estado de los asuntos humanos en Bhāratavarṣa?
A. 98. ¡Gautama !. En ese período, los seres humanos en Bhāratavarṣa tendrán mala forma, mal
color, mal olor, mal gusto y mal tacto. Serán desagradables, detestables, malsanos, con voz baja,
voz lastimera, voz dañina, voz desagradable, hasta voz inaceptable, voz antipática. Serán
desvergonzados, engañosos, astutos, pendencieros, adictos a matar, arrestar y pelear, dispuestos a
transgredir la decencia, rápidos en las fechorías, violando las órdenes de los padres y superiores,
faltos de humildad, faltos de buena forma, con uñas crecidas, cabellos, barba, bigote y cabellos
vertidos, de tez oscura, extremadamente rudo, negro, con cabellos flotando desordenadamente,
con cabellos castaños y blancos, cubiertos de innumerables tendones, con forma tosca detestable
a los ojos, con miembros contraídos, curvados y deformados, punteados con muchas marcas
desfavorables,con pocos dientes ruinosos, podridos y rotos como los de los viejos, con una boca
enorme del tamaño de un frasco, con ojos terribles, con una nariz curvada, con una boca curvada y
espantosa, con picazón fuerte, con la piel desgarrada por heridas agudas y profundas por clavos,
con tiña, leucoderma y lepra severa, con piel áspera, con miembros peculiares, con movimiento
como el de un camello, con mala forma, con articulaciones inusuales, con huesos no debidamente
asentados, con un mala formación, con mala estructura, con formación inusual y con miembros
hinchados. Usarán cojines malos, comerán sucios y sufrirán diversas enfermedades. Serán con
movimiento irregular, faltos de iniciativa, faltos de energía, con empeño perverso, faltos de vigor,
con aspecto sucio por el polvo depositado sobre ellos por vientos calientes, fríos, agudos y duros,
con severo enojo, orgullo,el apego y la codicia, que sufrían un dolor malsano, en su mayoría se
escapaban de los pensamientos piadosos y la ecuanimidad. No medirán más de un codo de largo.
Su vida útil rondará los dieciséis años, y en ningún caso superará los veinte. Tendrán familia
numerosa y quedarán ciegos por el afecto por su familia. Se refugiarán en los huecos y grietas de las
playas del Ganges y Sindhu y en las cuevas de las montañas (para servir como semillas para las
generaciones venideras de hombres).Se refugiarán en los huecos y grietas de las playas del Ganges
y Sindhu y en las cuevas de las montañas (para servir como semillas para las generaciones venideras
de hombres).Se refugiarán en los huecos y grietas de las playas del Ganges y Sindhu y en las cuevas
de las montañas (para servir como semillas para las generaciones venideras de hombres).
P. 99. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de comida tomarán estos seres humanos?
A. 99. ¡Gautama! En ese período, en ese momento, los grandes ríos, el Ganges y el Sindhu, no serán
más anchos que la ruta de un carro. En sus lechos, el flujo de agua no será más ancho que la longitud
de un radio. Ese delgado flujo de agua tendrá muchos peces y tortugas. Pero tenga en cuenta que
no habrá mucha agua. Ahora, estos seres humanos que están durmiendo todo el tiempo vendrán a
dar un muhurta al amanecer, y por un muhurta de nuevo a la caída del sol, y poner un poco de
pescado y la tortuga bajo la arena en la playa para asar allí. Los peces y las tortugas enterrados por
306
la tarde serán sacados y devorados por la mañana, y los enterrados por la mañana serán sacados y
devorados por la tarde. De esta manera, vivirán durante veintiún mil años.
P. 100. ¡ Bhante ! Estos hombres desprovistos de conducta, desprovistos de méritos, desprovistos

de estatus, desprovistos de renuncia, confesión o ayuno, viviendo mayoritariamente de carne,
pescado, inmundicia, cadáveres, etc., ¿dónde se repararán después de la muerte, dónde volverán a
nacer?
A. 100. ¡Gautama! La mayoría irán al infierno o al mundo de los seres subhumanos. Nacerán como
seres infernales o como animales.
P. 101. ¡ Bhante ! En ese período, en ese momento, ¿dónde estarán los animales salvajes, leones,
tigres, leopardos, lobos, rinocerontes, etc., que en su mayoría no tienen la conducta correcta, dónde
se repararán después de la muerte, dónde volverán a nacer?
A. 101. ¡Gautama! La mayoría irán al infierno o al mundo de los seres subhumanos. Nacerán como
seres infernales o como animales.
P. 102. ¡ Bhante ! ¿Dónde estarán los pájaros, cuervos, pavos reales, etc., que no tienen la conducta
correcta, dónde se repararán después de la muerte, dónde nacerán de nuevo?
A. 102. ¡Gautama! Invariablemente irán al infierno o al mundo de los seres subhumanos. Serán boro
como seres infernales o como animales.
¡ Bhante ! Estás en lo correcto. Realmente es así.
Finaliza el capítulo seis.
Capítulo 7
Parte 1 - Actividades de un monje celoso
P. 103. ¡ Bhante ! Un monje celoso que camina, se sienta y se estira debidamente, que recoge y deja
su túnica, el cuenco, la manta y el plumero debidamente, ¿se entrega a la actividad iriyāpathikī o
sāmparāikī ?
A. 103. ¡Gautama! Tal monje se entrega a iriyāpathikī , no a sāmparāikī ,
A. 104. ¡Gautama! Aquel cuya ira, orgullo, apego y codicia han abandonado, se entrega únicamente
a la actividad iriyāpathikī . Cuando uno actúa en contra de los textos canónicos, ¿se entrega a la
actividad sāmparāikī ? Pero un monje celoso no lo hace. Por eso lo digo.
307
Parte 2 - Sobre deseos y experiencias
P. 105. ¡ Bhante ! ¿Los deseos ( kāma ) tienen forma o no?
A. 105. ¡Gautama! Están con forma, no sin forma.
P. 106. ¡ Bhante ! ¿Son los deseos conscientes o inconscientes? -
A, 106. ¡Gautama! Ellos dos.
P. 107. ¡ Bhante ! ¿Son los deseos vida o no vida?
R. 107. ¡Gautama! Ellos dos.
P. 108. ¡ Bhante ! ¿Los deseos se generan en seres animados o inanimados?
R. 108. ¡Gautama! Se generan en seres animados, no en seres inanimados.
P. 109. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de deseo existen?
R. 109. ¡Gautama! Los deseos son de dos tipos, a saber, deseo de sonido y deseo de forma.
P. 110. ¡ Bhemte ! ¿Las experiencias ( bhoga ) tienen forma o no?
A. 110. ¡Gautama! Están con forma, no sin forma.
P. 111. ¡ Bhante ! ¿Son las experiencias conscientes o inconscientes?
A. 111. ¡Gautama! Ellos dos.
P. 112. ¡ Bhante ! ¿Son las experiencias de vida o no vida?
A. 112. ¡Gautama! Ellos dos
P. 113. ¡ Bhante ! ¿Se generan experiencias en seres animados o inanimados?
A. 113. ¡Gautama! Se generan en seres animados, no inanimados.
P. 114. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de experiencia existen?
A. 114. Las experiencias son de tres tipos, a saber, la experiencia del olfato, del gusto y del tacto.
P. 115. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de deseos y experiencias ( kāmabhoga ) existen
A. 115. ¡Gautama! Son de cinco tipos, a saber, sonido, forma, olor, gusto y tacto.
P. 116. ¡ Bhante ! ¿Desean los seres de cinco órganos? ¿Experimentan?
A. 116. ¡Gautama! Ambos desean y experimentan.
A. 117. ¡Gautama! Desean debido a los órganos de la visión y la audición; experimentan debido a
los órganos del olfato, el gusto y el tacto. Por eso lo digo.
P. 118. ¡ Bhante ! ¿Desean los seres infernales? ¿Experimentan?
308
A. 118. ¡Gautama! Hacen ambas cosas, y esto se mantiene hasta los Stanitakumāras .
P. 119. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los cuerpos terrestres?
R. 119. ¡Gautama! Los cuerpos terrestres no desean, pero experimentan.
Como 120. ¡Gautama! Experimentan porque solo tienen el órgano del tacto. Esto se mantiene hasta
la vida vegetal. Incluso los seres de dos órganos experimentan con sus órganos del gusto y el tacto.
También los seres de tres órganos experimentan con sus órganos del olfato, el gusto y el tacto.
P. 121. ¿Y qué hay de los seres de cuatro órganos?
A. 121. ¡Gautama! Desean tanto como experimentan.
P. 122. ¿Cuál es la razón de esto?
R. 122. ¡Gautama! Desean con su órgano de la vista y experimentan con sus órganos del olfato, el
gusto y el tacto. El resto como seres de cinco órganos, hasta los Vaimānikas .
P. 123. Bhante l De los seres vivientes que desean tanto como experimentan, que ni desean ni
experimentan, y que solo experimentan, ¿cuáles son los más pequeños en número, y especialmente
más?
A. 123. ¡Gautama! Los más pequeños son los que desean y experimentan; infinitas veces más son
los que ni desean ni experimentan; y aún infinitas veces más son los que solo experimentan.
Q / A. 110. Bhoga se ha traducido como "disfrute". Debe leerse tanto en sentido positivo como
negativo a lo largo del texto.
Parte 3 - Sobre el chadmasta y el Kevalin
P. 124. ¡ Bhante ! Algunas personas comunes, chadmasta , que de otra manera serían aptas para
nacer en algún cielo, tienen su estructura corporal muy reducida (puede deberse a austeridades o
enfermedades) y se vuelven incapaces de grandes experiencias debido a su escaso esfuerzo,
actividad, fuerza, energía y capacidad. ¿Qué piensas de ellos?
A. 124. ¡Gautama! Es cierto que algunas personas comunes, debido a su pobre esfuerzo, hasta la
capacidad, no son aptas para ejercer a gran escala, pero aún dentro de la capacidad limitada de su
marco, pueden renunciar y agotar las cadenas del karma , y luego el gran el resultado (liberación)
es de ellos.
P. 125. ¡ Bhante ! Supongamos que un hombre tiene un conocimiento limitado de avadhi y, por lo
demás, es apto para nacer en el cielo, pero su estructura corporal, hasta la capacidad, está muy
reducida. ¿Qué piensas de él?
309
A. 125. ¡Gautama! Lo mismo que se dijo hace un momento, hasta que el gran resultado sea suyo.
P. 126. ¡ Bhante ! En caso de que tenga un amplio conocimiento de avadhi y esté en condiciones de
perfeccionarse en esta misma vida. ¿Qué piensas de él?
A. 126. Lo mismo que en el caso de un chadmasta .
P. 127. ¡ Bhante ! Si la persona es un kevalin y debe perfeccionarse en esta misma vida, ¿entonces?
A. 127. ¡Gautama! Lo mismo que uno con un amplio conocimiento avadhi , hasta que el gran
resultado sea suyo.
Notas (basadas en el comentario de Abhay adeva Sūri):
Q / A. 124. Khiṇa-bhogi se refiere a alguien con poca capacidad física, tal vez debido a una dura
penitencia o una enfermedad crónica. No se puede decir que renuncie en ningún sentido a una persona
cuyo disfrute se vuelve limitado. Pero si renuncia dentro del límite de su capacidad, aún puede agotar
el karma y entrar en la liberación.
Parte 4 - Experiencia con y sin desear
P. 123. ¡ Bhante ! Hay seres vivientes de un solo órgano sin mente, como los cuerpos terrestres,
hasta la flora, y el sexto, algunos seres móviles que son ignorantes, idiotas, absortos en la oscuridad,
impedidos por la nesciencia y enredados en las trampas del apego. ¿Se puede decir de estos que
experimentan sin desear?
R. 128. Sí, se puede decir así de los que no tienen mente.
P. 129. ¡ Bhante ! ¿Es posible que incluso cuando son capaces (es decir, tienen la facultad de la
mente), todavía experimenten sin desear?
P. 130. ¡ Bhante ! ¿Por qué sucede así?
A. 130. ¡Gautama! Aquellos seres que son capaces, pero no pueden ver las cosas en la oscuridad sin
la ayuda de una lámpara, que no pueden ver las cosas que están frente a ellos sin mirarla, que no
pueden ver nada en la parte trasera sin volverse atrás, que no pueden ver nada en ambos lados.
lados sin mirar, que no pueden ver las cosas de arriba o de abajo sin discutir, experimentan sin
desear.
P. 131. ¡ Bhante ! ¿Es posible alguna vez que aquellos que son capaces experimenten con el mayor
deseo?
P. 132. ¡ Bhante ! ¿Cómo sucede?
310
A. 132. ¡Gautama! Aquellos que son incapaces de llegar al otro extremo del océano, de ver cosas en
el otro extremo del océano, que son incapaces de ir al cielo y que no pueden ver cosas en el cielo,
esos, aunque capaces, experimentan con sumo deseo.
Capítulo 8
Parte 1 - Sobre el chadmasta
P. 133. ¡ Bhante ! En el período infinito y eterno pasado, ¿ha habido un caso (casos) en el que un
ser humano ordinario ha sido perfeccionado, iluminado y liberado por pura moderación (es decir,
por el puro control de la afluencia de karma , por la práctica del celibato y por la cumplimiento de
los ocho Discursos Madre)?
A. 133. ¡Gautama! Sobre esto, refiérase a S. 1. U. 4. arriba, hasta los seres perfeccionados.
P. 134. ¡ Bhante ! ¿Es el alma de un elefante lo mismo que el alma de un insecto ( kunthu )?
A. 134. ¡Gautama! Son. Sobre esto, consulte el Rājapraśnīya Sūtra .
Parte 2 - Dolor por el pecado
P. 135. ¡ Bhante ! Para los seres infernales, ¿los actos pecaminosos cometidos en el pasado,
realizados en el presente y por realizar en el futuro, son todo dolor? ¿Son esos actos que se agotan
todo placer?
A. 135. ¡Gautama! Son así, y esto se mantiene hasta los Vaimānikas .
P. 136. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de conciencia?
A. 136. ¡Gautama! Son diez, a saber, sobre comida, miedo, pecado, riqueza, ira, orgullo, apego,
codicia, instrumento de conocimiento e instrumento de fe. Y esto también es válido hasta los
Vaimānikas.
(Para agregar), los seres infernales viven en diez tipos de dolor, a saber, frío, calor, hambre, sed,
picazón, servilismo, fiebre, quemaduras, miedo y dolor.
Q / A. 136. Ohasannā implica saber algo de una manera muy general. Por tanto, es sinónimo
de darśaṇa . Cuando se conoce muy a fondo, es logasannā , de ahí que sea sinónimo de jñana .
311
Parte 3 - Actividades sin renuncia
P. 137. ¡ Bhante ! ¿Son iguales las actividades de un elefante y de un insecto que son el resultado de
una falta de renuncia?
R. 137. Sí, lo son.
P. 138. ¡ Bhante ! ¿Por que es esto entonces?
A. 138. ¡Gautama! Es así porque ambos están desenfrenados.
P. 139. ¡ Bhante ! Quien se entrega a āhākamma , ¿qué ata, qué hace, qué adquiere, qué fructifica?
R. 139. Sobre esto, refiérase a SIU9., Hasta que siempre existe lo prudente, no siempre existe la
prudencia.

Q / A. 139. Āhākamma: malas acciones realizadas por un monje, como dejar sin vida objetos vivos,
cocinar cosas vivas, construir una casa o tejer telas. De manera similar, cualquier cosa que se haga
por un monje también es āhākamma . Un monje que acepta tal cosa viola el cód igo de conducta.
Capítulo 9
Parte 1 - Monje sin restricciones
P. 140. ¡ Bhante ! ¿Puede un monje desenfrenado, sin la ayuda de materia externa, transformarse
en un solo color y una sola forma?
P. 141. ¡ Bhante ! ¿Puede un monje desenfrenado, con la ayuda de materia externa, transformarse
en un solo color y una sola forma?
R. 141. Sí, puede.
P. 142. ¡ Bhante ! ¿Lo hace con materia de aquí (este mundo), o con materia de allí (el mundo de
adelante), o con materia fuera de estos dos lugares?
A. 142. ¡Gautama! Lo hace con la materia de aquí, pero no con la materia de allá o de otra parte.
De esta manera, puede asumir un color y muchas formas (muchos colores y una forma, muchos
colores y muchas formas), y así sucesivamente, cuatro formas como se indica en S. 6. U. 9.
Excepción para ser especialmente notada. es que un monje de este mundo se transforma solo con
la ayuda de la materia de este mundo. El resto según referencia, hasta que sea posible transformar
la materia rugosa en una suave ... ¿es posible transformar con la ayuda de la materia de este
mundo, hasta que no se transforme con la ayuda de la materia de otro lugar?
312
Q / A. 142. Según el comentarista, ihagaye significa 'de este mundo ' donde está el
monje, tatthagaye significa 'el otro mundo' donde debe ir el monje y annatthagaye se refiere a
cualquier otro lugar aparte de estos dos.
Parte 2 - Relato de la batalla de Mahāśilākaṇṭaka
P. 143. El Arihanta ( Mahāvīra ) lo sabe, lo ha oído, lo ha sabido especialmente. ¡ Bhante ! ¿Cuál de

las dos partes ganó la batalla de Mahāśilākaṇṭaka y cuál de las dos perdió?
A. 143. ¡Gautama! El Señor del Trueno ( Indra ) y Videhaputra (Konika) ganaron la batalla, y los nueve
jefes Malla , nueve jefes Licchavi y dieciocho gobernantes gaṇa de Kaśī y Kośala la perdieron.
Habiendo sabido que la batalla de Mahāśilākaṇṭaka estaba a punto de estallar, el rey Konika llamó
a sus oficiales y les dijo:
“¡Oh amado de los dioses! Prepara de inmediato al elefante real llamado Udāi, moviliza el ejército
cuádruple que consiste en infantería, caballería, carros y elefantes, e infórmame de inmediato ".
Al recibir órdenes así del rey Konika, los oficiales que estaban junto al rey estaban muy contentos y
complacidos. Se tocaron la frente con las palmas juntas e hicieron la siguiente sumisión:
“¡Majestad! ¡Como te plazca! "
A partir de entonces, prepararon al gran elefante real Udai de la manera descrita en el Aupapātika
Sūtra , preparándolo para la gran batalla subsiguiente. Luego organizaron el cuádruple ejército
compuesto por infantería, caballería, elefantismo y carros. Habiendo completado todos los arreglos,
regresaron al rey y le comunicaron el debido cumplimiento de sus órdenes.
En ese momento, el rey fue a su baño y entró en él. Habiendo completado todos los accesorios,
terminó su baño. A partir de entonces cumplió los rituales para la remoción de todos los obstáculos
y propició buenos augurios. Luego decoró su persona con armas y ornamentos, se protegió
debidamente con una armadura, colocó collares en su pecho, recogió el arco curvo y se decoró con
las órdenes elegidas de un guerrero. Llevó una reserva necesaria de armas y armas y tenía un
paraguas decorado con una guirnalda de flores koraṇṭaka sobre su cabeza. Fue avivado por camaras
y aclamado por gritos de victoria por todas partes. De esta manera, el rey Konika, según la
descripción del Aupapātika Sūtra , se sentó en el elefante.
Entonces el rey Konika, con su pecho cubierto de collares, deleitando a la gente, y siendo
incesantemente avivado por la camara blanca , según la descripción del Aupapātika Sūtra , y asistido
por el ejército cuádruple que consiste en infantería, caballería, elephantry. y carros, vinieron para la
batalla de Mahāśilākaṇṭaka. Encontró el desafío de Śakra , (el rey de los dioses, quien se transformó
y se paró ante él como un muro impenetrable. Parecía como si hubiera comenzado un duelo entre
dos Indras , uno el Indra de los dioses y el otro el Indra de Sin embargo, el rey Konika era tan
313
poderoso que era capaz de lograr la victoria sobre sus adversarios con un solo elefante (así que
Konika ganó a Indra para su lado).
En la batalla, el Rey Konika hirió, hirió o mató a todos los grandes guerreros de las Mallas , los
Licchavis y los reyes gaṇa- , les arrebató sus banderas y enseñas que llevaban sus respectivas marcas
y puso a los reyes vasallos cuya vida corría peligro. .
P. 144. ¡ Bhante ! ¿Por qué la batalla se llama Mahāśilā-kaṇṭaka ?
A. 144. ¡Gautama! Mientras la batalla se desarrollaba con toda su furia, los caballos, elefantes,
soldados de infantería y aurigas, aunque golpeados por paja, madera, hojas o guijarros, tenían la
sensación de haber sido golpeados por grandes losas o rocas. Por eso se le ha llamado
Mahāśilākaṇṭaka.
P. 145. ¡ Bhante ! ¿Cuántos cientos de miles de hombres murieron en la batalla?
A. 145. Ochenta y cuatrocientos mil hombres murieron.
P. 146. ¡ Bhante ! Estando desprovisto de conducta, hasta desprovisto de confesión y ayuno, lleno
de amargura, lleno de ira, herido y sin descanso, ¿adónde fueron estos hombres después de la
muerte, y dónde han renacido?
A. 146. ¡Gautama! En su mayoría, han cobrado una nueva vida en los infiernos o en el mundo
subhumano de los animales.
Q / A. 143. El trasfondo de la batalla de Mahāśilākaṇṭaka es el siguiente: Después de la muerte

de Śreṇika Bimbisāra , su hijo Konika Ajātaśatru trasladó su capital de Rājagṛha a Champa y comenzó
a vivir allí. Uno de sus hermanos menores fue Vihalla . Durante su vida, Śre ṇika le había regalado a
Vihalla un elefante fragante y un collar de dieciocho pliegues llamado Ba ṅkachu ;a; Vihalla solía ir a
la orilla del Gangescon su harén en la espalda de este elefante y disfrut ó del baño allí. Esto se
convirtió en un tema de conversación en la ciudad, es decir, que Vihalla era la persona que disfrutaba
realmente de la vida mundana. Cuando la reina Padmāvati, la consorte de Konika, escuchó esto, se
puso inmensamente celosa. Ella deseaba que el rey requisase este elefante de su hermano y se lo
diera. Vihalla acordó desprenderse de su posesión solo cuando tuviera una participación debida en el
reino paterno. Esta era una condición demasiado grande para que el rey la aceptara. Dadas las
circunstancias, considerando que estaría demasiado indefenso en el palacio, Vihalla huyó para
refugiarse con su abuelo materno, el rey Ceṭaka de Vaiśāli . Cuando Konika se enteró de esto, exigió
la restauración inmediata de su hermano.
Además de ser el propio nieto de Ce ṭaka como el propio Konika, Vihalla había tomado un asilo
político. Así que no había duda de que lo entregarían a su hermano. Por su parte, Konika sostuvo que
todas las mejores cosas del reino pertenecían al rey. Como no había puntos en común entre las dos
posiciones, las partes involucradas fueron a la guerra. Ceṭaka movilizó a sus reyes confederados, los
Licchavis y los Mallas y los gobernantes de Kaśī y Kośala. Así que esta fue una gra n guerra en la que
prácticamente todo el norte de la India estuvo involucrado. El resultado de la guerra fue la
destrucción de la Confederación Licchavi.
314
Parte 3 - Relato de la batalla de Rathamūṣala
P. 147. ¡ Bhante ! El Arihanta lo sabe, hasta que siento mucha curiosidad por saber acerca de otra
batalla de esta guerra que se ha llamado batalla de Rathamūṣala . ¿Qué partido ganó y qué partido
perdió?
A. 147. ¡Gautama! El Señor del Trueno ( Śakra ), Videhaputra (Konika) y el Señor de los Asuras
(Camarendra) ganaron la batalla, y los Mallas , los Licchavis y sus aliados perdieron. Sabiendo que la
batalla de Rathamūṣala estaba a punto de estallar, el rey Konika llamó a los oficiales más cercanos
a él y pronunció palabras similares a las que había hecho antes de la batalla de Mahāśilākaṇṭaka ,
excepto que el elefante real ahora se llamaba Bhutānanda. Śakra, el rey de los dioses, estaba a la
cabeza del ejército de Konika, hasta el resto, como se mencionó anteriormente. El Señor de los
Asuras, Camara , transformado como un muro de hierro, se hizo cargo de la retaguardia. De esta
manera, esta vez, tres Indras estaban luchando en un lado, el Indra de los dioses, el Indra de los
hombres y el Indra de los asuras.
P. 148. ¡ Bhante ! ¿Por qué la batalla se llama Rathamūṣala?
A. 148. ¡Gautama! Cuando esta batalla se libraba en su máxima furia, carros, caballos y aurigas
volaban desamparados en todas direcciones, matando hombres, destruyendo hombres,
aniquilando hombres, causando un tremendo caos y ensuciando el suelo con sangre humana. Por
eso se llama así.
P. 149. ¡ Bhante ! ¿Cuántos cientos de miles de hombres murieron en la batalla?
A. 149. ¡Gautama! Noventa y seiscientos mil en un barrido limpio.
P. 150. ¡ Bhante ! Siendo estos hombres desprovistos de conducta, hasta el ayuno, ¿dónde han
renacido?
A. 150. ¡Gautama! De estos, diez mil nacieron del vientre de un pez, uno en el cielo y uno en el
mundo de los hombres y el resto en los infiernos o en el mundo de los animales.
P. 151. ¡ Bhante ! ¿Por qué vinieron Śakrendra y Camarendra a luchar por el rey Konika?
A. 151. ¡Gautama! Śakrendra fue su amigo íntimo en su nacimiento anterior (como un comerciante
llamado Kārtika), y Camarendra fue su hermano en la fe en un nacimiento anterior (como Puraṇa
tāpasa). Entonces ambos vinieron a ayudarlo.
P. 152. ¡ Bhante ! Muchos hombres dicen, hasta que afirman, que si un hombre muere en una
batalla, grande o pequeña, él, junto con otros muertos así, encuentra un lugar en uno de los cielos.
¿Es correcto?
A. 152. ¡Gautama! Esta afirmación no es correcta. Digo y afirmo firmemente como barbechos:
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Vaiśali. En esa ciudad vivía un Varuṇa
que resultó ser nieto de un hombre llamado Nāga . Era muy rico y poderoso. Era un devoto seguidor
del sendero śramaṇa y tenía un conocimiento completo de los fundamentos como el alma, el no
315
alma, etc., hasta que solía ayudar a los monjes con la comida, etc., y él mismo vivía enriqueciendo
su alma con ayunos faltantes. seis comidas seguidas.
Ahora bien, sucedió que por orden del rey, el estado y la administración, Varuṇa, el nieto de Nāga,
debía proceder y participar en la batalla de Rathamūṣala. En esa ocasión, extendió su ayuno por un
día sin ocho comidas seguidas.
Luego llamó a los hombres más cercanos a él y dijo:
“¡Oh amado de los dioses! Preparar un carro de cuatro campanas con equipo completo y tirado por
caballos que pueda llevarme a mi destino en cuatro horas, movilizar mi ejército cuádruple que
consiste en infantería, caballería, elephantry y carros e informarme ”.
Los hombres llevaron a cabo sus órdenes, hasta que prepararon un carro con toldo y bandera,
movilizaron al cuádruple ejército y se reportaron a Varuṇa, el nieto de Nāga. Varuṇa luego fue a su
baño ... repite los detalles como se dijo sobre el rey Konika. Luego, rodeado de muchos sirvientes y
ayuda de cámara, salió del baño, llegó al garrage donde estaba el carro tirado por caballos con
cuatro campanas y se sentó en él. Luego, rodeado de muchos seguidores y ayuda de cámara, y
acompañado por un ejército cuádruple, como ya se ha dicho, llegó al lugar de la batalla de
Rathamūṣala.
Antes de unirse a la acción, hizo el voto de no golpear ni herir hasta que alguien le hiciera lo mismo,
y luego dejar de hacerlo. Habiendo tomado una resolución mental como esa, entró en la arena de
batalla.
Mientras estaba así dentro de la arena, un hombre de extremidades muy similares y piel similar,
armado con armas similares y sentado en un carro, se acercó a la presencia de Varuṇa y dijo:
“¡Oh Varuṇa, el nieto de Nāga! Te desafío a que me lastimes ".
Allí respondió Varuṇa de la siguiente manera:
"¡Estimado señor! Estoy bajo el voto de no tomar la iniciativa de lastimar a nadie hasta que me
ataquen primero. Por eso te suplico que me lastimes ".
Cuando Varuṇa dijo eso, el otro hombre, su adversario, se quedó ciego de ira y pasión, tomó su arco,
encajó su flecha en él y luego, colocándose en un ángulo apropiado, tiró de la flecha hasta la oreja
y la dejó caer. ve a su adversario. Aunque gravemente herido, en un ataque de rabia, Varuṇa disparó
contra su adversario con una flecha tirada hasta la oreja, de modo que, como una piedra rota en
pedazos, el hombre cayó muerto.
Al estar tan gravemente herido, Varuṇa perdió su fuerza, capacidad y energía, y sabiendo que sus
momentos finales podrían no estar lejos, hizo que su carro diera la vuelta y saliera corriendo de la
arena. Cuando el carro se detuvo en un lugar solitario, se apeó de él y ordenó que soltaran los
caballos.
Luego extendió pasto darva como su último lecho, se sentó en él mirando hacia el este, y con las
manos juntas, oró fervientemente:
316
“Me inclino ante Bhagavān Arihantas que ha alcanzado la perfección, me inclino ante mi maestro
espiritual y preceptor, Bhagavān Mahāvīra , quien es el fundador de la iglesia y ha adquirido el
derecho a la perfección y la liberación. A mi maestro espiritual y preceptor, envío mi reverencia
desde aquí. ¡Que el bondadoso y benigno Señor me mire desde donde quiera que esté! "
Al decir esto, se inclinó profundamente y rindió homenaje a Mahāvīra. Después de inclinarse

profundamente y rendir homenaje, agregó:
“Al principio, renuncié ante Bhagavān Mahāvīra y tomé el voto de no matar grandes formas de vida,
hasta no tener una gran acumulación de propiedad. de vida hasta llegar a mi fin ... (repito todo lo
que dijo Skandaka en S. 2. U. 1) ..., con mi última respiración, renuncio a mi cuerpo. "
Habiendo dicho así, se quitó la armadura y sacó la flecha. Luego confesó, realizó el pratikramaṇa
habitual y, con total concentración en sí mismo, falleció.
Ahora, un viejo amigo de Varuṇa, un compañero de su infancia, también estaba luchando en dicha
batalla de Rathamūṣala. Al ser herido de muerte por su adversario y privado de su fuerza, poder y
vitalidad, él también pensó: "Este cuerpo mío no duraría más". Había visto cómo herían a Varuṇa y
lo sacaban del campo de batalla. Él también hizo lo mismo y llegó al lugar donde yacía Varuṇa y
desenganchó sus caballos.
Luego extendió un paño para su cama, se sentó en él girando hacia el este y se sometió con las
manos juntas de la siguiente manera:
“ ¡ Bhante ! Cortejo los mismos votos de conducta, disciplina, renunciación, confesión y ayuno que
hizo Varuṇa, el nieto de Naga , quien resulta ser amigo mío desde mi niñez ”.
Dicho esto, se quitó la armadura, sacó la flecha de su cuerpo y, a su debido tiempo, exhaló su último
suspiro. Habiendo sabido que Varuṇa estaba muerto, los Vāṇavyantaras que vivían cerca rociaron
agua fragante sobre el cuerpo de Varuṇa, arrojaron flores de cinco colores, cantaron música y
tocaron sus instrumentos musicales.
Habiendo visto y conocido así la fortuna divina, el resplandor divino y la influencia divina de Varuṇa,
muchos hombres dijeron, hasta que afirmaron:
“¡Oh amado de los dioses! Los que mueren en el campo de batalla nacen en el cielo ".
P. 153. ¡ Bhante ! ¿A dónde fue Varuṇa después de la muerte, dónde renació?
A. 153. ¡Gautama! Nació en un vimāna llamado Arunābha en Saudharmakalpa . Aquí se dice que la
duración de la vida es de cuatro palyopamas . De modo que Varuṇa ha adquirido una duración de
vida de cuatro jpamas paly .
P. 154. ¡ Bhante ! Cuando su tiempo de vida, permanencia y existencia en ese cielo se agote, ¿dónde
nacerá de nuevo?
A. 154. ¡Gautama! Nacerá en Mahāvideha cuando sea liberado, hasta que acabe con toda la miseria.
P. 155. ¡ Bhante ! ¿A dónde fue el amigo de Varuṇa de su niñez después de su muerte, dónde
renació?
317
A.155. ¡Gautama! Ha adquirido vida en una especie noble (como ser humano).
P. 156. ¡ Bhante ! Habiendo completado su vida allí, ¿dónde nacerá de nuevo?
A. 156 ¡Gautama! Nacerá en Mahāvideha, cuando será liberado, hasta que acabe con toda la
miseria.
Capítulo 10: Relato de Kālodāi
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Rājagṛha . Descripción como antes.
Había una caitya llamada Guṇaśīla que estaba dedicada a un yakṣa , hasta que había una losa de
piedra en ella. Dentro de una corta distancia de dicho Guṇaśīla caitya , vivían muchos herejes, como
Kālodāi, Śailodāi, Śaibalodāi, Udaya , Nāmodaya, Narmodaya, Anyapālaka, Śailapālaka,
Śaṅkhapālaka y Suhasti.
Un día, cuando todos estaban sentados juntos, discutieron entre ellos lo siguiente:
“De acuerdo con Sramana Jñātaputra ( Mahāvīra ), hay cinco astikāyas , que son, dharmāstikāya ,
adharmāstikāya , ākāśāstikāya , pudgalāstikāya y jīvāstikāya . De estos cinco, Śramaṇa Jñātaputra ha
nombrado a los primeros cuatro inanimados, y al último, jīvāstikāya , como el único animado. De los
cinco, cuatro no tienen forma y solo pudgalāstikāya, aunque inanimado, tiene forma. ¿Cómo
aceptamos este puesto? "
En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra vino a acampar en Guṇaśīla caitya ,
hasta que la gente regresó. Tenía un discípulo mayor en Indrabhūti Gautama (descripción en S. 2.
U. 5.) quien, mientras vagaba en una misión de mendicidad, en su camino de regreso por las calles
de Rājaghṛa, a paso lento, sin prisa, sin inquietud, sin ningún lapsus, muy vivo y alerta al
cumplimiento de iriyā samiti , alcanzado dentro de un rango muy estrecho de herejes.
Cuando los herejes vieron a Bhagavān Gautama cerca de ellos, se dijeron unos a otros:
“¡Oh amado de los dioses! Realmente somos ignorantes sobre los astikāyas . Aquí está Gautama.
Acerquémonos a él para que nos ilumine al respecto ".
Habiendo discutido esto entre ellos, llegaron a Bhagavān Gautama y dijeron lo siguiente:
“¿Gautama? Tu maestro espiritual y preceptor, Śramaṇa Mahāvīra, ha dicho que hay cinco astikāyas
, tales como, dharmāstikāya , hasta con forma, pero inanimados. ¿Cómo está todo eso?
Al respecto, Bhagavān Gautama dio la siguiente respuesta:
“¡Oh amado de los dioses! Lo que es existente no lo llamamos inexistente, y lo que es inexistente
no lo llamamos existente. En otras palabras, lo que existe lo llamamos astibhāva , y lo que no existe
318
lo llamamos nāstibhāva . Así es como nos sentimos. Ahora, oh amado de los dioses, puedes
considerar el asunto tú mismo ".
Al escuchar esto, los herejes dijeron: "Está bien".
Luego regresó al Guṇaśīla caītya , y según la descripción contenida en S. 2 . U. 5., colocó la comida
que había obtenido ante Mahāvīra. Luego, habiendo rendido homenaje y reverencia, se sentó ni
demasiado cerca ni demasiado lejos de su maestro espiritual.
En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra estaba en medio de un sermón que
se estaba dando a una gran reunión.
En ese momento, Kālodāi se apresuró a entrar. Mahāvīra se dirigió a él y le dijo:
“¡Oh, Kālodāi! Hace algún tiempo, ustedes mantuvieron una discusión sobre los cinco astikāyas ,
hasta que dijeron: '¿Cómo es todo eso?' ¿Es correcto?"
- “Sí, señor, lo es”.
- “¡Kālodāi! Toda la descripción de los astikāyas es correcta. Afirmo que hay cinco astikāyas , a saber,
dharmāstikāya , hasta ākāśāstikāya . De estos cinco, jīvāstikāya aparte, cuatro son inanimados, y
pudgalāstikāya aparte de lo que tiene forma, otros no tienen forma ”.
Al respecto, Kālodāi dijo lo siguiente:
- “ ¡ Bhante ! Si es así, entonces, ¿sucede que uno puede sentarse, postrarse, pararse, sentarse
debajo o rodar de una u otra forma en los tres astikāyas inanimados y sin forma ? "
- “¡Kālodāi! Esto no es correcto. Solo pudgalāstikāya está inanimado con forma. Así que cualquiera
puede sentarse, hasta que ruede de una manera u otra ”.
- “ ¡ Bhante ! ¿ Pudgalāstikāya , que, como usted dice, es inanimado con forma, adquiere karma
pecaminoso? da un resultado malsano a los seres vivientes?
-"No, no lo hace. Solo el jīvāstikāya sin forma, que es animado, es capaz de adquirir karma
pecaminoso que da un resultado malsano a los seres vivientes ”.
Estas palabras de Mahāvīra iluminaron a Kālodāi. Le rindió homenaje y reverencia y dijo:
“ ¡ Bhante ! Me gustaría mucho escuchar la Ley de usted ".
Bhagavān Mahāvīra cumplió sus deseos. Entonces , como Skandaka , Kālodāi se unió a la orden
espiritual de Mahāvīra y se dedicó al estudio de los once Aṅgas .
En ese período, en ese momento, Bhagavān Mahāvīra cerró su campamento en Guṇaśīla caitya y
deambulaba de aldea en aldea. Después de un lapso de tiempo, Bhagavān Mahāvīra llegó al mismo
lugar y instaló su campamento allí. La gente salió a escucharlo. La gente se retiró.
Kālodāi, que ahora era un monje, se acercó a él, le rindió homenaje y reverencia y le dijo:
“ ¡ Bhante ! ¿Adquieren los seres vivientes karma pecaminoso que produce resultados nocivos? "
- "Sí, Kālodāi, lo hacen".
319
- “ ¡ Bhante ! ¿Cuál es la naturaleza del karma pecaminoso que produce resultados perjudiciales? "
- “¡Kālodāi! Piense en un hombre que toma dieciocho platos de comida bien cocida, pero todos
adulterados. Es sabroso al principio pero resulta perjudicial al final. (Vide S. 6. U. 3.) De la misma
manera, uno se siente complacido en entregarse a dieciocho áreas pecaminosas como la violencia,
hasta la fe equivocada, pero cuando el karma pecaminoso adquirido de estas fructifica, entonces el
resultado es desagradable. ¡Kālodāi! Al entrar en estas dieciocho áreas pecaminosas, los seres
vivientes adquieren karma pecaminoso que imparte resultados nocivos ,?
- “ ¡ Bhante ! ¿Adquieren los seres vivos un karma piadoso que produce un resultado saludable?
- "Sí, Kālodāi, lo hacen".
- “ ¡ Bhante ! ¿Cuál es la naturaleza del karma piadoso que da un resultado saludable? "
- “¡Kālodāi! Piense en un hombre que toma dieciocho platos de comida debidamente cocinados y
sazonados con hierbas útiles. Puede que no sepa tan bien al principio, pero cuando se digiere,
resulta ser bueno y en ningún caso dañino. De la misma manera, Kālodāi, al principio puede ser
difícil mantenerse alejado de las dieciocho áreas pecaminosas, pero si uno puede hacerlo, el
resultado es siempre saludable y nunca malsano. Así es como los seres vivientes adquieren un karma
piadoso dando un resultado saludable ”.
- “ ¡ Bhante ! Supongamos que dos personas de la misma edad y con el mismo equipo empiezan a
jugar con fuego. De estos, uno prende fuego a los cuerpos de fuego y el otro los salva apagando el
fuego. ¿Cuál de estos dos tiene gran karma , gran actividad, gran afluencia y gran dolor, y cuál tiene
poco karma , poca actividad, poca afluencia y poco dolor? "
- “¡Kālodāi! Aparentemente, la persona que enciende el fuego para quemar los cuerpos de fuego
tiene un gran karma , hasta un gran dolor, y la persona que ayuda a extinguirlo tiene poco karma ,
hasta poco dolor ".
- “ ¡ Bhante ! ¿Por que es esto entonces?"
- “¡Kālodāi! Un hombre que enciende fuego mata muchos cuerpos terrestres, muchos cuerpos de
agua, pocos cuerpos, muchos cuerpos de aire, muchas plantas y muchos organismos en
movimiento. En contraste, un hombre que extingue el fuego mata pocos cuerpos de tierra, pocos
cuerpos de agua, muchos cuerpos de fuego, pocos cuerpos de aire, pocas plantas y pocos
organismos en movimiento. Por eso es así.
- “ ¡ Bhante ! ¿La materia inanimada brilla, se ve brillante e imparte calor y resplandor?
- "Sí, Kālodāi, lo hace".
- “ ¡ Bhante ! ¿Qué elementos de la materia inanimada brillan hasta que dan brillo? "
- “¡Kālodāi! Las fuerzas de fuego ( tejo- leśya ) de un monje enojado caen a la distancia, así como en
regiones accesibles. En cualquier región en la que caigan, la materia inanimada allí brilla, hasta que
adquiere un brillo ".
320
Después de esto, Kālodāi rindió homenaje y reverencia a Bhagavān Mahāvīra, hasta que vivió
enriqueciendo su alma con ayunos sin cuatro, seis u ocho comidas seguidas, hasta que terminó con
toda la miseria como Kālāsavesiputra. (Vide SIU9)
- “ ¡ Bhante ! Estás en lo correcto. Realmente es así ".
Finaliza el libro siete.
LIBRO8
Pareado :
Materia, serpientes, árboles,
Actividades, Ajivakas [Ājīvika?], Prescrito (alimento), No
otorgado, adversarios, esclavitud,
Devoción: contenido del Libro Ocho.
Capítulo 1
Parte 1 - Sobre la transformación de la materia
En la ciudad de Rājagṛha , hasta hizo la siguiente sumisión:
P. 1. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia existen?
A. 1. ¡Gautama! Se dice que son de tres tipos, a saber, materia transformada

conscientemente, materia como una mezcla de los dos y materia transformada
espontáneamente.
P. 1. La materia transformada conscientemente en cuerpo, etc., mediante la actividad de un ser vivo,

se llama prayoga- pariṇata pudgala . La materia transformada espontáneamente se llama visrasā -
pariṇata pudgala . Una tercera transformación es una mezcla de las dos, misrasā -pariṇata pudgala .
La tercera forma se alcanza cuando la primera está en suspenso y la segunda opera como en el caso
de (la desintegración de) un cuerpo muerto, o cuando el proceso natural d e formación del cuerpo
denso se complementa con la ingesta de alimentos, que es un proceso consciente.
321
Parte 2 - Nueve secciones sobre la materia transformada conscientemente
Sección ( Daṇḍaka) Uno: Clasificación general :
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia conscientemente transformada hay?
A. 2. ¡Gautama! Se dice que son de cinco tipos, a saber, materia transformada como el cuerpo de
seres de un órgano, de seres de dos órganos, hasta de seres de cinco órganos.
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia conscientemente transformada hay en el caso de los

seres de un solo órgano?
A. 3. ¡Gautama! Se dice que son de cinco tipos, a saber, de cuerpos terrestres, hasta de plantas.
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia conscientemente transformada hay en el caso de los

cuerpos terrestres de un solo órgano?
A. 4. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, fino y tosco. Así, dos tipos para cuerpos de agua de un órgano,
fino y grueso, hasta dos tipos para la flora de un órgano.
P. 5. ¿Y qué hay de los seres de dos órganos?
A. 5. ¡Gautama! Se dice que son de muchos tipos; y así de seres de tres órganos, así como seres de
cuatro órganos.
P. 6. ¿Y qué hay de los seres de cinco órganos?
A. 6. ¡Gautama! Se dice que son de cuatro tipos, a saber, de seres infernales, de seres celestiales,
de seres subhumanos (animales) y de seres humanos.
P. 7. ¿Y qué hay de la materia conscientemente transformada en el caso de los seres infernales de

cinco órganos?
A. 7. ¡Gautama! Se dice que son de siete tipos, correspondientes a los siete infiernos, Ratnaprabhā
y otros, en los que se alojan, hasta el último y último infierno.
P. 8. Y, por favor, ¿qué pasa con los subhumanos (animales) de cinco órganos?
A. 8. ¡Gautama! Se dice que son de tres tipos dependiendo de si viven en el agua, en el suelo o en
el cielo.
P. 9. ¿Y qué hay de los animales que viven en el agua?
A. 9. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, los que nacen sin apareamiento y los que nacen del útero de la
madre.
P. 10. ¿Y de los que viven en la tierra?
A. 10. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, los cuadrúpedos y los reptiles.
322
P. 11. ¿Y qué hay de los cuadrúpedos?
A. 11. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, los que nacen sin apareamiento y los que nacen del útero de
la madre. También se dice que los reptiles son de dos tipos, a saber, los que se arrastran sobre el
vientre y los que se arrastran sobre los brazos. Los que gatean sobre el vientre pueden nacer sin
aparearse o del útero de la madre. Dos tipos similares a los que se arrastran en los brazos y
también a los que viven en el aire.
P. 12. ¿Y qué hay de la materia conscientemente transformada en el caso de los seres humanos de
cinco órganos?
A. 12. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, los que nacen sin apareamiento y los que nacen del útero de
la madre.
P. 13. ¿Y qué hay de los seres celestiales de cinco órganos (dioses)?
A. 13. ¡Gautama! Se dice que son de cuatro tipos, a saber, en el caso de los Bhavanavāsis, hasta de
los Vaimānikas .
P. 14. ¿Y qué hay del Bhavanavāsis?
A. 14. ¡Gautama! Diez tipos, a saber, de Asurakumāras , hasta de Stanitakumāras . Y de la misma

manera, de los ocho tipos de Vāṇavyantaras, desde Piśācas , hasta Gandharvas . Y así de los cinco
tipos de Jyotiṣkas , a saber, de las lunas a las estrellas. Y así de los dos tipos de Vaimānikas, a saber,
los nacidos dentro de los kalpas y los nacidos más allá de los kalpas . Y así, de los doce tipos
nacidos dentro de los kalpas , es decir, de los de Saudharmakalpa , hasta Acyutakalpa . Y así, de los
dos tipos nacidos más allá de los kalpas , es decir, de los de Graiveyaka vimānas y de aquellos en
Anuttaraupapātika vimānas . Y así, de los nueve tipos alojados en Graiveyaka vimānas , desde el
más bajo hasta el más alto de Graiveyaka vimānas ,
P. 15. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos se ha dicho que son la materia conscientemente transformada en
el caso de los seres celestiales de cinco órganos alojados? Anuttaraupapātika vimānas ?
A. 15 ¡Gautama! Cinco tipos según el lugar de alojamiento, desde Vijaya hasta Sarvārthasiddha .
Sección (Daṇḍaka) Dos: con o sin logros :
P. 16. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos son la materia conscientemente transformada en el caso de los
cuerpos terrestres finos de un órgano?
A. 16. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, aquellos con logros completos y aquellos sin logros
completos. (Algunos colocan este último en primer lugar). Así, de los cuerpos terrestres ordinarios
de un órgano, hasta la vida vegetal. Indique, según sea necesario, burdo o fino, con o sin logros
completos.
A. 17. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, los que tienen logros completos y los que no. Y lo mismo con
los seres de tres órganos y también con los seres de cuatro órganos.
323
A. 18. ¡Gautama! Los mismos dos, con y sin logros completos, y lo mismo vale, hasta el séptimo
infierno.
P. 19. ¿Y qué hay de los acuáticos que nacen sin aparearse?
A. 19. ¡Gautama! Los mismos dos, con y sin logros completos; y así de los cuadrúpedos que viven
en la tierra y nacen de una forma u otra, hasta que los seres subhumanos que viven en el aire
nacen de una forma u otra. Para cada especie, indique si tiene o no logros completos.
P. 20. ¿Y qué hay de los seres humanos de cinco órganos que nacen sin aparearse?
A. 20. ¿Gautama? Se dice que son de un tipo, es decir, sin logros completos.
P. 21. ¿Y qué pasa con los seres humanos de cinco órganos nacidos del útero de la madre?
A. 21. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, con y sin logros completos.
P. 22 ¿Y qué hay de Asurakumāras y los habitantes de otros bhavanas ?
R. 22. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, con y sin logros completos, hasta Stanitakumāras; y los
mismos dos tipos para Piśācas, hasta Gandharvas; las lunas, hasta las estrellas; los habitantes de
Saudharmakalpa, hasta Acyutakalpa; los habitantes de Graiveyakas , desde el más bajo hasta el
más alto; los habitantes de Vijaya, hasta Aparājita .
P. 23. ¿Y qué hay de los alojados en Sarvārthasiddha?
A. 23. ¡Gautama! Los mismos dos tipos, con y sin logros completos.
Sección (Daṇḍaka) Tres: sobre tipos de cuerpo :
La materia conscientemente transformada que se encuentra en los cuerpos terrestres finos de un

solo órgano sin alcanzar los logros completos toma cuerpos burdos, ardientes y kārmaṇ . La materia
conscientemente transformada que se encuentra en los magníficos cuerpos terrestres de un solo
órgano con logros completos toma la forma de cuerpos burdos, ardientes y kārmaṇ . Esto es válido
hasta los seres de cuatro órganos, con la excepción de los cuerpos de aire ordinarios de un solo
órgano que toman cuerpos burdos, fluidos, ardientes y kārmaṇ cuerpos [?]. El resto como se dijo
anteriormente. La materia conscientemente transformada que se encuentra en los seres infernales
de cinco órganos del infierno de Ratṇaprabhā que no tienen logros completos toma fluida, ardiente
y kārmaṇcuerpos. Y así también aquellos con logros completos, y así en los siete infiernos. La materia
conscientemente transformada en el caso de los acuáticos que nacen sin aparearse y que carecen
de logros completos, toma denso , ardiente y kārmaṇcuerpos; y lo mismo ocurre con los acuáticos
nacidos sin apareamiento que están con logros completos; y también de los acuáticos nacidos del
útero de la madre, sin logros completos, excepto los acuáticos nacidos del útero de la madre y con
logros completos, que, como pájaros que vuelan en el aire, toman cuatro formas corporales. Como
el último elemento, los cuadrúpedos, los reptiles que se arrastran sobre sus pechos, los que se
arrastran sobre sus brazos y los animales aéreos (voladores), todos adoptan cuatro formas
corporales. La materia conscientemente transformada que se encuentra en los seres humanos de
cinco órganos que nacen sin aparearse, con o sin logros completos, adquiere un aspecto burdo,
ardiente y kārmaṇcuerpos; así también los nacidos del vientre de la madre y sin logros completos;
pero aquellos con logros completos toman cinco formas corporales. Lo que se ha dicho de los seres
324
infernales debe repetirse para los seres celestiales, desde Asurakumāras, hasta Stanitakumāras,
tanto con logros como sin ellos; los Piśācas, hasta los Vyantaras , las lunas, hasta las estrellas, los
habitantes de Saudharmakalpa, hasta Sarvārthasiddha, tanto con logros como sin ellos, todos toman
cuerpos fluidos, ardientes y kārmaṇ .
Sección (Daṇḍaka) Cuatro: con respecto a los órganos de los sentidos :
La materia conscientemente transformada que toma la forma de finos cuerpos terrestres de un solo
órgano sin logros completos tiene sólo el órgano del tacto; y lo mismo ocurre con aquellos con logros
completos, tanto finos como toscos, y lo mismo se repite para todos los seres de un solo órgano,
hasta la vida vegetal, todos los cuales tienen sólo el órgano del tacto. La materia conscientemente
transformada que toma la forma de seres de dos órganos, con o sin logros completos, tiene los
órganos del tacto y el gusto. Repita esto, hasta los seres de cuatro órganos, agregando un órgano
más de los sentidos de una a la siguiente especie superior (olfato y vista). Los habitantes del infierno
de Ratnaprabhā, tanto con logros como sin ellos, tienen los cinco órganos, incluido el de la audición;
y lo mismo ocurre con los animales, los seres humanos y los seres celestiales, hasta los alojados en
Sarvārthasiddha, todos los cuales han alcanzado logros completos,y dotado de los cinco órganos,
desde el tacto hasta el oído.
Sección (Daṇḍaka) Cinco: sobre el cuerpo y los órganos de los sentidos :
La materia conscientemente transformada de los finos cuerpos terrestres, que carecen de logros
completos y que adoptan cuerpos burdos, ardientes y kārmaṇ , está dotada únicamente del órgano
del tacto. lo mismo se aplica a los cuerpos terrestres excelentes que tienen logros completos y
cuerpos burdos, ardientes y kārmaṇ . Esto debería repetirse para los cuerpos terrestres gruesos,
tanto con logros como sin ellos; y para todos los seres, indicando el número de cuerpos que toman
y el número de órganos de los sentidos con los que están dotados; y repítelo en el debido orden,
hasta que los habitantes de Sarvārthasiddha, con logros completos, tomen cuerpos fluidos,
ardientes y kārmaṇ y que estén dotados de cinco órganos de los sentidos, desde el tacto hasta el
oído.
Sección (Daṇḍaka) Seis: sobre el color, hasta la estructura del cuerpo :
órgano sin alcanzarlos por completo puede ser de color negro, azul, rojo, amarillo o blanco; fragante
o de olor fétido; de sabor picante, amargo, picante, agrio o dulce; duro, suave, frío, caliente, pesado,
ligero, áspero o suave al tacto; y de forma superficial (plana), circular, triangular, cuadrada o
rectangular. Repita lo mismo para los cuerpos terrestres finos de un solo órgano con logros
completos, y continúe en el orden debido, hasta que los habitantes de Sarvārthasiddha, tengan
logros completos, comenzando con el tono negro, hasta la forma rectangular.
Sección (Daṇḍaka) Siete: sobre cuerpo y color :
órgano que no tienen logros completos, y que toman cuerpos burdos, ardientes y kārman , puede
ser de color negro, hasta de forma rectangular. Repita lo mismo para los buenos cuerpos terrestres
de un solo órgano que tienen logros completos y que toman cuerpos burdos, ardientes y kārman .
Enuncie tantos tipos de cuerpo en cada caso como realmente haya, y derogue los mismos, hasta
325
que los dioses Sarvārthasiddha Anuttaraupapātika, con logros completos, comiencen con el tono
negro, hasta que tengan forma rectangular.
Sección (Daṇḍaka) Ocho: sobre órganos de los sentidos y color :
órgano que no tienen logros completos y que están dotados del órgano del tacto, puede ser de color
negro, hasta una estructura rectangular. Repita lo mismo para los buenos cuerpos terrestres de un
órgano que tienen logros completos, y continúe en el orden debido indicando tantos órganos como
sean relevantes, y repita lo mismo, hasta que los dioses Sarvārthasiddha Anuttara -upapātika, con
logros completos, que pueden ser negros en matiz, hasta de forma rectangular.
Sección (Daṇḍaka) Nueve: sobre el cuerpo, los órganos de los sentidos y el color :
órgano que no tienen logros completos, que toman cuerpos burdos, ardientes y kārmaṇ , y que
están equipados con el órgano del tacto, puede ser de color negro, hasta una estructura rectangular.
Repita lo mismo para los cuerpos terrestres finos de un solo órgano que tienen logros completos,
que toman cuerpos burdos, ardientes y kārmaṇ y que están equipados con el órgano del tacto, y
proceden en ese orden indicando tantos tipos de cuerpos y órganos de los sentidos en cada uno.
caso según sea relevante, hasta los dioses Sarvārthasiddha Anuttaraupapātika, con logros
completos, que pueden ser de color negro, hasta de forma rectangular.
Tales son los Nueve Daṇḍakas.
P. 2-23. Se dan nueve secciones a la materia conscientemente transformada. La sección uno trata de
la materia conscientemente transformada en el caso de seres de uno a cinco órganos. La segunda
sección trata de sus logros. La tercera sección trata de la forma del cuerpo. La cuarta sección trata
de sus órganos de los sentidos. La quinta sección trata sobre la forma del cuerpo y los órganos de los
sentidos juntos. La sección seis trata del color, el olor, el gusto, el tacto y la forma. La sección siete
reúne la forma y el color del cuerpo, el olor, el gusto, el tacto y la forma. La sección ocho reúne los
órganos de los sentidos y el color, el olfato, el gusto, el tacto y la forma.
326
Parte 3 - Materia como mezcla
P. 24. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de materia como mezcla (es decir, parcialmente transformada
conscientemente y parcialmente transformada espontáneamente) hay?
A. 24. ¡Gautama! Cinco, correspondientes a uno a cinco órganos de los sentidos.
P. 25. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de materia mezclada se encuentran en los seres de un solo
órgano?
R. 25. ¡Gautama! Los mismos nueve daṇḍakas antes mencionados sobre la materia transformada
conscientemente y toda la descripción debe repetirse palabra por palabra , excepto que
reemplazan la materia conscientemente transformada por materia como una mezcla. El resto
como antes, hasta Sarvārthasiddha dioses Anuttaraupapātika, con logros completos, hasta tener
forma rectangular.
Parte 4 - Materia transformada espontáneamente
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia transformada espontáneamente hay?
R. 26. ¡Gautama! Cinco tipos, a saber, como color, como olor como gusto, como tacto y como
estructura. El color de la materia transformada espontáneamente puede ser de cinco tipos, negro
a blanco. Su olor puede ser de dos tipos, agradable y desagradable. Y repita todo lo que se ha
dicho en el Prajñāpaṇā Sūtra , hasta que tenga una forma rectangular, hasta que tenga un tono
negro y un tacto áspero.
Parte 5 - Sobre la transformación de un objeto
P. 27. ¡ Bhante ! Es un objeto ( dravya ) transformado conscientemente, transformado

espontáneamente o una mezcla de los dos?
A. 27. ¡Gautama! Puede transformarse conscientemente, o transformarse espontáneamente, así

como una mezcla.
P. 28. Bhante ¡ ! Si un objeto se transforma conscientemente, ¿es relevante para la mente, el habla
o el cuerpo?
A. 28. ¡Gautama! De la mente, así como del habla, así como del cuerpo.
P. 29. Bhante ¡ ! Suponiendo que es relevante para la mente, ¿es relevante para una mente veraz,
una mente falsa, una mente veraz-falsa o una mente no veraz no mentira?
A. 29. ¡Gautama! Los cuatro, hasta de una mente no veraz no mentira.
Q, 30. ¡ Bhante ! Si el objeto en vista se refiere a una mente veraz, ¿implica violencia, no violencia,
resolución de entregarse a la violencia, resolución de no entregarse a la violencia, remordimiento
por haber incurrido en violencia o remordimiento por no haber incurrido en violencia?
327
A. 30. ¡Gautama! Los seis, hasta el remordimiento por no haberse entregado a la violencia.
P. 31. Bhante ¡ ! Si el objeto en vista se refiere a una mente falsa, ¿implica violencia, hasta
remordimiento por no haber incurrido en violencia?
R. 31. ¡Gautama! Lo que se dice acerca de una mente veraz se aplica también a una mente falsa,
también a una mente veraz-falsa, también a una mente no veraz no mentira.
P. 32. Bhante ¡ ! Suponiendo que el objeto a la vista que se transforma conscientemente es el habla,
¿es un discurso veraz, un discurso falso, un discurso veraz-mentiroso o un discurso no veraz no
falso?
A. 32. ¡Gautama! Como en el caso de la mente, así en el caso del habla, hasta el remordimiento por
no haber incurrido en violencia.
P. 33. ¡ Bhante ! Cuando hay una transformación consciente de la materia que el cuerpo, es
relevante del cuerpo bruto o Gross- cum cuerpo -mixta, el cuerpo de fluido o a los fluidos cum
cuerpo -mixta, el cuerpo de calorías o caloric- cum -mixta cuerpo, o Karman cuerpo ?
A. 33. ¡Gautama! De todos, desde lo burdo hasta el cuerpo kārmaṇ .
P. 34. Bhante ¡ ! Cuando hay una transformación consciente de la materia como un cuerpo denso,
¿es relevante un cuerpo con un órgano sensorial hasta cinco órganos sensoriales?
R. 34. ¡Gautama! Con un órgano de los sentidos, con dos órganos de los sentidos, hasta con cinco
órganos de los sentidos.
P. 35. ¡ Bhante ! Si se trata de un cuerpo denso con un órgano sensorial, entonces, ¿es cuerpo
terrestre hasta cuerpo vegetal?
R. 35. ¡Gautama! De todo, desde el cuerpo terrestre hasta el cuerpo vegetal.
P. 36. ¡ Bhante ! Si es relevante para el cuerpo terrestre de un órgano, ¿es fino o grueso?
R. 36. ¡Gautama! Puede ser fino o grueso.
P. 37. ¡ Bhante ! Si se trata de un buen cuerpo terrestre de un solo órgano, ¿está con logros
completos o sin logros completos?
R. 37. ¡Gautama! Con o sin logros completos para un cuerpo terrestre fino de un solo órgano. Y así,
del cuerpo terrestre ordinario de un órgano, hasta el cuerpo vegetal, cada uno tomando cuatro
variedades (es decir, fino, grueso, con logros completos y sin logros completos). Los seres de dos,
tres y cuatro órganos toman sólo dos variedades, es decir, con logros completos y sin logros
completos.
P. 38. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo denso de un ser
de cinco órganos, entonces, ¿está en el cuerpo de un animal o en el de un ser humano?
A, 38. ¡Gautama! Puede estar en el cuerpo de un animal o en el de un ser humano.
P. 39. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo denso de un animal
de cinco órganos, entonces, ¿tiene lugar en un ser acuático, terrenal o aéreo?
328
A. 39. ¡Gautama! Enuncie como se dijo anteriormente, hasta un ser aéreo, las cuatro formas (es
decir, nacer sin apareamiento, nacer del útero, con logros completos, sin logros completos).
humano de cinco órganos, entonces, ¿es en la variedad sin apareamiento o en la variedad nacida
del útero?
A. 40. ¡Gautama! Puede ser uno u otro.
humano de cinco órganos, nacido del útero de la madre, entonces, ¿es la variedad de logro completo
o la variedad de logro no completo?
R. 41. ¡Gautama! Puede ser uno u otro.
P. 42. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo denso con mezcla,
entonces, ¿es el cuerpo de un órgano o de dos órganos, hasta el de un ser de cinco órganos?
A. 42. ¡Gautama! Puede ser cualquiera, desde un órgano hasta un ser de cinco órganos. Lo que se
ha dicho sobre el cuerpo denso de un órgano se aplica al cuerpo denso y mixto de un órgano, con
excepciones de cuerpos de aire burdos, animales de cinco órganos nacidos del útero, seres humanos
nacidos del útero, que pueden tener o sin logros completos; el resto carece de logros completos.
P. 43. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo fluido, entonces,
¿es el cuerpo de un ser de un órgano o hasta de un ser de cinco órganos?
A. 43. ¡Gautama! Puede ser cualquiera, desde un ser de un órgano hasta un ser de cinco órganos.
P. 44. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo fluido de un ser de
un órgano, entonces, ¿es relevante para un cuerpo de aire, o de otro que no sea un cuerpo de aire?
A. 44. ¡Gautama! Es relevante sólo para un cuerpo aéreo con un órgano sensorial y ninguno más.
Los detalles están contenidos en Avagāhaṇa- saṃsthāna Pada sobre el cuerpo fluido en el
Prajñāpaṇā Sūtra , hasta los dioses Sarvārthasiddha Anuttaraupapātika, con o sin logros completos.
P. 45. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo fluido y mixto,
entonces, ¿es relevante para un ser de un órgano o hasta para un ser de cinco órganos?
A. 45. ¡Gautama! Lo que se ha dicho sobre el cuerpo fluido debe repetirse para el cuerpo fluido con
mezcla, siendo la especialidad, que no tiene logros completos en el caso de los seres celestiales e
infernales, pero con logros completos para el resto, hasta que los dioses Sarvārthasiddha
Anuttaraupapātika que no están con logros completos, pero sin logros completos.
P. 46. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo calórico, entonces,
¿es el cuerpo de un ser humano o de otro que no sea el humano?
R. 46. ¡Gautama! Sobre esto, refiérase al Prajñāpaṇā Sūtra , ibid , hasta que sea relevante para el
cuerpo calórico de un ser humano, con logros completos, con un número contable de años de vida,
con una perspectiva correcta, con una moderación apasionada, con la ingesta de un cuerpo humano
burdo y con una opulencia inusual, y no cuando no hay opulencia pero se cumplen otras
condiciones.
329
P. 47. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el caloric- cum cuerpo -mixta,
entonces, ¿es relevante del cuerpo de un ser humano o de la de un ser no humano?
R. 47. ¡Gautama! Repita aquí sin omisión lo dicho anteriormente sobre el cuerpo calórico.
P. 48. ¡ Bhante ! Si hay una transformación consciente de la materia en el cuerpo kārmaṇ , entonces,
¿es relevante para un ser de un órgano o, hasta, para un ser de cinco órganos?
R. 48. ¡Gautama! Es relevante para el cuerpo kārmaṇ de un ser de un solo órgano. Para obtener más
detalles, consulte Prajñāpaṇā Sutra , ibid , hasta el cuerpo kārmaṇ de un dios Sarvārthasiddha
Anuttaraupapātika, con cinco órganos, con y sin logros completos.
P. 49. ¡ Bhante ! Si hay una transformación de la materia como una mezcla, entonces, ¿es relevante
para la mente, el habla o el cuerpo?
R. 49. ¡Gautama! Los tres, mente, habla y cuerpo.
P. 50. ¡ Bhante ! Si es la mente, entonces, ¿es una mente veraz, o una mente falsa, o una mente
veraz-falsa, o una mente no veraz no mentira?
R. 50. ¡Gautama! Lo que se ha dicho sobre la materia conscientemente transformada debe repetirse
para la materia como una mezcla, hasta que el cuerpo kārmaṇ de un dios Sarvārthasiddha
Anuttaraupapātika, con cinco órganos, con o sin logros completos.
P. 51. ¡ Bhante ! Si hay una transformación espontánea de la materia, ¿se aplica al color, el olor, el
gusto, el tacto o la forma?
R. 51. ¡Gautama! Se aplica a los cinco: color, olor, sabor, tacto y forma.
P. 52. ¡ Bhante ! Si es de color, entonces, ¿es negro, azul o blanco?
R. 52. ¡Gautama! Todos, desde el negro hasta el blanco.
P. 53. ¡ Bhante ! Si es olor, entonces, ¿es un olor agradable o desagradable?
A. 53. ¡Gautama! Agradable o desagradable.
P. 54. ¡ Bhante ! Si es sabor, entonces, ¿es picante hasta dulce?
A. 54. ¡Gautama! Todo, hasta dulce.
P. 55. ¡ Bhante ! Si se toca, entonces, ¿es áspero hasta áspero?
A. 55. ¡Gautama! Todo, hasta duro.
P. 56. ¡ Bhante ! Si tiene forma, entonces, ¿es circular hasta rectangular?
A. 56. ¡Gautama! Todo, hasta rectangular.
330
P. 27-32. La palabra yoga significa la actividad del cuerpo, la mente y el habla. La tranquilización o
el agotamiento de la obstrucción de la energía ( virya ) que causa un latido de la materia que
constituye la mente, el habla y el cuerpo también se llama yogā o prayoga . Para el funcionamiento
de la materia, la mente, el habla y el cuerpo proporcionan los medios necesarios, de los cuales la
mente adopta cuatro formas, el habla cuatro formas y el cuerpo siete formas en las quince formas.
Cuatro formas de actividad de la mente son aquellas basadas en la verdad ( satya - manaḥ -yoga ),
la falsedad ( asatya -manaḥ-yoga ), la verdad-falsedad ( satyāmṛṣa-manaḥ-yoga ) y la no verdad no-
falsedad (asatya-amṛṣa-manaḥ-yoga ). Los mismos cuatro para hablar. Cuando existe en la mente
como idea, es un fenómeno mental; pero cuando se expresa, se convierte en un fenómeno del
habla.
Cuando el cuerpo, burdo y otros, toma objetos de la mente y los transforma mediante la actividad
de la mente, se llama manaḥ-prayoga-pariṇata . Un proceso similar a través del habla se llama
vacana -prayoga-pariṇata , y a través del cuerpo se llama kāya -prayoga-pariṇata .
La violencia en cualquier forma se llama ārambha . La materia transformada a través de un proceso

violento de una mente sincera se llama ārambha-satya-manaḥ-prayoga-pariṇata . E igualmente la
materia transformada por el habla y por el cuerpo. La ausencia de violencia se llama anārambha . La
resolución mental de matar es sārambha , y cuando la resolución se pone en práctica, es
samārambha .
P. 33-42. Las inclinaciones físicas que conducen a la actividad se denominan kāya-yoga . Kāya
significa una colección o un agregado. Como el cuerpo físico denso consta de una colección de
átomos de materia, pudgala - skandhas , se le llama kāya .
El kāya-yoga adopta las siete formas siguientes:
(1) Audārika kāyayoga o actividad del cuerpo denso hecho de pudgala-skandhas . La actividad es
relevante para hombres y animales.
(2) Audārika-miśra kāyayoga o actividad del cuerpo denso con mezcla, siendo este último fluido,
calórico o kārmaṇ .
P. 43-45 (3) Vaikriya kāyayoga o actividad del cuerpo fluido.
(4) Vaikriya- miśra kāyayaga o actividad del cuerpo denso con mezcla.
P. 46-47 (5) Āhāraka kāyayoga o actividad del cuerpo calórico.
(6) Āhāraka-miśra kāyayoga o actividad de la caloric- cum cuerpo -mixta.
P. 48 (7) Kārmaṇ kāyayoga o actividad del cuerpo karmaṇ . Una pregunta probable puede ser por
qué se ha dejado fuera el cuerpo ardiente ( taijas ). La respuesta es que el cuerpo ardiente nunca
está separado ni separable del cuerpo kārman . En cada caso, lo relevante es la salida de energía.
R. 56. Para la última parte, quizás una traducción más apropiada sea: “... y no cuando se inviertan
estas condiciones”. Por lo tanto, debe reemplazarse la parte de la siguiente manera: "y no cuando
no hay opulencia, pero se cumplen otras condiciones".
331
Parte 6 - Transformación cuando hay dos objetos involucrados
P. 57. ¡ Bhante ! Cuando hay dos objetos involucrados, ¿están formados por materia
conscientemente transformada, materia como una mezcla o materia transformada
espontáneamente?
R. 57. ¡Gautama! Puede ser por la materia conscientemente transformada, o como una mezcla, o
transformada espontáneamente; o uno puede estar formado por materia conscientemente
transformada y otro por materia como mezcla; o uno por materia conscientemente transformado y
otro por materia espontáneamente transformado; o uno por materia como una mezcla y otro por
materia transformada espontáneamente, (seis formas)
P. 58. ¡ Bhante ! Si están formados por la transformación consciente de la materia, ¿son la mente,
el habla o el cuerpo?
A. 58. ¡Gautama! Pueden ser la mente, el habla o el cuerpo; o una mente y la otra habla; o una
mente y el otro cuerpo; o un discurso y el otro cuerpo.
P. 59. ¡ Bhante ! Si son la mente, ¿son la mente veraz, la mente mentirosa, la mente veraz-mentirosa,
o la mente no veraz no veraz?
A. 59. ¡Gautama! Pueden ser la mente veraz, la mente falsa, la mente veraz-falsa, o la mente no
veraz no mentira; o uno veraz y otro falso; o uno veraz y otro veraz-no veraz; o uno veraz y otro no
veraz no mentiroso; o uno falso y otro veraz-mentiroso; o uno falso y otro no veraz no mentiroso; o
una veraz-mentira y otra no veraz no mentira.
P. 60. ¡ Bhante ! Si son veraces, entonces, ¿lo son con respecto a la violencia o la no violencia, o se
deciden por la violencia o por la tortura?
A. 60. ¡Gautama! Pueden ser con respecto a la violencia, o la no violencia, o resolver por la violencia,
o por la tortura, o todas las combinaciones posibles por dos, sin ninguna omisión, y así, hasta los
dioses en el Sarvārthasiddha Anuttaraupapātika vimāna .
P. 61. ¡ Bhante ! Si los dos objetos están formados por materia como una mezcla, entonces, ¿son
relevantes para la mente, etc.?
A. 61. ¿Gautama? Repita aquí lo que se ha dicho de la materia conscientemente transformada.
P. 62. ¡ Bhante ! Si los dos objetos están formados por materia transformada espontáneamente,
entonces, ¿son relevantes desde el color hasta la forma?
A. 62. Como se dijo anteriormente, hasta que uno tenga la forma de un cuadrado y otro la de un
rectángulo.
332
P. 57-67. Cuando hay dos objetos involucrados, el número total de formas es 1204. De manera similar,
se indica el número de formas para tres, cuatro, hasta un número infinito de objetos, cuyo significado
es difícil de captar por personas que no están conectadas con el Jaina. tradicion.
Parte 7 - Transformación cuando hay tres objetos involucrados
P. 63. ¡ Bhante ! Cuando hay tres objetos involucrados, ¿son el resultado de la materia
transformada conscientemente, la materia como una mezcla o la materia transformada
espontáneamente?
A. 63. ¡Gautama! Pueden ser los tres, uno u otro, o uno puede ser el resultado de la materia
conscientemente transformada y dos de la materia como una mezcla, o uno de la materia
conscientemente transformada y dos de la materia espontáneamente transformada, o dos de la
materia conscientemente transformada y uno. de materia como una mezcla, o dos de materia
conscientemente transformada y uno de materia espontáneamente transformada, o uno de
materia como una mezcla y dos de materia espontáneamente transformada, o dos de materia como
una mezcla y uno de materia espontáneamente transformada, o uno de materia conscientemente
transformada, una de materia como una mezcla y otra de materia transformada espontáneamente.
P. 64. ¡ Bhante ! Si están formados por materia conscientemente transformada, entonces, ¿son
relevantes para la mente, el habla o el cuerpo?
A. 64. ¡Gautama! Puede ser todo por materia conscientemente transformado, o todo por materia
como una mezcla, o todo por materia espontáneamente transformada o por dos, o por las tres.
P. 65. ¡ Bhante ! Si es la mente, ¿es la mente veraz, et seq .
A. 65. ¡Gautama! Puede ser la mente veraz, hasta la mente no veraz no mentira; o uno de ellos
puede ser una mente veraz y los otros dos una mente falsa; estado por dos y por tres. Así, labra la
forma, hasta que uno sea un triángulo, otro un cuadrado y un tercero un rectángulo.
333
Parte 8 - Transformación cuando hay cuatro objetos involucrados
P. 66. ¡ Bhante ! Cuando hay cuatro objetos involucrados, ¿son el resultado de la materia
transformada conscientemente, o la materia como una mezcla o la materia transformada
espontáneamente?
A. 66. ¡Gautama! Pueden ser los cuatro tomar una u otra de las tres formas, o sus diversas
combinaciones (12 formas).
P. 67. ¡ Bhante ! Si son el resultado de una materia transformada conscientemente, entonces, ¿son
relevantes para la mente, el habla o el cuerpo?
R. 67. Todo como se dijo antes. Y así de cinco seis, siete, ocho, nueve y diez objetos, número limitado
(contable), ilimitado e infinito de objetos. Y pueden ir por dos, tres, hasta diez, doce; indicar tantas
combinaciones como sea posible en cada caso. Anticípelos aquí exactamente de la manera en que
se han narrado más adelante en Sataka 9 Uddesaka 32. Este proceso debe continuar, hasta que se
establezca el resultado de un número ilimitado de objetos, un número infinito de objetos, hasta que
un número infinito de objetos sean de forma redonda, hasta que un número infinito de objetos
tienen forma rectangular.
Parte 9 - Posición relativa del resultado
P. 68. ¡ Bhante ! De los tres tipos, la materia transformada conscientemente, la materia como una
mezcla y la materia transformada espontáneamente, ¿cuáles son más, especialmente más?
Como 68. ¡Gautama! El menor número es la materia conscientemente transformada; infinitamente

más que esto es materia como una mezcla; e infinitamente más que esto último es materia
transformada espontáneamente.
¡ Bhante ! Así son. Tienes razón.
334
Capitulo 2
Parte 1 - Seres venenosos
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de seres venenosos hay?
A. 69. ¡Gautama! Hay dos tipos de seres venenosos, a saber, los de especie / naturaleza ( jāti ) y los
de kārma .
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de seres venenosos por especie / naturaleza hay?
A. 70. ¡Gautama! Cuatro tipos, a saber, tipo escorpión, tipo rana, tipo reptil y tipo humano.
P. 71. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el alcance de la capacidad de envenenar del tipo escorpión?
A. 71. ¡Gautama! El tipo escorpión es capaz de esparcirse y llenar con su veneno un cuerpo tan
grande como la mitad del tamaño de la tierra de Bhārata . Pero esta es solo una capacidad que, en
realidad, nunca se ha utilizado en el pasado, ni se utiliza actualmente, ni se utilizará nunca en el
futuro.
P. 72. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el alcance de la capacidad de envenenar del tipo de rana?
A. 72. ¡Gautama! El tipo de rana es capaz de esparcirse y llenar con su veneno un cuerpo tan grande
como la tierra de Bharata . Pero esta es solo una capacidad que, en realidad, nunca se ha utilizado
en el pasado, hasta en el futuro. El tipo reptil es capaz de esparcirse y llenar con su veneno un cuerpo
tan grande como Jambudvipa . Pero nuevamente, esta es solo una capacidad que, en realidad, nunca
se ha utilizado en el pasado, hasta en el futuro. Al llegar al tipo humano, es capaz de esparcir y llenar
con su veneno un cuerpo tan grande como la esfera del tiempo (donde existe el sentido del tiempo,
es decir, dos islas y media). Pero aquí también esto es sólo una capacidad que, en realidad, nunca
se ha utilizado en el pasado, hasta en el futuro.
P. 73. ¡ Bhante ! Si hay seres venenosos por kārma , ¿son de tipo infernal, de tipo animal, de tipo
humano o de tipo divino?
A. 73. ¡Gautama! Existen los tipos animal, humano y divino, pero no el tipo infernal de seres
venenosos por karma .
P. 74. ¡ Bhante ! En lo que respecta al tipo animal, ¿tienen un solo órgano de los sentidos hasta cinco
órganos?
R. 74. ¡Gautama! No hay seres venenosos por karma entre animales de uno, dos, tres o cuatro
órganos, sino sólo entre animales de cinco órganos.
P. 7. ¡ Bhante ! Si hay seres venenosos por karma solo entre los animales de cinco órganos, ¿nacen
sin aparearse o del útero de la madre?
A. 75. ¡Gautama! Repita lo que se ha dicho en el Prajñāpaṇā Sutra [ Prajñāpanāsūtra ], Pada 21 sobre
el cuerpo fluido, hasta que haya seres venenosos por karma entre los animales de cinco órganos
nacidos del útero de la madre con una duración de vida limitada y contable en años, y con logros
335
completos, pero nunca con una vida ilimitada e incontable en años, nacidos sin apareamiento y sin
logros completos.
P. 76. ¡ Bhante ! Si es del tipo humano, entonces, ¿nace sin aparearse o del vientre de la madre?
A. 76. ¡Gautama! No sin apareamiento, sino desde el útero de la madre, como se indica en el
Prajñāpaṇā Sutra , ibid , hasta que hay seres venenosos del tipo humano en la zona de actividad
espiritual ( karmabhūmi ) que nacen del útero de la madre con logros completos con una vida. -
tiempo limitado y contable en años, pero nunca con una vida ilimitada e incoable en años y sin logros
completos.
P. 17. ¡ Bhante ! Si hay seres venenosos por karma entre los dioses, ¿se encontrarán entre los
ocupantes de los bhavanas , hasta entre los Vaimānikas ?
A. 77 ¡Gautama! Se encuentran entre los Bhavanavāsīs, los Vyaṇtaras [ ¿ Vyantaras ?], Los Jyotiṣkas
y los Vaimānikas.
P. 78. ¡ Bhante ! Si hay seres venenosos entre los Bhavanavāsīs, ¿se encuentran entre los
Asurakumāras , hasta Stanitakumāras ?
A. 78. ¡Gautama! Existen entre todas las categorías, desde Asurakumāras hasta Stanitakumāras.
P. 79. ¡ Bhante ! ¿Son estos Asurakumāras con veneno debido al karma con logros completos o sin
logros completos?
A. 79, ¡Gautama! No con logros completos, sino sin logros completos, y así hasta Stanitakumāras.
P. 80. ¡ Bhante ! Si hay seres venenosos entre los Vyaṇtaras, ¿son del tipo pisāca , et seq ?
A. 80. ¡Gautama! Incluyen todas las especies de Vyaṇtaras comenzando con los piṣācās con veneno
debido al karma pero sin logros completos; y así también los Jyotiṣkas, todos sin logros completos
[¿logros?].
P. 81. ¡ Bhante ! Si hay seres venenosos entre los Vaimānikas, ¿nacen dentro del límite de los kalpas
o más allá de los kalpas ?
A. 81 ¡Gautama! Sólo dentro del límite de los kalpas , no más allá.
P. 82. ¡ Bhante ! Si nacen dentro de los kalpas , ¿pertenecen a Saudharmakalpa , hasta Acyutakalpa
?
A. 82. ¡Gautama! Nacen en Saudharmakalpa, hasta Sahasrāra , pero no en Ānata , Prānata y Acyuta
.
P. 83. ¡ Bhante ! ¿Están los seres venenosos nacidos en Saudharmakalpa dotados de logros
completos o sin logros completos?
A. 83. ¡Gautama! No con logros completos, sino sin, hasta el final, hasta el Sahasrāra.
336
P. 69. La palabra āśiviṣa significa reptiles que ti enen veneno en los dientes. Algunos son reptiles
venenosos por nacimiento y otros por karma . Este último es un poder derivado de los animales
desarrollados y los seres humanos para hacer daño a otros. Tales almas no pueden ascender más allá
del octavo cielo y nunca se desarrollan. Según R.73, tales reptiles por karma pueden existir entre los
seres divinos pero no entre los seres infernales, ni entre los animales de uno, dos, tres o cuatro
órganos. (A.74)
Parte 2 - Objetos desconocidos por un monje joven
Un monje joven ( chadmasta ) no conoce ni ve diez objetos en todas sus facetas. Son; movimiento-
como-ser ( dharmāstikāya ), descanso-como-ser ( adharmāstikāya ), espacio-como-ser
( ākāsātikāya ), un punto del alma envuelto en un cuerpo, materia-átomo, sonido, olor, aire, ya sea
que un alma lo desee o no se convertirá en un Jina , y si un alma terminará o no con toda la
miseria. Sólo una personalidad omnisciente que es un Arhat , un Jina, que ha conquistado todas las
pasiones, que ha dominado el conocimiento y la fe, es capaz de conocer y ver estos diez objetos
en todas sus facetas.
Parte 3 - Tipos de conocimiento
P. 84. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de conocimiento existen?
A. 84. ¡Gautama! Hay cinco tipos de conocimiento, a saber, perceptual, bíblico, extrasensorial,
psicológico y supremo.
P. 85. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de conocimiento perceptivo existen?
R. 85. ¡Gautama! Hay cuatro tipos, a saber, indicación o un vínculo desnudo ( ābhāsa ),
consideración ( ihā ), determinación ( abāya ) y memoria ( dhāraṇa ), como estado en el
Rājapraśniya Sūtra , hasta el conocimiento supremo.
P. 86. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de no conocimiento existen?
R. 86. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, no conocimiento perceptivo, no conocimiento escritural y

conocimiento distorsionado ( vibhaṅgajñāna ).
P. 87. ¿Qué pasa con el no conocimiento perceptivo?
R. 87. Tiene cuatro tipos, indicación incorrecta, hasta memoria incorrecta.
P. 88. ¿Qué tal una indicación incorrecta?
R. 88. Las indicaciones incorrectas pueden ser de dos tipos, a saber, sobre el significado y sobre la
composición, como se afirma sobre el conocimiento perceptual en el Nandī Sūtra , excepto los
sinónimos, hasta la memoria incorrecta.
P. 89. ¿Y qué hay del desconocimiento de las Escrituras?
337
R. 89. Lo mismo que se declara en el Nandī Sūtra , hasta que lo decidan quienes no tienen
conocimiento y tienen una perspectiva equivocada, hasta los cuatro Vedas con su literatura de
apoyo, todos estos pertenecen al desconocimiento de las escrituras.
P. 90. ¿Y qué hay del conocimiento distorsionado?
R. 90. El conocimiento distorsionado adopta muchas variedades. Puede ser en una aldea, en una
ciudad, en sannivesa , en una isla (continente), en el océano, en una región, en una montaña, en
una colina, en un árbol, en un montículo, en un caballo, a base de elefante, a base de hombre, a
base de kinnara , a base de mahoraga -b as, a base de gandharva , a base de buey, a base de animal,
a base de payasa (animal con dos pezuñas), a base de pájaro y a base de mono. Por tanto, el
conocimiento de vibhaṅga se encuentra en diferentes lugares.
P. 91. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos con cinco órganos de los sentidos dotados de conocimiento
o de no conocimiento?
R. 91. ¡Gautama! Pueden estar dotados de conocimientos o no saberlos. Entre los que están dotados
de conocimientos, algunos están dotados de dos, algunos de tres, algunos de cuatro y algunos de
uno. Aquellos dotados de dos tipos tienen perceptual y escritural. Aquellos con tres tienen
perceptual, escritural y extrasensorial, o perceptual, escritural y psicológico. Aquellos con cuatro
tienen perceptual, escritural, extrasensorial y psicológico. Aquellos con uno tienen, por regla
general, el conocimiento supremo. Aquellos que están dotados de no conocimiento, pueden tener
dos tipos, es decir, perceptual y escritural, o tres tipos, perceptual, escritural y distorsionado.
P. 92. Bhante ¡ ! ¿Los seres infernales están dotados de conocimiento o de no conocimiento?
A. 92. ¡Gautama! Con conocimiento, también con no conocimiento. Cuando está dotado de
conocimiento, por regla general, tres tipos de conocimiento, a saber, perceptual, escritural y
extrasensorial; cuando sin conocimiento, algunos con dos y otros con tres. Así hasta tres tipos de no
conocimiento.
P. 93. ¡ Bhante ! ¿Están los Asurakumāras dotados de conocimiento o de no conocimiento?
R. 93. Como con los infernales, con tres tipos de conocimiento, como regla, pero hasta tres de no
conocimiento, y repítelo, hasta los Stanitakumāras .
P. 94. ¡ Bhante ! ¿Están los cuerpos terrestres dotados de conocimiento o de no conocimiento?
A. 94. ¡Gautama! No con conocimiento, sino con no conocimiento y, por regla general, con no
conocimiento perceptivo y no conocimiento bíblico (es decir, conocimiento de sonido), y así, hasta
la vida vegetal.
A. 95. ¡Gautama! Pueden estar dotados de conocimiento o sin conocimiento. Aquellos que están
dotados de conocimiento, por regla general, están dotados de conocimiento perceptivo y escritural.
Aquellos que están dotados de no conocimiento también, por regla general, están dotados de no
conocimiento perceptivo y escritural. Así también aquellos con tres órganos y cuatro órganos.
338
P. 96. ¿Y qué hay de los animales de cinco órganos?
A. 96. ¡Gautama! Pueden estar dotados de conocimiento o de no conocimiento. En el caso de los

que están dotados de conocimientos, algunos tienen dos tipos y otros tres; lo mismo ocurre con tres
tipos de no conocimiento, es decir, hasta tres tipos de conocimiento y tres de no conocimiento. Los
hombres son como seres de cinco órganos, con conocimiento hasta cinco tipos y no conocimiento
hasta tres. Los Vāṇavyantaras son como los seres infernales. Los Jyotiṣkas y los Vaimānikas tienen
tres tipos de conocimiento y tres tipos de no conocimiento, por regla general.
P. 97. ¿Y los seres perfeccionados, por favor?
R. 97. ¡Gautama! Están dotados de conocimiento, no de ignorancia, y, por regla general, están
dotados de un solo conocimiento, que es el conocimiento supremo.
R. 85. Ābhāsa es una mera indicación desde la distancia. Ihā se refiere a una consulta para verificar
la exactitud o no de la indicación. Avāya representa la determinación de que es esto y no otra cosa.
Con dhāraṇā, la cosa se fija en la mente para que la memoria no se borre ni siquiera en un lapso de
tiempo.
Nandī Sūtra tiene los siguientes sinó nimos para estos cuatro, que son los siguientes:
ābhāsa o avagraha - avagrahaṇa , upadhāraṇa , śravaṇa [,] avalambana , medhā .
ihā - ābhogana , mārgaṇa , gabesaṇa , cintā , vimarṣa .
avāya - ābartaṇa , pratyāvartana , avāya , buddhi , vijñāna .
dhāraṇā - dhāraṇā , dhāraṇa , sthapana , prati ṣṭhā ,koṣṭha.
Su duración se ha indicado en el siguiente pareado:
uggahe ikkasama [??] e a ṃtomuhuttiyā īhā |
anttomuhuttie avāe dhāra ṇā saṃkhejjaṃ vā kālaṃ asaṃkhejjaṃ vā kālaṃ ||
Avagraha o Ābhāsa dura una unidad de tie mpo llamada samaya . Ihā dura menos de un muhurta . (48
minutos). Así también avāya , menos que un muhurta. Dhāra ṇa dura un tiempo limitado o ilimitado
según la duración de la vida de la persona en cuestión.
El conocimiento de Śruta tiene catorce tipos, a saber, akṣara śruta , anakṣara śruta , etc.
Avadhi o conocimiento extrasensorial tiene dos tipos, a saber, bhāvapratyaya y gu ṇapratyaya .
Manaḥparyāya tiene dos tipos, a saber, ṛjumati y vipulamati .
Kevala es un solo tipo.
El conocimiento de Vibha ṅga, que es virtualmente un no conocimiento, es lo opuesto al conocimiento

extrasensorial.
339
Parte 4 - Veinte pasarelas de adquisición de conocimiento y no conocimiento
P. 98. ¡ Bhante ! ¿Están las almas en camino a los infiernos dotadas de conocimiento o de no
conocimiento?
A. 98. ¡Gautama! Están dotados de conocimiento, también de no conocimiento, tres tipos de

conocimiento, por regla general, y hasta tres tipos de no conocimiento.
P. 99. ¡ Bhante ! ¿Están las almas en camino a la vida animal dotadas de conocimiento o de no
conocimiento?
A. 99. ¡Gautama! Están dotados de dos tipos de conocimiento y, por regla general, de dos tipos de
no conocimiento.
P. 100. ¡ Bhante ! ¿Están las almas en camino a la vida humana dotadas de conocimiento o de no
conocimiento?
A. 100. ¡Gautama! Hasta tres tipos de conocimiento, pero, por regla general, con dos tipos de no
conocimiento. Los que van camino de la vida celestial son similares a los que van camino de la vida
infernal.
P. 101. ¡ Bhante ! ¿Aquellos en camino de perfeccionarse?
R. 101. Son como los seres perfeccionados.
P. 102. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos con órganos de los sentidos dotados de conocimiento o de
no conocimiento?
A. 102. ¡Gautama! Hasta cuatro tipos de conocimiento y hasta tres de no conocimiento.
P. 103. ¡ Bhante ! ¿Los seres de un solo órgano están dotados de conocimiento, etc.?
R. 103. Son similares a los cuerpos terrestres. Los seres de dos, tres y cuatro órganos tienen, por
regla general, dos tipos de conocimiento y dos de no conocimiento. Los seres de cinco órganos son
como seres con órganos de los sentidos.
P. 104. ¡ Bhante ! ¿Aquellos que no tienen órganos sensoriales están dotados de conocimiento,
etc.?
R. 104. Son como los seres perfeccionados (ver 101).
P. 105. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos tienen un cuerpo dotado de conocimiento o de no

conocimiento?
A. 105. ¡Gautama! Hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no conocimiento. Los cuerpos
terrestres, hasta la vida vegetal, no están dotados de conocimiento, sino de no conocimiento, y
estos son, por regla general, dos, es decir, perceptual y escritural. Los seres móviles son como los
que tienen cuerpo.
P. 106. ¡ Bhante ! ¿Los que no tienen cuerpo están dotados de conocimiento, etc.?
340
P. 107. ¡ Bhante ! ¿Están los seres diminutos (es decir, la forma de vida diminuta) dotados de
conocimiento, etc.?
R. 107. Son como los cuerpos terrestres.
P. 108. ¡ Bhante ! ¿Están los seres burdos (es decir, la forma visible de vida) dotados de
conocimiento, etc.?
R. 108. Son como los que tienen cuerpo.
P. 109. ¡ Bhante ! ¿Qué hay de los seres sin minutos ni groseros?
R. 109. Son como los seres perfeccionados.
P. 110. ¡ Bhante ! ¿Están los seres con logros completos, dotados de conocimiento, etc.?
R. 110. Son como los que tienen cuerpo.
P. 111. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales con logros plenos dotados de conocimiento?
R. 111. Por regla general, están dotados de tres tipos de conocimiento, y tres de no conocimiento,
como los seres infernales, y así, hasta los Stanitakumāras . Los cuerpos terrestres son como los que
tienen un órgano de los sentidos, y así, hasta los que tienen cuatro órganos de los sentidos (véase
103)
P. 112. ¡ Bhante ! ¿Están los animales de cinco órganos con logros completos dotados de
conocimiento o de no conocimiento?
A. 112. ¡Gautama! Tienen hasta tres tipos de conocimiento y hasta tres tipos de no conocimiento.
Los seres humanos son como los que tienen cuerpo (véase 105). Los Vāṇavyantaras. Jyotiṣkas y
Vaimānikas son como los seres infernales (véase 92).
P. 113. ¿Aquellos que carecen de logros plenos, están dotados de conocimiento o de no

conocimiento?
A. 113. Tienen hasta tres tipos de conocimiento y hasta tres tipos de no conocimiento.
P. 114. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales sin logros plenos dotados de conocimiento o de no
conocimiento?
A. 114. Con tres tipos de conocimiento como regla, pero hasta tres tipos de no conocimiento, y así,
hasta los Stanitakumāras. Los cuerpos terrestres, hasta la vida vegetal, son como los que tienen un
solo órgano sensorial.
A. 115. Tienen dos tipos de conocimiento, y dos tipos de no-conocimiento, por regla general, y así,
hasta los cinco órganos animales.
P. 116. ¡ Bhante ! ¿Los seres humanos sin logros completos están dotados de conocimiento o de
no conocimiento?
341
R. 116. Tienen hasta tres tipos de conocimiento, pero, por regla general, dos tipos de no
conocimiento. Los Vāṇavyantaras son como los seres infernales (véase 114). Los Jyotiṣkas y los
Vaimānikas sin logros completos tienen, por regla general, tres tipos de conocimiento y tres de no
conocimiento.
P. 117. ¡ Bhante ! ¿Los seres con no logros no están dotados de conocimiento, etc.?
P. 118. Bhante 5 ¿Los seres infernales que ya están en los infiernos están dotados de conocimiento
o de no conocimiento?
R. 118. Son similares a los que se dirigen a los infiernos (véase 98).
P. 119. ¡ Bhante ! ¿Están los beiṅgs que ya están en forma animal dotados de conocimiento o de
no conocimiento?
R. 119. Tienen hasta tres tipos de conocimiento y tres de no conocimiento.
P. 120. ¿Y aquellos que ya están en forma humana, recen?
R. 120. Son como los que tienen cuerpo (véase 105).
P. 121. Y, bhante , ¿qué pasa con aquellos que ya están en forma divina?
R. 121. Son como los que ya están en los infiernos (ver 118). Los que no pertenecen a ninguna de
estas especies son como los seres perfeccionados (ver 101).
P. 122. ¡ Bhante ! ¿Están aquellos que van a ser perfeccionados en esta vida ( bhavasiddhika )
dotados de conocimiento, etc.?
R. 122. Son como los que tienen cuerpo (véase 105).
P. 123. ¿Y aquellos que no han de ser tan perfeccionados ( abhavasiddhika ), recen?
A. 123. ¡Gautama! No dotado de conocimiento, sino de no conocimiento, y eso hasta tres tipos de
no conocimiento.
P. 124. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con aquellos que son no-bhavasiddhika no-abhavasiddhika ?
P. 125. ¿Y los que tienen mente ( sanni ), rezan?
R. 125. Son como los que tienen órganos de los sentidos (véase 102). Los que no tienen mente (
asanni ) son como los que tienen dos órganos de los sentidos (véase 95). Aquellos que son no-
sanni no-asanni son como los seres perfeccionados (ver 101).
342
P. 99-125. Las veinte vías de acceso al conocimiento consideradas aquí se indican en los siguientes
pareados:
gaiiṃdie [¿] ya kāe muhume pajjattae bhavatthe ya |

bhavaseddhie ya saṇṇī laddhi uva oga joye ya || 1 ||
lessā kasāya vee āhāre ṇāṇagoyare kāle |
aṃtara appābahuya ṃ ca pajjavā ceha dārāī ṃ || 2 ||
Parte 5 - Sobre el conocimiento como poder, etc.
P. 126. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de poder ( lābdhi ) hay?
A. 126. ¡Gautama! Hay diez tipos, a saber, conocimiento-como-poder, fe-como-poder, conducta-

como-poder, renuncia-parcial ( caritrācaritra ) -como poder, don-como-poder, ganancia-como-
poder, disfrute (breve) -como-poder, disfrute (continuo) -como-poder, energía-como-poder y
órgano-sensorial-como-poder.
P. 127. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de conocimiento como poder existen?
A. 127. ¡Gautama! Cinco tipos, a saber, percepción, hasta conocimiento supremo.
P. 128. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de no conocimiento como poder existen?
A. 128. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, no conocimiento perceptivo, no conocimiento escritural y

conocimiento distorsionado.
P. 129. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de fe como poder existen?
R. 129. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, correcto, incorrecto y correcto-incorrecto (es decir, mixto).
P. 130. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de conducta como poder existen?
A. 130. ¡Gautama! Cinco tipos, a saber, estado de ecuanimidad ( sāmāika- chāritra ), terminación
del karma pasado y trasplante de votos ( chedopasthāniya ), purificación mediante penitencia
especial ( parihāra - visuddhi ), reducción constante de las pasiones remanentes ( sukṣma -
samparāya ) y lo mejor y conducta libre de pasiones según lo prescrito ( yathākhyāta ).
P. 131. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de renuncia parcial ( caritrācaritrā ) -como poder hay?
A. 131. ¡Gautama! Solo un tipo y lo mismo de los demás, hasta el disfrute (continuo).
P. 132. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de energía como poder existen?
A. 132s Gautama! Tres tipos, a saber, la energía del necio, la energía del prudente y la energía del
necio prudente, es decir, en parte prudente.
P. 133. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de órganos sensoriales como poder existen?
A. 133 ¡Gautama! Cinco tipos, desde el órgano del oído hasta el órgano del tacto.
343
P. 134. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos con el poder del conocimiento están dotados de conocimiento o
de no conocimiento?
R. 134, ¡Gautama! Con conocimiento, no con ignorancia, algunos con dos, hasta cinco tipos de
conocimiento.
P. 135. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos sin este poder dotados de conocimiento o de no
conocimiento?
A. 135. ¡Gautama! No con conocimiento, sino con no conocimiento, unos con dos tipos de no
conocimiento, otros con tres.
P. 136. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos con el poder de la percepción están dotados de conocimiento o
de no conocimiento?
A. 136. ¡Gautama! Dotado de conocimiento, no de ignorancia, algunos con dos, hasta cuatro tipos.
P. 137. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos que no tienen este poder están dotados de conocimiento o de
no conocimiento?
R. 137. ¡Gautama! Pueden ser con o sin conocimiento. Aquellos que están dotados de
conocimiento tienen, por regla general, uno, a saber, el conocimiento supremo. Aquellos que
están dotados de ignorancia, algunos tienen dos, hasta tres. Lo mismo vale para el conocimiento
de las escrituras. Cuando no tienen poder, son similares a los que no tienen el poder del
conocimiento perceptivo.
P. 138. ¿Qué pasa con aquellos que tienen el poder del conocimiento extrasensorial?
A. 138 ¡Gautama! (Están) dotados de conocimiento, no de falta de conocimiento, algunos con tres,
es decir, perceptual, escritural y extrasensorial, y algunos con cuatro, es decir, perceptual,
escritural, extrasensorial y psicológico.
P. 139. ¿Y aquellos que no tienen este poder, recen ?
A. 1 9. ¡Gautama! (Pueden ser) cualquiera. Pueden tener hasta cuatro tipos de conocimiento
excepto el extrasensorial y tres de no conocimiento.
P. 140. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con aquellos que tienen el poder de conocer la psicología de los
demás?
A. 140. ¡Gautama! Están dotados de conocimiento, no de no-conocimiento, algunos con tres tipos,
algunos con cuatro, el primero con conocimiento perceptivo, escritural y extrasensorial, y el
segundo con estos tres más conocimiento de la psicología de otros.
P. 141. ¿Y qué pasa con aquellos que no tienen este poder?
A. 141. Gautama (Puede ser) cualquiera, con hasta cuatro tipos de conocimiento, excepto
psicológico, y con tres tipos de no conocimiento.
P. 142. ¡ Bhante ! ¿Quienes tienen el poder del conocimiento supremo, están dotados de
conocimiento o no tienen conocimiento?
344
A. 142. ¡Gautama! Con conocimiento, no con desconocimiento y, por regla general, con un
conocimiento, que es el conocimiento supremo.
P. 143. ¿Y en caso de que no tengan este poder?
A. 143. ¡Gautama! Pueden ser con o sin conocimiento. Cuando el primero, hasta cuatro tipos de
conocimiento, excepto el conocimiento supremo, y cuando el segundo, hasta tres.
P. 144. ¿Y qué hay de aquellos que tienen el poder del no conocimiento?
A. 144. ¡Gautama! (Ellos) no están dotados de conocimiento, sino de no conocimiento, hasta tres.
P. 145. ¿Y aquellos que no tienen este poder, recen?
A. 145. ¡Gautama! (Están) dotados de conocimiento, no de falta de conocimiento, y hasta cinco

tipos de conocimiento. Lo que se ha dicho sobre el poder o no poder del no conocimiento también
es válido en el caso del poder o no poder del no conocimiento perceptivo y del no conocimiento
escritural. Aquellos dotados con el poder del conocimiento distorsionado ( vibhaṅga ) tienen, por
regla general, tres tipos de no conocimiento, y aquellos que no tienen este poder pueden tener
hasta cinco tipos de conocimiento, pero, por regla general, dos tipos de no conocimiento. -
conocimiento.
P. 146. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivientes con el poder de la fe dotados de conocimiento o de no
conocimiento?
A. 146. ¡Gautama! (Ellos quizás) tampoco, con hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no
conocimiento.
P. 147. ¡ Bhante ! En ausencia de este poder, ¿están los seres vivos dotados de conocimiento o de
no conocimiento?
A. 147. ¡Gautama! No hay ausencia de este poder en ellos. Aquellos con el poder de la fe correcta
pueden tener hasta cinco tipos de conocimiento y aquellos sin este poder pueden tener hasta tres
tipos de no conocimiento.
P. 148. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con aquellos con el poder de la fe incorrecta?
R. 148. Pueden tener hasta tres tipos de desconocimiento. En ausencia de este poder, hasta cinco
tipos de conocimiento y tres de no conocimiento. Aquellos con o sin el poder de la fe mixta son
similares a aquellos con o sin el poder de la fe incorrecta.
P. 149. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos con el poder de la conducta dotados de conocimiento o de
no conocimiento?
A. 149. ¡Gautama! (Pueden tener) hasta cinco tipos de conocimiento. En el caso de ausencia de
este poder, hasta cuatro tipos de conocimiento, excepto psicológico, y tres de no conocimiento.
P. 150. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos con el poder de la ecuanimidad de conducta están dotados de
A. 150. ¡Gautama! (Están dotados) de conocimiento y de cuatro tipos de conocimiento, excepto el

conocimiento supremo. En ausencia de este poder, hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no
345
conocimiento. Y lo que se ha dicho sobre el poder y su ausencia en el caso de ecuanimidad de
conducta se mantendrá para los cuatro restantes, hasta la mejor conducta, excepto que en el caso
de poder de la mejor conducta, pueden tener hasta cinco tipos de conocimiento.
P. 151. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivientes con el poder de la conducta parcial (renuncia) dotados
de conocimiento o de no conocimiento?
A. 151. ¡Gautama! Están con conocimiento, no con no-conocimiento, algunos con dos, es decir,
perceptivo y escritural, y algunos con tres, es decir, perceptual, escritural y extrasensorial. En
ausencia de este poder, hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no conocimiento.
Aquellos seres vivos que tienen el poder de hacer regalos tienen hasta cinco tipos de conocimiento
y tres de desconocimiento.
P. 152. ¿Y cuando este poder está ausente, rezar?
A. 152. ¡Gautama! Están con conocimiento, no con no-conocimiento y, por regla general, con un
conocimiento, que es el conocimiento supremo. Y así, hasta el poder o el no poder de la energía.
Aquellos con el poder de la energía del tonto pueden tener hasta tres tipos de conocimiento y tres
de no conocimiento. Sin este poder, hasta cinco tipos de conocimiento. Aquellos con el poder de
la energía de los prudentes pueden tener hasta cinco tipos de conocimiento. En ausencia de este
poder, hasta cuatro tipos de conocimiento, excepto psicológico, y hasta tres de no conocimiento.
Aquellos con el poder de la energía mixta (del prudente y del tonto) pueden tener hasta tres tipos
de conocimiento. En ausencia de este poder, hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no
conocimiento.
P. 153. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivos con el poder de los órganos de los sentidos dotados de
A. 153. ¡Gautama! Hasta cuatro tipos de conocimiento y -tres de no conocimiento.
P. 154. ¿Y en ausencia de este poder, rezar?
A. 154. ¡Gautama! Con conocimiento, no sin conocimiento y, por regla general, con un tipo de
conocimiento, que es el conocimiento supremo. Los que tienen el poder de oír son similares a los
que tienen el poder de los órganos de los sentidos.
P. 155. ¿Y en ausencia de este poder de calentamiento, reza
A. 155. ¡Gautama! Pueden ser cualquiera. Aquellos que están dotados de conocimiento pueden
tener dos, es decir, perceptual y escritural, o solo uno que es el conocimiento supremo. Aquellos
que están dotados de ignorancia tienen, por regla general, dos, que son perceptuales y
escriturales. El poder y el no poder de la visión y el olfato son similares a los del oído. En el caso
del poder del gusto, hasta cuatro tipos de conocimiento y tres de no conocimiento.
P. 156, ¿Y en ausencia de este poder, reza?
A. 156. ¡Gautama! Pueden ser cualquiera. Aquellos que están dotados de conocimiento tienen,
por regla general, un tipo que es el conocimiento supremo. Aquellos que están dotados de no
346
conocimiento tienen, por regla general, dos, es decir, perceptual y bíblico. El poder o no poder del
tacto es similar al poder o no poder de los órganos de los sentidos.
P. 157. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivientes con la capacidad de conocimiento ( sāgāropayoga =

jñānopayoga ) están dotados de conocimiento o de no conocimiento?
A. 157. ¡Gautama! Hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no conocimiento.
P. 158. Y, bhante , ¿qué pasa con aquellos con la capacidad de percepción?
A. 158. Hasta cuatro tipos de conocimientos. Así también aquellos con capacidad para el
conocimiento de las escrituras. Aquellos con la capacidad de conocimiento extrasensorial son
similares a aquellos que están dotados con el poder del conocimiento extrasensorial. Quienes tienen
la capacidad de conocer la psicología de los demás son similares a quienes están equipados con tal
poder. Aquellos con la capacidad del conocimiento supremo son similares a los que tienen el poder
del conocimiento supremo. Estos con capacidad para el no conocimiento perceptivo pueden tener
hasta tres tipos de no conocimiento. Así también estos con capacidad para el desconocimiento de
las escrituras. Aquellos con la capacidad de conocimiento vibhaṅga pueden tener, por regla general,
hasta tres tipos de no conocimiento.
P. 159. ¡ Bhante ! ¿Están los seres vivientes con capacidad para la fe ( anāgāropayoga =
darśaṇopayoga ) dotados de conocimiento o de no conocimiento?
A. 159. Hasta cinco tipos de conocimiento y tres de no conocimiento. Lo mismo ocurre con la
percepción vista y la percepción invisible, siendo la especialidad en estos casos hasta cuatro tipos
de conocimiento y tres de no conocimiento.
P. 160. ¿Qué hay de estos con capacidad de fe extrasensorial?
R. 160. Pueden estar dotados de conocimiento o de no conocimiento. De aquellos dotados de

conocimiento, algunos tienen tres tipos de conocimiento y algunos tienen cuatro. Aquellos con tres
tipos tienen variedades perceptivas, escriturales y extrasensoriales, y aquellos con cuatro tienen los
tres antes mencionados más conocimientos de psicología. Aquellos que están dotados de no
conocimiento, tienen, por regla general, tres tipos de no conocimiento, a saber, el no conocimiento
perceptual, el no conocimiento de las escrituras y el conocimiento vibhaṅga . Los que tienen la
capacidad de la fe suprema son similares a los que tienen el poder de la fe suprema.
P. 161. ¡ Bhante ! ¿Los seres vivos con actividad ( yoga ) están dotados de conocimiento, etc.?
R. 161. (Son) similares a los que tienen cuerpo. Esto se aplica a la actividad de la mente, del habla y
del cuerpo. Los que carecen de actividad son como los seres perfeccionados.
P. 162. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los que tienen matices?
R. 162. (Son) similares a los que tienen cuerpo.
P. 163. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los que tienen un tinte negro?
A. 163. (Son) similares a los que tienen órganos de los sentidos. Y así, hasta el tinte rosado. Los que
tienen un tinte blanco son similares a los que tienen un tinte. Aquellos sin un tinte son como los
seres perfeccionados.
347
P. 164. ¡ Bhante ! ¿Y los que tienen pasiones?
A. 164. (Son) similares a los que tienen órganos de los sentidos, hasta los que tienen la pasión de la
codicia.
P. 165. ¡ Bhante ! ¿Los que no tienen pasiones están dotados de conocimiento, etc.?
A. 165. (Pueden tener) hasta cinco tipos de conocimiento.
P. 166. ¡ Bhante ! ¿Y los que tienen sexo?
R. 166. Son similares a los que tienen órganos de los sentidos. Así de mujeres, así de hombres, así
de eunucos . Aquellos sin sexo son como seres perfeccionados.
P. 167. ¡ Bhante ! ¿Y los que comen?
A. 167. Son similares a los que tienen pasiones, siendo la especialidad que algunos de ellos pueden
tener incluso un conocimiento supremo.
P. 168. ¡ Bhante ! Los que no ingieren alimentos, ¿están dotados de conocimiento o de no

conocimiento?
A. 168. (Pueden tener) hasta cuatro tipos de conocimiento, excepto psicológico, y hasta tres de no
conocimiento.
P. 169. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el rango / esfera del conocimiento perceptual?
A. 169. ¡Gautama! En resumen, se afirma que tiene cuatro facetas, a saber, como objeto, espacio,
tiempo y cognición ( bhāva ). En cuanto al objeto, alguien con percepción conoce y ve fácilmente
todos los objetos como objetos simples, y también en cuanto al espacio, el tiempo y la cognición.
P. 170. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el alcance / esfera del conocimiento de las escrituras? [?]
A. 170. En resumen, cuatro, a saber, como objeto, espacio, tiempo y cognición. En cuanto al objeto,
alguien con conocimiento de las escrituras conoce y ve adecuadamente todos los objetos, y también
en cuanto al espacio, el tiempo y la cognición.
P. 171. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el rango / esfera del conocimiento extrasensorial?
A. 171. ¡Gautama! En resumen, cuatro, a saber, como objeto, espacio, tiempo y cognición. En cuanto
al objeto, alguien con conocimiento extrasensorial conoce y ve todos los objetos tangibles, como se
indica en el Nandi Sūtra , hasta la cognición.
P. 172. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el alcance / esfera del conocimiento psicológico?
A. 172. ¡Gautama! En resumen, cuatro, a saber, como objeto, espacio, tiempo y cognición. En cuanto
al objeto, una persona de corazón sencillo y dotada de conocimiento psicológico conoce y ve un
número infinito de grupos de átomos sobre infinitas regiones traducidos en términos psicológicos,
como se indica en el Nandi Sūtra , hasta cognitios.
P. 173. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el rango / esfera del conocimiento supremo?
348
A. 173. ¡Gautama! En resumen, cuatro, a saber, como objeto, espacio, tiempo y cognición. En
cuanto al objeto, el que está dotado del conocimiento supremo conoce y ve todos los objetos, y
así, hasta el conocimiento.
P. 174. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el rango / esfera del no conocimiento perceptivo?
cuanto al objeto, el que está dotado de un desconocimiento perceptivo conoce y ve todos los
objetos dentro de su alcance, y así, hasta el conocimiento.
P. 175. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el rango / esfera del desconocimiento de las escrituras?
cuanto al objeto, el que está dotado de un no conocimiento escritural habla, narra y establece
todos los objetos dentro de su alcance, y así, hasta el conocimiento.
P. 176. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el alcance / esfera del conocimiento vibhaṅga ?
cuanto al objeto, alguien que está dotado de conocimiento vibhaṅga conoce y ve todos los objetos
dentro de su alcance, y así, hasta el conocimiento.
P. 177. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura el conocimiento de los dotados de conocimiento?
A. 177. ¡Gautama! Los dotados de conocimiento son de dos tipos, a saber, con conocimiento que
tiene un principio pero no final, y con conocimiento que tiene un principio tanto como un final. El
conocimiento con un principio y un final dura un mínimo de menos de un muhurta (48 minutos) y
un máximo de poco más de sesenta y seis sāgaras .
P. 178, ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con aquellos con conocimiento perceptivo?
R. 178. La duración del conocimiento, la percepción, hasta el conocimiento supremo, el no

conocimiento, el no conocimiento perceptivo, el no conocimiento escritural y el conocimiento
vibhaṅga , de estos diez elementos, es como se establece en el Prajñāpaṇā Sūtra , Pada 18; su
diferencia relativa se declara en el Jīvābhigama Sūtra ,; y su ser menos, más, etc., se establece en
el Prajñāpaṇā Sūtra , Pada 3.
P. 179. ¡ Bhante ! ¿Cuántas categorías hay de conocimiento perceptual?
A. 179. ¡Gautama! Son infinitos.
P. 180. ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las categorías de conocimiento de las Escrituras?
A. 180. ¡Gautama! Como se dijo anteriormente, hasta los de conocimiento supremo. También del
no conocimiento perceptivo y del no conocimiento escritural.
P. 181. ¡ Bhante ! ¿Cuántas categorías hay de conocimiento vibhaṅga ?
A. 181. ¡Gautama! También son infinitos.
349
P. 182. ¡ Bhante ! De las categorías, como se mencionó anteriormente, de conocimiento
perceptivo, conocimiento escritural, conocimiento extrasensorial, conocimiento psicológico y
conocimiento supremo, ¿cuáles son menos, cuáles más, iguales o especialmente más?
A. 182. ¡Gautama! El menor número son las categorías de conocimiento psicológico. Infinitas veces
más que estas son las categorías de conocimiento extrasensorial. Infinitas veces más que el
segundo son las categorías del conocimiento de las escrituras. Infinitas veces más que un tercio
son las categorías del conocimiento perceptivo. Infinitas veces más que el cuarto son las categorías
del conocimiento supremo.
P. 183. ¡ Bhante ! De las categorías de no conocimiento perceptivo, no conocimiento escritural y

conocimiento vibhaṅga , ¿cuáles son menos, cuáles más, iguales o especialmente más?
A. 183. ¡Gautama! El menor número son las categorías de conocimiento vibha vibga . Infinitas
veces más que estas son las categorías de desconocimiento de las Escrituras. Infinitas veces más
que el segundo son las categorías de no conocimiento perceptivo.
P. 184. ¡ Bhante ! De las categorías de conocimiento perceptivo, hasta conocimiento supremo, no

conocimiento perceptivo, no conocimiento escritural y conocimiento vibhaṅga , ¿cuáles son
menos, cuáles más, iguales o especialmente más?
A. 184. ¡Gautama! El menor número son las categorías de conocimiento psicológico. Infinitas veces
más que estas son las categorías de conocimiento vibhaṅga . Infinitas veces más que el segundo son
las categorías de conocimiento extrasensorial. Infinitas veces más que el tercio son las categorías de
desconocimiento de las Escrituras. Especialmente más del cuarto son las categorías de conocimiento
de las Escrituras. Una infinidad de veces más que la quinta son las categorías de no conocimiento
perceptivo. Especialmente más del sexto son las categorías de conocimiento perceptual. Infinitas
veces más que el séptimo son las categorías del conocimiento supremo.
- ¡ Bhante ! Así son. Tienes razón en lo que has dicho.
P. 126. Labdhi es un poder o capacidad especial que se deriva del proceso espiritual cuando el karma
de diversos tipos se agota o se tranquiliza. En la discusión se notan diez tipos de labdhi que son:
conocimiento, fe, conducta, conducta parcial, don, ganancia, disfrute, disfrute continuo, energía y
órganos de los sentid os. El conocimiento como labdhi tiene su contraparte en el no conocimiento
como labdhi . Hay cinco tipos de conocimiento y tres de no conocimiento. La fe como labdhi puede
ser correcta, incorrecta y mixta. La conducta como labdhi tiene cinco elementos, a s aber, estado de
ecuanimidad, terminación del karma anteriory su reemplazo por grandes votos, penitencias especiales
para la terminación del karma , conducta que elimina la codicia y una conducta libre de pasiones y
excesos y que brilla en pureza. La energí a como labdhi tiene tres tipos, a saber, la energía del tonto,
la del prudente y la mixta. Los órganos de los sentidos son cinco. Otros elementos de labdhi toman
solo una variedad, y aquí no se ha introducido ninguna distinción entre su mulagu ṇa y uttaraguṇa .
P. 177-78. Para la duración respectiva del conocimiento y el no conocimiento, se ha hecho referencia

al Pada 18 del Prajñāpa ṇā Sūtra . Se ha afirmado que la duración de la percepción y el conocimiento
śruta es inferior a un muhūrta en el mínimo y un p oco más de sesenta y seis sāgaras en el máximo.
350
También lo es el conocimiento extrasensorial, excepto que su duración mínima es una unidad de
tiempo indivisible llamada samaya . Para el conocimiento psicológico, la duración mínima es un
samaya y la máxima un poco menos de diez millones de purvas [ ¿ pūrvas ? ]. El conocimiento supremo
tiene un comienzo, pero una vez adquirido, nunca desaparece.
El no conocimiento perceptivo y el no conocimiento śruta tienen tres tipos de duración, a saber, sin
comienzo y si n fin, sin comienzo pero con final y con comienzo y con final. Para el último, el mínimo
es menor que un muhūrta , aunque el máximo es un tiempo infinito. Para el conocimiento de vibha ṅga
, el mínimo es un samaya y el máximo es un poco menos de diez millon es de pūrvas agregados a treinta
y tres sāgaras .
Para el intervalo de tiempo de cada tipo, se ha hecho referencia al Jīvābhigama Sūtra, donde se indica
lo siguiente:
Para los primeros cuatro tipos de conocimiento, el intervalo de tiempo mínimo es menor qu e un
muhūrta y el máximo un poco menos de la mitad de un pudgala -parāvartarā . El conocimiento supremo
no requiere brecha de tiempo. Para el no conocimiento perceptual y śruta , se dice que el intervalo
de tiempo es menor que un muhūrta y un poco más de s esenta y seis sāgaras respectivamente. Para
el conocimiento de vibha ṅga , son menos que un muhūrta y un tiempo infinito.
P. 180. La diferencia entre un estado y otro se ha llamado categoría o paryāya . Puede estar dentro
de la misma clase llamada svaparyāy a , o entre una clase y otra llamada paraparyāya . Por lo tanto,
diferentes estados de conocimiento perceptivo pertenecen al grupo svaparyāya , mientras que un
estado bajo el conocimiento perceptivo y otro bajo el conocimiento de las escrituras pertenecen al
grupo paraparyāya . El estado de las cosas en paraparyāya ayuda a identificar claramente el estado
de las cosas en svaparyāya . Las categorías son infinitas para los cinco tipos de conocimiento. La
discusión sobre el tamaño respectivo, siendo más, menos o especialmente más, es, sin embargo,
relevante desvaparyāya solamente.
Capítulo 3
Parte 1 - Tipos de árboles
P. 185. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos son los árboles?
A. 185. ¡Gautama! Son de tres tipos, a saber, los que tienen un número limitado de almas, los que
tienen un número ilimitado de almas y los que tienen un número infinito de almas.
P. 186. ¿Qué son los que tienen un número limitado de almas?
R. 186. ¡Gautama! Son de muchos tipos, a saber, tāla , tamāla , takkali , tetali , till nalieri , como se
indica en el Prajñāpaṇā Sūtra . Indique como es cada uno.
P. 187. ¿Qué son los que tienen un número ilimitado de almas?
A. 187. Son de dos tipos, a saber, los que tienen una sola semilla y los que tienen muchas semillas.
P. 188. ¿Qué son los que tienen una sola semilla?
R.188, Son de muchos tipos, a saber, neem , mango, baya, como se indica en el Prajñāpaṇā , hasta
que tienen muchas semillas. Tienen un número ilimitado de almas.
P. 189. ¿Y qué son los que tienen un número infinito de almas?
351
R. 189 Son de muchos tipos, como papa, rábano, jengibre, como se indica en el Libro Siete, hasta
siuṇḍi y musuṇḍi . Indique cada uno como es.
P. 185. Los detalles sobre estos árboles y frutas y sus nombre s están contenidos en el Prajñāpaṇā
Sūtra , Pada one.
Parte 2 - Toque de puntos espaciales del alma por armas
P. 190. ¡ Bhante ! Gusanos de tierra y otros de la especie, halcones y otros de la especie, vacas y
otros de la especie, hombres y otros de la especie, búfalos y otros de la especie, si están
perforados en dos, tres o en un número contable. De piezas, entonces, ¿las partes internas de
estas piezas están tocadas por puntos espaciales del alma?
R. 190. Sí, lo son.
P. 191. ¡ Bhante ! Supongamos que un hombre toca la parte interior de una lombriz de tierra o
cualquier otro con su mano, dedo, palo o madera, especialmente la toca, tira de ella suave o
violentamente, la perfora más con armas y especialmente la perfora, la asa al fuego. . Entonces, ¿los
puntos espaciales del alma sienten poco o más dolor, y por eso están separados?
R. 191. No, nada. Las armas, etc., no tienen ningún efecto sobre los puntos espaciales.
P. 191. La idea parece ser que los puntos espaciales del organismo vivo o jiva son intocables y
permanecen intactos por un arma, un dedo o cualquier otra cosa. Estos puntos espaciales no se
separan inmediatamente después de que se ha separado un miembro.
352
Parte 3 - Ocho mundos
P. 192. ¡ Bhante ! Cuantos son los mundos?
R. 192. ¡Gautama! Son ocho, a saber, Ratnaprabhā , hasta el séptimo infierno en la parte inferior,
más Siddhaśīlā (la morada de los Siddhas ) en la cima.
P. 193 ¡ Bhante ! ¿Es el infierno de Ratnaprabhā extremo (según la ubicación) o no extremo?
A, 193. Enuncie todo el Capítulo sobre 'Extremos', sin omisión, (en el Prajñāpaṇā Sūtra ).
P. 194. [???] ¿Qué pasa con los Vaimānikas , por favor? ¿Son extremos o no extremos en cuestión
de tacto?
A. 194. ¡Gautama! Tanto extremos como no extremos.
- ¡ Bhante ! Así son. Tienes razón.
Termina el capítulo tres.

P. 194. Las palabras carima y acarima describen la ubicación relativa. Algo puede estar en una
ubicación extrema en un aspecto y no en una ubicación extrema en otro aspecto. En el caso actual
del infierno de Ratnaprabhā, sin embargo, no hay relatividad involucrada, por lo que se ha dicho que
es carima y ácaima .
Capítulo 4: Sobre hechos
... en la ciudad de Rājagṛha , hasta planteó la siguiente pregunta:
A. 195. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los hechos ( kiriyā)?
A. 195. ¡Gautama! Se ha dicho que las acciones son cinco, a saber, físicas, instrumentales, etc.
Exponga todo el Capítulo sobre 'Acciones' (en el Prqjñāpaṇā Sūtra ), sin omisión, hasta que
especialmente las acciones se basan en pasiones.
Así son. Tienes razón.
P. 195. Un esfuerzo incitado por el karma o una cosa perversa se ha llamado kiriyā ( kriyā ), que debe
distinguirse de otra palabra yoga que se refiere a las actividades del cuerpo, el habla y la mente. O
para revertir la posición, cualquier actividad es kiriyā que le da esclavitud al karma .
Tales actividades son de cinco tipos, físicas, instrumentales, etc., cuya división adicional da
veinticinco tipos. El Prajñapaṇā Sūtra , Pada one, tiene un tratamiento exhaustivo sobre el tema.
353
Capítulo 5
Parte 1 - Seguidores, pertenencias
... en la ciudad de Rājagṛha , hasta planteó la siguiente pregunta:
P. 196. ¡ Bhante ! Los ajīvikas [ ājīvikas ] (seguidores de Gośālaka, un antiguo discípulo de Mahāvīra
que más tarde se separó) preguntaron a los monjes mayores lo siguiente: Supongamos que un
śrāvaka (seguidor del sendero Jina ) está sentado en una logia de monjes realizando sāmāyika - y en
ese momento sus pertenencias son removidas por alguien. Ahora, después de completar su
samayika , si dicho śrāvaka busca sus cosas robadas , ¿busca sus propias pertenencias o las
pertenencias de otra persona?
A. 196. ¡Gautama! Al hacerlo, busca lo suyo. pertenencias, pero no para las de otra persona.
P. 197. ¡ Bhante ! Supongamos que un śrāvaka ha aceptado el voto de conducta, moderación,

renunciación, expiación y ayuno. Para tal persona, ¿las pertenencias tan robadas se convierten en
no pertenencias para él?
R. 197 Sí, lo hacen.
P. 198. ¡ Bhante ! Si es así, entonces, ¿cómo sostiene que mientras las busca, él busca sus propias
pertenencias y no las pertenencias de otra persona?
A. 198. ¡Gautama! Un śrāvaka que está sentado en un sāmāyika siente que 'la plata no es mía, el oro
no es mío, el bronce no es mío, la tela no es mía, la riqueza, los granos, las perlas, las gemas, las
caracolas, los diamantes, las joyas, no son mías'. Pero entonces no ha renunciado a su 'mía', por lo
cual, ¡oh Gautama! Sostengo que busca sus propias pertenencias y no las pertenencias de otra
persona.
P. 199. ¡ Bhante ! Supongamos que un śrāvaka está sentado en sāmāyika en la cabaña de los monjes
cuando, tal vez, un pícaro disfruta de la compañía de su esposa; Entonces, ¿le gusta la compañía de
la de Sravaka esposa o de los Sravakas no esposa '?
A. 199. ¡Gautama! Seguramente disfruta de la compañía de la esposa del śrāvaka , no de su no

esposa.
P. 200. ¡ Bhante ! Supongamos que el śrāvaka está bajo el voto de conducta, hasta el ayuno,
entonces (en el caso anterior), ¿la esposa se convierte en no esposa?
R. 200. Sí, Gautama, lo hace.
P. 201. ¡ Bhante ! Si es así, ¿cómo sostiene que el pícaro disfruta de la compañía de la esposa del
śrāvaka , no de su no esposa?
R. 201. ¡Gautama! Un śrāvaka que está bajo el voto de conducta, hasta ayuno, tiene un sentimiento
en su mente de que 'mi madre no es mía, mi padre no es mío, mi hermano no es mío, mi hermana
no es mía, mi esposa no es mía, mi hijo no es mío ', pero su vínculo de afecto con ellos no se rompe.
Por eso mantengo (que el pícaro disfruta de la compañía de la esposa del śrāvaka , no de su no
esposa.
354
Parte 2 - Transgresión del voto de un Śrāvaka
PREGUNTA 202 Si un śrāvaka no ha renunciado a la matanza de un ser vivo vulgar (visible), ¿qué
hace cuando renuncia a ella más tarde?
A. 202. ¡Gautama! Él hace expiación por cualquier acto de este tipo cometido en el pasado, desiste
de él en el presente y lo renuncia para el futuro.
P. 203. ¡ Bhante ! Al hacer expiación por la matanza cometida en el pasado, lo hace por tres modos
y tres medios, o por tres y dos, o tres y uno, o dos y tres, o dos y dos, o dos y uno, o uno y tres, o
uno y dos, o uno y uno?
A. 203. ¡Gautama! Puede ser de tres modos y tres medios, o de tres y dos, hasta uno y uno. Cuando
es Tres y Tres , no se hace a sí mismo, ni ordena, ni aprueba, con la mente, el habla y el cuerpo.
Cuando es Tres y Dos , no se hace a sí mismo, ni ordena, ni aprueba, con la mente y el habla, o con
la mente y el cuerpo, o con el habla y el cuerpo. Cuando es Tres y Uno , no se hace a sí mismo, ni
ordena, ni aprueba, con la mente, el habla o el cuerpo. Cuando es Dos y Tres , no se hace a sí mismo,
ni ordena, con la mente, el habla y el cuerpo; o no se hace a sí mismo, ni aprueba, con la mente, el
habla y el cuerpo; o no ordena ni aprueba con la mente, el habla y el cuerpo. Cuando dos y dos, no
lo hace, ni ordena, con la mente y el habla, o con la mente y el cuerpo, o con el habla y el cuerpo; o
no lo hace ni lo aprueba con la mente y el habla, o con la mente y el cuerpo, o con el habla y el
cuerpo; o no ordena ni aprueba con la mente y el habla, o con la mente y el cuerpo, o con el habla
y el cuerpo. Cuando es Dos y Uno , no obedece ni ordena ni con la mente ni con el habla ni con el
cuerpo; o, ni lo hace, ni lo aprueba, de mente, ni de palabra ni de cuerpo; o no ordena ni aprueba
mentalmente, ni de palabra ni de cuerpo. Cuando uno y tres , no lo hace, por la mente, por el habla
y por el cuerpo; o no ordena, con la mente, con el habla y con el cuerpo; o no lo aprueba, con la
mente, con el habla y con el cuerpo. Cuando uno y dos, no lo hace, ni con la mente ni con el habla,
ni con la mente y el cuerpo, ni con el habla y el cuerpo; o no ordena, con la mente y el habla, o con
la mente y el cuerpo, o con el habla y el cuerpo; o no lo aprueba, con la mente y el habla, o con la
mente y el cuerpo, o con el habla y el cuerpo. Cuando es Uno y Uno , no lo hace, ni con la mente, ni
con el habla, ni con el cuerpo; o no ordena, ni con la mente, ni con el habla, ni con el cuerpo; buey,
él no aprueba, ni de mente, ni de palabra, ni de cuerpo. (En total, 49 formas).
P. 204. ¡ Bhante ! Mientras desiste en el presente, ¿desiste de tres modos y tres medios?
A. 204 Repita para desistir en el presente las mismas 49 formas como se indicó anteriormente
para expiación por cualquier cosa hecha en el pasado.
Q 205 ¡ Bhante ! Al renunciar para el futuro, ¿renuncia por tres modos y tres medios?
A. 205. ¡Gautama! Repite los mismos 49 formularios.
P. 206. ¡ Bhante ! Si un seguidor del camino śramāṇa no ha renunciado a la falsedad en general al

principio, pero más tarde, cuando renuncia a ella, ¿qué hace?
R. 206. Repetir por falsedad las mismas 147 formas (es decir, 49x3 para el pasado, el presente y el
futuro) como se indicó anteriormente para el sacrificio. Lo mismo ocurre con la usurpación, el
355
comportamiento sexual y la posesión. Los seguidores del sendero śramaṇa son todos así; los
seguidores de los ājīvikas no son así.
El modo de razonamiento ājīvika es el siguiente: Todo organismo vivo sigue viviendo comiendo
alguna forma de vida. Entonces golpean, cortan, perforan, tijeras, pelan, incluso matan a otros para
conseguir comida. Las siguientes doce sectas han sido identificadas como seguidores del camino
ājīvika : Tāla , Tālapralamba, Udvidha, Saṃvidha, Avavidha, Udaya , Namodaya, Narmodaya,
Anupālaka, Saṅkhapālaka, Ayambula y Kātara. Gosālaka es su profeta y legislador. Son obedientes a
sus padres. No comen cinco tipos de frutas, es decir, umbara , banyan, baya, sattara y pipal.Fruta.
No toman cebolla, ajo y otras raíces. Se ganan la vida con la ayuda de bueyes que no han sido
convertidos en toros por castración y agujereado de la nariz, y no dañan ninguna forma de vida
móvil. Cuando incluso los seguidores de Gośālaka desisten de causar daño a otros seres vivientes
para ganarse la vida, entonces, ¿qué decir de los seguidores del camino de śramaṇa que ni realizan,
ni ordenan, ni aprueban las siguientes quince profesiones: profesiones que usan fuego, bosque ,
manejo de vehículos, transporte, arado y pala, dientes, laca de huesos y piel, cabello, licor y otras
bebidas, opio y otros intoxicantes, prensa de aceite y otras máquinas de prensado, castración,
encendido de incendios forestales para la deforestación, extracción de agua del lago , tanquey
piscina y tráfico inmoral de mujeres. Los seguidores del sendero śramaṇa se vuelven puros y
santificados mediante la práctica de votos, absteniéndose de estas actividades y luego, habiendo
vivido dignamente su vida en esta tierra, encuentran un lugar digno en uno de los cielos.
P. 207. ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las moradas de los dioses ?
R. 207. ¡Gautama! Son cuatro, a saber, los de los Bhavanapatis , Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y
Vaimāṇikas.
P. 203. Hay tres modos, hacer, ordenar, aprobar, y tres instrumentos, mente, cuerpo y habla. Dan
nueve alternativas de la siguiente manera:
3 modos y 3 instrumentos, 3 modos y 2 instrumentos,

3 modos y 1 instrumento, 2 modos y 3 instrume ntos,
2 modos y 2 instrumentos, 2 modos y 1 instrumento,
1 modo y 3 instrumentos, 1 modo y 2 instrumentos,
1 modo y 1 instrumento, tota1 9.
Mediante permutación y combinación, toman 49 formas. Multiplíquelos por 3, pasado, presente y

futuro, y esto da 147 formas. Esto es para cada kiriya , de modo que para cinco, el total será de 735
formas.
P. 206. La palabra karmādāna implica actos que dan esclavitud al karma . La lista que contiene 15
elementos muestra la línea de negocios prohibida par a los jainistas. La lista incluye prácticamente
todo, incluso el uso de maquinaria, con las únicas excepciones importantes de prestar dinero y actuar
como corredor o intermediario.
356
Capítulo 6
Parte 1 - Mérito en ofrecer comida pura y correcta
P. 208. ¡ Bhante ! ¿Qué mérito obtiene un seguidor al ofrecer comida, bebida, manjares y
manjares puros y justos a un śramaṇa o māhana que ha sido debidamente iniciado?
R. 208. ¡Gautama! Agota su karma por completo y no se entrega a actos pecaminosos.
P. 209. ¡ Bhante ! ¿Qué mérito obtiene un seguidor al ofrecer comida, bebida, etc. impuras e
inapropiadas a un śramaṇa o un mahana que ha sido debidamente iniciado?
A. 209. ¡Gautama! Tiene mucho agotamiento de karma y poco pecado.
P. 210. ¡ Bhante ! ¿Qué mérito obtiene un seguidor al ofrecer comida, bebida, etc., puros o
impuros, propios o impropios, a alguien que no está reprimido, que no ha desistido, que no ha
detenido los actos pecaminosos, ni ha renunciado a ellos, aunque debidamente iniciado?
R. 210. ¡Gautama! Esto conduce a todo pecado y no hay agotamiento del karma en absoluto.
Supongamos que un monje se acerca a un amo de casa para pedirle comida, y dicho amo de casa le
ofrece dos calces y le pide lo siguiente: “¡Oh, monje de larga vida! Toma un pastel para su uso y le
da el otro a algún compañero monje ". El monje acepta los pasteles, regresa a su cabaña y busca a
algún compañero monje. Si encuentra uno, le da el pastel; pero, si no lo hace, no toma él mismo el
pastel ni se lo da a otro, sino que encuentra un lugar seguro, apartado, limpio, libre de vida y
apropiado, lo limpia y deposita el pastel allí.
Supongamos que un monje se acerca a un amo de casa para pedir comida, y dicho amo de casa le
ofrece tres pasteles y hace una petición de la siguiente manera: “¡Oh, monje de larga vida! Tomas
un pastel tú mismo y ofreces los otros dos a algunos compañeros monjes ". El monje acepta los
pasteles, regresa a su cabaña y busca a dos compañeros monjes. Si los encuentra, les da los dos
pasteles; pero si no lo hace, entonces, no toma los dos pasteles él mismo, ni se los da a otros, sino
que encuentra un lugar seguro, apartado, limpio, libre de vida y apropiado, lo limpia y deposita allí
los pasteles. Lo anterior debe repetirse durante cuatro, cinco, hasta diez pasteles. Tenga en cuenta
que en todos los casos, él solo debe tomar una torta, y las restantes hasta nueve deben ser
entregadas a sus compañeros monjes. El resto como se dijo anteriormente.
Supongamos que un monje acude a un amo de casa para pedir limosna, y dicho amo de casa le
ofrece dos cuencos de mendicidad, indicándole que tenga uno para su propio uso y que le dé el otro
a un compañero monje. Acepta los cuencos y regresa a su cabaña. El resto como se dijo
anteriormente. (Cuando no encuentra un compañero monje), no usa el cuenco él mismo, ni se lo da
a otro, hasta que deposita el cuenco como se indicó anteriormente. Lo mismo debe repetirse, hasta
diez tazones. Y lo que se ha dicho de los tazones se aplicará igualmente a la tela para secar tazones,
plumero, colapatta , manta, personal, cama y todo lo demás.
357
P. 211. ¡ Bhante ! Supongamos que un monje acude a un cabeza de familia para mendigar y es
víctima de un descuido; y supongamos además que en ese mismo momento, él tiene una reacción
de la siguiente manera: 'En este mismo lugar, permítanme discutir mi error, buscar expiación,
condenarlo y condenarlo, romper la esclavitud debida a ello, purificarme, hacer un voto de no
repítelo en el futuro, y corte la penitencia adecuada para limpiarlo. Y luego voy a ver a un monje
mayor, lo discuto con él, hasta que la penitencia de la corte sea adecuada para limpiarlo. Habiendo
pensado así, se propone encontrarse con un monje mayor, pero, en el camino, debido a una
enfermedad imprevista, pierde la expresión y no busca la expiación. ¿Debe considerarse que tal
monje es firme o no firme?
A. 211. ¡Gautama! Él es firme, no al revés.
P. 212. ¡ Bhante ! Supongamos que dicho monje ha buscado la expiación, etc., consigo mismo,
pero no con un monje mayor (por la razón que se acaba de indicar). ¿Debe ser considerado firme o
no firme?
P. 213. ¡ Bhante ! Supongamos que ha buscado la expiación, etc., consigo mismo, pero antes de
que pudiera hacer lo mismo con un monje mayor, este falleció. ¿Debe ser considerado firme o no
firme?
P. 214. ¡ Bhante ! Supongamos que ha buscado la expiación, etc., consigo mismo, pero fallece
antes de poder hacer lo mismo con un monje mayor. ¿Debe ser considerado firme o no firme?
R. 214. Gautama l Él es firme, no inconstante.
P. 215. ¡ Bhante ! Supongamos que dicho monje ha buscado la expiación, etc., consigo mismo, y
luego se pone en camino y se dirige a un monje mayor, pero mientras tanto, debido a alguna
enfermedad imprevista, el monje mayor ha perdido la expresión. Entonces, ¿debe ser considerado
firme o no firme?
A. 215. Gautama 1 Él es firme, no inconstante. Las cuatro declaraciones hechas anteriormente

sobre el monje que no ha llegado a un monje mayor deben repetirse en los casos en que el monje
ha llegado a un monje mayor. (Total de ocho declaraciones).
Las mismas ocho afirmaciones se aplicarán si un monje ha cometido algún lapso en su camino a
depositar sus excrementos, o en su éxodo de un lugar a otro, y tiene una reacción, y todo eso como
se dijo anteriormente. Entonces, él es firme, no inamovible. Del mismo modo, los mismos ocho,
cuando vaga de pueblo en pueblo, hasta que se mantiene firme, no descuidado.
P. 216. ¡ Bhante ! Supongamos que una monja ha ido a pedir limosna a un cabeza de familia, y es
víctima de un descuido, y tiene una reacción, y todo eso, como ya se ha dicho, ¿es firme o no?
A. 216. ¡Gautama! La monja es firme, no no firme, excepto que en lugar de la palabra "monje
mayor", use la palabra "monja principal" ( pravartini ).
P. 217. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que ella es firme, no al revés?
358
A. 217. ¡Gautama! Supongamos que un hombre toma un poco de lana de un cordero, o pelo de un
elefante, o alguna fibra de cáñamo o algodón , o simplemente unas cuantas ramas de heno, las corta
en dos, tres o un número contable de pedazos y los arroja a la fuego; entonces, ¿estará de acuerdo
en que estos han sido cortados mientras los estaban cortando, arrojados cuando se tiraban y:
quemados cuando se colocaban en el fuego?
—Sí, señor, lo hago.
—Y supongamos que un hombre toma un trozo de tela, vieja o nueva, o recién tejida, y la pone en
una tintorería; Entonces, ¿estará de acuerdo en que la tela fue levantada mientras se tomaba, se
puso en la sartén mientras se colocaba y se tiñó mientras se teñía?
—Sí, señor, lo hago.
Por la misma razón sostengo que un monje o una monja que tiene la preparación necesaria para la
expiación, etc., es firme, y no al revés.
P. 208. En el contexto jaina, las cuatro palabras, asaṇapāṇa-khāyima-sāyima, van

juntas. Asaṇa representa cualquier cosa que satisfaga la suspensión; pāṇa representa todo lo que
apaga la sed; khāyima representa cualquier cosa que, como la leche, satisfaga tanto el hambre como
la sed; sāyima no satisface el hambre ni apaga la sed, aunque, como el betel, puede impartir sabor
a la boca.
P. 208. En las tres preguntas, la palabra ṭahārubam aparece tres veces. Los dos primeros se refieren
a un monje Jaina mientras que el último a un monje de algún orden herético. En ambos casos, el
donante es seguidor de uno u otro. De ahí el uso de la palabra padilābhemānassa . Cualquier oferta
a un mendigo común tiene una palabra diferente que es daloyayi o dalejja .
P. 209. Las palabras afāsuyena [ aphāsuyena? ] y anesanijjen son dignos de mención. Por lo
general, pueden significar "con la asociación de seres vivos" y "con falta". Pero tal significado se
vuelve irrelevante aquí en el contexto de "mucho agotamiento del karma y poco pecado" después de
una oferta. Además, tal comida es inaceptable para un monje. Por lo tanto, los comentaristas
interpretan las dos palabras con referencia a lo que está contenido en el Ācārāṅga Sūtra . Según
esta fuente, la comida se vuelve anesaniya cuando la comida recolectada por un monje es excesiva o
tiene poca porción comestible o ha sido recibida sin el conocimiento y permiso del dueño o cuando
la cosa no permanece sana hasta su uso. Un alimento puede ser afāsuya [ aphāsuya ?] Cuando el
recipiente que lo contiene toca algo prohibido. Pero la excepción es la comida que, aunque impura,
se da en circunstancias excepcionales para salvar la vida de un monje, lo que merece un mérito.
P. 210. La palabra thanḍilla se refiere al tipo de tierra en la que se deposita la porción no utilizada
de la comida o comida que no está destinada al monje receptor. Este acto necesita un cuidado
excepcional.
Diez adjetivos del tipo de tierra al que se refiere la palabra son :
aṇāvāyamasaṃloe aṇāvāe ceva hoi saṃloe |

āvāyamasaṃloe āvāṇa ceva hoi saṃloe || 1 ||
aṇāvāyamasaṃloe parassa aṇuvadhāie |
mismo ajjhusire yāvi acirakālakayammi ya || 2 ||
359
vitthiṇṇe dūramogāḍhe ṇāsaṇṇe bilavajjie |
tasapāṇabīyarahie uccārāīṇi vosire || 3 ||
Son: un pedazo de tierra donde nadie viene ni observa, donde no se mata una sola vida, que es plano,
que no está cubierto de hierba, hojas o heno, que acaba de ser liberado de la vida por la quema de
fuego. , cuya dimensión es de un codo por un codo, do nde el suelo debajo de hasta dos pulgadas está
libre de vida, que no está cerca de una aldea o un huerto, donde no hay agujeros que alberguen ratas
y que está libre de animales en movimiento y semillas germinables .
La primera condición, a saber, donde nad ie viene ni observa, toma cuatro formas que son:
donde nadie viene ni observa, donde nadie viene pero el lugar es visible desde la distancia, donde
alguien puede venir pero no observa, donde alguien viene además de observar.
De estos cuatro, el primero es saludable pero los otros tres no lo son.
Parte 2 - ¿Qué es lo que arde en una lámpara?
P. 218. ¡ Bhante ! ¿Qué es lo que arde en una lámpara, la lámpara o el soporte, la mecha o el
aceite, la chimenea o la llama?
A. 218. ¡Gautama! No es ni la lámpara, ni el hasta ni la chimenea, sino la llama que arde.
P. 219, ¡ Bhante ! En una casa en llamas, ¿qué es lo que se está quemando? La casa, los muros, los
tabiques, los pilares. las vigas, los bambúes, los marcos de las paredes, los nudos, las esteras o el
techo de paja?
A. 219. ¡Gautama! Ni la casa, ni las paredes, ni la paja, sino el fuego que arde.
Parte 3 - Sobre actividades relativas
P. 220. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo denso de otro, ¿cuántas actividades realiza un ser de
cinco órganos?
A. 220. ¡Gautama! A veces, tres, a veces cuatro y a veces cinco, y a veces incluso sin actividad.
P. 221. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo denso de otro, ¿cuántas actividades realiza un ser
infernal?
A. 221. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro y a veces cinco.
P. 222. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo denso de otro, ¿cuántas actividades realiza un
Asurakumāra ?
R. 222. Como ya se ha dicho, hasta los Vaimānikas . Los seres humanos son como seres de cinco
órganos.
P. 223. ¡ Bhante ! En relación con los cuerpos burdos de los demás, ¿cuántas actividades realiza un
ser de cinco órganos?
A. 223. ¡Gautama! A veces tres, hasta que a veces ni siquiera hay actividad.
360
P. 224. ¡ Bhante ! En relación con los cuerpos burdos de los demás, ¿cuántas actividades realiza un
ser infernal?
R. 224. Lo mismo que en el primer caso anterior, (Q / A 221), hasta los Vaimānikas, excepto los
seres humanos que son como seres de cinco órganos.
P. 225. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo denso de uno, ¿cuántas actividades realizan muchos
seres de cinco órganos?
A. 225. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro y a veces cinco, y a veces incluso sin actividad.
P. 226. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo denso de uno, ¿cuántas actividades realizan muchos
seres infernales?
A. 226. ¡Gautama! Como se mencionó anteriormente (Q / A 221), hasta los Vaimānikas, excepto
los seres humanos que son como seres de cinco órganos.
P. 227. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo denso de otros seres vivos, ¿cuántas actividades
realizan muchos seres de cinco órganos?
A. 227. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro y a veces cinco, y a veces sin actividad.
P. 228. ¡ Bhante ! En relación con los cuerpos burdos de otros seres vivos, ¿cuántas actividades
realizan muchos seres infernales?
A. 228. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro y a veces cinco. Y así, hasta los Vaimānikas. Los
seres humanos son como seres de cinco órganos.
P. 229. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo fluido de un ser vivo, ¿cuántas actividades realiza un
ser de cinco órganos?
A. 229. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro y, a veces, ninguna actividad
P. 230. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo fluido de un ser vivo, ¿cuántas actividades realiza un
ser infernal?
A. 230. ¡Gautama! A veces tres y a veces cuatro. Y así, hasta los Vaimānikas. Los seres humanos
son como seres de cinco órganos. Las mismas cuatro afirmaciones mencionadas anteriormente
para el cuerpo denso también se aplicarán al cuerpo fluido, excepto la quinta actividad (que no se
indicará). El resto como se dijo anteriormente.
Lo que se ha dicho del cuerpo fluido se refiere a los cuerpos calórico, ardiente y kārman , cuatro
afirmaciones para cada uno.
P. 231. ¡ Bhante ! En relación con el cuerpo kārman de muchos, ¿cuántas actividades realizan los
Vaimānikas?
A. 231. ¡Gautama! A veces tres y a veces cuatro. (Se indicará hasta esto.)
¡ Bhante ! Así son. Tienes razón.
361
P. 220. Las tres actividades mencionadas son físicas, instrumentales y maliciosas qu e suelen ir
juntas. Los otros dos, tortura y masacre, pueden o no estar allí.
Por tanto, rara vez un ser vivo tiene una o dos actividades, pero invariablemente
tres. Cf. Prajñāpaṇā Sūtra :
jasse ṇaṃ jīvassa kāiyā kiriyā kajjai tassa ahiga raṇīyā kiriyā ṇithamā kajjai jassa ahigara ṇiyā kiriyā
kajjai tassa vi kāiyā kiriyā ṇiyamā kajjai |
Capítulo 7
Parte 1 - Un diálogo entre monjes mayores y herejes
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Rājagṛha . Descripción, Fuera de la
ciudad, había un parque llamado Guṇaśilaka. Descripción. En ese parque, había una losa de piedra
(negra). Cerca de dicho parque, ni muy cerca ni lejos de él, vivían muchos monjes pertenecientes a
la orden de los herejes. En ese período en ese momento, Sramana Bhagavān Mahāvīra que había
reorganizado el orden espiritual ( tīrtha) llegó allí. La gente acudió en masa para escuchar sus
sermones y, habiéndolo hecho, regresaron. En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān
Mahāvīra tuvo muchos discípulos que nacieron en altas líneas maternas y paternas, que no tenían
ningún apego por la vida y que habían superado el miedo a la muerte. No estaban sentados ni muy
cerca ni muy lejos de Bhagavān Mahāvīra, con las rodillas en alto y la cabeza agachada, meditando
y firmemente arraigados en la moderación y la penitencia.
Dichos monjes heréticos vinieron a Bhagavān Mahāvīra y a sus monjes y les dijeron en parte lo
siguiente:
" Aryas ! Creemos que, por tres modos y tres medios, usted está desenfrenado, sin resistencia, sin
restricciones y sin renuncia (declare todo como se indica en S. 7. U. 2.), hasta que esté fuera de
lugar, tonto ".
Al escuchar estas palabras, los monjes superiores en el orden de Bhagavān Mahāvīra dijeron a los
herejes lo siguiente:
¡ Aryas ! ¿Por qué dices eso por tres modos, hasta que seamos tontos?
Herejes - “ ¡ Aryas ! Aceptas cosas que no te han sido otorgadas, comes cosas que no te han sido
otorgadas, permites la aceptación de cosas que no te han sido otorgadas. Al aceptar, comer y
permitir la aceptación de las cosas que no se han otorgado debidamente, se vuelven, por tres
modos, etc., hasta los más tontos ".
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! ¿Cómo crees que aceptamos cosas que no se otorgan debidamente,
etc., hasta que nos volvemos tontos? "
Herejes - “ ¡ Aryas ! Según usted, las cosas en el proceso de ser entregadas 'no se han dado', las
cosas en el proceso de ser tomadas 'no se han tomado', las cosas en el proceso de ser ofrecidas en
el cuenco 'no se han ofrecido así'. En consecuencia, según usted, hasta que una cosa que se le
362
ofrezca, si no ha llegado a su cuenco, pero ha sido robada en el proceso de ser ofrecida, entonces,
esto es una pérdida para el amo de casa, y no una pérdida para usted. . Esto respalda nuestro
argumento anterior, hasta que estéis fuera de lugar, tontos ".
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! No aceptamos cosas que no se otorgan, no aceptamos cosas que no se
otorgan, ni permitimos la aceptación de cosas que no se otorgan. Aceptamos cosas solo cuando
están debidamente otorgadas, tomamos cosas solo cuando están debidamente otorgadas,
permitimos la aceptación de cosas solo cuando están debidamente otorgadas. Por lo tanto, al
aceptar las cosas debidamente otorgadas, al tomar las cosas debidamente otorgadas y al permitir
la aceptación de las cosas debidamente otorgadas, estamos, por tres modos y tres medios,
debidamente restringidos, hasta que seamos totalmente prudentes ".
Herejes - “ ¡ Aryas ! ¿Cómo aceptan las cosas debidamente otorgadas, hasta que permiten la
aceptación de las cosas debidamente otorgadas, hasta que se consideran completamente
prudentes?
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! En nuestra opinión, una cosa en el proceso de ser dado 'se ha dado ',
en el proceso de ser aceptado 'ha sido aceptada' y en el proceso de ser puesta en el cuenco de
mendicidad 'se ha puesto así'. Por tanto, si algo que está en proceso de ser puesto en el cuenco,
pero que aún no ha llegado al cuenco, es robado, entonces consideramos que ha sido robado lo
nuestro y no lo que pertenece al amo de casa. Por lo tanto, como ve, tomamos una cosa que ha sido
debidamente ofrecida, hasta que por tres modos y tres medios, hasta que somos reprimidos, hasta
que somos totalmente prudentes. Pero creemos que lo que ha dicho acerca de nosotros como
desencadenantes de tres modos y tres medios se aplica mucho a usted ".
Herejes - “ ¡ Aryas ! ¿Cómo dices que por tres modos y tres medios, somos desenfrenados, hasta los
tontos?
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! Acepta las cosas que no se otorgan debidamente, acepta las cosas que
no se otorgan debidamente, permite la aceptación de las cosas que no se otorgan debidamente. De
ahí que aceptes las cosas que no se te han otorgado debidamente, hasta que seas necio ".
Herejes - “ ¡ Aryas ! ¿Cómo dices que aceptamos cosas que no se nos otorgan debidamente, hasta
que somos tontos?
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! En su opinión, una cosa que está en proceso de ser entregada 'no se
ha dado', hasta que cuando es robada, no es su cosa, sino la cosa del amo de casa lo que ha sido
robado. Por lo tanto, aceptaste las cosas que no se habían otorgado debidamente, hasta que te
volviste tonto ".
Heroicos - “ ¡ Aryas ! Por tres modos y tres medios, estás desenfrenado, hasta que te vuelves tonto
".
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! ¿Cómo dices que por tres modos y tres medios, somos desenfrenados,
hasta que somos tontos? "
363
Herejes - “ ¡ Aryas ! Al caminar, pones peso sobre los cuerpos terrestres, los lastimas, los pateas, los
frotas contra el suelo, los recoges, los molestas, les causas dolor, incluso la muerte. Por eso decimos
que eres desenfrenado, hasta que eres tonto ".
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! Mientras caminamos, no ponemos peso sobre los cuerpos terrestres,
hasta que no los matemos. En el cumplimiento de nuestra rutina, incluido el depósito de nuestras
excretas, para ayudar a los enfermos y para la protección de la vida en la tierra, el agua, etc., nos
movemos de un lugar a otro, de una región a otra, pero, al hacerlo, presionamos no, no aplastes,
hasta que no mates los cuerpos terrestres, y de esta manera practicamos la moderación. Pero, Aryas
, desde nuestro punto de vista, tú, que eres, por tres modos y tres medios, desenfrenado, eres un
tonto ".
Herejes - “ ¡ Aryas ! ¿Para qué dices que somos desenfrenados, hasta fuera y fuera de los necios?
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! Mientras caminas, presionas bajo tus pies los cuerpos terrestres, hasta
matarlos. Por lo tanto, estáis desenfrenados, hasta fuera y fuera de los necios ".
Herejes - “ ¡ Aryas ! Según usted, mientras se va, uno no se ha ido; mientras se cubre un espacio, no
se lo ha cubierto; mientras se desea llegar a Rājagṛha, uno no ha llegado a Rājagṛha ”.
Monjes mayores - “ ¡ Aryas ! No es correcto que en nuestra opinión, mientras se va, uno no se ha
ido; mientras cubría un espacio, uno no lo ha cubierto: mientras deseaba llegar a Rājagṛha, uno no
lo había alcanzado. Más bien, nuestra vista es, mientras se va, uno se ha ido; mientras se cubre, se
ha cubierto; mientras deseaba llegar a Rājagṛha, uno ha llegado allí. Por lo tanto, diríamos, si es al
revés, entonces, esa es su posición ".
De esta manera, los monjes superiores de la orden (de Mahāvīra) silenciaron a los herejes y les
dieron un discurso completo sobre el flujo del movimiento.
Parte 2 - Flujo de movimiento
P. 232. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos tiene el flujo de movimiento?
A. 232. ¡Gautama! Se dice que el flujo de movimiento es de cinco tipos, a saber,
movimiento de una región a otra y de una categoría a otra llamada prayoga - gati ,
movimiento extendido de un paso a otro llamado tata -gati ,
movimiento de una vida a otra, ambas encadenadas, o de la vida a la liberación llamado bandhana
-chedana-gati ,
movimiento que lleva al nacimiento llamado upapāta-gati
y movimiento a través del cielo llamado vihāyo-gati .
A partir de aquí, Prayoga- pada o Capítulo sobre Prayoga (en el Prajñāpaṇā Sutra ) tiene que ser
declarado de forma exhaustiva.
364
- ¡ Bhante ! Así son, tienes razón.
P. 232. Los cinco tipos de gatiprapāta son los siguientes:
Prayoga-gati o movimiento de un lugar o categoría a otro.
Tata-gati o movimiento hasta llegar al destino. Este tipo de movimiento tiene conexión con cada
paso del pie.
Bandhana-chedana-gati o movimiento como resultado del cual se corta una escl avitud.
Upapāta-gati o movimiento de, digamos, la vida animal a la vida humana.
Vihayo -gati o movimiento por el cielo.
Capítulo 8
Parte 1 - Sobre adversarios
En ese período, en ese momento, Indrabhuti Gautama hizo la siguiente presentación:
P. 233. ¡ Bhante ! En relación con el maestro espiritual ( gurú ), ¿cuántos son los adversarios?
A. 233. ¡Gautama! Tres, a saber, adversario del ācārya (que es el jefe de la orden), de los maestros
y de los monjes mayores.
P. 234. ¡ Bhante ! En relación con el movimiento (transmigración), ¿cuántos son los adversarios?
A. 234. ¡Gautama! Tres, es decir, adversario de esta vida, de la próxima vida y de ambos.
P. 235. ¡ Bhante ! En relación con la comunidad (grupo), ¿cuántos son los adversarios?
A. 235. ¡Gautama! Tres, a saber, adversario de kula , gaṇa y saṅgha .
P. 236. ¡ Bhante ! En relación con la compasión, ¿cuántos son los adversarios?
A. 236. ¡Gautama! Tres, a saber, adversario de un monje que practica penitencia, de un paciente
(monje) y de un nuevo
P. 237. ¡ Bhante ! En relación con las escrituras, ¿cuántos son los adversarios?
A. 237. ¡Gautama! Tres, es decir, adversario de las Escrituras, de su significado, de ambos.
P. 238. ¡ Bhante ! En relación con la cognición ( bhāva ), ¿cuántos son los adversarios?
A. 238. ¡Gautama! Tres, a saber, adversario del conocimiento, la fe y la conducta.
365
P. 233. La palabra paḍinyiya ( pratyanīka ) se refiere a alguien que es hostil.
La hostilidad puede ser:
hacia los seres humanos, animales, plantas llamadas gati -pratyanīka ,

hacia una organización llamada samūha -pratyanīka ,
hacia aquellos que son aptos para la compasión llamada anukampā -pratyanīka ,
hacia los textos religiosos llamados śruta -pratyanīka ,
o hacia la cognición o bhāvas como el conocimiento, la fe y conducta llamada bhāva-pratyanīka .
Esto se discute en detalle en las seis preguntas y respuestas.
Parte 2 - Sobre el comportamiento
P. 239. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de comportamiento ( vyava -āra [ vyavahāra ? ]) Se han

identificado?
A. 239. ¡Gautāma! Cinco tipos, a saber, āgama , śruta , ājñā , dhāraṇa y jīta . De estos cinco, uno que
tenga el conocimiento de los textos agámicos debe comportarse según los āgamas . Aquel que no
tiene el conocimiento de los āgamas pero tiene el conocimiento de śruta (textos menores), debe
comportarse según Śruta . Aquel que no tiene el śrutaconocimiento, pero conoce las órdenes (de
los preceptores anteriores) o sus decisiones, debe comportarse según estas órdenes. Aquel que no
tiene el conocimiento de estas órdenes, pero recibe la guía (de algún monje), debe comportarse
según la guía (ofrecida por el monje). Cuando ni siquiera se dispone de orientación, uno debe
moldear su comportamiento según su propio criterio. Por lo tanto, uno debe seguir uno u otro de
estos cinco para moldear su comportamiento en función del acceso a cualquiera de estos cinco
elementos según la prioridad indicada.
P. 240. ¡ Bhante ! ¿Qué se dice de un monje śramaṇa que tiene el equipo de los āgamas ?
A. 240. ¡Gautama! Se dice que un monje śramaṇa , que, al estar totalmente libre de apego y malicia,
aplica uno u otro de los cinco tipos de comportamiento según su acceso, es el verdadero seguidor
de la orden.
P. 239. La inclinación, el desapego y el conocimiento de los mismos en un alma ansiosa por la

liberación se llama vavahāra o conducta. Se han indicado sus cinco tipos.
(1) Āgama-vyavahāra incluye c onocimiento supremo, conocimiento psicológico, conocimiento

extrasensorial y el conocimiento de 14, 10 y 9 pūrvas .
(2) Śruta-vyavahāra incluye el conocimiento del código de conducta, etc., prescrito en los textos
sagrados.
(3) Ājñā-vyavahāra significa comportamiento según la orden de algún monje mayor. Esto se puede
comunicar de una persona a otra que vive a distancia.
366
(4) Comportamiento sobre la base de una instrucción especial de la Ācārya se llama dhāra ṇā -
vyavahāra .
El comportamiento para expiar algún error se llama jīta-vyavahāra .
(5) Para el último ítem, el comportamiento de algunos monjes avanzados, que puede ser más riguroso,
puede servir como ejemplo.
Los cinco están indicados en orden de importancia, el más alto es āgama -vyavahāra , para quien l o
tiene, lo usa. En su ausencia, uno debe depender de śruta -vyavahāra y así sucesivamente. Incluso
dentro de āgama-vyavahāra , quien tiene el conocimiento supremo debe basar su comportamiento en
él; pero en caso de que uno no lo tenga, tiene que usar el co nocimiento psicológico y así
sucesivamente. Al hacerlo con meticuloso cuidado, uno se convierte en el verdadero seguidor de
Bhagavān Mahāvīra.
Parte 3 - Sobre la servidumbre
P. 241. ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las ataduras?
A. 241. ¡Gautama! Dos, a saber, debido a la actividad iriyapathikī y debido a la actividad sāmparaikī
, (el primero para quien está libre de apego y el segundo el resultado de pasiones).
P. 242. ¡ Bhante ! ¿Se debe la esclavitud a la iriyapathikī o actividad libre de apego adquirida por un
infernal, por un animal, tanto masculino como femenino, por un hombre, masculino o femenino,
por un dios, masculino o femenino?
A. 242. ¡Gautama! No es adquirido por un infernal, ni por un animal, macho o hembra, ni por un
dios, macho o hembra. En relación con el pasado, es adquirido por hombres, tanto hombres como
mujeres; y en relación con el presente, es adquirido por un hombre, o una mujer, o un hombre, o
una mujer, o un hombre tanto como una mujer, o un hombre tanto como una mujer, o un hombre
tanto como una mujer, o un hombre así como mujeres.
P. 243. ¡ Bhante ! ¿Se debe la esclavitud a la actividad iriyāpathikī adquirida por una mujer, o por un
hombre, o por un eunuco , o por mujeres, o por hombres, o por eunucos , o por ninguna mujer,
ningún hombre, ni eunuco ?
A. 243. ¡Gautama! No por una mujer, ni por un hombre, hasta que no por una eunoch . En relación
con el pasado, es adquirido por seres vivos que han sobrevivido al uso de su sexo; en relación con
el presente, es adquirido por un ser / seres vivos que han sobrevivido al uso de su sexo.
P. 244. ¡ Bhante ! Si un ser o seres vivientes que han sobrevivido a su sexo adquieren la esclavitud
debido a la actividad iriyāpathiki , ¿la adquiere alguien que previamente había sido una mujer, un
hombre, un eunuco , una mujer, un hombre, un enunch , o una persona? mujer y un hombre, o una
mujer y muchos hombres, o muchas mujeres y un hombre, o muchas mujeres y muchos hombres,
o una mujer y un eunuco , o una mujer y muchos eunucos , o muchas mujeres y un eunuco , o
muchas mujeres y muchos eunucos , o un hombre y un eunuco , o un hombre y muchos eunucos ,
367
o muchos hombres y un eunuco, o muchos hombres y muchos eunucos , o una mujer, un hombre y
un eunuco , o una mujer, un hombre y muchos eunucos , o una mujer, muchos hombres y un eunuco
, o una mujer, muchos hombres y muchos eunucos , o muchos mujeres, un hombre y un eunuco , o
muchas mujeres, un hombre y muchos eunucos , o muchas mujeres, muchos hombres y un eunuco
, estos veintiséis grupos, hasta muchas mujeres, muchos yo y muchos eunucos ?
A. 244. ¡Gautama! Es adquirido por las veintiséis formas, por una mujer, hasta por muchas mujeres,
muchos hombres y muchos eunucos que previamente habían tenido el uso del sexo.
P. 245. ¡ Bhante ! ¿Es esta esclavitud adquirida en el pasado, el presente y el futuro, o en el pasado
y el presente pero no en el futuro, o en el pasado, no en el presente, sino nuevamente en el futuro,
o en el pasado, no en el presente, ni en el futuro, o no en el pasado, sino en el presente y en el
futuro, o no en el pasado, sino en el presente, y no en el futuro, o no en el pasado, ni en el presente
, pero en el futuro, o no en el pasado, no en el presente, no en el futuro?
A. 245. ¡Gautama! Re. atraer karma iriyāpathiki a lo largo de varias vidas, para algunos seres vivos
las ocho formas, desde lo adquirido en el pasado, el presente y el futuro, hasta que no lo adquirió
en el pasado, no lo adquirió en el presente y no lo adquirirá en el futuro, sostendrá. Re. atraer karma
iriyāpathikien una sola vida, sin embargo, lo que se mantiene es que un ser vivo particular adquirió,
adquiere y adquirirá, hasta que no adquirió, sino que adquiere y adquirirá; pero en este caso, (la
sexta forma, es decir,) no adquirió en el pasado, sino que adquiere en el presente, y no adquirirá en
el futuro, no se indica. Una vez más, un ser vivo en particular no adquirió, no adquirió, sino que
adquirirá. De nuevo, algún otro ser no adquirió, no adquiere y no adquirirá.
P. 246. ¡ Bhante ! ¿Se debe esta esclavitud a la actividad iriyāpathikī con un principio y con un final,
o con un principio pero sin un final, o sin un principio pero con un final, o sin un principio y sin un
final?
A. 246. ¡Gautama! Es con un principio y con un final, no los otros tres.
P. 247. ¡ Bhante ! ¿Esta esclavitud de la actividad iriyāpathikī ata por una parte a una parte o la
totalidad del alma, o por la totalidad a una parte o la totalidad del alma?
A. 247. ¡Gautama! No por una parte una parte del alma ni por una parte el todo del alma, ni por el
todo una parte del alma, sino por el todo el todo del alma.
P. 248. ¡ Bhante ! ¿ Se debe kārma a la actividad sāmparāikī (que es el resultado de las pasiones)
adquirida por los seres infernales, o por los seres subhumanos (animales), hasta por las diosas?
A. 248. ¡Gautama! Es adquirido por seres infernales, por seres subhumanos, tanto masculinos como
femeninos, por seres humanos, tanto masculinos como femeninos, también por seres celestiales,
tanto masculinos como femeninos.
P. 249. ¡ Bhante ! ¿Es adquirido por una mujer, por un hombre, hasta que no sea una mujer, un
hombre ni un eunuco?
A. 249. ¡Gautama! Es adquirida por una mujer, por un hombre, hasta por un eunuco , por uno de
estos con sexo y por uno que ha sobrevivido al uso del sexo, o por uno de estos con sexo y por
muchos que han sobrevivido al uso del sexo. .
368
P. 250. ¡ Bhante ! Si es adquirido por uno o muchos que han sobrevivido al uso del sexo, entonces
se aplica a alguien que había sido mujer, hombre, etc?
R. 250. Lo que se ha dicho acerca de la actividad iriyāpathikī también se mantendrá aquí sin ninguna
omisión, hasta que lo hayan adquirido muchos que habían sido mujeres, que habían sido hombres
y que habían sido eunucos .
P. 251. ¡ Bhante ! ¿Se adquirió en el pasado, se adquirió en el presente o se adquirirá en el futuro?

o pasado, presente, no futuro; o pasado, no presente, sino futuro; o pasado, no presente, no futuro?
R. 251. ¡Gautama! Algunas adquiridas en el pasado, adquieren en el presente y adquirirán en el

futuro; algunos adquiridos en el pasado, adquieren en el presente pero no adquirirán en el futuro;
algunos adquiridos en el pasado, no se adquieren en el presente, pero volverán a adquirir en el
futuro; y algunos adquiridos en el pasado, pero no se adquieren ni en el presente ni en el futuro.
P. 252. ¡ Bhante ! ¿Es esta esclavitud (debida a la actividad sāmparāikī ) con un principio y con un
final, et. seq ?.
R. 252. ¡Gautama! Puede tener un principio y un final, o puede ser sin un principio y con un final, o
sin un principio y sin un final, pero nunca con un principio y sin un final.
P. 253, ¡ Bhante ! ¿Vincula una parte a otra?
R. 253. ¡Gautama! Como se afirma en 'el caso de la actividad iriyāpathikī , también aquí une el
todo con el todo.
Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva S ūri):
P. 241. Bandha o esclavitud en el contexto Jaina no significa esclavitud con un objeto como una cuerda
o una cadena ( dravya -bandha ) sino la esclavitud del alma por karma ( bhāva -bandha ). El tipo
de esclavitud iriyāpathikī se debe a las actividades del cuerpo, la mente y el habla, y el tipo de
esclavitud sāmparāyiki se debe a las pasio nes. La esclavitud iriyāpathikī puede haber sido
adquirida en un nacimiento cuando se llama grahaṇākarṣa o en varios nacimientos cuando se
llama bhāvākarṣa .
P. 241 . Otras dos ataduras con las que comienza el Capítulo Nueve son prayoga -bandha que se
adquiere y visrasā-bandha que es natural. La esclavitud natural existe en el caso de los puntos
espaciales en Movimiento, Descanso y Espacio, debido a la grasa inherente que une un átomo con
otro llamado bandhana -pratyayika-bandha , debido a que se mantiene en una olla
llamada bhājana-pratyayika-bandha , debido a la transformación llamado pariṇāma -pratyayika-
bandha .
En cuanto a bandhana-pratyayika-bandha , tenemos los siguientes pareados q ue pueden merecer

una prueba científica:
samaṇiddhayāe baṃdho ṇa hoi samalukkhayāe vi ṇa hoi |

vemāyaṇiddhalukkhattaṇeṇa baṃdho u khandhāṇaṃ || 1 ||
ṇiddhassa ṇiddheṇa duyāhiyeṇaṃ lukkhassa lukkheṇa duvāhieṇaṃ |
ṇiddhassa lukkheṇa uvei baṃdho jahaṇṇa vajjo visamo samo vā || 2 ||
369
A grandes rasgos, el punto es que dos átomos con la misma savia o la misma rugosidad no se unen. Se
unen entre sí solo cuando son similares, y así sucesivamente.
Parte 4 - Sobre el karma y las dificultades
P. 254. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de karma existen?
A. 254. ¡Gautama! Ocho tipos, desde el karma que envuelve el conocimiento hasta el karma que
causa obstrucción.
P. 255. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de dificultades existen?
A. 255. ¡Gautama! Veintidós, desde las penurias causadas por el hambre, por la sed, hasta por la fe
incorrecta.
P. 256. ¡ Bhante ! ¿En qué karma entran estas veintidós dificultades?
A. 256. ¡Gautama! entran en cuatro tipos de karma , a saber, karma que envuelve el conocimiento,
karma que da experiencia, karma que genera engaño y karma que causa obstrucción.
P. 257. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades entran en el karma que envuelve el conocimiento?
R. 257. ¡Gautama! Dos, a saber, las dificultades para la iluminación y las dificultades para el
conocimiento.
P. 258. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades entran en la experiencia de dar karma ?
A. 258. ¡Gautama! Once como sigue:
Los primeros cinco como de costumbre más vagabundeo, sofá, castigo, enfermedad, pinchazo de
espina, suciedad corporal, entran en el karma que envuelve el conocimiento de estos once.
P. 259. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades entran en el karma que envuelve la fe?
A. 259. ¡Gautama! Solo uno en el karma que envuelve la fe.
P. 260. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades entran en el karma que envuelve la conducta?
A. 260. ¡Gautama! Siete como sigue:
Inquietud, desnudez, mujeres, vida errática, mendicidad, abuso, honor personal y

entretenimiento, estos siete factores entran en la conducta que envuelve el karma .
P. 261. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades entran en el karma causando obstrucción?
A. 261. ¡Gautama! Solo uno, por incumplimiento.
P. 262. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades operan en un ser vivo que tiene la esclavitud de siete tipos
de karma ?
370
A. 262. ¡Gautama! Tiene los veintidós de los cuales veinte operan a la vez. Porque, mientras
experimenta calor, no experimenta frío y viceversa ; y mientras protege, no experimenta descanso
y viceversa .
P. 263. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades operan en un ser vivo que tiene la esclavitud de los ocho
tipos de karma ?
A. 263. ¡Gautama! Todos los veintidós, es decir, las dificultades debidas al hambre, la sed, el frío,
los insectos, hasta el incumplimiento. (No hace falta agregar que incluso aquí, en cualquier
momento, sólo hay veinte, como se indicó anteriormente). Tales dificultades entran en la
esclavitud de ocho tipos de karma .
P. 264. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades operan en un chadmasta (un monje más fresco) con apego
que tiene la esclavitud de seis tipos de karma ?
A. 264. ¡Gautama! Catorce, pero a la vez solo doce están operativos. Mientras las dificultades
debidas al calor están en funcionamiento, las debidas al frío quedan en suspenso, y viceversa ; y
mientras las dificultades debidas a la deambulación están en funcionamiento, las debidas al
descanso están en suspenso, y viceversa .
P. 265. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades operan en un chadmasta sin apego que tiene la esclavitud
de un solo karma ?
A. 265. ¡Gautama! Similar a quien tiene la esclavitud de seis tipos de karma .
P. 266. ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades operan en un kevalin con actividad que todavía está
deambulando por esta tierra y tiene una sola esclavitud de karma ?
A. 266, ¡Gautama! Once, de los cuales nueve operan a la vez; el resto como en el caso de alguien
que tiene la esclavitud de seis tipos de karma .
P. 267 ¡ Bhante ! ¿Cuántas dificultades operan en el caso de un kevalin que está sin actividad y sin
esclavitud, y que todavía está vagando por esta tierra?
A. 267. ¡Gautama! Once, de los cuales nueve operan a la vez. Porque, mientras las dificultades
debidas al calor están en operación [¿operación?], Las debidas al frío están en abeyanee [?], Y
viceversa ; y mientras vaga, no experimenta descanso, y viceversa.
371
Parte 5 - El sol y el sol
P. 268. ¡ Bhante ! En la isla (continente) de Jambu , ¿es un hecho que en el momento de la salida,
los dos soles miran cerca uno del otro aunque lejos, al mediodía miran lejos pero cerca, y en el
momento de la puesta, vuelven a mirar cerca? aunque lejos?
A. 268. ¡Gautama! Es exactamente así, hasta que en el momento de la puesta, vuelven a mirar de
cerca, aunque de lejos.
P. 269. Bhante ¡ ! En la isla de Jambu, ¿es un hecho que en el momento de la salida, al mediodía y
en el momento de la puesta, los dos soles se encuentran a la misma altura desde todos los puntos
imaginables?
A. 269. ¡Gautama! ¿Son así, hasta desde todos los puntos concebibles?
P. 270. Bhante ¡ ! En la isla de Jambu, si ambos soles están a la misma altura desde todos los puntos
imaginables, entonces, ¿por qué se dice que en el momento de la salida, los dos soles miran de cerca
pero de lejos, hasta que en el momento de la puesta, vuelven a ¿Mirar cerca aunque lejos?
A. 270. ¡Gautama! En el momento de levantarse, miran de cerca pero de lejos debido a la radiación
de los rayos de las dos sumas; al mediodía miran de lejos pero de cerca por el calor de sus rayos; en
el momento de la puesta, nuevamente, miran de cerca pero de lejos debido a la radiación de sus
rayos. Por eso es así.
P. 271. ¡ Bhante ! ¿Tienden los dos soles de la isla de Jambu a moverse hacia la región pasada,
presente o futura?
A. 271. ¡Gautama! No la región que es pasada, no la que será el futuro, sino sólo la presente.
P. 272. ¡ Bhante ! ¿Los dos soles de la isla de Jambu tienden a hacer brillar la región que es pasada,
o presente, o que será el futuro?
A. 272. ¡Gautama! No la región que es pasada, ni la que va a ser el futuro, sino solo la presente sobre
la que brillan.
P. 273. ¡ Bhante ! ¿Brillan lo que se toca o lo que no se toca?
A. 273. ¡Gautama! Brillan lo que se toca, no lo que no se toca, y esto, por regla general, en seis
direcciones.
P. 274. ¡ Bhante ! ¿Los dos soles de la isla de Jambu iluminan la región pasada?
R. 274. Como ya se ha dicho, hasta que, por regla general, ilumine las seis direcciones. Lo mismo
ocurre con el calentamiento y la visibilidad de la región.
P. 275. ¡ Bhante ! ¿Fueron efectivas las actividades de los dos soles en la isla de Jambu en la región
del pasado? ¿Son efectivas en la región presente o serán efectivas en la región del futuro?
R. 275. No en la región del pasado ni del futuro, sino únicamente del presente.
P. 276. ¡ Bhante ! ¿Son estas actividades efectivas cuando se tocan o cuando no se tocan?
372
A. 276. ¡Gautama! Son efectivos cuando se tocan, no cuando no se tocan, y esto, por regla general,
en los seis. direcciones.
P. 277. ¡ Bhante ! En la Isla de Jambu, ¿cuántas regiones altas son calentadas por los dos soles,
cuántas regiones bajas y cuántas regiones oblicuas (medias)?
A. 277. ¡Gautama! Calientan regiones de 100 yojanas altas, 1800 yojanas bajas y 47263 21/60
yojanas en el medio.
P. 278. ¡ Bhante ! ¿Las lunas, los soles, los planetas, las estrellas y otras luminarias que se encuentran
dentro del rango de las montañas Mānusyottara tuvieron su génesis en las regiones superiores?
A. 278. Como se indica en el Jīvābhigama Sūtra ( Pratipatti 3), sin omisión, hasta que el período de
vacante puede ser de seis meses como máximo.
P. 279. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con aquellos que están más allá de las montañas Mānusottara?
R. 279. Como se indica en el Jīvābhigama Sūtra .
Q, 280. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la vacante para la sede de Indra ?
A. 280. ¡Gautama! Una unidad de tiempo contable en el mínimo, y seis meses en el máximo,
Capítulo 9
Parte 1 - Sobre la servidumbre
P. 281. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de esclavitud existen?
A. 281. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, prayoga : bandha o esclavitud adquirida y visrasā-bandha o
esclavitud espontánea.
P. 282. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de esclavitud espontánea existen?
A. 282. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, esclavitud espontánea con comienzo y sin comienzo.
P. 283. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de esclavitud espontánea sin comienzo existen?
A. 283. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, esclavitud espontánea sin un comienzo desde el punto del
espacio al punto del espacio en el caso del movimiento que es ( dharmāstikāya ), lo mismo en el
caso del descanso que es ( adharmāstikāya ), y el mismo en el caso del espacio-que-ser ( ākāsāstikāya
).
P. 284. ¡ Bhante ! ¿Es esta esclavitud espontánea en el caso del movimiento una esclavitud de una
parte o del todo?
373
A. 284. ¡Gautama! Esclavitud de una parte, no del todo. Lo mismo ocurre en caso de descanso, y
también en caso de espacio.
P. 285. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura esta esclavitud espontánea en el caso del movimiento?
A. 285. ¡Gautama! Para siempre, y esto es válido tanto para el descanso como para el espacio.
P. 286. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de esclavitud espontánea con comienzo existen?
A. 286. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, debido a la grasa, debido al recipiente y debido al resultado.
P. 287. ¡ Bhante ! ¿Qué se debe a la grasa?
A. 287. ¡Gautama! Esto une átomos / materia con dos, tres, hasta diez puntos espaciales, con un
número contable de puntos espaciales, con innumerables puntos espaciales, con un número infinito
de puntos espaciales, grupos de átomos, debido a la ternura excesiva, o de excesiva dureza, o por
excesiva ternura-dureza, pudiendo durar una unidad de tiempo contable en el mínimo, y por un
período incontable [en el máximo]. Tal es la esclavitud debida a la grasa.
Q, 288. ¿Y qué se debe al contenedor?
A. 288. ¡Gautama! Este tipo de servidumbre lo encontrarás en el caso del vino añejo, el jaggery añejo
y el arroz añejo que dura menos de una muhurta en el mínimo, y por un período de tiempo contable
en el máximo. Tal es la esclavitud debida al contenedor.
P. 289. ¿Y cuál es el tipo de esclavitud debida al resultado?
A. 289. ¡Gautama! Esto lo encontrarás en el caso de las nubes, abhrabṛkṣa , hasta amogha (que
aparece al amanecer y al ponerse el sol) como se indica en S.3.U.7., Y todas ellas tienen esclavitud
debido a una transformación que dura menos que un muhūrta en el mínimo, y seis meses en el
máximo. Tal es la esclavitud debida al resultado. Esto sobre la esclavitud espontánea.
P. 290. Ore, ¿qué es lo que se llama esclavitud adquirida?
A. 290. ¡Gautama! Se ha dicho que la esclavitud adquirida es de tres tipos, a saber, sin principio y
sin fin, con principio y sin fin y con principio y con final. De estos, la esclavitud adquirida sin principio
y sin fin tiene lugar en el caso de ocho puntos espaciales en la parte media de un cuerpo vivo. De
estos ocho puntos espaciales, la esclavitud entre grupos de tres tampoco tiene principio ni fin. La
esclavitud de los puntos espaciales restantes tiene un comienzo. Los puntos espaciales de un ser
liberado tienen una esclavitud con un comienzo pero sin un final. La esclavitud con principio y fin
tiene cuatro tipos, a saber, tipo de cuerda ( ālāpana ), tipo de lac ( ālina ), tipo de cuerpo ( śarira ) y
tipo de formación corporal (śarira-prayoga ).
P. 291 ¡ Bhante ! ¿Qué es esta esclavitud ālāpana , por favor?
A. 291. ¡Gautama! La esclavitud del tipo de cuerda es la esclavitud de heno, hierba, hojas de troncos,
etc., con la ayuda de una enredadera, cuerda, hilo, kuśa , darva , etc., que dura menos de un muhūrta
en el mínimo y por una cantidad contable. período de tiempo en el máximo. Tal es la esclavitud tipo
cuerda.
374
P. 292. ¡ Bhante ! ¿Qué es este tipo de esclavitud ālina ?
A. 292. ¡Gautama! Se ha dicho que es de cuatro tipos, a saber, ślesaṇā , uccaya , samuccaya y
saṃhaṇaṇa .
P. 293. ¡ Bhante ! ¿Qué es esta esclavitud ślesaṇā ?
A. 293. ¡Gautama! Es la esclavitud del techo, piso, pilar, edificio, madera, cuero, jarra, tela, alfombra,
etc., con cal, tierra, arcilla, yeso, laca, cera, etc., que dura menos de un muhūrta en el mínimo y por
un período de tiempo contable en el máximo. Eso es la esclavitud ślesaṇā .
P. 294. ¡ Bhante ! ¿Qué es esta esclavitud uccaya ?
A. 294. ¡Gautama! La esclavitud de Uccaya se debe a la acumulación de heno, madera, hojas,

salvado, cáscara, basura, estiércol de vaca, etc., y dura menos de un muhūrta en el mínimo, y por
un período de tiempo contable en el máximo. . Así es la esclavitud uccaya .
P. 295. ¡ Bhante ! ¿Qué es esta esclavitud samuccaya ?
A. 295. ¡Gautama! Es una esclavitud de capa sobre capa dentro de un pozo, tanque , río, lago,
estanque, montón, zanja, fuerte, cornisa, puerta, entrada, palacio, cámara, tienda, calle, plaza,
carretera, etc. Dura menos que un muhūrta en el mínimo y por un período de tiempo contable en
el máximo.
P. 296. ¿Y qué hay de la esclavitud saṃhāṇaṇa [ saṃhaṇaṇa ?]?
A. 296. ¡Gautama! Es de dos tipos, a saber, de una parte y del todo.
A. 297. ¡Gautama! Es la esclavitud de un carro, carro, vehículo, silla de montar, palanquín, cuchara,
laddie, seet, vasija de barro y otros utensilios, etc., y dura menos de un muhūrta en el mínimo y por
un período de tiempo contable en el maximo. Eso es la esclavitud saṃhaṇaṇa de una parte.
P. 298. ¿Y qué es la esclavitud saṃhaṇaṇa del todo?
A. 298. ¡Gautama !. Es una esclavitud que conduce a una confusión total, como de leche con agua.
Tal es la esclavitud saṃhaṇaṇā del todo. Eso es la esclavitud saṃhaṇaṇā . Así es la esclavitud tipo
lac.
P. 289. La palabra amohaṇa se refiere a un tipo de formación causada por los rayos del sol naciente y
poniente.
375
Parte 2 - Bondage de tipo corporal
P. 299. ¡ Bhante ! ¿Qué es este tipo de esclavitud corporal?
A. 299. ¡Gautama! Esto tiene dos tipos, a saber, relativo a la aplicación anterior y relativo a la
aplicación actual.
P. 300. ¡ Bhante ! ¿Qué es un tipo de esclavitud corporal debido a una aplicación anterior?
A. 300. ¡Gautama! La esclavitud de los puntos espaciales de lo infernal y de todos los seres
mundanos que es el resultado de samudghāta es una esclavitud de tipo corporal debido a
aplicaciones pasadas.
P. 301. ¿Y qué es un tipo de esclavitud corporal debido a la presente solicitud?
A. 301. ¡Gautama! Mientras se entrega al kevalī samudghāta y se retira de él, un monje con
conocimiento supremo pasa por un estado de agitación cuando tiene la esclavitud de sus cuerpos
ardientes y kārmaṇ . Este es el tipo de esclavitud corporal debido a la presente solicitud.
A. 302. ¡Gautama! En ese momento, los puntos espaciales del alma se acumulan. Esto se debe a la
presente solicitud. Tal es la esclavitud del tipo de cuerpo.
P. 303. ¡ Bhante ! ¿Qué es la esclavitud debida a la formación ( sarīra prayoga ) del cuerpo?
A. 303. ¡Gautama! Se dice que este es de los tipos que dependen de la formación del cuerpo grueso,
el cuerpo fluido, el cuerpo calórico, el cuerpo ardiente y el cuerpo kārmaṇ .
P. 304. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de esclavitud debidos a la formación de un cuerpo denso?
A. 304, ¡Gautama! Son cinco, dependiendo de un órgano de los sentidos, dos órganos, hasta cinco
órganos.
P. 305. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de esclavitud debidos a la formación del cuerpo denso de
un ser de un solo órgano?
A. 305. ¡Gautama! Cinco tipos, a saber, de los cuerpos terrestres, et seq . como se afirma en el
Prajñāpaṇā Sūtra ( Pada 21) sobre la estructura del cuerpo denso , hasta la esclavitud debida a la
aplicación del cuerpo denso de un ser humano de cinco órganos, nacido del útero, con o sin logros
completos.
P. 306. ¡ Bhante ! ¿Qué karma da lugar a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo denso?
A. 306. ¡Gautama! Son energía (generada por la aniquilación o reducción del karma ), actividad de
la mente, objetos como átomos, engaño, karma , actividad del cuerpo, cognición y duración de la
vida, como consecuencia del aumento del karma que da un nombre que existe. es esclavitud debido
a la formación del cuerpo denso.
P. 307. ¡ Bhante ! ¿Qué karma da lugar a la esclavitud debido a la formación del cuerpo denso de un
cuerpo terrestre?
376
A. 307. Lo mismo que se ha dicho, desde los cuerpos terrestres hasta la vida vegetal, también se
incluyen seres de dos órganos, seres de tres órganos y seres de cuatro órganos.
ser subhumano de cinco órganos (animal)?
A. 308. Lo mismo que se ha dicho.
ser humano de cinco órganos?
A. 309. ¡Gautama! Son energía, actividad de la mente, objetos como átomos, engaños, hasta el final
de la vida, como consecuencia del aumento del karma de que hay esclavitud debido a la formación
de un cuerpo denso de un ser humano de cinco órganos.
P. 310. ¡ Bhante ! ¿Es la esclavitud debida a la formación del cuerpo denso una esclavitud de una
parte o del todo?
A. 310. ¡Gautama! Es la esclavitud de una parte y también del todo.
P. 311. ¡ Bhante ! ¿Se debe la esclavitud a que la formación del cuerpo denso de un órgano es una
esclavitud de una parte o del todo?
A. 311. Lo mismo que se ha dicho. Lo mismo vale para los cuerpos terrestres, es seq .
P. 312. ¡ Bhante ! ¿Es la esclavitud debido a la formación del cuerpo denso de un ser humano de
cinco órganos una esclavitud de una parte o del todo?
R. 312. ¡Gautama! Tanto de una parte como del todo.
P. 313. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura la esclavitud debida a la formación del cuerpo denso?
A. 313. ¡Gautama! La esclavitud del conjunto dura una unidad de tiempo contable, mientras que la
de una parte dura una unidad de tiempo contable en el mínimo y tres palyopamas menos una unidad
de tiempo contable en el máximo.
P. 314. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura la esclavitud debida a la formación del cuerpo denso de un
ser de un solo órgano?
A. 314. ¡Gautama! La esclavitud del todo dura una unidad de tiempo contable, mientras que la de
una parte dura una unidad de tiempo contable como mínimo y 22.000 años menos una unidad de
tiempo contable como máximo.
P. 315. ¿Y qué hay de los cuerpos terrestres con un órgano sensorial?
A. 315. ¡Gautama! La esclavitud del todo dura una unidad de tiempo contable, mientras que la de
una parte dura el lapso más pequeño en esa especie llamada kṣullaka bhavamenos tres unidades de
tiempo contable como mínimo y por 22.000 años menos una unidad de tiempo contable como
máximo. Asimismo, para todos los seres vivos, la esclavitud del todo dura una unidad de tiempo
contable, mientras que la de una parte, cuerpo fluido aparte, dura el lapso más pequeño en esa
especie menos tres unidades de tiempo contable en el mínimo y por el tiempo. lapso normal en esa
especie menos una unidad de tiempo contable en el máximo. Para quienes tienen el cuerpo fluido,
377
la esclavitud de una parte dura una unidad de tiempo contable en el mínimo y por el lapso normal
en esa especie menos una unidad de tiempo contable en el máximo, hasta que para los seres
humanos, la esclavitud de un parte dura una unidad de tiempo contable como mínimo y tres
palyopamasmenos una unidad de tiempo contable como máximo. (Para los cuerpos terrestres, en
un muhūrta , hay 12824 kṣullaka bhavas , para dar una idea de lo que es).
P. 316. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el intervalo de tiempo entre una esclavitud y otra del cuerpo denso?
A. 316. ¡Gautama! El lapso de tiempo para la esclavitud del conjunto es el período de vida más
pequeño de cada especie menos tres unidades de tiempo contable en el mínimo y un pūrvakoti más
una unidad de tiempo contable y 33 sāgaropamas en el máximo. El intervalo de tiempo para la
esclavitud de una parte es una unidad de tiempo contable en el mínimo y 33 sāgaropamas más tres
unidades de tiempo contable en el máximo.
P. 317. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición en el caso de los seres de un solo órgano?
A. 317. ¡Gautama! El lapso de tiempo para la esclavitud del conjunto es el lapso más pequeño en
esa especie menos tres unidades de tiempo contable en el mínimo y 22.000 años más una unidad
de tiempo contable en el máximo. El lapso de tiempo para la esclavitud de una parte es una unidad
de tiempo contable en el mínimo y menos de un muhūrta en el máximo.
P. 318. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición en el caso de los cuerpos terrestres con un órgano sensorial?
A. 318. ¡Gautama! En su caso, el intervalo de tiempo para la esclavitud del todo es similar al de los
seres de un solo órgano, y para la esclavitud de una parte, es una unidad de tiempo contable en el
mínimo y tres unidades de tiempo contable en. máximo. Dejando a un lado los cuerpos de aire, lo
que se ha dicho acerca de los cuerpos terrestres será válido para todos los seres, hasta los seres de
cuatro órganos, excepto que en el caso de la esclavitud del todo, la brecha de tiempo es tan larga
como la duración normal de la vida. en cada especie más una unidad de tiempo contable. En el caso
de los cuerpos de aire, la brecha de tiempo para la esclavitud del conjunto es el menor tiempo de
vida como cuerpos de aire menos tres unidades de tiempo contable en el mínimo y 3.000 años más
una unidad de tiempo contable en el máximo; el intervalo de tiempo para la esclavitud de una parte
es una unidad de tiempo contable en el mínimo, y menos de unmuhūrta en el máximo.
P. 319. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo transcurre entre una servidumbre y otra del cuerpo denso en el
caso de los seres subhumanos?
A. 319. ¡Gautama! En su caso, el lapso de tiempo para la esclavitud del conjunto es tan largo como
el período de vida más pequeño para cada especie menos tres unidades menos de tiempo contable
en el mínimo y un pūrvakoti más una unidad de tiempo contable en el máximo. La brecha de tiempo
para la esclavitud de una parte para los seres subhumanos de cinco órganos es similar a la de los
seres de un solo órgano. Lo mismo también se aplica a los seres humanos, hasta menos de un
muhūrta como máximo.
P. 320. ¡ Bhante ! De un ser de un órgano a otra especie que no tiene un solo órgano de los sentidos,
y de regreso al ser de un órgano, ¿cuál será el intervalo de tiempo de la esclavitud debido a la
formación del cuerpo denso de un ser de un órgano?
378
A. 320. ¡Gautama! Para la esclavitud del conjunto, el mínimo es dos períodos de vida más pequeños
para las especies respectivas menos tres unidades de tiempo contable, y el máximo es 2000
sāgaropamas más un número contable de años. Para la esclavitud de una parte, el mínimo es el
período de vida más pequeño de la especie respectiva más una unidad de tiempo contable, y el
máximo es 2000 sāgaropamas más un número contable de años.
P. 321. ¡ Bhante ! De un cuerpo terrestre a alguna otra especie, y de regreso al cuerpo terrestre,
¿cuál será el lapso de tiempo de la esclavitud debido a la formación del cuerpo terrestre denso?
A. 321. ¡Gautama! Para la esclavitud del todo, el mínimo es dos períodos de vida más pequeños para
las especies respectivas menos tres [? Unidades / alas abajo?] De tiempo contable y el máximo es
un tiempo infinito, que consta de un número infinito de aumentos y [ ? oscilaciones hacia abajo /
unidades?] del ciclo de tiempo. Expresado en términos de espacio, es tan grande como un espacio
infinito, un giro innumerable de materia, o lo que se llama pudgala [?] Parāvartana contenido en
una parte incontable de un āvalika . Para la esclavitud de una parte, el mínimo es el período de vida
más pequeño de la especie respectiva más una unidad de tiempo contable y el máximo es un tiempo
infinito, hasta que una parte incontable de un āvalikā. Lo que se ha dicho de los cuerpos terrestres
es válido para todos los seres, hasta los seres humanos, menos la vida vegetal. Para la vida de las
plantas, para la esclavitud del todo, el mínimo es dos períodos de vida más pequeños menos tres
unidades de tiempo contable, y el máximo es un tiempo infinito, innumerables subidas y bajadas
del ciclo de tiempo, un espacio infinito en términos de región. . Para la esclavitud de una parte (en
el caso de la vida vegetal), el mínimo es una unidad agregada al tramo más pequeño, y el máximo
es el mismo que para los cuerpos terrestres, llamado puḍhavi- kāla . (Un número infinito de
oscilaciones ascendentes y descendentes del ciclo del tiempo forman un pudgala-parāvartana .
Innumerables unidades de tiempo contable forman una āvalikā ).
P. 322. ¡ Bhante ! Del cuerpo denso de los seres vivientes, considerando la esclavitud de una parte,
la esclavitud del todo y la no esclavitud, ¿cuál es más, y especialmente más?
A. 322. De los seres vivientes con un cuerpo denso, los más pequeños son los que tienen la esclavitud
del todo; los que no tienen ataduras son especialmente más; los que tienen la esclavitud de una
parte son innumerables veces más.
P. 315. La palabra khuddāgabhava significa la estancia más corta en el propio cuerpo / especie de
uno. El nigoda más fino tiene 65536 estancias en menos de un muhūrta y hasta 17 en una sola
respiración.
P. 321. Los términos anantam kālam , anantā logā , asaṃkhejjā poggala -pariyatta āvalikāye
asaṃkhejjaibhāgo , etc., son más o menos indicativos de un período secular, expresados en términos
de unidades de tiempo, espacio o materia, incluso vanaspati .
El cálculo de Jaina es el siguiente:
Tea kotā - koti addha palyopama hace que uno sea sāgaropama .
Diez sāgaropamas kotā-koti forman una fase ascendente del ciclo de tiempo.
Otros diez sāgaropamas kotā-koti forman una fase descendente.
Un número infinito de fases ascendentes y descendentes forman un pudgala-parāvartana .
Un āvalikā consiste en un número innumerable de unidades de tiempo llamadas samaya .
379
Parte 3 - Bondage debido a la formación de un cuerpo fluido.
P. 323. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos de ataduras se deben a la formación de un cuerpo fluido?
A. 323. ¡Gautama! Dos tipos, a saber, esclavitud debida a la formación de un cuerpo fluido con un
solo órgano de los sentidos y otro con cinco órganos de los sentidos.
P. 324. Bhante ¡ ! En cuanto a la esclavitud debida a la formación de un cuerpo fluido con un solo
órgano sensorial, ¿es relevante para los cuerpos de aire o de especies distintas de los cuerpos de
aire?
A. 324. ¡Gautama! Sobre esto, refiérase a Prajñāpaṇā Sūtra ( Pada 21) sobre el cuerpo fluido, hasta
la esclavitud del cuerpo fluido de los dioses Sarvartha-siddha Anuttaraupapātika que viven más allá
de los kalpas , tienen cinco órganos de los sentidos y están dotados de logros completos, y también
dioses similares que no están dotados de logros completos.
P. 325. ¡ Bhante ! ¿Qué karma da lugar a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo fluido?
A. 325. ¡Gautama! El karma que lo origina son la energía, la actividad de la mente, objetos como
átomos, hasta la duración de la vida y el poder oculto [¿oculto?], Y debido al aumento del karma le
da un nombre a un cuerpo fluido.
P. 326. ¡ Bhante ! ¿Qué karma da lugar a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo de aire
fluido con un órgano de los sentidos?
A. 326. ¡Gautama! El karma que lo origina son la energía, la actividad de la mente, objetos como
átomos, hasta el tiempo de vida y el poder oculto, y el surgimiento del karma que da un nombre a
un cuerpo de aire fluido con un órgano de los sentidos.
P. 327. ¡ Bhante ! ¿Qué karma da lugar a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo fluido en
el caso de los habitantes del infierno de Ratnaprabhā con cinco órganos de los sentidos?
A. 327. ¡Gautama! El karma que lo origina es energía, actividad de la mente, objetos como átomos,
hasta el final de la vida en el caso del infierno de Ratnaprabhā, hasta la esclavitud, hasta el séptimo
infierno subyacente.
P. 328. ¿Y qué hay de los seres subhumanos de cinco órganos que adquieren la esclavitud debido a
la formación de un cuerpo fluido?
A. 328. ¡Gautama! Son energía, etc., como en el caso de los cuerpos de aire, y esto también se aplica
a la formación del cuerpo fluido de los seres humanos de cinco órganos. Los Asurakumāras que viven
en los bhavanas son similares a los habitantes del infierno Ratnaprabhā, hasta el Stanitakumāras ,
así también los Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas , Vaimānikas que reside en el Saudharmakalpa , hasta
Acyutakalpa , dioses que viven más allá de los kalpas en los Graiveyaka vimánas [ vimánas ], y
también los Anuttaraupapātika Vaimāṇikas que viven más allá de los kalpas .
380
P. 329. ¡ Bhante ! ¿Es la esclavitud debida a la formación de un cuerpo fluido una esclavitud de una
parte o del todo?
A. 329. ¡Gautama! Puede ser la esclavitud de una parte y la esclavitud del todo. Esto es válido para
los cuerpos de aire, hasta los dioses Anuttaraupapātika.
P. 330. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura esta esclavitud debido a la formación de un cuerpo fluido?
A. 330. ¡Gautama! Para la esclavitud del conjunto, el mínimo es una unidad de tiempo contable y el
máximo son dos unidades de ese tiempo. Para la esclavitud de una parte, el mínimo es una unidad
de tiempo contable y el máximo es 33 sāgaropamas menos una unidad de tiempo.
P. 331. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura la esclavitud debida a la formación de un cuerpo fluido en
el caso de cuerpos aéreos con un solo órgano sensorial?
A. 331. ¡Gautama! La esclavitud del conjunto dura una unidad de tiempo contable. Y en lo que
respecta a la esclavitud de una parte, el mínimo es una unidad de tiempo contable y el máximo es
menos que un muhūrta.
P. 332. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura la esclavitud debida a la formación de un cuerpo fluido en
el caso de un residente del infierno de Ratnaprabhā?
A. 332. ¡Gautama! La esclavitud del conjunto dura una unidad de tiempo contable. Para la esclavitud
de una parte, el mínimo es 10,000 años menos tres unidades de tiempo y el máximo es un
sāgaropama menos una unidad de tiempo. Esto debe repetirse para todos los infiernos de abajo,
excepto que el mínimo para la esclavitud de una parte es el mínimo para ese infierno menos tres
unidades de tiempo, y así también el máximo para ese infierno menos una unidad de tiempo. Los
animales de cinco órganos y los seres humanos son como cuerpos de aire. Los Asurakumāras,
Nāgakumāras, hasta que los dioses Anuttaraupapātika sean similares a los residentes de los
infiernos, excepto que se debe tener en cuenta la estadía respectiva en cada caso, hasta que en el
caso de los dioses Anuttaraupapātika, la esclavitud del conjunto dura una unidad de tiempo y para
la esclavitud de una parte, el mínimo es 31 sāgaropamas menos tres unidades de tiempo y el máximo
es 33 sāgaropamas menos una unidad de tiempo.
P. 333. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo dura el intervalo de tiempo entre una esclavitud y otra debido a
la formación de un cuerpo fluido?
A. 333. ¡Gautama! Para el conjunto, el intervalo mínimo es una unidad de tiempo y el máximo es un
tiempo infinito, infinito en términos de espacio, hasta innumerables porciones de una āvalikā .
Asimismo, la esclavitud de una parte.
P. 334. ¿Y cuál es la posición (es decir, el intervalo de tiempo) en el caso de los cuerpos de aire
debido a la formación de un cuerpo fluido?
A. 334. ¡Gautama! Para el lapso de tiempo de la esclavitud del todo, el mínimo es menos que un
muhūrta y el máximo son innumerables porciones de un palyopama . Asimismo, la esclavitud de una
parte.
P. 335. ¿Y cuál es la posición en el caso de los animales de cinco órganos debido a la formación de
un cuerpo fluido?
381
A. 335. ¡Gautama! Para el lapso de tiempo de la esclavitud del conjunto, el mínimo es menos de un
muhūrta y el máximo es de dos a nueve años pūrvakoti . Asimismo, la esclavitud de una parte. Lo
mismo se aplica también a los seres humanos.
P. 336. ¡ Bhante ! De ser un cuerpo de aire, uno pasa a alguna otra especie y luego vuelve a la vida
como un cuerpo de aire. Entonces, ¿cuánto tiempo durará la brecha entre una esclavitud y otra
debido a la formación de un cuerpo fluido?
A. 336. ¡Gautama! Para el intervalo de tiempo de la esclavitud del todo, el mínimo es menos que un
muhūrta y el máximo es un tiempo infinito, vanaspati - kāla, por así decirlo. Asimismo, el intervalo
de tiempo de la esclavitud de una parte.
P. 337. Y para una situación similar en el infierno de Ratnaprabhā, a partir de esto, dígalo y viceversa,
¿reza?
A. 337. ¡Gautama! Para el lapso de tiempo de la esclavitud del todo, el mínimo es 10,000 años menos
un muhūrta y el máximo es vanaspati-kāla (tiempo infinito). Para el intervalo de tiempo de la
esclavitud de una parte, el mínimo es menos que un muhūrta y el máximo es un tiempo infinito,
vanaspati-kāla . Lo mismo se aplica a todos los infiernos de abajo, excepto que en el caso de la
brecha de tiempo de la esclavitud del conjunto, indique la estadía mínima en cada caso menos un
muhūrta . El resto como se dijo anteriormente. Los animales de cinco órganos y los seres humanos
son similares a los cuerpos de aire. Los Asurakumāras, Nāgakumāras, hasta los residentes del cielo
llamados Sahasrārason similares a los residentes del infierno de Ratnaprabhā, excepto que
establecen la estadía mínima en cada caso menos un muhūrta .
P. 338. Para alguien alojado en el cielo llamado Āṇata, yendo a otra especie y volviendo a Āṇata,
¿cuánto tiempo dura el intervalo de tiempo, reza?
A. 338. ¡Gautama! Para el lapso de tiempo de la esclavitud del todo, el mínimo es 18 sāgaropamas
más 2 a 9 años y el máximo es un tiempo infinito, vanaspati-kāla . Para la esclavitud de una parte, el
intervalo de tiempo mínimo es de 2 a 9 años y el máximo es un tiempo infinito, vanaspati-kāla .
Igualmente hasta el Acyuta , salvo que se indique la estadía mínima en cada caso según sea más de
2 a 9 años. El resto como se dijo anteriormente.
P. 339. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con los que viven en las vimanas Graiveyaka más allá de los kalpas ?
A. 339 ¡Gautama! En este caso, para la esclavitud del todo, el mínimo es 22 sāgaropamas más 2 a 9
años y el máximo es un tiempo infinito, vanaspati-kāla por así decirlo. Para la esclavitud de una
parte, el mínimo es de 2 a 9 años y el máximo es vanaspati-kāla .
P. 340. ¿Y qué hay de los dioses Aṇuttaraupapātika, por favor?
A. 340. ¡Gautama! En total, el intervalo de tiempo mínimo es de 31 sāgaropamas más 2 a 9 años y

el máximo es un número contable de sāgaropamas . Por una parte, el mínimo es de 2 a 9 años y el
máximo es un número contable de sāgaropamas .
P. 341. ¡ Bhante ! De los seres vivos con un cuerpo fluido, entre la esclavitud del todo, de una parte
y la no esclavitud, ¿cuáles son menos, y especialmente más?
382
R. 341. ¡Gautama! Los más pequeños en número son los que tienen la esclavitud del todo,
innumerables veces más son los que tienen la esclavitud de una parte, e infinitas veces más son los
que no tienen esclavitud.
Parte 4 - Bondage debido a la formación de un cuerpo calórico
P. 342. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de esclavitud debidos a un cuerpo calórico?
A. 342. ¡Gautama! Solo uno.
P. 343. ¡ Bhante ! Si es uno, entonces ¿se debe a la formación de un cuerpo calórico de un ser
humano o de un ser no humano?
A. 343. ¡Gautama! Solo por la formación del cuerpo calórico de un ser humano, no el de un ser no
humano. Para el resto, refiérase al Capítulo sobre Estructura Corporal (en el Prajñāpaṇā Sutra , Pada
21), hasta que la esclavitud debida a la formación de un cuerpo calórico tenga lugar en el tipo
humano, con la abundancia alcanzada, con el encaprichamiento-moderación, con el derecho
perspectiva, logros completos, con un número contable de años de vida, nacido en la tierra de la
actividad espiritual ( karmabhūmi ), desde el vientre de la madre, pero no en un tipo no humano,
etc., etc., y sin afluencia .
P. 344. ¡ Bhante ! ¿Qué karma conduce a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo calórico?
A. 344. ¡Gautama! Debido a la energía, la actividad de la mente, la asociación de la materia, hasta

el poder y la acuñación del karma dando un nombre relevante a un cuerpo calórico, se adquiere la
esclavitud debida a la formación de un cuerpo calórico.
P. 345. ¡ Bhante ! ¿Es la esclavitud debida a la formación de un cuerpo calórico una esclavitud de
una parte o del todo?
A. 345. ¡Gautama! Es una esclavitud a la vez de una parte y del todo.
P. 346. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura el cautiverio debido a la formación de un cuerpo calórico?
A. 346. ¡Gautama! La esclavitud del conjunto dura una unidad de tiempo contable. Para la esclavitud
de una parte, el mínimo es menos que un muhūrta , y también el máximo, menos que un muhūrta
.
P. 347. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo transcurre entre la formación de uno y otro de los cuerpos
calóricos?
A. 347. ¡Gautama! Para la esclavitud del conjunto, el intervalo de tiempo mínimo es menor que un
muhūrta , y el máximo es un tiempo infinito, un número infinito de subidas y bajadas del ciclo de
tiempo; en términos de espacio, un espacio infinito, un poco menos que un pudgala - parāvartana .
Así también el lapso de tiempo para la esclavitud de una parte.
P. 348. ¡ Bhante ! En cuanto a la esclavitud del todo, de una parte y la ausencia de esclavitud, ¿cuál
es menos, y especialmente más?
383
A. 348. ¡Gautama! Los más pequeños en número son los que tienen la esclavitud del todo, un
número contable de veces más son los que tienen la esclavitud de una parte e infinitas veces más
los que no tienen esclavitud.
Parte 5 - Bondage debido a la formación de un cuerpo ardiente
P. 349. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de esclavitud debidos a la formación de un cuerpo de
fuego?
A. 349. ¡Gautama! Cinco tipos, desde la formación del cuerpo ardiente de un ser de un órgano, de
un ser de dos órganos, hasta un ser de cinco órganos.
P. 350. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de esclavitud debidos a la formación de un cuerpo ardiente
de un ser de un solo órgano?
A. 350. ¡Gautama! Consulte el (Capítulo 21 del Prajñāpaṇā Sutra sobre la estructura del cuerpo)
hasta que los dioses Sarvārthasiddha Anuttaraupapātika que viven más allá de los kalpas , con los
órganos de los sentidos, con una esclavitud debido a la formación de un cuerpo ardiente, con logros
completos, así como sin logros.
P. 351. ¡ Bhante ! ¿Qué karma conduce a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo ardiente?
R. 351. ¡Gautama! Debido a la energía, la actividad de la mente, la asociación de la materia, hasta

que el karma da vida, hasta el surgimiento del karma que da un nombre relevante a un cuerpo
ardiente, es la esclavitud debido a la formación de un cuerpo ardiente adquirido.
P. 352. ¡ Bhante ! ¿Es la esclavitud debida a la formación de un cuerpo ardiente una esclavitud de
una parte o una esclavitud del todo?
R. 352. ¡Gautame! ¿Esclavitud de una parte, no del todo?
P. 353. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura el cautiverio debido a la formación de un cuerpo ardiente?
R. 353. ¡Gautama! Aquí hay dos tipos, a saber, uno sin principio y sin final, y el otro sin principio pero
con final.
P. 354. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo transcurre entre la formación de un cuerpo ardiente y otro?
A. 354. ¡Gautama! No hay espacio para uno ni espacio para el otro.
P. 355. ¡ Bhante ! En cuanto a la esclavitud de una parte y la no esclavitud, ¿cuál es menos,

especialmente más?
R. 355. ¡Gautama! En menor número son los que no tienen esclavitud, pero infinitas veces más son
los que tienen la esclavitud de una parte.
384
Parte 6 - Esclavitud debido a la formación de un cuerpo kārmaṇ
P. 356. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de esclavitud debidos a la formación de un cuerpo kārmaṇ
?
R. 356. ¡Gautama! Eigḥt tipos, desde el cuerpo kārmaṇ que envuelve el conocimiento, hasta el
cuerpo kārmaṇ con karma que causa obstrucción.
P. 357- ¡ Bhante ! ¿Qué karma conduce a una esclavitud debido a la formación de un cuerpo kārmaṇ
que envuelve el conocimiento?
R. 357. ¡Gautama! Este tipo de esclavitud se adquiere por abusar del conocimiento, abusar del
conocimiento, obstruir el conocimiento, mostrar desprecio por el conocimiento, distorsionar el
conocimiento, impartir el conocimiento incorrecto y adquirir un nombre relevante para un cuerpo
kārmaṇ que envuelve el conocimiento.
P. 358. ¡ Bhante ! ¿Qué karma conduce a la esclavitud debido a la formación de un cuerpo kārmaṇ
que envuelve la fe
R. 358. ¡Gautama! Este tipo de esclavitud se adquiere por contradecir la fe, afirmar todo como en el
caso del conocimiento, excepto que se reemplaza la palabra 'conocimiento' por 'fe', hasta adquirir
un nombre relevante para un cuerpo kārmaṇ que envuelve la fe.
P. 359. ¡ Bhante ! ¿Qué karma conduce a una esclavitud debido a la formación de un cuerpo kārmaṇ
que brinda experiencias agradables?
R. 359. ¡Gautama! Se adquiere por mostrar compasión a los seres de un órgano, a los seres de dos
órganos, repetir lo que se dice en S.7 U 6. en el período duḥsamā , hasta que no cause dificultades
a los seres vivientes, y para adquirir un nombre relevante para un cuerpo kārmaṇ dando
experiencias agradables.
P. 360. ¿Y qué hay de un cuerpo kārmaṇ dando experiencias desagradables, reza?
A. 360. ¡Gautama! Por causar dolor a los seres vivos, por causarles dolor, repita lo expresado en el
S.7. U.6 en el período duḥsamā , hasta por causar dificultades a los seres vivientes y por adquirir un
nombre relevante para un cuerpo kārmaṇ que da experiencias desagradables.
que causa el engaño?
R. 361. ¡Gautama! Este tipo de esclavitud se adquiere por la ira violenta, el orgullo violento, el apego
violento, la codicia violenta, el karma violento que obstruye la fe, el karma violento que obstruye la
conducta, y por adquirir un nombre relevante para un cuerpo kārmaṇ que causa engaño.
P. 362. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con la esclavitud de los seres infernales debido a la formación de un
cuerpo kārmaṇ ?
385
A 362. ¡Gautama! Esta esclavitud se adquiere debido a una gran matanza, hasta una gran propiedad,
debido a la ingesta de carne, la matanza de animales de cinco órganos y por adquirir un nombre
relevante para el cuerpo kārmaṇ de un ser infernal.
Q, 363. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con la esclavitud de los seres subhumanos debido a la formación de
un cuerpo kārmaṇ ?
R. 363. ¡Gautama! Esta esclavitud se adquiere debido al apego, el apego profundo, las declaraciones
falsas, el uso de pesos y medidas incorrectos y por adquirir un nombre relevante para el cuerpo
kārmaṇ de un animal.
P. 364. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con la esclavitud de los seres humanos debido a la formación de un
cuerpo kārmaṇ ?
A. 364. ¡Gautama! Esta esclavitud se adquiere debido a la apacibilidad natural, la humildad natural,
la bondad, la ausencia de celos y por adquirir un nombre relevante para el cuerpo kārmaṇ de un ser
humano.
P. 365. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con la esclavitud de los seres divinos debido a la formación de un cuerpo
kārmaṇ ?
A. 365. ¡Gautama! Esta esclavitud se adquiere debido a la restricción con apego, la restricción
parcial, la penitencia equivocada, el agotamiento parcial del karma y por adquirir un nombre
relevante para un cuerpo kārmaṇ de un ser divino.
que le da un nombre auspicioso?
R. 366. Este tipo de esclavitud se adquiere por la sencillez del cuerpo, la sencillez de pensamiento,
la sencillez de expresión, la sencillez de comportamiento y por adquirir un nombre, relevante para
un cuerpo kārmaṇ que da un nombre auspicioso.
P. 361. ¿Y qué hay de alguien que da un nombre desfavorable, por favor?
R. 367. ¡Gautama! Esto se adquiere por la duplicidad del cuerpo, la duplicidad de pensamiento, la
duplicidad de expresión, la duplicidad de comportamiento y por adquirir un nombre relevante para
un cuerpo kārmaṇ dando un nombre desfavorable .
Q, 368. ¡ Bhante ! ¿Qué karma conduce a una esclavitud debido a la formación de un cuerpo kārmaṇ
que da una casta superior?
A. 368. ¡Gautama! Esto se adquiere cuando uno descarta el orgullo de casta, de linaje, de fuerza, de
gracia, de penitencia, de conocimiento, de ganancia, de riqueza, y cuando uno adquiere el nombre
relevante para un cuerpo kārmaṇ que da una casta superior.
P. 369. ¿Y qué hay de alguien que da una casta baja, por favor?
A. 369. ¡Gautama! esto se adquiere debido al orgullo de casta, a la riqueza, y cuando uno adquiere
el nombre relevante para un cuerpo kārmaṇ que da una casta inferior.
386
P. 370. ¿Y qué hay de la esclavitud debida a la formación de un cuerpo kārmaṇ que causa
obstrucción, por favor?
A. 370. ¡Gautama! Esto se adquiere para crear una obstrucción al obsequio, ganancia, uso, uso
continuo y valor, y para adquirir un nombre relevante para ese tipo de cuerpo kārmaṇ .
P. 371. ¡ Bhante ! ¿La esclavitud se debe a la formación de un cuerpo kārmaṇ que envuelve el
conocimiento, una esclavitud de una parte o del todo?
R. 371. ¡Gautama! Esclavitud de una parte, no del todo, y así, hasta que el karma cause obstrucción.
P. 372. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura la esclavitud debida a la formación de un cuerpo kārmaṇ que
obstruye el conocimiento?
R. 372. ¡Gautama! Tiene dos variedades, a saber, una sin principio (y sin fin, y la otra con principio y
con final), repite lo que se ha dicho sobre un cuerpo ardiente, y esto se mantiene hasta el límite
debido a la formación. de un cuerpo kārmaṇ que causa obstrucción.
P. 373. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo transcurre entre una esclavitud y otra debido a la formación de
un cuerpo kārmaṇ que envuelve el conocimiento?
R. 373. ¡Gautama! Sin un comienzo ( etc. ,), como en el caso de un cuerpo ardiente, tal es la brecha
de tiempo (es decir, no hay brecha), y esto se mantiene hasta que el cuerpo kārmaṇ causa una
obstrucción.
P. 374. ¡ Bhante ! De la esclavitud de una parte y no la esclavitud en el caso de un cuerpo kārmaṇ

que envuelve el conocimiento, ¿cuáles son (menos, hasta especialmente más)?
R. 374. Más o menos similar a un cuerpo ardiente, excepto por el karma que da vida, y esto es válido
hasta que un cuerpo kārmaṇ causa obstrucción.
P. 375. ¿Y qué hay del karma que da vida?
R. 375. ¡Gautama! En el caso del karma que da vida, los más pequeños son los que tienen la
esclavitud de una parte, y un número contable de veces más son los que no tienen esclavitud.
P. 356. La adquisición de kārman śarīra se debe a ocho tipos de karma identificados por los jainas.
Seis factores como la hostilidad al conocimiento y a los sabios, etc., son la causa del karma
que envuelve el conocimiento. De manera similar, hay seis fe envolventes. Diez factores unen
el karma dando experiencias agradables y doce factore s unen el karma dando experiencias
desagradables. Seis factores como la ira violenta, etc., dan lugar al karmacausando ilusión. Cuatro
factores imparten vida útil. Gran esfuerzo, gran adquisición, matanza y toma de carne dan vida en el
infierno. El apego, la falsedad, etc., dan vida a los animales. La humildad, la cortesía, la compasión,
etc., dan vida al hombre. La moderación con el apego, la moderación parcial, las penitencias de un
necio, etc., dan vida en el cielo. Cuatro factores, buenos y malos, generan karma que les da un
nombre. El orgullo, bueno o malo, determina la línea de descendencia. La obstrucción que crea karma
se genera desde la obstrucción hasta el obsequio, la ganancia, el disfrute, etc.
387
Parte 7 - Esclavitud debido a la formación de un cuerpo kārmaṇ
P. 376. Bhante ¡ ! Quien tiene la esclavitud de la totalidad de un cuerpo denso, ¿adquiere o no la

esclavitud de un cuerpo fluido?
R. 376. ¡Gautama! Él no. Se queda sin ella.
P. 377. ... ¿Adquiere o no la esclavitud de un cuerpo calórico?
R. 377. ¡Gautama! Él no. Se queda sin ella.
P. 378. ... ¿Adquiere o no la esclavitud de un cuerpo ardiente?
R. 378. ¡Gautama! Lo hace. No se queda sin él.
P. 379. Bhante ¡ ! Si lo hace, entonces, ¿es esclavitud de una parte o del todo?
R. 379. ¡Gautama! Esclavitud de una parte, no del todo.
P. 380 ... ¿Adquiere o no la esclavitud de un kārmaṇ? cuerpo ?
R. 381. Esto es similar a un cuerpo ardiente, hasta la esclavitud de una parte, no del todo.
P. 381. ¡ Bhante ! Quien tiene la esclavitud de una parte de un cuerpo denso, ¿adquiere, o no, la
esclavitud de un cuerpo fluido?
A. 381. ¡Gautama! Él no. Se queda sin ella. Lo que se ha dicho acerca de la esclavitud del todo se
aplica también a la esclavitud de una parte, hasta el cuerpo kārmaṇ .
P. 3? 2. ¡ Bhante ! Quien tiene la esclavitud de la totalidad de un cuerpo fluido, ¿adquiere o no la

esclavitud de un cuerpo denso?
A. 382. ¡Gautama! Él no. Se queda sin ella. Esto es válido para un cuerpo calórico. Un cuerpo
ardiente y un cuerpo kārmaṇ son similares a un cuerpo denso , hasta la esclavitud de una parte, no
del todo.
P. 383. Bhante ¡ ! Quien tiene la esclavitud de una parte de un cuerpo fluido, ¿adquiere o no la
A. 383. ¡Gautama! Él no. Se queda sin ella. Y lo que se ha dicho sobre la esclavitud del todo se
mantendrá en el caso de la esclavitud de una parte, hasta un cuerpo kārmaṇ .
P. 384. ¡ Bhante ! Quien tiene la esclavitud de la totalidad del cuerpo calórico, ¿adquiere o no la
A. 384. ¡Gautama! Él no. Se queda sin ella. Y esto es válido para un cuerpo fluido. Un cuerpo de
fuego y un cuerpo de kārmaṇ son similares a un cuerpo denso .
P. 385. ¡ Bhante ! Aquel que tiene la esclavitud de una parte de un cuerpo calórico (¿adquiere, o
no miente, la esclavitud de) un cuerpo denso?
388
A. 385. ¡Gautama! Lo que se ha dicho sobre la esclavitud de la totalidad de un cuerpo calórico será
válido para la esclavitud de una parte, hasta un cuerpo kārmaṇ .
P. 386. ¡ Bhante ! Aquel que tiene la esclavitud de. una parte de un cuerpo ardiente, ¿adquiere o
no la esclavitud: de un cuerpo denso?
A. 386. ¡Gautama! Puede, o puede que no.
P. 387. ¡ Bhante ! Cuando lo hace, ¿es una esclavitud de una parte o del todo?
A. 387. ¡Gautama! Puede ser la esclavitud de una parte o del todo,
P. 388. ... ¿Adquiere, o no, la esclavitud de un cuerpo fluido?
R. 388. Igual, y así también del cuerpo calórico.
P. 389 ... ¿Adquiere o no la esclavitud de un kārmaṇ cuerpo ?
A. 389. ¡Gautama! Lo hace. No se queda sin él.
P. 390. ¡ Bhante ! Si lo hace, ¿es esclavitud de una parte o del todo?
A. 390. ¡Gautama! Es la esclavitud de una parte, no del todo.
P. 391. ¡ Bhante ! Aquel que tiene la esclavitud de una parte de un cuerpo kārmaṇ , (¿adquiere o
no la esclavitud de) un cuerpo denso ?
A. 391. ¡Gautama! Lo que se ha dicho de un cuerpo ardiente también es válido para un cuerpo
kārmaṇ , hasta la esclavitud de una parte del cuerpo ardiente, no del todo.
P. 392. ¡ Bhante ! De todos los seres vivientes, con cuerpos densos , fluidos, calóricos, ardientes y
kārmaṇ , con una esclavitud de una parte, una esclavitud del todo y sin esclavitud, ¿cuáles son
menos en número, y especialmente más?
A. 392. ¡Gautama! Los más pequeños en número son aquellos con un cuerpo calórico con una
esclavitud del todo; un número de veces más son los que tienen la esclavitud de una parte.
Innumerables veces más que los segundos son los que tienen un cuerpo fluido con una esclavitud
del todo; innumerables veces más de la tercera son aquellos con una servidumbre de parte. Un
número infinito de veces más que el cuarto son los que tienen un cuerpo ardiente y un cuerpo
kārmaṇ sin ataduras, y su número es similar. Infinitas veces más son los que tienen un cuerpo denso
con la esclavitud de un todo; los que no tienen ataduras son especialmente más; aquellos con una
servidumbre de parte son innumerables veces más. Especialmente más son aquellos con un
kārmaṇcuerpo con esclavitud de una parte; sobre todo son los que tienen un cuerpo fluido y sin
ataduras; también son especialmente más los que tienen un cuerpo calórico sin ataduras.
¡ Bhante ! Así son. Así son.
389
Capítulo 10
Parte 1 - Sobre la devoción a la conducta y los cánones
P. 393. ¡ Bhante ! Los herejes sostienen, hasta afirmar firmemente que la conducta es buena, los
cánones ( śruta ) son buenos, los cánones (independientes de la conducta) son buenos o la
conducta (independiente de los cánones) es buena.
¡ Bhante ! ¿Hasta qué punto es correcta la afirmación?
A. 393. ¡Gautama! Lo que los herejes sostienen, hasta afirman, está lejos de la verdad. Mi punto de
vista en este asunto es, y sostengo firmemente este punto de vista, que hay cuatro tipos de personas
de la siguiente manera: algunas tienen conducta pero no cánones; algunos tienen cánones pero no
conducta; algunos tienen ambos; y algunos no tienen ninguno. ¡Gautama! De estos, el primer tipo
tiene conducta pero no cánones. Ha desistido del pecado pero ignora la ley. Lo llamo un seguidor
parcial. El segundo tipo tiene cánones pero no conducta. Conoce la Ley pero no desiste del pecado.
Yo lo llamo parcialmente hereje. El tercer tipo tiene ambos, de modo que desiste del pecado y
conoce la Ley. Él es un seguidor completo. El cuarto tipo no tiene ninguno para que no desista del
pecado ni conozca la Ley. Una persona así es un hereje total.
Parte 2 - Devoción y devoto
P. 394. ¡ Bhante ! ¿De cuántos tipos es la devoción ( ārāhaṇā )?
A. 394. ¡Gautama! La devoción es de tres tipos, a saber, devoción al conocimiento, a la fe, a la

conducta.
P. 395. ¡ Bhante ! ¿De cuántos tipos es la devoción al conocimiento?
A. 395. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, alto, medio y bajo.
P. 396. ¡ Bhante ! ¿De cuántos tipos es la devoción a la fe?
A. 396. ¡Gautama! Los mismos tres, y así también la conducta.
P. 397. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien tiene una gran devoción por el conocimiento también
tiene una gran devoción por la fe, y viceversa ?
A. 397. ¡Gautama! Aquel que tiene una gran devoción por el conocimiento puede tener una alta o
media devoción por la fe; quien tiene una alta devoción por la fe puede tener una alta, baja o media
devoción por el conocimiento.
Q 398. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que alguien que tiene una gran devoción por el conocimiento
también tiene una gran devoción por la conducta, y viceversa ?
A. 398. ¡Gautama! Lo que se ha dicho sobre el conocimiento y la fe también vale para el

conocimiento y la conducta.
390
P. 399. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien tiene una gran devoción por la fe también tiene una
gran devoción por la conducta y viceversa ?
A. 399. ¡Gautama! Quien tiene una alta devoción por la fe puede tener una alta, baja o media
devoción por la conducta, pero quien tiene una alta devoción por la conducta tiene, por regla
general, una gran devoción por la fe.
P. 394. Ārādhanā significa el cumplimiento más riguroso de las reglas y prescripciones sin ningún
lapso. Esto se aplica al conocimiento, la fe y la conducta.
Parte 3 - Última vida de un devoto
P. 400. ¡ Bhante ! A través de una alta devoción al conocimiento, ¿en cuántas vidas se alcanza la
perfección hasta terminar con toda la miseria?
A. 400. ¡Gautama! Algunos son perfeccionados, hasta poner fin a toda miseria en esa misma
vida; otros en dos vidas; algunos nacen en los cielos llamados kalpas , y otros en aquellos más allá
de los kalpas .
P. 401. ¡ Bhante ! A través de una alta devoción a la fe, ¿en cuántos nacimientos se alcanza la
perfección hasta terminar con toda miseria?
A. 401. ¡Gautama! Como en el caso del alto conocimiento.
P. 402. ¡ Bhante ! ¿A través de una gran devoción a la conducta, hasta el fin de toda miseria?
A. 402. ¡Gautama! Lo mismo, excepto que algunos nacen en los cielos más allá de los kalpas .
P. 403. ¡ Bhante ! A través de la devoción media al conocimiento, ¿en cuántos nacimientos se alcanza
la perfección hasta acabar con toda miseria?
A.403. ¡Gautama! Algunos se perfeccionan, hasta acabar con toda miseria, en dos vidas; en
cualquier caso, no nacen más allá de su tercera vida.
P. 404. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con aquellos con una devoción media a la fe?
A. 404. ¡Gautama! Lo mismo, y también en el caso de la devoción media a la conducta.
P. 405. ¡ Bhante ! A través de la baja devoción al conocimiento, ¿en cuántos nacimientos se alcanza
la perfección hasta acabar con toda miseria?
A. 405. ¡Gautama! Algunos se perfeccionan hasta acabar con la miseria en tres vidas; en cualquier
caso, no nacen más allá de la séptima u octava vida. Lo mismo vale para la poca devoción a la fe y la
poca devoción a la conducta.
391
Parte 4 - Sobre la transformación de la materia
P. 406. ¡ Bhante ! ¿De cuántos tipos hay transformación de materia ( pudgala pariṇāma )?
A. 406 ¡Gautama! Cinco tipos, como color, como olor, como gusto, como tacto y como forma.
P. 407. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos hay de transformación de color?
A. 407. Cinco, negro, hasta blanco; dos tipos de olor, cinco tipos de gusto y ocho tipos de tacto.
P. 408. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos hay de transformación de forma?
A. 408. ¡Gautama! Cinco, circular, hasta rectangular.
P. 406. La transformación de la materia de un estado a otro se llama poggala -pariṇāma .
Parte 5 - Puntos espaciales de la materia
P. 409. ¡ Bhante ! Es un espacio de punto de la materia ( pudgalāstikāya ) equivalente a un objeto

( dravya ), o CNE objeto parcial ( dravya- deśa ), o muchos objetos, o muchas pan-objetos, o un
objeto, y un objeto parcial, o un objeto y muchos objetos parciales, o muchos objetos y un objeto
parcial?
A. 409. ¡Gautama! Hasta cierto punto, es un objeto y, en cierta medida, es un objeto parcial, pero
nunca muchos objetos o muchos objetos parciales ni, hasta muchos objetos y muchos objetos
parciales.
P. 410. Bhante ¡ ! ¿Son dos puntos espaciales de materia equivalentes a un objeto, o un objeto
parcial, etc., como antes?
A. 410. ¡Gautama! Hasta cierto punto, son un objeto, o un objeto parcial, o muchos objetos, o
muchos objetos parciales, o un objeto y un objeto parcial, pero nunca un objeto y muchos objetos
parciales. El resto como antes.
P. 411. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición en el caso de tres puntos espaciales?
A. 4) 1. ¡Gautama! Hasta cierto punto, son un objeto, o un objeto parcial (siete formas), hasta
muchos objetos y un objeto parcial, pero nunca muchos objetos y muchos objetos parciales.
Q, 412. Bhante ¡ ! ¿Cuál es la posición en el caso de cuatro puntos espaciales?
R. 412. ¡Gautama! Hasta cierto punto, un objeto, hasta muchos objetos y muchos objetos parciales,
las ocho formas; lo mismo es válido en el caso de cinco, seis, siete, incluso innumerables puntos
espaciales.
P. 413. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición si los puntos espaciales son infinitos en número?
392
R. 413. ¡Gautama! Las mismas ocho formas, como se dijo, hasta muchos objetos y muchos objetos
parciales.
Parte 6 - Cielo sobre el universo y puntos espaciales del alma
Q, 414. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los puntos espaciales del cielo que cubren el universo ( loka )?
R. 414. ¡Gautama! Son innumerables.
Q, 415. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los puntos espaciales en todas y cada una de las almas?
R. 415. ¡Gautama! Todas y cada una de las almas tienen tantos puntos espaciales como el cielo que
cubre el universo.
Parte 7 - La esclavitud karma del alma
P. 416. ¡ Bhante ! Cuantos son los tipos de karma ?
R. 416. ¡Gautama! Ocho, es decir, karma que envuelve el conocimiento, hasta que el karma causa
obstrucción.
P. 417. ¡ Bhante ! Cuantos son los tipos de karma para los seres infernales?
R. 417. ¡Gautama! Ocho, y esto es válido para todos los seres vivientes, hasta que los Vaimānikas .
P. 418. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los capítulos (capas) inseparables del karma? envuelven el
conocimiento?
A, 418. ¡Gautama! Son infinitos en número.
P. 419. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los capítulos inseparables del karma? envuelven el conocimiento
en el caso de los seres infernales?
A.419. ¡Gautama! También son infinitos en número; y esto es válido para todos los seres vivos.
P. 420. ¿Y qué hay de los Vaimānikas, por favor?
R. 420. El mismo infinito. Y lo que se ha dicho sobre el karma que envuelve el conocimiento es
válido para los ocho tipos de karma , hasta que uno causa obstrucción, y se aplica a todos los seres
vivientes, hasta los Vaimānikas.
P. 421. ¡ Bhante ! ¿Cuántos capítulos inseparables de karma que envuelven el conocimiento

rodean y envuelven todos y cada uno de los puntos espaciales de un solo ser vivo?
A. 421. ¡Gautama! A veces está tan rodeada y envuelta, y otras no. Cuando está rodeado y
envuelto, lo es, por regla general, por un número infinito de capítulos inseparables.
P. 422. ¡ Bhante ! ¿Cuántos capítulos inseparables de karma que envuelven el conocimiento

rodean y envuelven todos y cada uno de los puntos espaciales de un ser infernal?
393
A. 422. ¡Gautama! Por regla general, son infinitos en número; y esto es válido para todos los seres
vivientes, hasta los Vamānikas. Los seres humanos son como seres de cinco órganos.
P. 423. ¡ Bhante ! ¿Cuántos capítulos inseparables de karma que envuelven la fe rodean y

envuelven todos y cada uno de los puntos espaciales de un ser vivo?
A. 423 Similar al karma que envuelve el conocimiento, y esto es válido para todos los seres
vivientes, hasta los Vairnānikas, hasta que el karma causa obstrucción, siendo la excepción el
karma. da experiencia, duración de vida, nombre y linaje. En estos cuatro casos, lo dicho de los
seres infernales se aplicará a los seres humanos. El resto como se dijo antes.
P. 418. Lo que permanece indivisible incluso para el conocimiento del omnisciente se llama abibhāga -
palichedā
Parte 8 - Correlación entre diferentes tipos de karma
P. 424. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que uno que adquiere? el karma que envuelve el conocimiento
también adquiere el karma que envuelve la fe, y viceversa ?
A. 424. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma que envuelve el conocimiento, como regla, adquiere
karma que envuelve la fe, y quien adquiere karma que envuelve la fe también adquiere karma que
envuelve el conocimiento,
P. 425. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma que envuelve el conocimiento
también adquiere experiencia de dar karma y viceversa ?
A. 425. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma que envuelve el conocimiento, por regla general,
adquiere karma que da experiencia; pero quien adquiere experiencia de dar karma a veces puede,
y otras veces no, adquirir conocimiento que envuelve karma .
P. 426. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que alguien que adquiere karma que envuelve el conocimiento
también adquiere karma que causa engaño, y viceversa ?
A. 426. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma que envuelve el conocimiento a veces puede, y otras
veces no, adquirir karma que genera engaños; pero quien adquiere karma que causa engaño, por
regla general, adquiere karma que envuelve el conocimiento.
P. 427. ¡ Bhante ! ¿Qué hay del karma que envuelve el conocimiento y el karma que da vida?
A. 427. ¡Gautama! Lo que se ha dicho acerca de la experiencia de dar karma será válido para el
karma que da una vida útil, también el karma da un nombre y un linaje. Lo que se ha dicho sobre el
karma que envuelve la fe debe repetirse en caso de que el karma cause obstrucción.
394
P. 428. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma que envuelve la fe también adquiere
experiencia de dar karma , y viceversa ?
A. 428. ¡Gautama! Lo que se ha dicho anteriormente acerca del karma que envuelve el conocimiento
frente a otros siete karmas debe repetirse con respecto al karma que envuelve la fe frente a otros
seis tipos, hasta que el karma cause obstrucción.
P. 429. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma dando experiencia también adquiere
karma causando engaño, y viceversa ?
A. 429. ¡Gautama! Aquel que adquiere experiencia de dar karma a veces puede adquirir karma que
causa engaño y otras veces no , pero quien adquiere karma que produce engaño adquiere, por regla
general, experiencia de dar karma .
karma dando una duración de vida?
A 430. En verdad, los dos van juntos, y como ocurre con la duración de la vida, también con el
nombre y el linaje.
karma causando obstrucción?
A. 431. ¡Gautama! Aquel que adquiere experiencia de dar karma a veces puede y otras veces no
adquirir karma que causa obstrucción, pero quien adquiere karma que causa obstrucción adquiere,
por regla general, experiencia de dar karma .
Q.432. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma que causa el engaño también
adquiere karma que da vida?
A. 432. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma que causa la ilusión adquiere, por regla general, karma
que da una duración de vida, pero uno que adquiere karma que da una duración de vida a veces
puede y a veces no puede adquirir karma que causa la ilusión. Lo mismo vale para karmā que da un
nombre y un linaje y el karma causa obstrucción.
P. 433. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma dando una duración de vida también
adquiere karma dando un nombre?
A. 433. ¡Gautama! Por regla general, los dos van juntos. Así también el karma da un linaje.
P. 434. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma que le da una vida útil también
adquiere karma que causa obstrucción?
A. 434. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma que le da una duración de vida, a veces puede adquirir
karma que causa obstrucción, y a veces no , pero quien adquiere karma que provoca una
obstrucción adquiere, por regla general, karma que le da una duración de vida.
P. 435. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma dando un nombre también adquiere
karma dando un linaje, y viceversa ?
395
A. 435. ¡Gautama! O [?] Quien adquiere karma dando un nombre invariablemente adquiere karma
dando un linaje y mineral quien adquiere karma dando un linaje invariablemente adquiere karma
dando un nombre. Por regla general, los dos van juntos.
P. 436. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que el que adquiere karma dando un nombre también adquiere
karma causando obstrucción, y viceversa ?
A. 436. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma dando un nombre a veces puede y otras veces puede
adquirir karma que causa obstrucción, pero quien adquiere karma que causa obstrucción adquiere,
por regla general, karma que da un nombre.
P. 437. ¡ Bhante ! ¿Es correcto decir que quien adquiere karma dando un linaje también adquiere
karma causando obstrucción, y viceversa ?
A. 437. ¡Gautama! Aquel que adquiere karma que da un linaje a veces puede adquirir karma que
causa obstrucción y otras no , pero quien adquiere karma que causa obstrucción adquiere, por regla
general, karma que da un linaje.
Q. 424. et. seq . Las dos palabras ' bhajanā ' y ' niyamā ' aparecen en muchos lugares de los textos
jaina. El primero se refiere a una posibilidad mientras que el segundo a una inevitabilidad. Por
ejemplo, en algunos seres humanos, el karma que envuelve el conocimiento y la fe y el karma
que causa el engaño y la obstrucción pueden existir o no, pero los otros cuatro, es decir, la experiencia
que da karma , la duración de la vida, el nombre y el linaje e xisten como regla. En las veintitrés
especies restantes ( daṇḍakas ), los ocho tipos de karma existen por regla general. Las almas
perfeccionadas están libres de las garras del karma .
El bhajanā y niyamā de ocho tipos de karma toman 28 formas cuya distribución es la siguiente:
El karma que envuelve el conocimiento requiere siete, el

karma que envuelve la fe seis, el
karma que da la experiencia cinco, el
karma que causa el engaño cuatro, el
karma que da la duración de la vida tres, el
karma que da el nombre dos
y el karma que da el linaje uno, total 28.
Los detalles están contenidos en el texto.
396
Parte 9 - Naturaleza de un ser vivo
P. 438. ¡ Bhante ! ¿Es un ser vivo dueño de la materia ( pudgali ) o de la materia ( pudgala ) misma?
A. 438. ¡Gautama! Es un pudgali además de un pudgala , dueño de la materia y de la materia

misma.
P. 439. ¡ Bhante ! ¿Por qué dices que es un pudgali además de un pudgala ?
A. 439. ¡ Gautama ! Como alguien con un paraguas ( chatra ) se llama chatri , con un palo ( danda )
un dandi , con un frasco ( ghata ) un ghatī , con un trozo de seda ( pata ) un patī , con una mano (
kara ) un kari , por lo que un ser vivo con los órganos del oído, la visión, el olfato, el gusto y el tacto
se llama pudgali ; pero en relación con otro ser vivo, es un pudgala . Por eso es así.
P. 440. ¡ Bhante ! ¿Son los seres infernales pudgali o pudgala ?
A. 440. Como ya se ha dicho, hasta los Vaimānikas ; pero en cada caso, debe indicarse
específicamente el número de órganos de los sentidos.
P. 441. ¡ Bhante ! ¿Son los seres perfeccionados pudgali o pudgala ?
A. 441. No pudgali sino pudgala .
P. 442. ¡ Bhante ! ¿Por qué lo dices hasta pudgala ?
A 442. ¡Gautama! En relación con otro ser vivo, un ser perfeccionado es un pudgala . Por eso es
así.
- ¡ Bhante ! Tienes razón. Es tan.
Finaliza el libro ocho .
397
LIBRO9
Copla
Jambūdvīpa , Jyotiṣkas , Islas en el Océano Salado,
Conocimiento de la Ley sin oír,
Gangeya , Kuṇḍagrāma , Asesino de hombres,
Treinta y cuatro capítulos del Libro Nueve.
Capítulo 1: Islas en el océano salado
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Mithilā . Descripción. Un caitya llamado
Maṇibhadra . Descripción. Bhagavān Mahāvīra llegó allí. La gente salió, hasta que Bhagavān
Gautama hizo la siguiente sumisión:
P. 1. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la ubicación de Jambūdvīpa ? Cual es su forma?
A. 1. ¡Gautama! Sobre esto, refiérase al Jambūdvīpa Prajñapti , hasta que en Jambūdvīpa, en el lado
este y en el lado occidental, hay 14,56,000 ríos.
- ¡ Bhante ! Así son. ¡ Bhante ! Entonces ellos son .... Entonces.
Capítulo 2: Lunas en Jambūdvīpa
En la ciudad de Rājagṛha , hasta ( Indrabhūti Gautama) hizo la siguiente sumisión:
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Cuántas lunas brillaron, brillarán y brillarán en Jambūdvīpa? ?
A. 2. ¡Gautama! Sobre esto, consulte el Jīvābhigama Sūtra , hasta 1,33,950 koṭākoṭi (millones) de
estrellas brillaron, brillaron y brillarán (en Jambūdvīpa).
P. 3. Bhante ¡ ! ¿Cuántas lunas brillaron, brillarán y brillarán en el Océano Salado?
A. 3. ¡Gautama! Sobre esto, refiérase a tho Jīvābhigama Sūtra , hasta la descripción de las estrellas.
En Dhātakikhaṇḍa , Kālodadhi , Puṣkarāvara, la mitad interior de Puṣkara y la región habitada por
hombres, se debe hacer referencia a la misma fuente, hasta la familia de una luna, hasta koṭākoṭi
número de estrellas.
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Cuántas lunas brillaron, brillarán y brillarán en el océano Puṣkarārdha?
398
A. 4. ¡Gautama! Como se mencionó anteriormente para los cuerpos planetarios en todas las islas y
océanos, hasta que Sayambhūramaṇa, hasta que brille, brille y brille.
- ¡ Bhante ! Así son. ¡ Bhante ! Entonces ellos son .... Entonces.
Capítulo 3-30: Sobre los hombres en las islas del Océano Salado
P. 5. ¡ Bhante ! ¿En qué parte del sur está la ubicación de la isla Ekoruka habitada por hombres de
la especie Ekoruka?
A. 5. ¡Gautama! Al sur del monte Meru , en Jambūdvīpa , hay una varṣadhara montaña llamada
Cullahimavanta. Desde el extremo oriental de esta montaña, a medida que avanza 300 yojanas en
el noreste en el Océano Salado, allí, en el lado sur, tiene la isla Ekoruka habitada por hombres de la
especie Ekoruka.
¡Gautama! Esta isla es un cuadrado de 300 yojanas y su línea de límite es un poco menos de 949
yojanas . Esta isla está rodeada de un padmavara - vedikā y una franja de bosque. Se han descrito
detalladamente en el Jīvābhigama Sūtra . La descripción de todas las islas, 28 en número, hasta
Suddhadanta, es similar, lo cual debe notarse, hasta que los hombres que viven en estas islas
adquieren, después de la muerte, la vida de seres divinos. Las dimensiones de las 28 islas deben
tomarse de la misma fuente, pero es necesario dedicar un capítulo a cada una, de modo que haya,
en total, 28 capítulos.
¡ Bhante ! Así son. ¡ Bhante ! Entonces ellos son .... Entonces.
Capítulos tres, hasta el final del treinta.
399
Capítulo 31
Parte 1 - Sobre el conocimiento de la ley sin escuchar
P. 6. ¡ Bhante ! ¿Alguien (aparentemente un ser humano) obtiene el conocimiento de la Ley ( dharma

) enunciado por el omnisciente sin escucharlo de una personalidad omnisciente ( kevalin ), de su
seguidor masculino o femenino ( śrāvaka , śrāvikā ), de su devoto masculino o femenino? ( upāsaka
, upāsikā ), de un auto iluminado, de su seguidor masculino o femenino, de su devoto masculino o
femenino?
A. 6. ¡Gautama! Algunos obtienen este beneficio mientras que otros no.
P. 7. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón, hasta que algunos otros no?
A. 7. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve el conocimiento

obtiene el beneficio de la Ley enunciada por el omnisciente sin escuchar a ninguna de las personas
mencionadas; quien no ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve el conocimiento no
obtiene el beneficio de la Ley sin escuchar a ninguna de las personas mencionadas. Ésa es la razón.
P. 8. ¡ Bhante ! ¿Se obtiene la iluminación pura (que implica fe) sin escuchar a una persona
omnisciente, hasta la devota femenina de alguien que se ilumina a sí mismo?
A. 8. ¡Gauama! Algunos lo hacen mientras que otros no.
Q 9. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón, hasta que algunos otros no?
A. 9. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve la fe ( darśaṇa )

obtiene, sin oír, la iluminación pura; aquel que no ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve
la fe, no lo hace. Ésa es la razón.
P. 10. ¡ Bhante ! ¿Acaso uno, sin escuchar de una personalidad omnisciente, hasta que la devota
femenina de alguien que está auto iluminado, se inicia en la vida de un monje sin hogar simplemente
renunciando a su hogar y tonsurando su cabeza?
A. 10. ¡Gautama! Algunos pueden ser iniciados mientras que otros no.
P. 11. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón, hasta que otros no?
A. 11. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que obstruye el cumplimiento de
la Ley (en resumen, obstruye la conducta) puede, sin oír, ser iniciado en el monacato si renuncia a
su hogar y se somete a un ton-seguro; pero esto no es válido en el caso de alguien que no ha agotado
o tranquilizado el karma antes mencionado. Ésa es la razón.
P. 12. ¡ Bhante ! ¿Es posible que uno asuma, sin desgarrarse de una personalidad omnisciente, hasta
la devota femenina de alguien que se ilumina a sí mismo, el puro manto del célibe?
A. 12. ¡Gautama! Puede ser posible para algunos pero no para otros.
P. 13. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón, hasta que no para otros?
400
A. 13. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve la conducta puede,
sin escuchar como se ha dicho, asumir la túnica del célibe; pero para quien no ha agotado o
tranquilizado el karma que obstruye la conducta, esto no es posible. Ésa es la razón.
P. 14. ¿Es posible que uno sea refrenado, sin escuchar a una personalidad omnisciente, hasta ser
devota femenina de alguien que está iluminado por sí mismo, mediante la práctica de la moderación
pura?
A. 15. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve el esfuerzo (es decir,
que obstruye la energía) puede, sin oír como se ha dicho, ser refrenado practicando la moderación
pura; pero esto no es válido en el caso de alguien que no ha agotado o tranquilizado el karma antes
mencionado . Ésa es la razón.
P. 16. ¡ Bhante ! ¿Es posible que uno controle, sin escuchar a una personalidad omnisciente, hasta
la devota femenina de alguien que está iluminado por sí mismo, la afluencia de karma fresco
mediante la retirada sincera?
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la re son, hasta que no para algunos otros?
A. 17. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve la conducta cognitiva
( adhyavasāna - bhāva cāritra ) puede, sin escuchar como se ha mencionado anteriormente,
controlar la afluencia de karma fresco mediante una retirada sincera, pero no el que no ha agotado
o tranquilizado el karma que envuelve la conducta cognitiva. Ésa es la razón.
P. 18. ¿Es posible que uno adquiera conocimientos basados en la percepción pura sin oír, como se
dijo anteriormente?
A. 19. ¡Gautama! Aquel que ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve la percepción pura
puede adquirirla sin oír como se ha dicho anteriormente, pero no aquél que no ha agotado o
tranquilizado el karma que envuelve la recepción. Ésa es la razón.
P. 20. ¡ Bhante ! ¿Es posible que uno adquiera conocimiento puro de śruta sin escuchar como se ha
dicho antes?
A. 20. ¡Gautama! Lo que se ha dicho sobre la percepción pura también se aplica al conocimiento
puro de śruta , el conocimiento extrasensorial puro y el conocimiento psicológico puro, siendo el
agotamiento o la tranquilización relevantes del karma que afecta a ese conocimiento perceptual,
śruta , extrasensorial o psicológico particular, según sea el caso. .
401
P. 21. ¡ Bhante ! ¿Es posible que uno adquiera conocimiento supremo sin escuchar como se ha dicho
antes?
A. 21. ¡Gautama! Repita todo lo que ya se dijo, excepto que el agotamiento o la tranquilización aquí
son relevantes para el karma que obstruye el conocimiento supremo.
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Es posible que cne derive sin escuchar a una personalidad omnisciente, hasta que
la devota femenina de alguien auto iluminado, el beneficio de haber escuchado la Ley propuesta
por el omnisciente, adquiera la iluminación pura, corteje la vida de un monje sin hogar por
simplemente renunciar a su hogar y someterse a una tonsura, asumir la túnica pura del célibe, ser
refrenado practicando la moderación pura, controlar la afluencia de karma fresco mediante una
retirada sincera, tener conocimiento basado en la percepción pura, hasta el conocimiento
psicológico puro , hasta el conocimiento supremo?
R. 22. ¡Gautama! Sin escuchar a una personalidad omnisciente, hasta que la mujer devota de alguien
auto iluminado, algunos pueden obtener el beneficio de haber escuchado la Ley propuesta por el
omnisciente, mientras que otros pueden no; algunos pueden adquirir la iluminación pura, mientras
que otros pueden no; algunos pueden cortejar la vida de un monje sin hogar simplemente
renunciando a su hogar y sometiéndose a una tonsura, mientras que otros pueden no hacerlo;
algunos pueden asumir la túnica pura del célibe, mientras que otros pueden no hacerlo; algunos
pueden estar restringidos practicando la moderación pura, mientras que otros pueden no hacerlo;
algunos pueden controlar la entrada de karma fresco , mientras que otros pueden no hacerlo;
algunos pueden tener un conocimiento basado en la percepción pura, mientras que otros pueden
no tenerlo, hasta también con el conocimiento psicológico; algunos pueden tener un conocimiento
supremo, mientras que otros pueden no tenerlo.
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón, hasta que otros no?
A. 23. ¡Gautama! Aquel que no ha agotado o tranquilizado el karma que envuelve el conocimiento,
el karma que envuelve la fe, el karma que obstruye la Ley, el karma que envuelve la conducta, el
karma que envuelve el esfuerzo, el karma que obstruye la conducta subjetiva, el karma que envuelve
la percepción pura, hasta que el conocimiento puro sobre psicología, el karma que envuelve el
conocimiento supremo, ese no obtiene, sin escuchar a una personalidad omnisciente, hasta que la
devota femenina de un auto-iluminado, obtiene el conocimiento de la Ley, no adquiere la
iluminación pura, hasta que no obtiene el conocimiento supremo. Alguien que ha agotado o
tranquilizado el karmaque envuelve el conocimiento, el karma que envuelve la fe, el karma que
obstruye la Ley, hasta que el karma impida la adquisición del conocimiento supremo, esa persona,
incluso sin escuchar como se ha dicho anteriormente, obtiene el beneficio de haber escuchado la
Ley, adquiere la iluminación pura, hasta el conocimiento supremo.
Uno que sufre incesantemente ayuno perdiendo seis comidas a la vez, que se expone con los brazos
en alto al resplandor del sol ardiente, desde un terreno elevado, que es cortés y amable por
naturaleza, cuyas pasiones, a saber, la ira, el orgullo, apego y codicia, es muy subyugado, que es
humilde y delicado en su disposición, que no tiene deseos ni apego por el placer, llega a adquirir
algún día, debido a su inherente delicadeza y humildad, auspicioso esfuerzo, buena suerte, puro
matiz, y debido al agotamiento o la tranquilización del karma impartiendo matices que pueden ser
402
malsanos, en el proceso de pasar por diversos esfuerzos para adquirir conocimiento, īhā, apoha ,
mārgaṇa , gaveṣaṇa , el no conocimiento llamadovibhaṅga . A fuerza de este desconocimiento, es
capaz de conocer y ver desde la más pequeña fracción de un dedo en el mínimo, hasta una distancia
de innumerables miles de millas en el máximo. Con este no conocimiento derivado, conoce el alma
encapsulada, como también conoce la materia; conoce al pecador, al sabio mundano, al que agarra,
al que sufre, como también conoce a las almas puras encerradas. Entonces, este hombre con
conocimiento de vibhaṅga primero adquiere ecuanimidad, y luego adquiere gusto por la religión de
los Śramaṇas , lo que lo induce a cortejar la conducta de este último. A partir de entonces, asume la
túnica de un monje. Entonces Joses se apodera gradualmente de la falsa perspectiva, y su lugar se
llena gradualmente con la fe correcta, hasta que finalmente su vibhaṅgael conocimiento entra en
contacto con la ecuanimidad y pronto se transforma en verdadero conocimiento extrasensorial (
avadhi ).
P. 24. ¡ Bhante ! (Llegando a un hombre que ha adquirido conocimiento avadhi), ¿en cuántos matices
puede existir?
A. 24. ¡Gautama! Puede existir en tres matices puros, a saber, rojo, rosa y blanco.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿En cuántos tipos de conocimiento puede existir?
R. 25. ¡Gautama! Puede existir en tres tipos, a saber, perceptual, śruta y extrasensorial.
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Está con o sin actividad?
R. 26. ¡Gautama! Está con actividad, no sin ella.
P. 27. ¡ Bhante ! Si está con actividad, entonces ¿es la actividad de la mente, el habla o el cuerpo?
A. 27. ¡Gautama! Está con la actividad de la mente tanto como con el habla y con el cuerpo.
P. 28. ¡ Bhante ! Tiene el equipo del conocimiento o de la fe.
A. 28. ¡Gautama! Tiene el equipo de conocimiento y de fe.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de estructura corporal tiene?
A. 29. ¡Gautama! Se dice que tiene lo que se llama vajra - ṛṣabha - nārāca (que se considera la mejor
de las estructuras corporales).
P. 30. ¡ Bhante ! ¿Qué tal su forma?
A. 30. ¡Gautama! Cualquiera de las seis formas.
P. 31. ¡ Bhante ! ¿Qué tan alto es él?
R. 31. ¡Gautama! Mínimo siete codos y máximo 500 dhanuṣ .
P. 32. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura su vida?
A. 32. ¡Gautama! Un poco más de ocho años y como máximo un pūrva - koṭi .
403
P. 33. ¡ Bhante ! ¿Tiene sexo o no?
A. 33. ¡Gautama! Él está con, no sin, sexo.
P. 34. ¡ Bhante ! Si tiene sexo, ¿es una mujer, un hombre, un hombre-eunuco (no un eunuco
completo ) o un eunuco ?
R. 34. ¡Gautama! No una mujer, sino un hombre; no un eunuco , sino un hombre-eunuco.
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Tiene o sin pasiones?
R. 35. ¡Gautama! Él está con pasiones, no sin ellas.
P. 36. ¡ Bhante ! Si con pasiones, con cuantas pasiones, reza?
R. 36. ¡Gautama! Tiene los cuatro, ira ardiente (de corta duración), orgullo, apego y codicia.
P. 37. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de conducta subjetiva tiene?
R. 37. ¡Gautama! Tiene innumerables tipos.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿Son saludables o malsanos?
A. 38. ¡Gautama! Son saludables, no malsanos.
Con el ensanchamiento de su conducta sana, este hombre (con conocimiento avadhi ) se libera con
la ayuda de su conducta sana cada vez más amplia, de un número infinito de nacimientos en los
infiernos, en el mundo de los animales, en el mundo de los hombres y en los cielos, agota su ira,
orgullo, apego y codicia infinitamente vinculantes inherentes a la naturaleza de estas cuatro
existencias e incluso a otras naturalezas, agota la ira, el orgullo, el apego y la codicia irrenunciables,
luego agota la ira, el orgullo, el apego y la codicia que obstruye la renunciación, y luego agota la ira,
el orgullo, el apego y la codicia ardientes (de corta duración). Luego agota cinco tipos de karma que
envuelven el conocimiento, nueve que envuelven la fe, cinco que causan obstrucción y que cambian
el karma.causando ilusión en lo que parece una palma sin cabeza, sobre la cual brilla su supremo
conocimiento y fe que es infinita, sin precedentes, sin obstrucciones, descubierta, plena y completa,
que durante tanto tiempo estuvo perdida en la confusión del polvo del karma .
P. 39. ¡ Bhante ! ¿Enuncia, afirma y establece la Ley, que suele ser debida por el omnisciente?
A. 39. ¡Gautama! No puede. Más allá de citar una ilustración y dar respuesta a una pregunta, no
enuncia la Ley.
P. 40. ¡ Bhante ! ¿Inicia a otro, tonsura a otro a monacato?
A. 40. ¡Gautama! No puede. Simplemente lo dirige (a alguna persona más competente que pueda
iniciarlo en el monacato).
P. 41. ¡ Bhante ! ¿Está perfeccionado hasta que acabe con toda la miseria?
R. 41. ¡Gautama! Sí, está perfeccionado hasta que acaba con toda miseria.
P. 42. ¡ Bhante ! ¿Viven personas así en las regiones altas, o en las regiones bajas o en las regiones
habitadas por animales?
404
A. 42. ¡Gautama! Viven en las regiones altas, también en las regiones bajas, también en las regiones
habitadas por animales. Cuando se encuentran en las regiones superiores, viven en el tipo de
montañas Vaitāḍhya , a saber, Sabdāpātī, Vikaṭāpātī, Gandhāpātī y Mālyavanta, o incluso en los
bosques de Saumanasa o Pāṇḍuka . Cuando están en las regiones inferiores, viven en cavernas y
cuevas, o incluso en los estantes ( pāṭāla [ pātāla ?]) Y células ( bhavana ) de las regiones inferiores.
Mientras están en el mundo animal, viven en quince tierras de actividad espiritual, o incluso en dos
islas y media y en una porción de los océanos.
P. 43. ¡ Bhante ! ¿Cuántos de ellos pueden vivir en una unidad de tiempo ( samaya )?
A. 43. ¡Gautama! Mínimo uno, dos o tres y máximo diez. Por eso digo, sin escuchar a una
personalidad omnisciente, hasta que la devota femenina de un auto iluminado, alguien puede tener
el beneficio de haber escuchado la Ley, y alguien puede no tenerla, hasta que alguien tenga el
conocimiento supremo, y alguien puede no tenerlo. tenerlo.
Parte 2 - Sobre el conocimiento del Derecho sobre la audiencia
P. 44. ¡ Bhante ! ¿Se obtiene el conocimiento de la Ley al escuchar de una personalidad omnisciente,
hasta la devota femenina de alguien que está iluminado por sí mismo?
A. 44. ¡Gautama! Es posible para algunos, pero no para otros. Repetir en este caso todo lo dicho
sobre el conocimiento sin, salvo que en el caso presente, utilizar la expresión 'al oír'. El resto
literalmente como antes, hasta que alguien que ha agotado el karma que envuelve el conocimiento
de la psicología de los demás, que ha agotado el karma que obstruye el conocimiento supremo,
adquiere la iluminación con respecto a la Ley, obtiene la iluminación pura, hasta que tiene el
conocimiento supremo.
Una persona así que practica ayunos incesantes y se pierde ocho comidas a la vez, debido a su
humildad inherente y a su sumisión a diversos esfuerzos, īhā- apoha - mārgaṇa -gaveṣaṇa , llega a
adquirir conocimiento extrasensorial, a fuerza del cual puede conocer y ver desde la más pequeña
fracción de un dedo en el mínimo, hasta innumerables porciones de espacio, cada una tan vasta
como el universo ( loka ) en el máximo.
P. 45. ¡ Bhante ! ¿En cuántos matices puede existir?
A. 45. ¡Gautama! En seis, de negro a blanco.
P. 46. ¡ Bhante ! ¿En cuántos tipos de conocimiento existe?
R. 46. ¡Gautama! Existe en tres tipos o cuatro. Cuando tiene tres, sale en conocimiento perceptivo,
śruta y extrasensorial; cuando tiene cuatro años, existe en perceptual, śruta , extrasensorial y
psicológico.
P. 47. ¡ Bhante ! ¿Está con o sin actividad?
R. 47. ¡Gautama! Con respecto a la actividad, la experiencia, la estructura, la forma, la altura y la

duración de la vida, es similar a alguien sin oír.
P. 48. ¡ Bhante ! ¿Y su sexo?
405
R. 48. ¡Gautama! Puede tener sexo o no.
P. 49. ¡ Bhante ! Si no tiene sexo, ¿es por tranquilidad o por debilitamiento?
R. 49. ¡Gautama! No tranquilizante, sino debilitamiento.
P. 50. ¡ Bhante ! Si tiene sexo, ¿es mujer, hombre, eunuco o hombre-eunuco ?
R. 50. ¡Gautama! Puede ser una mujer, un hombre o un hombre eunuco .
P. 51. ¡ Bhante ! ¿Está con o sin pasiones?
R. 51. ¡Gautama! Puede hacerlo tanto con pasiones como sin ellas.
P. 52. ¡ Bhante ! Si no tiene pasiones, ¿es porque sus pasiones se tranquilizan o debilitan?
R. 52. ¡Gautama! No se tranquilizan, sino que se debilitan.
P. 53. ¡ Bhante ! Si está con pasiones, ¿cuántas pasiones tiene?
A. 53. ¡Gautama! Puede tener cuatro, tres, dos o incluso uno. Cuando tienen cuatro, son ira, orgullo,
apego y codicia de corta duración; cuando hay tres, orgullo, apego y codicia de corta duración;
cuando hay dos, apego y codicia de corta duración; cuando una codicia de corta duración.
P. 54. ¡ Bhante ! ¿Cuánta conducta subjetiva tiene?
A. 54. ¡Gautama! Innumerables, como en el caso de uno sin oír.
P. 55. ¡ Bhante ! ¿Enuncia, propone y establece la Ley dada por el omnisciente?
R. 55. Sí, lo enuncia, lo propone y lo establece.
P. 56. ¡ Bhante ! ¿Inicia y tonsura a otro?
R. 56. Sí, Gautama, inicia y tonsura a otro.
P. 57. ¡ Bhante ! ¿Su discípulo inicia y tonsura a otro?
R. 57. Sí, inicia y tonsura a otro.
P. 58. ¡ Bhante ! ¿Su discípulo de la segunda generación inicia y tonsura a otro?
R. 58. Sí, inicia y tonsura a otro.
P. 59. ¡ Bhante ! ¿Está perfeccionado, iluminado, hasta el fin de toda miseria?
P. 60. ¡ Bhante ! ¿Su discípulo ha sido perfeccionado hasta acabar con toda miseria?
R. 60. Sí, lo es, hasta que acabe con toda miseria.
P. 61. ¡ Bhante ! ¿Su discípulo de la segunda generación ha sido perfeccionado hasta acabar con
toda miseria?
R. 61. Como ya se ha dicho, hasta que acabe con toda miseria.
406
P. 62. ¡ Bhante ! ¿Viven personas así en las regiones altas?
A. 62. Como se ha dicho en el caso de los que no oyen, hasta una parte de los océanos.
P. 63. ¡ Bhante ! ¿Cuántos de ellos pueden vivir en una unidad de tiempo ( samaya )?
A. 63. ¡Gautama! Mínimo uno, dos o tres y máximo ciento ocho. Por eso digo, al oír, hasta que
algunos puedan tener y otros pueden no tener el conocimiento supremo.
- ¡ Bhante ! Así es. Tienes razón.
Termina el capítulo treinta y uno.
Capítulo 32: Una entrevista con Gāṅgeya
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Vānijyagrāma

[ Vāṇijyagrāma ?]. Descripción. Había un caitya llamado Dyutipalāśa. Bhagavān Mahāvīra llegó
allí. La gente salió. Habló de la Ley ( dharma ). La gente volvió a casa.
En ese período, en ese momento, había un monje llamado Gāṅgeya , un seguidor de Pārśva , que
llegó donde estaba acampando Bhagavān Mahāvīra. Llegado, tomó asiento, ni muy cerca ni muy
lejos, e hizo la siguiente presentación:
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales nacen con o sin un lapso de tiempo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Nacen con un lapso de tiempo, así como sin él.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los Asurakumāras nacen con o sin un lapso de tiempo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Nacen con un intervalo de tiempo, así como sin él, y así, hasta que
los Stanitakumāras ,
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos terrestres nacen con o sin un lapso de tiempo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Nacen, no con un lapso de tiempo, sino sin, y así, cultivan plantas. Los seres
de dos órganos, hasta los Vaimānikas , son como los seres infernales.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales mueren con o sin un lapso de tiempo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Mueren con un lapso de tiempo, así como sin, y así, hasta los Stanitakumāras.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos terrestres mueren con un lapso de tiempo, reza?
Mahāvīra —Gāṅgeya! No mueren con un lapso de tiempo, sino incesantemente, todo el tiempo, y
así, cultivan plantas.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Mueren los seres de dos órganos con o sin un intervalo de tiempo?
407
Mahāvīra —Gāṅgeya! Mueren con un intervalo de tiempo, así como sin, y así, hasta los
Vāṇavyantaras.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los Jyotiṣkas salen con un intervalo de tiempo, reza?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! A veces salen con un intervalo de tiempo y otras no, y así, hasta los
Vaimānikas.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de entrada existen?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Cuatro tipos, a saber, entrada a los infiernos, al mundo de los animales, al de
los hombres y a los cielos.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de entradas hay a los infiernos?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Siete tipos, en el infierno de Ratnaprabhā , hasta el séptimo más bajo.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Al entrar en los infiernos, ¿se va primero al infierno de Ratnaprabhā, al infierno
de Śarkarāprabhā , hasta el séptimo más bajo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Puede ser Ratnaprabhā, o cualquier otro, hasta el séptimo más bajo. (7
formas alternativas)
Gāṅgeya: Cuando dos almas entran en los infiernos, ¿entran en el infierno de Ratnaprabhā, o en
cualquier otro, hasta el séptimo más bajo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Juntos, pueden nacer en el infierno de Ratnaprabhā, o en cualquier otro, hasta
el séptimo más bajo, (7 formas) o, uno en Ratnaprabhā y otro en uno de los seis infiernos, (6 formas)
o, uno en Śarkarāprabhā y otro en uno. de las cinco, (5 formas) o, una en Vālukāprabhā y otra en
una de las cuatro, (4 formas) o, una en Paṅkaprabhā y otra en una de las tres, (3 formas) o, una
en Dhūmaprabhā y otra en cualquiera de las dos, (2 formas) o, una en Tamaḥprabhā y otra en la
más baja, (1 forma), total 28 formas.
(El resto se da en forma de tabla omitiendo los detalles que no interesarán al lector).
Mahāvīra - ¡ Gāṅgeya ! Cuando tres almas entran en los infiernos, la distribución es la siguiente;
Cuando se aloja en un infierno - 7 formas;

Cuando se distribuye en dos: 42 formas;
Cuando está en tres: 35 formas, total 84 formas.
Gāṅgeya - Cuando cuatro almas entren en los infiernos, ¿rezar?
Mahāvīra —Gāṅgeya! En ese caso, la distribución es la siguiente:

Cuando se distribuye en dos — 63 formas
(1-3, 2-2, 3-1 x21 alternativas)
Cuando en tres — 105 formas;
(1-1-2, 1-2-1, 2-1-1 x35 alternativas)
Cuando esté en cuatro, 35 formas, total 210 formas.
408
Gāṅgeya: cuando cinco almas entren en los infiernos, ¿rezar?

(1-4, 2-3, 3-2, 4-1 x21 alternativas)
Cuando en tres: 210 formas;
(1-1-3, 1-2-2, 2-1-2, 1-3-1, 2-2-1, 3-1-1 x35 alternativas)
Cuando en cuatro — 140 formas;
(1-1-1 -2, 1-1-2-1, 1-2-1-1, 2-1-1-1 x35 alternativas)

Cuando esté en cinco — 21 formas, total 162 formas.
Gāṅgeya - Cuando seis de ellos entren a los infiernos, ¿rezar?

(1-5, 2-4, 3-3, 4-2, 5-1 x21 alternativas)
(1-1-4, 1-2-3, 2-1-3, 1-3-2, 2-2-2, 3-1-2, 1-4-1, 2-3-1, 3 -2-1, 4-1-1 x35 alternativas)
Cuando en cuatro — 350 formas;
(1-1-1-3, 1-1-2-2, 1-2-1-2, 2-14-2, 1-1-3-1, 1-2-2-1, 2-1 -2-1, 1-3-1-1, 2-2-1-1, 3-1-1-1 x35
alternativas)
Cuando en cinco — 105 formas;
(1-1-1-1-2, 1-1-1-2-1, 1-1-2-1-1, 1-2-1-1-1, 2-1-1-1-1 x21 alternativas)
Cuando esté en seis — 7 formas, total 924 formas.
Gāṅgeya - Cuando siete de ellos entren en los infiernos, ¿reza?

(1-6, 2-5, 3-4, 4-3, 5-2, 6-1)
Cuando en tres — 525 formas;
(1-1-5, 1-2-4, 2-1-4, 1-3-3, 2-2-3, 3-1-3, 1-4-2, 2-3-2, 3 -2-2, 4-1-2, 1-5-1, 2-4-1, 3-3-1, 4-2-1, 5-1-1)
Cuando en cuatro: 700 formas;
(1-1-1-4, etc., 20 formas x 35 alternativas)
Cuando en cinco: 315 formas;
(1-1-1-1-3, etc., 15 formas x 21 alternativas)
Cuando en seis — 42 formas;
(1-1-1-1-1-2, etc., 6 formas x 7 alternativas)
Cuando esté en siete — 1 forma, total 1716 formas.
Gāṅgeya - Cuando ocho de ellos entren en los infiernos, ¿reza?
409
Mahāvīra: en ese caso, Gāṅgeya, la distribución es la siguiente:

(1-7, 2-6, etc., 7 formas x 21 alternativas)
(1-1-6, etc., 21 formas x 35 alternativas)
Cuando en cuatro: 1225 formas;
(1-1-1-1-4, etc., 35 formas x 21 alternativas)
Cuando en seis — 147 formas;
(1-1-1-1-1-3, etc., 21 formas x 7 alternativas)
Cuando esté en siete — 7 formas, total 3003 formas.
(1-1-1-1-14-2, etc., 7 formas x1 alternativa)
Gāṅgeya - Cuando nueve de ellos entren a los infiernos, ¿reza?
Mahāvīra —Gāṅgeya. En ese caso, la distribución es la siguiente:

(1-8, 2-7, etc., 8 de x 21 alternativas)
(1-1-7, etc., 21 de x 35 alternativas)
Cuando en cuatro: formas de 1960;
(1-1-1 -6, etc., 56 formas x 35 alternativas)
(1-1-1-1-5, etc. 70 formas x 21 alternativas)
Cuando en seis: 392 formas;
(1-1-1-1-1-4, etc., 56 formas x7 alternativas)
Cuando en siete — 28 formas,
—total 5005 formas.
(1-1-1-1-1-1-3, etc., 2 formas x1 alternativa)
Gāṅgeya - Cuando diez de ellos entren en los infiernos, ¿rezar?

(1-9, 2-8, etc., 9 formas x 21 alternativas)
Cuando se distribuyen en tres: 1260 formas;
(1-1-8, etc., 36 formas x 35 alternativas)
Cuando se distribuyen en cuatro: 2940 formas;
Cuando se distribuyen en cinco — 2646 formas;
(1-1-1-1-6, etc., 126 formularios x21 alternativas)
410
Cuando se distribuye en seis — 882 formularios;
(1-1-1-1-1-5, etc., 126 formas x7 alternativas);
Cuando se distribuye en siete, 84 formularios, un
total de 8008 formularios.
Gāṅgeya - Cuando un número contable de ellos (desde el 11 en adelante hasta el límite del número
contable llamado Śirṣaprahelikā) ingresa a los infiernos, ¿reza?

Cuando se distribuye en tres: 735 formas;
Cuando se distribuye en cuatro: 1085 formas;
Cuando se distribuye en cinco: 861 formas;
Cuando se distribuye en seis: 357 formas;
Cuando se distribuye en siete, 61 formularios, un
Gāṅgeya - Cuando un número ilimitado de ellos entra en el infierno, ¿reza?

Cuando se distribuye en tres: 805 formas;
Cuando se distribuye en cuatro: 1190 formas;
Cuando se distribuye en cinco: 945 formas;
Cuando se distribuye en seis: 392 formas;
Cuando se distribuyen en siete —67 formularios — un
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es su distribución óptima cuando entran a los infiernos?
Mahāvīra —Gāṅgeya! No hay un solo óptimo, sino siete óptimos, todos los cuales pueden ser
válidos. Una puede ser que todos ellos estén en el infierno de Ratnaprabhā, o en Ratnaprabhā y
Śarkarāprabhā, hasta Ratnaprabhā y el séptimo más bajo. La distribución se muestra a

continuación:
Cuando en Ratnaprabhā solo: 1 forma;

Cuando está en dos, uno es Ratnaprabhā — 6 formas;
Cuando está en tres, uno es Ratnaprabhā: 15 formas;
Cuando está en cuatro, uno es Ratnaprabhā: 20 formas;
Cuando está en cinco, uno es Ratnaprabhā: 15 formas;
Cuando está en seis, uno es Ratnaprabhā - 6 formas;
Cuando en todas las siete, 1 forma, un
total de 64 formas.
411
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Entre los siete infiernos, ¿dónde la entrada es más, dónde menos, dónde similar
y dónde especialmente más?
Mahāvīra - ¡ Gāṅgeya ! El más pequeño es la entrada al séptimo más bajo. Innumerables veces más
es la entrada en el sexto, y proceden en este orden inverso, hasta que innumerables veces más es
la entrada en Ratnaprabhā.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuantos son los tipos de entrada al mundo animal?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Cinco, como un ser de un órgano, hasta un ser de cinco órganos.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Cuando un alma entra en el mundo animal, ¿se aloja entre los seres de un
órgano, hasta los seres de cinco órganos?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Puede alojarse en cualquiera de estos, como un ser de un órgano, hasta un
ser de cinco órganos.
Gāṅgeya — ¡Bhante! Cuando dos almas entran al mundo animal, ¿están alojadas entre seres de un
solo órgano, etc.?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Pueden alojarse entre seres de un órgano, hasta seres de cinco órganos, o uno
entre seres de un órgano y otro entre seres de dos órganos, y así sucesivamente como en el caso de
la entrada a los infiernos, hasta un número incontable. de las almas entran en el mundo animal.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es su distribución óptima?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Todos ellos pueden estar alojados entre seres de un órgano, o entre seres de
un órgano y de dos órganos, y así sucesivamente, como distribución óptima en los infiernos. Indique
también, sin excluir a los seres de un órgano, las formas de su distribución entre los seres de dos,
tres, cuatro y cinco órganos, hasta todos entre los seres de un órgano, o entre los seres de dos
órganos, hasta entre los seres de cinco órganos.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Entre los cinco tipos, ¿en cuál está la entrada más, en cuál menos, en cuál similar
y en cuál especialmente más?
Mahāvīra —Gāṅgeya! El menor número son los que entran entre los seres de cinco
órganos. Especialmente más son los que entran entre los seres de cuatro órganos. Especialmente
más son los que entran entre los seres de tres órganos. Especialmente más son los que entran entre
los seres de dos órganos. Y especialmente son más los que entran entre los seres de un solo órgano.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de entrada al mundo de los hombres?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Uno sin apareamiento de los padres y otro del vientre de la madre.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Al entrar en el mundo de los hombres, ¿utiliza un alma el primer canal o el
segundo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Puede usar cualquiera, sin apareamiento, o el útero de la madre.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición cuando dos almas entran en este mundo?
412
Mahāvīra —Gāṅgeya! Pueden entrar sin aparearse o por el vientre de la madre, o uno sin aparear y
otro por el vientre de la madre, y así sucesivamente, como en el caso de los infiernos, hasta que diez
almas entren en este mundo.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición cuando un número contable ingresa a este mundo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Pueden entrar sin aparearse, o por el vientre materno, o uno sin aparear y el
resto por el vientre materno, o dos por apareamiento y el resto por el vientre materno, hasta que
entre un número contable sin aparear y un número contable por el vientre materno. matriz.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición cuando el número es incontable?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Todos pueden entrar sin aparearse, o un incontable número puede entrar sin
aparear y uno por el vientre materno, o un incontable número puede entrar sin aparear y dos por
el vientre materno, hasta que un incontable número puede entrar sin aparear y un número contable
por el vientre de la madre.
Mahāvīra —Gāṅgeya! Todos pueden entrar sin aparearse, o algunos pueden entrar sin aparearse y
algunos por el vientre materno.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Entre los dos, ¿cuál es más, cuál menos, similar o especialmente más?
Mahāvīra —Gāṅgeya! En menor número son los que entran por el vientre de la
madre; innumerables veces más son los que entran sin aparearse.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de entrada a los cielos?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Cuatro, desde los bhavanas hasta los vimānas .
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Cuando un alma entra en un cielo, ¿está alojada en un bhavana , o entre
los Vyantaras , Jyotiṣkas o Vaimānikas?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Puede que le guste cualquiera de estos cuatro.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición cuando dos almas entran al cielo?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Pueden entrar en los bhavanas , o entre los Vyantaras, Jyotiṣkas o
Vaimānikas; o uno en un bhavana y otro entre los Vyantaras, y así sucesivamente, como en el mundo
de los animales, hasta la entrada de un número incontable de almas a los cielos.
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Todos ellos pueden estar alojados entre los Jyotiṣkas, o entre los Jyotiṣkas y
Vyantaras, o entre los Jyotiṣkas y Vyantaras, o entre los Jyotiṣkas y Vaimānikas, o entre los Jyotiṣkas,
Vyantaras y Bhavanavāsis o entre los Jyotiṣkas, entre Vasisā y Bhavaṇakas. los Jyotiṣkas, Vyantaras
y Vaimānikas, o entre los Jyotiṣkas Bhavanavāsis, Vyantaras y Vaimānikas,
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Entre los cuatro, ¿cuál es más cuál menos, similar o sobre todo más?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Los más pequeños en número son los que están alojados en
los vimānas ; innumerables veces más son los que se alojan en los bhavanas ; innumerables veces
413
más son los que se alojan entre los Vyantaras. Pero un número contable de veces más son las
entradas entre los Jyotiṣkas.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! Entre la entrada a los infiernos, en el mundo animal, en el mundo de los
hombres y en los cielos, ¿cuál es más, cuál menos, similar o especialmente más?
Mahāvīra —Gāṅgeya! El menor número son las entradas al mundo de los hombres. Innumerables
veces más son las entradas a los infiernos. Innumerables veces más son las entradas a los
cielos. Innumerables veces más son las entradas al mundo animal.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales nacen con un hueco o sin un hueco? ¿Nacen los
Asurakumāras con una brecha o sin una brecha, hasta que los Vaimānikas nacen con una brecha o
sin una brecha? ¿Los seres infernales mueren con un hueco o sin un hueco, hasta que los Vyantaras
mueren con un hueco o sin un hueco? ¿Los Jyotiṣkas descienden con un hueco o sin un hueco, hasta
que los Vaimānikas descienden con un hueco o sin un hueco?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Los seres infernales pueden nacer con una brecha o sin una brecha hasta que
Stanitakumāras puede nacer con una brecha o sin una brecha. Los cuerpos terrestres nacen, no con
un espacio, sino sin un espacio, hasta las plantas. El resto, inclina a los Vaimānikas, son como los
seres infernales que pueden nacer con un hueco o sin hueco. Los seres infernales pueden morir con
un hueco o sin un hueco, y repetir esto hasta Stanitakumāras. Los cuerpos terrestres mueren, no
con un hueco, sino sin él, y repiten esto hasta las plantas. El resto son como los seres infernales,
excepto los Jyotiṣkas y Vaimānikas que descienden (no mueren), tanto con un hueco como sin él.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Nacen los seres infernales existentes? ¿Nacen los seres infernales
inexistentes?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Los existentes, no los inexistentes, y así, hasta los Vaimanikas .
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Mueren los seres infernales existentes? ¿Mueren seres infernales
inexistentes?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Los seres infernales existentes, no los inexistentes, mueren, y así hasta los
Vaimānikas, excepto que los Joytiṣkas y los Vaimānikas descienden.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales nacen entre los existentes o entre los no existentes? ¿Los
Asurakumāras nacen entre los Asurakumāras existentes o entre los que no existen? Hasta que, ¿los
Vaimānikas nacen entre los Vaimānikas existentes o entre los que no existen? ¿Los seres infernales
mueren entre los existentes o entre los no existentes? ¿Mueren los Asurakumāras entre los
existentes o entre los que no existen? Hasta que, ¿mueren los Vaimānikas entre los existentes?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Los seres infernales nacen entre los seres infernales existentes, no entre los
no existentes. Los Asurakumāras nacen entre los Asurakumāras existentes, no entre los no
existentes, hasta que los Vaimānikas nacen entre los existentes, no entre los no existentes. Los seres
infernales mueren entre los existentes, no entre los no existentes. Hasta que desciendan los
Vaimānikas existentes, no los inexistentes.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón, hasta que los Vaimānikas existentes desciendan, no los no
existentes?
414
Mahāvīra —Gāṅgeya! Arhat Pārśva, el mejor entre los hombres, ha llamado al universo eterno, sin
principio y sin fin (repita lo que se dice en S. 5. U. 9.), hasta que lo que es visible ( lokkai ) es el
universo ( loka ) . De ahí que Gāṅgeya, se ha dicho, hasta que desciendan los Vaimanikas existentes,
no los que no existen.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Te conoces a ti mismo, o no a ti mismo, escuchando o no escuchando nacer

seres infernales, no los inexistentes, etc.?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Yo me conozco, no de otra manera, no por oír, sin oír, que nacen los seres
infernales existentes, no los no existentes, etc.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cómo justificas?
Mahāvīra —Gāṅgeya! El omnisciente sabe cosas en el este dentro de un límite y más allá de un
límite; y así en el sur; y así (como se dice en S. 6. U. 4) hasta que el conocimiento del omnisciente
no tiene límites.
Gāṅgeya! Así lo justifico.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales, ellos mismos o no, nacen entre los seres infernales?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Nacen ellos mismos, no de otra manera.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Cómo sucede?
Mahāvīra - ¡Gāṅgeya! Los seres infernales nacen ellos mismos, no de otra manera, por el karma que
sube, por la importancia del karma , por su peso, por su importancia y peso, por el karma impío
que viene, por el resultado del karma impío , debido al resultado y el resultado del karma impío . Por
eso es así.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Son los mismos Asurakumāras, o no ellos mismos, nacidos entre
Asurakumāras?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Nacen ellos mismos, no de otra manera.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Porque?
Mahāvīra - ¡ Gāṅgeya ! Ellos mismos nacen debido al karma que viene, hasta el resultado y el
resultado del karma impío .
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Son los mismos cuerpos terrestres, o no nacen ellos mismos entre los cuerpos
terrestres?
Mahāvīra —Gāṅgeya! Ellos mismos nacen, no de otra manera.
Gāṅgeya - ¡ Bhante ! ¿Porque?
Mahāvīra —Gāṅgeya! De nuevo debido al karma que sube, hasta el karma impío . Repita esto hasta
hombres. Los Vyantaras, Jyotiṣkas y los Vaimānikas son como Asurakumāras. Por lo tanto, hasta que
los Vaimānikas sean ellos mismos, no de otra manera, nacidos entre los Vaimānikas.
Entonces Monk Gāṅgeya se dio cuenta de que Bhagavān Mahāvīra era omnisciente y
omnisciente. Tres veces lo rodeó con reverencia, rindió homenaje y reverencia y dijo: ¡ Bhante ! Me
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gustaría recibir de ti la religión de los Cinco Votos en lugar de mi religión actual basada en los Cuatro
Votos (repite toda la descripción de Kālāsyaveṣikaputra en S. 1 U. 9), hasta que Monk Gāṅgeya fuera
perfeccionado, iluminado, liberado, hasta que terminó toda la miseria.
Finaliza el capítulo treinta y dos.
Capítulo 33
Parte 1 - Ṛṣabhadatta y Devānandā
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Brāhmaṇakuṇḍa . Descripción. Hubo un
caitya . Descripción. En esa ciudad vivía un brahmán llamado Ṛṣabhadatta. Era rico y poderoso,
valiente y famoso, además, como Skandaka , estaba bien versado en los Vedas , Ṛk , Yajur , Sāma y
Atharva , y muchos otros textos brahmínicos. (Más tarde, durante el régimen espiritual de Arhat
Pārśva ), se convirtió en devoto del Śramaṇacamino, conocía a fondo los fundamentos, como el
alma, la materia, etc., estaba familiarizado con la distinción entre virtud y vicio, etc., hasta que tuvo
la vida de una personalidad iluminada. Tenía una esposa llamada Devānandā . Tenía extremidades
muy tiernas, hasta que poseía una apariencia muy agradable. También era una devota del sendero
de Śramaṇa, conocía bien los fundamentos, estaba familiarizada con la distinción entre virtud y
vicio, etc., hasta que la suya fue la vida de una personalidad iluminada.
En ese período, en ese momento, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra llegó allí. La gente salió, hasta que
lo adoró.
Al enterarse de la llegada de Bhagavān Mahāvīra, Ṛṣabhadatta se sintió inmensamente encantado,

hasta que su corazón se llenó de alegría.
Se acercó a su esposa Devānandā y le dijo:
“¡Oh amado de los dioses! El organizador de la Orden, hasta que el omnisciente y omnisciente
Bhagavān Mahāvīra, quien está vinculado con el disco divino en el cielo, mientras vaga felizmente,
ha llegado aquí y está debidamente acampado en el caitya.llamado Vahuśālaka. La mera mención
del nombre y línea de esta divina personalidad es capaz de dar grandes resultados, qué decir del
resultado de tan rara oportunidad de poder ir a su presencia, rendirle homenaje y reverencia, tener
nuestras dudas resueltas. y adorarle. Cuando la escucha de una sola palabra noble, piadosa de una
personalidad tan digna es capaz de dar grandes resultados, ¿dónde está la duda sobre los grandes
resultados que emana cuando uno escucha un sermón completo? Entonces, oh amado de los dioses,
vayamos, rindamos nuestro homenaje y reverencia, hasta adorarlo. Esto nos hará bien, conferirá
bienaventuranza, preservará nuestra alegría y brindará el mayor beneficio y adquisiciones
meritorias en esta vida, así como en la vida venidera ".
Al ser así dirigida por su esposo, Devānandā estaba muy encantada de corazón, hasta que acogió la
sugerencia tocándose la frente con las palmas dobladas.
416
Entonces Ṛṣabhadatta llamó a sus hombres y les dijo:
“¡Oh amado de los dioses! Traed aquí los mejores y más auspiciosos carros, con cascabeles colgando
y decorados con piedras preciosas, con buenos asientos y bridas, tirados por dos novillas finas y
novillas de paso rápido, bellas y parecidas en gracia, con pezuñas similares y colas, con adornos
dorados atados al cuello, con movimiento fino, con tintineo de campanillas plateadas, con una
cuerda dorada pasando por las narices de los animales, con loto azul. cubriéndose la cabeza, unidos
a ella y me informan del cumplimiento de la orden ".
Al recibir esta orden del brahmán, sus hombres estaban muy complacidos, hasta que se tocaron la
frente con los dedos en las palmas dobladas y dijeron: “¡Oh maestro! Actuaremos como lo desees
".
Dicho esto, aceptaron la orden y procedieron a su ejecución, hasta que prepararon un carro
excelente y auspicioso e informaron sobre lo mismo.
En ese momento, Brahmin abṣabhadatta se bañó, hasta que decoró su cuerpo con adornos, livianos
pero de gran valor, salió de su casa y se dirigió al lugar donde estaba el carro debidamente unido y
sentado. BrahmaniDevānandā también se bañó en su apartamento, realizó los ritos necesarios a la
hora del baño y cumplió con los deberes propiciatorios y expiatorios; luego se decoró las piernas
con adornos, la cabeza con adornos tachonados de gemas, se puso brazaletes en los brazos y anillos
en los dedos, un neclace [¿collar?] de una sola línea tachonado de piedras preciosas alrededor del
cuello, un costoso hilo y un largo collar con forma de guirnalda en su pecho y un precioso hilo
alrededor de su cintura; luego se puso una túnica de seda y se cubrió el cuerpo con una bata de
seda, decoró los cabellos de su cabeza con flores perfumadas de todas las estaciones, se puso pasta
de sándalo en la frente, luciendo en sus joyas y aroma como la diosa Śrī, la diosa de la riqueza . Salió
atendida por doncellas con una corazonada en la espalda, doncellas de Cilātadeśa,hasta doncellas
de muchas otras tierras en sus trajes nacionales, que sabían leer gestos, que eran expertas y
amables, en compañía de otros miembros de su familia, atendidas por doncellas locales,eunucos ,
asistentes personales de mujeres ancianas y veteranas, y se dirigió hacia el cobertizo del automóvil,
hasta que tomó asiento.
Entonces Brahmin Ṛṣabhadatta y su esposa, Devānandā, sentados en el carro y asistidos por

miembros de su séquito, atravesaron la ciudad y llegaron al parque Vahuśālaka. Cuando los
sobrenaturales como el dosel, etc., alrededor de Bhagavān Mahābīra [Mahāvīra] se hicieron visibles,
detuvieron el carro y se apearon de él. Entonces Ṛṣabhadatta se dirigió hacia Bhagavān Mahāvīra
después de tomar cinco precauciones necesarias (para más detalles, S. 2 U. 5), hasta que lo adoró
en tres modos. Devānandā también hizo lo mismo, inclinándose con humildad, y cruzó las manos
cuando llamó la atención de Bhagavān Mahāvīra. Con total concentración de su mente, lo rodeó
tres veces y le rindió homenaje y reverencia, y luego se paró detrás de su esposo, con sus asistentes,
escuchando atentamente.inclinándose humildemente y de pie en presencia de Bhagavān Mahāvīra
con las manos juntas en humildad y adoración.
Mientras la piadosa dama permanecía así, tenía un flujo natural de leche en su pecho. Sus ojos se
llenaron de lágrimas de alegría. Sus brazaletes se apretaron en sus brazos emocionados. Sintió un
profundo deleite en todo su cuerpo. Sus brassiers se expandieron. Como el polen de la flor de
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kadamba golpeado por las gotas de lluvia, todos los pelos de los poros de su cuerpo estaban llenos
de alegría. Ella fijó su mirada firme en Bhagavān Mahāvīra y lo miró sin siquiera un guiño.
¡ Bhante !
Bhagavān Gautama rindió homenaje y reverencia, hasta que hizo la siguiente sumisión:
P. 64 ¡ Bhante ! ¿Por qué hay un flujo natural de leche en el pecho de Brahmani Devānandā, hasta
que sus pelos porosos se estremecen de alegría, y por qué fija su mirada fija en ti?
¡ Gautama !
Śamana [Śramaṇa] Bhagavān Mahāvīra respondió a Gautama así:
A. 64. ¡Gautama! No sabes que Brahmani Devānandā resulta ser mi madre y yo soy su hijo. Debido
a este afecto natural de una madre por su hijo, hay un flujo de leche en su pecho, hasta que sus
pelos de los poros se estremecen de alegría, y se para con la mirada fija en mí.
Después de esto, Bhagavān Mahāvīra habló largamente a sus invitados, así como a la gran asamblea
de personas, después de lo cual la gente regresó a casa.
Al escuchar y aceptar las palabras de Bhagavān Mahāvīra, Ṛṣabhadatta se sintió muy complacido y
complacido. Se puso de pie, dio tres vueltas alrededor de Bhagavān Mahāvīra, rindió homenaje y
reverencia y presentó: “ ¡ Bhante ! Lo que has dicho es correcto ”, etc., exactamente como lo hizo
Skandaka. (S. 2 U.1) Luego caminó en dirección noreste, sacó sus guirnaldas, adornos y
decoraciones, se arrancó cinco puñados de cabellos y regresó a Bhagavān Mahāvīra, a quien rindió
homenaje y reverencia y se sometió. como sigue:
“ ¡ Bhante ! Este mundo está en llamas. Este mundo está en llamas. Ardiendo y en llamas, debido a
la vejez y la muerte ”, etc., habló, como Skandaka, y cortejó el monje, hasta que estudió a los once
Aṅgas , hasta que realizó ayunos de diversa duración, omitiendo cuatro, seis, ocho o diez comidas
en un tiempo, enriqueciendo así su alma. Habiendo vivido así durante muchos años, cumpliendo el
código de un śramaṇa , inició un largo ayuno, se perdió en total sesenta comidas y alcanzó la meta
por la que había cortejado la vida de un monje, hasta que terminó con toda la miseria.
Al escuchar y aceptar en su corazón las palabras de Bhagavān Mahāvīra, la digna dama Devānandā
también se sintió muy complacida y complacida. Ella se movió alrededor de él tres veces, hasta que
le rindió homenaje y reverencia, y dijo: “¡Bhante! Lo que has dicho es correcto ”, como lo había
hecho su esposo, hasta que“ quiero un lugar en tu orden espiritual ”. Acto seguido, Bhagavān
Mahāvīra la inició él mismo y la puso bajo la guía de Āryā Canḍanā. Como su esposo, ella también
fue una valiosa adquisición en el orden en el que se plantó en la moderación. Estudió a los once
Aṅgas bajo su preceptora, hasta que terminó con toda la miseria.
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Parte 2 - Jamāli el rebelde
Al oeste de Brāhmaṇakuṇḍa , había una ciudad llamada Kṣatriyakuṇḍa . Descripción. En esa ciudad
vivía un joven kṣatriya llamado Jamāli. Era rico, poderoso, hasta intrépido. Vivía en una hermosa
mansión donde se jugaban mṛdaṅgas todo el tiempo, donde había muchas chicas hermosas con
miembros graciosos que bailaban todo el tiempo para impartir alegría, donde se gritaban elogios en
su alabanza todo el tiempo, donde había alegría en todas partes, disfrutando. comodidades que
brindan las seis estaciones, antes de la lluvia, lluvia, otoño, invierno, primavera y verano, pasando
feliz el tiempo y disfrutando de las alegrías humanas más codiciadas en forma de sonido, tacto,
gusto, forma y olor.
Un día, en todos los parques, triángulos, plazas, carreteras, en todas partes, hubo el mismo alboroto
de las multitudes en la ciudad de Kṣatriyakuṇḍa, descripción como en el Aupapātika Sūtra , hasta
que muchos ciudadanos hablaron entre ellos:
“¡Oh amado de los dioses! Bhagavān Mahāvīra , el organizador de la Orden, que todo lo sabe y todo
lo ve, ha llegado y está acampado en el parque Vahuśālaka a las afueras de Brāhmaṇakuṇḍa. Cuando
la mención de un nombre tan digno y su línea es capaz de dar un gran mérito, ”[etc., como en el
Aupapātika , hasta que el flujo de toda la población fue en la misma dirección que estaba,
moviéndose a través de la ciudad de Kṣatriyakuṇḍa, al parque Vahuśālaka, etc., como en el
Aupapātika , hasta que lo adoró en tres modos.]
Cuando escuchó desde su mansión el ruido y el movimiento de una multitud de hombres, Jamāli se
dijo a sí mismo:
“¿Qué te pasa hoy? ¿Están celebrando el festival de Indra , o el festival de Skanda , el de Vasudeva
, el de nāga , el de yakṣa , el de espíritu, el de pozo, el de tanque , el de río, el de canal, el de montaña,
el de árbol, el de caitya , el de montículo o cualquier otro? para que las personas de las líneas de
Ugra, Bhoga , Rājanya , lkṣvāku, Jnātṛ, Kuru y todas las demás, después de bañarse, hayan salido en
masa ? "
Luego hizo preguntas a su asistente, quien averiguó la razón, hasta que se aseguró de la llegada de
Bhagavān Mahāvīra, regresó y le dio el siguiente informe a su maestro:
“¡Oh amado de los dioses! Hoy no hay festival de Indra, ni ningún otro, pero Bhagavān Mahāvīra ha
llegado al parque Vahuśālaka y está debidamente acampado allí. Así que los kṣatriyas de las líneas
de Ugra, etc., están todos en camino hacia allí para rendir homenaje y reverencia al alma digna ”.
Al escuchar estas palabras, Jamāli se sintió muy complacido y complacido. Llamó a sus hombres y
les dijo: “¡Oh, amados de los dioses! Por favor, arregle de inmediato mi carro tirado por caballos con
cuatro campanas y tráigalo aquí e infórmeme.
Jamāli fue a su cuarto de baño y realizó los ritos necesarios relacionados con el baño, como se
describe en el Aupapātika , hasta que usó pasta de sándalo en su cuerpo, que estaba decorado de
manera diversa. Salió de su casa y se sentó en los carros. Con un paraguas adornado con
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koraṇṭakaflores, y rodeado de muchos guerreros dignos, Jamāli pasó por Kṣatriyakuṇḍa y llegó al
parque Vahuśālaka. Habiendo detenido sus caballos, se apeó del carro, se quitó los adornos y
zapatos superfluos y se colocó al hombro un manto de un solo pliegue. Habiéndose santificado así,
llegó a la presencia de Bhagavān Mahāvīra con las manos juntas. Se movió a su alrededor tres veces
y lo adoró debidamente. Después de que Bhagavān Mahāvīra hubo dirigido sus nobles e
inspiradoras palabras a Jamali [Jamāli] y a la vasta asamblea de hombres, la gente regresó.
Habiendo escuchado el sermón, Jamāli estaba muy contento y complacido, hasta que se puso de
pie y se movió a su alrededor tres veces, hasta que presentó lo siguiente:
“ ¡ Bhante ! Respeto los principios de los Nirgranthas . Tengo fe en estos principios, tengo gusto por
ellos. Estoy listo para seguirlos. Son verdaderos, autorizados, verdaderos para siempre. ¡Oh amado
de los dioses! Habiendo tomado el permiso de mis padres, tengo la intención de renunciar a mi vida
como cabeza de familia y ser tonsurado e iniciado de tus manos en tu orden de monjes ".
Al escuchar estas palabras, Bhagavān Mahāvīra dijo: “¡Oh, amado de los dioses! Haz lo que te plazca,
pero no lo hagas ".
Habiendo obtenido el permiso, Jamāli estaba inmensamente encantado y complacido de corazón.

Dio tres vueltas alrededor de Bhagavān Mahāvīra, le rindió homenaje y reverencia, hasta que volvió
a tomar asiento en su vehículo tirado por caballos equipado con cuatro campanas. Salió de la
augusta presencia de
Bhagavān Mahāvīra en el parque Vahuśālaka, hasta que con el paraguas decorado con flores
koraṇṭaka extendidas sobre su cabeza y. Rodeado de muchos guerreros, y pasando por la ciudad de
Kṣatriyakuṇḍa, llegó al cobertizo del carro fuera de su casa, detuvo el caballo y se apeó de su
vehículo.
Luego se acercó a sus padres y, habiendo expresado el debido respeto por ellos, dijo:
“¡Mis queridos padres! Hoy he escuchado la ley ( dharma ) de nada menos que Bhagavān Mahāvīra.
Sus palabras me han impresionado profundamente y me parecen muy sanas ”.
Los padres respondieron:
"¡Querido hijo! Tienes suerte. Eres afortunado. Eres piadoso. Llevas marcas auspiciosas, de modo
que has escuchado la Ley de nada menos que Bhagavān Mahāvira, y que sus palabras te han
impresionado y te han parecido sanas ”.
Jamāli dijo a sus padres así:
“Mis queridos padres, siempre me persigue el miedo al mundo, el miedo al nacimiento, la vejez y la
muerte. Así que, mis queridos padres, si son tan amables como para permitirme, deseo renunciar a
la vida de un cabeza de familia, hacer que me tonifiquen la cabeza y ser iniciado a manos de
Bhagavān Mahāvīra para unirme a su sagrada orden de monjes ".
Al escuchar estas palabras dañinas, desagradables, insoportables, insoportables, que causan

angustia en la mente y nunca antes escuchadas, y al darse cuenta de su implicación, la madre sudo
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por todo el cuerpo. Estaba completamente conmovida por el dolor y el brillo de su rostro
desapareció de repente. Estaba pálida y fue golpeada por un profundo dolor. Su cuerpo se enfermó
y se debilitó como una guirnalda de loto molestada entre dos palmas. Ella perdió su gracia, lujuria y
belleza. Los apretados adornos de su cuerpo se aflojaron, los brazaletes se le escaparon de los brazos
y se estrellaron contra el suelo. Su bata estaba en completo desorden. Su cuerpo se volvió pesado
cuando cayó desmayada. Sus tiernos mechones estaban despeinados. Como una campakuna
enredadera cortada con un hacha, o como el poste arrancado de Indradvaja (un estandarte) después
de que la celebración ha terminado, perdió el equilibrio y, con las extremidades sueltas, cayó al
suelo. Las sirvientas pronto se apresuraron a rociarla con agua fresca y pura de tinajas de oro que le
devolvieron los sentidos, y la abanicaron con abanicos de bambú y hojas de palma, con gotas de
agua cayendo suavemente sobre ella que le dieron descanso y confianza.
Con sus sentidos recuperados, la madre lamentó, lamentó, lloró y gritó lo siguiente:
"¡Mi querido niño! Eres querido para mí, eres querido, un objeto de cariño, un placer para la mente,
mi único apoyo, mi confidente, al que más valoro, como una caja de joyas, como una piedra cara,
como una fiesta para los vivos, mi alegría, hijo único. Como la flor de udumvara (que no es visible),
considero que es una rara fortuna escuchar tu nombre, qué decir de poder fijar mis ojos en ti. No
puedo soportar ni por un momento la separación de ti. Por lo tanto, sugiero que mientras yo esté
vivo, te quedes en casa y sirvas a la línea, cuando yo esté muerto y me haya ido y tú también tengas
una edad avanzada, cuando la línea esté firmemente establecida, puedes renunciar a la vida de
cabeza de familia y sé un monje ".
Jamāli dijo:
“¡Mis queridos padres! Agradezco el sentimiento expresado por mi madre; pero piensa por un
momento que esta vida humana está torturada por el nacimiento, la vejez, la muerte, las dolencias
físicas, los dolores mentales y mil problemas más. Esta vida es transitoria, corta y breve. Como los
colores del cielo de la tarde, como burbujas en el agua, como gotas de rocío. la punta kuśa ; como
un sueño o el relámpago, la vida humana es inquieta y fugaz. Su naturaleza es pudrirse, caer,
descomponerse, morir. Más temprano que tarde, tiene que irse. ¿Quién puede decir, mis queridos
padres, quién de entre nosotros es ir antes y quién después? Así que, por favor, tenga la bondad de
darme permiso para unirme a la orden de Bhagavān Mahāvīra como monje ”.
"¡Querido hijo! Este tu cuerpo está dotado de gracia, con buenos signos y marcas y está lleno de
posibilidades. Tiene el poder, la fuerza y el mérito necesarios. Es rico en conocimientos y buena
suerte. Es noble, saludable y capaz. Está lejos de la debilidad, es digno y lleno de gracia. Tiene
vigorosos órganos de los sentidos y está en la flor de la juventud. Mientras tengas gracia, suerte,
juventud y posibilidades, te conviene hacer uso de ellos. Cuando, más tarde, dejamos de ser y tú
también hayas vivido tu época y hayas enriquecido a la familia y la línea con la progenie, eres libre
de ser iniciado por Bhagavān Mahāvīra ”.
Jamāli dijo:
“¡Mis queridos padres! Aprecio todo lo que has hablado, pero sabes bien que este cuerpo humano
es la morada de la miseria, el refugio de muchas enfermedades, hecho de huesos que son como
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madera dura, cubierto de arterias y venas, como una vasija de barro. , un almacén de impurezas. Se
requiere que uno se ocupe de tal cosa todo el tiempo. Pero este cuerpo está destinado a desentigrar
[¿desintegrarse?] Algún día, y ¿quién sabe quién irá antes y quién se quedará atrás? Así que, por
favor, permítame ".
"¡Querido niño! Aquí tienes a tus ocho esposas, todas nacidas en familias nobles, que han alcanzado
su juventud. Son iguales en gracia, iguales en edad, iguales en belleza y gracia, llenos de mérito, muy
dignos de ti. Han sido traídos aquí de familias similares. Son expertos en artes y están en condiciones
de ser cuidados y mantenidos cómodamente todo el tiempo. Son tiernos, hábiles y educados, dulces
y encantadores, mesurados en el habla, graciosos en la risa, la vista, el movimiento y en su vida
diaria. Están dotados de buena conducta y buenos contactos, capaces con su juventud y vitalidad
de enriquecer a la familia a la que se han unido. Tienen amor en su mente, afecto en su corazón,
querido y vigorizante todo el tiempo dedicado a ti. Con esposas tan amorosas, debes disfrutar de la
vida humana en todos los aspectos. Mientras tu cuerpo tenga gracia, suerte, juventud y
posibilidad,lo aprovechas al máximo ".
Jamāli dijo:
“¡Mis queridos padres! Aprecio todo lo que ha dicho sobre mis esposas. Son cosas realmente muy
valiosas. Pero sabes bien que estos deseos y experiencias humanas tan ensalzados por ti son
siempre impuros, además de transitorios. Su base es impura, sangre, saliva, semen. Son
desagradables, repugnantes, llenos de mal olor. A través de la energía y la respiración, generan
inquietud, pero en sí mismos son malsanos, transitorios, ligeros, impuros como kalmala.(una
sustancia impura en el cuerpo humano), que causa miseria, y son comunes a todos los seres
humanos. El disfrute de los deseos, como saben, provoca un severo agotamiento mental y físico. Tal
cosa puede ser codiciada solo por los necios, pero los sabios siempre las evitan. El goce de los deseos
no hace más que alargar el proceso del mundo infinito. Su resultado es picante, doloroso como el
toque de un manojo de heno, extremadamente angustiante y difícil de eliminar. El disfrute de los
deseos es un gran obstáculo en el camino hacia la salvación. Teniendo en cuenta todo esto, mis
queridos padres, permítanme ".
"¡Querido hijo! Aquí, en su casa, tiene una gran reserva de plata, oro, campanas de metal, telas,
hasta cosas de valor recolectadas por su abuelo, bisabuelo y bisabuelo. El tesoro es tan vasto que
incluso si se distribuye durante siete generaciones con las palmas abiertas, se disfruta o se
comparte, no es probable que llegue a su fin. Le pedimos que haga el mejor uso posible de este
tesoro y gane el honor codiciado por los hombres. Cuando haya hecho esto, tendrá tiempo para
pensar en unirse a la orden sagrada ".
Jamāli dijo:
“¡Mis queridos padres! Acaba de decir acerca de la plata, el oro y otros tesoros, pero sabe que el
fuego, el ladrón, el rey y la muerte están por todas partes para privarlo de estos. Incluso los
familiares pueden reclamar una parte y los copartícipes exigen una parte. Los objetos del tesoro son
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transitorios, efímeros y fugaces. Más temprano que tarde, están destinados a desaparecer. Así que
por favor tenga la bondad de permitirme ".
Habiendo fracasado en cambiar la opinión de su hijo a través de la persuasión, a pesar de todos sus
discursos atractivos, argumentos, incentivos y seducciones, los padres de Jamāli cambiaron su
método. Ahora hablaban de las dificultades y los problemas generados por la moderación.
Dijeron ellos,
"¡Querido hijo! Las palabras de los nirgranthas son verdaderas. No tienen rival y no tienen ninguno
igual a ellos. Son justos, completos, correctos, cortadores del nudo mundano. Conocen el camino
hacia la perfección y la liberación. Están libres de falsedad y son capaces de acabar con toda miseria.
Pero, querido hijo, como la mirada fija de la serpiente, el filo de un arma, los granos de maíz hechos
de hierro, esta religión de los nirgranthas es difícil de cumplir. Es tan insípido como un bocado de
arena. Es tan difícil de practicar como difícil es enfrentar la tremenda corriente del poderoso río
Gaṅgāo nadar en un océano con las manos desnudas. Es tan difícil de practicar como de caminar al
filo de una espada desnuda. Es difícil como una roca, y sus votos tienen el filo de una espada.
Además, querido hijo, las siguientes cosas están prohibidas para un monje nirgrantha :
(1) comida preparada o cocida con un monje a la vista,
(2) comida preparada o cocida con un propósito,
(3) comida preparada o cocinada para uno mismo y para el monje,
(4) aumentar la cantidad de comida al recibir la información de que un monje está en una misión de
mendicidad,
(5) comida mezclada con personal impuro,
(6) cualquier cosa comprada para un monje,
(7) cualquier cosa prestada para un monje,
(8) cualquier cosa arrebatada a un niño o sirviente y ofrecido a un monje,
(9) cualquier cosa ofrecida sin el conocimiento del dueño,
(10) cualquier cosa traída de otro lugar,
(11) comida preparada para mendigos,
(12) comida preparada para alimentar a personas afectadas por el hambre,
(13) comida preparado para un paciente,
(14) comida preparada para mendigos en un día lluvioso,
(15) comida preparada para invitados,
(16) comida de la casa donde se aloja el monje,
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(17) comida preparada para un monarca, etc.
Además, un monje nirgrantha tiene prohibido echar raíces, tronco de árbol, frutas, semillas o
vegetales verdes. ¡Querido hijo! Estás en condiciones de disfrutar los placeres de la vida y no pisar
el camino del dolor. No estás destinado a soportar dificultades como el calor, el frío, el hambre, la
sed, los ladrones, los animales, los zánganos, los mosquitos y diversas enfermedades y los dolores
generados por ellos. Además, querida hija nuestra, no podemos soportar la separación de ti ni por
un momento. Así que le pedimos que se quede en casa mientras estemos vivos, y cuando ya no
estemos, podrá unirse a la sagrada orden ".
Jamāli dijo:
“¡Mis queridos padres! Estoy totalmente de acuerdo con usted sobre lo que ha dicho sobre los
monjes nirgrantha y las dificultades que soportaron. La práctica de la moderación es realmente
difícil para los miserables, los miserables y los débiles, para los adictos a la vida mundana que no
conocen la vida que les espera y que, por lo tanto, están inmersos en el disfrute de los supuestos
placeres. Pero estoy seguro de que no es difícil para quienes son firmes, poderosos, decididos y
atrevidos. Así que, por favor, permítame ".
Cuando los padres de Jamāli descubrieron que todos sus discursos, argumentos, seducciones y
amenazas eran inútiles, no tuvieron otra alternativa que estar de acuerdo. Le dieron permiso para
unirse a la sagrada orden de monjes de Bhagavān Mahāvīra.
A partir de entonces, el padre de Jamāli llamó a sus hombres y les habló de la siguiente manera:
“¡Oh amado de los dioses! Rocía agua rápidamente dentro y fuera de la ciudad de Kṣatriyakuṇḍa,
limpia el suelo con palos de escoba, etc. ”[descripción según el Aupapātika , hasta que regresaron e
informaron el debido cumplimiento de la orden].
Entonces el padre de Jamāli les volvió a hablar las siguientes palabras:
“¡Oh amado de los dioses! Organice rápidamente la despedida de nuestro querido hijo antes de su
salida para unirse a la orden sagrada de una manera muy elaborada, grandiosa, digna y adecuada ".
Una vez hecho esto, los padres de Jamāli colocaron a su hijo en una silla que miraba hacia el este y
completaron el ritual de salida con abundantes efusiones de 108 tinajas de oro, hasta 108 tinajas de
barro, con expresiones adecuadas, como se encuentra en el Rājapraśnīya Sūtra .
Habiendo completado los rituales, lo saludaron con gritos de vistory [¿victoria?] Y éxito y le dijeron
las siguientes palabras:
"¡Querido hijo! ¿Qué podemos darte? ¿Qué podemos hacer por ti? ¿Qué necesitas de nosotros?
Al respecto, Jamāli dijo:
"¡Queridos padres! Por favor, tráeme mi plumero y el cuenco de la mendicidad de la tienda de

kutrikā ; también llame a un barbero del mismo lugar ".
El padre de Jamāli llamó a sus hombres y dijo:
424
"Rápidamente engendra tres lakh de oro de la caja fuerte, de las cuales paga dos lakhs por el
plumero y el cuenco de mendicidad, y un lakh se le dará al barbero que vendrá aquí de inmediato".
Las órdenes se cumplieron debidamente. Cuando el barbero recibió la invitación, se sintió

inmensamente complacido. Terminó de bañarse, se vistió y fue con el padre de Jamāli.
Al llegar, el barbero gritó victoria y éxito para el padre de Jamāli y preguntó por qué se le había
llamado, en lo que dijo el padre de Jamāli de la siguiente manera:
“¡Oh amado de los dioses! Por favor, corte los cabellos de Jamālikumār [Jamālikumāra] dejando una
longitud de cuatro dedos en la cresta adecuada para entrar en la orden de los monjes. Habiendo
sido comisionado así, el barbero estaba muy encantado.
Con las manos juntas expresando respeto, dijo: “¡Mi maestro! Haré según su orden ".
Habiendo aceptado la tarea, se lavó las manos y los pies con agua perfumada, se tapó la boca con
un paño limpio de ocho pliegues y realizó el corte de pelo, dejándolos como a cuatro dedos en la
cresta. Los cabellos fueron recibidos por la madre de Jamāli en una prenda blanca como un cisne,
los lavó con agua perfumada, los adoró con los mejores perfumes y guirnaldas, los envolvió en la
tela y los colocó en un ataúd con incrustaciones de gemas y piedras preciosas. piedras, después de
lo cual, lamentando la separación de su hijo, como una guirnalda que había perdido su lazo, o agua
estallando en un aguacero, o como un montón de sinduvārflores esparcidas o perlas de un collar
roto, derramando profusamente lágrimas, dijo: “Estos cabellos de mi querido hijo serán como un
último encuentro o encuentro incesante con él en días particulares, en ocasiones festivas, durante
ceremonias, cultos y sacrificios destinados a el beneficio de los nāgas , y así sucesivamente ".
Habiendo dicho eso, depositó el ataúd debajo de la almohada.
Cuando se hizo esto, los padres de Jamāli colocaron otra silla en el norte y le ofrecieron un
ungimiento con cántaros hechos de oro y plata, y lo empaparon en seco con un trozo de toalla roja
y fragante. Luego le frotaron el cuerpo con pasta de sandalia gośīrṣa . Luego le dieron un trozo de
tela de seda fina para que se la pusiera que temblaba incluso con el toque de la respiración,
agradable a la vista, de color brillante y suave al tacto. La tela era más suave que la saliva de la boca
del caballo, bordada con hilo dorado y estampada con el emblema del cisne. Luego le colocaron en
el cuello un collar completo (con 18 hilos) y medio collar (con 9 hilos), y decoraron su cuerpo con
varios otros adornos, como se describe en el Rājapraśnīya Sūtra., hasta que se colocó un turbante
tachonado de piedras preciosas en la cabeza. No hace falta agregar más a la descripción más allá de
decir que completamente decorado en todos los aspectos, parecía un árbol kalpa .
Ahora, el padre de Jamāli llamó a sus hombres y les dijo. ellos de la siguiente manera
“¡Oh amado de los dioses! Arregle, a la vez, un palanquín con cientos de postes con figuras
danzantes talladas en ellos, etc., según el Rājapraśnīya Sūtra , hasta que sea llevado por mil
portadores, e infórmeme de la ejecución de mi orden ".
Los ayuda de cámara lo hicieron en consecuencia e informaron. Entonces Jamāli, con sus cuatro
decoraciones, a saber, la decoración de los cabellos, la decoración con tela, la decoración con
coronas y la decoración con adornos, se levantó de su asiento. Abordó el palanquín desde el sourh
[¿sur?] Y se sentó en el mejor cojín destinado a él con la cara vuelta hacia el este.
425
Luego, la madre de Jamāli, habiendo terminado su baño, se decoró con adornos y seda con el
emblema de un cisne y subió al palanquín por la derecha y se sentó a la derecha de Jamāli. Luego,
la criada cuidadora de Jamāli, después de bañarse, hasta decorarse con adornos, con el plumero y
el cuenco de mendicidad en la mano, subió al palanquín por la derecha y se sentó a la izquierda de
Jamāli. Entonces una dama de hermosa figura, hermoso vestido, grácil movimiento, con su cuerpo
lleno de belleza y juventud, abordó el palanquín con un paraguas blanco en la mano que estaba
decorado con oro; y plata y con guirnaldas hechas de diversas flores como loto, mogara y koraṇṭakay
lo extendió sobre su cabeza en una postura deliciosa. Luego se pararon, a la izquierda y a la derecha
de Jamāli, dos hermosas damas con exquisita gracia y hermosas túnicas abanicándolo con
cāmaras.Las asas de estas cāmaras estaban hechas de oro rojo (puro) de inmenso valor tachonado
de diamantes y piedras y los cabellos estaban impecablemente, blanco como la concha, aṅka , luna,
mogara(una flor) Rayas de agua o burbujas sobre el néctar batido. Al noreste de Jamāli se
encontraba una mujer con deliciosas túnicas, como si acabara de salir de su camerino con un jat que
parecía la cabeza de un elefante enamorado y que era blanco, hecho de plata, lleno de agua. Hacia
el sureste, estaba otra mujer con deliciosas túnicas, como si saliera de nuevo del camerino, con un
abanico en la mano que tenía el mango de oro precioso decorado.
Entonces el padre de Jamāli llamó a sus hombres y les dio la siguiente orden:
“Reúna aquí a mil jóvenes de complexión similar, edad similar, gracia similar, en ciernes con
juventud, con vestimenta y decoraciones similares”.
Los ayuda de cámara salieron a ejecutar la orden.
Así comisionados, mil jóvenes estaban encantados y felices. Se bañaron, se vistieron y se decoraron
de la misma manera e informaron al padre de Jamāli.
Con las manos juntas, le presentaron sus respetos y dijeron:
“¡Oh amado de los dioses! Estamos aquí para actuar de acuerdo a su placer ”.
Al respecto habló así el padre de Jamāli:
“¡Oh amado de los dioses! Tienes que llevar a Jamālikumār [Jamālikumāra] en su palanquín ".
Los jóvenes lo hicieron en consecuencia. Delante del palanquín comenzaban los siguientes ocho
objetos auspiciosos: svastika , śrīvatsa , nandyāvarta , vardhamānaka , bhadrāsana , una jarra, un
pez y un espejo, seguidos de una jarra que estaba llena, y objetos diversos como se describe en el
Aupapātika , hasta seguido de un estandarte gigantesco que tocaba el cielo. La gente siguió gritando
victoria al héroe. El palanquín estaba flanqueado, precedido y seguido por hombres bora en la línea
de Ugra, Bhoja , etc., y por muchos personajes prominentes.
El padre de Jamāli también completó su baño y cumplió otros ritos, se vistió con ropas dignas y
adornos acordes a la ocasión y se sentó en el lomo de un elefante. Con un paraguas decorado con
guirnaldas de flores koraṇṭaka extendidas sobre su cabeza, abanicado por un par de cāmaras blancas
, rodeado de caballos, elefantes, carros y bardos y, un ejército cuádruple, estaba al final de la
procesión. Había caballos nobles de buena raza precediendo a Jamālikumār, elefantes nobles a
ambos lados y filas de carros en la retaguardia. Así comenzó la procesión con el despliegue de
grandeza, hasta resonar con el sonido de instrumentos musicales. Había muchos hombres en su
426
frente llevando jarras y hojas de plam [¿palma?]. Siguieron en la retaguardia muchos hombres con
bastones, jabalinas, textos, hastavīṇā . Junto a ellos se movieron 108 elefantes, 108 caballos y 108
carros. Junto a ellos había muchos hombres a pie con palos, jabalinas y espadas. Junto a ellos
caminaban príncipes, hombres ricos, talavares , hasta ricos comerciantes. Pasando por la ciudad de
Kṣatriyakuṇḍa, la procesión avanza hacia el parque Vahuśālaka en las afueras de la ciudad donde
acampó Bhagavān Mahāvīra con sus monjes.
Mientras la procesión pasaba por las calles, triángulos, plazas, carreteras, en la ciudad, muchos
indigentes acudían en masa a la expectativa de engañar tesoros y objetos deseados.
Lo saludaron, lo alabaron y dijeron:
“¡Oh dador de alegría! Alcanza la victoria por el camino espiritual. Alcanza la victoria mediante la
penitencia. Le deseamos lo mejor. Tú conquista los incontrolables órganos de los sentidos con el
conocimiento, la fe y la conducta más puros y avanzas sin obstáculos por el sendero de los Śramaṇas
. Dotado de una paciencia inquebrantable, vence todos los obstáculos. Alcanza la victoria contra el
ejército de barcos duros sometiendo tus órganos de los sentidos. Alcanza tu victoria a través de
penitencias contra la suciedad del apego y la malicia y desarraiga por completo a tu enemigo que
consiste en karma óctupleesclavitud a través de la meditación noble y blanca. ¡Oh encarnación de
la paciencia! Vagas por el mundo sin estar enamorado, con el estandarte de la devoción desplegado.
Obtienes el conocimiento más puro y más elevado, el supremo, y te adentras en la liberación a
través del camino recto de la perfección, como sugiere el mejor de Jinas . ¡Que no haya obstáculos
en tu camino espiritual! "
Como Koṇika (vide Aupapātika Sūtra ), Jamālikumār, presenciado por miles de personas que habían
atestado las calles, salió de la ciudad y se acercó al parque. Tan pronto como los seres
sobrenaturales alrededor del Tīrthaṅkara fueron visibles, se apeó del palanquín que portaban mil
jóvenes.
Luego, con Jamāli al frente, sus padres se acercaron a Bhagavān Mahāvīra, se movieron tres veces
a su alrededor y oraron de la siguiente manera:
“ ¡ Bhante ! Te rogamos presentarte a nuestro único, querido y afectuoso hijo, Jamālikumār.

Consideramos una rara fortuna escuchar su nombre, más raro aún poder poner nuestros ojos en él.
Como un loto nacido en el barro y criado en el agua, aún libre del toque de ambos, Jamālikumār
nacido en deseos y criado en placeres también está libre de ambos. Es igualmente indiferente hacia
sus familiares, parientes, amigos y asistentes. ¡ Bhante ! Este nuestro hijo, Jamāli, siente temor por
esta vida mundana. Está alarmado de vida o muerte. Él desea ser tonsurado e iniciado por usted en
la orden como monje. Por eso te lo ofrecemos como discípulo. Sea amable al aceptarlo ".
Al respecto Sramana Bhagavān Mahāvīra habló a la juventud kṣatriya Jamālikumār:
“¡Oh amado de los dioses! Haz lo que te convenga, pero no te demores ".
Cuando Bhagavān Mahāvīra le habló así, Jamāli se sintió muy complacido y complacido. Dio tres
vueltas alrededor de Bhagavān Mahāvīra, hasta que le rindió homenaje y reverencia. Luego avanzó
hacia el noreste donde sacó sus adornos, guirnaldas y joyas. La madre los recibió en un pedazo de
seda con el emblema del cisne impreso en él.
427
Luego derramando lágrimas, como las perlas de un collar esparcidas o las gotas de agua, dirigió las
siguientes palabras a su querido hijo:
"¡Querido hijo! Esfuércese por la moderación, luche por la moderación, sea firme en la moderación.
No vaciles en la moderación ".
Luego, los padres rindieron homenaje y reverencia a Bhagavān Mahāvīra y regresaron a la dirección
de donde vinieron.
Así, Jamāli entró en la sagrada orden de Bhagavān Mahāvīra, como brahmin Ṛṣabhadatta,
desarraigándose de los pelos. Lo acompañaban quinientos hombres que también cortejaban el
monacato. El monje Jamāli estudió los textos Aṅga y practicó muchos ayunos, durante un día,
durante dos, tres días, hasta quince días y un mes. Así vivió enriqueciendo su alma.
Un día, el monje Jamāli rindió homenaje y reverencia a Bhagavān Mahāvīra y presentó:
“ ¡ Bhante ! Si me lo permite, tengo la intención de vagar de manera independiente en regiones

separadas en compañía de (mis) quinientos monjes ".
Bhagavān Mahāvīra no aceptó ni respondió a su solicitud, pero guardó silencio. La petición se repitió
por segunda vez y luego por tercera vez, pero Bhagavān Mahāvīra seguía en silencio como antes.
Acto seguido, el monje Jamāli le rindió homenaje y reverencia y se separó de él. Se mudó del parque
en compañía de quinientos monjes para vagar de forma independiente en algunas otras regiones.
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Śrāvasti . Descripción. Tenía un parque
afuera llamado Koṣṭhaka . Descripción, hasta franja forestal. En ese período, en ese momento, había
otra ciudad llamada Campā . Descripción. Tenía un parque afuera llamado Pūrṇabhadra.
Descripción, hasta que yacía una losa de piedra. Ahora sucedió que el monje Jamāli, junto con su
grupo de quinientos monjes, en el transcurso de su vagabundeo de aldea en aldea, llegó al parque
llamado Koṣṭhaka en las afueras de Śrāvasti, y formó un voto mental sobre el cumplimiento de cierta
condición digna de ser monje (como condición previa para comer), acampó en dicho parque. Al
mismo tiempo, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra también llegó a Campā y acampó en el parque llamado
Pūrṇabhadra.
Ahora bien, por su ingesta de alimentos que a veces eran insípidos o con mal gusto, o que quedaban
después del uso del donante, o que no eran sustanciales o sin mantequilla, por lo tanto gruesos, o
por ingesta prematura de alimentos o porque eran excesivos. o inadecuado, ya veces debido a la
ingesta de alimentos descompuestos, Jamāli cayó gravemente enfermo. Esto le provocó un ardor
severo que fue intenso, profundo, intolerable, severo, doloroso, molesto, insoportable e
inmensamente doloroso. Corría una temperatura muy alta y su cuerpo emitía calor como fuego.
Siendo incapaz de soportar el dolor, dijo a sus monjes: “¡Oh, amado de los dioses! Extiende, por
favor, mi cama en la que pretendo acostarme ".
Los monjes aceptaron cortésmente la solicitud y se dedicaron a la tarea. Pero el dolor era tan severo
que no pudo sentarse ni por un momento.
428
Así que preguntó si la cama estaba lista, a lo que obtuvo la siguiente respuesta: “¡Oh amado de los
dioses! Todavía no está listo, pero lo estará muy pronto ".
Al escuchar estas palabras de sus compañeros monjes, un pensamiento pasó por la mente de Jamāli:
“Bhagavān Mahāvīra afirma, hasta que establece que 'moverse se mueve, hasta que se agota el
agotamiento'. Pero esto parece estar mal. Porque, encuentro que cuando una cama está en proceso
de ser extendida, no está ya extendida. Siguiendo la misma lógica, lo que se dice que se está
moviendo aún no ha completado el movimiento, pero todavía está en el proceso, hasta que lo que
es agotador aún no se haya agotado por completo, pero aún existe ".
Habiendo pensado así, llamó a sus monjes y repitió su pensamiento. Al escuchar sus palabras,
algunos monjes expresaron consideración, convicción y aceptación, mientras que otros rechazaron
su línea de razonamiento y se retiraron de su compañía. Llegaron al parque llamado Pūrṇabhadra
en las afueras de la ciudad de Campā y volvieron a entrar en el grupo de Bhagavāna Mahāvīra con
su permiso.
Después de un tiempo, el monje Jamāli se curó de su dolencia y se mudó del parque llamado
Koṣṭhaka, y vagando de aldea en aldea, llegó al parque Pūrṇabhadra en las afueras de la ciudad de
Campā. Aproximadamente al mismo tiempo, Bhagavān Mahāvīra también llegó al mismo parque y
acampó en otra parte del mismo.
(Habiendo sabido de la llegada de Bhagavān Mahāvīra allí), un día Jamāli se le acercó y, parado en
su presencia, ni cerca ni lejos, pronunció las siguientes palabras:
“¡Oh amado de los dioses! A muchos monjes les sucede que no están lo suficientemente iluminados,
sino que permanecen como chadmastha (novicios) durante toda su vida. Pero tenga la certeza de
que no soy como ninguno de ellos. Ya soy un vencedor, un Jina , una personalidad omnisciente, con
la adquisición del conocimiento y la fe supremos ( kevala ), y ya ven, deambulo por la superficie de
esta tierra como una personalidad omnisciente ".
Al escuchar estas palabras de Jamāli, Indrabhūti Gautama le habló de la siguiente manera:
“¡Monje Jamāli! El conocimiento y la fe de la personalidad omnisciente no se ven ensombrecidos ni

obstruidos por una montaña, un pilar o un montículo. Si realmente te has convertido en un
vencedor, un jina , un kevalī , y vives así, ¿te importaría responder a un par de preguntas que tengo
la intención de hacerte? son: ¿Es el universo ( loka ) eterno o transitorio? ¿Es el alma encerrada (
jiva ) eterna o transitoria? "
Al escuchar estas preguntas formuladas por Indrabhūti Gautama, Jamāli tuvo miedo, se sintió
aterrorizado, hasta confundido. No pudo responder a las preguntas y se quedó mudo.
A continuación, Bhagavān Mahāvīra se dirigió a él de la siguiente manera:
“¡Jamāli! Muchos de mis monjes son, como usted dice, personas muy corrientes, pero son capaces
de responder a estas cuestiones tanto como yo; pero, a diferencia de ti, nunca se proclaman
vencedores, jinas o kevalis ”.
Continuó Bhagavān Mahāvīra,
429
“¡Jamāli! Este universo es, en cierto sentido, eterno, y no es que nunca haya sido, siempre ha sido,
es y siempre será. El universo es fijo, eterno, permanente, no se erosiona, no disminuye, existe por
siempre. En otro sentido, sin embargo, es transitorio, porque existe la fase descendente del ciclo de
tiempo, seguida de la fase ascendente, y la fase descendente nuevamente, y así continúa. Del mismo
modo, el alma encarnada es, en un sentido, eterna, y no es que nunca fue, nunca es o nunca será,
más bien, siempre ha sido, es y siempre será, hasta que es siempre existente. Pero en otro sentido,
es transitorio, ya que a menudo pasa por los infiernos, el mundo de los animales, el mundo de los
hombres y los cielos ”.
(Pero apenas tuvo ningún impacto en Jamāli, quien continuó) haciendo afirmaciones como se
mencionó anteriormente y se declaró a sí mismo como una personalidad omnisciente. Se alejó de
la presencia de Bhagavān Mahāvīra y siguió difundiendo ideas falsas, plantándose a sí mismo,
plantando a otros y plantando a sí mismo ya los demás en la falsedad y vivió así durante muchos
años como monje. Luego redujo el peso de su cuerpo con ayunos que duraron quince días,
omitiendo treinta comidas seguidas y falleció sin confesión ni expiación para nacer como un dios
inferior ( kilviṣika ) en el cielo llamado Lāntaka con una vida útil de trece sāgaras. .
Al enterarse de que Jamāli había fallecido, Indrabhūti Gautama rindió homenaje y reverencia a
Bhagavān Mahāvīra y se sometió de la siguiente manera:
P. 65. ¡ Bhante ! Tengo curiosidad por saber a dónde se ha ido, después de la muerte, su discípulo
rebelde y dónde ha nacido de nuevo.
Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra respondió a Bhagavān Gautama así:
A. 65. ¡Gautama! Mi discípulo rebelde, Jamāli, que no tenía respeto ni confianza en lo que enseñé,
nació después de la muerte entre los dioses kilviṣika .
P. 66. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de dioses kilviṣika existen?
A. 66. ¡Gautama! Hay tres tipos, a saber, con un lapso de tres palyas , con un lapso de tres sāgaras
y con un lapso de trece sāgaras .
P. 67. ¡ Bhante ! ¿Dónde residen los que tienen un lapso de tres palyas ?
A. 67. ¡Gautama! Residen por encima de los Jyotiṣkas , pero por debajo de Saudharma y Īśāna .
P. 68. ¡ Bhante ! ¿Dónde residen aquellos con un lapso de tres sāgaras ?
A. 68. ¡Gautama! Residen por encima de Saudharma y Īśāna, pero por debajo de Sanatkumāra y
Māhendra .
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Dónde residen aquellos con un lapso de trece sāgaras ?
A. 69. ¡Gautama! Residen sobre el cielo Brahma , pero debajo de Lāntaka.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Qué tipo de esclavitud del karma lleva a uno a esta especie en particular?
A. 70. ¡Gautama! Aquellos que son hostiles al ācārya , el maestro, kula , gaṇa y la orden, que hablan
mal del ācārya y del maestro, los calumnian, difunden calumnias sobre ellos, que enseñan falsas
doctrinas, que se plantan a sí mismos, a los demás, a sí mismos. y otros, con una fe incorrecta y
430
extraviados, aunque viven como monjes, pero mueren sin confesión ni expiación, nacen como
dioses kilviṣika , de los cuales se han mencionado anteriormente tres tipos según su esperanza de
vida.
P. 71. ¡ Bhante ! Cuando estos dioses kilviṣika agotan su tiempo de vida, existencia y permanecen
en esa especie en particular, ¿adónde van, dónde renacen?
A. 71. ¡Gautama! Algunos de ellos pasan por cuatro o cinco vidas más en los infiernos, en los mundos
de los animales o de los hombres, o en los cielos, después de lo cual se perfeccionan, se iluminan y
entran en la liberación, mientras que otros continúan deslizándose hacia adelante y hacia atrás en
uno. o la otra de las cuatro formas de existencia en este vasto desierto que es la vida mundana,
eterna, infinita y vasta.
P. 72. ¡ Bhante ! ¿Vivió Jamāli de comida sin sabor a comida con mal sabor, hasta comida
insignificante, con una vida tranquila, una vida pacífica y una vida pura y solitaria?
R. 72. Sí, Gautama, vivió de comida sin sabor, hasta que vivió una vida pura y solitaria.
P. 73. ¡ Bhante ! Si realmente vivió una vida austera tomando alimentos sin sabor, hasta que vivió
una vida pura y solitaria, ¿por qué nació como un dios kilviṣika ?
A. 73. ¡Gautama! Es porque era hostil a su ācārya y a su maestro. Habló mal de ellos, difundió la
infamia sobre ellos, hasta que se plantó a sí mismo, a los demás, a sí mismo y a los demás en una fe
incorrecta, y se extravió y se confundió e hizo lo mismo con los demás. Es cierto que llevó la vida de
un monje y demacró su cuerpo a través de ayunos de hasta quince días y se perdió treinta comidas
seguidas, pero mientras moría, no confesó ni enmendó sus fechorías y creencias erróneas. Así que
nació en Lāntaka como un dios inferior con un lapso de trece sāgaras .
P. 74. ¡ Bhante ! Cuando agote su vida allí y se mude, ¿hasta dónde renacerá?
R. 74. ¡Gautama! Durante cuatro o cinco vidas, vivirá en los mundos de los animales, de los hombres
y de los dioses, después de lo cual será perfeccionado, iluminado y liberado.
¡ Bhante ! Es tan. Lo que dices es correcto.
Finaliza el capítulo treinta y tres.
431
Capítulo 34
Parte 1 - Asesino de un hombre o de nadie
En ese período, en ese momento, hasta hizo lo siguiente; sumisión:
P. 75. ¡ Bhante ! Al matar a un hombre, ¿se mata a un hombre o a nadie (es decir, formas de vida
distintas del hombre)?
A. 75. ¡Gautama! Mata tanto al hombre como a nadie.
A. 76. ¡Gautama! Mientras mata a un hombre, piensa que está matando a ese hombre, pero, de
hecho, está matando a muchos otros seres vivos. Por eso es así.
P. 77. ¡ Bhante ! Al matar un caballo, ¿se mata al caballo o no se mata?
R. 77. ¡Gautama! Mata tanto al caballo como al no caballo.
A. 78. Como se dijo anteriormente, y lo mismo de matar un elefante, un león, un tigre hasta un
cittalaga (un animal salvaje), la misma lectura para todos.
P. 79. ¡ Bhante ! Al matar a un animal móvil, ¿se mata a ese animal oa otros también?
A. 79. ¡Gautama! Mata a eso y a otros.
A. 80. ¡Gautama! Al matar a un animal móvil, piensa que está matando a ese animal solo, pero en
realidad mata a muchos otros. Por eso es así. La misma lectura para todos los casos similares.
Parte 2 - Asesino de un monje o no monje
P. 81. ¡ Bhante ! Al matar a un monje ( ṛṣi ), ¿se mata a un monje o no a un monje?
R. 81. ¡Gautama! Mata a ambos.
A. 82. ¡Gautama! El asesino tiene la sensación de que sólo está matando al monje, pero de hecho,
también está matando la vida en otras formas.
P. 83. ¡ Bhante ! Al matar a un hombre, ¿se siente uno tocado por la malicia contra el hombre o
contra nadie?
A. 83. ¡Gautama! Por regla general, lo conmueve la malicia contra el hombre; pero también puede
ser tocado por la malicia contra el hombre, así como contra un nadie o muchos nadie. Lo mismo con
un caballo, hasta una cittalaga .
432
P. 84. ¡ Bhante ! Al matar a un monje, ¿se siente uno afectado por la malicia contra el monje o contra
el no-monje?
A. 84. ¡Gautama! Por regla general, le conmueve la malicia contra el monje; pero también puede ser
tocado por la malicia, hasta muchos no monjes.
Parte 3 - Órganos unitarios y su respiración
P. 85. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos terrestres inhalan y exhalan otros cuerpos terrestres? ¿Los introducen
y extraen como parte de su respiración?
R. 85. Sí, Gautama, lo hacen.
P. 86. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos terrestres inhalan y exhalan cuerpos de agua, etc.?
R. 86. Sí, lo hacen, y esto también es válido para los cuerpos de fuego, los cuerpos de aire y las
plantas.
P. 87. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos de agua inhalan y exhalan cuerpos de tierra, etc.?
A. 87. Como ya se ha dicho.
P. 88. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos de agua inhalan y exhalan otros cuerpos de agua, etc.?
A. 88. Como ya se ha dicho. Lo mismo ocurre con los cuerpos de fuego, los cuerpos de aire y las
plantas.
P. 89. ¡ Bhante ! ¿Los cuerpos de fuego inhalan y exhalan cuerpos de tierra, etc.?
P. 90. ¡ Bhante ! ¿Las plantas inhalan y exhalan plantas, etc.?
P. 91. ¡ Bhante ! Al inhalar y exhalar otros cuerpos terrestres, ¿cuántas actividades realizan los
cuerpos terrestres?
A, 91. A veces tres, a veces cuatro, a veces cinco.
P. 92. ¡ Bhante ! Al inhalar y exhalar cuerpos de agua, ¿cuántas actividades realizan los cuerpos
terrestres?
A. 92. Como ya se ha dicho. Lo mismo ocurre con los cuerpos de fuego, los cuerpos de aire y las
plantas. Asimismo, también sobre los cuerpos de agua frente a los cuerpos terrestres, así como los
cuerpos de fuego y los cuerpos de aire frente a los cuerpos terrestres.
P. 93. ¿Y qué hay de la vida vegetal?
A. 93. ¡Gautama! Ellos también realizan a veces tres y a veces cuatro o cinco actividades.
P. 94. ¡ Bhante ! Al mover y arrancar un árbol, ¿cuántas actividades realizan los cuerpos de aire?
433
A. 94. ¡Gautama! A veces tres, ya veces cuatro o cinco actividades, hasta mover y talar el tronco de
un árbol.
P. 95. ¿Y al mover una semilla, reza?
A. 95. ¡Gautama! A veces tres, a veces cuatro y a veces cinco.
- ¡ Bhante ! Es tan. Lo que dices es correcto.
El capítulo treinta y cuatro termina .
El libro nueve termina.
434
LIBRO10
Copla
Dirección, Un monje
refrenado, Poder propio de los dioses, Śyāmahastī, Consortes de dioses, Consejo de Sudharma ,
Veintiocho islas en el océano salado:
Contenido de los treinta y cuatro capítulos de este libro.
Capítulo 1
Parte 1 – Direcciones
P. 1. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la naturaleza de la dirección este?
A. 1. ¡Gautama! Tiene la forma de una jiva y también de una no-jiva .
P. 2. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la naturaleza de la dirección occidental?
A. 2. ¡Gautama! Es similar a la dirección este. Así también el norte y el sur; así también la región
superior y la región inferior.
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las direcciones?
A. 3. ¡Gautama! Son diez, a saber, este, este-sur ( agni ), sur, suroeste ( naiṛta ), oeste, oeste-norte (
vāyu ), norte, noreste ( īśāna ), arriba y abajo.
P. 4. ¡ Bhante ! ¿Cuáles son los nombres de estos diez?
A. 4. ¡Gautama! Tienen diez nombres, a saber, Aindrī (este), Āgneyī (este-sur), Yāmyā (sur), Naiṛtī
(suroeste), Vāruṇī (oeste), Vāyabya (oeste-norte), Saumyā (norte), Aiśānī (Noreste). Vimalā (arriba)
y Tamā (abajo).
P. 5. ¡ Bhante ! Es el este en forma de jiva , una porción ( deśa ) de una jiva , un punto espacial (
pradeśa ) de una jiva , una no- jiva . ¿una porción de una non - jiva o un punto espacial de una non-
jiva ?
A. 5. ¡Gautama! Es todo esto, hasta un punto espacial de una no jiva . Aquellos que son jīvas (almas
encarnadas) tienen un órgano de los sentidos, dos órganos de los sentidos, hasta cinco órganos, y
435
algunos son seres no orgánicos (es decir, personas omniscientes). Aquellos que son porciones de
una jiva pueden ser porciones de un ser de un órgano, hasta de un ser no orgánico (omnisciente).
Los que son puntos espaciales de una jiva son, por regla general, los puntos espaciales de un ser de
un órgano, o de un ser de dos órganos, hasta el de un ser no orgánico. Aquellos que son no- jīvas
pueden estar con forma o sin forma. Aquellos con una forma son de uno u otro de los cuatro tipos,
a saber, un skandha (un conglomerado de átomos), un ( deśa) porción de un skandha , puntos
espaciales ( pradeśa ) de un skandha y paramāṇu pudgala (moléculas). Los non- jīvas sin una forma
son de siete tipos, es decir, no el movimiento que es ( dharmāstikāya ) sino una parte de él, puntos
espaciales del mismo, no el reposo que es ( adharmāstikāya ) sino una parte de él. , espacios-puntos
de lo mismo, no espacio-que-ser ( ākāsāstikāya ) sino una porción de él, espacio-puntos de lo mismo,
y tiempo ilimitado ( addhā- samaya ).
P. 6. ¡ Bhante ! ¿Tiene el este-sur la forma de una jiva , una porción de una jiva o puntos espaciales
de una jiva , etc.?
A. 6. ¡Gautama! No una jiva , sino una porción de una jiva , puntos espaciales de una jiva , una no-
jiva , una porción de una no- jiva así como puntos espaciales de una no- jiva . Aquellos que tienen
porciones de una jivatener, por regla general, una porción de seres de un órgano o muchas
porciones de seres de un órgano o una porción de un ser de dos órganos, o muchas porciones de
seres de un órgano y muchas porciones de un ser de dos órganos, o muchas porciones de seres de
un órgano y muchas porciones de muchos seres de dos órganos, o muchas porciones de seres de un
órgano y una porción de un ser de tres órganos. Estas tres formas son válidas para seres de tres
órganos, y los mismos tres son válidos en cada caso subsiguiente, hasta seres no orgánicos
(omniscientes). Llegando a los puntos espaciales de una jiva, son, por regla general, el punto espacial
de un ser de un órgano, o muchos puntos espaciales de seres de un órgano o muchos puntos
espaciales de un ser de dos órganos, o muchos puntos espaciales de un órgano seres de muchos
puntos espaciales de muchos seres de dos órganos. Para todos los casos posteriores, hasta seres no
orgánicos (omniscientes), saque la primera forma y establezca las dos siguientes. Las non- jīvas
pueden tener una forma o no. Aquellos con una forma pueden ser skandha , hasta paramāṇu
pudgala . Los que no tienen forma son siete, es decir, no el movimiento que es, sino una parte del
espacio, los puntos del espacio y también el resto, hasta los puntos espaciales del espacio que es y
el tiempo ilimitado. En la dirección angular, no hay jiva . Por tanto, son relevantes las formas de una
parte de unjiva y sus puntos espaciales.
P. 7. ¡ Bhante ! ¿Tiene el sur la forma de una jiva , etc.?
A. 7. ¡Gautama! El sur es como el este, el suroeste es como el este-sur. El oeste es como el este , el
oeste-norte es como el sur. El norte es como el este, el noreste es como el este-sur. La región de
arriba es como este-sur en lo que respecta a las jīvas y como el este en lo que respecta a las no jīvas
. También lo es la región de abajo, con la excepción de que aquí las no jīvas sin una forma son solo
de seis tipos, no habiendo factor de tiempo.
436
Parte 2 – Cuerpo
P. 8. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de cuerpo hay?
A. 8. ¡Gautama! Cinco, bruto, hasta kārmaṇ .
P. 9. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos son los cuerpos burdos?
A. 9. ¡Gautama! Sobre esto, refiérase al Capítulo sobre formas corporales en el Prajñāpaṇā Sūtra ,
hasta más o menos.
Capitulo 2
Parte 1 – Actividades
P. 10. ¡ Bhante ! ¿Un monje comedido hasta arraigado en las pasiones, mientras observa las cosas
en su frente, las cosas en la parte trasera, las cosas de ambos lados, las cosas de arriba y las cosas
de abajo, se entrega a la actividad iriyāpathikī o sāmparāikī ?
A. 10. ¡Gautama! Un monje así arraigado en las pasiones se entrega, no a la actividad iriyāpathikī ,
sino a la sāmparāikī .
A. 11. ¡Gautama! La actividad de Iriyāpathikī adquiere relevancia solo cuando su ira, apego y codicia
son completamente desarraigados, hasta que dicho monje restringido actúa en contra del código,
como se indica en el Capítulo Uno del Libro Siete.
P. 12. ¡ Bhante ! Un monje comedido que no está arraigado en pasiones, mientras observa como se
ha dicho , se entrega a la actividad iriyāpathikī , o sāmparāikī .
A. 12. ¡Gautama! Se entrega a la actividad iriyāpathikī , no sāmparāikī .
A. 13. ¡Gautama! Es porque sus pasiones han cesado y por eso se entrega a la actividad irtyāpathīkī
, no sāmparāikī , como se indica en el Libro Siete, Capítulo Uno.
437
Parte 2 - Útero y dolor
P. 14. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de útero existen?
A. 14. ¡Gautama! Tres tipos, a saber, cálido, frío y templado. Sobre esto, consulte el capítulo titulado
Yonipada en el Prajñāpaṇā Sūtra .
P. 15. Bhante ¡ ! ¿Cuántos tipos son los dolores?
A. 15. ¡Gautama! Tres, a saber, cálido, frío y moderado. Para obtener detalles sobre el Capítulo 35
sobre los dolores en el Prajñāpaṇā Sūtra .
P. 16. Bhante ¡ ! ¿Sufren los seres infernales dolores en forma de miseria o en forma de felicidad o
en forma de no miseria no felicidad?
A. 16. ¡Gautama! Sufren dolor que puede tomar cualquiera de las tres formas.
Parte 3 - Resolución y devoción
Con respecto a un monje que está decidido a someterse a un ayuno de un mes, que ha abandonado
el apego al cuerpo y que no lo cuida, consulte la parte pertinente de Daśāśruta Skandha , hasta que
sea un verdadero devoto.
Si por casualidad un monje cae en un error y si muere sin confesión y sin expiación por ello, no es
un verdadero devoto. Pero si muere después de la confesión y la expiación, es un verdadero devoto.
Si un monje se ha entregado a un lapsus y si piensa que haría una confesión y expiación por lo mismo
antes de sus movimientos finales, pero muere antes de hacerlo, no es un verdadero devoto. Sin
embargo, si muere después de la confesión y la expiación, es un verdadero devoto. Si un monje ha
cometido un error y después de esto piensa que cada vez que un seguidor puede nacer en el cielo,
¿por qué no debería nacer él mismo como un dios aṇapanniya , sino que muere antes de la confesión
y la expiación, no es un verdadero devoto? Sin embargo, si muere después de la confesión y la
expiación, es un verdadero devoto.
438
Capítulo 3
Parte 1 - Poder de los dioses
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Es correcto que un dios atraviese cuatro o cinco moradas celestiales a fuerza de
su propio poder, y más allá de eso lo hace a fuerza de un poder asumido (es decir, el poder de
transformar)?
A. 17. ¡Gautama! Sube a cuatro o cinco moradas celestiales a fuerza de su propio poder y más allá
de eso por medio del poder asumido. Lo mismo ocurre con los Asurakumāras , con la excepción de
que atraviesan las moradas de Asurakumāras a fuerza de su propio poder. El resto como se dijo
anteriormente, es decir, hasta que Stanitakumāras , Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y Vaimānikas crucen
cuatro o cinco moradas celestiales a fuerza de su propio poder, y más allá de eso a fuerza de poder
asumido.
P. 18. ¡ Bhante ! ¿Puede un dios inferior pasar por un dios superior?
A. 18. ¡Gautama! No, no puede.
P. 19. ¡ Bhante ! ¿Puede un dios atravesar a otro que tenga un poder similar?
A. 19. ¡Gautama! No, no puede, a menos que esté enamorado.
P. 20. ¡ Bhante ! ¿Va hipnotizando al dios o sin hipnotizarlo?
A. 20. ¡Gautama! Puede ir hipnotizándolo, no sin él.
P. 21. ¡ Bhante ! ¿Lo hipnotiza antes de irse o lo hipnotiza después de que se haya ido?
A. 21. ¡Gautama! Lo hipnotiza antes de irse, y no al revés.
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Puede un dios superior pasar exactamente por el medio de un dios inferior?
R. 22. ¡Gautama! Si, el puede.
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Lo hace hipnotizando al dios inferior o sin hipnotizarlo?
A. 23. ¡Gautama! Lo hace hipnotizándolo y no hipnotizándolo.
P. 24. ¡ Bhante ! ¿Lo hipnotiza el dios superior antes de ir o después?
A. 24. ¡Gautama! Puede hacerlo tanto antes como después.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Un Asurakumāra inferior pasa por un Asurakumāra superior?
R. 25. ¡Gautama! No, no puede. Las tres consideraciones que se aplican a los dioses ordinarios
también son válidas para Asurakumāras, hasta Stanitakumāras, Vāṇavyantaras, Jyotiṣkas y
Vaimānikas.
439
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Puede un dios inferior pasar exactamente por el medio de una diosa superior?
R. 26. ¡Gautama! No, no puede.
P. 27. ¡ Bhante ! ¿Puede un dios pasar exactamente por el medio de una diosa con un poder similar?
A. 27. ¡Gautama! Como en el caso de dos dioses con poderes similares y así, hasta los Vaimānikas.
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Puede toda diosa inferior pasar exactamente por el centro de un dios superior?
A. 28. ¡Gautama! No, no puede, y repite lo mismo en todos los casos, hasta que una diosa Vaimānika
superior pueda pasar exactamente por el medio de un dios Vaimānika inferior.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Puede una diosa Vaimāanika superior pasar exactamente por el centro de un dios
Vaimānika inferior?
R. 29. ¡Sí, Gautama! Ella puede.
P. 30. ¡ Bhante ! ¿Puede una diosa inferior pasar exactamente por el medio de una diosa superior?
A. 30. ¡Gautama! No ella no puede. Repita lo dicho anteriormente en el caso de dos diosas con poder
similar, también en el caso de una diosa superior con una diosa inferior. Por tanto, hay que repetir
tres formas en cada caso.
P. 31. ¿Puede una diosa Vaimānika superior pasar exactamente por el centro de una diosa
Vaimānika inferior?
R. 31. ¡Sí, Gautama! Ella puede.
P. 32. ¡ Bhante ! ¿Va hipnotizándola antes o la hipnotiza después?
A. 32. ¡Gautama! Como se dijo anteriormente, hasta que ella la hipnotice incluso después. Enuncie
cuatro formas como se indicó anteriormente.
Parte 2 - Sonido de un caballo
P. 33. ¡ Bhante ! Mientras corre, ¿por qué un caballo suena como khu-khu ?
A. 33. ¡Gautama! Mientras corre, se genera un tipo de viento llamado Karkaṭa entre su corazón y la
palanca por lo que hace un sonido como khu-khu .
Parte 3 - Sobre el lenguaje
P. 34. ¡ Bhante ! Hay doce formas de lenguaje: dirección, orden, oración, pregunta, consejo, rechazo,
consentimiento, indagación, convicción, confusión, distinta e indistinta. Ahora, cuando uno dice, me
alojaré, me acostaré, me pondré de pie, me sentaré, me estiraré, ¿se ajustan estas formas al quinto
tipo a saber, consejo, y es correcto decir que nunca son falsas? ?
R. 34. ¡Sí, Gautama! Se ajustan al quinto tipo y nunca son falsas.
440
Capítulo 4
Parte 1 - Entrevista con Śyāmahastī sobre los treinta y tres dioses de Camarendra
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Vāṇijyagrāma . Descripción. Había un
Caitya llamado Dyūtipalāśa fuera de la ciudad. Bhagavān Mahāvīra llegó allí, hasta que la gente
regresó después de escuchar el sermón. En ese período, en ese momento, Indrabhūti Gautama, el
discípulo más antiguo de Bhagavān Mahāvīra, estaba sentado con la rodilla erguida. En ese período,
en ese momento, Bhagavān Mahāvīra tenía otro discípulo, Śyāmahastī de nombre, que, como Roha,
era amable por naturaleza y también estaba sentado con la rodilla erguida. El mencionado monje
Śyāmahastī tenía una pregunta en mente, así que se levantó y fue a Indrabhūti Gautama. Tres veces
se movió a su alrededor, hasta que le rindió homenaje y reverencia y se sometió de la siguiente
manera:
Śyāmahastī— ¡ Bhante ! ¿Es un hecho que Camarendra, el Indra de Asurakumāras , su rey, tiene
treinta y tres dioses con él?
Indrabhūti: Sí, lo es.
Śyāmahastī— ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón para esto?
Indrabhūti — Śyāmahastī! La descripción de estos treinta y tres dioses es la siguiente. En ese

período, en ese momento, en Bharatakṣetra, había una ciudad llamada Kākandī . En esa ciudad,
vivían treinta y tres seguidores del Śramaṇapath, que se ayudaron mutuamente. Eran ricos, hasta
que no tenían miedo. Sabían sobre el alma y la materia encarnadas y conocían la virtud y el vicio.
Estos treinta y tres seguidores eran amas de casa con pensamientos nobles y conducta noble,
cuidadosos y de buen comportamiento, pero luego se volvieron laxos, degeneraron de su
austeridad, desarrollaron mala conducta y se volvieron inescrupulosos en su comportamiento.
Vivieron durante muchos años dentro del redil de Śramaṇa, después de lo cual redujeron su cuerpo
a través de ayunos quincenales, omitiendo treinta comidas a la vez y fallecieron, pero no se
sometieron a la confesión ni a la expiación por sus lapsos, han nacido como treinta y tres dioses bajo
Camarendra, el Indra de los Asuras, su rey.
Śyāmahastī— ¡ Bhante ! ¿Significa entonces que Camarendra adquirió estos treinta y tres dioses
solo después de que los treinta y tres seguidores de Kākandī hubieran fallecido?
Al escuchar esta pregunta, Bhagavān Gautama se sintió algo confuso y no tenía una respuesta
preparada para responderla. Así que se levantó, y con el monje Śyāmahastī siguiéndolo, fue a
Bhagavān Mahāvīra, hasta que hizo la siguiente sumisión:
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Es un hecho que Camarendra, el Indra de los Asuras, su rey, tiene treinta y tres
dioses bajo su mando?
R. 35. ¡Sí, Gautama! Es.
P. 36. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón de esto, repita lo dicho arriba, hasta que desde entonces
Camaredra tiene treinta y tres dioses?
441
R. 36. ¡Gautama! Camarendra siempre ha tenido estos treinta y tres por lo que no es correcto decir
que no estuvieron ni es correcto decir que en ningún momento no estarán. Son eternos, excepto
que cuando un grupo se retira, otro se registra. Así que no hay vacantes en ningún momento.
Parte 2 - Treinta y tres dioses de Valīndra y Dharaṇendra
P. 37. ¡ Bhante ! ¿Valīndra, el Indra de los Vairocanas, su rey, tiene treinta y tres dioses bajo su
mando?
R. 37. ¡Sí, Gautama! Él tiene.
P. 38. ¡ Bhante ! Como dices eso
A. 38. ¡Gautama! En ese período, en ese momento, había una pequeña ciudad llamada Vibhela en
Bharatkṣetra [Bharatakṣetra] en Jambūdvīpa . En esa ciudad, vivieron treinta y tres seguidores, etc.,
todo como se dijo antes, ¡hasta que nacieron dioses hasta Bhante ! ¿Significa que Valīndra adquirió
estos treinta y tres solo después de que los treinta y tres seguidores de Vibhela hubieran fallecido?
hasta No, eso no es correcto. Son eternos, hasta que mientras un grupo se retira, otro grupo se
registra y no hay vacantes en ningún momento.
P. 39. ¡ Bhante ! ¿ Dharaṇa , el Nāgakumārenda, el Indra de los Nāgas , su rey, tiene treinta y tres
dioses bajo su mando?
R. 39. ¡Sí, Gautama! Él tiene.
P. 40. ¡ Bhante ! Como dices eso
A. 40. ¡Gautama! Los treinta y tres dioses de Dharaṇa, el Indra de los Nāgakumāras , su rey, también
son eternos, de modo que no es que no estuvieran allí o que no estarán allí, mientras un grupo se
retira, otro grupo se registra, allí. no habiendo vacante en ningún momento. Lo mismo se aplica a
los treinta y tres dioses de Bhūtānanda , hasta Mahāghoṣa Indra.
Parte 3 - Treinta y tres dioses de Śakrendra
P. 41. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la posición sobre Śakrendra, el Indra de los Devas , su rey?
R. 41. ¡Gautama! También tiene treinta y tres dioses.
A. 42. ¡Gautama! En ese período, en ese momento, en Bharatakṣetra en Jambūdvīpa , había una
ciudad llamada Palāśaka. Vivían treinta y tres seguidores que se ayudaban mutuamente. Estos
treinta y tres eran y siempre habían sido hombres de noble actitud y conducta noble, siempre
cautelosos y siempre alerta, que vivieron durante muchos años, después de los cuales redujeron sus
cuerpos con un ayuno de un mes y se perdieron hasta sesenta comidas a la vez. y al final, después
de la debida confesión y expiación, falleció mientras estaba en trance; estos han nacido como los
442
treinta y tres dioses bajo Śakrendra, descansan como antes, hasta que mientras un grupo se retira,
otro se registra, no hay vacantes en ningún momento.
P. 43. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con Īśānendra?
A. 43. ¡Gautama! La posición es similar a la de Śakrendra, excepto que en el presente caso, los treinta
y tres seguidores vivían en la ciudad de Campā .
P. 44. ¿Y qué hay de Devendra Sanatkumāra ?
A. 44. ¡Gautama! Él también tiene treinta y tres dioses bajo su mando.
P. 45. ¡ Bhante ! ¿Cómo es eso?
A. 45. ¡Gautama! Lo que se ha dicho de Dharaṇendra también es válido aquí, hasta el Indra en
Prāṇata , hasta el Indra en Acyūta, hasta que no haya vacantes en ningún momento.
Capítulo 5
Parte 1 - Familia de Camarendra
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Rājagṛha . Fuera de la ciudad, había un
Caitya llamado Guṇasīlaka, hasta que la gente regresó. En ese período, en ese momento, Bhagavān
Mahāvīra tenía en su grupo a muchos monjes mayores nacidos en altos clanes y linajes elevados,
como se describe en el Capítulo Siete del Libro Ocho. Estos monjes tenían algunas preguntas que
hacer y, siendo inquisitivos, rindieron homenaje y reverencia, de la manera en que lo hizo Indrabhūti
Gautama, hasta que se presentaron de la siguiente manera:
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Camarendra, el Indra de los Asuras,
su rey?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cinco llamados Kālī , Rājī , Rajanī, Vidyut y Meghā , cada uno a su vez tiene
una familia de hasta ocho mil.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Es posible que una sola diosa forme una familia de ocho mil?
Mahāvīra - Sí, lo es. Así, en total, la fuerza total es de cuarenta mil diosas. Esto se llama Grupo (
Truṭika o Varga ).
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Es posible que Camarendra esté sentado en su trono llamado Camara en su
Salón del Consejo llamado Sudharma en su ciudad capital Camaracañcā y disfrute de los placeres
divinos en compañía de su vasta familia de cuarenta mil diosas?
443
Mahāvīra - No, esto no es válido.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón para esto?
Mahāvīra— Āryas ! La razón es que en dicho Salón del Consejo llamado Sudhama [¿Sudharma?],
Hay un pilar llamado Mānavaka que contiene dentro de él en un ataúd redondo hecho de truenos
muchos huesos de los Jinas que fueron para Camarendra y sus diosas objetos de veneración y
reverencia. , digno de reverencia y adoración. Son útiles, beneficiosos y buenos. De modo que
Camarendra no puede disfrutar de la compañía de sus diosas en la proximidad de este objeto
sagrado. Pero de todos modos, sentado en el trono de su Salón del Consejo en la ciudad capital, es
capaz de escuchar música incesante y ver el juego continuo en el escenario en compañía de sus
diosas, treinta y tres dioses principales debajo de él, 64000 Sāmānika dioses y muchos otros y así
disfrutar de la munificencia divina [¿munificencia?] pero no puede permitirse el comportamiento
sexual allí.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Soma , el Lokapāla o el señor de una
dirección bajo Camarendra?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro consortes principales llamadas Kaṇakā , Kaṇakalatā, Citraguptā y
Vasundharā , cada una con una familia de mil diosas. Así, hay cuatro mil diosas en total que
constituyen el grupo.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Es posible que Lokapāla Soma, sentado en su trono llamado Soma en su Salón
del Consejo llamado Sudharma en su ciudad capital llamada Soma, disfrute de la compañía de sus
diosas consorte?
Mahāvīra— Āryas ! La respuesta es similar a la dada en el caso de Camarendra, aunque la

descripción específica de su familia es similar a la de Sūryābha descrita en Rājapraśnīya Sūtra . El
resto como antes, hasta que no pueda permitirse el comportamiento sexual allí.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas consortes tiene Lokapāla Yama , el señor de una dirección bajo
Camarendra?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene tantos como tiene Lokapāla Soṃa, con la excepción de que su ciudad
capital se llama Yamā, de nuevo similares son Lokapāla Varuṇa y Lokapāla Vaisramaṇa [ Vaiśramaṇa
], con la excepción de que la primera ciudad capital se llama Varuṇā y la de esta última se llama
Vaisramaṇa. El resto como antes, hasta que no puedan permitirse el comportamiento sexual allí.
444
Parte 2 - Familia de Valīndra
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Valī , el Indra de los Vairocanas?
Mahāvīra - Āryas ! Tiene cinco llamados Subhā , Nisumbhā, Rambhā, Nirambhā y Madanā, cada uno
de los cuales ha criado una familia de ocho mil. El resto es similar al de Camaendra, excepto que en
este caso la ciudad capital se llama Valicañcā. Su familia es similar a la descripción contenida en el
Capítulo Uno, Libro Tres, hasta que no puede permitirse el comportamiento sexual allí.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas consortes principales tiene Lokapāla soma , el Señor de una dirección
bajo Valīndra?
Mahāvīra: Cuatro, llamados Menakā, Subhadrā , Vijayā y Aśanī. El resto es similar al de Lokapāla
soma bajo Camarendra. Así, hasta Lokapāla Vaisramaṇa de Valīndra.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Dharaṇa , el Indra de los Nāgas , su
rey ?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene seis consortes principales llamadas Ilā, Sukrā, Satārā , Saudāminī, Indrā y
Ghana -vidyut, cada una de las cuales ha criado una familia de seis mil.
Monjes: ¿lo que significa que pueden traer seis mil diosas cada uno ?
Mahāvīra: ¡Sí, Āryas ! ellos pueden hacerlo. En total, pueden dar origen a 36000 diosas que
constituyen un grupo.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Es posible para Dharaṇendra , hasta disfrutar de la compañía de sus diosas ?
Mahāvīra - ¡No, Āryas ! En lo que respecta a la indulgencia sexual, no lo es como antes, excepto que
su ciudad capital se llama Dharaṇa y su trono se llama Dharaṇa.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Lokapāla Kālabāla del Indra de los
Nāgas?
Mahāvīa— Āryas ! Tiene cuatro llamados Aśokā , Vimalā , Suprabhā y Sudarśanā . Su familia y la de
los tres Lokapālas restantes son similares a las de los Lokapālas de Camarendra.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes del Bhūtānanda ?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene seis nombres como Rūpā , Rūpāmśā, Surūpā , Rūpakāvatī, Rūpakāntā,
Rūpaprabhā, con una fuerza familiar similar a la de Dharaṇendra.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las consortes principales de Lokapāla Nāgavitta de Bhūtānanda ?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro nombres como Sunandā , Subhadrā, Sujātā y Sumanā , siendo su
fuerza familiar similar a
los del Lokapāla Camarendra. Los tres Lokapālas restantes son similares a los Lokapālas de
Camarendra. Los Indras del sur y sus Lokapālas son similares a Bhūtānanda y sus Lokapālas. Sin
embargo, debe tenerse en cuenta que los nombres del trono y la ciudad capital de cada Indra se
parecen al nombre del Indra en particular. Su familia es similar a la descripción dada en el Capítulo
445
Uno, Libro Tres. Los nombres del trono y la ciudad capital de cada Lokapāla son similares a los
nombres del Lokapāla en particular, y la descripción es similar a la de sus familias de los Lokapālas
de Camarendra.
Parte 3 - Familia del Indra de los Vyantar como y otros
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Kāla , el Indra de los Piśācas , su rey?
Mahāvīra - Āryas: son cuatro llamados Kamalā , Kamalaprabhā, Utpalā y Sudarśanā , cada uno con
una familia de mil diosas. El resto, incluidos los Lokapālas , es similar al de Camarendra, excepto que
su ciudad capital se llama Kāla y el trono se llama Kāla, por lo que también se trata de Mahākāla .
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Surūpa , el Indra de los Bhūtas
(Espíritus), su rey?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro nombrados como Rūpavatī, Bahurūpā , Surūpā y Subhagā . Sus
familias son similares a las de las consortes de Kāla. Lo mismo ocurre con Pratirūpendra.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Qué hay de Purṇabhadra, el Indra de los Yakṣas , su rey?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro llamados Pūrṇā , Bahuputrikā , Uttamā y Tārakā , sus familias son
similares a las de las consortes de Kālendra. Lo mismo ocurre con Maṇibhadra .
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las principales consortes de Bhīma , el Indra de los Rākṣasas , su
rey?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro llamados Padmā , Padmāvatī , Kaṇakā y Ratnaprabhā , sus familias
son similares a las de las consortes de Kālendra. Lo mismo ocurre con Mahābhīma .
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Y el Indra de los Kinnaras ?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro nombres como Avataṃsā, Ketumatī , Ratisenā y Ratipriyā . El resto
como antes. Lo mismo ocurre con Kimpuruṣendra.
Monk- Bhante ! ¿Qué pasa con Satpuruṣendra?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro consortes llamadas Rohinī [ Rohiṇī ?], Navamikā , Hrī y Puspavatī.
El resto como antes. Lo mismo ocurre con Mahāpuruṣendra.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con Atikāyendra?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro consortes llamadas Bhujaṅgā, Bhujaṅgavatī, Mahākacchā y Sphuṭā.
El resto como antes. Lo mismo ocurre con Mahākāyendra.
Monjes: ¿qué pasa con Gītaratīndra?
Mahāvīra: Tiene cuatro nombres: Sughoṣā, Vimalā , Susvarā y Sarasvatī . El resto como antes. Lo
mismo ocurre con Gītayaśa Indra. Sus Lokapālas son similares a los Lokapālas de Kālendra. Los
nombres de su trono y ciudades capitales se asemejan a los nombres de los respectivos Indras.
446
Parte 4 - Familia de Jyotiṣendra y otros
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las principales consortes de Candra (la luna), el Indra de los
Jyotiṣkas , su rey?
Mahāvīra - Āryas ! Tiene cuatro llamados Candraprabhā , Jyotsnābhā, Arcimālī y Prabhaṅkarā. El

resto como se da en Pratipatti 3 sobre los planetas en el Jīvābhigama Sūtra . Lo mismo ocurre con
el Sol, cuyas cuatro consortes principales se denominan Suryaprabhā, Ātapābhā, Arcimālī y
Prabhaṅkarā. El resto como antes, hasta que no puede permitirse el comportamiento sexual allí.
Monk- Bhante ! ¿Cuántas son las consortes principales del Mahāgraha (gran planeta) llamado
Aṅgāra ?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro llamados Vijayā , Vaijayantī , Jayantī y Aparājitā . Sus familias son
similares a las de las consortes de la luna, pero su morada se llama Aṅgāravataṃsaka y su trono se
llama Aṅgāraka . Lo mismo sucedió con el gran planeta Vyāla y también con 88 grandes planetas,
hasta Bhāvaketu, pero sus moradas y tronos llevan el nombre de los ocupantes.
Parte 5 - Familia Śakrendra y otros
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con las principales consortes de Śakrendra?
Mahāvīra - Āryas ! Él tiene ocho consortes principales llamadas Padmā , Sivā , Sreyā, Anju, Amalā,
Apsarā, Navamikā y Rohinī , cada una con una familia de dieciséis mil diosas, lo que significa que
cada una puede producir hasta dieciséis mil, un total de 1,28,000, lo que constituye un solo grupo.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Es Śakrendra, sentado en su trono llamado Sakra , en su Salón del Consejo
llamado Sudharmā en su morada celestial llamada Saudharmāvataṃsa, capaz de disfrutar de la
compañía de su grupo?
Mahāvīra— Āryas ! En este asunto, su posición es similar a la de Camarendra. Su familia ya ha sido

descrita en el Libro Tres, Capítulo Uno.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las principales consortes de bis Lokapāla Soma , el señor de la
dirección?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro llamados Rohinī, Madanā, Citrā y Somā . El resto como el de
Camarendra, en Svayamprabhavimāna, sentado en su trono Soma en su salón llamado Sudharma ,
hasta que no puede permitirse el comportamiento sexual allí. Y así hasta Vaisramaṇa, pero la
descripción de su Vimāna , etc., es similar a la que se da en el Libro Tres, Capítulo Siete.
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los principales consortes de Īśānendra?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene ocho nombres: Kṛṣṇā , Kṛṣṇarāji , Rāmā , Rāmarakṣitā, Vasu , Vasuguptā,
Vasumitrā . y Vasundharā . El resto es similar al de Śakrendra.
447
Monjes ... ¡ Bhante ! ¿Cuántas son las principales consortes de su Lokapāla Soma, el señor de la
dirección?
Mahāvīra— Āryas ! Tiene cuatro, similares a los del Lokapāla de Sakrendra, excepto que sus asientos
celestiales son similares a los descritos en los Capítulos Uno, Dos, Tres y Cuatro. El resto como antes,
hasta que no puedan permitirse el comportamiento sexual allí.
Capítulo 6: Concilio de Śakrendra
P. 46. ¡ Bhante ! ¿Dónde está el consejo de Sudharma de Sakrendra [Śakrendra]?
R. 46. ¡Gautama! Al sur del monte. Meru en Jambūdvīpa , a una distancia de millones de yojanas de
un hermoso paisaje similar a Ratnaprabhā , a gran altura, se encuentra en un cielo llamado
Saudharma , como se da en Rājapraśnīya Sūtra , hasta Saudharma que tiene dos avataṃśakavimānas
en un lado y otros dos. en el otro lado, en total cinco vimānas . Su dimensión es de doce y medio
lakh yojanas de longitud y yojanas similaresen amplitud. Su génesis, coronación, decoraciones, etc.,
hasta que sus guardaespaldas son similares a los de un dios llamado Sūryābha. Śakrendra tiene una
vida útil de dos sāgaras .
P. 47. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tamaño de la fortuna de Śakrendra y cuál es el alcance de su felicidad?
R. 47. ¡Gautama! Tiene una gran fortuna y es inmensamente feliz. Él es el maestro de 32 lakh de
asientos celestiales. Tiene una gran fortuna y una gran felicidad en la que vive.
Capítulo 7-34: Ekoruka y otras islas en océano de sal
P. 48. ¡ Bhante ! ¿Dónde está la isla llamada Ekoruka en el norte donde residen hombres de la
especie Ekoruka?
R. 48. ¡Gautama! Para la isla Ekoruka, hasta la isla Suddhadanta, para todos, consulte Jīvābhigama
Sūtra , dedicando un capítulo a cada una de las 28 islas, en total, 28 capítulos.
- ¡ Bhante ! ¡Así son! Tienes razón.
Termina los capítulos siete al treinta y cuatro.
Finaliza el Libro Diez.
448
LIBRO11
Capítulo 1: La vida en Utpala
En ese período, en ese momento, en la ciudad de Rājagṛha , hasta hizo la siguiente presentación:
P. 1. ¡ Bhante ! ¿Tiene un Utpala , un loto con un solo pétalo, un alma o muchas almas?
A. 1. ¡Gautama! Cuando con un solo pétalo un Utpala tiene una sola alma, no muchas; cuando luego
adquiere más almas (con el florecimiento de más pétalos), no tiene un alma, sino muchas.
P. 2. ¡ Bhante ! ¿De dónde viene esta alma a nacer en un Utpala , de un ser infernal, subhumano,
humano o divino?
A. 2. ¡Gautama! No proviene de la región infernal, sino del estado subhumano , humano o divino.
Refiérase a este capítulo relevante en el Prajñāpaṇā Sūtra , hasta que seres divinos del cielo llamado
Īśāna puedan descender en Utpala .
P. 3. ¡ Bhante ! ¿Cuántas almas pueden nacer en un Utpala durante una sola unidad de tiempo?
A. 3. ¡Gautama! Su número puede ser uno, dos o tres en el mínimo y muchos o innumerables en el
máximo.
P. 4. ¡ Bhante ! Si son innumerables, supongamos que se extrae un alma durante una unidad de
tiempo, entonces, ¿cuánto tiempo llevará eliminar todas las almas de ella?
A. 4. ¡Gautama! Al hacerlo, pueden transcurrir innumerables fases ascendentes y descendentes del

ciclo de tiempo y, sin embargo, es posible que el proceso no esté completo. Pero nadie lo ha hecho
nunca y nadie podrá hacerlo.
P. 5. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la longitud de las almas en un Utpala ?
A. 5. ¡Gautama! La longitud más pequeña puede ser tan grande como la fracción más pequeña de
un dedo y la longitud más grande puede ser un poco más de mil yojanas .
P. 6. ¡ Bhante ! ¿Adquieren conocimiento estas almas aun con karma envolvente ¿o no lo adquieren?
A. 6. ¡Gautama! Adquieren karma que envuelve el conocimiento: no están libres de él. Cuando hay
un alma, tiene una sola esclavitud; pero cuando hay muchas, hay muchas ataduras. Lo mismo ocurre
con todos los tipos de karma , salvo uno que cause obstrucción y el karma que da vida al ser: excepto.
P. 7. ¡ Bhante ! ¿Estas almas en un Utpala adquieren karma dando una duración de vida, o no lo
adquieren?
R.7, ¡Gautama! Un alma puede adquirir esta esclavitud, otra alma puede no adquirirla; muchas
almas pueden adquirir esta esclavitud, muchas almas pueden no adquirirla; o, un alma puede
adquirir esta esclavitud y otra puede no adquirirla; o un alma puede adquirir esta esclavitud y
muchas pueden no adquirirla; o muchas almas pueden adquirir esta esclavitud y una alma puede no
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adquirirla; o muchas almas pueden adquirir esta esclavitud y muchas almas pueden no adquirirla:
ocho formas en total.
P. 8. ¡ Bhante ! estas almas en un Utpala experiencian karma que obstruye el conocimiento, ¿o ellos
no lo experimentan?
A. 8. ¡Gautama! Lo experimentan y no se quedan sin experiencia. Cuando hay una sola alma, la
experiencia le llega a uno; cuando hay muchas almas, se trata de muchas. Así, hasta que el karma
cause obstrucción.
Q, 9. ¡ Bhante ! ¿Es esta experiencia saludable por naturaleza o malsana?
A. 9. ¡Gautama! Para un alma, puede ser saludable; para otra alma, puede ser malsano, las mismas
ocho formas que se han dicho antes.
P. 10. ¡ Bhante ! ¿ Surge el karma que envuelve el conocimiento en el caso de las almas en un Utpala
, o no surge?
A. 10. ¡Gautama! En verdad, surge y no permanece dormida, para un alma cuando hay una, y para
muchas almas cuando hay muchas. Y así hasta que el karma cause obstrucción.
P. 11. ¡ Bhante ! ¿El karma que envuelve el conocimiento en el caso de las almas en un Utpala
fructifica, o se va sin fructificar?
A. 11. ¡Gautama! Fructifica y no deja de fructificar, para un alma cuando hay una, y para muchas
almas cuando hay muchas. Y así, nuevamente, hasta que el karma cause obstrucción. Para el karma
que da experiencia y para el karma que da una duración de vida, indique siempre las ocho formas
dadas anteriormente.
P. 12. ¡ Bhante ! ¿Están estas almas en un Utpala con un tinte negro, tinte azul, tinte gris o tinte
rojo?
A. 12. ¡Gautama! Un alma puede tener un tinte negro, hasta que un alma puede tener un tinte rojo.
O, muchas almas pueden tener un tinte negro, o muchas pueden tener un tinte azul, o muchas
pueden tener un tinte gris, o muchas pueden tener un tinte rojo, o una puede tener un tinte negro
y otra puede tener un tinte azul. Indíquelos por dos, tres, cuatro dando en las ochenta formas.
P. 13. ¡ Bhante ! ¿Están estas almas en un Utpala dotadas de una perspectiva correcta, o de una
perspectiva incorrecta, o de una perspectiva que no es ni correcta ni incorrecta?
A. 13. ¡Gautama! No están dotados de una perspectiva correcta ni de una perspectiva que no sea ni
correcta ni incorrecta, y no importa si uno debería [¿alma?] O muchos, todos están dotados de una
perspectiva incorrecta.
P. 14. ¡ Bhante ! ¿Están estas almas en un Utpala dotadas de conocimiento o de no conocimiento?
A. 14. ¡Gautama! No están dotados de conocimiento y no importa si un alma o muchas, todos están
dotados de no conocimiento.
P. 15. ¡ Bhante ! ¿Están estas almas en un Utpala dotadas de la actividad de la mente, la actividad
del habla y la actividad del cuerpo?
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A. 15. ¡Gautama! No están dotados de la actividad de la mente ni de la actividad del habla, y no
importa si uno o muchos, todos están dotados de la actividad del cuerpo.
P. 16. ¡ Bhante ! ¿Están las almas en un Utpala dotadas de la facultad de conocimiento o de fe?
A. 16. ¡Gautama! Uno de ellos puede estar dotado de la facultad de conocimiento, o uno de ellos
puede estar dotado de la facultad de la fe, et seq., Ocho formas como antes.
P. 17. ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los colores de los cuerpos de estas almas en un Utpala , muchos
olores, cuántos sabores y cuántos toques?
A. 17. ¡Gautama! Cinco colores, cinco sabores, dos olores y ocho toques, pero las propias almas no
tienen color, olor, sabor ni tacto.
P. 18. ¡ Bhante ! ¿Están estas almas en un Utpala dotadas de la facultad de uśvāsa (una forma de
respiración), están dotadas de la facultad de niśvāsa (respiración normal) o están dotadas de la
facultad de no-uśvāsa-niśvāsa (cuando las almas no están dotado de logros completos)?
A. 18. ¡Gautama! Uno puede estar dotado de la facultad de uśvāsa , o puede estar dotado de la
facultad niśvāsa , o puede estar dotado de la facultad de no-uśvāsa-niśvāsa ; o muchos pueden estar
dotados de la facultad de uśvāsa , o muchos pueden estar dotados de la facultad de nisvāsa , o
muchos pueden estar dotados de la facultad de no-uśvāsa-niśvāsa ; o uno con uśvāsa y otro con
niśvāsa , y así sucesivamente (cuatro formas), o uno con uśvāsa y otro con no-uśvāsa-niśvāsa , así
sucesivamente (cuatro formas), o uno con uśvāsa y uno con no-uśvāsa-niśvāsay así oṇ (cuatro
formas) o una con uśvāsa , una con niśvāsa y otra con no-uśvāsa-niśvasa , y así sucesivamente (ocho
formas) en las 26 formas.
P. 19. ¡ Bhante ! ¿ Tienen esas almas en un Utpala una ingesta de comida, o no tienen ingesta de
comida?
A. 19. ¡Gautama! No todas las almas carecen de alimento. Algunos de ellos tienen ingesta y otros
no, y así sucesivamente, ocho formas.
P. 20. ¡ Bhante ! ¿Son esas almas en un Utpala todas desistidas, no desistidas o parcialmente
desistidas?
A. 20. ¡Gautama! No todos han desistido, ni parte desistido, pero uno o muchos no han desistido.
P. 21. ¡ Bhante ! ¿Son estas almas en un Utpala activas o pasivas?
A. 21. ¡Gautama! No importa si uno o muchos, no son pasivos, sino activos.
P. 22. ¡ Bhante ! ¿Estas almas en un Utpala toman siete tipos de esclavitud u ocho tipos?
R. 22. ¡Gautama! Pueden ser una u otra, ocho formas, como se mencionó anteriormente.
P. 23. ¡ Bhante ! ¿Toman comida, tienen miedo, sexo y adquisición?
A. 23. ¡Gautama! Toman comida, etc., ochenta formas como en el caso de la puerta de entrada de
tintes ( leśyā dvāra ).
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P. 24. ¡ Bhante ! ¿Tienen pasiones, ira, orgullo, apego y codicia?
A. 24. ¡Gautama! Las mismas ochenta formas que antes.
P. 25. ¡ Bhante ! ¿Son mujeres, son hombres, son eunucos ?
R. 25. ¡Gautama! No son mujeres, ni hombres, sino uno o muchos, todos son eunucos .
P. 26. ¡ Bhante ! ¿Adquieren las experiencias de una mujer, de un hombre o de un eunuco ?
R. 26. ¡Gautama! Adquieren las experiencias de una mujer, de un hombre y también de un eunuco
, 26 formas como en el caso de uśvāsa dvāra .
P. 27. ¡ Bhante ! ¿Están dotados de mente o no tienen mente?
A. 27. ¡Gautama! No están dotados de mente, y no importa si uno o muchos, no tienen mente.
P. 28. ¡ Bhante ! ¿Están estas almas en un Utpala dotadas de órganos de los sentidos o no tan
dotadas de ellos?
A. 28. ¡Gautama! No carecen de órganos de los sentidos. Cuando uno está dotado de órganos de los
sentidos; cuando son muchos, están dotados de órganos de los sentidos.
P. 29. ¡ Bhante ! ¿Cuánto tiempo permanece un alma en un Utpala en ese estado?
A. 29. ¡Gautama! Mínimo por menos de un muhūrta y máximo, por mucho tiempo.
P. 30. ¡ Bhante ! Supongamos que un alma en un Utpala renace como un cuerpo terrestre y luego
vuelve a Utpala . ¿Cuánto tiempo puede moverse hacia adelante y hacia atrás así?
A. 30. ¡Gautama! Según transmigración, mínimo, dos veces y máximo innumerables veces. Según
tiempo, mínimo, menos de dos muhūrtas , y máximo, muy largo.
P. 31. ¡ Bhante ! Si el alma de un Utpala renace como cuerpo de agua y luego vuelve a Utpala ,
¿cuánto tiempo puede moverse hacia adelante y hacia atrás de esta manera?
R. 31. ¡Gautama! Esto es similar a la migración al cuerpo terrestre, hasta el cuerpo de aire.
P. 32. ¡ Bhante ! Cuando el alma de un Utpala renace en alguna otra vida vegetal, luego vuelve a
Utpala , ¿cuánto tiempo puede moverse hacia adelante y hacia atrás de esta manera?
A. 32. ¡Gautama! Según transmigración, mínimo, dos veces y máximo, innumerables veces. Según
tiempo, mínimo, menos de dos muhūrtas y máximo, un tiempo infinito.
P. 33. ¡ Bhante ! Cuando el alma de un Utpala renace como un ser de dos órganos y luego vuelve a
Utpala, ¿cuánto tiempo puede moverse hacia adelante y hacia atrás de esta manera?
A. 33. ¡Gautama! Según transmigración mínimo, dos veces y máximo, un número contable de veces.
Según tiempo, mínimo, menos de dos muhūrtas y máximo, por un período de tiempo limitado. Lo
mismo ocurre con los seres de tres y cuatro órganos.
P. 34. ¡ Bhante ! Cuando el alma de un Utpala renace en el mundo subhumano de los animales y
luego vuelve a Utpala , ¿cuánto tiempo puede moverse de un lado a otro de esta manera?
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R. 34. ¡Gautama! Según transmigración, mínimo, dos veces y máximo ocho veces. Según tiempo,
mínimo, menos de dos muhūrtas , y máximo, por un tiempo infinito. Lo mismo ocurre con la
transmigración al mundo de los hombres y el retroceso y retroceso.
P. 35. ¡ Bhante ! ¿Qué alimento se toma el alma en un Utpala ?
R. 35. ¡Gautama! Recoge alimentos de un número infinito de regiones, como se indica en el capítulo
Prajñāpaṇā Sūtra sobre Alimentos para las plantas, hasta que recolecta alimentos de todas las
regiones pero, por regla general, recolecta alimentos de seis direcciones.
P. 36. ¡ Bhante ! ¿Cuánto dura el lapso de existencia del alma en un Utpala
A, 36. ¡Gautama! Mínimo, menos de un muhūtra y máximo, diez mil años.
P. 37. ¡ Bhante ! ¿Cuántos samudghātas experimenta?
R. 37. ¡Gautama! Tres, a saber, dolores, pasiones y muerte.
P. 38. ¡ Bhante ! ¿ Muere una muerte samohaya o una muerte asamohaya ?
A. 38. ¡Gautama! Puede ser uno u otro.
P. 39. ¡ Bhante ! Inmediatamente después de la muerte, ¿adónde va el alma en un Utpala , dónde

renace? ¿Renace en los infiernos, o en el mundo subhumano de los animales, o en el mundo de los
hombres, o en los cielos?
A. 39. ¡Gautama! Sobre esto, consulte el Capítulo Seis del Prajñāpaṇā Sutra .
P. 40. ¡ Bhante ! Porque la raíz, el tronco, el tallo, la hoja, el polen, el karṇikā y el thibhuga (el punto
donde brotan las hojas) de un Utpala , son todos los prāṇas , bhūtas , jīvas , sattvas (para conocer
su significado, consulte el vol. 1) nacidos para ¿la primera vez?
A. 40. ¡Gautama! Han nacido muchas veces, puede haber un número infinito de veces en estas
mismas formas (es decir, como raíz, tronco, etc.)
Capítulo 2: La vida en un Śāluka
P. 41. ¡ Bhante ! ¿Tiene un Śāluka con un solo pétalo, un alma o muchas almas?
R. 41. ¡Gautama! Un alma. En todos los aspectos es similar a un Utpala , excepto en tamaño, donde
el mínimo es una fracción más pequeña de un dedo y el máximo de dos a nueve dhanuṣa .
- ¡ Bhante ! Así es. Tienes razón. Finaliza el capítulo dos.
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Capítulo 3: La vida en una Palāśa
P. 42. ¡ Bhante ! ¿Un Palāśa con un solo pétalo tiene un alma o muchas almas?
A. 42. ¡Gautama! Repite todo el relato del capítulo sobre Utpala , excepto en el tamaño donde el
mínimo es una fracción más pequeña de un dedo y el máximo de dos a nueve gaus , y un dios nunca
renace como Palāśa .
P. 43. ¡ Bhante ! ¿Tiene el alma en un Palāśa un tinte negro, azul o gris?
A. 43. ¡Gautama! Puede tener un tinte negro, azul o ceniza. Indique veintiséis formularios como se
indica arriba.
Capítulo 4: La vida en una Kumbhika
P. 44. ¡ Bhante ! ¿Un Kumbhika con un solo pétalo tiene un alma o muchas almas?
A. 44. ¡Gautama! Es similar a un Palāśa , excepto que su período de vida mínimo es menor que un
muhūrta y el período máximo de dos a nueve años.
Capítulo 5: La vida en un Nālika
P. 45. ¡ Bhante ! ¿Un Nālika con un solo pétalo tiene un alma o muchas almas?
A. 45. ¡Gautama! Es exactamente similar a un Kumbhika en todos los aspectos.
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Capítulo 6: La vida en un Padma
P. 46. ¡ Bhante ! Hace un padma con un solo pétalo tiene un alma o muchas almas?
R. 46. ¡Gautama! Es similar a un Utpala en todos los aspectos.
Capítulo 7: La vida en un Karṇikā
P. 47. ¡ Bhante ! ¿Tiene una Karṇikā con un solo pétalo una alma o muchas almas ?
Capítulo 8: La vida en una Nalina
P. 48. ¡ Bhante ! Hace una nalina con un solo pétalo tiene un alma o muchas almas?
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Capítulo 9: Rājarṣi Śiva
En ese período, en ese momento, había una ciudad llamada Hastināpur [ Hastināpura ]. Descripción.
Al noreste de dicha ciudad había un jardín llamado Sahasrāmravana que ofrecía frutas y flores de
todas las estaciones. Era tan encantador como el jardín Nandana en el cielo. La sombra de sus
árboles era fresca y agradable. Era agradable a la mente, con muchos frutos sabrosos, libre de
espinas, placentero hasta hermoso. En dicha ciudad de Hastināpur, el monarca gobernante era Śiva
. Era tan grande como el Himavān ( Himalaya ), etc., afirman todas las descripciones del rey.
Dhāriṇīera su consorte principal. Sus miembros eran tiernos y agraciados. Descripción. El rey tuvo
un hijo de ella que se llamó Śivabhadra. Sus miembros también eran muy tiernos y elegantes, como
los del príncipe Sūryakānta en el Rājapraśnīya Sūtra , hasta que dicho príncipe se ocupó del reino,
las provincias y el ejército.
En el último cuarto de una noche, mientras reflexionaba sobre los asuntos del estado, tuvo un
pensamiento en su mente que por la influencia del karma piadoso, adquirido en el pasado, etc.,
similar a tāpasa Tāmali en S, 3.1.1., tengo mi progenie, ganado, reino, provincias, ejército, vehículos,
tesoro, palacio, ciudad y harenes, etc., en constante crecimiento. Tengo abundantes riquezas, oro y
diamantes, hasta objetos de valor, que crecen sin cesar y, debido a mis obras piadosas en el pasado,
disfruto de placeres que son perfectos. Ahora, creo, ha llegado un momento en que, mientras mi
tesoro crece, hasta que los reyes vasallos me rindan homenaje y lealtad, mañana, cuando el sol salga
con todo su brillo, colecciono muchas vasijas, vasijas, muchachos y otros. objetos usados por los
monjes tāpasa, y abdica en favor del príncipe Śivabhadra. Luego, con los equipos mencionados, voy
a los monjes tāpasa que viven en vāṇaprastha en la otra orilla del Gaṅgā., es decir, los que adoran
al fuego ( agnihotri ), los que usan ropa, los que yacen en el suelo, los que ofrecen sacrificios, los
que son venerados, los que llevan khappara , los que llevan kuṇḍikā, los que viven de frutas, los los
que se zambullen una vez para terminar el baño, los que bucean varias veces, los que permanecen
bajo el agua durante algún tiempo, los que se frotan el cuerpo con arcilla antes del baño,
ūrdhakaṇḍuka , adhokaṇḍuko, dakṣiṇakūlaka , uttarakūlaka , śaṅkhadhamaka , kūladhamaka , m ,
galubdhaka , hastīa, los que comen después de adorar el agua, los que viven en cuevas, los que viven
en el aire, los que llevan corteza, los que viven en el agua, los que usan vestiduras, los que viven del
agua, los que viven del aire, los que viven sobre musgo, los que viven de raíces, los que viven de
troncos, los que viven de hojas, los que viven de cortezas, los que viven de flores, los que viven de
frutos, los que viven de semillas, los que viven de otoño fuera del tronco, raíz, corteza, hoja, frutos
o flor de un árbol, los que llevan un palo alto, los que viven dentro del tronco de los árboles, los que
viven en un manala , o en un bosque, o en una cueva o aquellos que adoran las instrucciones con
agua, aquellos que se exponen a cinco tipos de calor y reducen su cuerpo a un tronco, como se
describe en el Aupapātika Sūtrahasta los que convierten su cuerpo en tronco; y de entre estos, voy
a los que adoran las instrucciones con agua antes de que tomen un plato de frutas y obtengan mi
propia iniciación en el monacato. y luego hago el voto de practicar ayunos, dos días al tiempo, hasta
el final de mi vida, junto con una penitencia llamada dikcakravāla en la que mantengo ambas manos
en alto. Creo que esto vale la pena para mí. Tal era la tendencia de pensamiento del rey Śiva.
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Habiendo tenido este tipo de pensamientos en su mente, el rey Śiva llamó a los herreros a la mañana
siguiente y ordenó que un monje tāpasa fabricara las vasijas, el cuenco y otros objetos de uso.
Luego llamó a sus hombres y dijo:
“¡Oh amado de los dioses! Por favor, rocíe agua dentro y fuera de Hastināpur y limpie la ciudad de
inmediato ”, [hasta que informaron del cumplimiento de la comisión].
Entonces el rey dijo de nuevo,
“¡Oh amado de los dioses! Organiza de inmediato la ceremonia de coronación del príncipe
Śivabhadra ”.
Cuando se completaron los arreglos, el rey Śiva, acompañado por los reyes tributarios de diferentes
rangos, colocó al príncipe en un gran trono con el rostro vuelto hacia el este. Luego se realizó su
unción con 108 tinajas de oro, hasta 108 tinajas de barro en gran munificencia y con
acompañamiento de instrumentos musicales. Luego se secó con una toalla muy suave y perfumada.
Luego le frotaron el cuerpo con pasta de sándalo gosīrṣa [ gośīrṣa ?], Hasta que, como Jamāli, quedó
decorado y adornado como el árbol Kalpa . Luego, con las manos juntas, deseó gloria y éxito para el
nuevo monarca y lo bendijo, como en el caso del rey Koṇika en el Aupapātika Sūtra.con palabras
que fueron buenas, agradables y queridas, hasta que le deseó una larga vida y un reinado glorioso
en Hashtināpur [Hastināpura] y los territorios adyacentes sostenidos por sus queridos hombres y
una vida muy feliz como cabeza de familia, reino y provincias , hasta que gritó su victoria una y otra
vez. Así, el príncipe Śivabhadra fue declarado nuevo monarca. El nuevo monarca pronto se convirtió
en el líder de los reyes como la gran montaña Himavān entre las colinas. Descripción.
Después de esto, en otro día auspicioso con estrellas favorables en el cielo, se preparó una gran
variedad y cantidad de comida, bebida, golosinas y manjares e invitó a cenar a amigos, parientes,
vecinos, sirvientes, reyes y kṣatriyas de todos los rangos. Luego, habiéndose bañado, cuando se
acercaba la hora de la cena, se sentó en el comedor y cenó con sus amigos, parientes, hasta los
kṣatriyas y los honró. Luego, con el permiso de todos, incluido el del nuevo monarca, recogió los
equipos de un monje y se inició a sí mismo a manos de los monjes que adoran direcciones llamadas
diśāprokṣak.en la orilla del Gaṅgā. Luego, según su resolución anterior, decidió practicar ayunos
durante dos días a la vez, faltando en las seis comidas, y estos ayunos debían repetirse.
Al completar sus dos primeros días de ayuno, el monarca-sabio Śiva bajó del terreno expuesto con
miras a romper su ayuno. Envolvió su paño de corteza y se acercó a su paja.
Luego, con su cuenco de bambú, etc., adoró a Oriente y oró:
“¡Oh Mahārajā Soma , el gobernante de Oriente! Que me protejas, Śiva, que ahora está involucrado
en hechos espirituales y que le permitas recolectar raíces, troncos, cortezas, frutas, flores, hojas,
etc., que pueden estar disponibles en Oriente para su mantenimiento.
Habiendo orado así, procedió en esa dirección, llenó su cuenco con raíces, troncos, etc., y regresó a
su propia paja. Después de colocar el cuenco en el suelo, limpió y untó el altar. A continuación, con
un cocoanṇt y una jarra pequeña en la mano, llegó a la orilla del Gaṅgā y se sumergió en el agua.
Luego, después de terminar de bañarse y limpiarse la boca y el cuerpo, regresó a la paja y decoró el
altar con arena, coco y kuśa y encendió un fuego frotando dos trozos de madera de sacrificio. Luego,
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al lado derecho de dicho fuego, colocó siete objetos de la siguiente manera: sakathā(objeto de
culto), corteza, lámpara, cama, cántaro, báculo y su propio cuerpo. Luego ofreció oblación a
Vaiśyadeva en el fuego con miel, manteca y arroz. Luego alimentó a un invitado y rompió su ayuno.
Después de esto, realizó su segundo ayuno durante dos días, omitiendo seis comidas y, habiéndolo
completado, descendió del terreno expuesto, se puso su tela de corteza, etc., todo como se
mencionó anteriormente, excepto que esta vez adoró al Sur y oró: “ ¡Oh, Yama, el gobernante del
Sur! Que me salves, Śiva, que estoy comprometido en prácticas espirituales para elevar mi vida en
el más allá ”, etc., todo como antes. Luego rompió su ayuno. Después de su tercer ayuno, adoró a
Varuṇa , el gobernante de Occidente, y oró como se mencionó anteriormente. Después de su cuarto
ayuno, adoró a Vaiśramaṇa , el gobernante del Norte, y oró como se mencionó anteriormente, hasta
que rompió su ayuno.
Debido a su adoración de las instrucciones combinadas con ayunos de dos días, debido a la
exposición que tomó y debido a sus hábitos amables, experimentó la tranquilidad y el agotamiento
de un karma particular (envolvente vibhaṅga ) y mientras practicaba īhā , apoha , mārgaṇā y
gaveṣaṇā , un día estaba en posesión del conocimiento vibhaṅga . Con este conocimiento adquirido,
pudo conocer y ver siete islas (continentes) y siete océanos, pero nada más allá de estos.
Sobre eso, el monarca-sabio Śiva llevó una idea en su mente,
"¡Bien! He llegado a adquirir un conocimiento y una fe sobrehumanos a fuerza de los cuales me he

dado cuenta de que este universo consta de siete islas y siete océanos solamente ".
Habiendo pensado así, descendió del terreno expuesto, se puso su tela de corteza y regresó a su
paja.
Luego recogió sus equipos y, una vez hecho, llegó a la ermita de los monjes tāpasa en Hastināpur, y
luego, después de haber depositado sus equipos en la ermita, apareció en la ciudad de Hastināpur
y habló con los hombres en las carreteras, en los parques y cuadrados en parte como sigue:
“¡Oh amado de los dioses! He llegado a adquirir conocimiento y fe sobrehumanos para saber con
certeza que este universo consta de siete islas y siete océanos solamente ".
Al escuchar estas palabras del sabio real, los hombres hablaron entre ellos de la siguiente manera:
“¡Oh amado de los dioses! El sabio real Śiva dice así, etc., hasta que ¿cómo aceptamos su
afirmación?
En ese período, en ese momento, Bhagavān Mahāvīra llegó allí. La gente salía, hasta que, habiéndolo
oído, volvían. En ese período, en ese momento, Indrabhūti Gautama, el discípulo más antiguo de
Bhagavān Mahāvīra, mientras estaba en una misión de mendicidad, según la descripción del Libro
Dos, escuchó a la gente hablar entre ellos.
Se dijeron el uno al otro
“¡Oh amado de los dioses! El monarca-sabio Śiva afirma que él está en posesión de poderes
sobrehumanos (ocultos) hasta que en el universo, solo hay siete islas y siete océanos, y nada más
más allá de estos. ¿Cómo aceptamos esta tesis? "
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Habiendo escuchado estas discusiones, Gautama tuvo algunas dudas, curiosidad y curiosidad
encendidas en él. Habiendo regresado a su logia, se sometió a Bhagavān Mahāvīra en parte de la
siguiente manera:
P. 49. ¡ Bhante ! El monarca-sabio Śiva afirma que en el universo hay siete islas y siete océanos, y
nada más más allá de estos, etc. ¿Cómo es eso?
Bhagavān Mahāvīra interrumpió:
R. 49. Esto es totalmente incorrecto. ¡Oh Gautama! Afirmo así, hasta establecer que Jambūdvīpa y
otras islas y el océano salado y otros océanos de forma redonda son similares, pero en ancho, cada
uno es el doble de la isla que lo precede y, por lo tanto, son diferentes, etc., como se describe en el
Jīvābhigama- Sūtra , hasta, oh monjes de larga vida, en este mundo de seres, hasta el océano
llamado Svayambhūramaṇa , hay muchas islas y océanos.
P. 50. ¡ Bhante ! ¿Los objetos en Jambūdvīpa, con o sin color, con o sin olor, con o sin gusto, con o
sin tacto, están atados, tocados y relacionados entre sí?
P. 51. ¡Bhante! ¿Están los objetos en Lavaṇa Samudra con o sin color hasta que estén relacionados
entre sí?
R. 51. ¡Sí, Gautama! Son.
P. 52. ¡ Bhante ! ¿Están los objetos en Dhātakikhaṇḍa , hasta Svayambhūramaṇa, con o sin color,
hasta relacionados entre sí?
Al escuchar estas palabras de Bhagavān Mahāvīra y haberlas aceptado de corazón, toda la asamblea
se alegró y complació mucho, la gente rindió homenaje y reverencia a Bhagavān Mahāvīra y se fue.
En la ciudad de Hastināpur, en los parques hasta en todos los caminos elevados, muchas personas
hablaban entre sí en parte de la siguiente manera:
“¡Oh amado de los dioses! La afirmación del sabio monarca Śiva de que ha llegado a adquirir un
poder sobrehumano a fuerza de lo cual establece que hay siete océanos y siete islas, y nada más
que eso, es totalmente errónea. Sramana Bhagavān Mahāvīra afirma como éste, hasta que
establece que (a causa de ayunos incesantes que duran dos días cada uno, que ha llegado a adquirir
distorsionada conocimiento extra-sensorial que se extienden hasta siete islas y sólo siete mares,
pero no más allá de ellos, que no es una En realidad, además de Jambūdvīpa y otros, en total, siete
islas y océanos salados, hay innumerables islas y océanos.
Al escuchar la discusión anterior entre muchas personas, el monarca-sabio Śiva tuvo miedo, se
alarmó, dudo, inseguro, confundido, y su conocimiento de vibhaṅga desapareció de inmediato.
Que tenía un pensamiento como este en su mente,
“Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, quien es el re-dador de los principios espirituales, reformador del
orden de la iglesia hasta que todo lo sabe, todo lo ve, cuyo movimiento es seguido por la rueda
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espiritual en el cielo, está en este momento acampado, con un resolución mental, en el parque
llamado Sahasrāmra . Cuando escuchar el nombre y la línea de una persona tan grande es el dador
de un gran mérito, el mérito adquirido al ir ante él, al rendirle homenaje y reverencia, todo como se
indica en el Aupapātika Sūtra., debe ser inmensamente más, hasta que cuando una sola palabra
espiritual escuchada de él es un dador de gran mérito, entonces qué decir del resultado de escuchar
todo su sermón. Por tanto, es necesario que vaya a Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, le rinda homenaje
y reverencia, hasta que le adore. Esto seguramente me hará bien no solo en esta vida, sino también
en la futura ”.
Habiendo pensado así, llegó al albergue de los monjes. Allí recogió sus pertenencias y salió. Privado
de su conocimiento de vibhaṅga , el monarca-sabio Śiva paseó por la ciudad de Hastināpur y llegó
al parque Sahasrāmra, en la augusta presencia de Bhagavān Mahāvīra. Se movió a su alrededor tres
veces y le rindió homenaje y reverencia, y luego, de pie no muy cerca ni muy lejos, hasta que con
las palmas juntas lo adoró.
Bhagavān Mahāvīra habló ante la gran asamblea y el monarca-sabio Śiva, concluyendo:
“Al moldear esta conducta en la vida, uno se vuelve verdaderamente un devoto”.
Habiendo escuchado las palabras de Bhagavān Mahāvīra, hasta haberlas aceptado, el monarca-
sabio Śiva como Skandaka anteriormente, se trasladó a cierta distancia en el noreste, hasta que
depositó todas las pertenencias de un monje Tāpasa en un solo lugar. Luego él mismo se depiló
cinco veces y regresó cerca de Bhagavān Mahāvīra y, como Ṛṣabhadatta (Libro 9, cap. 33), se refugió
en su orden espiritual. Estudió los once Aṅgas . hasta que fue liberado de todas las miserias.
Después de haber rendido homenaje y reverencia a Bhagavān Mahāvīra, Indrabhūti Gautama

presentó lo siguiente:
P. 53. ¡ Bhante ! ¿En qué tipo de estructura encaja un alma lo suficiente para alcanzar la perfección
y ser perfeccionada?
A. 53. ¡Gautama! Se perfecciona en la estructura llamada vajraṛṣabhanārāca , etc., todo como se

indica en el Aupapātika Sūtra, estructura del estado, altura de la forma, duración y permanencia,
hasta el límite de la perfección ( siddhigaṇḍikā ) ... un alma lo suficientemente apta para alcanzar la
perfección disfruta de la bienaventuranza eterna, declare hasta esto.
- ¡ Bhante ! Así es, tienes razón.
460
Capítulo 10
Parte 1 - Tipos de universo (loka)
P. 54. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de loka (mundo) hay?
A. 54. ¡Gautama! Se ha dicho que son cuatro, es decir, mundo como objeto, mundo como espacio,
mundo como tiempo y mundo como cognición.
P. 55. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos tiene el mundo como espacio?
A. 55. ¡Gautama! Tiene tres tipos, a saber, mundo inferior, mundo en el medio y mundo en lo alto.
P. 56. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos hay debajo del mundo como espacio?
A. 56. ¡Gautama! Siete tipos, el infierno de Ratnaprabhā hasta el séptimo más bajo.
P. 57. ¿Cuántos tipos tiene el mundo como espacio en el medio?
R. 57. ¡Gautama! Muchos tipos, Jambūdvīpa , hasta el océano Svayambhūramaṇa .
P. 58. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos hay en lo alto del mundo como espacio?
A. 58. Quince tipos, a saber, Saudharmakalpa , hasta Acyutakalpa (doce), Graiveyaka Vimānas ,
Anuttara Vimānas e Iṣatprāgbhāra (Siddhaśīlā).
P. 59. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del mundo como espacio debajo?
A. 59. ¡Gautama! Tiene forma de trípode.
P. 60. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del mundo como espacio en el medio?
A. 60. ¡Gautama! Es redondo como el tambor metálico ( jhālar ).
P. 61. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del mundo como espacio en lo alto?
A. 61. ¡Gautama! Es como un tambor llamado mṛdaṅga .
P. 62. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del universo en su conjunto?
A. 62. ¡Gautama! El universo en su conjunto tiene la forma de una copa de vino al revés y otra
colocada encima, ancha en la parte inferior, delgada en el medio, etc., como se describe en el Libro
Siete Capítulo Uno. Este universo es bien conocido por los maestros del conocimiento y la fe, que
luego se perfeccionan hasta acabar con toda miseria.
P. 63. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la forma del no espacio?
A. 63. ¡Gautama! Tiene forma de bola blanda ( jhusiragola ).
461
P. 64. ¡ Bhante ! En el mundo como espacio subyacente, ¿existe el alma ( jiva ), partes del alma,
puntos espaciales del alma?
A. 64. ¡Gautama! Similar a lo que se ha dicho en el Capítulo Uno del Libro Diez sobre la dirección
este, hasta addhā- samaya .
P. 65. ¡ Bhante ! En el mundo como espacio en el medio, ¿existe el alma (repita como antes)?
A. 65. ¡Gautama! Como antes; y también sobre el mundo como espacio en lo alto, excepto que en
este caso, solo hay seis no-almas sin forma, no hay tiempo. (Son; movimiento que hay, partes de
allí, resto que hay, partes de allí, vacío que hay y partes de allí).
P. 66. ¡ Bhante ! ¿Existe el alma en el universo, etc.?
A. 66. ¡Gautama! Similar al Libro Dos Capítulo Té sobre las cosas - que son, como la descripción del
cielo en el mundo ( lokākāśa ), la excepción es que las no-almas sin forma son siete en número, hasta
que los puntos espaciales del resto - que -ser, no el cielo-que-será, sino una parte del cielo-que-será,
los puntos espaciales del cielo-que-será y el tiempo. El resto como antes.
P. 67. ¡ Bhante ! ¿Existe el alma en el no-espacio?
A. 67. ¡Gautama! Similar al Capítulo Diez del Libro Dos sobre cosas que son como la descripción del
cielo en el no espacio, hasta que es menos que todo el cielo en una fracción infinita.
P. 68. ¡Bhante! On . un espacio-punto del cielo en el mundo como espacio debajo, ¿existe el alma,
partes del alma, espacios-puntos del alma, el no-alma, partes del no-alma, espacios-puntos del no-
¿alma?
A. 68. ¡Gautama! No el alma, sino partes del alma, puntos espaciales del alma, el no alma, partes
del no alma, puntos espaciales del no alma. De éstos, las partes del alma son invariablemente las
partes de los seres de un órgano, o las partes del ser de un órgano y una sola parte de un ser de dos
órganos, o las partes del ser de un órgano y las partes. de dos seres de órganos. Ser conocido así,
excepto la forma media (es decir, las partes de los seres de un órgano y una sola parte de un ser de
dos órganos), hasta el final, hasta sin los órganos de los sentidos, hasta las partes del seres de un
solo órgano y las partes de los seres sin los órganos de los sentidos. Llegando a los puntos espaciales
del alma, son, por regla general, los puntos espaciales de los seres de un solo órgano,o los puntos
espaciales de los seres de un órgano y los puntos espaciales de un ser de dos órganos o los puntos
espaciales de los seres de un órgano y los puntos espaciales de los seres de dos órganos. Repita así
hasta los seres de cinco órganos, sólo dos formas, descartando la primera forma. Enuncie las tres
formas en el caso de aquellas sin los órganos de los sentidos. Se ha dicho que las no almas son de
dos tipos, a saber, las que tienen forma y las que no tienen forma. Ya se han descrito las no almas
con forma. Las no-almas sin forma son cinco, es decir, partes de movimiento-que-ser, espacio-
puntos de movimiento-que-ser, partes de reposo-que-ser, espacio-puntos de reposo-que-ser y
hora.Enuncie las tres formas en el caso de aquellas sin los órganos de los sentidos. Se ha dicho que
las no almas son de dos tipos, a saber, las que tienen forma y las que no tienen forma. Ya se han
descrito las no almas con forma. Las no-almas sin forma son cinco, es decir, partes de movimiento-
que-ser, espacio-puntos de movimiento-que-ser, partes de reposo-que-ser, espacio-puntos de
reposo-que-ser y hora.Enuncie las tres formas en el caso de aquellas sin los órganos de los sentidos.
462
Se ha dicho que las no almas son de dos tipos, a saber, las que tienen forma y las que no tienen
forma. Ya se han descrito las no almas con forma. Las no-almas sin forma son cinco, es decir, partes
de movimiento-que-ser, espacio-puntos de movimiento-que-ser, partes de reposo-que-ser,
espacio-puntos de reposo-que-ser y hora.
P. 69. ¡ Bhante ! ¿Existe el alma en un espacio-punto del mundo como espacio en el medio?
A. 69. ¡Gautama! En este caso hay que repetir lo que se ha dicho del mundo como espacio inferior,
y también sobre un espacio-punto del mundo como espacio en lo alto; pero como en el último caso
no hay tiempo, entonces hay no-almas sin forma que son sólo cuatro. El espacio-punto del cielo
sobre el universo es similar al espacio-punto del cielo sobre el mundo como espacio debajo.
P. 70. ¡ Bhante ! ¿Qué pasa con el punto espacial del cielo del espacio vacío ?
A. 70. ¡Gautama! No hay alma, ni partes del alma, etc., como antes, hasta que el espacio se
caracteriza por infinitas cualidades no pesadas y ligeras y es un poco menos en una fracción infinita
que todo el cielo. Desde el punto de vista del objeto, el mundo como espacio debajo tiene un
número infinito de objetos anímicos, un número infinito de objetos no anímicos, un número infinito
de objetos anímicos y no anímicos. Así, el mundo en el medio y el mundo en lo alto. Desde el punto
de vista del objeto, el espacio vacante es sin un objeto de alma, sin un objeto sin alma, sin un objeto
con alma no alma, sino una parte del no alma, hasta un poco menos en una fracción infinita que la
totalidad. cielo. Desde el punto de vista del tiempo, el mundo como espacio debajo, nunca ha sido
que no haya tiempo, hasta que sea eterno. Así, hasta que el espacio vacío, desde el punto de vista
del conocimiento,el mundo como espacio debajo tiene infinitas categorías de color, como se indica
en el Libro Dos Capítulo Uno, elHistoria de Skandaka , hasta un número infinito de categorías no
heavy-light, y así de todos los mundos. Desde el punto de vista de la cognición, el espacio vacío no
tiene categorías de color, hasta categorías no pesadas y ligeras, pero es un mundo de un solo no-
alma, y es menos en una fracción infinita que todo el cielo.
Parte 2 - Vastedad del Universo
P. 71. ¡ Bhante ! ¿Cuál se dice que es el tamaño del universo?
A. 71. ¡Gautama! La isla (continente) llamada Jambūdvīpa está en el centro de todas las islas y
océanos. Su circunferencia es un poco más de 3,16,227 yojanas , 3 krośas , 128 dhaṇus y 13½ aṅgulas
. Si seis dioses con gran fortuna, hasta que una gran felicidad estén en diferentes puntos por todo
el cūlikā del monte Mandāray debajo cuatro Dikkumāris (diosas de las direcciones) se colocan en
cuatro direcciones en el suelo de Jambūdvīpa con ofrendas de sacrificio en sus manos con la cara
hacia afuera, y si las diosas arrojan las ofrendas de sacrificio simultáneamente, y si cada dios es
capaz de lanzarse adelante con una velocidad tremenda para atrapar la ofrenda antes de que toque
el suelo, y si con una velocidad tan sobrehumana, un dios se lanza al este, uno al oeste, uno al norte,
uno al sur, uno arriba y otro abajo , y justo entonces un gāthāpatitiene un hijo que le nace con una
vida útil de mil años, y después de esto, los padres del niño fallecen, incluso en tanto tiempo los
dioses no pueden llegar al fin del universo. y después de eso, el niño completa su vida y muere, y
463
aún así los dioses no pueden llegar al fin del universo. Agregue entonces que pasa un tiempo muy
largo durante el cual los huesos y la médula del niño están completamente deteriorados y aún no
pueden llegar al final. Y luego, desde la muerte del niño, pasan siete generaciones, pero aún no
están cerca del final. Y después de eso, el nombre y el linaje del niño se borran por completo, incluso
caminando rápido hasta ese momento los dioses no pueden llegar al final del universo.
P. 72. ¡ Bhante ! ¿Es la parte del universo ya atravesada más grande o la parte no atravesada más
grande ?
A. 72. ¡Gautama! La parte atravesada es de hecho más grande; la parte no atravesada es menor,
infinitamente menor. En otras palabras, la parte atravesada es infinitamente más grande que la
parte no atravesada. ¡Gautama! Tal es la inmensidad del universo.
Parte 3 - La vastedad del no mundo, es decir, el espacio vacante
P. 73. ¡ Bhante ! ¿Cuál es el tamaño del no mundo?
A. 73. ¡Gautama! La región del tiempo o mundo humano (donde existe el sentido del tiempo) tiene
una longitud y una anchura de 45,00.000 yojanas , etc., todo como se indica en la historia de
Skandaka , hasta su circunferencia. Si diez dioses con una gran fortuna están alrededor de esta
región del tiempo, y debajo de ellos hay ocho Dikkumāris (diosas de las direcciones) con ofrendas
de sacrificio en sus manos en cuatro direcciones y cuatro subdirecciones del MānuṣottaraMontaña,
con el rostro vuelto hacia afuera, y simultáneamente arrojan las ofrendas de sacrificio, y si cada uno
de los dioses es capaz de atrapar [¿atrapar?] La ofrenda antes de que toque el suelo, si los dioses
con una velocidad tan sobrehumana, uno corre desde un extremo del universo, en las cuatro
direcciones, este, oeste, norte y sur, y en las cuatro subdirecciones, noreste, sureste, noroeste y
suroeste, una arriba y otra abajo, y en ese momento un gāthāpati tiene un hijo que le ha nacido con
una vida útil de mil años, y después de esto los padres del niño fallecen, el niño mismo completa su
vida útil y fallece, sus huesos y médula están deteriorados, incluso siete generaciones pasan después
él, su nombre y linaje se han desvanecido por completo, incluso después de caminar durante tanto
tiempo y que también a una velocidad sobrehumana, no pueden llegar al final del espacio.
P. 74. ¡ Bhante ! ¿Es más grande la parte del espacio ya atravesada o es más grande la parte no
atravesada?
R. 74. ¡Gautama! La parte atravesada es menor y la parte no atravesada es mayor, siendo esta última
infinitamente más grande que la primera, o la primera infinitamente más pequeña que la segunda.
¡Gautama! Se ha dicho que el espacio es muy amplio.
464
Parte 4 - Puntos espaciales del alma colocados en un punto espacial del cielo
P. 75. ¡ Bhante ! Los puntos espaciales de los seres de un solo órgano, hasta de los seres de cinco
órganos, hasta de los seres que no tienen ningún órgano sensorial, un lugar-punto del cielo, ¿están
vinculados entre sí? ¿Se tocan unos a otros? ¿Están interconectados entre sí? ¿Se causan dolor entre
sí, se causan un dolor especial o se perforan entre sí?
A. 75. ¡Gautama! Esto no es correcto. Ellos no.
P. 76. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la razón de esto, hasta que se traspasen unos a otros?
A. 76. ¡Gautama! Tomando el caso de una bailarina bien decorada y bien vestida, hasta que con una
voz dulce muestra uno de los treinta y dos bailes en un teatro que tiene una concurrencia de cientos
y miles. Ahora, Gautama, ¿estos espectadores la ven con ojos inmóviles?
—¡Sí, Bhante ! La ven con ojos inmóviles.
—¿Y sus ojos se mueven a su alrededor?
—Sí, sus ojos se mueven a su alrededor.
—¡Ahora, Gautama! ¿Estas miradas inmóviles de los espectadores le causan dolor o le perforan el
cuerpo?
¡—No, Bhante! Ellos no.
—¿O las miradas de la bailarina provocan dolor o traspasan los cuerpos de los espectadores?
¡—No, Bhante ! Eso no es posible.
—¿Estas miradas se duelen o se traspasan?
-No ellos no.
—¡Igualmente, Gautama! Se puede decir, hasta que no se traspasen el cuerpo unos a otros.
P. 77. ¡ Bhante ! El número mínimo de puntos espaciales del alma en un punto espacial del cielo, el
número máximo de puntos espaciales del alma en un punto espacial del cielo, y todas las almas, que
son las más pequeñas en número, ¿cuáles son más, a la par o especialmente más, innumerables
veces más que esto son todas las almas, especialmente más son el número máximo de puntos-
espaciales del alma en un punto-espacio del cielo?
A. 77. Gautama 1 Los más pequeños son los puntos espaciales del alma colocados en un punto
espacial del cielo.
- ¡ Bhante ! Así son. ¡ Bhante ! Así son.
Finaliza el Capítulo Diez.
465
Capítulo 11
Parte 1 - Preguntas del comerciante Sudarśana a tiempo
En ese período, en ese momento había una ciudad llamada Vāṇijyagrāma . Descripción. Había un
jardín llamado Dyutipalāśa. Descripción. En ese jardín había una losa de piedra de tierra. En esa
ciudad vivía un comerciante llamado Sudarśana . Era rico, poderoso hasta intrépido. Él era el
conocedor de los principios de jīva y ajīva y adorador de Śramaṇas . Sramana Bhagavān Mahāvīra
llegó allí, hasta que la asamblea lo adoró. Al escuchar la llegada de Bhagavān Mahāvīra, el
comerciante Sudarśana se sintió muy complacido y complacido. Luego tomó su baño, decoró su
cuerpo con adornos. Con un paraguas adornado con koraṇṭaflores y rodeado de muchos seguidores,
se dirigió a pie al lugar donde se hospedaba el Señor. Entonces, como se indica en el Capítulo Treinta
y Tres del Libro Nueve sobre Ṛṣabhadatta, después de tomar cinco precauciones necesarias hasta
que lo adoró de tres maneras. A partir de entonces, Bhagavān Mahāvīra habló largamente al
Mercader Sudarśana y a la vasta asamblea del pueblo. Al escuchar su sermón, el comerciante
Sudarśana se sintió muy complacido y complacido. Se puso de pie, dio tres vueltas alrededor del
Señor, rindió homenaje y reverencia y dijo:
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de tiempo?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Cuatro, por ejemplo, pramāṇa kāla (tiempo estándar), yathāyunivṛtti kāla
(tiempo equivalente a la duración de la vida), maraṇa kāla (tiempo de muerte) y addhā kāla .
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuántos son los tipos de pramāṇa kāla ?
Mahāvīra: Dos, por ejemplo, durante el día y durante la noche. El día consta de cuatro pauruṣī y, por
tanto, también el de la noche. Pauruṣī de día y noche consta de cuatro muhūrtas y medio en el
máximo y 3 muhūrtas en el mínimo.
Sudarśana— ¡ Bhante ! Cuando el pauruṣī del día y la noche se convierte en un máximo de cuatro
muhūrtas y medio, ¿ cuánta porción de ese pauruṣī disminuye para convertirse en el pauruṣī de tres
muhūrtas del día o de la noche? De manera similar, cuando el pauruṣī del día y la noche se vuelve
mínimo de tres muhūrtas, ¿cuánta porción de ese pauruṣī aumenta para convertirse en el pauruṣī
de un máximo de cuatro muhūrtas y medio del día o de la noche?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Cuando el pauruṣī del día o de la noche se vuelve de cuatro muhūrtas y
medio , comienza a disminuir en 1/122 parte de ese pauruṣī . De manera similar, cuando el pauruṣī
del día o de la noche se vuelve mínimo de tres muhūrtas , aumenta en 1/122 parte del pauruṣī .
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuándo el pauruṣī del día y la noche se convierte en un máximo de cuatro
muhūrtas y medio y un mínimo de tres muhūrtas ?
Mahāvīra - Cuando el día se vuelve de dieciocho muhūrtas y la noche de doce muhūrtas , el pauruṣī
del día se vuelve máximo de cuatro y medio muhūrtas y de la noche mínimo de tres muhūrtas . De
manera similar, cuando la noche se vuelve de dieciocho muhūrtas , el pauruṣī de la noche se
convierte en un máximo de cuatro muhūrtas y medio y el de un día en un mínimo de tres muhūrtas
466
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuándo ocurre el día de máximo dieciocho muhūrtas y la noche de doce
muhūrtas ? ¿Cuándo ocurre la noche de máximo dieciocho muhūrtas y el día de doce muhūrtas ?
Mahāvīra - En el día de luna llena de Aṣāḍha, el día de máximo dieciocho muhūrtas y la noche de
mínimo doce muhūrtas y en la noche de luna llena de Pauṣa ocurre la noche de máximo dieciocho
muhūrtas y el día de mínimo doce muhūrtas .
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿ Ocurren también el día y la noche de igual pauruṣī ?
Mahāvīra: ¡Sí, Sudarśana! ¿Ocurre [.?]
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuándo ocurren el día y la noche de pauruṣī iguales ?
Mahāvīra - En la noche de luna llena de Caitra y Āśvina, ocurren el día y la noche de pauruṣī iguales
. En ese día, el día y la noche se vuelven de quince pauruṣī , siendo pauruṣī de un cuarto menos a
cuatro muhūrtas . Esto se dice mucho sobre pramāṇa kāla .
Sudarśana: ¿Cuántos tipos de yathāyunivṛtti kāla hay ?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Vivir de acuerdo con la duración de la vida determinada por los infernales,
los animales, los seres humanos y los dioses mismos, se llama yathāyunivṛtti kāla .
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Qué quieres decir con maraṇa kāla ?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Cuando la jiva se separa de; el cuerpo o el cuerpo está separado de la jīva
, es maraṇa kāla .
Sudarśana: ¿Cuántos tipos de addhā kāla hay ?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Addhā kāla es de muchos tipos. Desde śamaya , āvalikā hasta utsarpiṇī . La
porción más pequeña de tiempo se llama samaya , que es indivisible. Innumerables samayas hacen
uno āvalikā , contables āvalīkās hacen uno ucchvāsa como se indica en el Libro Sexto Capítulo Siete
de Sali hasta sāgaropama .
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuál es la necesidad de palyopama y sāgaropama ?
Mahāvīra: Por palyopama y sāgaropama se cuenta la duración de la vida de los infernales, los
animales, los seres humanos y los dioses.
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la vida de un infernal?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Conózcalo como se indica en el Prajñāpaṇā Sūtra , Capítulo Cuatro sobre
Duración de la vida hasta el período de vida no mínimo de treinta y tres sāgaropamas .
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿El palyopama o sāgaropamas disminuyen y se erosionan?
Mahāvīra: ¡Sí, Sudarśana! Disminuye y erosiona.
Sudarśana— ¡ Bhante ! ¿Por qué lo dices ?
Mahāvīra — ¡Sudarśana! Esto está siendo ilustrado por una historia.
467
Parte 2 - La vida de Mahābala
En ese período, en ese momento había una ciudad llamada Hastināpura . Descripción. Había un
jardín llamado Sahasrāmravana. Descripción. En esa ciudad había un rey llamado Bala . Descripción.
Tenía una reina llamada Prabhāvatī . Sus manos y pies eran suaves, etc. Descripción. La cámara de
la reina, en su interior estaba decorada con frescos, en el exterior estaba encalada, limpia y
reluciente. El techo de la cámara estaba representado con las pinturas, el piso perfectamente
nivelado y bien marcado, la oscuridad de la cámara fue disipada por joyas y piedras preciosas
decoradas con montones de flores agradables, fragantes y frescas de múltiples colores y encantadas
por los rizos. , humos perfumados que arden de fina kundurukka yturuṣka , como si la cámara se
hubiera convertido en una olla de incienso perfumado. En esa cámara había un sofá que tenía un
colchón de largo completo, con almohadas en la cabeza y los pies, elevado en los dos extremos, con
un hueco en el medio, suave como la arena en la orilla del Gaṅgā , cubierto con una sábana de lino
ornamental., con una toalla bien trabajada para envolver, cubierta con cortinas rojas para
mosquitos, deliciosas al tacto como la piel, el algodón o la mantequilla rociadas con flores finas y
perfumadas y polvos. En tal lecho yacía la reina Prabhāvatī, medio dormida y medio despierta, y en
la confluencia de las mitades anterior y posterior de la noche tuvo el siguiente gran sueño noble,
hermoso, dichoso, bendecido, auspicioso y afortunado y se despertó.
En su sueño vio a un hermoso león encantador, lunar y jovial que saltaba del cielo hacia su rostro
con la tez del cuerpo más blanca que un montón de perlas, un océano de leche, los rayos de la luna,
la espuma de las olas o la montaña plateada, con boca adornada de dientes afilados, bien
implantada gruesa y fuerte y lujuria fija [¿lustre?], con labios finos, suaves como un loto noble, bien
proporcionados y brillantes con la punta de la lengua sobresaliendo con paladar suave y tierno,
como los pétalos del loto rojo con ojos redondos, como trueno y suave girando en la cuenca como
al rojo vivo excelente oro recién vertido, con muslos hermosos y grandes, con hombros
desarrollados y excelentes, con una melena suave, blanca, fina, auspicioso, ancho y extendido, con
cola bien formada y bien desarrollada, erecta y aleteando,con garras profundas y afiladas y con una
hermosa lengua que adorna la boca como si fuera un brote recién nacido.
La reina Prabhāvatī, habiendo visto a este noble hasta que despertó el gran sueño, se sintió feliz,
contenta, complacida, gozosa, muy encantada, con su corazón expandido, con los agujeros de sus
poros estremeciéndose como la flor kadamba golpeada por gotas de lluvia, y le dio la bienvenida al
sueño. Luego salió de su cama y descendió del taburete. Luego se movió a paso lento, constante,
sin sentirse abrumado, parejo, como un cisne, en dirección al lecho donde yacía el rey Bala y lo
despertó dirigiéndose a él con amabilidad, complacencia, afabilidad, ternura, nobleza, dicha,
auspiciosa, bendita y servicial. , palabras que dan fortuna, conmovedoras, placenteras, mesuradas,
dulces y suaves.
Luego, la reina Prabhāvatī, con el permiso del rey Bala, se sentó en un asiento noble, con
incrustaciones de varias gemas y decorado con diversas miniaturas; luego, serena y tranquila en su
cómodo asiento, se dirigió a él con palabras amables hasta suaves y dijo así:
468
“¡Oh amado de los dioses! Hoy, mientras estaba acostado en la cama como se describe, vi un león
entrando en mi boca. ¡Oh amado de los dioses! Dime, ¿qué feliz resultado presagia este noble y
gran sueño?
Al escuchar estas palabras de la reina Prabhāvatī, y comprenderlas, el rey Bala se sintió feliz y
complacido, muy encantado, su corazón se expandió de júbilo y los agujeros de sus poros se
emocionaron como los pétalos de las deliciosas flores de kadamba cuando lo lastimaron las gotas
de lluvia y le dieron la bienvenida. recibió el sueño. Habiéndolo recibido, se sumergió en su
pensamiento.
Luego determinó el significado del sueño por su talento natural y facultad analítica, tras lo cual,
dirigiéndose a la reina con palabras amables hasta mesuradas, dulces y suaves, dijo así:
“¡Oh amado de los dioses! Seguramente muy nobles son estos sueños vistos por ti. ¡Oh amado de
los dioses! Seguramente dichosos son estos sueños vistos por ustedes hasta que son auspiciosos,
bendecidos, útiles, afortunados, dadores de sanación, felicidad y larga vida y bienestar y dicha sin
fin. ¡Oh amado de los dioses! Presagian la adquisición de riqueza, de felicidad, de progenie, de
amigos y de reino, como consecuencia de lo cual, al completar nueve meses y siete días y medio
completos, darás a luz un niño, que será el estandarte de nuestra línea, la lámpara de nuestra línea,
la corona de nuestra línea, la marca de la cabeza de nuestra línea, el dador de gloria a nuestra línea,
el sol de nuestra línea, el apoyo de nuestra línea, la alegría de nuestra línea, el dador de fama a la
línea de burro, el árbol de nuestra línea, el exaltador de nuestra línea, con manos y pies tiernos,libre
de cualquier deficiencia o depresión en los órganos de los sentidos y en el cuerpo, con marcas
graciosas y rasgos auspiciosos, bien proporcionado en longitud, altura y peso, con un cuerpo
hermoso en todas partes, tranquilo como la luna, agradable, agradable y hermoso.
“Luego, pasando por su niñez, el niño alcanzará el conocimiento y el desarrollo debido a la juventud
y entrará en su juventud, luego en la juventud, será valiente, galante y valeroso, y se convertirá en
el amo y rey de un vasto reino con un gran ejército y vagones extensos. Entonces, oh amado de los
dioses, seguramente muy noble es el sueño tuyo ".
Y los repitió dos y tres veces.
La reina Prabhāvatī también, al escuchar estas palabras del rey Bala y comprenderlas, se sintió muy
complacida, encantada y feliz con su mente llena de alegría, hasta que tocándose la cabeza con sus
diez dedos colocados en sus palmas dobladas, dijo así:
“¡Lo que dices es correcto, mi señor! ¡Es justo, mi señor! Es verdad, mi señor. ¡No hay duda de ello,
mi señor! ¡Es deseado, mi señor! ¡Se espera, mi señor! ¡Lo que dice es el significado correcto del
sueño, mi señor!
Al decir esto, volvió a acoger con razón el significado del sueño. Después de darle la bienvenida, ella
con el permiso del rey Bala se levantó de su asiento. Luego, a pasos lentos, constantes, abrumados,
hasta que fue al lugar donde estaba su cama. Se sentó en la cama y dijo así (para sí misma) "No sea
que otro sueño malvado contrarreste este sueño mejor, más excelente y dichoso (si vuelvo a dormir)
..." con esta aprensión, se sometió a la práctica del post-sueño. despertando y pasando su tiempo
despierto escuchando discursos sobre dioses y guías espirituales, vigorizantes, dichosa, piadosa y
agradable.
469
(Luego, al amanecer) el rey Bala envió a buscar a los guardianes de la casa real y, habiéndolos
llamado, dijo así:
“Oh amado de los dioses, hoy con urgencia y con especial prisa preparo y he preparado el salón de
audiencias exterior debidamente limpiado con las escobas, debidamente rociado con agua fragante,
y debidamente untado, decorado y decorado el lugar con flores perfumadas de cinco colores, deleita
el salón con sus rizos y perfumados vapores de quema; aloe negro, kundurukka , etc. hasta que la
sala se convierta en un recipiente de fragancia. Haying hizo que estos erigieran un trono. Y una vez
completado (mi) pedido, infórmamelo de inmediato ".
Los guardianes de la casa real, habiéndolo terminado, le informaron de la ejecución de la orden.
Entonces el rey Bala salió de su cama. Se levantó, bajó del taburete y se dirigió a la sala de ejercicios
gimnásticos. La descripción de los ejercicios y los cursos de baño fueron como se describe en el
Aupapātika Sūtra hasta que salió del baño tan brillante como la luna. Habiendo salido, se movió en
dirección a la sala de audiencias externa y habiendo ido allí se sentó en el trono con el rostro vuelto
hacia el este. Habiendo tomado su asiento, se erigió en el lado noreste de él ocho sillas de estado
cubiertas con tela blanca y santificadas con mostaza. Una vez que los hizo erigir, le colocaron un
biombo interior para la reina Prabhāvatī con diversas joyas y piedras preciosas extremadamente
dignas de ver, muy costosas debido al uso de la mejor seda.. Luego le erigieron una silla de estado
especial para ella, adornada con diversas gemas y piedras preciosas, cubierta con tela blanca, muy
suave, cómoda al tacto y equipada con una colcha y una almohada suave.
Habiéndolo hecho, mandó llamar a los guardianes de la casa real, y habiendo llegado éstos, dijo así:
“¡Oh amado de los dioses! Date prisa y trae (aquí) a los intérpretes del significado de los sueños,
que conocen bien la ciencia del pronóstico con sus ocho ramas y también están bien versados en
otras ciencias ".
Habiendo recibido la orden y asegurando su cumplimiento, se trasladaron rápidamente, sin demora,

a través de la ciudad de Hastināpura hacia los barrios donde residían los intérpretes del significado
de los sueños. Habiendo llegado allí, los llamaron y dieron a conocer la orden del rey.
Habiendo escuchado la orden del rey, se sintieron muy complacidos y encantados. Luego, después
de bañarse, decoraron su cuerpo. Luego, en aras del buen augurio, poniendo mostaza y hierba durvā
en sus respectivas cuentas, partieron de sus hogares y llegaron al portal real. Habiendo llegado allí,
todos se reunieron y entraron en la sala de audiencias exterior. Luego saludaron al rey con las
palmas juntas deseándole gloria y victoria.
Luego, habiendo sido debidamente honrados y debidamente recibidos por el rey que les rindió
reverencia y homenaje y les hizo las ofrendas adecuadas, uno por uno los intérpretes del significado
de los sueños tomaron sus asientos que habían sido erigidos anteriormente. Luego, el rey Bala hizo
que Prabhāvatī se sentara detrás de un biombo.
A partir de entonces, tomando frutas y flores en sus manos con gran humildad, dijo así a los
intérpretes del significado de los sueños:
470
“¡Oh amado de los dioses! Anoche, la reina Prabhāvatī, acostada en una cama, etc., como se
mencionó anteriormente, vio un león. ¡Oh amado de los dioses! Ahora te toca a ti divulgar cuál es
el mejor resultado que presagia este sueño ".
Al escuchar estas palabras del rey Bala y comprenderlas, los intérpretes del significado de los sueños
se sintieron encantados de corazón, complacidos y alegres, y así sucesivamente, y fijaron el sueño
en su mente. Habiéndolo fijado en su mente, empezaron a considerarlo y lo discutieron entre ellos.
Habiéndolo discutido, buscaron determinar correctamente el significado aparente del sueño,

considerar los significados divergentes a medida que surgían de la discusión, llegar a un consenso y
de ahí a un significado final y luego le dijeron al rey Bala así:
“¡Oh amado de los dioses! En nuestros libros de sueños hay cuarenta y dos sueños y treinta grandes
sueños, siendo setenta y dos todos los sueños. ¡Oh, el amado de los dioses! Cuando el embrión de
un Arhat o un Cakravartī entra en el útero, las madres de los Arhats y Cakravartis se despiertan al
ver catorce de estos treinta grandes sueños.
Son:
un elefante, un buey, un león, unción,
guirnaldas, la luna, el sol, un estandarte, una jarra,
un lago de loto, un mar, una morada celestial,
un montón de piedras preciosas [¿gemas?] y una llama ardiente.
“Cuando el embrión de un Vāsudeva entra en el útero, se despierta al ver siete de estos catorce
grandes sueños. Cuando el embrión de Baladeva entra en el útero, las madres de Baladeva se
despiertan al ver cuatro de estos catorce grandes sueños. Cuando el embrión de un Māṇḍalika entra
en el útero, las madres de los Māṇḍalikasdespierta al ver cualquiera de estos catorce grandes
sueños. ¡Oh amado de los dioses! De estos, la reina Prabhāvatī solo ha visto un sueño. Este sueño
es sin duda noble, útil, feliz, auspicioso, bendecido, afortunado, dador de salud, felicidad y larga
vida, y significa felicidad y excelencia sin fin. Además indica la adquisición de riquezas, comodidades,
progenie, amigos, reino. Entonces decimos que al completar nueve meses y siete días, la reina
Prabhāvatī dará a luz a un hijo que será el estandarte de la línea. Luego, al completar su infancia,
será rey de un vasto territorio o un monje sin hogar. Así decimos, ¡oh amado de los dioses! El sueño
visto por la reina Prabhāvatī es ciertamente noble hasta la felicidad y la excelencia sin fin ".
Al escuchar y recibir estas palabras de los intérpretes de los sueños, el rey Bala se sintió feliz,
deleitado y complacido hasta que con las palmas juntas les dijo a los intérpretes el significado de los
sueños:
“¡Oh amado de los dioses! Es correcto como dices ".
Dicho esto, recibió debidamente el sueño. Habiendo hecho esto, dio a los intérpretes del significado
de los sueños muchos artículos alimenticios, flores, ropas, perfumes, coronas y adornos y los adoró
y honró debidamente, y les otorgó enormes obsequios con alegría que fueron suficientes para
sostener. ellos a lo largo de la vida, se despidió de ellos.
471
Luego se levantó del trono y fue detrás del biombo donde estaba sentada la reina Prabhāvatī y le
dijo así:
“¡Oh amado de los dioses! Realmente noble es el sueño visto por ti. Darás a luz a un hijo que será el
rey de un vasto territorio o un monje sin hogar. ¡Oh amado de los dioses! Has visto un sueño noble
hasta el presagio de la felicidad y la excelencia sin fin ".
Así lo elogió en dulces y deleitosos hasta agradables palabras dos o tres veces.
La reina Prabhāvatī, al escuchar y comprender estos, se alegró mentalmente, feliz y complacida

hasta que se tocó la cabeza con diez dedos en las palmas dobladas y dijo:
“¡Oh amado de los dioses! lo que dices es correcto ".
Diciendo así y dando la bienvenida al sueño, con el permiso del rey Bala se levantó de su asiento de
estado adornado con muchas gemas y adornado con muchas miniaturas, y a paso, ni apresurada ni
insegura hasta que un cisne como cisne se reparó en su propia cámara.
La reina Prabhāvatī se bañó y adornó su cuerpo con adornos. No tomó ni muy frío ni muy caliente
ni muy amargo, picante, astringente, agrio y dulce ni muy áspero, húmedo o seco pero agradable
para las diferentes estaciones de comida, ropa, perfumes y flores. Ella solo tomaba los alimentos
que eran útiles para la progenie en el útero, adecuados, nutritivos y capaces de mantener al
embrión. Todos sus deseos fueron honrados y cumplidos en detalle y con meticuloso cuidado. Sin
enfermedad, sin apego, sin miedo, cargó con alegría el peso del embrión. Al cabo de nueve meses y
siete días y medio dio a luz a un niño con manos y pies tiernos, libre de cualquier deficiencia o
depresión en los órganos de los sentidos y en el cuerpo con marcas de gracia y rasgos auspiciosos
bien proporcionados en longitud y altura. y peso, con un marco hermoso por todas partes,tranquilo
como la luna, placentero placentero y hermoso.
Sabiendo el nacimiento del hijo, las sirvientas que estaban sirviendo a la reina fueron al rey Bala y
con las palmas juntas saludaron al rey deseándole gloria y victoria.
Luego se sometieron
“¡Oh amado de los dioses! Para el placer de la reina Prabhāvatī, estamos dando la agradable noticia
del nacimiento de un hijo. Que esta noticia también te sea grata ”.
Al escuchar esta agradable noticia de las doncellas, el rey Bala se sintió sumamente feliz hasta que
los agujeros de sus poros se expandieron como la flor kadamba golpeada por las gotas de lluvia.
Luego les dio a las doncellas todos los adornos de su cuerpo excepto la corona, y les lavó la cabeza
con agua limpia y pura, vertida en vasijas de plata blanca. Luego les otorgó un enorme regalo que
fue suficiente para mantenerlos a lo largo de la vida, se despidió de ellos.
Entonces el rey Bala llamó a los guardianes de la casa real y se dirigió a ellos así:
“¡Oh amado de los dioses! Abra rápidamente las puertas de la prisión y aumente los pesos y
medidas. Una vez hecho esto, rocíense con agua, escojan y unten, y también háganlo ustedes
mismos tanto dentro como fuera de la ciudad de Hastināpura. Entonces erguid y habéis erigido mil
pilares y mil postes y comenzad las fiestas. Así dando inicio a las festividades me informan de la
ejecución de mi orden ”.
472
Así, habiendo sido ordenado por el rey Bala, los guardianes de la casa real comenzaron las
festividades e informaron al rey Bala la ejecución de sus órdenes. Entonces el rey Bala fue en
dirección al gimnasio, tomó sus ejercicios y se bañó. Abolió durante diez días todos los impuestos
especiales, aduaneros y agrícolas con el cese de compra y venta, pesaje y medición en las tiendas.
También abolió todos los castigos desproporcionados y los malos castigos con la cancelación de
deudas, con prohibición impuesta a los recaudadores de ingresar a las residencias de los sujetos.
Durante diez días ordenó continuar el baile a las mejores bailarinas, seguido adecuadamente a cada
paso por los sonidos de mṛdaṅga.con guirnaldas de flores frescas que nunca se dejan secar. Así, los
habitantes de la ciudad y los habitantes de todo el reino permanecieron profundamente inmersos
en divertidas festividades y juegos. Así, en el transcurso de diez días, el rey Bala gastó cientos, miles,
cientos de miles de monedas, dio en caridad cientos, miles y cientos de miles y también recibió
cientos, miles y cientos de miles de ofrendas.
El primer día los padres realizaron la ceremonia ritual según la tradición familiar, al tercer día
mostraron al infante al sol y a la luna, al sexto día observaron la vigilia supersticiosa y al undécimo
día realizaron operaciones y ceremonias para la eliminación de las impurezas provocadas por el
parto y al duodécimo día se prepararon abundantes alimentos, bebidas, de cuatro categorías.
Después de prepararlos, invitaron y alimentaron a todos sus parientes kṣatriya como se describe en
el Capítulo Nueve del Libro Once sobre Rājarṣi Śiva . Cuando terminó la cena, según la tradición de
la familia, antes de la reunión, el rey le dio el nombre al niño que correspondía a su familia, ya que
era el hijo del rey Bala y la reina Prabhāvatī, lo llamaron Mahābala.
Mahāvalakumār fue atendido por cinco enfermeras: una que dio leche ( kṣīradhātrī ), una que bañó
( majjanadhātrī ), una que adornó ( maṇḍanadhātrī ), una que jugó ( krīḍanadhātrī ) y otra que
sostuvo ( aṅkadhātrijī ) como se describe en el príncipe Dṛñadīña . Sūtra . Creció feliz día a día como
Campakaenredadera plantada en un lugar sin obstrucción. Según el prestigio familiar, sus padres
observaron todas las ceremonias comenzando con el nacimiento, mostrando el sol y la luna, vigilia
nocturna, nombrando al niño, enseñándole a moverse con la fuerza de la rodilla, a caminar sobre
piernas, a empezar a comer cereales, a aumentar el bocado, dirigirse a los demás, agujerear las
orejas, invitar a la gente en su cumpleaños, llevar mechón de pelo en la cresta, investir con hilo
sagrado, etc.
Cuando Mahābalakumār cumplió los ocho años de edad, sus padres, en un día auspicioso en una
estrella auspiciosa en un momento propicio, lo enviaron al maestro de todas las artes para que
aprendiera como se indica en el caso del príncipe Dṛdhapratijña hasta que se volviera apto para
disfrutar de los placeres sensuales. Sabiendo que era apto para disfrutar, etc., sus padres
construyeron ocho mejores palacios para él. Estos eran altos y hermosos, etc., como se describe en
el Rājapraśnīya Sūtra . En el centro se construyó otro gran palacio con cientos de pilares [¿pilares?],
Etc., como se describe en el auditorio del Rājapraśnīya Sūtra hasta que fue muy hermoso.
Luego, en un día auspicioso en una estrella auspiciosa y en un momento propicio, Mahābalakumār

fue bañado y decorado. Luego, las mujeres casadas realizaron las auspiciosas ceremonias de
abhyaṅgana , vilepana (poner pasta en el cuerpo), maṇḍana (decoración), gīt [ gīta ] (cantar
canciones), tilak [ tilaka ] (poner la marca de safroṇ en la frente), etc. estaba casado con ocho
mejores princesas de la misma piel, de la misma edad, de la misma belleza, juventud y virtud, y
provenía de familias reales iguales.
473
Después de la ceremonia de matrimonio, los padres de Mahābalakumār dieron a sus ocho nueras
obsequios tales como: ocho crores de monedas de plata, ocho crores de monedas de oro, ocho
mejores coronas, ocho pares de mejores aretes, ocho collares, ocho medias collares, ocho collares
de una cuerda, ocho collares de perlas, ocho collares de oro, ocho collares de joyas, ocho pares de
brazaletes, ocho pares de truṭitas , ocho pares de telas de seda, ocho pares de telas de algodón,
ocho pares de tasars [ ṭasars ?], ocho pares de paṭṭas , ocho pares de dukulas , ocho Śrī , ocho Hrī ,
ocho Dhī , ocho Kīrti , ochoBuddhi , ocho imágenes de Lakṣmī , ocho nandas , ocho bhadras , ocho
palmeras. Todos estos estaban hechos de joyas. Para la bandera del palacio (dieron) ocho mejores
banderas, ocho gokuls [ gokulas ], cada gokul consistía en diez mil vacas, ocho representaciones
dramáticas, cada representación representada por treinta y dos actores, ocho mejores de caballos.
Estos también estaban hechos de joyas. Ocho mejores elefantes de joya del tamaño deun palanquín,
ocho carros de joya del tamaño de un palacio, ocho yugmas (transporte), ocho palanquines, ocho
sandyamānikās (una especie de palanquín), ocho ambāḍīs , ocho thillis(de caballo), ocho carros
abiertos, ocho carros para jugar, ocho carros para la pelea, ocho caballos, ocho elefantes, ocho
aldeas cada aldea que consta de diez mil familias, ocho sirvientes, ocho sirvientas, ocho ayudantes,
ocho porteros, ocho eunucos, ocho mahattaraks [ mahattarakas ] (guardianes), ocho lámparas
colgantes de plata, de oro, de plata y de oro, ocho lámparas con soportes de plata, de oro, de plata
y de oro, ocho lámparas de panjar [ pañjara ?] de plata, de oro, de plata y de oro.
(Dieron) de plata, de oro, de oro y de plata ocho platos, ocho platos menores, ocho platos todavía
menores, ocho ollas, ocho platos, ocho cucharas, ocho tenazas, ocho ollas de ahorro, ocho
taburetes, ocho cojines, ocho vasos. , ocho camas, ocho camas más pequeñas, ocho haṃsāsans [
haṃsāsanas ], ocho krauñcāsans , ocho garuḍāsans [ garuḍāsanas ], ocho taburetes altos, ocho
taburetes bajos, ocho taburetes de largo, ocho bhadrāsans [ bhadrāsanas ], ocho pakṣāsans [
pakṣāsanas ], ocho makarāsans [ makarāsanas ], ocho padmāsans [padmāsanas ], ocho
diksvastikāsans [ diksvastikāsanas ], ocho ollas para aceite, etc. como se describe en Rājapraśnīya
Sūtra hasta ocho ollas para mostaza, ocho sirvientas con anca, etc. como se describe en Aupapātika
Sūtra hasta ocho sirvientas de Persia, ocho paraguas, ocho sirvientas para sosteniendo paraguas,
ocho cauries, ocho cauri-portadores, ocho abanicos, ocho abanicos, ocho betel-box, ocho betel-box-
bearers, ocho enfermeras de leche hasta ocho enfermeras para abrazar, ocho masajistas que
masajean suavemente, ocho masajistas que masajean con fuerza, ocho sirvientas para bañar , ocho
sirvientas para decorar, ocho sirvientas para frotar madera de sándalo, ocho sirvientas para hacer
pasta de betel, ocho tenderos, ocho sirvientas para divertirse, ocho sirvientas para acompañar en el
montaje, ocho sirvientas para representaciones dramáticas, ocho sirvientas para hacer compañía ,
ocho sirvientas para cocinar, ocho sirvientas para vigilar la tienda, ocho chicas jóvenes, ocho
sirvientas para sostener flores, ocho sirvientas para almacenar agua, ocho sirvientas para cocinar
comida para el culto, ocho sirvientas para extender la cama, ocho porteros adentro, ocho porteros
afuera, ocho sirvientas para hacer guirnaldas y ocho sirvientas para pescar. Además de estos, dieron
plata, oro,bronce, tela y una inmensa riqueza hasta una riqueza sustancial que fue suficiente para
dar y disfrutar durante siete generaciones. Así, Mahābalakumār también le dio a cada una de sus
esposas un crore de monedas de plata, un crore de monedas de oro como se describió
anteriormente hasta ocho doncellas para pescar. Además de estos, dio suficiente plata, oro, etc.
Mahābalakumār [Mahābalakumāra] vivía en lo mejor del palacio disfrutando de todos los placeres
humanos posibles como Jamālikumāra, como se describe en el Capítulo Treinta y Tres del Libro
Nueve.Mahābalakumār [Mahābalakumāra] vivía en lo mejor del palacio disfrutando de todos los
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placeres humanos posibles como Jamālikumāra, como se describe en el Capítulo Treinta y Tres del
Libro Nueve.Mahābalakumār [Mahābalakumāra] vivía en lo mejor del palacio disfrutando de todos
los placeres humanos posibles como Jamālikumāra, como se describe en el Capítulo Treinta y Tres
del Libro Nueve.
En ese momento de ese período vivía el monje sin hogar Dharmaghoṣa, gran discípulo del
decimotercer Tīrthaṅkara Vimalanātha . Él era como Keśīkumāra, dotado del conocimiento de vidas
anteriores hasta que con su familia de quinientos monjes vagando de aldea en aldea llegaron a
Hastināpura y se quedaron en el jardín llamado Sahasrāmravana iluminando [¿iluminando?] Su alma
con moderación y austeridades. La gente de Hastināpura se enteró de su llegada hasta que lo
adoraron.
Al oír el ruido y el movimiento de una multitud de hombres, Mahābalakumār como Jamāli preguntó
la razón a sus asistentes. Los asistentes se sometieron a él con las manos juntas: “¡Oh, amado de los
dioses! Ha llegado aquí el monje sin hogar Dharmaghoṣa, gran discípulo del decimotercer Tīrtha
haskara. Mahābalakumār salió a adorar
él y Dharmaghoṣa Sūri como Keśī se dirigieron a la asamblea. Al escuchar su sermón,

Mahābalakumār se volvió indiferente al mundo.
Llegó a casa y les dijo a sus padres:
"Mis queridos padres, quiero ser iniciado de manos de Dharmaghoṣa Sūri".
Como Jamālikumār, tuvo una larga discusión con sus padres hasta que dijeron:
“Querido hijo, ¿cómo puedes tomar la iniciación dejando atrás esta inmensa riqueza y tus ocho
esposas nacidas en familias altas y expertas en artes, etc. hasta que le hablaron así de mala gana:“
¡Querido hijo! Queremos verte como rey al menos por un día ".
Al escuchar esta solicitud, Mahābalakumār no pudo dar ninguna respuesta. A partir de entonces, los
padres organizaron la ceremonia de coronación de Mahābalakumār como la ceremonia de
coronación de Śivabhadra como se describe en el Capítulo Nueve del Libro Once y lo saludaron con
victoria y éxito.
Luego le dijeron las siguientes palabras:
"¡Querido hijo! ¿Qué podemos darte? ¿Qué podemos hacer por ti? ¿Qué necesitas de nosotros?
[etc. como se indica en el Capítulo sobre Jamāli.]
Tomando la iniciación de Dharmaghoṣa, Sūri Mahābalakumār estudió (catorce Pūrvas comenzando

con sāmāyika y practicó muchos ayunos, durante un día, durante dos, tres días hasta que vivió la
vida de un monje durante doce años. Cortejó la muerte después de un mes de sallekhanā sin sesenta
comidas enriquecedoras. su alma discutiendo sobre volver atrás y permanecer en la ecuanimidad y
nació en Brahma Devaloka como Ambaḍa muy por encima de la morada del sol y la luna. Se dijo que
la vida útil de algunos de los dioses de Brahmadevaloka era de diez sāgaropamas . En consecuencia,
vivió allí la vida de diez sāgaropamas . Oh Sudarśana! En la vida anterior fuiste Mahābalakumār.
Después de vivir la vida de diez sāgaropamas en Brahmadevaloka cuando tu vida, existencia y
475
permanencia se agotaron, descendiste y naciste en la familia del comerciante de Vāṇijyagrāma
como un hijo.
¡Oh, Sudarśana! Al estar libre de la niñez, has alcanzado la juventud y has escuchado las enseñanzas
de los Jiṇas de manos de los sabios Sthaviras . Sus enseñanzas te agradaron. ¡Oh, Sudarśana! Lo que
está haciendo ahora es correcto. Por eso digo que palyopama y sāgaropama se agotan y erosionan.
Al escuchar la religión de Bhagavān Mahāvīra y comprenderla, Merchant Sudarśana debido a un

esfuerzo auspicioso, resultado auspicioso y leśyā pura destruyó el karma que obstruía estas
cualidades y practicando īhā , apoha , mārgaṇā y gavesanā obtuvo el conocimiento saṅgī de su vida
anterior. Así, vio claramente su vida anterior como la describió Mahāvīra. Esto aumentó doblemente
su fe. Sus ojos se llenaron de lágrimas de alegría.
Tres veces caminó alrededor de Bhagavān Mahāvīra con reverencia, rindió homenaje y reverencia
y dijo:
“ ¡ Bhante ! Lo que dices es verdad. Así es. Es correcto."
Diciendo así Mercader Sudarśana como Ṛṣabhadatta como se indica en el Capítulo Treinta y tres del
Libro Nueve, el monje cortejado, estudió catorce Pūrvas . Habiendo vivido como monje durante
doce años hasta que terminó con toda la miseria.
- Bhante , es así. Lo que dices es correcto.
Finaliza el Capítulo Once.
Capítulo 12
Parte 1 - Ṛṣibhadraputra, el adorador de Śramaṇas
En ese período, en ese momento había una ciudad llamada Ālabhikā. Descripción. Había un jardín
llamado Śaṅkhavana . Descripción. En esa ciudad de Ālabhikā vivían muchos adoradores de los
Śramaṇas encabezados por Ṛṣibhadraputra. Eran ricos, poderosos hasta valientes. También eran
conocedores de los principios de jiva y ajiva . En algún momento se reunieron en un lugar y
discutieron entre ellos así: “ ¡ Āryas ! ¿Qué se había dicho sobre la existencia de dioses en los cielos?
Al escuchar esta pregunta, Ṛṣibhadraputra, el conoce de la existencia de los dioses, dijo a los
adoradores de los Śramaṇas lo siguiente:
“¡Āryas! la existencia de dioses en el cielo es mínimo de diez mil años. A partir de entonces,
aumentando de una vez, dos veces a diez veces, tiempos contables, tiempos incontables se
convierte en un máximo de treinta y tres sāgaropamas . No hay ningún dios o cielo con una
existencia más allá de este límite ".
Los adoradores de los Śramaṇas no tenían fe, creencia o inclinación para aceptar lo que
Ṛṣibhadraputra había dicho y regresaron a sus respectivos lugares.
476
En ese período, en ese momento, Bhagavān Mahāvīra llegó allí hasta que la asamblea lo adoró. Al
igual que los adoradores de Śramaṇas de Tuṅgikā, se sintieron sumamente encantados y
complacidos al escuchar la llegada de Bhagavān Mahāvīra hasta que lo adoraron. Bhagavān
Mahāvīra habló extensamente a aquellos adoradores de los Śramaṇas y a la vasta asamblea hasta
que 'Sed los adoradores de los Jinas '.
Al escuchar el sermón de Mahāvīra y comprenderlo, los adoradores de los Śramaṇas se sintieron

muy complacidos y encantados. Después de rendir homenaje y reverencia a Mahāvīra y pararse
ante él, dijeron: “¡Bhante! Ṛṣibhadraputra, el adorador de Śramaṇas, nos había dicho que la
existencia de dioses en el cielo es un mínimo de diez mil años. A partir de entonces aumentando de
una vez hasta un máximo de treinta y tres sāgaropamas . No hay dios ni cielo con una existencia más
allá de este límite.
¿Es esto cierto Mahāvīra respondió:
“¡Oh Āryas! También digo y establezco que la existencia de dioses en el cielo es mínimo de diez mil
años hasta un máximo de treinta y tres mil sāgaropamas . No hay ningún dios o cielo con una
existencia más allá de este límite ".
Al escuchar el veredicto de Bhagavān Mahāvīra y comprenderlo, adoraron y rindieron homenaje a

Bhagavān y llegaron donde estaba Ṛṣibhadraputra. Después de rendirle homenaje, le pidieron
cortésmente su perdón, una y otra vez, por no creer en lo que había dicho. Entonces, los adoradores
de los Śramaṇas le hicieron a Bhagavān Mahāvīra varias preguntas y las entendieron con su
significado cuando las explicó. Después de rendir homenaje a Mahāvīra, todos regresaron a sus
respectivos lugares.
Cuando se fueron, Gautama después de rendir homenaje y reverencia a Mahāvīra se sometió así:
P. 78. ¡ Bhante ! ¿Es Ṛṣibhadraputra, el adorador de los Śramaṇas, capaz de recibir tu iniciación como
Śramaṇa después de renunciar a su vida familiar?
A. 78. ¡Oh, Gautama! No, no es capaz. Pero al observar muchos śīlavrata , guṇovrata , viramaṇavrata
, pratyākhyāna y pauṣadha y otras austeridades, vivirá durante muchos años como un cabeza de
familia purificando su alma. Luego cortejará a la muerte después de un mes de saṃlekhaṇā sin
sesenta comidas y enriqueciendo su alma discutiendo y volviendo sobre sus pasos. Dejará este
cuerpo en samādhi y nacerá en el cielo de Saudharma en Aruṇābha vimāna como un dios. La vida
útil de algunos de los dioses del vimāna siendo de cuatro palyopamas Ṛṣibhadraputra también
tendrá una vida útil de cuatropalyopamas .
P. 79. ¡ Bhante ! ¿Dónde nacerá después de terminar su vida, existencia y permanecer en ese vimāna
?
A. 79. ¡Gautama! Será liberado en su próxima vida en Mahāvideha hasta que acabe con todas las
miserias.
- ¡ Bhante ! Es tan. Lo que dices es correcto.
477
Después de un tiempo, Blxagavān Mahāvīra dejó la ciudad de Ālabhikā y el jardín llamado
Śaṅkhavana y comenzó a vagar por el campo.
Parte 2 - Ascetic Pudgala
En ese período, en ese momento había una ciudad llamada Ālabhikā. Descripción. Había un jardín
llamado Śaṅkhavana . Descripción. No lejos de ese jardín vivía un asceta llamado Pudgala . Él era el
conocedor de Ṛgveda , Yajurveda , etc. hasta que dominó muchos nayas brahmánicos . Siempre
ayunaba durante dos días seguidos y solía exponer su cuerpo en el suelo de exposición levantando
las manos. Debido a estas austeridades y a sus hábitos amables, al igual que Rājarṣi Śiva adquirió
vibhaga conocimiento de.
Con este conocimiento adquirido, pudo conocer y ver la duración de la vida, la existencia y
permanencia de los dioses de Brahmadevaloka. En ese momento, el asceta Pudgala pensó en su
mente:
“Bueno, he llegado a adquirir un conocimiento y una fe sobrehumanos a fuerza de los cuales me he

dado cuenta de que la existencia de los dioses en el cielo es mínimo de diez mil años. A partir de
entonces, aumentando de una vez, dos veces hasta que los tiempos contables se convierta en un
máximo de diez sāgaropamas . No hay dios ni cielo con una existencia más allá de este límite.
Habiendo pensado así, descendió del terreno expuesto ".
Luego, recogiendo su tridaṇḍa , kuṇḍikā hasta túnicas color azafrán, llegó a la ermita de los monjes
tāpasa en Ālabhikā y luego, habiendo depositado sus equipos en la ermita, apareció en la ciudad de
Ālabhikā y habló con hombres en las carreteras, en los parques y plazas en parte. como sigue:
“¡Oh amado de los dioses! He llegado a adquirir conocimiento y fe sobrehumanos a fuerza de los
cuales he conocido y visto que la existencia mínima de dioses en el cielo es de diez mil años y la
máxima de diez sāgaropamas . No hay dios ni cielo más allá de este límite ".
Al escuchar estas palabras del asceta Pudgala, como se dijo en el caso de Rājarṣi Śiva, los hombres
hablaron entre ellos:
“¡Oh amado de los dioses! ¿Cómo podemos aceptar su argumento? Después de algún tiempo,
Bhagavān Mahāvīra llegó allí hasta que Gautama fue a la ciudad en una misión de mendicidad.
Habiendo escuchado la discusión anterior, fue a Bhagavān Mahāvīra y declaró lo que había
escuchado. Mahāvīra respondió: “¡Gautama! Lo que dice Pudgala no es cierto. Digo y establezco
que la existencia de dioses en el cielo es mínimo de diez mil años. A partir de entonces aumentando
de una vez, dos veces hasta un máximo de treinta y tres sāgaropamas . No hay ningún dios o cielo
con una existencia más allá de este límite ".
P. 80. ¡Bhante! ¿Los objetos del cielo de Saudharma tienen o no color, etc.?
A. 80. Sí Gautama. Son. Esto también es cierto de Īśāna cielo, hasta que acyuta, Graiveyaka , Anuttara
e Iṣatprāgvārā.
478
A partir de entonces, la asamblea se fue.
Al escuchar de los hombres de Ālavikā que lo que estaba diciendo estaba mal, como Rājarṣi Śiva,
Pudgala tuvo miedo, se alarmó, se confundió y su conocimiento de vibhaṅga desapareció. Luego,
con su equipo, llegó a donde estaba Mahāvīra. Cuando Mahāvīra como Skandaka eliminó su duda ,
abandonó su tridaṇḍa , kuṇḍikā y túnicas azafrán y tomó la iniciación como monje y, como Rājarṣi
Śiva, se convirtió en siddha , buddha y mukta. , es decir, se liberó y disfruta de la bienaventuranza
eterna.
—¡Bhante! Así es. Lo que dices es correcto.
Finaliza el Capítulo Doce.
Satak [Śataka] (Libro) Once termina
479

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Namo arahaṃtāṇaṃ // ṇamo siddhāṇaṃ

Obedecimiento a los vencedores.

Obedecimiento a los maestros.

rāyagiha calaṇa dukkhe kaṃkhapaose ya pagai puḍhavīo |

Rājagṛha , Movimiento (del karma ), Sufrimiento,

8. ' Samacauraṃsasaṃṭhāṇasaṃthie ' en el Sūtra significa la estructura corporal de Indrabhūti

Debido a su absorción en los Āgamas posteriores , los Pūrvas ya no existen.

12. Los jainas han dado la siguiente clasificación de conocimientos:

(1) mati o cognición ordinaria por los órganos de l os sentidos y la mente;

16. La humildad pre scrita es la siguiente:

ṇiddā-vigahā parīvajjiehi ṃ guttehiṃ paṃjaliuḍehiṃ bhattibahumāṇapuvvaṃ uvauttehiṃ suṇeyavvaṃ

Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):

Cf . 'El último de la vida, para el que se hizo el primer o .'— Browning.

Parte 4 - Sobre importación, sonido y sugerencias

A. 2. ¡Gautama! Moviéndose como conmovido, fructificando como fructificado, sintiéndose como

Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):

Parte 5 - Sobre los seres infernales (Nārakas): su duración, respiración e ingesta

P. 4. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, inhalar y

P. 5. ¡ Bhante ! ¿Están los seres infernales deseosos de ingesta?

Son dignos de atención:

Duración de la vida, respiración, ingesta,

qué comprende la ingesta,

si es tomado por todos los espacios del alma,

porciones o todo tomado por ellos,

y la manera en que transforman la

materia así tomada en 27 .

Notas (basadas en el comentario de Abhayadev a Sūri):

Parte 6 - Más sobre la ingesta

A. 6. ¡Gautama! Para los seres infernales, la materia tomada en el pasado se ha transformado, la

P. 7. ¡ Bhante ! ¿Los seres infernales asimilan la materia ya tomada?

R. 7. Como se dijo de transformación, así de asimilación, absorción, fructificación, sufrimiento y

Transformación, asimilación, absorción,

Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):

¿Se asimiló la materia tomada en el pasado?

¿Se asimila la materia tomada ahora?

¿No se asimila la materia tomada en el pasado ni es probable que se tome en el futuro?

La materia tomada en el pasado se ha asimilado.

La materia que se está tomando ahora se asimila.

La materia que no se tomó en el pasado, ni es probable que se tome en el futuro, no se asimiló ni se

Parte 7 - Sobre la variedad de ingesta

P. 8. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia separan los seres infernales?

P. 9. ¡ Bhante ! ¿Cuántos tipos de materia asimilan los seres infernales?

Separación, asimilación, absorción,

Notas (basadas en el comentario de Abhayadeva Sūri):

En el Sūtra aquí, la consideración se relaciona con kārmaṇ vaggaṇa .

uvvaṭṭaṇa - aumento / disminución del efecto ( rasa );

ṇihattaṇa - proceso de amontonar partículas de materia unas sobre otras en un montón; y

En total, entonces, toman 18 formas de la siguiente manera:

Separación, asimilación, absorción, fructificación, sufrimiento, agotamiento - 6,

Parte 8 - Sobre el momento de la ingesta

Parte 9 - Sobre la esclavitud del karma

Esclavitud, fructificación, sufrimiento,

intensificación, ordenamiento, apilamiento, cementación,

son relevantes para el karma dormido .

Solo el agotamiento se aplica al mudarse.

Parte 10 - Sobre los Asurakumāras

P. 17. ¡ Bhante ! ¿Cuál es la duración de la actividad respiratoria, inhalar y exhalar, de los

A. 17. ¡Gautama! La duración mínima de la actividad respiratoria es de siete stokas y la máxima un

P. 18. ¡ Bhante ! ¿Están los Asurakumāras interesados en la ingesta?

R. 18. Sí, lo son.

P. 19. ¡ Bhante ! ¿Después de qué intervalo de tiempo sienten el deseo de ingesta?