After the Arab Spring – Democratic aspirations and State Failure

The Roman statesman Cicero wrote some 2,000 years ago in his Treaties on the Republic the
following about the indispensable characteristics a political community must possess if it wishes
to survive. He wrote, “Unless a state maintains a balance of rights, duties and functions so that
state officials possess enough power, deliberations of the leading citizenry, and enough authority,
and the people enough freedom, it is not possible for it to remain stable.” This, unfortunately, is
not a description that would apply to many contemporary Arab states. And this is in essence
what this course is all about, the Arab exception.
Trying to understand why that balance of rights, duties, functions have proven so elusive
(escurridizo, esquivo). Why meaningful deliberations with the citizenry remain absent. Why
administratively weak states mistake coercive power for authority, and why a minimum level of
individual, social, economic and political freedom is necessary for communal stability. The Arab
world is in deep crisis. Of the 22 member-states of the Arab league, at least five have essentially
collapsed. Their governments being unable to control the territory, uphold (defender, mantener)
basic order, let alone provide essential services.
Iraq, Libya, Yemen, Somalia, and Syria exist in name only today, as their territories have fallen
to competing murderous armed groups. The life of the inhabitants of these states is nasty,
brutish, and short, as coined by the English Enlightenment philosopher Thomas Hobbes in an
influential description of life before the foundation of the social contract to create the state.
Tunisia, Egypt, and Bahrain have experienced massive popular unrest, leading to the violent
overthrow of the government and/or massive repression.
Only Tunisia holds any promise, however tenuous, that these democratic aspirations for greater
public participation and a better life might one day lead to anything else than yet another
autocracy. Political life in Lebanon and Algeria remains fragile and suspended after their
traumatic civil wars. Sudan saw its southern parts secede (secession, separarse) after a long,
brutal and still unresolved civil war. The Comoros, Djibouti and Mauritania have all
experienced high rates of violent regime change. Palestinians remain under Israeli occupation,
and their aspiration for equality and statehood remain as elusive as ever.
The oil-funded autocracies of the Gulf, Saudi Arabia, the United Arab Emirates and Qatar
appear stable for now. But considerable doubt remains about the resilience of a socioeconomic
model built on religious extremism, rents, imported indentured labor, and foreign military
protection.
This was most dramatically shown by the invasion and subsequent liberation of Kuwait by
Western troops. Only Jordan, Morocco, and Oman show for now any semblance of normal, but
not particularly well-functioning, governance.
The Arab journalist Hisham Melhem opens a piercing critique of the current state of his people
in the following extremely troubling words uttered (pronunciar: utter) in response to the
massacres, mass rapes, and proudly claimed sexual enslavement of women, deliberate
destruction of priceless cultural artifacts, and mass civilian casualties.
He wrote: “Arab civilization, such as we knew it, is all but gone. The Arab world today is more
violent, unstable, fragmented, and driven by extremism- the extremism of the rulers and those in
opposition- than at any time since the collapse of the Ottoman Empire a century ago.”
These are all phenomena that have largely gone un-protested in an Arab and Muslim world
otherwise all too willing to enact violent apparatus of choreographed rage at the slimmest of
slights to the perceived dignity of the religion in whose name these various atrocities continue to
be committed.
Melham continues, “Every hope of modern Arab history has been betrayed. The promise of
political empowerment, the return of politics, the restoration of human dignity heralded
(presagiadas, anunciadas) by the season of Arab uprisings in their early heydays (apogeo) all has
given way to civil wars, ethnic, sectarian and regional divisions, and the reassertion of absolutism,
both in its military and atavistic (atávico) forms.” With the dubious exception of the antiquated
monarchies of the Gulf, which, for the moment, are holding out against the tide of chaos, and
possibly Tunisia, there is no recognizable legitimacy left in the Arab world.
It is actually a remarkable phenomenon that a few Danish cartoons led to concerted, bloody,
global protests by a large number of Muslims, including many so-called moderates, while the
abduction and sexual enslavement of young Yazidi and Nigerian girls was and continues to be
met by a deafening silence. The serious and sustained loss of moral compass in the treatment of
its own culture and religion has had momentous practical implications, as Melham concludes;
“Is it any surprise that, like the vermin (alimaña) that take over a ruined city, the heirs to the self-
destroyed civilization should be the nihilistic thugs (matón) of the Islamic State? And that there is
no one else who can clean up the vast mess we Arabs have made of our world but the Americans
and western countries.”
Melhem's words are tragic and powerful, yet hardly hyperbolic and harder still to dismiss.
In the following, I will investigate one of Melhem's particular observations more thoroughly.
Namely, that the promise of political empowerment, the return of politics, the restoration of
human dignity heralded by the season of Arab uprisings has not been fulfilled. Rather than
announcing a democratic awakening, the so-called Arab spring that began in 2010 has failed,
and instead has given way to civil wars, ethnic, sectarian, and regional divisions, and the
reassertion of absolutism.
This raises the obvious question, whether there is something inherent in the Arab, and by
analogy, Muslim condition that makes them special. Does this condition make them impervious
(impermeable) to generally observable trends towards greater accountability, popular
participation in political decision-making, greater generation and fairer division of economic
wealth?
Some argue that this so-called Arab or Islamic exceptionalism stems from the existence of
specific anti-democratic cultural or religious forces, which not only make the civilization
particularly resistant to the norms and ideas of democracy, but of modernity more generally.
The exception refers to the curious absence of politics, the meaningful struggle over competing
interests within structured, accepted channels, the surprising lack of solidarity, social cohesion,
as well as legal certainty and respect for human dignity in ossified, unproductive, and
unimaginative societies.
As Cicero's opening quotation showed, certain ingredients of statehood cannot be ignored if a
political community wishes to survive.
They concern, ultimately, the creation of political institutions in which competing interests can
be articulated and agglomerated. The creation of governance institutions in which decisions can
be carried out through a mixture of administrative capability, cohesive power, and social
legitimacy.
This investigation into the institutional preconditions for stable communal life thus points us to
a second, more conventional set of explanations for the Arab Exception.
Rather than relying on notoriously imprecise concepts such as culture or religion, I propose
here to apply general social science to investigate the nature of the political, legal, social, and
economic institutions that have developed, or failed to develop, in the Arab world.
We will investigate whether these popular manifestations were indeed a democratic awakening,
why they occurred where they did and not elsewhere, and why they largely failed.

Cicerón, el estadista romano, escribió hace 2.000 años en su "Tratado de la República" sobre las
características indispensables que ha de tener una comunidad política que pretenda sobrevivir.
Escribió: "A menos que el Estado mantenga un equilibrio de derechos, deberes y funciones, de tal
manera que los funcionarios tengan suficiente poder, las deliberaciones de los ciudadanos
destacados bastante autoridad y el pueblo suficiente libertad, no será posible que el orden
establecido se mantenga". Desafortunadamente no es esta una descripción aplicable a muchos estados
árabes contemporáneos. Esto es en esencia el tema de este curso: la excepción árabe.
Intentaremos comprender por qué el equilibrio de derechos, obligaciones y funciones ha sido tan
difícil de lograr y por qué una deliberación significativa con la ciudadanía ha brillado por su ausencia.
Veremos por qué unos Estados débiles confunden el poder coercitivo con la autoridad y por qué se
necesita un nivel mínimo de libertad individual, social, económica y política para la estabilidad de una
comunidad.
El mundo árabe está en una crisis profunda. De los 22 países miembros de la Liga Árabe, al menos
cinco de ellos son estados fracasados. Sus gobiernos son incapaces de controlar el territorio, mantener
el orden y de prestar los servicios esenciales. Irak, Libia, Yemen, Somalia y Siria existen solo sobre el
papel, ya que sus territorios han caído en manos de grupos criminales que compiten entre sí. La vida
de los habitantes de estos estados es "miserable, brutal y breve", como dijo el filósofo inglés de la
Ilustración, Thomas Hobbes, en su famosa descripción de la vida antes de la aceptación del contrato
social para crear el Estado.
En Túnez, Egipto y Baréin ha habido protestas populares generalizadas que han llevado al
derrocamiento violento del gobierno y/o a la represión. Solo Túnez ofrece alguna promesa, por frágil
que esta sea, de que estas aspiraciones democráticas para una mayor participación popular y una vida
mejor puedan llevar un día a algo distinto de una autocracia.
La vida política en Líbano y Argelia sigue siendo frágil y está en suspenso tras unas guerras civiles
traumáticas.
Sudán vivió la separación de su parte más meridional tras una guerra larga, brutal y aún no resuelta.
Las Islas Comores, Djibouti y Mauritania han experimentado unos cambios de régimen violentos.
Palestina sigue bajo la ocupación israelí, y sus ansias de igualdad y de un estado propio siguen lejos
de hacerse realidad.
Las autocracias petroleras del Golfo, Arabia Saudita, los Emiratos Árabes Unidos y Catar, parecen
estables por ahora, pero hay dudas sobre la resistencia de un modelo socioeconómico basado en el
extremismo religioso, las rentas, el trabajo forzoso de los inmigrantes y la protección militar
extranjera. Una muestra de esto fue la invasión y la posterior liberación de Kuwait por las tropas
occidentales.
Solo Jordania, Marruecos y Omán muestran cierta normalidad, aunque carezcan de una
administración especialmente eficiente.
El periodista árabe Hisham Melhem hace una crítica aguda del estado actual de su pueblo con las
palabras siguientes como respuesta a las masacres, a las violaciones masivas, a la esclavitud sexual de
la mujer, a la destrucción deliberada de bienes culturales de un valor incalculable y a un número
incalculable de víctimas civiles. Escribe: "La civilización árabe, tal y como la conocíamos, ha
desaparecido. El mundo árabe de hoy es más violento, inestable, fragmentado y más impulsado por
el extremismo—el extremismo de sus líderes y la oposición— que en cualquier otro momento desde la
caída del Imperio otomano hace un siglo. Estos son todos fenómenos que se han sucedido sin
protestas en un mundo árabe y musulmán que se ha mostrado siempre dispuesto a reaccionar con
violencia y una rabia coreografiada ante el menor ataque a la supuesta dignidad de la religión, en
cuyo nombre se siguen cometiendo todas estas atrocidades". Melham sigue: "Toda esperanza de la
historia moderna árabe ha sido traicionada. La promesa de empoderamiento político, el regreso de
la política, la restauración de la dignidad humana anunciada durante el apogeo de las revueltas de
la Primavera Árabe ha dado paso a las guerras civiles, las divisiones étnicas, sectarias y regionales
y a la reafirmación del absolutismo en sus formas militares y atávicas. Con la excepción más que
dudosa de las anticuadas monarquías del Golfo, que de momento se mantienen a flote en el caos, y
tal vez de Túnez, no queda legitimidad alguna en el mundo árabe".
Es sorprendente que unas simples tiras cómicas danesas hayan provocado unas protestas violentas
organizadas y generalizadas entre los musulmanes, incluso entre los llamados moderados, mientras
que el secuestro y la esclavitud sexual de las jóvenes yazidíes y nigerianas sigue ocurriendo en medio
de un silencio ensordecedor. La pérdida grave y sostenida de cualquier brújula moral de su propia
cultura y religión ha tenido unas implicaciones prácticas enormes. Como observa Melham: " ¿Es una
sorpresa que, como una plaga en una ciudad en ruinas, los herederos de una civilización
autodestruida sean los matones nihilistas del Estado islámico y que nadie pueda hacerse cargo del
desastre en el que los árabes hemos convertido nuestro mundo aparte de los norteamericanos y los
países occidentales?" Las palabras de Melhem son trágicas y nos hacen pensar, pero no parecen
exageradas y son difíciles de ignorar. A continuación, estudiaré una de las observaciones de Melhem
con más detalle.
Hablaremos de la promesa del empoderamiento del pueblo, el retorno a la política, de cómo la
recuperación de la dignidad humana anunciada durante las revueltas de la Primavera Árabe no se ha
cumplido. En lugar de anunciar un despertar democrático, la llamada Primavera Árabe que comenzó
en 2010 ha fracasado y ha dado paso a guerras civiles, a divisiones étnicas, sectarias y regionales, y a
la confirmación del absolutismo.
Esto plantea la pregunta obvia de si hay algo inherente en el árabe y, por analogía, en el islam que les
hace especiales. ¿Es esta una condición que les hace impermeables a las tendencias generalizadas
hacia una mayor responsabilidad, a la participación popular en la política en la toma de decisiones, en
una mayor generación de riqueza y un reparto más justo? Algunos argumentan que esta supuesta
"excepción árabe", o musulmana, proviene de la existencia de unas fuerzas antidemocráticas
culturales o religiosas que no sólo hacen que esta civilización se resista a las normas y los ideales de
la democracia sino a la modernidad en general.
La excepción se refiere a una curiosa ausencia de la política, de una lucha significativa por unos
intereses contrapuestos en unos canales reconocidos, de una sorprendente falta de solidaridad, de
cohesión social y de una seguridad legal y el respeto por la dignidad humana en unas sociedades
osificadas, improductivas y carentes de imaginación.
Como dice Cicero en la cita de apertura, algunos de los ingredientes del Estado no pueden ser
ignorados si una comunidad política quiere sobrevivir. Están relacionados en realidad con la creación
de unas instituciones políticas en las que unos intereses contrapuestos puedan articularse y centrarse.
La creación de instituciones de gobierno en las que las decisiones se puedan realizar a través de una
combinación de capacidad administrativa, poder cohesivo y legitimidad social.
Este estudio de las condiciones institucionales previas para una vida en comunidad estable apunta a
unas explicaciones más convencionales de la excepción árabe. En vez de centrarnos en los conceptos
habituales e imprecisos de la cultura o la religión, propongo que utilicemos las ciencias sociales para
estudiar la naturaleza política, legal, social y económica de las instituciones que se han creado —o
que no lo han hecho—en el mundo árabe. Estudiaremos si estas protestas populares fueron
efectivamente un "despertar democrático", por qué tuvieron lugar cuándo lo hicieron y donde lo
hicieron y no en otro sitio y por qué fracasaron en su mayoría.

1.b) The Arab Exception: Critical Reason and Responsibility

Talking about the Arab exception requires us to address the problematic nature of essentialism.
This term describes the belief that there is a set of attributes that are necessary for an individual
or group's identity and function. This essence is the one and only necessary attribute that
defines and sets the person or group apart in all areas of human existence.
Likewise, there is a tendency to treat Islam as a total civilization. Not just a religion, but as a
political and social system which divinely revealed and has immutable law at its core. Insisting
on the totality and indivisibility of Islam, it is held that it constitutes the essence of every
Muslim's being ultimately determining every facet of the Muslim's actions and thoughts.
The aim of this exposition is not an apologia of the religion of Islam nor the denial of rather
obvious cultural problems.
The Palestinian writer, Faisal Darraj, recognises cultural predispositions as a major source of
the problem. Writing in 2007 in his foreword (prólogo) to the first English translation of Sadik
Al-Azm's seminal book, “Self-Criticism After the Defeat”, Darraj sees the failure of the Arab
nations to live up (igualar, estar a la altura) to their self-chosen duty towards the Palestinians as
grounded in their inability to come to grips with (abordar, deal with) the demands of modernity,
in particular, critical thinking, rationality, and responsibility.
This contrasts with the still prevailing view in popular and official Arab discourse that the
defeat in the 1967 Six-Day War between Israel and several Arab nations and, by implication, all
subsequent military beatings, like the 2003 invasion and destruction of Iraq, were somehow
external events as characterized by Sadik Al-Azm.
"Indeed, our use of the term "nakbah" (disaster) to indicate the June War and its aftermath
(repercusiones) contains much of the logic of exoneration and evasion of responsibility and
accountability, since whomever is struck by a disaster is not considered responsible for it or its
occurrence, and even if we were to consider him so, in some sense, his responsibility remains
minimal in comparison with the terror and enormity of the disaster. This is why we ascribe
disasters to fate, destiny, and nature, that is, to factors outside our control and for which we cannot
be held accountable."
Al-Azm cites the then contemporary Egyptian journalist Mohammed Heikal, who describes the
1967 war as follows, "We face a modern and learned foe (enemigo) and there is no other solution
available to the Arab side at the line of total confrontation but to be modern and learned."
While this sounds like an honest analysis of the relative superiority of Israeli over Arab forces,
Al-Azm isn't satisfied with it. He writes, "Just as one of you will not meet an Arab who does not
consider himself of the party of charity, motherhood, and commanding the good, and forbidding
the bad, so you will not find an Arab who does not consider himself a friend of science, modernity,
and progress. At this level of generality and abstraction we all agree and our assent (aprobación,
approval of an idea) remains compulsory."
Al-Azm points out that at such an abstract level, the hard choices that need to be made are
deliberately downplayed (quitar importancia a). Embracing science, rationality, and progress
requires giving up many things and mental states that are priced and constitutes crucial
elements of identity. The radical changes in one's personal attitude in social organization, the
very fabric of our lives that embracing, not merely submitting to, modernity requires is a
painful process necessitating many bitter political struggles.
As he continues, "Are we prepared to accept the changes and transformations, and to renounce all
the things that we prized previously, if it is demonstrated that they exert (ejercer) a clear resistance
to science and modernity? For science and modernity mean, for example, secularism and the
separation of church and state. Who among our responsible leaders dares openly to state this
instead of wrapping the truth inside fine-sounding generalities about science and modernity?"
Today, half a century later, Al-Azm's rhetorical questions have been answered. Arab societies
have, by and large, not been willing to embrace these changes. Faisal Darraj acknowledges, in
his recent foreword, that the 1967 defeat followed an unbroken chain of earlier defeats since the
19th century and, in turn, was followed by defeat after defeat into the present age, perhaps most
starkly (crudamente) symbolized by the western invasions of Iraq in 2003 and Libya in 2011.
Darraj is clear to place responsibility where it belongs. "Like many others, 1967 was a
homegrown defeat that it did not have its source in external conspiracies but in persistent Arab
impotence distributed equally among the people and the authorities."
Speaking of the Arab exception implies that there is a general pattern to which Arab states and
societies do not conform (adaptarse, acomodarse). Before addressing that question, we do well in
pondering briefly what is meant when we speak of Arab or any other developing nation's state
failure or administrative and/or social dysfunction and why it matters.
Such terminology implies a yardstick (critrio, patrón) against which the performance of Arab
states and societies can be measured. In line with authors such as Hamilton, Kaufman, and
others working with the World Bank, Fukuyama, Radley, and others working elsewhere, I
argue that such a standard for effective governance can be found in states that perform better
with respect to a number of quantifiable and important outlook indicators.
As most of these better performing states have historically developed in Western Europe and its
cultural outposts (a distant place, puesto reomoto), what is summarily described as the West,
there is an implicit assumption that studying their peculiar historical experience can teach us
something about the creation of statehood and administrative capacity in general.
I will return to the question of the suitability of the Western experience as a model for
comparison in the next section. But at this point, let's briefly return to Darraj's affirmative
restatement of Al-Azm's central thesis of the necessity for critical rational thinking and the
acceptance of responsibility. "The Arab world, like it or not, lives in a universal time, and that this
universal time compares the achievements of one people and another, without regards to ancient
glories, real or imagined. The critical comparison... depends on a demonstrative reason relying on
a comparative approach, an approach that affirms that the value of a given society is measured
against the value of another, because human societies are not found in isolation."
Now, this seems like a fairly straightforward statement in a globalized world where ideas,
diseases, capital goods, and services travel with ever greater ease. Still, these views remain
highly controversial.
Al hablar de la excepcionalidad árabe tenemos que abordar la naturaleza problemática del esencialismo.
Este término se refiere a la idea de que hay un conjunto de atributos que son necesarios para describir la
identidad y la función de un individuo o grupo. Esta esencia es el único atributo y lo único necesario para
definir y caracterizar a una persona o un grupo en cualquier área de la existencia humana. Hay así una
tendencia a ver al islam como una civilización total, no solo como una religión sino como un sistema
político y social revelado por la divinidad y que cuenta en su núcleo con una ley inmutable. Se insiste en la
totalidad e indivisibilidad del islam y en que el islam es la esencia de cada musulmán y que determina cada
faceta de las acciones y pensamientos de cada musulmán.

El objetivo de esta presentación no es una apología de la religión del islam ni la negación de unos
problemas culturales bastante obvios. El escritor palestino Faisal Darraj reconoce que las predisposiciones
culturales son una de las principales causas del problema. En 2007, en su prólogo a la primera traducción
al inglés del libro de Sadik Al-Azm, "Autocrítica de la derrota", Darraj ve que el fracaso de los países
árabes para hacer realidad el deber —libremente elegido— hacia los palestinos tiene base en su
incapacidad a la hora de enfrentarse a las exigencias de la modernidad, en particular al pensamiento crítico,
a la racionalidad y a la responsabilidad.

Esto contrasta con la opinión todavía predominante entre los árabes de que la derrota de 1967 en la guerra
de los Seis Días entre Israel y varios países árabes —y todas las derrotas militares posteriores como la
invasión de 2003 y la destrucción de Irak— fueron acontecimientos externos, como decía Sadik Al-Azm:
"Ciertamente, nuestro uso del término 'nakbah' (desastre) para la Guerra de junio (Seis Días) y sus
consecuencias contiene mucho de la lógica de exonerar y evadir las responsabilidades y la rendición de
cuentas, ya que la persona afectada por un desastre no puede ser responsable de que haya ocurrido e
incluso si fuera responsable, en cierto sentido, su responsabilidad es mínima en comparación con el
horror y la enormidad de la catástrofe. Por esto atribuimos los desastres a la suerte, al destino, a la
naturaleza; es decir, a factores fuera de nuestro control y de los que no somos responsables".

Al-Azm cita al periodista egipcio contemporáneo Mohammed Heikal, quien describe así la guerra de 1967:
"Nos enfrentamos a un enemigo moderno y preparado y no hay otra solución para los árabes que no pase
por ser modernos y estar preparados". Mientras que esto parece un análisis sincero de la superioridad
relativa de las fuerzas israelíes sobre las árabes, a Al-Azm no le basta. Dice: "Así como no hallarás a
ningún árabe que no se considere un partidario de la caridad, de que venza el bien y de evitar cualquier
mal, no encontrarás a ningún árabe que no se vea a sí mismo como amigo de la ciencia, de la modernidad
y del progreso. En este nivel de generalizaciones y abstracciones, todos estamos de acuerdo y nuestra
aprobación parece obligada".

Al-Azm señala que, a ese nivel abstracto, se resta importancia deliberadamente a las decisiones difíciles
que hay que tomar. Aceptar la ciencia, la razón y el progreso exige abandonar muchas cosas y muchos
estados mentales son muy valorados y constituyen elementos identitarios clave. Los cambios radicales en
la actitud personal de alguien en una organización social, la misma esencia de nuestras vidas, no sólo algo
a lo que se someten, la modernidad necesita de un proceso doloroso que requiere muchas luchas políticas
sufridas. Y añade: "¿Estamos listos a aceptar los cambios y las transformaciones y a renunciar a las cosas
que tanto valorábamos antes si se demuestra que claramente se resisten a la ciencia y la modernidad? Por
ciencia y modernidad me refiero, por ejemplo, al secularismo y a la separación entre la Iglesia y el
Estado. ¿Quién de entre nuestros líderes se atreve abiertamente a admitir algo así en vez de envolver la
verdad con generalidades que suenan bien con respecto a la ciencia y la modernidad?"

Hoy por hoy, medio siglo después, las preguntas retóricas de Al-Azm han encontrado respuesta. Las
sociedades árabes en general no han estado dispuestas a abrazar estos cambios. Faisal Darraj reconoce, en
su prólogo reciente, que la derrota del 1967 vino tras una cadena ininterrumpida de derrotas desde el siglo
XIX y además ha habido derrota tras derrota hasta el día de hoy, tal vez la mayor fue la simbolizada por las
invasiones occidentales de Irak en 2003 y Libia en 2011. Darraj pone la responsabilidad directamente
donde corresponde: "Como tantas, la derrota de 1967 fue una derrota nuestra, que no tiene su origen en
ninguna conspiración extranjera sino en una impotencia árabe que persiste en el tiempo y que se reparte
por igual entre el pueblo y sus gobernantes".

El hecho de hablar de una excepción árabe implica que existe un patrón general al que no se ajustan los
estados y las sociedades árabes. Antes de pasar a esa cuestión conviene detenerse un momento en lo que
queremos decir al hablar del fracaso árabe o de cualquier otra nación en desarrollo o de cualquier otra
disfunción administrativa y/o social y de por qué esto es importante. Esta terminología implica que hay una
barra de medir aplicable a los resultados de los países árabes y sus sociedades.

Coincidiendo con autores como Hamilton, Kaufman y otros colaboradores del Banco Mundial, Fukuyama,
Radley, y otros que trabajan en otros lugares, yo defiendo que hay un estándar para una gobernanza eficaz
que se halla en estados que obtienen mejores resultados con respecto a una serie de indicadores. Dado que
los mejores ejemplos de gobiernos eficaces se han encontrado en Europa Occidental y en su esfera cultural,
en lo que solemos llamar "Occidente", existe la suposición implícita de que si estudiamos su experiencia
histórica aprenderemos algo sobre la creación de un estado y de la capacidad para la administración en
general.

Volveré más tarde a hablar de si la experiencia occidental es un modelo para la comparación en la

siguiente sección. De momento volvamos a la afirmación de Darraj sobre la tesis central de Al-Azm sobre
la necesidad de una crítica racional y de asumir las responsabilidades: "Se da cuenta de que el mundo
árabe, nos guste o no, vive en un tiempo universal, y este tiempo universal compara los logros de los unos
con los otros sin tener en cuenta las glorias pasadas reales o imaginarias. La comparación crítica (...)
depende de una razón demostrativa dependiente de un enfoque comparativo, un enfoque que reafirma que
el valor de una sociedad se mide en comparación con otra porque ninguna sociedad humana existe
aislada".

Esto parece una declaración bastante simple en un mundo globalizado en el que las ideas, las
enfermedades, los bienes y los servicios viajan con mayor facilidad. Sin embargo, todo esto sigue siendo
controvertido.

1.c) Relativism and Reality: The Price of Inadaptation

More than 400 years ago, the English poet John Donne declared the essential brotherhood of
man and interconnectedness of life when he declaimed that no man is an island entire of itself.
Societies do not live in isolation. Just as they are linked by ties of friendship, solidarity, and
affected by ideas that travel, they are also subject to economic and military pressures in their
competition with one another.
Failing to compete effectively, societies risk occupation, defeat, or destruction. Through these
competitive pressures, states and societies will gradually be forced to emulate innovations from
each other and, gradually, become more alike or suffer the consequences of inadaptation. The
American political scientist Kenneth Waltz has called this the “sameness effect” brought about
by competitive anarchical system which forcefully socializes its members. Failing to adapt is
costly.
These pressures are structurally determined and have always existed. Indeed, for many years
Muslim and Arab states and societies were powerful actors and competed successfully in that
global system. But since the advent of modernity and the late 18th century, they have found it
hard to adapt.
Ever since Napoleon's invasion of Egypt in 1798 marked a decisive end of Arab and Islamic
grandeur (grandiosidad), most important decisions affecting Arab and Muslim lives have been
taken by outsiders. This inability to adapt to externally imposed change is the primary reason
for the Arab world's current paroxysm of instability and violence.
The 18th century Irish conservative political commentator Edmund Burke saw the origin of the
French Revolution in the inability of the ancient regime to adapt to changing social and
economic realities and to legitimate popular demands dooming (condenar) the monarchic state.
He wrote, "A state without the means of some change is without the means of its conservation."
It is their inability to adapt that has rendered Arab states passive objects and accounts, in the
words of the Egyptian economist, Faris Mansour, for the exit of the Arabs from history.
Faisal Darraj, the Palestinian intellectual, refers to the tyranny of inherited habits which leads
to, "The renewal of the defeats under different social-authoritarian conditions and the
reproduction of the relations of backwardness in a renewed form, which allows for serial
defeats that expel the Arabs from history."
Referring to the book by Halim Barakat, “Alienation in Arab Culture”, Darraj then goes on to
draw a remarkably depressing juxtaposition of Western and Arab life. He writes, " There is no
Arab authority capable of renewing itself after it has settled into a state of scandalous
exceptionalism and the absolute fatalism that has triumphed at the populist level is not concerned
with earthly matters. The final remainder, in both cases, is an Oriental particularism which gives
to one human side tyranny, corruption, weakness, ignorance, and immiseration (pauperización),
and the other side, democracy, science technical knowledge, the rule of law, and the rights of
citizenship."
Darraj, like Al-Azm, and myself sees modernity, despite its evident costs and its inevitability, as
ultimately a positive phenomenon due to its unbelievable dynamism, its promise of liberation,
and simultaneous destruction of old certainties but also restrictions.
Still, there are two critiques to our approach towards modernity, to its evocative promise, just
outlined by Darraj that I should briefly touch upon, namely, the possibility of objectively
measuring governance and the related but distinct question of cultural relativism.
Darraj and Al-Azm are explicitly asking the Arab readers to accept and take responsibility for
a state of affairs that is unflattering to the Arab psyche. Negative information that contradicts
the often-idealized way we see ourselves creates painful emotions and inner conflict. The term
psychologists use to describe this phenomenon is cognitive dissonance. It refers to the mental
discomfort experienced by a person who simultaneously holds two or more contradictory
beliefs, ideas, or values.
It is stressful having to act in contradiction to these preexisting beliefs, ideas, or values or being
confronted with information that contradicts these. Learning, by definition, challenges
preexisting knowledge, which explains why it is often felt to be so hard for adults and, much less
so, for children who are unencumbered (sin trabas) by preconceived notions.
Because criticism is painful, it often evokes resistance. Still, I see no alternative to insisting on
universal analytical tools, common performance standards, and the ascription of responsibility
where it belongs. Resistance to such criticism is not limited to members of underperforming
societies but equally unpopular in some parts of Western polite post-colonial discourse. Much of
that discourse denies the progressive narrative of modernity as really only a cover for the total
institutions of modern life with its prisons, mental hospitals, intelligence services, and whatnot
(y ese tipo de cosas).
According to these critics, the ambivalent nature of the modern state denies the possibility of
any sort of freedom either outside these institutions or within the cracks left between them.
Postmodernism's more provocative challenge to liberalism and the constitutional state,
ultimately, to the idea of democracy and the rule of law, stems from its rejection of the
emancipatric claims of the Enlightenment.
Postmodernists argue that the constitutional orders that were built on enlightened premises are
by no means more liberal, more civilized, inclusive, or caring that simply produce more subtle,
more effective, and productive technologies of subjection (sometimiento). In other words,
because the modern state is, at best, a highly ambiguous achievement and because it is
inherently impossible to compare, let alone, rank different cultures it would be chauvinistic and
intellectually dishonest to describe the Arab state as failing vis-a-vis its western equivalent.
This, it is argued, would be futile because no common normative standard of comparison can
exist because culture is always contingent and political community is therefore only
understandable in their own context. The great American literary critic Marshall Berman
dissects the position of Michel Foucault perhaps the most prominent post-modernist to arrive at
a damning (condenatorio, crítico) conclusion. He writes, "After being subjected to this for a while,
we realize that there is no freedom in Foucault's world, because his language forms a seamless
(perfecta) web, a cage far more airtight (hermético) than anything Weber ever dreamed of, into
which no life can break. The mystery is why so many of today's intellectuals seem to want to choke
in there with him."
Berman ventures a guess about the enduring (duradero, perdurable) attractiveness of
postmodern fatalism and passivity. Their supposedly critical ironic stance make it appear
pointless to resist the oppressions and injustices of modern life and dream of liberation. But,
once we grasp the total futility of it all, at least we can relax. This sentiment is explored at length
in a painful, difficult to read, but fantastic book by Guido Preparata appropriately titled, “ The
Ideology of Tyranny”, in which he has the following to say about the implications of this new
holistic school of thought. "The proximate enemy of postmodernism appears to be technocratic
oppression and surveillance (vigilancia) - symbolized by the clean-shaven monitoring engineer in a
white robe - but the ultimate target is unmistakably the belief in the good. Foucault's is a testimony
to reasoned despair, which strives to oppose compassionate sentiment, and which takes no pains to
reform the world's iniquities for the sake of peace."
Preparata stresses that postmodernism proudly celebrates the absence of a political agenda or
plan of reform. The idea of resistance to the alleged oppression of modern life that its adherents
advocate is to celebrate the forces of resentment that fester (supurar) at the margins of society
and to join forces with them in undermining the constituted authorities.
The celebration of transgressing established norms of decency appear to have been an end in
itself namely to keep social tension simmering (simmer: cocer a fuego lento). Not surprisingly,
this school of thought has shown a remarkable affinity for political Islam in its most atavistic
manifestations. From Foucault's enthusiastic visit to Iran at the height of the 1978 revolution to
Jean Baudrillard's characterization of the attacks of September 11, 2001 as "Both the high point
of the spectacle and the purest type of defiance" which therefore "could be forgiven" to
contemporary apologetics of vile Islamist violence as somehow justified by the unfairness of an
international system skewed (torcido) towards Western interests.
What is surprising is the intellectual affinity and cross-referencing between post-modern and
Islamist thought manifested not least in their mutual insistence on cultural relativism. These
links are explored in a great book by Janet Afary and Kevin Anderson, “Foucault and the
Iranian Revolution”, in which they examine the "perplexing affinity between these post-
structuralist philosophers, this European critic of modernity, and the antimodernist Islamist
radicals on the streets of Iran. Both were searching for a new form of political spirituality as a
counter discourse to a thoroughly materialistic world; both clung to idealized notions of pre-
modern social orders; both were disdainful of modern liberal judicial systems; and both admired
individuals who risked death in attempts to reach a more authentic experience." If the postmodern
invitation to transgress appear to have been an end in itself because that movement rejects the
very notion of a universal good, try to imagine what its exponents would have had to say about
the orgies of sexualized violence unleashed by Islamist armed groups today.
Foucault's earlier pronouncements about child abuse and about the executions during the
Iranian Revolution give us a fairly good indication what he would have had to say about
Nigerian or Yazidi girls abducted as spoils of war (botín de guerra). This position can be
contrasted with one of normative solidarity, insistence on epistemological equality, and the
liberating potential of rational critique. In short, the non-cynical embrace of universal values
and common standards of analysis.

Hace más de 400 años el poeta inglés John Donne habló de la hermandad de los hombres y de que todo en
la vida se interrelaciona cuando dijo que las sociedades no viven aisladas. Al igual que las unen lazos de
amistad, de solidaridad, y se ven afectados por ideas que viajan, también están sometidos a presiones
económicas y militares contrapuestas. Si no compiten con eficacia, las sociedades corren el riesgo de ser
ocupadas, derrotadas o destruidas. Gracias a estas presiones que compiten entre sí, los estados y las
sociedades se verán forzados a emular las innovaciones unos de otros y con el tiempo se parecerán más
entre sí o sufrirán las consecuencias de la inadaptación.

El politólogo americano Kenneth Waltz ha descrito este fenómeno como la uniformidad resultante de un
sistema anárquico competitivo que socializa a sus miembros a la fuerza.

El fracaso a la hora de adaptarse sale caro. Estas presiones son determinadas estructuralmente y siempre
han existido. Durante mucho tiempo las sociedades musulmanas y los estados y sociedades árabes fueron
poderosos y compitieron con éxito en el sistema global, pero desde la llegada de la modernidad y desde
finales del siglo XVlll han tenido problemas de adaptación. Desde que la invasión de Egipto por Napoleón
en 1798 marcara el final decisivo de la grandeza árabe e islámica, las decisiones más importantes que
afectaban a los árabes fueron tomadas por forasteros. La incapacidad para adaptarse a un cambio impuesto
desde el exterior es la razón fundamental de la inestabilidad y la violencia del mundo árabe actual.

El político conservador irlandés del siglo XVlll, Edmund Burke, vio el origen de la Revolución Francesa
en la incapacidad del antiguo régimen para adaptarse a unas realidades sociales y económicas cambiantes y
a unas reivindicaciones populares legítimas que anunciaban el final de la monarquía. Escribió: "Un Estado
que carezca de los medios para cambiar carece de los medios necesarios para su conservación". La
incapacidad de adaptación es lo que ha convertido a los estados árabes en unos objetos pasivos y, como
dice el economista egipcio Faris Mansour, es la razón de la salida de los árabes de la historia.

Faisal Darraj, el intelectual palestino, se refiere a la tiranía de los hábitos heredados, que conduce a "La
renovación de las derrotas bajo unas condiciones sociales autoritarias y la reproducción de las relaciones
de atraso de una forma renovada, que posibilita unas derrotas en serie que expulsan a los árabes de la
historia".

Refiriéndose al libro de Halim Barakat, 'La Alienación en la cultura árabe', Darraj hace una yuxtaposición
bastante deprimente entre el modelo de vida occidental y el árabe. Escribe: "No hay autoridad árabe
alguna capaz de renovarse tras haberse asentado en un estado escandaloso de excepcionalidad y un
fatalismo absoluto que ha triunfado a un nivel populista y que no guarda relación con los asuntos
terrenales. Lo que queda en ambos casos es un particularismo 'oriental' que por una parte da pie a un
lado humano de tiranía, corrupción, debilidad, ignorancia y miseria, y por otro, a la democracia, la
ciencia, los conocimientos técnicos, el Estado de derecho y los derechos de los ciudadanos".

Darraj, como Al-Azm y yo mismo, ve la modernidad —a pesar de sus costes evidentes y su inevitabilidad
— como un fenómeno positivo en última instancia debido a su increíble dinamismo, su promesa de
liberación y la destrucción simultánea de las viejas certezas, pero también de las restricciones. Sin
embargo, hay dos críticas a nuestra visión de la modernidad y a su evocadora promesa, algo ya esbozado
por Darraj. Pero a lo que quiero referirme es a la posibilidad de medir la gobernanza de manera objetiva y
a la cuestión del relativismo cultural.

Darraj y Al-Azm piden explícitamente a los lectores árabes que acepten su responsabilidad por el estado de
cosas que tanto disgusta a la psique de los árabes. Una información negativa que contradiga la manera a
menudo idealizada en la que nos vemos, provoca unas emociones dolorosas y un conflicto interior. El
término usado en psicología para describir este fenómeno es la 'disonancia cognitiva'. Se trata de la tensión
o desarmonía interna experimentada por quien tiene al mismo tiempo dos o más pensamientos, ideas o
valores que están en conflicto. Es estresante tener que actuar en contradicción con estas creencias, ideas o
valores preexistentes o enfrentarse a informaciones que los contradigan.

El aprendizaje, por definición, desafía cualquier conocimiento previo, lo que explica por qué es algo tan
duro para los adultos y algo más sencillo para los niños, que están libres de cualquier idea preconcebida.

Como la crítica es dolorosa hace a menudo que haya resistencia. Con todo, yo no veo ninguna alternativa a
los instrumentos analíticos, a unos estándares de actuación comunes y a responsabilizar a quien
corresponda. La resistencia a tales críticas no se limita a los miembros de las sociedades de bajo
rendimiento, sino que es igual de impopular en el discurso cortés y postcolonial occidental.

Mucho del discurso niega la narrativa del progresismo de la modernidad y la ve como una excusa para el
control de la vida moderna con sus prisiones, con sus hospitales psiquiátricos, sus servicios de inteligencia,
etc. Para esos críticos, la naturaleza ambivalente del Estado moderno niega la posibilidad de cualquier
libertad fuera de estas instituciones o en las fisuras que quedan entre ellas. El mayor reto del
posmodernismo al liberalismo y al Estado constitucional es, en última instancia, a la idea de la democracia
y el Estado de derecho, proviene de su rechazo a las pretensiones emancipadoras de la Ilustración. Los
postmodernistas alegan que los órdenes constitucionales construidos sobre las premisas ilustradas no son
en absoluto más liberales, más civilizados, más inclusivos ni más bondadoso, sino que simplemente tienen
unas tecnologías más sutiles, más eficaces y más productivas de sometimiento. En otras palabras, dado que
el Estado moderno es, en el mejor de los casos, un logro enormemente ambiguo y dado que es
intrínsecamente imposible compararlo —y menos aún clasificar las distintas culturas —sería una muestra
de chovinismo y poco honesto intelectualmente describir un estado árabe como 'fracasado' en comparación
con su equivalente occidental.

Esto, se dice, sería inútil porque no existe una normativa estándar común de comparación, ya que la cultura
siempre contingente y la comunidad política es por lo tanto sólo comprensible en su propio contexto. El
gran crítico literario estadounidense Marshall Berman analiza la posición de Michel Foucault, tal vez el
mayor representante de los posmodernistas, y llega a una conclusión irrefutable. Escribe: "Después de ser
sometidos a esto por un tiempo, comprendemos que no hay libertad en el mundo de Foucault, porque su
lenguaje es una red sin costuras, una jaula mucho más hermética que cualquier cosa imaginada por
Weber, en la que no cabe vida alguna. El misterio es por qué muchos de los intelectuales de hoy en día
parecen quererse ahogar allí con él". Berman se atreve a suponer dónde reside el perdurable atractivo del
fatalismo y la pasividad postmoderna.

Su actitud supuestamente crítica e irónica hace que parezca inútil resistirse a las opresiones y las injusticias
de la vida moderna y soñar con la liberación; pero, una vez que comprendamos la inutilidad de todo, al
menos nos podemos relajar. Estos sentimientos son estudiados en un libro duro, difícil de leer, de Guido
Preparata, titulado 'La ideología de la tiranía', en el que dice lo siguiente acerca de las implicaciones de
esta nueva escuela de pensamiento nihilista: "El enemigo más cercado del postmodernismo parece ser la
opresión tecnocrática y la vigilancia, simbolizada por un ingeniero bien acicalado, con una bata blanca,
pero el objetivo final es la creencia inequívoca en el bien. Foucault es el testimonio de una desesperación
razonada que se esfuerza por oponerse al sentimiento compasivo y que no teme reformar las iniquidades
del mundo a cambio de paz". Preparata insiste en que la posmodernidad celebra la ausencia de una agenda
política o un proyecto reformista.
La idea de una resistencia a la supuesta opresión de la vida moderna —que defienden sus partidarios— es
la de celebrar las fuerzas de la indignación que proliferan en los márgenes de la sociedad y unirse a ellas
para dañar a las autoridades. La celebración de transgredir las normas de decencia establecidas parece
haber sido un fin en sí mismo, es decir, para mantener viva la tensión social.

No en vano, esta escuela de pensamiento ha mostrado una afinidad considerable con el islam militante en
sus manifestaciones más atávicas, de la visita entusiasta de Foucault a Irán durante el apogeo de la
revolución de 1978 a la descripción de Jean Baudrillard de los ataques del 11 de septiembre de 2001 como
"La expresión más elevada de espectáculo y el ejemplo más puro de desafío", y que por lo tanto podría
"ser perdonado", a los apologistas contemporáneos de la violencia más vil del islamismo como algo
justificado por la injusticia de un sistema internacional que defiende los intereses Occidente.

Lo que resulta sorprendente es la afinidad intelectual y las referencias cruzadas entre el postmodernismo y
el pensamiento islámico, que queda de manifiesto también en su insistencia en el relativismo cultural.
Estas relaciones son exploradas en una gran obra de Janet Afary y Kevin Anderson, 'Foucault y la
Revolución iraní', un libro en el que examinan la "sorprendente afinidad entre este filósofo
postestructuralista, este europeo crítico de la modernidad y los radicales islamistas antimodernistas de las
calles de Irán. Ambos buscaban una nueva forma de espiritualidad política como contraposición a un
mundo materialista; ambos se aferraron a las nociones idealizadas del orden social premoderno; ambos
desdeñaban los sistemas judiciales liberales modernos y ambos admiraban a los individuos que ponían en
peligro su vida buscando una experiencia más auténtica".

Si la invitación del posmodernismo a la transgresión parece haber sido un fin en sí mismo, porque ese
movimiento niega cualquier noción de un bien universal, tratemos de imaginar lo que sus exponentes
habrían dicho sobre las orgías de violencia sexual desatada hoy en día por los grupos islamistas armados.
Algunos de los pronunciamientos pasados de Foucault sobre el maltrato infantil y sobre las ejecuciones de
la Revolución iraní son un buen ejemplo de lo que él habría dicho sobre las niñas nigerianas o yazidíes
secuestradas como botín de guerra.

Esta posición contrasta con la de la solidaridad, la insistencia en la igualdad epistemológica y el potencial

liberador de la crítica racional, es decir, aceptar sin cinismo unos valores universales y unos estándares de
análisis comunes.

1d. Physical Elections and Necessary Comparisons

Unlike the verbose insistence on cultural relativism and the supposedly salutary (beneficioso) effects
of the spectacle of irrational violence, I personally embraced the beneficial effects of a stable public
order and therefore consider the state prima facie as a civilizational good.

Anyone cursory (superficialmente) familiar with modern Arab history need to only to look at the two
Baathist regimes of Iraq under Saddam Hussein and Syria under Hafez and Bashar al-Assad to
know about the totalitarian potential of modern state institutions which imported coercive
institutions from the West, modern armies, intelligence services, surveillance techniques,
propaganda tools etc. But not those corresponding institutions enabling accountability of
participation parliaments, free press, critical research, freedom of expression. But the potential of
the coercive institutions of the state being taken hostage by authoritarian rulers must not blind us to
the quintessential necessity.

Recalling Cicero's statement about maintaining a balance of rights, duties, and functions for a state
to remain stable, we are reminded of some of the essential characteristics for stable governance that
any state, whether modern or premodern, democratic or undemocratic, rich or poor, must possess if
the political community wishes to endure.
The Arab state system has been ravaged (asolado, devastado) in recent years by an incredible array
of external and internal upheavals (trastornos). These have destroyed many certainties in a part of
the world that for much of the 20th century appeared like an outlier (caso atípico), an exception to
general trends observable in the rest of the world.

One of these macro trends, since the middle of the 20th century, has been a gradual increase in
public participation in decision making about public things, Res Publica, as the Romans called it,
which gave us our modern word republic. The Arab world has somehow not participated in that
global movement towards greater political and economic participation, and as a result, it has now
reached a situation of unprecedented instability, state collapse, war, economic mismanagement, and
social stagnations (estancamiento) have led to a dramatic migration of large sections of the Arab
population no longer content with being stuck on the wrong side of oriented particularism, as Darraj
has pointed out.

It only offered them tyranny, corruption, weakness, and immiseration presumably on account of
some inherent cultural or genetic predisposition. While the other side, those in the deprived west in
the midst of the emerging economies of the southeast could enjoy democracy, science, technological
progress, the rule of law, and the rights of citizenship. This is the hidden underbelly (weakest part) of
the supposedly tolerant, supposedly inclusive insistence on culture relativism that its proponents
don't want to address.

Large sections of populations supposedly entitled to their authenticity are risking their life, limp,
and treasure to physically move to those parts of the world with decent if culturally inauthentic
covenants (pacto, convenio) exist. Irrespective of the momentous implications, these refugee flows
have on the western societies faced with accommodating them, two observations can be made. First,
just as in the case of Palestinian refugees decades earlier, there has been basically no attempt made
by Arab societies to meaningfully integrate their displaced fellow Arabs, especially among the
prosperous Gulf nations fearful of the demographic balance and unwilling to share their wealth.

Second, migratory flows are not caused by war and violence alone, but are likewise strongly evident
from normally peaceful places like Morocco, Tunisia, Algeria, Jordan, or Egypt. People are fleeing
the general malaise (malestar), the quiet despair of missing political, economic, and social
opportunities. It is the hopelessness that constitutes in the words of Faisal Darraj, the apparent proof
for what exists to a scandalous degree in a debilitated Arab reality, reproducing its misery and
achieving what is called today the Arab exception, that is, the singularity of Arab society in rejecting
the bases of democratic life.

This malaise cannot be reduced to religious or cultural, let alone genetic factors. Still, the instinctive
refusal to acknowledge that some of the manifestations of its religion and culture somehow
miraculously do not represent true Islam, or otherwise can be externalized is equally misleading.

The Arab journalist Hisham Melhem insists on the collective ownership of the malaise, urging us to
see these most extreme manifestations as symptoms of something deeper and more general. He
writes, ''yes, it is misleading to lump (agrupar), as some do, all Islamist groups together, even though
all are conservative in varying degrees. As terrorist organizations, al Qaeda and Islamic State are
different from the Muslim Brotherhood, a conservative movement that renounced violence years ago,
although it did dabble with violence in the past. Nonetheless, most of these groups do belong to the
same family tree and all of them stem from the Arabs' civilizational ills. The Islamic State, like al
Qaeda, is a tumorous creation of an ailing (débil, enfermo) Arab body politic. Its roots run deep in the
badlands (páramos) of a tormented Arab world that seems to be slouching (andar encorbado) aimlessly
through the darkness.''

In the following modules, we will take an institutional approach to identify some of the factors that
have colluded to bring about this civilizational low point. We will investigate how the failure to
create and maintain reasonably inclusive, effective, and legitimate institutions have produced
enduring shortcomings in governance, the economy, the arts, and sciences, and human development
more general. At the end, you will be better equipped to understand the sources of contemporary
instability and assess prospects for positive change in the future.

A diferencia de la insistencia en el relativismo cultural y los supuestos beneficios para la salud del
espectáculo de la violencia irracional, yo estoy a favor de los beneficios de un orden público estable y por
lo tanto considero el Estado de entrada como un bien de la civilización.

A cualquier persona familiarizada con la historia moderna árabe, le bastará con mirar a los dos regímenes
baazistas, Irak con Saddam Hussein y Siria bajo Hafez y Bashar al-Assad, para reconocer el potencial
totalitario de las instituciones estatales modernas, que importaron instituciones coercitivas de Occidente:
unos ejércitos modernos, servicios de inteligencia, técnicas de vigilancia, la propaganda, etc, pero no esas
instituciones que permiten la participación parlamentaria, la libertad de prensa, la investigación crítica, la
libertad de expresión. Pero el abuso por parte de las instituciones coercitivas del Estado y por unos líderes
autoritarios no puede impedirnos ver qué es lo más necesario.

Recordamos la cita de Cicerón sobre el mantenimiento de un equilibrio de los derechos, deberes y

funciones para que un Estado sea estable; recordemos también algunas de las características que ha de
tener un gobierno estable en cualquier estado —ya sea moderno o premoderno, democrático o
antidemocrático, rico o pobre— que pretenda durar en el tiempo.

El sistema de Estado árabe ha sido destruido en los últimos años por una increíble variedad de
convulsiones internas y externas. Estas han destruido muchas de las certezas en una parte del mundo que
durante gran parte el siglo XX pareció una excepción a las tendencias observables en el resto del planeta.

Una de estas macrotendencias, desde mediados del siglo XX, ha sido el aumento de la participación
popular en la toma de decisiones sobre "la Res Publica", como decían los romanos, lo que dio origen a la
palabra "república". El mundo árabe no ha sido partícipe de ese movimiento global hacia una mayor
participación política y económica, y como resultado ha alcanzado ahora una situación de una inestabilidad
sin precedentes, el colapso del estado. La mala gestión económica y el inmovilismo social han provocado
la emigración de amplios sectores de la población árabe que ya no soporta quedarse estancado en su
particularismo, como se ha dicho.

Se les ofreció sólo tiranía, corrupción, debilidad y miseria supuestamente debido a una predisposición
cultural o genética intrínseca. Por otra parte, los habitantes más pobres de Occidente en las economías
emergentes del sudeste podían disfrutar de la democracia, la ciencia, los avances tecnológicos, el Estado de
derecho y los derechos de la ciudadanía. Esto es algo que los defensores de un relativismo cultural,
supuestamente inclusivo, se niegan a reconocer.

Hay amplios sectores de la población que supuestamente tienen derecho a su autenticidad, ponen sus vidas
en peligro y ansían mudarse a esas partes del mundo en las que hay una alianza decente pero culturalmente
no auténtica. Independientemente de las implicaciones, de estos flujos migratorios para las sociedades
occidentales que los acogen pueden decirse dos cosas. Primero, como en el caso de los refugiados
palestinos desde hace décadas, no ha habido un intento serio en las sociedades árabes de integrar a sus
hermanos árabes desplazados, en especial entre los ricos estados del Golfo, temerosos de dañar su
equilibrio demográfico al tener que compartir su riqueza.

En segundo lugar, los flujos migratorios no son causados sólo por la guerra y la violencia; en algunos
lugares pacíficos como Marruecos, Túnez, Argelia, Jordania o Egipto, la gente está escapando el malestar
general, la falta de oportunidades políticas, económicas y sociales.

La falta de esperanza es, como dice Faisal Darraj, la prueba evidente de algo que existe en una abundancia
escandalosa en una realidad árabe debilitada, reproduciendo su miseria y consiguiendo lo que hoy se
conoce como 'la excepción árabe', la singularidad de la sociedad árabe al rechazar las bases de la vida
democrática. Este malestar no se puede reducir a unos factores sólo religiosos o culturales, y menos aún
genéticos. Sin embargo, la negativa a reconocer que algunas de las manifestaciones más odiosas de la
religión y la cultura que surgen por generación espontánea no representan al islam verdadero, puede llevar
a equívocos.

El periodista árabe Hisham Melhem insiste en la propiedad colectiva del malestar, instándonos a ver estas
manifestaciones más extremas como síntomas de algo más profundo y más generalizado. Dice: "Es un
error, como hacen algunos, meter a todos los islamistas 'en el mismo saco', aunque todos sean
conservadores en grados diferentes. Al Qaeda y el Estado Islámico son organizaciones terroristas y
difieren de los Hermanos Musulmanes, un movimiento conservador que renunció a la violencia hace años
—aunque recurriera a la violencia en el pasado. Sin embargo, la mayoría de estos grupos pertenecen al
mismo árbol genealógico y todos tienen su origen en los problemas de la civilización árabe. El Estado
Islámico, como al Qaeda, es un tumor en el cuerpo enfermo de la política árabe. Sus raíces están
arraigadas en las tierras baldías de un atormentado mundo árabe que parece estar avanzando sin rumbo
en la oscuridad".

En los siguientes módulos miraremos a las instituciones para identificar algunos de los factores que se han
unido para alcanzar este momento tan bajo. Investigaremos cómo el fracaso en la creación y el
mantenimiento de unas instituciones razonablemente inclusivas, efectivas y legítimas ha dado lugar a unas
deficiencias permanentes en el gobierno, la economía, las artes, las ciencias y el desarrollo humano en
general. Al final, estarás mejor equipado para comprender las fuentes de la inestabilidad actual y evaluar si
hay alguna posibilidad de cambios positivos en el futuro.

2a. Missing the Boat to the 'Third Wave' of Democratisation

What do we mean with the term Arab exceptionalism that you have come across in the previous
section? To understand that term, it is necessary to briefly examine what the general condition is
from which the Arab experience is said to deviate.

That general experience can be described as, the spread of the basic idea that the population should
somehow be involved in decisions affecting its livelihood (sustento). This is by no means a modern
idea, nor does it necessarily include all the nice things often associated with the notion of democracy
and modern discourse such as the rule of law, constitutionalism, etc.

Looking at the past 200 years we can observe that this idea has spread consistently and globally, but
not evenly. The late American political scientist Samuel Huntington describes this phenomenon in
his influential book “The Third Wave Democratization in the Late Twentieth Century”, as three
consecutive waves. Each wave is defined as a group of transitions from nondemocratic to democratic
regimes that occur within a specified period of time, and that significantly outnumber transitions in
the the opposite direction during that period. For the purposes of this course, we do not need to
concern ourselves with the inherent problems of classifying complex social processes into the
somewhat simplistic binary of democratic versus nondemocratic. Just be aware that the issue is
complex.

Huntington proposes a purely procedural valuation, namely the existence of free universal
competitive elections. Accordingly, he defines a 20th century political system as democratic to the
extent that its most powerful collective decision makers are selected through fair, honest, and
periodic elections in which the candidates freely compete for votes and in which all the virtually
adult population is eligible to vote.

You have probably already noticed that this is hardly a description anyone would apply to any Arab
state. Huntington observes three periods in which large numbers of countries made that transition
each followed by a reverse wave in which some democratic gains (beneficio democrático) were lost
again.

The first long wave of democratization occurred from 1828 till 1926. The second, short wave of
democratization occurred from 1943 to 1962. And the third, current wave of democratization, began
in 1974 and is ongoing. Each of these waves was followed by a reverse wave, where democratic gains
were lost. What drives now a nation towards democratic governments?

The first wave was caused by the long-term demonstration effect of the French and American
revolutions and the manner in which Republican ideas were received into the rest of European body
politic. If interested, you can find more on this topic for instance, in Albert Hourani's classic book,
“Arab Thought in the Liberal Age, 1798 till 1939” which discusses how these same ideas came to
influence an important growing, but ultimately, still born Arab democratic movement.

Looking at the long term institutional and ideational origins and effects of the European
revolutionary project, I also refer you to an interesting recent comparison by two American
academics, Steven Philip Kramer and Judith Yaphe, entitled “The European Spring of 1848, and the
Arab Spring of 2011 Lessons to be learned”. They conclude, “if 1848 proves anything, it is that the
significance of great revolutionary upheavals emerges only slowly and long after the barricades have
been torn down. It is clear that 1848 was not so much an end as a beginning. It is too early to tell how
the Arab Spring will end.”

According to Huntington's reading of the historical record, the second wave of the democratization
was caused by the demonstration effect of Allied success in World War II, which led to a “pervasive
(dominante) and lasting change in the intellectual environment of politics. People in most countries
came to accept, if not to implement, the rhetoric and ideas of democracy.” That is open, competitive
participation in decision making.

Importantly, the simultaneous ideological competition with communism reinforced the basic idea
that it is the population that holds power, and that government should be for the benefit and with
the participation of the common person. But the Arab world remained, by and large, under colonial
domination well into the 1950s. And post-independence politics generally have been turbulent and
violent.

We can summarize the period immediately following colonial domination as the politics of family
rule, as 21 Arab states or statelets has had as their head of state a king, amir, shaikh, sultan, bey or
imam, drawn from a family that had either established or been given hereditary right to rule.

Five of these, Egypt, Tunisia, Iraq, Libya, and North Yemen, were deposed by military coup d'etats
in the 1950s and 60s. Leaving 14 monarchies in the gulf, Saudi Arabia, Kuwait, Bahrain, Qatar,
Oman, and the seven members of the United Arab Emirates, plus Jordan and Morocco, to survive as
monarchies to the present day.

Lebanon achieved independence from a much weakened and itself occupied France in 1943 and
Syria followed suit in 1946. In both countries post-independence politics led to much turmoil and
instability, until a civil war and a military coup d'etat respectively ended electoral politics.

Mauritania achieved independence from France in 1960 and immediately established a one-party
dictatorship.

The Comoros achieved independence in 1975 from France and entered at least 30 years of political
turmoil and violence.

Djibouti achieved independence from France in 1977 and followed the same pattern.

Somalia achieved independence from Britain in 1960, and by 1969, followed a coup d'etat,
established the one-party dictatorship, which in 1991 collapsed into a bloody and ongoing civil war,
making the country the quintessential failed state.

These patterns are emblematic of the experience of much of the developing world, where democracy
has been slow to take root, primarily because the social and economic mobilization caused by rapid
modernization created expectations, dislocations and polarizations, that immature political
institutions proved unable to contain or channel constructively.
The fragility of the state machine and the instability of political life created ample opportunities for
determined men with a moustache, often with a military background, to take over fragile political
and administrative systems and turn them into seemingly strong, repressive autocracies. We will
return to the logic of the authoritarian bargain later.

The still ongoing period of the third wave of democratization, began replacing autocracies with more
inclusive rule bound polities. Beginning with the revolt by progressive Portuguese officers against
one man rule in 1974, Huntington offer a particular causal explanation for the third wave, which has
particular relevance for the Arab world. He argues that the primary driver towards electoral
democracy is the inevitable decline in the legitimacy and governmental performance of
authoritarian regimes.

The inability of authoritarian regimes to respond effectively to the economic and debt crisis in the
aftermath of the oil price shock of 1974, began in this reading an enduring crisis of legitimacy, due to
the outlying performance dilemma, that is the inability of any government, over time, to meet the
expectations of the populations with respect to its ability to deliver service output.

This very logic is very much epitomized in the problems faced by fascists Portugal, Spain, and
Greece during the 1970s, or communist Poland during the 1980s in keeping the lights on amidst
crushing debt payments, unsustainable expenditure for military coercion and economic stagnation.

These fiscal problems led eventually to the spread of more inclusive politics and more sensible
economic policies throughout the third wave, and dramatically gathering momentum after the fall of
communism in 1989.

Ironically, it is these very factors that account for the relative resilience of the Arab authoritarian
exception. The fiscal and trade hardships caused by the oil price shock of 1974, pushed many
authoritarian regimes in other parts of the world over the edge economically. But simultaneously,
these factors sheltered Arab regimes from popular pressure.

As the rest of the world faced the reality check imposed on unpopular and unproductive regimes,
aching under much higher energy bills, this very money was flowing to the Arab world and
permitted a very peculiar social contract to take hold.

¿Qué significa el término 'la excepción árabe' que nos encontramos en la sección anterior? Para
comprender el término, es necesario examinar brevemente cuál es la condición general de la que la
experiencia árabe parece desviarse.

Esa experiencia general puede describirse como la propagación de la idea básica de que el pueblo debería
participar activamente en las decisiones que afectan a su vida. Esta no es en absoluto una idea moderna.
Tampoco incluye todo lo que suelen asociarse con la noción de democracia y la modernidad como el
Estado de derecho, el constitucionalismo, etc.

Si miramos los últimos 200 años, vemos que esta idea se ha ido extendiendo por todo el mundo, aunque no
de manera uniforme. El politólogo americano ya fallecido, Samuel Huntington, habla de este fenómeno en
su libro 'La tercera ola de democratización' a finales del siglo XX, y describe tres olas consecutivas. Cada
una de ellas se define como un grupo de transiciones de unos regímenes no democráticos a unos
democráticos en un período determinado y que superan significativamente las transiciones en sentido
contrario durante ese periodo.

Para el propósito de este curso no necesitamos preocuparnos por las dificultades de clasificar unos
procesos sociales complejos en una lista binaria simplista entre democracia y antidemocracia.

Huntington propone una valoración puramente procedimental, que es la existencia de unas elecciones
libres, universales y competitivas. En consecuencia, define el sistema político del siglo XX como
democrático, en la medida en que los políticos más poderosos son elegidos mediante unas elecciones
justas, transparentes y periódicas en las que los candidatos compiten libremente por los votos y en las que
prácticamente toda la población adulta puede votar.

Te habrás dado cuenta de que esta descripción no es ni remotamente aplicable a ningún país árabe.
Huntington describe tres periodos en los que un gran número de países hicieron esa transición, cada uno
seguido de una ola inversa en la que algunos de los avances se perdieron.

La primera ola de democratización tuvo lugar de 1828 a 1926. La segunda breve ola de democratización
ocurrió de 1943 a 1962. La tercera, la actual, empezó en 1974 y sigue en curso. Tras cada una de estas olas
hubo una ola en dirección contraria, durante la que algunos logros se perdieron.

¿Qué es lo que lleva a una nación hacia unos gobiernos democráticos? La primera ola fue causada por el
efecto a largo plazo de las revoluciones francesa y norteamericana y el modo en el que las ideas
republicanas fueron recibidas en la política europea. Si te interesa, puedes leer más sobre esto en el libro de
Albert Hourani, 'Arabic Thought in the Liberal Age desde 1798 a 1939', un clásico, en el que se analizan
cómo estas ideas influyeron en un movimiento democrático árabe importante —uno finalmente abortado.

Para estudiar los efectos a largo plazo de los orígenes institucionales e ideológicos del proyecto
revolucionario europeo, puedes ver una interesante comparación realizada recientemente por dos expertos
norteamericanos, Steven Philip Kramer y Judith Yaphe, titulada 'La Primavera Europea de 1848 y la
Primavera Árabe de 2011: lecciones'. Llegan a la conclusión de que: 'Si algo nos dice el 1848, es que la
relevancia de las grandes conmociones revolucionarios aparece lentamente y mucho después de que se
hayan derribado las barricadas. Está claro que 1848 no fue el fin, sino el principio. Es aún demasiado
pronto para saber cómo terminará la Primavera Árabe'.

Según el análisis histórico de Huntington, la segunda ola de democratizaciones estuvo causada por los
efectos del éxito aliado en la II Guerra Mundial, lo que dio lugar a un cambio generalizado y duradero en
el tiempo en el ambiente intelectual de la política. La población de casi todos los países aceptó —aun si no
la llevaron a la práctica— la retórica y las ideas de la democracia, la de una participación abierta y
competitiva en la toma de decisiones. Durante ese mismo periodo, la competición ideológica con el
comunismo reforzó la idea de que el poder reside en manos del pueblo y de que el gobierno existe para el
beneficio del ciudadano de a pie y con su participación. Pero el mundo árabe permaneció casi por completo
bajo la dominación colonial hasta los años cincuenta, y la política que vino tras la independencia fue
generalmente violenta.

Podemos caracterizar el periodo inmediatamente posterior a la dominación colonial como 'la política del
gobierno de familia' ;21 estados árabes han tenido como jefe de Estado a un rey, un emir, un jeque, un
sultán, un bey o un imam procedente de una familia que había logrado para sí o había heredado el derecho
a gobernar.

Cinco de estos, Egipto, Túnez, Irak, Libia y Yemen del Norte, fueron depuestos por golpes de Estado
militares en los 50 y los 60. Quedaron 14 monarquías en el Golfo: Arabia Saudita, Baréin, Qatar, Omán, y
los 7 miembros de los Emiratos Árabes Unidos más Jordania y Marruecos, que han sobrevivido hasta la
fecha como monarquías.

Líbano consiguió la independencia de una Francia debilitada y ocupada en 1943, y Siria le sucedió en
1946. Tras la independencia ambos países vivieron revueltas genómicas hasta que una guerra civil y un
golpe de Estado de los militares terminaron con la política electoral.

Mauritania logró la independencia de Francia en 1960 e inmediatamente estableció una dictadura

monopartidista.

Las Comoras consiguieron la independencia de Francia en 1975 y entraron en al menos 30 años de

conflictos políticos y violencia.

Djibouti consiguió la independencia de Francia en 1977 y siguió el mismo patrón.

Somalia obtuvo la independencia de Gran Bretaña en 1960 y en 1969, tras un golpe de Estado, llegó una
dictadura unipartidista que en 1991 se sumió en una guerra civil cruenta —aún en curso — convirtiendo el
país en la quintaesencia de un estado fallido.

Estos patrones son típicos de la experiencia que se observa en el mundo en vías de desarrollo. Ahí la
democracia no ha conseguido echar raíces principalmente porque la movilización social y económica
causada por una modernización rápida creó expectativas, dislocaciones y polarizaciones que unas
instituciones políticas inmaduras fueron incapaces de controlar o de canalizar de forma constructiva.

La fragilidad del aparato estatal y la inestabilidad de la vida política creó unas oportunidades ideales para
que ciertos individuos —con bigote y a menudo militares— se hicieran con el control de unos sistemas
políticos y administrativos frágiles y los convirtieran en unas autocracias aparentemente fuertes y
represivas. Volveremos más tarde a la lógica del pacto social autoritario.

La tercera la ola de democratizaciones, aún en curso, empezó a sustituir las autocracias con unas políticas
más inclusivas basadas en la ley, como sucedió con la revuelta de los militares progresistas portugueses
contra el gobierno de un hombre solo en 1974.

Huntington nos ofrece una explicación de las causas de esta tercera ola y que tiene relevancia para el
mundo árabe. Argumenta que lo que lleva hacia la democracia electoral es el declive inevitable de la
legitimidad y los resultados del gobierno de los regímenes autoritarios. La incapacidad de los regímenes
autoritarios para responder eficazmente a la economía y a la crisis de deuda tras la crisis del precio del
petróleo en 1974, creó, según esta interpretación, una crisis persistente de legitimidad debido al dilema del
rendimiento, a la incapacidad de cualquier gobierno para cumplir las expectativas de la población con
respecto a su capacidad para prestar servicios.

Esta lógica está ejemplificada en los problemas de los fascistas en Portugal, España y Grecia en la década
de los setenta, o en la Polonia comunista de los años 80, al intentar resistir en medio de una deuda
aplastante, un gasto insostenible en la coerción militar y el estancamiento económico. Estos problemas
fiscales condujeron a la propagación de unas políticas más inclusivas y unas políticas económicas más
sensatas durante esta tercera ola y que se aceleró dramáticamente tras la caída del comunismo en 1989.

Irónicamente, estos son los mismos factores que explican la resistencia relativa de la excepción autoritaria
árabe. Las dificultades fiscales y comerciales causadas por la crisis del precio del petróleo en 1974,
llevaron a muchos regímenes autoritarios de todo el mundo a grandes dificultades económicas, pero al
mismo tiempo estos factores protegieron a los regímenes árabes de la presión popular.

Mientras que en el resto del planeta se imponía el realismo frente a unos regímenes impopulares e
improductivos, que se enfrentaban a unas facturas energéticas mayores, este mismo dinero estaba fluyendo
hacia el mundo árabe y permitiendo que se afianzara un tipo de contrato social muy peculiar.

2b. The Authoritarian Social Contract and the Absence of Politics

Second only to the 1967 defeat, the 1973 Arab-Israeli war had momentous (de capital importancia)
implications. Militarily, it restored a certain sense of self-worth to the badly bruised Arab collective
psyche. It reduced Israeli resistance to a negotiated peace, and it prepared Egypt's eventual
desertion of the great cause of the liberation of Palestine in favour of an opportune separate deal.
That war and its aftermath effectively ended the charade (farsa) of both Arab unity and hope for a
military solution. The essence of Arabism became successfully reduced to an ever more narrowly
defined localized conflict from which the rest of the Arab world essentially disengaged. In Darraj's
words, “arriving finally at the Olso Agreement that reduced historical Palestine to a collection of
contiguous small prisons, two things are clear in all of this: the renewal of the defeats under different
social authoritarian conditions, and the reproduction of the relations of backwardness (atraso) in a
renewed form.”
These two consequences of the catastrophic 1967 military defeat, the renewal of political and social
authoritarianism, and the renewal and perpetuation of backwardness in a new form, really become
entrenched after the 1973 War, much more than the military and geostrategic realignments that
ensued (ensue: to happen after something else) Egypt's defection from a unified Arab front and shift
into a defacto alliance with Israel under American auspices, it is the economic consequences of that
war that matter.

Led by Saudi Arabia, which despite its military insignificance and extreme reliance on American
protection, so to compete for leadership within the Arab world, the major Arab oil producers
instigated an oil embargo against United States and certain western nations to punish them for their
support of Israel. By the time it ended, five months later in March 1974, the embargo had led to a
quadrupling in oil prices. Prices remained there after structurally much higher, funded by the next
oil price shock, in 1979. As a result of the Iranian revolution and subsequent war with Iraq, which
affected production in both countries. The rise in oil prices had a massive negative impact on the
global economy, including pressures for greater political accountability in many autocratic, energy-
importing countries.

In the Arab world, it had the opposite effect, because all this money was flowing there. The embargo
first led to an unprecedented fiscal windfall (suma de dinero inesperada) in exponentially grown oil
revenues, either directly for the oil producers or indirectly through inter-Arab aid payments,
remittances, etc. This essentially freed a now dramatically larger income that is revenue (the income
that a government or company receives regularly) for which very little local productive effort was
needed, committed Arab regimes to dispense with the most central function of any state, to collect
revenue in order to pay for essential services. Primarily the provision of internal and external
security.

Most of the enduring (duradero, eterno) pathologies of Arab governance have been well established
prior to 1973, but they now come to full bloom. Following independence, all Arab nations look to the
state and the public sector as a central actor in a political economic system aimed at redistribution
and equity. Following the fashionably intellectual models, Arab states pursued agrarian reforms and
heavy nationalization of banking industry, insurance, and trade.

They relied on import substitution rather than export-driven models. And the protection of non-
competitive local industries shielded behind tariff walls. In a paternalistic vision, the state was given
a central role in the provision of welfare and social services, and the political arena was envisaged
(previsto) as essentially non-competitive and organic. Irrespective of the ideological flavour of the
day, whether Pan-Arab, Arab socialist, Baathist, etc. This later corporative vision of political life
entailed considerable centralization and governmental control of all avenues for collective political
action. That is the pursuit of competing interests through political parties, trade unions, professional
and civic associations, etc. These arrangements were not peculiar to the Arab world. This classic
authoritarian bargain could be found in many places and refers to citizens' willingness to accept
political exclusion in return for state provision of services, employment, subsidies, healthcare,
housing, education, and other benefits.

Central elements of this bargain became entrenched in post-independence constitutional charters

(estatuto), statutes, policy declarations, etc, in which material entitlements of workers and citizens,
and the responsibility of the state to provide work and welfare were laid down. Under the banner of
various ideologies, normal social and political life in Arab societies was perverted to the demands of
an authoritarian state. These attitudes that laid the foundation for the enduring pathologies of Arab
political thought began right after independence but gathered strength through the influx of easy
money after 1973.
Milhelm expresses it as follows. “It took the Arabs decades and generations to reach this nadir. It will
take us a long time to recover. It certainly won't happen in my lifetime. My generation of Arabs was told
by both the Arab nationalists and the Islamists that we should man (encargarse de) the proverbial
ramparts (muralla) to defend the "Arab World" against the numerous barbarians (imperialists,
Zionists, Soviets) massing at the gates. Little did we know that the barbarians were already inside the
gates, that they spoke our language and were already very well entrenched in the city. ” The massively
increased income after 1973 permitted Arab governments to take this existing vision and
dramatically expand the role of the public sector as a conduit for patronage and pliancy (docilidad,
flexibilidad).

The availability of very large revenues for which very little if any political accountability was owed,
encouraged extremely ambitious, often hugely wasteful state urban development policies. And it
cemented popular attitudes towards the state as the chief dispenser of jobs, welfare, benefits, social
status etc. In this paternalistic vision the state was giving, not taking. If the slogan of the American
War of Independence had been no taxation without representation, the bargain in the Arab world
was the opposite, no taxation, therefore no representation.

The rentier (rentista) natures of the Arab state effectively isolated it from the kind of pressures that
operated elsewhere. The Arab state consequently seemed stable and strong, with demands for
popular participation either absent or easily suppressed by overstaffed bureaucracies and coercive
organs. This has been described as a curious phenomenon of the absence of politics within Arab
societies, where people's lives remained determined by tribal, family, and informal factors, while
formal institutional channels for social action remained curiously underdeveloped and under state
control.

The American political scientist Francis Fukuyama notes correctly and eerily prescient (profético) in
his 2006 foreword to the re-edition of Samuel Huntington's classic 1968 account, “Political Order in
Changing Societies”; “But the degree of overall stability is surprising. The Arab Middle East for
example has seen relatively little political violence since the end of the Lebanese civil war with the
exception of Iraq and the ongoing Israeli Palestinian conflict. In the post 1968 period, long serving
leaders in Morocco, Libya, Jordan, Syria, and Egypt either have turned over or are preparing to turn
over leadership to their sons. Indeed many observers argue that the region is too stable. The political
status that has overtaken most regimes there has blocked political participation and bred resentment.”

As we now know that apparent stability did not last and was largely swept away by the so called
Arab spring. What caused these rebellions? Essentially two interrelated reform failures, political
and economic. In other words, the failure to adapt to a changing material world. Politically, Arab
society has failed to create open and pluralistic systems in which competing interests could be
articulated and ideas debated. This left citizens with few avenues to participate in civic or political
discourse, let alone governmental decision making. This absence of political democracy occurred
despite rapid advancements in human development, funded by external rents. That is rising
standards of living, health care, education, etc. The combination of which made the Arab world
highly exceptional. Economically, growth was almost exclusively rent financed, and driven by
consumption and sheltered unproductive industries. The distribution of benefits was highly unequal,
extremely inefficient and totally unconnected to local rates of productivity. With exploding
demographics, highly volatile and secularly falling oil revenues and extremely uncompetitive
domestic economies, state welfare could not keep up. The benefits dispersed by the state, public
sector employment, and welfare transfers, that the population had grown accustomed to and on
which the stability of the authoritarian social contract relied, became fiscally unsustainable.

States could simply no longer afford to increase the size of the civil service, to give jobs to large
sections of a rapidly growing population. The result is that Arab economies became highly dualistic,
with insiders who received benefits from the state, and outsiders who did not. Monopolized top-
down corruption was an instrument for the capture of the polity and the economy. It is this dual
failure, namely the failure to create political institutions capable of channelling meaningful
articulation of grievances and search for equitable solutions, and the failure to create the pre-
conditions, for a labour market able to absorb growing numbers of job seekers that account for the
structural instability of the Arab body politic entering the 21st century. This dual failure put the
underlying social contract under unprecedented stress, which violently unravelled (deshacerse) after
2010.

Solo comparable con la derrota de 1967, la Guerra árabe-israelí de 1973 tuvo unas consecuencias
transcendentales. Militarmente, restauró un cierto sentido de valía en una psique colectiva árabe muy
dañada, redujo la resistencia israelí a una paz negociada y preparó a Egipto para el abandono de la gran
causa de la liberación de Palestina a favor de un acuerdo por separado. Esa guerra y sus consecuencias
pusieron fin a la pantomima de la unidad árabe y a la esperanza de una solución militar. La esencia del
arabismo se redujo a un conflicto reducido y cada vez más limitado y localizado del que se distanciaron los
demás países del mundo árabe.

Como dijo Darraj: "Se llegó así al Acuerdo de Oslo, que redujo Palestina a una serie de pequeñas
cárceles contiguas. Hay dos conclusiones claras: la renovación de las derrotas bajo unas condiciones
socioeconómicas diferentes y la reproducción del atraso con un patrón renovado". Estas dos
consecuencias de la catastrófica derrota militar de 1967, la renovación del autoritarismo social y político y
la renovación y perpetuación del atraso con un patrón renovado, se consolidaron en realidad tras la guerra
de 1973.

Los reajustes militares y geoestratégicos que se produjeron, como la salida de Egipto de un frente árabe
unificado y su alianza de facto con Israel, con el patrocinio de EE UU, importan menos que las
consecuencias económicas de esa guerra. Liderados por Arabia Saudita —a pesar de su insignificancia
militar y de su dependencia extrema de la protección americana y deseosa de hacerse con el liderazgo en el
mundo árabe— los principales productores de petróleo iniciaron un embargo contra EE UU y ciertos
países occidentales como castigo por su apoyo a Israel.

Para cuando terminó 5 meses después en marzo de 1974, el embargo había hecho que el precio del petróleo
se cuadruplicara. Los precios se mantuvieron altos e incluso más altos tras la crisis petrolera siguiente en
1979, causada por la Revolución de Irán y la guerra con Irak, que afectó la producción de petróleo de
ambos países. La subida de los precios del crudo tuvo un impacto negativo enorme en la economía global y
hubo incluso presiones que exigían una mayor responsabilidad en muchos países autocráticos importadores
de energía.

En el mundo árabe, el efecto fue el contrario debido a que el dinero seguía fluyendo en su dirección.
Primero, el embargo tuvo como consecuencia unas ganancias inesperadas y un aumento de los ingresos
derivados del petróleo, ya fuera directamente para los productores o indirectamente a través de pagos entre
los países árabes, ayuda, remesas, etc. Esto en realidad le dio unas rentas altísimas a cambio de muy poco
esfuerzo por su parte e hizo que los gobiernos pudieran prescindir de la función más importante del Estado
que es la de recaudar ingresos para pagar por los servicios básicos y para garantizar la seguridad interna y
externa.

La mayoría de las patologías de los gobiernos árabes ya existían antes de 1973, pero ahora alcanzan su
pleno apogeo. Tras la independencia, todas las naciones árabes miraron al Estado y al sector público como
el gran protagonista de un sistema político y económico centrado en la redistribución y la equidad.
Siguiendo los modelos en boga entre los intelectuales de la época, abordaron la reforma agraria, la
nacionalización de la banca, los seguros y el comercio. Se ampararon en la sustitución de las
importaciones, no en un modelo basado en las exportaciones y en la protección de unas industrias locales
poco competitivas tras unas barreras arancelarias.
Con una visión paternalista del Estado como el proveedor de la protección y la asistencia social, el ruedo
político se concebía como algo no competitivo y orgánico, independientemente de la ideología imperante
en ese momento, ya fuera el panarabismo, el socialismo árabe, el baazismo, etc. Esta visión corporativa de
la vida política pasaba por una centralización considerable y por el control de cualquier vía política de
acción política colectiva, como pueden ser los intereses contrapuestos de los partidos políticos, los
sindicatos, las asociaciones profesionales y cívicas, etc. Este modelo no existía exclusivamente en el
mundo árabe. Este pacto o contrato autoritario clásico se encuentra en muchos lugares y consiste en la
aceptación por parte de los ciudadanos de la exclusión política a cambio de que el Estado provea los
servicios, el empleo, la asistencia sanitaria, la vivienda, la educación y otros beneficios. Los elementos
centrales de este pacto se fijaron en las constituciones, los estatutos y las declaraciones políticas tras la
independencia, donde se pusieron por escrito los derechos de los trabajadores y los ciudadanos y la
responsabilidad del Estado a la hora de proveer empleos y servicios sociales.

Bajo la bandera de diversas ideologías, las normas sociales y la vida política árabe cedieron ante las
exigencias de un estado autoritario. Estas actitudes que cimentaron las patologías que perduran en el
pensamiento político árabe tienen sus inicios tras la independencia, pero se refuerzan gracias al dinero fácil
a partir de 1973. Milhelm lo expresa así: "Los árabes tardaron décadas y generaciones en alcanzar este
punto tan bajo. Tardaremos incluso más en recuperarnos. No sucederá durante mi vida. Mi generación de
árabes escuchó de los nacionalistas árabes y de los islamistas que hay que vigilar nuestras grandes
murallas para proteger el 'mundo árabe' contra el gran número de bárbaros (los imperialistas, los
sionistas, los soviéticos) que se agolpaban a las puertas. Sin embargo, ignorábamos que los bárbaros
estaban ya dentro, que hablaban nuestro idioma y que estaban firmemente atrincherados en la ciudad".

El enorme aumento de los ingresos tras 1973 les permitió a los gobiernos árabes aprovechar esta visión
para llevar más allá el papel del sector público como instrumento para el intercambio de protección y de
favores. La disponibilidad de unos ingresos muy grandes a cambio de los que se exigía muy poca
responsabilidad pública hizo que surgieran unas políticas de desarrollo urbano estatal muy ambiciosas y
despilfarradoras. Al mismo tiempo la población cedió al Estado la tarea de crear empleo, servicios sociales,
beneficios, estatus social, etc. Según este modelo paternalista, el Estado daba y no recibía. Si la consigna
de la Guerra Civil americana fue "no a los impuestos sin representación", el pacto social del mundo árabe
era lo contrario: no hay impuestos y entonces no hay representación. La naturaleza rentista de los estados
árabes los aisló de las presiones experimentadas en otros lugares. El modelo estatal árabe, en consecuencia,
parecía fuerte y estable, carente de peticiones de participación popular o con estas anuladas mediante unas
burocracias infladas o unos órganos coercitivos. Este ha sido descrito como un fenómeno curioso: la
ausencia de la política en las sociedades árabes, donde la vida de la gente estaba marcada por factores
tribales, familiares e informales, mientras que cualquier canal institucional formal de acción social
permaneció débil y sometido al control estatal.

El politólogo estadounidense Francis Fukuyama observa acertadamente en su prólogo a la edición de 2006

de la obra clásica de Samuel Huntington de 1968 "El orden político en las sociedades en cambio", una
obra profética: "Resulta sorprendente el grado de estabilidad general. En el Oriente Próximo árabe ha
habido relativamente poca violencia política desde el final de la guerra civil libanesa a excepción de Irak
y el conflicto palestino actual. Tras 1968, los gobernantes que han estado mucho tiempo en el poder en
Libia, Jordania, Siria y Egipto, han cedido o están pensando en ceder el liderazgo a sus hijos. Muchos
observadores defienden que la región es demasiado estable. La inacción política de la mayoría de los
regímenes ahí, ha bloqueado la participación política y ha provocado indignación".

Sabemos ahora que esa aparente estabilidad no duró y fue barrida por la llamada 'Primavera Árabe'. ¿Cuál
fue la causa de esas movilizaciones? Fundamentalmente dos fracasos: el político y el económico. En otras
palabras, el fracaso a la hora de adaptarse a un mundo material cambiante. Políticamente, la sociedad árabe
no ha conseguido crear unos sistemas abiertos y pluralistas en los que unos intereses e ideas distintos
podrían haberse confrontado. Esto les dejó a los ciudadanos con pocas vías de participación o de diálogo
político, por no hablar de la toma de decisiones de gobierno. Esta ausencia de democracia política se
produjo a pesar de los rápidos avances en el desarrollo humano, financiados por las rentas del exterior, es
decir, una mejora del nivel de vida, la asistencia sanitaria, la educación etc.
La combinación de todo esto convirtió al mundo árabe en una excepción. El crecimiento económico se
financió casi exclusivamente con las rentas y contó con el impulso del consumo y de unas industrias
improductivas protegidas. La distribución de los beneficios fue muy desigual, muy ineficiente y sin
relación alguna con los niveles de productividad local. La explosión demográfica, unos ingresos derivados
del petróleo muy volátiles y en descenso y con unas economías nacionales muy poco competitivas, el
bienestar social era insostenible. Los beneficios repartidos por el Estado, el empleo público y el bienestar a
los que la población se había acostumbrado y de los que dependía el éxito del pacto social autoritario,
llegaron a ser insostenibles fiscalmente. Lo estados no podían seguir permitiéndose aumentar el número de
funcionarios para dar trabajo a unas secciones de la población en rápido crecimiento. Como consecuencia
las economías árabes empezaron a ser dualistas en extremo, con gente dentro del sistema que recibía
beneficios del Estado y con gente fuera sin beneficio alguno. La corrupción monopolizada a todos los
niveles era el instrumento de control de la política y la economía, dice Huntington.

Es este doble fracaso, es decir, el fracaso a la hora de crear las instituciones políticas capaces de canalizar y
articular significativamente cualquier agravio y encontrar soluciones justas y el fracaso a la hora de crear
las precondiciones para un mercado laboral capaz de absorber el creciente número de personas en busca de
empleo es la causa de la inestabilidad de la política árabe a principios del siglo XXI. Este doble fracaso fue
la causa de la presión sin precedentes a la que se vio sometido el modelo social, con consecuencias claras
tras 2010.

2c. Now is the Winter of Our Discontent

The performance dilemma postulates that all governments lose popular legitimacy over time as they
fail to meet popular expectations, which leads to louder calls for change, and thus, popular
participation in decision making. Authoritarian regimes responded to the normative expectations of
the populace, stemming from the rising prestige of the idea of democracy described in the earlier
sections, by stressing their ability to provide superior governance outcomes, such as social stability,
economic prosperity, social justice, etc, compared to the often-chaotic popular regimes they had
replaced. In these claims, authoritarian governments benefited from what Huntington called
“negative legitimacy”. That is, the support they initially enjoyed by being distinct from the turmoil
and, or colonial domination that they had replaced when they came to power.

Pointing to the turmoil of unruly (rebelde) democratic politics, the autocrat proudly proclaims, I
alone can fix it, and because the turmoil had been real, people are willing to believe him. This
positive popular disposition is often maintained and reinforced by an authoritarian social contract.
That is, welfare transfers in return for political docility, likewise described earlier.

But as the memory of the problematic aspects of the ancient regime wanes (decae, disminuye), the
strength of that negative legitimacy declines, and the authoritarian government will be measured by
its actual ability to produce desirable governance output (producción), primarily stability and
prosperity. Eventually, like any other government, it will fail to meet rising expectations. But the
authoritarian nature of the political system will make it impossible for the population to distinguish
between the government and the political system as such, leading ultimately to the gradually de-
legitimization of both.

This performance dilemma is one of the strongest, yet under appreciated strengths of participatory
regimes. Yes, democratic decision making procedures are often slow and burdensome, and
participation often hinders efficient implementation.

The most impressive performance of the Chinese government over the last 40 years is often touted
(promocionado) as indicative of these inherent flaws of democratic politics. Yet, while there may be
many reasons to be skeptical of the supposed normative superiority of democratic politics, and
despite its unavoidable inefficiencies in both decision making and implementation, there is one
pragmatic long term strength that often goes unnoticed. It is this very aspect that came crushing
down on the Arab body politic. As Huntington writes in his explanatory account of the spread of
democracy during the third wave, it is precisely this separation between procedures and rulers, so
emblematic of democratic politics, but unknown to autocracies, that allows the political system to
weather (soportar) difficult times. He writes: “the effort to base legitimacy on performance, however,
gave rise to what can be termed “the performance dilemma”. In democracies, the legitimacy of rulers
usually depends on the extent of which they meet the expectations of key groups of voters, that is, on
their performance. The legitimacy of the system, however, depends on procedures, on the ability of the
voters to choose their rulers through elections.”

Clearly, elections are a minimal definition. And many have argued that a more inclusive definition of
true democracy is needed. Some version of the French Revolution is needed to allow a political
culture that permits effective citizen control over policy. Responsible government, honesty and
openness in politics, informed and rational deliberation, equal participation, and power, and a host
of other civic virtues; such a culture is largely absent in the Arab world. Surely, Islam has something
to do with the failure to develop such an open inclusive constructive political culture. Islam as a
social and political idea, as a legal system based on sacred law, as a reactionary theology and
especially as an intellectual refuge for those yearning for authenticity amidst the turbulence of a
modernity forced upon ancient societies from the outside.

Fouad Ajami described Islam in this vein (in the same vein: de la misma manera) in his important
book. “The Arab Predicament, Arab Political Thought and Practice Since 1967” as a language of
refusal. Islam permitted to colonize Arab, to differentiate his identity from that of the, virtually
every other respect, superior identity of the colonizer. Ajami relies here on the anthropologist
Clifford Geertz, who had described the colonial encounter as a clash of selves, in which religion
became a refuge, an escape from a hostile incomprehensible world, a means to defend one's
authentic identity amidst the all too evident overwhelming experience of failure and inferiority.
Because as Geertz noted, the only thing the colonial elite was not and, a few ambiguous cases aside,
could not become, was Muslim.

There is a tendency by both Western critics and Islamists themselves to treat Islam as a total
civilization, not just a religion, but a political and social system with divinely revealed law at its core.
Insisting on the totality and indivisibility of Islam, it is held that it constitutes the essence of every
Muslim's being, ultimately determining every facet of a Muslim's actions and thoughts. So yes, Islam
is certainly part of the problem, primarily because it has prevented an honest, critically rationale
examination of social ills and a pragmatic solution-oriented approach to resolve them. These issues
are discussed at length and with much persuasive force, by Sadakar Aslam in his already presented
self-criticism, “After the Defeat”, and his piercing critique of religious thought. But much more
prevalent than theological impediments have been deliberately destructive policies pursued by
authoritarian rulers, trying to prevent the emergence of alternative power centres undermining their
rule. If you'll recall that the authoritarian social contract has been based on a peculiar paternalistic
vision of the state, personified in the ruler, centuries dispensing welfare, jobs, social services, with
normal political divisions over competing interests denounced as unnatural and divisive.

These strategies created societies largely devoid (be devoid of sth: carecer de algo) of public life
without any of the institutions necessary for the formulation, contestation, and implementation of
political ideas. The resulting states looked stable and strong but were ill equipped to deal effectively
with recurring problems, let alone external shocks. Fouad Ajami sees this as the key weakness and
catastrophic legacy of Arab autocrats in a perceptive article from 2005 “The ultimate of the
autocrats”, written after the forceful removal of Saddam Hussein and discussing Syria's worsening
internal and regional situation. He writes, “Hafiz al-Assad, who established the regime, may have
lacked Saddam's megalomania, but at the heart of his government was the cult of the ruler and his iron
fist. In Syria, as in Iraq, a generation of peasant soldiers and merciless idealogues took the society apart
and trumpeted the pursuit of a new social order, only to create a system of political sterility and
economic plunder. It has the strengths and the weaknesses of sectarian control, the secretiveness, the
devotion to the clan, the subordination to the leader, and the brittleness at the centre of it all.”
Whatever therefore the peculiarities of Islamic theology and Islamist ideology, we can identify the
difficulties the Arab world has had. With the establishment of democratic politics, as primarily a
result of the toxic institutional structure created by successive autocratic regimes. This lack of
functioning institutions largely explains why the promise of political empowerment, the return of
politics, and the restoration of human dignity that have been associated with the Arab Spring
remained unfulfilled.

El dilema del desempeño dice que todos los gobiernos pierden legitimidad popular con el tiempo, cuando
no cumplen con las expectativas de la gente, lo que lleva a peticiones de cambio y de participación popular
en la toma de decisiones. Los regímenes autoritarios respondieron a las expectativas del pueblo —y
también al prestigio creciente de la democracia que ya hemos descrito con anterioridad—insistiendo en su
capacidad para producir unos resultados positivos en el gobierno, tales como la estabilidad social, la
prosperidad económica, la justicia social, etc. en comparación con los regímenes caóticos que habían
reemplazado. En estas afirmaciones, los gobiernos autoritarios gozaron de lo que Huntington denominó 'la
legitimidad negativa'. Es decir, se beneficiaron en un principio al diferenciarse del caos o de la dominación
colonial que reemplazaron cuando llegaron al poder. Apuntando al caos de una política formalmente
democrática pero anárquica, el autócrata proclama bien alto: 'yo soy el único capaz de solucionarlo'. Y
como el caos había sido real, la gente está dispuesta a creerle. Esta disposición inicial del pueblo se
mantiene a menudo gracias a un pacto social autoritario, es decir, a los beneficios sociales a cambio de la
docilidad política que hemos descrito antes.

Pero cuando el recuerdo de los aspectos más problemáticos del viejo régimen se desvanece, el poder de la
legitimidad negativa se reduce y el gobierno autoritario empieza a juzgarse por su habilidad para producir
resultados deseables de su gobierno, en especial por la estabilidad y la prosperidad. Finalmente, como
otros gobiernos, no logrará cumplir unas expectativas siempre en aumento, pero la naturaleza autocrática
del sistema político hará que el pueblo no sea capaz de distinguir entre el gobierno y el sistema político en
sí, lo que llevará a la deslegitimación de los dos.

Este dilema del rendimiento es uno de los poderes más fuertes y a la vez menos reconocidos de los
regímenes mínimamente participativos. Sí, los procedimientos para la toma de decisiones en la democracia
pueden ser lentos y pesados, y la participación puede dificultar una implementación eficiente. Los grandes
logros del gobierno chino en los últimos 40 años suelen ponerse como ejemplo de este fallo de las políticas
democráticas. A pesar de esto, mientras que hay muchas razones para el escepticismo al hablar de la
superioridad de las políticas democráticas —y a pesar de sus inevitables deficiencias, tanto en la toma de
decisiones como en la implementación—, hay una ventaja pragmática a largo plazo que suele pasar
desapercibida, y se trata del mismo factor que dinamitó el sistema político árabe.

Como escribe Huntington en su explicación de la propagación de la democracia en la tercera ola, se trata

de la distancia entre los procedimientos y los líderes. Es algo emblemático en la democracia, pero
desconocido en las autocracias; le permite al sistema político resistir en los tiempos difíciles. Escribe: "El
esfuerzo para basar la legitimidad en los resultados, sin embargo, dio lugar al denominado dilema del
rendimiento". En la democracia, la legitimidad de los líderes suele depender del grado en el que cumplen
las expectativas de los grupos claves de votantes, de su rendimiento. La legitimidad del sistema, sin
embargo, viene dada por los procedimientos, por la capacidad de los votantes de elegir a sus gobernantes
por medio de elecciones. Claramente, las elecciones son una definición mínima.

Muchos creen que se necesita una definición más inclusiva de la verdadera democracia. Se necesita una
versión del 'liberté, égalité, fraternité' de la Revolución francesa, para dar lugar a una cultura política que le
permita al ciudadano hacerse con el control: la administración responsable, la honestidad, la transparencia
política, la deliberación informada y racional, la igualdad de participación y de poder y una serie de otras
virtudes cívicas. Esta cultura está en gran medida ausente en el mundo árabe.

Sin duda, el islam tiene algo que ver con la falta de desarrollo de una cultura política transparente e
inclusiva; el islam como idea social y política, como un sistema jurídico basado en la ley sagrada, como
una teología reaccionaria y sobre todo como un refugio intelectual de los que buscan la autenticidad en
medio al caos de una modernidad impuesta desde fuera a unas sociedades ancestrales. Fouad Ajami
describió el islam en este sentido en su importante libro “The Arab Predicament”, sobre la teoría y la
práctica política árabe desde 1967, como 'el lenguaje del rechazo'. El islam colonizó a los árabes y
diferenció su identidad de la identidad —superior en muchos otros respectos— de la del colonizador.

Ajami se basa aquí en el antropólogo Clifford Geertz, quien describió el encuentro colonial como 'un
choque de identidades' donde la religión se convirtió en un refugio, un modo de huir de un mundo hostil e
incompresible, una manera de defender la autenticidad de la identidad de uno ante la experiencia
abrumadora de fracaso e inferioridad. Como resaltó Geertz, la única cosa que la élite colonial no podía con
alguna excepción ambigua, era hacerse musulmana. Hay una tendencia entre los críticos occidentales y los
islamistas mismos a considerar el islam como una civilización total, no sólo como una religión, sino como
un sistema social y político con una ley revelada por Dios en su centro. Se insiste en la totalidad y la
indivisibilidad del islam y en que constituye la esencia misma de cada musulmán, determinando todas las
acciones y los pensamientos de cada musulmán. Sí, el islam es sin duda parte del problema, primeramente,
porque ha impedido un examen honesto, crítico y racional de los problemas sociales y una solución
pragmática dirigida a resolverlos.

Estas cuestiones fueron discutidas en detalle y con mucha fuerza persuasiva por Sadik al-Azm en “La
autocrítica después de la derrota”, donde crítica con dureza el pensamiento religioso. Sin embargo, los
obstáculos teológicos no han resultado ser tan efectivos como las políticas destructivas de unos
gobernantes autoritarios a la hora de evitar la aparición de unos canales políticos alternativos que
socavasen su poder. Recordemos que el pacto social autoritario se ha basado en una visión paternalista del
Estado personificado en el gobernante, en siglos de dispensar servicios, trabajo y asistencia social, con las
diferencias políticas y los intereses contrapuestos vistos como algo artificial y polarizador. Estas estrategias
crearon unas sociedades carentes de vida pública, carentes de las instituciones necesarias para formular,
responder o llevar a la práctica cualquier idea política.

Los Estados resultantes aparentaban ser estables y fuertes, pero carecían de los resortes para lidiar con los
problemas recurrentes o con un shock externo. Fouad Ajami identifica aquí la debilidad más importante de
los autócratas árabes en un artículo de 2005, el último de los autócratas, escrito tras el derrocamiento
forzoso de Saddam Hussein; habla ya del deterioro de la situación interna de Siria y la región. Escribe:
"Hafiz al-Assad, quien fundó el régimen, careció tal vez de la megalomanía de Saddam, pero en el núcleo
de su gobierno coloca el culto al líder y su puño de hierro. En Siria, al igual que en Irak, una generación
de soldados campesinos y unos ideólogos implacables han pregonado un nuevo orden social para crear
así un sistema políticamente estéril y el saqueo económico. Tiene las fortalezas y las debilidades del
control sectario, el secretismo, la devoción al clan, la subordinación al líder, la fragilidad en el centro de
todo".

Independientemente de las peculiaridades de la teología y la ideología islamista es posible identificar los

problemas del mundo árabe, con la elaboración de unas políticas democráticas resultado, primeramente, de
una estructura institucional tóxica creada por una sucesión de regímenes autocráticos. Esta falta de
instituciones eficaces explica en parte por qué se ha incumplido el sueño del empoderamiento político, el
regreso de la política y la restauración de la dignidad humana que se asoció con la Primavera Árabe.
2d. The Absence of Politics: Fear, Stability, Institutional Decay, and Polarising Elections.

All Arab states, without exception, relied on terror and intimidation to impose order. As Roger
Owen summarizes it, “The bottom line as far as state control was concerned was the presence of the
army and the police, backed up by the many intelligence services, the secret courts, the torture
chambers and the prisons.” This is not to say that some regimes did not start out with genuine
popular support. The Front de la Libera Nacionale in Algeria or Nasser in Egypt stand out in this
respect. Furthermore, the enforced retreat of foreign businessmen and traders, coupled with input
substitution policies fueled by large oil incomes. The massive expansion of education in the public
sector, as well as land reform offered great opportunities to large sections of the population.
Nevertheless, as Owen makes clear, “no regime was prepared to share power with more than a limited
number of chosen collaborators. Organized opposition was ferociously crushed; and all rulers were
careful to cultivate an atmosphere of arbitrariness and fear.”

As noted by the Hungarian writer Georg Condat, in the context of Communist authoritarianism,
violence, caprice (antojo, capricho) and persecution were not accidental, but the system itself
required political prisoners. Some regimes, like those in Egypt, Tunisia, Jordan or Algeria, managed
to create great order with little terror as Konrad would have it, but others, especially the Ba'ath
regimes in Syria and Iraq relied on fear as the fundamental basis of their power. As an example,
look at this live sequence from Iraqi TV, showing the moment Saddam Hussein established dominion
over party, state, and society. […] The British journalist Christopher Hitchens who narrated this
video argued that Saddam's character justified the western invasion of the country he ruled, a
position I emphatically reject.

Still the video illustrates the kind of regime Saddam built. The Iraqi scholar Kanan Makiya
influential book “The Republic of Fear, the Politics of Modern Iraq”, describes this peculiar
pathology that arrives when a state relies almost exclusively on brute force and terror to carry out
its orders. Because fear is most pervasive and effective when terror can strake unpredictably at any
moment. Arbritraness is a deliberate element characteristic of the state's exercise of its power.

Imagine this legacy of authoritarian rule. The deliberate destruction of any semblance of legal
certainty, procedural stability, let alone toleration of stability. The ruthless suppression of any
rudiment of alternative organized public life in civic or professional associations, trade unions, sport
clubs, educational institutions, etc.

The excellent film by Leyla Bouzid, “As I open My Eyes, A Peine J'ouvre les Yeux”, shows the
pervasively suffocating atmosphere of social and patriarchal convention, political repression and
pervasive, often sexual violence by the state. The film gives you a decent impression of life under
even the relatively benevolent Tunisian dictatorship prior to the uprising.

It is this suspension of public and political life, the almost complete absence of any channels for
organized communal or artistic expression of dissatisfaction, that made the aftermath of the Arab
Spring so predictably disappointing. Hishan Melhem gives her piercing analysis of Egypt that
likewise applies to all other Arab states: “In a region shorn of real political life, it was difficult for the
admittedly divided and not very experienced liberals and secularist to form viable political parties.” So
no one should be surprised that the Islamists and the remnants of the national security state have
dominated Egypt since the fall of Hosni Mubarak.

In the end, the uprising removed the tip of the political pyramid, Mubarak and some of his cronies.
But the rest of the repressive structure, what the Egyptians refer to as the "deep state," the army,
security apparatus, the judiciary, state media, and vested economic interests, remained intact. There
is no obvious set of reasons for the colossal failures of all the ideologies and political movements that
swept the Arab region, Arab nationalism, in its Baathist and Nasserite forms, various Islamist
movements, Arab socialism, the rentier state and rapacious monopolies, leaving in their wake a
string of broken societies.
Now, try to think what this pervasive absence of functioning political institutions admits the
distorted, paranoid political culture means for the likelihood that elections can yield stable,
constructive qualities. Given the global nomative consensus around the democratic principle,
virtually all international efforts today stress the importance of elections as a means of establishing
legitimate governance. But elections rarely insure the necessary stabilization of a fractured society.
In fact elections can easily contribute to further polarization if they are held in an environment of
intense competition over power and resources, and amidst an immature institutional framework.

The reasons elections have become the instrument of choice of many international efforts, is the
relative ease with which they can be implemented as well as a high normative premium attached to
the idea of popular sovereignty. This sentiment has somewhat flippantly (a la ligera), if accurately,
been summarized by an American academic: “You must hold elections it does not matter a great deal
who wins. Hold elections and proclaim it a democracy, even if it is flawed. We must call it a democracy
because that is what we stand for, and that is what will enable the administration in power to claim
success. It may be only an electoral or limited democracy, not liberal or pluralist democracy, but some
democracy is better than none. Then what you do is hope.”

Unfortunately, that hope has largely not being born out in the Arab world. With the notable
exception of Tunisia. Elections in the absence of the necessary institutional and cultural framework
have, from Algeria in the 1990s to Iraq up to 2003 to Egypt up to 2011 lead to highly polarized
outcomes, and considerably contributed to society's fracturing along ethnic religious and political
lines.

It is obvious elections in themselves cannot deliver a society that at a minimum is committed to

establish what the German American political scientist Karl Deutsch, half a century ago, in a
different context called a “security community.” That is, in which there is real assurance that the
members of that community will not fight each other physically, but will settle their disputes in some
other way.

I have encountered this willingness when speaking to Tunisian Islamists politicians. Whose own
experience of torture under the ancient regime has inoculated (vacunar) them against absolute truth,
absolute means, and the desire for revenge. Elsewhere in the Arab world, however, this willingness
to construct a security community remains largely absent.

Todos los estados árabes, sin excepción, se basaron en el terror y la intimidación para imponer el orden.
Como dice Roger Owen, "La verdad es que el control del Estado lo constituía la presencia del ejército y la
policía, con el respaldo de los servicios de inteligencia, los juicios secretos, los centros de tortura y las
cárceles". Esto es no quiere decir que algunos de los regímenes no partieran con un apoyo popular real. El
Frente de Liberación Nacional de Argelia o el caso de Nasser son buenos ejemplos.

Además, la retirada forzada de los comerciantes y los hombres de negocios extranjeros, las políticas de
sustitución de importaciones respaldadas por las rentas del petróleo, la enorme expansión de la educación y
el sector público, así como la reforma agraria, ofrecían grandes oportunidades a grandes sectores de la
población. Sin embargo, como explica Owen, ningún régimen estaba dispuesto a compartir el poder más
allá de con un número limitado de colaboradores.

La oposición organizada aplastada sin piedad, y todos los líderes se cuidaron de cultivar una atmósfera de
miedo y arbitrariedad. Tal como observó el escritor húngaro Georg Konrad —en el contexto del
autoritarismo comunista— la violencia, el capricho y la persecución no fueron casuales, sino que el mismo
sistema necesitaba presos políticos. Algunos regímenes, como los de Egipto, Túnez, Jordania o Argelia,
consiguieron establecer el orden con poco uso del terror, como diría Konrad. Pero otros como el régimen
Baaz en Siria y en Irak tenían el miedo en la base de su poder.

Como ejemplo, echemos un vistazo a estas imágenes en directo de la televisión iraquí que muestran cómo
Saddam Hussein se hace con el control del partido, el Estado y la sociedad. […] El periodista británico
Christopher Hitchens, que narra este vídeo, dijo que la personalidad de Saddam justificaba la invasión
occidental el país. Es un punto de vista que yo rechazo categóricamente. Sin embargo, el vídeo deja patente
el tipo de régimen creado por Saddam.

El investigador iraquí Kanan Makiya en su libro “La república del miedo: la política de Iraq moderno”,
describe esta patología peculiar que llega cuando un Estado depende casi exclusivamente del terror y la
fuerza bruta para hacerse obedecer. El miedo provoca mejores resultados cuando el terror es imprevisible.
La arbitrariedad es un elemento deliberado característico del estado que la aplica. Imaginemos este legado
de los regímenes autoritarios. Se destruye de manera deliberada cualquier parecido con la seguridad
jurídica, con la estabilidad de los procesos, con la tolerancia de la estabilidad pasando por la supresión
despiadada de cualquier vida pública organizada, por rudimentaria que sea, en las asociaciones civiles o
profesionales, los sindicatos, los clubes deportivos, las instituciones educativas, etc.

La excelente película de Leyla Bouzid, “Cuando abro los ojos, Peine J'ouvre les Yeux”, refleja la
atmósfera sofocante que impregna una vida convencional y patriarcal. Hay represión política y una
violencia generalizada —a menudo sexual—del Estado. La película ofrece una buena impresión de vida
incluso en la dictadura relativamente 'benévola' del Túnez anterior a las revueltas.

Esta anulación de la vida política y pública, la ausencia de prácticamente cualquier canal para cualquier
organización civil o cualquier expresión incluso artística de insatisfacción hace que los efectos de la
Primavera Árabe sean tan decepcionantes.

Hishan Melhem ofrece un análisis penetrante de Egipto que también es aplicable a todos los países árabes.
En una región despojada de la vida política, les resultó muy difícil a unos liberales divididos, poco
experimentados y secularistas, formar partidos políticos viables. No tiene que sorprenderle a nadie que los
islamistas y lo que quedaba de los servicios de seguridad del estado haya dominado Egipto desde la caída
de Hosni Mubarak. Al final, las revueltas y el derrocamiento de la cúspide de la pirámide, Mubarak y
algunos de sus compinches junto con el resto de las estructuras represivas, lo que los egipcios denominan
'the deep state' - el ejército, el aparato de seguridad, el poder judicial, los medios de comunicación
estatales, los intereses económicos, permanecen intactos.

No hay ningún conjunto obvio de explicaciones para el fracaso tan colosal de todas y cada una de las
ideologías y movimientos que se extendieron por el mundo árabe: el nacionalismo árabe de Nasser o del
Partido Baaz, los diferentes movimientos islamistas, el socialismo árabe. El Estado rentista y un
monopolismo voraz han dejado tras de sí unas sociedades resquebrajadas. Piensa ahora en lo que esta
carencia generalizada de unas instituciones públicas y una cultura política paranoica puede suponer para la
posibilidad de que las elecciones puedan producir algo estable y constructivo.

Dado el consenso global en torno al principio democrático hoy en día todos los esfuerzos internacionales
insisten en el valor de las elecciones para crear una gobernanza legítima. Pero las elecciones raramente
garantizan la estabilización de una sociedad resquebrajada. De hecho, las elecciones pueden contribuir
fácilmente a una polarización mayor si se celebran en un ambiente en el que se compite por el poder y los
recursos y en un marco institucional inmaduro. La razón por la que las elecciones se han convertido en el
instrumento favorito de muchas organizaciones internacionales es que se las valora por relacionarse con el
concepto de la soberanía popular. Esto ha sido explicado —de manera un tanto frívola pero acertada— por
un experto estadounidense: "Hay que celebrar elecciones. No importa mucho quién gane. Celebra
elecciones y proclama la democracia, incluso si esta es deficiente. Tenemos que llamarla una democracia
porque eso es lo que defendemos, y eso hará que el gobierno que esté en el poder se pueda considerar un
éxito. Puede tratarse sólo de una democracia electoral o limitada, no liberal o pluralista, pero algo de
democracia es mejor que nada. Después lo que toca es tener esperanza".

Desgraciadamente esa esperanza no ha dado fruto en el mundo árabe, con la notable excepción de Túnez.
Las elecciones en ausencia del marco institucional y cultural necesario han llevado —desde Argelia de los
noventa a Irak hasta 2003, a Egipto hasta 2011— a unos resultados muy polarizados y han contribuido a la
fractura de la sociedad a lo largo de líneas étnicas, religiosas y políticas. Es obvio que las elecciones por sí
solas no dan resultados positivos en unas sociedades que al menos que estén dispuestas a aceptar lo que el
politólogo germano-estadounidense Karl Deutsch llamó hace más de medio siglo, en otro contexto, 'una
comunidad de seguridad', es decir, una en la que existe la garantía de que los miembros de esa comunidad
no se enfrentarán físicamente, sino que resolverán sus diferencias de otra manera.

He encontrado esta actitud cuando he hablado con los políticos islamistas de Túnez cuya experiencia de las
torturas vividas durante el viejo régimen los ha vacunado contra la verdad absoluta, las medidas absolutas
y el deseo de venganza. En el resto del mundo árabe, sin embargo, esta voluntad de construir una
comunidad de seguridad brilla por su ausencia.

3a. The Necessity of Politics: Power and Authority

Previously, we encountered some of the inherent difficulties with democracy in immature political
settings especially those with an aggressive authoritarian past. Still, the insistence on a purely
procedural definition competitive, regular, universal, and free elections remains useful. This
obviously begs the question, why elections, that is, the belief that the governed should have a say in
governance, are considered important? Ultimately, this goes back to the basic distinction between
power and authority. Again, a distinction that is not new and that we already encountered with
Cicero. Remember, he deemed it necessary that state officials possess enough power, conduct
sufficient deliberations of the leading citizenry, and therefore acquire enough authority.

Max Weber distinguished between power and authority. "Power is the eminently necessary ability to
coerce compliance (conformidad, docilidad) with orders, generally through physical force or the threat
thereof (del mismo)" The video you saw earlier showing Saddam Hussein publicly executing those
among the Ba'ath leadership who he, who had dared to second guess him, is an excellent
manifestation of power. Because non-obedience is severely punished, subjects and lower agents of
the state will obey the commands of the ruler. In Weber's deliberately dry definition, "without
regard to the actor's own attitude to the value or lack of value of the content of the command of such" .
If you want to survive in Saddam's Iraq, Assad's Syria, the Saud's Arabia and many other places,
open defiance to the ruler is not an option, and disobedience on principled grounds literally suicidal.
So, something else is necessary as both Cicero and Weber acknowledge. Weber, thus, distinguishes
between power and domination, or authority.

Power is defined as the "probability that one actor within a social relationship will be in a position to
carry out his own will despite resistance, regardless of the basis on which this probability rests ". Brute
force deployed by a warlord, criminal, or thug meets these minimum criteria. Authority, by contrast,
requires the recipient of the order to accept the order. It is therefore "the probability that a command
with a given specific content will be obeyed by a given group of persons; 'discipline' is the probability
that by virtue of habituation a command will receive prompt and automatic obedience in stereotyped
forms on the part of a given group of persons". Power is therefore a necessary but insufficient quality.
Any organized system of control will require some minimum degree of authority because orders
must be carried out promptly, automatically, and reliably without the need for physical control and
coercion in every instance. Such a habit can be induced by fear as we have seen. But that is costly in
terms of the means directly necessary to induce fear. But also, in terms of the indirect costs to society
and economy resulting from the distorting and chilling effects of a system of pervasive repression.
Culture, science, education they all require a reasonable degree of freedom to flourish just as the
economy requires a decent degree of free regulatory predictability and fairness.

In Weber's formulation again, going back to much earlier insights as already expressed by Cicero,
authority requires therefore something more than brute force of fear. He characterizes it as the
acceptance by the governed of the existing order as legitimate because, "Every genuine form of
domination implies a minimum of voluntary compliance, that is, an interest (based on ulterior motives
or genuine acceptance) in obedience." That interest in obedience, therefore, derives from the belief
that the existing order meets the needs of the persons following orders. Again, fear can be a
substitute for such a genuine interest but because there is no positive association with the existing
order beyond the desire to avoid punishment, the order will be inherently unstable irrespective of
the appearance of strength so ostensibly displayed by authoritarian regimes.

Weber distinguishes three ideal types of how genuine interest in the continuation of the order, that
is, the voluntary acceptance of authority can be established. He writes, "Rational authority resting on
a belief in the legality of enacted rules and the rights of those elevated to authority under such rules to
issue commands." Second, "Traditional authority resting on an established belief in the sanctity of
immemorial traditions and the legitimacy of those exercising authority under them." And finally,
"Charismatic authority resting on devotion to the exceptional sanctity, heroism, or exemplary character
of an individual person and of the normative patterns or order revealed or ordained by him." Arab
states have mostly relied on a mixture of traditional and charismatic authority with the former
being, by far, the most dominant as exemplified in the many kings, emirs, and dynastic presidential
regimes. Even those regimes that began on charismatic grounds, most notably perhaps, Jamal Abdel
Nasser's Egypt, eventually reverted to some variation of traditional authority perhaps best
symbolized in the attempted or successful dynastic transitions from father to son in nominally
presidential, often revolutionary, regimes.

This pattern of legitimacy generation explains also the continued importance of Islamic law and
tradition. Rational legal authority, in contrast, has not enjoyed a great deal of political traction
throughout the Arab world. The notion of a constitutional patriotism as described by Jurgen
Habermass for the American and the post-war German Republic, namely, the pride in the strength
of state institutions deriving their legitimacy primarily from legal procedure, remains anathema
throughout the Arab world. The best exponent of that principle would probably have been Abd El-
Razzak El-Sanhuri, the great Egyptian jurist, constitutionalist, and codifier who lived from 1895 til
1971, although his commitment to rational law versus sacred and national law can be questioned.
His conflictual relationship with the Egyptian state under various regimes and his important, but
ambiguous constitutional drafting legacy throughout the Arab world, are testimony to the difficulty
the principle of the superiority of rationally designed rules as the basis of authority has had in the
Arab world.

An Egyptian journalist, commenting on the severe dispute between the Egyptian judiciary and the
President Morsi recalled the episode in 1954 when Sanhouri as the then head of the Egyptian State
Council was attacked and physically assaulted in his office by supporters of the revolutionary
officers. Sanhouri had been an early supporter of the republic. But then publicly disagreed with its
laws for which he was physically assaulted by revolutionary vigilantes and later placed under house
arrest and exile. Because these conflicts remain very much alive throughout the Arab world, that
Egyptian journalist writing in 2012 was not referring to Sanhouri's legacy as a scholar but his
importance as a symbol of the superiority of law rather than physical force that he explains, "Why
everybody still remembers Sanhouri". Today, the democratic principle which, with its reliance on
procedure, firmly belongs into the category of rational legal authority has achieved enormous
universal appeal. The idea is so powerful that even polities that formally base the authority of the
existing social order on a competing source of legitimacy - in the Arab world, that is primarily some
variation of divinely inspired tradition -have felt the need to pay lip service to democracy. Saudi
Arabia, for instance, felt the need to permit local elections. Or, Kuwait, under the liberation by
western forces, had to introduce reasonably competitive parliamentary elections, etc. But political
accountability requires more than mere elections as we will shortly see.

Antes vimos algunas de las dificultades inherentes a la democracia en contextos políticos inmaduros,
especialmente en aquellos con un pasado autoritario y agresivo. Sin embargo, la insistencia en una
definición puramente procedimental de unas elecciones competitivas, regulares, universales y libres es aún
útil. Esto nos lleva al interrogante siguiente: ¿por qué las elecciones, la idea de que los gobernados tienen
algo que decir en lo referente al gobierno, se considera importante? En última instancia, esto nos lleva de
nuevo a la distinción básica entre poder y autoridad. Es una distinción que no es nueva y que ya
encontramos en Cicerón. Recordemos que él consideraba necesario que el Estado poseyera el poder
suficiente, realizara las deliberaciones suficientes con los ciudadanos más destacados y que así obtuviera
autoridad.

Max Weber hizo una distinción clara entre poder y autoridad. "El poder es la capacidad necesaria para
coaccionar en el cumplimiento de las órdenes, generalmente a través de la fuerza física o la amenaza de
daño". El vídeo que vimos anteriormente y que mostraba a Saddam Hussein ejecutando públicamente
aquellos los dirigentes del Baaz que se le habían opuesto es una buena muestra de lo que es el poder. Como
la no obediencia se castiga duramente, los súbditos y los cargos inferiores del Estado obedecerán las
órdenes del líder. De acuerdo con la definición de Weber: "Independientemente de la actitud del actor
hacia el valor o falta de valor del contenido de la orden en sí misma". Si quieres sobrevivir en el Iraq de
Saddam, la Siria de Assad, la Arabia Saudita de los Saud y en muchos otros lugares, el desafío abierto al
gobernante no es una opción y la desobediencia —aunque sea por principio— es algo literalmente suicida.
Se necesita algo más, como reconocieron Cicerón y Weber. Weber por su parte distingue entre poder y
dominación o autoridad.

El poder se define como la "probabilidad de que un actor dentro de una relación social esté en la posición
de hacer cumplir su voluntad a pesar de la resistencia, independientemente de la base sobre la que se
asiente esta probabilidad". La fuerza bruta desplegada por un 'señor de la guerra', un criminal o un matón
cumple este criterio mínimo. La autoridad, por el contrario, requiere que el destinatario de la orden la
acepte. Es, por lo tanto, "la probabilidad de que una orden con un contenido determinado sea obedecida
por un cierto grupo de personas; la 'disciplina' es la probabilidad de que en virtud de la costumbre una
orden reciba una obediencia inmediata y automática de manera estereotipada por parte de un grupo
determinado de personas. El poder por lo tanto es una cualidad necesaria pero insuficiente. Cualquier
sistema de control organizado precisará un grado mínimo de autoridad porque las órdenes deben realizarse
con prontitud, automática y eficazmente sin la necesidad de ningún tipo de coerción o control físico en
cada momento.

Este hábito puede ser inculcado por medio del miedo, como hemos visto, pero esto es costoso en términos
de los medios necesarios para provocar miedo y también en términos de los costes indirectos para la
sociedad y la economía, con unos efectos distorsionadores terribles en un sistema donde la represión esté
generalizada. La cultura, la ciencia y la educación requieren de un grado considerable de libertad para
florecer, al igual que la economía precisa de un buen grado de predictibilidad y de justicia. En la
formulación de Weber, que se remonta a unas ideas muy anteriores, como ya lo expresó Cicerón, la
autoridad requiere algo más que la fuerza bruta y el miedo. Weber lo explica como la aceptación por parte
de los gobernados del orden impuesto como legítimo porque: "Toda forma genuina de dominación implica
un mínimo de cumplimiento voluntario, es decir, un interés (basado en algún motivo o una aceptación
genuina) en la obediencia ". El interés en la obediencia, por lo tanto, deriva de la creencia de que el orden
establecido satisface las necesidades de las personas que cumplen las órdenes. El miedo puede ser un
sustituto de un interés genuino, pero como no hay una asociación positiva con el orden establecido más
allá del deseo de evitar el castigo, el orden será por naturaleza inestable independientemente de la
apariencia de fuerza puesta de manifiesto por los regímenes autoritarios.

Weber distingue tres tipos ideales de cómo puede haber un interés genuino en mantener el orden, es decir,
la aceptación voluntaria de la autoridad. Escribe: "La autoridad racional descansa en la creencia en la
legalidad de las normas promulgadas y en los derechos de aquellos elevados bajo esas normas a la
autoridad y a dar órdenes". En segundo lugar: "La autoridad tradicional descansa en una creencia en la
santidad de unas tradiciones inmemoriales y en la legitimidad de aquellos que detentan la autoridad sobre
ellos". Finalmente: "La autoridad carismática descansa en la devoción a la santidad excepcional, el
heroísmo o el comportamiento ejemplar de un individuo y de los patrones normativos o el orden revelado
u ordenado por él " Los países árabes han dependido generalmente de una mezcla de autoridad tradicional
y carismática, la primera ha sido la más habitual, con diferencia, como en el caso de los reyes, los emires o
los regímenes presidenciales dinásticos. Incluso los regímenes que en sus inicios fueron carismáticos —tal
vez el de Jamal Abdel Nasser sea el mejor ejemplo— con el tiempo siempre se convierten en alguna
variante de la autoridad tradicional simbolizada en el intento —con éxito o sin él— de crear transiciones
dinásticas de padre a hijos en regímenes en teoría presidencialistas y a menudo revolucionarios.

Este patrón de generación de legitimidad explica también la importancia permanente de la ley y la

tradición islámica. La autoridad racional legal, en cambio, no cuenta con una gran tracción política en el
mundo árabe. La noción del patriotismo constitucional, tal como fue descrito por Jurgen Habermas al
referirse a EE UU y a la República Alemana de la posguerra, el orgullo en la fortaleza de las instituciones
del Estado que derivan su legitimidad del procedimiento legalidad, es anatema en todo el mundo árabe. El
mejor exponente de ese principio quizás haya sido Abd El-Razzak El-Sanhuri, el gran jurista,
constitucionalista y legislador egipcio, quien vivió de 1895 a 1971, a pesar su compromiso con la ley
racional frente a la ley sagrada o nacional puede ser cuestionado. Su conflictiva relación con el Estado
egipcio bajo diversos regímenes y su importante, aunque ambiguo legado de constituciones en todo el
mundo árabe, son testimonio de las dificultades del principio de la superioridad de unas leyes basadas en la
razón como base de la autoridad en el mundo árabe.

Un periodista egipcio, comentando las serias disputas entre el poder judicial Egipto y Morsi, por entonces
presidente, recordaba el episodio de 1954 cuando Sanhouri —quien por entonces estaba a la cabeza del
Consejo de Estado egipcio— fue atacado en su oficina por algunos partidarios de los militares
revolucionarios. Sanhouri había respaldado en un principio a la República, pero después mostró
públicamente su desacuerdo con sus leyes y fue agredido por unos 'vigilantes' revolucionarios y condenado
después al arresto domiciliario y el exilio. Dado que estos conflictos siguen muy activos en todo el mundo
árabe, ese periodista, que escribía en 2012, no se refería al legado de Sanhouri como experto, sino a su
importancia como símbolo de la superioridad de la ley frente a la fuerza física cuando pregunta "¿Por qué
recuerda todo el mundo a Sanhouri?"

Hoy en día, el principio democrático, que con su dependencia en el procedimiento pertenece claramente a
la categoría de la autoridad racional legal, ha logrado un gran atractivo universal. La idea es tan poderosa
que incluso los estados que basan la autoridad del orden social existente en otra fuente alternativa de
legitimidad —en el mundo árabe esta suele ser alguna versión de una tradición inspirada por lo divino— se
han visto en la necesidad de fingir aceptar la democracia. Arabia Saudita, por ejemplo, considera
necesarias las elecciones locales o Kuwait, tras su liberación por las tropas occidentales, tuvo que aceptar
unas elecciones parlamentarias bastante competitivas, etc. Pero la responsabilidad política requiere algo
más que meras elecciones, como pronto veremos.

3b. The Miracle of Politics: Accountability and Effectiveness

Until the onset (el comienzo/aparición de algo) of the so-called Arab Spring momentous political
changes saw democracies and market-oriented economies spreading in virtually every part of the
world except for the Arab Middle East. The American political scientist Francis Fukuyama observes
this in the opening sentences of his book "The origins of political order" published just as the Arab
uprisings were gathering steam (to increase in strength) in 2011.

As we discussed earlier in the context of the Third Wave, liberal democracy became increasingly to
be seen as a default form of government. As we laid out in the previous section, these changes in the
form of political systems were driven by massive social transformation. The shift to democracy was a
result of millions of formerly passive individuals around the world organizing themselves and
participating in the political life of the societies. The factors that drive this transformation are
manifold (múltiples, diversos) and include in no particular order much expanded access to education
and dramatically better access to information through electronic channels.

This makes people vastly more aware of their own relative station in the political world around
them. Cheap and ubiquitous communication technology also created a formerly non-existing public
space for deliberation and social organization. Egyptians for example post-2011 sold T-shirts on
Tahrir Square that proudly displays the Facebook logo as one of the emblems of their revolution.
When local organization failed, these more accessible communication avenues allowed people to vote
with their feet (to show your opinion by leaving an organization or by no longer supporting, using, or
buying something) and migrate to greener pastures up north. All this happens against the changing
economic landscape in which the state had less to offer in terms of benefits, employments etc. while
simultaneously greater prosperity meant people had more to lose and thus began to demand better
legal protection of their property rights.

These factors are indeed prevalent (frecuente, corriente) in the Arab world, and they largely explain
why suddenly in 2010 this previously politically dormant part of the world appeared to renounce its
exceptionalism and join the democratic mainstream. While these factors certainly are real, the focus
on democracy and market economy obscures a much more basic observation: the failure of the state
as such whether democratic or non-democratic to deliver basic services. As outlined earlier, the
repressive default of Arab statehood throughout the 20th century constituted an absence of politics
and any organized articulation of interests, let alone grievances, was made impossible by the
repressive machinery of the state.

If one accepts that societies composed of living beings are in a constant state of development and
social movement, such a deliberate discouragement of political discourse portents trouble. What this
amounts to (ascender a) is a deliberate refusal of the status quo to adjust to changing external
conditions. Refusing to acknowledge and adapt to these new conditions will eventually tip the
dysfunctional institutional balance. And it is here at the institutional basis of governance where we
can observe very serious shortcomings (deficencias) in the Arab world. Shortcomings that are much
more fundamental than the higher order question of how decision makers are chosen.

Writing in 1968, Huntington, whom we have already encountered in the context of the Third Wave
addressed this more fundamental question by opening his seminal book "Political order and
changing societies" by rejecting the dominant ideological struggle of his day as relatively peripheral.
He writes, "The most important political distinction among countries concern not a form of
government but the degree of government. The differences between democracy and dictatorship are less
than the differences between those countries whose politics embodies consensus, community,
legitimacy, organization, effectiveness, stability, and those countries whose politics is deficient in these
qualities.".

It is these basic qualities that Cicero alluded to in the opening statement to this course. Qualities that
are largely absent in the Arab world quite irrespective (independientemente de) of the question
whether these societies are democratic or not. To single-minded focus on elections and therefore the
question of a formal existence of democracy which has dominated international discourse after the
fall of communism in 1989, has tended to obscure this deeper institutional reality. Perhaps
understandable in light of the character of communist dictatorships which by and large were
powerful and able administrators. The chief challenge was seen as opening the political space for
democratic participation to take place and control the awesome power of the state. In a sense, the
existence and strength of the state was a given (dato conocido). All that needed to be done was to
civilize the state machinery by imposing legal limits and democratic control. Hence the focus on
human rights and electoral democracy.

The problem is that the Arab world despite or because of its history of authoritarianism has not
developed effective state machineries beyond those necessary for oppressive domestic social control.
Because in the developed world including the hitherto so-called second world of communist
dictatorships, the existence of effective government is taken for granted. Much of the focus has been
on the form such government takes. This has tended to obscure how difficult it has historically been
to create functioning political, social, legal, and economic institutions. This exclusive focus on taming
the power of the state by insisting on individual rights has also tended to obscure how unattractive a
world without basic institutions, with minimal or no governments looks like.
To understand why the Arab rebellions of the past years failed to yield stable inclusive governance,
it is therefore necessary to acknowledge the extreme difficulty and indispensable importance of
creating and maintaining effective institutions able to sustain meaningful communal life. This means
governance that is simultaneously powerful, rule bound, and accountable. Combining all three
attributes is very difficult. It amounts to a miracle of politics if that elusive (escurridizo, esquivo), yet
attractive combination emerges. So attractive is this combination that millions of migrants are
voting with their feet often at great risk and expense to move to such a community. As literature on
governance indicates a state that possesses these attributes will not only be attractive to migrants.
More importantly, it will be politically stable and, in all likelihood, economically prosperous.

This latter aspect is not coincidental because the very institutions on which the edifice is built come
into being in response and as vehicles for the realization of the perceived self-interest of the people.
How individuals and groups define their self-interests and how they collaborate with others to
realize them is of course culturally and historically contingent and develops in a mutually
reinforcing complex relationship with institutions. But it is evident that self-interest and legitimacy,
that is, we recall Weber's definition, the voluntary submission to a given order as beneficial to one's
interests, are the cornerstones of the stability of a given political order. What makes such an
attractive setup the true miracle of politics is the sheer difficulty of creating effective and inclusive
governance. These inherent challenges are compounded by the normative contestation about
questions of authenticity and the absence of an easy and ambiguous plan of action.

Hasta el inicio de la llamada "Primavera Árabe" vimos como unos cambios políticos vieron la expansión
de la democracia y las economías de mercado en prácticamente cada rincón del planeta, excepto en el
Oriente Próximo árabe. El politólogo estadounidense Francis Fukuyama hace esta observación en las
frases de apertura de su libro 'El origen del orden político', publicado justo cuando las revueltas árabes
estaban comenzando en 2011.

Como dijimos antes en el contexto de la 'tercera ola', la democracia liberal empezó a ser considerada como
el gobierno por defecto. Como dijimos en la sección anterior, estos cambios en el formato del sistema
político fueron impulsados por una transformación social masiva. El cambio a la democracia fue el
resultado de que millones de individuos —antes pasivos— en todo el mundo, se estaban organizando y
participando en la vida política de la sociedad. Son múltiples los factores que impulsan esta transformación
e incluyen, por ejemplo, un mayor acceso a la educación y un acceso muchísimo mejor a la información
por medio de canales electrónicos. Esto hace que la gente sea mucho más consciente de su propia situación
en el mundo político que la rodea.

Las tecnologías para la comunicación, baratas y ubicuas, han creado un espacio público de debate y
organización social antes inexistente. En Egipto, por ejemplo, tras 2011 se vendieron camisetas en la Plaza
Tahrir en las que se veía claramente el logo de Facebook como uno de los emblemas de la revolución.
Cuando la organización local fracasaba, estas vías de comunicación más accesibles le permitían a la gente
emigrar a lugares con perspectivas mejores. Todo esto tiene lugar en un contexto económico cambiante en
el que el Estado era capaz de ofrecer mucho menos en términos de beneficios, empleos, etc. mientras que
al mismo tiempo una prosperidad mayor significaba que la gente tenía mucho más que perder y empezaba
a pedir más protección legal.

Estos factores eran lo habitual en el mundo árabe y explican en gran medida por qué de repente en 2010
esta parte del mundo, que antes había estado políticamente inactiva, renunció a su excepcionalismo y se
sumó a la democracia dominante. Mientras que estos factores son reales, si nos centramos en la democracia
y en la economía de mercado podemos pasar por alto algo básico: el fracaso del Estado —democrático o
no democrático— a la hora de prestar servicios básicos. Como señalamos antes, la represión habitual en los
estados árabes a lo largo del siglo XX supuso una ausencia de la política y de cualquier articulación
organizada de intereses, y menos aún de críticas, era imposible por culpa de la maquinaria represiva del
Estado. Si uno acepta que las sociedades están compuestas de unos seres vivos que están en un
movimiento social y de desarrollo constante, la disuasión de todo discurso político anuncia problemas.

Lo que esto representa es un rechazo deliberado del statu quo para adecuarse a unas condiciones externas
cambiantes. La negativa a reconocer estas nuevas condiciones y a aceptarlas implicará un vuelco del
equilibrio institucional disfuncional. Y es aquí, en la base institucional de la gobernanza, donde
observamos las grandes deficiencias del mundo árabe. Estas deficiencias son mucho más fundamentales
que las cuestiones más elevadas como el modo de elección de los gobernantes. En 1948 Huntington, de
quien ya hemos hablado en el contexto de la 'tercera ola' abordó esta cuestión fundamental, en el prólogo
de su libro 'Political Order and Changing Societies', rechazando el conflicto ideológico dominante de su
época como algo secundario. Escribe: "La distinción política más importante entre los países se refiere no
al tipo de gobierno sino al grado de gobierno. Las diferencias entre la democracia y la dictadura son
menores que las diferencias entre los países cuya política incluye el consenso, la comunidad, la
legitimidad, la organización, la eficacia, la estabilidad, y esos países cuya vida política tiene un déficit de
estas cualidades".

Estas cualidades básicas eran las que mencionaba Cicerón y con las que comenzamos el curso. Son unas
cualidades que están en gran medida ausentes en el mundo árabe independientemente de si estas
sociedades son democráticas o no. Si nos centramos exclusivamente en las elecciones y en la existencia
formal de la democracia, que es lo que ha dominado el discurso internacional tras la caída del comunismo
en 1989, tiende a ocultarse esta realidad institucional más profunda. Era tal vez comprensible a la luz del
carácter de las dictaduras comunistas que solían ser unos administradores fuertes y competentes. El
principal reto se veía como la apertura del espacio político a la participación democrática y al control del
poder del Estado.

En cierto sentido, la existencia y fuerza del Estado es una obviedad. Todo lo que había que hacer era
'civilizar' la maquinaria del estado con la imposición de límites legales y control democrático. De ahí la
atención a los derechos humanos y la democracia electoral. El problema es que el mundo árabe, a pesar de
su historia de autoritarismo o debido a ella, no ha desarrollado unos resortes estatales eficientes más allá de
los necesarios para controlar a la población local. Como en el mundo desarrollado —incluido el llamado
'segundo mundo' de las dictaduras comunistas— la existencia de un gobierno eficaz es algo que se da por
sentado. Mucha de la atención se ha dirigido al modelo de gobierno adoptado; esto ha tendido a ocultar lo
difícil que ha sido a lo largo de la historia crear instituciones políticas, sociales, legales y económicas. Esta
insistencia en someter al poder del Estado insistiendo en los derechos individuales ha tendido a ocultar lo
poco atractivo que resulta un mundo sin instituciones básicas, con un gobierno mínimo o sin ningún
gobierno.

Para comprender por qué las revueltas árabes de los últimos años fracasaron a la hora de crear una
gobernanza estable, inclusiva, es por lo tanto necesario reconocer los grandes problemas y la importancia
de crear y mantener unas instituciones eficaces y capaces de sostener una vida en comunidad significativa.
Esto significa una gobernanza que sea a la vez poderosa, sometida a las reglas y responsable. La
combinación de los tres atributos es muy difícil. Se considera un milagro que esa combinación —tan rara
como atractiva —aparezca. Esta combinación resulta tan atractiva que millones de emigrantes huyen —
poniendo sus vidas en peligro y con muchos gastos— para unirse a una comunidad así.

La literatura de la gobernanza muestra que un estado con estos atributos, no sólo les resultará atractivo a
los emigrantes; además será políticamente estable y probablemente más próspero en lo económico. Este
último aspecto no es una coincidencia porque las mismas instituciones sobre las que se asienta surgen
como resultado y como vehículo para la consecución de los intereses de la gente. Cómo define cada grupo
lo que son sus propios intereses y cómo colaboran con los demás para que se hagan realidad es
naturalmente una contingencia cultural e histórica y se desarrolla en una relación compleja y de beneficio
mutuo con las instituciones. Es obvio que el interés en uno mismo y la legitimidad, como dice la definición
de Weber, 'es el sometimiento voluntario a un orden determinado como beneficioso para los intereses
particulares', es el pilar de la estabilidad de un orden político determinado.
Lo que hace que esta situación sea el verdadero milagro de la política es lo difícil que resulta crear un
gobierno eficaz e inclusivo. Estos retos inherentes se ven agravados por la cuestión de la autenticidad y la
ausencia de un plan de acción claro y ambiguo.

3c. Contestation of Models: Is 'Good Governance' a Western or an Islamic Idea?

The famous 19th century Egyptian Islamic theologian Muhammad Abduh, an Islamic modernist and
one of the key figures relied upon by the contemporary Salafi movement, is said to have commented
on his return from a lengthy and intensive study trip to Europe, “I went to the West and saw Islam
but no Muslims. I got back to the East and saw Muslims, but no Islam.” A similar sentiment is
expressed by two contemporary American Muslim economists, Scheherazade Rehman and Hossein
Askari, who set out to measure the adherence of Islamic countries to Islamic economic teachings and
develop an economic “Islamicity” index to assess the extent that self-declared Islamic countries
adhere to Islamic doctrines and teaching.

We do this by measuring 208 countries' adherence to Islamic economic principles, using as a proxy,
113 measurable variables. Their investigation surprisingly, and depressingly, agrees with Abduh's
observation 120 years earlier. The topmost (highest) Islamic countries, according to their metric, are
Ireland, Denmark, Luxembourg, Sweden, and the United Kingdom. The best placed Muslim
majority countries are Malaysia, ranked 33, Kuwait (42), Kazakhstan (54), Brunei (55) and Bahrain
(61). In other words, they also like Muhammad Abdul, see Islam but no Muslims in the West, and
Muslims but no Islam in the East. Most Danes would be surprised to hear that their country is the
second most Islamic country in the world. Rehman and Askari's description of Denmark as being so
highly placed in her supposed adherence to Islamic doctrines and teachings, is also not meant as a
commentary on rising Muslim immigration into Western Europe. What their somewhat
controversial argument is meant to convey is that Denmark adheres to basic principles of good
governance and sound economic policies, qualities which they associate with being Islamic.

Pointing to the large historiographical, philosophical, sociological, and not least, economic literature,
which starting with Max Weber, has asserted (reafirmar, reivindicar) a link between the professed
religion of the majority and the nation's socio-economic prospects. They propose a more basic
question. We ask what we believe to be the precursor question to the linkage between Islam and
economics. To what extent do self-declared countries actually behave like Islamic countries, i.e
“following Islamic economic teachings as laid out in the Quran and practiced by the Prophet? In other
words, are these countries truly Islamic, or are they Islamic in label only?” I consider it a basic
assumption, a deeply flawed one. Their explicit aim is to circumvent the incontrovertible evidence of
dysfunction and underperformance of Muslim majority nations by claiming that through Islam,
whatever that is supposed to be, is not practiced there, but only a bastardized, autocratic, false
version of it.

As one of the authors, Hossein Askari clarifies in a recent publication. “Islam is not the problem but
is instead the solution for a better future for Muslim countries. The fact is that Islam has been
undermined and hijacked by corrupt hereditary rulers, clerics, and strongmen (caudillo) to legitimize
their illegitimate rule. And their illegitimate rule, with its absence of the rule of law, and representative
government, has been supported by the Great Powers, from the East and especially from the West.” In
their self-consciously apologetic endeavor (attempt), Rehman and Askari seek to prove that the
essence of true Islam is equity and justice, and that in fact Islamic teaching is not only compatible,
but actually conducive to (propicio) social and economic progress.

In rejection of influential accounts like Bernard Lewis, “What Went Wrong, The Clash Between
Islam and Modernity in the Middle East”, they argue instead, that self-declared Islamic countries do
not in fact follow basic Islamic economic and governance principles. They therefore allege a
misconception in Western media and scholarly accounts that any shortcomings by these self-
declared Islamic countries and their governments can be directly or at least indirectly attributed to
Islam, and that such shortcomings are a sign of some deficiency in Islam. In some variation of the
false consciousness thesis of orthodox communism, they allege that what one finds in Muslim
majority societies is in fact not true to the original meaning of the faith, rather, citing approvingly,
they claim that “Islam not only does not rule out economic progress, but that it clearly endorses several
of the basic factors cited frequently by Western commentators as essential in historic economic
transformation. Private property, recognition of the profit incentive, a tradition of hard work, a link
between economic success and eternal reward. Thus, Islam seems unlikely to rule out rapid economic
growth, or even the construction of a strong system more or less capitalist in essence.”

Assessing the veracity of this claim requires an investigation into both Islamic dogma and historical
practice, something which we cannot undertake in the limited space available here. So, I leave it to
yourself to begin your own investigations into the sources of underdevelopment, whether it is false
consciousness as claimed by Rehman and Askari, or whether Islamic theology indeed inhibits social,
political and economic development due to the factors including fatalism, personalism, laziness, lack
of curiosity, mistrust of science, superstition, conservatism, and traditionalism, that is, whether the
Muslim world stood still because it got lost in the sacred, as both Lewis and Dan Diner have
convincingly argued. For our purposes, the answer to this truly philosophical question is less
important than the somewhat self-evident acknowledgment of economic and governance failure
inherent in Rehman and Askari's apologetic research venture. The details of the stipulated
characteristics of a truly Islamic socio-economic system are less important here than their
realization that such an idealized society very much resembles the modern view of development,
leading them to the superficially surprising outcome of their research, making Denmark the second
most Islamic country in the world.

Denmark achieves this status not by virtue of the compliance of its famous Frikadeller, meatballs
with Islamic dietary requirements, but its characteristic as a well-run, fair, prosperous, law-abiding
political economy delivering very high rates of security, basic services and opportunities for
individual, social, intellectual, and spiritual development. In short, Denmark is so “Islamic” because
Rehman and Askari associate Islamic with good governance, applying a standard that is not
markedly different from the one Cicero applied at the beginning of our course. Namely a state which
maintains a balance of rights, duties and functions, so that state officials possess enough power,
deliberations of the leading citizenry and enough authority, and the people enough freedom. The
claim that good governance is consistent with what you can require by Islamic dogma is quite
controversial and, in my opinion, ahistorical. But it nevertheless helps us to contextualize our
investigation into the rather evident dysfunction of contemporary Arab states and societies.

This is important because a structured investigation requires a common standard. Agreed units of
measurement that allow an objective and replicable comparison between different phenomena. The
all-too-common insistence that apples and oranges are different must not be confused with the
impossibility of comparing the nutritional value and relative contribution different foodstuffs can
make to a balanced diet. In this spirit, the next video will briefly explore the criticism of
Eurocentrism that is often leveled at those who impose common performance criteria on governance
institutions across cultural boundaries.

El famoso teólogo egipcio islámico del siglo XIX, Muhammad Abduh, un islamista modernista y una de
las figuras clave para el movimiento salafista moderno, tras un largo viaje de estudios intensivos por
Europa dijo: "Fui a Occidente y vi islam, pero no musulmanes. Vine al Oriente y vi musulmanes, pero no
encontré islam". Un sentimiento parecido lo expresaron dos economistas musulmanes americanos
contemporáneos, Scheherazade Rehman y Hossein Askari, quienes han intentado medir la adhesión de los
países musulmanes a las enseñanzas económicas del islam, y han creado un índice de 'islamicidad' para
evaluar las economías de los países que se declaran seguidores del islam y de las doctrinas y enseñanzas
del islamismo. Lo hacen midiendo 208 países según su adhesión a los principios islámicos de la economía,
utilizando 113 variables mensurables. Asombrosamente, su investigación coincide, de manera deprimente,
con la observación de Abduh de hace 120 años.

Los países 'más islámicos' según su evaluación son Irlanda, Dinamarca, Luxemburgo, Suecia y Reino
Unido. Los países musulmanes mejor situados son Malasia, en el puesto 33, Kuwait, en el 42, Kazajistán,
en el 54, Brunéi en el 55 y Baréin en el 61. En otras palabras, al igual que Muhammad Abdhu, en
Occidente ven el islam, pero no musulmanes y en Oriente ven musulmanes, pero no islam. A la mayoría de
los daneses les sorprendería saber que su país es el segundo lugar más 'islámico' del mundo. Para Rehman
y Askari, la posición tan alta de Dinamarca en este ranking de países seguidores de los preceptos y
enseñanzas del islam no se debe a la creciente emigración de musulmanes a Europa Occidental; lo que
pretenden transmitir es que Dinamarca se adhiere a los principios básicos de buena gobernanza y buenas
políticas económicas que ellos asocian con el islamismo. Se refieren a la vasta literatura historiográfica,
filosófica, sociológica y también económica que ya desde nuestro amigo Max Weber ve una relación entre
la religión de la mayoría y las perspectivas socioeconómicas de un país.

Proponen una pregunta básica: “Nos preguntamos cuáles son para nosotros los rasgos que vinculan el
islam y la economía. ¿En qué medida se comportan como tales los países que se declaran musulmanes,
según las doctrinas islámicas descritas en el Corán y practicadas por el Profeta? Dicho de otra manera,
¿son estos países verdaderamente islámicos o lo son sólo de nombre?” Su premisa básica me parece
errónea. Su objetivo explícito es eludir la evidencia más que clara de la disfunción y el bajo rendimiento de
las naciones de mayoría musulmana afirmando que el islam, se entienda como se entienda, no se practica
ahí, sino que lo que existe es sólo una variante impura, autocrática y falsa del mismo. Como uno de los
autores, Hossein Askari, aclara en una publicación reciente: "El islam no es el problema, sino que es la
solución para un futuro mejor en los países musulmanes. La verdad es que el islam ha sido explotado y
secuestrado por unos líderes corruptos hereditarios, clérigos y caudillos, para dar legitimidad a la
ilegitimidad de su mandato. Y la ilegitimidad de sus gobiernos, con la ausencia del Estado de derecho y de
un gobierno representativo ha recibido el respaldo de las grandes potencias tanto de Oriente como,
especialmente, de Occidente".

En su empeño apologético consciente, Rehman y Askari buscan demostrar que la esencia del verdadero
islam es la equidad y la justicia, y que la enseñanza islámica no sólo que es compatible, sino que en
realidad conduce al progreso social y económico. En rechazo a las explicaciones como la de Bernard
Lewis, '¿Qué ha fallado? El choque entre el islam y la Modernidad en el Oriente Medio', defienden en
cambio que los países que se declaran islámicos de hecho no siguen los preceptos básicos del islamismo
para la economía y la gobernanza. Por lo tanto, alegan un error conceptual en los medios y en los estudios
occidentales de que cualquier deficiencia de estos países que se auto declaran islámicos y de sus gobiernos,
pueda ser atribuida, directa o por lo menos indirectamente, al islam, o que esas fallas sean una señal de
alguna deficiencia en el islam. Parece una variación de la tesis de la falsa conciencia del comunismo
ortodoxo, cuando dicen que lo que uno encuentra en las sociedades de mayoría musulmana de hecho no
concuerda con el significado original de la fe.

Por el contrario, citan con aprobación lo siguiente: "El islam no sólo no excluye el progreso económico,
sino que claramente respalda varios de los factores básicos citados con frecuencia por los analistas
occidentales como esenciales para la transformación económica histórica: la propiedad privada, el
reconocimiento del incentivo de lucro, la tradición del trabajo duro, un vínculo entre el éxito económico y
la recompensa eterna. Por consiguiente, el islam no es contrario al rápido crecimiento económico ni a la
creación de un sistema fuerte más o menos de esencia capitalista". Para evaluar la veracidad de esta
afirmación es preciso profundizar en el dogma del islam y en su práctica a lo largo de la historia, algo que
no podemos hacer en el espacio limitado que tenemos. Dejo a vosotros vuestras propias investigaciones
sobre las causas del subdesarrollo, si se trata de la falsa conciencia como sostienen Rehman y Askari, o si
la teología del islam inhibe en realidad el desarrollo social, político y económico debido a factores como el
fatalismo, el personalismo, la pereza, la falta de curiosidad, la desconfianza en la ciencia, la superstición, el
conservadurismo y el tradicionalismo, es decir, si es que es cierto que el islam se detuvo porque se perdió
en lo sagrado, como dicen Lewis y Dan Diner, muy convincentemente.
Para nosotros la respuesta a esta pregunta básicamente filosófica es menos importante que reconocer el
claro fracaso económico y de gobierno inherentes en la apologética investigación atrevida de Rehman y
Askari. Las características que supuestamente ha de tener un sistema socioeconómico verdaderamente
islámico son menos importantes que el hecho de que una sociedad tan idealizada se parezca mucho a la
visión moderna del desarrollo, algo que les lleva a la conclusión superficial e inesperada de que Dinamarca
es el segundo país más musulmán del mundo. Dinamarca consigue este nivel no gracias a sus famosas
'frikadeller' (albóndigas), que cumplen con las exigencias dietéticas del islam, sino porque es un país bien
gobernado, justo, próspero, respetuoso de la ley con una economía que garantiza la seguridad, los servicios
básicos y las oportunidades para el desarrollo social y espiritual del individuo.

En resumen, Dinamarca es tan islámica porque Rehman y Askari asocian el islam con el buen gobierno,
aplicando unos estándares que no difieren mucho de los de Cicerón ya vistos al principio del curso, es
decir, un estado en el que hay un equilibrio de derechos, obligaciones y funciones, en el que sus
representantes tienen suficiente poder, los ciudadanos más destacados suficiente autoridad y el pueblo
suficiente libertad. La afirmación de que el buen gobierno en realidad coincide con lo que requiere el
dogma del islam es debatible y para mí no se corresponde con la realidad histórica. Sin embargo, nos
ayuda a contextualizar nuestra exploración de la disfunción más que evidente de los estados y las
sociedades árabes.

Esto es importante porque un estudio estructurado requiere un estándar común, unas unidades de medida
que permitan una comparación objetiva y repetible de los distintos fenómenos. La insistencia constante en
que las manzanas y las naranjas son diferentes no debe confundirse con la imposibilidad de comparar su
valor nutricional o la contribución que hacen distintos alimentos a una dieta equilibrada. Con esta premisa
en el próximo vídeo exploraremos la crítica del eurocentrismo que suele achacarse a las personas que
defienden unos criterios comunes de evaluación para el gobierno de las instituciones más allá de las
fronteras culturales.

3d. Contingency, Trajectories and Performance Standards

Those schools in the language of politically correctness will reject the characterization Melhem has
given earlier. Namely that Arab civilization such as we knew is all but gone, destroyed by inner
forces of radicalization, anti-rationalism, and a surprising communally suicidal propensity for
violence. There is no recognizable legitimacy left in the Arab world. He comes to this assessment
today when the Arab State system is in open dissolution. Large parts of its population are internally
displaced, into national refugees driven out by violence and economic despair. Or, staying put in
exile amidst the drudgery (pesadez) of political repression and social stagnation. Melhem makes
clear that we won't easily find answers, but that the need for analysis and honest reckoning
(cálculos) is evident by direct societies left behind. No one paradigm or one theory can explain what
went wrong in the Arab world in the last century. There is no obvious set of reasons for the colossal
failures of all the ideologies and political movements that swept the Arab region. Arab nationalism
in its Baathist and Nasserite forms, various Islamist movements, Arab socialism, the rentier state
(estado rentista) and rapacious (codicioso) monopolies, leaving in their wake (dejando a su paso) a
string of broken societies.

Melhem writes this today, when the evidence of failure of all competing ideologies, all of which had
justified massive repression and intellectual contortion has become incontrovertible. Kanan Makiya,
writing more than 20 years earlier in his “Republic of Fear, The Politics of Modern Iraq”, discusses
the Stalinist use of terror and massive repression during the period of enforced industrialization of
the Soviet Union during the 1930s and 40s. In common narratives, the economic and social
backwardness (atraso) of the Soviet Union justified violence and terror in the eyes of half-baked
Marxists and progressive nationalists like the Ba'ath who have raised high the banner of
parochialism (mentalidad localista, narrow-mindedness), cultural relativism and Third Worldism. If
Stalinist violence were compensated for by the emergence of the Soviet Union as a superpower, then
Ba'thism could find its justification by way of precedent. Both Baathist states have now completely
collapsed. Iraq under the strain of external threat of attack from the United States while Syria was
destroyed by internal rebellion, although it's supported by external actors. It is quite clear, that the
reign of terror, unleashed on their populations just as a somewhat less severe but equally suffocating
repression. And virtually all other Arab states has not yielded (producido) the developmental
benefits promised.

Both socialist and capitalist theories of state-lead development have failed to deliver results. It has
become apparent that the key claim of modernization theory in its various guises (aspecto, disfraz)
has been false. Namely, that economic development could be kickstarted (to make the engine of a
motorcycle start by forcefully pushing) by the state and would quasi-automatically lead to
corresponding political development. Social mobilization coming in the way of state driven
modernization has tended to outpace (to move or develop faster than someone or something else)
relatively immature political institutions. When traditional social structures have been displaced by
new modes of living and greater expectations, highly unstable social situations ensued which could
often only be control with very high rates of repression. This reliance on repression, fear, conspiracy
thinking, and impossibility of rational critique, that too marked degradation of thought that Makiya
describes vividly; “How do barrages (descargas) of myths coming from every direction- newspapers,
the media, workplace, street, and family, affect people after twenty years, especially those once
illiterate? What does the administration of lies from the cradle (cuna) to the grave do to people's
judgement, especially when they are afraid? No one knows. From the outside one can reach in and
scratch at the surface. From within the world is black, and having the courage to want to understand is
about groping (buscar algo a tientas) around trying to get a sense of what cannot be seen. This is the
cold world of analysis in which all stories are forbidden.”

Those who denounced as Eurocentric such cold analysis with its application of universal standards
and common tools of inquiry make a two-pronged argument; one normative and one
epistemological. The normative relativist argument is utterly bogus (false), false, and must be
rejected on principle. The second epistemological is correct and must be treated seriously.
Differentiating between the two is not difficult but necessary as you will see now. The relativist
critique argues that European values, as expressed in the peculiar form of government that
developed here, are somehow inapplicable to non-Europeans. They argue that therefore democracy,
constitutional limitation of governmental power, the protection of rights, and the predictability of
economic and social life that comes from the existence of effective, enforceable legal rules are
somehow inappropriate for non-Europeans, non-whites, non-Christians. Because these people
somehow prefer a more authentic existence, subject to the stipulation of their own culture or
religion.

This position claims in other words, that the benefits of good governance are somehow culturally
contingent. I reject this position on principle because the benefits of decent governance mean longer,
healthier, happier lives. Denying that governance matters or claiming that some cultures somehow
don't care for decent governance is tantamount to (equivalente a) saying that some cultures like to
die sooner, live sicker and unhappier lives. However much one dresses up that argument and
romanticize notions about exotic peoples, it is untenable (insostenible). The other Eurocentric
critique, by contrast, has substance. The classical theoreticians of modernization, like Karl Marx,
Emile Durkheim, Henry Maine, Ferinand Tonnies, and Max Weber, studied for obvious reasons the
experience of those nations in which modernity and industrialization had manifested itself first.
Trying to derive abstract theories about that process with a view to identify the driving factors that
account for the transformation of traditional societies into modern, socially, normatively and
intellectually mobile ones. They have tended to see the particular experience of that process in
England, Germany, France, and the United States as paradigmatic for the process as such. While
that focus is understandable considering the earliest manifestation of modernization in the West, the
criticism of modernization theories derived from that cultural and evidential basis as reductionist, is
accurate.
Development is a highly complex and contextually contingent phenomenon, strongly influenced by
past dependencies, idiosyncrasies, and local particularities. Seeking to abstract a single or very few
causal factors is therefore fraught with (lleno de) danger and experience of any one locality will only
rarely transfer to a different one. The peculiar trajectory of European political, economic and social
development, therefore, cannot offer ready-made blueprints for other parts of the world, as had for
instance, erroneously been claimed by so-called modernization theory and its communist equivalent
in the 1950s and 60s. This critique, while accurate in the context of the self-righteous certainty of
development theory during the period of decolonization, addresses a caricature of arguments
presented here. My argument is not about form, the historically and culturally contingent solution to
a particular social problem, but about performance. That is, whether the problem got solved
effectively, efficiently, and durably. Many such solutions were found in Western Europe, but no one
is arguing that its peculiar experience with irrational bureaucratic legally structured administration
can be simply transposed into different culture contexts. Still, the way in which these government
machineries produce output in terms of public services is a useful, and in a world marked by
migratory information flows, necessary standard of comparison.

This insistence on performance output is stressed in a widely cited paper by two world bank
economists, that in its original title, “Getting to Denmark”, ruffled precisely such relativist feathers.
The two wrote, “Most argue that the (perhaps very) long-run goal is to ensure that the provision of key
services such as clean water, education, sanitation, policing, safety/sanitary regulation, roads, and
public health is assured by effective, rules-based, meritocratic, and politically accountable public
agencies- that is, something resembling the Weberian bureaucracies. We call such a world, Denmark.
By Denmark, we do not, of course, mean Denmark [the actual country]. Rather, we mean the common
core of the structure of the workings of the public sector in countries usually called developed
(including new arrivals like Singapore). To be sure, there are numerous variations to the core Denmark
ideal. Indeed, remarkably similar performance outcomes can be and are delivered by different and
culturally distinctive, institutional forms, for instance Denmark, New Zealand, Germany, and Japan.
The historical evidence is surely that while development is likely to entail a convergence in terms of
institutional performance outcomes, the precise form those institutional arrangements actually come to
take in each country will continue to be as varied as the countries themselves.”

Now, “Getting to Denmark” is a curiously accurate title for the problem at hand. For it is precisely
the inability of all Arab states to deliver the kind of institutional performance outcomes necessary
for reasonably stable, reasonably prosperous, reasonably free, reasonably predictable, and
reasonably fair societies that has motivated increasing numbers of people to vote with their feet and
quite literally try to get to Denmark or more accurately, Germany and Sweden. The first relativist
argument, namely that non-Europeans somehow don't covet the kind of good governance generally
associated with Western constitutional democracies is both normatively and quite evidently
empirically false. It is contradicted by every single refugee boat crossing the Mediterranean,
testimony to the culture transcending attractiveness of that institutional package.

Las escuelas de lo políticamente correcto rechazarán esta caracterización anterior de Melham, la que dice
que la civilización árabe tal y como fue, ha desaparecido destruida por la radicalización, el
antiracionalismo y una sorprendente propensión colectiva a la violencia suicida. Hoy no queda legitimidad
alguna en el mundo árabe. Llega a esta conclusión hoy, cuando el sistema estatal árabe ha sido liquidado.
Hay un número elevadísimo de desplazados internos, de refugiados por causa de la violencia y la
desesperación económica; hay quien permanece en el exilio, en medio de la monotonía de la represión y el
estancamiento social. Melhem deja claro que no nos será fácil encontrar respuestas, pero la necesidad de
un análisis honesto es obvia para las sociedades destrozadas que quedan atrás.

Ningún paradigma ni ninguna teoría única sirve para explicar lo sucedido en el mundo árabe en el siglo
XX. No es posible hallar un conjunto de razones para explicar el fracaso tan colosal de todas las ideologías
y los movimientos que aparecieron en la región: el nacionalismo árabe de Nasser o del Partido Baaz, los
distintos movimientos islamistas, el socialismo árabe, el estado rentista y los monopolios voraces han
dejado a su paso unas sociedades resquebrajadas. Melhem escribe esto hoy, cuando el fracaso de todas
estas ideologías contrapuestas ha quedado demostrado. Todas justificaban la represión masiva y la
contorsión intelectual. Kanan Makiya, hace más de 20 años en 'La República del miedo' escribió: " La
política del Iraq moderno, habla del uso estalinista del terror y de la represión en el periodo de la
industrialización forzada en la Unión Soviética en los años 30 y 40. En las narrativas compartidas, el
atraso económico y social de la URSS justificaba la violencia y el terror a los ojos de algunos pseudo-
marxistas y algunos nacionalistas progresistas como los baazistas, que izaron la bandera del
parroquialismo, el relativismo cultural y el tercermundismo. Si la violencia estalinista se vio compensada
con el nacimiento de la URSS como superpotencia, el baazismo podría verse justificado del mismo modo".
Los estados baazistas han desaparecido por completo. Irak está bajo la presión de la amenaza externa de
ataque de EE UU, mientras que Siria ha sido destruida por los conflictos internos, aunque haya contado
también con apoyo desde el exterior. Es evidente que la población fue sometida a un reino del terror y a
una represión menos severa pero igualmente sofocante. Prácticamente en todos los demás estados árabes
no se han logrado los beneficios de desarrollo prometidos. Tanto las teorías socialistas como las
capitalistas centradas en el desarrollo impulsado por el Estado no han dado resultados.

Es obvio que la idea de la modernización en sus varias formas no ha sido alcanzada, es decir, ese
desarrollo económico que podría haber sido impulsado por el Estado y que de manera casi automática
habría llevado al desarrollo político. La movilización social provocada por la modernización hecha desde
el Estado ha tendido a superar el ritmo de unas instituciones políticas inmaduras. Cuando las estructuras
sociales tradicionales han sido desplazadas por nuevos modelos de vida y unas expectativas mayores, el
resultado ha sido una inestabilidad social que sólo podía controlarse por medio de una represión alta. El
hecho de haber dependido tanto de la represión, del miedo, de las teorías conspirativas y de la ausencia de
la crítica racional, también marcó el deterioro de las ideas que describía Makiya. ¿Cómo es posible
explicar el aluvión de mitos en todas partes — en la prensa, los medios, el trabajo, la calle y la familia—
que sigue afectando a la gente 20 años después, en especial a quienes fueron analfabetos? ¿Cuál es el
impacto de las mentiras del gobierno, repetidas a lo largo de toda una vida, en las mentes de la gente
asolada por el miedo? Nadie lo sabe. Desde fuera, uno solo puede arañar la superficie. Desde dentro, la
realidad es negra y para comprender algo hay que tener el valor de moverse a tientas en la oscuridad,
intentando ver lo que se oculta. Esta es la fría realidad del mundo del análisis, en el que las historias están
prohibidas'. Todos los que juzgan ese análisis como eurocéntrico, con la aplicación de unos cánones y unas
herramientas universales de consulta, plantean un argumento doble: uno normativo y otro epistemológico.
El relativismo normativo es del todo falso y que hay que rechazarlo por principio. El segundo, el
epistemológico, es correcto y hay que tratarlo con seriedad. No es difícil distinguir entre los dos pero,
como veremos, es necesario. La crítica relativista sostiene que los valores europeos, expresados de acuerdo
al tipo de gobierno que se creó aquí, son en cierto sentido inaplicables a los no europeos. Sostienen que por
lo tanto la democracia, la limitación del poder del gobierno por una constitución, la protección de los
derechos y la previsibilidad social y económica que derivan de existencia unas normas jurídicas efectivas y
aplicables no son apropiadas para los que no son ni europeos, ni blancos, ni cristianos. Es como si esta
gente prefiriera una existencia, digamos, más auténtica, conforme a la estipulación de su propia cultura o
religión. Esta posición parece sugerir que los beneficios de la buena gobernanza son una contingencia
cultural. Yo estoy en contra de esta idea porque los beneficios de un gobierno decente son una vida más
feliz, más larga y más próspera. La negación del valor del buen gobierno o decir que a algunas culturas no
les interesa tener unos gobiernos decentes, equivale a decir que algunas culturas desean morir antes,
enfermar más o ser menos felices. Por mucho que deseemos adornar la idea y 'romantizar' a los pueblos
exóticos, esto es inadmisible. La otra crítica eurocéntrica, por el contrario, tiene más sentido. Los teóricos
clásicos de la modernización, como Karl Marx, Emile Durkheim, Henry Maine, Ferdinand Tonnies y mi
ídolo, Max Weber, estudiaron obviamente la experiencia de las naciones en las que la modernidad y la
industrialización se manifestaron antes e intentaron derivar teorías abstractas sobre el proceso con la idea
de identificar los factores que explican la transformación de las sociedades tradicionales en unas
sociedades modernas que cambian en lo social, lo normativo y lo intelectual. Han tendido a ver la
experiencia particular de ese proceso en Inglaterra, Alemania, Francia o EE UU como modelos del proceso
como tal. Mientras que ese enfoque es comprensible dado que la manifestación más temprana tuvo lugar
en Occidente, la crítica de la modernización que se deriva de esa evidencia cultural, tachándola de
reduccionista, es acertada. El desarrollo es un fenómeno altamente complejo, se produce en un contexto
determinado y está influenciado por la 'dependencia del camino' y las particularidades locales. La búsqueda
de un factor único o unos factores causales está llena de riesgos, ya que la experiencia de un lugar
raramente puede extrapolarse a otro diferente. La trayectoria especial del desarrollo político europeo,
económico y social no puede ofrecer una guía para ninguna otra parte del mundo, como mantenía,
erróneamente, la teoría de la modernización y su equivalente comunista en los años 50 y 60 del siglo
pasado. Esta crítica, aun siendo correcta en el contexto de las certezas de la teoría desarrollista del periodo
de la descolonización, es una caricatura de los argumentos presentados aquí. Mi explicación no es acerca
de la forma, la solución histórica y cultural obligada de un problema determinado, sino del desempeño.
Esto es, ver si el problema se resolvió efectivamente, eficientemente y de manera permanente. En Europa
Occidental aparecieron muchas de esas soluciones, pero nadie defiende que estas experiencias con una
burocracia irracional estructurada por la ley puedan ser transferible sin más a diferentes contextos
culturales. Sin embargo, la manera en la que estas maquinarias gubernamentales producen resultados en
términos de servicios públicos es útil en un mundo marcado por flujos migrantes de información que son
un estándar necesario para comparación. Esta insistencia en el rendimiento se enfatiza en un documento
muy citado de dos economistas del Banco Mundial que en su título original, 'Getting to Dennmark', causó
molestia a tales escritores relativistas. Los dos escribieron: "La mayoría coincide en que a largo plazo (muy
largo quizás) la meta es asegurarse de que la provisión de ciertos servicios como el agua potable, la
educación, la sanidad, la policía, la seguridad, la normativa sanitaria, las redes viarias y la salud pública
queden garantizadas por entidades estatales politicamente confiables, basadas en normas y meritocráticas".
Es decir, algo parecido a las burocracias de Weber. Llamamos a un mundo así 'Dinamarca'. Por
'Dinamarca' no nos referimos obviamente a Dinamarca, el país. Nos referimos a la base misma de la
estructura del funcionamiento del sector público en los países que suelen considerarse 'desarrollados',
(incluyendo aquellos recién llegados como Singapur). Es cierto que hay muchas variaciones en ese ideal de
'Dinamarca'. Es cierto que puede haber rendimientos similares como resultado de unas instituciones y
culturas diferentes, como Dinamarca, Nueva Zelanda, Alemania o Japón. La evidencia histórica indica que
si bien es probable que el desarrollo pudiere suponer una convergencia en términos de los logros de las
instituciones, la forma precisa que tomen esos modelos institucionales en cada país será tan diferente entre
sí como lo sean los países. 'Getting to Denmark' (Ir a Dinamarca) es un título curiosamente apropiado para
el problema que nos ocupa. Porque es precisamente la incapacidad de todos los países árabes para
garantizar los resultados institucionales necesarios que resulten en unas sociedades razonablemente
estables, prósperas, libres, previsibles y justas es la que ha forzado a un número creciente de individuos a
'votar con los pies' y literalmente tratar de ir a Dinamarca o, para ser más exactos, a Alemania o a Suecia.
El primer argumento relativista, aquel que dice que los no europeos de alguna manera no envidian el buen
gobierno que generalmente se asocia con las democracias constitucionales occidentales, es falso se mire
como se mire. Se contradice con cada barco de refugiados que llega al Mediterráneo, testimonio de que la
cultura se rinde al encanto de aquel paquete institucional.

4a. Material Base of Discontent

The uprisings that transformed the Arab state system from 2010 onwards, have been primarily
economically motivated. The slogan used by resident populations was “bread, dignity, social justice,
and freedom”. While clearly no hunger riots, the uprisings and the demand for economic
redistribution came as a surprise to many at that particular point. Macroeconomic indicators for
most of the Arab world had actually been moving into the right direction for some time. As Aminit
Al stated in the introduction to the highly illuminating analysis, “After the Spring: Economic
Transitions In the Arab World”, they write: “it is tempting to ascribe the Arab Spring to high levels of
unemployment, especially among youth, and the suppression of political options, but that seems to be
too narrow an explanation because in countries such as Egypt, the available evidence showed gradual
improvement in these indicators. By the end of 2010, unemployment in the region had modestly
declined, though from high levels. Democratic reforms were taking place, albeit in a slow and
incremental fashion, and you people had a more optimistic outlook on their economic prospects that the
elderly. Along with sound economic growth and increasing foreign direct investment, these trends
created a false sense of complacency (autocomplaciencia) among policy makers over the pace and
impact of progress”.

The so-called Arab Spring has been compared to the one other truly transformational social event in
the modern Muslim world: the Islamic Revolution in Iran, but such comparisons must be taken with
some causation. Iranians and Arabs have different cultures, speak different languages, adhere to
different sects of Islam, experience their different social uprising in dramatically different global
environments, and achieve strikingly different results. There is some truth to the analogy. One
similarity that is particularly pertinent is the inability to derive from the economic record a
straightforward explanation for what happened. Offering an original explanation of the Iranian
Revolution, to which I will return shortly, the American sociologist Charles Kurtzman makes an
interesting observation in his book “The Unthinkable Revolution in Iran”, he notes, “if we were
observing Iran in early 1978 economic data would probably not have led us to predict that a revolution
would soon occur. Iran was faring no worse than many other Islamic countries, than other populous oil
exporters, or than its own previous recession of 1975. The social groups suffering the most
economically were politically quiescent (quiet, no active). Indeed, the economy looked ready for a
rebound (to rise after a fall) in early 1978”.

Kurtzman correctly observes a phenomenon that we see replayed 30 years later in the Arab context.
While in hindsight, economic indicators did portend trouble, it is psychological, not material impact
that changed dramatically and unpredictably within a short period of time. It continues, but this
drastic loss of confidence was not accompanied by statistics or other information that would suggest
a shift in economic conditions since the previous, promising forecast. What had changed was the
emergence of an unexpected protest movement, which cast a new light on economic issues that
observers had previously downplayed, leading economic causes to be identified retroactively. This
concerns ultimately the fundamental problem of prediction in the social sciences, generally a
hypothesis might in hindsight explain the causal chain leading to a certain event. Still, it might not be
able to predict, ahead of time, whether the causal factors it identifies will in fact bring about that
event.

The American historian, John Lewis Gaddis, discusses this problem of the predictive power of
theoretical models in his 1992 essay, “International Relations Theory and the End of the Cold War”.
He grappled with the failure of virtually all scientific models to predict that the Soviet Union would
collapse and do so without major war. He acknowledges that all scientific models are incomplete and
unreliable guides to the future. Still, he exhorts us not to “jettison, the scientific approach to the study
of international relations”. We should remain mindful of the inherent limitations of science, and
therefore accept also all the other tools at our disposal. Namely, “not just theory, observation, and
rigorous calculation, but also narrative, analogy, paradox, irony, intuition, imagination, and not least
in importance, style”. In a remarkable book published five years later and written with the benefit of
access to Soviet archives he returns to the early exhalations to mythological flexibility to assert
confidently we now know rethinking cold war history. Revising decades of mainstream thinking
including most of his own earlier realist writing, he concludes that material factors in hindsight
overdetermined the outcome of the Cold War. At the time, however, they were not perceived by
either scholars nor by the people concerned to be determinative. The Cold War ended not because of
any discernible change in people's livelihoods or strategic environment, but in what they saw and
felt. Like in Hans Christian Andersen's fairy tale, people suddenly realized that the emperor was
naked, and once that realization spread, the social reality changed, even if there was no change at all
in the co-material reality.

In the same vein, Kurzman offers an analysis of the Iranian Revolution that does not rely on
economic or military factors but on their perception by a hitherto docile, fearful population who
suddenly became aware that the Shah was metaphorically speaking naked, he writes: “People
evaluate the 'legitimacy' of a regime on a relative scale, not an absolute scale. To take the example of
economic performance it's not that a regime delivers of fails to deliver a particular level of growth, but
that a different regime would have done 'better'- a counterfactual whose attractiveness rises and falls
independent of the current regimes, actual economic performance. 'Better' could mean any number of
things, including more growth, or a different distribution of economic gains, or non-economic factors
that people come to consider more important than growth. What determines the actual realization of
rebellion is the perception of a viable alternative to the existing regime. A viable alternative is a
movement that seems to have a realistic chance of success”.

The Iranian Revolutionaries found that viable alternative in Khomeini Islamist Movement. For the
would-be (aspirante) Arab Revolutionaries in 2010 a coherent alternative to the ancient regimes did
not materialize and was never formulated, even in theory. But what certainly did emerge, was the
realistic possibility of displacing the old order even if it remained and remains unclear what would
come to take its place. The viability of resistance is ultimately hard to measure and impossible to
predict. Group psychological phenomenon, namely the belief that the old order is not invulnerable
and that its apparent permanence could be challenged through social action. Kurzman ends his book
by stressing this psychological element. He writes, “this appearance of stability was self-fulfilling: if
people expected protest to fail, only the courageous or the foolhardy would participate. With such small
numbers, protests could not fail to fail. So long as revolution remained unthinkable, it remained
undoable. It could come to pass only when large numbers of people began to 'think the unthinkable'. ”
As we will see in the following videos, the realization that the old order was indeed vulnerable and
could be displaced through social action suddenly became thinkable. While it remained
underdeveloped, highly contested, and apart from the Islamist project, quite literally unthinkable is,
which vision of the state should come to replace the authoritarian bargain?

Las revueltas que transformaron el modelo de Estado árabe a partir de 2010 fueron motivadas
principalmente por la economía. El eslogan utilizado por la población era 'pan, dignidad, justicia social y
libertad'. Claramente no estuvieron motivadas por el hambre, pero las revueltas y las reivindicaciones de
más equidad les sorprendieron a muchos en su día. Los indicadores macroeconómicos de gran parte del
mundo árabe habían estado avanzando en la dirección correcta por algún tiempo. Como dicen los autores
en la introducción al análisis tan revelador de la obra After the Spring: Economic Transitions In the Arab
World, "Es tentador atribuir la Primavera Árabe a los altos niveles de desempleo, en especial entre los
jóvenes, y a la supresión de cualquier salida política, pero esa parece una explicación muy limitada dado
que en un país como Egipto se observaba una clara mejoría gradual en estos indicadores". Para finales de
2010, el desempleo en la región había bajado ligeramente, si bien de niveles muy altos. Habían reformas
democráticas, aunque lentas y graduales, y los jóvenes tenían unas perspectivas mejores de futuro que los
mayores. Junto con un sano crecimiento económico y el aumento de la inversión extranjera directa, se creó
una falsa sensación de complacencia entre los políticos en cuanto al ritmo y el impacto del progreso. La
llamada Primavera Árabe ha sido comparada con otro evento social transformador del mundo musulmán
moderno, La Revolución Islámica de Irán, pero dicha comparación hay que hacerla con cierta precaución.
Los iraníes y los árabes tienen culturas diferentes, hablan idiomas diferentes, siguen diferentes sectas del
islam y la experiencia de sus revueltas sociales tiene lugar en un contexto global diferente y obtienen
resultados muy diferentes. Hay algo de verdad en la analogía. Algo que tienen en común y que es
pertinente, radica en la dificultad de hallar una explicación sencilla de lo que sucedió a partir de los datos
económicos. Ofreciendo una explicación original de la Revolución iraní, a la que volveré, el sociólogo
americano Charles Kurzman hace una observación interesante en su libro La revolución impensable en
Irán. Dice: "Si hubiéramos observado Irán a principios de 1978, los datos económicos no nos habrían
llevado a predecir que habría una revolución pronto. Irán no iba peor que muchos otros países
musulmanes, que otros países exportadores de petróleo muy poblados o que el mismo Irán en 1975". Los
grupos sociales más afectados por la crisis eran los más dóciles. Es más, parecía que la economía estaba
lista para despuntar en 1978. Kurzman, con razón, observa un fenómeno que vemos repetido 30 años
después en el contexto árabe. Mirando atrás, los indicadores económicos presagiaban problemas. El
impacto psicológico —y no el material— fue lo que cambió drásticamente y de manera imprevisible en un
periodo muy breve. Pero esta pérdida de confianza tan drástica no vino acompañada por los datos
estadísticos u otra información que sugiriera un cambio en las condiciones económicas desde los viejos
pronósticos más halagüeños. Lo que había cambiado era la aparición de un movimiento de protesta
inesperado, lo que arroja luz sobre temas económicos que antes fueron ignorados por los expertos,
haciendo que las causas económicas se identificaran de forma retroactiva. Se trata, en definitiva, del
problema de la predicción en las ciencias sociales; generalmente una hipótesis puede, a posteriori, explicar
la cadena de causas que conducen a un hecho determinado. Puede no ser capaz de predecir con antelación
si las causas identificadas harán que un hecho se produzca. El historiador americano, John Lewis Gadis,
habla de este problema del poder de predicción de los modelos teóricos en su ensayo de 1992, International
Relations Theory and the End of the Cold War. Abordó el fracaso de prácticamente todos los modelos
científicos a la hora de predecir que la Unión Soviética caería sin pasar por una guerra. Reconoce que
todos los modelos científicos son incompletos y no son guías fiables del futuro. A pesar de esto, nos
exhorta a "descartar el enfoque científico en el estudio de las relaciones internacionales'. Deberíamos tener
en cuenta las limitaciones de la ciencia, y por lo tanto acepta también todas las otras herramientas a nuestra
disposición. Y cito: "No sólo la teoría, la observación y un cálculo rigoroso, sino también las narrativas, la
analogía, la paradoja, la ironía, la intuición, la imaginación y , no menos importante, el estilo". Fin de la
cita. En un importante libro publicado 5 años después y escrito con el beneficio del acceso a los archivos
soviéticos, retoma la flexibilidad de la mitología para afirmar con total convencimiento que ahora estamos
revisando la Guerra fría, revisando décadas del pensamiento dominante —que incluía casi todo lo que él
escribió previamente. Llega a la conclusión de que a posteriori los factores materiales condicionaron el
resultado de la Guerra Fría. En su día, sin embargo, no fueron considerados determinantes ni por los
expertos ni por a gente afectada. La Guerra Fría no terminó por ningún cambio material en la vida de la
gente ni por el contexto estratégico, sino por lo que vio y sintió la gente. Como en el cuento de Hans
Christian Andersen, la gente se dio cuenta de repente de que el emperador estaba desnudo. Y una vez de
que se extendió esa impresión, la realidad social cambió, incluso si no hubo cambios en lo material. En la
misma dirección, Kurzman, ofrece un análisis de la revolución de Irán que no se basa exclusivamente en
factores económicos y militares, sino en la percepción de un pueblo hasta entonces dócil y amedrentado
que de repente vio que el Sha estaba metafóricamente desnudo. La gente evalúa la legitimidad de un
régimen en una escala relativa, no en una absoluta. Tomemos el ejemplo de los resultados económicos; no
es que un régimen fracase a la hora de lograr un cierto nivel de crecimiento, sino que un régimen diferente
'lo habría hecho mejor', y el atractivo sube o baja independientemente del régimen del momento, de sus
logros económicos. 'Mejor' puede querer decir muchas cosas, también más crecimiento o una diferente
distribución de la riqueza económica o factores no económicos que la gente considera más importantes que
el crecimiento. Lo que determina que una rebelión se produzca es la percepción de una alternativa viable al
régimen en el poder. Una alternativa viable es un movimiento que parece tener una oportunidad de éxito.
realista. Los revolucionarios iraníes encontraron esa alternativa viable en el movimiento islamista de
Khomeini. Para los futuros revolucionarios árabes de 2010, no se materializó una alternativa coherente a
los viejos regímenes; no llegó a formularse ni siquiera en teoría. Pero lo que sí apareció fue la posibilidad
real de desplazar el viejo orden incluso si estaba poco claro entonces, como ahora, lo que vendría en su
lugar. La viabilidad de la resistencia es difícil de medir e imposible de predecir. El fenómeno de la
psicología del grupo, es decir, la creencia de que el viejo orden no es invulnerable y que su aparente
permanencia podría ser desafiada por la acción social. Kurzman cierra su libro insistiendo en este elemento
psicológico. Escribe: "Esta apariencia de estabilidad es gratificante: si la gente esperaba que fracasaran las
protestas, sólo los valientes o los locos participarían. Con un número tan bajo de participantes, las
protestan tendrían que fracasar. La revolución sólo fue irrealizable mientras fue inconcebible. Sería posible
sólo cuando un gran número de personas empezara a pensar lo impensable". Como veremos en los vídeos
siguientes, el descubrimiento de que el viejo orden era vulnerable y que podría ser cambiado por medio de
la acción social, empezó a ser concebible. Lo que siguió sin desarrollarse, siguió debatiéndose y quedó—
aparte del proyecto islamista— sin respuesta fue qué visión sería la que sustituiría al pacto social
autoritario.
4b. Labour Market: Insiders and Outsiders
Previously, we looked at the psychological element suddenly emerging around 2010. That social
action against the old order was viable, even imperative. As I stressed, we need to be skeptical of all
too easy monocausal exposed explanations of large complex phenomena like popular insurrections
against firmly entrenched, well-armed, and determined autocracies. We therefore need to be careful
not to attribute to our theoretical analysis explanatory powers that they do not have. Remembering
Professor Gaddis's early admonition (advertencia), to take all the tools in our possession to make
sense of the complexity in the world around us. In fact, it is evident that the false sense of
complacency in the stability of the Arab state system, prior to 2010 betrayed a mistaken belief in the
ability of certain macroeconomic indicators to adequately represent the entirety of the lived
experience of actual people on the ground.

As Amin et al made clear; “what was missed were other catalysts of growing discontent. The popular
perception of entrenched and rising corruption, severely restricted options for participation and
representation in policymaking, and failing public services. What might be called a growing governance
deficit”. It is this lack of effective and accountable governance that is responsible for the social and
economic grievances that exploded in the years after 2010. People in the Arab world were not
starving, and in fact most were living longer, healthier lives, than at any previous point in history.
Still the economic and social situation had been desperate and had been so for a long time. What
changed suddenly in 2010 was a psychological cognition that changing this unbearable situation had
all of a sudden become possible. What were these grievances? Why was the situation so intolerable?

We have in previous sections described at some lengths the authoritarian social contract that defined
the Arab state and accounted for its peculiar stability. But that arrangements depended on ample
state revenue and eventually became fiscally unsustainable for three interrelated reasons. First, very
strong population growth had increased the numbers among whom benefits needed to be spread.
Second, state revenue (ingresos) derived from resource rents was becoming smaller due to falling oil
prices. Third, and for our present purposes most important, the nature of the rentier state itself
created the conditions for discontent and the implosion of the old order. What were these
conditions? As we discussed, one of the key features of the rent-based authoritarian social contract is
the availability of free income to the ruler, who will use some of it to bribe the population with
welfare but spend the bulk of it on ensuring the survival of his rule. This leads to highly unequal,
often violent, and by definition, unaccountable state institutions whose main aim is not the delivery
of services but the perpetuation of the existing social order.

As resources for welfare distribution not least through public sector jobs dwindled (ir
desapareciendo/disminuyendo) in the face of massive population growth, society became evermore
differentiated into insiders, benefitting from the system and outsiders, especially the young. These
were not only left out of the distribution of benefits but were at the mercy of an oppressive arbitrary
state apparatus that foiled their social and economic aspirations. The proximate cause of popular
discontent was economic injustice and the dissatisfaction with the arbitrariness and the inefficiency
of unaccountable bureaucracies. Under the strain of population growth, declining productivity rates,
and shrinking revenue streams, the old elites found the old arrangement of buying political pliancy
through welfare largess, fiscally unaffordable. Deep structural change was, and remains, inevitable.
But virtually all Arab states, even those still nominally stable, have found it impossible to peacefully
enact that change.

And you now remember the pertinence of Edmund Burke's admonition I presented you in an earlier
section. A state, without the means of some change is without the means of its preservation. The
problem was that these material constraints wouldn't simply go away but force painful adjustments
onto state and society. The problem was only that this was not done in an equitable, managed
process, but that its costs fell disproportionately on the young, who had been failed by a backward
education sector, by rigid labour market, a legal system and state apparatus whose primary purpose
was to serve the needs of the insiders the government cultivated and its support base. Much of the
Arab economic activity is generated at the majority of its labour force is employed in the informal
sector.

The Tunisian Street vendor who sparked off the rebellion in 2010 is a case and point and indicative
of the strong chord his desperate act of defiance struck with millions of others in a similarly
desperate socioeconomic situation. I quote from an article, “Bouazizi wanted two things, to earn a
living for his family and to accumulate capital. He was a young man, only 26, of no other discernible
interests. His life was consumed by his role as a primary breadwinner for his family of seven. As those
who knew Bouazizi tell it, he was the very opposite of an activist. Above all, he was a repressed
entrepreneur, which is why Bouazizi's death resonated so strongly and became a unifying force across
the culturally, politically, and religiously diverse Arab world, from Morocco to Syria. For decades,
market economies have been growing in the Middle East and North Africa, albeit in the shadows of the
law. It is estimated that 50% of the region's entrepreneurs operate outside of the law. They share
Bouazizi's desire to prosper and his despair in the face of the insurmountable (insuperable) obstacles in
their way”

The implications for a self-interested ruler of whatever ideological persuasion should be

straightforward and reminiscent of Bill Clinton's winning election slogan many years ago: “It's the
economy, stupid!” What needs to be done is reasonably clear and not particularly controversial and
will be shortly discussed. It is evident that without sustained economic growth, much broader
participation in the generation and fairer distribution of wealth, Arab societies will remain
endemically unstable. It is furthermore evident, that this economic potential cannot be unleashed
without drastic changes in the existence regulatory framework, institutional structure and
distribution of decision-making power, to ensure a sufficient degree of accountability. The reason
why governments around the world have not rushed to create independent judiciaries and act robust
and enforceable property rights and accountable rule-abiding administration is, of course, because
doing so is both hard and can take many forms. Even if one accepts the necessity of change towards
the rule of law. The particular local implementation of that policy prescription will be difficult to
design and more difficult still to carry out.

Antes analizamos el elemento sicológico que apareció de repente hacia 2010, que la reacción social contra
el viejo orden era viable, incluso imprescindible. Como enfaticé, necesitamos ser escépticos ante cualquier
explicación demasiado simplista de fenómenos grandes muy complejos como las revueltas populares
contra autocracias arraigadas, bien armadas y decididas. Por lo tanto tenemos que tener cuidado de no
atribuir a nuestro análisis teórico unos poderes explicativos que no los tienen. Recordando la advertencia
anterior del profesor Gaddis, usemos todos los recursos que tenemos para entender la complejidad que nos
rodea. De hecho, es evidente que la falsa sensación de satisfacción ante la estabilidad del modelo estatal
árabe antes de 2010 traicionó la creencia equivocada en la habilidad de que ciertos indicadores
macroeconómicos representan adecuadamente la plenitud de la experiencia vivida por la gente real de un
lugar determinado. Como dijeron Amin y otros autores, lo que faltaba eran otros catalizadores del
descontento creciente. La percepción popular de una corrupción arraigada y en aumento, las opciones
restringidas severamente para la participación y representación en la elaboración de políticas y el fracaso
de los servicios públicos, lo que podría denominarse un déficit creciente de gobernabilidad. Es esta falta de
gobernanza eficaz y confiable la responsable de los problemas sociales y económicos que estallaron en los
años posteriores al 2010. Los habitantes del mundo árabe no estamos muriendo de hambre. Es más, casi
todos tienen una vida más larga y más sana que en cualquier momento del pasado. Sin embargo, la
situación económica y social era desesperada y fue así durante mucho tiempo. Lo que cambió de repente
en 2010 fue una cognición sicológica, fue darse cuenta de que cambiar esta situación insoportable de
pronto se hizo posible. ¿Cuáles fueron estas injusticias? ¿Por qué era tan intolerable la situación? En las
secciones anteriores hemos descrito en detalle el pacto social autoritario que definía el Estado árabe y
explicaba su peculiar estabilidad. Pero esos acuerdos dependían de unos ingresos estatales generosos que
con el tiempo se hicieron insostenibles por tres razones relacionadas. La primera, el crecimiento de la
población fue tal que el número de beneficiarios de las ayudas aumentó. En segundo lugar, los ingresos del
Estado derivados de las rentas eran menores debido a la caída del precio del crudo. En tercer lugar, y para
nosotros más importante, es que la naturaleza del Estado rentista creaba las condiciones para el
descontento y el estallido del viejo orden. ¿Cuáles eran estas condiciones? Como hemos dicho, una de las
características principales del pacto social autoritario basado en las rentas es el acceso de los gobernantes a
unos ingresos gratuitos que serán utilizados para sobornar a la población con servicios de bienestar.
Gastarán la mayor parte de ese dinero para asegurarse la supervivencia de su poder. Esto provoca que las
instituciones estatales sean discriminatorias, en ocasiones violentas y, por definición, irresponsables, cuyo
objetivo principal no es la provisión de servicios sino el mantenimiento del orden social vigente. Dado que
los recursos para la distribución de servicios y también el empleo público, disminuyen ante el crecimiento
imparable de la población, la sociedad comenzó a dividirse cada vez más entre los que pertenecen a un
círculo reducido y se benefician del sistema, y los que quedan fuera, como los jóvenes. Estos no quedan al
margen sólo en la distribución de los beneficios sino que quedan a merced de un aparato estatal opresivo y
arbitrario, que frustra todas sus aspiraciones sociales y económicas. La causa inmediata del descontento
popular fueron las injusticias económicas y la disconformidad con la arbitrariedad, la ineficiencia y la falta
de responsabilidad de la burocracia. Ante la presión del crecimiento de la población, el descenso de la
productividad y con unos ingresos cada vez menores, las viejas élites comprobaron que el viejo sistema de
comprar la docilidad política a cambio una asistencia social generosa era inasequible. Los profundos
cambios estructurales eran y siguen siendo, inevitables. Pero a casi todos los países árabes, incluso a
aquellos en teoría estables, les ha resultado imposible hacer esos cambios de forma pacífica. Recordad
también la pertinencia de la frase de Edmund Burke que os enseñé en una sección anterior: "Un Estado sin
resortes de cambio no tiene medios de conservación". El problema fue que las limitaciones presupuestarias
no desaparecieron, sino que sometieron a la población y a la sociedad a grandes ajustes. El problema fue
que esto no se hizo de una forma equitativa, ordenada, sino que los costes cayeron desproporcionadamente
sobre los jóvenes, que ya habían sido víctimas una educación retrógrada, un mercado laboral rígido y un
aparato estatal cuyo objetivo primordial era servir las necesidades de los círculos más privilegiados
cercanos al gobierno. Mucha de la actividad económica de los países árabes se genera en el sector
informal, que da trabajo a la mayoría. El caso del vendedor ambulante tunecino con quien se desencadenó
la revuelta en 2010 y su acto de desesperado de rebelión tuvieron un gran impacto entre los millones de
personas en situación socioeconómica igualmente desesperada. Cito de un artículo: Bouazizi deseaba dos
cosas, mantener a su familia y ganar dinero, Era un joven de 26 años y no tenía ningún otro interés. Su
papel en la vida era el de mantener a una familia de siete. Como dicen los que conocieron a Bouazizi, era
todo lo contrario a un activista. Por encima de todo, era un emprendedor frustrado, que fue la razón por la
que la muerte de Bouazizi tuvo tanto eco y se convirtió en una fuerza unificadora en un mundo árabe muy
variado en lo cultural, lo político o lo religioso, de Marruecos a Siria. Durante décadas, las economías de
mercado han crecido en Oriente Próximo y el Norte de África, aunque al margen de la ley. Se estima que el
50% de los empresarios de la región opera fuera de la ley. Comparten con Bouazizi el deseo de prosperar y
la desesperación al enfrentarse a una serie de obstáculos insalvables. Las implicaciones para el gobernante
interesado sólo en sí mismo —independientemente de la ideología—tendrían que ser obvias y algo
parecido al eslogan de las elecciones ganadas por Bill Clinton hace ya años, ¡es la economía, estúpido! Lo
que hay que hacer está claro, no hay debate al respecto, y se discutirá a continuación. Está claro que sin un
crecimiento económico sostenido, una mayor participación en la generación y la distribución de riqueza,
las sociedades árabes seguirán siendo inestables. Está por lo tanto claro que este potencial económico no
puede desatarse sin unos cambios drásticos de la normativa en vigor, en la estructura institucional y en la
distribución de la toma de decisiones, para garantizar la responsabilidad suficiente. La razón por la que los
gobiernos de todo el mundo no se han lanzado a crear unos tribunales independientes, con buenas
actuaciones y derechos de propiedad y una administración responsable y respetuosa de la ley es porque
hacer algo así es difícil y puede hacerse de muchas maneras. Incluso si uno acepta la necesidad de cambio
y de avanzar hacia el Estado de derecho, la aplicación localizada de esas políticas serán difíciles de diseñar
y más difíciles aún de llevar a la práctica.
4c. Law, Institutions and Economic Performance
When the uprisings began, the chief, driving force was popular discontent with the miserable
economic prospects of most people outside the inner circle. While the language of democracy and
participation was audible, one of the defining characteristics of the revolt (sublevación) was its
emphasis on demanding better governance, and fairer distribution of economic opportunities. Here
it is worth taking a longer, historical perspective. Those of you who have taken my previous online
course will remember the extremely acrimonious (reñido) disputes that have existed throughout the
Islamic world when faced with the idea of popular sovereignty, from the 19th century onwards. You
can read about some of these debates in Albert Hourani's “Arab Thought in the Liberal Age”, which I
had already mentioned in an earlier video. These arguments were, and remain, highly aggressive,
with many voices arguing that Islam as a religion and as a culture, somehow is incompatible with
democracy.

Too strong appeared the appeal of authenticity, too strong the odium (odio) of being a fifth columnist
of the Western imperialists and too strong appeared the stigma of association with previous failed
imported governance models. These factors combined to comprehensively, and lastingly, discredit
explicitly democratic, let alone secular, political positions. The Iraqi-born British sociologist Sami
Zubaida notes in his book “Law and Power in the Islamic World” that in the Egyptian context, prior
to the uprisings, major political disputes were fought over only between competing Islamist visions
of the proper role of religious law. He writes, “on the one side are the political elites and social
managers, pointing to the exigencies (the difficulties of a situation) and sensibilities of a modern society
and economy where the old legal provisions lead to considerable hardship and dysfunction. On the
other are the social conservatives, appealing to religion to arrest or reverse any measure of social
liberalization. What is interesting, however, is that both sides appeal to religious sources and
authorities. There seem to be no secularists.”

One of the surprising things about the uprisings after 2010, is the relative absence of any distinctly
ideological motivation. Contrary to the essentialist's claims made by decades of Islamists and
Western essentialists, the young men and women who were stirred into action by the self-immolation
of Mohamed Bouazizi, the Tunisian street vendor, shared his same, quite universal longing: a desire
to prosper economically, and a deep sense of frustration and despair in the face of the
insurmountable (insuperable) obstacles in the way. But there was no clear vision about how such a
more equitable society would have to look like. Contrary to what the Islamists and the Essentialists
have been claiming, there is little to suggest that Muslim populations somehow, miraculously, are
motivated by entirely different factors than people in the rest of the world. As opinion surveys have
consistently shown, political participation was, and continues to be seen, as necessary, and
compatible, with cultural and religious preferences. But equally consistent with attitudes elsewhere
in the world, a strong economy is seen as even more important than democratic participation.

If we accept that economic grievances were among the chief driving forces behind the Arab
uprisings, four rather uncomfortable implications need to be addressed. First, the situation that led
to the uprisings after 2010 was neither cyclical, nor resulted from, a sudden external shock, nor was
it limited to any particular locality. As I have tried to show in this section, these grievances build
over a long period of regulatory and institutional stagnation. They were surprising only to the extent
that, as Kurtzman noted earlier, people suddenly dared to think the unthinkable of resisting an
order whose dysfunction, and thus instability, was over-determined in all other respects. The
grievances that motivated people to suddenly take to the streets in 2010, had been in place for a long
time and were not easy to fix. Second, take to the streets to topple (derrocar) a corrupt and
dysfunctional social political structure that had failed them economically, but paradoxically, by
doing so, they drastically worsen the overall economic situation at least in the short-term. Amin et al
report, that since 1960, there have been 103 cases of a strong shift towards democracy and about half
of these cases, the countries experienced an economic contraction in the first year which in 40% of
the cases, lasted at least five years. The Arab States, since 2010, have confirmed this pattern. Prior to
the uprisings, macroeconomic indicators had generally been positive, but distribution extremely
unequal. The past five years have shown very serious and lasting, economic decline. Dramatically
worsening economic conditions make the inherently difficult transition towards democracy
exponentially more difficult. To be abundantly clear, even in the best of circumstances, will a
transition to democracy entail significant change and this directly translates to reduced economic
prospects, which lamentably, reduces the likelihood that your transition itself will be successful. In
the Arab world, this already difficult situation is made worse by the legacy of economic
mismanagement. Structural deformities could arise, and remain, due to substantial oil revenue in
past decades. The heavy authoritarian legacy in the institutional landscape and political culture,
compounded by massive, yet avoidable, policy mistakes further reduced chances for a successful
transition in the Arab states.

Third, the popular uprisings were nationally organized, and led to a reassertion of nationalism born
of the common experience of resistance and struggle, a resulting sense of self-determination and
feeling of solidarity. The uprisings were also fueled by a belief that legitimate popular entitlements
had been usurped by the authoritarian rulers. Ever since independence, and especially since the
advent of easy oil money, these entitlements had formed a central element of the definition of Arab
citizenship combined with the disastrous experience of crony capitalism, especially in the extremely
corrupt and mishandled privatizations of the 1990s. This led to highly unrealistic economic
expectations regarding social justice. The result is a highly unrealistic image of the economic role of
the state that does not sufficiently distinguish between the regulatory, redistributive, and actually
productive role of the state. The oil bonanza that had permitted Arab states to avoid many painful
structural adjustments in the past; easy money had notably shielded unproductive public sector
employment, in preference to export driven production, and crucially, it had prevented sensible
family planning to reduce extremely high fertility rates. This left a legacy of very high youth
employment, very low labor productivity, very low labor force participation rates, especially for
women, and very high reliance on the informal sector. Structural under or misplaced investment left
infrastructure not capable of keeping with the demands of explosive population growth. The extreme
gap between the super-rich and the rest of society, and the fiscally unsustainable price distorting
reliance on subsidies, led to highly polarized societies. Insiders benefited from an increasingly unfair
economic deal, and outsiders were permanently excluded. The private sector remained largely
informal and offered few channels to those without connections.

Fourth, because of the relative luxury of oil rents, Arab economies are not very productive. They are
focused on redistributions through patronage networks, often in the form of ineffective public sector
employment, rather than wealth production. Consequently, Arab economies are much less
integrated into global or regional trade, than any other region in the world. Non-oil trade is less than
1% of global trade, and inter-regional trade, among the lowest in the world. Redressing (reparar,
corregir) these structural shortcomings left by decades of rentier authoritarianism, would now
somehow miraculously have to happen under the heightened (intensificado) conditions of political
turmoil after the popular rebellions, and happen quickly enough to meet unrealistic popular
expectations. That does not bode well (or ill: presagiar), as we will shortly see.

Cuando las protestas comenzaron, fueron impulsadas por el descontento popular con las pobres
perspectivas económicas de la mayoría de la gente fuera de un círculo interno. Mientras que el lenguaje de
la democracia y la participación se hacía sentir, una de las características de las revueltas fue el énfasis en
exigir una gobernanza mejor, una distribución más equitativa de las oportunidades económicas. Merece la
pena fijarnos mejor en la perspectiva histórica. Quienes hayáis hecho mi otro curso online, recordaréis las
vivas polémicas que han habido en todo el mundo islámico en torno a la idea de la soberanía popular a
partir del siglo XIX. Podéis leer sobre estos debates en el libro de Albert Hourani "Arabic Thought in the
Liberal Age", que ya mencioné en otro vídeo. Estas controversias fueron, y siguen siendo duras, con
muchas voces que defienden que el islam como religión y como cultura es de alguna manera incompatible
con la democracia. El atractivo de la autenticidad era grande. Era grande también el miedo a convertirse en
la quinta columna del imperialismo occidental. Era grande también el estigma asociado con los viejos —y
fracasados— modelos importados de gobernanza. Estos factores combinados tienen como consecuencia el
descrédito prevalente de cualquier posición política democrática y secular. El sociólogo británico de origen
iraquí Sami Zubaida señala en su libro "Law and Power in the Islamic World" que en el contexto egipcio,
antes de las movilizaciones, las grandes disputas eran solo entre unas visiones contrapuestas del papel que
debería tener la ley islámica. Escribe: "Por una parte tenemos a las élites políticas y a los gestores sociales,
que apuntan a las exigencias y a las sensibilidades de la sociedad y la economía modernas, donde las viejas
leyes llevan a desajustes. Por otro lado tenemos a los conservadores sociales, que ven en la religión la
manera de contrarrestar la liberalización social. Lo que es interesante, sin embargo, es que ambas partes
apelan a las fuentes religiosas y a las autoridades. Parece que no hay secularistas". Algo que puede
chocarnos de las revueltas de 2010 es la ausencia relativa de cualquier motivación claramente ideológica,
contrariamente a las alegaciones esencialistas de décadas de esencialismo islámico y occidental. Los
hombres y mujeres jóvenes que fueron inspirados por la autoinmolación de Mohamed Bouazizi, el
vendedor ambulante tunecino, compartían con él un deseo universal: un deseo de prosperar y una
sensación de frustración y desesperación provocado por una serie de obstáculos insalvables en su camino.
Pero no había una visión clara de cómo sería una sociedad más equitativa. A diferencia de lo que alegaban
los islamistas y los esencialistas, hay poca evidencia de que los musulmanes , por algún milagro, estén
motivados por unos factores diferentes a los del resto del planeta. Las encuestas han demostrado que la
participación política era y sigue siendo necesaria, y compatible, con las preferencias culturales y
religiosas. Al igual que en otros rincones del mundo, una economía fuerte se ve como más importante que
la participación democrática. Si aceptamos que las reivindicaciones económicas estaban detrás de las
revueltas árabes, nos encontramos con cuatro implicaciones incómodas que hay que abordar. En primer
lugar, la situación que desembocó en las revueltas de 2010 no fue ni cíclica ni fue el resultado de un
trauma externo repentino; tampoco estaba limitado a un lugar determinado. Como he intentado mostrar en
esta sección, estos agravios se acumularon a lo largo de un periodo largo de inmovilismo regulatorio e
institucional. Resultaban sorprendentes solo en la medida en que, como señaló Kurtzman, de repente la
gente empezó a pensar lo impensable, a pensar en resistirse a un orden, cuyas disfunciones y cuya
inestabilidad parecía fijada desde otros puntos de vista. Los agravios que motivaron a la gente a echarse a
la calle en 2010 habían sido un hecho durante mucho tiempo; eran reales y difíciles de resolver. En
segundo lugar, salieron a la calle para derrocar a unas estructuras políticas y sociales corruptas y
disfuncionales que habían fracasado en lo económico. Pero paradójicamente, al hacer esto, empeoraron la
situación económica general, al menos a corto plazo. En el informe de Amin et al se dice que desde 1960
ha habido 103 casos de grandes giros hacia la democracia. En la mitad de estos casos, los países han
experimentado una contracción económica en el primer año. En el 40% de los casos, duró al menos 5 años.
Los estados árabes, desde 2010, han confirmado este modelo. Antes de las revueltas, los indicadores
macroeconómicos habían sido generalmente positivos, pero la distribución de la riqueza era desigual. Los
últimos 5 años han mostrado un declive económico serio y duradero. El empeoramiento de las condiciones
económicas dificulta mucho la transición a la democracia. A decir verdad, incluso en las mejores
circunstancias la transición democrática es sinónimo de cambios e incertidumbre. Esto se traduce
directamente en una reducción de las perspectivas económicas que significa, lamentablemente, una
reducción de la posibilidad de que la transición tenga éxito. En el mundo árabe, esta situación —ya de por
sí difícil— se ha agravado por culpa de un legado de mala gestión económica. Puede haber más
deformidades estructurales como consecuencia de los grandes ingresos del petróleo en las últimas décadas.
El pesado legado autoritario en el ámbito institucional y en la cultura política, junto con los errores
políticos inevitables, reduce aun más las posibilidades de una transición sin contratiempos. En tercer lugar,
las protestas populares se produjeron en el ámbito nacional y condujeron a una reafirmación del
nacionalismo que nace de una experiencia compartida de lucha y resistencia, que conduce a un sentimiento
de autodeterminación y solidaridad. Los levantamientos también fueron impulsados por la creencia de que
los gobernantes autoritarios les habían usurpado los derechos que habían sido suyos desde la
independencia y en especial desde la llegada del dinero fácil del petróleo, cuando estos derechos se
convirtieron en un elemento clave de la definición del ciudadano árabe, junto con la experiencia
catastrófica del capitalismo clientelista, especialmente en las corruptelas de las privatizaciones de los años
90. Esto hizo que las expectativas económicas con respecto a la justicia social fueran irrealizables. El
resultado es una imagen muy poco real del papel económico del Estado. Esto no distingue entre el papel
regulatorio, de redistribución y productivo del Estado. La riqueza del petróleo había permitido que los
estados árabes evitaran muchos de los ajustes dolorosos del pasado. El dinero fácil había blindado a un
sector del empleo público improductivo frente a una producción dirigida a la exportación. Y además había
hecho innecesaria una planificación familiar responsable para reducir las altas tasas de fertilidad. Todo esto
dejó una herencia de paro juvenil muy alto, una productividad laboral muy baja, una tasa bajísima de
participación laboral, especialmente entre las mujeres, y una gran dependencia del sector informal. Unas
inversiones mínimas o erróneas dieron lugar a unas infraestructuras incapaces de hacer frente a las
demandas de la explosión demográfica. La brecha extrema entre los más ricos y el resto de la sociedad, y
unos precios distorsionados insostenibles y dependientes de los subsidios produjeron unas sociedades
altamente polarizadas. Un círculo reducido se benefició de una economía injusta y los demás estaban
excluidos permanentemente. El sector privado siguió siendo en gran medida informal, y contaba con pocos
canales abiertos a los que carecían de contactos. En cuarto lugar, como resultado del lujo de las rentas del
petróleo, las economías árabes no eran muy productivas. Se centraban en la redistribución por medio de
redes clientelares con frecuencia en un empleo público ineficaz en vez de en la creación de riqueza. Como
consecuencia las economías árabes están mucho menos integradas en el comercio global o regional que
cualquier otra región del planeta. El comercio no relacionado con el petróleo es menos del 1% del
comercio global y el comercio interregional, entre los más bajos del planeta. La corrección de estas
deficiencias estructurales, consecuencia de décadas del autoritarismo rentista, sería un milagro en unas
condiciones de un aumento de la inestabilidad política tras las revueltas y tendría que producirse
rápidamente para satisfacer unas expectativas populares irreales. Todo esto no augura nada bueno, como
veremos muy pronto.

4d. Trade, Productivity and Rent Seeking: Living on Borrowed Time

It should have become apparent by now that the economic situation in all Arab nations both oil and
non-oil producing, displays several remarkable characteristics which set them apart from other
parts of the world. These characteristics largely account for the Arab exception that we discussed in
the beginning of this course to social arrangement that took hold, rested on four pillars. First,
establishing a large bureaucracy to provide both employment and social services especially in health
and education. Second, expanding the security and intelligence services to maintain social control
and to a lesser extent, sustain external conflicts especially with Israel. Third, creating large numbers
of public sector companies and production facilities following both the import substitution, socialist
economic model of the day, and as a deliberate tool to create employment opportunities for loyal
supporters. And fourth, subsidizing basic food stuffs: housing, energy and transport. As stated
before, these policies were not limited to the Arab world, and moreover, they were initially largely
successful. Given the relatively small size of the population, the opportunities offered by the
departure of colonial businessmen and resource transfers in the context of the Cold War
competition, unemployment declined sharply and living standards, health and life expectancy, rose
equally sharply.

The oil bonanza of the 1970s did not lead to the kind of structural adjustment rising energy bills
forced upon the rest of the world. Because the Arab nations were directly or indirectly beneficiaries
of that price rise, their economies sharply grew largely due to four factors. First, drastically
increased revenue to the oil producers which was especially pronounced in relative terms for the
smaller producers with large populations such as Egypt, Sudan and Syria. Second, a surge in
financial aid from the larger oil producers especially those in the Gulf to the other Arab nations
especially after Egypt's defection (deserción) through a separate peace deal with Israel in 1979.
Egypt herself was compensated with lavish (abundante) Western aid. Third, labor migration from
the populous Arab non-oil producers to the Gulf and to Libya dramatically increased leading to very
substantial remittance payments which from the 1980s constituted the largest source of foreign
currency in all Arab non-oil producers. Fourth and often overlooked, tourism from Arab oil
producers to the other Arab nations especially Jordan, Morocco, Tunisia, Lebanon, and Egypt
increased dramatically and became an important source of revenues there.
In short unlike the rest of the world after 1974, Arab nations producers and non-producers alike,
reap (cosechar, recoger) substantial benefits from the oil price shock. Growing rapidly, they could
dispense with (prescindir de algo o alguien) instigating painful political, social, and economic
adjustment policies - demilitarization, sensible family planning policies, and a shift towards efficient
market-based production did not occur. By the mid-1980s this windfall came to an end with
drastically fall in the oil prices leading to sharply rising unemployment in the non-oil producing
Arab states and the IMF imposed structural adjustment. The more dependent the country was on
the oil producers through remittances aid or tourism, the sharper the economic contraction. By the
early 1990s, in the words of the Israeli economists Winckler, "All the non-oil countries have been
living on borrowed time, as the economies could no longer support their expenses." Paradoxically, it
was security crises which provided a temporary lifeline (salvamento) to many governments in the
region. The invasion of Kuwait by Iraq in 1990 and the ensuing decades of American military
engagement first to liberate Kuwait, and then in 2003 to invade Iraq itself dramatically increase the
value of quiescence from Syria, Egypt, and Jordan, and released eight transfers from both the West
and the Gulf.

Simultaneously, the infamous (infame) "oil-for-food" program imposed by the United Nations on
Iraq offered its neighbors very large economic transfers as did the actual invasion in 2003 and its
aftermath. It is now, that the economic interests and prospects of Arab oil producers and non-
producers begin to divert sharply. Previously into Arab solidarity, not least with respect to Israel,
had ensured that through remittances, aid, transfers, and tourism, the wealth that reached oil
producers directly was also spread to the non-producers. Faced with their own explosive
demographic growth, the oil producers now begin to face their own budget shortfalls. Moreover, the
Kuwait invasion, the behavior of Palestinians during that invasion, and the effective abandonment of
their hostility towards Israel for a DeFacto if unacknowledged alliance with it against Iran,
convinced the Gulf oil producers to alter their behavior. They reasoned that their own domestic and
security interests could only be met when oil prices were very high.

This created a certain sense of fiscal prudence when oil prices were depressed leading to the
realization that their oil wealth should henceforth (de ahora en adelante) only in exceptional cases be
shared with other Arabs. Most importantly, the Gulf States came to treat Arab migrant labor as a
potential demographic threat and began to shift to migrants from South and Southeast Asia. This
deprived the non-oil producers of one of the key economic and social safety valves. Most of the Arab
non-oil producers managed to survive the lean years (años de escasez) of the 1990s and 2000s
reasonably intact, but they failed to find a structurally sound response to the dual problem
underlying their social bargain. First, how to create sufficient jobs for their enormously growing
populations especially how to reduce very high rates of youth unemployment. And second, how to
address the rising cost of living both for individuals and for the state having to subsidize basic
amenities. As commodity prices on the world markets are directly tied to energy prices and they now
had to bear themselves drastically higher oil prices, the cost of living not least the subsidy bill
became unsustainable.

The non-oil producing Arab economies are thus trapped in an impossible position. They need to
instigate fundamental and painful structural economic reforms in at least five areas. First and most
importantly, in order to avoid immediate fiscal meltdown, they must drastically reduce subsidies.
Second, the large inter-generational inequity that has been created by the inability of absorbing the
masses of young entrants into the labor market needs to be addressed. This requires job
opportunities in the private sector and better, more relevant training for young people. This will
have to come at the expense of public sector employees. All the leads and other rent seekers who
constitute the insiders of the existing economic bargain. Third, the Arab economies need to
modernize their public sectors both in the regulatory and the productive sectors. Efficiency,
accountability, and the prevention of elite capture are made much more difficult, however, by the
absence of a unifying developmental and constitutional vision or model as existed for Central and
Eastern Europe in the form of the thriving economies of Western Europe.
Fourth, the Arab private sector is currently largely synonymous with corruption, cronyism
(amiguismo) and the elite capture. It is also highly inefficient and utterly noncompetitive on a global
scale. The regulatory system on which effective markets rely especially accessible, reliable, and
predictable courts is totally underdeveloped. The Arab failure to industrialize characterized by
exceedingly low manufacturing output per capita is largely responsible for the current
unemployment crisis. To address it, private sector employment must provide the brunt of (la peor
parte de) jobs which requires drastically better legal systems not least to attract direct foreign
investment. Fifth, and related to the latter, Arab economies must end their isolation and integrate
into the global economy through meaningful trade. This is difficult in the best of circumstances and
fraught with (lleno de) dislocations, but the Arab experience with earlier economic reform often
yielded crony capitalism supported by the Washington consensus. The very idea of economic reform
is therefore discredited. Coupled with the new nationalism that gained strength after the uprising,
popular embrace of sensible economic policies simply does not appear lightly.

While these are eminently reasonable and patently necessary reform suggestions, Arab governments
have predictably found it exceedingly hard to implement them, not least after the popular uprisings.
Whenever in the past, benefits and transfer payments to the population were curtailed (restringido,
limitado), violent protests quickly erupted which force the governments to backtrack. People reacted
violently to the withdrawal of entitlements. Unlike those in previous generations, neither public
sector employment, nor immigration to the Gulf, or to the European Union remains as avenues for
social advancement to the new generation. Most of the population, especially the young, was trapped
in an impossible situation. As the governments were no longer able to keep up their end of the
authoritarian bargain of pliancy against benefits, what we described in the beginning of this course
as the "no taxation therefore no representation" slogan. Many in the middle classes were no longer
willing to accept the docile end of the bargain. In a nutshell (en pocas palabras), this is the
socioeconomic story of the Arab Spring. By no longer offering public sector employment, welfare
transfers, and subsidies to artificially increase the quality of life the governments seemingly
introduced, a form of taxation by imposing costs on ordinary people. And as political theory would
predict, these people reacted by demanding representation.

Among the oil producing countries in the Gulf, the oil bargain, the old bargain has so far survived
due to the much larger revenue to population ratio there. Here generous welfare continues to flow in
exchange for the absence of political participation. But even here the fiscal situation has become
tenuous, and for the first time these oil producers need high oil prices to survive fiscally. This puts
them in direct opposition, not only to the non-oil producing Arab countries, but also to their
Western clients. Still and irrespective of their fiscal health, the oil producing countries suffer from
the same structural deficiencies in the manner their societies, economies, and state bureaucracies are
organized. These deficiencies are particularly apparent with respect to human development and the
normative contradictions inherent in their social model not least its reliance on the propagation of
the violent extremism of the Wahhabi interpretation of Islam.

Para ahora debería haber quedado claro que la situación económica en todas las naciones
árabes, en las productoras y las no productoras de petróleo, tiene una serie de características
que las distinguen de otros lugares del planeta. Estas características son en gran parte
responsables de la 'excepción árabe' de la que hablamos al principio del curso. El modelo
social resultante se basaba en cuatro pilares. En primer lugar, se creó una burocracia grande
para dar trabajo y servicios sociales especialmente en la sanidad y la educación. En segundo
lugar, se ampliaron los servicios de seguridad e inteligencia para mantener el control social y,
en menor medida, para hacer frente a los conflictos externos especialmente con Israel. En
tercer lugar, crearon un gran número de empresas en el sector público y facilidades de
producción buscando tanto la sustitución de las importaciones, según el modelo económico
socialista en boga por entonces, como también una herramienta deliberada para crear
oportunidades de empleo para personas leales al régimen. Y cuarto, subvencionaron los
alimentos básicos, la vivienda, la energía y el transporte. Como he dicho antes, estas políticas
no se pusieron en práctica sólo en el mundo árabe y, además, en un primer momento dieron
buenos resultados. Dado el tamaño relativamente pequeño de la población, con las
oportunidades ofrecidas por la salida de los hombres de negocio coloniales y la transferencia
de recursos en el contexto de la Guerra Fría, el desempleo se redujo y los niveles de vida, la
salud y la esperanza de vida mejoraron. El boom del petróleo de los años 70 no llevó a los
ajustes estructurales de las facturas energéticas que se produjeron en otros lugares, porque los
países árabes se beneficiaron directa o indirectamente del aumento de los precios, y su
economía creció debido a cuatro factores. En primer lugar aumentaron drásticamente los
ingresos de los productores de petróleo, más pronunciado en términos relativos para los
pequeños productores con grandes poblaciones como Egipto, Sudán o Siria. En segundo
lugar, aumentó la ayuda financiera de los grandes productores de petróleo , en especial de los
del Golfo a otras naciones árabes, especialmente tras la deserción de Egipto y su acuerdo de
paz por separado con Israel en 1979. Egipto recibió mucha ayuda de Occidente como
compensación. En tercer lugar, la migración laboral de los países árabes no productores de
petróleo más poblados al Golfo o a Libia, algo que aumentó de forma sustancial las remesas
que a partir de los años 80 eran la mayor fuente de divisas en todos los países árabes no
productores de crudo. En cuarto lugar, y algo que suele ignorarse, es el turismo de los países
árabes productores de petróleo a otros como Jordania, Marruecos, Túnez, Líbano y Egipto,
que aumentó y se convirtió en una importante fuente de ingresos. En resumen, a diferencia
del resto del mundo tras 1974, los países árabes, los productores y no productores de petróleo,
por igual, se beneficiaron mucho de la crisis de los precios del petróleo. Con un crecimiento
rápido, podían ignorar la aplicación de medidas dolorosas de ajuste político, social y
económico, la desmilitarización, la planificación familiar responsable y un giro hacia una
producción más eficiente basada en el mercado. Para mediados de los años 80, la bonanza
llegó a su fin con la caída de los precios del petróleo, lo que produjo un aumento del
desempleo en los países árabes no productores de petróleo, y el FMI impuso ajustes
estructurales. Cuanto más dependía el país de los productores de petróleo —gracias a la
ayuda o el turismo— mayor fue la contracción económica. Para principios de la década de los
noventa, como dijo el economista israelí Onn Winckler, "Todos los países no productores de
petróleo han estado viviendo de préstamos, con unas economías que ya no podían soportar
sus costos". Es paradójico que la crisis de seguridad produjera una vía de escape a muchos de
los gobiernos de la zona. La invasión iraquí de Kuwait en 1990 y las décadas posteriores de
intervención estadounidense—primero para liberar Kuwait y luego en 2003 para invadir Irak
—, hicieron que se valorara más la calma en Siria, Egipto y Jordania y que aumentaran las
ayudas de Occidente y el Golfo. Al mismo tiempo el tristemente famoso programa de
'petróleo por alimentos' de la ONU a Irak, ofrecía a sus vecinos grandes transferencias
económicas, tan grandes como la misma invasión en 2003 y sus consecuencias. Es en este
momento cuando los intereses y las perspectivas económicas de los productores y no
productores árabes de petróleo empieza a ir en distintas direcciones. Antes, la solidaridad
árabe, también con respecto a Israel, había garantizado que por medio de remesas, ayuda,
transferencias y turismo, la riqueza de los productores de petróleo también se extendiera a los
no productores. Debido a sus explosivas tasas de crecimiento demográfico, los productores de
petróleo empezaron a tener problemas presupuestarios. Es más, la invasión a Kuwait, el
comportamiento de los palestinos durante esa invasión y el abandono de sus hostilidades
hacia Israel a favor de una alianza de facto — pero no reconocida—contra Irán, les convenció
a los productores de petróleo del Golfo a cambiar de comportamiento. Vieron que sus propios
intereses nacionales y de seguridad podrían mantenerse sólo cuando los precios del petróleo
fuesen altos. Esto condujo a una cierta dosis de prudencia fiscal cuando los precios del crudo
eran bajos y comprendieron que la riqueza del petróleo sólo debería ser compartida con los
demás árabes en casos excepcionales. Además, los países del Golfo empezaron a ver a la
mano de obra árabe migrante como una potencial amenaza demográfica y empezaron a
preferir a trabajadores de otros lugares del sur de Asia. Los países no productores de petróleo
perdieron sus válvulas de escape económicas y sociales. La mayoría de los países árabes no
productores de crudo lograron sobrevivir los años de vacas flacas de los noventa y los
primeros años del siglo XXl razonablemente intactos pero no consiguieron hallar encontrar
una respuesta idónea a los problemas de su pacto social: ¿cómo se pueden crear los empleos
suficientes para una población que crece sin parar y cómo se pueden reducir las tasas tan altas
de desempleo juvenil? En segundo lugar, ¿cómo se puede hacer frente al aumento del costo
de la vida para los individuos y el estado que subvenciona los servicios básicos? Los precios
de las materias primas en los mercados mundiales van ligados a los precios de la energía y
ahora que estos países tenían que sufrir las consecuencias de precios del crudo más altos, la
factura por estos subsidios sería más elevada. Los países árabes no productores de petróleo se
encontraron en una situación imposible. Necesitaban estimular reformas estructurales
económicas fundamentales pero dolorosas en al menos 5 áreas. Lo más importante para evitar
una crisis fiscal inmediata es que deben reducir los subsidios drásticamente. En segundo
lugar, las inequidades intergeneracionales creadas por la incapacidad a la hora de absorber a
las masas de jóvenes en el mercado laboral tienen que abordarse en serio. Esto requiere unas
oportunidades laborales en el sector laboral y, aún mejor, una formación más relevante para
los jóvenes. Esto se logrará sólo a expensas de los empleados del sector público. y de otros
que quieren servirse de las rentas y que son los principales beneficiarios del modelo actual.
En tercer lugar, las economías árabes necesitan modernizar sus sectores públicos en el sector
regulatorio y el productivo. La eficiencia, la responsabilidad y la prevención del control de
recursos por las élites son difíciles por culpa de la ausencia de una visión unificadora del
desarrollo y constitucional o un modelo como el que existió en Europa Central y del Este bajo
la forma de las economías más pujantes de Europa occidental. En cuarto lugar, el sector
privado árabe es hoy en día sinónimo de corrupción, favoritismo y control de la élite.
Asimismo es altamente ineficiente y terriblemente no competitivo a escala global. El sistema
regulatorio que necesitan los mercados para funcionar, en especial unos tribunales accesibles,
fiables y predecibles, no está desarrollado. El fracaso árabe en la industrialización estuvo
caracterizado por una producción manufacturera per cápita bajísima que es en gran parte
responsable por la crisis del desempleo actual. Para contrarrestarlo, el sector privado tiene
que proporcionar los trabajos que requieren unos sistemas legales mejores también para atraer
las inversiones extranjeras. En quinto lugar, y relacionado con esto último, las economías
árabes tienen que poner fin a su aislamiento e integrarse en la economía global por medio de
un comercio significativo. Esto es ya de por sí difícil en las mejores circunstancias y está
lleno de dificultades, pero la experiencia árabe con unas reformas económicas anteriores
resultó a menudo en un capitalismo clientelista respaldado por el consenso de Washington.
Por esta razón la idea de la reforma económica está desacreditada. Esto unido al nuevo
nacionalismo que se vio reforzado tras las revueltas, la adopción de unas medidas económicas
sensatas no parece ser fácil. Mientras que estas son unas reformas sensatas y obviamente
necesarias, los gobiernos árabes, como era de esperar, han tenido problemas para
implementarlos, más aún tras las movilizaciones populares. En el pasado siempre que se
restringieron los beneficios y los pagos a la población, comenzaban rápidamente las protestas
violentas, forzando a los gobiernos a dar marcha atrás. La gente reaccionaba con violencia a
la pérdida de los beneficios. A diferencia de las generaciones precedentes, ni el trabajo en el
sector público, ni la emigración al Golfo o la UE siguen siendo los mejores caminos para el
ascenso social de la nueva generación. La mayoría de la población, especialmente los
jóvenes, estaban atrapados en una situación imposible. Como los gobiernos ya no podían
mantener su compromiso de negociación autoritaria de la docilidad a cambio de beneficios,
como lo describimos al principio del curso, como el eslogan 'No hay impuestos entonces no
hay representación', muchos miembros de la clase media no estaban ya dispuestos a aceptar la
docilidad que les correspondía. En resumen, esta es la historia socioeconómica de la
Primavera Árabe. Al no poder seguir ofreciendo trabajo en el sector público, servicios
sociales y subvenciones para aumentar de manera artificial el nivel de vida, parece ser que los
gobiernos introdujeron una especie de impuesto pasando ciertos gastos a los ciudadanos de a
pie. Como habría podido predecir la teoría política, la gente reaccionó pidiendo más
representación. Entre los países productores de petróleo del Golfo, el pacto social basado en
el petróleo ha sobrevivido hasta ahora, debido a la mucho mejor relación ingreso versus
población de esos países. Aquí la asistencia social sigue fluyendo a cambio de a ausencia de
cualquier participación en la política. Pero incluso aquí la situación financiera es ahora
delicada, y por primera vez estos países productores de crudo necesitan que los precios se
mantengan elevados para sobrevivir. Esto los enfrenta no sólo a los países árabes no
productores de petróleo sino también a sus socios occidentales. Dejando a un lado la
situación financiera, los países productores de crudo padecen las mismas deficiencias
estructurales en la forma en la que sus sociedades, sus economías y sus burocracias estatales
están organizadas. Estas deficiencias son evidentes con respecto al desarrollo humano y las
contradicciones normativas inherentes a su modelo social y no menos su dependencia del
extremismo violento de la interpretación wahabi del islam.

5a. Structural Changes and Normative Resistance

The Iranian dissident journalist, Akbar Ganji, argued in an article for the American news channel
CNN, that the west gets Iran wrong. Much of what he wrote is directly applicable also to Arab
societies. Ganji begins by stating that much contemporary academic popular and official analysis
about the state of liberalism, economics and feminism in Iran and by implication also in the Arab
world has been mistaken. He notes the principled ideological objection by the founder of the Islamic
Republic and his successors to western concepts of liberal democracy to Marxism to capitalism and
to feminism. As Ganji notes it is apparent from both Khomeini's writings and his actions in
government that he “was not really familiar with liberalism and Marxism, yet he was opposed to both”.

He and his successors postulated religious democracy as both superior to liberal democracy in
producing government outcomes and crucially, as more respectful of family values than liberal
democracy. The official ideology that gives the prominent and institutionalized role to the clergy and
governing the state is peculiar to the Islamic Republic of Iran. But the claim that democracy needs
somehow to be tampered by religious precepts, respectful of Muslim identity and interest is not
peculiar to Iran. The claim that the clergy as the interpreters of God's law should be given some role
and formulation and implementation of law and public policy enjoys considerable appeal. The
enormous electoral success of Islamists throughout the Arab world after the uprisings indicates
popular support for the idea that religion must play a strong, if not controlling role in public affairs
to ensure authenticity and Muslim identity. The constitutional debates in Tunisia, Egypt, Libya, that
have seen regime change because of the uprisings. Or in Jordan, Morocco or Algeria, that did not.
All devoted considerable time to questions of the appropriate role of Islam in the machinery of the
state.

What Ganji then goes on to state has important repercussions on the way we perceive both the
source and the likely trajectory of the Arab uprisings. While the commitment to competitive
elections and popular participation in social and economic decisions certainly is much larger in Iran
than in any Arab nation, the Iranian leadership shares with all Arab regimes the belief that key
decisions simply cannot be entrusted to the electorate. At best, they subscribe to a guided religiously
tempered version of democracy which allows the leadership to retain ultimate control, so far, so
depressingly familiar. But Ganji then goes on to say something counterintuitive; “Yet anyone
believing that Khamenei's views have in turn resulted in a top-down squashing of political discussion
even of imported ideas would be mistaken".

He explains this by restating the well know opposition of all Islamists including the leadership of the
Islamic Republic of Iran to western notion of feminism. Because they “consider their own views on
women and their rights to be fair and just and claim that unlike the west. Islam is opposed to using
women as an object for advancing one's own agenda”. Irrespective of our assessment of the veracity
of this position. We can acknowledge that there exists an important difference in opinion about
social values between the idealized Islamic vision of the good life, and that observed in modern
western societies. The reason Ganji surmises (suponer, conjeturar), that the Islamist leadership has
been unable despite trying very, very hard to impose its social vision on society is due to the existence
of structural changes beyond anyone's control. These have brought about realignments in society
which cannot be turned back and which in turn leads to normative changes that no one decreed
(decretar) and that no one can steer (dirigir).

The dramatic rise in literacy, in urbanization, in female university attendance, in the availability of
foreign ideas in translated books and through the Internet, economic pressures of urban life which
force both spouses to earn a living, the opening of professional careers to women, required by
macroeconomic needs, and many similar structural changes inevitably and irrevocably leads to
normative changes that cannot be controlled. Ganji points to the dogged and often violent
determination of the Iranian supreme leader to stop these changes but observes the futility of these
efforts. “Despite this, certain social developments are beyond his control. In part because his power is
not absolute, and also because of the strides (zancadas) that Iranian civil society has made in recent
years". The point to note here, is the dualism between an immutable ideological, often religious,
dogma, controlled and defended by an identifiable group of persons often the clergy or political
leaders, on the one hand and structural, impersonal forces on the other hand. These forces lead to
often drastic changes in what is perceived appropriate behavior. As people's practice changes in
response to material changes in their livelihoods, idealization change ensues. People begin to look
differently onto the world and eventually their normative world view changes. A public order that is
unable to accommodate these inevitable changes in the way people perceive the world and what they
consider to be legitimate will be inherently unstable.

El periodista disidente iraní, Akbar Ganji, sostuvo en un artículo escrito para el canal americano de noticias
CNN que Occidente no entiende a Irán. Mucho de lo que escribió puede aplicarse directamente a nuestras
sociedades. Ganji comienza diciendo que mucho del análisis académico contemporáneo y oficial sobre el
estado del liberalismo, la economía y el feminismo en Irán, y por implicación también en el mundo árabe,
es erróneo. Habla de la objeción ideológica del fundador de la República islámica y sus sucesores a las
ideas occidentales de la democracia liberal, el marxismo, el capitalismo o el feminismo. Como dice Ganji,
es obvio, a juzgar por los escritos y las acciones de Khomeini en el gobierno, que: "en realidad no estaba
familiarizado con el liberalismo ni el marxismo, y sin embargo se oponía a los dos". En su lugar, él y sus
sucesores han defendido que la democracia religiosa es superior a la democracia liberal en la producción
de resultados en el gobierno y que, lo más importante, es más respetuosa con los valores familiares que la
democracia liberal. Vilayat-e Faqih, la ideología oficial que le da el papel prominente e institucionalizado
al clero y al gobierno del Estado, es algo exclusivo de la República Islámica de Irán. Pero la afirmación de
que la democracia ha de ser influida por los preceptos religiosos, respetuosos con la identidad musulmana,
no sucede sólo en Irán. La creencia de que el clero, como intérprete de la ley divina, tendrían que jugar
algún papel en la formulación y la implementación de la ley y las políticas públicas resulta altamente
atractiva. El gran éxito electoral de los islamistas en todo el mundo árabe tras las revueltas es muestra del
apoyo popular a la idea de que la religión tiene que tener un papel fuerte —cuando no de control, en los
temas públicos—para garantizar la identidad musulmana. Los debates constitucionales de Túnez, Egipto,
Libia, que han experimentado cambios de gobierno como resultado de las revueltas, o en Jordania,
Marruecos o Argelia, donde esto no sucedió, todos dedicaron mucho tiempo a la cuestión del papel
apropiado para el islam en la maquinaria estatal. Lo que luego afirma Ganji tiene importantes
repercusiones en cómo percibimos tanto la fuente como el rumbo más probable de las revueltas árabes,
mientras que el compromiso con unas elecciones competitivas y la participación popular en las decisiones
sociales y económicas es mayor en Irán que en cualquier otra nación árabe. Los dirigentes de Irán
comparten con el resto de los regímenes árabes la idea de que las decisiones más importantes no pueden
confiarse a los votantes. En el mejor de los casos defienden una versión de la democracia unida a la
religión que les permita a los líderes ejercer el control. Hasta ahora tan deprimentemente familiar. Pero
Ganji añade algo que puede parecer contrario a la intuición. "Quien piense que las ideas de Khamenei han
tenido como resultado una eliminación del debate político desde arriba o de la importación de ideas estaría
equivocado". Explica esto hablando de la bien conocida oposición de todos los islamistas, también de los
líderes de la República Islámica de Irán, al feminismo occidental: "Consideran sus propios puntos de vista
sobre las mujeres como válidos y justos y dicen que, a diferencia de Occidente, el islam se opone al uso de
la mujer para promover su propia agenda". Independientemente de nuestra valoración de la veracidad de
esta posición, podemos reconocer que existen opiniones diferentes sobre los valores sociales entre la visión
islámica ideal de la vida y la de las sociedades occidentales modernas. Para Ganji la razón por la que los
líderes islamistas han sido incapaces —a pesar de sus intentos— de imponer su visión social a la sociedad
se debe a que hay cambios estructurales que escapan cualquier control. Estos han provocado reajustes en la
sociedad donde ya no hay marcha atrás y que conducen a cambios normativos que nadie ha decretado y
que nadie puede controlar. El espectacular aumento en la alfabetización, la urbanización, la asistencia de la
mujer a las universidades, el acceso a las ideas extranjeras a través de libros traducidos o de internet, las
presiones económicas de la vida urbana fuerzan a ambos cónyuges a ganarse la vida. El acceso de la mujer
a las carreras profesionales exigida por la macroeconomía y muchos otros cambios estructurales
inevitables llevan inevitablemente a cambios normativos que no se pueden controlar. Ganji menciona la
determinación —firme y a menudo violenta— del líder supremo para detener estos cambios, pero observa
la inutilidad de los esfuerzos. Y dice: "A pesar de esto, hay ciertos hechos sociales que escapan todo
control. En parte porque su poder no es absoluto, y también por los grandes pasos que la sociedad civil
iraní ha dado en los últimos tiempos". Lo que hay que decir es que el dualismo entre el dogma ideológico
inmutable, a menudo religioso, controlado y defendido por un grupo reconocible de personas —con
frecuencia el clero o los líderes políticos— por un lado y las fuerzas estructurales impersonales, por otro
lado. Estas fuerzas llevan a menudo a unos cambios drásticos en lo que se considera el comportamiento
apropiado, al tiempo que las prácticas populares cambian en respuesta a los cambios materiales en su
subsistencia, en los resultados de la idealización del cambio. La gente empieza a mirar al mundo de forma
diferente y con el tiempo su visión del mundo cambia. Un orden público incapaz de incorporar estos
cambios inevitables en la forma en que la gente percibe el mundo y lo que ellos consideran legítimo será
de por sí inestable.

5b. Family Values: Conformity and Critical Thinking

One of the ways the Arab uprisings have exposed but not resolved existing tensions between social
reality and governing norms is with respect to what we can broadly refer to as family values. One of
the major justifications for existing authoritarian regimes throughout the region, is a purported
(supuesto) defense of traditional, generally religiously based family values against the supposedly
corrosive influence of modern western habits. To use a relatively innocent example, take the
treatment of animals. I personally believe that the treatment of animals is a relatively good proxy for
a society's overall level of civility towards its vulnerable members. As it may, attitudes throughout
the region have traditionally been vastly different, yet are generally deemed (consideradas) to be in
conformity with religious norms of ethical and liturgical behavior for whatever it takes place. We
are here not so much concerned with the way the topic has been historically treated in religious law
and ethics. Instead, let's look at the issue as an illustration of the process that Ganji described in the
earlier video, namely how changed living conditions and encounters with new concepts lead to
different notions of appropriate behavior.

As urbanization and more comfortable middle-class lifestyles have taken hold, traditional agrarian
conceptions of animals as purely instrumental things have receded (esfumado). The luxury of
adopting certain species as pets accompanies increasing wealth. These are exclusively companion
animals, which have no utilitarian value but are treated as family members of sorts. This in turn has
led generally an explicit emulation of western practices and often close collaboration with expatriate
westerners to demands for the local recognition of animal rights and the need for state protection of
their welfare. The American law professor, Kirsten Stilt, has described this phenomenon in an
interesting, still unpublished paper about the strange alliance between westernized middle class
animal rights advocates and Salafi Islamists that led to the adoption of the remarkable Article 45 in
the 2014 Egyptian Constitution. The article recognized for the first time in an Islamic context, an
explicit state obligation towards animal welfare. It reads, “the state will provide for the protection and
development of the environment and the kind treatment of animals”. I invite you to read her article
because the story is interesting both substantially, but especially procedurally with respect to the
necessary alliance building and the at times torturous way the globally noble phenomenon of animal
rights was justified in terms of prophetic precedence, theological argument and a doctrine exegesis
of Islamic law.

But I mentioned the issue here and an illustration of Ganji's point about the impersonal evolution of
social norms to which public laws will eventually have to adapt. Even if these are strenuously
(enérgicamente) opposed by a seemingly powerful autocratic leadership bent on (decididos/resueltos
a) maintaining a particular social status quo. Seemingly paradoxical, pets and in particular dogs,
have become a potent symbol in the Kulturkampf waged by Islamists against modernization and
what they perceive as lamentable Westernization. Keeping dogs merely for companionship in an
urban setting has been deemed unIslamic due to their designation as ritually impure by many
mainstream interpretations of Islamic law. Consequently, until about 10 years ago the practice was
virtually unknown and it used to be literally unthinkable to allow a dog inside a house. But changing
lifestyles and growing familiarity with global practices have led to the practice now becoming
mainstream.

Remember what Ganji had said about the likelihood of the government preventing such normative
changes from taking place. The government seeing the practice is undermining its anti-Western
Islamist vision of society has imposed severe penalties for keeping dogs. But as Ganji observed
“despite this, certain social developments are beyond its control, in part because its power is not
absolute”. Keeping dogs is no longer a fringe phenomenon (fenómeno al margen) in Iran. The
distance between actual social attitudes and the norms imposed by the government stirs social
resistance. This has been the case of the veterinarian Dr. Payam Mohebi who ran for office in the
recent Iranian elections in order to bring the law in line with social practice. As reported by the New
York Times, I quote, “Tehran has changed over the last 15 years, Dr. Mohebi said. There is more
money, more freedom and more attention to social rights but that did not stop Parliament three years
ago, when it was still dominated by hard liners from passing a law that increased the fines for dog
owners to the equivalent of $2,500. As well as killing the animal and 60 lashes for the owner. We have 1
million pets in this city. What are they thinking, Dr. Mohebi said. There is a massive gap between our
politicians and us”.

The issue of animal welfare is perhaps of marginal importance when compared to many other
perhaps more pressing social tensions. The most obvious and by far the most important of which is
certainly the social role expected and legally imposed on women and the young. As Ganji noted, here
social habits have evolved, and in the process become increasingly divorced from the vision imposed
by authoritarian governments resisting popular pressure for change. Here the authoritarian legacy
has severely compromised the ability to voice such popular demands in a peaceful and constructive
manner. The uprisings of the 2010 were themselves the most dramatic manifestation of the risks for
a political order that refuses to respond to changed social conditions. The problem is that the
uprisings after 2010 exposed these tensions but did little to resolve them. Even in the countries that
saw regime change the rebellions were caused by severe reform failures that denied large sections of
the population any realistic hope of living a decent life.

Addressing these economic, political and institutional reforms is crucial but very difficult.
Depressingly, most needed reform has not even begun. But perhaps even more difficult to address
the authoritarian legacy has left societies whose value systems are ossified and dominated by
unchallengeable religious and cultural prescriptions. This makes it almost impossible to
accommodate even something as innocent as keeping a dog, let alone something as revolutionary as
women's liberation. The combination of a conformist traditional culture, an authoritarian political
order, unappealing economic prospects, and extreme inequality destroys artistic and entrepreneurial
creativity, and has yielded a lost generation whose only hope for the future lies in violence or
immigration, a route that increasingly fraught with (lleno de) dangers and social exclusion even were
to succeed.

Una de las formas en la que las revueltas árabes han expuesto —pero no resuelto—las tensiones existentes
entre la realidad social y las normas que la rigen es lo que podemos denominar los valores de la familia.
Una de las principales justificaciones para los regímenes autoritarios de la región, es la supuesta defensa de
los valores tradicionales, generalmente valores familiares basados en la religión, contra la influencia
supuestamente corrosiva de los hábitos occidentales modernos. Para usar un ejemplo inocente que para mí
es importante, tomemos el trato de los animales. Yo creo que el trato de los animales es un buen indicador
del nivel de civilidad de una sociedad hacia sus miembros más vulnerables. Las actitudes en toda la región
han sido tradicionalmente muy diferentes. Sin embargo, se cree que siguen los preceptos religiosos, éticos
y litúrgicos de comportamiento en cualquier circunstancia. No nos preocupa aquí la manera en la que el
tema ha sido tratado a lo largo de la historia en la ley religiosa y la ética. En su lugar, veamos el tema como
ejemplo del proceso que Ganji describía en el vídeo anterior, es decir, de cómo unas condiciones de vida
diferentes y el contacto con nuevos conceptos condujo a nociones diferentes del comportamiento
apropiado. Con la urbanización y estilos de vida más cómodos para las clases medias, el concepto
tradicional agrario de los animales como criaturas puramente útiles ha retrocedido. El lujo de adoptar
ciertas especies como mascotas crece con la prosperidad. Se trata exclusivamente de animales de compañía
que no tienen utilidad alguna pero que son tratados como miembros de la familia. Esto ha llevado
generalmente a una emulación explícita de las prácticas occidentales y a menudo a una estrecha
colaboración con los expatriados occidentales para el reconocimiento de los derechos de los animales y la
necesidad de protección estatal para su bienestar. La profesora estadounidense de Derecho, Kirsten Stilt, ha
descrito este fenómeno en un interesante ensayo, aún inédito, sobre la extraña alianza entre los animalistas
de la clase media occidentalizada y los salafistas islamistas. Esto desembocó en la adopción del notable
Artículo 45 de la constitución egipcia de 2014. El artículo reconocía por primera vez en un contexto
musulmán los deberes explícitos del Estado con los animales. Dice: "El Estado velará por la protección y
el desarrollo del entorno y el trato amable de los animales". Os invito a leer su artículo porque la historia es
interesante en su contenido y especialmente sobre los procedimientos respecto a la necesidad de construir
alianzas y la manera a veces tortuosa para justificar el noble fenómeno global de los derechos de los
animales en términos de precedencia profética, los argumentos teológicos y la interpretación de la doctrina
de la ley islámica. Pero, menciono esto aquí para ilustrar lo que dice Ganji sobre la evolución impersonal
de las normas sociales a las que eventualmente se adaptarán las leyes públicas, incluso si estas son
contrarias a unos líderes autocráticos y en apariencia poderosos, que desean mantener un particular statu
quo social. Parece paradójico, pero las mascotas y en especial los perros se han convertido en un fuerte
símbolo de la Kulturkampf de los islamistas contra la modernización y lo que ven como una
occidentalización lamentable. La tenencia de perros meramente de compañía en un contexto urbano ha
sido considerada contraria al islam debido a que el perro es considerado impuro en muchas
interpretaciones de la ley islámica. Como consecuencia hasta hace unos 10 años esta práctica era
prácticamente desconocida. La idea de tener un perro en casa era algo inconcebible, pero el cambio en los
estilos de vida y una mayor familiaridad con las costumbres globales hizo que pasara a ser algo habitual.
Recordemos lo que dijo Ganji sobre la posibilidad de que el gobierno evite que se produzcan tales cambios
normativos. El gobierno, entendiendo que esta práctica daña su visión de la sociedad islamista opuesta a
Occidente, ha impuesto sanciones por tener perros. Pero como decía Ganji, "Hay cambios sociales que
escapan a su control, en parte porque su poder no es absoluto". Mi familia es conservadora, con unas
credenciales religiosas intachables, no sigue ninguna moda, no son para nada rebeldes y viven en una de
las regiones más tradicionales del su país, Irán, lejos de la capital. En esta foto sacada hace poco por mi
hermano durante el funeral de mi tía, se observa que tener un perro ya no es algo marginal en Irán. La
distancia entre las actitudes sociales reales y las normas impuestas por el gobierno se topa con la
resistenica social. Este ha sido el caso del veterinario Dr. Payam Mohebi, quien fue candidato en las
últimas elecciones en Irán para unir la ley a la práctica social. Como escribió el New Yor Times: "Teherán
ha cambiado en los últimos 15 años, dijo el Dr. Mohebi. Hay más dinero, más libertad y más atención a los
derechos sociales". Pero eso no impidió que el parlamento, hace 3 años, cuando todavía estaba dominado
por los de la línea dura, aprobara una ley que incrementaba las multas al equivalente de 2.500 dólares, a los
dueños de perros, además de la muerte del animal y 60 latigazos para el dueño. En esta ciudad hay un
millón de mascotas, "¿En qué piensan?—dijo el Dr. Mohebi— Hay una distancia enorme entre nosotros y
los políticos". La cuestión del bienestar animal puede parecer marginal si la comparamos con otros
problemas sociales. El más obvio y más importante de ellos es el papel social impuesto por ley y esperado
de las mujeres y los jóvenes. Como dice Ganji, los hábitos sociales han cambiado y con el tiempo se han
distanciado de la visión impuesta por unos gobiernos autoritarios que se resisten al cambio que exige el
pueblo. El legado autoritario ha puesto en peligro la capacidad de expresar estas demandas populares de
una manera pacífica y constructiva. Las revueltas de 2010 fueron la manifestación más dramática de los
peligros de un orden político que se niega a responder a unas condiciones sociales cambiantes.
Recordemos la advertencia de Edmund Burke: "Un Estado sin herramientas de cambio no tiene
herramientas de conservación". El problema es que las revueltas posteriores expusieron estas tensiones
pero hicieron poco para resolverlas. Incluso en los países que vivieron cambios de régimen, las revueltas
fueron causadas por unos fallos en reformas que le negaban a gran parte de la población cualquier
esperanza de una vida decente. Abordar estas reformas económicas, políticas e institucionales es crucial
pero muy difícil. Resulta deprimente que las reformas ni siquiera hayan comenzado. Es aun más
importante e incluso más complicado abordar el legado autoritario que ha dado lugar a unas sociedades
cuyo sistema está osificado y dominado por unos preceptos religiosos y culturales inamovibles. Esto hace
que resulte imposible hacer algo tan inocente como tener un perro, por no hablar de algo revolucionario,
como la liberación de la mujer. La combinación de una cultura tradicional conformista, un orden político
autoritario, unas expectativas económicas poco atractivas y una desigualdad extrema destruye la
creatividad artística y empresarial. Esto ha creado una generación perdida cuya única esperanza para el
futuro está en la violencia, o en la emigración, una ruta cada vez más llena de peligros y de exclusión
social. Esta viñeta se publicó en un importante periódico tunecino coincidiendo con la celebración de los
60 años de la independencia. Muestra a un tunecino bajo una pancarta del jubileo que reza al Señor para
que le ayude a llegar a Francia.

5c. Demographics and the Youth Bulge

We have in previous sections encountered the legacy of immature political, legal, and administrative
structures in Arab states, but let's focus in this video on human capital. The economist Onn
Winckler, whom we already encountered earlier, sums up the situation as follows. "These high
growth rates enabled them to avoid two things: adopting structural reforms that would re-orient the
economies away from services and rents towards export-oriented industries – as did many developing
economies during the 1970s – and carrying out a family-planning policy to reduce the extremely high
fertility rates. Therefore, not only did natural-increase rates not decline, they increased, as death rates
dropped sharply due to the rise in per capita incomes, while the extremely high fertility rates were
sustained. Thus, despite rapid economic growth, from a macroeconomic point of view, the bonanza
decade was wasted." What we find today are extremely young populations with ongoing very high
fertility rates coupled with otherwise desirable advances in public health and life expectancy.

These have translated into exploding population growth across the region. One logical aspect of this
growth is the so-called youth bulge (rebosar), that is, the disproportionate share of young people in
the overall population. Such intergenerational imbalances are challenging under any circumstances,
but the peculiar dysfunctions of modern Arab history exacerbate the situation, as pointed out by the
anthropologist Suad Joseph. "Arab children and youth constitute two-thirds of the population of
almost all Arab countries. In an area of the world that produces critical sources of world wealth, the
rates of poverty, illiteracy, unemployment and underemployment, and health problems among children
and youth is staggering (asombroso). Since World War II, when most of the states of that region gained
independence, the story of state-making and of nation-building has been a story of stunning failure."
The extreme demographic growth of Arab societies has long been known to pose a major security
risk. In well-functioning societies, young people are often a source of economic growth and social
dynamism. But in societies that lack the necessary social, educational regulatory infrastructure to
integrate them productively into the labor market and create constructive outlets for their
aspirations, the potential demographic advantage of a youthful population is squandered
(desperdiciado/derrochado). Instead, they become a drain on public resources and a source of
instability.

This unfortunately has precisely been the situation throughout the Arab world, as a former CIA
analyst, Graham Fuller, pointed out already in 2004. "The reality is that in nearly all of the Middle
East, the social infrastructure is poorly developed, ill-equipped to cope with the increase in a youthful
population, and lacks policies that are responsive to a new social requirement." The imbalance and the
age cohorts had three important implications. First, it put extreme strain on resources,
infrastructure, and government services – in particular, education, which we will cover later in the
course. Second, the arrival of many new arrivals into an already strained and highly inefficient labor
market have very few opportunities for social advancement and extremely high rates of youth
unemployment. Third, a young, inexperienced and legitimately frustrated generation found the old
promises of Arab politics increasingly unattractive. Not surprising, given the abysmal track record
of secular Arab governments of whatever ideological persuasion. Combining youthful exuberance
and risk-taking with the unavailability of legitimate channels for political expression drove an
ongoing spiral of radicalization.

The causal connection between a generation of frustrated unemployable youth and violent protests is
evident as highlighted in a report by Chloe Mulderig published recently by Boston University
entitled "An Uncertain Future: Youth Frustration and the Arab Spring". She writes, "The resulting
cadre of youth are living longer, healthier lives and are seeking a higher quality of living, including
accountability from their governments, more consumer options, and respect for human rights. The
Arab Spring could not have occurred without the ideological and numerical push of a huge mass of
angry youth." These factors are further exacerbated by an extremely low overall labor force
participation rate, which for the region is only 45%. That means that less than half of the population
who could be working actually is working or looking for a job, while even of those who do work,
many are perennially underemployed. This is particularly severe for women, only 30% of whom
choose to pursue gainful employment. This in turn increases the total fertility rate as women who do
not work outside tend to have more children. This lack of opportunities, the ample time, the
boredom, the hopelessness, the anger has created a youth army fueling violent unrest as described
here in a journalistic account in the journal Foreign Policy of the starting point of the Arab Spring
in Tunisia. "It is no coincidence, the young people of Sidi Bouzid say, that the public uprisings surging
across the Middle East and North Africa this month started here. Every day, my mother tells me to go
look for a job, why don't you get a job, get a job." Sofience Dhouibi, 24, told me this week in Sidi
Bouzid. "But I know there's no job." Dhouibi said. "I look. Really, I look. But there is no job."
Dhouibi continued doing something so common among North Africa's unemployed, that it has
earned its own trade name – the hittistes – meaning, in Arabic slang, those who lean up against the
wall.

The term has followed young Arab migrants to Europe, where their often-miserable education
translates in non-existing employment prospects. In German, this lost generation is referred to as
"Eckensteher", having moved from the wall to the corner of streets. The lack of formal economic
opportunities means that young people have to rely on family networks for survival, seek uncertain
prospects in the informal sector, and thus remain trapped and unable to have their hopes fulfilled.
The anthropologist Suad Joseph has described the situation as follows. "For in the Arab world, the
state has offered no future, no national future. Some citizens cleave (adherirse) to possibilities available
to them, often routed through kin and family systems – dually sites of security and/or sources of
oppression. Many try to leave their natal countries. Many migrate internally, willingly or unwillingly.
Many are unemployed or underemployed. Some are mobilized into militias, nationalist movements,
resistance movements, or sectarian/religious movements. Islamist movements, which have swept
through the region since the 1980s, are among a variety of attractive alternatives for youths who try to
claim a vision for their future."

In this context, it is also proper to mention the usually unaddressed sexual politics of radicalization.
In a society in which relations between the sexes are highly regulated and generally only permissible
in the context of marriage, the lack of economic prospects often means postponing or even foregoing
the prospects of marriage. One of the few media that openly addresses this issue is the German Arab
online magazine Qantara, which is also available in English. The attendant sexual frustration of
young, angry Arab men is a major contributing cause to the radicalization and barbarity on ready
display as well as complicating their integration into European liberal societies. This uncomfortable
story is well explored in Deeyah Khan's film "Jihad: A British Story" which features interviews with
young Muslims who had joined jihadi groups such as ISIS. A former follower of one of the recruiters
presented in the film describes it in a newspaper interview as follows. "It's not about ideals – 90% of
them never subscribe to the ideals – it's other factors that are a draw. This is the new rock and roll,
jihad is sexy. The kid who was not very good-looking now looks good holding a gun. He can get a bride
now, he's powerful. The ISIS gun is as much a penis extension as a stockbroker with his Ferrari."

Without denigrating the obvious differences between the experience of Muslim immigrant
communities and those in their homelands, the problem of a restive (inquieto/impaciente) and
frustrated reservoir of people is essentially the same. The French professor Olivier Roy, an expert on
Islamic radicalization, describes those attracted to jihadi violence quite aptly as lost losers. With
respect to Tunisians both at home and in the diaspora, the issue has correctly been described by the
local political scientist Hamza Meddeb as a ticking time bomb. As the filmmaker Deeyah Khan
herself puts it, "I learned from them that terror thrives on discontent and pain." The unwillingness
and/or inability of Arab governments, or Western governments for that matter, to address it does
not bode well for the future. As one recent article in Newsweek wisely advised policymakers, "Forget
ISIS, Egypt's population boom is its biggest threat" and ours here in Europe one could house into at.

En las secciones anteriores hemos encontrado el legado de la inmadurez política, legal y administrativa de
las estructuras de los estados árabes. En este vídeo nos centraremos en el capital humano. El economista
Onn Winkler, de quien ya hemos hablado, resume la situación así: "Estos altos niveles de crecimiento les
permitieron no hacer dos cosas: adoptar unas reformas estructurales que reorientarían las economías de los
servicios y las rentas hacia unas industrias dedicadas a las exportaciones —como hicieron muchas
economías en desarrollo durante los años 70— y llevar a cabo una política de planificación familiar para
reducir sus altos niveles de fertilidad. No solo no se redujeron las tasas de crecimiento, sino que
aumentaron, ya que la tasa de mortalidad cayó bruscamente debido al aumento de la renta per cápita,
mientras que los altísimos niveles de fertilidad se mantuvieron. Por lo tanto, a pesar del rápido crecimiento
económico, desde el punto de vista de la macroeconomía, la década de bonanza se perdió". Lo que
encontramos hoy día son unas poblaciones muy jóvenes con unos índices muy altos de fertilidad unido a
unos grandes avances en la salud pública y la esperanza de vida. Estos se han traducido en la explosión del
crecimiento de la población en toda la región. Uno de los aspectos más lógicos de este crecimiento es el
llamado "youth bulge", o sea, la desproporción de jóvenes en relación a la población total. Tales
desequilibrios intergeneracionales son un reto en cualquier circunstancia, pero las disfunciones típicas de la
historia árabe moderna, empeoran la situación, como señaló el antropólogo Suad Joseph: "Los niños y los
jóvenes árabes constituyen dos tercios de la población en casi todos los países árabes. En una parte del
mundo que produce unas fuentes esenciales de la riqueza mundial, los índices de pobreza, de
analfabetismo, de desempleo y de subempleo y los problemas de salud entre los niños y los jóvenes son
asombrosos. Desde la II Guerra Mundial, cuando la mayoría de los estados de la región lograron la
independencia, la historia de la creación de los Estados y las naciones ha sido una larga historia de
fracasos". El crecimiento demográfico extremo de las sociedades árabes ha sido durante mucho tiempo un
riesgo para la seguridad. Una población útil obviamente no tiene por qué ser un problema. En las
sociedades que funcionan bien, los jóvenes a menudo son una fuente de crecimiento económico y de
dinamismo. Pero en las sociedades que carecen de las infraestructuras regulatorias sociales y educativas
necesarias para integrarlos productivamente en el mercado laboral y crear salidas constructivas para sus
aspiraciones, la ventaja demográfica potencial de una población joven se desperdicia. Por el contrario,
agota los recursos públicos y se convierte en una fuente de inestabilidad. Desafortunadamente esto ha sido
así en todo el mundo árabe, como dijo Graham Fuller, un antiguo analista de la CIA, ya en 2004. "La
realidad es que en casi todo Oriente Medio la infraestructura social está poco desarrollada, poco preparada
para hacer frente al aumento de la población juvenil y carece de políticas como respuesta a estas nuevas
necesidades sociales". El desequilibrio tiene tres implicaciones importantes. En primer lugar, está presión
que ejerce sobre los recursos, las infraestructuras y los servicios públicos, en especial la educación de la
que hablaremos más tarde. En segundo lugar, la incorporación de un gran número de recién llegados a un
mercado laboral bajo presión y altamente ineficiente, que tienen muy pocas oportunidades para el avance
social y se topan con unas tasas altísimas de desempleo. En tercer lugar, una generación sin experiencia y
además frustrada, que descubrió que las antiguas promesas de la política árabe eran cada vez menos
atractivas. No tiene que sorprendernos que, dado el pésimo historial de los gobiernos árabes seculares de
todo tipo. Combinando la exuberancia de la juventud y la falta de temor frente al riesgo con la carencia de
canales legítimos de expresión política, se llegó a una radicalización cada vez mayor. La conexión causal
entre una generación de jóvenes frustrados y desempleados con protestas violentas es evidente y está
resaltada en un informe de Chloe Mulderig publicado recientemente por la Universidad de Boston titulado
"Un futuro incierto: la frustración juvenil y la Primavera Árabe". Mulderig escribe: "El grupo resultante de
jóvenes está viviendo más tiempo, una vida más sana y busca una mayor calidad de vida, que incluye pedir
responsabilidades a sus gobiernos, mayores oportunidades de consumo y el respeto a los derechos
humanos. La Primavera Árabe no podría haber tenido lugar sin el empuje ideológico y numérico de una
masa enorme de jóvenes enojados". Estos factores se agravan aún más por culpa de una tasa bajísima de
participación en el trabajo, que para toda la región está en torno al 45%. Eso significa que menos de la
mitad de la población en edad de trabajar lo hace o busca trabajo, mientras que muchos de los que trabajan,
están subempleados a largo plazo. El caso de las mujeres es más grave; únicamente el 30% decide buscar
un trabajo remunerado. Esto a su vez aumenta la tasa de natalidad, ya que las mujeres que no trabajan fuera
del hogar tienden a tener más hijos. Esta falta de oportunidades, el tiempo libre, el aburrimiento, la falta de
esperanzas y la ira han creado un ejército de jóvenes que ha contribuido a la violencia descrita en un
artículo del diario "Foreign Policy" sobre el estallido de la Primavera Árabe en Túnez: "No es casualidad
que los jóvenes de Sidi Bou Said digan que las revueltas populares de Oriente Próximo y el Norte de
África empezarán ahí. Día tras día, mi madre me dice que busque un trabajo, ¿por qué no te buscas un
trabajo? Encuentra un trabajo", me dijo Sofience Dhouibi, de 24 años, esta semana en Sidi Bou Said. "Pero
yo sé bien que no hay trabajo", dijo Dhouibi. "Busco trabajo, de verdad que lo hago. Pero no hay trabajo".
Dhouibi siguió haciendo algo habitual entre los desempleados de África del Norte, algo que tiene incluso
su propio nombre los "hittistes", en el slang árabe, 'los que se apoyan contra la pared'. El término ha pasado
a Europa con los jóvenes emigrantes árabes; ahí la pobreza de su educación se traduce en una falta de
oportunidades laborales. En Alemania a esta generación perdida se la denomina "Eckensteher", el que pasó
de las paredes a las esquinas. La falta de oportunidades económicas formales significa que los jóvenes
tienen que depender de las familias para sobrevivir, buscar cualquier oportunidad en el sector informal y
por lo tanto se quedan atrapados y sus esperanzas sin cumplirse. El antropólogo Suad Joseph ha descrito
así la situación. "En el mundo árabe, el Estado no ofrece futuro alguno, ningún futuro nacional. Algunos
ciudadanos aprovechan las oportunidades que se les presentan, a menudo gracias a los lazos familiares —a
la vez fuente de seguridad y de opresión. Muchos se van de sus países natales. Muchos migran dentro del
país voluntaria o involuntariamente. Muchos están desempleados o subempleados. Algunos se suman a
milicias, a movimientos nacionalistas, movimientos de resistencia o movimientos sectarios o religiosos.
Los movimientos islamistas, que han barrido la región, desde los 80, son las alternativas atractivas para la
juventud que busca alguna visión de futuro para sí". En este contexto, también hay que mencionar la
política sexual de la radicalización, a menudo ignorada. En una sociedad en que las relaciones entre los
sexos están muy reguladas y se permiten normalmente solo dentro del matrimonio, la falta de perspectivas
económicas suele suponer que el matrimonio se posponga o se salte. Uno de los pocos medios que aborda
abiertamente este tema es la revista alemana online Qantara, también disponible en inglés. La frustración
sexual de los jóvenes árabes desesperados es un factor determinante de la radicalización y la barbarie tan
obvias que también complican su integración en las sociedades europeas liberales. Esta historia tan
incómoda se refleja bien en un documental de Deeyah Khan, "Yihad: una historia británica"""""", que
incluye entrevistas con jóvenes musulmanes que se unieron a grupos como ISIS. Un antiguo seguidor de
uno de los reclutadores de la película lo describe así en una entrevista para un periódico: "No tiene que ver
con los ideales — el 90% apenas tiene ideales—; les atraen otros factores. Este es el nuevo rock and roll, la
yihad es sexy. El muchacho que no era muy guapo, ahora tiene un rifle. Ahora puede conseguir una novia:
es poderoso. La pistola de ISIS es una extensión del pene, al igual que el Ferrari el del banquero". Sin
denigrar las diferencias obvias entre la experiencia de las comunidades de emigrantes musulmanes y las de
aquellos en su país de origen, el problema de un grupo de gente descontenta y frustrada es siempre el
mismo. El profesor francés Olivier Roy, un experto en la radicalización islámica, describe a los que son
atraídos a la violencia yihadista como "unos perdedores perdidos". En el caso de los tunecinos — los del
país tanto como los de la diáspora — la cuestión ha sido descrita por el politólogo tunecino Hamza
Meddeb como una bomba de relojería. Como dice la cineasta Deeyah Khan: "De ellos aprendí que el terror
florece en el descontento y el dolor". La falta de voluntad o incapacidad de los gobiernos árabes —o de los
gobiernos occidentales— para afrontar el problema, es un mal augurio. Un artículo de "Newspeek"
aconsejó a los políticos : "Olvídense de ISIS, el boom de la población de Egipto es la mayor amenaza". Y
la nuestra, en Europa.

5d. Science and Education: Producing, Disseminating and Using knowledge

Demographic trends move slowly and with a great deal of inertia, like oil tankers who likewise are
slow to change course or stop once in motion. The youth bulge described previously was therefore
well known and, at least in the abstract, it's implications for the stability of Arab states and societies
have been well understood. When today two-thirds of all Arabs are under 30 years old, decision
makers decades ago, when these cohorts began to be born, did understand the magnitude of the
challenge that these newcomers would eventually come to pose for labour markets, societal
prosperity, and stability. Governments throughout the region responded with large investments in
education, which at least on paper, drastically improved access, extending it to the rural poor, to
women, and other vulnerable segments. Enrolment and graduation rates rose sharply, the gender
gap became much smaller, and from an almost complete blank slate, an impressively looking array
of educational, vocational, and research institutions on all levels was created.

So where is the problem? Why could the advent (advenimiento, llegada) of many young citizens not
be seen as an opportunity to generate growth and create knowledge-intensive, globally integrated
political economies rather than merely posing a demographic and political challenge? Navtej
Dhillon, a Fellow of the American Brookings Institution and a director of its Middle East Youth
Initiative, expressed this dual potentiality in 2008, at a time when the regime still looked stable, the
uprisings were not yet on the horizon, and most Arab states were in decent financial situation and
receiving global accolades (elogios) for their seemingly impressive progress in attaining human
development. Perhaps speaking more as an activist and as scholar, he claimed that the Middle East
was, then, at a crossroads if its governments wanted to lay the foundation for lasting prosperity. He
wrote, "The region faces a scenario of double dividend or double jeopardy (riesgo, peligro): for the first
time in its modern history, the Middle East is simultaneously experiencing an economic boom and a
demographic boom. The region is experiencing its best economic performance in three decades – oil
and non-oil producing countries alike are showing record growth. Second, the region has a large youth
bulge, presenting a large pool of human capital which if used productively can usher growth and
prosperity. If countries can take advantage of the confluence of these two historic gifts, they can create
a virtuous cycle of higher growth, higher incomes, and savings. Failure to do so will result in a double
jeopardy: the economic and social exclusion of youth growth and creates social strife (conflicto)."

It is, of course, the second scenario that has come to pass, but those of you who have paid attention in
the previous sections will be posing a different type of question now. If demographic movements are
inherently slow and thus well known for decades, and if Arab states had, indeed, invested sizable
portions of their sizable income in research and education since the 1970s, then the situation in 2008
when Dhillon spoke could not have been so dire (extremo) as to warrant his alarmist descriptions.
You are obviously entirely correct, because Dhillon's call to action was necessary precisely because
so much was rotten in Arab basic and higher education. On the one hand, it is true that the baseline
from whence (de dónde) Arab nations began at the time of independence was exceedingly low in
terms of basic education, especially for women. Consequently, government efforts in the ensuing
decades produced marked improvements if only because they improved upon such an abysmal
starting point. Likewise, modern universities and research facilities were almost completely absence
at the time of independence. Subsequent investments into creating new facilities thus appeared, in
principle, impressive. But even if some Arab states before the uprisings had been spending more
than 15 percent of their budgets on education, the kind of education these investments bought were
substandard (deficiente, de calidad mala).

Chloe Mulderig, in her report on the state of Arab youth that we encountered earlier, gives it simply
a failing mark for Arab education. She maintains that the habitual praise from the international
community and its development-financed institutions for these efforts had been misdirected. Such
praise was based on purely nominal factors, such as macroeconomic indicators indicating substantial
spending, high enrollment and graduation rates, reduction of gender differentials, and reductions in
admittedly high illiteracy rates, but it largely ignored the abysmal quality of education and research
happening in the Arab world. She recounts an exchange with a young Arab university student.
"Tears of frustration streaming down her face, one young Moroccan I spoke with provided a clear
analysis of her educational experience: Education in Morocco is worth zero. I know that all my
classmates know that. Even our parents know. But what are we to do? While nearly all Arab youths
have access to at least the beginnings of a full education, the actual value of what they are receiving has
not yet reached international expectations. When Arab youth are tested on skills and knowledge gained
during their education, the progress of education in the Arab world is revealed to be a mirage
(espejismo)."

Students in the Arab world at primary, secondary, and tertiary level scores significantly worse than
their peers in virtually any other region in the world on international standardized educational
testing, which means that the average Arab student does not benefit as much as students in other
parts of the world from the same time spent in the classroom. Arab high school students remained
several years behind their peers in countries with better school systems. A Syrian high school
student before the onset of the Civil War, after eight years of schooling would, for instance, lag (lag
behind: quedarse atrás) fully five years behind a German student. The official 2005 Egyptian
demographic and health survey found that less than half of the girls graduating from the state-
required minimum years of schooling for girls aged 15 or older could pass a basic literacy test.
According to standardized tests for 2011, that is, before the onset of the Civil War which made
everything much, much worse. 65 percent of Syrian students did not obtain the minimum level of
competence as defined by OECD. Corresponding figures for Albania, a terribly poor and troubled
part of Europe, are 59 percent, and for Germany, 16 percent.

This leads some educational economists to conclude that up to two-thirds of Syrian high school
students can be considered functionally illiterate. And that was before the Civil War destroyed what
was widely regarded as one of the best-performing Arab educational systems. The startling gap
between considerable advances in the quantity of education in the Arab world, but not in its quality,
has hampered (obstaculizar) economic growth in the region as observed by the World Bank. These
shortcomings are mirrored at the level of vocational and university training, where the knowledge
imparted quite simply does not prepare students for productive careers in the labour market. The
emphasis on rote learning, corrupt examination processes, curricula geared exclusively towards
admission into the coveted (codiciado), but ever more unobtainable, public sector as well as
socioeconomic access restrictions dramatically limit the ability of graduates to find jobs in a tight
local labour market, let alone prepare them for global opportunities. This malaise has already been
exposed in a serious of uncharacteristically frank Arab Human Development Reports published by
the United Nations Development Program, UNDP. The 2002 report entitled "Creating Opportunities
for Future Generations" looked at the issue of youth unemployment and educational failure.

The 2003 report entitled "Building a Knowledge Society" addressed the failure of the Arab world to
produce meaningful research as attested by scientific research publications, patents, etc. The 2004
report looked at the reasons for the stunted (atrofiado) creativity in producing relevant knowledge,
entitled "Cultural Liberty in Today's Diverse World." While the final 2005 report concluded was
perhaps the most crucial social shortcoming and forming all the cultural ills outlined above, entitled
"Towards the Rise of Women in the Arab World" written primarily by a team of Arab scholars, these
reports held an uncomfortable mirror to Arab societies and governments that wasn't as easily
dismissed as external critique often is. The deep structural failure to produce, disseminate, and
productively use knowledge has been laid out in an exceptionally clear and piercing manner in these
reports. The fact that their urgent lessons and recommendations have not been heeded (prestar
atención) is a strong contributing factor to the unravelling of the old order that began in 2010. That
fact, that nothing as ambitious and as critical has been collated (recopilado) in the decades since, is
not a good sign about the seriousness of reform in the Arab world.

Las tendencias demográficas se mueven con lentitud y con una inercia considerable, como los buques
petroleros, que se mueven lentamente para cambiar de curso o para detenerse una vez en movimiento. El
crecimiento de la población juvenil ya se conocía, al menos en teoría sus implicaciones para la estabilidad
de los países y las sociedades árabes eran conocidos. Hoy por hoy dos tercios de los árabes tienen menos
de treinta años, los tomadores de decisiones hace tiempo, antes de que estas poblaciones nacieran,
comprendieron la magnitud del reto que supondrían estos recién llegados para los mercados laborales, la
prosperidad social y la estabilidad. Los gobiernos de la región respondieron con grandes inversiones en la
educación, algo que —al menos sobre el papel— mejoró drásticamente su acceso, extendiéndolo a la
población rural pobre, a las mujeres y a otros sectores vulnerables. Las tasas de inscripción y graduación
aumentaron considerablemente, la brecha de género se redujo, y casi a partir de cero empezaron a crearse
instituciones vocacionales y de investigación de todos los niveles. ¿Dónde está el problema entonces? ¿Por
qué la llegada de tantos jóvenes no fue vista como una oportunidad de generar riqueza y de crear unas
políticas económicas basadas en el conocimiento e integradas globalmente en vez de ser un reto
demográfico y político? Navtej Dhillon, de la American Brookings Institution y director de su iniciativa
para los jóvenes de Oriente Medio, expresó este doble potencial en 2008, en un momento en el que el
régimen parecía aún estable, cuando las revueltas aún no se anticipaban y cuando la mayoría de los estados
árabes estaban en una situación financiera aceptable y recibían reconocimientos internacionales por sus
aparentes avances en el desarrollo humano. Tal vez hablando como un activista más que como un erudito,
declaró que Oriente Medio estaba entonces en una encrucijada si los gobiernos querían sentar las bases de
una prosperidad duradera. Él escribió: "La región se enfrenta a un escenario de un dividendo doble o de un
riesgo doble: por primera vez en su historia moderna, el Medio Oriente está experimentando a la vez un
boom económico y demográfico. La región está experimentando sus mejores resultados económicos a en
tres décadas: los países productores de petróleo y los que no lo son, muestran un crecimiento sin
precedentes. En segundo lugar, la región tiene una población juvenil que representa un gran capital
humano que puede ser utilizado para fomentar el crecimiento y la prosperidad. Si los países pueden
aprovechar la confluencia de estos dos regalos históricos, pueden entrar en un círculo virtuoso de un
crecimiento mayor, mayores ingresos y ahorros. Si no hacen esto, el riesgo será doble: la exclusión
económica y social de la juventud y la creación de conflictos sociales". Naturalmente el segundo escenario
fue el que se ha hecho realidad, pero todos los que habéis seguido con atención lo que hemos dicho con
anterioridad, estaréis haciéndoos otra pregunta. Si los cambios demográficos son tan lentos y se han
conocido durante décadas, y si los países árabes habían invertido unas cantidades considerables de ingresos
en la investigación y la educación desde la década de los 70, entonces la situación de 2008, en la que
hablaba Dhillon, no podría haber sido tan lamentable como para justificar una descripción tan alarmista.
Tienes toda la razón, porque la llamada de atención de Dhillon era necesaria precisamente porque todo
estaba tan podrido en la educación primaria y secundaria árabe. Por una parte es cierto que el nivel del que
las naciones árabes partieron tras la independencia era muy bajo en términos de educación elemental, en
especial para la mujer. Como consecuencia, los esfuerzos del gobierno en las décadas posteriores lograron
mejoras sólo porque habían mejorado mucho teniendo en cuenta en nivel abismal de partida. Asimismo,
las universidades modernas y las instalaciones para la investigación apenas existían en el momento de la
independencia. Las inversiones posteriores que crearon estas instalaciones, parecieron impresionante en un
principio. Pero aunque algunos países árabes antes de las revueltas habían estado gastando más del 15%
del presupuesto en educación, el tipo de educación que ofrecían era deficiente. Chloe Mulderig, en su
informe sobre el estado de la juventud árabe que hemos visto antes, le da un suspenso como nota al sistema
educativo árabe. Afirma que las alabanzas que recibían de la comunidad internacional y las instituciones
que invertían en el desarrollo iban en la dirección equivocada. Los reconocimientos se basaban en factores
nominales, como los indicadores macroeconómicos que revelaban un gasto considerable, el número de
matriculaciones y de graduaciones, una reducción de los diferenciales de género y una reducción muy alta
en las tasas de analfabetismo, pero sin embargo ignoraba la pésima calidad de la educación y de la
investigación en el mundo árabe. Habla de una conversación con una joven estudiante universitaria árabe:
"Tenía lágrimas de frustración en la cara. Una joven marroquí con la que hablé me dio un análisis claro de
su experiencia educativa: la educación en Marruecos no vale nada. Yo lo sé y lo saben mis compañeros de
curso. Lo saben nuestros padres. Pero ¿Qué podemos hacer? Mientras que casi todos los jóvenes árabes
tienen acceso al menos a una educación elemental, el valor de la educación que reciben no ha alcanzado el
nivel de las expectativas internacionales. Cuando se evaluaron las habilidades y los conocimientos
conseguidos durante su educación, el progreso de la educación del mundo árabe se revela como un
espejismo". Los estudiantes del mundo árabe en los niveles primario, secundario, y terciario, consiguen
unos resultados claramente peores que prácticamente en cualquier otra región del mundo en unas pruebas
educativas internacionales y estandarizadas, lo que significa que el estudiante promedio árabe no se
beneficia tanto como estudiantes de otras partes del mundo que pasan en el mismo tiempo en el aula. Los
estudiantes de educación secundaria árabe estaban varios años por detrás de los estudiantes en países con
sistemas educativos mejores. Un estudiante sirio de secundaria antes del inicio de la guerra civil, tras 8
años escolarizado estaba por ejemplo 5 años por detrás de un estudiante alemán. En Egipto, un estudio
demográfico y sanitario oficial descubrió que menos de la mitad de las chicas que finalizaban los estudios
mínimos exigidos de escolarización para las chicas de 15 años o más, superaban un test de conocimientos
básicos. Según los tests estandarizados de 2011, o sea antes de la guerra civil, la que empeoró mucho la
situación, el 65% de los estudiantes sirios no obtenía el nivel mínimo de competencias definido por la
OCDE. Los datos de Albania, una parte de Europa muy pobre y con muchos problemas, llegan al 59% y
los de Alemania el 16%. Esto lleva a algunos economistas de la educación a concluir que dos tercios de los
estudiantes sirios de secundaria son prácticamente analfabetos. Y esto era antes de que la guerra civil
destruyera lo que se veía como uno de los sistemas educativos más eficaces del mundo árabe. La alarmante
brecha entre los avances considerables en la cantidad de educación en el mundo árabe, pero no en su
calidad, ha obstaculizado el crecimiento económico en la región según lo observado por el Banco Mundial.
Estas deficiencias se reflejan en el nivel de la formación profesional y la capacitación universitaria, donde
los conocimientos impartidos, sencillamente no preparan a los estudiantes para unas carreras productivas
en el mercado laboral. El énfasis en la memorización, la corrupción en los exámenes, los planes de estudio
orientados a entrar en el sector público —algo codiciado pero cada vez más inalcanzable— así como las
restricciones en el acceso socioeconómico limitan enormemente la capacidad de los graduados para
encontrar un trabajo en un mercado laboral difícil, menos aún para competir globalmente. Esta dolencia ha
sido ya explicada con claridad en un informe inusitadamente franco sobre el Desarrollo Humano Árabe
publicado por el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD). El informe de 2002 titulado
"Creando oportunidades para las generaciones futuras" estudió el tema del desempleo juvenil y el fracaso
escolar. El informe de 2003 titulado "Construyendo una sociedad del conocimiento", abordaba el fracaso
del mundo árabe a la hora de producir unos resultados significativos en la investigación según las
publicaciones científicas, el número de patentes, etc. El informe de 2004 que estudiaba las razones de los
bajos niveles de creatividad en la producción de conocimientos relevantes se tituló 'La libertad cultural en
el mundo diverso de hoy'. Mientras que el informe final de 2005 llegó a la conclusión de tal vez el defecto
social más importante social y el origen de todos los males culturales señalados, titulado 'Hacia el progreso
de las mujeres en el mundo árabe', escrito por un equipo de expertos árabes. Estos informes ofrecían un
reflejo poco reconfortante de las sociedades árabes y sus gobiernos —que no fue ignorado como suele
hacerse con las críticas del exterior. El fallo estructural profundo para producir, difundir y usar de forma
productiva el conocimiento ha sido explicado de forma muy clara y aguda en estos informes. Te animo a
leerlos. Están disponibles de forma gratuita en la página web del PNUD. El hecho de que sus lecciones y
sus recomendaciones —aunque urgentes—no han sido escuchadas, es un factor que contribuye
fuertemente a la desintegración del viejo orden que comenzó en 2010. El hecho de que nada ni tan
ambicioso ni tan relevante se haya aportado desde entonces, no es una buena señal acerca de la seriedad de
las reformas en el mundo árabe.

6a. The Persistence of Foolish Ideas

At the beginning of this short course, I presented an important book written by the Syrian
philosopher Sadiq al-Azm, shortly after the devastating defeat the Arabs suffered in the 1967 war
against Israel. In that book, “Self-Criticism After the Defeat”, al-Azm observed three major
shortcomings in Arab intellectual and cultural life that directly contributed to that defeat. First, the
primary cause of the military defeat had not been any insufficiency in material, because the Arabs
had been supplied with advanced weaponry, and mostly free of charge by the Soviet Union,
matching Israeli material capabilities which had been supplied equally free of charge by the United
States. The chief difference lay in the very different usage made by Arabs and Israelis of these
advanced material capabilities. Arab strategic thinking, tactical pros, organizational routines, and
personnel training were far inferior to that possessed by Israel. Second, the chief reason for this
discrepancy was that Israeli society had embraced the functional logic of modernity, while the Arabs
remained attached to pre-modern, anti-rational notions which were defended on traditional and
religious grounds even if manifestly dysfunctional in their outcome. While the Israelis had embraced
science, rationality, and critical thinking, the Arabs had not, and would not, relying instead on
irrational, often magical beliefs, in the superiority and eventual indication irrespective of
countervailing evidence. Third, rather than accepting responsibility for this state of affairs, Arabs
had chosen and have continued ever since to rely on exonerating narratives that always place the
blame for one's misfortune on some external insurmountable force. Reflected in the region's
penchant (inclinación) for conspirational thinking.

In an essay entitled, “In Front Of Your Nose”, the English novelist George Orwell wrote just after
World War II that people obviously can talk and even believe nonsense for a very long time without
paying an obvious price. Eventually however, reality will impose a reckoning. “The point is that we
are all capable of believing things which we know to be untrue, and then, when we are finally proven
wrong, impudently twisting the facts so as to show that we were right. Intellectually, it is possible to
carry on this process for an indefinite time. The only check on it is that sooner or later a false belief
bumps up against solid reality, usually on a battlefield. The Germans and the Japanese lost the war
quite largely because their rulers were unable to see facts which were plain to any dispassionate eye.”
The American professor of political science Steve Van Evera once wrote a short but very insightful
article about the deceptively simple but vexed question. “Why do states and societies believe foolish
ideas?” An astute student of German strategy before enduring both world wars, he was startled by
the same paradox observed. How could otherwise accomplished nations and their leaders pursue
policies so evidently contradicted by reality? He accepts that bad decisions or perceptions sometimes
occur, whether for self-interested, ideological, or entirely innocent reasons. Those placed to perform
a given job invariably make mistakes. It is the critical evaluation of their performance which
promotes innovation, necessary change, and holds incumbents accountable. Evaluation thus
threatens their jobs and status, which explains why those in positions of influence often seek to
hamper and to punish evaluators. Internal self-evaluation is therefore often timid and ineffective.

This is true even without accounting for the paranoia and persecution so prevalent in states whose
governments rely predominantly on fear to uphold (defender, mantener) their rule. If you remember
Kenan Makiya's account of Iraq under Saddam, you will realize why a republic of fear isn't a very
good place to critically challenge the wisdom of state decisions. But even without such pervasive fear,
critical self-evaluation is hard work as George Orwell acknowledged. “To see what is in front of one's
nose needs a constant struggle.” And because it is hard, psychologically unpleasant, and
professionally dangerous, individuals and groups resist with obvious negative repercussions for the
community as a whole. Van Evera puts it as follows. “In essence, the organization suffers an auto-
immune disease of the brain. It attacks its own thinking-learning apparatus if that apparatus does its
job. As a result the organization thinks poorly and learns slowly.”

The devastating lack of intellectual honesty and critical thinking in the Arab world that had been
lamented by al-Azm in his seminal book half a century ago and put into glaring statistics in the
UNDP “Arab Human Development Reports from 2002 till 2006”, is a result of precisely the kind of
communal auto-immune disease of the brain that Van Evera described. Because critical voices face
persecution as the institutions that contain the necessary expertise to hold the powerful accountable
and challenge the wisdom of their decisions are unavailable, especially independent research centers
and universities of high quality, the communities end up thinking poorly and learning slowly.
Because the powerful never have to defend their positions rationally, and to endure critical
questioning, a fertile ground for eminently idiotic policies is created. And while psychologically and
intellectually it might be possible to explain their obvious failures away, as George Orwell observed,
sooner or later, these false beliefs will face the countervailing evidence of solid reality.

This happens most devastatingly on the military battlefield against foes who do not subscribe to such
illusions. According to Orwell, the very complexity and indeterminate nature of political life often
permits delusional thinking to persist well after its costs have become unbearable. Orwell writes, “in
private life most people are fairly realistic. When one is making out one's weekly budget, two and two
invariably make four. Politics, on the other hand, is a sort of sub-atomic or non-Euclidean world where
it is quite easy for the part to be greater than the whole and for two objects to be in the same place
simultaneously. Hence, the contradictions and absurdities I have chronicled above, are all finally
traceable to a secret belief that one's political opinions, unlike the weekly budget, will not have to be
tested against solid reality.” And as the pressures of this solid reality make themselves painfully felt in
the form of lost wars, economic decline, unemployment, political instability, social insecurity, etc.
Yet the painful but necessary analysis necessary to adapt to it remains absent, communal pathologies
of perceptions develop.

This is ultimately due to the absence of critical thinking and institutionalized sources for self-
evaluation as Van Evera points out. “Non-self-evaluation explains national misperception in two ways.
First, government bureaucracies non-self-evaluate. Second, the whole society can also suffer the non-
self-evaluation syndrome. The national process of evaluating public policy is damaged by a scaled-up
version of the same dynamics that afflict organizations. Academe, the press, and other non-
governmental evaluative institutions often fail to evaluate because evaluation makes enemies that often
have the power to defeat or deter (disuadir) it.” In the volatile post Arab Spring situation, such
evaluative institutions remain as weak or absent as ever. Which does not inspire a lot of confidence
that the enormous challenge of sustained structural reform will be tackled in a serious and realistic
manner.

Al principio de este breve curso, os presenté un libro importante del filósofo sirio Sadiq al-Azm, escrito
poco después de la devastadora derrota sufrida por los árabes en la guerra de 1967 ante Israel. En dicha
obra, "Autocrítica de la derrota", Al-Azm señal tres deficiencias de la vida intelectual y cultural árabe que
contribuyeron directamente a esa derrota. En primer lugar, la principal causa de la derrota militar no fue la
falta de material bélico, porque los árabes recibieron armas modernas, de la URSS—casi siempre sin pagar
nada igualando la capacidad material de Israel que también recibió armamento gratis de Estados Unidos.
La gran diferencia estuvo en el uso tan diferente que hicieron los árabes y los israelíes de sus capacidades
materiales. Las estrategias árabes, las tácticas y las rutinas organizativas y de formación del personal
fueron inferiores a las de los israelíes. En segundo lugar, la causa principal de estas diferencias fue que la
sociedad israelí abrazó la lógica funcional de la modernidad, mientras que los árabes siguieron apegados a
unas ideas premodernas y antirracionales que se defendían apoyándose en nociones tradicionales y
religiosas, por disfuncionales que fueran sus consecuencias. Mientras que los israelíes habían aceptado la
ciencia, la razón y el pensamiento crítico, los árabes no lo hicieron y no estaban dispuestos a hacerlo,
prefiriendo depender de unas creencias irracionales y a veces mágicas, aunque la superioridad de la
evidencia contraria fuera clara. En tercer lugar, en vez de aceptar la responsabilidad por el estado de las
cosas los árabes escogieron—desde entonces continúan haciéndolo— apoyarse en narrativas de evasión
que siempre echaron la culpa a la mala suerte o a alguna fuerza externa insalvable, que reflejaba la
predilección por las conspiraciones en toda la región. En un ensayo titulado "In Front of Your Nose", el
novelista británico George Orwell escribió tras la II Guerra Mundial que la gente obviamente puede decir e
incluso creer en necedades durante mucho tiempo sin pagar un precio por ello. Con el tiempo, la realidad
nos lleva a un ajuste de cuentas. Resulta que todos somos capaces de creer en cosas que sabemos que no
son ciertas, y entonces, cuando queda claro que son inciertas, tendemos a alterar los hechos para hacer ver
que teníamos razón. Intelectualmente es imposible hacer esto por tiempo indefinido. Tarde o temprano una
creencia falsa se topa con la realidad, usualmente en el campo de batalla. Los alemanes y los japoneses
perdieron la guerra principalmente porque sus líderes fueron incapaces de ver una realidad clara a quien se
distanciara de los hechos. Uno de mis profesores, el profesor de ciencias políticas americano Steve van
Evera, escribió un artículo breve pero muy lúcido sobre la pregunta, aparentemente simple pero incómoda,
de por qué hay estados y sociedades que creen en tonterías. Estudió la estrategia de Alemania antes de las
dos guerras mundiales y le sorprendió siempre la misma paradoja: ¿cómo fue posible que una nación con
una población y unos líderes preparados pudo haber perseguido una política contraria a cualquier realidad?
Acepta que es posible que haya malas decisiones o percepciones, ya sea por razones de egoísmo, ideología
o por razones totalmente inocentes. Las personas que tienen que hacer un cierto trabajo invariablemente
cometen errores. Es la evaluación crítica de su desempeño la que promueve la innovación, los cambios
necesarios y responsabiliza de sus acciones a los implicados. La evaluación amenaza por lo tanto sus
puestos y su estatus, lo que explica que aquellos en puestos de influencia suelan obstaculizar y castigar a
los evaluadores. La autoevaluación interna suele ser limitada e ineficaz. Esto es cierto incluso si tenemos
en cuenta la paranoia y la persecución que prevalece en estados cuyos gobiernos dependen principalmente
del miedo para mantenerse en el poder. Si recuerdas las palabras de Kenan Makiya sobre el Irak de
Saddam. comprenderás por qué una república del miedo no es el mejor sitio para cuestionar la sabiduría de
las decisiones del Estado. Pero incluso sin ese miedo generalizado, la autoevaluación crítica es dura, como
reconoció ya George Orwell. "Hace falta una batalla constante para ver lo que tenemos delante de nuestras
narices", escribió. "Y como esto es difícil, psicológicamente desagradable y profesionalmente peligroso,
los individuos y los grupos se resisten, con unas repercusiones negativas claras para la comunidad en
general". Escribe Van Evera: "En esencia, la organización sufre una enfermedad autoinmune en el cerebro.
Ataca su propio mecanismo de pensamiento y aprendizaje si ese mecanismo funciona. Como resultado, la
organización piensa con dificultades y aprende con lentitud". La devastadora falta de honestidad intelectual
y de pensamiento crítico en el mundo árabe de la que se había lamentado Al-Azm en su libro de hace
medio siglo, y que se hizo patente en las estadísticas de los informes de desarrollo humano de la PNUD de
2002 a 2006, es un resultado precisamente de esa "enfermedad autoinmune del cerebro" que describía Van
Evera. Porque las voces críticas sufren persecución. Como las instituciones que tienen la experticia para
controlar a los poderosos o cuestionar su sabiduría no existen, especialmente instituciones de investigación
independientes y universidades de calidad, las comunidades terminan pensando poco y aprendiendo mal.
Porque los poderosos nunca defienden sus posiciones de manera racional. Para defenderse de cualquier
crítica, se crea un terreno fértil para unas políticas básicamente estúpidas. Mientras que psicológica e
intelectualmente podría ser posible justificar sus fracasos, como decía Orwell, tarde o temprano estas falsas
creencias se enfrentarán a la dura realidad. Esto sucede en su variante más devastadora en el campo de
batalla contra unos enemigos que no se dejan convencer por tales ilusiones. Según Orwell, la complejidad
y la naturaleza indeterminada de la vida política a menudo hace posible que que estas fantasías se
mantengan aunque su coste sea alto. Orwell dice que en la vida privada la mayoría de la gente es bastante
realista. Cuando uno calcula su presupuesto semanal, dos más dos siempre son cuatro. Sin embargo la
política es un mundo 'subatómico' o no euclidiano en el que es habitual que la parte sea mayor que el todo
y que dos objetos estén en el mismo lugar a la vez". De ahí las contradicciones y los absurdos que he
mencionado antes. Todos proceden de esa creencia secreta de que tus ideas políticas, a diferencia de tu
presupuesto semanal, no tendrán que enfrentarse a la dura realidad. Cuando se hagan evidentes las
presiones de la dura realidad ya sea como guerras perdidas, el declive económico, el desempleo, la
inestabilidad policial, la inseguridad social, etc, el análisis necesario para la adaptación seguirá brillando
por su ausencia. Se desarrollan unas patologías de la percepción. Esto está motivado por la ausencia del
pensamiento crítico y de las fuentes institucionalizadas de autoevaluación, como señala Van Evera. La
falta de autoevaluación explica los errores de percepción de dos maneras. En primer lugar, los burocracias
estatales no se autoevalúan. En segundo lugar, la sociedad entera puede sufrir el síndrome de la falta de
autoevaluación. El proceso nacional de evaluación de las políticas públicas está dañado por unas versiones
exageradas de las mismas dinámicas de las organizaciones. El mundo académico, la prensa, y otras
instituciones no gubernamentales de evaluación no evalúan porque la evaluación crea enemigos que a
menudo tienen el poder de vencerla o evitarla. Dada la volatilidad de la situación tras la Primavera Árabe,
dichas instituciones de autoevaluación siguen débiles o ausentes. Esto no inspira mucha confianza en que
los grandes retos de las reformas estructurales se aborden un día de una manera seria y realista.

6b. Taking Responsibility

One of the chief reasons for the poor thinking and slow learning which we have identified earlier has
been the absence of effective self-evaluation as a precondition for social and political accountability,
especially when it is most painful to do so. The Army Museum in Cairo still ignores the 1967 war
and claims that the Egyptian army won the 1973 war. Only because these falsehoods are never
openly challenged can the reconstituted military regime survive today, when it is relying on
handouts (documento impreso) from the Gulf to avoid economic meltdown and unable to impose
security, even domestically, as our old friend Melhem observes, "The vaunted Egyptian military is
even incapable of imposing its total sovereignty over the Sinai Peninsula. It finds itself reliant on the
might of the Israeli Air Force – the same air force that decimated Egyptian air power on June 5, 1967 –
in the fight against the so-called Islamic State and other extremists." It is the critical voices of
evaluation that force the community and its decision makers to assume responsibility for mistakes in
deed or in calculation. The Arab penchant for (inclinación por) conspiracy thinking is but one of the
manifestations of a deep-seated unease with accepting responsibility for self-inflicted damage.

The chief attraction of conspirational thinking is precisely that it absolves one from painful self-
inspection and relieves the pang (dolor agudo) of cognitive dissonance. One of its other
manifestations is what the Arab social scientist Hammed 'Ammar, more than half a century ago,
termed the clever personality. Al-Azm saw this widespread attitude as one of the chief impediments
to learning, critical thinking, and social progress because it assures serious engagement with an issue
in favour of "the constant search for the shortest and fastest routes to realize particular goals and aims
while avoiding the toil (trabajo duro) and the effort usually required in overcoming impediments to
reach this goal, and avoiding using the natural means to attain it, because the concern of the clever
personality is not the accomplishment of the work in the most complete way, but mere success in
achieving the goal lest he be called incapable or incompetent. For what matters to him most is that he
performs the task in a way that maintains his personal façade." Al-Azm, himself, a lifelong university
professor, stressed how entrenched this attitude is in Arab educational institutions where the clever
student is celebrated. Someone who manages to achieve a parent's success without ever seriously
studying, relying on cheating, flattery, even outright bribery, does not carry an obvious social
stigma. Students are exclusively concerned with the external appearance that comes with this success
in passing their exams while the serious pursuit of knowledge is disparaged (menospreciado).

He continues, "What is painful in this manner is that most of us approach this type of behaviour as if it
were a natural matter and without a pang of conscience, self-examination, or internal resistance saying
to ourselves, 'your success is false, hollow, and empty, without validity or authority. What scares us is
not the failure in itself, but the shame and disgrace that we believe descends on us when the news of our
failure spreads and becomes known." The infamous so-called science cities and imported cultural
institutions in the Gulf and elsewhere. The Louvre, the Guggenheim, NYU, and other brand-name
institutions that are parachuted into a barren cultural landscape precisely meet this desire for the
external appearance of success. While looking nice, they do little to redress the underlying structural
lack of critical and creative thinking. As one Western scholar concludes in her survey of the sector,
"We might presume that expensive, private American-style universities' primary role in Gulf states is
not to educate Gulf states' students for a knowledge economy, but rather, to bring prestige and
international acclaim to the Gulf States." Not only do such institutions do little to train the next
generations of creative, productive citizens, they also failed to serve as centres for independent
critical research by creating the appearance of a rigorous academic landscape.

We have outlined earlier that the educational sector has failed to equip young Arabs with the
necessary skills to find gainful employment in labour markets that at any rate are highly skewed
towards a shrinking and inefficient public sector. Perhaps more worrisome, still, the education and
cultural sector, irrespective of the appearance of academic freedom and critical thinking symbolized
in such western off shots, is increasingly parochial, marked by religious and sectarian bigotry and a
high penchant for violence. Relying on the Harvard scholar Ishac Diwan to British magazine “The
Economist” offers the following bleak assessment of contemporary Arab political culture; "Young
Arabs are markedly more patriarchal and less tolerant towards people of different cultures or religion
than young people in other middle-income countries. Worryingly, better education does not breed
greater openness, as it usually does elsewhere. Mr. Diwan thinks it is because schooling is used by
governments and religious authorities as a form of indoctrination. Rather than teach critical thinking,
textbooks perpetuate ideas of obedience (the region's repressive governments like it that way) and, often,
misunderstanding or even hatred of other faiths and sects." It is apparent that the current instability
in the Arab world has been largely the result of an unsustainable rent-financed political economy
that produced extreme demographic growth but did little to harness (sacar partido) the potential of
its human capital towards productive purposes.

The uprisings of 2010 proved the bankruptcy of the old ways. But with the possible exception of
Tunisia, they did not provide a decisive end to old patterns. Everywhere but in Tunisia, the uprisings
have either been beaten down, aborted and co-opted, or have descended into civil war and state
collapse. The structural indicators for virtually all Arab nations have been worrisome for decades.
But in the years since the uprisings, they have degenerated further, strongly exacerbated by self-
defeating policies by regimes trying to maintain their hold on power at any price, perhaps best
symbolized by Egypt's military rulers. Arab governments, without exception, were and continue to
be led by aging dictators supported by a class of socioeconomic insiders. They seek to perpetuate the
privileges they got used to during the fat years while ignoring the plight of the wage of new arrivals.
What turns the demographic imbalance between age cohorts from a mere challenge or even an
opportunity into a catastrophic security risk is the same problem we discovered at the very opening
of this course, the absence of functioning institutions.

The American political scientist Richard Cincotta studied the impact of the youth bulge on political
stability. Whether revolutionary ideas take hold depends, according to him, not only on the material
conditions and the availability and attractiveness of certain ideas over others, but on, I quote, "how
easy it is to get these ideologically naive, experimental, risk-taking, perhaps creative group of people
into politics." But getting these frustrated young people into peaceful politics will prove to be
difficult, if not impossible, for as The Economist correctly observes, "These days, life for young Arabs
is often a miserable choice between a struggle against poverty at home, emigration or, in extreme cases,
jihad. Indeed, in places such as Syria, the best-paid jobs involve picking up a gun." In the previous
sections on the economy, on political institutions, on human development, we have identified a host
of very serious structural shortcomings. Unfortunately, we have also identified either reform failures
or a blanket refusal to even acknowledge that reform is necessary. Remember the bleak assessment
offered by Hisham Melhem in the opening of this course when he asked, "Who can clean up the vast
mess we Arabs have made of our world?" Note that Melhem, unlike many of his compatriots, uses the
first-person plural to describe who is to be blamed.

Una de las principales causas del bajo nivel en las ideas y el aprendizaje lento que hemos identificado
antes, ha sido la ausencia de una autoevaluación eficaz como condición previa para la transparencia social
y política, especialmente cuando esta es más dolorosa. El Museo del Ejército de El Cairo aún ignora la
guerra de 1967 y afirma que el ejército egipcio ganó la guerra de 1973. Esto sucede porque estas mentiras
nunca se han cuestionado. ¿Puede sobrevivir el régimen militar reestablecido cuando depende del apoyo
financiero de los estados del Golfo para evitar la bancarrota y es incapaz de imponer la seguridad en el
país? Como sostiene nuestro viejo amigo Melhem: "El elogiado ejército egipcio es incluso incapaz de
imponerse con rotundidad en la Península del Sinaí. Depende del poderío de la Fuerza Aérea Israelí —la
misma que diezmó el poder aéreo egipcio el 5 de junio de 1967 en la lucha contra el denominado Estado
Islámico y otros extremistas." Las voces críticas de la evaluación son las que fuerzan a la comunidad y a
sus gobernantes a asumir las responsabilidades por los errores de hecho o de cálculo. La afición árabe a las
teorías conspirativas es una manifestación más de un malestar profundo a la hora de aceptar la
responsabilidad por el daño autoinflingido. El principal atractivo de pensar en conspiraciones es que nos
absuelve de una autoevaluación dolorosa y alivia la punzada de la disonancia cognitiva. Otra de sus
manifestaciones es lo que el sociólogo árabe Hammed 'Ammar bautizó, hace más de medio siglo, como "la
personalidad inteligente, el listillo", 'al-shaksiat al-fahlawiyya'. Al-Azm veía esta actitud tan extendida
como uno de los impedimentos más serios del aprendizaje, del pensamiento crítico y del progreso social,
porque garantiza un compromiso serio con la "búsqueda constante de la vía más corta y más rápida para
lograr metas y objetivos particulares, evitando a la vez el trabajo y el esfuerzo usualmente necesarios para
superar impedimentos para alcanzar esta meta y evitando el uso de medios naturales para alcanzarla.
Porque el interés de la personalidad inteligente no es cumplir con la tarea de la manera más completa
posible, sino simplemente alcanzarla para que no se le tilde de incapaz o incompetente. Porque lo que más
le importa es realizar la tarea de tal modo que pueda mantener su fachada personal." El mismo Al-Azm, un
profesor universitario toda su vida, insistía en lo arraigada que está esta actitud en las instituciones
educativas del mundo árabe, donde se elogia al listo, al estudiante que consigue el éxito sin estudiar en
serio sino haciendo trampas o adulando. Inclusive el soborno descarado no causa el consecuente estigma
social. A los estudiantes les interesa sólo la apariencia exterior del éxito que va con aprobar los exámenes,
mientras que la búsqueda del conocimiento les es indiferente. Y continúa: 'Lo verdaderamente doloroso es
que a la mayoría de nosotros este tipo de comportamiento nos parece lo normal y sin remordimientos de
conciencia, sin cuestionárnoslo o sin resistencia interna, sin decirnos: "Tu éxito es falso, vacío, sin validez
ni autoridad. Lo que nos aterra no es el fracaso en sí, sino la vergüenza y la deshonra que creemos que se
apoderará de nosotros cuando nuestro fracaso se sepa". Las tristemente célebres ciudades de la ciencia y
otras instituciones culturales importadas en el Golfo y otros lugares —el Louvre, el Guggenheim, NYU y
otras instituciones de marca— aterrizan en un paisaje cultural yermo y satisfacen precisamente este deseo
de dar una apariencia exterior de éxito. Mantienen una fachada atractiva pero hacen poco para remediar la
ausencia de cualquier tipo de pensamiento crítico o creativo. Como dice una experta occidental en su
estudio del sector: "Es fácil imaginarse que el papel principal de las universidades de estilo estadounidense
en el Golfo no es educar a los estudiantes para una economía del conocimiento, sino traer prestigio y
reconocimiento internacional a los estados del Golfo". Esas instituciones no sólo hacen muy poco por
formar a las generaciones siguientes de ciudadanos creativos y productivos; tampoco consiguen servir
como centros para una investigación crítica independiente al crear una fachada de rigor académico. Antes
hemos resaltado que el sector educativo ha fracasado en dar a la juventud árabe las herramientas necesarias
para encontrar empleo lucrativo en los mercados laborales que en cualquier caso son altamente sesgados
hacia un sector público decreciente e ineficiente. Tal vez es más preocupante que la educación y el sector
cultural, sin importar la apariencia de libertad académica y de pensamiento crítico simbolizado por esas
irrupciones occidentales, sean cada vez más parroquianos, marcados por la intolerancia religiosa y sectaria
y la inclinación a la violencia. Basándose en la opinión del profesor de Harvard, Ishac Diwan, la revista
británica "The Economist" ofrece esta visión pesimista de la cultura política árabe contemporánea: "Los
jóvenes árabes son marcadamente más patriarcales y menos tolerantes hacia la gente de otra cultura o
religión que los jóvenes de otros países de ingresos medios". Lo que es preocupante es que una educación
mejor no engendra más apertura como sucede en otros lugares. Diwan cree que es porque la escolarización
es utilizada por los gobiernos y las autoridades religiosas para el adoctrinamiento. En vez de enseñar el
pensamiento crítico, los libros de texto perpetúan la obediencia (lo que quieren los gobiernos represivos de
la región) y con frecuencia los desacuerdos e incluso el odio a otras religiones o sectas. Está claro que la
insensibilidad actual del mundo árabe ha sido en gran parte el resultado de una economía política
insostenible, basada en rentas que produjo ha tenido un crecimiento demográfico altísimo pero no ha hecho
nada por encauzar el potencial de su capital humano hacia una productividad mayor. Las revueltas de 2010
demostraron el fracaso de las viejas prácticas, pero con la excepción de Túnez no pusieron fin a los viejos
modelos. En todas partes —menos en Túnez— las revueltas o han sido sofocadas, frenadas o absorbidas, o
han dado paso a guerras civiles o el colapso del estado. Los indicadores estructurales de casi todos los
países árabes has sido preocupantes durante décadas, pero desde las revueltas han degenerado incluso más
por culpa principalmente de las políticas autodestructivas de unos regímenes que intentaban mantener el
poder a cualquier precio. Un buen ejemplo de esto son los gobernantes militares egipcios. Los gobiernos
árabes, sin excepción alguna, estaban lideradas, y siguen estándolo, por unos dictadores de cierta edad,
apoyados por un grupo que se beneficia del sistema. Pretenden seguir aprovechándose de los privilegios
obtenidos en los años de vacas gordas mientras que ignoran las reivindicaciones de los recién llegados. Lo
que transforma el desequilibrio democrático de ser un reto, o incluso una oportunidad, a ser un riesgo
catastrófico para la seguridad es el mismo problema que nos encontramos al principio del curso, la
ausencia de unas instituciones que funcionen como es debido. El politólogo americano Richard Cincotta
estudió el impacto de la gran masa de jóvenes en la estabilidad política. Que las ideas revolucionarias
triunfen o no, depende para él no sólo de las condiciones materiales y de la existencia y el atractivo de unas
ideas sobre otras, pero, cito, "Qué fácil resulta meter a este grupo de personas ingenuas, dispuestas a correr
riesgos y tal vez creativas en la política". Fin de la cita. Pero conseguir que estos jóvenes se metan en la
política pacífica será complicado, si no imposible, porque como dice "The Economist": "Estos días la vida
para los jóvenes árabes supone elegir entre combatir la pobreza en casa, emigrar y, en algún caso extremo,
la yihad. De hecho, en lugares como Siria los trabajos mejor pagados implican llevar un arma". En las
secciones anteriores sobre la economía, las instituciones políticas y el desarrollo humano, hemos
identificado una serie de deficiencias estructurales muy serias. Desafortunadamente, también hemos
identificado tanto fracasos de las reformas como una negativa absoluta a reconocer la necesidad de
reformas. Recuerda la conclusión tan deprimente de Hisham Melhem al principio del curso, cuando se
preguntaba quién puede encargarse de reparar los daños hechos por los árabes en el mundo. Melhem, a
diferencia de muchos de sus compatriotas, usa el plural de la primera persona "nosotros" para describir
quién es culpable.

6c. Addressing Structural Failures

As has become apparent in this course, the challenges facing Arab states are enormous. They need to
simultaneously reform their political institutions to create viable channels for constructive political
participation. They need to create economic growth to generate an unprecedented number of jobs to
accommodate their youth. They need to instigate social engineering towards an ambitiously
restrictive family planning policy which in turn will require uncomfortable normative discussions
about sexual ethics, public morals, and the role of women in society and they need to do this very,
very quickly while massive economic and security dislocations are happening. If they do not manage
to do all this and do it quickly, the implications will be grim as a recent UNDP report concludes.
“Without noticeable improvements in their economies or employment prospects, especially for much of
the frustrated youth, rising demonstrations, unrest and violence appear unavoidable for the nearly half
a billion people in the Arab world by 2025.”

The problem is, of course, that the uprisings themselves had a major negative impact on the
economic prospects of the country's concerned. In those countries where the regimes fell, ensuing
reorientation led to major political, social, and economic insecurity. This in turn lead to a reduction
in the economic outlook of the country. Where regimes did not fall, or where, like in Egypt, the old
powers managed to reassert themselves, there has been an understandable but ultimately
catastrophic reluctance to engage in the kind of heart and painful adjustment process necessary to
redress decades of mismanagement.

A recent, insightful summary by two economists from the International Monetary Fund, draws a
catastrophic picture, despite the diplomatic language used. The Arab Spring made it clear that the
economic framework and institutions needed to change. Since then, there has been some progress,
but the core structural weaknesses in these countries' economic frameworks have yet to be
addressed. Consequently, economic outcomes at the household level have not improved, and in some
cases have worsened since 2011. These outcomes point to persistent, if not growing, challenges. These
sources of distress will likely continue to fuel social discontent and could significantly undermine
public sector reforms and the private sector's response to them.

Behind the carefully worded diplomatic language, you can detect a distressing reality. The Arab
countries have not yet addressed the structural shortcomings that exposed them to so much
instability, bloodshed and economic distress. More importantly, there is very little serious
intellectual engagement with these institutional and societal shortcomings. And they are, therefore,
very likely to persist. We can thus expect, in the foreseeable future, continued violence, state
fragility, radicalization, and uncontrolled mass immigration to Europe.

Como ha quedado claro en este curso, los desafíos a los que se enfrentan los países árabes son enormes.
Necesitan al mismo tiempo reformar sus instituciones políticas para crear vías para una participación
política constructiva; necesitan crear crecimiento económico para generar un número de puestos de trabajo
sin precedentes para los jóvenes; necesitan encauzar la ingeniería social hacia una planificación familiar
ambiciosa que requerirá a su vez un debate incómodo sobre la ética sexual, la moral pública y el papel de
la mujer en la sociedad.

Y necesitan hacer todo esto rápidamente al mismo tiempo en que hay unos trastornos enormes en la
economía y la seguridad. Si no consiguen hacer todo esto y no lo hacen rápido, las implicaciones serán
negativas, como indicaba un informe del PNUD:

"Sin una clara mejoría en la economía o sin mejoras en el empleo, especialmente entre los jóvenes, un
aumento de las manifestaciones, las revueltas y la violencia parece inevitable para casi 500 millones de
personas en el mundo árabe para 2025".

El problema naturalmente es que las revueltas de por sí tuvieron un impacto negativo en las perspectivas
económicas del país en cuestión.

En los países en los que los regímenes fueron derrocados, hubo cambios en la inseguridad política, social y
económica que tuvieron como consecuencia una reducción de las perspectivas económicas.

En los sitios en los que el régimen no cayó, como en Egipto, los viejos poderes consiguieron restablecerse,
ha habido una resistencia comprensible pero catastrófica para abordar los cambios necesarios pero
dolorosos para reparar el daño de años de mala gestión.
Un informe muy lúcido de dos economistas del Fondo Monetario Internacional muestra un cuadro
catastrófico a pesar del lenguaje diplomático usado: "La Primavera Árabe dejó patente que el marco
económico e institucional tenía que cambiar. Desde entonces ha habido avances, pero la debilidad
estructural en el centro de la economía de estos países es algo a lo que hay que hacer frente. Como
consecuencia, los resultados económicos de los hogares no han mejorado y en algunos casos han
empeorado desde 2011. Estos resultados apuntan a que los desafíos se mantendrán, aunque no crezcan.

Estas fuentes de sufrimiento seguirán fomentando el descontento social y pueden afectar negativamente a
las reformas del sector público y la reacción del sector privado".

El lenguaje diplomático tan cuidado que usan esconde una realidad deprimente.

Los países árabes no han abordado las deficiencias estructurales que han causado tanta inestabilidad,
derramamiento de sangre y crisis económica. Más importante, hay poquísimo compromiso intelectual con
estos problemas institucionales y sociales. Y por lo tanto es muy probable que no se solucionen.

Podemos esperarnos por lo tanto que en el futuro más cercano siga habiendo violencia, debilidad estatal,
radicalización y un flujo incontrolado de emigrantes hacia Europa.

6d. Bracing for Trouble

In the previous sections we have become familiar with the peculiar political economy of rent,
finance, state-led consumption-driven developments in the Arab nations during the past 50 years.
This peculiar arrangement, as we learned, has had three important consequences. First, it permitted
the creation of an authoritarian social contract in which the rulers offered state provided welfare,
and the population accepted to stay out of politics. Second, it dispensed with the need to build
administrative capacity, which is normally necessary to collect the necessary revenue to pay for
essential services. As revenue was essentially free, these services were often purchased externally, not
provided locally. This created a culture of entitlement. The state was responsible for providing
welfare and services. In short, the expectation of the lifestyle one was entitled to was artificially
inflated. This has had tremendously negative implications for the labor market, as many prefer
unemployment and relying on family networks, rather than accept jobs thought to be beneath them.
Third, the ability to simply purchase developmental achievements on the global market led to
seemingly impressive increases in human development indicators, especially in public health and
education. But these were achieved without the painful cost benefit calculations and adjustments
that usually accompany them.

Much of the purchased achievements remain nominal, especially in education, culture and research
and neither respond to local needs nor international standards. This created an enduring
complacency and unsustainable public expectations about the standard of life Arabs are entitled to.
Most crucially, it left a structural legacy that is extremely hard to reform, let alone reverse. The
uprisings and ensuing ongoing social turmoil have made clear that the status quo is unsustainable.
But beyond the dissatisfaction with present conditions and the call for the people to become involved
in decision making, the Arab uprisings have lacked a clear vision for change. In Huntington's
explanatory narrative of the third wave with which we have become acquainted in the beginning of
this course, governments lose popular legitimacy because they failed to meet performance
expectations. This underestimates the clamor for legal protection through effective and independent
institutions irrespective of the question of how decision makers are to be chosen. The demands for
dignity throughout the Arab uprisings are indicative of this desire to be protected by legal,
administrative, and social institutions that function rationally, impersonally and thus in a non-
arbitrary fashion.

Although no journalist or political scientists would cast it in these boring words, in a sense, the Arab
populations went on a rampage against the old order, because they wanted proper administrative
law and a state bureaucracy that wasn't terrible. Perhaps deserving its reputation for being boring,
but Administrative Law embodies that most, I quote, "Most lawyerly virtue, procedure, in assuring a
kind of objectivity to what would otherwise degenerate into an unconstrained act of judicial fiat (órden,
decreto)." Or just plain old administrative malfeasance. Arbitrary abuse and extortion as so vividly
happens in the instance that triggered Mohamed Bouazizi's desperate act of revolt. You remember,
a policewoman tried to extort a bribe from him, which he couldn't pay, so she confiscated his entire
capital investment and electronic scale he needed for his fruit's selling business and humiliated him
in public by slapping him in the face. What a wonderful administrative law case of a disciplinary
complaint that would have made in a country with a proper justice system. Tired of the unfulfilled
promises of charismatic, snake old peddlers of various ideologies, these leaderless revolutions
wanted a somewhat less ambitious version of what had already existed elsewhere. In a sense, we have
been there before.

The German philosopher Jurgen Habermas had described a startling and for European liberal left,
spiritually so disappointing demands of the anti-communist uprisings in Central and Eastern
Europe as revolutions in pursuit of an existing reality, not a moral utopia. Habermas describe the
situations in the communist periphery on the eve of the cataclysm of 1989, as one of the late
modernity where a powerful ideology had erected barriers against the full realization of the promise
of the Western institutional package. Consequently, he described the political upheaval as "Eine
nachhholende Revolution", which unlike earlier revolutionary movements, did not seek to erect a
new social order in opposition to those already existing, but instead tried to catch up. That is to
recreate as faithfully as possible, the exact institutional, legal, social and economic structure already
existing across the border. While remaining skeptical of the self-congratulatory sentiment so
prevalent in the West at the time, Habermas acknowledged that the revolutions that swept aside
communism required a readjustment of often romanticized notions of popular movements. In
particular, he recognized that these revolutions were fought not in the pursuit of some lofty (noble,
elevado) utopia but thought to obtain something that already had a physical reality. They wanted the
constitutional key that already existed in the West, which progressive Westerners often criticized as
bourgeois restorative, and socially regressive.

To be sure, it appears slightly sophistic to disentangle in hindsight, precisely which portion of the
undeniable popular demand for radical socio-political change concerned participation democracy
and protection constitutionalism respectively. During the political upheavals that led to the collapse
of communism in Central and Eastern Europe, as during the ongoing rebellions in Arab nations, the
demand for democracy, that is for participation in decision making, was strong. But arguably more
important than the demands to be able to vote and have one's vote counted, was the dissatisfaction
with the social and economic implications of being unable to find legal redress against an
overbearing, often corrupt, and ineffective state. The problem both intellectually and practically, is
that the Arab world, unlike Central and Eastern Europe, does not want to benefit from destabilizing
and guiding impact of an existing role model. Because the Western rational constitutional model has
been so thoroughly discredited by decades of experience with illegitimate, formerly secular
autocracies and the sustained normative assault of Islamists insisting on the need for an authentic
model of governance, the rebellions after 2010 were not only leaderless, but clueless.

Merely insisting that the people should have a voice without ever articulating what this voice would
actually demand concretely, is at best a recipe for ineffectiveness and stagnation. At worst, an
invitation for more ruthless better organized reactionary forces. The uprisings where the long
overdue answer to the provocative question posed by an Al-Jazeera talk show host in 2003: "Why
does every nation on earth move to change their conditions except for us? Why do we always submit to
the batons of the rulers and their repression? How long will Arabs wait for foreign saviors." Yes, the
people responded, but because xenophobic resistance against foreign saviors had become so deeply
entrenched in Arab thinking, it did not lead to a constructive engagement with practical solutions to
common governance problems developed elsewhere. It may be fitting to end by referring you to a
recent article by Hisham Melham with whom we already opened this course. It is a remarkable
piece, a eulogy to his friend, the great Sadiq Al-Azm, whose writings we have encountered
repeatedly in this course, and who died in December 2016 in exile in Berlin. But it is simultaneously
also a eulogy to Arab intellectualism, if not a eulogy to Arab civilization as such. He draws an arch
from the devastating loss against Israel in 1967, to the seeming vindication of the autocracies in 1973,
to note that the harsh encounter with reality did not yield the kind of sustained critical re-
examination that could have put the Arabs on a sustainable trajectory to modernity.

The brief moment of cultural, intellectual and political renewal that took place mainly in Beirut
after 1967, dissipated after 1973 as the forces of reaction reasserted themselves and began the
ongoing process of accommodation with the victor, Israel and its backers, rather than question the
basis of their own rule in examining the reasons for the defeat. The three cataclysmic events of 1979
cemented the ascendancy of atavistic religious thinking in Arab politics. These are the Iranian
Islamic revolution, the Soviet invasion and the Islamist resistance in Afghanistan, and the violent
occupation of the Grand Mosque of Mecca by Saudi Islamists who challenged the religious
credentials of the monarchy. The Saudi reaction to all the three could not have been worse, and has
dragged the entire region, and the Muslim community globally, into an ongoing spiral of ever more
radical, ever more violent interpretations of their narrow puritan Wahhabi creed. The irrational
insistence on the relevance of religious prescriptions and governmental models from an altogether
different age, for the solutions of contemporary governance problems, had been largely dismissed
until that cataclysmic defeat. It is that defeat, and the refusal to learn its lessons that prepared the
ground for the current malaise, which first and foremost is an intellectual disease. Malham writes,
"Fifty years after Azm and other Arab intellectuals started to mercilessly deconstruct their ossified
political orders, reactionary and primitive religious structures, and stagnant societies, the Arab world
has descended further into darkness. Initially most Arabs sought refuge in denial, refusing to admit that
their military rout was emblematic of deeper rotten cultural maladies and social defects and instead
calling the disastrous defeat a "temporary setback". It was only after the 1967 defeat that the Arab
Islamists who are mocked and dismissed by the left in previous decades, began to regroup and reassert
themselves intellectually and politically as the only authentic alternative to Arab nationalism. None of
us who were politically active in those years would have believed that the exclusivist and reactionary
Islamists would dominate Arab life and politics in subsequent decades."

It is difficult to end this course on an optimistic note. The best that can be said about the current
near total collapse of Arab and Muslim civilization, is a vindication of sorts, of the relevance of
rational critical thinking, irrespective of fashionable, but false postmodern ruminations about the
indeterminacy of social science. The past 50 years have shown that material reality has a way of
extracting a cost for ignoring it. As Orwell put it, "Sooner or later, a false belief bumps up against
solid reality, usually on a battlefield." The prevalence of myth, magical, conspirational, or otherwise
delusional thinking, and the perpetuation of the structural conditions for repression and
backwardness that periodical erupted in violence, have led today, to the near total collapse of Arab
states and societies. In Melhem's words, "The Arab world has never recovered from the loss of 1967,
because it didn't want to learn its lessons." Looking at the aftermath and prospects of the Arab
uprisings, it is as necessary to take this earlier history of missed opportunities into account. As we
discussed at the beginning of this course, and again in Melhem's words, we need to realize that it
took the Arabs decades and generations to reach this nadir, and that it will take us a long time to
recover. I agree with Melhem, that it certainly won't happen in my lifetime, and I am somewhat
younger than him. The current situation is the culmination of the worst fears of the critical
intellectuals like Al-Azm, who after 1967 tried to set out onto a better trajectory by embracing
rationality, scientific inquiry, and the liberating promise of modernity. What the current mess
proves however, is that these critical intellectuals and the project of critical self-examination is more
necessary than ever.

En las secciones anteriores nos hemos familiarizado con la peculiar política económica rentista, las
finanzas y los desarrollos de consumo impulsados por el Estado en los países árabes, en los últimos 50
años. Este modelo, como sabemos, tuvo tres consecuencias importantes. En primer lugar, permitió la
creación de un pacto social autoritario en el que el Estado y los gobernantes garantizaban la prosperidad a
cambio de que la población aceptara permanecer al margen de la política. En segundo lugar, prescindían de
la necesidad de crear la capacidad administrativa que es normalmente necesaria para recaudar los ingresos
que hacen falta para pagar por los servicios básicos. Como los ingresos eran prácticamente gratuitos, los
servicios a menudo se adquirían en el exterior, no se proveían en el lugar. Esto creó una cultura de
privilegios. El Estado era responsable de proveer bienestar y servicios. El estilo de vida al que alguien
creía tener derecho estaba inflado artificialmente. Esto ha tenido unas consecuencias muy negativas en el
mercado laboral, ya que muchos prefieren el desempleo y depender de las redes familiares en lugar de
aceptar trabajos que no se ajusten a sus expectativas. En tercer lugar, la capacidad de adquirir los logros del
desarrollo en el mercado global llevó hacia una mejora aparente en los niveles de desarrollo humano,
especialmente en la educación y la sanidad. Pero aquellos se habían logrado sin los arduos cálculos de
costo-beneficio y los ajustes que suelen acompañarlos. Muchos de los logros adquiridos son solo
nominales, en especial en la educación, la cultura y la investigación y no responden a las necesidades
locales o a estándares globales. Esto condujo a una complacencia permanente y a unas expectativas
públicas insostenibles del nivel de vida que les correspondía a los árabes. Y algo aún más importante, esto
dejó un legado estructural muy difícil de reformar o de revertir. Las revueltas y las movilizaciones sociales
que siguieron han dejado bien claro que el statu quo es insostenible. Pero más allá de la insatisfacción con
las condiciones actuales y la llamada a la participación de la gente en la toma de decisiones, las revueltas
árabes han carecido de una visión clara de cambio. En la explicación de Huntington de 'la tercera ola', que
vimos al principio del curso, los gobiernos perdían legitimidad porque no consiguieron cumplir con las
expectativas. Esto lleva a mayores demandas de participación popular en la toma de decisiones. Aunque es
así, esto subestima el clamor por una protección legal mediante instituciones eficaces e independientes al
margen de cómo sean elegidos los gobernantes. Las peticiones de dignidad en todas las revueltas árabes
apuntan a este deseo de ser protegidos por unas instituciones sociales legales y administrativas que
funcionen de manera racional, impersonal y no arbitraria. Aunque ningún periodista ni ningún politólogo
lo expresaría de esta forma sosa, se puede decir que la población árabe se rebeló contra el viejo orden
porque querían una ley administrativa adecuada y una burocracia estatal que no fuera incompetente. Puede
decirse, tal vez con razón, que es aburrido, pero el derecho administrativo comprende que la mayoría, y
cito: "La virtud más abogadil, el procedimiento, garantiza cierta objetividad a lo que de otro modo sería un
fallo arbitrario". O simplemente la vieja prevaricación administrativa, los abusos arbitrarios y la extorsión,
como sucedió claramente en la acción desesperada de protesta de Mohammed Bouazizi. Recordemos que
una policía intentó obligarlo a pagar un soborno que él no pudo pagar, por lo que ella le confiscó toda su
inversión y la báscula electrónica que necesitaba para vender su fruta y fue humillado en público cuando
recibió una bofetada. En un país con un sistema de justicia correcto, qué magnífico caso de denuncia
disciplinaria habría sido este. Con la gente harta ya de tantas promesas incumplidas por los viejos
mercaderes de todo tipo de ideologías, estas revoluciones sin un líder aparente pedían una versión menos
ambiciosa de algo que ya existía en otros sitios. En cierto sentido, ya hemos visto todo esto antes. El
filósofo alemán Jürgen Habermas ya describió la sorpresa de la izquierda liberal europea —y su decepción
—ante las peticiones de las revueltas anticomunistas de Europa central y del este como unas revoluciones
en pos de una realidad ya existente, no de una utopía moral. Habermas describe la situación en la periferia
comunista en vísperas del cataclismo de 1989 como una 'modernidad tardía' en la que una ideología
poderosa había levantado barreras contra la consecución plena de la promesa del paquete institucional
occidental. Como consecuencia, describió las convulsiones políticas como 'Eine nachholende Revolution',
que a diferencia de las revoluciones anteriores no pretendían establecer un nuevo orden social contrario al
ya existente, sino que querían ponerse al día. Es decir, es reproducir tan fielmente como fuera posible las
estructuras institucionales, legales, sociales y económicas que ya existían al otro lado de la frontera.
Aunque permanecía escéptico ante el sentimiento de autocomplacencia tan prevalente en Occidente por
entonces, Habermas reconoció que las revoluciones que estaban destruyendo el comunismo necesitaban un
reajuste de las a menudo romantizadas nociones de los movimientos populares. En particular, reconoció
que estas revoluciones se hicieron no para alcanzar una noble utopía, sino para obtener algo que era ya una
realidad palpable. Querían la clave constitucional que ya existía en Occidente, algo que los progresistas de
Occidente criticaban como una restauración burguesa y socialmente regresiva. Para estar seguros, esto
parece ser ligeramente sofístico para desenredar en retrospectiva, precisamente cuál parte de la demanda
innegablemente popular para cambios sociopolíticos radicales relacionados con la participación
democrática y la protección constitucional. Durante las movilizaciones que llevaron a la caída del
comunismo en Europa central y del este, como en las revueltas que están teniendo lugar en los países
árabes, la exigencia de democracia, la participación en la toma de decisiones, era fuerte. Pero, se puede
decir, que más importante que que las demandas por el derecho al voto y que éste cuente, fue la
insatisfacción con las implicaciones sociales y económicas por la impotencia para encontrar una
rectificación legal de un Estado autoritario, a menudo corrupto e ineficiente. El problema, tanto intelectual
como práctico, es que el mundo árabe, a diferencia de Europa Central y del Este, no quiere beneficiarse del
efecto desestabilizador del modelo existente, porque el modelo occidental de constitución racional ha sido
completamente desacreditado por décadas de experiencia con anteriores autocracias seculares ilegítimas y
el ataque prolongado a las normativas de los islamistas, que insistían en la necesidad de un modelo
auténtico de gobernanza. Las movilizaciones posteriores al 2010 no carecieron sólo de líderes, sino de
ideas. Insistiendo solamente en el derecho de la gente a tener voz pero sin articular lo que esa voz debería
haber demandado en concreto, es en el mejor de los casos una receta para el estancamiento y la ineficacia.
En el peor de los casos, es una invitación a fuerzas reaccionarias mejor organizadas. Las movilizaciones
fueron la respuesta esperada a la provocativa pregunta de un invitado a un programa de Al Jazeera en
2003: "¿Por qué todas las naciones tienen derecho a cambiar de condiciones menos nosotros? ¿Por qué
siempre acabamos sometidos a las porras de los líderes y su represión? ¿Cuánto tiempo esperarán los
árabes a un salvador extranjero?" Sí, respondió la gente, pero debido a la resistencia xenófoba contra
salvadores extranjeros estaba tan arraigada en el ideario árabe, no llevó a ningún tipo de relación
constructiva con las soluciones prácticas a los problemas comunes probadas en otros lugares. Quizás sea
conveniente cerrar con una referencia a un artículo reciente de Hisham Melham, con quien abrimos el
curso. Es un texto importante, una elegía a su amigo el gran Sadiq Al-Azm, cuyos escritos nos han
acompañado a lo largo del curso, quien falleció el 11 de diciembre de 2016 en el exilio en Berlín.
Constituye al mismo tiempo una elegía a los intelectuales árabes, cuando no un elogio a la civilización
árabe. Él Traza un arco desde la dura derrota contra Israel en 1967 hasta la aparente reivindicación de las
autocracias en 1973, para decir que el duro encuentro con la realidad no condujo a la autocrítica que podría
haber colocado a los árabes en una vía sostenible hacia la modernidad. El breve momento de renovación
cultural, intelectual y política que tuvo lugar, especialmente en Beirut tras el 67, se disipó después de 1973,
cuando las fuerzas de la reacción se reafirmaron y dio comienzo el proceso —aún en curso— de adaptarse
al vencedor, a Israel y sus apoyos, en lugar de cuestionarse la base de su propio gobierno y la reflexión
sobre las causas de la derrota. Los tres eventos catastróficos de 1979 cimentaron la ascensión del
pensamiento religioso atávico en la política árabe. Estos son la Revolución islámica de Irán, la invasión
soviética y la resistencia islámica en Afganistán y la ocupación violenta de la Gran mezquita de La Meca
por unos islámicas saudíes que cuestionaban las credenciales religiosas de la monarquía. La reacción de los
saudíes a los tres eventos no pudo haber sido peor, ha arrastrado a toda la región y a la comunidad
musulmana en todo el planeta a una espiral constante de interpretaciones cada vez más radicales y
violentas de su ya puritano credo wahabí. La insistencia irracional en la relevancia del dogma religioso y
de unos modelos de gobierno pertenecientes a otra época como solución a los problemas de la gobernanza
contemporánea habían sido notoriamente ignorados hasta que se produjo esa derrota tan catastrófica. Esa
derrota y la negativa a aprender de ella fue lo que preparó el terreno para el descontento actual que es, más
que nada, una dolencia intelectual. Malham escribe: "50 años despué s de que Azm y otros intelectuales
árabes empezaran a desmontar sin piedad sus regímenes políticos osificados, sus estructuras religiosas
reaccionarias y primitivas y sus sociedades estancadas el mundo árabe se había sumido más en la
oscuridad. En un primer momento la mayoría de los árabes se refugiaron en una negativa a admitir que su
derrota militar era emblemática de unas dolencias culturales y defectos sociales podridos y más profundos
y prefirieron llamar a esta derrota catastrófica 'un revés temporal'. A partir de la derrota de 1967 los
islamistas árabes —que en las décadas anteriores habían sido ignorados y ridiculizados por la izquierda—
empezaron a reagruparse y a verse intelectual y políticamente como la única alternativa auténtica al
nacionalismo árabe. Ninguno de los que estuvimos políticamente activos en esos años habría podido creer
que los islamistas exclusivistas y reaccionarios llegarían a dominar la vida y la política árabe en las
décadas posteriores". Cuesta cerrar este curso con un comentario optimista. Lo más positivo que puede
decirse sobre el actual colapso casi total de la civilización árabe y musulmana es que es una defensa, en
cierto modo, de la importancia del pensamiento crítico racional, sin que importen las tendencias de moda,
sino las falsas reflexiones posmodernas sobre la indeterminación de las ciencias sociales. Los últimos 50
años han demostrado que la realidad material encuentra la forma de castigar el haberla ignorado. O como
dijo Orwell: "Tarde o temprano una creencia falsa se topa de lleno con la dura realidad, normalmente en el
campo de batalla'. La prevalencia de los mitos, la magia, las conspiraciones o de otros tipos de
pensamiento ilusorio y la perpetuación de las condiciones estructurales para la represión y el atraso, que
han dado paso con regularidad a la violencia, ha llevado hoy en día al colapso prácticamente completo de
los estados y las sociedades árabes. Dice Melhem: "El mundo árabe nunca se ha recuperado de la pérdida
del 67, porque se negó a aprender de la experiencia". Mirando las consecuencias y las posibilidades de las
revueltas árabes, es necesario tener en cuenta esta historia anterior de oportunidades perdidas. Como
dijimos al principio del curso, y como repite Melhem, necesitamos comprender que los árabes tardaron
décadas y generaciones en alcanzar este nadir, y que tardaremos mucho tiempo en recuperarnos. Yo
coincido con Melhem en que yo no lo veré, y creo que soy algo más joven que él. La situación actual es la
culminación de los peores temores de los intelectuales críticos como Al-Azm, quien tras 1967 intentó fijar
un rumbo mejor adoptando la racionalidad, la investigación científica y la promesa liberadora de la
modernidad. Lo que el caos actual nos demuestra es que estos intelectuales críticos y el proyecto de una
autoevaluación crítica son hoy más necesarios que nunca.