Lama Šabkar - Garudin Let

GARUDIN LET
Lama Šabkar (Jatang Tsogdruk Rangdrol)
Ova pjesma ilustrira pogled Proboja u skladu s Blistavim Velikim Savršenstvom i ona
omogućuje da pojedinac brzo prijeđe sve puteve i razine
Sadržaj
O Autoru ................................................................................................................................................ 1
Uvod ....................................................................................................................................................... 2
Pjesma 1 ................................................................................................................................................. 4
Pjesma 2 ................................................................................................................................................. 5
Pjesma 3 ................................................................................................................................................. 7
Pjesma 4 ............................................................................................................................................... 10
Pjesma 5 ............................................................................................................................................... 12
Pjesma 6 ............................................................................................................................................... 14
Pjesma 7 ............................................................................................................................................... 16
Pjesma 8 ............................................................................................................................................... 19
Pjesma 9 ............................................................................................................................................... 22
Pjesma 10 ............................................................................................................................................. 24
Pjesma 11 ............................................................................................................................................. 29
Pjesma 12 ............................................................................................................................................. 31
Pjesma 13 ............................................................................................................................................. 33
Pjesma 14 ............................................................................................................................................. 36
Pjesma 15 ............................................................................................................................................. 38
Pjesma 16 ............................................................................................................................................. 39
Pjesma 17 ............................................................................................................................................. 42
Pjesma 18 ............................................................................................................................................. 46
Pjesma 19 ............................................................................................................................................. 49
Pjesma 20 ............................................................................................................................................. 52
Pjesma 21 ............................................................................................................................................. 53
Pjesma 22 ............................................................................................................................................. 58
Pjesma 23 ............................................................................................................................................. 60
O Autoru
Lama Šabkar (Šabkar Jatang Tsokdrug Rangdrol) živio je od 1781. do 1851. godine i
smatra ga se emanacijom velikog tibetanskog učitelja Milarepe. Rođen je u Amdou i
većinu svog života proveo je u planinskim boravištima, šumama i pećinama Tibeta.
Studirao je s učiteljima svih škola, a dzogćen učenja je primio od svog gurua Ćogyal
Ngakgi Wangpoa (mongolskog kralja i učenika Dodrupćen Rinpoće Jikme Trinle
Ozera). Njegove se yogijske i poetske vještine smatraju prvim do yogija Milarepe.
Slavan je po svojem iznošenju dharme putem duhovnih pjesama. Njegova se
autobiografija u dijelovima Tibeta čita umirućima umjesto Tibetanske knjige mrtvih.
1
Uvod
Ove melodiozne pjesme o pogledu Proboja u skladu s blistavim Velikim

Savršenstvom, koje pojedincu omogućuju da brzo prijeđe sve puteve i razine te su
nazvane Garudin let1, napisane su na temelju sljedećih tekstova o Velikom Savršenstvu:
Rig pa gcer mthong gi ngo sprod, Prijenos do Direktnog Iskustva Svijesti, djelo koje je
napisao Orgyen Rinpoće (Padmakara).
Mzdoc bdun, Sedam riznica, napisao Sveznajući Longćenpa. Shing rta gsum, Tri kočije,
Rdzogs chen rgyab chos nam mkha'i skir gsum, Nebeska trilogija tekstova o Velikom
Savršenstvu, zab don rgya mtsho'i sprin phung, Obale oblaka dubokog značenja nalik
Nebu, rdzogs chrn mkha' gro snying thig, Veliko Savršenstvo najunutarnjije srži dakinija,
sangs rgyas lag bcang, Buddha na dlanu – sve Longćenpina djela, kao i razna brojna
učenja o Velikom Savršenstvu izvedena iz raznih svetih spisa.
S tim tekstovima kao bazom, ove su pjesme ukrašene usmenim uputama mojih učitelja
kao i s mojim meditativnim iskustvom. Napisane su kako bi donijele dobrobit mnogim
predanim učenicima Jatang Tsogdruk Rangdrola. Neka ove pjesme budu uzrokom
beskrajne dobrobiti za učenja i za sva bića. Ove vajra2 pjesme ispjevane su na dobrobit
sretnika koji teže oslobođenju.
Ove bi pjesme trebale biti pjevane kad praktikant doživljava pogled. Način na koji bi
trebale biti pjevane je kao što kaže Vidyadhara Šri Singhi:
Um svih buddha je sveprisutan.
Um svjesnih bića je fragmentiran.
Um koji je poput neba donosi veliku dobrobit.
Dakle, kako je on rekao, uzdignite i proširite granice svoje svijesti. Proširite ih u beskraj
– u beskraj nalik prostoru. Onda pjevajte ove vajra pjesme s otvorenošću
sveprožimajuće prirode uma i one će uvelike unaprijediti vaš pogled i meditaciju.
1 U učenjima dzogćena, Garuda predstavlja našu praiskonsku prirodu, koja je oduvijek i zauvijek
savršena baš takva kakva jest. Ta učenja govore o mitskoj ptici Garudi koja je rođena potpuno odrasla.
To je slika naše praiskonske prirode koja je već potpuna i savršena. Ptić Garude, koji je još u jajetu, već
ima perje, ali ne može poletjeti prije nego što se izlegne. U trenu kad opna jajeta pukne, Garuda odmah
polijeće uvis. Kad se vezanost za tijelo, za osjećaj odvojenog postojanja, za osjećaj 'ja' prekine, sve
kvalitete naše prirode odmah i istodobno zablistaju.
2 Vajra je ritualno žezlo koje simbolizira suosjećanje, vješte metode i neuništivost. Songyal Rinpoće kaže:
Vajra se može usporediti s dijamantom, najčvršćim dragim kamenom. Kao što dijamant može presjeći
sve, dok je on sam neuništiv, tako i nepromjenjiva, nedvojna mudrost nikad ne može biti oštećena ili
uništena neznanjem i može se probiti kroz svaku zabludu i zamračenje. Vajra je slobodna od mana, a
njena snaga dolazi od realizacije dharmakaye ili apsolutne prirode stvarnosti.
2
Namo Gurubhya!
Iz blistave Sunčeve kugle šire se bezgranične zrake suosjećanja koje je tvoja nježna
mudrost.
Klanjam se Ćokyi Gyalpu koji u trenu
raspršuje tamu neznanja svih bića u sve tri ravni.
Na prostranom nebu tvoje prazne i blistave dharmakaye3

nakupljaju se oblaci ljupke nježnosti.
Klanjam se Ngakćang Dorjeu, vještom u obasipanju polja sretnih studenata
kišom dharme.
Jedro najviše namjere podignuto je na brodu tvog pogleda,

a valovi vjetrom radosne marljivosti.
Klanjam se Jamyang Ghyatsu, kapetanu koji sva bića koja se utapaju u moru
postojanja
vodi do otoka dragulja triju kaya4.
Prepune moći i blagoslova, tople svjetlosne zrake koje zrače iz Sunca nježne mudrosti
tih triju učitelja
dodirnule su sretan bijeli lotus ovog sannyasina
i otvorile su pupoljak uvida
uzrokujući cvjetanje tisuću latica iskustva i realizacije.
Ova melodiozna pjesma pogleda5,

koja dražesno ukrašava središte cvijeta mog uma,
srž je nektara koji oslobađa okusom.
Nudim je roju pčela sretnih studenata.
Uživajte u njoj s poštovanjem sve dok vaša žeđ nije potpuno utaljena.
3 Dharmakaya jest apsolutna priroda, prazna, neuvjetovana istina u koju nikad nije ušla ni iluzija ni
neznanje ni bilo kakav koncept.
4 Tri kaye ili tri tijela buddhe jesu: dharmakaya, sambhogakaya i nirmanakaya. Sve što oko nas opažamo jest
nirmanakaya, njena priroda, svjetlost ili energija jest sambhogakaya, a njena urođena istina jest dharmakaya.
5 U učenjima dzogćena, pogled znači direktno viđenje apsolutnog stanja, temelja našeg bića. Stabilizirati
taj pogled i učiniti ga neprekidnim iskustvom jest meditacija, a integrirati pogled u našu stvarnost i
život jest djelovanje.
3
Pjesma 1
Emaho!6
Ovaj će bezbrižni i spokojni sannyasin

sad pjevati pjesmu o pogledu
nazvanu Garudin let
koja pojedincu omogućuje da brzo prijeđe sve puteve i razine.
Slušajte pažljivo, sretna djeco mog srca!
Posvuda, i u samsari i u nirvani, poput grmljavine odjekuje slava prosvijetljenog

stanja.
Zato što ona vječno odjekuje unutar umova svih bića šest ravni,
kako li je čudesno da nitko nikad nije ni na tren odvojen od tog stanja!
Ne znajući da je to stanje unutar njega,

kako li je čudesno da pojedinac posvuda za njim traga.
Iako je ono jasno očitovano, poput blistave Sunčeve kugle,
kako li je čudesno da ga toliko malo njih vidi.
Nemajući ni oca ni majku, pojedinčev je vlastiti um istinski Guru –

kako li je čudesno da on ne poznaje ni rođenje ni smrt!
Koliko god da je radosti ili tuge doživljeno,
kako li je čudesno da to stanje nije ni najmanje umrljano ili poboljšano!
Kako li je čudesno da je ovaj neizmaštani um,

nerođen i praiskonski čist,
oduvijek spontano prisutan!
Ta je samosvijest oduvijek i zauvijek prirodno slobodna –
kako li je čudesno da je ona oslobođena pukim opuštanjem
u što god da se događa!
6Emaho je riječ-uzvik koji se u Tibetu koristi kako bi opisao čudesan i nevjerojatno radostan trenutak
buđenja uma.
4
Pjesma 2
Emaho!
Sretna plemenita djeco, pažljivo slušajte!
Svi pobjednici u sva tri vremena

podučavaju osamdeset i četiri tisuće dijelova dharme.
Iako je broj tih učenja beskrajan poput bezgraničnog nebeskog prostranstva,
ona su dana samo zbog realizacije prirode uma.
Osim toga, pobjednici ne podučavaju ništa drugo.
Na primjer, ako je drvo presječeno u korijenu,

tisuće njegovih grana i lišća će zajedno uvenuti.
Isto tako, presijecanje korijena vlastitog uma
isušuje sve od čega se samsara sastoji, kao što je to hvatanje za nešto i fiksacija.
Poput svjetiljke koja u trenu može osvijetliti kuću

koja je tisućama godina stajala mračna i nenaseljena,
tren realizacije svjetlosti vlastitog uma
pročišćuje zla djela i zamračenja nakupljena kroz bezbrojne eone.
Priroda Sunca je sjaj

koji tisuće eona tame ne mogu zamračiti.
Slično tome, sjaj je priroda uma
koju eoni zbunjenosti ne mogu zatamniti.
Baš kao što priroda neba nadilazi ograničenja boje i oblika
i nikad nije umrljana crnim i bijelim oblacima,
tako i priroda uma nadilazi ograničenja boje i oblika
i nikad nije zakrivena crnim ili bijelim fenomenima vrlih i zlih djela.
Maslac je sačinjen od esencije mlijeka,

ali ako mlijeko nije bućkano neće se formirati maslac.
Svjesna su bića srž sugatagarbhe ili originalne prosvijetljene prirode –
ali ako ne prakticiraju, neće se prosvijetliti.
Svatko tko prakticira ovo učenje će biti oslobođen.
5
Nije važno je li intelekt oštar ili tup –
s praksom će čak i pastir postići oslobođenje.
Kad direktno opazite svjetlost vlastitog uma,

nema potrebe za slušanjem raznih teorija.
Kad na jeziku osjetite melasu,
nitko vam ne treba reći kakav je njen okus.
I učeni ostaju u zabludi ako nisu realizirali ovo učenje.

Bez obzira na to kako vješti bili u raspravama o devet yana7,
ta je vještina poput vještine opisivanja mjesta na kojem nikad nisu bili.
Za njih je prosvjetljenje dalje nego što je nebo od zemlje.
Iako možda eonima održavate disciplinu

i dugo prakticirate strpljivost,
nećete se uzdići nad tri ravni samsare
osim ako savršeno ne realizirate svjetlost uma.
Stoga marljivo radite na presijecanju korijena uma.
7Yana znači 'nositi' ili 'vozilo'. Odnosi se na set učenja koja omogućuju putovanje prema rođenju u višim
ravnima, oslobođenju od samsare ili totalnom oslobođenju (buddhastvu)
6
Pjesma 3
Emaho!
Čujte još jednom, sretna i plemenita djeco mog srca!
Bez obzira na to kakvu duhovnu praksu radili,

ona vas ne može dovesti do ključne točke
osim ako ne sagledate vlastiti um.
To je kao da stojite direktno pred metom,
a strelice ispucavate daleko iza nje.
To je kao kad biste pustili lopova da ostane u vašoj kući
dok mahnito za njim tragate van nje.
To je kao da vam se demon nalazi na istočnim vratima,

a vi postavljate zamku na zapadnim.
To je kao da ste prosjak koji ne shvaća da je kamen na njegovom ognjištu sačinjen od
zlata,
pa idete uokolo proseći od drugih.
Zato, djeco mog srca,
propitajte svoj um do njegovog korijena ovako:
Ovaj takozvani um misli, zna ovo i ono

i kreće se posvuda.
Ako ga slijedite, on neće biti ulovljen, već će nestati, neuhvatljiv poput magle.
Ako ga pokušate smiriti, on neće ostati na jednom mjestu,
već će se kretati ovdje i ondje, te se raspršiti.
Ne možete na njega ukazati govoreći, „Ovo je!“
jer on je nesupstancijalna praznina.
Prvo ispitajte izvor svog uma, onoga tko poznaje radost i tugu.
Odakle dolazi?
Dolazi li iz nekog vanjskog fenomena poput planina, stijena, vode, drveća ili vjetra?
Dolazi li iz nečeg što ima supstancu ili nečeg nematerijalnog?
Gdje možete naći njegov izvor?
Ako mislite da se um javlja iz sjemena i krvi vašeg oca i majke, kako se to dogodilo?
7
Kad analizirate na taj način, i ne nađete nikakav izvor,
ispitajte dijelove tijela,
ispitajte osjetilne organe, srce i tako dalje.
U ovom trenu, gdje je um?
Ako je u srcu, je li na vrhu ili dnu srca?
Kojeg je oblika i koje je boje?
Kad, nakon precizne potrage, niste pronašli mjesto gdje um prebiva,

pokušajte odrediti gdje um ide dok se kreće.
Kroz koja vrata organa osjetila izlazi?
Kad u trenu dođe do vanjskih objekata,
je li do njih došlo tijelo ili je došao um?
Ili idu li tijelo i um zajedno?
Tako propitajte i analizirajte.
Kad se kleša8 ili misao pojavi,

pronađite mjesto iz kojeg se pojavila.
Tada, u sadašnjem trenutku, pogledajte gdje se ona nalazi
i ima li ili nema boju i oblik.
Konačno, kad ona spontano nestane,
otkrijte gdje je otišla nakon nestanka.
Istražite na koji način um odlazi u trenutku smrti.

Pažlivo analizirajte sve dok ne budete sigurni da je on
neizraziv i totalno prazan,
neopipljiv, onkraj rođenja i smrti, onkraj dolaska i odlaska.
Nema nikakve koristi od prepričavanja primjera i izjava drugih,

niti ima koristi kazati „On je praznina!“
Na primjer, ljudi mogu govoriti da nema ni jednog tigra
tamo gdje se pretpostavlja da ih ima.
Ali možda nećete biti uvjereni da je to istina.
Umjesto toga, mogli biste se uznemiriti sumnjama oko toga.
Ali kad ste sami otkrili korijen uma

i postali sigurni,
to je kao da ste otišli do mjesta gdje tigrovi navodno žive,
8 Kleše su mentalna stanja.
8
i istražili cijelu tu regiju
kako biste se uvjerili ima li tamo tigrova ili nema.
Kad ne nađete ni jednog, onda ste sigurni,
a tada više nećete imati nedoumice oko toga ima li ih tamo ili nema.
9
Pjesma 4
Emaho!
Ponovno obratite pažnju, moja sretna djeco!
Sad ste na navedeni način ispitali i analizirali

te niste našli ni atom neke supstance
na koji možete ukazati govoreći, „Ovo je um!“
To što niste ništa našli jest vrhunsko otkriće!
Prvo, um nema mjesto iz kojeg se pojavljuje.

Oduvijek prazan, on nema opipljivu suštinu.
Drugo, on nema mjesto gdje boravi, nema boju, nema oblik.
Konačno, nema mjesta na koje um ide,
niti postoji neki trag koji bi ukazao na to gdje je otišao.
Njegovo je kretanje prazno kretanje,
a ta je ispraznost naizgledna praznina.
Za početak, ovaj um nije proizvod nekog uzroka

i na kraju neće biti uništen nekim vanjskim faktorima.
Ne poznajući uvećanje ni smanjenje,
on se ne puni niti se prazni.
Stoga što obuhvaća cijelu samsaru i nirvanu,
on je onkraj dualnosti.
Stoga što manifestira sve bez ograničenja,

on nije definiran riječima „Ovo je to!“.
Stoga što nema nikakvo supstancijalno postojanje,
on je van ekstrema bivanja i nebivanja,
onkraj zakrivanja ili pročišćenja,
bez dolaska i odlaska, onkraj života i smrti.
Kvalitete uma su poput kvaliteta prozirne kristalne sfere –

njegova je suština prazna, njegova je priroda blistava,
a njegova je izražajna kvaliteta jasna i van je svakog ograničenja.
Bez da je i najmanje umrljan defektima samsare,
10
um je, oduvijek i sam po sebi, prosvijetljeno stanje.
***
Ova pjesma ukazuje na to kako potvrditi narav temeljnog uma u njegovom
prirodnom stanju.
11
Pjesma 5
Emaho!
Poslušajte još jednom, sretna djeco mog srca!
Prvo poslušajte o tome kako je Dharmakaya Samantabhadra9 bio oslobođen

bez da je i na tren meditirao.
Onda poslušajte o tome kako su šest vrsta bića lutala samsarom
bez da su počinila i najmanje nevrlo djelo.
Tijekom praiskona, prije bilo čega,

nije bilo imena poput „samsare“ i „nirvane“.
Sve je bilo stanje praiskonskog temelja10.
Sad čujte kako se svijest manifestirala iz tog temelja.

Kao što se svjetlost kristala pojavljuje kad ga obasja Sunce,
mudrost svijesti je pokrenuta „životnim vjetrom“
i slomila je pečat Mladolike Posude tijela.
Njena je spontano prisutna svjetlost zasjala poput Sunca u zoru
i manifestirala se kao čiste ravni triju kaya i mudrosti.
U to je vrijeme Dharmakaya Samantabhadra znao da je to prikaz

i u tom su trenu izvana manifestirane kaye i mudrosti rastvorene u unutarnju jasnoću.
Stoga se potpuno probudio u originalnom temelju praiskonske čistoće.
9 U učenjima dzogćena (‘potpunog ili velikog savršenstva’), našoj je prirodi, stanju temelja ili temeljnom
stanju, dano ime ‘Primordijalan Buddha’ ili Samantabhadra. Sogyal Rinpoće piše: “Samantabhadra
predstavlja apsolutnu, golu, praiskonsku čistoću prirode našeg uma.” Predstavljen je kao buddha
nebeski plave boje, što označava neograničenost i bezobličnost, koji sjedi u prostranstvu neograničenog
prostora i okružen je aurom duginih boja. Potpuno je gol, što znači da nije podržan nikakvim
konceptom. Njegovo ime znači svedobar, uvijek dobar, nepromjenjiva dobrota i on označava temeljnu
dobrotu koja je naša nepromjenjiva priroda. Samantabhadri, ‘Primordijalna Majka-Buddha’, njegova
pratilja, izraz je konačne praznine prirode uma u kojoj se nikad ne pojavljuje zabluda i konceptualna
misao. Ona je bijele boje, što označava sattvični aspekt uma, i potpuno je gola, što predstavlja suštinsku
prirodu uma.
10 Temelj je fundamentalno, primordijalno stanje, naša apsolutna priroda koja je već savršena i vječno
prisutna. Obdarena je trima kvalitetama: esencijom (prazninom ili primordijalnom čistoćom), prirodom
(priroda je svjesno, spontano prisustvo) i suosjećanjem (nesputanim, neometenim i sveprožimajućim
suosjećanjem). Iako možemo napraviti konceptualnu razliku među tim trima kvalitetama, one su u
stvari jedno.
12
Ali mi nismo prepoznali da je priroda tih spontano prisutnih prikaza izraz samog
temelja,
a to je nesvjesno i prazno stanje uma
poznato kao „spontano pojavljujuće neznanje“.
Onda se pojavila percepcija i na dualistički se način fiksirala na sjaj prikaza temelja.

To je poznato kao „konceptualno neznanje“.
Tada smo zalutali u uskogrudnost neznanja i dualističku vezanost.
Nakon toga su se navike postepeno umnažale,

a samsara je došla u postojanje u svom punom sjaju.
Kleše triju i pet otrova11
te osamdeset i četiri tisuće vrata dharme su se postepeno razvili.
Do sad smo doživljavali radosti i tuge, vrteći se u samsari
kao na grnčarskom kolu.
Ako želite ovo ozbiljno studirati,

pogledajte u Longćenpinu Riznicu Vrhovnog Vozila,
Obale oblaka dubokog značenja nalik Nebu i drugdje.
Putem dubokih usmenih uputa učitelja

urođene greške zablude sad su shvaćene.
Spoznali ste da je vaš um Guru.
Licem u lice ste sreli Praiskonskog Zaštitnika.
Vaša je sreća jednaka Samantabhadrinoj.
Prepustite se radosti toga, djeco mog srca!
***
Ova pjesma ukazuje na to kako razriješiti prirodu zbunjenosti ili zablude.
11 Tri otrova su: želja ili vezanost, ljutnja ili agresija i neznanje. Pet otrova jesu: želja ili vezanost, ljutnja
ili agresija, neznanje, ponos i ljubomora.
13
Pjesma 6
Emaho!
Poslušajte opet, sretna djeco mog srca!
Ono što je posvuda poznato kao „um“ –

ima li ga netko? Nitko ga nema!
Čega je on izvor?
On je izvor samsare i nirvane te njihovih bezbrojnih radosti i patnji.
Što se vjeruje da on jest?

Mnogo je raznih vjera u skladu s raznim vozilima.
Kako se zove?
Njegovih je imena bezbroj.
Svi ga obični ljudi nazivaju „ja“.

Neki ga nebuddhisti nazivaju „jastvo“.
Šravake ga zovu „individualni ne-ego“.
Ćittamatre12 ga nazivaju „um“.
Neki ga nazivaju „prajnaparamita“ ili „transcendentalno znanje“.
Neki ga označavaju kao „sugatagarbha“ ili „buddha priroda“.
Neki ga zovu „Mahamudra“.
Neki mu daju ime „madhyamika13“.
Neki kažu „bindu14“.
Neki ga imenuju „dharmadatu“ ili „ravan fenomena“.
Neki za njega kažu da je „alaya“ ili „temelj svega“.
Neki ga nazivaju „običan um“.
Unatoč bezbrojnim imenima koja su za njega prikačena,

znajte da je stvarno značenje ovakvo:
pustite da se vaš um spontano opusti i odmara.
Kad je ostavljen takav kakav jest, običan je um svjež i gol.
12 Ćittamatra je jedna od škola Mahayana budizma koja kaže da su svi fenomeni samo um – temeljna
svijest koja se očituje kao okolina, objekti i fizičko tijelo, a to je rezultat nakupljenih vasana.
13 Madhyamika govori o srednjem putu kao o slobodi od svih parova suprotnosti koja uključuje i um koji
opaža i sve fenomene, jer i jedno i drugo nema urođeno postojanje, već ovise o svom izvoru.
14 Bindu točka je suština ili sjeme velikog blaženstva.
14
Ako ga se promotri, on je živa jasnoća bez ičega za vidjeti,
direktna svijest, oštra i budna.
Nemajući postojanje, on je prazan i čist,
providna otvorenost nedvojnog sjaja i praznine.
On nije stalan – uopće ne postoji.

On nije ništavilo – bezbojan je i budan.
On nije jednota – mnoštvo se stvari vidi i zna.
On nije pluralnost – mnoštvo znanih stvari imaju isti okus.
On nije negdje drugdje – on je vaša vlastita svijest.
Lice tog Praiskonskog Zaštitnika, koji boravi u vašem srcu,

u ovom se trenu može direktno opaziti.
Nikad se od njega nemojte odvajati, djeco mog srca!
Ako na nekom drugom mjestu želite naći nešto veličanstvenije od ovoga,

to je kao da idete tražiti otiske stopala iako je slon tu pored vas.
Možete skenirati cijeli tritisućostruki univerzum,
ali nije moguće da nađete nešto drugo osim pukog imena Buddhe.
***
Ova pjesma ukazuje na prirodno stanje glavne prakse.
15
Pjesma 7
Emaho!
Slušajte ponovno i čujte dobro, plemenita moja djeco!
On je samoobasjano prisustvo svijesti,

suština, priroda i izražaj, tri kaye,
pet buddha, pet mudrosti, sve ostalo, apsolutno sve.
Suština svijesti nema ni najmanji trag postojanja poput boje i oblika.
To je praznina, dharmakaya.
Prirodni izraz praznine kao sjaja je sambhogakaya.
Funkcija raznolikih stvari koje se neometane pojavljuju je nirmanakaya.
Način ilustriranja triju kaya kroz primjere je ovakav:

dharmakaya je poput kristalnog ogledala;
sambhogakaya je poput njegove prozirne svijetle prirode;
nirmanakaya je poput njegovog neograničenog kapaciteta da odražava slike.
Um svih bića je oduvijek i zauvijek tri kaye.

Kad bi oni samo mogli prepoznati vlastitu prirodu,
istodobno bi bili prosvijetljeni
bez trenutka prakse.
Opisi triju kaya prikazuju ih kao odvojene,

ali je njihovo stvarno značenje samo jedna priroda.
Dakle, djeco mog srca, nemojte pasti u zabludu smatrajući ih različitima.
Tri su kaye, koje su oduvijek prazne, praiskonska čistoća.

Stoga znajte da one, u jedinstvu praznine i sjaja, imaju istu suštinu,
i doživite ih u stanju nevezanosti.
Srž, priroda i suosjećanje

sliče na dharmakayu, sambhogakayu i nirmanakayu.
Znajte da su svo troje veliko jedinstvo praznine i sjaja,
i doživite ih u stanju nevezanosti.
16
Zato što mudrost samopostojeće svijesti manifestira sve,
ona je Tijelo Manifestatora Oblika, Vairoćane.
Zato što je nepromjenjiva, ona je Tijelo Nepromjenjive Vajre, Akšobhaya.
Zato što je bez središta i oboda,
ona je Tijelo Neograničenog Prosvjetljenja, Amitabha.
Zato što je poput dragulja ispunjenja želja,
omogućujući pojavu vrhunskih i običnih siddhija,
ona je Tijelo Dragocjenog Dragulja-Izvora, Ratnasambhava.
Zato što ispunjava svaku svrhu,
Ona je Tijelo Onoga Tko Postiže Sve što je Značajno, Amoghasiddhi.
Sve je to izraz svijesti, ništa više.
Kad suština ove svijesti-mudrosti doživljava direktno i bez ikakvog koncepta,

ona je mudrost nalik ogledalu.
Kad obuhvaća sve, ona je mudrost jednakosti.
Kad se raznoliki fenomeni pojave kao njen izraz, ona je individualna razlučujuća
mudrost.
Kad svijest-mudrost ispuni sve svrhe, ona je mudrost svepostignuća.
Zato što je suština sveg tog utjelovljena u praiskonskoj čistoći, ona je mudrost
dharmadhatua.
Te mudrosti nemaju ni trag postojanja
odvojen od ekspresije vaše vlastite svijesti.
Ako bi netko pokušao uvesti pet kaya i pet mudrosti,

srž, prirodu i suosjećanje odjednom
direktno na njih ukazujući prstom,
one predstavljaju neukaljanu pozornost.
Ta je svijest, nepromjenjena okolnostima i nepokvarena vezanošću,
žarko jasna i oštroumno budna.
Ona je izvor svih buddha svih triju vremena.

Ona je um svih probuđenih.
Nikad ne budite odvojeni od nje, vi sretnici!
Bez napora, on je spontano budan.

Kako možete reći da ne vidite svoj um, koji je probuđen?
U njemu nema ništa na što bi se meditiralo.
Kako možete reći da niste našli nešto na što ćete meditirati?
17
Sam po sebi, on je živopisno manifestirana svijest.
Kako možete reći da ne nalazite svoj um?
Sama po sebi, ona je kontinuirano prepoznavanje.
Kako možete reći da ne prepoznajete suštinu uma?
U toj suštini nema ničeg za napraviti.

Kako možete reći da ne uspijevate?
Ona je slobodna od dvojnosti prebivanja i neprebivanja.
Kako možete reći da u njoj ne možete ostati?
U toj samopostojećoj svijesti tri su kaye spontano postignute bez ikakvog napora.
Kako možete reći da ih ne možete postići praksom?
Dovoljno je slobodno i prirodno odmarati u nedjelovanju.
Kako možete reći da to ne možete napraviti?
Pojavljivanje misli i njihovo oslobađanje događa se istodobno.

Kako možete reći da ne možete primijeniti lijek?
Ona je upravo ova prisutna budnost.
Kako možete reći da je ne poznajete?
18
Pjesma 8
Emaho!
Ponovno i s poštovanjem poslušajte, o sretna djeco!
Um, poput praznog prostora, nema supstance.

Kako biste vidjeli je li to tako ili nije, moja sretna djeco,
direktno gledaje svoj um na način da ništa ne gledate.
Totalno se opustite i onda ćete znati.
Sigurno je da je, bez da je praznina i ništavilo,

samosvjesna mudrost oduvijek svjesna.
Samopostojeća prirodna svijest nalikuje Suncu.
Kako biste vidjeli je li to tako ili nije,
direktno gledajte svoj um i totalno se opustite.
Onda ćete znati.
Sigurno je da su misli i odrazi neopipljivi.

Njihovi su pokreti nesigurni poput vjetra.
Onda ćete znati.
Sigurno je da je sve što se prikazuje samo odraz.

Svi su fenomeni poput slika u ogledalu.
Onda ćete znati.
Osim uma, nema druge dharme,

stoga nemate ni jedan drugi pogled kojeg biste negdje drugdje usvojili.
stoga nemate nikakvu drugu meditaciju kako biste meditirali na nešto drugo.
19
stoga nemate nikakvu drugu samayu15 koju biste obdržavali negdje drugdje.
stoga nemate nikakav plod kojeg biste ubrali negdje drugdje.
Gledajte ponovno i ponovno! Promatrajte vlastiti um!
Pošaljite svoj um u vanjsko prostranstvo neba.

Promotrite dolazi li on ili odlazi.
Ako um, kad je promotren, niti dolazi niti odlazi,
pogledajte unutra prema svom umu i promotrite
postoji li nešto što uzrokuje pojavu misli ili ne postoji.
Ako nema ničega što pokreće misli,

promotrite ima li um boju ili oblik ili nema.
Kad stignete do praznine, slobodne od boje ili oblika,
promotrite ima li on središte ili rub ili nema.
Kad vidite da nema ni središta ni ruba,
onda promotrite ima li um nutrinu ili vanjštinu ili nema.
Ta svijest, slobodna od unutra ili vani, otvorena je poput neba.

Ona je prodiruća budnost slobodna od ograničenja i dijelova.
Unutar ogromnog i otvorenog prostora ovog sveobuhvaćajućeg uma,
svi se fenomeni samsare i nirvane manifestiraju poput duge na nebu.
Iako se pojavljuju na razne načine, oni nisu ništa drugo nego prikaz samog uma.
Unutar tog stanja nekolebljive svijesti, pogledajte van!

Fenomeni, iluzorni poput Mjeseca odraženog u vodi,
ne mogu biti podijeljeni na pojavnost i prazninu.
U tom stanju svijesti, nema dvojnosti samsare i nirvane.

Fenomeni samsare i nirvane nalikuju slikama u ogledalu.
Na koji god se način prikazali, oni nikad nisu imali nikakvo postojanje.
Stoga što je sve dharmakaya, nema ničeg što biste mogli zvati samsara ili nirvana.
15Samaya je sveta zakletva, zapovijed ili predanost praksi. Postoji mnoštvo detalja, ali u suštini se
samaya sastoji od izvanjske samaye, odnosno održavanja skladnih odnosa s učiteljem i duhovnim
sestrama i braćom, i unutarnje samaye, odnosno održavanja kontinuiteta prakse.
20
Sva svjesna bića, koja lutaju kroz tri ravni samsare,
propuštaju prepoznati vlastitu prirodu kao mudrost,
u kojoj svi fenomeni samsare i nirvane
oduvijek ostaju istovjetni.
Zbog moći zbunjene dualističke fiksacije, bića se hvataju za odvojenost
i vežu se na dvojnost kao nedualnost.
To je razlog zašto nisu slobodni.
Oni lutaju samsarom prihvaćajući i odbijajući svoje umove
u kojima su samsara i nirvana neodvojivi.
Budalasta i zavedena bića zanemaruju ovu samopostojeću svijest,

u kojoj su tri kaye postignute spontano, bez ikakvog napora.
Lutajući putevima i razinama za nekim dalekim mjestom,
oni nikad nisu imali šanse stići do buddhastva.
Sve što se pojavljuje samo je odraz.

Sve što se pojavljuje i postoji, poput odraza,
pojavljuje se, ali je prazno; odjekuje, ali je prazno.
Priroda odraza je bez supstance od samog početka.
Na isti način gledajte prema promatraču, samom umu.

Misli spontano nestaju i prazne su poput neba –
to je jednostavnost slobodna od kompleksnosti, van izričaja, misli ili opisa.
Sve što se pojavljuje je magični prikaz uma,
a cijeli je ovaj čarobni igrokaz prazan i bez ikakvog temelja.
Kad shvatite da je sve vaš vlastiti um,

da je sve što vidite prazno – dharmakaya.
Pojedinac nije vezan pojavnostima, već vezanošću.
Stoga odrežite vašu zabludnu vezanost, djeco mog srca!
21
Pjesma 9
Emaho!
Sretna i plemenita djeco mog srca!

Ako se ne koristi bič, konj neće galopirati.
Ako nije temeljito bućkano, mlijeko neće postati maslac.
Ako objašnjenje nije stavljeno u praksu, nećete postići izvjesnost.
Stoga nemojte osjećati dosadu u vezi ove pjesme, pjesme s puno stihova,
već slušajte radosna uma.
Ako ne prepoznate da su sve pojavnosti samo um,

nikad nećete spoznati značenje praznine.
Dakle, sretna djeco, prvo pomno ispitajte
odakle dolaze pojavnosti,
zatim ispitajte gdje one borave i, na kraju, gdje idu.
Kad su ispitane, one su poput analogije magle na nebu

koja dolazi iz prostora i rastvara se u prostor.
Na isti se način pojavnosti, magični prikaz uma,
pojavljuju i rastvaraju u vašem umu.
Pojedinac čiji organ vida ne funkcionira dobro

na nebu će vidjeti stvari kojih tamo nema.
Iako mu se čini da tamo nešto zaista jest,
na nebu nema ničega – to je samo magična iluzija oka.
Slično tome, zbog pogubne navike postvarivanja stvarnosti,

te zbog siline defektne mentalne sposobnosti,
svi se relativni prizori, zvuci i mentalni objekti
čine vrlo stvarnim.
Međutim, od samog prapočetka oni ne posjeduju ni tračak stvarnog postojanja
već su magična iluzija vašeg vlastitog uma.
Sve su te magične iluzije prazne i bez temelja.

One ne postoje, a ipak se jasno pojavljuju poput fatamorgane ili poput Mjeseca
odraženog u vodi.
22
Stoga spokojno odmarajte u prirodnom stanju neodvojivosti pojavnosti i praznine.
U snovima koji se pojavljuju kad spavamo,

naša se zemlja, grad u kojem živimo i rođaci čine vrlo živima
i mi doživljavamo radost i tugu,
iako nitko od naših rođaka nije uistinu prisutan,
a mi se nismo ni pomakli iz naših kreveta.
Mi sve to doživljavamo na isti način na koji doživljavamo stvarnost u budnom stanju.
Slično tome, sve pojavnosti ovog svijeta

nalikuju pojavnostima iz sna.
Sve se pojavljuje i sve je doživljeno od uma
u skladu s načinom na koji ih on označava i shvaća.
Snovi su lišeni bilo kakve stvarne prirode.
Isto tako, sve što se pojavljuje je prazno, bez supstance.
23
Pjesma 10
Emaho!
Sretna i jedina djeco mog srca!

Pojavnosti nisu stalne ili zbiljske.
Ono što je za neke svjetlost, za druge je tama.
Neka svjesna bića zemlju doživljavaju kao tlo,

zemlju doživljavaju kao zemlju.
Postoje svjesna bića koja zemlju doživljavaju kao vatru.
Postoje svjesna bića koja zemlju doživljavaju kao užitak.
Postoje svjesna bića koja zemlju doživljavaju kao patnju.
Postoje svjesna bića koja vodu doživljavaju kao vodu.

Postoje svjesna bića koja vodu doživljavaju kao vatru.
Postoje svjesna bića koja vodu doživljavaju kao nektar.
Postoje svjesna bića koja vodu doživljavaju kao dom.
Postoje svjesna bića koja vodu doživljavaju kao zemlju.
Postoje svjesna bića koja vatru doživljavaju kao vatru.

Postoje svjesna bića koja vatru doživljavaju kao užitak.
Postoje svjesna bića koja vatru doživljavaju kao dom.
Postoje svjesna bića koja vatru doživljavaju kao hranu.
Postoje svjesna bića koja prostor doživljavaju kao prostor.

Postoje svjesna bića koja prostor doživljavaju kao dom.
Postoje svjesna bića koja prostor doživljavaju kao zemlju.
Dakle, fenomeni nisu stalni
već se pojavljuju i doživljavaju na razne načine zbog snage vasana.
Zasebno opažanje četiriju elemenata

karakteristika je percepcije i doživljaja ljudskih bića.
Druga bića doživljavaju zemlju i tlo
kao vatre pakla ili kao mjesto radosti
ili kao mjesto patnje, ako se osjećaju depresivnima.
24
Slično tome, vatra je užitak za bogove vatre,
dok je prete16, koje imaju vatreno tijelo, doživljavaju kao dom,
a duhovi vatre je doživljavaju kao hranu.
Na isti način bića iz pakla vodu doživljavaju kao vatru.

Bića iz ravni preta opažaju je kao gnoj i krv.
Za slona je ona zemlja, a za bogove ambrozija.
Bogovi u Šentrul Wangje raju vodu opažaju kao dragocjene dragulje,
a kišu kao cvijeće.
Za nage17 je voda prebivalište.
Na isti je način prostor doživljen kao dom,

jer ga svi bogovi doživljavaju kao zemlju.
Pojedincu se sve pojavljuje u skladu s
time kako je nešto imenovao.
Štoviše, kad je Devaputra upitao Buddhu,

„Tko je napravio planinu Meru, Sunce, Mjesec i tako dalje?“,
Buddha je odgovorio, „One nemaju nekog drugog stvoritelja
već se pojavljuju u skladu s time kako ih je netko etiketirao i konceptualno shvatio
putem navike ili vasane i vezanosti za vlastito konceptualno mišljenje.
Sve je to produkt uma.“
Devaputra je ponovno upitao Buddhu,

„Bez obzira na to koliko se misli fiksirale,
od kud dolaze postojanost i čvrstina
planine Meru, Sunca, Mjeseca i svega drugog?“
Buddha odgovori,
„Jednom je u Varanasiju stara žena neprestano vizualizirala svoje tijelo kao tijelo
tigrice.
U gradu ju je svatko vidio kao tigricu
i grad je bio ispražnjen.
Kad je ona mogla to tako brzo postići,
um ispunjen vasanama i navikama od pradavnih vremena
16Prete su jedna od šest klasa bića, a još se nazivaju i „gladni duhovi“.

17Nage su zmijoliki duhovi koji pripadaju jednoj od osam klasa bogova i demona. U indijskoj mitologiji
oni su Garudin plijen.
25
zaista može postići da se sve te stvari manifestiraju.“
Dakle, sve je stvoreno umom.
Nadalje, kaže se da su neki koji nisu buddhisti,

kako bi stali na kraj distrakcijama svjetovne halabuke,
vizualizirali mjesto gdje su bili kao mjesto tišine,
te se ono odmah manifestiralo kao tiho mjesto
koje su i drugi ljudi mogli opaziti.
Drugi su vizualizirali nebo kao kamen,
te se ono i pretvorilo u opipljiv kamen.
Stoga je sve samo prikaz uma,

jer je stvoreno ometajućim mislima.
Sav je prikaz u svojoj suštini prazan, bez supstance.
Štoviše, svjesna bića iz efemernih paklova

svoja tijela percipiraju kao vrata, stupove, pećnice ili užad
i doživljavaju patnju.
Stvari se pojavljuju kao „drugo“ u skladu s
mislima koje su ih tako označile.
Zato što su sve radosti i patnje svjesnih bića u šest ravni

proizvod njihovog uma,
čvrsto odlučite da je sve
prirodni oblik praznine – nepostojeće, a ipak očigledno,
magični prikaz vlastitog uma.
Nakon toga odmarajte u potpunoj staloženosti.
Kaže se da je na jednom prašniku cvijeta lotosa

kojeg Buddha, beskrajni ocean milosti, drži u svojoj ruci,
sadržan ovaj cijeli tritisućostruki univerzum.
Isto se tako kaže da se u vrijeme iskustva togala18, odnosno dostizanja punine Svijesti,
bezbroj buddha ravni
kao i bezbroj ravni u kojima se nalaze šest vrsta bića,
18Togal je jedan od aspekata dzogćen prakse i ta se riječ može prevesti kao „direktan prijelaz“ ili „skok“.
Togal može vrlo brzo, u jednom životu, dovesti do realizacije spontanog prisustva, odnosno realizacije
svih aspekata prosvjetljenja. Praksa togala zahtijeva izuzetnu disciplinu i posvećenost, a Sogyal Rinpoće
naglašava kako se taj put može slijediti samo pod vodstvom kvalificiranog učitelja.
26
percipiraju kao pore vlastitog tijela.
Prikazujući emanacije kako bi ukrotio ta bića,
pojedinac postiže dobrobit za njih kao u snu.
Svi fenomeni samsare i nirvane stoga su samo prikaz,

a sav je prikaz bez temelja i prazan.
Stekni povjerenje u nedvojno stanje praznine i sjaja.
Još je rečeno da se u jednom zrnu prašine

nalazi bezbroj buddha ravni,
kao i nebrojeno mnogo prebivališta šest ravni bića.
Pobjednik je rekao da su sve one različite,
i nikad se međusobno ne ometaju niti miješaju.
Također, u unutrašnjosti svakog insekta
nalazi se bezbroj „gradova“ manjih insekata.
U elementu prostora nalazi se bezbroj svjetova

od kojih su neki okrenuti prema dolje,
neki prema stranama, a neki prema gore.
Ako bi netko pitao tko je napravio sve to,
Pobjednik je podučavao da je sve napravio ili izmaštao um.
Stoga što je priroda uma oduvijek poput neba,
znajte da su svi fenomeni isto takvi.
Svi relativni prizori, zvuci i mentalni objekti

samo su prikaz uma.
Kad se umni tok u vrijeme smrti promijeni,
vanjski svijet ostaje nepromijenjen dok se prizor mijenja.
Dakle, sve je samo prikaz uma,
a sav je taj prikaz bez temelja i prazan.
Iako ne postoji, on se pojavljuje jasno poput odraza Mjeseca u vodi.
Održavajte iskustvo stanja svijesti u kojem su sjaj i praznina nedvojni.
Sve su vizualne percepcije samo prikaz uma.

Ono što se pojavljuje kao neživi, vanjski univerzum, jest um.
Ono što se pojavljuje ako njegovi stanovnici, bića šest ravni, također je um.
Ono što se pojavljuje kao sreća bogova i ljudi u višim ravnima je um.
Ono što se pojavljuje kao patnja triju nižih ravni je samo um.
27
Ono što se pojavljuje kao neznanje i pet otrovnih kleša je um.
Ono što se pojavljuje kao svijest, samopostojeća mudrost, također je um.
Ono što se pojavljuje kao zle misli, vasane samsare, jest um.
Ono što se pojavljuje kao dobre misli, ravni buddha, isto je tako samo um.
Ono što se pojavljuje kao prepreke uzrokovane demonima i duhovima je um.

Ono što se pojavljuje kao dobrobit, poput božanskih darova i siddhija, jest um.
Ono što se pojavljuje kao bezbroj sukcesivnih misli je um.
Ono što se pojavljuje kao meditacija jednousmjerene nemisli također je um.
Ono što se pojavljuje kao konkretne stvari s atributima i bojama je um.

Ono što se pojavljuje kao onkraj atributa i kompleksnosti isto je tako um.
Ono što se pojavljuje kao jedno, mnoštvo i nedvojno jest um.
Ono što se pojavljuje kao da nema postojanje ni nepostojanje također je um.
Nema nikakve pojavnosti osim uma.

Tijelo je isto tako stvoreno umom.
Za ilustraciju: um je poput umjetnika –
sav je univerzum, sve što postoji, naslikao um.
Ova je slika, naslikana vlastitim konceptualnim mislima,
zavarala sva djetinjasta svjesna bića,
stoga je od suštinske važnosti odlučiti se i pobuditi izvjesnost u to da je sve
samo magični prikaz uma.
***
Ova pjesma ukazuje na to da su konceptualne misli samo um.
28
Pjesma 11
Emaho!
Ponovno slušajte, plemenita djeco mog srca!
To da um, stvoritelj svih ovih stvari,

ima opipljivo postojanje poput boje i oblika
nije nešto što je Buddha podučavao.
Oduvijek prazan i neuhvatljiv poput neba,
um je prazan i bez temelja.
Iako se može koristiti primjer neba kako bi se ukazalo na um,

to je puka analogija koja ilustrira aspekt praznine.
Nebo ne može dočarati značenje uma
jer je nebo pusto i prazno ništavilo, lišeno spoznaje.
Međutim, um je prazan, spoznatljiv i manifestira sve –
to ukazuje na prazninu uma.
Iz prirodnog izričaja ovog blistavog i praznog uma

pojavljuje se bezbroj varijacija pojavnosti.
Iako se one pojavljuju poput odraza u ogledalu,
tu nema dualnosti jer su one u stanju bivanja praznim –
to ukazuje na prazninu pojavnosti.
Pojavnosti i praznina su oduvijek onkraj dualnosti.

Stoga što je um prazan, nema granica za pojavnosti.
Unutar te neopipljive praznine pojavnosti su živopisno prikazane.
Pojavnost ne zakriva prazninu,
a iako se pojavljuje, njena je priroda oduvijek i zauvijek prazna.
Za praktikanta koji shvaća da je nedvojnost pojavnosti i praznine
poput duge na nebu i poput odraza Mjeseca u vodi,
svi su fenomeni samsare i nirvane samo iluzorni spektakl.
Kad promatra igrokaz nedvojne pojavnosti i praznine,

praktikant s umom nepomičnim poput plamena svijeće na mjestu bez vjetra je
opušten.
29
Je li tako ili nije, sretna moja djeco?
Je li moguće napraviti podjelu
između praznine i pojavnosti vašeg uma ili nije?
Promotrite to i onda ćete znati
da su pojavnost i praznina oduvijek i zauvijek onkraj dualnosti –
pojavnost i praznina su nedvojne.
Ova samoblistava, jasna i pozorno budna samopostojeća svijest,

u kojoj su pojavnost i praznina nedvojne jest um
u kojem su tri kaye spontano prisutne.
Djeco mog srca, održavajte tu svijest danonoćno i kontinuiranom praksom van
podjele na vrijeme za praksu i vrijeme između prakse –
nedvojnost je prirodna sloboda.
30
Pjesma 12
Emaho!
Ponovno poslušajte pjesmu ovog sannyasina!
Nakon što ste točno razlučili između načina na koji su

tri kaye potpune unutar temeljne svijesti
i kako su tri kaye potpune unutar temelja manifestiranog,
trebali biste spoznati da su i samsara i nirvana buddha ravan triju kaya.
Iako je već bilo objašnjeno kako su tri kaye potpune unutar temeljne svijesti,
sad ću proširiti objašnjenje.
Temelj samopostojeće svijesti je poput kristalne sfere –
praznina kristalne sfere jest priroda dharmakaye,
njen je prirodni izraz jasnoće sambhogakaya,
a njen neometeni temelj za pojavnost jest nirmanakaya.
Tako su tri kaye potpune unutar temeljne svijesti.
One su oduvijek i zauvijek onkraj susreta i rastanka.
Kada se temelj manifestira iz temeljne svijesti

poput spektra svjetlosti koji se širi iz kristalne sfere,
čista manifestacija ravni pobjednika
i nečista manifestacija svih univerzuma –
što god da se pojavljuje, u svojoj je suštini prazno – dharmakaya,
njena je prirodna pojavnost sambhogakaya,
a njeno je raznoliko i neometeno pojavljivanje nirmanakaya.
Tako su tri kaye potpune u svojoj pojavnosti.
Na ovu se klasifikaciju rijetko nailazi,

ali je potrebna kako biste točno shvatili bit
onoga što sam naučio kroz izvrsna objašnjenja sveznajućeg Longćenpe.
Ako to spoznate, onda je cijeli svijet fenomena

oduvijek spontano savršena mandala triju kaya,
te ne postoji nikakva buddha ravan triju kaya koju biste tražili negdje drugdje.
31
Štoviše, jer sva svjesna bića svih šest ravni jesu tri kaye,
kad bi ona mogla prepoznati vlastitu prirodu,
postigla bi prosvjetljenje
bez i najmanje potrebe za meditacijom.
Zato što su tri kaye temelja u suštiti dharmakaya,

nemojte ih smatrati odvojenima.
Također, tri su kaye u vrijeme prvotne manifestacije rupakaya19,
stoga ih nemojte smatrati odvojenima.
Dharmakaya i rupakaya nisu zasebne,

već su jedan okus u stanju praznine dharmakaye.
Kad se manifestirano na kraju rastvori u vlastitom temelju,
a um temelja dharmakaye je realiziran,
ta realizacije je konačan plod.
Stoga, bez da se kreću na nebu dharmakaye,

dvije su rupakaye prikazane poput duga
i svim bićima neprestano donose dobrobit.
19Rupakaya se odnosi na sambhogakayu i nirmanakayu. Rečeno je da se rupakaya pojavljuje iz nakupljenih

zasluga, a dharmakaya iz nakupljene mudrosti.
32
Pjesma 13
Emaho!
Poslušajte još jednom pjesmu ovog sannyasina!
Kontemplirajte kako su vam drugi nanijeli neko zlo u prošlosti,

kako su vas optuživali, kako su vas udarali i tukli,
kako su vas sramotili i snažno povrijedili.
Pomno se toga prisjetite u svom umu i dozvolite da se pojavi ljutnja.
U trenu kad se pojavi, pogledajte direktno u njenu srž i promotrite ljutnju.

Odakle se pojavila? Gdje je sada? Gdje odlazi?
Promotrite ima li oblik ili boju ili nema, itd.
Kad je pomno promotrena, ona je apsolutno prazna; tamo nema ničeg za što biste se
uhvatili.
Bez napuštanja ljutnje, ona je mudrost nalik ogledalu.
U svom umu zamislite što bolje možete

ženu očaravajuće ljepote,
najfiniju hranu koju biste željeli jesti, poput mesa i tako dalje,
najljepšu odjeću koju biste željeli odjenuti i slično,
zamislite što god da želite, poput konja i stoke.
Kontemplirajte te stvari i dozvolite želji da se pojavi.
U trenu kad se pojavi, pogledajte direktno u njenu srž i promotrite je.

Odakle se pojavila? Gdje je sada? Gdje odlazi?
Promotrite ima li oblik ili boju ili nema, itd.
Kad je pomno promotrena, ona je oduvijek prazna; tamo nema ničeg za što biste se
uhvatili.
Bez napuštanja želje, ona je razlučujuća mudrost.
Kad se osjećate pospanim, omamljenim ili tupim, dozvolite toj tuposti da se pojavi.
U trenu kad se pojavi, direktno promotrite njenu srž i pogledajte je.
Odakle je došla? Gdje se sada nalazi? I konačno, gdje nestaje?
Promotrite ima li ili nema oblik, boju, itd.
33
Kad je pomno promotrena, ona je oduvijek prazna; tamo nema ničeg za što biste se
uhvatili.
Bez napuštanja tuposti, to je mudrost dharmadhatua.
Kontemplirajte vaš društveni status, obitelj, utjecaj i bogatstvo,

ljepotu tijela i lica, melodiozan ton svog glasa i
sve vrline koje imate, poput učenosti, kontemplacije ili meditacije,
vještine u pisanju, recitiranju spisa i poznavanju znanstvenih disciplina,
kao i vještinu vršenja religijskih ceremonija i obuzdavanja učenika.
Kad tako kontemplirate, dozvolite da se ponos „Ja sam puno bolji nego drugi“
pojavi.
U trenu pojave, direktno pogledajte u njegovu srž, promotrite ga.

Odakle se prvo pojavio? Gdje je sada? Gdje će otići?
Vidite ima li ili nema oblik ili boju, itd.
Kad je promotren, on je oduvijek prazan, tamo nema ničeg za što biste se uhvatili.
Bez napuštanja ponosa, on je mudrost jednakosti.
Kontemplirajte utjecaj i bogatstvo drugih koje je veće od vašeg,

njihove vrline, znanje i velik broj sljedbenika,
njihovo poznavanje znanosti, njihovo prelijepo pjevanje svetih pjesama i melodiozne
glasove,
kao i sve druge kvalitete poput shvaćanja učenja i elokvenciju.
Kad tako kontemplirate, dozvolite da se pojavi zavist.
U trenu pojave, direktno pogledajte u njenu srž, promotrite zavist.

Odakle se prvo pojavila? Gdje je sada? Gdje će otići?
Vidite ima li ili nema oblik ili boju, itd.
Kad je promotrena, ona je oduvijek prazna, tamo nema ničeg za što biste se uhvatili.
Bez napuštanja zavisti, ona je mudrost svepostignuća.
Kad tako spoznate, kleše su mudrosti.

Nakon što se napustili realizaciju kleša –
koji je to vic, pokušavati naći prazninu i mudrost negdje drugdje!
Koja li je sramota da ih takva potraga nikad neće naći!
Na ovaj način, jednom kad ste spoznali prazninu pet otrova,

nije potrebno, kao što je navedeno u gornjem primjeru,
34
analizirati mjesto njihove pojave, prebivanja i prestanka, ili oblika i boje
bilo koje misli o pet otrova, jer ste već prepoznali da su oni prazni.
Dakle, bez da slijedite misli, u trenu njihove pojave
prirodno se opustite i odmarajte u stanju samog uma.
Misli će, nesumnjivo i spontano, nestati.
Ovo je i demonstracija i metoda treninga.
Ako ste već trenirali ovu vještinu,

od sad pa nadalje, kad god se kleše pet otrova pojave,
zbog vašeg prepoznavanja njihove suštine,
praznina i mudrost će se istodobno pojaviti –
njihova će pojava i nestanak biti istovremeni,
pojava i nestanak bit će istovremeni!
U učenjima i životnim pričama učitelja iz prošlosti je rečeno,

„Što više kleša i misli, to više dharmakaye.“
Trebali biste znati da je to tako kako jest.
Za početnike, kad se misli o klešama pojave previše snažno,

dobro je da ih prvo analizirate i onda se opustite.
Ovo su usmene upute te ih držite u svojim srcima!
***
Ova pjesma ukazuje na to kako spontano osloboditi pet otrova.
35
Pjesma 14
Emaho!
Poslušajte ponovno, djeco mog srca!
Omotajte se nekom glatkom tkaninom

i promatrajte um koji misli, „Kako li je samo meka!“
Sad prekrijte tijelo nekom grubom tkaninom
i promotrite um koji misli , „Kako li je samo gruba!“
Kad su opažene, obje su teksture istog okusa u tome da su prazne, bez supstance.
Pogledajte nešto lijepog oblika, poput kipa od zlata,

i promatrajte svoj um koji misli, „Baš ljupko!“
Pogledajte nešto ružnog oblika, poput žabe krastače,
i promatrajte svoj um koji misli, „Baš ružno!“
Kad su opaženi, oba su oblika istog okusa u tome da su prazni, bez supstance.
Stavite nešto ukusno u usta, poput melase,

i promatrajte svoj um koji misli, „Kako li je samo slatko!“
Kad kuša nešto gorko, poput pelina,
promatrajte um koji misli, „Kako li je samo gorko!“
Kad su opaženi, oba su okusa isti u tome da su prazni, bez supstance.
Slušajte glazbu zvona, sitara ili flaute

i promatrajte svoj um koji misli, „Baš milo zvuči!“
Onda slušajte zvuk kamenja ili ruku kako udaraju jedno o drugo
i promatrajte svoj um koji misli „Baš ružno zvuči!“
Kad su opaženi, oba su zvuka istog okusa u tome da su prazni, bez supstance.
Zamislite da ste rođeni kao kralj cijelog svijeta

i vladate carstvom koje obuhvaća sve kontinente;
okruženi ste svitom kraljica i ministara,
živite u palači napravljenoj od pet dragocjenih supstanci
i uživate u hrani svih okusa i boja.
Kad se takve scene pojave u vašem umu,
promatrajte svoj um kako misli, „Kako je to divno!“
36
Zatim zamislite da ste gladni prosjak bez ikog svog,
spavate u ruševnoj staji u kojoj vam voda kapa na glavu,
a tlo ispod vas je neprestano vlažno.
Patite mučeni raznim vrstama bijede,
mučeni raznim bolestima poput gube
koja uzrokuje da vam prsti na rukama i nogama otpadaju.
Kad se takve scene pojave u vašem umu,
promatrajte um koji misli, „Baš grozno!“
Kad su opaženi, i zadovoljstvo i bol imaju isti okus u tome da su prazni, bez
supstance.
Nakon što se prepoznali da je šest osjetilnih percepcija praznina, bez supstance,

nije potrebno analizirati u skladu s navedenim primjerima.
Stoga što su osjetilne percepcije bez ikakvog temelja, oduvijek i zauvijek slobodne i
prazne,
kad se jedna od njih pojavi, bilo dobra ili loša,
prirodno se opustite bez da za njima jurite,
i odmarajte u stanju samog uma.
One će nesumnjivo biti spontano oslobođene.
***
Ova pjesma ukazuje na to kako spontano osloboditi šest osjetilnih percepcija.
37
Pjesma 15
Emaho!
Moja plemenita djeco, slušajte pažljivo!
Opušteno odmarajte svoj um u prirodnosti i

vidite kakav je um kad je miran –
on spokojno odmara u kontinuitetu svijesti.
Mirno i prazno – to je stanje svijesti.
Sretna djeco mog srca, to morate shvatiti.
Spokoj je ukras uma.
Pustite da se misao pojavi i promotrite kako se pojavljuje.

Stoga što nimalo ne odstupa
od stanja prazne i blistave svijesti,
pojavljivanje i praznina – to je stanje same svijesti.
Sretna djeco mog srca, to morate shvatiti.
Pojavljivanje je igra uma.
Za ilustraciju, bez obzira na to koliko bilo valova,

oni nikad nisu odvojeni od oceana.
Slično tome, bio u mirovanju ili pokretu,
um nikad nije odvojen od svijesti i praznine.
Stoga odmarajte, jer ono što spokojno odmara je stanje svijesti.
Odmarajte, jer ono što se pojavljuje je manifestacija svijesti.
Vjerovati da je meditacija samo kad um spokojno odmara

i držati da nema meditacije kad se um kreće
dokaz je neznanja o suštini mira i pokreta
i brkanja mira, pojavnosti i svijesti.
Zato, sretna i plemenita djeco mog srca,

bio pokretan ili nepokretan, um je kontinuitet svijesti.
Dakle, kad ste u potpunosti razumjeli mir, pojavnost i svijest,
prakticirajte to troje kao jedno.
Mir i pojava misli su nedvojni.
38
Pjesma 16
Emaho!
Sretna i jedina djeco mog srca,

usmjerite svoju pažnju i svoje uši na ovu pjesmu!
Dozvolite da se ova skladna pjesma, napisana od raspjevanog sannyasina Tsogdruk
Rangdrola,
smjesti na snježno bijele vrhove vaših srca.
Kad odlučno spoznate da su svi fenomeni prazni i jednog okusa,

slobodni ste od prihvaćanja i odbacivanja samsare i nirvane.
Zato što ste spoznali da sve ima jedan okus u tome da je prazno, bez supstance,
zabluda vezanosti za parove suprotnosti se urušava
i više nema podjele na sebe i druge.
Ovo je sukus mnogih dugih objašnjenja.
U velikom savršenstvu, konačnom vrhuncu vozila ili mudri,

sva samsara i nirvana nemaju ni temelj ni korijen,
već su jednog okusa u tome da su dharmakaya, vječno stanje prosvjetljenja.
U stanju velikog savršenstva nema podjele na bogove i demone.

U zemlji velikog savršenstva nema buddhi i svjesnih bića.
U temelju velikog savršenstva nema ničeg uzvišenog i pokvarenog.
Na putu velikog savršenstva nema ničeg što je daleko ili blizu.
U zrelosti velikog savršenstva nema ničeg za postići ili nepostići.

U dharmi velikog savršenstva nema glume ili spontanosti.
U značenju velikog savršenstva nema meditiranja ili nemeditiranja.
To je put kraljevskog pogleda velikog savršenstva.
Kad realizirate taj pogled velikog savršenstva,

grubi i suptilni koncepti o trima vratima20 potpuno su umireni.
Poput vune umočene u vodu,
20 Tri vrata do oslobođenja predstavljaju značajke svih fenomena i pružaju načine za realizaciju njihove
apsolutne prirode. To su: praznina (sunyata), odsustvo karakteristika ili atributa (animitta) i bezželjnost
ili odsustvo očekivanja (apranihita).
39
vaša tri vrata ostaju u mirnom i nježnom stanju.
Samadhiji blaženstva, svjetlosti i nemisli pojavljuju se,
a majčinska se nježnost širi iz vas
na sva bića koja lutaju samsarom
nemajući shvaćanje ovog pogleda.
Znajte da su ovo posebne kvalitete pogleda velikog savršenstva.
Ako, nakon što ste uvidjeli da je sve praznina bez supstance,

odbacite vrlinu i bezglavo se prepustite zlim aktivnostima,
to je pogled demona crne slobode.
Od ključne je važnosti da ne padnete kao plijen tog demonskog pogleda.
Ovo su naznake velikog savršenstva i one su od izuzetne važnosti.
Ako mislite da prakticirate pogled

bez da ste spoznali da su svi relativni
prizori, zvuci i mentalni objekti vanjskog svijeta praznina,
kakva je to onda praksa?
Dakle, trebali biste postupiti ovako:

Promotrite esenciju uma dok se ponizno molite svom učitelju.
Pažljivo promotrite esenciju uma dok se krećete između krutosti i opuštenosti.
Kad tako promatra, um je ispunjen radošću,
a sve se kristalno jasno pojavljuje kao praznina.
Ponekad će se se sigurno pojaviti duboko ukorijenjena uvjerenja poput,

„Iako dodirujem objekte koji se pojavljuju vani, tu nema ničeg što bih dodirnuo“,
ili „Ovo mora da je pogled!“
Tad možete steći sigurnost u pogled.
Nemojte ga kvariti vezanošću; opustite se u stanje nevezanosti.
Makar ne prakticirali nakon što ste primili ovo znanje,

u vrijeme smrti i u bardou
prepoznat ćete da su svi užasi koji se odigravaju
samo vaši vlastiti prikazi, koji su prirodan oblik praznine,
i postići ćete prosvjetljenje u temelju primordijalne čistoće.
Prakticiranje bez primitka znanja
40
nalik je nekome tko započinje graditi na pogrešnim temeljima
te u svom radu ne uspijeva koliko god dana radio.
Bez da ste realizirali nestvarnost svih relativnih fenomena
lažete ako tvrdite da shvaćate prazninu.
Prema ovoj metodi upućivanja u vlastitu prirodu,

prvo biste trebali boraviti u prisustvu svog učitelja i spoznati prirodno stanje.
Onda neće biti grešaka.
To je razlog, sretna djeco mog srca, da ovo učenje uzmete k srcu!
41
Pjesma 17
Emaho!
Poslušajte ponovno, sretna i plemenita djeco!
Kad ste shvatili prirodno stanje pogleda,

u cijelosti odrežite spone atrakcije i averzije prema prijateljima i domovini.
U samoći šumskih krajeva i planinskih boravišta,
napustite svaki fizički napor i bivajte u prirodnosti.
Odbacite govorno izražavanje i ostanite tihi.
Pustite da se um opusti u stanje nalik nebu i onkraj misaone ravni
bez da pokušavate nešto prihvatiti ili odbaciti.
Kad je um bez referente točke, to je pogled.

Ostanite u kontinuitetu nemeditacije.
Ostvarite veliko savršenstvo koje je onkraj svakog ostvarenja.
Kad nevezani odmarate u pogledu,

nemojte se upetljavati u mrežu koncepata misleći,
„Odmaram u svijesti!“,
ili, „Preplavljen sam tupošću i olujom misli!“
Opustite se u beskrajnoj ogromnosti neometene jasnoće,
stanju providne i budne otvorenosti lišene objekata kao referentne točke.
Istina van koncepata neće biti viđena konceptualnim umom.

Ravan nedjelovanja neće biti dosegnuta učenjima o djelovanju.
Ako želite postići istinu van koncepta i djelovanja,
nemojte ništa izmišljati, već samo odmarajte u goloj svijesti.
Vrhunski pogled je slobodan od prijanjanja i vezanosti.

Vrhunska meditacija je van prihvaćanja i odbacivanja.
Vrhunsko djelovanje nadilazi napor.
Vrhunsko ostvarenje jest spontano prebivanje slobodno od nadanja.
On nije viđen potragom, stoga prestanite tragati za pogledom.

Ona nije postignuta meditiranjem, stoga odbacite usmjerenost pažnje i fokus.
42
Ono nije postignuto djelovanjem, stoga se prestanite vezati za iluzije.
On nije nađen naporom, stoga otpustite nadu u ostvarenje.
Nemojte kvariti ovu neizmišljenu i prirodno prisutnu budnost
vezujući se i opredjeljujući.
Ta prisutna svijest, blistava i bez supstance jest vrhunac svih pogleda.

Ta sloboda od referentne točke i od koncepta bivanja sveprisutnim jest vrhunac svih
meditacija.
To prirodno odmaranje, slobodno od izmišljanja i vezanosti jest vrhunac svih
aktivnosti.
To vječno i spontano prisustvo koje ne treba tražiti jest vrhunac svih ostvarenja.
Pogledajte u srž pogleda, sjajnu prazninu van parova suprotnosti.

Održavajte suštinu meditacije, prirodnu slobodu bez parova suprotnosti.
U esenciji aktivnosti odmarajte šest osjetila u prirodnosti.
Srž ostvarenja jest slom nade i straha.
Kraljevski pogled je pogled slobodan od ograničenja i suprotnosti.

Kraljevska meditacija je meditacija bez referentne točke.
Kraljevsko djelovanje je djelovanje slobodno od prihvaćanja i odbacivanja.
Kraljevsko ostvarenje je biti bez nade i straha.
Stoga što nema ničeg za vidjeti, odbacite vezanost za pogled.

Stoga što nema objekta meditacije, neka se sve dešava samo po sebi.
Stoga što nema ničeg za napraviti, odustanite od razlučivanja, prihvaćanja i
odbacivanja.
Stoga što nema objekta postignuća, napustite nadu u rezultat.
Što god da jest, jest, stoga se nemojte namjerno koncentrirati.

Ne postoji, „Ovo je to!“, stoga nemojte afirmirati ili negirati.
Nema referentne točke, stoga nemojte imati preference.
U oduvijek čistoj i samoobasjanoj svijesti

nema ničeg za vidjeti, jer ona nadilazi ravan misli i koncepata.
Nema ničeg na što bi se meditiralo, jer je njena suština bez temelja.
Nema nikakve aktivnosti za obaviti, jer je ona prirodna sloboda van parova
suprotnosti.
Nema ostvarenja, jer je ona van vezanosti za napor i praksu.
43
Stoga što je njena esencija praznina, nema ničeg za napustiti ili postići.
Stoga što je njena priroda sjaj-praznina, napor prestaje sam od sebe.
Stoga što je sve neprikriveno, nema podjela.
Što god da se pojavi, nemojte se na to fiskirati!
Praktikantov je um poput leta ptice na nebu.

Put koji je prošla nije vidljiv,
a prošla se misao, koje više nema, isto tako ne može vidjeti.
Dakle, ne slijedite misli.
Put kojim će ptica proletjeti još nije iscrtan –

nemojte prizivati misli o budućnosti.
Put kojim ptica sada leti nema boju ili oblik –
nemojte obraćati pažnju na vaše trenutne misli i ispravljati ih koristeći protuotrove,
već ih ostavite da budu ono što po svojoj prirodi jesu.
Bez obzira na to što se pojavi – ne vezujte se za to!

To je konačna i suštinska praksa.
Kad se ne lovite za ono što se pojavljuje, što god to bilo,
spontano rastvaranje kleši jest sama velika mudrost.
Pogled je nerođena, praiskonska sloboda onkraj misli.

Ako se prepustite golom pogledu, vidjet ćete da ne postoji objekt kojeg biste vidjeli.
Meditacija je prirodnost, slobodno i spontano prebivanje.
Ako se prepustite goloj meditaciji, vidjet ćete da ne postoji objekt na koji biste
meditirali.
Aktivnosti su iluzorne, slobodne od prihvaćanja i odbacivanja.
Ako se prepustite goloj aktivnosti, vidjet ćete da nema djela kojeg biste vršili.
Priroda ostvarenja jest odsustvo nade i straha.
Ako se prepustite golom ostvarenju, vidjet ćete da nema ostvarenja.
Um je oduvijek i zauvijek, kroz sva tri vremena, bez korijena.

Kako li je divno da je on živo prisutan bez da ga se kultivira!
I na početku i na kraju, ova je dharmadata prirodno čista.
Kako li je čudesno da je ona praiskonski i totalno slobodna, bez ikakvog napora.
Ovaj je običan um, neizmaštan i prirodan,

prostrani buddha um slobodan od svih ograničenja.
44
Koristeći analizu i kultiviranje
nećete opaziti urođeno i prirodno stanje uma.
U prirodnoj dharmadati, onkraj misli i onkraj razlučivanja,

nema meditacije i nemeditacije, nema distrakcije i odsustva distrakcije.
Mnoga su bića bila oslobođena putem te nekultivirane prirodnosti.
Oslobođeni i neoslobođeni – sve je nedualno.

Kad prepoznate to prirodno stanje, vaš je um nenaporno opušten.
Ako budete zahvaćeni mišlju da želite nemisao,

misli koje se tada lančano javljaju odvest će vas u razne smjerove.
Ali, ako se opustite i slobodno odmarate u srži svijesti slobodnoj od dolaska i
odlaska,
moći ćete postojano prebivati u svijesti nekolebljivo poput planine.
Shvatite savjet oko ovog paradoksa, djeco mog srca.
Iako ne postoji ni djelić nečega na što biste meditirali,

izuzetno je bitno da održavate nekolebljivu pozornost.
45
Pjesma 18
Emaho!
Slušajte dalje, sretna moja djeco!
Vanjski objekti, nepostojeći i očigledni, prirodni oblici praznine,

ne trebaju biti pročišćeni jer su oduvijek bez supstance, poput Mjeseca u vodi.
Unutarnji objekti ili misli nestaju same od sebe ne ostavljajući nikakav trag.
Dakle, nema potrebe za naporom koji uključuje primjenu protuotrova.
U prirodnoj su mudrosti fenomeni i misli oduvijek slobodni,

stoga nema potrebe baviti se prihvaćanjem i odbacivanjem nade i straha.
Bez da se slobodna i gola svijest zaodijeva u predivnu odjeću mentalnih izmišljotina,
neka ona bude opuštena, slobodna i jednostavna, u stanju gdje ništa ne ostavlja trag,
i pustite je da opušteno odmara u prostranoj i nepristranoj staloženosti.
Koja god da se misao pojavi unutar tog stanja,

trebali biste prepoznati da je ona prirodan izraz nepristrane samoobasjane svijesti.
Bez da za ičim jurite, opustite se u prazan prostor.
Otpustite pojavnosti i misli,
otpustite prolazan, trepereć i neuhvatljiv prikaz dharmadate.
U tom ste trenu stigli u ogroman i prostran um Samantabhadre.
Ovaj se praktikant zove Yogi Natsok Rangdrol od
vječno slobodnog i oduvijek postignutog velikog savršenstva.
Bez da ste putovali, stigli ste u buddhastvo.

Bez da ste prakticirali, spontano ste ostvarili.
Bez da ste se odrekli, kleše su prirodno slobodne,
a vaša je realizacija jednaka onoj velikih drevnih učitelja.
Slijedili ste njihov trag i svaku ste aktivnost doveli do kraja.
Moja djeco, trebali biste znati da su ovo ključne točke.
Ljubaznošću starog oca, Ćokyu Gyalpa,

ja, Tsogdruk Rangdrol, stigao sam
do spontano savršenog uma nedjelovanja.
46
Iako je to ključna točka, postoje neki koji to ne razumiju.
Iako je sve već napravljeno, oni kažu, „Želim to učiniti!“
Iako je već slobodan, oni kažu, „Želim ga osloboditi!“
Iako oduvijek odmara, oni kažu, „Želim ga odmoriti!“
Iako je savršen od početka, oni kažu. „Želim ga kultivirati!“
Iako je oduvijek viđen, oni kažu, „Želim ga vidjeti!“
Iako je već ovdje, oni kažu, „Želim ga dohvatiti!“
Neki ljudi polažu nade u pogled mentalne izmišljotine.

Iako su učeni, to su samo mrtve riječi.
Iako razumiju, to su samo koncepti.
Iako tvrde da su realizirani, oni se samo hvale.
Iako meditiraju, to je samo mentalna izmišljotina.
Iako analiziraju, to je samo vezanost na parove suprotnosti.
Iako postižu, to nije ništa drugo nego samsara.
Ljudi koji intelektualiziraju dharmadatu
sigurno nemaju karmičku vezu s najunutarnjijom suštinom velikog savršenstva.
Nema potrebe za djelovanjem; veliko se savršenstvo ne postiže djelima.

Ono je van djelovanja i nedjelovanja.
U toj nemeditaciji onkraj meditacije, ako meditirate, sve ćete pokvariti.
U tom negledanju onkraj gledanja, ima li nečeg za ugledati?
U toj nepotrazi onkraj potrage, nema nalaženja.
Svijest je stoga totalna otvorenost.
Ali ljudi koji nisu povezani s velikim savršenstvom
ne slušaju čak ni kad im se objašnjava – e to je pravi vic!
Ako biste pitali, „Ako spontano ostavimo vanjske objekte zbrkane percepcije,
nećemo li opet pasti u zabludu?“,
odgovor bi bio: obični ljudi zavedeni su egom,
a praktikanti shvaćaju da ego nema ni temelja ni korijena.
Bez da pokušavaju ispraviti ili promijeniti, prihvatiti ili odbaciti,
oni samo odmaraju u prirodnosti slobodnoj od vezanosti i stoga nisu zavedeni.
Ako pitate, „Mogu li ove upute navesti na stranputicu?“,

odgovor bi bio: u ovome nema nijednog načina na koji biste zalutati ili zastranili.
Zastranjenje se događa kad se vezujete i držite.
Ako se ne fiksirate na ništa što se pojavljuje,
47
kako može postojati uzrok za zastranjenje ili pad?
Međutim, kad vaša svijest opazi objekt,

samo gledanje u esenciju bilo čega što se može pojaviti
ne biste trebali smatrati praksom meditacije.
Tada praksa predstavlja kontinuirano održavanje
lucidne ogoljelosti svijesti.
Štoviše, nemisao mirnoće,

kad svijest spokojno odmara bez da se širi ili usredotočuje,
ne bi trebalo smatrati za stvarnu meditativnu praksu
održavanja bistrine i oštrine
koja je kristalo čista i skroz budna.
Ako ne shvatite ovu ključnu točku,

već mislite da je suština meditacije promatrati pojavnost i mir,
bit ćete u zabludi, djeco mog srca.
Puki smiraj jest poput boga meditacije.

Puka pojavnost jest poput misli običnog čovjeka.
Iako na to meditirate, nećete postići prosvjetljenje.
Ukratko, sve dok je ne dovedete do savršenstva,

uvijek odražavajte budnost svijesti, golu i neometenu jasnoću nalik bezbojnom
kristalu.
Nakon što ste to realizirali, nemojte se odvajati od tog stanja.
Kaže se da pogled Proboja u suštini znači

ogoljeti svijest do kraja i održavati je u živoj jasnoći.
To je jedina bitna ključna točka. To je stotinu stihova u jednom.
Znajte to, sretna djeco mog srca.
48
Pjesma 19
Emaho!
Djeco mog srca, slušajte s poštovanjem!

Podučit ću vas o četiri velike smjernice koje ukazuju na to kako biti bez greške.
Velika smjernica za nepogrešiv pogled

je ova intenzivno jasna, prisutna budnost.
Stoga što je bistra i slobodna od mane, ona se zove smjernica.
Velika smjernica za nepogrešivu meditaciju

je je ova intenzivno jasna, prisutna budnost.
Velika smjernica za nepogrešivo djelovanje

Velika smjernica za nepogrešivo ostvarenje

Dalje, učit ću vas o četiri nepromjenjive velike potpore.

Velika potpora nepromjenivog pogleda
Stoga što je stabilna kroz sva tri vremena, ona se zove potpora.
Velika potpora nepromjenjive meditacije

Velika potpora nepromjenjive aktivnosti

49
Velika potpora nepromjenjivog ostvarenja
Postoji ogroman broj različitih gledišta,

ali u prisutnoj budnosti, samopostojećoj mudrosti,
nema podjele na promatrača i promatrano
stoga nemojte promatrati pogled, već potražite promatrača.
Kad promatrač nije pronađen,
to je pravi trenutak da se pogled iscrpi.
Pogled bez ičeg za vidjeti,

pogled koji nije zalutao u potpunu prazninu i prazno ništavilo –
to je prisutna budnost, jasna i neizmišljena,
to je pogled velikog savršenstva.
Postoji ogroman broj različitih meditacija,

ali u neometenoj jasnoći običnog vanvremenog uma,
nema podjele na meditanta i objekt meditacije
stoga nemojte meditirati na meditaciju, već potražite meditanta.
Kad meditant nije pronađen,
to je pravi trenutak da se meditacija iscrpi.
Meditacija koja nema svoj objekt

ne podliježe tuposti i uznemirenosti, turobnosti i sporosti.
Spokojno i nenaporno odmarati u prisutnoj budnosti, prirodnoj i samoobasjanoj,
jest meditativna praksa.
Postoji ogroman broj različitih aktivnosti,

ali u bindu točki, mudrosti samopostojeće svijesti,
nema podjele na glumca i glumu
stoga nemojte djelovati iz djelovanja, već potražite glumca.
Kad glumac nije pronađen,
to je pravi trenutak da se djelovanje iscrpi.
Djelovanje bez nečega za napraviti

nije podložno snazi vasana i zablude.
Ništa ne mijenjati i ispravljati, prihvaćati i odbacivati
50
u prisutnoj budnosti, prirodnoj i samoobasjanoj –
to je savršeno djelovanje.
Postoji ogroman broj različitih ostvarenja,

ali u samopostojećoj svijesti u kojoj su spontano prisutne tri kaye,
nema podjele na onoga tko postiže i ono što se postiže
stoga nemojte pokušavati postići neki cilj, već potražite onoga tko postiže.
Nakon što niste našli onoga tko postiže,
to je pravi trenutak da se cilj iscrpi.
Ostvarenje bez ičeg za ostvariti

nije podložno snazi prihvaćanja i odbacivanja, nade i straha.
Realizirati samoobasjanu i spontano savršenu prisutnu budnost,
prazninu bez supstance u kojoj se prirodno manifestiraju tri kaye –
to je vječna svjetlost ostvarenja.
51
Pjesma 20
Emaho!
Plemenita moja djeco, poslušajte ponovno i slušajte pažljivo!
Kad ste na taj način održavali pogled bez skretanja pažnje,

ako se potpuno opustite i pustite stvari da budu takve kakve prirodno jesu,
neće više biti dolaska i odlaska iz istinskog stanja.
Kad su pojavnosti i praznina nedovojivi,

tada ste aktualizirali pogled.
Kad nema razlike između sanjanja i budnosti,
tada ste aktualizirali meditaciju.
Kad nema razlike između radosti i patnje,
tada ste realizirali djelovanje.
Kad nema razlike između ovog i idućeg života,
tada ste realizirali prirodno stanje.
Kad nema razlike između uma i prostora,
tada ste realizirali dharmakayu.
Kad nema razlike između vašeg uma i Gurua,
tada ste spoznali.
52
Pjesma 21
Emaho!
Poslušajte me još jednom, djeco mog srca!
Ovo materijalno tijelo smatrajte Mjesecom odraženim u vodi.

Neka svi izrazi vašeg glasa budu poput jeke.
Dozvolite svim mislima da se spontano raščiste.
Bez ikakve vezanosti, doživite sve prizore, zvukove i mentalne objekte

kao iluziju, fatamorganu ili san,
kao odraz ili kao Mjesec u vodi,
kao grad Gandarhvi, iskrivljenje pogleda ili kao prikazu,
kao mjehurić od sapunice ili kao jeku.
U svim svojim životnim aktivnostima djelujte iz stanja nevezanosti.
Ne dijelite svoju praksu na meditativno i postmeditativno razdoblje, već danonoćno

prakticirajte.
Unutar stanja prirodnosti, nemojte nastojati izmijeniti ili prepraviti vaše misli.
U blistavoj praznini slobodnoj od vezanosti gdje je prirodni izraz spontano
oslobođen,
odmarajte tako da ne ostavljate nikakav trag, bez objektiviziranja, kultiviranja ili
napora.
Poput ptičjeg leta koji ne ostavlja trag,

pustite na miru sve misli koje su već prošle,
pustite na miru prisutnu budnost nalik potpuno čistom nebu,
pustite na miru misli o budućnosti i pustite ih da stanu kao što vodenica staje nakon
što se spusti ustava,
pustite da misli budu slobodne bez da išta stvarate i
opušteno odmarajte u stanju stvarne beskrajne otvorenosti.
Pustite na miru grube i suptilne misli, tri i pet otrova i tako dalje, i neka budu poput
lopova koji ulazi u praznu kuću.
Pustite na miru sve opažene objekte šest osjetila tako da od njih ne ostane nikakav
trag,
53
kao što iluzorni grad nestaje kad ga se prepozna kao takvog.
Ukratko, pojavljivanje, bivanje i prestanak, temelj, put i ostvarenje,

pogled, meditacija, djelovanje i cilj, vrijeme, mjesto, riječi i izrazi,
meditant i objekt meditacije, osloboditelj i oslobođeno –
u prirodnom sjaju van parova suprotnosti,
svi oni nemaju ništa za što bi se fiksiralo, što bi se sililo, što bi se prihvatilo ili
odbacilo.
Poput kapi vode koja se rastvara u oceanu,
svi su fenomeni oduvijek čisti u prostoru uma.
Steknite pouzdanje u ovo i, bez vezanosti, jednom i zauvijek odlučite.
Kad ste meditirali na taj način i pojavilo se mnoštvo misli,

ne trebate se osjećati depresivnim misleći, „Ne mogu meditirati!“
Um je prazan kretao se ili mirovao.
Stoga što je sve što se pojavljuje samo kontinuitet svijesti,
slobodno odmarajte u neizmaštanom urođenom stanju
bez negiranja ili afirmiranja, prihvaćanja ili odbacivanja.
Na taj će način misli zasigurno biti spontano oslobođene.
Kad ljudi nižeg stupnja zrelosti ne mogu ostati u prirodnom stanju,

oni bi se trebali kretati između analize i odmora, poput vremena provedenog u školi.
Ili bi trebali isprovocirati misli do točke pucanja,
stvarajući poželjne ili nepoželjne misli na razne načine,
jednu za drugom, sve dok se njihovi umovi ne iscrpe.
Konačno, ne željeći nastaviti dalje, trebali bi opušteno odmarati.
Ili možete vizualizirati savršenog učitelja u vašem srcu

i postojano držati um na njemu.
Nakon toga, odmarajte u stanju svijesti slobodnom od vezanosti na bilo što.
Ili vizualizirajte bindu u središtu vašeg srca

i uronite sve dok ne stignete do temelja.
Sigurno je da će raspršene i uskovitlane misli biti potpuno posječene.
Kad uznemirenost stane, odmarajte u svijesti.
Ako prevladava tupilo, izoštrite svoj pogled.

Ogolite svijest i držite je u čistoj jasnoći.
54
Ili zamislite da vaš um ima oblik bindua,
a kad slika postane jasna, uzviknite PHAT.
Uzvik će, poput snažno odapete strijele, izletjeti iz Brahminog otvora
i pomiješat će se s nebom.
Nakon toga, zamislite karakteristike prostora
i neće biti nemoguće raspršiti tupost.
Kad se tupost rastvorila, odmarajte u stanju nefiskiranosti.
Budite svjesni da su ovo usmene upute.
Bez da ste vezani mišlju o bivanju bez misli,

proširite i uzdignite polje svijesti.
Potpuno se pustite u istovjetnost i budite opušteni, bezbrižni i neuznemireni.
Isprva, misli nalikuju na rijeku u uskom klancu.

U sredini, misli su poput stabilnog toga rijeke Gange.
Na kraju, poput svih rijeka koje su se stapaju u ocean,
odmarajte u susretu majke i djeteta svjetlosti.
Uostalom, što god da se dogodi, bilo bolest, štetni utjecaji ili magične prikaze,
bez da pokušavate nešto promijeniti ili ispraviti nekim ritualom,
djelujte iz stanja staloženosti u kojem sva ta iskustva poprimaju isti okus.
Otiđite na neko zastrašujuće i jezovito mjesto,

poput duboke šume, kosturnice, izoliranog otoka usred jezera ili napuštenog
rudnika,
pećine, napuštene kuće ili ispred usamljenog stabla.
Onda transformirajte svoje tijelo, univerzum i bića, sve što se pojavljuje i postoji u
amritu,
te je ponudite pobjednicima i njihovoj djeci u svih deset smjerova.
Zamislite da su zadovoljni i kako se, s ljupkim izrazom lica, stapaju u svjetlost.
Cijela samsara i nirvana tada bivaju ispunjeni tim blistavim nektarom.
S tom ambrozijom koja oslobađa svojim okusom,
55
zadovoljite Goste Kvaliteta21, obdržavatelje zakletve i dharmapale22,
vrhunske objekte suosjećanja, bića svih šest ravni,
vaše karmičke kreditore, štetne utjecaje, obstruirajuće sile i zle duhove
te sva svjesna bića i sve što je obuhvaćeno prostorom svijesti.
Spoznajte da je sva samsara i nirvana jednog okusa u tome da su one um.
Onda, dok ste u stanju dharmakaye, stanju vašeg vlastitog neizmaštanog uma,
trebali biste hodati, sjediti, skakati ili trčati,
govoriti, smijati se, plakati ili pjevati,
te biti ponizni, bili zadivljeni ili zgađeni.
Nakon što ste se izdivljali na sve navedene načine, konačno se opustite i odmarajte u
stanju mira i lakoće.
Noću, dok mirno ležite u prirodnom stanju

potpuno slobodni od svih briga i raspršenih ili usredotočenih misli,
sa savršenom nerođenom pozornošću, spavajte u vlastitoj urođenoj prirodi.
Ako tako radite, vaše će bolesti i negativni utjecaju biti spontano upokojeni,
vaš će pogled i meditacija napredovati, a vaša će realizacija biti poput neba;
vaša će meditacija biti samoobasjana, a vaše će djelovanje biti poput djelovanja
bezbrižnog djeteta,
slobodno od svih referentnih točki, spontano poput luđaka.
Bez podjele na sebe i druge, vi ste poput plemenitog bića.

Poput jeke, sve što kažete je slobodno od točke gledišta.
Nevezani, vi ste poput Garude koji se uzdiže prema nebu.
Slobodni od straha i strepnje, vi ste poput lava.
Poput neba bez oblaka, sve je oduvijek i zauvijek oslobođeno.
21 Gosti Kvaliteta jesu Tri Dragulja (Buddha, dharma i sangha) i Tri Korijena (Guru, yidam i dakini
(žensko utjelovljenje prosvijetljenih kvaliteta)). Tri korijena jesu ekvivalenti Trima Draguljima: guru jest
Buddha, yidam jest dharma, a khandro jest sangha. Dilgo Khyetse Rinpoche kaže: Vanjska Tri Dragulja
jesu Buddha, dharma i sangha. Tri Dragulja imaju unutarnji aspekt koji je poznat i kao Tri Korijena:
Guru (ili Učitelj), koji je korijen blagoslova; yidam, što je korijen postignuća; dakini koja je temelj
prosvijetljene aktivnosti. Iako se imena razlikuju, to troje se nimalo ne razlikuje od Tri Dragulja. Guru
je Buddha, yidam je dharma, a dakinije i zaštitnici jesu sangha. Na najunutarnjijem nivou dharmakaya je
Buddha, sambhogakaya je dharma, a nirmanakaya je sangha.
22 Dharmapale su božanstva čija je uloga štititi učenja i praktikante.
56
Takav je praktikant istinski sugata i vidyadhara23.
Takav je praktikant dostojan odanog poštovanja i slave.
Takav praktikant nadilazi dragulj ispunjenja želja.
23Sugata označava onoga tko je realizirao prirodu stvarnosti, odnosno konačnu spoznaju svega što se
ima za spoznati. Pojam vidyadhara u tradiciji dzogćena označava onoga tko neprestano prebiva u stanju
čiste svijesti.
57
Pjesma 22
Emaho!
O vi sretnici, ponovno poslušajte Jatangovu pjesmu!
Vairoćana24 nije vani, već unutra.

Mudrost dharmadatua, um potpuno slobodan od kompleksnosti,
sama suština tuposti, spontano oslobođen –
to je istinska buddha Vairoćana.
Vajrasattva25 nije vani, već unutra.

Mudrost nalik ogledalu, izraz svijest kao neometena percepcija,
sama suština agresije, spontano oslobođena –
to je istinska buddha Vajrasattva.
Ratnasambhava26 nije vani, već unutra.

Mudrost jednakosti, slobodna od prihvaćanja i odbacivanja, odobravanja i
neodobravanja,
sama suština ponosa, spontano oslobođena –
to je istinska buddha Ratnasambhava.
Amitabha27 nije vani, već unutra.

Razlučujuća mudrost, blaženstvo i praznina koji se rastvaraju u prostor,
sama suština strasti, spontano oslobođena –
to je istinska buddha Amitabha.
24 Vairoćana znači „potpuno manifestiran“, a odnosi se na glavnog buddhu jedne od pet buddha obitelji
i povezan je s nadilaženjem neznanja.
25 Vajrasattva označava sambhogakaya buddhu Vajrasattvu. On utjelovljuje sve buddha obitelji i sve
buddhe, a kaže se da je on naš vlastiti guru i odraz Samanthabadre te je povezan s nadilaženjem bijesa
ili ljutnje.
26 Ratnasambhava znači „izvor dragocjenosti“ i on je glavni buddha ratna obitelji buddha povezan s
nadilaženjem ponosa.
27 Amitabha je buddha neograničenog svjetla i pripada lotus obitelji buddha. On predstavlja našu čistu
prirodu i simbolizira nadilaženje strasti i on je neograničena, blistava priroda našeg uma.
58
Amoghasiddhi nije vani, već unutra.
Mudrost svepostignuća, prirodno slobodna i neometena svijest,
sama suština zavisti, spontano oslobođena –
to je istinska Buddha Amoghasiddhi.
59
Pjesma 23
Emaho!
Opet poslušajte, sretna i jedina djeco mog srca,

i slušajte s radošću ovu vajra pjesmu!
Kad ste na ovaj način spoznali,

cijeli svijet fenomena postaje knjiga usmenih uputa i stvarna mandala.
Na raznobojnom pergamentu pojavnosti,
svijest, olovka samopostojeće mudrosti,
zapisuje slova nevezanosti koja su beztemeljno i oduvijek i zauvijek slobodna.
To se čita kao nedvojnost pojavnosti i praznine.
Na tu je spontano savršenu mandalu tritisućostrukog univerzuma

nakapana voda prirodnosti,
putevi koji su prirodne linije njenog dizajna
i koraci koji su crteži od obojenog praška.
Vaše vlastito pojavljujuće, a ipak prazno tijelo jest oblik božanskog yidama28.
Vaš govor – čujan, a prazan – jest njena vajra recitacija,
dok su prirodno oslobođene i nefiksirane misli um božanstva.
Pokreti vaših ruku i nogu jesu mudre,

a jedenje i pijenje jesu darivanje dharmadate.
Sve uobličene pojavnosti jesu tijelo božanstva,
a svi su zvuci i govor darivanje glazbe.
Onkraj zadržavanja i otpuštanja nalazi se prirodno ispunjena samaya.
Što god takav praktikant radi,

on ne treba ovisiti o učenjima o naporu, uzroku i posljedici.
To je zato što su u blistavoj dharmadati
duhovne upute, stupnjevi razvoja i samaye potpune same po sebi.
Specijalna kvaliteta velikog savršenstva, o sretna djeco mog srca,

jest brzo i nenaporno postignuće veličanstvenih i čudesnih siddhija.
28 Yidam predstavlja išta-devatu.
60
Ako zaista tako prakticirate,
svi su koncepti samsare i nirvane oslobođeni u praiskonskom temelju,
poput oblaka koji se rastvaraju na nebu.
Kad spoznate tu blistavu dharmakayu samopostojeće svijesti,

sjajnu poput Sunca u podne,
moći ćete oživjeti mrtve, shvatiti sve tajne,
i preobraziti bića prikazujući razne čudesne moći.
Usavršivši vrline svih puteva i razina,

ljudi superiornih sposobnosti i zrelosti bivaju oslobođeni u ovom životu.
Ljudi osrednjih sposobnosti i zrelosti bivaju oslobođeni u trenutku smrti.
Ljudi manjih sposobnosti i zrelosti bit će oslobođeni u temelju praiskonske čistoće u
postmortalnom stanju.
U stanju nakon smrti, kontinuirano prebivajući u unutarnjem prostoru bez

odvojenosti od mudrosti triju kaya,
oni će prikazati razna tijela kako bi ukrotili svakoga tko je u bilo kakvoj potrebi
i tako će neprestano biti na dobrobit svih bića.
Značenje ovih riječi držite u svom srcu

i Sunce radosti zasigurno će svanuti u nutrini.
Onaj tko je komponirao spoznaju u obliku ovih pjesama je

sannyasin Tsogdruk Rangdrol.
Ovom će vrlinom mnogi sretni aspiranti
brzo pročistiti mrlje neznanja, kleše i koncepte
u originalnom prostoru praiskonske čistoće,
te će ostvariti već u ovom životu.
61

Lama Šabkar - Garudin Let

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Lama Šabkar - Garudin Let

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

GARUDIN LET

Lama Šabkar (Jatang Tsogdruk Rangdrol)

Ove melodiozne pjesme o pogledu Proboja u skladu s blistavim Velikim

Na prostranom nebu tvoje prazne i blistave dharmakaye3

Jedro najviše namjere podignuto je na brodu tvog pogleda,

Ova melodiozna pjesma pogleda5,

Ovaj će bezbrižni i spokojni sannyasin

Posvuda, i u samsari i u nirvani, poput grmljavine odjekuje slava prosvijetljenog

Ne znajući da je to stanje unutar njega,

Nemajući ni oca ni majku, pojedinčev je vlastiti um istinski Guru –

Kako li je čudesno da je ovaj neizmaštani um,

Sretna plemenita djeco, pažljivo slušajte!

Svi pobjednici u sva tri vremena

Na primjer, ako je drvo presječeno u korijenu,

Poput svjetiljke koja u trenu može osvijetliti kuću

Priroda Sunca je sjaj

Maslac je sačinjen od esencije mlijeka,

Svatko tko prakticira ovo učenje će biti oslobođen.

Kad direktno opazite svjetlost vlastitog uma,

I učeni ostaju u zabludi ako nisu realizirali ovo učenje.

Iako možda eonima održavate disciplinu

Čujte još jednom, sretna i plemenita djeco mog srca!

Bez obzira na to kakvu duhovnu praksu radili,

To je kao da vam se demon nalazi na istočnim vratima,

Ovaj takozvani um misli, zna ovo i ono

Kad, nakon precizne potrage, niste pronašli mjesto gdje um prebiva,

Kad se kleša8 ili misao pojavi,

Istražite na koji način um odlazi u trenutku smrti.

Nema nikakve koristi od prepričavanja primjera i izjava drugih,

Ali kad ste sami otkrili korijen uma

8 Kleše su mentalna stanja.

Ponovno obratite pažnju, moja sretna djeco!

Sad ste na navedeni način ispitali i analizirali

Prvo, um nema mjesto iz kojeg se pojavljuje.

Za početak, ovaj um nije proizvod nekog uzroka

Stoga što manifestira sve bez ograničenja,

Kvalitete uma su poput kvaliteta prozirne kristalne sfere –

Poslušajte još jednom, sretna djeco mog srca!

Prvo poslušajte o tome kako je Dharmakaya Samantabhadra9 bio oslobođen

Tijekom praiskona, prije bilo čega,

Sad čujte kako se svijest manifestirala iz tog temelja.

U to je vrijeme Dharmakaya Samantabhadra znao da je to prikaz

Onda se pojavila percepcija i na dualistički se način fiksirala na sjaj prikaza temelja.

Nakon toga su se navike postepeno umnažale,

Ako želite ovo ozbiljno studirati,

Putem dubokih usmenih uputa učitelja

Poslušajte opet, sretna djeco mog srca!

Ono što je posvuda poznato kao „um“ –

Što se vjeruje da on jest?

Svi ga obični ljudi nazivaju „ja“.

Unatoč bezbrojnim imenima koja su za njega prikačena,

On nije stalan – uopće ne postoji.

Lice tog Praiskonskog Zaštitnika, koji boravi u vašem srcu,

Ako na nekom drugom mjestu želite naći nešto veličanstvenije od ovoga,

Slušajte ponovno i čujte dobro, plemenita moja djeco!

On je samoobasjano prisustvo svijesti,

Način ilustriranja triju kaya kroz primjere je ovakav:

Um svih bića je oduvijek i zauvijek tri kaye.

Opisi triju kaya prikazuju ih kao odvojene,

Tri su kaye, koje su oduvijek prazne, praiskonska čistoća.

Srž, priroda i suosjećanje

Kad suština ove svijesti-mudrosti doživljava direktno i bez ikakvog koncepta,

Ako bi netko pokušao uvesti pet kaya i pet mudrosti,