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RELATIVISMO EPISTÉMICO
Pablo Boghossian

Este ensayo trata sobre el relativismo epistémico, el relativismo sobre el dominio epistémico. Dado que diferentes puntos
de vista han recibido el nombre de “relativismo”, el relativismo epistémico no es un punto de vista único, sino una familia
de puntos de vista. Lo que une estos diversos puntos de vista es que, de una forma u otra, se dice que el hecho de que
algún elemento de evidencia justifique una creencia dada es relativo al valor de algún parámetro adicional. Normalmente,
se considera que este parámetro adicional es el sistema o marco epistémico del creyente o del evaluador. (Compárese
con el relativismo moral: se dice que el hecho de que algún acto sea incorrecto es relativo al código o marco moral del
agente (o evaluador).)

Para centrarnos en las cuestiones que nos preocupan, necesitaremos hacer ciertas suposiciones sobre cómo son
los hechos epistémicos. Dado el estado de la epistemología actual, es probable que casi cualquier suposición de este
tipo resulte controvertida. Sin embargo, una vez que tengamos claras las cuestiones relevantes, es probable que
podamos reformular nuestra discusión utilizando supuestos alternativos.

Asumiré que una oración epistémica canónica es una oración de la forma:

(1) La creencia de S de que p está justificada si y sólo si (a) S basa su creencia de que p en su evidencia (general)
E y (b) E justifica la proposición de que p.

Me concentraré en el componente proposicional:

(2) La evidencia general de S E justifica la proposición de que p.

Supondré que la noción de justificación es una noción normativa ; que cuando decimos que E justifica p estamos
evaluando positivamente creer p, dado E.

Tomemos un ejemplo particular. La mayoría de nosotros tendemos a pensar en los siguientes conceptos epistémicos.
frase como verdadera:

(3) A S le parece visualmente que hay un gato frente a él, junto con el hecho de que S no posee ninguna
información de fondo que cuente en contra de que ese sea el caso, justifica la proposición de que hay un
gato frente a S.

Entonces, al menos superficialmente, nuestro discurso epistémico sugiere que el hecho de que una proposición esté
justificada es relativo a la evidencia general de un pensador y nada más.
Un tipo de relativista epistémico piensa que esto está mal, que hay otro parámetro involucrado. Podría pensar que
esta mayor dependencia ya está anticipada por nuestro discurso de una manera que tal vez no sea aparente en la
superficie, pero que sería
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revelado por un análisis semántico más profundo. O puede pensar que nuestro discurso está
equivocado en este punto y necesita ser reemplazado por un discurso que reconozca abiertamente
esta mayor dependencia. (Según este último punto de vista, el pensamiento del relativista epistémico
sería similar a la opinión de Einstein de que estábamos equivocados al pensar que dos eventos
podrían simplemente ser simultáneos entre sí, independientemente de un marco de referencia espacio­temporal.)
De cualquier manera, el relativista epistémico piensa que deberíamos afirmar las dos afirmaciones
siguientes (ver Boghossian 2007):

(4) No hay hechos de la forma 'E justifica p', sino sólo hechos de la forma 'E justifica p en relación
con el sistema epistémico, C, aceptado por una persona o comunidad determinada'.
(Relacionismo epistémico)
(5) Hay varios sistemas epistémicos mutuamente incompatibles, pero no hay hechos en virtud de
los cuales uno de ellos sea más correcto que cualquiera de los otros. (Pluralismo epistémico)

La cláusula del pluralismo epistémico es necesaria porque sin ella no se podría garantizar que el
relacionismo epistémico hubiera capturado una visión relativista (supongamos que uno de estos
sistemas epistémicos fuera considerado privilegiado, el sistema epistémico exclusivamente correcto
en relación con el cual se deberían evaluar las afirmaciones epistémicas). . Es posible ver algo parecido
a esta visión en el trabajo de Richard Rorty y otros (ver Rorty 1980; Barnes y Bloor 1982; Lennon 1997).

¿Qué motiva a este tipo de relativista? La más importante de estas motivaciones puede
resumirse de la siguiente manera (para una discusión más detallada ver Boghossian 2007):

A. ¿Cómo puede ser simplemente un hecho sobre el mundo que tal o cual información justifique
epistémicamente una creencia determinada? Los hechos epistémicos, si los hay, son hechos normativos.
Y existe un enigma general para entender los hechos normativos absolutos, hechos que son
vinculantes para cualquiera, sea o no consciente de ellos o los acepte.

B. Si existieran hechos normativos absolutos, habría un gran enigma que explicaría cómo
podríamos conocerlos. Cualquier intento de saber algo se basa en algún sistema epistémico,
algún tipo de sistema de reglas generales que nos dice qué justifica qué. Pero no es posible
justificar una opinión sobre qué regla epistémica es correcta basándose en esa misma regla.

C. La historia y la antropología nos enseñan que diferentes personas se han suscrito a sistemas
epistémicos diferentes y mutuamente incompatibles. Sin embargo, por las razones mencionadas
anteriormente en el punto B, sería imposible resolver racionalmente una disputa entre estos
sistemas.

El proponente de (4) nos debe respuestas a tres preguntas:

(a) ¿Qué es un sistema epistémico?

(b) ¿Qué es lo que E justifica obtener p en relación con tal sistema?
y

(c) ¿Qué significa para una persona aceptar un sistema epistémico determinado?

Y el paquete más natural de respuestas a estas preguntas comienza con una respuesta a (a) que dice
que un sistema epistémico consta de proposiciones generales de la forma:

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RELATIVISMO EPISTÉMICO

(6) Para todo e, h: e justifica h sif f(e, h).

El relativista puede entonces decir, en respuesta a (b), que un enunciado particular de la forma 'e justifica h' (por
ejemplo, que S parezca ver un gato justifica que crea que ve uno) se cumple en relación con tal sistema justo en En
este caso, ese sistema, junto con los hechos epistémicos, implica 'e justifica h'. Y también puede decir, en respuesta
a (c), que aceptar un sistema epistémico es creer que los principios epistémicos que lo componen son verdaderos.
Sin embargo, este paquete natural de respuestas no sirve: no conduce a una posición reflexivamente sostenible.

Un problema es que las proposiciones de la forma (6) parecen ser proposiciones completas y verificables que
establecen las condiciones bajo las cuales una creencia estaría absolutamente justificada.
Por lo tanto, el relativista no puede decir que cree que estas proposiciones son verdaderas, ya que es una parte no
negociable de su visión de que ningún principio epistémico absoluto es simplemente verdadero.

Un segundo problema es que, si los únicos hechos que existen son hechos relacionales de la forma

E justifica p en relación con el sistema epistémico C

entonces parece que el relativista consistente nunca debería afirmar proposiciones de la forma

(7) E justifica p

pero sólo proposiciones de la forma

(8) E justifica p en relación con el sistema, C, que acepto.

Pero el problema es que si bien (7) es una proposición propiamente normativa, (8) es sólo una observación lógica
sobre lo que el sistema epistémico en cuestión afirma o no afirma, sin fuerza normativa alguna. Incluso alguien que
estuviera totalmente en desacuerdo con el sistema C podría estar de acuerdo en que, según C, E justifica p. Así, al
menos en esta interpretación del relativismo epistémico, se habrá perdido todo el tema de la justificación epistémica,
y no sólo una interpretación universalista del mismo. Necesitamos ser capaces de retener desacuerdos normativos
genuinos en el ámbito epistémico, si no queremos perder el tema. Podemos llamar a esto el problema de la
normatividad.

Por último, existe un problema para entender la cláusula pluralista. Aquí, el pensamiento del relativista epistémico
es que hay muchos posibles sistemas epistémicos mutuamente conflictivos, pero ningún hecho en virtud del cual
uno de ellos sea más correcto que cualquiera de los otros.
Pero existe un serio enigma al ver cómo tal afirmación podría ser cierta.
Un sistema epistémico consiste en un conjunto de proposiciones normativas generales que especifican bajo qué
condiciones las creencias están justificadas y bajo qué condiciones no están justificadas. Entonces tendremos un
sistema, C1, que dice que:

Si E, entonces p está justificado

y tendremos otro sistema, C2, que lo contradice y dice:

No es cierto que si E, entonces p esté justificado.

Sin embargo, en tales circunstancias, es muy difícil ver cómo la cláusula pluralista, que dice que todos los sistemas
epistémicos están a la par en lo que respecta a su corrección, podría

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CONCEPTOS FUNDAMENTALES

ser cierto. Porque, presumiblemente, o se da el caso de que E sea suficiente para que p esté justificado,
o no lo esté. Si decimos, con el relativista, que E no es suficiente para que p esté justificado, porque no
hay hechos absolutos acerca de la justificación, entonces C1 hace una afirmación falsa; pero C2, que
niega que E sea suficiente para la justificación de p, entonces dice algo verdadero. ¿Cómo, entonces,
podría ser correcto decir que no puede haber ningún hecho en virtud del cual algunos de estos sistemas
sean más correctos que cualquiera de los otros?

Relativismo alético para oraciones epistémicas

La filosofía analítica reciente ha visto un gran interés en formulaciones del relativismo que enfatizan la
relatividad de la verdad de las proposiciones de un dominio determinado (Kölbel 2002; MacFarlane
2007; Richard 2008). Aplicada a nuestro caso, la idea sería dar cabida a la afirmación de que sólo
existen hechos relacionales acerca de la justificación epistémica, no diciendo que deberíamos afirmar
sólo afirmaciones de la forma (8), que, cuando fueran verdaderas, serían absolutamente verdaderas,
sino más bien diciendo que afirmaciones no relativizadas como

(7) E justifica p

sólo tienen valores de verdad relativos y no absolutos. En el caso de tales contenidos, fijar los hechos
no es suficiente para fijar un valor de verdad; Además, también se debe especificar el sistema
epistémico del pensador o evaluador (dependiendo de los detalles de su punto de vista).
Parece que esta propuesta tiene la oportunidad de resolver el problema de la normatividad, ya que
nos permite seguir juzgando afirmaciones que parecen normativas. Pero incluso si resolviera ese
problema, dejaría intactos los otros dos. Y, vale la pena subrayarlo, tampoco resuelve realmente el
problema de la normatividad. Hay varios problemas importantes, de los cuales sólo dos pueden
esbozarse aquí (para una discusión más detallada, véase Boghossian, de próxima publicación, y Wright,
2008).
En primer lugar, la propuesta requiere una nueva noción de contenido proposicional (de una
afirmación completamente juzgable) que, a diferencia de las de Frege o Russell, no tenga su valor de
verdad ni esencial ni intrínsecamente. Un mismo contenido juzgable tendrá diferentes valores de verdad
según el contexto (según unas opiniones, el contexto del juicio, y según otras, el contexto en el que se
evalúa el juicio). Pero no está claro que podamos darle sentido a tal noción de contenido juzgable.

Supongamos que me encuentro con una ficha de "Hacía calor" escrita en una pizarra. ¿Debo aceptar
esta frase o rechazarla? Seguramente no hay nada lo suficientemente específico como para aceptarlo
o rechazarlo. Necesitamos saber a qué lugar y momento se hace referencia para poder adjuntar algunas
condiciones de verdad determinadas a la oración y llegar a una conclusión sobre si se cumplieron o no.

La propuesta del relativista alético es igualmente desconcertante, tal vez incluso más, ya que, como
insisten la mayoría de sus defensores, los contenidos en cuestión deben evaluarse en relación con el
sistema epistémico del evaluador y no con el del juez original (ver Zimmerman 2007).
En segundo lugar, si cuando juzgo "S debería ser f", estoy juzgando algo que es verdadero en
relación con mis estándares y si cuando juzgas "S debería no ser" estás juzgando algo que es verdadero
en relación con tus (diferentes) estándares , entonces claramente no estamos en desacuerdo en ningún
sentido interesante.
Esto debería ser obvio, pero en ocasiones se niega. Supongamos que adoptamos un tratamiento
relativista de "Hace calor", de modo que el contenido que expreso con "No hace calor" es la negación
del contenido que usted expresa con "Hace calor". Aún así, si pronuncio mi token en Nueva York refiriéndose

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RELATIVISMO EPISTÉMICO

al clima en Nueva York y usted pronunció el suyo en Chicago refiriéndose al clima en Chicago, entonces
no importa cuánto nuestra semántica nos permita decir que mi contenido es la negación del suyo,
claramente no estamos en desacuerdo en ningún sentido interesante.
Sin embargo, si usted y yo no podemos estar en desacuerdo con que yo diga “S debería f” y usted diga
“S debería no f”, ¿cómo podemos afirmar que hemos capturado el contenido normativo de los juicios
normativos?

Relativismo absolutista
Hemos estado tratando de darle sentido a la idea de que no existen hechos absolutos sobre la justificación
epistémica. Y no hemos conseguido llegar muy lejos.
Al examinar el relativismo epistémico, nos hemos guiado por una concepción del relativismo según la
cual ser relativista respecto de un dominio determinado equivale a sostener que no hay hechos absolutos
en ese dominio. Ser relativista acerca de la moralidad es sostener que no existen hechos absolutos de la
forma

El acto A es moralmente malo.

pero sólo hechos tan absolutos como

El acto A es moralmente malo en relación con un marco moral particular.

Ser relativista acerca de la justificación epistémica es sostener que no existen hechos absolutos de la forma

e justifica h

pero sólo los de la forma

e justifica h en relación con el sistema epistémico C.

Esto parece una interpretación muy natural del relativismo y se ajusta extremadamente bien a los únicos
casos no controvertidos de relativismo que conocemos, a saber, los casos de movimiento, masa y orden
temporal que son familiares en la física (ver Boghossian, 2007).
Tradicionalmente, sin embargo, una idea bastante diferente también ha estado bajo la bandera del
relativismo y deberíamos considerar esa idea tal como podría aplicarse al dominio de la epistemología.
Según esta idea, no es que no existan hechos absolutos en un ámbito determinado; es más bien que
hechos tan absolutos como los que existen exigen acciones diferentes e incompatibles bajo diferentes
circunstancias, cuando esas circunstancias son en sí mismas permisibles desde el punto de vista del
dominio en cuestión. Esto es bastante abstracto, así que para ilustrar lo que tengo en mente aquí,
permítanme discutir el caso de la etiqueta.
Todos estamos familiarizados con la idea de que diferentes culturas tienen prácticas diferentes en lo
que respecta, por ejemplo, a la alimentación. Por ejemplo, en Occidente se considera de mala educación
sorber ruidosamente los fideos, mientras que en Japón puede considerarse de mala educación no hacerlo,
siendo el sorber ruidoso un signo de satisfacción del comensal con el plato que tiene ante sí. ¿Cómo
debemos entender un caso así?
Bueno, en primera instancia los juicios que hacemos son de la forma

(R) Es de mala educación sorber los fideos en (nuestra) comunidad C.

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CONCEPTOS FUNDAMENTALES

La relativización se hace explícita.

Pero ¿cómo explicamos ahora por qué un enunciado como (R) tiene fuerza normativa? Parece que
se trata simplemente de una observación sociológica sobre cómo se hacen las cosas por aquí, una
observación con la que cualquiera podría estar de acuerdo, incluso alguien que perteneciera a una
cultura en la que no es de mala educación sorber los fideos. Sin embargo, si le digo (R) a alguien, a
un niño, por ejemplo, pretendo que mi comentario tenga fuerza normativa, darle una razón para dejar
de sorber sus fideos.
La respuesta es que todos suscribimos alguna norma moral universal y no relativa, una
que normalmente expresamos diciendo

¡Cuando fueres haz lo que vieres!

o, quizás más precisamente,

(Etiqueta) Con respecto a ciertos comportamientos, uno debe comportarse como a los
miembros de la comunidad en la que se encuentra les resulta natural comportarse.

Este principio normativo es un principio no relativo y universalmente vinculante. Sin embargo,

prescribe actuar de diferentes maneras dependiendo de la ubicación cultural de cada uno. Es nuestra
aceptación de este principio lo que explica cómo comentarios como (R) pueden tener fuerza normativa
incluso cuando se adaptan a nuestra tolerancia hacia prácticas alternativas.
Podemos llamar a esto una especie de relativismo absolutista, para contrastarlo con el tipo de
relativismo total que hemos estado discutiendo hasta ahora. Y podemos imaginarnos generar una
versión del relativismo epistémico que se ajuste a él. De hecho, una de las versiones más influyentes
del relativismo epistémico en la literatura contemporánea es un ejemplo de relativismo absolutista
más que absoluto.
El caso que tengo en mente es el del bayesianismo subjetivo. La regla (o teorema) de Bayes
prescribe cómo un pensador debe actualizar sus creencias en respuesta a la evidencia entrante.
Donde P(A) es la probabilidad previa de A y P(A/B) es la probabilidad condicional de A, dado B, la
regla de Bayes establece que

P(B/A). PENSILVANIA)
P(A/B) =
P(B)

Esta regla, entonces, puede usarse para actualizar la creencia en A dado que uno ha observado B y
el bayesianismo es la opinión de que hacerlo es la forma apropiadamente racional de actualizar las
creencias.
Cualquier punto de vista de este tipo tiene que afrontar la cuestión de cómo asignar las
probabilidades a priori, ya que la regla de Bayes es inútil sin tal asignación y ella misma no dice nada
sobre cómo hacerlo racionalmente.
Una visión radical a este respecto sostiene que se le permite racionalmente asignar cualquier prior
que le resulte natural asignar.

(Antecedentes subjetivos) Para cualquier proposición contingente p y valor de credibilidad

X, existe una función de probabilidad f que asigna X a p, y a S se le permite racionalmente
tener esa función como su función de credibilidad inicial.

El bayesianismo subjetivo es un ejemplo perfecto de lo que he estado llamando relativismo

absolutista. Tanto la regla de Bayes como la doctrina que he denominado Priores Subjetivos se
presentan como normas absolutas no relativas que gobiernan la creencia racional.

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RELATIVISMO EPISTÉMICO

Pero el bayesianismo subjetivo tiene lo que puede considerarse un resultado relativista. Permite
que dos pensadores tengan puntos de vista mutuamente incompatibles sobre si e justifica p, si han
comenzado con asignaciones previas suficientemente diferentes a p. Y, sin embargo, la visión parece
no haber sido afectada por todos los argumentos que se dirigieron a las versiones más profundas del
relativismo (ver MacFarlane 2008). Entonces, ¿no pueden las principales controversias sobre el
relativismo desarrollarse ahora de esta forma?
En cierto sentido, esto es correcto. No creo que haya nada francamente incoherente en las
versiones absolutistas del relativismo per se. Pero lo que debemos reconocer es que el aspirante a
relativista tiene ahora una mano mucho más difícil que jugar.
Una de las cartas más fuertes del relativista normativo, como se señaló anteriormente, es que es
muy difícil ver de dónde podrían provenir los hechos normativos absolutos. Es muy difícil ver cómo
estos hechos podrían integrarse en la estructura del mundo. Su otra baza fuerte es que también es
difícil ver cómo se podría saber algo sobre tales hechos, incluso si pudiéramos darle sentido a su
existencia. Estas poderosas consideraciones dan un fuerte apoyo a la afirmación que lanza una
perspectiva relativista, es decir, que no hay hechos absolutos en el dominio normativo relevante, sino
sólo relativos.
Sin embargo, en la forma absolutista de formular el relativismo, donde lo que subyace al relativismo
es algún tipo de principio normativo no relativo universalmente vinculante, ambas cartas le son
quitadas al relativista. Habiéndose comprometido a conocer la existencia de al menos un principio
normativo no relativo, ya no puede valerse de esas poderosas consideraciones.

En lugar de ello, tendrá que encontrar alguna forma de argumentar que, aunque existen principios
normativos no relativos y aunque podemos saber cuáles son, sólo existen los tipos de principios
sobrantes que gobiernan la etiqueta.
Sin embargo, esto será un truco difícil de lograr. Una vez que se ha admitido que existen al menos
algunos principios morales no relativos en un dominio determinado, es difícil ver cómo no llegar a la
conclusión de que existen tantos principios como intuitivamente parece haber en ese dominio. Es
moralmente plausible que usted deba ajustar sus modales en la mesa (y ni siquiera todos ellos) a
cualquiera que sea la práctica local; No es plausible que usted modifique sus puntos de vista sobre el
trato a los niños o a los enfermos.
Una vez que hemos admitido que conocemos algunos principios normativos absolutos, el
razonamiento normativo ordinario entra en acción para decirnos exactamente cuáles son esos
principios. Visto desde esa perspectiva, cualquier intento de asimilar la moralidad a la etiqueta
parecerá normativamente inverosímil. Lo que hace que el dictamen de Roma sea el único que se
necesita para la etiqueta es que es moralmente plausible que cuando se trata de cuestiones tales
como sorber o no los fideos, lo único que realmente importa son cuáles son las convenciones locales.
Pero no es igualmente plausible que eso sea todo lo que importe cuando se trata de si está bien
limpiar una región de una minoría étnica particular. Una vez que admitimos que existen algunos
hechos morales absolutos, entran en acción nuestros procedimientos habituales para determinar
cuáles son esos hechos. Y es muy improbable que estos procedimientos den como resultado que lo
que es moralmente correcto hacer en una situación determinada dependa de sobre qué normas se
aceptan en esa situación, o cuáles son las inclinaciones del agente.
Se aplican observaciones similares al caso del bayesianismo subjetivo. La idea de que se le permita
racionalmente asignar los antecedentes que desee es extremadamente inverosímil. Conduce a que
las creencias más locas se consideren justificadas. Entra en conflicto con cualquier dominio que
tengamos sobre la extensión intuitiva de "justificado".
Es una buena pregunta qué historia podría contar el bayesiano sobre lo que podría restringir
racionalmente la asignación de antecedentes, pero ese es su problema. Así como sería inverosímil

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CONCEPTOS FUNDAMENTALES

mantener que a las personas se les permite moralmente adoptar cualquier regla moral que consideren más natural
adoptar, por lo que es inverosímil mantener que se les permite racionalmente adoptar cualquier función de
credibilidad inicial que les resulte más natural adoptar.

Permisividad epistémica
La tendencia de nuestras reflexiones ha sido la de sembrar dudas tanto sobre las versiones profundas del
relativismo epistémico como sobre las versiones extremas del relativismo absolutista. Pero hay una posición más
sutil –una que podríamos llamar, siguiendo a Roger White, “permisividad epistémica”– que no es tan fácil de
despachar y que requiere mucho más trabajo (ver White 2005).

Incluso si estamos de acuerdo en que existen normas epistémicas perfectamente absolutas y universalmente
vinculantes que gobiernan la racionalidad de nuestras creencias, nos enfrentamos a la pregunta de si esas normas
implican unicidad:

(Singularidad) Dada la evidencia total de uno, existe una actitud doxástica racional única que uno puede
adoptar ante cualquier proposición.

Y aquí surge un interesante enigma. Por un lado, la unicidad parece demasiado fuerte.
Intuitivamente, como lo expresó Gideon Rosen (Rosen 2001: 71),

[e]s debería ser obvio que personas razonables pueden estar en desacuerdo, incluso cuando se
enfrentan al mismo conjunto de pruebas. Cuando un jurado o un tribunal están divididos en un caso
difícil, el mero hecho de que haya desacuerdo no significa que alguien esté siendo irrazonable.

Esto parece correcto. Para tomar simplemente un caso monótono: estamos familiarizados con el hecho de que una
persona puede ser más cautelosa que otra a la hora de llegar a conclusiones basadas en pruebas. Por supuesto,
se podría pensar que la precaución extrema, como la ejemplificaron los pirronistas, por ejemplo, es una forma de
irracionalidad. Pero las normas de racionalidad parecen permitir alguna pequeña variación en la precaución.

Esto, sin embargo, lleva inmediatamente a la conclusión de que una persona puede ser racional al concluir p
sobre la base de la evidencia e y otra racional al suspender el juicio sobre si p, o tal vez incluso, bajo las
circunstancias correctas, concluir que no­p. Si Marco requiere evidencia de fuerza a para creer que p y Paolo
requiere evidencia de fuerza a´ (a´ > a) para creer que p, y ambos valores del parámetro de precaución son
racionalmente permisibles, y la evidencia es de fuerza a pero no a´, entonces parece que Marco es racional al
creer que p y Paolo es racional al no creer. Esto es desconcertante, sin embargo, porque sugiere que el propio
Marco podría ser racional al no creer, incluso después de haber visto la evidencia relevante y haber concluido que
p, si ajusta su parámetro de precaución hacia arriba, de modo que la creencia de que p ya no esté justificada. .
Después de todo, dado que por hipótesis ambos valores del parámetro de precaución son racionalmente
permisibles, también lo son para cualquiera de los pensadores.

Tendremos que pensar más en este tipo de casos antes de que quede claro lo que
debería decir al respecto.

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Referencias
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Boghossian, P. (2007) Miedo al conocimiento, Oxford: Oxford University Press.
Kölbel, M. (2002) Verdad sin objetividad, Londres: Routledge.
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MacFarlane, J. (2008) “Boghossian, Belarmine y Bayes”, Philosophical Studies, 141: 391–98.
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Richard, M. (2008) Cuando la verdad se revela, Oxford: Oxford University Press.
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Wright, C. (2008) "¿Miedo al relativismo?" Estudios filosóficos, 141: 5­16.
Zimmerman, A. (2007) "Contra el relativismo", Estudios filosóficos, 133: 313–48.

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