AKHLAK DAN MORAL

1. AKHLAK
1.1 DEFINISI AKHLAK
Mengikut Kamus Dewan terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka,
mentakrifkan akhlak sebagai budi pekerti, kelakuan, watak, pengetahuan
berkaitan kelakuan dan tingkah laku manusia dan sebagainya sama ada baik
atau jahat.
Manakala perkataan akhlak menurut Bahasa ialah: Perkataan akhlak
berasal daripada perkataan (al-akhlaaku) iaitu kata jama’ daripada perkataan (alkhuluqu)
bererti tabiat,kelakuan, perangai, tingkahlaku, matuah, adat kebiasaan,
malah ia juga bereti agama itu sendiri. . Perkataan (al-khulq) ini di dalam Al-
Quran hanya terdapat pada dua tempat sahaja, antaranya ialah:
Dan bahawa sesungguhnya engkau (Muhammad) mempunyai akhlak yang
amat mulia. (Al-Qalam:4).
Sementara perkataan (al-khalqu) bererti kejadian, ciptaan, dan juga
bermaksud kejadian yang indah dan baik. Apabila dirujuk kepada kejadian
manusia, ia bermaksud struktur tubuh yang badannya yang indah dan seimbang.
Jika dirujuk kepada kejadian alam semesta, ia juga membawa erti kejadian atau
ciptaan yang indah, tersusun rapi, menurut undang-undang yang tepat. Di dalam
Al-Quran terdapat 52 perkataan (Al-khalqu) yang merujuk kepada kejadian
manusia, alam sarwajagat dan lain-lain kejadian. Antara lain firman Allah
subhaanahu wa taaala:
Sesungguhnya di dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya siang
dan malam, bahtera yang belayar di laut membawa yang berguna bagi manusia,
dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia
menghidupkan bumi sesudah matinya (kering), dan dia sebarkan di bumi itu
segala jenis haiwan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara
langit dan bumi, sungguh (terdapat) tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi kaum
1
yang memikirkan.Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih
penggantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang beraqal.
(Iaitu) orang-orang yang mengingati Allah sambil berdiri dan duduk atau dalam
keadaan baring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi
(lantas berkata): Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan ini dengan siasia,
Maha suci Engkau maka peliharalah kami daripada siksaan neraka. (Ali-
Imran:190).
Manakala pengertian akhlak dari segi istilah pula ialah sifat yang tertanam
di dalam diri yang dapat mengeluarkan sesuatu perbuatan dengan senang dan
mudah tanpa pemikiran, penelitian dan paksaan. Ibn Miskawaih, ahli falsafah
Islam yang terkenal mentakrifkan akhlak itu sebagaikeadaan jiwa yang
mendorong ke arah melahirkan perbuatan tanpa pemikiran dan penelitian.
Imam Ghazali RadiAllahuanhu mengatakan: akhlak ialah suatu keadaan
yang tertanam di dalam jiwa yang menampilkan perbuatan-perbuatan dengan
senang tanpa memerlukan pemikiran dan penelitian. Apabila perbuatan yang
terkeluar itu baik dan terpuji menurut syarak dan akal, perbuatan itu dinamakan
akhlak yang mulia. Sebaliknya apabila terkeluar perbuatan yang buruk, ia
dinamakan akhlak yang buruk.
1.2 PENGERTIAN AKHLAK MENURUT ISLAM
Islam mempunyai dua sumber iaitu Al-Quran dan As-Sunnah yang
menjadi pegangan dalam menentukan segala urusan dunia dan akhirat. Keduadua
sumber itulah juga yang menjadi sumber akhlak Islamiyyah. Prinsip-prinsip
dan kaedah ilmu akhlak Islam semuanya didasarkan kepada wahyu yang bersifat
mutlak dan tepat neraca timbangannya.
Apabila melihat perbahasan bidang akhlak Islamiyyah sebagai satu ilmu
berdasarkan kepada dua sumber yang mutlak ini, dapatlah dirumuskan
definisinya seperti berikut:
Satu ilmu yang membahaskan tatanilai, hukum-hukum dan prinsip-prinsip
tertentu bagi mengenalpasti sifat-sifat keutamaan untuk dihayati dan diamalkan
2
dan mengenalpasti sifat-sifat tercela untuk dijauhi dengan tujuan membersihkan
jiwa berasaskan wahyu Ilahi bagi mencapai keredhaan Allah (Ridwaanullah).
Manakala akhlak pula dapatlah kita rumuskan sebagai satu sifat atau
sikap keperibadian yang melahirkan tingkah laku perbuatan manusia dalam
usaha membentuk kehidupan yang sempurna berdasarkan kepada prinsipprinsip
yang telah ditetapkan oleh Allah.
Dengan kata lain, akhlak ialah suatu sistem yang menilai perbuatan zahir
dan batin manusia baik secara individu, kumpulan dan masyarakat dalam
interaksi hidup antara manusia dengan baik secara individu, kumpulan dan
masyarakat dalam interaksi hidup antara manusia dengan Allah, manusia
sesama manusia, manusia dengan haiwan, dengan malaikat, dengan jin dan
juga dengan alam sekitar.
1.3 SKOP DAN RUANG LINGKUP AKHLAK DALAM ISLAM
Dalam hidup ini ada dua nilai yang menentukan perbuatan manusia iaitu
nilai baik dan buruk (good and bad), betul dan salah (true and false). Penilaian ini
berlaku dalam semua lapangan kehidupan manusia. Apakah yang dimaksudkan
dengan baik dan buruk, betul dan salah, benar dan palsu itu? Apakah alat
pengukur yang menentukan sesuatu perbuatan itu baik atau buruk, betul atau
salah, benar atau palsu? Persoalan-persoalan inilah yang akan dijawab oleh ilmu
akhlak.
Matlamat hidup manusia berbeza antara individu dengan individu lain. Ada
yang menjadikan kebendaan, harta benda sebagai matlamat yang diburu dalam
kehidupan. Ada pula yang menjadikan kebesaran ataupun kekuasaan, ada yang
mencari nama dan kemasyhuran. Ada juga yang berusaha mencai ilmu
pengetahuan dan ada pula golongan yang memandang remeh terhadap
kehidupan tersebut, sebaliknya bersifat zuhud di dunia; memadai dengan
kehidupan yang sederhana. Mereka lebih menumpukan peningkatan rohaniyyah
dengan mementingkan persoalan hidup akhirat.
3
Perbezaan pandangan inilah yang meneyebabkan timbulnya beberapa
aliran di dalam memahami akhlak. Semua pandangan ini apabila diteliti dengan
saksama, tidak dapat dijadikan sebagai matlamat terakhir atau tertinggi yang
seharusnya dicapai oleh manusia. Oleh itu, tentulah di sebalik pandangan atau
perbezaan ituada satu matlamat hakiki yang wajib dituntut oleh manusia. Apabila
sesuatu perilaku atau perbuatan manusia itu selaras dengan neraca timbangan
tersebut, itulah yang dikatakan baik dan sebaliknya yang tidak selaras dengan
ukuran tersebut itulah yang dikatakan buruk atau jahat dan sebagainya.
Persoalan-persoalan inilah yang menjadi skop perbahasan ilmu akhlak,
iaitu ilmu yang menerangkan tentang baik dan buruk, dan juga menerangkan
sesuatu yang sepatutnya dilakukan oleh seseorang dalam perjalanan hidupnya
di dunia ini. Ilmu ini juga cuba menerangkan matlamat yang seharusnya dituju
oleh manusia dan juga menggariskan jalan-jalan yang seharusnya dilalui untuk
melaksanakan sesuatu dalam hidup ini.
Jelaslah bahawa fungsi akhlak ialah mengkaji dan meneliti aspek perilaku
dan perbuatan manusia. Ia menilai dari segi baik atau buruknya perbuatan itu,
apa yang patut dan apa yang tidak patut dilakukan oleh seseorang. Semua yang
berlaku pada manusia bersifat tidak iradi (bukan dengan ikhtiar) seperti
pernafasan, detik jantung dan sebagainya tidak termasuk dalam skop ilmu
akhlak. Jadi tidaklah boleh diberi nilai atau hukuman ke atas perkara ini sebagai
baik atau buruk.
Segala tindakan manusia yang dilakukan secara sedar dan dengan ikhtiar,
sama ada hubungan dengan Allah, hubungan sesama manusia, hubungan
dengan alam sekitar, hubungan dengan diri sendiri dan sebagainya, semuanya
mengandungi nilai akhlak. Segala tindakan manusia baik yang berupa peribadi
mahupun bersifat sosial, ekonomi, politik, kebudayaan dan sebagainya
mengandungi nilai akhlak yang diambil kira dan dipertanggungjawabkan kepada
kepada mereka yang terlibat di dalam dalamnya. Nilai akhlak yang buruk akan
diberikan balasan siksa.
Jadi bidang akhlak itu hanya meliputi perilaku perbuatan dan tindakan
manusia yang dilakukan dalam lingkungan dan suasana berikut:
4
A. Dilakukan dengan sedar dan niat.
B. Dilakukan denganikhtiar sendiri.
Melakukannya dengan sengaja, tidak dalam keadaan lupa atau
bersalah.
2. MORAL
Seterusnya saya akan menerangkan definisi moral.Moral ialah tingkah
laku yang telah ditentukan oleh etika. Tingkah laku yang telah ditentukan oleh
etika sama ada baik atau buruk dinamakan moral.Moral terbahagi kepada dua
iaitu: :
a. Baik; segala tingkah laku yang dikenal pasti oleh etika sebagai baik.
b. Buruk; tingkah laku yang dikenal pasti oleh etika sebagai buruk.
Kemoralan merupakan sesuatu yang berkait dengan peraturanperaturan
masyarakat yang diwujudkan di luar kawalan individu (Dorothy
Emmet,1979) mengatakan bahawa manusia bergantung kepada tatasusila,
adat, kebiasaan masyarakat dan agama bagi membantu menilai tingkahlaku
seseorang Akhlak dalam Islam menjadi penghubung yang erat dengan
fenomena keimanan seseorang Islam.
Sebagaimana maksud hadis :
Rasulullah telah ditanya oleh seseorang: “Siapakah orang mukmin yang
paling afdhal mempunyai kelebihan imannya? Jawab baginda: Orang yang
paling baik akhlaknya”.
2.2 PERBEZAAN DI ANTARA AKHLAK DAN MORAL
Menurut istilah, moral berasal daripada bahasa latin iaitu moralis atau
mores iaitu jamak kepada perkataan mos yang bererti kebiasaan iaitu perbuatan,
budi pekerti dan perangai. Dictionary of Education menyatakan bahawa moral
ialah suatu istilah yang digunakan untuk menentukan batas-batas dari sifat,
perangai, kehendak, pendapat atau perbuatan secara layak dapat dikatakan
benar, salah, baik, atau buruk.
5
Manakala perkataan etika pula berasal daripada bahasa Yunani ethikos
daripada ethos yang juga membawa erti adapt kebiasaan, perangai dan
sebagainya. Kedua-dua istilah ini adalah bermaksud tatasusila, peraturan dan
norma-norma yang mengukur tentang baik buruknya, salah atau betulnya
sesuatu perbuatan manusia. Ia merupakan tindakan lahiriyyah manusia dalam
hubungan sesama manusia berdasarkan kepada pemikiran dan pandangan
sesuatu kumpulan, masyarakat, pada sesuatu kumpulan, masyarakat, pada
sesuatu masa dan tempat tertentu. Nilai-nilaian bersifat relative, subjektif dan
temporal. Oleh itu, ia mungkin berubah menurut sesuatu lingkungan pemikiran,
suasana dan tempat.
Secara harfiahnya, kedua-dua istilah tersebut dapatlah disamakan dengan
istilah akhlak daripada bahasa Arab yang membawa erti perangai, tingkah laku,
perilaku, tatasusila dan budi pekerti.
Islam sebagai agama yang syumul, komprehensif dan sempurna, menjadikan
akhlak sebagai satu cabang yang asasi dalam program hidup individu, malah ia
merupakan tuntutan wajib bagi setiap orang.
Ilmu akhlak berusaha membina dan memupuk rohaniah manusia,,
membina insaniyyah, membentuk tingkah laku dan mengarahkan individu ke
arah kebaikan dan ketinggian di samping mengingakan bahaya-bahaya
keburukan dan kejahatan supaya masing-masing berusaha menjauhkan diri
daripada terjebak dengan pengaruh-pengaruh sifat negatif.
Oleh kerana ilmu akhlak ini menyentuh tentang tingkah laku manusia,
tentang ketinggian budi dan rohaniah, ia juga dinamakan Ilmu Al-Suluk (Ilmu
Tingkah Laku),Ilmu Hikmah dan Ilmu Tahdhib Al-Akhlak (Ilmu Penceriaan
Akhlak). Jika dihubungkan ilmu ini dengan agama, tidak menjadi salah jika kita
menamakan ilmu ini sebagai Ilmu Aqliyy.
Untuk mencapai cita-cita pembinaan akhlak dan rohaniah manusia, Islam
telah menggariskan beberapa prinsip utama; antaranya lainnya ialah:
6
a) Beriman kepada Allah
b) Membenarkan risalah Muhammadiyyah dan mengamalkannya serta
menjadikannya uswah hasanah.
c) Membenarkan Al-Quran Al-Karim dan As-Sunnah beserta dengan
mengamalkan dan berakhlak dengan perintah dan arahan kedua-duanya.
d) Niat baik dan benar dalam melaksanakan tingkah laku yang baik
e) Sentiasa prihatin terhadap hukum halal haram
f) Berusaha mencari ilmu yang bermanfaat
g)Keadilan syarak
h) Beriman dengan kebangkitan dan hari akhirat
Demikianlah beberapa prinsip utama yang wajib dijadikan sebagai tempat
berpijak bagi seseorang Muslim dalam kehidupan ini. Prinsip-prinsip tersebut
jelas kepada kita merangkumi semua aspek rohaniyyah dan jasmaniyyah yang
bersifat mutlak dan tepat penilaiannya. Oleh itu, bagi mencapai akhlak yang
mulia dan diredhai oleh Allah seseorang itu wajib beramal dan berpegang
kepada prinsip-prinsip tersebut. Apa yang penting ialah seseorang itu ialah
sentiasa berhati-hati dalam menjalani hidup dengan mengarahkan pemikiran,
pandangan dan amlan ke arah yang positif sesuai denganprinsip-prinsip
tersebut. Serta sedaya upaya mungkin menghindarkan diri dari sifat-sifat dan
gejala negatif.
Sekarang dapat dilihat persamaan antara ilmu akhlak, moral dan etika,
iaitu menetukan hukum atau nilai perbuatan manusia dengan keputusan baik
atau buruk. Perbezaannya pula terletak pada ukuran masing-masing, di mana
ilmu akhlak dalam menilai perbuatan manusia menurut ukuran Al-Quran dan
As-Sunnah, etika dengan pertimbangan akal fikiran dan moral dengan adat
kebiasaan yang umum berlaku dalam masyarakat.
Dengan ahklak yang baik juga Umat Islam pada hari ini mungkin akan
menjadi contoh dan ikutan bagi penganut-penganut agama lain untuk mereka
mendekat kan diri dengan Islam dan inilah sebenarnya yang diajar oleh
Rasulullah kepada umatnya agar sentiasa menjaga kesyumulan Islam itu sendiri.
7
3. AKHLAK YANG AGUNG
Bagi seorang Muslim, akhlak yang terbaik ialah seperti yang terdapat
pada diri Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam keran sifat-sifat dan
perangai yang terdapat pada dirinya adalah sifat-sifat yang terpuji dan
merupakan uswah hasanah. Iaitu contoh tauladan terbaik bagi seluruh kaum
Muslimin. Allah subhaanahu wa taaala sendiri memuji akhlak Nabi Muhammad
sallallahu alaihi wasallam di dalam Al-Quran sebagaimana firmanNya:
Dan sesungguhnya engkau (Muhammad) benar-benar berakhlak agung. (Al-
Qalam:4).
Dasar akhlak Islamiah yang terkandung didalam risalah yang dibawa oleh
Nabi Muhammad S.A.W. Risalah itu bersumberkan Al-Quran dan As-Sunnah
yang dimanifestasikan oleh perbuatan dan cara hidup Rasulullah sendiri.
Perilaku dan cara hidup Rasulullah ini menjadi ikutan dan tauladan untuk
kesempurnaan hidup manusia sama ada dari segi jasmani mahupun rohani.
Untuk mencapai tahap kesempurnaan peribadi yang mulia itu, Allah telah
membekalkan manusia dengan persediaan semulajadi iaitu dengan berbagaibagai
naluri dan akal fikiran serta dihiasi pula dengan berbagai-bagai ilmu
pengetahuan yang boleh menjadi pedoman hidup demi kepentingan membina
tamadun di muka bumi ini.
Oleh kerana kelemahan akal dan keterbatasan menjangkau aspek alam,
baik alam realiti mahupun alam ghaib, Allah menurunkan wahyuNya sebagai
hidayah mutlak untuk digunakan oleh manusia dalam membina kehidupan dan
tamadun serasi dengan nilai-nilai akhlak yang mulia. Di sinilah letaknya peranan
risalah yang dibawa melalui Rasulullah sallallahu alaihi wasallam bertujuan untuk
membentuk satu dasar akhlak yang mulia dan bersifat mutlak untuk keperluan
seluruh manusia.
8
4. KESYUMULAN AKHLAK ISLAM
Ciri khas akhlak Islam ialah kelengkapan dan luas bidangnya yang
meliputi semua aspek perbuatan manusia sama ada mengenai dirinya, orang
lain atau yang berkaitan dengan perseorangan atau kemasyarakatan dan
kenegaraan. Tidak ada suatu pun perbuatan manusia yang terkeluar dan tidak
diatur oleh peraturan akhlak Islam.
Kesyumulan akhlak Islam ialah ia tidak berpisah dengan semua bidangbidang
kehidupan manusia. Ia menetapkan satu neraca terhadap seluruh tindak
tanduk manusia. Akhlak Islam tidak mengakui sebarang pemecahan di dalam
menetapkan penilaian ini.
Asas keimanan kepada Allah adalah sendi-sendi aqidah Islam, manakala
asa akhlak yang terbina di sekitar usaha dan amal untuk memenuhi segala
tuntutan yang terkandung dalam sendi-sendi tersebut. Jelas di sini bahawa
binaan akhlak yang mulia sebenarnya hanya dapat tegak di atas aqidah yang
sahih dan syumul. Sedangkan sesuatu perbuatan yang pada zahirnya dianggap
sebagai akhlak yang mulia tidak dapat teguh dan kekal sekiranya tidak
ditegakkan di atas asas aqidah.
Besarnya kedudukan akhlak Islam hinggakan hadis-hadis Rasulullah
S.A.W. merumuskan kedudukan akhklak sebagai:
Sesungguhnya aku dibangkitkan/diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang
mulia.
Wahai Rasulullah, apakah Deen itu? Baginda menjawab “ ahklak yang baik”.
Sesunnguhnya orang yang paling baik akhlaknya ialah orang yang paling baik
Deennya.
5. CIRI-CIRI AKHLAK ISLAMIAH
Antara cirri-ciri akhlak Islamiyyah ialah:
Bersifat mutlak dan menyeluruh: Akhlak Islamiyyah bersifat mutlak,
tidak boleh dipinda atau diubahsuai, dikenakan kepada seluruh individu
tanpa mengira keturunan, warna kulit, pangkat, tempat, dan masa.
9
Melengkapkan dan menyempurnakan tuntutan: Ditinjau dari sudut
kejadian manusia yang dibekalkan dengan pelbagai naluri, akhlak Islamiyyah
adalah merangkumi semuaaspek kemanusiaan rohaniyyah, jasmaniyyah
danaqliyyah, sesuai dengan semua tuntutan naluri dalam usaha mengawal
sifat-sifat yang tercela (sifat-sifat mazmumah) untuk kesempurnaan insan,
bukan untuk mengawal kebebasan peribadi seseorang.
Bersifat sederhana dan seimbang: tuntutan akhlak dalam Islam adalah
sederhana, tidak membebankan sehingga menjadi pasif dan tidak pula
membiarkan sehingga menimbulkan bahaya dan kerosakan.
Mencakupi suruhan dan larangan: Bagi kebaikan manusia,
perlaksanakan akhlak Islamiyyah meliputi suruhan dan larangan dengan
tidak boleh mengutamakan atau mengabaikan mana-mana aspek tersebut.
Bersih dalam perlaksanaan: Untuk mencapai kebaikan, akhlak
Islmaiyyah memerintah supaya cara dan metod perlaksanaan sesuatu
perbuatan dan tindakan itu hendaklah dengan cara yang baik dan saluran
yang benar yang telah ditetapkan oleh akhlak Islamiyyah. Ertinya untuk
mencapai suatu matlamat, cara perlaksanaannya mestilah bersih menurut
tata cara Islam. Islam tidak menerima falsafah: Matlamat tidak
menghalalkan cara.
Keseimbangan: Akhlak dalam Islam membawa kesinambungan bagi
tuntutan realiti hidup antara rohaniyyah dan jasmaniyyah serta aqliyyah, dan
antara kehidupan dunia dan akhirat sesuai dengan tabii manusia itu sendiri.
6. SIFAT MAHMUDAH
Rasulullah SAW bersabda bermaksud:
“Awasilah diri kamu daripada berburuk sangka kerana perbuatan itu adalah
satu pembohongan besar. Janganlah mencari berita buruk, berhasad
dengki, bermasam muka dan marah, sebaliknya jadikanlah diri kamu
semua bersaudara mara.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
10
Dalam hadis itu, Baginda mengingatkan umatnya agar sentiasa menjauhi
diri daripada terjerumus ke dalam perbuatan keji. Kesan perbuatan itu membawa
kepada berlakunya budaya penyebaran surat layang dan fitnah memfitnah dalam
masyarakat.
Perbuatan bersangka buruk terhadap orang lain timbul daripada perasaan
tidak puas hati dan dengki khianat. Ia melambangkan betapa rendahnya moral si
pelaku. Mereka sanggup menghancurkan maruah orang lain dengan menolak
segala pertimbangan dan rasional akal yang dianugerahkan Allah kerana diri
dikuasai nafsu marah dan dengki khianat berpanjangan.
Kalau pun sesuatu tuduhan itu ada kebenarannya, orang yang mengambil
kesempatan berbuat demikian perlu mengadakan bukti kukuh dan munasabah
bagi membuktikan kebenarannya. Ia bukan dengan mengada-adakan cerita yang
dibawa dari mulut ke mulut untuk dijadikan modal menyebarkan wasangka buruk
dan tuduhan palsu kepada seseorang.
Akibat daripada perbuatan itu, perasaan dendam akan terus
berpanjangan antara yang menuduh dan yang kena tuduh. Mereka ingin
membuktikan tuduhan yang dibuat adalah benar dan orang kena fitnah pula ingin
membuktikan dia tidak bersalah.
Dalam hal ini, kesabaran menjadi asas utama bagi mengelakkan hal yang
lebih besar melanda manusia. Bagi mengelakkan diri terbabit dengan sifat keji
itu, eloklah beramal dengan beberapa ciri sifat mahmudah seperti disarankan
Imam al-Ghazali iaitu:
*Al-qanaah (cukup dengan apa yang diberikan).
*Al-zuhd (tidak mementingkan duniawi).
*Kitmanus-sir (menyimpan rahsia).
*Al-hilm (lambat marah).
*As-syajaah (berani).
*Al-iffah (pemaaf).
11
Untuk mencapai tahap kesempurnaan peribadi yang mulia ini, Allah telah
membekalkan manusia dengan persediaan semulajadi iaitu dengan berbagaibagai
naluri dan akal fikiran serta dihiasi pula dengan berbagai-bagai ilmu
pengetahuan yang boleh menjadi pedoman hidup demi kepentingan membina
tamadun di muka bumi ini. Oleh kerana kelemahan akal dan keterbatasan dalam
menjangkau aspek alam, baik alam realiti mahupun alam ghaib, Allah
menurunkan wahyuNya sebagai hidayah mutlak untuk digunakan oleh manusia
dalam membina kehidupan dan tamadun serasi dengan nilai-nilai akhlak yang
mulia. Di sinilah letaknya peranan risalah yang dibawa melalui Rasulullah
sallallahu alaihi wasallam bertujuan untuk membentuk satu dasar akhlak yang
mulia dan bersifat mutlak untuk keperluan seluruh manusia.
Sebagai mahkluk ciptaan Allah, dan beragama Islam, kita hendaklah
sentiasa mengamalkan segala sifat-sifat mahmudah dan sentiasa menjadikan
akhlak Rasulullah sebagai ikutan bagi kita mengaplikasikannya di dalam
kehidupan seharian.
Sebagai seorang guru pula, adalah menjadi amanah dan tanggungjawab
bagi kita untuk mengajar anak-anak didik kita tentang nilai dan akhlak yang baik
dan mulia bagi membentuk masyarakat madani selaras dengan konsep
‘Baldatun Tayyibatun Wa Rabbun Ghafur’.

12

Sifat mahmudah
Akhlak yang mulia, menurut Imam Ghazali ada 4 perkara; yaitu bijaksana, memelihara
diri dari sesuatu yang tidak baik, keberanian (menundukkan kekuatan hawa nafsu) dan bersifat
adil. Jelasnya, ia merangkumi sifat-sifat seperti berbakti pada keluarga dan negara, hidup
bermasyarakat dan bersilaturahim, berani mempertahankan agama, senantiasa bersyukur dan
berterima kasih, sabar dan rida dengan kesengsaraan, berbicara benar dan sebagainya.
Masyarakat dan bangsa yang memiliki akhlak mulia adalah penggerak ke arah pembinaan
tamadun dan kejayaan yang diridai oleh Allah Subhanahu Wataala. Seperti kata pepatah seorang
penyair Mesir, Syauqi Bei: "Hanya saja bangsa itu kekal selama berakhlak. Bila akhlaknya
telah lenyap, maka lenyap pulalah bangsa itu".  

Akhlak yang mulia yaitu akhlak yang diridai oleh Allah SWT , akhlak yang baik itu dapat
diwujudkan dengan mendekatkan diri kita kepada Allah yaitu dengan mematuhi segala
perintahnya dan meninggalkan semua larangannya, mengikuti ajaran-ajaran dari sunnah
Rasulullah, mencegah diri kita untuk mendekati yang ma’ruf dan menjauhi yang munkar, seperti
firman Allah dalam surat Al-Imran 110 yang artinya “Kamu adalah umat yang terbaik untuk
manusia, menuju kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar dan beriman kepada Allah”

5 contoh Akhlak Mahmudah

Akhlak-akhlak baik (mahmudah) meliputi : ikhlas, sabar, syukur, khauf (takut kemurkaan Allah),
Roja’ (mengharapkan keridhaan Allah), jujur, adil, amanah, tawadhu (merendahkan diri sesama
muslim), bersyukur.

 
1 Sabar
AN MINTALAH PERTOLONGAN (KEPADA ALLAH) DENGAN JALAN SABAR DAN MENGERJAKAN

SEMBAHYANG. DAN SESUNGGUHNYA SEMBAHYANG ITU AMATLAH BERAT KECUALI KEPADA ORANG-

ORANG YANG KHUSYUK. (Surah al-Baqarah ayat 45)

Firman Allah Taala `Dan mintalah pertolongan (kepada Allah)’, iaitu mintalah pertolongan atas segala urusan kamu.

Al-Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya, Ma`alim at-Tanzil berkata: “Iaitu segala bala yang terkena ke atasmu, dan

ada pendapat yang mengatakan bahawa maksudnya ialah meminta akhirat.”

`Dengan jalan sabar’, iaitu dengan menanggung segala masyaqqah (kesusahan) dan segala kesukaran terhadap jiwa

daripada segala taklif syarak.

Imam Ibn al-Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Asal perkataan sabar ialah menahan. Orang yang bersabar yang

menahan dirinya daripada sesuatu perkara. Justeru, dinamakan orang yang berpuasa sebagai orang yang bersabar

kerana menahan dirinya daripada makan, minum dan jimak. Sebab itu Imam Mujahid menafsirkan sabar di sini

dengan maksud puasa.

Dan manusia diperintahkan untuk bersabar di sini dengan tiga pendapat:

Pertama: Bersabar dalam menunaikan segala fardu dan kewajipan. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Muqatil.

Kedua: Bersabar dalam meninggalkan segala maksiat. Inilah pendapat Qatadah.

Ketiga: Bersabar dengan tidak berebut jawatan. Ia ditujukan kepada Ahli Kitab.

Sedangkan as-Syaukani melalui tafsirnya, Fath al-Qadir berkata: “Yang dimaksudkan di sini, ialah kamu mintalah

pertolongan dengan menghalang jiwamu daripada mengikut nafsu syahwat dan hanya melakukan ketaatan, di

samping menghalang daripada terkena perkara yang menyakitkan.” Beliau juga berkata: “Sabar di sini tidak
dimaksudkan dengan sabar yang khusus, yang menafikan selainnya berdasarkan faedah adanya `alif’ dan `lam’ pada

permulaan perkataan sabar daripada kesemua jenis sabar.

Syed Qutb menyebut dalam Fi Zilal al-Quran: “Perkataan `minta tolong dengan sabar’ banyak diulang-ulang kerana

ia merupakan bekalan yang semestinya wujud dalam pertembungan dengan sebarang masyaqqah.”

Tiang

Begitu juga dengan `Dan mengerjakan sembahyang’, iaitu dengan solat yang menjadi tiang seri kepada agama. Syed

Qutb berkata: “Sesungguhnya solat merupakan perhubungan dan pertemuan antara hamba dengan Tuhannya.

Hubungan yang berlangsung merupakan kekuatan kepada hati, di samping roh. Justeru, kamu dapati jiwa yang

mempunyai bekalan lebih `mahal’ daripada segala mata benda dunia. Dengan sebab itu, thabit dalam sunah

Rasulullah s.a.w., apabila Baginda merasa gusar, Baginda akan segera menunaikan solat kerana ia merupakan

hubungan yang kukuh lagi mantap dengan Tuhannya di mana roh akan sampai dengan wahyu dan ilham. Dan

sentiasalah pancaran seperti ini berlaku pada setiap orang yang beriman, yang menghendaki bekalan untuk jalannya

dan boleh menghilangkan dahaganya dalam suasana yang panas, menambahkan bantuan ketika terputusnya dan

lain-lain.

As-Samarqandi dalam Bahr al-`Ulum berkata: “Minta tolong dengan sabar dalam menunaikan segala fardu dan

dengan membanyakkan solat dalam menghapuskan segala dosa.” Al-Fakhr ar-Razi berkata: “Yang dimaksudkan

dengan sabar ialah puasa. Dan apabila disandarkan kepada solat, sudah tentu bercahaya hati dengan segala nur

makrifah Allah. Dan sesungguhnya didahulukan puasa (sabar) daripada solat kerana kesan puasa menghilangkan

segala yang tidak sepatutnya. Sedangkan kesan solat menghasilkan apa yang sepatutnya. Justeru, penafian hendaklah

didahulukan daripada pengisbatan (penetapan). Kerana itu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Puasa sebagai perisai dari

neraka.” Sedangkan firman Allah pula: “Sesungguhnya solat dapat mencegah daripada akhlak yang keji dan

kemungkaran.”

Betapa besarnya solat sehingga Allah menutup ayat dengan kenyataan-Nya “Dan sesungguhnya (sembahyang itu).”

Ibn al-Jauzi berkata: “Terdapat tiga pandangan ulama berhubung ganti nama pada ayat ini.

Pertama: Bahawa ia bermaksud solat. Inilah pendapat Ibn Abbas, al-Hasan, Mujahid dan Jumhur.

Kedua: Iaitu pertolongan sebagaimana pada awalnya disebut kalimah meminta tolong. Inilah pendapat Muhammad

Ibn al-Qasim an-Nahwi.

Ketiga: Ia bermaksud Kaabah dan kiblat kerana apabila disebut solat ia menunjukkan ke arah kiblat seperti yang

disebut oleh ad-Dhahhaq daripada Ibn Abbas dan Muqatil.”

`Amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk’. Mereka yang benar-benar tawaduk dan tenang yang

menjadikan jiwa-jiwa mereka bersih semata-mata kerana Allah sahaja, yang dapat mendirikan solat dengan sebaik-

baiknya.

Syeikh Abdur Rahman as-Sa’di berkata di dalam tafsirnya, Taisir al-Karim ar-Rahman: “Dan sesungguhnya ia adalah

jalan yang mudah ke atas mereka kerana khusyuk, takut kepada Allah, berharap sesuatu yang ada di sisi-Nya, dan

mewajibkan baginya segala arahan, boleh melapangkan dadanya kerana sentiasa bermuraqabah untuk mendapatkan

pahala, di samping takut terhadap hukuman dan balasan. Berlainan pula dengan mereka yang tidak bersifat khusyuk,

sudah tentu tiada pendorong ke arah kebaikan dan kebajikan. Dan kalau dilakukannya sekalipun, pasti ia

membebankan.

Suci

Al-Imam an-Nawawi memasukkan dalam Matan al-Arba`in, sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Malik al-

Harith bin `Asim al-Asy`ari r.a. katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Suci itu sebahagian iman, dan

Alhamdulillah memenuhi timbangan. Subhanallah dan Alhamdulillah kedua-duanya memenuhi ruang antara langit

dan bumi. Sembahyang itu cahaya dan sedekah itu keterangan. Sabar itu sinaran, al-Quran itu hujah (dalil) bagimu

dan atasmu. Sekalian manusia itu pada waktu pagi ada orang yang menjual dirinya, lalu dimerdekakannya atau

dibinasakannya.” (Riwayat Muslim).

Selepas Rasulullah s.a.w. menerangkan tentang kesucian dan pujian yang memenuhi timbangan, begitu juga dengan

tasbih, Baginda menerangkan lagi berhubung sembahyang, sedekah dan sabar. Di antara lain katanya: “Bahawa

sembahyang itu adalah cahaya.” Iaitu cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya, cahaya bagi orang

yang mengerjakannya di dunia dan akhirat. Dan Rasulullah s.a.w. pernah menerangkan: “Bahawa sesiapa yang

memelihara sembahyang, baginya cahaya, alasan dan pelepasan pada Hari Kiamat. Dan sesiapa yang tidak

memeliharanya, tiadalah cahaya baginya, tidak ada juga alasan dan pelepasan, dan pada Hari Kiamat dia bersama

Firaun, Haman, Qarun dan Ubai bin Khalaf.”

Empat orang yang disebut itu adalah ketua orang-orang kafir, dan orang yang meninggalkan sembahyang adalah

bersama mereka. Oleh kerana itu sekiranya dia meninggalkannya kerana perniagaannya, dia akan bersama Ubai bin

Khalaf. Jika dia meninggalkannya kerana kerajaan atau kekuasaannya, maka dia bersama Firaun. Kalau

ditinggalkannya kerana harta-bendanya maka ia bersama Qarun, dan kalau kerana ketuanya, maka ia bersama

Haman.

Cahaya

Setelah Rasulullah s.a.w. mengatakan bahawa sembahyang adalah cahaya, sebaliknya tiada sembahyang tiada cahaya,

maka diterangkan pula: Bahawa sedekah, iaitu terujinya iman dan terbukti keterangan dan dalil adanya zakat harta
benda atau wang ringgit, satu-satunya mata benda yang sangat-sangat dicintai oleh seseorang. Sekiranya seseorang

dapat mengeluarkan zakatnya dengan ikhlas, tanda imannya masih kuat. Kalau tidak, itulah alamat kekurangannya

tetapi dia tidak merasakannya. Apa yang dirasanya ialah kekurangan harta benda atau wang ringgit yang dikeluarkan

zakatnya saja.

Setelah itu diterangkan sifat sabar. As-Sabr kata Rasulullah s.a.w. adalah dhiya’, ertinya sinaran yang menyuluh jalan

yang akan ditempuh. Bagaimana sulit sekalipun, jalan itu akan dapat dilalui dengan sabar. Sabar ertinya tahan

menempuh sesuatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar mengerjakan taat kepada Allah, menjauhi segala

maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala takdir-Nya. Tetapi antara sifat sabar itu, maka sifat sabar kerana

mengerjakannya dengan taat dan meninggalkan maksiat adalah sabar yang lebih utama. Ia lebih utama daripada

sabar atas segala takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan, sebagaimana yang diterangkan pada hadis

daripada Saidina Ali yang bermaksud:

“Sesungguhnya sabar atas sesuatu maksiat dituliskan kerananya untuk seorang hamba sebanyak tiga ratus darjat.

Dan sesungguhnya sabar atas sesuatu ketaatan dituliskan kerananya enam ratus darjat, dan sesungguhnya sabar

(menahan diri) daripada segala maksiat dituliskan kepadanya sembilan ratus darjat.” (Hadis marfu’ dengan sanad

yang daif).

Sementara itu, ada pula tiga macam sifat sabar yang terhimpun pada suatu ibadat. Misalnya ibadat puasa. Padanya

didapati sifat-sifat:

* Sabar mengerjakan taat kepada Allah.

* Sabar daripada melakukan maksiat kepada-Nya. Ini kerana orang yang berpuasa meninggalkan syahwatnya kerana

Allah, sesuai dengan maksud hadis yang menegaskan, “Bahawa tiap-tiap amal anak Adam adalah baginya, kecuali

puasa. Kerana sesungguhnya puasa adalah bagi-Ku dan Akulah pula yang akan membalasnya.ni kerana dia

meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku.

* Sabar atas segala takdir kesusahan lapar dan dahaga selama puasa. Dan kerana ini Rasulullah s.a.w. menamakan

bulan puasa sebagai `bulan sabar’.

Semoga Allah menggolongkan kita semua termasuk di kalangan orang-orang mukmin yang bersifat meminta tolong

dengan sabar, solat dan juga bersifat khusyuk. Amin.

2. sifat ikhlas

KHLAS adalah antara sifat terpuji yang menghiasi peribadi Muslim yang bertakwa kepada Allah dan
keikhlasan jugalah yang menjadi asas penilaian di sisi Allah sama ada amalan yang dilaksanakan oleh
setiap Muslim diterima Allah ataupun sebaliknya. Pendek kata, keikhlasan menjadi penentu kepada
kejayaan atau kebahagiaan Muslim di dunia dan akhirat. 

Jika ditinjau rangkaian ayat suci al-Quran, kita dapati betapa ciri keikhlasan adalah ciri utama bagi
perhiasan peribadi Muslim yang bertakwa. Antaranya, firman Allah bermaksud: Sesungguhnya Kami
menurunkan al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran, oleh itu
hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepada-Nya.”
(Surah al-Zumar, ayat 2) 

Rasulullah tidak ketinggalan untuk memperlihatkan kepada kita akan kepentingan sifat ikhlas dibajai
dalam sanubari Muslim lewat sabdanya yang bermaksud: “Bahawa sesungguhnya segala amalan itu
tergantung atas niat. Sesungguhnya bagi seseorang itu di atas apa yang dia niatkan. Maka sesiapa yang
berhijrah kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah untuk Allah dan Rasul-Nya, dan juga
sesiapa yang berhijrah kerana dunia atau kerana perempuan yang hendak dikahwininya, maka hijrahnya
itu terpulang kepada niatnya dari penghijrahannya itu.” (Hadis riwayat Bukhari) 

Berdasarkan nas-nas suci di atas, dapat disimpulkan betapa keikhlasan memainkan peranan yang
penting dalam menentukan penerimaan satu amalan di sisi Allah. Yang lebih penting lagi ialah
keikhlasan menjadi bukti kepada kesempurnaan dan ketulusan iman Muslim kepada Allah sebagaimana
sabda Rasulullah yang bermaksud: “Sesiapa yang mencintai kerana Allah, yang membenci kerana Allah,
yang memberi kerana Allah dan yang menahan diri pun kerana Allah, maka dia sesungguhnya telah
mencapai kesempurnaan imannya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Tirmizi) 

Dari sini jelas bahawa sifat ikhlas ini amat penting disemai dan dibajai di setiap hati Muslim dalam
semua lapangan hidup agar dia dapat menempatkan dirinya di kalangan hamba Allah yang bertakwa.
Perlu disedari bahawa sifat ikhlas ini tidak hanya perlu diserlahkan ketika pelaksanaan amalan ibadat
seperti solat, puasa, sedekah, haji dan sebagainya, malahan niat yang ikhlas akan meningkatkan mutu
amalan yang dianggap keduniaan semata-mata dan menjadikannya sebagai satu ibadat yang diberi
ganjaran pahala kerananya.

3.Sifat jujur 
Definisi Jujur

Jujur artinya keselarasan antara yang terucap dengan kenyataannya. Jadi, kalau suatu berita sesuai dengan keadaan

yang ada, maka dikatakan benar/jujur, tetapi kalau tidak, maka dikatakan dusta. Kejujuran itu ada pada ucapan, juga

ada pada perbuatan, sebagaimana seorang yang melakukan suatu perbuatan, tentu sesuai dengan yang ada pada

batinnya. Seorang yang berbuat riya’ tidaklah dikatakan sebagai seorang yang jujur karena dia telah menampakkan

sesuatu yang berbeda dengan apa yang dia sembunyikan (di dalam batinnya). Demikian juga seorang munafik

tidaklah dikatakan sebagai seorang yang jujur karena dia menampakkan dirinya sebagai seorang yang bertauhid,

padahal sebaliknya. Hal yang sama berlaku juga pada pelaku bid’ah; secara lahiriah tampak sebagai seorang pengikut
Nabi, tetapi hakikatnya dia menyelisihi beliau. Yang jelas, kejujuran merupakan sifat seorang yang beriman,

sedangkan lawannya, dusta, merupakan sifat orang yang munafik.

Imam Ibnul Qayyim berkata, “Iman asasnya adalah kejujuran (kebenaran) dan nifaq asasnya adalah kedustaan.

Maka, tidak akan pernah bertemu antara kedustaan dan keimanan melainkan akan saling bertentangan satu sama

lain. Allah mengabarkan bahwa tidak ada yang bermanfaat bagi seorang hamba dan yang mampu menyelamatkannya

dari azab, kecuali kejujurannya (kebenarannya). Allah berfirman, “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-

orang yang benar kebenaran mereka.” (QS al-Maidah:119)

“Dan orang yang membawa kebenaran (Muhammad) dan membenarkannya, mereka itulah orang-orang yang

bertakwa.” (Q.S. az-Zumar:33)

Keutamaan Jujur

Nabi menganjurkan umatnya untuk selalu jujur karena kejujuran merupakan dasar akhlak mulia yang akan

mengarahkan pemiliknya kepada akhlak tersebut, sebagaimana dijelaskan oleh Nabi, “Sesungguhnya kejujuran

membawa kepada kebajikan.”

Kebajikan adalah segala sesuatu yang meliputi makna kebaikan, ketaatan kepada Allah, dan berbuat bajik kepada

sesama.

Sifat jujur merupakan tanda sempurnanya keislaman, timbangan keimanan, dan juga tanda kesempurnaan bagi si

pemilik sifat tersebut. Karena itu, orang yang jujur akan mendapatkan kedudukan yang tinggi di dunia dan akhirat.

Dengan kejujurannya, seorang hamba akan mencapai derajat orang-orang yang mulia dan selamat dari segala

keburukan.

Kejujuran senantiasa mendatangkan berkah, sebagaimana disitir dalam hadist yang diriwayatkan dari Hakim bin

Hizam dari Nabi, beliau bersabda,

“Penjual dan pembeli diberi kesempatan berfikir selagi mereka belum berpisah. Seandainya mereka jujur serta

membuat penjelasan mengenai barang yang diperjualbelikan, mereka akan mendapat berkah dalam jual beli mereka.

Sebaliknya, jika mereka menipu dan merahasiakan mengenai apa-apa yang harus diterangkan tentang barang yang

diperjualbelikan, maka akan terhapus keberkahannya.”

Dalam kehidupan sehari-hari –dan ini merupakan bukti yang nyata– kita dapati seorang yang jujur dalam

bermuamalah dengan orang lain, rezekinya lancar-lancar saja, orang lain berlomba-lomba datang untuk

bermuamalah dengannya, karena merasa tenang bersamanya dan ikut mendapatkan kemulian dan nama yang baik.

Dengan begitu sempurnalah baginya kebahagian dunia dan akherat.

Tidaklah kita dapati seorang yang jujur, melainkan orang lain senang dengannya, memujinya. Baik teman maupun

lawan merasa tentram dengannya. Berbeda dengan pendusta. Temannya sendiripun tidak merasa aman, apalagi

musuh atau lawannya. Alangkah indahnya ucapan seorang yang jujur, dan alangkah buruknya perkataan seorang

pendusta.

Orang yang jujur diberi amanah baik berupa harta, hak-hak dan juga rahasia-rahasia. Kalau kemudian melakukan

kesalahan atau kekeliruan, kejujurannya –dengan izin Allah- akan dapat menyelamatkannya. Sementara pendusta,

sebiji sawipun tidak akan dipercaya. Jikapun terkadang diharapkan kejujurannya itupun tidak mendatangkan

ketenangan dan kepercayaan. Dengan kejujuran maka sah-lah perjanjian dan tenanglah hati. Barang siapa jujur

dalam berbicara, menjawab, memerintah (kepada yang ma’ruh), melarang (dari yang mungkar), membaca, berdzikir,

memberi, mengambil, maka ia disisi Allah dan sekalian manusia dikatakan sebagai orang yang jujur, dicintai,

dihormati dan dipercaya. Kesaksiaannya merupakan kebenaran, hukumnya adil, muamalahnya mendatangkan

manfaat, majlisnya memberikan barakah karena jauh dari riya’ mencari nama. Tidak berharap dengan perbuatannya

melainkan kepada Allah, baik dalam salatnya, zakatnya, puasanya, hajinya, diamnya, dan pembicaraannya semuanya

hanya untuk Allah semata, tidak menghendaki dengan kebaikannya tipu daya ataupun khiyanat. Tidak menuntut

balasan ataupun rasa terima kasih kecuali kepada Allah. Menyampaikan kebenaran walaupun pahit dan tidak

mempedulikan celaan para pencela dalam kejujurannya. Dan tidaklah seseorang bergaul dengannya melainkan

merasa aman dan percaya pada dirinya, terhadap hartanya dan keluarganya. Maka dia adalah penjaga amanah bagi

orang yang masih hidup, pemegang wasiat bagi orang yang sudah meninggal dan sebagai pemelihara harta simpanan

yang akan ditunaikan kepada orang yang berhak.

Seorang yang beriman dan jujur, tidak berdusta dan tidak mengucapkan kecuali kebaikan. Berapa banyak ayat dan

hadist yang menganjurkan untuk jujur dan benar, sebagaimana firman-firman Allah yang berikut.

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.”

(Q.S. at-Taubah:119)

“Allah berfirman, ‘Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka. Bagi

mereka surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha

terhadap mereka dan mereka pun ridha terhadap-Nya. Itulah keberuntungan yang paling besar.’” (Q.S. al-

Maidah:119)

“Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah. Di

antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikit pun

tidak merubah (janjinya).” (Q.S. al-Ahzab:23)

“Tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, niscaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.” (Q.S.

Muhammad:21)
Nabi bersabda, “Tinggalkan apa yang meragukanmu kepada yang tidak meragukanmu, sesungguhnya kejujuran,

(mendatangkan) ketenangan dan kebohongan, (mendatangkan) keraguan.”

Macam-Macam Kejujuran

Jujur dalam niat dan kehendak. Ini kembali kepada keikhlasan. Kalau suatu amal tercampuri dengan kepentingan

dunia, maka akan merusakkan kejujuran niat, dan pelakunya bisa dikatakan sebagai pendusta, sebagaimana kisah

tiga orang yang dihadapkan kepada Allah, yaitu seorang mujahid, seorang qari’, dan seorang dermawan. Allah

menilai ketiganya telah berdusta, bukan pada perbuatan mereka tetapi pada niat dan maksud mereka.

Jujur dalam ucapan. Wajib bagi seorang hamba menjaga lisannya, tidak berkata kecuali dengan benar dan jujur.

Benar/jujur dalam ucapan merupakan jenis kejujuran yang paling tampak dan terang di antara macam-macam

kejujuran.

Jujur dalam tekad dan memenuhi janji. Contohnya seperti ucapan seseorang, “Jikalau Allah memberikan kepadaku

harta, aku akan membelanjakan semuanya di jalan Allah.” Maka yang seperti ini adalah tekad. Terkadang benar,

tetapi adakalanya juga ragu-ragu atau dusta. Hal ini sebagaimana firman Allah:

“Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah;

maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikit

pun tidak merubah (janjinya).” (Q.S. al-Ahzab:23)

Dalam ayat yang lain, Allah berfirman, “Dan di antara mereka ada orang yang telah berikrar kepada Allah,

‘Sesungguhnya jika Allah memberikan sebagian karunia-Nya kepada kami, pastilah kami akan bersedekah dan

pastilah kami termasuk orang-orang yang saleh.’ Maka, setelah Allah memberikan kepada mereka sebagian dari

karunia-Nya, mereka kikir dengan karunia itu, dan berpaling, dan mereka memanglah orang-orang yang selalu

membelakangi (kebenaran).” (Q.S. at-Taubah:75-76)

Jujur dalam perbuatan, yaitu seimbang antara lahiriah dan batin, hingga tidaklah berbeda antara amal lahir dengan

amal batin, sebagaimana dikatakan oleh Mutharrif, “Jika sama antara batin seorang hamba dengan lahiriahnya,

maka Allah akan berfirman, ‘Inilah hambaku yang benar/jujur’”.

Jujur dalam kedudukan agama. Ini adalah kedudukan yang paling tinggi, sebagaimana jujur dalam rasa takut dan

pengharapan, dalam rasa cinta dan tawakkal. Perkara-perkara ini mempunyai landasan yang kuat, dan akan tampak

kalau dipahami hakikat dan tujuannya. Kalau seseorang menjadi sempurna dengan kejujurannya maka akan

dikatakan orang ini adalah benar dan jujur, sebagaimana firman Allah,
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman hanyalah orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya

kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka

itulah orang-orang yang benar.” (Q.S. al-Hujurat:15)

Realisasi perkara-perkara ini membutuhkan kerja keras. Tidak mungkin seseorang manggapai kedudukan ini hingga

dia memahami hakikatnya secara sempurna. Setiap kedudukan (kondisi) mempunyai keadaannya sendiri-sendiri.

Ada kalanya lemah, ada kalanya pula menjadi kuat. Pada waktu kuat, maka dikatakan sebagai seorang yang jujur.

Dan jujur pada setiap kedudukan (kondisi) sangatlah berat. Terkadang pada kondisi tertentu dia jujur, tetapi di

tempat lainnya sebaliknya. Salah satu tanda kejujuran adalah menyembunyikan ketaatan dan kesusahan, dan tidak

senang orang lain mengetahuinya.

4.SIFAT REDhA

MARILAH kita meningkatkan ketakwaan kita kepada Allah Subhanahu Wataala

dengan penuh keyakinan dan keikhlasan dengan melakukan segala suruhan-Nya
dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita menjadi insan yang
bertakwa dan beriman serta selamat di dunia dan di akhirat.

Islam adalah agama yang sempurna yang membimbing dan mendidik umatnya
supaya melakukan kebaikan agar hidup sempurna dan bahagia serta selamat baik
di dunia mahupun di akhirat. Bagi mencapai tujuan tersebut, seseorang itu
memerlukan ada sifat reda terhadap ketetapan dan ketentuan Allah Subhanahu
Wataala.

Reda merupakan antara sifat mulia yang amat dituntut dalam Islam. Kita sebagai
umat Islam hendaklah reda menerima hukum-hukum Allah iaitu menerima segala
yang telah ditetapkan dalam Islam dengan penuh ikhlas, tunduk dan patuh terhadap
perintah-perintah Allah serta menjauhi larangan-Nya dengan senang hati, tanpa
merasa terpaksa atau dipaksa. Inilah tanda cinta dan mahabbah hamba-hamba-Nya
yang benar-benar mengabdikan diri kepada Allah Subhanahu Wataala. Itulah yang
dapat melahirkan keimanan dan ketakwaan dalam diri seseorang.

Sifat reda pada kelazimannya hanya dimiliki oleh orang yang beriman dan tidak
dimiliki oleh orang-orang munafik kerana orang munafik menentang ketetapan
Allah Subhanahu Wataala. Jika mereka beribadat, maka mereka melakukan ibadat
itu bukan kerana Allah Subhanahu Wataala, tetapi dilakukan hanya kerana
terpaksa dan berpura-pura serta menunjuk-nunjuk, bukan benar-benar ikhlas dan
reda kerana Allah Subhanahu Wataala. Firman Allah Subhanahu Wataala dalam
Surah An-Nisaa' ayat 142 yang tafsirannya:

"Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya terhadap

agama Allah dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir
pada batinnya, dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka dengan
membiarkan mereka dalam keadaan munafik. Mereka pula apabila berdiri
hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka hanya bertujuan
riyak memperlihatkan sembahyangnya kepada manusia supaya disangka
bahawa mereka orang yang beriman dan mereka pula tidak mengingati Allah
dengan mengerjakan sembahyang melainkan sedikit sekali."

Percaya kepada qadak dan qadar adalah salah satu dari Rukun Iman yang enam
yang wajib diimani, dan beriman dengannya itu termasuklah reda yakni rela
menerima ketentuan nasib yang telah ditentukan Allah Subhanahu Wataala baik
berupa nikmat mahupun berupa musibah. Tetapi lain halnya dengan manusia yang
tidak beriman, kehidupannya tidak seimbang, hanya bersyukur di kala senang dan
menerima nikmat tetapi akan kecewa dan tidak sabar ketika dalam kesusahan dan
menerima musibah, sedangkan mukmin sejati tetap menerima qadak dan qadar
Allah Subhanahu Wataala dengan lapang dada dan senang hati. Sabda Rasulullah
Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim yang
bermaksud:

"Dari Suhibul Raumi Radiallahuanhu ia berkata: Sabda Rasulullah

Sallallahu Alaihi Wasallam: Betapa ajaibnya orang-orang yang beriman itu.
Sesungguhnya semua perkara adalah baik bagi mereka. Dan tiadalah
kebaikan itu kecuali bagi mukmin. Jika memperolehi kegembiraan dia
berterima kasih bererti kebaikan baginya dan jika ditimpa kesulitan dia
bersabar bererti kebaikan baginya."

Jika seseorang menghadapi kebimbangan dalam sesuatu urusan atau pekerjaan

kerana hatinya merasa ragu-ragu sama ada mahu melakukannya atau tidak dan
merasa bimbang terhadap hasil yang akan diperolehinya adakah bermanfaat
ataupun tidak, maka agama Islam telah memberikan kita jalan mengatasinya iaitu
dengan mengerjakan Sembahyang Istiharah bagi mendapat pertolongan dan
petunjuk dari Allah Subhanahu Wataala. Setelah melakukannya, kita hendaklah
reda terhadap apa jua hasil yang kita dapat, kerana itulah yang ditakdirkan Allah
untuk kita, janganlah berkata sesuatu yang menandakan rasa tidak puas hati dan
tidak reda jika yang diharapkan tidak tercapai dan dimakbulkan.

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam ada bersabda yang bermaksud:

"Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu ia berkata: Sabda Rasulullah Sallallahu

Alaihi Wasallam: Jikalau engkau terkena oleh sesuatu musibah, maka
janganlah engkau berkata: Andai kata saya mengerjakan begini, tentu akan
menjadi begini dan begitu. Tetapi berkatalah: Ini adalah takdir Allah dan
apa sahaja yang dikehendaki oleh-Nya tentu Dia melaksanakan-Nya, sebab
sesungguhnya ucapan andai kata itu membuka pintu godaan syaitan." (Hadis
riwayat Al-Imam Muslim).

Rezeki yang dianugerahkan Allah Subhanahu Wataala kepada hamba-Nya adalah

ditentukan oleh Allah sendiri, ada yang banyak dan mewah dan ada yang sedikit
dan susah yang perlu disyukuri dan diredai dan diterima dengan hati terbuka.
Itulah kekayaan rohani yang tinggi nilai dan harganya. Sabda Rasulullah Sallallahu
Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh Al-Imam Bukhari yang tafsirannya:

"Dari Abu Hurairah Radiallahuanhu, sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi

Wasallam: Bukanlah kekayaan itu kerana banyaknya harta. Akan tetapi
kekayaan yang sebenar ialah kekayaan jiwa."

Sesungguhnya jika kita bersikap reda terhadap apa yang telah ditentukan oleh
Allah Subhanahu Wataala, maka kita juga akan memperolehi keredaan dari Allah.
Dan keredaan Allah Subhanahu Wataala itulah sebenar-benar nikmat yang agung
dan mulia dan merupakan kunci kebahagiaan sejati. Firman Allah Subhanahu
Wataala dalam Surah Al-Fajr ayat 27 hingga 30 yang tafsiranya:

"Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang. Kembalilah

kepada Tuhan- mu dengan keadaan engkau berpuas hati dengan segala
nikmat yang diberikan, lagi reda di sisi Tuhanmu. Serta masuklah engkau
dalam kumpulan hamba-hamba-Ku yang berbahagia. Dan masuklah ke
dalam Syurga-Ku."

Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang bermaksud:

"Dari Anas Radiallahuanhu ia berkata: Sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi

Wasallam: Bila Allah cinta kepada suatu kaum, mereka diuji. Barangsiapa
reda menerima ujian itu, Allah reda pula kepadanya. Dan barangsiapa yang
marah (tidak reda), maka Allah pun murka kepadanya." (Hadis riwayat Al-
Imam At-Tarmizi).

Akhirnya marilah kita sama-sama membersihkan jiwa kita dengan sentiasa reda
dalam apa jua keadaan apatah lagi terhadap ketentuan yang telah ditetapkan Allah
Subhanahu Wataala. Jadikanlah diri kita insan yang benar-benar beriman dan
bertakwa, patuh dan tunduk ke atas perintah dan larangan-Nya, mudah-mudahan
kita mendapat ketenangan jiwa dan kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.

Firman Allah Subhanahu Wataala dalam Surah Al-Bayyinah ayat 7 - 8 tafsirannya:

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal salih, mereka itulah

sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Tuhannya ialah Syurga Adnin
(tempat tinggal yang tetap) yang mengalir di bawahnya beberapa sungai,
kekallah mereka di dalamnya selama-lamanya. Allah reda akan mereka dan
mereka pun reda (serta syukur) akan nikmat pemberian-Nya. Balasan yang
demikian itu untuk orang-orang yang takut melanggar perintah Tuhannya.

"
5.Sifat adil

:‫ض َي هَّللا ُ تعالى عنهما قَا َل‬ ِ ‫َع ْن َع ْب ِد هَّللا ِ ب ِْن َع ْم ِرو ب ِْن ْال َع‬
ِ ‫اص َر‬
:‫صلَّى هَّللا ُ َعلَ ْي ِه َو َسلَّ َم‬
َ ِ ‫ال َرسُو ُل هَّللا‬
َ َ‫ق‬
،‫ين الرَّحْ َم ِن َع َّز َو َج َّل َو ِك ْلتَا يَ َد ْي ِه‬ َ ‫إِ َّن ْال ُم ْق ِس ِط‬
ٍ ُ‫ين ِع ْن َد هَّللا ِ َعلَى َمنَابِ َر ِم ْن ن‬
ِ ‫ َع ْن يَ ِم‬،‫ور‬
.‫ون فِى ُح ْك ِم ِه ْم َوأَ ْهلِي ِه ْم َو َما َولُوا‬ َ ‫الَّ ِذ‬
َ ُ‫ين يَ ْع ِدل‬
Dari ‘Abdillah bin ‘Amr bin ‘Ash Radhiyallahu Ta’ala ‘anhu berkata: Bersabda Rasulullah Shalallahu‘alaihi
wassalam: Sesungguhnya mereka-mereka yang berbuat adil di sisi Allah Ta’ala, kelak mereka akan berada di atas
mimbar dari cahaya, dari tangan kanan Allah ArRahman ‘Azza wa Jalla. Dan kedua tangan Allah Ta’ala adalah
kanan. Mereka adalah orang-orang yang adil dalam menghukumi sesuatu bahkan terhadap keluarga mereka
sendiri, juga terhadap orang-orang yang mereka pimpin. (Dikeluarkan oleh Imam Muslim Rahimahullahu)

Faidah-faidah yang bisa diambil dari hadits di atas adalah:

 Perkataan: B‫ا ِب َر‬BBBَ‫ َعلَى َمن‬, di dalamnya menunjukkan bahwa sifat adil akan mengangkat seseorang yang
menghiasi diri dengannya. Di dunia ia akan diangkat dengan keridhaan Allah ‘Azza wa Jalla dan di akhirat
ia akan diangkat ke atas mimbar-mimbar dari cahaya.

 Perkataan: ‫ ِمنْ نُو ٍر‬, di dalamnya menunjukkan bahwa keadilan adalah cahaya di dunia ini dan sesuatu yang
akan menyenangkan bagi seorang yang manghakimi dan dihakimi. Dan balasan atas seseorang yang
berbuat adil adalah cahaya di akhirat. Sebagaimana kebalikan darinya yaitu berbuat dzalim saat di dunia,
maka kelak di akhirat ia akan mendapatkan kegelapan.

 Perkataan:  ٌ‫ ِه يَ ِمين‬BBْ‫ا يَ َدي‬BBَ‫و ِك ْلت‬,

َ di dalamnya menunjukkan adanya penetapan bahwa Allah ‘Azza wa Jalla
mempunyai dua tangan, dan kedua tangannya adalah kanan.

 Perkataan: ‫الَّ ِذينَ يَ ْع ِدلُونَ ِفى ُح ْك ِم ِه ْم‬, di dalamnya menunjukkan pujian atas keumuman sifat adil, baik itu keadilan
dalam ucapan, perbuatan atau yang lainnya, sebagaimana firman-NYA: …Dan apabila kamu berkata, maka
hendaklah kamu berlaku adil, kendatipun ia adalah kerabatmu… (QS Al-An’Aam:152), …Dan apabila kamu
menetapkan hukum di antara manusia maka berhukumlah dengan adil… (QS An-Nisaa’:58), …Berlaku
adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa… (QS Al-Maa’idah:8)

 Perkataan: ‫وأَ ْهلِي ِه ْم‬,

َ di dalamnya menunjukkan keumuman sifat adil atas setiap orang. Dan apabila sifat adil
itu sudah lazim atas keluarganya maka akan lebih utama lagi jika sifat adil itu diperlakukan atas orang
lain dari kaum muslimin, bahkan juga atas orang-orang kafir. Bersabda Rasulullah: Takutlah kalian atas
do’anya orang-orang yang terdzalimi, walaupun dia kafir. Karena sesungguhnya do’a mereka (orang-orang
yang terdzalimi) tidak ada penghalangnya (Dikeluarkan oleh Imam Ahmad dari hadits Anas Radhiyallahu
Ta’ala ‘anhu, yang asalnya dalam hadits-hadits Bukhari-Muslim dari hadits Ibnu ‘Abbas Radhiyallahu Ta’ala
‘anhuma, tanpa kata-kata walaupun dia kafir). Dan ini menunjukkan bahwa sesungguhnya sifat adil itu
lazimnya berlaku atas setiap orang.
  Perkataan: ‫وا‬BBُ‫ا َول‬BB‫و َم‬,
َ menunjukkan kesesuaian sifat adil dan amanah. Dan bahwasanya tidak mungkin
seseorang yang diberikan amanah akan bisa menunaikannya, melainkan dengan sifat adil.

 Penegasan atas apa-apa yang datang dari alquran bahwa sebaik-baik pekerja adalah yang kuat dan bisa
dipercaya, sebagaimana firman-Nya berikut: …karena sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu
ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya… (QS Al-Qashash:26). Maka
keadilan ini tidak akan bisa melainkan dari seseorang yang memiliki kekuatan, yang menepiskan
kelemahan dan sifat khianat.

 Peringatan bagi seseorang untuk tidak menguasai suatu perkara yang dia tidak mampu dalam bidang itu.

 Peringatan bagi seseorang untuk tidak menguasai suatu perkara yang dia lemah dan tidak bisa amanah
dalam bidang tersebut

 Bahwasanya wajib atas du’at-du’at kebaikan untuk melazimi sifat adil ini, baik dengan ungkapan-
ungkapannya, perbuatan-perbuatannya maupun tulisan-tulisan pena mereka dalam segala keadaannya.
Dan yang demikian menjadi penyebab terhasilkannya taufiq Allah Ta’ala, sehingga akan menyebabkan
bersinarnya hati-hati dan langkah-langkah mereka. Dan Allah Ta’ala akan meninggikan kedudukannya di
dunia dan akhirat. Dan tidaklah seseorang melampaui batas melainkan pada hakikatnya ia mendzalimi
dirinya sendiri, dan tidaklah Rabbmu sekali-kali akan berbuat dzalim.

Sifat mazmudah

Akhlak yang buruk itu berasal dari penyakit hati yang keji seperti iri hati, ujub, dengki,
sombong, nifaq (munafik), hasud, suudzaan (berprasangka buruk), dan penyakit-penyakit hati
yang lainnya, akhlak yang buruk dapat mengakibatkan berbagai macam kerusakan baik bagi
orang itu sendiri, orang lain yang di sekitarnya maupun kerusakan lingkungan sekitarnya sebagai
contohnya yakni kegagalan dalam membentuk masyarakat yang berakhlak mulia samalah seperti
mengakibatkan kehancuran pada bumi ini, sebagai mana firman Allah Subhanahu Wataala dalam
Surat Ar-Ruum ayat 41 yang berarti: "Telah timbul pelbagai kerusakan dan bencana
alam  di darat dan  di laut dengan sebab apa yang telah  dilakukan oleb tangan manusia.
(Timbulnya yang demikian) karena Allah hendak merusakan mereka sebagai dari balasan
perbuatan-perbuatan buruk yang mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan
bertaubat)".

5 akhlak mazmumah
• Bersabda Rasulullah SAW :
“Ketahuilah, didalam tubuh manusia ada segumpal daging. Apabila segumpal daging itu baik, seluruhnya baik dan
apabila daging itu buruk, buruklah seluruhnya Ketahuilah olehmu bahwa segumpal daging itu adalah kalbu (hati).”
(HR. Bukhari)

Pernah dengar kisah putra Nabi Adam as yang bernama Qabil dan Habil ? Qabil adalah sosok manusia pertama
didunia yang terkena penyakit hati (madzmumah). Ketika ia hendak dikawinkan dengan saudara kembar Habil yang
tidak cantik, sementara saudara kembarnya sendiri (Qabil) yang cantik yang bernama Iqlima akan dikawinkan
dengan Habil, ia merasa iri. 

Kemudian Qabil protes kepada ayahnya sehingga akhirnya Nabi Adam as menyuruh kedua anaknya itu untuk
berkurban dengan catatan siapa yang kurbannya diterima oleh Allah SWT maka dialah yang berhak mengawini
Iqlima. Kemudian ketika ternyata kurban Habil yang diterima, Qabil merasa dengki sehingga ia membunuh adiknya
sendiri. Penyakit hati yang diderita oleh Qabil telah menobatkan dirinya menjadi manusia pertama didunia yang
melakukan kejahatan yaitu membunuh. Kita tentu tidak ingin menjadi pengikut Qabil bukan? Untuk itu mari kita mulai
mempersiapkan diri menghadapi penyakit hati, wabil khusus didalam kita yang saat ini sedang menjalankan ibadah
puasa dibulan suci Ramadhan 1427 H ini :

• Penyakit hati antara lain disebabkan karena ada perasaan iri :

1. Pengertian Iri :
Iri adalah sikap kurang senang melihat orang lain mendapat kebaikan atau keberuntungan. Sikap ini kemudian
menimbulkan prilaku yang tidak baik terhadap orang lain, misalnya sikap tidak senang, sikap tidak ramah terhadap
orang yang kepadanya kita iri atau menyebarkan isu-isu yang tidak baik. Jika perasaan ini dibiarkan tumbuh didalam
hati, maka akan muncul perselisihan, permusuhan, pertengkaran, bahkan sampai pembunuhan, seperti yang terjadi
pada kisah Qobil dan Habil.

2. Sebab-sebab Timbulnya sifat Iri :

Kalau kita cermati dari kisah Qabil dan Habil, kita dapat melihat bahwa sifat iri ini muncul karena :
a. Adanya rasa sombong didalam diri seseorang
b. Kurang percaya diri
c. Kurang mensyukurui nikmat Allah
d. Tidak merasa cukup terhadap sesuatu yang telah dimilikinya.
e. Tidak percaya kepada qadha dan qadar.

3. Akibat (berbahayanya) sifat Iri :

Sifat iri tidak pernah membawa kepada kebaikan, bahkan pasti membawa akibat buruk. Akibat dari sifat iri tersebut
antara lain :
a. Merasa kesal dan sedih tanpa ada manfaatnya bahkan bisa dibarengi dosa.
b. Merusak pahala ibadah
c. Membawa pada perbuatan maksiat, sebab orang yang iri tidak bisa lepas dari perbuatan menyinggung, berdusta,
memaki, dan mengumpat.
d. Masuk Neraka
e. Mencelakakan orang lain
f. Menyebabkan buta hati
g. Mengikuti ajakan syetan
h. Meresahkan orang lain
i. Menimbulkan perselisihan dan perpecahan
j. Meruntuhkan sendi-sendi persatuan masyarakat
k. Menimbulkan ketidaktentraman dalam diri, keluarga, masyarakat, atau orang lain.

4. Cara menghindari sifat Iri :

Diantara cara-cara menghindari sifat iri sebagai berikut :
a. Menumbuhkan kesadaran didalam diri bahwa kenikmatan itu pemberian Allah SWT, sehingga wajar apabila suatu
saat Allah memberi nikmat kepada seseorang dan tidak memberikannya kepada orang lain.
b. Membiasakan diri bersyukur kepada Allah SWT dan merasa cukup terhadap segala sesuatu yang telah
diterimanya.
c. Menjalin persaudaraan dengan orang lain, sehingga terhindar dari perasaan benci dan tidak senang apabila orang
lain mendapatkan keberuntungan (kesenangan).
d. Membiasakan diri ikut merasa senang apabila orang lain mendapat keuntungan (kesenangan).

• Penyakit hati disebabkan karena perasaan dengki.

1. Definisi Dengki.
Dengki artinya merasa tidak senang jika orang lain mendapatkan kenikmatan dan berusaha agar kenikmatan
tersebut cepat berakhir dan berpindah kepada dirinya, serta merasa senang kalau orang lain mendapat musibah.
Sifat dengki ini berkaitan dengan sifat iri. Hanya saja sifat dengki sudah dalam bentuk perbuatan yang berupa
kemarahan, permusuhan, menjelek-jelekkan, menjatuhkan nama baik orang lain. Orang yang terkena sifat ini
bersikap serakah, rakus, dan zalim. ia akan menghalalkan segala cara untuk mencapai keinginannya, bahkan tidak
segan-segan berbuat aniaya (zalim) terhadap sesamanya yang mendapatkan kenikmatan agar cepat kenikmatan itu
berpindah kepada dirinya. Setentang sikap buruk yang namanya dengki ini, simak Hadist tersebut ini :

• Bersabda Nabi SAW :

“Dengki itu memakan kebaikan, sebagaimana api memakan kayu bakar.” (HR. Abu Daud)

• Dan Nabi SAW juga bersabda :

“Menimpa kepadamu suatu penyakit umat-umat sebelum kamu, yaitu benci-membenci dan dengki. Dialah pencukur
agama, bukan sekedar pencukur rambut.” (HR. Turmudzi)

Saudaraku, Hadist yang pertama menjelaskan bahwa dengki itu memakan kebaikan seperti api yang memakan kayu
bakar. Disini jelas bahwa dengki itu suatu hal yang berlawanan dengan kebaikan, bahkan menjadi musuhnya.
Sedangkan Hadist yang kedua menjelaskan bahwa jika suatu masyarakat telah terjangkiti penyakit dengki, maka
agama akan hancur, tatanan dan hukum yang ada tidak akan berguna. Oleh karena itu, jika sifat ini tidak dihindari,
tatanan kehidupan bermasyarakat akan kacau dan rusak, bahkan agama tidak lagi dijadikan pedoman hidup.

2. Penyakit Dengki
Diatas sudah dijelaskan bahwa penyakit dengki berpangkal dari iri dan marah, sehingga penyebab dari iri juga
merupakan penyebab dari penyakit iri, ditambah hal-hal sebagai berikut :
a. Kalah bersaing dalam merebut simpati orang atau dalam usaha.
b. Sifat kikir yang berlebihan
c. Cinta dunia dan sejenisnya.
d. Merasa sakit jika orang lain memiliki kelebihan
e. Tidak beriman kepada qadha dan qadar.

3. Bahaya Penyakit Dengki

Semua penyakit, apapun namanya, pasti mendatangkan bahaya bagi orang yang dihinggapinya. Demikian juga
penyakit hati yang dibawa oleh penyakit dengki ini antara lain sebagai berikut :
a. Mendorong untuk berbuat maksiat seperti menggunjing, berbohong, marah, senang jika orang lain mendapat
musibah.

• Rasulullah SAW bersabda :

“Manusia akan senantiasa mampu berbuat kebajikan selama tidak saling hasud satu sama lain.” (HR. Thabrani)

b. Mencelakakan orang lain

c. Merugikan diri sendiri dan orang lain
d. Kebutaan hati dalam menerima kebenaran, karena sibuk memikirkan bagaimana cara mencelakakan orang lain.
e. Tidak akan diakui sebagai umat Rasulullah SAW dan tidak akan mendapat syafaatnya pada hari Kiamat nanti.

• Bersabda Rasulullah SAW

“Bukanlah dari golonganku orang yang memiliki kedengkian.” (HR. Thabrani).

f. Masuk Neraka tanpa dihisab terlebih dahulu.

• Nabi SAW Bersabda :

“Ada 6 (enam) kelompok orang yang akan masuk Neraka sebelum dihisab amalnya, disebabkan oleh enam perkara.
Yaitu : 
1. Penguasa karena ke zalimannya 
2. Orang Arab (atau ras lainnya) yang fanatik dengan kesukuannya
3. Para tokoh, karena kesombongannya 
4. Para pedagang karena kecurangannya
5. Orang-orang awam karena kebodohannya 
6. Para ulama karena hasudnya.” (HR. Dailami)

4. Bagaimana Cara Menghindari Penyakit Dengki ?

Adapun cara yang bisa ditempuh untuk menghindari penyakit dengki, antara lain :
a. Menjauhi semua penyebabnya.
b. Mewaspadai bahayanya.
c. Membiasakan diri untuk memberikan dukungan positif terhadap apa yang dialami saudara kita.
d. Mempererat tali persaudaraan sehingga terjalin kerukunan dan persaudaraan.
e. Selalu berdzikir, sehingga hati merasa dekat dengan Allah SWT.
f. Ilmu dan amal.

• Hasud.
1. Pengertian Hasud
Hasud adalah sikap suka menghasud dan mengadu domba terhadap sesama. Menghasud adalah tindakan yang
jahat dan menyesatkan, karena mencemarkan nama baik dan merendahkan derajat seseorang dan juga karena
mempublikasikan hal-hal jelek yang sebenarnya harus ditutupi. Saudaraku (sidang pembaca) tahukah antum, bahwa
iri, dengki dan hasud itu adalah suatu penyakit. Pada mulanya iri yaitu perasaan tidak suka terhadap kenikmatan
yang dimiliki orang lain. Kemudian, jika dibiarkan tumbuh, iri hati akan berubah menjadi kedengkian. Penyakit
kedengkian jika dibiarkan terus akan berubah menjadi penyakit yang lebih buruk lagi, yaitu hasud.

2. Akibat Penyakit Hasud

Penyakit hasud adalah penyakit hati sama berbahanya dengan penyakit iri dan dendam. Sehingga dalam bahasa
Arab iri, dengki dan hasud mempunyai arti kata yang sama yaitu hasad. Perbuatan iri dapat menghancurkan
persatuan dan persaudaraan. Orang yang bertetangga dan bersaudara dapat bertengkar dan berselisih bahkan
sampai pecah, bila termakan hasutan. Sehingga putuslah persaudaraan mereka.

• Nabi SAW pernah bersabda :

“Jauhilah sifat hasad, karena sesungguhnya hasad itu dapat memakan (menghabiskan) kebaikan sebagaimana api
memakan kayu bakar.” (HR. Abu Daud)

• Dan Bersabda Rasulullah SAW :

“Dari Abu Hurairah ra, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : “Tahukah kalian orang yang muflis (pailit/bangkrut)
itu? Para Sahabat menjawab :”Orang yang tidak mempunyai harta sama sekali.” Lalu Rasulullah SAW bersabda :
“Sesungguhnya orang yang paling pailit dari umatku ialah orang yang datang pada hari Kiamat kelak dengan
membawa shalat, puasa dan zakat, tetapi ia telah mencaci maki orang lain, menuduh orang ini, memakan harta
orang lain, menumpahkan darah orang ini, dan memukul orang ini. Maka orang-orang yang telah dianiaya ini diberi
kebaikannya. Apabila amal kebaikannya habis sebelum dilunasi semua dosa-dosanya, maka diambillah kesalahan-
kesalahan orang-orang (yang pernah dianiaya) dan ditumpahkan semuanya kepada dia, kemudian dia dilempar
kedalam Neraka.” (HR. Muslim)

Dengan demikian, kalau kita rinci akibat penyakit hasud ini kurang lebih sebagai berikut :
a. Merugikan diri sendiri dan orang lain.
b. Menimbulkan perpecahan dan perselisihan.
c. Meruntuhkan sendi-sendi persatuan dan kerukunan dalam masyarakat.
d. Mencelakakan orang lain.
e. Menghilangkan amal perbuatan baik.
f. Masuk Neraka

3. Penyebab Penyakit Hasud.

Penyebab penyakit hasud tidak jauh berbeda dengan penyakit iri dan dendam, ditambah hal-hal sebagai berikut :
a. Permusuhan dan Kemarahan.
b. Sikap tidak rela orang lain lebih baik darinya.
c. Sombong
d. Tamak dan rakus dunia.
e. Lemahnya iman.
f. Mudah diprovokasi orang lain.

4. Bagaimana Cara Menghilangkan Penyakit Hasud?

Untuk menghilangkan penyakit ini, cara yang bisa dilakukan antara lain sebagai berikut :
a. Menumbuhkan kesadaran bahwa permusuhan dan kemarahan akan membawa petaka dan kesengsaraan baik
lahir maupun bathin.
b. Saling mengingatkan dalam kebaikan dan kesabaran.
c. Jadilah orang yang mempunyai pendirian tidak mudah di provokasi.
d. Mengamalkan ajaran agama.

Saudaraku sesama muslim, saya sudahi dulu tulisan saya ini, sekali lagi saya berharap semoga dakwah (lewat
tulisan) ini dapat menjadi penawar yang menyejukkan dan menjadi sebagai tambahan ilmu bagi sidang pembaca,
tentu saja kesemuanya ini tidak terlepas dari sebuah keinginan yaitu nilai-nilai islam menjadi kian dapat tersebar
luaskan.
Terima kasih atas segala perhatian. Wabilahi taufik wal hidayah wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

CONTOH SIFAT-SIFAT MAZMUMAH:

1. Rasa tidak senang (berdendam)
Benih-benih mazmumah rasa tidak senang atau tidak redha atau berdendam dapat dikesan ada
dalam hati di waktu kita diuji atau ditimpa bala. Sama ada ujian-ujian itu berbentuk lahiriah atau
maknawiah (batiniah). Umpamanya:
* Terasa tidak senang bila dikata nista, dihina, diumpat, difitnah. Hati rasa marah, rasa dendam,
rasa ingin hinakan orang itu semula. Ini sangat merbahaya. Boleh mencetuskan pecah ukhwah,
pecah belah, huru-hara dan pergaduhan dalam masyarakat.
* Terasa tidak senang atau menderita bila tidak ada duit, tidak ada pangkat atau harta.
* Terasa tidak senang bila diuji dengan sakit atau kematian orang yang dikasihi.
* Terasa tidak senang atau kecewa apabila orang-orang yang dikasihi membuat ragam atau tidak
bertanggungjawab.

Terasa tidak senang atau tidak redha dengan takdir Allah. Ini dapat dikesan bila kehendak-
kehendak atau hajat-hajat hati tidak tercapai. Katalah kita hendak begian, dapat begian. Hendak
banyak, dapat sikit. Hendak pandai, tidak pandai-pandai juga. Hendak pangkat, jawatan, pujian
tapi tidak dapat-dapat. Barangkali kalau didorong sifat keji ini akan timbul bimbang terhadap
masa depan. Hati makin susah sebelum susah yang sebenarnya menimpa. Misalnya hati merasa,
“Bagaimana nanti kalau aku sakit? Bagaimana kalau aku miskin? Kalau aku tak kahwin? Kalau
aku tak dapat anak? Kalau aku tak ada rumah? Kalau tak ada kebun selepas pencen? Dan
macam-macam hajat yang tak tercapai.”

Bila rasa tidak senang ini disuburkan, ia boleh membawa kepada iri hati atau hasad dengki pada
orang lain. Dia tidak akan senang melihat ada orang yang dapat lebih nikmat atau lebih senang
daripadanya.

Setelah dikesan adanya rasa tidak senang atau tidak redha dengan ketentuan Allah ini mestilah
dikikisbuangkan, ditumpas dan dicabut. Jika sifat-sifat ini tidak dibuang dan dibendung
sebaliknya disuburkan, ia akan jadi lebih parah lagi. Dia sentiasa keluh-kesah atau gelisah bila
berhadapan dengan sebarang ujian atau kesusahan. Ia menjadi seorang yang pemarah,
pendendam, tidak senang dan putus asa hingga timbul akhlak-akhlak yang buruk atau perbuatan-
perbuatan atau tindakan-tindakan yang buruk yang merosakkan dirinya dan masyarakat. Maka
hilanglah kebahagiaan hidup.

Sebab itu dalam Islam disuruh redha dengan ketentuan Allah. Sifat tidak redha ini sangat dibenci
Allah dan Rasul serta seluruh manusia. Untuk membendungnya ingatlah perintahperintah Allah
SWT.

Firman-Nya dalam Al Quran:

Maksudnya: “Hendaklah kamu katakan semua itu datang daripada Allah.” (An Nisaa’: 78)
Maksudnya: “Janganlah kamu berputus asa daripada nikmat Allah.” (Yusuf: 87)

Ingatlah setiap perkara yang berlaku sama ada baik atau buruk, hakikatnya daripada Allah. Ia ada
hikmahnya yang tersendiri, yang tersembunyi, untuk kebaikan dan manfaatnya pada diri kita
kalau kita pandai menerimanya.

Sebenarnya ada rahsia yang kita tidak tahu. Mungkin kalau kita dapat apa yang kita kehendaki,
kita tidak bersyukur. Tentulah ini berdosa. Boleh jadi ada orang lain pula yang hasad dengki
dengan apa yang kita dapat itu. Bukankah itu membahayakan diri kita? Kalau kita sedar hakikat
ini tentulah kita rasa bertuah dengan apa yang ada atau apa yang Allah berikan. Walaupun tidak
memenuhi hajat kita namun tidaklah sampai rasa tidak senang, yang mana bererti kita tidak
senang dengan Allah, Tuhan yang Maha Adil itu. Bila rasa tidak senang ertinya kita kufur
dengan nikmat. Itulah penzaliman terhadap diri yang kita lakukan setiap saat. Oleh itu sifat keji
ini hendaklah dikikisbuangkan. Kalau tidak, ia akan menjadi dosa dan menerjunkan kita ke
Neraka, wal’iyazubillah.

2. Rasa ujub
Benih rasa ujub ini dapat dikesan bila kita dapat nikmat lebih sama ada lebih ilmu, lebih pangkat,
lebih harta, lebih cantik, lebih pandai, lebih bijak dan lain-lain kelebihan lagi. Waktu itu hati
terasa istimewa, terasa hairankan diri. Bila didorong lagi sifat keji ini akan menjadi sifat riyak.
Yakni timbul rasa ingin menunjuk-nunjuk. Seterusnya bila disuburkan lagi berubah kepada sifat
keji yang lain pula iaitu sifat sombong. Yakni rasa bermegah-megah, rasa diri superman atau
superwoman, rasa hebat diri dan suka menghina orang lain.

Sifat keji ini bila didapati wujud dalam hati, maka mestilah ditumpaskan dan dikikisbuangkan
melalui proses mujahadatunnafsi. Ini kerana sifat sombong atau takabur atau membesarkan diri
sangat dimurkai Allah. Yang mana ia merupakan pakaian Allah SWT yang tidak dibolehkan
bersekutu pada mana-mana makhluk-Nya.

Sombong ini boleh menimbulkan hilang ukhwah, hilang kasih sayang dan benci-membenci.
Akhirnya bergaduh dan timbul perpecahan, krisis, tegang dan jatuh-menjatuhkan. Masyarakat
jadi haru-biru dan porak-peranda serta hilang kebahagiaan dan keamanan.

3. Rasa tamak atau bakhil

Benih rasa tamak ini dapat dikesan ada di hati bila kita melihat atau ternampak nikmat. Waktu
itu rasa hendak memiliki nikmat itu untuk jadi hak milik sendiri. Iri hati kalau nikmat itu
dipunyai oleh orang lain. Rasa tamak dan haloba menyerang hati. Walau apa cara sekalipun dia
akan usahakan untuk memilikinya tanpa mengira halal atau haram.

Rasa hati di waktu itu rakus, gelojoh dan ganas. Dia tidak peduli sama ada menyusahkan orang
lain atau tidak. Melanggar hak asasi kemanusiaan atau tidak. Pokoknya dia dapat walau apa cara
sekalipun. Sifat keji ini tersangat merbahaya. Ia boleh bertindak merampas, menipu, mencuri,
merompak, rasuah, merogol, berzina, bergaduh dan akhirnya berperang. Penyakit ini perlu
ditumpaskan dari awal lagi.

Bila dikesan ada rasa tamak, ia hendaklah ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses
mujahadatunnafsi. Ia sangat dibenci dan menjadi musuh Allah dan Rasul-Nya serta seluruh
manusia. Kemudaratannya bukan setakat di dunia bahkan di Akhirat akan dicampak ke Neraka,
wal’iyazubillah.
4. Rasa takut
Benih rasa takut dapat dikesan wujud dalam hati bila berhadapan dengan makhluk yang lebih
berkuasa, lebih kaya, lebih berpangkat, lebih berpengaruh atau yang berbudi padanya dan lain-
lain lagi. Boleh jadi rasa takut ini juga disebabkan oleh inferiority complex dengan makhluk.

Bila takut menguasai diri, dia akan hilang kebebasan dan kemerdekaan diri. Kalau disuburkan
rasa takut ini, tanpa sedar dia akan menganggap makhluk lebih berkuasa daripada Tuhan.
Terjebak dengan mentuhankan makhluk tanpa sedar. Ini termasuk syirik khafi. Sifat keji ini
tersangat merbahaya. Ia mengakibatkan orang ini sanggup melanggar syariat Allah dan Rasul
serta menafikan kuasa Allah. Walaupun mulutnya mengatakan Allah-lah yang berkuasa tetapi
pada realitinya makhluklah tempat dia rujuk, patuhi, taati dan takuti.

Ertinya, dia sudah mentuhankan makhluk atau mentuhankan manusia. Contohnya, dia
sembahyang, puasa, naik haji tetapi tunduk dengan ‘tuan’nya bila disuruh jual atau beli atau
minum arak. Katalah dia tidak minum arak, cuma jual atau beli arak, tetapi kerana ‘tuan’nya
memberinya gaji, maka dia taat dan patuh. Walhal dia tahu perbuatan ini jelas melanggar syariat
Allah. Ertinya dia lebih takutkan arahan manusia melebihi suruhan Allah SWT.

Oleh itu sifat keji ini hendaklah dihapus dan ditumpaskan daripada bersarang di hati kita. Kalau
perkara ini tidak dikaji dan diteliti, sudah tentu tidak diketahui. Kikiskanlah dengan menanam
rasa takut hanya pada Allah. Rasakanlah Allah Maha Berkuasa, Maha Besar dan Allah-lah Maha
Kuat dan Maha Gagah daripada segala-galanya. Semua makhluk ini sama-sama lemah di sisi
Tuhan yang Maha Perkasa itu. Kalaupun makhluk itu kuat atau berkuasa, hanya kerana dia diberi
nikmat yang lebih sedikit saja daripada orang lain. Tetapi dia tetap lemah dan tetap dalam kuasa
Tuhan yang Maha Berkuasa. Allah telah mendidik kita agar hanya pada-Nya kita wajib takut dan
menghinakan diri. Ini kerana Allah-lah yang Maha Mencipta, Maha Menganugerah, Maha
Pemberi, Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Allah-lah yang mengadakan dan
mentiadakan sesuatu. Allah-lah yang menentukan nasib makhluk. Allah-lah yang muassir
(memberi bekas). Selain-Nya semuanya tidak lebih gagah, tidak lebih besar dan tidak memberi
bekas apa-apa. Walaupun makhluk itu lahirnya kita nampak besar dan hebat, gagah dan berkuasa
tapi hakikatnya semua makhluk itu tetap dalam genggaman Allah SWT. Hanya empat sifat
mazmumah saja yang kita kaji secara terperinci di sini, yang merupakan sebahagian daripada
sifatsifat mazmumah yang banyak itu. Perlu diingat juga bahawa sifat-sifat yang jahat ini
semuanya sudah wujud bersama lahirnya tubuh kasar. Rasa-rasa itu tidak perlu dipelajari dan
tidak ada guru yang mengajarinya. Cuma waktu kecil ia tidak subur. Tetapi ia ikut dewasa
bersama dewasanya tubuh kasar. Oleh itu benih-benih sifat mazmumah dalam hati ini mesti
dikenal pasti di awal-awal lagi.

Dengan menggunakan teropong mata hati dengan dibantu oleh ilmunya, sifat-sifat jahat ini mesti
ditumpaskan dan dikikisbuangkan melalui proses mujahadatunnafsi (yang akan kita bincangkan
dalam bab akan datang). Barulah sifat mazmumah ini dapat dikekang dan dikosongkan, yang
akhirnya sifat mahmudah dapat diisi dalam hati.

Di sinilah pentingnya mengkaji dan mengesan sifat-sifat roh (hati). Supaya setelah kedua-duanya
dikesan, yang mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat dihapuskan.
Barulah manusia itu kembali kepada hakikat dirinya. Yakni hakikat manusia itu sendiri. Ini
kerana nilai diri manusia itu adalah pada sifat roh (hati)nya. Ia jadi penentu yang mencorak
kehidupannya dan manusia seluruhnya.

Roh ini dikekalkan untuk ditanya dan dipertanggungjawabkan di Akhirat nanti. Roh inilah yang
mukalaf. Ia yang akan merasai nikmat atau azab. Roh inilah juga yang akan ke Syurga