Professional Documents
Culture Documents
.
.
.
OTKRIVANJE
.........JASTVA
Sri Srimad
A.C. BHAKTIVEDANTA
SWAMI PRABHUPADA
Osnivač-Acarya Međunarodnog društva za svjesnost Krsne
1 Otkrivanje jastva
Fizika jastva 11
Dopiranje do same biti psihologije 19
Razumijevanje životne sile 27
Znanost o duhovnom životu 32
Objašnjenje reinkarnacije 40
Pravda za sve 47
Jastvo i njegova tijela 53
2 Nadsvijest
Svatko može vidjeti Boga 60
S one strane religije 65
Nevidljivi upravitelj 72
Tko je Krsna? 79
Vrhovni umjetnik 88
Apsolutna ljubav 93
Ulazak u duhovni svijet 99
3 Načelo zadovoljstva
Zadovoljavanje savršenog gospodara 109
Oslobođenjem do višeg zadovoljstva 116
Krsna, opčinitelj duše 123
4 Duhovni učitelj
Razotkriveni tobožnji duhovnjaci 129
Vjerodostojni duhovni učitelj 137
5 Yoga i meditacija
Meditacija pomoću transcendentalnog zvuka 147
Put yoge 154
Prijateljstvo s umom 163
Najviša yoga 172
Dodaci
Izdavači
1
Otkrivanje jastva
Fizika jastva
Drugim riječima, možete postići sve što želite. Postoje raznolike loke,
planetarni sustavi. Možete otići na više planetarne sustave gdje žive
polubogovi i tamo dobiti tijelo ili možete otići tamo gdje žive Pite,
preci. Možete dobiti tijelo ovdje na Bhuloki, zemaljskom planetarnom
sustavu, ili možete otići na Božji planet, Krsnaloku. Proces kojim se
osoba u trenutku smrti može prenijeti na bilo koji planet, po izboru,
naziva se yoga. Postoji fizički proces yoge, filozofski proces yoge i
devocijski proces yoge. Bhakta može otići ravno na planet na kojem
je Krsna.
Dr. Benford: Nedvojbeno ste svjesni da i u istočnom i u zapadnom
društvu postoje ljudi koji smatraju da je intelektualno opravdanije biti
potpuni agnostik po pitanjima teologije. Oni smatraju, manje ili više,
da bi Bog da je želio da nešto više znamo o Njemu, učinio te stvari
lakše shvatljivim.
Srila Prabhupada: Onda vi ne vjerujete u Boga?
Dr. Benford: Nije da ne vjerujem u Boga; samo ne donosim sud dok
nemam neki dokaz.
Srila Prabhupada: Ali što mislite, ima li Boga ili ne?
Dr. Benford: Čini mi se da bi mogao postojati, ali to nije dokazano.
Srila Prabhupada: Međutim, ponekad vam se ipak čini da Bog postoji,
zar ne?
Dr. Benford: Da.
Srila Prabhupada: Dakle, vi ste u dvojbi, sumnjate - niste sigurni-
ali ste skloni misliti da Bog postoji, zar ne? Zato što je vaše znanje
nesavršeno, vi sumnjate, to je sve. Inače ste skloni misliti na Boga.
Međutim, budući da ste znanstvenik, ne prihvaćate to, sve dok Ga
znanstveno ne opazite. To je vaš položaj. No što se vas tiče, vi vjerujete
u Boga.
Dr. Benford: Ponekad.
Srila Prabhupada: Da. Ponekad ili stalno - to nije važno. U tom se
položaju svi nalazimo. Sve dok se netko nalazi u ljudskom obliku
života, u njemu je uspavana svjesnost Boga koju samo treba razviti
pravilnim uvježbavanjem. Tako je i s ostalim stvarima u životu. Na
primjer, vi ste postali znanstvenik uvježbavajući se, pravilnim obra
zovanjem. Na sličan način, uspavana svjesnost Boga, ili Krsne, postoji
u svima i potrebno je jedino odgovarajuće obrazovanje da bi se ona
probudila. Međutim, sveučilišta ne pružaju to obrazovanje. To je ne
dostatak suvremenog obrazovanja. Iako postoji sklonost prema svje
snosti Krsne, autoriteti, na žalost, ne pružaju nikakvo znanje o Bogu.
Stoga ljudi postaju bezbožni, a svi njihovi pokušaji da postanu istinski
sretni i zadovoljni bivaju osujećeni.
Neki svećenički redovi u San Diegu namjeravaju održati zasjedanje
kako bi ispitali razloge zbog kojih ljudi postaju neskloni religiji te
ne odlaze u crkvu. Razlog je, međutim, jednostavan: budući da vaša
vlada ne zna da je život, a posebno ljudski život, namijenjen razu
mijevanju Boga, ona podržava sve grane znanja - osim osnovne grane,
svjesnosti Boga.
Dr. Benford: Razlog je, naravno, odvajanje crkve i države.
Srila Prabhupada: Razloga može biti puno, no glavni razlog je da
se nalazimo u dobu Kali-yuge [dobu svađe i licemjerja]. Ljudi nisu
veoma inteligentni; stoga nastoje izbjeći ovaj dio znanja, najvažniji dio
znanja. Bave se drugim područjima kojima se isto tako bave i životinje.
Vaš se napredak u znanju sastoji od četiri stvari - jedenja, spavanja,
razmnožavanja i branjenja. Na primjer, otkrili ste tako puno ubojitih
oružja, a političari ih koriste u obrani zemlje. Otkrili ste tako puno
kemikalija za sprječavanje trudnoće, a ljudi ih koriste da bi povećali
uživanje u seksu.
Dr. Benford: Što mislite o odlasku na Mjesec?
Srila Prabhupada: To je također spavanje. Potrošili ste tako puno no
vaca da biste tamo stigli i spavali, i to je sve. Što inače možete tamo
raditi?
Dr. Benford: Možemo otići tamo i učiti.
Srila Prabhupada: Idete tamo i spavate, to je sve. Spavanje. Trošite
milijarde i ne dobivate ništa zauzvrat.
Dr. Benford: Odlazak na Mjesec vrijedi više od toga.
Srila Prabhupada: Ne, ne vrijedi ništa više, jer se u pozadini nalaze
ova četiri načela - jedenje, spavanje, razmnožavanje i branjenje. Ne
mate li znanja izvan ovog tijela, ne možete izaći izvan njegove do
mene. Možete imati vrlo sjajno, istančano znanje o tijelu, no sve vaše
djelatnosti svode se na ta četiri načela - jedenje, spavanje, razmnoža
vanje i branjenje. To znanje imaju i životinje. One znaju kako jesti,
spavati, kako imati snošaj i kako se braniti.
Dr. Benford: Ali one ne znaju ništa o nuklearnoj fizici!
Srila Prabhupada: To ne znači da ste napredniji od životinja. Radi se
o istoj stvari, samo je uglačana. Napredovali ste od volovske zaprege
do automobila, i to je sve - samo preobrazba materijalnog znanja.
Dr. Benford: Postoji znanje o strukturi pojavnog svijeta.
Srila Prabhupada: To je rasipanje energije jer u svojim djelatnostima
ne možete prijeći granice tjelesnog shvaćanja - jedenje, spavanje, raz
množavanje i branjenje. Pas može spavati na tlu, a vi možete spavati
u udobnom stanu, no kada spavate, i vi i pas jednako uživate. Možete
imati puno električnih naprava i drugih materijalnih pogodnosti, ali
kad spavate, zaboravljate na sve. Stoga su ti veličanstveni uvjeti za
spavanje puko traćenje vremena.
Dr. Benford: Čini mi se da naglašavate ono što vi smatrate znanjem.
Što je sa samim zadovoljstvom koje pruža otkrivanje načina na koji
priroda djeluje? Na primjer, mi sada mislimo da smo shvatili mate
riju poput ove [pokazujući na travu]. Mislimo da zahvaljujući pokusi
ma, teorijama i analizama znamo da je izgrađena od čestica koje ne
možemo vidjeti, ali čije osobine možemo istražiti pokusima. Znamo
da je sazdana od molekula. Razumijemo neke od sila koje ih drže na
okupu i sada po prvi put posjedujemo to znanje. To ranije nismo znali.
Srila Prabhupada: Ali koja je svrha toga? Čak i kada biste poznavali
svaki dio ove travke, kakva bi bila korist? Trava raste. Rast će znali
vi to ili ne. Možete to znanje imati ili nemati, ne mijenja se ništa.
Sve što želite možete promatrati s materijalnog, analitičkog stajališta.
Svaku besmislicu koju odaberete možete proučavati i proučavati i o
tome napisati brda knjiga, ali kakva je korist od toga?
Dr. Benford: Običavam gledati na svijet kao na zbir njegovih sastavnih
dijelova.
Srila Prabhupada: Pretpostavimo da uzmem ovu travku. Mogu napi
sati hrpe knjiga - kada je nastala, kada je umrla, od kakvih se vlakana
sastoji, kakvih molekula. Na tako puno načina mogu opisati to bezna
čajno raslinje, no kakva je korist od toga?
Dr. Benford: Ako od nje nema nikakve koristi, zašto ju je Bog tamo
postavio? Nije li to vrijedno proučavanja?
Srila Prabhupada: Ono što želimo reći jest da biste vi radije pro
učavali beznačajnu travku, nego Boga koji je sve stvorio. Kada biste
mogli Njega shvatiti, onda biste odmah razumjeli i travku. No, vi že
lite odvojiti Njegovu travku od Njega kako biste je odvojeno prouča
vali. Tako možete ispisati gomile knjiga na tu temu, ali zašto rasipati
svoju inteligenciju na taj način? Grana drveta je lijepa sve dok je po
vezana sa stablom, ali čim je odsječete, osušit će se. Kakva je stoga
korist od proučavanja sasušene grane? To je rasipanje inteligencije.
Dr. Benford: Ali, zašto je to rasipanje?
Srila Prabhupada: Dakako da je rasipanje, jer rezultat nije koristan.
Dr. Benford: Što je „korisno"?
Srila Prabhupada: Korisno je poznavati sebe - što ti jesi.
Dr. Benford: Zašto je znanje o meni bolje od znanja o biljci?
Srila Prabhupada: Ako shvaćaš što si ti, onda razumiješ i druge stvari.
To se naziva atma-tattva, atma-jnana, znanje o jastvu. To je važno. Ja
sam duhovna duša i prolazim kroz tako puno vrsta života, no kakav
je moj položaj? Ne želim umrijeti jer se bojim mijenjanja tijela. Stoga
se bojim smrti. Najprije treba postaviti to pitanje: ne želim nesreću,
ali nesreća dolazi. Ne želim smrt, ali smrt dolazi. Ne želim bolest,
ali bolest dolazi. Ne želim postati starac, ali starost svejedno dolazi.
Zbog kojeg razloga nam te nevolje silom dolaze? Tko nam ih nameće?
Ne znam, ali to su pravi problemi. Ne želim pretjeranu vrućinu, a
ipak je prevruće. Zašto? Tko nameće te stvari? Zašto ih nameće? Ne
želim ovu vrućinu; što sam učinio? To su prava pitanja, a ne puko
proučavanje raslinja i pisanje brda knjiga. To je rasipanje energije.
Proučavajte sebe.
Dopiranje
do same biti psihologije
Dr. Frazer: Zanima me što radite kada neki od vaših učenika ima
kakav problem na fizičkoj ili emocionalnoj razini. Pomažete li mu da
riješi svoj problem tako što će ga nadići, uzdići se iznad njega?
Srila Prabhupada: Da, mi govorimo samo na transcendentalnoj razini,
a ne na tjelesnoj, umnoj ili intelektualnoj. Razlikujemo četiri razine:
tjelesnu ili osjetilnu razinu, iznad nje umnu razinu, iznad umne inte
lektualnu, a iznad intelektualne duhovnu razinu.
Prije svega, naše neposredno opažanje odvija se na osjetilnoj razini
putem osjetilnog opažanja (indriyani parany ahuh). Ja sada, primje
rice, neposredno vidim vaš kasetofon - to je osjetilna razina. Međutim,
ako mi taj kasetofon opišete, onda ga vidim na umnoj razini. Ta se
dva doživljaja - osjetilni i umni - razlikuju. Kada stručnjak elektronike
razmišlja kako unaprijediti taj kasetofon, on ga vidi na intelektualnoj
razini. To je još jedno gledište. Čak i u materijalnom području postoje
tri gledišta, tri razine: osjetilna, umna i intelektualna. Iznad svih njih
je duhovna razina. Na toj je razini duša koja svijet doživljava kroz
materijalna osjetila, um i inteligenciju.
Mi govorimo na duhovnoj razini. Znamo da će osoba koja je du
hovno zdrava biti također intelektualno, umno i tjelesno zdrava. To
je naš stav. Kada imate sto dolara, onda istodobno imate i pedeset
dolara, dvadeset i pet dolara, deset dolara. Mi svoje učenike duho
vno obučavamo. Zato moraju ustati rano ujutro, okupati se, mogu
jesti samo krsna-prasadu (vegetarijansku hranu koja je ponuđena Go
spodinu Krsni), suzdržavaju se od određenih stvari. Na taj se način
njihovi fizički i higijenski problemi rješavaju sami od sebe. Ne troši
mo puno na plaćanje liječnika. U zadnjih sedam godina nisam dobio
niti jedan račun od liječnika. Većina naših učenika nema problema sa
zdravljem.
Dobro zdravlje ustvari ovisi o prisutnosti duhovne duše u tijelu.
Unutar vašeg tijela ste vi, duhovna duša. Budući da je tu duhovna
duša, tijelo vam izgleda zdravo. Međutim, čim duhovna duša napusti
vaše tijelo, ono će se odmah početi raspadati. U tome je razlika iz
među živog i mrtvog tijela. Kada se unutar tijela nalazi duhovna duša
ono se naziva živim, a čim nje više nema u tijelu, nazivamo ga mrtvim.
Stoga se uvijek trebate održavati u dobroj duhovnoj kondiciji. Tako
ćete održati umno, intelektualno i fizičko zdravlje.
Kad već govorimo o duhovnoj duši, imate li kakvu predodžbu o
njoj?
Dr. Frazer: Nekakvu ideju, da.
Srila Prabhupada: Kakvu?
Dr. Frazer: Ne mogu to dobro opisati riječima. To je i moja i vaša
neizreciva, neopisiva bit.
Šrila Prabhupada: Ne, to nije objašnjenje. To je negacija. Sve dok
uistinu ne shvatimo i ne poznajemo duhovnu dušu, nema ni govora o
duhovnom znanju.
Dr. Frazer: Kada govorite o duhovnoj duši, čini mi se da se to odnosi
na onaj dio mene koji najviše osjećam kada ne upotrebljavam svoja
tjelesna osjetila.
Srila Prabhupada: Vaša tjelesna osjetila djeluju zbog prisutnosti duho
vne duše. Pomičete ruku jer je unutar vas duhovna duša. Čim duhovna
duša napusti vaše tijelo, ono postaje hrpa materije.
Dr. Frazer: Materija je, znači, odvojena od duhovne duše?
Srila Prabhupada: Da. Duša je životna sila, pokretačka sila, u vama,
u meni, u mravu, u slonu, posvuda.
Dr. Frazer: Nalazi li se ona u našim tijelima i nakon što mi umremo?
Srila Prabhupada: Smrt znači da ste vi otišli iz svoga tijela. Međutim,
druge duhovne duše ostaju u vašem tijelu u mnogim mikrobima, para
zitima itd. U vašem tijelu postoje bezbrojne pojedinačne duhovne
duše.
Dr. Frazer: Pojedinačne duhovne duše?
Srila Prabhupada: Da. Vi ste pojedinac, ja sam pojedinac, svatko je
pojedinac.
Dr. Frazer: Što je istovjetno kod svih duhovnih duša?
Srila Prabhupada: Istovjetna je kakvoća. Kao što vi (budući da smo
i vi i ja ljudska bića) imate dvije ruke i ja imam dvije ruke, vi imate
dvije noge i ja imam dvije noge itd. No ipak, vi i ja smo različiti. To
je individualnost. Svjesnost Krsne znači to razumjeti.
Dr. Frazer: Što se zbiva kada vam priđe netko tko ima problem na,
recimo, tjelesnoj ili umnoj ravni, a pri tom ne može razumjeti duhovnu
razinu? Povezujete li ga s duhovnom razinom tako da može nadići
svoj problem?
Srila Prabhupada: Da, to je svrha pokreta za svjesnost Krsne. Dođe
li netko na razinu svjesnosti Krsne, više nema problema, ni tjelesnih,
ni umnih, ni intelektualnih.
Dr. Frazer: Posebno me zanima kako osobu koja vam priđe dovodite
do svjesnosti Krsne. Imate li kakvu metodu liječenja?
Srila Prabhupada: Da. Upravo kao što vi liječite pomoću nekih psi
hijatrijskih metoda, mi liječimo pomoću svjesnosti Krsne.
Dr. Frazer: Možete li nešto reći o tom postupku?
Srila Prabhupada: Radi se o pjevanju Hare Krsna mantre. To je pje
vanje poput postupka kojim se liječi osoba koju je ugrizla zmija. Jeste
li kada vidjeli krotitelje zmija u Indiji? Tamo ih još uvijek ima. Ako
zmija ugrize neku osobu i ona ostane ležati na zemlji bez svijesti, kro
titelj zmija može tu osobu postupno osvijestiti izgovaranjem određene
mantre. To je materijalni postupak. Slično tome, mi smo duhovne duše
i svatko od nas je ili psihički ili fizički bolestan. Izgovarajući Hare
Krsna mi budimo svjesnost koja liječi sve naše tjelesne, umne i inte
lektualne bolesti.
Dr. Frazer: Izgleda kao da je potrebno razmišljati na određeni način
da bi mantranje pomoglo.
Srila Prabhupada: Ne. Mantranjem mi jednostavno stvaramo zdrav
način razmišljanja. Mantramo i zamolimo osobu da nam se pridruži
i pjeva s nama. Tako se ona liječi intelektualno, umno i fizički.
Dr. Frazer: Mnogi ljudi to ne bi radili. Oni traže da ih drugi ljudi
liječe, a ne da to sami učine - pomoću onoga što mogu postići unu
tarnjom koncentracijom ili pjevanjem. Nisu naviknuti ponirati u sebe.
Srila Prabhupada: Unatoč tome mi imamo tako puno učenika koji
su se jednostavno mantranjem izliječili od svih umnih, tjelesnih i in-
telektualnih problema. Ima toliko učenika. Možete razgovarati s bilo
kojim od njih.
Dr. Frazer: Nakon što nauče svjesnost Krsne, ostaju li vaši učenici u
hramu ili se priključuju društvenoj zajednici i zapošljavaju?
Srila Prabhupada: Neki od njih to čine. Ovaj učenik (pokazuje prema
bhakti) doktor je kemije. On ima svoj posao, no u svjesnosti je Krsne.
Ima puno profesora i radnika u našem pokretu. Čovjek ne mora živjeti
u hramu. Ne. Može živjeti vani, ali zadržava svoju svjesnost Krsne.
Međutim, lakše je ostati svjestan Krsne u hramu jer se tu čovjek druži
s bhaktama. Njihovo je društvo jako važno.
Dr. Frazer: Podučavate li vladanje tijelom?
Srila Prabhupada: Da. Nema jedenja mesa, uzimanja opojnih sred
stava, nema nedopuštenih seksualnih odnosa, kockanja. To su neke od
zabrana. Puno toga je i dopušteno. Zabranjene i dopuštene stvari - to
je vladanje tijelom. Naši učenici ne idu u kino i restorane. Čak i ne
puše, ne piju kavu ni čaj - ništa. Na te stvari ne trošimo ništa, a gotovo
ne trošimo ni na liječnike.
Dr. Frazer: Rekli ste da nema nedopuštenih seksualnih odnosa. Koji
su dopušteni?
Srila Prabhupada: Dopušteni seksualni odnosi su, u prvom redu, od
nosi s vlastitom ženom. Čovjek treba biti oženjen i onda sa svojom
ženom imati seksualni odnos jednom mjesečno, nakon njezine mjeseč-
nice. Kad mu žena zatrudni, nema više seksualnih odnosa. To je do
pušten seksualni život.
Dr. Frazer: Kažnjavate li nedopuštene seksualne odnose?
Srila Prabhupada: Kazna dolazi sama od sebe, na prirodan način.
Čim prekršite zakone prirode, bit ćete kažnjeni. Pretpostavimo da
jedete. Pojedete li malo više nego li vam je potrebno, bit ćete kaž
njeni. To je zakon prirode. Upuštate li se previše u seksualne odnose,
postat ćete impotentni. Tako vas priroda kažnjava za pretjerano upu
štanje u seks. Ako se prepuštate svim tim zabranjenim stvarima - ne-
dopuštenim seksualnim odnosima, korištenju opojnih sredstava, je
denju mesa i kockanju - nikada nećete shvatiti duhovnu svjesnost. To
je najveća kazna. Ne shvatite li duhovni život, ostajete u neznanju,
poput životinje. Zar nije najveća kazna ako, unatoč tomu što smo do
bili mogućnost u obliku ljudskog tijela, ostanemo na razini životinja?
Dr. Frazer: Pretpostavljam da jest, no kako možemo okončati to ne
znanje?
Srila Prabhupada: Čim razumijete Boga, vaše je znanje savršeno. Dok
ne shvaćate Boga, vaše je znanje nesavršeno. Životinje ne mogu steći
znanje o Bogu, a ljudska bića mogu. Zato u ljudskom društvu postoji
tako puno spisa. Međutim, ukoliko ne iskoristite ovaj ljudski život da
biste shvatili Boga, ostajete životinja.
Dr. Frazer: Jeste li vidjeli ljude koji su shvatili Boga, koji su bili svjesni
Krsne, ali su se vratili na tjelesnu, umnu ili intelektualnu razinu?
Srila Prabhupada: Da. Kao što se možete izliječiti od neke bolesti,
ali se potom ponovno zaraziti i bolest može opet nastupiti, tako isto
možete postati svjesni Krsne, a potom iznova pasti u materijalni život.
Međutim, ukoliko uvijek održavate duhovno zdravlje, nema prilike
za pad.
Dr. Frazer: Možete li mi reći što je bit svjesnosti Krsne?
Srila Prabhupada: Shvatiti Boga.
Dr. Frazer: Shvatiti Boga i raditi ono što je najprirodnije - slijediti za
kone prirode?
Srila Prabhupada: Bit svjesnosti Krsne jest shvatiti Boga i zavoljeti
Ga. To je naš prijedlog. Svrha je ljudskog života shvatiti i voljeti Boga.
Dr. Frazer: Mogu lako pratiti to što govorite. Čini se da svjesnost
Krsne obuhvaća ono što je najprirodnije. Prejedanje, pretjerivanje u
seksu, pretjerivanje u bilo čemu nije prirodno.
Srila Prabhupada: Prije svega, najprije trebate shvatiti da ste duhovna
duša - niste ovo tijelo, ali budući da ste prihvatili tijelo, morate trpjeti
razne tjelesne nevolje. Sve naše nevolje potječu od ovog materijalnog
tijela. Zato je ovo materijalno tijelo samo po sebi naš problem.
Dr. Frazer: S obzirom da se duhovna duša i tijelo uvijek razlikuju,
kako ste to prije spomenuli, osjeća li savršeno samospoznata duša
fizičku bol? Drugim riječima, može li se osoba u svjesnosti Krsne
razboljeti?
Srila Prabhupada: Tijelo je podložno bolestima. Kako bih to mogao
izbjeći? Međutim, ako se ne poistovjećujem s tijelom, onda me bolest
neće smetati. Pretpostavimo, primjerice, da dva čovjeka sjede u jako
lijepom automobilu. Automobil se nekako ošteti. Njegov će se vlasnik
zbog toga rastužiti, ali ne i drugi čovjek, iako oboje sjede u istom
automobilu. Zašto je tako? Možete li to objasniti s psihološke točke
gledišta? Vlasnik je potišten - njega se to tiče - no njegovog prijatelja
to ne dira. Koji je uzrok vlasnikove potištenosti?
Dr. Frazer: Njegovo vlasništvo.
Srila Prabhupada: Da. Vlasnik je zaokupljen onim što posjeduje: „O,
moj je automobil uništen!" Međutim, na njegovoga prijatelja to ne
utječe jer nema osjećaj vlasništva. Na isti se način tijelo razlikuje od
duše, stoga kad spoznate da ne posjedujete svoje tijelo, nestaju pro
blemi.
Dr. Frazer: Dakle, čovjek u svjesnosti Krsne može biti tjelesno bole
stan, no zbog toga neće biti duhovno potišten?
Srila Prabhupada: Ne, neće biti potišten. On je poput čovjeka koji
je savršeno nevezan za svoj automobil: „Dobro, automobil je ošte
ćen. Izgubit ću nešto novaca, ali nije važno." Drugi pak čovjek, koji
je jako zaokupljen svojim vlasništvom, razmišlja: „O, moj je automo
bil oštećen!" Na isti način, onaj tko je zaokupljen poistovjećivanjem s
tijelom, potišteniji je, a onaj tko time nije zaokupljen jer zna da nije
tijelo, nije potišten. U pitanju je svjesnost. Osoba svjesna Krsne može
se razboljeti, no jednostavno će reći: „To dolazi i prolazi. Nije važno.
Hajde da obavim svoju dužnost. Hare Krsna." U tome je razlika. Radi
se o razvoju svjesnosti.
Dr. Frazer: Što radite kada vam dođe netko tko je zaokupljen lošim
mislima?
Srila Prabhupada: Kad je netko zaokupljen mislima o Krsni, nema
mjesta lošim mislima. Možete misliti samo na jednu temu odjednom,
stoga ako ste dvadeset i četiri sata dnevno zaokupljeni mislima o Krsni
onda loše misli ne dolaze u obzir.
Dr. Frazer: Ako sam vas dobro shvatio, u svjesnosti Krsne ljudi se
liječe od loših misli tako što se odmiču od njih - ne izražavajući misli
i odmičući se od njih, već ne izražavajući misli i odmičući se od njih.
Srila Prabhupada: Postupak je sljedeći: čovjek dođe u naše društvo s
lošim mislima, ali se mantrajući, mantrajući, mantrajući oslobađa tih
loših misli.
Dr. Frazer: On o tim lošim mislima ne govori nikome?
Srila Prabhupada: Može govoriti ili ne mora; to nije važno. Loše misli
odlaze.
Dr. Frazer: Jednu stvar baš ne shvaćam. Vi i ljudi oko vas često po
kušavate preobratiti strance, uključiti nove ljude. Zašto?
Srila Prabhupada: I vi preobraćate. Dođe li k vama luđak, vi ga pre
tvorite u zdrava čovjeka. Zar to nije preobraćanje?
Dr. Frazer: Da, ali on dolazi k meni. Vaši ljudi odlaze drugim ljudima.
Srila Prabhupada: Mi smo, dakle, bolji prijatelji onih koji pate. Vi na
plaćujete, a mi ih obrađujemo bez ikakva osobnog dobitka. Mi smo
zato bolji prijatelji od vas.
Dr. Frazer: Što ako vam netko kaže ne?
Srila Prabhupada: Onda je to ne. Pretpostavimo da se prodavač voća
obraća kupcima: „Izvolite ukusan mango." To ne znači da će svatko
kupiti. Mango je dobar. Činjenica da ga netko ne kupuje, ne znači da
je mango loš. Njegova je nesreća što nije kupio ukusni mango.
Dr. Frazer: Baš sam razmišljao o onome što ste rekli za naplaćivanje
usluga. Kako bi drugačije ljudi zarađivali za život?
Srila Prabhupada: Naravno. Vi ste profesionalac, a mi to nismo. Mi
svoje znanje dijelimo ne tražeći plaću za sebe. Mi dijelimo nešto uz-
višeno - svjesnost Krsne - bez želje za vlastitim dobitkom.
Dr. Frazer: Ipak mi se čini da vam osoba, kad se pridruži, daje svoje
vrijeme, energiju...
Srila Prabhupada: Da, daje sve. Uzmite, na primjer, ove bhakte. Oni
su dali sve. Zašto daju sve? Mi ništa ne naplaćujemo. Mislite li da su
svi oni budale koje su sve dale za Krsnu? Što vi mislite o tome?
Dr. Frazer: Oni mogu učiniti što god žele. Oni žele sve dati.
Srila Prabhupada: Da. To je prirodno - dati sve Krsni. To je zdravo
stanje. Uskratiti nešto Krsni - to je nezdravo stanje. To je nešto poput
potkradanja ovog hrama. Pretpostavimo da netko uzme ovu kutiju bez
mog znanja. On će biti na mukama: „O, uzeo sam ovo bez Swamiji-
jevog znanja! Što li će on misliti?" Međutim, sve njegove nevolje pre
staju kada vrati kutiju. Sve pripada Krsni. Sve pripada Bogu. Ništa
ne pripada meni, čak ni ovo tijelo. Zato je zdravo stanje života kada
sve nudimo Krsni. Dakle, kad netko dođe u svjesnost Krsne, on vraća
sve ono što je dobio od Krsne. To je zdravlje. Svatko drugi je lopov
koji uživa u tuđoj imovini tvrdeći da je njegova. Uzmite, primjerice,
vašu zemlju, Sjedinjene Američke Države. Mislite li vi da je to uistinu
vaša zemlja? Prije dvije stotine godina nije pripadala vama; pripadala
je Indijancima. Sada tvrdite da je to vaša zemlja. Zašto? Za daljnjih
dvjesto godina može pripadati nekom drugom. Zašto je to sad vaša
zemlja? Slično tomu, Bog nam je dao ovaj život, Bog nam je dao ovo
tijelo, Bog nam je dao ovaj um, Bog nam je dao sve. Zato sve pripada
Bogu, a to poimanje naziva se svjesnošću Krsne.
Dr. Frazen Što je s drugim filozofskim proučavanjima...
Srila Prabhupada: Ustvari, pomoću filozofskog proučavanja trebamo
shvatiti da sve pripada Bogu. To je izvorna filozofija - isavasyam idam
sarvam: „Sve pripada Bogu." Vi, ja i svatko drugi pripada Bogu, a
kako smo svi mi Božja djeca, imamo pravo koristiti Božju imovinu-
ali ne više od onoga što nam je potrebno. Vi ste Božji sin, ja sam Božji
sin, a sve je Božja imovina. Vi možete uživati u imovini svog oca, i
ja to isto mogu, no ako vi prisvojite moju imovinu tako da ja umrem
od gladi, to je protuzakonito. Prihvatimo li da sve pripada Bogu te da
smo svi mi Božja djeca - svi, čak i životinje, kukci, ptice, pčele, drveće -
- onda svi imamo pravo koristiti Božju imovinu, onoliko koliko nam je
potrebno. To je svjesnost Boga.
Dr. Frazer: Posve se slažem s tim, ali opet, pitam se je li svjesnost
Krsne jedina svjesnost za sve?
Srila Prabhupada: Druga svjesnost je djelomična. Svjesnost Krsne
je potpuna. Primjerice, američka nacionalna svjesnost - ona je djelo
mična. Međutim, kada govorite o svjesnosti Krsne, ona je potpuna.
Dr. Frazer: Po čemu je to ona potpunija od hinduizma?
Srila Prabhupada: Mi govorimo o Bogu, a ne o hinduizmu ili krš
ćanstvu. Bog je za svakoga. Bog nije ni hindus, ni kršćanin. On je za
svakoga. Jednostavno, volite Boga. Nije važno jeste li hindus, kršćanin,
musliman ili štogod drugo.
Dr. Frazer: Hvala vam na ovom susretu i razgovoru.
Srila Prabhupada: Puno vam hvala. Hare Krsna.
Razumijevanje životne sile
bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam-sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati
„Kao što utjelovljena duša u ovom tijelu prolazi kroz djetinjstvo, mla
dost i starost, tako u trenutku smrti prelazi u drugo tijelo. Razboritu
osobu ne zbunjuje takva promjena." [Bhagavad-gita 2.13]
Ljudi uglavnom ne mogu shvatiti ovaj jednostavan stih. Zato Krsna
kaže: dhiras tatra na muhyati - „Samo onaj tko je razborit može ra
zumjeti." U čemu je poteškoća? Kako jednostavno Krsna objašnjava
stvari! Postoje tri razdoblja života. Prvi, kaumaram, traje do petna
este godine života. Zatim, u šesnaestoj godini počinje mladost, yauva-
nam. Potom, nakon četrdesete ili pedesete, osoba postaje stara, jara.
Oni koji su dhira - razumni, razboriti - mogu razumjeti: „Promijenio
sam tijelo. Sjećam se kako sam se igrao i skakao kada sam bio dječak.
Zatim sam postao mladić i uživao sam u životu s prijateljima i obitelji.
Sada sam starac, a kada ovo tijelo umre, ponovno ću ući u novo tijelo."
U prethodnom je stihu Krsna rekao Arjuni: „Svi mi - ti, Ja i svi pri
sutni vojnici i kraljevi - postojali smo u prošlosti, postojimo sada, i na
stavit ćemo postojati u budućnosti." To Krsna tvrdi. Međutim, nitkovi
će reći: „Kako sam to postojao u prošlosti? Rodio sam se tek te i te
godine. Prije toga nisam postojao. Sada postojim i to je u redu, no čim
umrem, više neću postojati." Međutim, Krsna kaže: „Ti, Ja, svi m i -
postojali smo, postojimo i nastavit ćemo postojati." Je li to netočno?
Ne, to je činjenica. Prije rođenja postojali smo u različitom tijelu; i na
kon smrti nastavit ćemo postojati, u različitom tijelu. To treba shvatiti.
Na primjer, prije sedamdeset godina bio sam dječak, zatim sam
postao mladić, a sada sam starac. Moje se tijelo promijenilo, no ja,
vlasnik tijela, postojim nepromijenjen. Što je tu teško razumjeti? De-
hino 'smin yatha dehe. Dehinah znači „vlasnik tijela", a dehe znači
,,u tijelu". Tijelo se mijenja, no duša, vlasnik tijela, ostaje nepromi
jenjena.
Svatko može shvatiti da se njegovo tijelo promijenilo. Promijenit će
se i u sljedećem životu, ali mi se možda nećemo sjećati onoga što je
bilo prije; to je druga stvar. Kakvo sam tijelo imao u svom prošlom
životu? Ne sjećam se. Zaboravnost je naša priroda, no činjenica da se
nečeg ne sjećamo ne znači da se to nije zbilo. Ne. U djetinjstvu sam
učinio tako puno stvari kojih se ne sjećam, ali moji roditelji ih pamte.
Stoga, zaboraviti nešto ne znači da se to nije zbilo.
Smrt jednostavno znači da sam zaboravio što sam bio u prošlom
životu. To je smrt. Inače, za mene, kao duhovnu dušu, ne postoji
smrt. Pretpostavimo da promijenim odjeću. U djetinjstvu sam nosio
jednu vrstu odjeće, u mladosti drugu. Sada, u starosti, kao sannyasi
[isposnik], nosim drugačiju odjeću. Odjeća se može mijenjati, ali to
ne znači da je vlasnik odjeće mrtav. Ne.
To je jednostavno objašnjenje seljenja duše.
Osim toga, svi smo mi osobe. Nema ni govora o zajedničkom sta
panju. Svatko od nas je osoba. Bog je osoba i mi smo također osobe.
Nityo nityanam cetanas cetananam: „Među svim vječnim, svjesnim i
individualnim osobama, jedna je vrhovna." Razlika je u tome što Bog
nikada ne mijenja tijelo, dok ih mi mijenjamo u materijalnom svijetu.
Kada odemo u duhovni svijet, više nećemo mijenjati tijela. Kao što
Krsna ima Svoj oblik sac-cid-ananda-vigraha, vječni oblik blaženstva
i znanja, tako ćete i vi, kada se vratite kući, Bogu, dobiti slično tijelo.
Međutim, čak i kada se Krsna pojavljuje u materijalnom svijetu, On
ne mijenja Svoje tijelo. Zato je jedno od Njegovih imena Acyuta-
„onaj koji nikada ne griješi."
Krsna se nikada ne mijenja. Nikada ne biva prekriven iluzijom jer
On je upravitelj maye, materijalne energije. Ona upravlja nama, a
Krsna upravlja materijalnom energijom. U tome je razlika između nas
i Krsne. On ne samo da upravlja materijalnom energijom, već upravlja
i duhovnom - svim energijama. Sve što vidimo, sve očitovano - sve je
Krsnina energija. Kao što su toplina i svjetlost energije sunca, tako je
sve što postoji sazdano od Krsnine energije.
Postoji puno energija, ali tri su osnovne: izvanjska energija, unutar
nja energija i granična energija. Mi, živa bića, granična smo energija.
Granična znači da možemo, prema svojoj želji, ostati pod utjecajem
ili izvanjske ili unutarnje energije. Slobodno odlučujemo. Nakon što
je izgovorio Bhagavad-gitu, Krsna je rekao Arjuni: yathecchasi tatha
kuru - „Možeš učiniti što god želiš." Krsna daje ovu neovisnost Arjuni.
On nas ne prisiljava da Mu se predamo. To nije dobro. Ono što je
postignuto silom, neće trajati. Mi, na primjer, savjetujemo svojim uče
nicima: „Ustanite rano ujutro." To je naš savjet. Nikoga ne prisilja
vamo. Naravno, možemo nekoga jednom ili dvaput prisiliti, ali ako on
to ne prihvati, od sile neće biti koristi.
Slično tome, Krsna ne prisiljava nikoga da napusti materijalni svijet.
Sve su uvjetovane duše pod utjecajem izvanjske, ili materijalne ener
gije. Krsna dolazi ovamo da bi nas izbavio iz njezinih okova. Budući
da smo sastavni djelići Krsne, mi smo izravno Krsnina djeca. Kada je
dijete u nevolji, posredno, i otac pati. Pretpostavimo da je sin postao
luđak - ili u današnje vrijeme, hipi. Ocu je jako žao: „Moj sin živi poput
bijednika." Otac nije sretan. Slično tome, uvjetovane duše u materi
jalnom svijetu jako pate, živeći poput bijednika i nitkova i stoga Krsna
nije sretan. Zato nas osobno dolazi poučiti kako da Mu se vratimo.
(Yada yada hi dharmasya glanir bhavati... tad-atmanarh srjamy aham.)
Kada se Krsna pojavljuje, On dolazi u Svom izvornom obliku ali,
na žalost, mi tada smatramo da je Krsna jedan od nas. U izvjesnom
smislu, On jest jedan od nas jer On je naš otac, a mi smo Njegovi
sinovi. Međutim, On je poglavar: nityo nityanam cetanas cetananam.
On je moćniji od nas. On je najmoćniji, vrhovno moćan. Mi imamo
neku malu moć, no Krsna ima bezgraničnu moć. U tome je razlika
između Krsne i nas. Mi ne možemo biti jednaki Bogu. Nitko ne može
biti jednak Krsni ili veći od Njega. Svatko je pod Krsninom upravom.
Ekale isvara krsna, ara saba bhrtya: svatko je Krsnin sluga; Krsna
je jedini gospodar. Bhoktaram yajna-tapasam sarva-loka-mahesvaram:
„Ja sam jedini uživalac; Ja sam vlasnik", Krsna kaže i to je istina.
Mi mijenjamo svoje tijelo, no Krsna svoje ne mijenja. To bismo
trebali razumjeti. Dokaz je to što Krsna pamti prošlost, sadašnjost
i budućnost. U četvrtom poglavlju Bhagavad-gite pronaći ćete kako
Krsna govori da je prije nekih 120 000 000 godina prenio filozofiju
Bhagavad-gite bogu Sunca. Kako se Krsna toga sjeća? Sjeća se jer
On ne mijenja Svoje tijelo. Mi zaboravljamo jer se naše tijelo mijenja
svakog trenutka. To je medicinska činjenica. Naša se krvna zrnca mije
njaju svake sekunde, no tijelo se mijenja neprimjetno. Zbog toga ro
ditelji djeteta koje raste ne primjećuju kako se njegovo tijelo mijenja.
Kada se pojavi netko tko dulje vremena nije vidio dijete, primijetit će
kako je naraslo: „O, kako je ovo dijete naraslo." Majka i otac nisu za
mijetili tu veliku promjenu jer su stalno uz njega, a promjene se zbivaju
neprestano, svakog trenutka. Naše se tijelo neprestano mijenja, ali ja,
duša, vlasnik tijela, ne mijenjam se. To treba razumjeti.
Svi smo mi individualne duše i vječni smo, no zbog promjena tijela
ispaštamo rođenje, smrt, starost i bolest. Svrha je Pokreta svjesnosti
Krsne da nas izbavi iz tog stanja neprestanih promjena. „Budući da
sam vječan, kako mogu doći do trajnog položaja?" To bismo se trebali
zapitati. Svatko želi vječno živjeti; nitko ne želi umrijeti. Ako stanem
pred vas s pištoljem i kažem: „Sada ću te ubiti", odmah ćete početi
zapomagati jer ne želite umrijeti. To nije baš jako mudro - umrijeti i
ponovno se roditi. Vrlo je tegobno. Podsvjesno to svi znamo. Znamo
da ćemo nakon smrti morati ponovno ući u maternicu - a u današnje
vrijeme majke ubijaju djecu u utrobi. Zatim ponovno druga majka ...
Proces prihvaćanja novog tijela jako je dug i vrlo mučan. U podsvijesti
pamtimo svu tu muku i stoga ne želimo umrijeti.
Trebali bismo se zapitati: „Ja sam vječan; zašto sam onda stavljen
u ovaj privremeni život?" To je inteligentno pitanje koje upućuje na
naš pravi problem. Međutim, nitkovi odbacuju taj problem u stranu.
Razmišljaju o hranjenju, spavanju, spolnom odnosu, branjenju. Među
tim, čak i ako se ukusno hranite i udobno spavate, na kraju ćete mo
rati umrijeti. Problem smrti je prisutan, ali oni ne mare za taj pravi
problem. Spremni su rješavati privremene probleme, koji ustvari uopće
i nisu problemi. I ptice i zvijeri jedu, spavaju, razmnožavaju se i brane.
Oni znaju kako to činiti, čak i bez obrazovanja ljudskih bića i tzv.
civilizacije. Te stvari nisu naši pravi problemi. Pravi je problem da ne
želimo umrijeti, no smrt ipak dolazi. To je naš pravi problem.
Međutim, nitkovi to ne znaju. Uvijek su zauzeti privremenim pro
blemima. Na primjer, pretpostavimo da je jako hladno. To je problem.
Moramo potražiti dobar kaput ili kamin, a ako toga nema, uznemireni
smo. Dakle, velika hladnoća jest problem; ali privremeni problem.
Kako su došle, velika hladnoća i zima, tako će i proći. To nije trajan
problem. Moj trajni problem je da se zbog neznanja rađam, oboljevam,
starim i umirem. To su moji pravi problemi. Zato Krsna kaže: janma-
mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam - oni koji znaju, vide ova
četiri problema - rođenje, smrt, starost i bolest.
Potom Krsna kaže: dhiras tatra na muhyati - „Razborit čovjek nije
zbunjen u vrijeme smrti." Pripremite li se za smrt, zašto biste bili
zbunjeni? Na primjer, ako se u djetinjstvu i mladosti dobro pripre
mite, ako se obrazujete, dobit ćete dobar posao, povoljne uvjete i bit
ćete sretni. Slično tome, ako se u ovom životu pripremite za povratak
kući, Bogu, zašto biste bili zbunjeni u trenutku smrti? Nema zbunje
nosti. Znat ćete: „Idem Krsni. Vraćam se kući, Bogu. Više neću mo
rati mijenjati materijalna tijela; imat ću duhovno tijelo. Igrat ću se
s Krsnom, plesat ću s Krsnom i jest ću s Krsnom." To je svjesnost
Krsne - priprema za sljedeći život.
Ponekad ljudi na samrti vrište jer jako grešne osobe, u skladu s
karmom, u trenutku smrti vide strašne scene. G r e š a n čovjek zna da
će morati prihvatiti neku odvratnu vrstu tijela. Međutim, oni koji su
pobožni, bhakte, umiru bez ikakve tjeskobe. Budalasti ljudi kažu:
„Bhakte umiru, i oni koji nisu bhakte umiru, u čemu je onda razlika?"
Razlika postoji. Mačka istim zubima drži i svoje mače i miša. Površno
gledano, mačka hvata na isti način i miša i mače, no smisao hvatanja
je različit. Mače osjeća zadovoljstvo: „O, moja me majka nosi", a miš
osjeća smrt: „O, sada ću umrijeti." U tome je razlika. Stoga, iako i
bhakte i oni koji to nisu umiru, postoji razlika u onome što osjećaju
u trenutku smrti-baš kao mače i miš. Nemojte misliti da oboje umiru
na isti način. Tjelesni proces može biti istovjetan, ali mentalno stanje
je različito.
U Bhagavad-giti [4.11] Krsna kaže:
janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
Ako je Bog nepristran, zašto onda jedan čovjek nasljeđuje milijun do
lara, dok drugi trpi velik gubitak? Zašto jedan biva spašen, a drugi ubi
jen? Odgovore na ova pitanja pronaći ćete u sljedećem predavanju koje
je Srila Prabhupada održao u Los Angelesu, prosinca 1973. godine.
prayenaitad bhagavata
isvarasya vicestitam
mitho nighnanti bhutani
bhavayanti ca yan mithah
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
„Kao što osoba koja spava djeluje u skladu s tijelom očitovanim u snu
i prihvaća to tijelo kao sebe, tako se čovjek poistovjećuje sa svojim
sadašnjim tijelom koje je dobio zbog svojih prošlih pobožnih ili bez-
božnih djela te nije u stanju shvatiti svoje prošle ili buduće živote."
[Srimad-Bhagavatam 6.1.49]
Ovo je vrlo dobar primjer neznanja koje prekriva živo biće u mate
rijalnom svijetu. Kad sanjamo, zaboravljamo sve o sebi - ime, mjesto
stanovanja, veličinu bankovnog računa. Sve zaboravljamo, a kada se
pak probudimo, zaboravljamo sve o snu. Međutim, bez obzira jesmo
li u budnom ili uspavanom stanju, vidimo svoje djelatnosti. U snu
smo promatrač, a to smo i u tzv. budnom stanju. Mi, duhovne duše
koje nešto doživljavaju, ostajemo uvijek isti, ali budući da se okolno
sti mijenjaju mi zaboravljamo.
Isto se tako ne možemo sjetiti što smo bili u prošlom životu, niti
možemo znati što ćemo biti u sljedećem. Činjenica je da smo, kao
duhovne duše, vječni. Postojali smo u prošlosti, postojimo sada i po
stojat ćemo u budućnosti. Krsna objašnjava u Bhagavad-giti [2.12 ]:
„O, Arjuna, ti, Ja i svi okupljeni na bojnom polju postojali smo i na
stavit ćemo postojati u budućnosti." To je ono što najprije trebamo
shvatiti u duhovnom životu-„Ja sam vječan."
Kao duhovne duše mi se niti rađamo niti umiremo (na jayate mriya-
te va kadacit). Nismo uništeni kada je materijalno tijelo uništeno (na
hanyate hanyamane sarire). Razaranje tijela već je u tijeku. Tijelo koje
smo imali u djetinjstvu sada je uništeno; ne možete ga više pronaći.
Naše mladenačko tijelo je također uništeno; nema ga više. Na isti će
način i naše sadašnje tijelo biti uništeno, a mi ćemo dobiti drugo tijelo
(tatha dehantara-praptih).
Kada se duša iseli, fizičko tijelo propada. Ono je sazdano od ma
terije, a sve materijalno će na kraju propasti. To je priroda materije.
Međutim, duhovna duša nikada ne propada.
Na taj način mijenjamo tijela, jedno za drugim. Zašto postoje ra
zličite vrste tijela? Zato jer živo biće, duhovna duša dolazi u dodir s
različitim gunama materijalne prirode. U skladu s gunom koja utječe
na njega, živo biće razvija fizičko tijelo.
Sadašnje smo tijelo stekli zbog svojih prošlih djelatnosti. Karmana
daiva-netrena jantur dehopapattaye: osoba stječe određenu vrstu tijela
u skladu sa svojom prošlom karmom ili materijalnim djelovanjem.
Priroda djeluje u skladu s našom karmom. Pretpostavimo da ste navu
kli neku bolest. Priroda će djelovati: morat ćete bolovati i podnijeti
izvjesnu patnju. Slično tome, kada dođemo pod utjecaj guna mate
rijalne prirode i obavljamo karmičke djelatnosti, moramo se seliti iz
tijela u tijelo. Prirodni zakon djeluje tako savršeno.
Kada stignemo do civiliziranog ljudskog života, trebali bismo se
zapitati: „Zašto patim?" Problem je što mi, opčinjeni mayom, iluzijom,
patnju smatramo uživanjem. Maya znači „ono što nije". Mislimo da
uživamo, no zapravo patimo. U materijalnom tijelu moramo patiti.
Patimo zbog tijela. Oštru hladnoću, veliku vrućinu - sve to osjećamo
zbog tijela. Pod izvjesnim pak okolnostima osjećamo zadovoljstvo.
Međutim, u Bhagavad-giti [2.14] Krsna savjetuje:
matra-sparsas tu kaunteya
sitosna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas
tarns titiksasva bharata
karpanya-dosopahata-svabhavah
prcchami tvam dharma-sammudha-cetah
yac chreyah syan niscitam bruhi tan me
sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam
„Ne znam više što mi je dužnost. Zbog bijedne sam slabosti srca izgu
bio svu pribranost. U tom stanju molim Te da mi kažeš što je najbolje
za mene. Sada sam Tvoj učenik i duša predana Tebi. Molim Te, po
uči me." [Bhagavad-gita 2.7]
Srila Prabhupada: Svatko je, a ne samo Arjuna, zbunjen glede svoje
dužnosti. Nitko ne može sam odlučiti. Kada je liječnik ozbiljno bo
lestan, on si sam ne određuje liječenje. Zna da s njegovim mozgom
nije sve u redu pa se obraća drugom liječniku. Slično tome, kada smo
smeteni, zbunjeni, kada ne nalazimo rješenja, tada je guru prava osoba
koju trebamo potražiti. To je prijeko potrebno. Ne može se izbjeći.
U sadašnjem stanju postojanja svi smo mi zbunjeni. U takvim nam
je okolnostima potreban guru kako bi nas ispravno usmjerio. Arjuna
predstavlja zbunjenu materijalističku osobu koja se predaje guruu. Iza
brao je Krsnu za svog gurua kako bi postavio primjer. Nije otišao ni
kome drugom. Pravi guru je Krsna. Krsna nije samo Arjunin guru,
nego je guru svakoga od nas. Ako prihvaćamo upute od Krsne i ako
ih se pridržavamo, naš život je uspješan. Misija je Pokreta svjesnosti
Krsne da navede svakoga da prihvati Krsnu kao gurua. To je naša
misija. Mi ne tvrdimo: „Ja sam Krsna." Mi to nikada ne kažemo.
Jednostavno molimo ljude: „Molim vas, slijedite Krsnine naredbe."
Bhakta: Neki od tih tzv. gurua govorit će neke stvari koje kaže i Krsna,
no davat će i drugačije upute. Kakav je položaj takvih osoba?
Srila Prabhupada: Oni su najopasniji. Najopasniji. Oni su oportunisti.
Daju učenje u skladu s kupcem, tako da on bude zadovoljan. Takva
osoba nije guru, već sluga. On želi služiti svoje tzv. učenike tako da oni
budu zadovoljni i plate ga. Pravi guru nije sluga svojih učenika; on je
njihov gospodar. Postane li netko sluga, želi li zadovoljiti svoje učenike
laskajući im da bi dobio njihov novac, onda on nije guru. I guru treba
biti sluga, da - ali sluga Svevišnjeg. Doslovno značenje riječi guru jest
„težak" - pun znanja i autoriteta, jer njegovo znanje i autoritet dolaze
od Krsne. Ne možete koristiti gurua za zadovoljavanje svojih hirova.
Krsna kaže: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja -
„Napusti sve vrste religija i samo se predaj Meni." Mi kažemo isto:
„Predajte se Krsni. Odbacite sve druge zamisli takozvane dharme ili
religioznosti." Ne govorimo: „Ja sam autoritet." Ne. Kažemo: „Krsna
je autoritet i trebate pokušati shvatiti Krsnu." To je Pokret svjesnosti
Krsne.
Nevidljivi upravitelj
Svrha ovog pokreta Hare Krsna jest vratiti čovjeka njegovoj izvornoj
svjesnosti, a to je svjesnost Krsne, čista svjesnost. Kada voda pada iz
oblaka, čista je, poput destilirane vode, ali čim dodirne zemlju postaje
blatnjava. Slično tome, mi smo izvorno čiste duhovne duše, sastavni
djelići Krsne te je stoga naš izvorni prirodni položaj čist kao i Božji.
U Bhagavad-giti [15.7] Sri Krsna kaže:
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
mayadhyaksena prakrtih
suyate sa-caracaram
hetunanena kaunteya
jagad viparivartate
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
„Kao što utjelovljena duša u ovom tijelu prolazi kroz djetinjstvo, mla
dost i starost, tako u trenutku smrti prelazi u drugo tijelo. Razboritu
osobu ne zbunjuje takva promjena." [Bhagavad-gita 2.13]
•U današnje vrijeme, ljudi diljem svijeta ne znaju ovu jednostavnu
činjenicu: da smo svi mi, živa bića, sastavni djelići Gospodina Krsne te
da smo, poput Krsne, vječni, ispunjeni blaženstvom i znanjem. Krsna
je opisan u vedskoj literaturi:
bhoktaram yajna-tapasam
sarva-loka-mahesvaram
suhrdam sarva-bhutanam
jnatva mam santim rcchati
„Osoba potpuno svjesna Mene, koja zna da sam vrhovni krajnji uži-
vatelj svih žrtvovanja i strogosti, gospodar svih planeta i polubogova
te dobročinitelj i dobronamjernik svih živih bića, dostiže mir osloba
đajući se patnji uzrokovanih materijalnim nevoljama." [Bhagavad-gita
5.29] Političari i diplomati nastoje uspostaviti mir u svijetu. Postoje
Ujedinjeni narodi i mnoge druge organizacije. Oni rade na uspostav
ljanju pravog mira i sigurnosti te okončanju nesporazuma između po
jedinaca i između država. Međutim, to se ne zbiva jer u korijenu takva
djelovanja postoji pogreška. Svatko misli: „To je moja zemlja," „To
je moja obitelj," „To je moje društvo," „To je moje vlasništvo." Ovo
„moje" je varka. U vedskoj se književnosti kaže: janasya moho 'yam
aham mameti - ova „ja i moje" filozofija je maya - iluzija.
Želite li izaći iz te maye, te iluzije, morate prihvatiti Krsninu for
mulu. Mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te: svatko tko
se preda Krsni, može lako kročiti izvan iluzije. Sve što nam je za to
potrebno nalazi se u Bhagavad-giti. Prihvatimo li filozofiju Bhagavad-
gite - kakva jest - sve je tu. Tu je mir, tu je napredak.
Na žalost, mi je ne prihvaćamo, ili je krivo tumačimo. To je naša
nesreća. U Bhagavad-giti [9.34] Krsna kaže: man-mana bhava mad-
bhakto mad-yaji mam namaskuru - „Uvijek misli na Mene, postani
Moj bhakta, obožavaj Me i odaj Mi poštovanje." Je li to jako teška
zadaća? Ovdje je Božanstvo Krsne. Zar je tako teško misliti na Bo
žanstvo? Dođite u hram i, baš kao što bi učinio svaki bhakta, odajte
poštovanje Božanstvu. Koliko god je to moguće, pokušajte obožavati
Božanstvo.
Krsna ne želi vaše vlasništvo. Krsnu može obožavati i najveći si
romah. Što On želi? Kaže: patram puspam phalam toyam yo me bha-
ktya prayacchati - „Ako mi netko s predanošću ponudi list, voće ili
malo vode, prihvatit ću." [Bhagavad-gitd 9.26] Krsna nije gladan, On
želi da vi postanete bhakta. U tome je smisao. Yo me bhaktya pra
yacchati: „Ponudi mi nešto - s predanošću." To je glavno načelo. Po
nudite Krsni neku malu stvar. Krsna nije gladan; Krsna svakoga o-
pskrbljuje hranom. Međutim, Krsna želi vašu ljubav, vašu predanost.
Zato moli malo vode, voća ili cvijet. Na taj način: man-mana bhava
mad-bhakta - možete misliti na Krsnu i postati Njegov bhakta.
Nema nikakvih poteškoća u prihvaćanju svjesnosti Krsne i razumije
vanju Krsne; međutim mi to ne želimo učiniti - to je naša bolest. Inače,
nije uopće teško. Čim postanemo Krsnin bhakta, shvaćamo stanje u
cijelom svemiru. Naša filozofija bhagavata, filozofija svjesnosti Boga,
također je neka vrsta duhovnog komunizma jer Krsnu smatramo vrho
vnim ocem, a sva živa bića Krsninim sinovima. Krsna kaže: sarva-
loka-mahesvaram - On je vlasnik svih planeta. Stoga sve što postoji,
bilo na nebu, u vodi ili na zemlji, sve je Krsnino vlasništvo. Budući
da smo svi Krsnini sinovi, svatko od nas ima pravo koristiti očevo
vlasništvo; no ne smijemo prekoračiti svoja prava. To je formula za
mir. Isavasyam idam sarvam ...ma grdhah kasyasvid dhanam: „Sve
pripada Bogu, a kako ste vi Božji sinovi, imate pravo koristiti oče
vu imovinu, ali nemojte uzeti više nego što vam je potrebno. To je
kažnjivo." [Isopanisada 1] Lopov je svatko tko uzme više nego što mu
je potrebno. Yajnarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah
[Bhagavad-gita 3.9]: što god činili, trebamo to raditi za Krsnino zado
voljstvo. Trebamo djelovati za Krsnu; trebamo sve raditi za Krsnu.
To je ono što mi ovdje poučavamo. U ovom hramu svi sretno ži
vimo - Amerikanci, Indijci, Englezi, Kanađani, Afrikanci - ljudi iz raz
nih krajeva svijeta. Vi to znate. Tako je, ne samo u ovom hramu, već
svuda gdje su ljudi svjesni Krsne, diljem svijeta. Krsna se pojavljuje
da bi nas tome poučio.
Kada zaboravimo tu filozofiju - da je Krsna prvobitni otac, vrhovni
vlasnik, vrhovni uživatelj i svačiji najbolji prijatelj - kada to zabora
vimo, onda dolazimo u ovaj materijalni svijet i borimo se za opstanak,
borimo se jedan protiv drugoga. To je materijalni život.
Nikakvo nam olakšanje ne pružaju ni naši političari, diplomati i filo
zofi. Puno su se trudili, ali nijedan njihov pokušaj nije urodio plodom.
Uzmite za primjer Ujedinjene narode. Osnovani su nakon drugog veli
kog rata najavljujući: „Sada ćemo sve riješiti mirnim putem." Međutim,
to se ne ostvaruje. Nastavlja se ratovanje, između Pakistana i Indije,
između Vijetnama i Amerike, između ovih i onih. Svjetovna poli
tika, diplomacija i filozofija - to nije proces. Proces je svjesnost Krsne.
Svatko treba shvatiti da mi nismo vlasnici. Pravi je vlasnik Krsna.
To je činjenica. Uzmite, na primjer, Ameriku. Prije nekih dvije sto
tine godina, europski doseljenici nisu bili vlasnici. Netko drugi je bio
vlasnik, a još prije toga je netko treći bio vlasnik ili je zemlja bila ne
nastanjena. Međutim, istinski vlasnik je Krsna. Nepravedno tvrdimo:
„To je moje vlasništvo." To se naziva maya, iluzija. Krsna se stoga
pojavljuje da bi nas tome poučio. Krsna kaže: yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata - „Dragi moj Arjuna, kada dođe do zanemari
vanja vjerskih načela, Ja se pojavljujem." [Bhagavad-gita 4.7]
Što je ustvari dharma, pravi religiozni život? Jednostavna definicija
dharme glasi: dharmarh tu saksad bhagavat-pranitam-„Pravi je reli
giozni život onaj koji objavljuje izravno Svevišnja Božanska Osoba."
[Šrimad-Bhagavatam 6.3.19] Na primjer, što se podrazumijeva pod
„građanskim pravom"? Građansko pravo propisuje država. Ne možete
kod kuće napisati zakon. To nije moguće. Štogod da vlada propiše -
„Trebate se ponašati na ovaj način" - to je zakon. Slično tome, dharma,
religiozni život, znači upute koje daje Bog. To je jednostavna definicija
dharme. Stvorite li vi kakvu dharmu, stvorim li ja neku dharmu ili pak
netko treći smisli neku treću dharmu, sve to nije dharma.
Zato Krsna na kraju Bhagavad-gite kaže: sarva-dharman parityajya
mam ekam šaranam vraja - „Odbaci sve svoje izmišljene zamisli o
dharmi i predaj se Meni." [Bhagavad-gita 18.66] To je dharma -predati
se Krsni. Svaka druga „dharma" nije dharma. Zašto bi inače Krsna
tražio: sarva-dharman parityajya - „Odbaci sve to"? On je već rekao:
„Da bih uspostavio načela religije pojavljujem se u svakom dobu."
Naposlijetku kaže da trebamo odbaciti sva tzv. religijska načela koja
smo sami stvorili. Sva ta načela koja je stvorio čovjek, ustvari nisu
religijska načela. Pravu dharmu, pravi religiozni život daje Bog, ali mi
uopće ne razumijemo ni što je Bog ni što On govori. To je nedostatak
suvremene civilizacije.
Međutim, naredba je tu, Bog je tu - samo mi ne želimo prihvatiti.
Kakve su onda mogućnosti za mir? Sve je već tu, spremno, no mi
ne želimo prihvatiti. Koji je, dakle, lijek za našu bolest? Tragamo za
mirom, ali ne želimo prihvatiti ono što će nam uistinu donijeti mir. To
je naša bolest. Zato Pokret svjesnosti Krsne pokušava probuditi uspa
vanu svjesnost Krsne u svačijem srcu. Razmislite malo: prije četiri ili
pet godina, ovi Europljani i Amerikanci nisu ni čuli za Krsnu-kako
to da su se sada tako ozbiljno posvetili svjesnosti Krsne? Svjesnost
Krsne već postoji u svačijem srcu. Treba je samo probuditi, a taj se
proces buđenja opisuje u Caitanya-caritamrti [Madhya 22.107]:
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sastanindriyani
prakrti-sthani karsati
Dame i gospodo, puno vam hvala što ste došli i pružili nam pri
liku da govorimo o vrhovnom umjetniku. Vede opisuju kako je velik
umjetnik Krsna: na tasya karyam karanam ca vidyate na tat samas ca-
bhyadhikas ca drsyate. Nemoguće je pronaći nekoga tko bi bio jednak
ili veći od Svevišnje Božanske Osobe jer iako je najveći umjetnik, On
ne mora ništa osobno činiti.
U ovom svijetu svatko poznaje nekoga od sebe nižeg, nekoga tko
mu je ravan i nekoga tko je veći. To je naše iskustvo. Koliko god veliki
bili, uvijek ćete pronaći nekoga sebi ravnog i nekoga tko je veći od
vas. Međutim, što se tiče Svevišnje Božanske Osobe, veliki mudraci su
istraživanjima i pokusima došli do zaključka da Mu nitko nije ravan
i da nitko nije veći od Njega.
Bog je tako velik da ne mora ništa činiti, ne mora izvršavati ni
kakve dužnosti (na tasya karyam karanam ca vidyate). Zašto? Parasya
saktir vividhaiva sruyate: Njegove su energije raznovrsne i spontano
djeluju, u skladu s Njegovom željom (svabhaviki jnana-bala-kriya ca).
Pretpostavimo da ste umjetnik; da biste napravili sliku vrlo lijepe ruže,
morate uzeti kist, smiješati boje na paleti i napregnuti mozak kako bi
slika lijepo izgledala. Međutim, u vrtu možete vidjeti ne samo jednu
već tisuće ruža u cvatu. Njih je vrlo umjetnički „oslikala" priroda.
No, razmotrimo tu temu dublje. Što je priroda? Priroda je instru
ment djelovanja, to je sve - energija. Kako bi, bez djelovanja neke ener
gije, iz pupoljka mogla tako prekrasno procvasti ruža? Mora djelovati
neka energija, a ta energija je Krsnina energija. Međutim, ona djeluje
tako suptilno i hitro da ne možemo shvatiti kako djeluje.
Čini se da materijalne energije djeluju same od sebe, no ustvari iza
njih stoji mozak. Kada crtate sliku, svatko može vidjeti da vi to ra
dite. Slično tome, i „oslikavanje" prave ruže je rad nekolicine energija.
Nemojte misliti da se ruža stvara sama od sebe. Ne. Ništa se ne stvara
samo od sebe. Ruža se stvara iz energija Svevišnjeg Gospodina, ali te
su energije tako istančane i tako umjetničke da prekrasni cvijet može
procvjetati preko noći.
Krsna je najveći umjetnik. U današnje vrijeme, vrijeme elektronike,
znanstvenik treba samo pritisnuti dugme i njegov stroj radi savršeno.
Pilot, na primjer, samo pritisne tipku i stroj velik poput omanjeg grada,
polijeće u nebo. Ako je običnim ljudima ovoga svijeta moguće tako
začuđujuće dobro djelovati pukim pritiskanjem dugmadi, kolika tek
mora biti Božja sposobnost djelovanja. Koliko plodniji mora biti Nje
gov mozak od mozga običnih umjetnika ili znanstvenika. Samom Nje
govom željom-„Neka nastane svijet!" - sve se odmah pojavljuje. Krsna
je, stoga, najveći umjetnik.
Krsnina umjetnička sposobnost nema granica, jer je Krsna sjeme
sveg stvaranja (bijam mam sarva-bhutanam). Svi ste vidjeli banjanovo
stablo. Ono izrasta iz malenog sjemena. To malo sjeme je tako moćno
da će, posijete li ga u plodno tlo i zalijevate, jednoga dana postati ve
liko stablo banjana. Kakve su to moći, kakve umjetničke i znanstvene
sposobnosti leže u tom malenom sjemenu koje mu dopuštaju da izras-
te u veliko banjanovo stablo? Na tom je stablu puno tisuća plodova, u
svakom plodu su tisuće sjemenki, a u svakoj je sjemenci potencijalno
novo stablo. Gdje je znanstvenik koji može stvoriti nešto takvo? Gdje
u ovom materijalnom svijetu možemo pronaći umjetnika koji može
stvoriti umjetničko djelo takve ljepote kao što je drvo banjana? To se
trebamo pitati.
Prvi aforizam Vedanta-sutre je athato brahma-jijnasa: ,,U ljudskom
obliku života valja se raspitivati o Apsolutnoj Istini." Trebamo paž
ljivo proučiti ova pitanja. Ne možete izraditi stroj koji bi sam od sebe
izrastao u veliko banjanovo stablo. Ne mislite li, stoga, da iza prirode
mora stajati veliki umjetnički, veliki znanstveni mozak? Ako samo ka
žete: „Priroda djeluje", to nije dostatno objašnjenje.
Drugi aforizam u Vedanta-sutri je janmady asya yatah: „Iz Apso
lutne Istine sve nastaje." Trebamo proširiti svoje vidike s malih stvari
na velike. U današnje nas vrijeme zapanjuje kada vidimo mali sve
mirski brod kako leti nebom i putuje prema Mjesecu. Odmah znan
stvenicima pripisujemo velike zasluge, a oni izazivaju: „Gdje je Bog?
Znanost je sve."
Međutim, ako ste inteligentni, usporedit ćete svemirski brod s mi
lijunima i milijardama planeta i zvijezda. Samo na ovom sićušnom pla
netu Zemlji ima tako puno oceana, planina, nebodera. Uzdignete li se
nekoliko milijuna milja iznad Zemlje, planet će vam izgledati poput
točkice. Vidjet ćete ga kao malenu točku na nebu; a milijuni planeta
plutaju nebom poput komadića pamuka. Ako pripisujemo toliko za
sluga znanstvenicima koji su napravili svemirski brod, koliko je tek za
služna osoba koja je napravila cijeli ovaj svemirski mehanizam? To je
svjesnost Krsne - poštovati najvećeg umjetnika, najvećeg znanstvenika.
Možemo poštivati brojne umjetnike, no ne poštujemo li najvećeg
umjetnika, Krsnu, protratili smo život. To poštovanje i zahvalnost na
lazimo u Brahma-samhiti, u molitvama Brahme, stvoritelja svemira.
Iskazujući poštovanje i zahvalnost Govindi, Krsni, on pjeva:
om ajnana-timirandhasya
jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah
ahara-nidra-bhaya-maithunam ca
samanyam etat pasubhir naranam
dharmo hi tesam adhiko viseso
dharmena hinah pasubhih samanah
Najviša je ona religija koja vas uči voljeti Boga. Slijedeći tu religiju
postat ćete posve zadovoljni.
Ako razvijete svoju ljubav prema Bogu u potpunoj mjeri, postat ćete
savršena osoba. U sebi ćete osjećati savršenstvo. Vi žudite za zado
voljstvom, potpunim zadovoljstvom, no to zadovoljstvo možete osjetiti
samo kada volite Boga. Prirodna funkcija svakog živog bića jest voljeti
Boga. Nije važno jeste li kršćanin, hindus ili musliman. Samo poku
šajte razviti ljubav prema Bogu. To će značiti da je vaša religija jako
dobra; inače je samo gubitak vremena (srama eva hi kevalam). Ako
ni nakon brojnih obreda neke određene religije koje ste vršili tijekom
života ne osjećate malo ljubavi prema Bogu, onda ste samo tratili svoje
vrijeme.
Pokret svjesnosti Krsne je postdiplomski pokret svih religija. Po
zivamo sve kršćane, muslimane i hinduse - svakog - molimo vas, dođite,
družite se s nama i pokušajte zavoljeti Boga. Metoda je vrlo jedno
stavna: samo pjevajte Njegova sveta imena - Hare Krsna, Hare Krsna,
Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare.
Svi moji učenici su Amerikanci i dolaze ili iz kršćanskih ili iz ži
dovskih obitelji. Nitko od njih nije iz obitelji hindusa. Proces koji
sam im dao-proces pjevanja mantre Hare Krsna - univerzalan je. Nije
hinduistički ili indijski.
Sanskrtska riječ mantra kombinacija je dva sloga, man i tra. Man
znači „um", a tra znači „oslobođenje". Stoga je mantra ono što vas
oslobađa od umnih izmišljotina, od lebdenja na umnoj razini. Pjevate
li ovu mantru - Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - uskoro ćete pri
mijetiti da iz tame dolazite na svjetlo.
Ne želim vam uzeti puno vremena, već samo želim naglasiti koliko
je važno pjevati Hare Krsna. Napravite pokus: pjevajte jedan tjedan
Hare Krsna i uvjerite se koliko ste duhovno napredovali. Mi ništa
ne naplaćujemo pa ne možete ništa ni izgubiti. Dobitak je, međutim,
veliki; to je zajamčeno. Stoga vas molim, pjevajte Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare.
Puno vam hvala.
Ulazak u duhovni svijet
sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate
anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
sarva-dharman parityajya
mam ekarh saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
Služio si svoja osjetila tijekom mnogih života kroz 8 400 000 vrsta,
život za životom. Ptice služe svoja osjetila, zvijeri služe svoja, ljudska
bića, polubogovi - svatko u materijalnom svijetu želi ugoditi svojim
osjetilima. „Stoga," Krsna savjetuje, „samo se predaj Meni. Služi Me
i ja ću se pobrinuti za tebe. Osjetila ti više neće zapovijedati."
Po nalogu svojih osjetila grješno djelujemo, život za životom. Zato
se nalazimo u različitim tijelima. Nemojte misliti da ste svi na istoj
razini. Ne. U skladu sa svojim djelovanjem dobivamo određenu vrstu
tijela, a te različite vrste tijela nam omogućuju različite stupnjeve za
dovoljavanja osjetila. I u životu svinje postoji zadovoljavanje osjetila,
ali ono je vrlo niskog stupnja. Mužjak svinje tako je požudan da ne
oklijeva upustiti se u spolni odnos sa svojom majkom, sestrom ili kćer
kom. A to je prisutno čak i među ljudima. Osjetila su tako jaka.
Trebamo pokušati shvatiti da je udovoljavanje zahtjevima osjetila
uzrok svih naših nevolja. Trostruke nevolje koje ispaštamo - nevolje
kojih se pokušavamo osloboditi - nastaju zahvaljujući zapovijedima na
ših osjetila. Međutim, ako nas privuče služenje Krsne, nećemo više biti
prisiljeni slijediti njihove zapovijedi. Jedno od Krsninih imena je Ma-
dana-mohana, „onaj koji pobjeđuje Kupidona, ili požudu." Ako pre-
nesete svoju ljubav s osjetila na Krsnu, oslobodit ćete se svih nevolja-
istoga trenutka.
To nastojanje da budemo gospodar - „Ja sam vladar svega do kud
mi pogled seže" - valja odbaciti. Svakome je od nas prirođeno da bude
sluga. Sada služimo svoja osjetila, ali to služenje trebamo usmjeriti
prema Krsni. Dok služite Krsnu, kako razvijate iskrenost, tako vam se
Krsna sve više razotkriva. Tada razmjena služenja između Krsne i vas
postaje tako privlačna. Možete Ga voljeti kao prijatelja ili kao gospo
dara ili kao ljubavnika - puno je načina na koje možete voljeti Krsnu.
Trebate pokušati zavoljeti Krsnu i vidjet ćete kakvo je to zadovolj
stvo. Nema drugog načina da postanete potpuno zadovoljni. Zarađi
vanje velikih suma novca nikad vam neće pružiti zadovoljstvo. Pozna
vao sam gospodina u Calcutti koji je mjesečno zarađivao šest tisuća
dolara. Počinio je samoubojstvo. Zašto? Taj mu novac nije mogao pru
žiti zadovoljstvo. Pokušavao je imati nešto drugo.
Stoga vas sve ponizno molim da pokušate shvatiti ovaj uzvišeni bla
goslov života, svjesnost Krsne. Pjevajući Hare Krsna, postupno ćete
razviti transcendentalni odnos pun ljubavi prema Krsni, a čim zavolite
Krsnu, svi će se vaši problemi iskorijeniti i osjećat ćete potpuno za
dovoljstvo.
Puno vam hvala. Ima li pitanja?
Pitanje: Što se zbiva s materijalnom energijom kada je uključimo u
služenje Krsne? Postaje li produhovljena?
Srila Prabhupada: Kad bakrena žica dođe u dodir sa strujom, više nije
bakar; postaje struja. Slično tome, upotrijebite li svoju energiju u slu
ženju Krsne, to više nije materijalna energija; to je duhovna energija.
Čim počnete služiti Krsnu, oslobađate se vlasti materijalne energije.
Krsna to kaže u Bhagavad-gIti [14.26]:
mam ca yo 'vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate
Čisti bhakta može vidjeti drvo, ali on zaboravlja na drvo i vidi Krsninu
energiju. Čim vidi Krsninu energiju, vidi Krsnu. Tako umjesto drveta
on gleda Krsnu.
Još jedan primjer su Sunce i Sunčeva svjetlost. Čim ugledate Sun
čevu svjetlost, odmah možete pomisliti na Sunce. Nije li tako? Kada
ujutro kroz prozor ugledate Sunčevu svjetlost, možete se odmah sjetiti
Sunca. Uvjereni ste da postoji Sunce jer znate da bez Sunca ne bi bilo
ni Sunčeve svjetlosti. Slično tome, kad god nešto ugledamo, trebamo
odmah pomisliti na Krsnu u odnosu na tu određenu stvar, jer ta je
stvar očitovanje Krsnine energije. Budući da se energija ne razlikuje
od energetika, oni koji su shvatili Krsnu i Njegove energije ne vide
ništa drugo osim Krsne. Zato za njih ne postoji materijalni svijet. Za
savršenog je bhaktu sve duhovno (sarvam khalv idarh brahma).
Stoga trebamo uvježbati oči kako bismo posvuda vidjeli Krsnu. To
uvježbavanje je predano služenje Krsne, proces pročišćenja:
sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate
Los Angeles, 30. prosinca 1968. godine. Reporter CBS televizije moli
Srila Prabhupadu da komentira pojavljivanje mnogih novih „gurua" iz
kasnih 60-tih koji su, između ostalog, obećavali moć, utjecaj, ovlada
vanje stresom i spasenje. Ovaj intervju bez dlake na jeziku razotkriva
razne suvremene „vjerske" filozofije i njihovu primjenu. Srila Prabhu
pada izjavljuje: „Onaj tko tvrdi za sebe da je Bog, najveći je nitkov."
„Duhovni učitelj neće nikada reći: 'Ja sam. Bog.' ...Duhovni će učitelj
reći: 'Ja sam Božji sluga.'" Obraćajući se studentima na sveučilištu u
Stockholmu, rujna 1973. godine, Srila Prabhupada opisuje osam osnov
nih odlika koje, prema učenjima Veda, krase pravog duhovnog učitelja
i tako nam omogućuju da razlikujemo sveca od šarlatana.
samsara-davanala-lidha-loka-
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guroh sri-caranaravindam
sri-vigraharadhana-nitya-nana-
srngara-tan-mandira-marjanadau
yuktasya bhaktams ca niyunjato 'pi
vande guroh sri-caranaravindam
catur-vidha-sri-bhagavat-prasada-
svadv-anna-trptan hari-bhakta-sanghan
krtvaiva trptim bhajatah sadaiva
vande guroh sri-caranaravindam
sri-radhika-madhavayor apara-
madhurya-lila-guna-rupa-namnam
pratiksandsvadana-lolupasya
vande guroh sri-carandravindam
nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-carandravindam
Krajnji je cilj duhovnog učitelja preseliti se na Krsnin planet gdje
se može družiti s gopijama kako bi im pomogao služiti Krsnu. Neki
duhovni učitelji žele postati pomoćnici gopija, neki žele postati po
moćnici dječaka pastira, neki žele pomagati Nandi i majci Yasodi, a
neki žele postati Božji sluge. Neki žele postati rascvjetano drveće,
voćke, telad ili krave u Vrndavani. Postoji pet vrsta odnosa: santa
[duboko poštovanje], dasya [služenje], sakhya [prijateljstvo], vatsal-
ya [roditeljstvo] i madhurya [bračna ljubav]. U duhovnom svijetu sve
postoji. Cintamani-prakara-sadmasu. U duhovnom je nebu čak i ze
mlja duhovna. Stabla su duhovna, voće je duhovno, cvijeće je du
hovno, voda je duhovna, sluge su duhovni, prijatelji su duhovni, majke
su duhovne, očevi su duhovni, Gospodin je duhovan i Njegovi su pra
tioci duhovni. Sve je apsolutno, iako postoje raznolikosti.
U materijalnom se svijetu ove duhovne raznolikosti tek blijedo od
ražavaju, poput stabala na obali rijeke. Stablo se odražava u vodi, ali
kakav je odraz? Obrnut. Slično tome, ovaj je materijalni svijet odraz
duhovnog svijeta, ali iskrivljeni odraz. U duhovnom svijetu postoji
ljubav između Radhe i Krsne. Krsna je uvijek mlad - nava-yauvana.
Radharani je uvijek mlada, jer Ona je Krsnina moć zadovoljstva. Sri-
radhika-madhavayor apara. Jaya radha-madhava. Mi ne obožavamo
Krsnu samog, već Krsnu s Njegovom vječnom pratiljom, Srimati Ra
dharani. Između Radharani i Krsne postoji vječna ljubav. Zato Ve-
danta-sutra kaže: janmady asya yatah - Apsolutna Istina je ona iz koje
sve izvire. U ovom svijetu postoji ljubav između majke i sina, ljubav
između muža i žene, ljubav između gospodara i sluge, između prija
telja i prijatelja, između gospodara i psa, mačke ili krave. Međutim,
to su samo odrazi duhovnog svijeta. Krsna također voli životinje, te
lad i krave. Baš kao što mi ovdje volimo pse i mačke, tako Krsna
voli telad i krave. To ste vidjeli na slikama Krsne. Potreba da volimo,
čak i životinje, postoji u duhovnom svijetu. Kako bi se inače mogla
odražavati? Ovaj je svijet samo odraz. Ako u stvarnosti ne postoji
ništa poput toga, kako se onda ovdje može odražavati? Sve to postoji
u duhovnom svijetu. Međutim, da biste shvatili tu izvornu potrebu za
ljubavlju, morate vježbati svjesnost Krsne.
U ovom svijetu doživljavamo razočaranje. Ovdje volimo - muškarac
voli ženu, žena voli muškarca - no prisutno je razočaranje. Poslije ne-
kog vremena se rastaju jer je njihova ljubav iskrivljen odraz. Ne postoji
prava ljubav u ovom svijetu. To je samo požuda. Prava je ljubav u
duhovnom svijetu, između Radhe i Krsne. Prava ljubav je ljubav iz
među Krsne i gopija. Prava ljubav je u prijateljstvu Krsne i Njegovih
dječaka pastira. Prava ljubav je ljubav između Krsne, krava i teladi.
Prava ljubav je ljubav između Krsne, drveća, cvijeća i vode. U du
hovnom svijetu sve je ljubav. Međutim, u ovom materijalnom svijetu
zadovoljavamo se pukim odrazom stvari iz duhovnog svijeta. Zato
sada, kada imamo ovu priliku, ovaj ljudski život, pokušajmo shvatiti
Krsnu. To je svjesnost Krsne - shvatimo Krsnu. Kao što kaže Bha-
gavad-gita [4.9]: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah -
Krsnu trebate istinski razumjeti, a ne površno. Naučite znanost o
Krsni. Ovo je uputa - trebate samo pokušati zavoljeti Krsnu. Postupak
je sljedeći: obožavate Božanstvo, uzimate prasadam, pjevate Krsnina
sveta imena i slijedite upute duhovnog učitelja. Na taj ćete način na
učiti kako razumjeti Krsnu i onda će vaš život biti uspješan. To je naš
Pokret svjesnosti Krsne. Puno vam hvala.
5
Yoga i meditacija
Meditacija pomoću
transcendentalnog zvuka
Dragi moji mladići i djevojke, puno vam hvala što ste došli na ovaj
skup. Mi širimo Pokret svjesnosti Krsne jer u cijelom svijetu postoji
velika potreba za tom svjesnošću. Sam proces je vrlo lagan - to mu je
prednost.
Prije svega, moramo pokušati razumjeti što je transcendentalna ra
zina. Što se tiče našeg sadašnjeg stanja, mi se nalazimo na raznim
razinama. Stoga, najprije moramo dostići transcendentalni položaj;
tek se tada može govoriti o transcendentalnoj meditaciji.
U trećem poglavlju Bhagavad-gite, pronaći ćete objašnjenje o raz
nim stanjima uvjetovanog života. Prvo je tjelesno shvaćanje života
(indriyani parany ahuh). U materijalnom svijetu svatko je pod utje
cajem tjelesnog shvaćanja života. Netko misli: „Ja sam Indijac." Vi mi
slite: „Ja sam Amerikanac." Netko drugi misli: „Ja sam Rus." Netko
opet misli da je nešto treće, ali svatko misli: „Ja sam tijelo."
Taj se tjelesni stupanj uvjetovanog života naziva osjetilna razina jer,
sve dok shvaćamo život u tjelesnim okvirima, uvjereni smo da sreća
znači zadovoljavanje osjetila. To je sve. To tjelesno poimanje života
u današnje je vrijeme jako izraženo; ne samo u današnje vrijeme, već
od stvaranja materijalnog svijeta. To je bolest: „Ja sam tijelo."
U Srimad-Bhagavatamu se kaže: yasyatma-buddhih kunape tri-dha-
tuke - misliti da smo tijelo znači smatrati sebe vrećom kože i kostiju.
Tijelo je vreća kože, kostiju, krvi, mokraće, izmeta i mnoštva drugih
krasnih sastojaka. Stoga kad mislimo: „Ja sam tijelo", ustvari mislimo:
„Ja sam vreća kostiju, kože, izmeta i mokraće. To je moja ljepota; to
mi je sve." Takvo tjelesno shvaćanje života nije jako inteligentno, a
njegovanje tijela nije put koji vodi do samospoznaje.
Onima koji su potpuno obuzeti tjelesnim shvaćanjem života pre
poručuje se primjena sustava dhyana-yoge, yoge meditacije. To je nave
deno u šestom poglavlju Srimad-Bhagavad-gite. U trinaestom i četrna
estom stihu Krsna objašnjava: „Osoba treba uspraviti tijelo, vrat i
glavu i nepomično gledati u vrh nosa. Tako, neuznemirena i ovladanog
uma, bez straha, posve slobodna od seksualnih želja, treba meditirati
na Mene i prihvatiti Me kao krajnji cilj života."
U tekstu prije navedenog stiha Gospodin Krsna daje osnovne upute
o primjeni te transcendentalne meditacije. Osoba mora ograničiti za
dovoljavanje osjetila, posebno seks. Treba se povući na osamljeno,
sveto mjesto i sjediti u osami. Taj se postupak meditacije ne primje
njuje na mjestima kao što je ovo, u velikom gradu punom ljudi. Osoba
mora otići na osamljeno mjesto i vježbati u samoći. Mjesto za sjedenje
treba brižljivo odabrati, a sjesti valja na određeni način ...Postoji tako
puno stvari na koje treba paziti. Naravno, nije ih moguće objasniti u
samo nekoliko minuta; stoga, ako vas to uistinu zanima, u poglavlju
Bhagavad-gite pod nazivom „Dhyana-yoga" pronaći ćete podroban
opis.
Dakle, trebamo nadići tjelesno shvaćanje života i doći na duhovnu
razinu. To je cilj svakog pravog procesa samospoznaje. Predavanje sam
počeo tvrdnjom da svi najprije mislimo da smo tijelo. Indriyani pa-
rany ahuh. Potom, onaj tko je nadišao tjelesno shvaćanje života, dolazi
na razinu uma. Indriyebhyah param manah. Riječ manah znači „um".
Gotovo se sve stanovništvo svijeta nalazi pod utjecajem tjelesnog shva
ćanja života, ali ipak, postoje i oni koji su pod utjecajem umnog
shvaćanja života. Oni za sebe misle da su um. Nekolicina ljudi je na
intelektualnoj razini: manasas tu para buddhih. Buddhih znači „inte
ligencija". Kada pak nadiđete i tu intelektualnu razinu, onda dolazite
na duhovnu razinu. To je prva spoznaja koja je potrebna.
Prije nego što se počnete baviti transcendentalnom meditacijom,
morate doći na transcendentalnu razinu. Transcendentalna se razina
naziva brahma-bhutah. Možda ste već čuli tu riječ - Brahman. Trans-
cendentalist misli: „Aham brahmasmi - ja nisam ovo tijelo; ja nisam
ovaj um; ja nisam ova inteligencija; ja sam duhovna duša." To je trans
cendentalna razina.
Govorimo o transcendentalnoj meditaciji. Dakle, nadišavši tjelesno,
umno, a potom i intelektualno shvaćanje života, dolazite do prave
duhovne razine koja se naziva brahma-bhutah stupanj. Ne možete
samo izgovoriti neke riječi - „Ja sam sada spoznao Brahman." Postoje
pokazatelji. Sve ima svoje pokazatelje, a po čemu možete znati da je
netko spoznao transcendenciju, Brahman, objašnjeno je u Bhagavad-
giti [18.54]: brahma-bhutah prasannatma. Pokazatelj da se netko nalazi
na transcendentalnoj razini, stupnju brahma-bhutah, njegovo je raspo
loženje - on je uvijek radostan, nikada nije zlovoljan.
Što znači radostan? I to je objašnjeno: na socati na kanksati. Onaj
tko je na transcendentalnoj razini ne žudi ni za čim, niti se zbog čega
žali. Dva su pokazatelja materijalne razine: žudnja i jadikovanje. Žu
dimo za stvarima koje nemamo, a jadikujemo za onima koje smo izgu
bili. To su pokazatelji tjelesnog shvaćanja života.
Čitav materijalni svijet žudi za seksom. Seks je u osnovi svake žud
nje. Purhsah striya mithuni-bhavam etam. Mithuni-bhavam znači seks.
Bilo da promatrate ljudsku, životinjsku, ptičju zajednicu ili zajednicu
kukaca, vidjet ćete posvuda da seksu pripada istaknuto mjesto. To je
materijalistički način života. Mladić žudi za djevojkom, djevojka žudi
za mladićem; muškarac žudi za ženom, žena žudi za muškarcem i to
neprestano traje.
Čim se muškarac i žena sjedine, čvrsti čvor u srcu još se više za
tegne. Tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. Misle: „Ja sam materija,
tijelo. Ovo tijelo pripada meni. Ova žena ili muškarac pripada meni.
Ova zemlja pripada meni. Ovaj svijet je moj." To je čvrsti čvor. Umje
sto da nadiđu tjelesno poimanje, oni se još više zapleću. Situacija
postaje vrlo teška. Zato Krsna u Bhagavad-giti savjetuje da, ako vas
imalo zanima primjena yoge i meditacije u pokušaju uzdizanja na
transcendentalnu razinu, morate odustati od seksa.
Međutim, u današnje doba to nije moguće. Zato naša metoda, svje
snost Krsne, ne traži; „Prestanite sa seksom." Mi kažemo: „Nemojte
se upuštati u nedopušten seks." Naravno, odbacivanje nedopuštenog
seksa zahtjev je civiliziranog života, a što onda reći o transcenden
talnom životu. U svakom civiliziranom društvu postoji institucija bra
ka, a postoji li seks izvan braka, on se naziva nedopuštenim. Nijedno
civilizirano društvo ne odobrava takav seks svojim članovima, a kamoli
onima koji teže transcendentalnom životu. Transcendentalni život mo
ra biti pročišćen od svih umnih i tjelesnih shvaćanja jastva.
Međutim, ljude u ovom dobu Kali, u kojem su svi uznemireni, uvijek
puni tjeskobe i kratkog životnog vijeka, uglavnom uopće ne zanimaju
nikakve transcendentalne teme. Zanima ih samo tjelesno shvaćanje
života. Ako nekoga uvijek uznemiruju brojne tjeskobe, kako se onda
može uzdignuti na razinu transcendentalne spoznaje? U ovom dobu
je to vrlo teško. Bilo je teško čak i prije pet tisuća godina, kada je
Krsna u Bhagavad-giti poučio Arjunu meditaciji. Arjuna je pripadao
kraljevskoj obitelji; u mnogo čemu je bio vrlo napredan, ali je ipak
na bojnom polju Kuruksetri rekao: „Dragi moj Krsna, ne mogu pri
mijeniti tu transcendentalnu meditaciju, taj proces dhyana-yoge. Ja
sam obiteljski čovjek; došao sam ovdje kako bih se borio za svoje poli
tičke interese. Kako da primjenjujem taj sustav koji predviđa sjedenje
na osamljenom mjestu i odbacivanje seksa? To nije moguće." Arjuna
je bio puno sposobniji od nas, a ipak je odbio primjenjivati taj proces
meditacije.
Prema tome, primjenom sustava hatha-yoge ili dhyana-yoge u ovom
dobu nije moguće dostići transcendentalnu razinu. Pokušava li tko
primjenjivati tu tzv. meditaciju, on zapravo ne primjenjuje transcen
dentalnu meditaciju. Ne možete meditirati u gradu, to nije moguće.
U Bhagavad-giti je to vrlo jasno rečeno. Međutim, vi živite u gradu,
živite sa svojom obitelji, sa svojim prijateljima. Vama nije moguće otići
u šumu i pronaći osamljeno mjesto; no Krsna kaže da baš to morate
učiniti želite li primjenjivati transcendentalnu meditaciju.
Ako se želite ovdje, u ovom dobu, uzdići na transcendentalnu ra
zinu, morate slijediti preporuke vedske književnosti: kalau tad dhari-
kirtanat. U ovom je dobu jednostavnim pjevanjem svetog imena Boga
moguće dostići sve savršenstvo. Mi ne uvodimo ovaj proces pjevanja
jer smo to sami izmislili, kako bismo olakšali stvar. Ne, Gospodin
Caitanya Mahaprabhu je prije pet stotina godina uveo ovaj proces
transcendentalne meditacije. Preporučuje ga i vedska književnost, a i
praktičan je. Primijetili ste kako moji učenici, ovi mladići i djevojke,
odmah doživljavaju transcendentalne osjećaje čim počnu pjevati Hare
Krsna. Pokušate li i vi, vidjet ćete kako se podižete na transcenden
talnu razinu. Pjevanje Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare
Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare je, stoga,
najlakši proces transcendentalne meditacije.
Ovaj će vas transcendentalni zvuk odmah ponijeti do transcenden
talne razine, pogotovo ako pokušate pažljivo slušati, tako da vam se
um posve zaokupi zvukom. Ova se Hare Krsna zvučna vibracija ne
razlikuje od Krsne, jer Krsna je apsolutan. Kako je Bog apsolutan,
nema razlike između Božjeg imena i samog Boga. U materijalnom
svijetu postoji razlika između vode i riječi voda, između cvijeta i riječi
cvijet. Međutim, u duhovnom svijetu, u apsolutnom svijetu, te razlike
nema. Stoga, čim izgovorite Hare Krsna, Hare Krsna, istog se časa
družite sa Svevišnjim Gospodinom i Njegovom energijom.
Riječ Hare označava energiju Svevišnjeg Gospodina. Energija Sve
višnjeg Gospodina sve obavlja. Parasya brahmanah saktih. Kao što su
planeti tvorevina sunčeve energije, tako je cijelo materijalno i duhovno
očitovanje stvoreno energijom Svevišnjeg Gospodina. Kad pjevamo
Hare Krsna, molimo se energiji Svevišnjeg Gospodina i samom Sve
višnjem Gospodinu: „Molim Te, izbavi me. Molim Te, izbavi me. Ja
sam u tjelesnom shvaćanju života. U ovom sam materijalnom posto
janju. Patim. Molim Te, uzdigni me na duhovnu razinu, na kojoj ću
biti sretan."
Ne morate mijenjati svoju situaciju. Ako ste student, ostanite stu
dent. Ako ste poslovan čovjek, ostanite poslovan čovjek. Žena, mu
škarac, crnac, bijelac - svatko može pjevati Hare Krsna. To je jedno
stavan proces, ne naplaćuje se. Mi ne kažemo: „Daj mi toliko i toliko
dolara, a ja ću ti dati ovu Hare Krsna mantra." Otvoreno je dijelimo.
Vi je samo trebate prihvatiti i iskušati. Vrlo brzo ćete doći na trans
cendentalnu razinu. Kada slušate pjevanje, to je transcendentalna me
ditacija.
Ovaj proces preporučuju svi vedski spisi, poučavao ga je Gospodin
Caitanya i slijedilo Njegovo učeničko naslijeđe u posljednjih pet sto
tina godina, a danas ljudi njime postižu dobre rezultate, ne samo u
Indiji, već i ovdje. Pokušate li shvatiti što je ovaj Pokret svjesnosti
Krsne, shvatit ćete kako je moguća transcendentalna meditacija. Mi
nismo sentimentalisti; imamo puno knjiga: Bhagavad-gitu kakva jest,
Srimad-Bhagavatam, Učenja Gospodina Caitanye, Isopanisadu. Imamo
i svoj časopis Back to Godhead (Povratak Bogu). Nismo sentimentali
sti. Iza nas stoji duboka filozofska misao. Međutim, ako prihvatite ovaj
jednostavan proces - pjevanje Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna,
Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - od
mah se uzdižete na transcendentalnu razinu, čak i ako baš ne čitate
filozofsku literaturu. Ova mantra Hare Krsna dar je Gospodina Cai
tanye Mahaprabhua uvjetovanim dušama ovoga doba, u skladu s Ve-
dama.
Od vas tražimo da pokušate. Samo pjevajte, kod kuće ili bilo gdje.
Ne postoje ograničenja: „Ovu Hare Krsna mantru morate pjevati na
takvom i takvom mjestu, u takvim i takvim uvjetima." Ne. Niyami-
tah smarane na kalah. Nije ograničeno vremenom, prilikama ili ra
spoloženjem. Svuda, u svako doba, možete meditirati pjevajući Hare
Krsna. Nijednu drugu meditaciju ne možete primjenjivati dok šećete
ulicom, ali ovu možete. Zapošljavate ruke pri radu? Možete pjevati
Hare Krsna. To je tako lijepo.
Krsna je savršeno ime za Boga. Sanskrtska riječ krsna znači ,,sve-
privlačan". Rama znači „vrhovno zadovoljstvo". Dakle, ako Bog nije
svima privlačan i pun vrhovnog zadovoljstva, kakav je onda smisao
Boga? Bog mora biti izvor najvišeg užitka; kako biste inače mogli biti
zadovoljni s Njim? Vaše srce žudi za tako puno užitaka. Ne može li
vam Bog pružiti sve užitke, kako onda On može biti Bog? On mora
biti i sveprivlačan. Ako Bog ne privlači svakoga, kako može biti Bog?
Međutim, Krsna uistinu jest svima privlačan.
Mantra Hare Krsna nije sektaška. Zbog toga što pjevamo ta tri
imena, Hare, Krsna i Rama, netko bi mogao misliti: „To su hinduska
imena. Zašto bismo ih mi pjevali?" Postoje sektaški nastrojeni ljudi
koji bi tako mogli razmišljati. Međutim, Gospodin Caitanya kaže: „To
nije važno. Ako imate kakvo drugo vjerodostojno Božje ime, mo
žete njega pjevati. No, pjevajte Božje ime." To je uputa ovog Pokreta
svjesnosti Krsne. Stoga, nemojte misliti da vas ovaj pokret pokušava
preobratiti iz kršćana u hinduse. Ostanite kršćanin, Židov, musliman.
To nije važno. Međutim, želite li uistinu usavršiti svoj život, pokušajte
razviti svoju uspavanu ljubav prema Bogu. To je savršenstvo života.
Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje. Možete biti
bilo koje vjeroispovijesti, ali da biste provjerili savršenstvo svoje reli
gije, odnosno vlastito savršenstvo, trebate vidjeti jeste li razvili ljubav
prema Bogu. Svoju ljubav sada dijelimo na tako puno stvari. Među
tim, kada se sva ta ljubav usmjeri samo na Boga, to je savršenstvo lju
bavi. Ljubav je tu, no budući da smo zaboravili svoj odnos s Bogom,
usmjeravamo svoju ljubav prema psima. To je naša bolest. Trebamo
svoju ljubav preusmjeriti sa svih tih pasa prema Bogu. To je savršen
stvo života.
Mi ne podučavamo neku posebnu vrstu vjere, već kako naučiti vo
ljeti Boga; to je moguće ostvariti pjevanjem mantre Hare Krsna.
Put yoge
sarva-dvarani samyamya
mano hrdi nirudhya ca
murdhny adhayatmanah pranam
asthito yoga-dharanam
Poput astronauta koji idu sve više i više - pedeset ili šezdeset tisuća
ili dvjesto tisuća kilometara u visine. Međutim, moraju se spustiti na
neki planet kako bi se odmorili. Spuštanje zbog odmora je neophodno.
U neosobnom obliku mjesto odmora je nesigurno. Zato Bhagavatam
kaže: aruhya krcchrena param padam tatah. Čak i nakon tako puno
truda, dođe li impersonalist u duhovni svijet i ostane u neosobnom
obliku, postoji rizik patanty adhah, da će ponovno pasti u materijalno
postojanje. Zašto? Anadrta-yusmad-ahghrayah: jer je propustio služiti
Svevišnjeg Gospodina, s ljubavlju i predanošću.
Sve dok smo ovdje, trebamo se učiti kako voljeti Krsnu, Svevišnjeg
Gospodina. Potom možemo kročiti na duhovne planete. To je uvje
žbavanje. Ako niste tako uvježbani, u duhovno carstvo možete ući
uloživši impersonalni trud, no postoji rizik ponovnog pada - jer ta će
usamljenost izazvati nemir i pokušat ćete naći društvo. Budući da se
ne družite sa Svevišnjim Gospodinom, morat ćete se vratiti i družiti
s materijalnim svijetom.
Bolje je, dakle, poznavati narav našeg prirodnog položaja. Prirodno
je da želimo vječnost, potpuno znanje, a isto tako i zadovoljstvo. Kada
smo dugo sami, ne možemo osjećati zadovoljstvo. Osjećamo se ne
lagodno i u potrazi za zadovoljstvom prihvaćamo bilo koju vrstu mate
rijalnog zadovoljstva. U tome je rizik. Međutim, u svjesnosti Krsne
osjećamo potpuno zadovoljstvo. Najveći užitak u materijalnom svijetu
je seksualni život, ali i to je iskrivljeno - dakle, bolesno. Čak i u du
hovnom svijetu postoji seksualno zadovoljstvo u Krsni. Međutim, ne
bismo trebali misliti da ono nalikuje seksualnom životu u ovom mate
rijalnom svijetu. Ne. Međutim, janmady asya yatah: da tamo nema
seksualnog života, ne bi se ovdje mogao odražavati. To je samo iskriv
ljen odraz. Istinski život je tamo, u Krsni. Krsna je pun zadovoljstva.
Najbolje što možemo učiniti jest uvježbati se u svjesnosti Krsne.
Onda ćemo se u trenutku smrti moći preseliti u duhovni svijet i ući
na Krsnaloku, Krsnin vlastiti planet, i uživati s Njim.
cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
ananya-cetah satatam
yo mam smarati nityasah
tasyaham sulabhah partha
nitya-yuktasya yoginah
jitatmanah prasantasya
paramatma samahitah
sitosna-sukha-duhkhesu
tatha manapamanayoh
jnana-vijnana-trptatma
kuta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kancanah
atah sri-krsna-namadi
na bhaved grdhyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
„Onaj tko s velikom vjerom uvijek prebiva u Meni, tko u sebi uvijek
misli na Mene i transcendentalno Me služi s ljubavlju, najprisnije je
sjedinjen sa Mnom u yogi i najviši je od svih yogija. To je Moje miš
ljenje." [Bhagavad-gita 6.47]
Ovdje se jasno kaže da se od svih vrsta yogija - astanga-yogija, hatha-
yogija, jnana-yogija, karma-yogija i bhakti-yogija - bhakti-yogi nalazi na
najvišoj razini yoge. Krsna izravno kaže: „Onaj tko s velikom vjerom
uvijek prebiva u Meni ...najprisnije je sjedinjen sa Mnom i najviši je
od svih yogija." Kako je Krsna taj koji govori, riječi u Meni znače „u
Krsni". Drugim riječima, želi li tko postati savršen yogi na najvišoj
razini, treba biti u svjesnosti Krsne.
U svezi s tim je u ovom stihu značajna riječ bhajate. Korijen riječi
bhajate je glagol bhaj kojim se označava predano služenje. Engleska
riječ obožavati (worship) se ne može koristiti na isti način kao i bhaja.
Obožavati znači „poštivati" ili „iskazivati poštovanje i čast vrijednoj
osobi". Međutim, služenje s ljubavlju i vjerom posebno je namijenjeno
Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Netko može izbjegavati iskazivanje po
štovanja uglednom čovjeku ili polubogu i zbog toga biti smatran tek
nepristojnim, ali ne možemo izbjeći služiti Svevišnjeg Gospodina, a
da ne budemo potpuno osuđeni.
Obožavanje se jako razlikuje od predanoga služenja. Obožavanje
podrazumijeva i neke sebične motive. Možemo iskazivati poštovanje
nekom uvaženom poslovnom čovjeku znajući da ćemo, ugodimo li mu,
možda dobiti kakav posao ili imati kakvu novčanu korist od njega.
Takvo je obožavanje polubogova. Ljudi često obožavaju nekog polu
boga s određenim ciljem, no to se osuđuje u Bhagavad-giti [7.20]:
kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante 'nya-devatah - „Oni koji su
izgubili razum i koji su zbunjeni požudom, sa sebičnim motivom obo
žavaju polubogove."
Kada govorimo o obožavanju, prisutan je sebičan motiv, ali kad
govorimo o predanom služenju, onda nema drugog motiva osim želje
da se ugodi voljenom. Predano se služenje temelji na ljubavi. Kada
majka služi svoje dijete, tu nema nekog osobnog motiva: ona ga služi
samo iz ljubavi. Svatko drugi može zanemariti dijete, ali majka ne
može, jer ga voli. Slično tome, kada se radi o služenju Boga, ne bi smio
biti prisutan nikakav osobni motiv. To je savršena svjesnost Krsne, pre
poručena u Srimad-Bhagavatamu [1.2.6] u opisu najvišeg sustava reli
gijskih načela: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje -
„Najviši je onaj sustav religijskih načela koji omogućuje razvijanje
svjesnosti Boga odnosno ljubavi prema Bogu." Razvijate li ljubav pre
ma Bogu, možete slijediti bilo koje načelo religije - to nije važno. Me
đutim, provjera vrijednosti načela koje slijedite jest uočavanje koliko
ste uistinu razvili ljubav prema Bogu.
Ako tko ima neke osobne motive pa stoga misli: „Primjenom ovog
sustava religije moje će materijalne potrebe biti zadovoljene", to nije
najviša religija. To je bezvrijedna religija. Najuzvišenija je ona religija
pomoću koje možemo razviti ljubav prema Bogu, a ta ljubav mora biti
bez ikakva osobnog motiva i bez zapreka (ahaituky apratihata). To je
najviša religija, koju Krsna preporučuje u posljednjem stihu šestoga
poglavlja Bhagavad-gite.
Svjesnost Krsne je savršenstvo yoge, ali ona je savršena čak i s re
ligijskog stajališta - jer se izvodi bez osobnih motiva. Moji učenici ne
služe Krsnu zato jer će im On nešto dati. Mogu dobiti ovo ili ono, no to
nije važno. Naravno, bhaktama ništa ne nedostaje; uvijek dobiju ono
što im je potrebno. Ne trebamo misliti da osoba osiromašuje postajući
svjesna Krsne. Ne. Kada je prisutan Krsna, onda je sve tu, jer Krsna
jest sve. Međutim, ne trebamo se nagađati s Krsnom: „Krsna, daj mi
ovo, daj mi ono." Krsna bolje od nas zna što nam je potrebno, kao
što otac poznaje potrebe djeteta. Zašto bismo tražili nešto od Njega?
Kako je Bog svemoguć, On zna što nam nedostaje i što nam treba.
To je potvrđeno u Vedama: eko bahunam yo vidadhati kaman - „Bog
opskrbljuje nebrojena živa bića svime što im je potrebno."
Trebamo jednostavno pokušati zavoljeti Boga, ne tražeći ništa za
uzvrat, i naše će osnovne potrebe biti zadovoljene. Čak i psi i mačke
dobivaju ono što im je neophodno. Ne odlaze u crkvu i ne traže ništa
od Boga, a ipak dobivaju ono što im je potrebno. Zašto onda bhakta
ne bi dobio ono što mu treba? Ako mačke i psi dobivaju ono što im je
potrebno, ne tražeći ništa od Boga, zašto bismo mi od Njega tražili:
„Daj mi ovo, daj mi ono"? Ne. Trebamo Ga jednostavno pokušati
voljeti i služiti. Time smo sve učinili i to je najviša razina yoge.
Služenje Boga je prirodno; kako sam ja sastavni djelić Boga, moja
je prirodna dužnost da Ga služim. Ovdje je prikladan primjer prsta i
tijela. Prst je sastavni dio tijela. Koja je njegova uloga? Služiti cijelo
tijelo, to je sve. Svrbi li vas negdje, vaš prst odmah počinje djelovati.
Želite li nešto vidjeti, vaše oči odmah počinju djelovati. Želite li nekud
otići, noge vas odmah tamo nose. Tako dijelovi tijela i njegovi udovi
pomažu cijelom tijelu.
Slično tome, svi smo mi sastavni djelići Boga i stvoreni smo da bismo
Ga služili. Kada pojedini dijelovi tijela služe cijelo tijelo, energija pri
rodno dolazi do svih dijelova. Slično tome, kad služimo Krsnu, sve
se naše potrebe prirodno zadovoljavaju. Yatha taror mula-nisecanena.
Zalijevate li korijen drveta, energija se rasprostire do lišća, grančica,
grana itd. Slično tome, služimo li Krsnu, Boga, istodobno služimo sve
druge dijelove stvorenog svijeta. Nema ni govora o odvojenom slu
ženju svakog pojedinog živog bića.
Služeći Boga prirodno ćemo početi suosjećati sa svim živim bićima,
ne samo s ljudima, već čak i sa životinjama. Zato je svjesnost Boga,
svjesnost Krsne, savršenstvo religije. Bez svjesnosti Krsne naše je su
osjećanje s drugim živim bićima vrlo ograničeno, dok sa svjesnošću
Krsne ono postaje potpuno.
Svako živo biće sastavni je djelić Svevišnjeg Gospodina i zato je
svakom živom biću prirođeno da služi Svevišnjeg Gospodina. Ne čini
li to, pada. Srimad-Bhagavatam to potvrđuje u sljedećem stihu [11.5.3]:
Prva zamisao u ovom stihu jest da netko može postati mahatma tek
nakon brojnih rođenja (bahundm janmanam ante). Duša se seli kroz
mnoga tijela, jedno za drugim. Postoji 8 400 000 različitih vrsta života,
a mi se razvijamo prolazeći kroz njih, sve dok na kraju ne dostignemo
ljudski oblik života. Tek tada možemo postati mahatma. Zbog toga
Krsna kaže: bahunam janmanam ante - „Nakon mnogo rođenja osoba
može postati mahatma."
U Srimad-Bhagavatamu postoji sličan stih. Labdhva su-durlabham
idam bahu-sambhavante: „Nakon mnogo, mnogo rođenja stekli ste
ljudsko tijelo koje je vrlo teško dobiti." Ljudski oblik života nije jeftin.
Tijela mačaka, pasa i drugih životinja su jeftina, no ljudski oblik nije.
Stječemo ga tek nakon brojnih rođenja, u najmanje 8 000 000 različitih
vrsta. Bhagavatam i Bhagavad-gita tvrde istu stvar. Svi dijelovi vedske
književnosti međusobno se potvrđuju pa onaj tko ih može razumjeti
ne nalazi u njima nikakva proturječja.
Ljudski se oblik života dostiže nakon mnogih rođenja u ne-ljud-
skim oblicima života. Međutim, čak i u ljudskom obliku života, onome
(ko njeguje znanje o središnjoj točki postojanja potrebna su brojna
rođenja. Onaj tko doista njeguje duhovno znanje, ne samo u jednom,
već u mnogim, mnogim životima, na kraju dolazi do najviše razine
znanja te se naziva jnanavan, „posjednik istinskog znanja". Zatim,
kaže Krsna: mam prapadyate - „On se predaje Meni, Krsni, Bogu."
(Kada kažem „Krsna", mislim na Svevišnjega Gospodina, svima pri
vlačnu Svevišnju Božansku Osobu.)
Zašto se onaj tko posjeduje znanje predaje Krsni? Vasudevah sar-
vam iti: zato jer zna da je Vasudeva, Krsna, sve - da je On središnja
točka svih osjećaja ljubavi. Potom: sa mahatma su-durlabhah. Ovdje
se koristi riječ mahatma. Tko razvije svoju svjesnost do točke ljubavi
prema Bogu, nakon što je dugi niz rođenja njegovao znanje, velika je
duša, mahatma. Bog je velik, a velik je i Njegov bhakta. Stoga Krsna
kaže: sa mahatma su-durlabhah - takva se velika duša vrlo rijetko
sreće. To je opis mahatme koji nalazimo u Bhagavad-giti.
Svoje smo osjećaje ljubavi proširili na različite objekte. Možemo
voljeti svoju zemlju, svoju zajednicu, svoju obitelj, možemo voljeti
svoje pse i mačke. U svakom slučaju, posjedujemo ljubav i razvijamo
je u skladu sa svojim znanjem, a kada naše znanje postane savršeno,
počinjemo voljeti Krsnu. To je savršenstvo. Ljubav prema Krsni je
svrha svih djelatnosti, svrha života.
Srimad-Bhagavatam [1.2.8] potvrđuje da je cilj života Krsna:
dharmah svanusthitah pumsam
visvaksena-kathasu yah
notpadayed yadi ratim
srama eva hi kevalam
vidya-vinaya-sampanne
brahmane gavi hastini
suni caiva svapake ca
panditah sama-darsinah
sarva-yonisu kaunteya
murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir
aharh bija-pradah pita
Ovdje Krsna kaže: „Ja sam otac svih oblika života. Materijalna priroda
je majka, a Ja sam otac koji daje sjeme." Nitko se ne može roditi
bez oca i majke. Otac daje sjeme, a majka tijelo. U materijalnom
svijetu majka nam je svima-od Brahme pa sve do mrava - materijalna
priroda. Naše je tijelo materija; stoga je to dar materijalne prirode,
naše majke. Međutim, ja, duhovna duša, sastavni sam djelić vrhovnog
oca, Krsne. Krsna kaže: mamaivamso ...jiva-bhutah - „Sva su živa bića
Moji sastavni djelići."
Ako želite proširiti svoje osjećaje zajedništva do krajnjih granica,
molim vas, pokušajte shvatiti Bhagavad-gitu. Doživjet ćete prosvjet-
ljenje, postat ćete istinska mahatma. Osjećat ćete ljubav čak i prema
psima, mačkama i gmazovima. U sedmom pjevanju Srimad-Bhaga-
vatama naći ćete izjavu Narade Munija u kojoj on kaže da trebate
nahraniti čak i zmiju koja se zatekne u vašoj kući. Pogledajte samo
koliko se mogu razviti vaši osjećaji! Brinut ćete se čak i o zmiji, a da
i ne spominjemo druge životinje i ljudska bića.
Ne možemo postati prosvijetljeni sve dok ne shvatimo Boga, Krsnu.
Zbog toga propovijedamo svjesnost Krsne diljem svijeta. Pokret svje
snosti Krsne nije nov. Temelji se, kao što sam vam već rekao, na
načelima Bhagavad-gite, a Bhagavad-gita je drevni spis koji je s po
vijesne točke gledišta star pet tisuća godina. S pretpovijesnog je sta
jališta star milijune godina. U četvrtom poglavlju Krsna kaže: imam
vivasvate yogam proktavan aham avyayam - „Ovu sam drevnu znanost
o yogi najprije prenio bogu Sunca." To znači da je Krsna prvi put izgo
vorio Bhagavad-gitu prije nekoliko milijuna godina. Međutim, povi
jesno gledano Bhagavad-gita postoji od vremena bitke na Kuruksetri
koja se zbila prije pet tisuća godina. Starija je od svih drugih spisa u
svijetu.
Pokušajte shvatiti Bhagavad-gitu kakva jest, bez nepotrebnih ko
mentara bilo koje vrste. Dovoljne su riječi Bhagavad-gite da vam pruže
prosvjetljenje, no na žalost, ljudi su iskoristili popularnost Bhagavad-
gite i pokušali pod njezinim okriljem iznijeti svoju vlastitu filozofiju.
To je beskorisno. Pokušajte shvatiti Bhagavad-gitu kakva jest i do
živjet ćete prosvjetljenje; shvatit ćete da je Krsna središte svih naših
djelatnosti. Postanete li svjesni Krsne, sve će biti savršeno i svi će pro
blemi biti riješeni.
Puno vam hvala. Ima li kakvih pitanja?
Indijski student: Ne znam točno kako glasi na sanskrtu, ali negdje u
Giti Krsna kaže: „Svi putevi vode k Meni. Bez obzira što netko radi
ili misli, bez obzira čime se bavi, na kraju će Me postupno dostići."
Znači li to da prosvjetljenje prirodno slijedi?
Srila Prabhupada: Ne, Krsna nikada ne kaže da ćeš Ga postupno
dostići bez obzira na to što činiš ili o čemu razmišljaš. Za uvjetovanu
dušu nije prirodno da postane prosvijetljena u svjesnosti Krsne. Po
trebne su ti upute duhovnog učitelja. Zašto bi inače Krsna poučio
Arjunu? Znanje trebaš dobiti od naprednije osobe i slijediti njezine
upute.
Arjuna je bio zbunjen. Nije mogao shvatiti treba li se boriti ili ne.
Na sličan je način svatko zbunjen u materijalnom svijetu. Potrebno
nam je vodstvo Krsne ili Njegova vjerodostojnog predstavnika; onda
možemo postati prosvijetljeni.
Evolucija se prirodno zbiva kroz životinjske vrste prema ljudskom
obliku. Kada stignemo do ljudskog oblika života, možemo djelovati
po svom vlastitom nahođenju. Tada biramo put kojim želimo ići. Ako
nam se sviđa Krsna, možemo otići Krsni; sviđa li nam se što drugo,
možemo otići tamo. To ovisi o našoj odluci.
Svatko je u izvjesnoj mjeri neovisan. Na kraju Bhagavad-gite [18.66]
Krsna kaže: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja -
„Ostavi sve i predaj se Meni." Kada bi to bilo prirodno, zašto bi
onda Krsna govorio: „Trebaš to učiniti"? Ne. Za nas u ovom ma
terijalno uvjetovanom stanju nije prirodno da se predamo Krsni. Mo
ramo naučiti kako se predati. Zato moramo slušati vjerodostojnog
duhovnog učitelja - Krsnu ili Njegova ovlaštenog predstavnika - i slije
diti njegove upute. To će nas dovesti do razine potpunog prosvjetljenja
u svjesnosti Krsne.
Mit o oskudici
namo brahmanya-devaya
go-brahmana-hltaya ca
jagad-dhitaya krsnaya
govindaya namo namah
varnasramdcaravata
purusena parah puman
visnur aradhyate pantha
nanyat tat-tosa-karanam
Tko je najviši yogi? Krsna odgovara: „Onaj tko uvijek misli na Mene."
To znači da je osoba svjesna Krsne najbolji yogi. Kao što smo već spo
menuli, postoje različite vrste yogija (karma-yogi, jnana-yogi, dhya-
na-yogi i bhakti-yogi), ali najbolji je onaj yogi koji uvijek, s vjerom
i ljubavlju, u sebi misli na Krsnu. Najviši yogi je onaj tko služi Go
spodina.
Mi molimo svakoga da pokuša saznati što je on, što je Krsna, kakav
je njegov odnos s Krsnom, kakav je njegov pravi život te koji je cilj
života. Sve dok ne njegujemo znanje o svemu navedenom, samo tra-
ćimo vrijeme i ovaj vrijedan ljudski oblik života. Iako će svatko u-
mrijeti - to je činjenica - povlašten je onaj tko umire sa znanjem o sve
mu tome. Njegov je život ispunjen.
Mačka će umrijeti, pas će umrijeti - svatko će umrijeti. Međutim,
ako netko umire poznajući Krsnu - o, to je uspješna smrt. Kao što
Krsna kaže u Bhagavad-giti [4.9]:
anadhyataivasadhutve
sadhutve dambha eva tu
svikara eva codvahe
snanam eva prasadhanam
udaram-bharata svarthah
satyatve dharstyam eva hi
daksyam kutumba-bharanam
yaso-'rthe dharma-sevanam
Ovaj je Šrila Prabhupadin članak prvi put bio objavljen 1956. godine u
Delhiju, Indija, u časopisu Back to Godhead, osnovanom 1944. godine.
Obraćajući se svojim indijskim čitateljima s pozivom da „sve uključe
u transcendentalno služenje Gospodina i zadovoljavanje Njegovih in
teresa", Srila Prabhupada zaključuje, „samo nam to može donijeti že
ljeni mir."
Krsnin položaj
Isopanisada kaže: „Onaj tko uvijek vidi sva živa bića kao duhovne
iskre, iste prirode kao i Gospodin, postaje istinski poznavatelj stvar
nosti. Što ga, onda, može dovesti u iluziju ili izazvati u njemu tje
skobu?" Ova spoznaja je svjesnost Krsne. Postoje različite vrste spo
znaje, no Krsnin bhakta spoznaje istinu - da smo kvalitativno istovjetni
Gospodinu, ali da se kvantitativno razlikujemo od Njega. Impersona-
listi misle da smo potpuno jednaki Gospodinu ili Apsolutnoj Istini.
Međutim, to nije činjenica. Ako smo mi potpuno jednaki Gospodinu,
kako smo onda došli pod upravu maye (iluzije)? Impersonalisti ne
mogu odgovoriti na ovo pitanje.
Prava priroda naše istovjetnosti sa Svevišnjim opisana je u vedskoj
književnosti analogijom iskre i vatre. Vatrene su iskre iste kakvoće
kao i sama vatra, no razlikuju se po količini. Međutim, kad mala iskra
napusti vatru i padne u vodu, ona gubi svoju odliku vatre. Slično tome,
kada sićušna duša napusti društvo Gospodina i dođe u dodir s gunom
neznanja, njezina duhovna odlika gotovo nestaje. Kada iskra padne na
zemlju, a ne u vodu, zadržava nešto topline. Slično tome, kada je živo
biće u guni strasti, ima nade da će moći oživjeti svoju svjesnost Krsne.
Padne li iskra na suhu travu, može zapaliti novu vatru i ponovno
steći svoje vatrene odlike. Tako i osoba koja se nalazi u guni vrline
može u potpunosti iskoristiti duhovno druženje i lako oživjeti svoju
svjesnost Krsne. Zato u ovom materijalnom svijetu moramo doći na
razinu vrline.
Analogija s vatrom može nam također pomoći da shvatimo istovre
menu istovjetnost i različitost Gospodina i Njegovih raznih energija.
Vatra ima dvije glavne energije - toplinu i svjetlost. Gdjegod je vatra,
tu su toplina i svjetlost. Ni toplina ni svjetlost ne razlikuju se od vatre,
a ipak ni toplina ni svjetlost nisu vatra. Na taj način možemo razumjeti
cijeli svemir. Svemir je sazdan od Krsninih energija i stoga se ništa
ne razlikuje od Krsne, no istodobno, Krsna je odvojen od svega u
materijalnom svemiru.
Sve što vidimo u materijalnim i duhovnim svjetovima samo su eks
panzije raznovrsnih Krsninih energija. Ovaj materijalni svijet je eks
panzija Krsnine izvanjske energije (bahiranga sakti), duhovni svijet
je ekspanzija Njegove unutarnje energije (antaranga sakti), a mi, živa
bića, ekspanzije smo Njegove granične energije (tatastha sakti). Mi
smo sakti, energija. Mi nismo energetik.
Mayavadi filozofi kažu da su energije istovjetne s Brahmanom, jer
se ne nalaze izvan Brahmana, energetika. To je monizam. Prema našoj
vaisnavskoj filozofiji energija je istodobno istovjetna i različita od
energetika. Uzmimo ponovno analogiju topline i vatre: kada osjećate
toplinu, shvaćate da je u blizini vatra. Međutim, činjenica da osjećate
toplinu ne znači da se nalazite u vatri. Tako su toplina i vatra, energija
i energetik istovjetni, a ipak različiti.
Filozofija Mayavadija o istovjetnosti razlikuje se od naše vaisnavske
filozofije o istovjetnosti. Mayavadiji kažu da je Brahman stvaran, a
da je energija koja iz Njega izvire nestvarna. Mi kažemo, budući da
je Brahman stvaran i Njegova energija mora biti stvarna. U tome je
razlika između Mayavada filozofije i vaisnavske filozofije. Ne može
se tvrditi da je materijalna energija nestvarna, iako je nedvojbeno
privremena. Pretpostavimo da imamo neki problem. Postoji tako puno
problema s tijelom, umom te u odnosima s drugima. Problemi dolaze
i prolaze, no dok smo u njima, sigurno su stvarni. Osjećamo posljedice
i ne možemo reći da je to nestvarno. Mayavadi filozofi kažu da je to
nestvarno. Zašto se onda oni tako uznemire kada imaju probleme?
Ne, niti jedna od Krsninih energija nije nestvarna.
Opisujući osobu koja razumije istovjetnost i različitost Gospodina
i Njegovih energija Isopanisada koristi riječ vijanatah - „onaj tko zna".
Ukoliko nismo vijanatah, ostat ćemo u iluziji i patiti. Međutim, za
onoga tko zna nema iluzije, nema žalopojki. Kada ste savršeno uvje
reni da ne postoji ništa drugo osim Krsne i Njegovih energija, za vas ne
postoji iluzija, ne postoji jadikovanje. To stanje je poznato kao razina
brahma-bhuta, kao što je opisano u Bhagavad-giti (18.54): brahma-
bhutah prasannatma na socati na kanksati. „Onaj tko je transcen
dentalno utemeljen u spoznaji Brahmana postaje potpuno radostan i
nikada ne jadikuje niti za ičim žudi."
Da bismo udovoljili svojim osjetilima, žarko želimo dobiti stvari koje
nemamo. To je žudnja. Kada nešto izgubimo, jadikujemo. Međutim,
ako znamo da je Krsna izvor i vlasnik cjelokupne materijalne ener
gije, shvaćamo da sve pripada Njemu te da smo sve što imamo do
bili od Njega da bismo Ga služili. Zato ne žudimo za svjetovnim
stvarima. Povrh toga, ako nam Krsna nešto oduzme, zašto bismo se
žalili? Trebamo misliti: „Krsna mi je to želio uzeti. Zašto bih žalio?
Svevišnji Gospodin je uzrok svih uzroka. On uzima, On daje." Onaj
tko posjeduje potpuno znanje o tome više ne jadikuje niti za ičim žudi.
To je duhovna razina. S te razine možete svakoga vidjeti kao duhovnu
iskru, kao sastavni djelić Krsne i kao Njegovog vječnog slugu.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Dodaci
Sri Srimad
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Osnivač-Acarya Međunarodnog društva za svjesnost Krsne
Bilješka o piscu
A
Acarya - onaj tko poučava vlastitim primjerom; naziv za vjerodostoj
nog duhovnog učitelja.
Ahankara - „lažni ego"; suptilni element materije koji uzrokuje lažno
poistovjećivanje s materijalnim tijelom.
Arca-vigraha - Gospodinov oblik načinjen od materijalnih sastojaka,
kao što su drvo ili metal, koji se obožava kod kuće ili u hramu u
skladu s drevnim vedskim obredima. Prisutan u tom obliku, Go
spodin osobno prihvaća službu koju Mu bhakte posvećuju obo
žavajući Ga.
Arjuna - veliki ksatriya i bhakta kojemu je Gospodin Krsna izgovorio
Bhagavad-gitu.
Asrame - četiri duhovna reda u vedskom društvenom sustavu: brah-
macarya (učenički život), grhastha (obiteljski život), vanaprastha
(red povlačenja) i sannyasa (red odricanja).
Astanga-yoga - osmerostruki sustav mistične yoge, namijenjen ovlada
vanju osjetilima te spoznavanju prisutnosti Paramatme, ili Go
spodina, u srcu.
D
Dasasvamedha-ghata - mjesto kupanja u rijeci Gangi koje se nalazi u
blizini Prayaga.
Devaki - uzvišeni bhakta i majka Krsne u Dvaraki; jedna od Vasu-
devinih žena.
Dharma - religija; dužnost, vječna, prirodna djelatnost živoga bića;
prirodan, utvrđen red stvari ili prirodna, utvrđena dužnost živoga
bića. Prava je dharma predano služenje Krsne, najviše zanimanje
za cijelo čovječanstvo.
Dhruva Maharaja - veliki bhakta u povijesti; kao dječak od pet godina
vršio je velike strogosti i stoga mu je bilo omogućeno da vidi
Boga licem u lice.
Dhyana-yoga - proces mistične meditacije na Nad-dušu; sedmi stadij
astanga-yoge.
Durga - utjelovljenje materijalne energije i Sivina žena.
G
Goloka - Krsnino osobno prebivalište u duhovnom svijetu.
Gopije - Krsnini čisti bhakte koji, kao Njegove prijateljice pastirice,
imaju ljubavni odnos s Njim.
Gosvami - onaj tko može vladati svojim umom i osjetilima; naziv za
sannyasija.
Govinda - (go - krava, osjetilo, zemlja; vinda - izvor zadovoljstva) zna
či „onaj koji pruža zadovoljstvo kravama, osjetilima i zemlji";
Krsnino ime.
Grhastha - obiteljski čovjek koji slijedi propisana načela bračnog ži
vota u svjesnosti Boga. Vidi također: Asrame.
Guru - duhovni učitelj.
H
Halava - slatkiš od žitarica i maslaca.
Hare-Krsna-mantra - Vidi: Maha-mantra.
Hari - Krsnino ime koje znači „onaj koji odnosi sve bijede".
Haridasa Thakura - veliki bhakta i bliski pratilac Caitanye Maha-
prabhua; autoritet za pjevanje svetih imena.
Hatha-yoga - proces primjene vježbi sjedenja i disanja za dostizanje
pročišćenja i ovladavanje osjetilima.
I
Indra - kralj raja.
ISKCON - Međunarodno društvo za svjesnost Krsne, koje je 1966.
godine osnovao Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhu-
pada.
Isopanisada - jedna od najvažnijih Upanisada.
Isvara - vrhovni upravitelj.
J
Jnana - (jnana - znanje) svjetovna jnana ne nadilazi okvire materi
jalnog tijela. Transcendentalna jnana pravi razliku između duha
i materije. Savršena jnana znanje je o tijelu, duši i Svevišnjem
Gospodinu.
Jnana-yoga - put dostizanja duhovne spoznaje spekulativnom filozof
skom potragom za istinom.
Jnani - onaj tko se bavi razvijanjem znanja (osobito filozofskom spe
kulacijom). Kad dostigne savršenstvo jnani se predaje Krsni.
K
Kacauriji - začinjena pržena peciva.
Kali - Vidi: Durga
Kali-yuga - doba svađe i licemjerja u kome sad živimo; četvrto i po
sljednje doba u ciklusu maha-yuge.
Kalki - inkarnacija Svevišnjeg Gospodina koja, na kraju posljednjeg
od četiri razdoblja, uništava sve preostale ateiste.
Kama - želja za materijalnom dobiti.
Karma - (1) materijalna djelatnost izvršena u skladu s odredbama
spisa; (2) djelatnost koja je povezana s razvijanjem materijalnog
tijela; (3) bilo koja materijalna djelatnost koja kasnije donosi
posljedice; (4) materijalne posljedice koje se dobivaju zbog se
bičnog djelovanja.
Karma-yoga - put spoznaje Boga posvećivanjem plodova rada Bogu.
Kesi-ghata - mjesto kupanja na rijeci Yamuni u Vrndavani.
Krsna - izvoran, dvoruki oblik Svevišnje Božanske Osobe.
Krsnaloka - Vidi: Goloka.
Ksatriya - zanimanje upravitelja ili ratnika u sustavu četiri društvena
staleža i četiri duhovna reda života.
Kunti - majka Pandava i tetka Gospodina Krsne.
Kuruksetra - mjesto hodočašća koje se smatra svetim još od drevnih
vremena; na njoj se prije pet tisuća godina održala velika bitka
u kojoj su Pandave odnijeli pobjedu nad Kuruima. Neposredno
pred početak bitke Krsna je izgovorio Bhagavad-gitu. (Nalazi se
u blizini New Delhija, u Indiji.)
L
Laksmi - božica sreće i vječna pratilja Gospodina Narayane.
Lile - zabave (Gospodina).
M
Madhvacarya - (1239-1319), veliki vaisnavski duhovni učitelj koji je ži-
vio u trinaestom stoljeću. Propovijedao je teističku filozofiju
„čistog dualizma".
Mahabharata-Vyasadevino epsko djelo koje opisuje povijest drevne
Indije, a u sebi sadrži opis rata na Kuruksetri i Bhagavad-gitu.
Maha-mantra - velika mantra za dostizanje oslobođenja: Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
Mahamaya - upravitelj materijalnog svijeta.
Mahatma - velika duša.
Mantra - (manas - um; tra - osloboditi) čisti zvuk koji može osloboditi
um od njegovih sklonosti prema materijalnom.
Maya - niža, iluzorna energija Svevišnjeg Gospodina, koja upravlja
materijalnom kreacijom; znači i zaboravljanje odnosa koji imamo
s Krsnom.
Mayavada - impersonalistička filozofija koja poučava bezuvjetnu isto
vjetnost između Boga i živih bića te nestvarnost očitovane pri
rode.
Mayavadi - impersonalist ili nihilist koji pristaje uz vjerovanje da je
Bog konačno bez oblika i bez osobnosti.
P
Paramatma - Nad-duša, lokalizirani vid Svevišnjeg Gospodina koji se
nalazi u srcu svakog živog bića.
Parampara - lanac učeničkog naslijeđa koji počinje od samoga Krsne.
Prabhupada, A. C. Bhaktivedanta Swami - (1896-1977), osnivač i du
hovni učitelj pokreta Hare Krsna.
Prahlada Maharaja-bhakta kojega je zlostavljao demonski otac Hi-
ranyakasipu. Kasnije ga je Gospodin u obliku Nrsimhadeve za
štitio i spasio.
Prasadam - (dosl. milost) ostaci hrane itd., ponuđene Gospodinu.
Purane - osamnaest povijesnih spisa koji predstavljaju dopune Veda.
U njima se opisuju teme poput stvaranja svemira, inkarnacija
Svevišnjeg Gospodina i polubogova te povijesti dinastija svetih
kraljeva.
Puriji - vrsta prženog peciva od bijelog pšeničnog brašna.
R
Radharani - najpovjerljivija pratilja Gospodina Krsne, utjelovljenje
Njegove unutarnje, duhovne moći.
Rama - (1) ime Gospodina Krsne koje znači „izvor sveg zadovoljstva";
(2) Gospodin Ramacandra, inkarnacija Svevišnjeg Gospodina
kao savršenog kralja; (3) Krsnin brat Balarama.
Ramanujacarya - (1017-1137), veliki vaisnava i duhovni učitelj Sri sam-
pradaye.
Rupa Gosvami - (1489-1564), vođa šestorice vaisnavskih duhovnih uči
telja, neposrednih sljedbenika Gospodina Caitanye Mahapra-
bhua koji su sustavno predstavili Njegova učenja.
s
Sac-cid-ananda - vječan, blažen i pun znanja.
Samsara - ciklus uzastopnog rađanja i umiranja u materijalnom svi
jetu.
Sanatana Gosvami - (1488-1588), jedan od šestorice vaisnavskih duho
vnih učitelja, neposrednih sljedbenika Gospodina Caitanye Ma-
haprabhua koji su sustavno izložili Njegova učenja.
Sankaracarya - (788-820), Sivina inkarnacija u obliku velikog filozofa,
koji je po uputi Svevišnjeg Gospodina propovijedao impersona-
lizam temeljen na Vedama.
Sannyasi - osoba koja je prihvatila red odricanja.
Sanskrt - jezik Veda; najstariji književni jezik na svijetu iz kojeg su se
razvili mnogi suvremeni jezici.
Sastra - razotkriveni spis.
Sridhara Svami - (1429-1529), pisac najstarijih postojećih vaisnavskih
komentara na Bhagavad-gitu i Srimad-Bhagavatam.
Srikhanda - slatko od jogurta.
Srimad-Bhagavatam (također Bhagavata Purana) - Purana, povijesni
zapis, koju je napisao Srila Vyasadeva kako bi predstavio duboko
znanje o Krsni, Njegovim bhaktama i predanom služenju.
Sudra - pripadnik staleža radnika, čija je uloga da pomaže pripad
nicima ostalih triju staleža.
Svami - onaj tko može vladati umom i osjetilima; naziv za osobu koja
je prihvatila red odricanja (sannyasu).
T
Transcendentalno - ono što nadilazi okvire iskustva u ovom pojavnom
svijetu; neokaljano odlikama materijalne prirode; koje pripada
duhovnoj prirodi.
U
Upanisade - sto osam filozofskih djela koja se nalaze u sklopu Veda.
V
Vaikuntha - duhovni svijet, mjesto u kojem nema tjeskobe.
Vaisnava - bhakta Svevišnjeg Gospodina Visnua, ili Krsne.
Vaisya - pripadnik staleža poljoprivrednika i trgovaca; treći stalež ved-
skog društva.
Valmiki Muni - autor izvorne Ramayane.
Varne - četiri staleža vedskog društva u skladu sa zanimanjem, raz
likuju se prema radu koji se u njima obavlja i odlikama (gunama)
materijalne prirode koje na njih utječu. Vidi također: Brahmana;
Ksatriya; Vaisya i Sudra.
Varnasrama-dharma - vedski društveni sustav, u kojem se društvo di
jeli na četiri staleža i četiri duhovna reda. Vidi također: Varne;
Asrame.
Vasudeva - Krsnin otac i polubrat Nande Maharaje.
Vasudeva - Svevišnji Gospodin, Krsna, Vasudevin sin i vlasnik svega,
materijalnog i duhovnog.
Vedanta-sutra - filozofska rasprava koju je napisao Vyasadeva i koja
se sastoji od sažetih izreka što otjelovljuju bit Upanisada.
Vede - četiri izvorna, razotkrivena spisa (Rk, Sama, Atharva i Yajur).
Visnu - Svevišnji Gospodin; ekspanzije Gospodina Krsne u Vaikunthi
koje stvaraju i održavaju materijalne svemire.
Visnu Svami - istaknuti duhovni učitelj trinaestog stoljeća, koji je za
govarao filozofiju personalizma.
Vrndavana - Krsnino vječno prebivalište, u kojem potpuno izražava
Svoju odliku slatkoće; mjesto na Zemlji gdje je prije pet tisuća
godina provodio svoje dječje zabave.
Vyasadeva - inkarnacija Gospodina Krsne, koja je čovječanstvu osta
vila Vede, Purane, Vedanta-sutru i Mahabharatu.
Y
Yajna - vedski obred žrtvovanja; također i Svevišnji Gospodin, cilj i
uživatelj svih žrtvovanja.
Yamuna - sveta rijeka na kojoj se Krsna često zabavljao.
Yamunacarya - veliki vaisnavski duhovni učitelj Sri sampradaye.
Yasoda - Krsnina pomajka, kraljica Vraje i žena Nande Maharaje.
Yoga - duhovni proces povezivanja sa Svevišnjim.
Yogi - transcendentalist koji teži jedinstvu sa Svevišnjim.
Yuge - doba u razdoblju postojanja svemira. Postoje četiri yuge i one
se ponavljaju u ciklusima.
Yuga-dharma - religija za određeno doba.
Vodič u izgovaranju
sanskrta
Stoljećima su tekstovi na sanskrtu pisani različitim pismima. Devana-
gari je naziv najrasprostranjenijeg pisma u Indiji. Sastoji se od četrde
set osam slova, trinaest samoglasnika i trideset pet suglasnika. Drevni
gramatičari sanskrta sistematizirali su pismo u skladu s praktičnim je
zikoslovnim načelima i taj su poredak prihvatili svi učenjaci sa Za
pada. Sustav transliteracije korišten u ovoj knjizi odgovara sustavu
koji su učenjaci u posljednjih pedeset godina prihvatili da bi označili
izgovor svakog sanskrtskog zvuka.
Kratki samoglasnik a se izgovara kao a u kat, dugo kao a u sat,
a kratko i kao i u bič. Dugo se izgovara kao i u pismo, kratko u kao
u u pukovnik, a dugo kao u u put. Samoglasnik se izgovara kao
ri u riba. Samoglasnik e se izgovara kao e u med, ai kao ai u laik, o
kao o u bol i au kao au u naum. čisti nazal, izgovara
se kao u francuskoj riječi bon, a visarga , jaki aspirat, izgovara se
kao završni zvuk h. Tako se izgovara kao aha, a kao ihi.
Velarni suglasnici - k, kh, g, gh, i -izgovaraju se iz grla na isti
način kao u engleskom. K se izgovara kao k u kit, kh kao kh u vlak
hita, g kao g u gitara, gh kao u Bog hrani, a kao u banka. Palatalni
suglasnici - c, eh, j, jh, i -izgovaraju se iz nepca sredinom jezika. C
se izgovara kao u riječi ćuk, ch kao u mišić hoda, j kao u đak, jh kao
u smeđ hrast, a kao u njiva. Cerebralni suglasnici-
nemaju ekvivalente u našem jeziku. Izgovaraju se vrškom jezika uz
dignutim prema gornjem dijelu nepca. Suglasnik se izgovara kao u
engleskoj riječi truck, suglasnik kao u riječi drive, a kao u riječi
nut. Dentalni suglasnici - t, th, d, dh, i n - izgovaraju se kao cerebralni,
ali vrškom jezika uzdignutim prema zubima. T se izgovara kao u tenk,
th kao u put hodočašća, d kao u dan, dh kao u sad hoću, a n kao u
novac. Labijalni suglasnici - p, ph, b, bh i m -izgovaraju se usnama. P
se izgovara kao u panj, ph kao u skup hrvača, b kao u brdo, bh kao
u sob hita, a m kao u majka. Polusuglasnici - y, r, 1 i v - izgovaraju se
kao u jutro, radost, latica i vuk. Sibilanti - i s -izgovaraju se na
sljedeći način: slovo nema ekvivalenta u hrvatskom jeziku. Izgovara
se kao meko ch u njemačkoj riječi ich. Slovo se izgovara kao u riječi
šuma, a s kao u sunce. Slovo h se izgovara kao u riječi hram.
Svjesnost Krsne kod kuće
Iz onoga što smo pročitali u ovoj knjizi jasno je kako je važno da sva
tko primjenjuje svjesnost Krsne, predano služenje Gospodina Krsne.
Naravno, život s Krsninim bhaktama u hramu ili asrami olakšava pre
dano služenje. No ako ste odlučni, možete kod kuće slijediti učenja
svjesnosti Krsne i tako svoj dom pretvoriti u hram.
Duhovni život, kao i materijalni život, znači praktičnu djelatnost.
Dok materijalne djelatnosti obavljamo za vlastitu dobrobit i dobrobit
onih koje smatramo svojima, duhovne djelatnosti vršimo u korist Go
spodina Krsne, pod vodstvom spisa i duhovnog učitelja. U tome je
razlika. Ključ je u prihvaćanju spisa i duhovnog učitelja. Krsna izjav
ljuje u Bhagavad-giti da ne možemo dostići ni sreću ni vrhovno odredi
šte života - povratak Bogu, Gospodinu Krsni - ako ne slijedimo naloge
spisa. Vjerodostojni duhovni učitelj objašnjava kako slijediti pravila
spisa praktično služeći Gospodina. Bez slijeđenja uputa duhovnog
učitelja, koji pripada ovlaštenom lancu učeničkog naslijeđa koje po
tječe od samoga Krsne, ne možemo duhovno napredovati. Načela,
koja su ovdje izložena u glavnim crtama, vječno se primjenjuju u
bhakti-yogi, a predstavio ih je najistaknutiji duhovni učitelj i pred
stavnik svjesnosti Krsne u našem dobu, Sri Srimad A.C. Bhaktive-
danta Swami Prabhupada, osnivač - acarya Međunarodnog društva za
svjesnost Krsne (ISKCON).
Svrha je duhovnog znanja da nas približi Bogu, Krsni. Krsna kaže
u Bhagavad-giti (18.55) bhaktya mam abhijanati: „Osoba Me može
spoznati samo predanim služenjem." Znanje nam pokazuje put pra
vilnog djelovanja. Duhovno nas znanje usmjerava da zadovoljavamo
Krsnine želje služeći Ga praktično s ljubavlju. Bez praktične primjene,
teorijsko znanje nema veliku vrijednost.
Cilj je duhovnog znanja da nas usmjeri u svim vidovima života.
Stoga trebamo nastojati urediti svoj život na takav način da, što je
moguće više, slijedimo Krsnina učenja. Trebamo pokušati dati sve od
sebe, učiniti više od samo onoga što je lako za učiniti. Tada ćemo se
moći uzdignuti na transcendentalnu razinu svjesnosti Krsne, čak i ako
živimo daleko od hrama.
Ova sveta imena Gospodina možete izgovarati bilo gdje i bilo kada,
ali je najbolje utvrditi određeno vrijeme u danu za redovito mantranje.
Rani su jutarnji sati najpovoljniji.
Mantrati možete na dva načina: pjevati mantru, što se naziva kirtana
(obično se odvija skupno), i tiho izgovarati mantru, što se naziva japa
(u doslovnom prijevodu „tiho govoriti"). Usredotočite se na slušanje
zvuka svetih imena. Dok ponavljate, izgovarajte imena jasno i razgo
vijetno, obraćajući se Krsni sa stavom molitve. Kada vam um odluta,
vratite ga na zvuk Gospodinovih imena. Mantranje predstavlja molitvu
Krsni koja znači: „O energijo Gospodina, [Hare], o sveprivlačni Go
spodine [Krsna], o Vrhovni Uživatelju [Rama], molim Vas pomozite
mi da Vas služim." Što pažljivije i iskrenije budete mantrali ova imena
Boga, to više ćete duhovno napredovati.
Budući da je Bog svemoćan i svemilostiv, ljubazno nam je omogućio
da vrlo lako pjevamo Njegova imena, a također je uložio sve Svoje
moći u njih. Imena Boga i Bog osobno istovjetni su. To znači da se
izgovaranjem svetih imena Krsne i Rame izravno družimo s Bogom
i da se pročišćavamo. Zato se trebamo uvijek truditi da pjevamo s
predanošću i štovanjem. U vedskim je spisima rečeno da Gospodin
Krsna osobno pleše na našem jeziku kada pjevamo Njegovo sveto ime.
Kada mantrate sami, najbolje je da to činite na japa-mali, molitvenoj
niski (možete je naručiti ako pišete na jednu od adresa navedenih na
kraju knjige). To će vam pomoći ne samo da usredotočite pozornost
na sveto ime, već također da brojite mantre koje ste otpjevali u danu.
Svaka japa-mala sadrži 108 malih zrna i jedno veliko, glavno zrno.
Započnite s prvim uz glavno zrno. Držite ga između palca i srednjeg
prsta desne ruke dok izgovarate cijelu Hare Krsna mantru. Zatim
prijeđite na sljedeće zrno i ponovno izgovorite cijelu mantru. Na taj
način mantrajte na svakom od 108 zrna dok ponovno ne dođete do
glavnog zrna. To predstavlja jedan krug jape. Na glavnom se zrnu ne
mantra. Kada dođete do njega, okrenite nisku i s posljednjim zrnom
na kojem ste mantrali započnite drugi krug.
Inicirani bhakte daju zavjet pred duhovnim učiteljem da će pjevati
najmanje šesnaest krugova Hare Krsna mantre svaki dan. Ali čak i
ako ne možete pjevati više od jednoga kruga dnevno, načelo jest da
kad se jednom obvežete na pjevanje tog (jednog) kruga, trebate to ne
izostavno izvršavati. Kada osjetite da možete mantrati više, povećajte
minimalni broj krugova koje pjevate svaki dan - ali nemojte smanjiva
ti taj broj. Možete mantrati i više od svog utvrđenog broja, ali svaki
dan trebate održavati minimalan broj. Molimo vas obratite pozornost
na to da je japa-mala sveta i stoga nikada ne bi trebala dotaknuti tlo
ili koje nečisto mjesto. Da bi ostala čista, najbolje je da je nosite u
posebnoj vrećici (također je možete naručiti ako pišete na jednu od
adresa navedenih na kraju knjige).
Osim mantranja jape, Gospodinova imena također se pjevaju u kir-
tani. Možete pjevati sami, premda se kirtana uglavnom izvodi s dru
gima. Milozvučna kirtana s obitelji ili prijateljima zacijelo će svakoga
oživjeti. Bhakte ISKCON-a koriste tradicijske melodije i instrumente,
posebice u hramu, no vi možete pjevati na bilo koju melodiju i uz
bilo koje glazbene instrumente. Gospodin Caitanya je rekao: „Nema
strogih pravila za pjevanje Hare Krsna." Također na adresu jednog od
hramova možete naručiti neke audiokasete s kirtanom i japom.
Postavljanje oltara
Vjerojatno ćete uvidjeti da su japa i kirtana djelotvornije kada se
izvode ispred oltara. Gospodin Krsna i Njegovi čisti bhakte tako su
ljubazni da nam dopuštaju da ih obožavamo čak i preko njihovih slika.
To je nešto poput slanja pisma poštom. Pismo ne možete poslati stav
ljajući ga u bilo koji sandučić; morate koristiti službeni poštanski san
dučić. Slično tome, ne možemo obožavati zamišljenu sliku Boga, već
autoriziranu i Krsna će preko te slike prihvatiti naše obožavanje.
Postavljanje oltara u kući znači primanje Gospodina i Njegovih či
stih bhakta kao najpočasnijih gostiju. Gdje trebate postaviti oltar?
Kako biste smjestili gosta? Idealno mjesto bilo bi čisto, dobro osvi
jetljeno, neizlozeno propuhu i kućnim uznemirenjima. Vašem bi gostu,
naravno, trebala udobna stolica, ali za sliku Krsninog oblika bit će do
voljna zidna polica, okvir kamina, stolić ili gornja polica ormarića za
knjige. Nećete smjestiti gosta u svoj dom, a potom ga zanemariti; i za
sebe ćete naći mjesto za sjedenje s kojeg ga udobno možete gledati
i uživati u njegovom društvu. Stoga neka vaš oltar bude pristupačan.
Što vam je potrebno za postavljanje oltara? Evo najvažnijih stvari:
1. Slika Srila Prabhupade
2. Slika Gospodina Caitanye i Njegovih pratilaca
3. Slika Sri Sri Radha-Krsne
Uz to, možete pribaviti tkaninu za oltar, čaše za vodu (jednu za
svaku sliku), svijeće s držačima, poseban tanjur za nuđenje hrane,
malo zvono, mirisne štapiće, stalak za mirisne štapiće i svježe cvijeće
koje možete nuditi u vazama ili ga jednostavno staviti ispred svake
slike. Ako vas zanima pomnije obožavanje Božanstava, raspitajte se
kod nekog od ISKCON-ovih bhakta. ili pišite na adresu jednog od
hramova.
Prva osoba koju obožavamo na oltaru je duhovni učitelj. Duhovni
učitelj nije Bog. Samo Bog je Bog. Budući da je duhovni učitelj Njegov
najdraži sluga, Bog ga je opunomoćio i stoga zaslužuje isto poštovanje
koje se odaje Bogu. On povezuje učenika s Bogom i uči ga procesu
bhakti-yoge. Božji je veleposlanik u materijalnom svijetu. Kada pred
sjednik pošalje veleposlanika u neku stranu zemlju, ukazuje mu se isto
poštovanje kao predsjedniku, a njegove su riječi jednako autoritativne
kao i riječi predsjednika. Slično tome, duhovnog učitelja trebamo po
štovati kao što bismo poštovali Boga i njegove riječi obožavati kao što
bismo obožavali riječi Boga.
Postoje dvije vrste gurua: guru koji poučava i guru koji inicira.
Svatko tko se posveti procesu bhakti-yoge zahvaljujući dolasku u dodir
s ISKCON-om, duguje beskrajnu zahvalnost Srila Prabhupadi. Do
1965. godine, kada je Srila Prabhupada napustio Indiju da bi raširio
svjesnost Krsne izvan njezinih granica, gotovo nitko u svijetu nije ništa
znao o čistom, predanom služenju Gospodina Krsne. Stoga mu svatko
tko je naučio ovaj proces preko njegovih knjiga, njegovog časopisa
Back to Godhead, njegovih kaseta ili dodira s njegovim sljedbenicima,
treba odavati poštovanje. Kao osnivač i duhovni vođa Međunarodnog
društva za svjesnost Krsne, Srila Prabhupada je guru koji poučava
sve nas.
S napretkom u bhakti-yogi možete poželjeti prihvatiti inicijaciju.
Prije nego što je napustio ovaj svijet 1977. godine, Srila Prabhupada
je ovlastio sustav u kojem će napredni i kvalificirani bhakte nastaviti
njegov rad, inicirajući učenike u skladu s njegovim uputama. Danas
u ISKCON-u postoje mnogi duhovni učitelji. Da biste saznali kako
možete doći u dodir s njima radi duhovnog vodstva, obratite se nekom
bhakti u obližnjem hramu ili pišite predsjedniku jednog od ISKCON-
ovih centara navedenih na kraju ove knjige.
Druga slika na vašem oltaru treba biti slika panca-tattve, Gospodina
Caitanye i četvorice Njegovih vodećih pratilaca. Gospodin Caitanya
je inkarnacija Boga za ovo doba. On je Krsna osobno, koji je sišao u
obliku Svog bhakte da bi nas poučio kako da Mu se predamo, pose
bno pjevanjem Njegovih svetih imena i vršenjem drugih djelatnosti u
bhakti-yogi. Gospodin Caitanya je najmilostivija inkarnacija jer sva
kome omogućuje da dostigne ljubav prema Bogu putem pjevanja Hare
Krsna mantre.
Naravno, vaš oltar treba imati sliku Svevišnje Božanske Osobe, Go
spodina Srt Krsne, s Njegovom vječnom pratiljom, Srimati Radha-
rani. Srimati Radharani je Krsnina duhovna moć. Ona je utjelovljeno
predano služenje. Bhakte uvijek uzimaju Njezino utočište da bi naučili
kako služiti Krsnu.
Slike možete postaviti u trokut, sa slikom Srila Prabhupade na li
jevoj strani i slikom Gospodina Caitanye i Njegovih pratilaca na desnoj
strani. U sredini iza njih, na malom uzdignutom podiju, nalazi se slika
Radhe i Krsne koja, po mogućnosti, treba biti nešto veća od ostalih.
Sliku Radhe i Krsne možete također objesiti na zid.
Oltar čistite pomno svako jutro. Čistoća je od bitne važnosti u obo
žavanju Božanstava. Sjetite se, sigurno ne biste zaboravili očistiti sobu
nekog važnog gosta. Kada postavite oltar, pozivate Krsnu i Njegove
čiste bhakte da prebivaju u vašem domu kao najuzvišeniji gosti. Ako
imate čaše za vodu, svaki dan ih isperite i napunite svježom vodom.
Potom ih stavite tik uz slike. Cvijeće trebate ukloniti iz vaza čim malo
uvene, a ako ga nudite ispred slika, onda to činite svakodnevno. Svježi
mirisni štapić ponudite barem jedanput na dan, a ako je moguće, upali
te svijeće i postavite ih uz slike dok mantrate pred oltarom.
Molimo vas, pokušajte slijediti ono što smo vam dosada predložili.
Doista je vrlo jednostavno. Ako pokušate voljeti Boga, postupno ćete
shvatiti koliko On voli vas. To je bit bhakti-yoga.
Svatko mora obavljati neku vrstu posla, ali ako radite samo za sebe
morate prihvatiti karmičke posljedice toga rada. Gospodin Krsna kaže
u Bhagavad-giti (3.9): „Djelatnosti se moraju vršiti kao žrtva za Visnua
[Krsnu], inače uzrokuju ropstvo u materijalnom svijetu."
Ne trebate mijenjati svoje zanimanje, osim ako obavljate neki grje
šan posao, kao što je posao mesara ili pipničara. Ako ste pisac, pišite
za Krsnu; ako ste umjetnik, stvarajte za Krsnu; ako ste tajnik, tipkajte
za Krsnu. U slobodno vrijeme također možete izravno pomoći hramu.
Neke plodove svoga rada trebate žrtvovati tako što ćete dati dio svoje
zarade kao pomoć za održavanje hrama i širenje svjesnosti Krsne.
Neki bhakte koji žive izvan hrama kupuju Hare Krsna knjige i dijele ih
svojim prijateljima i kolegama ili se zapošljavaju u različitim službama
u hramu. Također postoji široka mreža bhakta koji se okupljaju u
svojim domovima gdje mantraju, obožavaju i uče. Pišite svom mjesnom
hramu ili tajniku Društva da biste saznali više o takvim programima
u vašoj blizini.
Postoji mnogo više načela predanog služenja koja vam mogu pomoći
da postanete svjesni Krsne, a sljedeća dva veoma su važna:
Proučavanje Hare Krsna literature. Srila Prabhupada, ISKCON-
ov osnivac-acarya, posvetio je mnogo svog vremena pisanju knjiga.
Slušanje riječi spoznatog duhovnog učitelja ili onoga što je napisao
od bitne je važnosti za duhovni život. Zato svaki dan pokušajte od
vojiti nešto vremena za čitanje Srila Prabhupadinih knjiga. Besplatan
katalog dostupnih knjiga i kaseta možete dobiti ako pišete nekom od
ISKCON-ovih hramova.
Druženje s bhaktama. Srila Prabhupada je osnovao Hare Krsna
pokret kako bi ljudima pružio mogućnost da se druže s bhaktama
Gospodina. To je najbolji način da steknemo vjeru u proces svjesnosti
Krsne i postanemo entuzijastični u predanom služenju. U protivnom,
održavanje prisnih veza s abhaktama usporava naš duhovni napredak.
Zato nastojte, što je moguće češće, posjećivati najbliži Hare Krsna
centar.
Ljepota svjesnosti Krsne je u tome što možete prihvatiti onoliko
koliko ste spremni prihvatiti. Krsna osobno daje obećanje u Bhagavad-
giti (2.40): ,,U ovom nastojanju nema gubitka ili opadanja. Čak i mali
napredak na tom putu štiti osobu od najveće opasnosti." Stoga unesi
te Krsnu u svoj svakodnevni život i jamčimo vam da ćete osjetiti do
brobit.
Hare Krsna!