Helena Petrovna Blavatsky

Glas tiine
Praktini Okultizam

Druga knjiga iz biblioteke Tragovi predstavlja itatelju
dva djela H.P.Blavatsky: Glas tiine i Praktini
okultizam. O ovoj autorici i njenom djelu potrebno je rei
nekoliko rijei jer ono, hvaljeno koliko i napadano,
voljeno koliko i prezirano, ostavlja za sobom duboke
tragove.
Helena Petrovna Blavatsky roena je 12. Kolovoza 1831.
Godine (31. Lipnja po starom ruskom kalendaru) u
Ekaterinoslavu (danas Dnjepropetrovsk) u Ukrajini, kao
ker Petra Aleksijevicha von Haha i Helene Andrejeve.
Unuka je, po majinoj strani, Tajnog savjetnika Andeya
Mihailovicha de Fadeyeva i princeze Helene Pavlovne
Dolgorukove, koja je nadzirala njeno kolovanje u
Saratovu i Tiflisu. U ranoj je mladosti mnogo putovala
Zapadnom Evropom u drutvu svoga oca. Takoer, ve
u ranom djetinjstvu iskazuje udnovate psihike
sposobnosti.
U 17. Godini udaje se za mnogo starijeg Nikifora V.
Blavatskog kojeg ubrzo nakon vjenanja naputa i putuje
najprije u Tursku, pa zatim Grku, Egipat i Francusku, 1
1851. Godine susree u Londonu svoga uitelja. Potom
odlazi u Kanadu, Sjevernu i Junu Ameriku, a 1852. Na
Cejlon i u Indiju; tom prilikom, meutim ne uspijeva joj
ui na Tibet. Ipak, zajedno sa svojim uiteljem na Tibet
odlazi 1868., boravei tada ponovno i u Indiji. Nakon
brojnih putovanja koja su, uz navedena mjesta,
obuhvatila gotovo itav svijet, 1874. godine poinje pisati,
branei izvorne spiritualistike pojave.
8. rujna 1875. Godine utemeljuje Teozofsko drutvo,
zajedno sa pukovnikom H.S.Olcottom, Williamom
Q.Judgeom i drugima. Ono ubrzo izrasza u veliku
intelektualnu snagu i dugo vremena ostaje filozofskom
kolom po svojoj unutarnjoj ezoterijskoj sutini. Kolika je
snaga te ideje vidi se iz injenice da iz Teozofskog
drutva tijekom vremena nastaje 15-tak pokreta, od kojih
neki i danas djeluju. To je potvrda da unutarnja snaga
jedne iste ideje nuno mora u budunosti izrasti i postati
kulturolokim fenomenom koji e potaknuti moralne,
intelektualne i duhovne snage na kreativno i aktivno
djelovanje.
Uenje koje iznosi H.P.Blavatsky ne moe se nazvati
izvornim radom, ogranienim i samovoljnim, niti se
moe ustvrditi da ona neto izvlai iz zaborava, jer
nikada nita nije zaboravljeno, ve je ispravnije kazati da
ona skida djeli koprene kojom se tokom vremena
zatitilo znanje. To potvruju i njene vlastite rijei: Mi
samo prenosimo iskru. (Razotkrivena Izida, Nauka,
str.29).
H.P.Blavatsky postavlja ciljeve drutva na
univerzalnim naekima filozofske kole:
1. Stvaranje bratstva ljudi bez obzira na rasu, vjeru i
spol, drutveni poloaj i boju koe
2. Uporedno izuavanje religije, filozofije i znanosti
3. Istraivanje neprotumaenih zakona prirode i
neistraenih ovjekovih moi.

Njeno prvo veliko djelo je (Razotkrivena Izida) koja je
objavljena krajem 1877. ; Tajna doktrina izlazi 1887., a
iste godine H.P.Blavatsky osniva ezoterijsku kolu. 1889.
Pojavljuje se Kljuevi teozofije i Glas tiine. Umire 8.
Svibnja 1891. U Londonu.
lanci, upute i komentari H.P.Blavatsky objavljivani
su u asopisima Lucifer i Path (Put). Oni, kao i neki
drugi zapisi, izlaze 1958. Godine pod nazivom Sabrana
djela. Jedna od takvih kompilacija njenih izvornih
tekstova je i Praktini Okultizam.





Glas tiine

Predgovor

Slijedei tekst potjee iz Knjige Zlatnih pravila,
jednog od onih djela datih onima koji na Istoku
1

izuavaju okultizam. Poznavanje tih djela obvezno je u
toj koli, ije su uenje prihvatili mnogi teozofi. Obzirom
da mnoga od ovih pravila znam napamet, prevoenje mi
je bilo relativno lagano. Dobro je poznato da se u Indiji
metode duhovnog razvoja razlikuju od gurua do gurua
2
,
ne samo zato to oni pripadaju jednoj od razliitih
filozofskih kola, kojih je 6, ve i stoga to svaki guru ima
svoj vlastiti sistem koji, uglavnom, dri u tajnosti. S
druge strane Himalaja, metode se u ezoterijskim kolama
ne razlikuju, osim ako guru nije obian Lama koji zna tek
neto vie od onoga kojega poduava.
Djelo koje sam prevela je istog niza iz kojeg su uzeti
stihovi iz knjige Dzyan, a na kojima se temelji Tajna
doktrina. Knjiga Zlatnih pravila, kao i veliko mistino
djelo Paramartha, predale su po legendi o Nagarjuni
velikom Arhatu Nage ili Zmije (naziv za drevne
inicirane). Njene se ideje i izreke ipak, usprkos svojoj
plemenitosti i izvornosti, esto u najraznolikijim oblicima
mogu nai u djelima nastalim na sanskrtu, na primjer
Dnyaneswari, velianstvenom mistinom djelu u kojem
Krishna jasno opisuje Arjuni stanje savreno
prosvijetljenog jogina. Slino je i sa pojedinim
Upaniadama, to je prirodno, jer su gotovo svi najvei

1
Istok je ovdje oznaka za kolu, a ne zemljopisna odrednica
2
Uitelj ili majstor
Arhati, prvi uenici Gautame Buddhe, bili Indijci i
Arijevci, a ne Mongoli, naroito oni koji su emigrirali na
Tibet. Brojna su, ipak, samo ona djela koja za sobom
ostavio Aryasanga. Izvorna pravila urezana su na tankim
pravokutnim ploama, a kopije na diskovima. Takvi se
diskovi ili ploe uvaju uglavnom na oltarima hramova
pridruenih sreditima u kojima su bile utemeljene kole
nazvane kontemplativne ili Mahazanas (Yogacharya).
Ispisane su na razliite naine: ponekad na tibetanskom,
ali poglavito ideogramima.
Sveeniki jezik (Senzar), osim to se moe pisati
svojom abecedom, moe se pisati tajnim pismom, te na
jo nekoliko naina. To je slinije ideogramima nego
slogovima. Druga metoda (lug, na tibetanskom) sadri
uporabu brojeva i boja, od kojih svaki odgovara jednom
slovu tibetanske abecede (30 jednostavnih i 74 sloena
slova), inei tako potpunu kriptografsku abecedu. Pri
koritenju ideograma tekst se ita na tono odreeni
nain. Slino je i sa simbolima i znakovima koji se koriste
u astrologiji, a to je 12 ivotinja zodijaka i 7 osnovnih
boja, od kojih svaka ima 3 nijanse: svjetlu, temeljnu i
tamnu. Oni predstavljaju 33 slova jednostavne abecede ,
rijei i reenice. Ta metoda 12 ivotinja ponovljenih 5
puta kojima se pridruuje 5 elemenata i 7 boja, ini
abecedu sastavljenu od 60 svetih slova i 12 znakova.
Znak na poetku teksta odreuje da li treba itati po
indijskom obrascu, gdje je svaka rije samo prerada
sanskrta, ili po kineskom naelu itanja ideograma.
Najlaki je nain onaj koji omoguava itatelju da koristi
jezik koji eli, jer su znakovi i simboli, poput arapskih
brojeva i slova, zajedniko vlasnitvo iniciranih mistika i
njihovih sljedbenika. To je odlika i jednog od kineskih
naina pisanja: takav tekst moe istom lakoom proitati
svatko tko poznaje slova; npr. Japanac ga moe proitati
na svom jeziku, ba kao i Kinez na svom.
Knjiga Zlatnih pravila sadri oko 10 zasebnih
rasprava. Neke od njih su predbudistike, a druge
potjeu iz kasnijih razdoblja. Prije vie godina napamet
sam ih nauila 39. Za prijevod drugih morala bih se
posluiti biljekama zametnutim unutar gomile papira i
podsjetnika koja se nakupljala tijekom 20 godina, a
nikada nije bila sreivana. Svi ne bi mogli biti prevedeni i
dati svijetu, koji je odvie sebian i vezan za ulne
predmete da bi tu uzvienu etiku mogao prihvatiti na
ispravan nain. Ukoliko ovjek doista ozbiljno ne traga za
samospoznavanjem, nikada nee posluati ovakav savjet.
Ipak ta je etika sadrana u knjigama i knjigama Istoka,
posebno u Upaniadama. Ubij elju za ivotom, kae
Krishna Arjuni. Ona boravi samo u tijelu, provodniku
utjelovljene due, ali ne i u dui samoj, jer ona je vjena,
neunitiva, ona ne ubija niti biva ubijena.
3
Ubij
ulnost, kae se u Sutta Nipata; jednako poimaj dobro
i zlo, dobitak i gubitak, pobjedu i poraz. I kae: Sam
potrai utoite u vjeno. Uniti osjeaj odvojenosti,
kazuje na vie naina Krishna. Um (Manas) koji slijedi
ula to lutaju besciljno, ini duu (Buddhi)
bespomonom poput barke koja je vjetrovima noena as
u jednom, as u drugom smjeru.
4

To je razlog da je uinjen izbor samo iz onih djela koja
e najbolje odgovarati nekolicini stvarnih mistika u
Teozofskom drutvu i koja e zasigurno posluiti
njihovim potrebama. Oni e znati cijeniti rije Krishne-
Krista, Vieg JA. Mudraci ne tuguju ni za ivima, ni
za mrtvima. Nije bilo vremena u kojem nisam postojao, a
niti e ti, niti ovi vladari i ljudi, niti itko od nas, prestati
postojati.
5


POSVEENO MALOBROJNIMA


3
Katha Upaniada
4
Bhagavad Gita, II, 70
5
Bhagavad Gita, II, 27
DIO PRVI
GLAS TIINE

Ove su upute namjenjene onima koji se ne boje
opasnosti niih IDDHA.
6

Onaj koji eli uti i shvatiti glas Nade
7
ili Neujnog
zvuka, mora ui u prirodu Dharane.
8

Postajui ravnoduan prema opaajnim predmetima,
uenik mora ii u potragu za rajom (kraljem) ulnosti,
stvaraocem misli, onim koji budi iluziju.
Razum je veliki unitavatelj stvarnosti.
Neka uenik uniti unitavatelja.
Jer:
Kada mu se vlastiti oblik uini nestvarnim, kao
probueni oblici koje vidi u snu;
Kada prestane sluati mnotvo zvukova, tada e moi
prepoznati JEDAN, unutarnji zvuk koji ubija vanjskog;
Samo e tada, ne ranije, napustiti podruje Asata ili
lanog i ui u kraljevstvo Sat, podruje istine.
Prije nego to bude sposoban vidjeti, mora postii
unutarnji sklad, a tjelesne oi moraju ostati zatvorene
pred svakom iluzijom.
Prije nego to dua uzmogne uti, nuno je da lik
(ovjek) postane gluh na viku, kao i na apat; riku
bijesnih slonova kao i na srebrnasto zujanje zlatnih
svitaca.

6
Palijska rije Iddhi sinonim je za sanskrtski naziv Siddhis, to se odnosi na
ovjekove psihike sposobnosti, tj. ovjekove nadnaravne moi. Postoje
dvije klase Siddhisa. U jednu se svrstavaju psigike i mentalne energije, tj.
Energije nieg tipa, a druga trai najvie poznavanje duhovnih moi. U
Shrimad Bhagavadu Krishna kae: Onaj koji svoj ivot posveuje
izuavanju joge, koji podreuje svoja ula i usmjeruje svoj um u mene
(Krishnu) je jogin kome su spremni sluiti svi Siddhisi (sve moi).
7
Neujni glas ili Glas tiine. Doslovno znai Glas u Duhovnom
glasu, dok je izraz Nada na sanskrtskom istovjetan rijei Sanzar.
8
Dharana, intenzivna i savrena koncentracija uma na neki unutarnji
predmet, praena potpunom apstraktnou koja odvaja sve to pripada
vanjskom univerzumu ili svijetu ula.
Prije nego to dua shvati i sjeti se, mora postati
sjedinjena sa Tihim Govornikom jednako kao to se
forma modelirane gline sjedinjuje ponajprije sa
grnarevim umom.

Jer tada e dua uti i sjetiti se.
I tada e unutarnjem uhu progovoriti
GLAS TIINE

I rei e:
Ako ti se dua smijei kupajui se u suncu tvojega
ivota, ako ti dua pjeva unutar svoje ahure od mesa i
materije, ako ti dua plae u svom dvorcu od iluzija, ako
se borei nastoji prekinuti srebrnu nit koja ju povezuje sa
Uuteljem
9
, znajuenie, tvoja je dua zemaljska.
Kada ti dua u pupoljku
10
slua buku svijeta, kada
odgovara na riku Velike Iluzije
11
, kada se prestrai
vidjevi velike suze bola i kada se zagluena krikovima
bola poinje povlaiti, poput obrazive kornjae, pod svoj
oklop osobnosti, znaj, uenie, da ti je dua svetite
nedostojno svojega Tihoga Boga.
Kada ti dua, ve ojaana, isklizne iz svog sigurnog
okrilja i naputajui zatitniko utoite prostre svoju
srebrnu nit pohrlivi naprijed, kada ugledavi svoj lik na
valovima prostora proape: Ovo sam ja, priznaj,
uenie, da ti je dua uhvaena u mreu iluzija
12
.
Ova je zamlja o uenie, Dvorana boli gdje su du puta
tekih iskuenja postavljene razliite zamke za hvatanje

9
Veliki Uitelj je naziv kojeg koristi lanu ili ela (uenik) da bi ukazao na
postojanje vieg ja. Istovjetan je izrazu Avalokiteshvara i isto je to i Adi-
Buddha u budistikom okultizmu, to i Atman JA (vie ja) u
brahmanizmu i Kristos u gnostika.
10
Dua se ovdje koristi za izraavanje ljudskog JA ili Manasa. U
sedmerostrukoj okultistikoj podjeli naziva se ljudskom duom (vidi
Tajnu doktrinu) kako bi se razlikovala od duhovne ili ivotinjske due.
11
Velika Iluzija (Maha Maya), objektivni svijet.
12
Iluzija ili obmana osobnosti (Sakkayadithi), pogreno poimanje ja sam
ja, jednog ovjeka i jednog mjesta koje je neodvojivo od Svega.
tvoga JA pomou iluzije nazvane Velika Hereza.
13

Ova zemlja, o neuki uenie, samo je mrano predvorje
iz kojeg se uspinje u dvoranu istinskog svjetla, onoga
koje nitko ne moe utrnuti, koje gori bez goriva i stijenja.
Veliki Zakon kae: Da bi postao poznavaocem JA
CJELOVITOG
14
prvo mora upoznati vlastito ja. Da bi
o tome ja stekao saznanje, mora ga prepustiti onome
to nije JA, Bitak nebitku i tek se tada moe odmoriti
meu krilima VELIKE PTICE.
15
Da, sladak je odmor
meu krilima onog to nije roeno, onog to ne umire,
ve je AUM u vjenoti.
16

Ako eli spoznati, uzjai Pticu ivota.
17

Ako eli ivjeti, napusti vlastiti ivot.
18

Tri Dvorane, o umorni hodoasnie, vode te kraju
muka. Tri Dvorane, o pobjednie Mare, vodit e te kroz
tri razliita stanja
19
u etvrto
20
, a od tamo u sedam
svjetova
21
, svjetove vjenog poinka.

13
Attvada, heretiko vjerovanje u odvojenost Due ili ja, od Ja Jedinog,
univerzalnog i beskonanog.
14
Tatvagniani je onaj koji poznaje ili razluuje principe u prirodi i ovjeku.
Atmagniani je onaj koji poznaje ATMANA ili univerzalni jedinstveni JA,
duu svijeta ili Duh univerzuma.
15
Kala Hamsa, ptica ili labud (vidi napomene br. 17 i 21). U Nada
Bindu Upanishadi (Rig Veda) u prijevodu Teozofskog drutva iz
Kumbakonuma, kae se: Samoglasnik A smatra se njezinim desnim krilom
(ptice Hamsa), U lijevim krilom, a M repom. Za Ardhamatru se kae da je
glava.
16
Vjenost za istok ima potpuno drugaije znaenje nego to ga ima za nas.
Openito oznaava 100 godina ili eru Brahme, pre,a trajanju Maha-Kalpe
ili razdoblja od 311 040 000 000 000 godina.
17
U Nada Bindu se kae: Jogina koji uzjai Hamsu (onaj koji meditira na
AUM) ne dotu karmiki utjecaji i grijesi.
18
Ako eli ivjeti u duhu, napusti ivot fizike osobnosti.
19
Postoje 3 stupnja svijesti: Jagrat stanje jave, Swapna stanje snova,
Sushupi stanje dubokog sna. Ova tri stanja joge vode u etvrto ili Turyu.
20
Turya je stanje poje prekorauje. To stanje je bez snova i stanje visoke
duhovne svijesti.
21
Neki sanskrtski mistici smjetaju sedam razina postojanja, sedam loka ili
duhovnih svjetova, unutar tijela Kala Hamsa, labuda van Vremena i
Prostora koji se u trenutku pretvorbe u Brahmu preobrauje u abuda
Vremena.
Alo eli znati njihova imena sluaj i upamti:
Ime prve Dvorane je Neznanje (Avidya).
To je dvorana u kojoj si ugledao svjetlo, u kojoj ivi i
u kojoj e umrijeti.
22

Ime druge je Dvorana Uenja.
23
U njoj tvoja dua
susree cvijee ivota, ali ispod svakog cvijeta nalazi se
sklupana zmija.
24

Ime tree Dvorane je Znanje. Iznad nje se prostiru
beskonane vode AKSHARE, nepresuan izvor
Sveznanja.
25

Ako eli sigurno proi prvom Dvoranom, pazi da za
svjetlo sunca ivota ne uzme vatru bluda koja tamo
blijeti.
Ako eli zdrav i spaen proi drugom Dvoranom, ne
zaustavljaj se udahnuti omamljujui miris njezina cvijea.
eli li se osloboditi karmikih lanaca, ne trai Gurua u
tim predjelima maye.
Mudraci se ne zadravaju u osvjeavajuim vrtovima
ulnosti.
Mudraci ne sluaju umiljate glasove iluzije.
U Dvorani Mudrosti potrai onoga koji ti je dao
roenje
26
, u Dvorani koja se nalazi iznad, u kojoj su
neprepoznatljive sve sjene i gdje svjetlo istine sjaji
vjenim sjajem.
Ono to je nestvoreno poiva u tebi, o uenie, kao to
poiva u toj Dvorani. Ako ga eli dosegnuti i stopiti dva
u jedno, mora se rijeiti tamne odjee iluzije. Uutkaj
glas tijela i ne dozvoli da se slika ula isprijei izmeu

22
Opaajni svijet fenomena i zemaljske svijesti.
23
Dvorana iskuenja.
24
Astralno podruje, psihiki svijet nadosjetilnih opaanja i varljivih
prizora. To je svijet medija, Velika zmija Eliphasa Levija. Niti jedan ubrani
cvijet sa tih podruja nikad nije donesen na zemlju, a da se oko njegove
stabljike nije ovila zmija. To je svijet Velike Iluzije.
25
Podruje cjelovite duhovne Spoznaje, iznad kojeg ne postoji opasnost za
onoga koji ga je dosegao.
26
Inicirani koji vodi uesnika prema njegovom duhovnom ili drugom
roenju naziva se Otac, Guru ili Uitelj.
toga svijetla i tvog vlastitoga, kako bi se dvoje moglo
stopiti u jedno. I im spozna vlastitu Agnyanu,
27
napusti
Dvoranu Uenja. Ta je Dvorana, toliko opasna u svojoj
podmukloj ljepoti, neophodna za tvoje iskuenje. Oprez,
lanu, da tvoja dua ne ostane zarobljena u tom svjetlu i
zasljepljena nestvarnim zraenjem.
To svijetlo zrai iz Dragulja Velikog Obmanjivaa
(Mara
28
); zavodi ula, osljepljuje um i poput olupine
naputa neopreznog.
Noni leptir, privuen bljetavim svjetlom tvoje none
svjetiljke osuen je na propast u njezinu ljepljivu ulju.
Nesmotrena dua koja naputa tvrdokornu borbu sa
varljivim demonom iluzija, vratit e se na zemlju kao rob
Mare.
Promatraj te vojske dua. Gledaj kako lebde nas
uzburkanim morem ovjekova ivota i kako iscrpljene,
krvarei, polomljenih krila jedna za drugom padaju na
povrinu uzburkanim valova. Posvuda ih razbacuju
uluje, prate divlji vjetrovi i nestaju progutane u prvom
veem vrtlogu.
Ako iz Dvorane Mudrosti nastoji doi do Doline
Blaenstva, zatvori svoja ula, o uenie, pred velikom i
uasnom herezom razdvojenosti koja te odvaja od
drugih.
Ne dozvoli da se ti roen na Nebu, sjedinjen s
morem Maye
29
, odvoji od Univerzalnog Oca (Due)
prije nego se vatrena snaga
30
povue u unutarnje
prostore, u odaju srca
31
, i prebivalite Majke Svijeta.
32


27
Agnyana je ne-znanje i ne-mudrost, suprotno od znanja (gnyana).
28
Mara je u egzoterijskim religijama demon, Asura, ali u ezoterijskoj
filozofiji personificira ljudske poroke, a doslovno prevedena rije je ono to
ubija duu. Prikazana je kao Kralj (Kralj Mara) sa krunom u kojoj blijeti
dragulj koji svojim sjajem osljepljuje svakog tko ga pogleda. Takav
alegorijski prikaz govori nam kakvim su sjajem poroka zaslijepljeni neki
ljudi.
29
Iluzija
30
Vatrena snaga ili mo je Kundalini
31
Unutarnja odaja srca naziva se na sanskrtskom Brahmapoori.
Tada so od srca ta snaga uzdie prema estom,
srednjem podruju, na mjesto smjeteno izmeu tvojih
oiju i tu se preobraava u dah jedne Due, glas koji
ispunjava, glas tvoga Uitelja.
Samo e tada moi postati Nebeski Putnik
33
koji sa
vjetrovima putuje iznad valova, ne dotiui povrinu
vode.
Prije nego to poloi nogu na viu preku ljestva
mistinih zvukova, mora uti glas svog unutarnjeg
Boga
34
na sedam razliitih naina.
Prvi je poput blagozvuna cvrkuta slavuja koji svojoj
dragoj pjeva pjesmu rastanka.
Drugi e opaziti poput zvuka srebrnog zvonca
Dhyanis to svojim zvukom budi treptave zvijezde.
Slijedei je kao milozvuna alopojka morske vile
zarobljene unutar svoje koljke.
Slijedi pjev Vine.
35

Peti odzvanja u tvome uhu poput zvuka bambusove
svirale.
I zatim se mijenja u zvuk trube.
Posljednji vibrira kao gluha grmljavina olujnog oblaka.
Sedmi upija sve ostale zvukove. Oni nestaju i vie se
ne uje.
Kada je svih est
36
uniteno i poloeno pred Uiteljeve

32
Mo i Majka Svijeta su nazivi za Kundalini, jednu od Mistinih moi
jogina. To je Buddhi, kao aktivni princip (nepasivni), kako se openito
smatra kada se promatra kao veza ili tijek Uzvienog Duha, Atme. To je
elektrina duhovna sila, kreativna snaga koja, dok je u pokretu, moe
jednako unititi kao i stvoriti.
33
Keshara ili nebeski putnik ili onaj koji putuje nebom. Prema
tumaenju uz este Adhyaye, kralju mistinih djela, Dhyaneswary ili tijelo
jogina izgleda kao da je izgraeno od zraka, kao oblak iz kojega su izrasli
udovi, a pri tome on moe vidjeti i postojanje stvari daleko iza mora i
zvijezda; uje i razumije jezik Deva (bogova) te opaa ono to se dogaa u
umu mrava.
34
Vii JA
35
Vina je indijski iani instrument, slian lutnji.
36
est naela ili Principa koji ine ovjeka tj. Kada je nia izgubi u Sedmom
ili Duhu (Atman).
noge, uenik se sjedini sa Jednim
37
, postaje to jedno i u
njemu ivi.
Prije nego to zakorai na taj put mora unititi svoje
lunarno tijelo
38
, i proisti svoje srce.
iste vode vjenog ivota, jasne i kristalne, ne mogu se
pomijeati sa blatnim bujicama olujnog monsuna. Kap
nebeske rose to blista u lotusovu cvijetu, milovana
prvom zrakom jutarnjeg sunca, pavi na zemlju pretvara
se u prah; gledaj, biser je sada trunka blata.
Bori se sa svojim vlastitim neistim mislima prije nego
to zagospodare tobom. Postupaj s njima onako kako one
nastoje postupati s tobom, jer popusti li im i dozvoli da
narastu i puste korijenje, one e te nadvladati i ubiti.
Oprezno, uenie, ne dopusti ak ni njihovoj sjeni da ti se
priblii. Jer rasti e uveavajui veliinu i snagu, a potom
e to stvorenje mraka usisati itavo tvoje bie prije nego
to bude svjestan prisutnosti crnog i neistog
monstruma.
Prije nego to mistina Snaga
39
uzmogne od tebe
nainiti boga, o lanu mora stei sposobnost da po
vlastitoj volji uniti svoju lunarnu formu.
Ja materijalno i JA duhovno nikada ne mogu biti
zajedno. Jedno od njih mora ieznuti: za oboje nema
mjesta.
Prije nego to um tvoje due shvati, pupoljak osobnosti
mora biti stisnut, a crv ulnosti mora biti nepovratno
uniten.
Ne moe zakoraati na Put prije nego to sam Pustom
postane.
40


37
Uenik se sjedinjuje sa Brahmom ili ATMANOM.
38
Astralna forma stvorena karmikim principom, Kama rupa ili tijelo elje.
39
Kundalini, zmijska snaga ili mistina vatra, nazivana i prstenastom
snagom zbog djelovanja ili napredovanja tijelom askete koji takvu snagu
razvija u sebi samom. Ta je sila elektrina, vatrena, nevidljiva i Fohatina,
velika, praiskonska energija koja postoji u osnovi cjelokupne organske i
anorganske materije
40
Put je spominjan u svim mistinim djelima. Kako kae Krishna u
Neka ti dua poslua svaki urlik bola, na isti nain kao
to lotos otkriva svoje golo srce upijajui zrake jutarnjeg
sunca.
Ne dopusti da ti arko sunce osui i jednu suzu bola
prije nego je ti sam otare iz oka onoga koji pati.
Ali pusti neka svaka gorua ljudska suza padne na
tvoje srce i ostane neobrisana sve dok ne nestane bol koji
je uzrokovala.
Te su suze, o ti, milosrdna srca, potoci to natapaju
polja vjene milosti. Na tom mjestu raste pononi cvijet,
Budin cvijet
41
, koga je tee pronai i vidjeti od cvijeta
drveta Vogay. To je sjeme koje oslobaa od ponovnog
roenja. Ono odvaja Arhat
42
od borbe i poude; i vodi ga
kroz predjele Bia u mir i blaenstvo znano samo u zemlji
tiine i Ne-bia.
Ubij elju, ali pri tome pripazi da se ponovno ne
izdigne iz mrtvih.
Ubij elju prema ivotu, ali ako ubije tanhu
43
nastok
da to ne bude zbog ei za vjenim ivotom, ve da
zamijeni ono prolazno onim vjenim.
Ne udi ni za im. Ne bori se protiv Karme
44
, ni protiv
nepromjenjivih zakona Prirode. Bori se samo s onim to
je osobno, prolazno i kratkotrajno.
Pomogni Prirodi i surauj sa njom, a ona e te smatrati
jednim od svojih stvaralaca i pokorit e ti se.
I pred tobom e otvoriti vrata skrovitih odaja i pred
tvojim e oima razotkriti nevidljiva blaga iz svojih istih,

Dhyaneswari: Kada je put opaen bilo da se krene prema
velianstvenostima istoka ili komorama zapada, bez pokreta, ti to dri
ovaj luk, put je na ovoj cesti. Na putu, na njegovu bilo kojem mjestu,
preobliuje vlastito ja. Ti si Put ree adept guru-u a isto kae ueniku
poslije inicijacije. JA sam put i ivot, kae drugi Uitelj.
41
Adeptstvo cvijet Bodhisattve.
42
Inicirani visokog stupnja.
43
Tanha je volja ta ivotom, strah od smrti i ljubav prema ivljenju, ona
sila ili energija koja je uzrok ponovnom roenju.
44
Karma. Zakon uzroka i posljedica koji svakome daje vlastitu kaznu tj. Ono
zavrijeeno, kako za dobra tako i za loa djela (zakon nagraivanja).
nevinih dubina. Neuprljana rukom materije, ona
pokazuje svoja blaga iskljuivo duhovnom oku, oku koje
se nikada ne zatvara i kojem nita nije skriveno.
Tada e ti pokazati i put; prva, druga, trea vrata i sve
do sedmih. I pokazat e ti odredite iza kojeg, okupana u
suncu Duha, prebiva slavna neizrecivost, vidljiva samo
oima due.
Samo jedna staza vodi do puta, samo se na njenom
kraju moe uti Glas Tiine. Ljestve po kojima se
uspinje kandidat (iskuenik) nainjene su od preaka
patnje i boli i jedino ih glas vrline moe uutkati. Jao tebi,
uenie, ako sa sobom nosi malar samo i jednu manu
koju si trebao ostaviti iza sebe, jer tada e ljestve popustiti
pod tvojim nogama i ti e pasti. Njihovi se krajevi nalaze
u dubokom blatu tvojih grijeha i pogreaka. Prije nego li
uzmogne prijei preko iroke provalije materije, mora
svoje noge oprati u vodama Odricanja. Pripazi da jo
uvijek neistu nogu ne poloi na najniu preku. Jao
onome tko se usudi uprljati ju svojim blatnjavim nogama.
Neisto i ljepljivo blato e se osuiti i zalijepiti mu noge
za preku, i kao ptici uhvaenoj za lijepak lukavog
ptiara, nee mu biti mogue napredovati dalje. Njegove
e mane poprimiti oblik i povui ga na dno. Njegovi e
grijesi probuditi glas, slian smijehu i naricanju akala
poslije zalaska sunca, a misli e mu se preobratiti u
vojsku to e ga okovati.
Ubij svoje elje, lanu. Uini svoje korake nemonim
prije nego to uini prvi korak na sveanom putu. Ugui
svoje grijehe i uini da zauvijek zanijeme prije no to
digne nogu da bi se popeo uz ljestve.
Uutkaj svoje misli i usmjeri svu panju svome
Uitelju, kojeg jo uvijek ne vidi, ali kojeg nasluuje.
Ako eli biti siguran od svojih neprijatelja, sjedini sva
svoja ula u jedno. Posredstvom tog jedinog osjeaja koji
je nevidljiv praznini tvoga mozga, razotkrit e strmi put
koji te vodi tvome Uitelju.
Dug i teak je put koji ima pred sobom. Samo jedna
misao
45
o prolosti koju si ostavio iza sebe povui e te na
dno i morat e se uspinjati ponovno.
Ubij u sebi svako sjeanje na prola iskustva. Ne gledaj
unazad, jer si u protivnom izgubljen. Ne vjeruj da moe
iskorijeniti zasienost i poudu, jer je to samo jedna
oobmana Mare. Ako se poroci hrane, tada rastu i jaaju,
poput crva to se tovi u sonome cvijetu.
Rua mora iznova postati pupoljkom na rodnoj
stabljici prije nego li joj parazit pregrize srce i ispije
ivotni sok.
Zlatno drvo prua svoje biserne pupoljke prije nego
to mu oluja spri deblo.
Uenik se mora ponovno vratiti u stanje svoga
djetinjstva, prije nego to prvi zvuk uzmogne dodirnuti
njegovo uho.
Svjetlo JEDNOG uitelja, zlatna i nepromjenjiva
svjetlost duha, od samog poetka baca svoje blistave
zrake na uenika. Svjetlosne zrake prodiru kroz debele i
tamne oblake materije.
Sada tu, sada tamo, osvjetljavaju je te zrake, kao to
sunane zrake to prodiru kroz guste kronje dungle
osvjetljavaju zemlju. Ali, ako ti tijelo nije pasivno, glava
hladna a dua jaka i ista poput sjajnog dijamanta, ta
zraenja nee doi do odaje
46
i njezine zrake nee ugrijati
srce, niti e mistini zvukovi sa visina Akashicasa
47
doi
do uenikova uha usprkos iskazanom entuzijazmu koji
krasi sam poetak.
Ako ne uje, ne moe vidjeti.
Ako ne vidi, ne moe uti; uti i vidjeti, odavde
poinje drugi stupanj.

45
Odnosi se na elju za ponavljanjem radnji i osjeaja koje su ve
proivljene, iz kojih je postignuto iskustvo.
46
Unutarnjaodaja ili komora srca.
47
Mistine zvukove ili melodiju uje asketa na poetku ciklusa meditacije, a
jogini je nazivaju Anahad-shabd.

****************************************
Kada uenik vidi i uje, kada uti i osjea okus
zatvorenih oiju i uiju, usta i nosnica, kada se etri ula
sjedine i prijeu u peti osjeaj unutarnjeg dodira, tada je
prenijet na peti stupanj.
I na petom, o ubojico svojih misli, svi oni moraju
iznova biti uniteni bez mogunosti ponovnog
oivljavanja.
48

Odvoji svoje misli od svih vanjskih stvari, od svih
vanjskih vienja. Odvoji unutarnje prizore da na svjetlo
tvoje due ne bace crnu sjenu.
Sada se nalazi na etom stupnju, u Dharani.
Kada jednom prijee na sedmi, o sretnie, vie nee
vidjeti Tri sveta
49
, jer e topostati to Troje. Ti sam i um,
vezani kao blizanci, i zvijezda to je tvoj cilj, iznad tebe
50
.
Troje koji ive u slavi i neizrecivom blaenstvu izgubili
su sada svoja imena u svijetu Maye. Postali su
jedinstvena zvijezda, vatra koja gori ali koja ne prii,
vatra koja je Upadhi
51
iz PLAMENA.
I to, o uspjeni jogine, je ono to ljudi nazivaju

48
To znai da na estom stupnju razvoja, koji se u okultnom sistemu naziva
Dharana, svaki osjeaj, kao individualna sposobnost, treba biti mrtav
(paraliziran), da bi preao u vie duhovniji Sedmi isjeaj i sa njime se
sjedinio.
49
Svaki stupanj je u Raja jogi simboliziran jednim geometrijskim likom. Ovje
se radi o svetom Trokutu koji prethodi
Dharani. je znak visokih ela i razlikuje se od druge vrste trokuta koji je
znak Iniciranih. To je simbol I o kojemu govori Buddha. Koristi se kao
amblem utjelovljene forme Tathagate (Buddha) kaka se oslobaalo od tri
metode Prajne. Proavi uvodne i nie stupnjeve, uenik vie ne vidi ve
skraeno od potpuni Sedam. Ovdje se ne izraava njegova istinska
forma, jer gotovo sigurno da bi bila prigrabljena od nekog arlatana koji bi
ju koritenjem u nedoputene svrhe profanio.
50
Zvijezda to plamti nad naim glavama je zvijezda Inicijacije. Oznaka
kaste Shivasa ili pripadnika sekte Shiva, velikog zatitnika svih jogina,
okrugla je crna toka, danas moda simbol Sunca, ali u davnim vremenima
u okultizmu je oznaavala Inicijacijsku zvijezdu.
51
Osnova (Upadhi) uvijek nedostinog PLAMENA, za vrijeme koje
isposnik provodi u ovom ivotu.
Dhyana
52
, IZRAVNI PRETHODNIK Samadhia.
53

I sada je tvoje JA izgubljeno u JA, ti sam u SEBI
SAMOM, sjedinjeno s ONIM JA iz kojega si prvobitno
proizaao.
Gdje je tvoja individualnost, lanu? Gdje je sam lanu?
To je iskra izgubljena u vatri, kap u moru, uvijek prisutna
zraka univerzalnog i vjenog zraenja.
I sada si, lanu, inilac i svjedok, onaj koji zrai i
zraenje, svjetlo u zvuku i zvuk u svjetlu.
Poznaje ve pet prepreka, o blaeni. Ti si njihov
pobjednik, Gospodar este, osloboditelj etri lica Istine
54
.
Svjetlo nad njima proizlazi iz tebe samog, o ti, koji si bio
uenik, sada si Uitelj.
I koja su lica Istine?
Zar nisi stekao znanje o svom jadu, Istina prva?
Zar nisi pobijedio Kralja Marasa u Tsiu, vratima
okupljanja
55
, Istina druga?
Zar nisi unitio grijeh na treim vratima i dohvatio
Istinu treu?
Zar nisi uao u Tao, Put koji vodi znanju
56
, Istina
etvrta?

52
Dhyana je predzadnji stupanj na ovoj Zemlji, osim ukoliko se ne postane
potpuni Mahatma. Prema onome to je ve reeno, na tom stupnju je Raja
jogin jo uvijek duhovno svjestan svojega JA i djelovanja svojih viih
principa. Narednim e se korakom nai na razini vioj od Sedme ili po
uenjima nekih kola etvrte. Nakon izuavanja Prattyehare (uvodnog
procesa uenja pomou kojeg se ovladava mislima i ui kontrolirati um) oni
se sjedinjuju, obuhvaajui Dhasenu, Dhyanu i Samadhi u SANNYAMU.
53
Samadhi je stanje u kojem asketa gubi svijest o svakoj individualnosti,
ukljuujui njegovu vlastitu. On postaje SVE.
54
etri lica ili izgleda istine u sjevernom Budizmu su: Ku, patnja ili jad,
Chi sakupljanje iskuenja; Mi njihovo iskuenje, i Tao put. Pet
prepreka su: znanje o boli, respektiranje istine o ljudskoj nemoi, bolna
ogranienja i potpuna potreba odvajanja od svih povezanosti sa strastima,
ak i sa eljama. Put spasenja je na kraju.
55
Na vratima okupljanja nalazi se kralj Maras, Maha Mara, koji kandidata
nastoji zaslijepiti sjajem svog Dragulja.
56
To je etvrti od pet puteva uskrsnua koji vode i bacaju ljude u trajna
stanja tuge i veselja. Ti putevi samo su podvrste Jedinoga, puta kojeg
slijedi Karma.
I odmori se sada pod drvetom Bodhi, koje je savreno
sveg znanja: jer znaj, ti si Gospodar SAMADHIA, stanja
savrenog vienja.
Gledaj! Postao si Svjetlo, postao si Zvuk, ti si svoj
Gospodar i Bog. Ti si sam predmet svojega traenja,
Neprekinuti Glas koji odzvanja u vjenosti, osloboen
promjene, poteen grijeha, sedam zvukova u jednom,



GLAS TIINE

OM TAT SAT DIO DRUGI

DVA PUTA

I sada Uitelju, Milosti, pokai put drugim ljudima.
Pogledaj sve one to trae da budu prihvaeni, koji
ekaju u neznanju i mraku da se otvore vrata slatkog
Zakona.

Glas Kandidata:
Zar nam nee ti, Uitelju, svojom vlastitom milou,
razotkriti Doktrinu Srca
57
? Zar e odbiti da svoje sluge
povede na Stazu osloboenja?


57
Dvije kole Buddhina naukovanja, zovu se: Doktrina srca i Doktrina
oka. Bodhidharma (jedan veliki Arhat) dao im je u Kini (odakle su mnogi
stigli na Tibet) nazive Tsung-men (ezoterijska kola) i Kiau-men
(egzoterijska kola). Prva se zove tako zbog uenja koje je proizalo iz uenja
Gautama Buddhe, dok je Doktrina oka bila djelo njegove glave ili uma.
Doktrina srca naziva se takoer i peatom istine ili istinskim
peatom, to je simbol koji se nalazi na poetku gotovo svih ezoterijskih
djela.
Uitelj kae:
Dva su Puta, tri velika Savrenstva, est je Vrlina koje
mijenjajui tijelo u Drvo Znanja.
58

Tko e im prii?
Tko e prvi na njih zakoraiti?
Tko e prvi uti doktrinu dva Puta u jednom,
razotkrivenu istinu Tajnog Srca
59
Zakon koji odbacujui
znanje ui mudrosti, otkriva bolnu priu.
Tuno je to svi ljudi imaju Alayu
60
. to su jedno sa
velikom duom, a Alaya tako malo koriste!
Pogledaj kako se, nalik mjeseevu odrazu na povrini
mirnih voda, odraava Alaya i na veliko i na malo, kako
se ogleda u najsitnijem atomu, a ipak ne uzmogne doi
do svaijeg srca. Oh! Kako malo ljudi koristi dar,
neprocjenjivo dobroinstvo uenja istine, prave spoznaje
o postojeem, znanja o nepostojeem.

Kae Uenik:
O Uitelju, to trebam uiniti da dosegnem mudrost?
O ti, mudrae, to trebam uiniti da postignem
savrenstvo?

Kae Uitelj:
Idi i trai Puteve. Ali, o lanu, prije nego to zapone
putovanje, proisti svoje srce. Prije nego to uini prvi
korak, naui razlikovati istinito od lanog, uvijek
prolazno od vjenog. Iznad svega naui razlikovati Nauk
Glave od Mudrosti Due; doktrinu Oka od doktrine

58
Drvo znanja je titula koju su oni koji slijede Bodhidharmu (Religija
mudrosti) namjenili onima to su dosegli vrhove mistinog znanja,
Adeptima, Nagarjuna, utemeljiteljem kole Madhyamika, bio je nazvan
Zmajevo Drvo, jer je Zmaj simbol Mudrosti i Znanja. Drvo se slavi jer se
pod Drvetom Bodhi (Mudrost) Budha rodio, prosvjetlio, odrao svoj prvi
govor i umro.
59
Tajno srce je ezoterijska doktrina.
60
Alaya je Dua-Uitelj, Univerzalna dua ili Atman, od ega svaki ovjek u
sebi sadri jednu zraku sa kojom se moe identificirati i sjediniti se.
Srca.
Uistinu, neznanje je nalik zaepljenoj posudi bez zraka,
a dua je poput ptice u njoj zatoene. Ne cvrkue, niti
pokree krila, ve nijemi i ukoeni pjeva umire iscrpljen.
Ako Nauk Glave nema uz sebe Mudrost Due koja e
mu rasvjetljavati i voditi ga, tada je i samo neznanje bolje.
Sjeme mudrosti ne moe niknuti i razviti se na
prostoru bez zraka. Da bi ivio i ponjeo iskustvo, umu
su potrebne irina i dubina i pitanja koja e ga dovesti do
Dijamantne due.
61
Ne trai ta pitanja u kraljevstvu
Maye, udalji se od iluzija i trai vjeni i nepromijenjivi
Sat
62
, ne vjerujui lanim utiscima fantazije.
Jer um je nalik ogledalu to odraavajui na sebe
navlai prainu
63
. Da bi se odstranila praina naih
iluzija, potreban je blagi povjetarac Mudrosti Due.
Nastoj, poetnie, stopiti um sa Duom.
Odbaci neznanje i odbaci iluzije. Okreni svoje lice od
varki svijeta. Ne vjeruj svojim lanim ulima; ali u
unutranjosti tvog tijela, u svetitu tvojih osjeta, trai u
neosobnom vjenog ovjeka
64
, i jednom kada ga
pronae, pogledaj unutra: ti su Buddha.
65

Odbaci pohvale, o ti, posveeni. Pohvale vode tvojoj
samoobmani. Tvoje tijelo nije tvoj Ja (tvoja dua); Tvoje Ja
je neovisno o tvom tijelu i ne dotiu ga ni pohvale ni
pokude.
Samoestitanje, uenie, nalik je jednom visokom
tornju na kojeg se uspela umiljena budala, koja stoji
tamo u svojoj oholoj samoi, nevidljiva nikom drugom

61
Dijamantna dua (Vajrasattva) titula Uzvienog Buddhe, Gospodara
svih Misterija, zvanog Vajradhara ili Adi-Buddha.
62
SAT je jedina vjena i apsolutna Stvarnost i Istina
63
Taj odsjeak je iz doktrina Shin-Sien, koja poduava da je ljudski um kao
ogledalo to privlai i odraava svaki atom praine, pa stoga, kao i ogledalo,
mora biti uvan i svakodnevno opraivan. Shing-Sien je bio esti Patrijarh
iz Sjeverne Kine koji je poduavao ezoterijsku doktrinu Bodhidharme.
64
Ja koji se reinkarnira, Buddhisti sa sjevera nazvali se istinskim
ovjekom koji sjedinjen sa svojim viim Ja postaje Buddha.
65
Buddha znai prosvjeen ili prosvijetljen
osim sebi samoj.
Mudrac odbacuje lano znanje, a pravi ga Zakon baca
u vjetar. Kota pravog zakona okree ga za sve, kako za
skromne tako i za ponosne. Doktrina Oka
66
je za
mnotvo. Doktrina Srca je za izabrane. Prvi bahato
ponavljaju: Vidi, ja znam, dok drugi sa skromnou
govore: Tako sam uo
67
.
Veliko Sito naziv je Doktrine Srca, uenie.
Kota pravog Zakona brzo se pokree. Melje danju i
nou. Odvaja zlatno ito od neupotrebljive ljuske i
otpada od brana. Ruka Karme pokree kota, a njegovo
okretanje oznaava kucanje karmikog srca.
Istinsko znanje je brano; lano znanje su ljuske. Ako
eli jesti kruh mudrosti, mora umjesiti svoje brano sa
istim vodama Amrite
68
, ali ako mijesi svoje ljuske sa
rosom Maye, pripremit e hranu za crne golubice smrti,
za ptice raanja, jada i boli.
Ako ti kau: Da bi postao arhan
69
, mora prestati
voljeti sva iva bia, reci im da lau.
Ako ti kau da zvog vlastitog osoboenja mora mrziti
svoju majku i zanemariti svoga sina, zanijekat svog oca,
nazivajui ga gospodarom kue
70
napustiti svako
milosre prema ovjeku i ivotinji, reci im da je njihov
jezik laan.
Tako poduavaju Tirhikasi, nevjernici.
71

Ako te podue da se grijeh raa radom, a blaenstvo
potpunim mirovanjem, reci im da grijee. Nestalnost u
ljudskom djelovanju, oslobaanje iz omnog ropstva

66
Egzoterijski Budizam mnotva.
67
Ova formu prethodi Budistikim zapisima i prema tradiciji proizala je iz
usta Buddhe ili Arhata.
68
Besmrtnost.
69
Arhan ili Arhat je inicirani visokog ranga.
70
Rathapala, veliki Arthat, tako se obraa svom ocu u legendi nazvanoj
Rathapala Sutrasane. Ali kako su sve takve legende alegorijske (npr., otac
Rathapale ima kuu sa sedam vratiju), oni to ih itaju ne bi ih smjeli
shvaati doslovno.
71
Brahamski askete.
spregom grijeha i pogreaka nije za devika bia.
72

Tako kae Doktrina Srca.
Dharma Oka je inkarnacija onog vanjskog i onog to
ne postoji.
Dharma
73
Srca je utjelovljenje Bodhia
74
, Trajnog i
Vjenog.
Svjetiljka gori blistavim sjajem kada su fitilj i ulje isti.
Da bi se oistilo, potreban je netko tko e ih oistiti.
Plamen na sebi ne osjea in ienja. Vjetar njie grane
drveta, ali deblo ostaje nepokretno.
Rad i mirovanje mogu zajedno prebivati u tebi; tijelo ti
je u pokretu, um je smiren, a dua bistra kao jezero u
planini.
eli li postati jogin iz Kotaa vremena? Onda, o
lanu; Ne vjeruj da ivei u sjenovitoj umi, u ponosnoj
samoi i odvojen od ljudi, ne vjeruj da ako ivi od bilja i
korijenja i gasi e snijegom sa visoke planine
75
, ne
vjeruj, posveeni, da e te sve to dovesti do cilja
konanog osloboenja.
Ne misli da e te lomljenje kostiju i trganje vlastitog
mesa sjediniti s tvojim tihim Ja.
76
Ne misli da je, kada
su pobijeeni nedostaci tvoga grubljega oblika, o rtvo
vlastitih Sjena,
77
tvoja dunost prema prirodi i ovjeku
zavrena.
Blaeni su to s prijezirom odbili. Lav zakona,
Gospodar Milosti
78
uvidjevi pravi uzrok ljudskog jada,
odmah se odrie slatkog ali sebinog povlaenja u
mirnou dungle. Od Aranyake
79
je postao Uitelj

72
Ja koje se reinkarnira.
73
Doktrina, zakon, obveza.
74
Istinska, boanska mudrost
75
Himalaja
76
Ja uzvieni.
77
U kolama misticizma fiziko tijelo nazivaju sjenom.
78
Buddha.
79
Pustinjak koji se postavi joginom povlai u pustinju ili dunglu.
ovjeanstva. Nakon to je Julai
80
uao u Nirvanu,
poduavao je po planinama i dolinama, priao u
gradovima o Devama, ljudima i bogovima.
81

Sij dobra djela i ubirat e njihove plodove. Ne uiniti
jedno dijelo ljubavi, znai poiniti smrtni grijeh.
Tako govori mudrac:
Zar e napustiti djelovanje? Time se tvoja dua nee
osloboditi. Da bi dosegao Nirvanu mora spoznati sebe
samog, a samospoznaja je plod dobrih djela.
Imaj strpljenja, kandidatu, kao onaj koji se ne boji
neuspjeha i ne ulaguje uspjehu. Usmjeri pogled svoje
due na zvijezdu ija si zraka ti sam
82
, na bljetavu
zvijezdu to sija u tamnim dubinama vjenog Postojanja,
u bezgraninim podrujima Nepoznatog.
Imaj opstojnosti, kao onaj koji vjeno traje. Tvoje sjene
ive i nestaju
83
; ono u tebi ivjet e uvijek, jer to znanje
84

ne pripada svijetu koji nestaje; to je ovjek koji je bio, koji
jest, koji e biti i kojem ura nikada nee poeti kucati.
Ako eli postii slatki mir i odmor, uenie, sjemenom
vrline zasij polja budue etve. Prihvati patnju to
roenjem dolazi.
Sa sunevog svjetla skloni se u sjenu, kako bi uunio
mjesta za druge. Suze to natapaju polja bola i tuge,
raaju cvijeem i plodovima karmike naknade.
Iz sjene ljudskog ivljenja i iz njegovog crnog dima
podiu se krilati plamenovi proiene vatre, napredujui
dalje pod karmikim okom, izveze na kraju velianstveno

80
Julai je kinesko ime za Tathagatu, titulu kojom se nazivao svaki Buddha.
81
Sve tradicije Sjevera i Juga slau se da je Buddha napustio samotno
ivljenje im je rijeio problem ivota (kada je primio unutarnje
prosvjetljenje) i zapoeo poduavati ljude.
82
Svaki JA je jedna zraka Planetarnog Duha, prema ezoterisjkom
naukovanju.
83
Fiziko tijeli ili osobnost naziva se sjenom i kao takvo je podlono
prolaznosti.
84
Um (Manas), misaoni princip ili ovjekovo JA (ego), povezano je sa
samim Znanjem, jer se ljudski JA (ego) naziva Manasa-putras, sin
(univerzalnog) uma.
platno od tri odore Puta.
Tri su odore: Nirmanakaya, Sambhogakaya i
Dharmakaya, uzviene odore.
Odora Shangna
85
uistinu moe dosei vjeno svjetlo.
Odora Shangna samo daje Nirvanu unitenja, prekida
niz ponovnih roenja, ali, lanu, takoer ubija milosre.
Savreni Buddhe koji su zaodjeveni slavom Dharmakaye
ne mogu pomoi ovjeka da doe do spasenja. Jao, da li
e svi JA (sve due) biti rtvovani jednom JA (dua), a
ovjeanstvo dobrobiti cjeline?
Znaj, poetnie, da je taj javni Put ona staza to vodi
sebinom blaenstvu, prezrena od Boddhisattve, tajnog
srca samilosti Buddha.
ivjeti za dobrobit ovjeanstva je prvi korak.
Provoditi est velianstvenih vrlina je drugi.
86

Odjenuti skromnu odjeu Nirmanakaye znai odbaciti
vlastito vjeno blaenstvo da bi se doprijenilo spasenju
ovjeanstva. Postii blaenstvo Nirvane i potom ga
odbaciti, posljednji je korak, uzvieni i najvii na Putu
Odricanja.
Znaj, uenie, da su taj Tajni PUT izabrale savrene
Buddhe koje su svoj Ja podredili slabijim duama.
Ako je pak Doktrina Srca tebi van dohvata, ako sam
treba pomo i boji se ponuditi je drugima, tada, o ti,
straljivog srca, znaj na vrijeme da e se morati
zadovoljiti Doktrinom Oka iz Zakona.
Usprkos tomu priekaj, jer ako ti je Tajni put
nedohvatljiv danas, moda to sutra nee biti.
87
Ne

85
Odora Shangna, odora Shangnavesu Rajagriha ili treeg velikog Arhata ili
Patrijarha, kako orijentalisti nazivaju hijerarhiju od trideset i tri Arhata
koji su irili Budizam. Odora Shangna metaforiki oznaava postizanje
mudrosti kroz koju se ulazi u Nirvanu unitenja (osobnosti). To je neofitova odjea
za inicijaciju. Edkins kae da je to travnata tkanina doneena sa Tibeta u
Kinu za vrijeme dinastije Tong, Kineska kao i Tibetanska legenda kae:
Kada se rodi Arhan, ova biljka izraste na istom mjestu.
86
Provoditi Put Paramita znai postati jogin koji tei asketizmu.
87
Sutra oznaava slijedee roenje ili slijedeu inkarnaciju.
zaboraviti da ni jedno djelo, ma koliko bilo nevano,
usmjereno prema dobru ili prema loem, ne moe nestati
iz kauzalnog svijeta (svijet uzoraka i posljedica).
Neiskoriteni dim ne nestaje bez traga. Jedna grubo
izgovorena rije iz prolih ivota nije unitena ve se
pojavljuje iznova
88
. Nee rua biti roena iz papra, niti e
se srebrna zvijezda mirisnog jasmina preobratiti u trn ili
iak.
Danas moe stvoriti mogunosti za sutra. Na
Velikom putovanju
89
ono to svakog sata posije,
donosi etvu, jer nepromijenjiva Pravednost upravlja
svijetom. Svojim monim i nepogreivim impulsom
stvaranja smrtnim ivotima nosi sreu i bol, karmiko
potomstvo svih naih prijanjih misli i djela.
Stoga uzmi onoliko koliko si zavrijedio, o ti, strpljiva
srca. Imaj veselja i budi zadovoljan svojom sudbinom.
Takva je tvoja Karma, Karama iz ciklusa tvojih ivota i
sudbina onih to se svom bolu i tuzi u isto vrijeme raaju
zajedno sa tobom; raduj se i plai, vezan za svoja prola
djela.

Radi za njih danas i ona e za tebe raditi sutra.
Iz pupoljka odricanja vlastitog JA izrasta slatki plod
konanog Osloboenja.
Osuen je na propadanje onaj koji se iz straha od Mare
uzdri pomoi ovjeku, da ne bi radio za sebe.
Hodoasnik koji bi rado osvjeio sasuene usne u brzoj
rijeci, a ne usudi se u nju zakoraiti zbog straha od njene
velike brzine, izlae se umiranju od vrine. Nerad to
potjee iz egoistinog straha, ne mora roditi samo loim
plodovima.
Egoistoni uenik ivi bez ikakvog cilja. ovjek koji ne
ispuni zadatak to mu je namijenjen u ivotu, ivio je

88
Propisi kole Prasanga.
89
Veliki put ili putovanje je potpuni ciklus postojanja u jednoj rundi
(obilasku)
uzalud.
Slijedi kota ivota, slijedi kota dunosti prema rasi i
obitelji, prijatelju i neprijatelju i zatvori svoj um kako za
uitak, tako i za bol. Iscrpi zakon karmike naknade.
Zadobij Siddhise
90
za svoje budue ivote.
Ako ne moe biti sunce, budi skromna planeta. Ako ti
nije mogue sijati kao popodnevno sunce nad snjenom
planinom vjene istoe, tada, o neofitu, izaberi skromniji
put.
Pokazuj Put, neopaeno i izgubljen u mnotvu, kao
to to ini sjevernjaa onima to slijede svoj put u tami.
Pogledaj kako Migmar
91
pokriva svoje Oko grimiznim
velom koje mu klizi nad usnulom zemljom. Promatraj
vatreni omota Ruke Lhagpe
92
ispruene sa zatitnikom
ljubavlju nad glavama svojih isposnika. Oba sada slue
Nyimi
93
koji ih je postavio da u njegovoj odsutnosti budu
tihi noni uvari. I jedan i drugi u prolim su kalpama bili
svijetle Nyime, a u danima to dolaze mogu opet
postati suncem. Takvi su usponi i padovi karmikog
zakona prirode.
Lanu, budi kao oni. Osvijetli i utjei izmuenog
hodoasnika i trai onoga koji zna manje od tebe, onoga
koji smrvljen tjeskobom gladuje kruhom Mudrosti i
kruhom koji hrani sjenu, bez Uitelja, bez nade i utjehe, i
uini da uje zakon.
Reci mu, kandidatu, da onaj tko ponos i ljubav uini
robovima predanosti, koji se sljepljuje sa ivotom, ali
podnosi i pokorava se Zakonu, kao mirisni cvijet poloen
pod noge Shakya-Thub-pa
94
, postaje Srotapatti
95
u

90
Siddhis. Psihika sposobnost i nadnaravna mo ovjeka.
91
Mars. U tibetanskoj astrologiji ta je planeta simbolizirana okom.
92
Merkur. Simboliziran je rukom.
93
Since, i tibetanskoj astrologiji.
94
Buddha.
95
Srotapatti ili onaj koji je uao u tijek Nirvane, ukoliko ne dosegne cilj iz
nekog izuzetnog razloga, vrlo rijetko dostigne Nirvanu u jednoj inkarnaciji.
Openito se kae da Chela poinje s naporom uspinjanja u jednom ivotu, a
sadanjoj inkarnaciji. Savreni Siddhisi mogu se nazirati
u daljini; ali prvi je korak uinjen. Kandidat je zakoraio
u rijeku i moe postii vid planinskog orla i skok plahe
srne.
Reci mu, o uenie, da mu istinska predanost moe
vratiti znanje, ono znanje koje je u prolim inkarnacijama
bilo njegovo. Vid i sluh Deve ne moe se postii tijekom
jednog kratkog ivota.
Budi skroman ako eli doi do mudrosti.
Budi jo skromniji kada mudrost postie.
Budi kao more koje prima sve rijeke i pritoke. Mona
mirnoa mora ostaje nepromijenjena, a ono samo je ne
osjea.
Svoje nie ja obuzdaj svojim boanskim Ja.
Obuzdaj ono boansko ovim Vjenim.
Uistinu je velik onaj to ubija udnju.
Jo je vei onaj u kome je boansko Ja unitilo
predodbu o udnji.
Pazi da ono Nie ne uprlja ono Vie.
Put do konanog osloboenja nalazi se unutar tvoga
JA.
Taj put poinje i zavrava mnogo dalje od Ja.
96

Prezrena od ljudi i ponizno ponosnih oiju, Tirhika
97

je majka svih rijeka; prazna ljudska forma u oima
neukih, ipak je ispunjena slatkim vodama Amrite. Osim
toga, izvor svetih rijeka je sveta zemlja
98
a onoga koji je
stekao mudrost tuju svi ljudi.
Arhani i Mudraci bezgraninog vienja
99
rijetki su kao
cvijet drveta Udumbara. Arhani se raaju u pono, u isto

svoj cilj postie u sedmoj od niza inkarnacija.
96
Nie, osobno Ja.
97
Tirhikasi, su brahmanski sljedbenici koji ive daleko od Himajala i koje
nevjernicima nazivaju Budisti iz podruja ili svete zemlje Tibeta i obrnuto.
98
Tibet.
99
Vienja bez ogranienja ili psihiki nadljudski pogled. Vjeruje se da je
Arhan koji vidi i zna sve, kako iz daljine tako i iz blizine.
vrijeme kada i sveta biljka sa devet i sedam stabljika
100
,
sveti cvijet to se rastvara i cvjeta, okruen tamom, iz
iste rose i ledenog leaja snijenih predjela, neuprljan
niijom grijenom nogom.
Niti jedan Arhan, o lanu, ne postie u samo jednoj
inkarnaciji, gdje je poeo uzdizati svoju duu, konano
Osloboenje. Ipak, ti, upornog srca, ni jednom ratniku
koji dobrovoljno krene u teku borbu izmeu ivih i
mrtvih
101
, ni jednom se novaku ne oduzima pravo na put
to vodi do bojnog polja.
Jer, ili e pobijediti ili e pasti.
Ako pobijedi, njegova je Nirvana. Prije nego to sjena
odluta od njegova smrtnog ovitka, onoga to je uzrokom
velikim mukama i bezgraninom bolu, slavit e ljudi u
njemu velikog i svetog Buddhu.
Ako padne, ak i tada nije pao uzalud. Neprijatelj koje
je pobijedio u posljednjoj bici nee se moi vratiti u
njegov slijedei ivot.
Ali ako eli dosei Nirvanu ili odbaciti nagradu ne
budi privuen plodovima djelovanja i nedjelovanja, o ti,
neustraivog srca.
Znaj da se Bodhisatva koji zamjenjuje Osloboenje za
Odricanje, primajui jade Tajnog ivota
102
naziva tri
puta tovanim, o ti, kandidatu, to oekuje bol u
prostoru ciklusa.
Jedan je PUT, uenie, no ipak taj se put dijeli na dva.
Etape puta oznaene su etvrtim i sedmim Vratima. Na
jednom je kraju blaenstvo to dolazi odmah, a na
drugom blaenstvo to eka. Oba su nagrada za vrlinu, a
izbor ovisi o tebi samom.
Od jednog Puta nastaju dva: Javni i Tajni
103
. Prvi vodi

100
Biljka Shangna
101
Navijek je iv besmrtni, vii Ja, dok je osobni, nii Ja, smrtan.
102
Tajni ivot je ivot jednog Nirmanakaye.
103
Put Javni ili Put tajni. Prvi je onaj kojim se poduava laik. On je
egzoterijski i ope prihvaen. Drugi je Okultni put i njegova se priroda
objavljuje u inicijaciji.
do cilja, drugi do rtvovanja tebe samog.
Kada je prolazno rtvovano u korist Stalnog, nagrada
je tvoja; kap se vraa tamo odakle je potekla. Javni put
vodi do promjene bez promjene; do Nirvane,
velianstvenog Apsolutnog stanja, do blaenstva koje
nadilazi ljudsko razumijevanje.
Stoga je prvi Put OSLOBOENJE.
Ali drugi se put naziva Putem ODRICANJA i stoga je
nazvan Putem Boli.
Tajni put vodi do Arhana, do neizmjernih mentalnih
patnji, boli zbog ivih mrtvaca
104
i bespomone samilosti
prema onima to karmiki pate, jer se ne usuuju ublaiti
plodove Mudraca Karme.
Jer zapisano je: Ui izbjegavati sve uzroke; val posljedica,
taj plimni val, mora pustiti da ide svojim tokom.
Javni Put e te, a da jo nisi doao do cilja, usmjeriti
da odbaci tijelo Bodhisattve i ue u stanje tri puta
slavljenog Dharmakaye, koji nosi zaborav ljudi i svijeta.
Tajni put isto tako vodi do blaenstva
Paranurvanike, ali tek na samom kraju niza beskrajnih
Kalpi. Nirvane su dosegnute i izgubljene zbog
bezgraninog suosjeanja i beskrajne samilosti prema
svijetu zavedenih smrtnika.
Ali reeno je: Posljednji e biti najvei. Samyak
Sambuddha, Gospodar savrenstva, odrekavi se
vlastitog Ja zbog spasenja svijeta, zaustavlja se na pragu
Nirvane, u stanju potpune istoe.

Sada ve posjeduje znanje o Putevima. O ti, sa
enjom u dui, dolazi dan kada e izabrati, onda kada
stigne do kraja i proe sedam vratiju. Tvoj je um
rasvijetljen. Nisi vie izgubljen u zamrenom labirintu
iluzornih misli, jer si sve nauio. Pred tobom se nalazi
razotkrivena Istina i gleda te u lice. Ona kae: Slatki su

104
Ljudi koji ne poznaju Mudrost i ezoterijske istine nazivaju se ivim
mrtvacima.
plodovi Odmora i Osloboenja zbog vlastitog Ja, ali jo su slai
plodovi jednog dugotrajnog i gorkog sluenja. Da, odricanje za
dobrobit drugih, tvojih blinjih koji pate.
Onaj tko postane Pratyeka-Buddha
105
pokorava se
samo vlastitom Ja. Bodhisattva koji je pobijedio u bici,
koji u svojim rukama dri nagradu pobjede, ipak kae u
svojoj beskonanoj samilosti:
U korist drugih odriem se te velike nagrade, inei tako
najvee Odricanje.

ON JE SPASITELJ SVIJETA

Gledaj! Cilj blaenstva, sree i veliki Put stoji na
drugom kraju. Moe izabrati jedan ili drugi, o uenie
Boli, ostvarujui veliko Odricanje.


DIO TREI

EST VRATIJU

Upadhyaya
106
, izbor je uinjen. edan sam Mudrosti.
Rastrgao si koprenu nad Tajnim putem i pouio me o
velikoj Yani
107
. Odsada ti sluim preputajui se tvom
voenju.

105
Pratyeka-Buddha su oni to nastoje i esto puta dosegnu odoru
Dharmakaye nakon niza ivota. Vrlo su slabo zainteresirani za patnje
ovjeanstva i za pruanje pomoi, te tee jedino svom vlastitom blaenstvu
i nestaju iz pogleda i srca ovjeka. U sjevernom je Budizmu Pratyeka-
Buddha sinonim za duhovni Egoizam.
106
Upadhyaya je duhovni uitelj ili Guru. Na sjeveru su obino izabrani
meu Narjolima, svetim ljudima, uiteljima Gotrabhu gnyane dhite i meu
Goyana-dassana-suddhi, uiteljima Tajne Mudrosti.
107
Yana oznaava provodnika, kao to Mahayana oznaava Velikog
Provodnika, a Himayana Malog provodnika. To su imena dvaju
religiozno-filozofskih kola sjevernog budizma.
Dobro, Sravaka
108
. Pripremi se, jer e morati putovati
sam. Uitelj ti moe pokazati put i ne moe uiniti vie.
Jedan je Put za sve, ali naini kojima se dolazi do cilja
razlikuju se ovisno o Hodoasniku.
to e izabrati, o ti, ovjee neukrotiva srca?
Samtan
109
iz Doktrine Oka, etverostruku Dhyanu ili
e slijediti Put Paramita
110
kojih je est, da bi se otvorila
vrata vrline to vode do Bodhia i Prajne, sedme stepenice
mudrosti?
Taj je ognjeni put etverostruke Dhyane krivudav sve
do samoga vrha. Tri puta je vei onaj tko je savladao
uzvieni vrh.
Vrhovi Paramita doseu se usponom po jo strmijem i
krivudavijem putu. Borbom se mora probiti kroz sedam
Vratiju, preko sedam Tvrava koje su nastanjene lukavim
i okrutnim Moima, inkarniranim strastima.
Budi veseo, uenie, i sjeti se zlatnog pravila. Kada
jednom proe kroz vrata Srotapatti
111
onoga koji je
zakoraio u rijeku, kada ti jednom noge utonu u korito
Nirvanikog tijeka, u ovom ili nadolazeem ivotu, nee
vie imati pred sobom sedam roenja, o ti dijamante
volje.
Pogledaj, to vidi pred svojim oima, o uenie

108
Sravaka (od korijena Sru) je slua ili onaj koji pohaa vjerske poduke.
Kada sa teorije sluai prijeu na prakticiranje asketizma postaju Sramanasi
(od Srama, djelovanje).
109
Samtan (tibetanski) isto je to i Dhyana (sanskrtski). To je stanje
meditacije koje se sastoji od 4 stupnja.
110
Paramite su est transcendentalnih vrlina (milosre, moralnost,
strpljivost, energija, kontemplacija, mudrost). Na sveenike se odnosi deset
vrlina (osim nabrojanih, to su jo: ispravno djelovanje, zavjet ljubavi, nauka,
nepokolebljiva odlunost
111
Srotapatti ili onaj koji je zakoraio u rijeku to vodi u Nirvaniko more.
To ime oznaava prvi put. Ime drugog puta je Sakridagamin ili onaj koji e
se roditi jo (samo) jednom. Trei se put naziva Anagamin ili onaj koji se
vie nee inkarnirati ili e to uiniti da bi pomogao ovjeanstvu. etvrti je
put znan pod imenom Rahat ili Arhat i on je najvii. Arhat tijekom svojega
ivota vidi nirvanu jer za njega ne postoji niti jedno postmortalno stanje, ve
samo Samadhi; iskuava sva dobroinstva nirvane.
boanske mudrosti?
Nad dubinom materije poloen je ogrta tame. Borim
se u njegovim naborima. Dolje, pod mojim pogledom,
tama postaje jo dublja. Jedna se sjena trese puzei poput
zmijolikog klupka to se iri Poveava se, nadima i
nestaje u tami.
To je tvoja vlastita sjena nad Putem i ona se odraava
na mraku tvojih pogreaka.
Da Gospodine, ja vidim PUT sa poetkom na nebu
gdje mu se vrhovi gube u velianstvenoj svjetlosti
Nirvane. Sada vidim sve vue uskih vratiju koja postaju
sve ua, na trnovitom putu Gnyane.
112

Dobro, vidi lanu. Ova Vrata vode uenika, preko
vode, na drugu obalu.
113
Svaka vrata otvara po jedan
zlatni klju, a oni su:

1.DANA, klju milosra i besmrtne ljubavi.
2.SHILA, klju usklaenosti rijei i djela, klju koji
uravnoteuje uzroke i posljedice i koji ne ostavlja
prostora za karmiko djelovanje.
3.KSHANTI, strpljenje koje nita ne moe naruiti.
4.VAIRAGYA, ravnodunost prema uitku i bolu;
pobijeena iluzija, spoznata ista Istina.
5.VIRYA, neukrotiva energija koja iz blata zemaljskih
lai borbom napreduje prema uzvienoj Istini.
6.DHYANA, ija zlatna vrata jednom otvorena dovode
Narjola
114
prema kraljevstvu vjenog Sata.
7.PRAJNA, iji klju ini ovjeka Bogom, stvarajui od
njega Bodhisattvu, sina Dhyanina.

Takvi su zlatni kljuevi vrata.
Prije nego to se uzmogne pribliiti posljednjim

112
Spoznaja, mudrost, znanost.
113
Budistima sa sjevera dolazak na drugu obalu znai dosei nirvanu
provoenjem est i deset Paramita (vrlina).
114
Svetac, adept.
vratima, o stvaraocu svoje slobode, mora se temeljito
upoznati sa Patamitima savrenstva, est i deset
transcendentalnih vrlina, du dugog i tekog puta.
Jer, to ti je reeno, uenie, prije nego se suoi sa
svojim Uiteljem?
Prije nego se uzmogne pribliiti prvim Vratima,
mora naiiti odvojiti svoje tijelo od uma, raspriti sjenu i
ivjeti u vjenosti. Da bi to uinio, mora ivjeti i disati u
svemu kako u tebi die sve to vidi; mora osjetiti da
prebiva u svim stvarima, kao to one prebivaju u Ja (u
tebi samom).
Ne dozvoli da tvoja ula tvoj um uine sjeditem
zabave.
Ne odvoji svoje bie od BIA i od drugih bia, prije
nego to sjedini more u kap. A kap u more.
Time e postii savrenu harmoniju sa svim to ivi.
Voli ljude, kao da su svi oni tvoji blinji i tvoja braa,
uenici jedne te iste majke zemlje.
Uputa ima mnogo. Jedno je Dua-Uitelj
115
, Alaya
Univerzalna Dua. ivi u njoj isto kako njezina zraka ivi
u tebi. ivi u drugima kao to oni ive u njoj.
Prije nego to uzmogne zakoraiti na stepenicu Puta,
proi kroz prva vrata, mora stopiti dvoje u Jedno i
rtvovati ono osobno neosobnom JA, unitavajui na taj
nain put to se nalazi izmeu to dvoje:
Antaskaranu.
116

Mora biti spreman za odgovor Dharmi, strogom
zakonu, iji e te glas ve pri prvom koraku pitati:
Da li se pridrava svih pravila, o ti, uzvienih
oekivanja?
Da li si uskladio svoje srce i um sa velikim umom i velikim

115
Dua-Uitelj je Alaya, sveprisutna dua ili Atman. Svaki ovjek ima u
sebi njenu zraku i sa njom se moe poistovjetiti i sjediniti.
116
Antaskarana ili Antahkarana je nii Um, Put komunikacije izmeu
osobnog i vieg Manasa ili ljudske due. Nakon smrti, taj je put ili
komunikacija unitena, a njegovi ostaci preivljavaju u formi Kamarupe,
koljke.
srcem itavog ovjeanstva? Jer kao to u hueem glasu Svete
Rijeke odjekuje poput jeke zvuni tonovi prirode
117
isto tako
srce onoga koji eli ui u rijeku, mora zadrhtati na svaki uzdah
i misao svega to ivi i die.
Uenici su poput struna Vine, odjeka due;
ovjeanstvo poput zvune kutijem rukom to trza ice u
melodiju VELIKE DUE SVIJETA. ica lpja pod dodirom
uitelja ne zazvui skladno sa drugima, puca i odbacuje
se. tako mora biti i sa kolektivnim umom Lanu-Sravaka.
Moraju biti u suglasju sa umom Upadye, moraju biti
sjedinjeni sa uzvienom duom ili se slamaju.
To je ono posljednje to ine Braa Sjene, unititelji
svojih dua, uasne legije Dad-Dugpi.
118

Da li si uskladio ton svoga bia sa velikom boli
ovjeanstva, o kandidatu svjetla?
Da? Tada moe ui. Ipak, prije nego zakorai na
tuni Put Bola dobro je da prvo upozna zamke koje te na
tvom putu ekaju.
Oboruan kljuem Milosra, ljubavi i vjene
samilosti
119
, zasigurno se nalazi pred vratima Dane,
vratima to se nalaze na poetku PUTA.

117
Budisti sjevera i svi Kinezi pronalaze u dubokom huku velikih i svetih
rijeka, ton ili osnovnu notu Prirode. Otuda ova poredba. Dobro je poznato u
fizici isto kao i u okultizmu da je rezultat ili kombinacija zvukova prirode
(kao onaj to se uje u huanju velikih rijeka, umu to stvaraju kronje
drvea u velikim umama, ili u buci udaljenog grada) jedan odreeni
izmjerljivi ton. To pokazuju i fiziari i muziari. Tako profesor Rice u
Kineskoj Muzici utvruje da su Kinezi isto to zakljuili prije vie tisua
godina govorei da vode Hoang-hoa svojim brzim protokom stvaraju kung,
koji je u kineskoj muzici nazvan velikim tonom. Taj ton odgovara tonu F
kojeg moderni fiziari smatraju tonom prirode. U Naelima fizike,
profesor B.Silliman kae da je ton F u sreditu klavijature klavira i da ga
stoga ne moe smatrati temeljnim tonom prirode.
118
Dugpe ili Bhoni su sekta Crvenih kapa i smatraju se vrlo vjetima u
magiji. Naseljavaju sjeverni Tibet, mali Tibet i Bhutan. Svi su Tantrikasi
(ljudi koji prakticiraju najgori oblik crne magije). Krajnje je grotesno da neki
orijentalisti koji su posjetili pogranina podruja Tibeta, kao Schlagintweit i
ostali, mijeaju njihove obrede i degutantne rituale sa vjerskim uvjerenjima
istonih Lama utih kapica i njihovih svetih ljudi ili Narjola.
119
Dana, prvi klju.
Pogledaj, sretni putnie. Vrata to se nalaze pred
tobom su visoka i iroka i lako im je prii. Put to kroz
njih prolazi je utaban, ravan i pun zelenila. Izgleda kao
jasno sunce u tamnim dubinama dungle; jedno mjesto
na zemlji na koje se reflektira raj Amitabha
120
. Ptice
zlatnog perja sjede na zelenim granama i neustraivom
putniku pjevaju o uspjehu. Pjevaju o pet vrlina
Bodhisattve, peterostrukom izvoru snage Bodhi i sedam
stepenica Saznanja.
Proi! Sa sobom nosi kljueve i siguran si.
Zeleni se put i do drugih vratiju. Ali strm je i zavija
zmijoliko do samog krevitog vrha. Sivi se oblaci
nadvijaju nad njegovim neravnim i kamenim vrhom, a
iznad, i jo vie, sve je obavijeno tamom. to dalje ide, u
srcu hodoasnika slabi pjesma nade. Poinje ga obuzimati
daak sumnje, a njegov je korak sve manje vrst.
Oprezno s tim, uenie! Sprijei taj irei strah to je
poput crnih i beumnih krila pononog imia izmeu
jasne mjeseine tvoje due i velikog cilja to se nazire u
daljini.
Strah, uenie, ubija volju i spreava svako djelovanje.
Ako nedostaje vrlina Shila
121
uenik posre i karmiki
mu ljunak ranjava noge na tom krevitom putu.
Koraaj sigurno, kandidatu. Okupaj duu u sutini
Kshantia
122
jer si nedaleko od vratiju to se tako zovu,
vratiju odlunosti i strpljenja.
Ne zatvaraj oi i ne gubi iz vida Dorje
123
jer strijele

120
Amitabha je Besmrtno Svjetlo, ime Gautama Buddhe. Takoer ima i
drugih znaenja, kao Bezgranino svjetlo, itd. Prvobitna ideja se odnosila
na jedno neosobno boansko svjetlo koje je vremenom postalo
antropomorfizirano.
121
Shila je usklaenost rijei i djela.
122
Kshanti, strpljenje; trei zlatni klju.
123
Dorje je sanskrtska Varja, oruje ili instrument u rukama nekih bogova
(tibetanski Dragshed, Deve koje tite ljude) i vjeruje se da ima neku okultnu
snagu kojom odbija zle utjecaje proiavajui zrak kao to to ini ozon.
Takoer je to mudra, poloaj i izraz primjenjivan u meditaciji. Ukratko, to je
simbol moi nad nevidljivim zlim utjecajima, bio to poloaj ili talisman.
Mare uvijek sustiu onoga tko nije dosegao Vairagyu.
124

Ne drhti. Sa dahom straha hra klju Kshanti, a
zahrali klju ne otvara ni jedna vrata.
Napredujui dalje, nailazi na sve vie zamki. Put to
vodi cilju osvjetljava jedno svjetlo, svjetlo smionosti to
gori i tvome srcu. to se vie usudi, vie e postii. to
je strah vei, svjetlo postaje slabije, a ono je jedino to te
moe voditi. Jer kao to nakon sunane zrake to se
zadrala na vrhu planine, dolazi crna no, tako biva i sa
svjetlom srca.
Kada se vatra ugasi, crna i mrana sjena past e sa tvog
vlastitog srca na put i strahom e zaprijeiti tvoj korak.
uvaj se, uenie, te smrtnosne sjene. Niti jedno svjetlo
to zrai iz Duha nije dovoljno jako da razbije mrak nie
due, ako sve sebine misli nisu iz nje izbaene i sve dok
hodoasnik ne kae: Odriem se te prolazne forme.
Unitio sam uzrok i sjene posljedica ne mogu vie
postojati. A sada poinje velika i posljednja bitja izmeu
Vieg i Nieg Ja. Pogledaj kako je bojno polje progutalo
sam veliki rat i on ne postoji vie.
Ali kada si jednom proao vrata Kshanti, uinio si
trei korak. Tvoje je tijelo tvoj vlastiti rob. Pripremi se
sada za etvrti, za Vrata kunji koja mogu zarobiti
unutarnjeg ovjeka.
Prije nego li se uzmogne pribliiti cilju, prije nego to
gurne ruku da bi gurnuo etvrta vrata, mora
zagospodariti svim mentalnim promjenama i pobiti
vojsku osjeaja i misli koja se lukavo i podmuklo uvlai u
blistavo svetite tvoje due.
Ako sam od njih ne eli biti ubijen, mora svoje

Dugpe su taj simbol prisvojili i koriste ga za svoje crnomagijske ciljeve.
Meu Gelugpama ili utim kapicama je to mo, kao to je kri za krane
i ni na koji nain nije praznovjernost. Za Dugpe je to kao dvostruki
okrenuti trokut, znak arobnjatva.
124
Vairagya (etvrti zlatni klju) je osjeaj potpune ravnodunosti prema
objektivnom svemiru, ugodi i neugodi. Rije gaenje ne izraava potpuno
njezino znaenje, ali joj je slina.
vlastite kreacije uiniti neopasnima, djecom svojih misli,
nevidljivima i neopipljivima, koje se mnoe, oko
ovjeanstva, potomstva i ovjekovih nasljednika, te
njegovih zemaljskih ostataka. Mora prouiti prazninu
onoga to izgleda puno, punou onoga to ti se ini
praznim. Pogledaj, neustraivi uenie, u dubinu
vlastitog srca i odgovori: Poznaje li vlastite moi, ti, to
osjea vanjske sjene?.
Izgubljen si ako ne bude tako.
Jer na etvrtom e putu i najmanji vjetri strasti ili elje
uznemiriti mirno svjetlo nad bijelim i istim zidovima
due. I najsitniji treptaj enje ili aljenja za iluzornim
darovima Maye, na prijelazu Antaskarana putu to se
nalazi izmeu tvog Duha i tvoga ja stvoreni put
osjeaja, grubih buditelja Ahankare
125
, bilo koja misao,
brza poput munje, uinit e da izgubi svoje tri nagrade,
nagrade koje si ve zadobio.
Znaj, VJENOST ne poznaje nikakve promjene.
Zauvijek se odreci osam uasnih jada. Ne uini li to,
ni do mudrosti, ni do osloboenja, zasigurno nee doi,
ree veliki Gospodar Tathagata savrenstva: onaj koji je
slijedio tragove svojih prethodnika
126
.
Stroga i tegobna je vrlina Vairagye. Ako eli ovladati
njezinim putem, mora od razorna djelovanja svoj um i
svoja ula odrati mnogo iima nego prije.
Mora se proistiti istom Alayom, poistovjetiti se sa
Duevnom Misli prirode. Sjedinjenjen s njom postaje
nepobjediv. Odvojen od nje, postaje sjedite igre
Samvritia
127
, izvora svih svjetskih iluzija.

125
Ahankara ili Ja ili osjeaj osobnosti, svijest o postojanju.
126
Onaj koji slijedi tragove svojih prethodnika ili oni koji su doli prije
njega, je pravo znaenje rijei Tathagata.
127
Samvriti je ona od svih istina koja ukazuje na privid ili prazninu svih
stvari. U ovom je sluaju to relativna istina. kola Mahayana ui razliku tih
dvaju istina. Paramarthasatya i Samvritisatya (satrya je istina). Odavde
potjee neusklaenost izmeu Madhyamika i Yogacharyasa. Prvi negiraju,
dok drugi potvruju da svaka stvar postoji uslijed prijanjeg uzroka ili zbog
Sve je u ovjeku nestalno izuzev iste svijetle sri
Alaye. ovjek je njezina kristalna zraka, iznutra
neuprljani trak svjetla, a na povrini samo glinena forma.
Ta je zraka vodi kroz tvoj svijet i tvoj istinski Ja,
Promatra i tihi Mislilac, rtva tvojega nieg Ja. Dua ti
ne moe biti ranjena ako se to ne ostvari preko grijenoga
tijela; potini i zavladaj obim i sa sigurnou e se
pribliiti Vratima Vaganja.
Budi veseo, hrabri hodoasnie, na putu za drugu
obalu. Ne sluaj apate legija Mare. Odbij napasnike i
zle duhove, ljubomorne Lhamayine
128
u prostoru bez
ogranienja.
Budi odluan prilazi centralnim Vratima, vratima
bola sa njegovih deset tisua zamki.
Zagospodari svojim mislima, ti koji se bori za
savrenstvo, to koji nastoji prijei njihov prag.
Zagospodari svojim mislima, to koji se bori za
savrenstvo, to koji nastoji prijei njihov prag.
Zagospodari svojom duom, ti koji trai besmrtne
istine, ako eli doi do cilja.
Usmjeri pogled svoje due na Svjetlo, jedino i isto,
Svjetlo to je lieno promjene i upotrijebi svoj zlatni klju.

Zavrio si svoj bolni zadatak; tvoji su poslovi gotovo
okonani. Malo nedostaje da dosegne drugu obalu
ogromnog ponora koji te razjapljen nastoji progutati.
Proao si jarkom koji okruuje vrata ljudskih strasti.
Pobijedio si Maru i njegovu bijesnu vojsku.
Iz svog srca si izbacio neistou i sva je neista udnja
iz njega iskrvarila. Ali tvoj zadatak jo nije dovren, o
slavni ratnie.

povezanosti. Madhyamyke su veliki nihilisti i oni koji osporavaju, za koje je
sve perikalpita, iluzija i greka, kako u svijetu misli i subjekta, tako i u
univerzalnom univerzumu. Yogayharye su veliki duhovnjaci. Zbog toga je
Samvriti kao isto relativna istina izvor svih iluzija.
128
Lhamayini su elementi i zli dusi, ovjekovi protivnici i neprijatelji.
Sagradi, lanu, visoki zid oko Svetog Otoka
129
, bedem
to e tititi tvoje misli od ponosa i zadovoljstva, kada
pomisli na veliko djelo koje si postigao.
Samo jedan osjeaj ponosa unitit e djelo. Da, sagradi
ga snanim, da ne bi bijesni nalet borbenih valova to se
visoko propinju, dolazei s oceana velikog svijeta Maye,
progutali hodoasnika i otok; ak i nakon to je
postignuta pobjeda.
Tvoj je Otok jelen, tvoje misli hrtovi to ga umaraju i
proganjaju sve do rijeke ivota. Kao jelenu koga
demonski psi dostignu prije nego to stigne u dolinu
Zatite Dhyan Marga put istoga znanja
130
!
Prije nego to se uzmogne nastaniti u Dhyan Margi i
nazvati je svojom, dua to mora sazrijeti poput mangova
ploda: meka i slatka za boli drugih poput njegove slatke i
meke sri; kao kotica tvrda za tvoje vlastite boli i patnje,
o pobjednie Dobra i Zla.
Ojaaj svoju duu protiv zamki vlastitog Ja, uini ju
dostojnom imena Dijamantna Dua.
Dijamant ukopan duboko u pulsirajue srce zemlje,
nikako ne moe reflektirati zemaljsko svjetlo. Isto tako,
tvoj um i tvoja dua, prodrijevi jednom u Dhyan Margu,
ne smiju odraavati niti jednu stvar iz varljivog
kraljevstva Maye.
Kada jednom postigne takvo stanje. Vrata koja mora
pobijediti na putu otvarat e postepeno sva ostala kako bi
mogao proi kroz iroki prolaz. Ni najjae sile u prirodi
nee omesti tvoje napredovanje. Bit e gospodar
sedmerostrikog Puta; ali ne prije nego to proe kroz
neizreciva iskuenja.
Do tada te oekuje jedan jo vei zadatak: mora
osjetiti da si ti sam SVA MISAO, a opet mora sve misli

129
Vii Ja.
130
Dhyan-marga je Put Dhyane, doslovno, ili Put istog znanja,
Paramartha ili Svasamvedana (na sanskrtskom), oita ili samoanalizirajua
razmiljanja.
izbaciti iz svoje due.
Mora postii jednu vrstou misli, u koju nikada ni
jedan povjetarac, ni jedan vjetar, ne moe unijeti nikakvu
zemaljsku misao. Tako proieno, svetite mora ostati
nedirnuto od bilo kakvog djelovanja, od svih zamki ili
zemaljskih svjetala. Kao to leptir uhvaen mreom
mrtav pada na prag, tako i sve zemaljske misli mogu
umrijeti pred vratima hrama.
Pogledaj zapisano:
Prije nego to zlatni plamen uzmogne planuti
nepromijenjivim svjetlom, svjetiljka mora biti zatiena
od svakog vjetra.
131
Izloen promjenjivom vjetru plamen
e zatreptati bacajui varljive sjene, tamne i uvijek
nestalne, na bijelo svetite due.
I tada e se tvoja Umna-Dua, o ti, progonitelju Istine,
pretvoriti u podivljalog slona to hara dunglom, koji e
poistovjetiti drvee sa ivim neprijateljima, i nastojati e
unititi navijek promjenjive sjene to pleu na kamenom
zidu obasjanom suncem.
Pripazi da od briga za JA tvoja dua ne bi posrnula na
tlu devikog znanja.
Pripazi da ne bi zaboravljajui JA tvoja dua izgubila
prevlast nad nesmotrenim umom i time proigrala tako
zasluene pobjede svojih pobjeda.
Pripazi na promjene, jer promjena je tvoj veliki
neprijatelj. Ona e te potpuno shrvati i udaljiti od puta
kojim ide i baciti te u duboku i ljepljivu movaru
sumnje.
Pripremi se i na vrijeme to sprijei. Ali ako ne uspije,
o neustraivi ratnie, ne oajavaj: nastavi sa borbom i na
svaki udarac ponovno uzvraaj udarcem.
Neustraivi e ratnik, gubei svoj dragi ivot, krvarei
iz iroko otvorenih rana, ipak napasti neprijatelja i izvui
ga iz njegove utvrde prije nego to sam izdahne. inite

131
Bhagavad Gita.
tako svi vi drugi koji ste pali i propatili. Iz tvrave
vlastite due izvucite sve svoje neprijatelje ambiciju,
gnjev, mrnju i sjenu same udnje jer, ak ste i vi pali
Ne zaboravi, ti to se bori za osloboenje ovjeka,
132

da je svaki poraz pobjeda, da e svaki iskreni napor
vremenom uroditi plodom. Stabljike svetog sjemena koje
klija i nevidljivo se razvija u dui uenika, jaaju pri
svakoj novoj kunji i savijaju se poput aa, ali se ne lome
niti mogu nestati. A kad doe as, one procvjetaju.
133

Nemaj straha ako si doao pripremljen.
Odavde vodi tvoj put kroz vrata Virye, peta vrata od
sedam. Sada se nalazi na putu to vodi do Dhyane,
estih vratiju Bodhia.
Vrata Dhyane su poput staklene ae, bijele i prozirne;
unutar nje gori vjena zlatna vatra, plamen Prajne, to
zrai iz Atmana.
Ta aa si ti sam.
Sebe samog si odvojio od ulnih predmeta,
proputovao si Putem vienja, Putem sluanja, i sada
se nalazi u svjetlu Znanja. Ve si dosegao stanje
Titiksha
134
.

132
Aluzija na poznato vjerovanje koje vlada Istokom (pa i Zapadom) da je
svaki novi Buddha ili Svetac novi vojnik koji radi za osloboenje ili spas
ovjeanstva. U budistikim sjevernim zemljama svaki novi Bodhisattva ili
veliki inicirani Adept naziva se osloboditeljem ovjeanstva, prema
doktrini Nirmanakaye. Oni odbacuju zasluenu Nirvanu ili odoru
Dharmakaye (obje ih zauvijek odjeljuju od svijeta ljudi) da bi nevidljivi
pomagali ovjeanstvu i doveli Paranirvane (ili stanje koje postie ljudska
monada na kraju velikog ciklusa). U svom Budizmu na Tibetu,
Schlagintweit tvrdi da je Prulpai Ku ili Nirmanakaya tijelo koje Buddhe ili
Boddhisattve koriste za pojavljivanje meu ljudima na zemlji i u tom obliku
poduavaju. To je, meutim apsurdno i ne tumai nita.
133
Aluzija na ljudske strastii grijehe koji su uniteni u iskuenjima, to slue
poput nagnojene zemlje iz koje moe niknuti sveto sjeme ili sjeme
transcendentalnih vrlina. Za vrline, talente ili nadaranosti koje su priroene,
smatra se da potjeu iz prethodnog ivota. Genijalnost je bez iznimke talent
ili sposobnost koja potjee iz prijanje egzistencije.
134
Titiksha je peto stanje Raja Yoge, stanje najvie ravnodunosti i ako je
potrebno, potinjenosti onome to se naziva uitkom i patnjama za sve.
Ali iz tog se ne izvlai niti jedan utisak ugode ili bola. Jednom rijeju,
Spoznaj, pobjednie grijehova, kada jednom Sowani
135

proe sedmi Put, itava se priroda potresa radosnom
ljubavi i osjeti se pokorenom. Srebrna zvijezda svojim
svjetlucanjem priopi novo blaenstvo nonom cvijeu,
potoi uborom svojih valia prenese priu ljunku;
mrki e je valovi mora predati stijenama o koje se lome;
mirisni e povjetarci pjevati do dolinama, a velianstveni
e borovi misteriozno aputati: Roen je Gospodar,
GOSPODAR DANA.
136

Stoji sada kao bijeli stup prema Zapadu i na njegovu se
sunanome licu raa vjena misao, dajui prve i predivne
valove. Njegov se um, nalik mirnom bezobalnom moru,
iri u prostoru bez granica.
Da. Moan je on. Snaga ivota to je osloboena iz
njega, ta snaga koja je on sam, moe podii sveto
hranilite visoko nad bogove, nad velikog Brahmu i
Indru. Sada e sa sigurnou doi svoje velike nagrade.
Da li e koristiti poklone koji su ti dati za tvoj vlastiti
odmor i blaenstvo; svoje zaslueno zadovoljstvo i slavu,
o pobjednie velike iluzije?
Ni na koji nain, o ti, kandidatu skrivenih znanja
Prirode! Ako se ele slijediti tragovi Tathagate, tada ti
pokloni, niti moi, nisu za tebe.
eli li tako oblikovati vode roene na Sumeru?
137
Zar
e skrenuti rijeku zbog svog vlastitog dobra ili e je
vratiti njenom prvobitnom izvoru, jezeru sjedinjenja svih
ciklusa?
Ako eli da bujica teko steenog znanja, Mudrosti
roene na nebu, bude tekua slatka voda, ne smije
dozvoliti da se pretvori u ustajalu baru.

postignue fizike, moralne i intelektualne indiferentnosti ili neosjetljivosti,
kako na ugodu, tako i na bol.
135
Sowani je onaj koji se nalazi na putu Sowan, prvom putu Dhyane
Srotapatti.
136
Ovdje Dan oznaava itavu Manvantaru, razdoblje neizmjerljiva
trajanja.
137
Planina Meru, sveta planina Bogova.
Ako eli postati suradnikom Amitabhe, Beskrajne
starosti, mora poput Bodhisattve-blizanaca
138
rairiti
svoje svjetlo posvuda unutar tri svijeta.
139

Znaj da rijeka nadljudskog znanja i devike mudrosti
koju si postigao, mora od tebe samog, provodnika Alaye,
utei u drugo korito.
Znaj, Najrole, ti si onaj sa Tajnog puta: njene svjee i
iste vode moraju sluiti oslaivanju gorkih oceanskih
valova, tom monom moru bola stvorenom od ljudskih
suza.
Jednom kada postane vrsta zvijezda visoko na nebu,
iz dubina prostora to sjajno i bljetavo nebesko tijelo
mora sijati za sve, osim za tebe: dati svjetlo svima, ali ga
od nikoga ne primiti.
Kada jednom postane poput istog snijega, hladan i
neosjetljiv na dodir, topao i zatitan za sjeme to sniva
duboko u grudima taj e snijeg morati primiti otri
mraz, sjeverne oluje, titei od njihovih otrih i okrutnih
zuba zemlju koja uva oekivanu etvu, etvu koja e
nahraniti gladne.
Sam si presuujui ivot u Kalpama
140
to dolaze, bit
e nevidljiv ljudima i lien pohvala, uklijeten kao
kamen izmeu beskrajnih klisura koje ine obrambeni
zid
141
. Takva te budunost eka ako proe kroz Sedma
vrata. Izgraen rukama brojnih Uitelja Milosti, uzdignut
njihovim rukama, uvren njihovom krvlju, titi
ovjeanstvo od samog postanka i brani ga od novih jada
i jo gorih patnji.

138
U simbolizmu sjevernog budizma za Amitabhu ili Neogranieni
prostor (Parabrahman) kae da se u svom kraljevstvu ima dva
Bodhisattve, Kvan-shi-yi i Tashisi, koji neprestano zrae svijetlo u sva tri
svijeta u kojima su ivjeli, ukljuujui i ovaj na, kako bi svojim svjetlom
(znanje) pripomogli joginima, koji e jednom spasiti ljude. Svoj uzvieni
poloaj u kraljevstvu Amitabhe zahvaljuju milosrdnim djelima koja su
uinili kao jogini za vrijeme svog ovozemaljskog ivota. Tako kazuje pria.
139
Tri svijeta su tri razine postojanja: zemaljska, astralna i duhovna.
140
Ciklusi vjenosti.
141

ovjek niti vidi, niti osjea, niti moe uti rijei
Mudrosti jer ne poznaje je.
Ali ti si je uo, ti zna sve, o ti, iskrene i nepokolebljive
due i mora. Zbog toga posluaj opet.
Na putu Sowan, o Srotapatti
142
, siguran si. Da, na toj
Margi
143
, nee, o umorni hodoasnie, pronai nita do
tame, gdje izbodene trnjem i kamenjem krvare ruke i
noge hodoasnika i gdje Mara dri svoje najmonije
legije; odmah iza toga pronai e veliku nagradu.
Miran i sabran klizi hodoasnik rijekom to vodi u
Nirvanu. Zna da e mu noge biti ie, to vie krvari.
Dobro zna da e nekon sedam kratkih i prolaznih ivota
Nirvana biti njegova.
Takav je put Dhyane, joginova luka, sveti cilj kojem
tei Srotapatti.
No, nije takav kada prijee i dosegne Put Aryahata.
144

Tamo je Klesha
145
zauvijek uniten, korijenje Tanhe
146

zauvijek iupano. Ali zastani, uenie Jo jedna rije.
Moe li unititi boansko milosre? Milosre noje
osobina ve zakon nad zakonima, vjena harmonija, Ja
(priroda) Alaye, univerzalna i beskonana bit, svjetlo
vjeite travde i red svih stvari, zakon vjene ljubavi.
to se vie poistovjeti sa njim, to vie stopi sebe sa
njim, to se vie tvoja dua sjedinjuje s onim to JEST i tim
e vie postati POTPUNO MILOSRE.
147

Takav je put Arya, put savrenih Buddha.
Ipak, kakvo je znaenje svetih Pisanja to te navode da
izgovara slijedee rijei:

142
Sowan i Srotapatti su sinonimi.
143
Marga je put.
144
Sanskrtski Arhat ili Arhan.
145
Klesha je ljubav prema uicima ili prema zemaljskim nasladama, bilo
dobrim ili zlim.
146
Tanha je elja za ivotom koja je uzrok ponovnom roenju.
147
To se milosre ne smije poistovjeivati sa svjetlom Boga, boanske
ljubavi teista. Apstraktnost je tu apstraktni, neosobni zakon iju su prirodu,
savrenu harmoniju, razdor, patnja i grijeh uinili nejasnom.
OM. Ne vjerujem da svi Arhati zadobiju slatki
uitak na nirvanikom putu.
OM. Ne vjerujem da sve Buddhe
148
ulaze u
Nirvana-Dharmu.
149

Da! Na putu Arya vie nisi Srotapatti. Ti si
Bodhisattva.
150
Rijeka je ve prijeena. Istina je da ima
pravo na odoru Dharmakaye, ali Sambhogokaya je vei
od onog koji je dosegao Nirvanu. Jo je vei
Nirmanakaya, Buddha Milosra.
151


148
U frazeologiji sjevernog Budizma, svi se veliki Arhati, Adepti i Sveci
nazivaju Buddhama.
149
Thegpa Chenpoido, Mahayana Sutra. Invokacije Milosrdnih
Buddha, Prvi dio IV.
150
Bodhisattva je u hijerarhijskom poretku nii od Savrenog Buddhe. U
ezoterijskom se nazivu ta dva imena esto zamjenjuju. Ipak, unutarnje i
ispravno jevno tovanje, zbog rtvovanja sebe samog, uvrijeilo je
Bodhisattvu viim od Buddhe.
151
Isto narodno tovanje naziva Buddhama Milosra one Bodhisattve koji
su postigli stupanj Arhata (ili koji su proli etvrtim ili sedmim putem). Oni
odbijaju Nirvanu ili Odijevanje odore Dharmakaye i prelazak na drugu
obalu, jer uinivi to ne bi mogli pomoi ovjeanstvu, ak ni toliko malo
koliko Karma dozvoljava. Vie vole ostati nevidljivi (u Duhu) u svijetu
pridonosei spasu ljudi, djelujui na njih da slijede pravi zakon ili ih vodei
na putu Pravednosti. Jedan veliki dio sjevernog egzoterijskog budizma
oboava kao svece sve velike osobe, kao to su to uinili stari Grci ili krani
svojim svecima ili zatitnicima. Nasuprot tomu, ezoterijsko uenje ne ini
neto takvo. Postoji velika razlika meu tim uenjima. Egzoterijski laik teko
da poznaje istinsko znaenje rijei Nirmanakaya, a odavde proizlazi zbrka i
nejasno tumaenje orijentalista. Npr: Schlagintweit vjeruje da tijelo
Nirmanakaye oznaava fiziku formu koju uzimaju Buddhe prilikom svoje
inkarnacije na zemlji, najnie od njihovih zemaljskih optereenja, (vidi
Budizam u Tibetu) i nastavlja dalje s iznoenjem krivih i pogrenih
interpretacija.
Tri budistike forme ili tijela nazivaju se: 1.Nirmanakaya; 2.Sambhogakaya;
3.Dharmakaya. Prvo je tijelo eteriko i ovjek ga poprima kada iz fizikog
ulazi u astralno, ai ima cjelokupno znanje jednog Adepta. Bodhisattva ga
sam razvija u sebi, napredujui na Putu. Kada dosegne cilj i odbije nagradu,
ostaje na zemlji kao Adept. Ali kada umre, ne odlazi u Nirvanu, ve ostaje u
tom slavnom tijelu koje je sam za sebe izgradio. Nevidljiv je za neinicirane.
Tako bdije i iti ovjeanstvo.
Sabhogakaya, to isto, ali s dodatnom slavom u vidu tri savrenstva, od
kojih je jedno potpuno unitenje sveg zanimanja za zemaljsko.
Dharmakaya je tijelo potpunog Buddhe, ili, bolje reeno, to nije tijelo ve
savren dah, svijest stopljena sa sveobuhvatnom svijeu, ili dua bez ijedne
Podigni sada glavu i paljivo posluaj, o Bodhisattva.
Govori Milosre i kae:
Moe li biti blaenstva, kada sve to ivi pati? Da li e se
spasiti sluajui vapaj itavog svijeta?
uo si ono to je reeno.
Zakoraivi na sedmu stepenicu prolazi kroz vrata
konane spoznaje, ali samo preuzima bol; ako eli
postati Tathagata, slijedi tragove svojih prethodnika i
ostani pun nesebinosti do beskonanog kraja.
Prosvijetljen si, odaberi svoj put.
* * * *
Pogledaj blago svjetlo to plavi nebo istoka. Nebo i
Zemlja sjedinjeni su u himni hvale. A od etverostruko
oitovanih sila podiu se u pjesmi ljubavi: gorua vatra,
tekua voda, mirisava zemlja i slikoviti vjetar.
Posluaj iz dubokog izvora i neujne zlatne vatre
to proima pobjednika, uzdiu se nijemi zvuci CIJELE
PRIRODE, proglaavajui tisuama glasova:



RADUJTE SE, LJUDI MYALBE.
152


JEDAN SE HODOASNIK VRATIO SA DRUGE
OBALE.

RODIO SE NOVI ARHAN
153


MIR SVIM BIIMA.
154


osobine. Postavi Dharmakaya, Adept ili Buddha naputa svaku povezanost
sa zemljom, ak i ukoliko se ona sastoji u mislima.
152
Myalba je naa zemlja prikladno nazvana paklom koji je po
ezoterijskom uenju najvei od svih. Ezoterijska doktrina ne poznaje vei
pakao ili mjesto kanjavanja od planete koja je naseljena ljudima.
153
Rodio se dakle, jo jedan novi spasitelj ovjeanstva, koji e ljude dovesti
do kraja ciklusa ivljena , do nirvane.
154
Mir neka bude svim biima ili Neka je blagoslovljeno sve to ivi su
izrele koje dolaze na kraju svake rasprave, zazivanja ili poduke.