TM

Volume: 1 Issue II APRIL 2008  

MEDITATION IS THE ULTIMATE

FLOWERING OF YOUR BEING.

A PUBLICATION OF: http//www. taoshobuddhameditations.com

1|Page

CONTENTS
 
Taoshobuddha at the shrine of Naqshbandi  
Hazrat Mazhar Mir Jane Jana, New Delhi, India      2  
           
Life is to learn from…                 2                                             
 
When you sit silently…                 2                                             
 
Editorial                                                                                                    3 
 
Spiritual Commandment                3 – 4                                      
 
Why is Meditation Necessary?                              5 – 7                                      
 
Though Meditation begins….             7                                             
 
Tulsidas – Composer of Ramcharitmanas                                      7 – 10                       
 
Dynamic Meditation—Techniques of Meditation                        10 – 12                       
 
Taoshobuddha Responds                                                                    13 – 14              
 
Ek Omkar Satnam—Songs of Nanak                                                15 – 17                
 
What is Commune?               17 – 18  
  
From Chaos to Cosmos Via…              18 – 20  
                                                                   
Laughter – The way of Meditation          20   
                                                                 
Hanuman Chalisa – A Mystical Dimension        21 – 22 
 
ENLIGHTENMENT: THE ULTIMTE FLOWERING        
  (March 21st OSHO ENLIGHTENMENT DAY)      23 – 25 
 
Upcoming Events               26 
 2|Page

TAOSHOBUDDHA
AT THE SHRINE OF
NAQSHBANDI MASTER
HAZRAT MAZHAR MIR JANE JANA,
NEW DELHI, INDIA
Jan, 2008

Life  is  to  learn  from  and  grow  in 

awareness.  It  does  not  matter  what 
we  do  in  life.  Life  presents  moments 
and  situations  that  we  can  be  aware 
in. We can also witness what happens 
When you sit silently watching your breath, you  in  interpersonal  relationships.  When 
you  are  aware,  you  can  learn  how 
are  connected  to  the  unconscious  layers 
others  affect  us.  As  long  as  we  live, 
through  the  mind.  You  are  connected  to  there  are  opinions,  ideas,  and 
suppressed  emotions  both  at  the  personal  and  criticisms  everywhere.  In  a  way 
social  level.  Also,  you  are  connected  to  the  dukkha  is  all  around  us.  It  is  like  a 
muscle and the physical system of karma. Then  black  spot  amidst  happiness.  When 
you  can  clear  out  every  knot,  thus  clearing  the  you  are  not  aware,  you  can  get
body  of  all  karmas.  No  particular  technique  is  carried  away  and  then  suffer  when 
things  change.  When  there  is 
complete  to  clear  it.  However,  the  Rolfing  or 
awareness,  there  will  be  no  clinging. 
Alexander technique, or Patterning and sensory  With  awareness  you  can  be  in  the 
awareness  cannot  clear  the  body  of  such  world  but  the  world  will  not  be  in 
tensions.  Because,  when  we  stop  a  technique  you.  Not  only  will  you  feel  free  but 
for  a  certain  time,  the  body  does  not  remain  also the objects of your pleasure. This 
clear. This requires a constant attention to our  will  help  you  to  move  away  without 
any feeling of frustration. 
bodies and our physical systems. 

EDITORIAL TEAM:
SWAMI DHARAM BODH; SUFI LAKSHMI SAHAI;
PT. MAHENDRA NATH MAHARAJ; PT. GAJENDRA KUMAR;
SWAMI SUDHAMA

CHIEF EDITOR: SWAMI ANAND NEELAMBAR

3|Page

Just as there are many human beings so there are many

paths. It is our utmost effort to have various paths exposed to
the seekers so that they can find a path that resonates with
their inner calling. Only then the journey of transformation is
really possible. The path should spring forth from within
each aspirant only then transformation is possible.

Our intention is to introduce various paths and masters and

make them available in this ‘spiritual grocery’. Our first
issue was very well received and we had many comments
and responses. As the work continues we intend to introduce
more features and special articles.

This April issue highlights Ramcharitmanas as it is the

month of Lord Rama’s appearance. We also introduce talks
on Guru Nanak as it is also in this month we celebrate
Baisakhi – the formation of Gurudwara.

Swami Anand Neelambar Lord Hanuman also appeared in this month and so we give
an insight into “Hanuman Chalisa – A Mystical Dimension”
an upcoming publication.

We hope you find something of interest that resonates with your inner being. If not, then we
hope the next issue will offer what you are seeking. We welcome your comments and
suggestions.

SPIRITUAL COMMANDMENTS

1. CONSCIOUS BREATHING (Hosh dar dam) 
 
"Always  safeguard  your  breath  from  heedlessness,  the  in‐coming  and  outgoing  both.  Be 
aware of your in‐coming and out‐going breath. Buddha introduced Vipashyana or Anapana 
Sati  Yoga  meditation  to  create  inner  sun  of  awareness.  Conscious  breathing  leads  to 
Awakening. And AWAKENING IS THE KEY TO MEDITATION. Be centered in your heart and 
thereby  keeping  your  heart  always  in  the  Divine  Presence.  Let  each  breath  be  soaked 
meditatively in the REMEMBRANCE of that which is. Remember for every breath which is 
inhaled  and  exhaled  consciously  with  Presence  is  alive  and  connected  with  the  Divine 
Presence. And each breath inhaled and exhaled unconsciously is dead, disconnected from 
the Divine Presence."  
 
Ubaidullah  al‐Ahrar,  A  NAQSHBANDI  SUFI  Master  said,  "The  most  important  mission  for 
the seeker in this Order is to safeguard his breath, and he who cannot safeguard his breath, 
it would be said of him, 'he lost himself.'" 
4|Page

Shah Bahauddin Naqshband, another Enlightened Naqshbandi Master said, "This Order is 
built  on  breath.  So  it  is  a  must  for  everyone  to  safeguard  his  breath  in  the  time  of  his 
inhalation and exhalation and further, to safeguard his breath in the interval between the 
inhalation and exhalation." 
 
Safeguarding  your  breath  from  heedlessness  will  lead  you  to  complete  Presence.  And 
complete  Presence  will  lead  you  to  complete  Vision!  Complete  Vision  will  lead  you  to 
complete  Manifestation  of  the  Ultimate.  Or  what  Sufis  call  as  Allah's  Ninety‐Nine  Names 
and Attributes! Or what Hindus call as thousand names of VISHNU. Such awareness leads 
you to ULTIMATE FLOWERING OF YOUR BEING.  
 
Existence  manifests in  myriad forms.  The  entire  existence  is  the extension  of  that  cosmic 
energy. It is god that blossoms as flowers. It is the existence that is the cause of all that is 
manifest  and  all  that  is  unmanifest.  Sufis  say  Allah  leads  you  to  the  Manifestation  of  His 
Ninety‐Nine Names and Attributes and all His other Attributes, because it is said, "Allah's 
Attributes  are  as  numerous  as  the  breaths  of  human  beings."  Isa  Upanishad  says  that 
divinity is manifest and spread over the entire existence. Be aware of this. Life will unfold a 
new meaning. 
 
Remember  that  securing  the  breath  from  heedlessness  is  difficult  for  seekers  in  the 
beginning.  Therefore  always,  as  Sufis  say  safeguard  it  by  seeking  forgiveness  (istighfar) 
because seeking forgiveness will purify it and sanctify it and prepare the seeker for the Real 
Manifestation of Allah everywhere. 
 
I say to you, BE AWARE AND AWAKE each moment. Never let even a single action happen 
unconsciously. You can be aware of your in‐coming and out‐going breath through practice. 
For  this,  practice  Vipashyana  Meditation  given  by  Buddha.  It  is  basically  breath  watching 
meditation. You need not do any ritual. The breath comes in and goes out effortlessly. All 
you need to do is be aware of this. Be a witness as the breath comes in and then goes out. In 
the beginning it will be hard. But as you continue you will get the knack of it. Remember 
meditation is a knack. Unlike other disciplines it cannot be taught. All a master can do is to 
create an energy field so that you can get the pulse or the knack of it. 
 
(SHIVA  explained  112  techniques  of  meditation  based  on  breathing  and  awareness  in  a 
5000  years  old  treatise  on  meditation:  VIGYAN  BHAIRAV  TANTRA  and  Buddha  gave  a 
breathing technique meditation to create an inner sun of awakening)  
 
Links:  
 
¾ MEDITATION  TECHNIQUES;  MEDITATION  THE  WAY  TO  SELF  REALIZATION  BY 
TAOSHOBUDDHA STERLING PUBLISHERS 2008:  
 
¾ OSHO. COM (MEDITATIONS) 
 
SEND A QUERY ON http//www.taoshobuddhameditations.com 
5|Page

2. ALWAYS CHOOSE TO BE HAPPY 
 
Each moment life presents different situations, circumstances and conditions. Certain are 
acceptable to human understanding while others are not. In all circumstances you choose 
to be unhappy. And to human understanding while others are not. In all circumstances you 
choose  to  be  unhappy.  And  slowly  and  slowly  this  becomes  your  musculature.  And  your 
entire life centers on this unhappiness. 
 
To be happy is your choice and right. To be happy is a conscious choice only you can make. 
But in all situations you choose to be unhappy. Remember a happy heart is the door to the 
beyond,  or  door  to  the  inner,  or  door  to  the  being.  You  tend  to  be  happy  or  unhappy 
because  of  the  other  or  the  circumstances.  No  one  chooses  to  be  happy  for  no  reason.  A 
happy  heart  is  filled  with  gratitude  towards  the  WHOLE.  To  be  happy  is  the  greatest 
blessing. It unfolds a totally new unknown and unknowable realm. 
 
One Sufi Naqshbandi master Shakuntala Devi, always used to bless any one bowing to her 
by  saying  “BE  ALWAYS  HAPPY”.  If  you  really  decipher  these  simple  words,  these  will 
manifest  a  totally  new  realm.  When  a  master  says  something,  the  seeker  needs  to 
introspect on these words. The master can never be wrong or unconscious. The very fact 
that he or she is a master implies now something has changed within. A master may look 
like  you,  but  in  reality  he  differs  in  his  understanding  of  the  cosmic  phenomena  and 
awareness. None of his actions are ever guided by unconscious. Even when he moves his 
hands he is totally aware of this.  
 
Let  this  be  your  meditation  each  moment.  A  new  meaning  will  unfold  in  life.  Serenity, 
blessedness  will  engulf  you.  Only  then  it  can be  said that  you  are  living in  the image  of  a 
master. Then something of the master, his awareness, his understanding, will be part of you 
as blessing.                                                                                                            
 …continued in NEXT ISSUE  
 

WHY IS MEDITATION NECESSARY? 
Meditation is necessary to bring harmony both within and without. 
Meditation is to be in harmony. 
Man has lost himself. In fact, he has lost his harmony. As a result he is in constant conflict. 
He is pulled apart in different directions simultaneously. He is not one. He is many. And to 
be  many  is  to  be  in  a  non‐meditative  state,  while  not  to  be  many  is  to  be  in  Meditation. 
When there remains only one, and when even this one is no longer there, then it is a state 
of  non‐duality.  Two  are  there  no  more.  Many  have  disappeared.  And  with  many,  also 
disappears  one.  One  can  exist  only  amongst  the  many.  Man  is  ordinarily  a  crowd.  In  the 
absence of integration man is no more a self. He is fragmented. He is not together. No more 
one  piece!  Meditation  is  therefore  necessary,  to  be  in  one  piece.  And  when  you  are  one 
piece you are in peace. You are blissful! In the process of transformation first this harmony 
6|Page

has  to  be  attained  within  and  then  consciously  allow  this  to  extend  outside.  When  you 
attain  the  vision  of  oneness,  you  will  act  accordingly,  even  in  the  outside  world.  For 
instance,  for  a  child  to  be  born,  first  it  has  to  be  conceived.  Then  it  will  go  through  the 
entire process of growth within the womb and at the right time the child will be born. But if 
you are pretending to be pregnant by keeping a pillow under your clothes, you may look 
pregnant,  but  since  the  change  has  not  happened  within,  you  cannot  deliver  the  baby.  So 
too,  first  the  experience  of  harmony  has  to  happen  within  and  then  as  it  evolves  within 
harmony it will start appearing in the outer world surrounding you! First man becomes a 
harmony and then he has to start pulsating with the greater harmony of the existence. 
 
STEPS IN MEDITATION 
 
Thus,  there  are  two  steps  in  meditation.  The  first  step  is  not  to  be  in  conflict  within  you.  
And  thus  will  not  allow  any  conflict  and  split  to  happen  any  longer  within!  Do  not  allow 
things like, mind fighting with body; reason fighting with feelings; and feeling fighting with 
sexuality. Have you not observed a continuous fight going on? Without any gap or break it 
continues. 
 
With such things going on, you cannot be happy. Unless these warring elements embrace 
one  another  within,  stop  warring,  fall  in  love  with  one  another,  or  dissolve  into  one 
another, there is no possibility of happiness. In such a case, happiness will remain a hope 
never fulfilled. Happiness is the shadow of harmony. Happiness or bliss follows harmony. 
There is no other way to be happy. Unless you are in harmony, you can go on striving for 
happiness; in return you will get only frustration and misery. Just as a shadow follows you 
wherever you go, so too happiness will follow you when you are in total harmony! 
 
The  first  step  in  this  process  happens  within  you.  And  when  you  have  become  one  pulse 
without any division, one wave of energy with no antagonism, with no distinction of lower 
and higher, without any choice, no evaluation, no judgment, when you are simply one, then 
happens the second step. When you are one, you can see oneness. The eyes get clear then. 
When  you  are  one,  you  will  immediately  see  the  oneness  around.  Now  you  know  the 
language  of  one.  The  language  of  duality  or  many  has  vanished.  Novice  is  no  more. 
Madhouse is no more. The nightmare is no more. You are silent. In such a silence you begin 
to dissolve, bit by bit into the vastness of the existence. Also you can fall in tune with the 
pulse of the universe and the cosmos. This is the second step of meditation. 
 
The  first  step  is  difficult  compared  to  the  second.  The  second  is  not  so  difficult.  The  first 
step requires a great effort on your part. The second is so simple that it happens on its own 
accord.  The  first  is  like  a  blind  man  being  operated  upon  to  get  his  vision.  The  second  is 
after the operation is over; the man is waiting for the moment when the bandage will be 
removed and he will be able to open his eyes. And as soon as he opens his eyes, he sees the 
light and the world of light and also millions of joys around him full of color, light, beauty, 
and form. 
 
7|Page

The first step needs effort. The second happens effortlessly. The first step is like yoga. The 
second is like Zen. Or in modern parallel, the first is like Gurdjieff and the second is more 
like Krishnamurti. That is why Osho calls Zen as pinnacle. Yoga is the beginning and Zen is 
the end in Meditation. Or you can say Yoga is Alpha and Zen is Omega of Meditation. 
 
When you are one and suddenly you see this oneness outside, all barriers vanish. No more I 
and Thou. Then there is only God or Truth or Samadhi or you may call this as Nirvana. Zen 
calls  this  state  as  Sonoma  or  Konomama.  This  is  pure  ish‐ness,  such‐ness,  or  as  Buddha 
calls  Thathata.  One  simply  is.  One  is  not  doing  anything.  No  more  thinking!  One  is  not 
feeling anything. One simply is. This ish‐ness is the ultimate experience of bliss. Beyond this 
there is nothing. To arrive at this ish‐ness is the eternal search of every being. 
 
Reprint:  MEDITATION  THE  WAY  TO  SELF  REALIZATION  by  TAOSHOBUDDHAREF:  SECTION  4 
WHAT IS MEDITATION? CH: WHAT IS MEDITATION?  
 
 
 
 
 
Though meditation begins in the mind, it is not real Meditation. 
  Begin with the mind. One day you will attain meditation. 
  When the mind ceases, You are beyond it;  
 
 
Only then real meditation begins.  
Even to go beyond the mind you have to use the mind itself; 
TULSIDAS–COMPOSEROF                      
However, use the mind negatively. 
  You will certainly attain meditation
    
 
TULSI DAS – COMPOSER OFRAMCHARITMANAS 
Portrayal of Sri Rama. The word Manas refers to Lake and also 
the  mind.  Thus  the  portrayal  of  Rama  is  like  a  lake.  Also  it 
implies  the  portrayal  of  Rama  that  is  inscribed  on  the mind  of 
human beings. Ramcharitmanas is, therefore an epic devoted to 
Rama.  This  work  is  still  very  popular  among  Hindus.  It  will 
continue  to  inspire  humanity  till  the  mountains  remain  and 
rivers flow, along the path to self development. 
 
 
Goswami Tulsidas (1532‐1623) is a saint, and a medieval Hindi 
poet.  He  is  more  recognized  as  a  social  reformer  through  his 
works. He was born in Rajapur, India in the district of Banda in 
Uttar Pradesh. He was married to Ratnavali.  
8|Page

Tulsidas was a Saryuparina Brahmin by birth and is regarded as an incarnation of Valmiki, 
the author of Ramayana written in Sanskrit. Tulsidas wrote twelve books and is considered 
the  greatest  and  most  famous  of  Hindi  poets.  The  most  famous  book  is  his  Ramayana  – 
Ramcharitmanas – in Avadhi. This Ramayana is read and worshipped with great reverence 
in every Hindu home in Northern India. For that matter world over where Hindus are. It is 
an  inspiring  book  that  contains  sweet  couplets  in  beautiful  rhyme.  Vinaya  Patrika  is 
another important book written by Tulsidas.  
 
His father’s name was Atma Ram Sukal Dube; that of his mother is said to have been Hulasi. 
A legend relates that, having been born under an unlucky conjunction of the stars, he was 
abandoned in infancy by his parents, and was adopted by a wandering ascetic, with whom 
he  visited  many  holy  places  in  the  length  and  breadth  of  India;  and  the  story  is  in  part 
supported by passages in his poems. It is also said when he was born he had all teeth and 
spoke  the  word  Ram.  This  prompted  his  name  to  be  Rambola,  one  who  spoke  Ram.  He 
studied,  apparently  after  having  rejoined  his  family,  at  Sukar­khet,  a  place  generally 
identified with Sor in the Etah district of the Uttar Pradesh, but more probably the same as 
Varahakshetra,  30  miles  west  of  Ajodhya  (Ajodhya)  (Varahakshetra  and  Sukar‐khet  have 
the same meaning; Vardha Skara, a wild boar). He married in his father’s lifetime and had a 
son.  His  wife's  name  is  Ratnavali.  She  is  the  daughter  of  Dina  Bandhu  Pathak,  and  had  a 
brother named Tarak. Tarak died at an early age. And Tulsi's wife, who was devoted to the 
worship of Rama, left her husband and returned to her father’s house to occupy her with 
religion.  Tulsidas  followed  her,  and  did  his  best  to  convince  her  to  return  to  him,  but  in 
vain;  she  reproached  him  (in  verses  which  have  been  preserved)  with  want  of  faith  in 
Rama. With the words of Ratna Tulsi Das was hurt. These words prompted him to renounce 
the world.  
 
Thus  he  entered  an  ascetic  life.  A  TRANSFORMATION  that  has  made  Tulsi  ETERNAL  in 
every Hindu heart! 
 
Tulsi spent much of his time in wandering as a preacher of the necessity of a loving faith in 
Rama.  He  first  made  Ajodhya  his  headquarters,  frequently  visiting  distant  places  of 
pilgrimage in different parts of India. During his residence at Ajodhya the Lord Rama is said 
to have appeared to him in a dream, and to have commanded him to write a Ramayana in 
the  language  used  by  the  common  people.  He  began  this  work  in the  year  1574,  and  had 
finished the third book, when differences with the Vairagi Vaishnavas at Ayodhya, to whom 
he had attached himself, led him to migrate to Benares, where he settled at Asi­ghat. Here 
he left the physical body to enter eternity in 1623, during the reign of the emperor Jahangir, 
at  the  age  of  91.  The  period  of  his  greatest  activity  as  an  author  synchronized  with  the 
latter  half  of  the  reign  of  Akbar  (1556‐1605),  and  the  first  portion  of  that  of  Jahangir. 
Akbar's  finance  minister,  the  celebrated  Raja  Todar  Mall  was  his  attached  friend.  So  was 
Abdul Rahim Khankhana, another celebrated Jewel of Emperor Akbar. Tulsi Das is said to 
have been resorted to, as a venerated teacher, by Maharaja Man Singh of Jaipur (d. 1618), 
his  brother  Jagat  Singh,  and  other  powerful  princes;  and  it  appears  to  be  certain  that  his 
great fame and influence as a religious leader, which remain pre‐eminent to this day, were 
fully established during his lifetime. 
 
9|Page

Tulsi’s  great  poem,  popularly  called  Tulsl­krit  Ramayana,  but  named  by  its  author 
Ramcharitmanas,  the  Lake  of  Rama's  deeds,  is  perhaps  better  known  among  Hindus  in 
upper  India  than  the  Bible  among  the  rustic  population  in  England.  Its  verses  are 
everywhere, in this region, popular proverbs; an apt quotation from them by a stranger has 
an immediate effect in producing interest and confidence in the listeners. As with the Bible 
and  Shakespeare,  his  phrases  have  passed  into  the  common  speech,  and  are  used  by 
everyone (even in Urdu language) without being conscious of their origin. Not only are his 
sayings  proverbial:  his  doctrine  actually  forms  the  most  powerful  religious  influence  in 
present day Hinduism; and, though he founded no school and was never known as a guru 
or  master,  but  professed  himself  the  humble  follower  of  his  teacher,  Narhari‐Das,  from 
whom as a boy in Sokar‐khet he heard the tale of Rama's doings, he is everywhere accepted 
as an inspired and authoritative guide in religion and conduct of life. Narhari‐Das was the 
sixth in spiritual descent from Ramanand, the founder of popular Vaishnavism in northern 
India. 
 
Ramcharitmanas as a poem is a representation of the great theme of Valmiki. However, in 
no sense is a translation of the Sanskrit epic. The succession of events is of course generally 
the same, but the treatment is entirely different. The episodes introduced in the course of 
the story are for the most part dissimilar. Wherever Valmiki has condensed, Tulsi Das has 
expanded,  and  wherever  the  sage  poet  has  lingered  longest,  there  his  successor  has 
hastened  on  most  rapidly.  It  consists  of  seven  books,  of  which  the  first  two,  entitled 
Childhood and Ayodhya, make up more than half the work. The second book, Ayodha Kand 
is that most admired. The tale tells of King Dasarath’s court, the birth and boyhood of Rama 
and  his  brethren,  his  marriage  with  Sita,  daughter  of  Janak  king  of  Mithila,  his  voluntary 
exile,  the  result  of  Kaikyi's  guile  and  Dasarath’s  rash  vow,  the  dwelling  together  of  Rama 
and Sita in the great central Indian forest, her abduction by Ravan, the expedition to Lanka 
and the overthrow of the ravisher, and the life at Ayodhya after the return of the reunited 
pair. It is written in pure Baiswari or Eastern Hindi, in stanzas called chaupais, broken by 
dohas  or  couplets,  with  an  occasional  Sortha  and Chhand  ‐  the  latter  a  hurrying  metre  of 
many rhymes and alliterations. 
 
Its style varies with each subject. There is the deep pathos of the scene in which describes 
Rama's farewell to his mother; the rugged language depicting the horrors of the battlefield ‐ 
a  torrent  of  harsh  sounds  clashing  against  each  other  and  reverberating  from  phrase  to 
phrase;  and,  as  occasion  requires,  a  sententious,  aphoristic  method  of  narrative,  teeming 
with  similes  drawn  from  nature  herself,  and  not  from  the  traditions  of  the  schools.  His 
characters, too, live and move with all the dignity of a heroic age. Each is a real being, with a 
well‐defined personality. 
 
Rama,  perhaps  too  perfect to enlist  all  our  sympathies;  his  impetuous  and  loving  brother 
Lakshman; the tender, constant Bharat; Sita, the ideal of an Indian wife and mother; Ravan, 
destined to failure, and fighting with all his demon force against his destiny the Satan of the 
epic. All these are characters as lifelike and distinct as any in occidental literature. 
 
A manuscript of the Ayodhya‐Kand is said to be in the poets own hand, exists at Rajpur in 
Banda,  his  reputed  birthplace.  One  of  the  Balkand  dated  Sambat  1661,  nineteen  years 
10 | P a g e

before  the  poet's  death,  and  carefully  corrected,  it  is  alleged  by  Tulsi  Das  himself,  is  at 
Ajodhya.  Another  autograph  is  reported  to  be  preserved  at  Malihabad  in  the  Lucknow 
district, a city well known for the best and a very large variety of Mangoes. However, this 
remains so far as unknown to many. Besides the Lake of Rama's deeds, Tulsi Das was the 
author of five longer and six shorter works, most of them dealing with the theme of Rama, 
his doings, and devotion to him. These are 
 
1. The Dohabali, consisting of, 573 miscellaneous Dohas and Sorathas. 
 
2. The Kabitia Ramayana or Kabittbali, which is a history of Rama in the kabitta. 
 
3. The Krishndohawali or Krishna gitabali, a collection of 61 songs in honor of Krishna, 
in the Kanauji dialect of Hindi. However the authenticity of this is doubtful. 
 
4. The Vinaya Patrika, or Book of petitions, a series of hymns and prayers of which the 
first 43 are addressed to the lower gods, forming Rama's court and attendants, and 
the remainder, Nos. 44 to 279, to Rama himself. 
 
Tulsi’s doctrine is derived from Ramanuja through Ramanand. Like Ramanuja he believes 
in  a  supreme  personal  God,  who  possesses  all  gracious  qualities.  Tulsi’s  Rama  is  not  the 
impersonal Brahman of Sankaracharya. Tulsi’s Lord assumed for Himself the human form, 
and became incarnate, for the blessing of mankind, as Rama. The Lord is to be approached 
by  faith  (Trust),  devotion  (Bhakti)  and  surrender  of  self  the  Totality  of  love.  Also  Tulsi 
emphasized  that  all  actions  are  to  be  purified  of  self‐interest  in  Meditation  of  Him.  Show 
love to all creatures, and you will not only be happy but attain to Bliss as well. The soul is 
from  the  Lord,  and  is  submitted  in  this  life  to  the  bondage  of  action  (karma).  Man,  in  his 
obstinacy, keeps binding himself to actions. 
 

DYNAMIC MEDITATION 
 
DYNAMIC MEDITATION IS AN ACTIVE MEDITATION. THROUGH CHAOTIC BREATHING IT 
LEADS FROM INTENSE BODY ACTIVITY TO A STATE OF TOTAL NON‐DOING. OUT OF 
STRONG NECESSITY FOR HUMAN CONSCIOUSNESS THIS TECHNIQUE WAS EVOLVED. 
DURATION: 60 Minutes Morning (preferably before 11 am): 21 Days 
 
…continued from March Issue 
 
This technique was developed by a Buddha of this century – Osho for the erring humanity 
and  for  the  transformation  of  human  consciousness.  Man  is  neurotic.  And  it  is  not  the 
question of one or two or even a few; men are neurotic. So it is the question of the entire 
humanity. This neurosis is considered normal. This neurosis has come in you since birth. In 
fact you were born neurotic. This you will have to understand. You have to understand the 
causes that make you neurotic. This neurosis is inborn. There are certain reasons for this. 
The first reason is that man is the only creature who is not fully evolved at the time of birth. 
11 | P a g e

Every child is born immature. The child is helpless. Without the mother, family, and parents 
the child cannot survive. Except man, all animals are born mature. Scientists say that nine 
months  are  not  enough  for  evolution.  It  takes  almost  eighteen  months  for  a  child  to  be 
mature.  And  no  mother  can  carry  the  child  in  her  womb  for  that  long.  Thus,  growth  is 
aborted.  This  is  because  man  alone  stands  on  his  two  feet.  And  the  human  womb  is  not 
made for this erect posture. This immaturity gives a neurotic beginning.  
 
These cathartic meditations use breathing to hammer your inner unconsciousness. These 
techniques accept your present neurotic state. And thus by accepting it, attempts to bring 
inner harmony, wholeness, blissfulness, and thus a celebration. From intense action these 
lead to non‐action. Dynamic Meditation is an active meditation. Through chaotic breathing 
it leads from intense body activity to a state of total non‐doing. Out of strong necessity for 
human consciousness this technique was evolved. This takes into account all three types of 
persons:  the  body‐oriented,  the  heart‐oriented,  and  the  mind‐oriented.  It  starts  with 
intense body activity. It starts with deep chaotic breathing at the body level, moving to the 
emotions at the heart level and finally takes you to the stillness and the silence of ‘no‐mind’ 
consciousness by working through the mental blocks. 
 
You may not have observed your breathing. It is special in many ways. Your body operates 
on  voluntary  and  non‐voluntary  systems.  You  can  move  your  hand  voluntarily.  But  you 
cannot  affect  your  blood  circulation.  This  is  non‐voluntary.  The  human  body  is  made  of 
these two systems. You can do something with this to hammer the inner neurotic state by 
changing  your  breathing  patterns.  Remember  your  breathing  changes  with  the  emotions. 
This is the devise used in Dynamic Meditation. You can change the rhythm and even stop 
breathing for a few seconds, but breathing cannot be stopped completely. Breathing is the 
link between your voluntary and non‐voluntary systems. Thus, by changing your breathing 
many  things  can  change.  When  you  observe  your  breathing  minutely,  you  can  become 
aware  of  many  things. With  anger  the  breathing  rhythm  is  different.  Love  brings  another 
rhythm of breathing. Rhythm is different during relaxation. Your breathing gets fast when 
you  are  sexually  aroused.  Breathing  is  therefore  related  to  your  mental  frame.  Dynamic 
meditation begins with chaotic breathing. This creates a chaos within your inner repressed 
system. A child breathes differently! And when the child becomes sexually aware breathing 
again  changes!  If  you  are  sexually  afraid  you  cannot  breathe  deeply.  Breathing  hammers 
your sex center. In fear you breathe shallow. Thus, chaotic breathing destroys all your past 
conditionings  and  patterns.  This  creates  chaos  within.  Without  such  chaos,  repressed 
emotions that have now moved to your body cannot be released. 
 
The  meditation  proceeds  in  five  stages;  each  is  supported  by  a  specific  music.    The  first 
stage  is  that  of  life  and  be  released.  The  meditation  proceeds  in  five  stages;  each  is 
supported  by  a  specific  music.  The  first  stage  is  that  of  life  and  death.  The  second  stage 
represents  the  negative  mind.  The  third  stage  represents  the  positive  mind.  The  fourth 
stage is that of neutral or transcendental mind or no‐mind. And the last stage refers to free‐
flowing consciousness. 
 
 
12 | P a g e

DYNAMIC MEDITATION TECHNIQUE:  
 
STAGE ONE: 10 MINUTES   
CHAOTIC BREATHING – THE LIFE AND DEATH PHASE 
Start  with  ten  minutes  of  chaotic  breathing.  This  breathing  is  not  PRANAYAMA  or  yogic 
breathing. It is deep and fast. It gives you more oxygen. With this you become more alive 
and animal like. You are animal like again. Only then something higher can develop within. 
Breathe  as  fast  as  you  can.  Be  total.  Cooperate  with  the  body.  Allow  it  to  do  whatever  it 
wants. 
 
STAGE TWO: 10 MINUTES 
THE CATHARSIS – THE NEGATIVE MIND 
This is total cooperation with the energy of the body that breathing has created. Total let 
go.  Just  allow  whatever  is  happening.  Do  not  suppress  anything.  Do  whatever  you  like: 
weeping, laughing, dancing, screaming, jumping, shaking, or anything else. Just be a witness 
to all that is happening within. 
 
STAGE THREE: 10 MINUTES 
THE POSITIVE MIND 
For the next ten minutes raise your hands above the head. Go on jumping up and down as 
you continue the sound hoo‐hoo. As you jump, land hard on your soul; the sound hoo‐hoo is 
forced deep into the sex center. Exhaust yourself completely. 
 
For the next ten minutes raise your hands above the head. Go on jumping up and down as 
you continue the sound hoo‐hoo. As you jump, land hard on your soul; the sound hoo‐hoo is 
forced deep into the sex center. Exhaust yourself completely. 
 
STAGE FOUR: 15 MINUTES 
THE FREEZE OR TOTAL STOP – THE NEUTRAL MIND 
With  the  sound  STOP  at  the  end  of  the  third  stage,  just  freeze  totally  in  this  stage.  Just 
remain  in  whatever  position  you  are.  Just  stop!  Freeze!  No  movement!  When  you  freeze, 
the  energy  thus  generated  goes  to  your  system.  Breathing  has  awakened  the  energy, 
cleansed through catharsis, and then raised through the Sufi sound ‘hoo.’ Now allow it to 
work deeply within you. Energy needs movement. So if you do not throw it out, it will begin 
to work within. 
 
STAGE FIVE: 15 MINUTES  
THE DANCE OF CELEBRATION OR FLOWING CONSCIOUSNESS  
For fifteen minutes go on dancing a dance of celebration; a dance of thanksgiving for bliss 
you  have  experienced.  Do  these  techniques,  as  a  meditation  every  morning,  for  at  least 
three weeks before you experience something. It is only after three weeks that things will 
start settling and your consciousness will move deeper. You can continue this meditation 
for three months. The meditation lasts for 60 minutes. It has music to support. Each stage 
begins with a different pattern of Music!  
 
13 | P a g e

The  music  CD  is  available  worldwide  at  Osho  Centers  and  Bookstores  that  carry  Osho 
books and literature.  
 
 

TAOSHOBUDDHA RESPONDS: 
 
Someone asked, Buddha said, “LOVE YOURSELF” Please explain this statement. First let me 
rephrase  the  statement.  Never  say  Buddha  said.  Always  say,  Buddha  is  reported  to  have 
said. This is a profound statement. Yet still it is quite contrary to what has been taught and 
you  know  generally.  Something  about,  Buddha’s  way  of  communication!  For  forty  years 
Buddha sermoned. Every day he will come out. Monks gather. And Buddha will begin the 
sermon.  This  continued  for  forty  years.  But  the  system  of  recording  is  not  what  we  have 
now. Whatever Buddha spoke was heard by Anand and then it was reported. 
 
There was a conference after Buddha took Mahasamadhi among the monks to authenticate 
the message of Buddha. It was then Anand who authenticated the message. This is why we 
say Buddha is reported to have said. The person is reporting what he has heard. It cannot 
be  said  if  this  is  the  statement  of  Buddha.  Yet  indeed  it  is  the  statement  of  Buddha.  The 
reporting instrument does not have any inertia of its own. The instrument is purified.  
 
“Love yourself”, is a profound statement of Buddha. However, all cultures, all traditions, all 
civilizations,  all  churches  (various  places  of  worship)  teach  and  propagate  just  the 
opposite.  What  is  propagated,  implies,  love  others,  but  not  yourself.  What  an  insane 
statement?  A  statement  full  of  cunningness,  and  a  strategy!  It  seems  these  people  have 
forgotten the essence of love. Love is an unseen but realized Truth. Love is the nourishment 
for soul. Just as food nourishes the body, so too love nourishes soul. Human body cannot 
survive  without  food,  so  too  soul  cannot  exist  without  the  fragrance  of  love.  When  I  say 
love, I do not mean the counterfeit that is being sold in the name of love. It seems no state, 
no  church;  no  vested  interest  has  ever  wanted  people  to  have  such  strong,  healthy,  and 
loving soul.  
 
Remember  a  person  with  healthy  soul  is  a  perennial  reservoir  of  spiritual  energy.  Also 
remember  such  a  person  is  alive  really.  And  one  who  is  overflowing  with  this  energy  is 
bound to be rebellious. All masters, and those who have known truth are rebellious, be he 
Jesus, Mohammed, Kabir, Nanak, Lau Tzu, Buddha, Mahabir, Bodhidharma or anyone else. 
Love  transforms  you.  Love  nourishes  you.  Love  is  revolutionary.  Love  gives  you  wings  to 
soar high. Love gives. Love transforms you. Love nourishes you. Love is revolutionary. Love 
gives  you  wings  to  soar  high.  Love  gives  you  insight  into  things  and  beings.  Love  is  an 
understanding.  Understanding  of  oneness!  Understanding  of  a  synergetic  harmony!!  And 
once you have such an understanding no one can ever deceive you! Exploit you! Or oppress 
you then! Love is Total Freedom. But this is not what you know as love. 
 
The whole society and its systems make you spiritually weak. And for this they have found 
a way. The way is not to allow you to love yourself. Remember if you cannot love yourself, 
14 | P a g e

you will not be able to love anyone else. So their teaching is to love others. Such people are 
cunning.  Somehow  they  know  if  you  are  not  allowed  to  love  yourself,  then  how  can  you 
love others. So they go on saying and propagating love others, love humanity, love god, love 
nature,  love  your  wife,  love  your  children,  love  your  wife,  and  love  your  parents.  Love 
everyone else but yourself. To such people loving yourself is selfishness. Alike anything else 
they  condemn  and  criticize  self‐love.  Remember  without  this  experience  life  is 
meaningless. 
 
These people are so cunning that you can never know the whole strategy. Their arguments 
are very logical. If you love yourself, you are bound to be selfish. This leads to egoism. You 
are  then  egoistic.  It  is  said,  if  you  love  yourself  you  are  bound  to  be  narcissistic.  But  in 
reality it is not true. When you begin to love yourself, ego dissolves. It is by loving others 
you get the impression that you are a great lover. When you begin to love others without 
loving  yourself  ego is born  and  as  you  continue  to  love  others  ego  continues to  grow.  All 
missionaries, all social reformers, all social servants have the greatest ego. It is so because 
they think themselves to be superior to others. They no longer belong to the ordinary. It is 
said that only ordinary people love themselves. And the great people love others. They love 
god! They love higher ideals. In reality when you begin to love yourself, this is beginning. 
This is the first step towards the real love. By loving yourself you have thrown a pebble into 
the tranquil water of your being. The first, circular ripples will arise around the pebble. 
 
Certainly  very  close  to  the  pebble  these  ripples  will  arise.  Where  else  can  these  ripples 
arise? Once these ripples are there, these begin to spread to the shore. The farthest shore of 
your being! If you stop these ripples arising very close to the pebble, there will be no more 
ripples. And when the ripples are not there will be nothing to reach to the farthest shore. 
But all your politicians and priests know this, so they propagate not to love yourself. And 
thus they go on destroying your capacity to love. So what the world thinks and understands 
as love is counterfeit, really pseudo. It may be duty but in no way love. Really for me duty is 
a four letter world. Everyone seems to be fulfilling their duties. Parents are fulfilling their 
duties  towards  their  children,  and  expect  in  return  children  will  love  them.  Wife  is  duty 
bound towards the husband so is the husband. But where is the love. 
 
Love  is  not  duty  bound.  Love  knows  no  duty.  Duty  is  bondage  love  is  freedom.  Duty  is  a 
formality. Love is joy. Love is not duty bound. Love knows no duty. Duty is bondage love is 
freedom. Duty is a formality. Love is joy. Love is blessing. Love is sharing. Love is informal. 
Love never feels fulfilled. Love is fulfillment unto itself. Love is the flowering of your being. 
One who knows the fragrance of love never feels that he has done enough. Love continues 
like an unfinished process. Love feels obliged the other has accepted the overflow of love. 
Love feels elated that the other has not rejected it.                            
 
Only this much for now! Just as love remains unfinished so too this overflow is unfinished! I 
have  only  created  a  thirst  in  you  for  more  of  Taoshobuddha  responses  –  his  being,  his 
presence with you.  
….to be continued 
 
15 | P a g e

 
EK OMKAR SATNAM:
SONGS OF NANAK – JAPUJI
ek‐omkār saṯ nām karṯā purakẖ nirbẖa‐o nirvair akāl 
mūraṯ ajūnī saibẖaʼn guru parsāḏ. 

One Universal Creator God! The Name Is Truth.

Creative Being Personified! No Fear. No Hatred.
Image Of the Undying! Beyond Birth, Self-Existent. By Guru's Grace!!!

THE MOOL MANTRA:

Before I go into the actual text it is important to know something 
of  the  birth  of  Japu  Ji.  One  dark  rainy  night  in  the  month  of 
Bhadaun  (The  Indian  Name  for  the  rainy  month)!  Thunder!  In 
between  lightening!  Periodic  pangs  of  rain.  The  entire  village 
was  asleep.  Only  the  lamp  is  lit  in  Nanak’s  room.  Thunder! 
Lightening!  In  between  the  sound  of  rain  drops  falling  on  the 
roof  breaks  the  stillness  of  the  night.  An  indrawn  Stillness 
continues! Total silence! Only the melody of Nanak echoes. Until 
late that night Nanak continues singing. Night entered the third 
quarter. Nanak’s mother feared. She gave a gentle knock at the 
door.  Mother  Tripta  said,  “Son,  go  to  sleep  now.  The  night  is 
GURU NANAK about to disappear. It is almost day break, son go to sleep now.” 

Nanak got silent. Same time amidst the dark stillness of the night a bird papeeha echoed the 
sound PIHU PIHU…. Nanak drew the attention of his mother towards this sound, and said 
mother are you listening to the sound of this bird. This bird is not asleep as yet. Its song – 
the Clarian call continues. The bird continued the lament of separation with its beloved. I 
am in competition with this bird. It is calling to its beloved. Then how can I be silent. I will 
continue to sing as long as this bird continues to call. Its beloved is close by. But my beloved 
is far. Even if I continue for lives only then I can reach. In love one does not count days. And 
thus Nanak continued singing. Nanak reached to the Ultimate through singing. Nanak’s path 
is  full  of  songs.  Nanak’s  search  is  unique.  Remember  Nanak  did  no  Yoga!  No  Tap!  No 
Dhyana! Nanak simply sang. And thus attained to oneness with the Ultimate! Nanak sang 
with so much totality that his song became dhyana (meditation). Song became Yoga! Also 
song became tap or austerities. An ecstatic Kabir sings: 
16 | P a g e

SaurTa k larI MaTavarI MaDauva PaI GaYaI ibNa TaaEle

SURAT KALARI MATVARI MADHWA PEE GAYEE BIN TAULE! 
 
NANAK IS ONE WHO DRANK THE MYSTICAL WINE TO IMMEASURABLE QUANTUM!

Nanak  continued  to  sing  the  rest  of  the  life.  Such  songs  are  not  the  songs  of  an  ordinary 
singer.  These  are  the  songs  of  one  who  has  known  Truth.  These  songs  echo  the  ultimate 
experience of Truth or Oneness. These songs reflect the very Being of Parmatma or God or 
rab as Nanak calls Him. Having drunk Nanak is now overflowing that which cannot be put 
into words. Only an enchanting heart can feel Nanak and His ENERGY FIELD. The energy of 
Nanak cannot be destroyed by any means. Only an Enchanting heart can become a medium 
of communion. 
 
NOW SOMETHING ABOUT THE BIRTH OF JAPUJI: 
 
The dark night of rainy season I spoke of earlier, and then Nanak was about 16‐17 years 
old. When Japu Ji was born Nanak was 36years, 6 months and 15 days old. The night that I 
spoke of earlier Nanak was an aspirant. That night he was in search of his beloved. Search 
has  just  begun.  The  call  for  the  beloved  is  continuing—  PIHU,  PIHU…  The  bird  was  still 
calling. Union had not yet happened. The flower has not yet blossomed. But the bud has its 
beauty fragrance and aura. 
 
WHENEVER AN INDIVIDUAL DOES ANY ACT WITH SO MUCH TOTALITY,  
THAT ALONE BECOMES THE PATH.  ANYTHING DONE HALFWAY! BE IT MEDITATION, 
CANNOT LEAD TO ULTIMATE FLOWERING!! IF YOU SING WITH YOUR WHOLE BEING! DANCE 
TOTALLY!  CERTAINLY YOU WILL REACH.  IT MATTERS NOT WHATYOU DO? WHAT REALLY 
MATTERS HOW YOU DO?  THE QUESTION IS OF YOUR TOTALITY. 
 
JUST AS ATOM CANNOT BE DESTROYED
SO CONSCIOUSNESS CAN NEVER BE DESTROYED!!!
SCIENTISTS HAVE HARNESSED ATOMIC ENERGY ONLY FOR DESTRUCTIVE PURPOSES SO FAR! 
BUT NANAK HAS HARNESSED THE ENERGY FIELD OF CONSCIOUSNESS  
FOR THE TRANSFORMATION OF HUMAN BEING! FEEL IT! BE IT!!! 
NANAK’S EFFORT IS THE BIRTH OF A NEW MAN OUT OF YOU! THE INTEGRATED, 
HARMONIZED, AND BLISSFUL!!! ONE WHO LIVES LIFE BEYOND DUALITY!!! 
JAPUJI  is  the  announcement  of  Nanak’s  union  with  God.  The  bird  is  now  united  with  its 
beloved. The lament of  PIHU,  PIHU is over now. After this solemn union with his beloved 
JAPUJI is Nanak message. Nanak’s compassion overflows through JAPUJI. Japuji is the Being 
of  Nanak.  Japuji  is  the  Fragrance  of  Nanak.  Therefore,  in  the  message  of  Nanak  JAPUJI 
occupies  a  very  significant  place.  Most  sublime  of  Nanak’s  message  is  Japuji.  Japuji  is  the 
most authentic, sublime, and the recent message from the UNKNOWN AND UNKNOWABLE. 
17 | P a g e

JAPUJI is the first words that overflowed through Nanak after the Union with his beloved. 
WHAT  HAPPENED  BEFORE  THE  BIRTH  OF  JAPUJI?  In  the  darkness  of  the  night!  On  the 
bank  of  the  river!  Nanak  was  sitting  till  late  in  the  night  along  with  his  disciple  and 
attendant Mardana. All of a sudden Nanak took off his clothes. Without a single word Nanak 
entered the river. Mardana followed. And kept on asking, what are you doing? Night is cold 
and dark. Far he went in the river. Nanak took a dive. Mardana thought in a few moments 
Nanak will come out. Nanak did not come out of the river. For five to ten minutes Mardana 
waited. Then he started searching for Nanak. He started calling. Then he started sprinting 
along  the  shore.  Where  are  you?  Response!  Mardana  felt  as  if  each  wave  is  responding. 
Have  patience!  Wait  a  little  longer!  But  there  was  no  trace  of  Nanak.  Mardana  ran  to  the 
village.  Midnight  he  woke  up  every  one.  Crowd  gathered.  Everyone  loved  Nanak  dearly. 
People  saw  a  rare  possibility  in  Nanak.  A  possibility  of  blossoming!  In  the  presence  of 
Nanak everyone felt a different aura. A new fragrance! Flower has not yet blossomed! Yet 
still  the  bud  has  its  beauty!  And  fragrance  too!  Entire  village  started  crying.  People 
gathered. They searched the entire river. But found no trace of Nanak. Three days passed. It 
was accepted either Nanak drowned or some animal has eaten Nanak. It was accepted that 
Nanak  died.  There  seemed  to  be  no  possibility  of  Nanak  coming  back.  Sudden  demise  of 
Nanak was accepted. 
 
Suddenly then three days after Nanak appeared from the river. As Nanak appeared JAPUJI 
is  first  message.  Nanak  made  this  announcement.  Such  is  the  story.  I  say  a  story!  A  story 
means, it is true and not true at the same time. It indicates truth. And it is not true because 
it indicates in symbols. And deeper the message is, one has to search for deeper and more 
subtle symbols. 
 
When  Nanak  disappeared  in  the  river  for  three  days,  the  story  says  Nanak  appeared  in 
front  of  his  beloved  –  God.  Nanak  experienced  Totality.  He  came  face  to  face  with  God. 
Found his beloved in front of his eyes. One whom Nanak called day and night through his 
songs found in front of his eyes. For whom all his songs were addressed! One who was his 
heart beat! One who was the cause of his existence! Found right in front of his eyes! Nanak 
is fulfilled. God said, “Now you go back. All that I have bestowed upon you, Share the same 
with people.” Returning from this communion, JAPUJI is the offering of Nanak. 
 
….TO BE CONTINUED 
 
 

WHAT IS COMMUNE?
The  word  was  first  coined  by  Buddha.  He  called  commune  as  SANGHA.  It  implies  where 
initiates  have  dropped  their  Egos  and  is  no  more  functioning  as  separate  islands  or 
personalities.  All  personalities  and  identities  are  dissolved  in  a  commune.  Then  is  born 
your individuality! Communication between heads is replaced by the COMMUNION of the 
HEART.  When  ever  so  many  hearts  open,  many  flowers  blossom!  Fragrance  is  released. 
This fragrance that surrounds a Buddha is the fragrance or the energy of the BEING. You 
may call this as BUDDHAFIELD. 
18 | P a g e

If  someone  has  attained  to  his  Flowering,  a  COMMUNE  is  bound  to  happen.  It  cannot  be 
prevented.  All  those  who  are  thirsty  will  start  moving  towards  This  FLOWERING  of  a 
BUDDHA. Just like when a flower blossoms the magnetic pull of the fragrance attracts many 
bees. Only the bees! No dog will ever be attracted to this magnetic pull of a flower. 
 
A  BUDDHA  AND  A  COMMUNE  EXISTS  ONLY  FOR  THOSE  WHO  HAVE  SENSITIVITY, 
PERCEPTION, THE AVAILABILITY, THE SEARCH, AND OPENNESS. MANY WILL PASS BUT 
WILL  MISS  THE  BUDDHA  AND  THE  COMMUNE.  WHEN  MANY  INDIVIDUALS  WITH  DEEP 
SEARCH  AND  THE  OPENNESS  ARE  COMPLETELY  DISSOLVED  AND  MERGED  INTO  ONE 
ANOTHER! THERE ARISES A COMMUNE, A BUDDHAFIELD, AND A SANGHA!!! 
 
FROM CHAOS TO COSMOS VIA…

Chaos refers to a state of disturbance and disorder. And cosmos refers to a state of order, 
rhythm,  awareness,  and  harmony.  The  word  cosmos  was  coined  by  Greek  Mystic  and 
Mathematician  Pythagoras.  He  has  contributed  tremendously  to  human  growth  and 
evolution.  But  he  is  generally  known  as  a  mathematician  alone.  His  vision  of  cosmos 
became the basis for all scientific investigations and research. Remember science can exist 
only because the existence is Cosmos. And religion is the science of the inner. 
 
So  too  religiousness  can  exist  only  if  there  is  cosmos  within.  Do  not  imagine  how  the 
cosmos  can  be  within.  Cosmos  means  harmony,  rhythm  and  awareness.  If  there  exists 
chaos  within,  there  will  be  no  religiousness.  Only  there  will  be  pseudo  religion  on  the 
surface.  And  deep  within  a  chaos,  disorder,  and  misery!  If  for  instance  law  continues  to 
change  every  day  ‐  one  day  water  evaporates  at  100  degree,  another  day  at  200  degree, 
thus if water functions due to this disorder in a whimsical way without any order how can 
there be science. 
 
When you look at man, you will find he lives in this whimsical manner without any inner 
order. That is why there are so many religions, churches, wars, crimes but there exists no 
TRUE RELIGIOUSNESS. Such a state is referred to as CHAOS. Remember this chaos does not 
exist  outside.  Instead,  it  exists  within.  Man  has  not  attained  to  his  inner  flowering  or 
Enlightenment, but he continues to preach and thus leads others into a state of chaos. In the 
name of religion and meditation counterfeit are circulating. Everything has become a game 
of EGO. 
 
If  you  look  within  you  will  find  Chaos,  and  Conditioning.  And  because  of  this  you  cannot 
look  within  and  live  in  the  present  moment  of  Eternity.  You  continue  to  swing  from  the 
dead past to unborn future. Thus you keep yourself occupied in every possible way so that 
there is no time left to look within. You keep on listening to Buddhas unconsciously, who 
say look within. You do not know the process of looking within. Reality exists within, but 
you make no effort to look within and coping with darkness that exists within. Inside there 
is chaos. And outside exists rhythm and harmony. Stars are moving in a pattern. Why this 
chaos does exist within then? And one wonders where does this come from? The root of all 
19 | P a g e

problems and chaos is in your mind. SO it is important to understand what is mind. Of what 
stuff is this mind made of? 
 
One  wonders  whether  mind  is  an  entity  or  simply  a  process.  What  is  its  nature?  Is  it 
substantial or  its  nature  is  dreamlike.  And  unless  you  know  the  nature  of  your  mind  you 
will not be able to solve any problem or attain to the state of Harmony and Bliss. You may 
try  to  solve  a  single  individual  problem.  You  are  bound  to  fail.  Because  mind  is  the  only 
problem! You may go on cutting the branches or pruning the leaves but it is not going to 
help.  New  branches  and  leaves  continue  to  grow.  You  are  to  uproot  the  tree.  Unless  you 
know how to do it all your efforts are bound to fail. Mind is hidden problem and the cause 
of CHAOS. You can see for yourself what I am talking about.  
 
Mind is hidden problem and the cause of CHAOS. You can see for yourself what I am talking 
about. Mind is never clear. Its nature is that of confusion. Clarity is possible only without 
mind. Peace will happen without the mind. And you will never come across anything like 
mind. Mind is a process. Mind is a crowd. Thoughts together give you an illusion that mind 
exists.  Mind  is  a  crowd  of  millions  of  thoughts  standing  together.  Is  there  anything  like 
crowd? In crowd can you find anything other than individuals? No you cannot? So too is the 
case with your mind. In mind you will find thoughts but not the mind. 
 
This  is  the  first  insight  into  the  mind.  Watch  and  you  will  find  uninterrupted  stream  of 
thoughts  alone.  But  you  will  not  find  the  mind  anywhere.  Constant  flow  of  thoughts 
condition  the  mind!  This  results  in  chaos  and  constant  turmoil.  And  whatever  chaos  you 
see outside is all your creation, and a projection of your own conditioning. 
 
Your life will remain chaotic unless you drop all conditionings and attain to a state of NO 
MIND. How??? 
 
Mind  is  chaos!!!  A  constant  flow  of  thoughts!!!  Start  watching  the  thoughts!  After  one 
thought there is a gap! Each thought has to be separated from the other. Deeper you go, you 
will  notice  more  gaps.  If  you  become  more  aware,  you  will  see  more  gaps.  If  you  really 
become aware you can only see gaps. In such gaps you will experience the first SATORI. The 
state  of  NO‐MIND!  Satori  is  a  window  to  the  unknown!  It  is  the  beginning.  No—Mind  is 
cosmos. But you have become identified with the mind and your conditioning as a Hindu, 
Christian,  Muslim,  and  a  Jew  etc.,  and  the  dead  past  hovering  on  your  shoulder  and  the 
unborn  future  as  a  projection  of  your  unfulfilled  past  echoing  hopes  in  you.  Present  is 
existential.  It  is  not  the  part  of  the  mind.  It  is  absolute  harmony.  To  live  in  the  present 
moment  needs  courage.  And  to  be  religious  simply  means  to  live  in  the  present  moment. 
Remember  being  in  harmony  with  this  you  grow  in  trust.  Bliss  and  peace  will  overflow. 
There is no other way to be religious neither by chanting scriptures unconsciously, nor by 
believing in any saviour or anything else.  

Remember  past  is  no  more.  The  future  is  not  yet.  Both  are  non‐existential.  This  is  the 
conditioned  chaotic  mind  given  to  you  by  your  family  and  the  so‐called  religions.  All  the 
religious  teachers  talk  of  non‐existential.  This  is  the  way  to  keep  you  slave  and  be  in  the 
business.  Out  of  these  arise  memories  of  the  dead  past,  imaginations,  desires,  hopes  and 
20 | P a g e

hallucinations. Only in the presence of a Master, in a Buddha field you can gather courage to 
face  your  inner  chaos.  In  the  beginning  this  is  a  state  of  breakdown.  But  as  you  continue 
consciously and courageously soon there comes a breakthrough. 
 
To move from this breakdown to breakthrough is the whole function of a Master. For this 
he  creates  a  Commune  of  Energy  as  a  Buddha  field.  Thus  transformation  from  chaos  to 
cosmos  happens.  This  is  the  function  of  a  commune.  Alone  you  may  not  move  from  your 
present state. A commune is a place where many are behind you and many ahead of you 
and there is a Master who exists like a DAWN of NEW AWAKENING. He goes on calling. His 
clarion call lingers;  
 
Listen to me O traveller on the path.  
As you are now I was ever!  
As I am now you will be one day!  
A little waiting is necessary!  
A little more patience!! 
 
Then all of sudden a miracle happens. You are totally AWAKE. Your chaos has transformed 
into cosmos. You are an orchestra. Noise has become music. Suddenly all unconsciousness 
transforms  into  consciousness.  Madness  is  transformed  into  BUDDHAHOOD  or 
ENLIGHTENMENT.  The  spring  has  come.  So  new  foliage  are  in  the  garden!  Buds  start 
opening.  Inner  flowering  begins  to  happen.  A  new  fragrance  wafts!  Thousand  flowers 
blossom.  All  fears  disappear.  You  are  courageous  to  enter  the  UNKNOWN  and  thus  the 
UNKNOWABLE. Trust happens. And then UMMMM!!!! 
 
 
LAUGHTER THE WAY OF TRANSFORMATION 
Masters have used jokes as a devise to transcend the energy from mind to heart. Whenever 
a  joke  is  given  you  cannot  remain  in  the  mind.  Naturally  you  burst  into  laughter.  As  you 
begin to laugh your solar plexus center gets activated with the constant hammering at this 
existential  center.  Remember  through  this  center  and  the  umbilical  cord  you  have  been 
connected  to  your  mother  as  an  infant  during  the  pregnancy.  Meditation  establishes  this 
connection between you – the finite being and the cosmic being. 
 
Unlike the tradition the Sufi Master Raghuber Dayal used this devise for the transformation 
of human consciousness. Another Sufi Master Idrish Shah developed a character in MULLA 
NASURIDDIN  to  create  humor  among  the  aspirants  and  thus  bring  about  transformation. 
Another mystic Osho has used jokes as an important devise for this. It is worth considering. 
It is significant. The first thing to understand is that except for man, no animal is capable of 
laughter.  So laughter shows a very high peak in the evolution of life. Laughter is meditation 
and a way to transformation. For this your laughter has to be spontaneous. Laughter is one 
pole of this meditation. The other poles are crying and silence. 
                                                                                                                             …. to be continued 
21 | P a g e

Hanuman Chalisa   
A Mystical Dimension 
Hanuman represents the sojourn from mortal
consciousness into divine awakening. The Hanuman
Chalisa is indeed a mystical treatise on the evolution
from mind into no-mind. Hanuman Chalisa shows
the way of transformation from ego-centricity to
becoming a nimitta – an instrument of divinity.  
Tulsi Dasa the composer of this magnanimous “song
in praise of Hanuman” reveals the inner mysteries for
climbing the ladder of the chakras to attain the
highest realization and self transformation. As he
also was transformed using the same method.
 
Jaya Hanuman gyaana guna saagara 
Jaya Kapeesha tihun loka ujaagara 
 
Victory to Hanuman, ocean of wisdom and virtue, 
Hail Monkey Lord, illuminator of the three worlds. 
 
The  Chalisa  opens  with  a  chant  of  victory  to 
Hanuman  for  attaining  a  state  of  total  surrender 
to  the  divine  will.  Jaya  Hanuman!  It  continues 
with  a  description  that  Hanuman  is  Gyan  Guna 
Sagar ‐ A vast ocean of wisdom and virtue. Tulsi 
Cover of Hanuman Chalisa   Dasa then praises Hanuman as Kapisha – Lord of 
 A Mystical Dimension  the monkeys. But in Vedanta monkey is symbolic 
of mind hence Kapisha is master of the wavering 
mind.  Tihun  Loka  literally  refers  to  the  three 
worlds but actually symbolizes the three states of 
waking, dreaming and deep sleep. Ujaagara means to enlighten/awaken thus refers to the 
forth state or turiya. 
  
The mystical interpretation is: 
 
Salutations to the one who has attained to realization and transcendence! 
And thus filled with wisdom and compassion! 
Salutations to the one who is awakened 
and conquered the mind and three states of waking dream and deep sleep! 
 
 
22 | P a g e

Raama doota atulita bala dhaamaa 
Anjani putra Pavana suta naamaa 
 
You are the emissary of Lord Rama, 
the abode of incomparable strength, 
the son of Anjani, 
and also called ‘son of the wind god.’ 
 
Rama doota means one who is an instrument of the Divine. One who is a hollow reed in 
the  hands  on  the  Divine.  One  who  merely  resonates  the  eternal  echoes  from  the  Beyond. 
One  who  has  attained  transcendence  and  becomes  divine  as  well,  thus  functions  as  a 
medium to relay the ‘whispers from the unknown’. 
 
Atulita  is  used  as  the  instrument  has  no  personality  of  its  own  hence  it  cannot  be 
compared to anything. The instrument is totally dissolved into the Divine. 
 
Bala is limitless strength. It means energy coming from the infinite source and not coming 
from the muscles or an intellectual prowess.  
 
Dhaamaa means one who is a repository for the transmissions of the Divine. It is really a 
connection with the Divine from which flows unlimited energy and true power. Dhaamaa 
can  be  compared  to  a  satellite  radio  station  which  merely  transmits  whatever  is  being 
broadcast from the main hub. 
 
Anjani putra is really a paradox. Anjani means unborn, causeless. The birth of Hanuman is 
similar to that of Sita. They both come into existence without a source. Putra is an offspring 
or child that delivers one from the lower realms into the higher realms. One who ascends 
from the lower chakras and moves up the higher psycho‐spiritual centres. 
 
Pavana suta means not having a direction of its own. Egoless. Just coming and going as a 
prophet of the Divine. It appears from nowhere and disappears into the horizon without a 
map or trace. Like the clouds in the infinite sky. With no cause it comes into being and then 
dissolves like burning camphor. 
 
Naamaa  is  the  same  as  Guru  Nanak’s  “eka  omkar  sat  naam”.  It  means  the  existential 
source from which everything comes into being yet having no cause of its own. 
 
The mystical interpretation:  
 
An instrument of the Divine that resonates the eternal message. 
A repository of infinite energy. 
The unborn harbinger that is known as the cause of its own existence. 
 
 
 
 
23 | P a g e

ENLIGHTENMENT: THE ULTIMTE FLOWERING: 
(MARCH 21st – OSHO ENLIGHTENMENT DAY) 
 
It is one of the most significant moments in the life of man, when he feels that he has run 
out  of  ambitions  and  is  simply  waiting,  not  knowing  for  what.  This  is  the  moment  when 
enlightenment  is  nearest.  Enlightenment  is  not  a  goal.  It  is  not  there,  far  away,  that  you 
have to reach to it. You cannot make an ambition of enlightenment: that is the sure way to 
miss it. Enlightenment happens in this gap, when all your ambitions are finished, you don’t 
know  what  to  do,  where  to  go.  In  this  silence  –  because  there  is  no  turmoil  of  desire,  no 
hankering for ambition – enlightenment happens of its own accord. It is a by‐product, not a 
goal.  And  that’s  why  you  are  feeling  sad, 
unfulfilled;  although  all  the  ambitions  are 
finished... why should one feel unfulfilled? There 
must  be  something  in  life  which  is  not  part  of 
the  ambitious  mind,  without  which  one  cannot 
feel  fulfilled.  You  can  fulfill  all  your  desires,  all 
your  ambitions  –  still  you  will  feel  unfulfilled. 
Thus  continues  the  process.  The  cessation  of 
this process is ENLIGHTENMENT. 
 
In fact you will feel unfulfilled more than those 
who  are  still  running  after  desires,  because  at 
least for them there is hope that tomorrow they 
will reach the goal. Today may be empty, but the 
illusion, the hallucination of tomorrow keeps today in a certain way hidden from them. But 
now  for  you  there  is  nothing  which  can  hide  your  reality.  You  are  unfulfilled.  So  one 
fundamental  thing  is  very  clear:  that  even  if  all  the  ambitions  are  fulfilled,  man  is  not 
fulfilled! There is something which is not an ambition, and unless you achieve it – and it is 
not  an  achievement  –  unless  it  happens  to  you,  the  unfulfillment  will  make  you  sad.  And 
thus will continue the perpetual cycle. 
 
This  situation  happens  to  very  fortunate  people;  otherwise  everybody  is  running  after 
desires,  and  there  are  so  many  things  in  life  to  do.  There  is  no  time  to  feel  unfulfillment; 
there is no time to feel sadness. The hope for tomorrow dispels all sadness. But now you 
don’t  have  any  hope  for  tomorrow.  Only  today  is  with  you,  and  it  is  good  that  you  are 
waiting, not knowing for what. If you are waiting knowingly for something, that is desire, 
then the mind is playing a game with you. If you are simply waiting, you have come to the 
end of the road. There is nowhere to go, what can you do except wait? But wait for what? If 
you  can  answer,  “I  am  waiting  for  this  or  that”,  you  will  miss  enlightenment.  Then  your 
waiting  is  not  pure.  Then  it  is  not  simply  waiting.  If  you  can  be  clear  about  it,  that  it  is  a 
pure  waiting  which  is not  addressed  to  anything,  to  any object,  it is  the  right  situation  in 
which enlightenment happens. So you are in a beautiful state, unaware of it, because pure 
waiting  and  sadness...  one  cannot  see  what  is  beautiful  about  it.  Only  the  awakened  ones 
can see what is beautiful about it. This is the situation in which, as a by‐product, you wake 
up.  Otherwise  life  remains  a  spiritual  sleep.  All  desires  and  ambitions  are  nothing  but 
24 | P a g e

dreams in this sleep. So Chuang Tzu, one of the most absurd but one of the most significant 
mystics, has a beautiful parable. 
 
One  morning  he  wakes  up  very  sad.  His  disciples  ask  him  what  has  happened.  He  said, 
“Something has happened, and I don't think any of you will be of any help – but still I will 
tell  you;  you  can  try  to  help  me.  “In  the  night  I  dreamed  that  I  have  become  a  butterfly.” 
They  all  laughed.  They  said,  “There  is  no  need  to  worry  about  it.  It  was  only  a  dream.” 
Chuang Tzu said, “First listen to the whole thing, that is only the half part. Now I am awake, 
and wondering perhaps if the butterfly has gone to sleep and is dreaming that he is Chuang 
Tzu.  My  problem  is  whether  I  am  Chuang  Tzu  who  dreamed  to  be  a  butterfly,  or  I  am  a 
butterfly who is dreaming to be Chuang Tzu.” They all fell silent. Logically there seems to be 
no way. Chuang Tzu’s chief disciple, Lieh Tzu, was out. As he came in people were sitting 
sadly, the master was sitting sadly. He enquired of a disciple, “What is the matter? What has 
happened?” The disciple told him the story; he said, “Don't be worried, I will put him right.” 
And he went close to him and threw a bucket full of cold water into his eyes. And Chuang 
Tzu said, “That’s perfectly right, that’s the answer. But if you were not here.... Today I was 
lost. Now I know that I am Chuang Tzu; you need not bring another bucket, the water is too 
cold.” Lieh Tzu said, “When I am out you should not do any such thing. These people don't 
understand you. They were all puzzled, and they were all sad that their master is sad, and 
all that is needed is cold water so you wake up, whoever you are – a butterfly or Chuang 
Tzu does not matter – wake up! From any point, either from being a butterfly or from being 
a  Chuang  Tzu!  All  that  is  needed  is  WAKE  UP!  Who  cares  who  you  are?  We  care...  your 
wakefulness  that  is  our  concern.”  Sadness,  a  deep  unfulfillment,  ordinarily  will  not  look 
something glorious, not something to be proud of, but I say to you that it is something to be 
proud of. Just remain in your sadness. Don’t try to change it into something else. Remain in 
your waiting – don’t try to give it an object. A pure waiting attracts the ultimate experience 
we  call  enlightenment  to  it.  One  has  not  to  go  to  enlightenment  as  a  goal.  Enlightenment 
comes to you when you are ripe, and this is the kind of ripeness which is necessary. 
 
In the West it is happening to many people, but they do not know, because in the West Lieh 
Tzu has not entered yet. They are sad, in deep anguish; they are drowning themselves in 
alcohol,  in  drugs,  in  perverted  sexualities  –  they  are  trying  to  forget  their  sadness  in  all 
kinds of things. They are trying to find ways somehow to make an object for their waiting. 
Perhaps they may become religious, and they may start looking for God; but remember, all 
those who are waiting for God are waiting for Godot. I used to think that Godot must be a 
German  word  ‐‐  it  sounds  German.  It  hits  like  a  German  word.  I  used  to  think  it  must  be 
German  for  God  and  that  was  exactly  the  message  in  the  book  WAITING  FOR  GODOT. 
Nobody  has  seen  Godot,  nobody  knows  about  him.  Two  persons  are  waiting,  but  just  to 
wait for nothing is the most difficult thing in the world. So they have imagined themselves... 
and they have helped each other, and one says to the other, “I think he must be coming.” He 
says, “I also think. It is already late.” And nobody knows about whom they are talking, but 
nobody wants to bring up the question, “About whom you are talking?" – Because they are 
both afraid that if the question is raised then their wound will be opened, that there is only 
waiting and it is for no one, and it will be very sad. So it is good. And they go on talking... 
“This is not right, this is not gentlemanly – promising and then not coming.” And finally one 
gets up and says, “I am fed up with this waiting. I am going to look for him – where is he? 
25 | P a g e

What is preventing him from coming?” The other says, “Where are you going, leaving me 
alone here? I am also coming with you.”  
 
The whole dialogue starts with no base, but they both get engaged in it. So I thought it can 
only  be  God.  I  asked  my  German  sannyasin,  the  oldest  German  sannyasin,  Haridas,  “Is 
‘Godot’ the German word for God?" He said, “No! The German word for God is ‘Gott’.” I said, 
“Even  better  –  already  got!  No  question  of  waiting.  In  Godot  there  is  some  possibility  to 
wait. God is a faraway goal, but Gott...?” Only Germans have got it. Nobody else has the guts 
to  say  that.  A  few  will  become  religious  and  start  waiting  for  Gott.  A  few  may  start 
philosophizing,  that  life  is  meaningless,  that  life  is  nothing  but  anguish,  that  it  is  nausea. 
And the beauty is that Jean‐Paul Sartre, who was continuously saying, ‘Life is meaningless, 
just anxiety, anguish, nausea” – he also wrote a book titled NAUSEA – he lived long. Then 
why go on living if life is just nausea ‐‐ to write a book about it? If it is meaningless to argue 
about it! To get a Nobel Prize for it! That reminds me of Zeno, one Greek philosopher, a very 
sharp logician. He has left puzzles which have not been solved in two thousand years. And I 
don't think there is any way to solve them. The man has a tremendous mind for looking at 
things  in  such  a  way  that  he  will  find  puzzles  everywhere.  And  he  preached  before  Jean‐
Paul  Sartre,  two  thousand  years  before  him,  that  life  is  meaningless,  but  he  was  more 
logical.  He  said,  “Suicide  is  the  only  logical  conclusion.”  Many  of  his  disciples  committed 
suicide,  and  he  himself  lived  for  ninety  years!  And  when  he  was  dying,  somebody  asked, 
“This  is  strange.  You  preach  suicide  and  many  of  your  closest  followers  have  committed 
suicide when they were young, and you have lived to ninety.” And in those days to live to 
ninety  was  very  rare.  “What  is  your  answer?"  He  said,  “I  had  to  live,  to  preach  my 
philosophy, to teach people that life is nothing, and the only way out is to commit suicide. It 
was such a burden, but a duty has to be fulfilled. I could not commit suicide, because that 
would have been destructive to my philosophy and its propagation.” He is saying he lived 
just  to  teach  people  that  they  should  commit  suicide.  Many  intelligent  people  are 
committing  suicide.  Those  who  cannot  gather  courage  to  commit  suicide  go  mad.  Either 
there are drugs or madness or suicide or a superstitious religion and creating a bogus idea 
of  God  far  away,  just  to  give  you  something  to  wait  for;  otherwise  it  seems  like  an  open 
wound, and there is no way for it to be healed. Jay, what I am saying is totally different from 
what is happening in the West. What I am saying is what has happened in the East in the 
past ten thousand years, whenever a man has come to such a point that all ambitions are 
useless ‐‐ he has lived them, and found that it was not worth it; he reached the goal that he 
wanted and then found that there was nothing to be found, that it was only a hallucination, 
an  oasis  that  looked  to  be  real  from  far  away  –  but  as  he  came  closer  and  closer,  it 
disappeared, and there was only desert. The East has used it in a different way. Not a single 
philosopher has preached for suicide. Not a single man in this state has gone mad, or has 
turned towards drugs. But for centuries it has been accepted as the most potential moment 
in life. If you can just wait, without waiting for anything; just wait – pure waiting.... Let the 
sadness be there, let the unfulfillment be there – they cannot stop your enlightenment. Only 
one  thing  can  stop  your  enlightenment,  and  that  is  if  you  make  some  object  for  your 
waiting.  If  the  waiting  is  pure,  enlightenment  is  going  to  happen,  and  with  its  happening 
there is fulfillment, and there is great rejoicing and life has come to its flowering. 
 
The Transmission of the Lamp # 15 Osho 
26 | P a g e

UP COMING EVENTS 
Divine Life Temple 
 
Weekly Meditation       March 26th, April 3rd, 10th, 17th, 24th       
on Wednesdays         Venue: Divine Life Temple, Carlson Field, Trinidad, W.I. 
 
Monthly Talks        
on Ramcharitmanas      Venue: Divine Life Temple, Carlson Field, Trinidad, W.I. 
      
Ramnavmi Celebration            Venue: Divine Life Temple, Carlson Field, Trinidad, W.I. 
 
For Any Information: Contact     
Phone         Divine Life Temple:     1‐868‐671‐7891 
                                               Taoshobuddha:     1‐868‐683‐8587 
                                               Swami Anand Neelambar:   1‐868‐747‐9770 
 
Email:                                    taoshobuddha@gmail.com 
taoshobuddha@rediffmail.com 
mailmetaoshobuddha@rediffmail.com 
                                                   swami411@msn.com 
          avatar411@gmail.com 
 
UP COMING EVENTS 
GURUDWARA 
 
Baisakhi – Birth of Gurudwara    April 13th, 2008 
                                    Venue: Gurudwara, El Dorado, Trinidad, W.I.  
 
Talks on Nanak’s Japuji         Sunday April 2nd & April 20th, 2008                 
Venue: Gurudwara, El Dorado, Trinidad, W.I., 
 
 
For Any Information: Contact     
Phone         Taoshobuddha:     1‐868‐683‐8587 
                                               Swami Anand Neelambar:   1‐868‐747‐9770 
 
Email:                                    taoshobuddha@gmail.com 
taoshobuddha@rediffmail.com 
mailmetaoshobuddha@rediffmail.com 
                                                   swami411@msn.com 
          avatar411@gmail.com