4 Antoaneta-Olteanu

ORMA.
Revist de studii etnologice i istorico-religioase
37
FARMECE DE URSIT. ALUNGAREA RIVALEI N MOARTE*
Antoaneta Olteanu
Charmings of Fate. The Sending away of the Rival in Death (Abstract) This study is dedicated to authentic witchcraft issues, charms which are traditionally included in the domain of black magic. Within the Romanian traditions, the witchcraft phenomena is generally perceived in a more or less positive manner, in the sense that, through magical practices, accidentally or intentionally disturbed state of affaires are re-equilibrated. The finding of the foretold one, which rather comprises of practices of divination, and also the minor gestures of hastening the arrival of the expected one to the content of the girl who awaits him, are perceived, by means of a certain vantage point, as spells, but, through the direct implication of the generally un-specialized performer, they have a higher degree of demonism. We have earlier stopped to examine truly malevolent practices of disturbing familial and even cosmic equilibriums, of unquestionable intrusion in the lives of individuals who have no knowledge of what is happening to them. Since the stakes are high, so are the sacrifices involved. A specialized performer is contacted, he himself bestowed upon with magical and demonical powers obtained at great expense, and also inventory objects are taken into consideration (sharp and cutting objects) which inflict actual damage to the person aimed by the malefic will. As with the peoples whos particularly cruel and picturesque magical acts, however distant and exotic, were violent and often resulted in the death of human beings, we realize that the Romanian mythology also contains such representations. We dont really know the extension of these practices due to the interdictions to reveal such acts and to refer to the performers. In any case, although fragmentary, the data discovered at the end of the nineteenth century and the beginning of the twentieth century allows us to reconstruct an aboriginal active demonical universe. Key words: fate (ursit), charms (farmece), enchantment (fctur/fapt), sorcerer (vrjitor/vrjitoare), footprint (urm), apotropaic.
* Articolul de fa face parte din volumul coala de solomonie. Divina ie i vrjitorie n context comparat, Editura Paideia, Bucureti, 1999 (20072), pp. 549-593. Textul a fost revzut de ctre autoare.
38
ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase Lum apoi cmaa femeii bolnave / de desfctur / i zicem: Cu acu te-mpung, cu secera te tai, cu foarfecele te foarfec, cu fusele te strpung, cu coleeriu te frec, cu cu itu te tai i cu sucitorul te sucesc. i la cuvintele aceste ncepem, cu sucitorul a suci cmaa pe jos, de la un corn al chiliei pn la cellalt corn, astfel pe la tuspatru cornuri a csii, asemenea facem i cu tociltoriu. Apa pe care am folosit-o la descntat o dm s-o duc la beteag, dar aa ca acela care o duce s nu se uite napoi, pn ce nu sosete la beteag. Patul bolnavei s se ntoarc, aa c unde i-o fost capul s-i fie picioarele. Sub cptiul patului, adic sub pern, s se puie nou grun e de ai-de-vrf. La picioare nou grun e de piper, iar n mijlocul patului, sub aternut, pe scndurile goale, s se pun o secer prsit i un cu it prsit. n tind, asupra uii de intrare, n uorul uii, s se mpung o secer, dou ace i un cu it. Iar n podul casei la patru cornuri de-a csii, s se pun patru oale rsturnate cu gura-n jos, iar n cas, adic n chilia aceea unde zace beteaga, s se aga e nou blide, ntoarse cu gura ctre perete. n urm, cmaa i poalele cu care s-o fcut descnttura, s se ntoarc pe dos i s se deie s le ieie beteaga pe ea i s o duc n mijlocul csii sub meter-grind i apa cu care s-o descntat s-o toarne pe vrful capului, aa ca s se scurg jos pe picioare. Beteaga va visa apoi noaptea care femeie o fcut fctur pe dnsa. Brlea, I., 337-338
1. Fapt, fctur Materializare a puterii malefice de care poate dispune un actant specialist sau ocazional, faptul sau fctura reprezint una din cele mai periculoase practici magice, al crei rezultat este de cele mai multe ori ireversibil. Consultarea viitorului pentru aflarea destinului rezervat solicitantului n anul respectiv sau pe termen lung (cum este cazul vrjilor de ursit) se bucur, fr ndoial, de o ngduin mai mare din partea comunit ii, dei frecvent se pot depi limite interzise de etica tradi ional. Fie c este vorba de restabilirea unor drepturi cuvenite solicitantului, fie c este vorba de un furt ordinar, practicile pe ursit au ca scop ndeprtarea rivalei n dragoste pentru a se realiza perechea ursit a solicitantului cu brbatul vizat. A face cuiva pe ursit o plaseaz pe vrjitoare ntr-un registru superior de putere: de data aceasta nu arunc o simpl privire n lumea cealalt, pentru a comunica celor interesa i evolu ia viitoare a vie ii lor; acum ea nsi este cea care poate schimba destinele de manier definitiv, putnd rupe chiar firul vie ii unui seamn. nainte de a prezenta cteva din practicile magice din aceast ultim categorie, dorim s precizm semnifica iile pe care acest act le are n mentalitatea popular. Faptul este o boal care nu vine de la Dumnezeu sau din alte pricini ntmpltoare, ci este, cum se crede n popor, rezultatul unor fermectori sau vrji femeieti. Dac cineva, i mai ales vreo femeie, are ciud pe alta, ca s-i rzbune, alearg i la acest mijloc, adic i face pe fapt. i iat cum. Femeia ce vrea s dea aceast boal cuiva, n apte duminici, pe cnd preotul e n slujb, i mai ales cnd toac, strnge din apte feluri de semin e de oricare plante, cte apte boabe de fiecare fel, i punndu-le ntr-un scule , le descnt, adic, chiar cnd le strnge, le menete pe omul cui vrea s-i fac ru. Dup ce a mplinit ast lucrare, toate aceste semin uri le fierbe ntr-o oal nou furat, cu ap strns tot n acele apte duminici, sau numai cu ap nenceput, dintr-o duminic diminea a. O dat fierte, se duce sau trimite pe altcineva de le duce i le toarn n calea omului menit, bunoar pe pragul uii, la poart sau porti , n crarea pe unde tie c trece mai ades etc. Cine calc nti, acela numaidect se umple de boal, i dac cumva a clcat cel menit, cu atta boala, adic faptul, e mai greu i mai furios, iar omul n mai greu pericol de a fi scpat (Candrea,
ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase
39
1944, 177). Spre deosebire de alte tipuri de mijloace magice1, faptul (fctura) pune accentul pe latura practic: cuvntul de ordine este activitatea el este activ, este produs, pentru a pune la rndul lui n micare, dup modelul legilor contagiunii i a similitudinii, puterea nefast a vrjitorului. Faptul reprezint cauza, pe cnd adustura, arunctura constituie efecte ale actului magic ntreprins de cel care-l performeaz. Tocmai de aceea credin ele populare insist asupra descrierii ritualui prin care acesta capt materializare: Se mai spune c unele femei vrjitoare clocesc un ou de prsitur, la sub ioar, nou zile i apoi, cnd ciocnete (!), atunci ea l menete ce s se fac: pui, vrabie, musc, gndac sau altceva; iar cnd va fi flmnd, s se poat preface n pui de gin, ca s-l poat hrni. Se spune c acesta este lucrul ru sau dracu, i are putere mare n rele. Pe acesta l trimit unele femei, care l au, s duc farmecele pentru fapt n calea celui menit. Dac cineva calc n faptul dus de acest lucru ru, n-are leac i moare peste trei zile. Omul care a clcat n fapt, ndat ncepe s-l mnnce pielea cumplit peste tot trupul i-i vine durere la cap (idem, 178). Explica ia de mai sus cuprinde, pe lng descrierea actului magic al facerii, i continuarea ritului magic: faptul ar rmne n stare pasiv, o laten malefic, dac nu ar fi trimis sau preluat. La fel: Faptul, crede poporul c nu se capt ca alte boale, ci c i se arunc omului n cale de ctre dumani cu o oal spart sau hrbuit sau cu nite bulendre pline de tot felul de necur enii. Cine calc pe acestea ndat se umple de fapt i se chinuiete foarte tare (Marian, 1996, 149). Pe lng situa iile n care faptul apare ca un rezultat al nemul umirilor acumulate (cnd o femeie are ciud pe alta), el poate viza, am vzut, scoaterea definitiv din joc a rivalului i trimiterea lui n moarte. n acet caz, terminologia popular impune termenul de ursit. Fiind considerat c face parte din bolile grave pe care le poate contacta cineva, ursita poate fi, pe lng rezultatul ac iunii, i denumirea practicii magice nsei, ambele trimi nd la destinul viitoarei victime, hotrt astfel de vrjitor: Ursita este o boal ce o capt femeile cnd sunt ngreunate sau cnd sunt lehuze. Se zice c unele femei vdane sau unele fete btrne i descnt ca s se mrite i dac se ntmpl ca ursitorul ei (cel destinat s devie brbat) este brbatul femeii lehuze sau ngreunate, o face prin descntece ca cea lehuz sau ngreunat s moar i brbatul acesta s o ia pe dnsa. Aceste descntece se cheam c i-a fcut de ursit i cea bolnav are dureri prin pntece i prin tot corpul i dac nu i se desface ndat, apoi moare (Leon, 151). Practicile magice de ursit sunt numeroase. n func ie de rezultatul dorit, ele pot produce fie suferin e temporare, fie moarte. Ca i alte tipuri de practici magice, practicile de ursit presupun un inventar deosebit de bogat de obiecte i elemente, care, fr a fi deosebite, compun prin tradi ie intrumentarul magic. Poate mai mult dect n celelalte tipuri de acte magice, ursita se bazeaz pe magia similitudinilor: fr a avea neaprat un obiect ce apar inuse viitoarei victime, prin nlocuirea acesteia cu diverse animale sau cu simulacre umane (ppui, statuete din varii materiale), vrjitoarea pune stpnire pe trupul i pe sufletul persoanei vizate, pe care o tortureaz dup bunul ei plac. Exist, evident, i ieire din acest joc: ntoarcerile realizate de descnttoare sunt i ele de acelai calibru, soldndu-se astfel cu rezultatul dorit. i, cu toate acestea, imaginea despre vrjitorie este asociat maleficului ireparabil. Dac s-ar ti, dac oamenii ar fi siguri c orice, oricnd se poate desface, se poate ntoarce mpotriva vrjitorului, ar fi poate, mai liniti i i poate c aceast imagine terifiant nu s-ar fi perpetuat pn astzi. Cu toate victoriile pe care oamenii le-au repurtat mpotriva lor (aa cum stau mrturie numeroase legende supersti ioase, chiar basme), vrjitoarele rmn n continuare un poten ial pericol. Chiar i o simpl lectur a descrierii unei asemenea practici funeste ne face s ne ngrozim i astzi de inventivitatea diabolic a unor semeni: De ursit se face astfel: se prinde o broasc creia i coase gura cu mtase roie, o ine nchis ntr-o oal, o
1
A se vedea, n acest sens, lucrarea noastr, Ipostaze ale maleficului n medicina magic, pp. 80-91.
40
tot descnt i la fiecare descntec o tot mpunge cu un cu it pn moare i cnd a murit broasca, babele zic c moare i femeia lehuz sau ngreunat. Dac se ntmpl c moare o astfel de femeie i brbatul ei s-a nsurat nainte de 40 de zile de la moartea ei, atunci se zice c femeia a murit de ursit i c femeia a doua a fcut de a murit cea dinti (Leon, 151; v. i despre cu it, os).
2. Tipuri de farmece de ursit 2.1. Trimiterea argintului viu Dei func ia lui, prin excelen , este aceea de a duna, fiind principiul motor al farmecelor, al vrjilor, n virtutea aceeai ambivalen e men ionate de mai multe ori, argintul-viu este ntlnit ca apotropeu: Babele descnt argintul-viu, adesea cu sare i cu pine, l pun ntr-o alun i fac baier din el, ca s-l apere pe om de ru Uneori, atrnnd baierul de gt, se zice: Cum fuge argintul-viu, aa s fug boala i alte rele de la mine (Candrea, 1944, 246). n cadrul farmecelor, argintul-viu este att un mijloc de transport al vrjii propriu-zise, ct i o expresie simbolic pe care o capt puterea nefast a fermectoarei: Vrjitoarea descnt argintul-viu i-l trimite cui i se poruncete. Argintul-viu pleac singur de la vrjitoare i, ajungnd la casa unde e hotrt, se risipete n cofe, n strchini, n aternuturi i n toate lucrurile din cas. Cei din cas cteodat l vd, dar nu pot face nimic ca s-l deprteze. Din to i cei din cas nu se mbolnvete dect acela care e ursit de vrjitoare. Bolnavul simte un fel de crcei n tot trupul i se umple de spuzeal, dnd din ea un fel de ap. Aceasta nu se poate vindeca dect numai prin descntece i fumuri (Candrea, 1944, 178-179). Formula verbal (legomen) care nso ete practica descntatului argintului-viu, a consacrrii, este surprins n amnunt ntr-un descntec specializat. Fiind vorba de un contra-farmec, de o ntoarcere a vrjii, a agentului malefic, enun ul este centrat pe aceast tem a ntoarcerii, simulare n oglind, a gesturilor fcute de fermectoare. Dez-legarea se bazeaz i de aceast dat pe principiul similia similibus curantur: este creat un agent benign, un alt argint care trebuie s lupte cu cel trimis de vrjitoare. ntlnim i aici motivul ncletrii dintre spiritele malefice i cele benefice (fr a putea preciza dac ea se desfura in spiritu sau n realitate. Instrumentul descnttoarei sufer metamorfoze impuse de func ia pe care o nfptuiete: calul rou este un simbol al vitalit ii, al snt ii pe care el trebuie s-o restabileasc: Tu, argintule, Rcorosule, Fiorosule, Ruginitule, Coclitule, Eu te sorocesc i te rnduiesc S umbli de la trei pn-la nou, Prin toate vinele, Prin toate ncheieturile, S sco i argintu, Faptu i datu, Cu toate cu itele, Cu toate junghiurile, Iar dac n-i iei i n-i pleca,
41
Cu mtura te-oi mtura, Din toate oasele (cutruia) te-oi scutura, Cal rou s te faci, Cu argint din oasele (cutruia) s te ba i, S te ba i s-l biruieti, De la nou zile pn-la nou s-l sco i. Tu argint cu dttur, Tu argint cu legtur, De la surate, De la cumnate, De la prietene S nu-n epi ca cu itele, S nu tai ca coasele, S nu seceri ca secerile, Ca piatra de moar S nu te-ngreunezi, ntre spate s nu te aezi, Cui te-a dat cu nou, Eu te-ntorc cu opt; Eu te-ntorc cu apte... (Gorovei, 1990, 241-242).
2.2. Manipularea urmei Smbt seara cnd s-a nserat, / n pat de aur m-am culcat. / Duminic diminea m-am sculat, / Pe ochi negri m-am splat, / La biseric-am plecat, / Pe vi verde de vie-am clcat./ La biseric cnd am ajuns / Popii citea, / Dasclii cnta, / Toat lumea la mine se uita. / Dar stenii, / Poporenii / De veste prinser, / Din urm-mi luar, / De urt mi fcur Vasiliu, Al., 16 Spa iu sacralizat era i orice spa iu care fusese n contact cu un purttor al sacrului, cu un obiect sau cu un personaj caracterizat printr-o mare intensiune a acestei for e specifice. Romnii (i nu numai ei) spuneau: S nu lai pe cineva s- i taie o uvi de pr din cap, ori o bucat din mbrcminte i nici s- i msoare umbra ori s- i ia pmnt din urma piciorului (Avram, 178). Toate aceste elemente, prin faptul c au stat, o dat, n imediata apropiere a persoanei respective, pstrau i dup pierderea contactului nemijlocit, o legtur strns cu acea persoan (fiind o ilustrare a ceea ce Frazer numea ac iune a magiei prin contiguitate). Contactul cu urma lsat de un personaj sacru poate fi resim it ambivalent de gndirea tradi ional. n general, piciorul este un simbol al for ei, datorit intensiunii sacralit ii care caracterizeaz persoana creia i apar ine. Mai mult, I. Evseev i atribuie valen e de ntemeiere punerea piciorului pe sol era un semn al nstpnirii, al lurii n posesie, aa cum se vede chiar n riturile ntemeierii, numite la noi desclecat, dar i n ceremonialul de trecere expresia a pune piciorul n prag reflectnd anumite reguli de comportament ritual al mirelui sau miresei n ceremonialul de nunt (Evseev-1, 1994, 141). n legendele cosmogonice romneti, Dumnezeu creeaz vie uitoarele lovind cu piciorul n pmnt (Mulea-Brlea, 540). Legendele romneti explic n acelai fel apari ia vegeta iei: Dar unde clca Mritul Stpn cretea numai iarb i flori, iar pe unde clca Scarao chi, numai plmid, cucut, urzici, ciumfaie, mslari , spini,
42
mtrgun (Dragoslav-1, 15). La chinezi, mpratul mitic Fu-si va aprea pe lume dup ce mama lui clcase pe urmele lsate de un uria. De asemenea, Gheser, eroul eposului mongol, se nate din talpa piciorului unui vntor divin i este gsit ntr-o cizm (Evseev-1, 1994, 140-141). Puterea deosebit pe care o concentra n ea urma este surprins i n practicile romneti de influen are a ursitei. Cnd o femeie nsrcinat vede un om frumos, i calc pe urm zicnd: Calcu- i urma, Iau- i forma: Pruncul meu n chipul tu (Pavelescu, 1945, 42). La srbi, pentru a-l feri pe copil de deochi, el trebuia s fie splat cu ap care s-a strns ntr-o urm de animal o copit de bou (animal fast Tolstoi, 1994-1, 10). Ruii foloseau ntr-o serie de ritualuri apotropaice pmnt luat de sub clciul drept (Grib, 119). Urma valorizat negativ se ntlnete n multe credin e. Locul n care era ngropat un copil nebotezat era marcat de o sacralizare negativ. Cine clca, n pdure, pe un asemenea spa iu, va avea parte de tot felul de neplceri, va pierde drumul etc. (Kazimir, 208). Romnii aruncau apa cu care fusese splat mortul ntr-un loc ferit, unde nu clca nimeni, deoarece cine ar atinge-o, i-ar amor i picioarele (Bil iu, 153). Tot de contaminare, de influen e nefaste vorbim i n cazul femeii care ncalc preceptele sociale: femeia care triete n afar de lege, pe unde calc pmntul arde sub picioarele ei. n cmp s n-o trimi i la lucrat, la prit, cci nu va fi nimica n urma ei. Pe unde calc, totul se tulbur i nu-i spor. Vaca de-i va clca n urm, se stric i se strpete (Niculi -Voronca, 158). n schimb, dup o femeie sau fat curat, crete totul ca din ap i iarba cea uscat, pe unde calc nverzete. Acelai lucru se spune despre personajele eminamente demonice: fermectoarele pe unde calc, iarba se usuc i arde pmntul de apte stnjeni (idem, 159). La romni se spunea despre pitico i: cel ce-i vede ndat se deoache i se mbolnvete, iar oamenii ce calc n vreo urm de piticot ndat pocesc (Marian-1, 1880, 34). n cazul unei rceli a picioarelor sau al durerii acestora, se descnta zicndu-se c acel om a clcat n loc ru (Niculae, 69). n Grecia antic se credea c dac un cal calc pe urmele unui lup, calul va fi cuprins de amor eli. La fel, dac ezi pe urma unui bolnav, po i s-i iei boala (Pavelescu, 1945, 25). Contactul cu o urm valorizat negativ produce diverse efecte: Cnd te poticneti mergnd, calci pe necuratul sau pe locul unde a fost el (Niculi -Voronca, 485). Cele mai multe credin e de valorizare malefic a spa iului sunt puse n legtur cu duhurile aerului. Aceast reprezentare ne intereseaz cu att mai mult, cu ct urmele lsate de spiritele eoliene sunt generatoare de boli, de disfunc ionalit i pentru oamenii care, contient sau nu, intr n contact cu aceste rezervoare de sacralitate. Astfel, romnii spun c pe locul unde au jucat ielele nu crete iarb. Iarba care a fost verde se usuc, de parc ar fi fost prlit de foc. Crete mai trziu o alt iarb pe locul acela prlit, mai verde dect cea din jur, dar vitele nu vor s-o mnnce. Interdic iile referitoare la aceste spa ii sacre sunt explicite: De trece cineva pe locul unde fac hor sau pe unde au jucat Ielele, l pocesc i omul nu se mai face bine nici cu leacurile babelor, nici cu ale doftorilor. De aceea, cel ce vedea pe undeva un rotocol de iarb clcat, s se fereasc de a clca pe acolo, cci este locul unde au jucat Ielele i poate s-l poceasc: i se sgrcesc minile i picioarele. Dac ade cineva n vatra lor, se spuzete pe tot trupul sau se umple de bube (Candrea, 1944, 159). Pentru ca marcarea sacr s fie i mai evident, pe locul unde au jucat sau au umblat duhurile aerului rmn diverse obiecte, de foarte multe ori utilizate n practicile magice de ntoarcere a maleficiilor respectivelor duhuri: Fetele le sfinte, unde-i fac jocul, las i cte ceva pe jos, pietrile dentruiele: topor de piatr, scure, crigu delea care se joac cu ele, cruce de piatr i nete mrgele aa de piatr. Capi ele uns joac, rmne pchiatr gurit, aa frumos fcut. i
43
acestea sunt de la miestre, cci dac le-ar face un om pmntean, ce interes ar avea s le ciopleasc aa? (Cristescu-Golopen ia, 36). Aceast imagine a contaminrii negative a bolnavului este surprins artistic ntr-un descntec de iele: Bolnav cnd am ajuns la pdure, Copacii cu crengile la pmnt se lsase, naintea bolnavului se ntuneca. El pe unde clca, Pmnt crpa, Iarba se usca, Frunza din copaci pica i n urma lui se drma (Pamfile, 1910, 42).
Indigenii din sud-estul Australiei cred c pot ologi pe cineva punnd pe urmele piciorului acestuia buc i ascu ite de cuar , sticl, os sau crbune de lemn. Ei atribuie adesea durerile reumatice acestei cauze. Se spune c odinioar tria o btrn vrjitoare n Suffolk. Dac, n timp ce umbla, venea cineva din spate i nfigea un cu it n urma pe care piciorul ei o lsase n praf, btrna nu mai putea face nici mcar un pas pn cnd cuiul sau cu itul nu era scos (Frazer, 1980, I, 96-97). nsei vrjitoarele au o pozi ie aparte fa de aceast marc a prezen ei lor: ucrainenii spun c ele nu las urm nici pe zpad (Sum ov, 1891, 27; a se vedea, n acest sens, i credin ele care le priveaz pe vrjitoare i de umbr, acesta fiind un semn mai mult dect evident al pierderii sufletului, care a fost vndut diavolului). n alte cazuri, manipularea urmei presupunea decuparea ei i supunerea la un tratament deosebit: Cnd biatul vine la fat, ca el s n-o prseasc niciodat trebuie s i se scoat urma de la piciorul drept i s se arunce n sob zicnd: Cum arde aceast urm, aa cutare nu plece nicieri. Urma a ars i cutare nu va pleca niciodat de la mine (Vjatskij folklor, nr. 246, 48). O alt vraj de legare a so ului de so ie dorea s aprind o pasiune puternic n inima tinerilor cstori i, aa cum fusese aprins i urma: Pentru ca tinerii cstori i s nu se despart trebuia, imediat ce mireasa intra n cas, s-i aduni urma cu un ciorap i s o arunci n foc zicnd: Cum arde urma, aa roabei lui Dumnezeu cutare s-i ard inima dup dorul de cas. S nu pleci nicieri, robul lui Dumnezeu cutare (idem, nr. 313, 56). Vrjile ce se puteau face prin intermediul urmei presupuneau un nivel diferit de agresare a victimei. Pentru nceput, vrjitoarea se putea limita la o eclipsare a rivalei: spre a face unei fete ca s nu joace, se ia din urma dreapt i din umbr i se ngrop n dosul uii, creznd ca, astfel fcnd, acea fat va fi totdeauna la coad (Pamfile, 1998, 165). Daunele produse nu cuprindeau n ntregime persoana vizat, ele putndu-se limita la regiunea picioarelor: Dac are o femeie pizm pe alta, i vrea s-i fac vreun ru, apoi i ia rn din urma dreapt, cu care apoi unge gura cuptorului, zicnd: Aa s crape clciele cutreia, cum crap gura cuptorului i respectivei apoi i crap clciele (Gorovei, 1995, 111). Cel mai des manipularea urmei presupunea luarea vie ii omului vizat. Acest lucru se ntmpla i pentru c urma, decupat n pmnt, constituia astfel o reprezentare fragil a persoanei, care, mai ales prin uscare (excesiv), i putea pierde consisten a. n cazul n care era aruncat n ap, distrugerea ei i a omului care-i apar inuse era inevitabil. Vrjitorii pot scoate din pmnt urma omului respectiv i o arunc ntr-un copac; boala nu va trece pn ce copacul nu se va usca i, o dat cu el, se va usca i omul (va muri). Acest tip de vraj este posibil de ntors, cu ajutorul unor descnttoare bune; alta este situa ia urmei aruncate n ap, pe care nimeni nu mai poate s-o prind (Gruko-Medvedev, 1995, 433). Aa se ntmpla cnd cineva dorea s-i piard urma, pentru a scpa de o dragoste nedorit: la o astfel de mprejurare, fata se duce la malul grlei, face trei urme cu piciorul stng n noroiul apei, clcnd de cte trei ori n
44
fiecare urm, menind: Cnd voi mai gsi eu urma asta, atunci s-l mai ndrgesc eu pe (cutare) i s mi se mai abat mintea la dnsul! (Pamfile, 1998, 166). Cnd erau utilizate mai multe elemente, vraja era mai puternic n ceea ce privete intensitatea for ei magice; pe de alt parte, din cauza unei ponderi mai mici a elementului specific (urma persoanei agresat), finalitatea vrjii nu putea presupune moartea rivalului, ci numai un dezechilibru generalizat: Fermectoarele iau urma omului, pmnt de unde se ncaier cinii i de unde ed iganii cu corturile. Descnt, se duc la fntni prsite, l petrec prin inim de om mort, ca s-l fac pe acela pe care-l vrjesc s amor easc ca mortul. Cine e vrjit se face din om neom, i atunci pleac i el pe la vrjitori, ca s-l ntoarc i face masluri pe la biseric (Candrea, 1944, 173). Atunci cnd se dorete moartea cuiva, urma servete drept element esen ial, fiind sinonim cu fiin uman pmntean; n calitate de element vital, vrjitoarea re-crea omul respectiv din propria materie, dup care aveau asupra lui puteri depline: Vrjitoarele iau urma omului unde pete i se duc i o frmnt cu aluat de gru i fac form de om. Apoi bag n el ace i-l duc i-l pun n cmin, unde merge fumu, i-apoi pe la pe care-l face, apoi printr-la tot aa umbl junghiurile, ca acele ce-s bgate n el (Scurtu, 140). Vrjitorii ucraineni, pentru a-i atinge scopurile distructive, procedeaz la o cumulare a elementelor de contagiune: fac din urma persoanei pe care doresc s-o vrjeasc o ppu, o mbrac n hainele omului respectiv, pun acolo i pu in pr sau oglinda n care s-a uitat acesta. Dup aceea pun ppua astfel nct omul s treac peste ea, dup care sap, nfig n ppu ace i o usuc; dac o usuc mai tare, omul va muri. Datorit valorii deosebite pe care o prezenta urma pentru vrjitorii cunosctori, decuparea ei se realiza cu mare grij. Cnd ei vedeau o urm, aceasta era acoperit, pentru ca trectorii s n-o strice. Vrjitorii credeau c sunt urme bune numai cele bine ntiprite n nisip, praf, noroi, rou, zpad, i mai ales cele n care se gsesc fire de pr de animale sau de om. Vrjitorul decupeaz cu aten ie urma: pentru aceasta folosete un cu it lung, cum se spune, nsngerat de vifor (cu it aruncat n inima unui vrtej, a unei vntoase; a se vedea capitolul consacrat meteorologiei populare). Deasupra urmei decupate se rostesc farmecele. Cnd trebuie s se produc celui vizat numai ntoarcerea aten iei ctre persoana interesat, atunci urma este ascuns fie sub grind sau sub o brn mai groas; cnd acesta trebuie s primeasc pedeapsa cu moartea, urma este ars noaptea trziu (Saharov, 60). Dac urma este folosit, am vzut, pentru a produce posesorului ei maleficiile dorite de fermector, ea foate fi ac ionat i n contra-farmece, n practicile de ntoarcere: Romncele din Biharia, care tiu s ntoarc laptele la vaci, merg la un ru ducnd cu sine i urma vacii. Aici se pleac spre ap zicnd: Marie, Maic sfnt, tu-mi ajut! c nu ntorc urma vacii aici n rul acesta, ci ntorc laptele (numele vacii), de unde e dus, s nu aib putere a edea acolo, precum nu are putere apa Iordanului s stea pe loc i nici rul acesta! Laptele dus s vin ndrt i N. s fie lptoas precum a fost! (Marian, 1994, II, 269). n afar de vrjile de luare a manei, ntoarcerea urmei se realiza i n cadrul practicilor magice de dragoste, soldate cu vtmarea victimei. Dac cineva, dup credin a poporului, a clcat ntr-o urm rea, pe nite aruncturi sau fcturi vrjite, din cauza aceasta au nceput s-l doar picioarele aa de tare, c numai de-abia se poate urni dintr-un loc ntr-altul, sau chiar defel nu se poate urni, cu nimic nu se poate aa de iute i de uor vindeca ca cu desfacerea aceasta: fermectoarea ia nou c ei de usturoi, nou futi (; semin e), care se fac pe vrful cozilor de la usturoiul de toamn, nou fire de gru de primvar, nou grun e de orz, nou fasole, nou fire de piper, nou grunziori de tmie, nou fire de smn de cnep i nou crbuni aprini ntr-un hrb. Apoi din fiecare fel pune la un loc numai cte trei i le leag ntr-o hrtie sau n altceva sa s se in la un loc. Dup aceasta ia maiul de btut cmile i cu un cu it i se duce ntr-un loc unde nu umbl nimeni, ntr-un corn de grdin sau aiurea. Acolo ajuns, pune piciorul drept pe pmnt i cu cu itul nseamn pmntul ct ine talpa piciorului. Apoi, dup ce nseamn locul, scoate urma, adic pmntul nsemnat afar. Dup aceasta pune semin ele n locul urmei, ntoarce urma, adic glia spat n forma urmei, i o pune cu clciele spre degete i dup aceasta bate
45
cu maiul semin ele puse n urm, adic peste glia pus ntors, i dup ce bate urma cum se cade, rostete versurile desfacerii (). Prin desfacerea i procedura aceasta se crede c cel bolnav n scurt timp trebuie s se vindece (Marian, 1996, 53-55). Ca i n cazul vrjilor, urmele se ard, dup ce se ntorc cu cu itul. Acest lucru nseamn ntoarcerea pmntului cu cu itul. ntoarcerea este urmat de pltirea urmelor, adic de punerea unei monede n fiecare urm. Pltirea urmelor se face pentru ca s nu se mai ating relele de individ. O dat ce se face acest lucru, acele urme sunt pe veci pltite (Liiceanu, 91). Rul fcut de vrjitori poate fi uneori ndeprtat. Cnd vd c cineva tnjete, stenii cheam un descnttor sau un vraci i-l roag s-l scape pe nefericit. Fermectorul, dac s-a decis s-l ajute, examineaz mai nti grinda, numr firele de pr2. Stenii cred c fermectorii tiu cte fire de pr are un om i c firele de pr cad ntotdeauna pe urmele acestuia. Dac gsesc urma i descoper n ea fire de pr, atunci promit c-l vor vindeca. Dar dac promisiunea nu se ndeplinete, atunci cred c firele de pr observate de ei n urma respectiv apar in cu siguran altei persoane. Fermectorul scoate urma gsit pe strad i o arunc n drum n direc ia vntului. Astfel este alungat starea neplcut a bolnavului (Saharov, 60).
2.3. Statueta/ppua Cnd se ia zestrea miresei se pune n lad o ppu; e pentru ca s fie mirele mut ca ppua, s nu o bat pe tnr ct o tri. Zanne, IX, 337 Dei nu putem vorbi, n cazul practicilor magice din folclorul romnesc de prezen a unor constante majore ale magiei negre tradi ionale, aa cum este cazul magiei occidentale, de exemplu, practici disparate, n cadrul unor obiceiuri i ele foarte diferite, pstreaz ecouri ale unor vechi reprezentri ale sufletului, ale dublului n eles ca un nso itor permanent al oricrei persoane. Dac a murit cineva n ar strin sau n vreun rzboi este datin de a i se face un stlp, care la ase sptmni se mbrac cu o iie ori cu o cme, dup cum a fost brbat ori femeie i apoi i se face slujb ca la un mort (Marian-3, 1995, 229). Practicile magice din cadrul magiei albe sau negre ncercau s realizeze o substitu ie a fiin ei vii cu un simulacru al acesteia, pentru a-i putea transmite asupra ei materializrile rului ce putea amenin a persoana respectiv. Dulgherii rui, de exemplu, pentru a bga spaima n locatari, pun n pere ii casei o ppu de lemn care noaptea prinde via , cotrobie n toate ncperile, sco nd zgomote inexplicabile etc. (Maksimov, 190). Ini ial, dublul fiin ei afectate era materializat de o alt fiin uman, un alter-ego al bolnavului sau al persoanei ce trebuia s fie sacrificate n favoarea zeilor. La hiti i, se spune, se unge un prizonier cu ulei curat, cum era cel cu care se ungeau regii, i n felul era asimilat suveranului: Iat, el este regele, el poart numele meu regesc (Vieyra, 125). Jertfirea de oameni s-a svrit, cu siguran , n zorii civiliza iei. Mai multe amenajri din morminte demonstreaz c, n Egipt, de exemplu, nc din timpul primei dinastii, la nmormntarea regilor erau ucii servitori i sclave, pentru a-i sta alturi, n ajutor, stpnului lor, pe lumea cealalt. Mai trziu se mul umeau cu statuete nlocuitoare. Uebti sunt numite micile figurine, de obicei sub form de mumii, care l nso esc pe mort; ele trebuie s efectueze, n locul lui, muncile necesare n lumea de dincolo. Jertfe umane simbolice sunt cunoscute nc din perioada piramidelor: se sfrmau figurine din lut reprezentnd oameni lega i n lan uri i cupe de lut pe care erau scrijelite numele principalilor dumani (Lurker,
2 A se vedea, n acest sens, i vrjile ce se bazeaz strict pe utilizarea firelor de pr, n capitolul consacrat farmecelor de urt.
46
91-92, 178). Astfel de jertfe nu erau aduse numai pentru asigurarea unui sprijin postum, pentru ispirea pcatelor sau pentru asigurarea tributului sezonier fa de divinitatea respectiv. Aa cum s-a generalizat mai ales n practicile magiei negre occidentale, obolul trebuia adus n semn de supunere fa de zeitatea protectoare a vrjitoarelor, sau n semn de mul umire, pentru ca oamenii s primeasc ajutorul dorit deplina putere a farmecelor lor. Un farmec egiptean acuz o femeie de a-i fi oferit zei ei Hecate un sacrificiu n care figureaz i elemente rezultate din sacrificii sngeroase: seu, snge, excremente de capr, sngele unei fete moarte nainte de cstorie, inima unui copil mort prematur, hoitul unui cine; n plus, se spune, acuzatul a njunghiat animale consacrate n mod special zei ei, cu deosebire obolani (Bernand, 78). Ruii cred c vrjitoarele fur copiii din pntecele mamelor lor, i pun pe foc, i frig i i mnnc. n locul acestora, n pntece, pun diverse obiecte (Afanasiev, 1869, III, 586). Exist credin a care spune c dac se aude cntnd o co ofan, femeia nsrcinat nu trebuie s ias din cas; altfel, vrjitoarea, care se preface n co ofan, i poate lua pruncul din pntece (Afanasiev, 1996, 39). La romani, striges sunt artri cu chip de pasre, care i alpteaz pe copii cu lapte otrvit sau le sugeau acestora sngele i mruntaiele; brba ilor le puteau lua puterea. Ecouri ale unor jertfe umane sngerose se face sim ite i n aria central-european. Vom consemna cteva dintre ele, chiar dac nu se refer exclusiv la tema n discu ie. La cehi, dac un copil fusese agresat de un demon i se nscuse mort, tatl copilului trebuia s-i taie capul i s-l arunce n ap (Afanasiev, III, 1869, 311). n Fran a se spune c noaptea trziu vrjitoarele se adun lng izvoare i spal, dar, n loc de rufe, ele spal, storc i lovesc cu bttoarele copii mor i (Afanasiev, idem, 587). i la rui ntlnim descrierea unor farmece care necesitau uciderea ritual vrjile, de exemplu, considerau indispensabil inima de porumbel. Tinerii credeau c inima de porumbel este calea cea mai sigur n iubire, btrnii ns spuneau c prin intermediul ei pot capta dispozi ia tuturor oamenilor, toat via a. Vrjitoarele, la rndul lor, fur inima de porumbel vrjit, pe care o ard, cu inten ia de a-i despr i pe so de so ie. Se aleg porumbei albi, de preferat, o pereche. Cnd sunt scoase mruntaiele, se alege cu grij inima, care este splat cu ap i mai apoi este uscat n cuptor. Aceast inim, uscat i legat ntr-o bucat de pnz, este inut permanent, ag at de gt, lng inima practicantului. n sate, ob inerea acestui talisman este considerat a fi o tain de neptruns i ea se transmite din tat-n fiu. Cei care nu se hotrsc s fac singuri acest ritual, din respect pentru porumbei, angajeaz n acest scop oameni pricepu i igani, vraci de cai, fermectoare. Inima de porumbel intr i n compozi ia medicamentelor. Astfel, descnttoarele piseaz inim uscat de porumbel, pe care o dau n butur, diminea a i seara, copiilor care sufer de convulsii (Saharov, 64-65). Reminiscen e ale unor jertfe umane aduse diferitelor zeit i sunt ntlnite i n mitologia romn, cu deosebire n practici de magie meteorologic. Iat mai jos un exemplu, de aceast dat fiind vorba numai de nite simulacre de sacrificii umane: Iaram biet din vo zi ani, acas, uni m-am nscut, la Vrfu Cmpului i nu ploua i obiceiu era aa, acolo n sat: se fcea unu mort, l ducea cu nslia i-l da pe Siret. Eu am vzut cum s-o fcut c-i moart o fat. Erau vreo patruzeci acolo, i fete i bie i, ceva mai mari ca mine. O fcut pe fata aceea ca mireas, a gtit-o la o cas de acolo, a pus-o pe nslie, a-nvelit-o, s-o fcut unul dascl, unul pop, citea, i ne-am dus to i cu prohodul, aa. Era cam vreo trei sute de metri pn la apa Siretului. Cnd am ajuns la Siret, a rsturnat-o n Siret. Fata a tiut s-noate i-o ieit pe mai la vale. O notat i o ieit. Fata avea cam paisprezece-aisprezece ani3 (Ciubotaru-2, 120). Acest ritual este o rezultant a credin ei referitoare la sufletele mor ilor necura i, la cele ale mor ilor tineri, nelumi i, care, n calitatea lor de fiin e liminale, condamnate s-i petreac restul zilelor la grani a dintre lumea oamenilor i cea a duhurilor, pot juca rolul unor intermediari, dac nu
3 Sau, ntr-o variant: pe urm aveam haine pregtite pentru dnsa, aveam pregtit s-o mbrcm napoi. Hainele acelea de mireas le da apoi pe ap; hainele, florile, le da pe ap (Ciubotaru-2, 120).
47
pe cel al agen ilor ce guverneaz manifestrile meteorologice (ploaie/secet, grindin, vnt etc.; cf. i capitolul consacrat magiei meteorologice). Sunt, astfel, de n eles bocetele-ndemn auzite n clipa aruncrii jertfei n ap: Surioar, un te-i duci, Cu ploi a di te-i ntlni, La noi, surioar, s-o trime i, S udi, surioar, pmntul sau: Fata mamii cltoare S-o dus pe-o ap mare i se va ntoarce c-o ploaie mare! (idem, 122). Credin e referitoare la influen a nefast a mor ilor necura i sunt larg reprezentate: Se crede c dac cineva a murit fr lumnare, trebuie udat, pentru c altfel ar aduce seceta: La noi o adus pe unul care a murit n spital la Darabani i, cnd l-o trecut hotarul, o uitat s-l ude cu ap i de asta-i secet; Dac moare cineva de moarte nprasnic n pduri, la nmormntarea lui vor fi ploi mari (ibidem). n timp, jertfele umane, trecnd prin faza simulacrului (aa cum am vzut din exemplul de mai sus), au fost integral substituite cu efigii ale fiin elor omeneti sau sacre, puse altdat n legtur cu fenomenului respectiv. Aa au aprut statuetele din lut (sau chiar din crpe, cear4), reprezentnd Caloianul, Muma Ploii, Tata Soarelui etc. personajele centrale ale unor ritualuri de manipulare a precipita iilor. n calitate de mesageri ntre lumea divinului i cea a umanului, ppuile/statuete puteau strbate drumul n ambele sensuri. Nu numai oamenii i trimiteau nlocuitorii n lumea cealalt; existau situa ii n care ppua anticipa prezen a pe pmnt a omului, fiind un exemplu tipic de ipostaziere a sufletului, existent n lumea cealalt cu mult nainte de apari ia persoanei pe pmnt, n lumea oamenilor. Apa era, ca de obicei (a se vedea i reprezentrile legate de Apa Smbetei), una din cile fireti de comunicare ntre cele dou lumi. Asemeni biblicului Moise, mesagerul divint ii vine n lumea oamenilor. Un pustnic, dorind s aib un copil, se hotr a se duce la un ru i ce-a gsi, al lui s fie. Afl un co n care era un copil de lemn. El se rug lui Dumnezeu 3 zile i 3 nop i s fac o minune s nsufle easc lemnul (P. Ispirescu, Dunre voinicul, apud ineanu, 379). i alte nateri miraculoase sunt provocate prin intermediul unei statuete magice: O bab, neavnd copil, puse de dor n leagn un lemn de tei nfat ca un biat i tot legnndu-l, numai ce auzi plns de copil i vzu n locul lemnului un biat frumos (M. Lupescu, Tei-Legnat, apud ineanu, 378). n varianta publicat de Gr. Sima, un moneag, a crui nevast n-avea copii, i fcu unul din lemn de tei, pe care-l legna zi i noapte, pn se fcu viu etc.
2.3.1. Cu valoare apotropaic, se realizau astfel de statuete/ppui ce ntruchipau persoana n cauz, pentru a transmite asupra lor boala, farmecele etc care-l imobilizaser pe bolnav. ntr-un vechi descntec babilonian, splarea cu ap poate ndeprta ac iunea magic, trimis astfel asupra unui nlocuitor: Splatu-mi-am minile, limpezitu-mi-am trupul n apa de izvor curat ce coboar de la Eridu. Fie ca tot rul i orice nrurire aductoare de ru ce se afl n trupul meu, n carnea mea, n vinele mele, rul prezis de visele urte, de relele
4
Cf. Ciubotaru-2, 117.
48
prevestiri, de semnele rele rul prezis de preotul care cerceteaz mruntaiele mieilor jertfi i, /tot rul nscut/ din cele ce-am vzut n zilele mele, din ce am clcat mergnd pe uli , ori din ce am zrit prin mprejurimile cet ii, i duhul cel ru, strigoiul cel ru, boala, molima, nesomnul, urtul, zbuciumul, tulburarea, durerea de burt, fiorul, teama, sngerarea, osteneala, plnsul, oapta rugciunilor mele, plnsul, /i urmrile/ juruin ei, ale rugii, ale vrjitoriei, farmecele, scuipatul /aductor de ru/, funinginea /fctoare de ru/, i orice descntec fcut mpotriv-mi de oameni, /fie deci ca toate/ s treac, prin apa n care m-am splat, prin apa n care mi-am limpezit minile, asupra ppuii care-mi ine locul (Reiner, 88). La romni, pentru a descnta de sperietur, se face o ppu din trei petice, culese pe ascuns din gunoaie, iar noaptea, dup ce s-a culcat copilul, se aprinde i-l afum cu ea. Lucrul acesta se face n trei seri, de cte trei ori. Apoi ppua se ngroap n rscrucile drumului, zicnd de trei ori: Nu ngrop ppua, ci boala lui (cutare), i el s rmie curat, etc. (Candrea, 1944, 391). n Oltenia se descnt de junghi ntr-o oal cu ap, n care se taie gtul unei ppui se taie junghiul i apa o bea bolnavul (idem, 308). n Oltenia mireasa trebuie s poarte n ziua cununiei o ppu i un cu ita; cu acest cu it se pot vrji fetele pentru a se mrita curnd, iar ppua e bine s-o poarte, cci atunci nici o vraj de ursit, care se fac pentru a omor nevestele, nu se va prinde de ea (Sevastos-1, 290). Mai mult, ca s scapi de efectele vrjilor, se face o ppu n chip de om, din hum i o descnt bine i le-o d de o ngroap n pragul por ii, ca oriice blestem sau dtturi s se puie pe ppua aceea (Mulea-Brlea, 471). Se mai obinuiete s se arunce n sicriu ppui mici, pentru fiecare membru al familiei cte una, ca s le moar moartea (Bodeanu, 192). La srbii din Kosovo este obiceiul ca, n cazul a dou mor i ntr-o cas n timp de un an s ngroape cu cel de-al doilea mort o ppu de crp, ce nlocuiete a treia posibil jertf uman (Tolstaia-2, 1994). Pentru evitarea posibilei mor i produse de o boal redutabil, procedeul pclirii rituale a duhului bolii era frecvent folosit. De exemplu, n Celebes, bolnavul este transportat uneori n alt cas, lsndu-se n locul lui, n pat, o momie fcut dintr-o pern i haine. Se crede c demonul o ia drept bolnavul respectiv, iar acesta se nsntoete (Frazer, 1980, I, 59). La popula ia batak, demonul bolii este conjurat s ias din corpul bolnavului i s intre ntr-un chip fcut din lemn de bananier, care aduce cu fa a unui om i este nvelit n ierburi magice; apoi chipul este aruncat sau ngropat la hotar. Cteodat imaginea, mbrcat brbtete, se pune la o rscruce de drumuri sau ntr-un alt loc de trecere, n speran a c vreun trector, vznd-o, va tresri de spaim i va striga: Ah! cutare a murit!, deoarece se crede c exclama ia l va pcli pe duhul bolii i acesta va pleca (idem, 60). O serie de practici apotropaice le vizau chiar pe vrjitoare, care n punctele de maxim activizare a maleficului, puteau s-i agreseze pe oameni. La rui, de Sf. Ion (24 iunie), se fcea o ppu din paie, mbrcat cu haine de femeie, ce o nf ia pe vrjitoare. Ppua era pus pe o prjin, apoi era purtat prin sat i aruncat n foc, n ap sau era rupt n buc i (Gura-Ternovskaia-Tolstaia, 29). La Graz, n ajunul Sf. Ion, oamenii fac o ppu numit Tatermann, pe care o trsc pn la locul unde se spal rufele i o izbesc cu mturi aprinse, pn ia foc (Frazer, 1980, V, 12). Tot n scop apotropaic erau fcute, la rui, simulacre ale psrilor. A doua zi de Boboteaz se fac din aluat figurine de animale domestice i cruci i se dau acestora n mncare, mpotriva deochiului; Strahov, 28); co ofene din secar (pinioare n form de pasre) erau fcute pe 9 martie; se ddeau la vaci, pentru ca vrjitoarele s nu vin, sub forma unor co ofene, i s ia laptele vacilor (idem, 107).
2.3.2. n cadrul vrjilor
49
Vrjile de dragoste erau cele n care utilizarea ppuilor i a statuetelor nlocuitoare avea un rol deosebit de important. innd locul persoanelor vizate, ppuile putea oferi informa ii relevante referitor la destinul practican ilor, aa cum se ntmpla n cazul practicilor oraculare: Ca s testeze iubirea unuia sau a altuia, feciorii luau fuior din caierul fetelor, fceau dou ppui, le aezau fa n fa . O ppu reprezenta fata i primea numele unei fete prezente, iar cealalt primea numele biatului cu care fata respectiv era n vorb. Aprinzndu-le, una din ppui se apleca nspre cealalt, aceasta nsemna c feciorul sau fata a crei ppu s-a mburdat iubete mai mult (Bil , 26). O alt ipostaz a ppuii-dubluri este realizat cu ajutorul unui lemn ritual (cf. i infra, la capitolul consacrat vrjilor de aducere a ursitului): La miezul nop ii iese vrjitoarea la cruci de hotare, unde nfige un b pe care-l mbrac cu straiele fetei care vrea s-i vad ursitul ce are s-o ieie; acolo ea i descnt cu ap ne-nceput, pe care fata trebuie s i-o aduc la miez de noapte cu gura din scocul a trei mori, fr a fi vzut ori a vorbi cu cineva (Gheorghiu, 33). Daunele produse obiectului utilizat n practicile magiei negre se extindeau, prin analogie, conform principiilor magiei simpatetice, asupra persoanei ntruchipate de respectivul obiect. Vtmarea se putea solda cu o legare permanent sau putea duce chiar la moarte. O vrjitoare din secolul al XVII-lea descria amnun it aceast practic: Cel mai rapid mijloc de a lua via a omului prin intermediul farmecelor este de a face o figurin din lut, ct mai aproape de chipul omului pe care vrem s-l ucidem, i s-o uscm cu grij. i dac vre i ca o anumit parte a lui s fie mai slab dect celelalte, lua i un crlig sau un ac i nfige i-l n acea parte creia dori i s-i provoca i slbiciunea. Cnd ns dori i ca o parte a trupului s se usuce, atunci lua i aceast parte a ppuii i arde i-o. Astfel poate fi distrus tot trupul (Wonderfull Discovery of Witches in the Country of Lancaster, 1613, apud Robbins, 91). Pentru a scpa de un duman, se fcea o ppu din lut, era n epat cu ace, cuie i sticl pisat, iar mai apoi era dat pe ap, cu capul n jos (Redford-Minionok, 461). Cine dorea s-i provoace dumanului o durere chinuitoare, trebuia s n epe ppua n regiunea dorit. Dac ppua era n epat mult timp n inim, dumanul va muri. Uneori ppua era ars pe foc, timp n care victima uman se chinuia n agonie acas (idem). n alte cazuri nu se urmrea uciderea persoanei vizate, ci producerea de necazuri, daune n gospodrie: Din dumnie se aruncau ppui din crpe n holda cuiva, zicnd: cnd vor rodi ppuile, atunci s- i rodeasc grul. Dar dac acestea erau gsite n hold, se nfigea cte o eap n fiecare ppu, rostind urmtoarele cuvinte: cum se nfige eapa n ppu, aa s se nfig rul n casa celui care le-a pus (Talo, 265). Ppuile-simulacre puteau fi folosite deci i n ritualurile magice de ntoarcere a vrjii. n afar de exemplu de mai sus, n care era utilizat aceeai ppu, vraja de ntoarcere avnd astfel o probabilitate mai mare de atingere a rezultatului scontat, era nevoie de confec ionarea unei noi statuete, consacrate exclusiv contra-vrjii: O andur ca de-o palm o mbraci i faci dintr-nsa ppu nchipuind i menind pe femeia ce o dumneti; o ngropi n prisp, n dosul casei aa vrjit cum i ca s nu se mai aleag nimic din cas cea, i de este cine s-o mpute prin dreptul inimei atunci scapi de fapt (Sevastos, 1990, II, 164). Alteori, contra-vraja se realiza cu mare greutate, presupunnd un ritual complex. n cazul n care victima nu putea realiza singur opera iunile necesare, locul ei era luat, n afara ppuii de exorcizare, de un substitut uman. Astfel, se face o ppu, o femeie, folosind fragmente din vestimenta ia bolnavei: din cmea iei o crp din batic, din pnztur, din sucn, ieu din chieptari, din ltric, ieu din bludz, ieu de la chicior i fac o ppu, o fimeie, -o mbrac aa, s-o punem n mejd, adic n brazda de pmnt fcut cu hrle u. Dac persoana care i cere vrjitoarei s intervin n vederea reinstalrii binelui nu este n stare s ridice pmntul atta ct vrjitoarea s poat petrece de nou ori prin mejd o cma veche de a bolnavei, o alt femeie este pltit pentru a-i ine locul. Ea trebuie s fie despletit i mbrcat numai n cma (Liiceanu, 91).
50
ntr-o mrturie din secolul al XV-lea, aflm despre utilizarea ppuilor de cear n cadrul vrjilor. Cineva a ncercat s-i rneasc dumanul nfingnd ace ntr-o ppu de cear, sufocnd-o n tmie i smirn i apoi ngropnd-o, dup inscrip ionarea unei alte imagini, n locul pe unde avea s treac victima. Ritualul era nso it de descntece care explicau semnifica ia ritualului: Cum se topete ceara, aa s se topeasc N. de pe fa a pmntului (Kieckhefer, 24). n practicile magice romneti, statueta de cear5, alturi de materialul din care este realizat, sunt utilizate cu deosebire n farmece de dragoste i practici divinatorii: Fac un omuor de cear, pe care-l menesc cu numele omului ce li este drag; l pun lng foc lsndu-l s se nclzeasc i s se topeasc pe ncetul, zicnd: Cum se topete omuorul acesta de cear n fa a focului, aa s se topeasc i inima lui (cutare) dup mine (Gheorghiu, 29-30). Aceeai statuet de cear putea servi i la paralizarea legturii dintre dou persoane: dac se leag cununia ntre doi ini, adic dac se face faptul ca doi ini s nu se poat cstori, orict de mult i-ar fi dragi, se poate ajunge la o ur ntre dnii. Mijlocul este urmtorul: s se fac dou chipuri de cear, unul al ei i unul al lui, i s se ngroape n pmnt, n cimitir, la umbr, unde nu ajunge soarele. Dac nimeni, fie cu voie, fie fr voie, nu le dezgroap, cei meni i cu acele ppui rmn lega i pe veci; dezgropnd cineva ppuile, cei doi sunt dezlega i i se pot cstori (Pamfile, 1998, 166). La rui, fetele btrne care doreau s-i atrag dragostea brba ilor, ncearc s scoat urma ncl rii celui fermecat sau s scoat din cciul un fir de a sau ceva asemntor, i toate aceste ingrediente, dup ce le lipesc de un cocolo de cear, le arunc n foc zicnd: S arzi i tu dup mine cum arde n sob ceara aceasta! Inima ta s se topeasc aa cum se topete ceara aceasta, i s m prseti atunci cnd vei gsi ceara aceasta. Se spune c dup aceea brbatul fermecat se va ndrgosti neaprat de fata respectiv; n caz contrar, el se va mbolnvi, se va topi i, n sfrit, i va gsi moartea (Miloradovici, 1994, 11-12). Descnttoarele i ghicitoarele puteau lesne afla cauza bolii sau a dezechilibrului produs unei persoane prin cititul n cear topit: Spaima la noi, dac boala se trage dintr-o nfricoare de mai demult, se alung aflndu-se ce p anie va fi avut bolnavul; topeti cositor sau cear i torni n ap cositorul acela sau ceara, i a ce seamn ele cnd se ncheag, arat din ce vine spaima bolnavului; dup care vraj, spaima numaidect i trece cu totului tot6. Pentru spaim, cnd se sparie un copil, se duce copilul la sfritul lunei la descnttoare, n zi de post, s-i sleiasc cear pe cap. Aduce ap nenceput n strachin i-o pune pe capul copilului; topete ceara n vatr i-o toarn n strachin i n ceara aceea se arat fiin a de care s-a speriat; poate s-a speriat de m , or oarec, iese deasupra pe ap. Ceara o face lumnare i-o d la biseric i copilul scap (Niculi -Voronca, 1171). n mod asemntor, n practicile oraculare desfurate n ajunul Sf. Vasile, ceara era un element de baz a ritualului: ntr-o strachin cu ap ne-nceput, picuri dintr-o lumnare de
Cf. Antoaneta Olteanu, Ipostaze ale maleficului n medicina magic, p. 274. n loc de cear putea fi folosit, n practici de acelai tip, plumbul: Spre a afla ori de vor tri sau muri, femeile topesc cear sau plumb. Dac plumbul sau ceara topit ia forma crucii, apoi e semn de moarte; dac ia o alt form, apoi se zice c respectiva va tri (Gorovei, 1995, 145). Sau: Fetele adun ap rece ne-nceput ntr-o strachin, ns mai ales ntr-un pahar. Dup aceasta topesc ntr-o lingur sau n altceva plumb i apoi l toarn n ap. Dac din plumbul turnat n ap se formeaz ceva ca un chip de om, atunci se crede despre fata pentru care se face aceasta, c se va mrita; iar dac nu se formeaz nimic, dect numai nite grmezi de plumb, atunci se crede c nu se va mrita. De cumva ns se formeaz un chip de om i pe lng el mai multe puncte, atunci crede fata care a topit plumbul, c viitorul ei brbat, ursitul ei, va fi om bogat, om cu stare; iar de cumva se formeaz numai chip de om fr puncte, atunci crede c viitorul ei brbat va fi om srman. De se formeaz din plumbul topit i turnat n ap o biseric, viitorul so al fetei va fi preot; de se formeaz pdure, brbatul ei va fi pdurar; de se formeaz o cruce, crucea e ursitul ei, vaszic n-are ce s mai atepte la mritat, cci nc nainte de aceasta are s moar (Marian, 1994, I, 53-54.).
6 5
51
cear de la Pati dou picturi, menind, una pentru tine, iar cealalt pentru cela ce i-e drag; de picturile se unesc, cel menit te va lua, iar de picturile se ndeprteaz tot mereu, po i s nu mai tragi ndejde (Sevastos, 1990, I, 136). Fetele adunate pun ap rece ne-nceput ntr-o strachin, ns mai ales ntr-un pahar. Dac din plumbul turnat n ap se formeaz ceva ca un chip de om, atunci se crede despre fata pentru care se face aceasta c se va mrita; iar dac nu se formeaz nimic, dect numai nite grmezi de plumb, din care nu se poate deduce nimic, atunci se crede c nu se va mrita. Unele fete ntrebuin eaz n loc de plumb cear (Marian, 1994, I, 53). Aflarea destinului prin intermediul picturilor de cear era ntlnit i la alte popoare. n Portugalia se ghicea n mod asemntor: ntr-un vas turnau cear topit, apoi aruncau nite bile ele mpturite, ce con ineau nume de brba i; pe prima hrtiu care se desfcea n ap era scris numele ursitului (Serov-Tokarev, 51). Iau un blid, ns mai ales un pahar cu ap rece nenceput, apoi sparg un ou de gin i las s-i curg tot albuul n ap. Dac din albuul acesta se formeaz n ctva un chip de om, atunci fata se va mrita n anul ce urmeaz (Marian, 1994, I, 54). Alteori, ceara constituia nu att elementul primordial al actului magic, ci un material din care erau alctuite obiectele consacrate: Fata face dou strchinu i de cear, n mijlocul lor pune cte o lumini , i pune aceste strchinu i n dou margini opuse pe o strachin cu ap; aprinde luminile, pe care le-a menit, una ea i alta flcul dorit, i dac aceste strchinu i plutind pe ap se ntlnesc, se crede c cei doi se vor lua, iar dac nu se ntlnesc, nu se vor lua (Gorovei, 1995, 259). Fac dou lumnrele mici i sub irele de cear. Lumnrelele acestea le fac la un capt turtite sau le pun pe nite coji de nuc, ca s poat pluti pe ap. Apoi le aprind, le dau drumul pe apa din strachin, fcnd printre ele semnul crucii i menindu-le, adic dnd uneia numele unui fecior, iar celeilalte numele unei fete. Dac aceste dou lumnrele, plutind pe ap, se mpreun, cred to i c acei doi tineri se vor cstori ct de curnd (). Dac n urm una sau alta dintre lumnrele scpteaz, adic se scufund n ap, e semn c acela pentru care a fost menit va muri (Marian, 1994, I, 55). Utilizarea unei anumite lumnri n cazul n care se dorea s se stabileasc un contact cu demonul este un leitmotiv n mitologia rus: cnd te ntorci de la slujba de nviere s te urci n cerdac cu lumnarea adus i vei vedea un cine mare acesta este duhul casei (Gura-2, 1984, 135). De asemenea, se spunea, ceara care picura din lumnrile de la nviere se pstra; se purta n buzunar mpotriva demonilor, a vrjitorilor (la italieni, Krasnovskaia, 1977, 24). De Sf. Andrei se duce fata la fntn, innd n mn o lumnare de cear de la Pati, se apleac pe ghizdele i uitndu-se n fa a apei zice: Sfinte Andrei, scoate-i chipu-n fa a apei, ca-n vis s-l visez, ca aievea s-l vd. Apa din fntn se tulbur, apoi se linitete i vede chipul celui ce are s-o ia (Sevastos-1, 135). Tot din cear se realizau lumnri speciale, care aveau exclusiv aceast func ie augural. Ob inerea lumnrilor presupunea realizarea unui ntreg ritual, ce se desfura n ajunul Bobotezei. Astfel, se spunea: Ia tort de nv tur sau din fuiorul de la cruce, pune-l n trei pentru fetil i ntinde pe ea o lumnric de cear; nu mnca toat ziua, seara nainte de culcare aprinde- i lumnrica, nchin-te, bate mtnii, buc ica de lumnare ce i-a rmas pune-o sub cap i n somn i vei vedea ursitul (Sevastos, 1990, I, 137). De Sf. Andrei se realiza o practic asemntoare: De cu vreme s fac o lumnric de cear ct degetul cel mic n lungime i grosime; cnd vine vremea de culcare s se roage la Maica Domnului s-i aprind lumnrica i trebuie s bat attea mtnii pn se va trece, i-n somn de bun seam va vedea partea ei ce i-o va trimite Maica Domnului (Sevastos-1, 135). Vineri seara /Vinerea Mare/, cnd se ocolete biserica cu epitaful, femeile lipesc de cruci la morminte lumnri de cear curat. Lumnrile acelea se las acolo pn se trec de tot. Femeile tinere ori fetele mari obinuiesc s fure asemenea lumnri. Sunt dou credin e: una c cu ceara acelor lumnri i pot face de dragoste, s se lipeasc de ele acela pe care l iubesc cum se lipete ceara; iar alt credin este c dac se pune asemenea cear n uleiele cu albine, se face cear mult n anul acela (Marian, 1994, II, 117). Cititul n flacra
52
lumnrilor constituie i el o practic divinatorie. Pentru a ob ine vindecarea unui bolnav se aprind trei lumnri n acelai timp; ordinea n care se vor stinge flcrile constituie un semn. Dac mai nti se stinge prima, vindecarea e garantat; dac se stinge a doua, boala va fi lung, dac a treia se stinge mai nti, atunci e semn de moarte (Pont-Humbert, 175). Pentru multe popoare, trei lumnri pe o mas prevestesc necaz sau moarte (la rui, ucraineni, francezi, Sum ov, 1890, 86). Tot aici trebuie ncadrat observarea ritual a lumnrilor de la botez sau de la cstorie, care pot oferi i ele informa ii nsemnate despre via a posesorului lor; mai mult, manipulrile acestora aveau cu siguran repercusiuni sensibile: Dup ce s-a ntors acas, luminile de botez /nu este datin s se ntoarc cu dnsele aprinse/, se pun pe mas, ca s ard. i dac cel botezat este fat, trebuie luminile s ard n trei seri dupolalt, ca s se mrite (Marian-1, 1995, 121-122). Lumnrile de nunt se fac pe nl imea mirilor; mai sunt nc cu mare bgare de seam ca nu cumva s le rup, socotindu-se prevestirea mor ii unuia dintre so i sau vreo alt nenorocire. Lumnarea groas dovedete via anevoioas. Tot timpul ct nuna gtete lumnrile nimeni s nu spuie cuvnt ru sau s se sfdeasc, cci atunci i nsur eii se vor ciondni (Sevastos-1, 287). A cui lumnare s-a trecut mai repede, via a aceluia se va trece mai curnd (idem, 337). Mai mult, lumnrile de la botez se pzesc ca ochii din cap, nu cumva un duman, o vrjitoare sau o fermectoare s puie mna pe o buc ic de cear dintr-o lumnare de botez, ca amestecnd frmitura aceea n alt bucat de cear, fac din ea draci cu chip omenesc i vrjesc de ru i de pieire pe dumanii lor pe a altora pentru plat (Sevastos-2, 196). Alteori ritualul magiei divinatorii presupunea cte o lumnare pentru fie care persoan implicat n ghicit (ipostaziere a persoanei implicate n actul magic; cf., n acest sens, i legendele ce povestesc despre existen a, pe cealalt lume, a cte unei candele pentru fiecare fiin vie): Fac adec dou lumnrele mici i sub irele de cear (). Lumnrelele acestea se fac la un capt turtite, sau le pun pe nite coji de nuc. Apoi le aprind, le dau drumul pe apa din strachin, fcnd printre ele semnul crucii i menindu-le, adic dnd uneia numele unui fecior, iar celeilalte numele unei fete. Dac aceste dou lumnrele, plutind pe ap, se mpreun, cred to i c acei doi tineri, ale cror nume le poart lumnrelele, se vor cstori ct de curnd; iar de nu se mpreun, nu-i speran de nunt. Sau dac n urm una sau alta din lumnrele scpteaz, adic se cufund n ap, e semn c acela pentru care a fost menit va muri (Marian, 1994, I, 55). Derivnd direct din aceast ipostaz a lumnrii-personificare a destinului, practicile magiei negre cunosc mai ales o lumnare nefast7, instrument indispensabil al vrjilor de dragoste. La rui, de exemplu, pe o lumnare cumprat de la biseric era zgriat numele persoanei dorite, dup care lumnarea era aezat n biseric, alturi de celelalte lumnri. Cel pentru care a fost aprins aceast lumnare va ncepe s duc dorul persoanei respective i s ncerce s se ntlneasc cu ea (Redford-Minionok, 402). Dnacii i fetele, nainte de a pleca la hor, aprind rmi ele de lumnri ce rmn de la Pati i trec printre ele, ca s se uite lumea la dnii ca la Domnul Isus Hristos (Pamfile, 1998, 43). n Anglia se realiza o practic asemntoare: pentru a-l aduce ct mai repede pe iubit, lumnarea aprins trebuie strpuns cu dou ace. Cnd flacra va ajunge la ace, ursitul va aprea imediat. Cnd acele strpungeau lumnarea, se cnta: Nu lumnarea am strpuns-o eu astzi, cu acele,/ Eu am strpuns cu acele inima (lui cutare)./ Acum n-o s-mi mai fie greu mie, singur,/ El va veni i va sta cu mine (idem, 403). n vrji de ntoarcere, aprea aa-numita lumnare rsturnat, adic ars la cellalt capt: pentru a-l prinde pe ho trebuie s iei o lumnare de cear de la biseric, care s fie lipit la icoan cu susul n jos, pentru ca, asemeni lumnrii, Dumnezeu s ntoarc sufletul
7 Evident, nu este vorba de lumnarea curat, apotropaic: Se crede c de aceea se pune lumin aprins n mna omului ce moare, ca s nu se poat apropia Necuratul de dnsul i pentru ca s mearg curat pe cealalt lume (Marian-3, 1995, 24). La stative se pune oleac de cear, cci necuratului tare-i place s se apropie; dar dac pui cear nu vine (Niculi -Voronca, 1083/1084).
53
dumanului, s-i produc ho ului o asemenea apsare, nct s se ciasc i s-i recunoasc vina (ibidem, 402). i la romni ntlnim ecouri ale unor asemenea practici: Una s-a dus la biseric cu nou lumnrele de cear i le-a lipit de un sfenic la Maica Domnului, cu lumina n jos. i btea mtnii blestemnd: cum se topesc lumnrile de cear, aa s se topeasc vrjmaa! (Sadoveanu, 294): Pentru dumani, se face o lumnare mare i se pune n biseric, s ard cu lumina n jos, s curg pe podele; aceasta se face n duminica ntia la lun nou, i cum nu se alege nimic din ceara aceea, aa nu se alege din acela pe capul cruia faci. Sau: iau picturi de pe jos, ce au curs de la lumnarea din biseric i scam ce cade de la pnz cnd ese, de fac muc i fac o lumnare -o pun s ard n biseric pe capul celui ce i-a fcut ru (Niculi -Voronca, 1170). Pe lng aceste func ii distructive, lumnrile, ca i statuetele de cear, erau utilizate i cu valoare de propi iere sau terapeutic8: n ziua de anul nou ies de noapte femeile i fetele i scot ap din fntn cu lumnarea aprins la toarta cofei turnndu-i ap pe piept, altele se spal cu totul la fntn spunnd: Nu scot ap, dar scot jocul i norocul, cinstea i voia cea bun etc. i se spal tot farmecul ce le-a fost dat peste an9 (Niculi -Voronca, 128). Se poate observa, de partea cealalt, o influen a magiei asupra cretinismului. n timpul unor exorcizri, preotul fcea o imagine din cear a celui posedat de diavol, rostind, dac era tiut, un nume al diavolului sau un alt epitet potrivit, aruncnd mai apoi ppua n foc (Stampa, Fuga Satanae, 1597, apud Robbins, 93).
2.4. Ucidere prin n epare/njunghiere 2.4.1. Acul O dat realizat, faptul era trimis persoanei vizate. Trimiterea se putea face, cel mai simplu, prin aruncarea n drumul rivalului a unor obiecte supuse ac iunii vrjii: de aceea omul trebuie s se pzeasc de a clca n aruncturi i mai ales s se fereasc de a ridica anumite lucruri pe cari le vede pe drum (Candrea, 1944, 177). Concretizarea farmecului este ilustrat de orice obiect gsit, ntlnit n drum sau n locuri atipice: Ace afla nfipte n pmnt sau n gard nu este bine a le lua, cci se crede c ele ar fi pline de boale, i acel ce le ia se poate apoi greu bolnvi, ba chiar poate muri (Gorovei, 1995, 5). Evident, vrjile nu erau fcute numai pentru a ajuta, pentru a favoriza10 pe cineva. Era foarte rspndit credin a care
Pentru a trata bolnavul de anghin pectoral, trebuie s te duci n biseric la miezul nop ii i s iei pu in plumb din rama ferestrei. Se face din acest plumb o inim pe care bolnavul o poart asupra lui (Anglia; Redford-Minionok, 403). 9 Fetele, adunate n seara de Sf. Vasile, pun ap nenceput ntr-un vas, apoi topesc ntr-o lingur plumb, pe care l toarn n ap: dac din plumbul topit se formeaz n ap ceva asemntor unui chip de om, se crede c fata pentru care s-a turnat plumbul se va mrita, iar dac nu se face nimic, nu se va mrita (Pamfile, 1998, 110). nspre Anul Nou s topeti plumb i s-l veri ntr-un pahar cu ap rece. Dac stropiturile par a fi copcei cu frunz i floricele, ai s ai peste an mare foloase i bucurie. Dac plumbul face semnul crucii, sau al unui cap de mort, sau al trunchiurilor de copaci usca i, moarte are s fie n cas n anul viitor (Zanne, IX, 267). 10 Pentru a face ca albinele s fie rele, bune lupttoare, n vederea aprrii propriilor pozi ii i a asigurrii unei bune recolte, ranii rosteau o incanta ie asupra unor ace: Dup ce au scos to i stupii i i-au aezat la locurile lor se aeaz nou ace, nentrebuin ate, n urdiniul primului stup, zicnd: V dau armele turcului {i ale neam ului, {i ale muscalului, S nu v poat strica Alte albine
8
54
spunea: Ace de visezi, sunt junghiuri, sunt farmece (Niculi -Voronca, 579). Aa c, n afara puterii deosebite, de influen are a ursitei, de grbire a mplinirii acesteia, pe care o aveau obiectele de metal, n cazul nostru, acele, acestea erau folosite de asemenea i n scopuri inten ional malefice, n farmece de dragoste prin care se rupeau legturi, cstorii etc.: Cu ac sau bold se poate lega un brbat. Dac are o femeie ciud c a prsit-o i se nsoar cu alta, cnd st el la cununie, ndoaie un bold, i nc de-l arunc ntr-o ap ca s nu-l mai gseasc, e nenorocit pentru toat via a dar de-l strnge i apoi l ndreapt se nsntoeaz (Niculi -Voronca, 579). O alt practic de legare utiliza un ac fr urechi, apelnd, n acelai timp, la formula imposibilului: Se ia un ac fr urechi i se nfige deasupra uii, zicnd: Cnd i vor crete urechi acului, atunci s se mrite cutare (Vjatskij folklor, nr. 299, 55). n mod asemntor, ruperea urechii acului era un prilej de realizare a echilibrului dorit: Dac ntmpltor n timp ce cosea se rupea urechea acului, trebuie s iei acul i s zici: Cum nu poate tri nimeni fr ac, aa i fr cutare s nu poat tri (idem, nr. 265, 51). Asemeni penelor sau a cuielor, acele erau folosite i n cazul n care se dorea vtmarea intrusului, a piedicii n calea mplinirii amoroase a peten ilor. Un asemenea ritual malefic era adesea nso it de vraja aferent: Se duc n grdin la un pr, cu un ac, pne i sare, i, mpungnd cu acul la rdcina prului, rostesc de trei ori dup olalt urmtoarea vraj: M luai din cas Di la mas, Cu ochii ochind, Cu sprncenele amgind, To i feciorii la mine s se gndeasc, La mine s porneasc. M uitai n sus, Nu vzui nemic; M uitai la rsrit, Vzui un pr mndru nflorit i su pr era un bou sur, mare, i pe bou 99 de ucenici /draci/ negri, Sngele i-l beau, Oasele i le sfrmau, n strat de moarte l lsau. Eu din gur aa am grit: Lsa i voi 99 ucenici Boul st btrn, Nu-l chinui i, Nu-l trudi i, Sngele nu i-l be i,
Strine. Da nici voi s nu cta i Pe altele s strica i! De pmnt s v prinde i, Grmgioar s ede i, Cum st poporul n ziua de Boboteaz Pe lng preotul Care st i cetete i apa o sfin ete (Gorovei, 1990, 237).
55
Oasele nu i le sfrma i, i v duce i, voi, 99 ucenici, Unde voi veni i eu, V duce i la N.N. Cu 99 de ace mpungtoare mpunge i-l Strpunge i-l; Cu 99 suli i nsuli toare nsuli a i-l, La mine mna i-l, C pn ce ve i duce, V fgduiesc i v voi i da Pit i sare i 25 mtane. De v duce i i mi l-aduce i, Nu-i da i stare a sta, Mncare a mnca, Popas a popsi, Vorbe a vorbi, Nici cu mam, nici cu tat, Fr cu mine-ntiai dat; Nici cu fini, Nici cu vecini, Cu drgu ele lui de-a se-ntlni, Nemic s nu poat povesti Pn la mine a veni! Dup ce au rostit cuvintele cte de trei ori dup olalt, ngroap la rdcina prului pinea i sarea i apoi fac douzeci i cinci de mtnii, pentru ca n carnevalul ce vine s se mrite (Marian, 1994, I, 97-98). Pe lng vrjile concrete prin care se putea for a mna destinului, fetele puteau utiliza acest instrument consacrat i n practici divinatorii. Ruii cunosc n acest sens obiceiul ghicitului prin intermediul acelor. Fetele de la ar, cnd se hotrsc s ghiceasc cu ajutorul acelor, le roag pe fermectoare sau pe moae s fac acest ritual, ele singure nu trebuie s ghiceasc, deoarece n acest caz ursita nu se va ndeplini. Fermectoarele iau dou ace, le terg cu untur, le dau drumul ntr-un pahar cu ap. Dac acele se scufund, e semn ru; dac se ntlnesc, e semn de apropiat ntlnire i cstorie; dac se despart unul de cellalt, nseamn c sunt obstacole n calea cstoriei, din partea oamenilor ri; dac s-au dus n direc ii diferite, e semn c cea creia i se ghicete va rmne fat btrn (Saharov, 93). n via a cotidian, acul era considerat un semn, un mesaj trimis din cealalt realitate, de a crui semnifica ie trebuia s se in seam: Dac- i scap un ac, un cu it etc. din mn i se nfige, cu vrful, vine un musafir (Zanne, IX, 265); Ac dac gseti, e semn de sfad; Cnd gndeti ac cu urechi, e semn c- i va face femeia o fat; fr urechi, i va face un biat (idem). Acul este un instrument magic destul de des utilizat n practicile de alungare a elementelor malefice, mai ales pentru c era la ndemna tuturor i, de asemenea, pentru c slujea cel mai bine obiectivelor magiei contraofensive (spre deosebire de cu it, topor, de exemplu, care semnificau cel mai bine latura nefast a magiei, fiind extrem de utilizate mai ales n vrji). Este foarte rspndit obiceiul de a pune n hainele copilului un obiect din fier; ca
56
succedaneu al fierului, acul ndeplinea la fel de bine rolul de apotropeu: n leagnul copilului pun un ac, mai ales sub pern, un foarfece. Romnca nu las niciodat copilul singur n cas, fr s nu puie lng el n leagn fier, ori cu itul, foarfecele (), orice are la ndemn de fier, sfredel, dalt, frigare, ori, de nu, cel pu in un ac (Ciauanu, 285). De asemenea, el aprea frecvent n practicile de protec ie a animalelor din gospodrie, atunci cnd exista pericolul lurii laptelui, a manei acestuia: n Basarabia se ia o coaj de ou, se pune n ea tot felul de semin e, zicnd: Cnd se va lua mana cmpului, atunci s o ia pe a vacii. Oul se ngroap n ocol, nfigndu-se n el un b de alun, n inima cruia s-a nfipt un ac, zicnd: Cnd va trece frnghia corbiei prin urechile acului, atunci s ia mana (Pavelescu, 1944, 41). Pentru a preveni cazurile de contaminare cu diverse elemente nefaste, se obinuia s se poarte n permanen ace, pentru a da la timp replica agresorului: La noi ntlnirea cu popa este privit de popor ca piaz-rea; femeile arunc ace cu gmlii pe jos, ca s scape de piaz (Hasdeu, I, 68). Mai mult, femeile lehuze se feresc a se ntlni una cu alta, fiindc nu este a bine. Dac cumva se ntlnesc, i trimite una alteia cte un ac. Ceea care are biat trimite un ac cu gmlie, iar ceea ce are fat trimite un ac cu urechi (idem). i la rui, cel mai rspndit mijloc de protec ie mpotriva farmecelor este acul. Pentru a anihila puterea unui vrjitor, este suficient s-i ag i un ac n hain; mai mult, dac, dup ce ai strpuns mbrcmintea suspectului, sco i acul i-l nfigi cu urechea n sus n ua casei respective, vrjitorul nu mai poate iei din cas att timp ct acul se afl nfipt n u (Novicikova, 269). Iat cum era descris, ntr-o povestire tradi ional, o astfel de practic: Vrjitoarea este foarte ireat. Este greu s-o afli, nici prin cap nu- i trece care femeie este vrjitoare. Ea nu va recunoate acest lucru nici n ruptul capului, nu-i place deloc s-o tie lumea. i chiar dac oamenii tiu cum po i afla dac o femeie e vrjitoare, foarte rar cineva ncearc s fac aceasta, pentru c ea se va rzbuna neaprat, ele sunt foarte rele. Eu eram mic, mama mi povestea asta. n satul lor o femeie spusese odat cum po i s afli dac o femeie e vrjitoare. i iat, nite copii mai mari l-au convins pe unul mic ca, atunci cnd vrjitoarea va intra n casa lor, s nfig repede un ac n mas, de jos n sus /n crpturile mesei/ i n aceste crpturi, ntre scnduri, trebuia s nfigi acul i ea, zicea, cnd va dori s plece, nu se va mai mica din loc. i iat, cnd vroia s plece, nfigeau acul n mas, ea se ntorcea Iar scoteau acul, iar vroia femeia s plece Aa au ntors-o din drum toat ziua, toat ziua a stat acolo la ei (Cerepanova, 1996, nr. 304, 80). O practic asemntoare era utilizat i la romni: Cnd i vine un strigoi n cas, i dac vrei s-l cerci, de-i strigoi, pune un ac fr ureche n uorul uii din afar, c tot va merge pn-la prag i s-a nturna; i pn-ce nu-l vei lua, nu se va putea duce, se teme (Niculi -Voronca 579). n mod asemntor puteau fi vzute i duhurile aerului, personificri ale unor fenomene meteorologice (vnt, vrtej, balauri etc.): De multe ori nu putem ti dac e sau nu balaur n nor. Ca s ne convingem despre aceasta, s stm cu fa a ctre norul n care credem c e balaur i s ne mpungem cu un ac n mijlocul pieptului: de va fi balaur n nor, atunci vom vedea cum plesnete repede cu coada n toate pr ile, c balaurul sim ete n eptura acului (Gherman, 138).
2.4.2. Cu itul Cu itul este ntrebuin at n diverse descntece, n calitate de element de prim rang n recuzita descnttoarelor. Cu itul cununat (care a stat n brul mirelui sau n snul miresei cnd s-au cununat la biseric) are o importan deosebit n ritualul descntecelor. ntr-un descntec de pus cu itul sunt activate circumstan ele consacrrii instrumentului magic: Cu it almit, De nou igani almat,
57
De nou popi cununat, De nou oameni tiat, Cumprat din arigrad (Gorovei, 1990, 144). n alte cazuri, cu itul furat sau gsit era valorizat pozitiv: De ursit se face cu coas de furat, cu secere de furat, cu cu it de furat, cu ace de furat, c atunci e tare de leac (Niculi -Voronca, 531). Sau: Ca s scape de friguri, bolnavul se duce duminic diminea la fntn, cu o oal nou i cu un cu it de gsit, nu vorbete nici la dus, nici la ntors, i nici n urm nu se uit, umple oala cu ap, pune cu itul n cruci pe oal, face trei cruci i zice n gnd: Cnd pgubaul o mai pune mna pe cu itul sta, atunci s m prind frigurile pe mine (Gorovei, 1990, 132). Cu valoare de omen, cu itul putea oferi informa ii referitor la nsntoirea bolnavului. n acest scop, cu itul care se folosete n descntec se nfige n pmnt dup u sau n alt parte. Dup ce se descnt de junghi, de exemplu, cu itul se nfige n pmnt, unde este lsat trei zile; dac este ruginit cnd este scos, este semn c bolnavul nu se va vindeca. Dac-i pic cuiva, n timpul osp ului /botez/ cu itul sau furculi a jos i se mplnt n pmnt, e un semn ru, cci se crede c copilul va muri de o moarte nenatural (Marian-1, 1995 124). Cei care se tem c pot fi victimele unor vrji pun noaptea sub cap un cu it cu vrful n afar. Obiectele utilizate n acest caz pot fi mai multe (vtrai, topor, cu it i mtur), pentru ca, prin poten area valoarii fiecrui obiect, s se ob in protec ia sigur. Se spune c mtura i vtraiul alung, iar toporul i cu itul taie farmecele. Cu it dac pui noaptea sub cap, cu vrful afar, nu se pot apropia farmecele, vin pn aproape i fug (Niculi -Voronca, 578). l hotrte pe cel mort cu un cu it stricat, cl i, tmie, praf de puc i nconjurnd mormntul cu vrful cu itului tras de pmnt zice: Am umblat, locul i-am cutat, hotar i fac, s nu mai iei din acest loc (Marian-3, 1995, 314); n groap, cnd sunt gata s toarne pmnt peste mort, pun la picioare un fus, iar la cap un cu it, sau dimpotriv, i zic: de-o veni strigoiul de la rsrit, s se n epe n cu it; iar de-o veni de la apus, s se n epe-n fus (Candrea, 1944, 150). n practicile oraculare, cnd fetele mergeau s ghiceasc la rspntii, se aezau pe vine i trgeau cu un cu it un cerc n jurul lor, zicnd: Dracilor, veni i, face i glgie, dar n cercul nostru nu intra i (Iongovatova-Paina, 51). Alteori, cu itul nu este men ionat expres n cadrul ritualului esen ial era tragerea cercului magic: fetele aprind o lumnare i merg pe cmp, unde fac un cerc, zicnd: Dracilor, veni i la noi, duhul apei, vino la noi, drcuorilor, to i veni i la noi, pn la linie, c fetele se duc la dracu, dup care ascultau: dac auzeau clopo ei, se vor cstori; dac i se prea cuiva c se tiau scnduri, era semn c va muri. Dup aceea ieeau din cerc astfel: Dracilor, pleca i to i de la noi, fetele pleac de la drac i dracul de la fete (Pomeran eva, 1985, 205). Cu itul i dezvluia valen ele benefice i dac i ncepea ac iunea de purificare dup ce rul ncepuse s se manifeste: prin simpla nfigere n pmnt el putea opri grindina care se abtuse asupra satului. Utilizat ca obiect specializat al arsenalului farmecelor de dragoste, n virtutea func iei sale de baz, cu itul i punea n eviden calit ile sale nefaste. El era un instrument de distrugere perfec ionat (n cazul precizrii unor atribute specifice), potrivit pentru mboldirea persoanelor vizate, considerate a fi ntrziat n achitarea de unele sarcini fa de cel ce performa actul magic. Farmecele de dragoste l aveau n vedere pe ursit, care ntrzia nepermis de mult ndeplinirea destinului comun pe care l avea cu fata care apela la asemenea agen i: Cu it almat Eu te-nfig, Tu s te-nfigi: n minile,
58
n picioarele, n ma ele, n genele, n sprncenele, n urechile lui i s nu tac din gur Pn nu m-o vedea pe bttur (Ionacu-Mndreanu, 88). n cadrul farmecelor de dragoste, cu itul era utilizat i n calitate de marcator sacru al destinului: ursitul era astfel fixat, prin intermediul lui, alturi de fata care performa ritul. Farmecul n discu ie dorete s strneasc pasiunea n inima viitorului so prin intermediul ajutorului supranatural, pajura nfocat; pentru realizarea vrjii era ns nevoie de asigurarea unui suport material, nfigerea cu itului n pmnt fiind un gest simbolic, care ne trimite cu gndul la strpungerea ritual a unei statuete (de lut sau de cear): Eu nu-nfig acest cu it Nici n lut, nici n pmnt, Ci-l nfig n inima Celui ce mi-i mpr it. Smbt sear Am ieit afar i m-am uitat la deal i n-am vzut nimic, i m-am uitat la vale i iar n-am vzut nimic, M-am uitat la asfin it Nici atta n-am vzutt, M-am ntors spre rsrit i-ntr-acolo am vzut Pajur mpjurat Cu foc mbrcat, Cu foc ncins, Cu foc cuprins. i cum am vzut-o Am i ntrebat-o: Unde mergi tu, pajur, Aa de-mpjurat i-aa de-nfocat, Cu foc ncins, Cu foc cuprins? M duc codrii s-i prlesc, Cmpii ca s-i vestejesc, Vile ca s le sec i pietrele s le crp! Las codrii s-nfrunzeasc, Cmpiile s-nfloreasc. Vile ca s-nfrunzeasc, Pietrele s se mreasc! Da te du la omul meu Cel ales de Dumnezeu
59
i mie dat, De oameni buni ndreptat, i cu foc l mbrac, i cu foc l nfoac, i cu foc l ncinge, i cu foc l strnge, i cu foc l cuprinde, i cu foc l aprinde. Foc pe gura cmii i bag i la inim i-l aaz. (Marian, 1996, 18). Descrierea practicii magice aferente acestei vrji este aceasta: dac o fat i-a pus ochii pe un fecior, dar se teme c acela nu o va lua de so ie, ca s fie mai sigur c feciorul respectiv i va fi brbat, ea i face pe ursit. Iese ntr-o smbt seara n cornul sau chietoarea casei c-un cu it n mn i, nfigndu-l n pmnt, rostete de la nceput i pn la sfrit versurile vrjii acesteia (idem). Dup cum am vzut, farmecele de dragoste nu presupuneau numai aducerea persoanei dorite, ci, n cazul unor rivali, anihilarea acestora. Dac cineva simte mpunsturi de cu it (junghiuri) n ntreg trupul, la inim sau la cap, aceluia i s-a pus cu itul. Cu itul este vrjit cu o incanta ie magic, fiind menit (ursit sau sorocit) unei persoane sau unei opera ii. Apoi este nfipt n pmnt, dup u, n grind, ntr-un lemn de alun, ntr-un pui de gin viu, ntr-o broasc sau ntr-un om fcut din pmnt etc. Ciobanii i nfig cu itul n propriul lor ciomag. Cu itul este inut nfipt atta timp ct se dorete chinuirea dumanului. Dac se dorete moartea acestuia, nu se mai scoate. Iat n acest sens i o mrturie din secolul al XV-lea: n dosul casei am o grdin; e lipit de grdina vecinei. ntr-o zi am vzut c cineva croise, nu fr stricciuni, o trecere prin grdina ei i a mea. M-am plns vecinei, suprndu-m un pic, drept s spun mai mult de pagub dect de trecerea aceea Vecina, furioas, a plecat bodognind ceva. Dup cteva zile, numai ce simt nite dureri de burt cumplite i nite junghiuri dinspre stnga spre dreapta, de parc mi-ar fi strpuns cineva pieptul cu dou sbii sau cu ite. Vecina pusese sub pragul dumancei sale o ppu de cear lung de-o palm, strpuns din toate pr ile, cu coastele strbtute de dou spelci chiar pe locul dinspre dreapta spre stnga i dimpotriv sim eam junghieturile acelea Mai erau acolo i nite scule e cu fel de fel de grun e, semin e i oscioare (Delumeau, I, 86). Evident, n spiritul ambivalen ei actului magic, prin intermediul cu itului se putea ntoarce i ac iunea malefic a umanului: La povestitoare se mncau tare cinii, au fost clcat n nite fapturi, aruncate s calce cei din cas, ca s se fac huit, trai ru n cas i s-au nceput ei a se mnca. Un om strin a vzut, a scos iute cu itul i l-a pus n pmnt i pe loc cinii s-au linitit (Niculi -Voronca, 577, 578). Alteori, actul magic al ntoarcerii presupune att anihilarea instrumentului, ct i a expeditorului): Un om din Horodnic a mers la o fat care era bolnav de junghiuri, i fcea alta pe ursit. Omul a cerut un cu it i un fir de usturoi i a vrt vrful cu itului prin usturoi, nfigndu-l n scndura patului. Pe loc a nceput a curge snge din pat, iar dumanca ce-i fcuse n ceasul acela a murit (idem, 581). ns punerea cu itului este ambivalent: cnd, fie din cauza unei certe sau din altceva, un so i cu o so ie se dumnesc i cnd orice struin de mpcare a fost zadarnic, atunci se apeleaz la descntecul de pus cu itul. Practica se desfoar n felul urmtor: se ia un cu it pe care l-a purtat un flcu n ziua de cununie i care n-a mai fost ntrebuin at pn atunci la tiere. Se nfige n pragul casei peste care va trece cel care este menit s se ndrgosteasc i se zice de trei ori: Cu it argintat, De 99 de igani lucrat,
60
De 99 de popi cununat, De 99 de oameni tiat, Din arigrad cumprat, Unde te-oi trimite, s te duci, Unde te-oi nfige, s te nfigi, Ca (N.) s nu mai poat sta, Ca c nu mai poat bea (Pamfile, 1998, 132).
2.4.3. Frigarea Fiind fcut din fier, era firesc s fac parte din arsenalul de protec ie mpotriva maleficiilor. Prin urmare, nu este surprinztor s ntlnim, n calitate de obiect cu valoare apotropaic, n diferite descntece. Pentru sporirea valorii sale, frigarea este descris ca fiind un element ritual consacrat nc din clipa ob inerii sale: De desfcut de ursit se desface cu frigare din nou ace, fcut din fier furat de la nou case. Frigarea se face de ctre covali, cu minile la spate; e mic ct un cui. Cea mai bun frigare e aceea pe care o face de nv tur, cu minile la spate, un igan ce nc n-a avut ciocanul n mini. Frigarea s-o fac un igan care n-are iganc, cu minile la spate i n pielea goal. Cnd e gata, n-o aduci n cas, ci numeri nou pari din gard i-o pui s stea acolo; numai cnd e cineva bolnav o aduci. Acea frigare e bun, care e fcut de unul din doi fra i gemeni (Niculi -Voronca, 571). O asemenea frigare constituia o protec ie deosebit de bun pentru femeile nsrcinate sau lehuze; prezen a unui astfel de obiect printre lucrurile ce constituiau motenirea de familie nu trebuie s ne surprind: La asemenea boal se desface de ursit, se ia nou fiare de la nou case, adic secer, cu it, coas, topor i altele i cu frigarea de cas (cci fiecare gospodin trebuie s aib frigare) care se nfierbnt n foc i descntndu-se se sting n ap nenceput cu care se spal bolnava i i se d de but. Frigarea e fcut de un meter fierar iscusit care o face descntnd i cu mnile dinapoi. Frigarea e fcut din nou buc i de fier adunate de prin gunoi de la nou case neprimenite (care sunt lua i dinti, unde nici brbatul nici femeia nu-i de al doilea). Asemenea frigare se pstreaz din neam n neam i se d de zestre de la mam la fat. i tot timpul ct femeia e ngreunat i e lehuz, trebuie s doarm cu frigarea sub cap (Leon, 151). Dar asemenea manifestri faste sunt nespecifice pentru acest instrument. Prin tradi ie, func ia principal a ei era aceea de a frige sufletul ursitului, de a-l aduce nentrziat, uneori, mcar n vis, la solicitarea fetei care comanda sau realiza aceast practic. n Oltenia, iat cum se face de ursit: faci o frigare din fier prsit ce-l gseti, o pui n foc pn ce se nroete i zici: Cum arde fierul, aa s ard inima cutruia, pe urm prinzi fierul n clete i-l roteti n vnt, fcnd roate de foc ntocmai precum fac copiii punnd o surcic cu un capt n foc, iar dup ce s-a aprins o ii cu mna de cellalt capt i tot iute, iute o nvrteti roat, de rmn numai nite cercuri de scntei de foc din ce n ce tot mai slabe. i aa frigare nroit nvrtind-o tot roat-n vnt, zici: Cum scnteie i se rotete fierul aa s se roteasc i s scnteie cutare de junghiuri i de durere, ca erpele s se zvrcoleasc. Pe urm rcesc fierul aa n ap rece nenceput, zicnd: Cum bolborosete apa aceasta i cu nimic pe lume nu se poate astmpra, aa cutare s nu poate sta de boal, de durere, de junghiuri, de cu ite i de usturime, i ieu somnul lui, i ieu odihna lui din toate ncheieturile, din toate pr ile, din prul lui i pn n unghiile mnilor lui i a picioarelor lui (Sevastos, 1990, II, 165). Frecvent se ntlnesc ns cazuri de neconcordan ntre textul vrjii i finalitatea acesteia. Astfel, s-au ters practic deosebirile existente ntre vraja concret de aducere n realitate a ursitului i ntre practica avnd pronun at mai degrab un caracter oracular (dei sunt men ionate i eventuale jertfe animale). ntr-o serie de farmece de aducere a ursitului n cadrul practicilor divinatorii, actul magic al frigerii este realizat att prin intermediul
61
ajutoarelor demonice, ct i nemijlocit, de performerul vrjii: M-am sculat mar i diminea naintea tuturor mahalagiilor, naintea tuturor prietenilor. M uitai n sus, M uitai n jos, M uitai la rsrit, M uitai la apus. Cnd, la apus, Zrii o grdinu ; Cnd, n grdinu , O tbli ; Cnd, pe tbli a ceea, un jar mare: Nouzeci i nou de draci, Nouzeci i nou de drcri e, Nouzeci i nou de pui de draci Frigea carne de vi el. O frigea i-o ardea. Nouzeci i nou de draci Nu frige i carnea de vi el -o arde i i, nouzeci i nou de draci V duce i la ursitoarea lu Alisandru i-i frige i inima ei -o arde i. De o- gsi-o la mas eznd i mncnd, Lingura din mn s i-o zvrli i (). Aa s-o aduci i: Trsnind, Plesnind, Prin spini, Mrcini, Numai snge fcnd-o, Prin garduri fr prleazuri, Pe drum fr crare, Prin pdure fr snii Dac n planul mitic este avut n vedere hr uirea prin foc a ursitului, la propriu i la figurat (a se vedea i farmecele de aducere a ursitului prin intermediul variatelor ipostaze ale focului magic), n plan concret, Cu frigarea descn i. O bagi n foc i-o nfigi n inim de gin. Zici: Nu-nfig frigarea n inima de gin, O-nfig n inima ursitorii lu Alisandru, Care-a fi de la Dumnezeu lsat i de oameni buni ndemnat.
62
i aa o suceti n foc. Descn i trei zile la rnd: mar i seara, joi seara i smbt seara (Vasiliu, 21-23). Aceeai tem este ntlnit ntr-un farmec asemntor. Dac n primul caz agentul magic e prezentat ntr-o ipostaz specific petentului din descntece, el implorndu-i pe demoni s-l ajute, realiznd n plan mitic dezideratul terestru, n vraja de mai jos actantul este un vrjitor puternic, localizat ntr-un topos specific (vecintatea mun ilor Galileului), care-i deposedeaz fr prea multe scrupule pe demoni de una din uneltele lor malefice n vederea executrii farmecului: Ieii pe prisp-afar: M uitai n sus, M uitai n jos, M uitai n mun ii Garoleii, Nu vzui nica. Vzui nou draci Cu nou drcoaice, Cu nou faraonoaice. Tot striga n gura mare c iau frigarea. Iar diavolul cel mare spunea c n-are frigare De aceast dat, vraja se dovedete a fi deosebit de puternic, prin concentrarea masiv de putere magic: actantul i antajeaz pe demoni, pe care i oblig s urmreasc persoana vizat, ursita; fermectorul nsui, prin intermediul instrumentului demonic frigarea ac ioneaz n cele dou planuri n vederea atingerii obiectivului dorit. Fiindc este vorba de o practic ignic, este firesc s apar men iunea unor topoi aparte, vatra i hornul, n care se desfoar vraja: Taci, Nu mai plnge, Nu te mai olici, C i-oi da frigarea i Ileana s-a hodini. Da voi s nu v culca i, S nu v hodini i, Dup ursitorul Ilenei s porni i (). Eu nu-nfig frigarea Nici n vatra focului, Nici n piciorul hornului, i-o-nfig n inima lu Vasile Enumerarea pr ilor ce trebuie s fie atacate de frigarea mitic ne face s ne gndim c era posibil utilizarea, n cadrul acestui tip de vraj, a unei statuete magice sau, n orice caz, a unei reprezentri a persoanei agresate, n care actantul s poat nfige frigarea: Frige-l, Frigrete-l, Prin rrunchi, Pe sub rrunchi, Prin rnz, Pe sub rnz, Prin maiuri,
63
Pe sub maiuri, Prin plmni, Pe sub plmni, Prin ma e, Pe sub ma e, Prin osnz, Pe sub osnz, Prin inim, Pe sub inim, Prin a a buricului, Prin evile trupului. Prin vis s-l visez, Aievea s-l vz; Minte s-l iu, n cas s-l spui Fata care performa aceast vraj repeta n plan terestru doar cteva din opera iunile mitice: faci cu frigarea-n foc i inim de gin. Nu- i faci cruce. Pui frigarea la cap i cunoti aievea ursita dumitale (Vasiliu, 24-26). Aa cum am mai vzut, practicile de ursit nu se mul umeau mereu numai cu informa ii referitoare la perechea lips, cu aducerea acesteia, n vis sau n realitate. n cazul n care aceasta se legase de altcineva, vraja trebuia s remedieze acest neajuns, alungnd-o pe intrus, cel mai adesea, omornd-o: De ursit se face mai ales spre Andrei. Se face cu nou potcoave, cu nou fuse, cu nou ace, cu trei cu ite i cu o coas nfierbntat la foc la miezul nop ii. Apoi le scoate afar i le stinge cum tie, descntnd. Dac face s moar cineva anume, i arunc femeii aceleia apa, s calce i atunci se mbolnvete. Pentru ca s-i desfac, trebuiesc tot aceleai instrumente nfierbntate i stinse n ap, din care de trei ori bea i se scald bolnava. Un ac i se nfige n piept, cu vrful n sus, iar pe coas i pe potcoave trei zile trebuie s doarm n pat (Niculi -Voronca, 580). Ca s-l omoare pe cineva, se face duminic pn n ziu frigare la covali, ndrt (cu mnile la spate) i cu frigarea nfierbntat n foc se descnt. Acela cruia i se face, dac tie, s taie ndat cu toporul n prag, cci taie farmecul; ce a fost s cad pe el, cade pe prag (idem, 571). Acel care tie c i se face sau c i s-a fcut o asemenea vraj poate apela, dac nu trece prea mult timp de la declanarea farmecului, la actul magic al ntoarcerii acestuia. Aa cum am vzut c se ntmpla i n cazul legturilor, era nevoie de aceeai cheie pentru desfacerea vrjii. Iat un alt tip de vraj de ursit, pentru readucerea la so ie a so ului agresat (n care, de altfel, sunt utilizate aceleai linii ale subiectului): Cnd face de ursit, bate frigarea cu ciocanu-n vatr i zice: Cum arde focu-n vatr Aa s ard inima-ntr-nsul. Frigarea aa e ca de-un cetvert de lung i ea de-amu are un cap i-n loc de picioare dou, are unu n chip de urub, i minile tot n chip de sfredel. i are i jos aproape de picior dou sfredele ca dou mini. i aista-i brbat. Da femeia tot aa-i fcut, da numa n cap n loc de g are aa tot un fier cu belciug care spnzur de cap. i-o zis c le-nfierbnt rou-n foc i dac vrea s fac de dragoste, le bate-o zis c-n i ap, cum se duce fieru-n vatr, aa o zis c-l arde pe acela la inim i vine nebun de-o ia pe acea fat. Cnd le bag-n ap zice: S nu-i dai hodin la aternutu lui, S vie pn pdure fr di ruine
64
Cu minile-ntinse Cu gura cscat. S nu ad cu nite fete frumoase, Nici cu neveste grase. Pe toate s le urasc, Numai pe nevasta lui s-o iubeasc (Golopen ia, 232-233). Alte vrji de ntoarcere au o structur diferit. Descnttoarea, i ea n postura unui atotputernic mitic vindector, l elibereaz pe suferind repetnd n sens invers gestul n eprii cu frigarea malefic: n inima cutruia bgat. Eu nainte-i ieii, Mna-n piept i-o pusei, Frigarea din mn i-o luai, Mai tare o-nroii, Mai tare o-mbujorai i-n inima lui napoi i-o bgai i pe el l lsai Curat, Luminat, Ca maica ce l-o fcut, Ca Dumnezeu ce l-o lsat Pentru a nimeri tipul de frigare utilizat de vrjitor, se impune respectarea unui ritual aparte, care se bazeaz pe elemente consacrate: Descn i cu nou fiare de nou feluri; cnd vine acela de-l arde la inim, l stingi n vin sau n ap. Apa o torni la pragul uii unde te cheam; frigarea o-nfigi acolo la pragul uii. Dac-l arde la inim, are leac (Vasiliu, 58-59); sau: De bolnava n-are s mai scape, au semn c fiarele nu se nroesc, chiar ct de mare ar fi focul, iar de va scpa, fiarele se fac roii (Sevastos-2, 162). Alteori, pentru desfaceri se foloseau alte obiecte i elemente magice: La desfcut se toarn ap din cas pe fereastr, ap pe fundul cofei, pe o coas nfierbntat. Cum taie coasa toate ierburile i buruienile, aa s taie tot rul i fctura de la N. n apa aceea desface descntnd astfel: Cine mi-a fcut cu o mn, eu desfac cu dou; cine cu dou, eu desfac cu trei, pn la nou. Pe femeie o spal i-i d s beie; apa o pune sub pat, s steie trei zile, apoi o arunc n drum. Femeia ce a fcut vine s cear ceva, dar s nu i se dea nimic, c nu ajut desfctura (Niculi -Voronca, 580). n cazul n care agresiunea se fcuse asupra unei femei nsrcinate, n vederea pierderii acesteia i a ncheierii n acest fel a destinului ateptat de petent, descntecul i concentra puterea tocmai pe ideea pstrrii cstoriei, a legturii sfinte dintre so i. Nu se dorete amestecarea celor dou poten iale gospodrii, i, prin urmare, farmecul de ntoarcere se desfoar exclusiv n cas, ntr-un spa iu sacralizat, aflat sub tutela strmoilor protectori, simboliza i aici de meter-grind: Presupunndu-se c bolnavei i s-a fcut pe ursit i temndu-se ca nu cumva s moar n cele mai crncene dureri ale naterii i ale ursitei i pe urm s-i ocupe locul fata btrn sau vduv, care i-a fcut pe ursit, una din femeile adunate, care se pricepe n ale descntrii, apuc degrab un topor, merge mai nti n unghiul casei de ctr icoana spre rsrit, i, fcnd acolo cruce cu toporul, zice: Ho! vac ro, Poro, Ho! vac neagr,
65
Poneagr. Nu- i amesteca Blidele i lingurile, i strachinile; Nu te asupri, Nu te nrvi, Nu te nvli, Nu te npusti, Copiii nu-mi srci! Nu te amesteca, Nu te apuca. Nu amesteca Copiii ti cu-acesteia! Nu te apuca Oalele, Tindeicile i strecurtorile, Casa i masa. C de te-i apuca i te-i amesteca, Cu toporul acesta Capul i-oi tia! Dup ce a sfrit de rostit cuvintele acestea, mplnt toporul n unghiul casei. Apoi merge la celelalte unghiuri i face asemenea. n urm, se duce la meter-grind, de este, mplnt ntr-acesta toporul, din toate puterile, i acolo l las apoi peste toat noaptea urmtoare. n chipul acesta se crede i zice descnttoarea c leag pe femeia ce-a ursit i dezleag pe cea ngreunat, care nscnd, se mntuiete de moarte i se nsntoeaz (Marian-1, 1995, 36).
2.4.4. Fusul Ruii, n timpul descntecului pentru ndeprtarea durerii din coaste, luau trei fuse, cu care n epau de trei ori locul dureros (Pavlova-Tolstoi, 13). Vrjitoarele din Pocu ia i tratau pe copii n caz de deranjament stomacal astfel: puneau pe stomacul copilului un vas nfierbntat, ineau n mn nou linguri, un ac, un fus, un cu it i descntau, sco nd boala cu lingura, cosnd-o cu acul i torcnd-o cu fusul (ibidem). n general fusul era considerat ca avnd o puternic ncrctur magic, fiind unul din principalele instrumente utilizate n procesul torsului. Srbii credeau c nu era bine s loveti un copil cu un fus sau cu mtura, pentru c se spunea c acest gest duce la ncetarea procesului de cretere a copilului (Pavlova-Tolstoi, 19). Ca s te fereti de junghiuri trebuia s nu lai pe pat furca i vrtelni a cu care lucrezi cnepa sau inul, iar fusul gol s nu fie inut n cas (la romni, Niculae, 178). Cu ajutorul fusului, lsat n fntn, putea fi adus ploaia; n vederea mpiedicrii dezln uirii ploii nefaste, cu grindin, dac instrumentul era scos afar din cas, mpreun cu ale obiecte rituale, grindina sau tunetul puteau fi alungate (Pavlova-Tolstoi, 13). Pentru a anihila puterea nefast a farmecelor, se recomanda: Fus prsit s ba i n pmnt, la capul bolnavei: Cum s-a prsit fusul i n-are fir s toarc, aa s n-aib drum acelea care fac. l ba i n trupul aceleia i o descn i de
66
ursit, s se ntoarc pe ea (Niculi -Voronca, 581). n Bihor se mplnt n pmnt un fus cu a roie i-l ud ase sptmni cu ap de la fntn, s sporeasc laptele (Pavelescu, 1944, 40). Alte vrjitoare iau un sac plin cu paie, trei fuse, trei sule, trei pile, o farfurie cu tr e, sare i un ban de aram. Lund pe rnd fusele i celelalte obiecte, mpung sacul cu paie, zicnd: Eu nu mpung paiele din sac, ci mpung n inima cui a dus laptele de la Joiana. Aa s nu ias rul din el, cum nu va iei fusul de bun voie din paie. l mpung prin fa a obrazului i prin creierul capului, prin brnci i picioare, prin toate vinele, prin toate oasele, s nu poat dormi, s nu poat mnca, s nu se poat culca, s nu se poat alina, pn laptele la Joian napoi l-a da. Pn atunci s n-aib stare i alinare cum nu are apa pe mare. Descntecul se repet de nou ori (Pavelescu, 1945, 70). Personajele mitologice puteau stpni meteugul torsului sau al esutului, dar n acelai timp, performarea lor sau utilizarea unor obiecte folosite n acest proces putea s le in la distan , s le contracareze efectele malefice. Bulgarii puneau n leagnul copilului un fus, pentru a-l feri de deochi sau de ac iunea nefast a for elor necurate (Pavlova-Tolstoi, 13). La fel, n perioadele critice, n care spiritele punitive de tipul Sntoaderilor i puteau face apari ia la eztori, veghind la respectarea interdic iilor legate de tors, fata putea s afle dac se afl n prezen a demonilor nendurtori ntorcnd fusul n sus. n acelai timp, la sloveni, de exemplu, Perechta, n perioada Crciunului, controla fiecare cas, pentru a vedea dac torctoarele au ncheiat muncile i dac postul este respectat. Neasculttoarele erau pedepsite nfigndu-li-se un fus n pntece (Pavlova-Tolstoi, 14-15). La srbi vrjitoarea folosea, pentru a zbura la sabat, sulul de urzeal sau un fus (Slaciov, 83). Acelai personaj putea duna tuturor vacilor din sat, dac nconjura ocolul vitelor cu o sfoar de cnep, atunci cnd animalele plecau la pune (Sum ov, 1889, 600). Tot la srbi, imediat dup natere se ag a la horn un fus, de care se prindea un c el de usturoi, pentru ca nou-nscutul s fie ferit de farmecele vrjitoarelor (Pavlova-Tolstoi, 14). Dualismul actului ritual, al simbolicii obiectului, se explic, pe de o parte, prin apartenen a personajului la categoria originarului, el fiind cel care i-a nv at pe oameni meteugul. Acetia, la rndul lor, dobndind cunoaterea, devenind buni estori, torctori etc., tiind tot, se pot folosi de inventarul respectiv pentru a izgoni maleficul, cruia i se amintete astfel c respectiva persoan este la curent cu marile taine, c este ini iat. De multe ori, pentru a mbuna (i nu a goni) o astfel de fiin , i se aduceau variate ofrande, care sugerau apartenen a acestora la categoriile sus-men ionate. Ruii, srbii lsau pentru rusalki, samovile, n apropierea izvoarelor, buc i de pnz, caiere etc. (Vinogradova-Tolstaia-2, 1994, 35). La cehi se coceau plcinte rituale pentru alungarea frigurilor. Fetele bolnave de friguri trebuiau s nconjoare n fug un iaz, aruncnd n el succesiv o buc ic de pine, un fus, o mn de in, obiecte care trebuiau s re in duhul bolii n locuin a lui subacvatic (Pavlova-Tolstoi, 13). Strvechea zei akkadian Lamashtu, personificare a bolilor copiilor, era adesea reprezentat alturi de atributele ei fireti, pieptenele i fusul (Mifologiceskij slovar, 305). Ca i alte obiecte din instrumentarul casnic, fusul era utilizat ambivalent, att pentru trimiterea farmecelor, ct i pentru ntoarcerea acestora. Srbii credeau c copilul nu trebuie s fie lovit cu mtura sau cu fusul, pentru c nu va mai crete. Dac acest lucru se ntmpla, trebuia s loveti cu fusul n podea i s spui: S creti pn-n grind! sau s scuipi de trei ori fusul (Pavlova-Tolstoi, 19). Era deci firesc s ntlnim acest obiect ncrcat cu sacralitate i n practicile magice de manipulare a dragostei. n Bulgaria, de Schimbarea la Fa , femeile care bnuiau c so ii le neal, luau o floare a soarelui, fceau la mijlocul ei o gaur cu fusul i se uitau prin ea, pe ascuns, la brba i. Aceast practic trebuia s ntoarc iubirea acestora, aa cum se ntoarce dup soare i floarea (Pavlova-Tolstoi, 13-14). Alturi de ulcic, melesteu etc., fusul putea fi utilizat pentru a grbi sosirea ursitului sau, prin extensie, pentru n-toarcerea aten iei persoanelor vizate ctre fetele ce realizau acest act magic: O metod de a aduce flcii la eztoare era aceea de a nturna fusul cu susul n jos i de a
67
toarce din vrful caierului. Cnd s-a tors suficient tort ca s se poat face ghem, se aezau cte dou fete cu spatele una ctre cealalt i aruncau ghemul de la una la alta spunnd: Vine (numele feciorului dorit),; i se rspundea: Vine tare ca vntu,/ De se scutur pmntu,/ Cu stropele n obdele,/ Cu furnici n optinci,/ Stropi-l, Doamne, pn-aici! Apoi tortul era dus la casa cea mai apropiat, care gzduia o alt eztoare, i fetele legau cu el poarta casei respective, dup care se rentorceau la casa lor (Bil , 25-26). Datorit intensiunii sale magice, fusul impunea respectarea unor reguli de comportament magic: astfel, se spunea c fusul mprumutat nu se ia napoi, c poate a fcut cineva de ursit pe el sau e fermecat i se leag de femeia care-l calc. Chiar dac femeia care l-a cerut cu mprumut nu tie farmece, el i poate aduce junghiuri i ur n cas (Niculi -Voronca, 1069-1070). De aceea fusul era folosit i n cadrul practicilor de ursit, cnd femeia invidioas o putea pedepsi pe rivala ei n ale iubirii. Pentru a ntoarce vraja, vri fusul n chiotoarea casei. O femeie nu putea nate, s-a necjit o sptmn; descnttoarea a venit i a vrt fusul numai pn la jumtate n col ul casei, dinuntru, i femeia a nscut (idem, 580). Alteori era nevoie de un fus consacrat: Fus prsit s ba i n pmnt, la capul bolnavei: Cum s-a prsit fusul i n-are fir s toarc, aa s n-aib drum acelea care fac. l ba i n trupul aceleia i o descn i de ursit, s se ntoarc pe ea (idem, 581). O ac iune asemntoare cu cea a fusului o are vrtelni a. nvrtirea, ntoarcerea ro ii destinului se putea realiza cu succes n urma vrjilor de dragoste: Aducem ap de pe roata morii i o punem ntr-un ulcior i-l punem la foc ca s fiarb, de s clocoteasc. Dup aceea lum o vrtelni de pe care se deapn torturile de cnep i-o ducem n podul casei i o aezm n acel loc, unde iese mai gros fumul din horn. Vrtelni a o nvelim ntr-o hain de-a ursitului i ncepem a nvrti vrtelni a ndrt, zicnd cuvintele ce urmeaz. E de notat c femeia care-i ateapt ursitul trebuie s fie n pielea goal: Nu nvrtesc vrtelni a, Ci nvrtesc mintea lui N. i gndul lui. S n-aib stare, Nici alinare, Pn la mine n-a veni, Pn cu mine s-a-ntlni, Pn cu mine n-a gri. N-aib stare, nici alinare, Atta ntr-un loc, Ct arde un fir de pr n foc; N-aiv fat frumoas, N-aiv vduv rmas, N-aiv mam, N-aiv tat, N-aiv cu nime a fi, N-aiv cu nime-a gri, Pn la mine n-a veni i cu mine n-a gri (Brlea, I., 336).
68
2.4.5. Pene, cuie Alta a vrut s puie pe unguroaic s fac pe ursit. S se duc vrjitoarea n pdure, n pielea goal, la un copac gros, tiat, s bat nou pene n inima lemnului i s descnte, fie ei acolo. i cum or intra penele n inima copacului, aa intr i moartea n trupul urtei. Dar asta-i vraj cu primejdie: poate s- i moar o sor, ori o rud, care are tot un nume cu dumanca. Sadoveanu, 294 Am vzut c practicile de ursit aveau ca obiectiv principal pedepsirea rivalei n dragoste sau a iubitului trdtor. Dac ns, de cele mai multe ori, pedeapsa consta n ndreptarea for at a aten iei ctre petent sau n deturnarea aten iei de la falsa ursit, manipularea unor obiecte magice n direc ia agresrii fizice a destinatarului vrjii este, prin excelen , de competen a farmecelor cu ajutorul penelor i al cuielor. Fie c aveau ca suport o reprezentare concret a destinatarului (ca n cazul statuetelor, al ppuilor, considerate a fi un dublu al acestuia), penele puteau fi aplicate mult mai simplu: fie prin conturarea simbolic a siluetei victimei, fie prin nfigerea ntr-un succedaneu rudimentar, care are prea pu ine trsturi n comun cu destinatarul. Aceast simplitate a actului fcea posibile i confuzii: maleficiile nu mai ajungeau la destinatar, ci la cel care intra prima dat n contact cu ele De gsete cineva la o lature de drum, prin lunc, prin pdure, n poieni , pene btute n pmnt ntr-o cioat sau ntr-un copac asemnuind chipul de om, de are cununie, fereasc Dumnezeu, s nu se ating s le scoat, c-i pace de cununia lui (Sevastos-2, 162). n acest caz, vraja rostit n timpul nfigerii corpurilor ascu ite este cea care precizeaz att natura daunelor, ct i persoana creia i este destinat. Ea este cu att mai periculoas cu ct, pe de o parte, cum se vede din textul de mai sus, exista posibilitatea de a duna unei alte persoane care purta acelai nume cu victima (neavnd la dispozi ie, ca n cazul celorlalte vrji, obiecte apar innd victimei, pentru ca farmecul s-l poat identifica fr gre), i, pe de alt parte, ntorcerea vrjii era mult mai dificil, dat fiind precizarea locului ce trebuia atacat (de cele mai multe ori era vizat chiar inima, fapt ce fcea inutile cele mai multe din practicile contra-farmecelor. Iat cum descriu povestirile populare aceste practici: Dac vreo femeie are mnie nedumerit asupra altei femei sau asupra altei fete, atunci nu o dat se ntmpl c-i face pe ursit ca s moar (). Se duc n pdure, caut o teitur sau o tulpin mai groas i mai nalt, o mbrac la fel ca pe o fat sau o nevast, apoi ncep a bate ntr-nsa cuie sau pene de lemn ori fuse, de regul apte la numr, zicnd la fiecare batere: Cum intr fusele n vrful tulpinei, Aa s intre junghiurile i acul mor ii n N. cea urt, Creia-i fac pe ursit! Baterea cuielor, a penelor sau a fuselor n teitura i cercuirea butucului cu cercuri nseamn c aa s-o n epeneasc junghiurile pe acea care a fost sorocit s moar. Fcndu-se acestea, se zice i se crede c aceea sau acela cruia i s-a fcut pe ursit, ndat cade la zcare i nu mult dup aceea poate chiar s i moar n cele mai crncene dureri, dac nu se afl cineva care s-i desfac, sau dac nu se nimerete cineva care cel pu in s taie cercurile de pe butuc i s rup cuiele nfipte n teitur sau n tulpin (Marian, 1996, 55-56).
69
Alteori numrul penelor nu are prea mare importan : sunt btute pene n tot attea puncte avute n vedere de trimi tor pentru ca vtmarea s fie suficient de grav pentru a elimina pericolul pe care-l ilustreaz destinatarul: Se bat mai multe pene de lemn sau de fier, n diferite pr i ale copacului, spunndu-se c se bat n minile, n picioarele, n capul sau n inima respectivului. n acest timp, cel menit sufer de junghiuri n mini, picioare etc. Cnd penele ajung n inima copacului, cel menit moare (Mulea-Brlea, 475). Unele vrjitoare bat penele n pmnt n chip de om dar nu toate deodat, ci tot pe rnd, azi una, mine alta, i femeia se trudete cu moartea pn ce-n sfrit i bate pana din dreptul inimii, cnd numaidect trebuie s-i deie sufletul (Sevastos-2, 163). Sunt situa ii n care vraja de ursit nu este deloc o practic simpl. Pentru a se asigura de reuita opera iunii, fermectorul reunete un ntreg complex de acte magice, fiecare n sine fiind suficient de puternic pentru a-i veni de hac mpricinatului. Cumulul malefic este realizat i pentru a mpiedica o eventual desfacere a vrjii att n ceea ce privete numrul mare de pene nfipte n reprezentarea vicimei, ct i n privin a tipului de acte magice utilizate de fermector: Mai fac de ursit ntr-o ern propit, unde-i locul cel mai nimerit, se poate i la pdure unde se reteaz un copac ca de un stat de om de la pmnt, deasupra pe rteztur bat un vrf de coas lung de un deget, pe urm nou pene din orice soi de copac le ba i n irag de-a lungul tulpinei; iei apoi tort de fuior periet de cnep de var i ngrdeti penele cum ngrdete brbatul gardul, iar la picioarele tulpinei ba i un fus pn la cununie. Cnd ba i vrful de coas, zici: i bat n cap durere i junghiuri i neodihn de moarte, iar la fiecare pan ce-o ba i din jos n sus, zici: i bat dureri i junghiuri i tituri n picioare, n inim, n ochi, n gur, n toate ncheieturile, n toate ciolanele, iar cnd ngrdeti gardul, zici: Nu ngrdesc gardul, da- i ngrdesc gndul i- i ngrdesc cuvntul, i- i ngrdesc sporul i- i ngrdesc mersul. Cnd tulpina i penele acestea vor merge singure, atunci s mergi i tu. Leag rdcina tulpinei cu piedic de mort, zicnd: Te leg i te pecetluiesc i te afurisesc, c precum nu merge mortul, aa s nu po i merge tu (cutare). S te chinuieti, s te prpdeti i s te sfreti. Moart de junghiuri s cazi, i la pmnt s putrezeti. Prechea ta s rmie s se nsoare cu nevast ori cu fata cutare, c pe ct tu ai trit i tu ai petrecut, i de trit s triasc, de petrecut s se petreac. i eu leg i pecetluiesc i afurisesc, cine-a desface ce-am fcut, pe acela rul s fi czut i boalele, i junghiurile, i rlele i durerile. Iei din rn din jurul fusului de la picioarele tulpinei, din surcele din capetele tortului de fuior i de ai tiin de-o femeie nsrcinat a crui brbat ar voi s-l ieie fata pe care o vrjeti, o trimi i s-i deie n mncare, ori n ulciorul de ap cnd i pe cmp, ori trime i anume o mncare la o zi mare, iar cnd la facere, o prind junghiuri, sgetturi i moare de ursit. Orice femeie ce moare n timpul sarcinei sau pn n 40 de zile, toate se presupun c mor de ursit (Sevastos, 1990, II, 162-163). Ca i n cazul vrjilor prezentate mai sus, desfacerile se bazeaz pe ntoarcerea actului magic malefic: Drept aceea, brbatul sau femeia care se crede c i-a fcut cineva pe ursit i din cauza aceasta s-a mbolnvit aa de tare, se duce, dac mai poate, la un butuc sau un tumutug putregios i prinde a trage cte un cep dintr-nsul, rostind n acelai timp versurile desfacerii: Eu nu trag cepurile, Ci eu trag junghiurile, Aruncturile i fcturile Din capul lui N. Prin tradi ie, descntecele de ursit (desfacerile) sunt nevoite s fac fa rului generalizat, care a afectat n ntregime corpul persoanei agresate. De regul, descnttorul nu poate intui imediat despre ce tip de farmec este vorba i care sunt pr ile afectate. Prin urmare,
70
restabilirea sigur a strii pacientului are ca element de baz enumerarea tuturor pr ilor trupului omenesc, poten iale centre agresate: Din grumaz, De sub grumaz, Din piept, De sub piept, Din spate, De sub spate, Din inim, De sub inim, Din mini, De sub mini, Din deert, De sub deert, Din coaste, De sub coaste, Din picioare, De sub picioare, Din ezut, Din nscut. Acu le-am tras i-afar le-am scos, Din toate vinele i din toate ncheieturile, Din mii i sute De vnu e, Din douzeci De degetu e, Din mii i sute De ncheieturele, Din douzeci De dege ele. Din toate le-am tras, Pe toate le-am scos Vindecarea nu este considerat a fi suficient n cazul practicilor de desfacere. Este nevoie i de ntoarcerea farmecului asupra celui care l-a trimis. Acest lucru se face pentru ca ntr-adevr s se realizeze anihilarea acestuia, ca poten ial trimi tor ntr-un alt moment de nesiguran , ct i pentru a dezamorsa vraja, care nu poate fi distrus dect n momentul n care ea a stabilit un contact cu o fiin uman (nu mai are importan faptul c ini ial era menit cuiva): i le-am sucit, i le-am nvrtit Pe capul cui le-a mnat, Pe capul cui le-a ipat, Pe toate mdularele lui, Pe toat carnea lui i pe tot trupul lui.
71
N. s rmn curat, Luminat, Cum Dumnezeu l-a lsat! (Marian, 1996, 56-57). Sunt situa ii n care actul desfacerii reprezint, de fapt, o vraj nou, trimis celui care a ini iat schimbul de replici. n acest caz, practica face referire la un motiv celebru al legendelor mitologice, este vorba de ntrecerea vrjitorilor. Actul desfacerii, al ntoarcerii presupune doi actan i magici, fermectorul i descnttorul. Actul vindecrii este, de fapt, o competi ie care se declaneaz ntre acetia, al crei rezultat final este dat numai de intensitatea puterilor fiecruia: dac vindectorul are putere mai mare i-l poate nvinge astfel pe trimi tor, primul farmec este anihilat, cel care rmne activ este cel de ntoarcere: Desfcutul de ursit se face cu lemn de rchit. De obicei, cei ce tiu s desfac, i aduc de la pdure un crpna ce i-l rsdesc acas i cu vrji bat pene ntr-nsul, iar cu apa cea desfcut spal femeia i i d s beie. Desfcutul se mai face i cu ap nenceput din trei izvoare, puse pe fundul cofei n care se sting frigrile pn la nou ori, iar apa cea cu care s-a splat s-o azvrle asupra vntului ns niciodat nspre drum (Sevastos, 1990, II, 165). Alteori acest dialog ntre personajele sacre este surprins de descntecele de ursit (este adevrat, personajele care apar sunt componentele unei triade: vrjitoare/desfctoare/agent magic. n acest caz, influen area trimi torului se face indirect, prin intermediul agentului malefic: Au purces ursitoarele, fctoarele de rele cu pene de lemn i cu fiare i cu maiuri de btut, i n pdure s-au dus i cercuri i rdcin de copac de carpen au cercuit, i chip de om au fcut, i n inim pene de carpen i-au btut, i l-a sfredelit i l-au mcelrit; i el cnd s-a trezit la baba (cutare) a alergat, i ea i-a zis: Nu te cina, nu te vicra, nici n seam nu bga, cofa cu gura-n jos va nturna, i ap pe fund i-a pune, i din gur aa va zice: Ho-ho-ho, cucoanele albe, cucoanele negre, cucoanele n toate porturile Ho-ho-ho, boieri negri, boieri albi, boieri albatri i boieri verzi, c fiarele n mna dreapt le va lua, n ap le va stinge i n pmnt le-abate, n casa (cutrei) cucoane va intra i cu boieru-n pat nu ve i culca, i cucoana la treab nu ve i mna, i pe trebile sale stpn nu v ve i face Ho-ho-ho, boieri albi i boieri negri, boieri verzi i roii, cu muchia-n cap voi da, cnd fiarele n pmnt voi bate, i n casa boierului (cutare) nu- i intra, i n pat cu cucoana nu v ve i culca, i stpn pe treburile sale nu v ve i face. Apa n care s-au stins fiarele, de pe fundul cofei, s o beie i s se spele, i atunci vor sta toate junghiurile i durerile i arsurile de la inim (Rdulescu-Codin, Mihalache, 32). Iei nou pene din cucoul plugului care ine potngul i zici: de au fcut brbat, brbat s desfac, c eu i bat pana n cretetul capului. De i-a fcut cu cap, cu cap i desfac, de i-a fcut cu prsnelul de la plug, cu prsnelul de la plug i desfac, de i-au fcut cu cui de fier, cu cui de fier i desfac, de i-au fcut la vatr de foc, la vatr de foc i desfac, de i-a fcut la carpn, la carpn i desfac, de i-a fcut la vadu lat, la vadul lat i desfac, s se duc pe pustie i pe codri din vad n vad (Sevastos-2, 162). Cu valoare apotropaic, era folosite cuiele nu numai n practicile de ntoarcere a ursitei. Ilustrnd capacitatea lui de a intui, de a ine pe loc, cuiele erau btute n practicile de destrigoire: imediat dup ce a murit bolnavul, se bate un cui de fier n lavi , la capul mortului, i se spune: Atunci s vii, cnd a iei cuiu aiesta din lai (Scurtu, 51). La bulgari, se bat cuie pe locul unde au stat capul i picioarele mortului pentru ca acesta s nu se fac strigoi i pentru a nu mai urma i al i mor i. Se spunea uneori: Cnd va nvia fierul acesta, atunci s se ridice i mortul (i la srbi, ucraineni, Tolstoi-5, 1994, 22). Evident, pentru a face ru membrilor familiei mortului, vrjitorii luau un cui din sicriu, adus de la cimitir, i fceau vrji cu el, pentru ca ai casei s-l vad mereu pe mort (idem). Tot n scop apotropaic, slovenii luau un cui din crucea de pe mormnt i-l bteau n ua grajdului pentru a ntoarce vrjile ndreptate mpotriva vitelor (ibidem). La fel, cuiele btute la capul parului apr lehuzele i pruncii lor mpotriva elfilor (Frazer, 1980, II, 191).
72
Bibliografie AFANASIEV, A.N., Poetieskie vozzrenija slavjan na prirodu, Moscova, I, 1865, II, 1868, III, 1869 AFANASIEV, A.N., Vedun i vedma, n vol. Proischodenie mifa. Stati po folkloru, etnografii i mifologii, Moscova, 1996 AVRAM, Vasile, Liturghia cosmic. Constela ia magicului. O viziune romneasc asupra misterului existen ial, editat prin Universitatea Cretin Nsud, 1994 BRLEA, I., Cntece poporane din Maramure. Descntece, vrji, farmece i desfaceri, Editura Casei coalelor, Bucureti, 1924 BERNAND, Andr, Sorciers grecs, Fayard, Paris, 1991 BIL , Valeria, Literatura i obiceiurile vie ii de familie din Maramure, Editura Grai i suflet Cultura na ional, Bucureti, 1996 BIL IU, Pamfil, Contribu ii la cercetarea nmormntrii pe Valea Someului, n vol. Studii i comunicri. Etnologie, t. VII, Editura Academiei, Sibiu, 1993 BODEANU, N., Lucia S. FLORI A, O. CHARITON, C. GHIU , Dan S. FLORI A, V. JURCONI, Obiceiuri de nmormntare din zona Frdea Gladna Zolt, jud. Timi, Tibiscus, 1975 CANDREA, I. A., Folklorul medical romn comparat. Privire general. Medicina magic, Bucureti, 1944 CEREPANOVA, O. A., Mifologieskie rasskazy i legendy russkogo Severa, ed. realizat de *, Sankt-Petersburg, 1996 CIAUANU, Gh. F., Supersti iile poporului romn n asemnare cu ale altor popoare vechi i nou, Bucureti, 1914 CIUBOTARU, Ion H.-2, Silvia CIUBOTARU, Obiceiurile agrare o dominant a culturii populare din Moldova, Anuarul de lingvistic i istorie literar, tom XXIX, 1983-1984, Iai CRISTESCU-GOLOPEN IA, tefania, Gospodria n credin ele i riturile magice ale femeilor din Drgu (Fgra), Bucureti, 1940 DELUMEAU, Jean, Frica n Occident (secolele XIV-XVIII). O cetate asediat, I-II, Editura Meridiane, Bucureti, 1986 DRAGOSLAV, Ioan-1, Dumnezeu i Scarao chi, n vol. Povestiri biblice populare, Editura Rosmarin, Bucureti, 1994 EVSEEV, Ivan-1, Dic ionar de simboluri i arhetipuri culturale, Editura Amarcord, Timioara, 1994 FRAZER, James George, Creanga de aur, I-V, Bucureti, Editura Minerva, 1980 GHEORGHIU, Const. D., Calendarul femeilor supersti ioase, Piatra-Neam , 1892 GHERMAN, Traian, Meteorologie popular, Blaj, 1928 GOLOPEN IA, Sanda, Desire Machines. A Romanian Love Charms Database, Editura Funda iei Culturale Romne, Bucureti, 1998 GOROVEI, Artur, Descntecele romnilor, n vol. Folclor i folcloristic, Editura Hyperion, Chiinu, 1990 GOROVEI, Artur, Credin i i supersti ii ale poporului romn, Editura Grai i suflet Cultura na ional, Bucureti, 1995 GRIB, A.V., Nekotorye elementy tradicionnoj duchovnoj kultury s. Burmaki Dorogiinskogo rajona, n vol. Polese i etnogenez slavjan, Moscova, 1983 GRUKO, Elena, MEDVEDEV, Iuri, Slovar slavjanskoj mifologii, Nijni-Novgorod, 1995 GURA. A.V.-2, Laska (Mustela Nivalis) v slavjanskich narodnych predstavlenijach, n vol. Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1984 GURA, A.V., TERNOVSKAIA, O.A., TOLSTAIA, S.M., Programma Polesskogo
73
etnolingvistieskogo atlasa, n vol. Polesskij etnolingvistieskij sbornik. Materialy i issledovanija, Moscova, 1983 HASDEU, B.P., Etymologicum Magnum Romanie. Dic ionarul limbei istorice i poporane a romnilor. (Pagini alese), vol. I-II, Editura Minerva, Bucureti, 1970 IONACU, Nicolae Ioan, MNDREANU, Mihail St., Poesii populare i descntece, Alexandria, 1897 IONGOVATOVA, M.A., PAINA, O.A., Na reke Vaske, ivaja starina, 2/1994 KAZIMIR, E.P., Iz svadebnych i rodinnych obyaev Chotinskogo uezda Bessarabskoj gubernii, Etnografieskoe obozrenie, 1-2/1907 KIECKHEFER, RICHARD, Magia i vrjitoria n Europa medieval, n vol. Magia i vrjitoria n Europa din Evul Mediu i pn astzi, sub conducerea lui R. Muchembled, Humanitas, Bucureti, 1997 KRASNOVSKAIA, N.A., Italjancy, n vol. Kalendarnye obyai i obrjady v stranach zarubenoj Evropy. Konec XIX naalo XX v. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977 LEON, N., Istoria natural medical a poporului romn, Bucureti, 1903 LIICEANU, Aurora, Povestea unei vrjitoare, Editura ALL, Bucureti, 1996 LURKER, Manfred, Divinit i i simboluri vechi egiptene. Dic ionar, Editura Saeculum I.O., Bucureti, 1997 MAKSIMOV, S.V., Neistaja, nevedomaja sila, I, Moscova, 1993 MARIAN, Simion Florea-1, Mitologie daco-romn. Piticotul, Amicul familiei, an IV, nr. 4/1880 MARIAN, Simion Florea, Srbtorile la romni, I-II, Editura Funda iei Culturale Romne, Bucureti, 1994 MARIAN, Simion Florea-1, Naterea la romni. Studiu etnografic, Editura Grai i suflet Funda ia Cultural Romn, Bucureti, 1995 MARIAN, Simion Florea-3, nmormntarea la romni. Studiu etnografic, Editura Grai i suflet Funda ia Cultural Romn, Bucureti, 1995 MARIAN, Simion Florea, Vrji, farmece i desfaceri. Descntece poporane romne, Editura Coresi, Bucureti, 1996 Mifologieskij slovar (red. Meletinski, E.M.), Moscova, 1990 MILORADOVICI, V.P., Ukrainskie tajnye znanija i ary, n vol. Ukrainskie ary, Kiev, 1994 MULEA, Ion, BRLEA, Ov., Tipologia folclorului. Din rspunsurile la chestionarele lui B. P. Hasdeu, Editura Minerva, Bucureti, 1970 NICULAE, Cornel Dan, Leacuri i remedii magice din Carpa i, ed. a doua, Editurile Ethnos i Axis Mundi, Bucureti, 1995 NICULI -VORONCA, Elena, Datinile i credin ele poporului romn, adunate i aezate n ordine mitologic, I, Cernu i, 1903 NOVICIKOVA, T.A., Russkij demonologieskij slovar, Sankt-Petersburg, 1995 OLTEANU, Antoaneta, Ipostaze ale maleficului n medicina magic, Editura Paideia, Bucureti, 1998 PAMFILE, Tudor, Srbtorile de var la romni. Studiu etnografic, Bucureti, 1910 PAMFILE, Tudor, Dragostea n datina tineretului romn, Editura Saeculum I.O., Bucureti, 1998 PAVELESCU, Gheorghe, Cercetri asupra magiei la romnii din Mun ii Apuseni, Bucureti, 1945 PAVELESCU, Gheorghe, Mana n folclorul romnesc. Contribu ii pentru cunoaterea magicului, Sibiu, 1944 PAVLOVA, M.R., TOLSTOI, N.I., Vereteno. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti, Slavjanovedenie, 4/1994 POMERAN EVA, E. V., Russkaja ustnaja proza, Moscova, 1985
74
PONT-HUMBERT, Cathrine, Dic ionar universal de rituri, credin e i simboluri, Editura Lucman, Bucureti, 1998 REDFORD E., REDFORD, M.E., MINIONOK, E., Enciklopedija sueverij, Moscova, 1995 REINER, Erica, Magia babilonian, n vol. Lumea vrjitorului. Egipt. Babilon. Hiti i. Israel. Islam. Asia Central. India. Nepal. Cambodgia. Vietnam. Japonia, Editura Symposion, Bucureti, 1996 ROBBINS, ROSSELL HOPE, Enciklopedija koldovstva i demonologii (The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology), trad. din limba englez, Moscova, 1995 SADOVEANU, Mihail, Crma lui mo Precu, n vol. Opere, 2, Editura Minerva, Bucureti, 1985 SAHAROV, I., Skazanija russkogo naroda, Moscova, 1997 SCURTU, Vasile, Cercetri folklorice n Ugocea romneasc, Anuarul Arhivei de folklor, VI, 1942, Bucureti SEROV, S.I., TOKAREV, S.A., Narody Pirenejskogo poluostrova, n vol. Kalendarnye obyai i obrjady v stranach zarubenoj Evropy. Konec XIX naalo XX v. Letne-osennie prazdniki, Moscova, 1978 SEVASTOS, Elena-2, Naterea la romni, n vol. Literatur popular, II, Editura Minerva, Bucureti, 1990 SEVASTOS, Elena-1, Nunta la romni, n vol. Literatur popular, I, Editura Minerva, Bucureti, 1990 SLACIOV, V.V., O nekotorych obich ertach ukrainskoj i serbo-chorvatskoj demonologii, n vol. Simvolieskij jazyk tradicionnoj kultury. Balkanskie tenija, II, Moscova, 1993 STRAHOV, A.B., Kult chleba u vostonych slavjan. Opyt etnolingvistieskogo issledovanija, Mnchen, 1991 SUM OV, N.F., Kulturnye pereivanija, Kievskaja starina, XXVII/1889, XXVIII/1890 SUM OV, N.F., Kolduny, vedmy i upyri (bibliografieskij ukazatel), Harkov, 1891 INEANU, Lazr, Basmele romne n compara iune cu legendele antice clasice i n legtur cu basmele popoarelor nvecinate i ale tuturor popoarelor romanice, Editura Minerva, Bucureti, 1978 TALO, Ion, Obiceiuri privitoare la seceri. Din materialele arhivei de folclor Cluj, Anuarul Muzeului de Etnografie al Transilvaniei, 1968-1970, Cluj-Napoca, 1971 TOLSTAIA, S.M.-2, Magija obmana i uda v narodnoj kulture, manuscris, (1994) TOLSTOI, N.I.-1, Ee raz o teme tui-govjada, dod-moloko, n vol. Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1994 VASILIU, Al. Descntece din Moldova, Grai i suflet, VI, Bucureti, 1934 VIEYRA, Maurice, Vrjitorul hitit, n vol. Lumea vrjitorului. Egipt. Babilon. Hiti i. Israel. Islam. Asia Central. India. Nepal. Cambodgia. Vietnam. Japonia, Editura Symposion, Bucureti, 1996 VINOGRADOVA, L.N., TOLSTAIA, S.M.-2, K probleme identifikacii i sravnenija personaej slavjanskoj mifologii, n vol. Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1994 Vjatskij folklor. Zagovornoe iskusstvo, Kotelnic, 1994 ZANNE, Iuliu A., Proverbele romnilor din Romnia, Basarabia, Bucovina, Ungaria, Istria i Macedonia. Proverbe, zictori, pov uiri, cuvinte adevrate, asemnri, idiotisme i cimilituri, cu un glosar romno-francez, Bucureti, I, 1895, II, 1897, III-V, 1900, VI-IX, 1901

4 Antoaneta-Olteanu

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

4 Antoaneta-Olteanu

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

ORMA.

Revist de studii etnologice i istorico-religioase

FARMECE DE URSIT. ALUNGAREA RIVALEI N MOARTE*

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

Cf. Ciubotaru-2, 117.

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

2.3.2. n cadrul vrjilor

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

ORMA. Revist de studii etnologice i istorico-religioase

You might also like