Professional Documents
Culture Documents
Sumedho-Cetiri Plemenite Istine
Sumedho-Cetiri Plemenite Istine
Aan Sumedo
ETIRI
PLEMENITE ISTINE
drugo izdanje
Prevod
Branislav Kovaevi
Naslov originala
Ajahn Sumedho
Four Noble Truths
2007 Amaravati Publications
St Margarets, Great Gaddesden,
Hemel Hempstead, HERTS, HP1 3BZ, UK
publications@amaravati.org
Sva prava zadrana. Nijedan deo ove publikacije ne moe se
reprodukovati, skladititi u elektronskom sistemu ili prenositi u bilo
kojoj formi ili sredstvom bez prethodnog doputenja izdavaa. Dozvola
za objavljivanje radi besplatne distribucije moe se dobiti od Amaravati
Publications na gornjoj adresi.
Ovo i druga Dhamma uenja i prevodi mogu se pronai na
www.forestsangha.org
Srpsko izdanje
Theravada budistiko drutvo Srednji put, Novi Sad
www.yu-budizam.com
budizam@yahoo.com
Copyright za prevod
2007 Branislav Kovaevi
SADRAJ
7
10
11
18
20
23
24
25
28
31
36
37
40
41
44
47
50
52
54
59
62
64
70
Renik
89
74
76
77
79
82
84
86
PREDGOVOR
SRPSKOM IZDANJU
maja 2007.
Aan Sumedo
Amaravati budistiki manastir
Velika Britanija
AKA LIA
PREDGOVOR
10
UVOD
Dhamma-akka-ppavattana sutta, Budino uenje o etiri plemenite istine, bila je osnovna nit koju sam godinama koristio
u svojoj praksi. To smo uenje koristili u naem manastiru u
Tajlandu. Budistika teravada kola smatra ovu suttu esencijom
Budinog uenja. Ova jedna jedina sutta sadri sve to je neophodno za razumevanje Dhamme i za prosvetljenje.
Premda se Dhamma-akka-ppavattana sutta smatra prvim
govorom koji je Buda odrao posle probuenja, ponekad volim
da mislim da je on svoju prvu propoved odrao onda kada je sreo
asketu na svom putu u Varanasi. Posle prosvetljenja u Bod Gaji,
Buda je pomislio: Ovo je tako suptilno uenje. Verovatno da reima ne mogu izraziti ono to sam otkrio i zato neu poduavati.
Jednostavno u do kraja ivota sedeti pod bodi drvetom.
Za mene je ovo veoma zavodljiva ideja, jednostavno otii, iveti sam i ne petljati se sa problemima drutva. Meutim,
11
su da oseaju da je u njemu neto izuzetno. Ustali su da mu naprave mesto da sedne i on im je tada odrao propoved o etiri
plemenite istine.
Ovoga puta, umesto da kae Ja sam prosvetljen, on ree:
Postoji patnja. Postoji uzrok patnje, Postoji prestanak patnje.
Postoji put koji vodi do prestanka patnje. Na ovaj nain izloeno, njegovo uenje ne zahteva ni prihvatanje ni odbijanje. Da
je rekao Ja sam potpuno prosvetljen, morali bismo ili da se
sloimo sa tim ili da to odbacimo ili bismo jednostavno bili
zbunjeni. Ne bismo zapravo znali kako da gledamo na tu izjavu.
Meutim, rekavi Postoji patnja. Postoji uzrok patnje, Postoji
prestanak patnje. Postoji put koji vodi do prestanka patnje, on
je ponudio neto o emu treba da razmislimo: Na ta on to misli? Na ta misli kad kae patnja, njen uzrok, prestanak i put?
Zato poinjemo da kontempliramo, da razmiljamo o tome.
Sa izjavom Ja sam potpuno prosvetljen moemo samo da polemiemo. Je li on zaista prosvetljen... Ja mislim da nije. Samo
bismo polemisali; nismo spremni za uenje koje je tako direkt
no. Oigledno, Budina prva propoved bila je upuena nekome
ko jo ima mnogo praine u oima i zato je promaila cilj. Zato
je u sledeoj prilici on izloio uenje o etiri plemenite istine.
v
Obratimo panju na re razumeti. To je sasvim uobiajena re, ali na jeziku pali razumeti znai zaista prihvatiti patnju, primiti je, a ne samo reagovati na nju. Na svaki oblik patnje
fiziki ili mentalni obino samo reagujemo, ali kroz razumevanje moemo zaista da pogledamo tu patnju, da je zaista
prihvatimo kao injenicu, da je primimo. I to je drugi aspekt:
Treba da razumemo patnju.
Trei aspekt prve plemenite istine je: Patnja je shvaena.
Kada ste zaista vebali sa patnjom posmatrali je, prihvatili,
upoznali je i dozvolili joj da bude ono to jeste tada postoji
trei aspekt. Patnja je shvaena, ili Dukkha je shvaena. Tako,
postoje tri aspekta prve plemenite istine: Postoji dukkha , Nju
treba razumeti i Ona je shvaena.
v
Ovo je obrazac za tri aspekta svake od etiri plemenite istine. Prvo ide tvrdnja, zatim preporuka i na kraju rezultat praktikovanja preporuke. Sve ovo moemo posmatrati i kroz pali
termine pariyatti, patipatti i pativedha. Pariyatti je teorija ili
tvrdnja: Postoji patnja. Patipatti je veba istinsko vebanje sa
neim, i pativedha jeste rezultat tog vebanja. To je ono to nazivamo obrascem razmiljanja; vi zapravo razvijate um. Budin
um je jedan promiljen um koji vidi stvari onakvim kakve one
zaista jesu.
Ove etiri plemenite istine koristimo radi sopstvenog razvoja. Primenjujemo ih na uobiajene stvari u svom ivotu, na
16
uobiajene vezanosti i opsesije u umu. Sa tim istinama moemo istraivati svoje vezanosti, kako bismo doli do uvida. Kroz
ove etiri plemenite istine moemo sebi predoiti prestanak,
okonanje patnje i praktikovati osmostruki put sve dok ne doemo do razumevanja. Onda kada je osmostruki put do kraja
razvijen, postajemo arahant. Iako sve ovo zvui komplikovano
etiri istine, tri aspekta, dvanaest uvida zapravo je vrlo jednostavno. To je na alat koji nam pomae da razumemo patnju
i odsustvo patnje.
Ni u budistikim zamljama nema mnogo budista koji jo
uvek koriste etiri plemenite istine. ak ni Tajland nije izuzetak. Ljudi kau: Ah da, etiri plemenite istine to je za poetnike. Tada se moda okrenu raznim vrstama vipassana tehnika
i postaju zaista opsednuti sa esnaest stupnjeva pre nego to
dou do plemenitih istina. Zaista me udi da je u budistikim
zemljama jedno tako duboko uenje odbaeno kao primitivni
budizam: To je za deurliju, za poetnike. Vii stupanj je... A
onda se kree u komplikovane teorije i ideje zaboravljajui na
najdublje uenje.
etiri plemenite istine su tema za razmiljanje za itav
ivot. Nije tu re o tome da na jednom kursu meditacije razumemo etiri plemenite istine, tri aspekta i dvanaest uvida i
postanemo arahant, a onda prelazimo na neto zaista ozbiljno.
etiri plemenite istine nisu tako laka stvar. One zahtevaju jedan
trajan stav budnosti i obezbeuju kontekst za istraivanje koje
traje koliko i sam ivot.
Vebe meditacije, videti strane 77-78.
17
Prva plemenita istina sa svoja tri aspekta je: Postoji patnja, duk
kha. Dukkhu treba razumeti. Dukkha je shvaena.
Ovo je veoma otroumno uenje jer je izraeno kroz jednostavnu formulu koju je lako zapamtiti, a moe se primeniti
na bilo ta to moemo doiveti, uiniti ili pomisliti u vezi sa
prolou, sadanjou ili budunou.
18
PORICANJE PATNJE
Patnja je neto o emu obino ne elimo bilo ta da znamo jedino to elimo je da je se otarasimo. im se pojavi neto to
nam je neugodno ili nas iritira, sklonost neprobuenog ljudskog
bia je da pokuava da ga se otarasi ili da ga potisne. Moemo
razumeti zato je savremeno drutvo zaokupljeno traganjem za
zadovoljstvima i ushienjima u onome to je novo, uzbudljivo
ili romantino. Skloni smo da prenaglaavamo lepotu i zadovoljstva mladosti, dok su runije strane ivota starost, bolest,
smrt, dosada, oaj i potitenost gurnute u stranu. Kada se
suoimo sa neim to nam se ne dopada, pokuavamo da pobegnemo od toga u neto to nam se dopada. Ukoliko osetimo
dosadu, jurimo ka neem interesantnom. Ukoliko se uplaimo,
pokuavamo da pronaemo sigurnost. To je savreno prirodno. Vezani smo za taj princip zadovoljstva i bola, privlanosti
i odbojnosti. Zato, ukoliko um nije celovit i prijemiv, onda je
selektivan bira ono to mu se dopada i pokuava da potisne
ono to mu se ne dopada. Dobar deo naeg iskustva mora biti
potisnut, jer je mnogo toga sa ime se u ivotu susreemo na
ovaj ili onaj nain neugodno.
Ako se neto neprijatno pojavi, kaemo: Bei! Ako nam
se neko isprei na putu, kaemo Ubij ga! Ovakva tendencija
esto je uoljiva u onome to nae vlade ine... Zastraujue,
zar ne, kada pomislite koja vrsta ljudi upravlja dravama jer
oni su jo uvek u neznanju i neprosvetljeni. Ali to je ono to
jeste. Um neznalice razmilja o istrebljenju: Eno ga komarac;
ubij ga!, Ovih mrava ima svuda po sobi, poprskaj ih insektici23
Zbog toga je potrebno da imamo pravila kao to je: Uzdrau se od namernog ubijanja, jer nai instinkti nam govore da
ubijamo: ako nam se neto nae na putu, ubij ga. To moete
videti u ivotinjskom carstvu. I sami smo grabljivci; mislimo da
smo civilizovani, ali iza nas je zaista krvava istorija bukvalno.
Puna je beskrajnih klanja i opravdavanja najrazliitijih nepravdi
nanetih drugim ljudskim biima da ne pominjemo ivotinje
a sve to zbog ovog osnovnog neznanja, tog nepromiljenog
ljudskog uma koji nam govori da unitimo sve to nam se isprei na putu.
Meutim, ako razmislimo, sve to se menja. Prevazilazimo
taj osnovni instinktivni, animalni obrazac. Jer mi nismo nekakvi drutveni roboti koji se povinuju zakonu i ne ubijaju iz straha da ne budu kanjeni. Umesto toga, mi zaista preuzimamo
odgovornost u svoje ruke. Potujemo ivote drugih bia, ak
i ivote insekata i bia koja nam se ne dopadaju. Niko nikada
nee zavoleti komarce ili mrave, ali moemo razmiljati o tome
da i oni imaju pravo na ivot. To je onda razmiljanje uma, a ne
puka reakcija: Gde je insekticid sprej? Ja isto tako ne volim da
vidim mrave kako mile preko moga poda; moja prva reakcija je:
Gde je insekticid sprej? Ali ako razmislim, shvatam da iako
24
Moemo se zapitati: Gde nas je to hedonistiko traganje za zadovoljstvom kao ciljem samim po sebi dovelo? Ve decenijama
idemo za tim, ali je li oveanstvo ita srenije zbog toga? ini
se da danas imamo pravo i slobodu da inimo ta god poelimo
sa drogama, seksom, putovanjima i slinim sve prolazi, sve je
doputeno; nita nije zabranjeno. Morate uraditi neto zaista
skaredno, zaista nasilno, pre nego to vas kazne za to. No, je li
nas mogunost da sledimo svoje porive uinila ita srenijim,
oputenijim i zadovoljnijim? Zapravo, od svega toga postali
smo jedino sebiniji; ne razmiljamo kako nai postupci mogu
uticati na druge. Skloni smo da mislimo samo o sebi: ja i moja
srea, moja sloboda i moja prava. Tako postajem uasna napast,
izvor velike frustracije, nespokojstva i bola za ljude oko mene.
Ukoliko smatram da mogu da uradim sve to elim ili kaem
sve to poelim da kaem, ak i nautrb drugih, tada sam ja
puka napast za drutvo.
Kada se pojavi taj oseaj onoga to ja elim i onoga to ja
mislim da bi trebalo i da ne bi trebalo i poelimo da uivamo u
svim zadovoljstvima ivota, neizbeno postajemo uznemireni,
jer ivot pone da izgleda tako beznadeno i ini nam se da sve
ide kako ne treba. ivot nas gurne u kovitlac samo tumaramo
28
No istovremeno sam i oslukivao taj glas pun zanovetanja i alopojki patnju odbijanja da se bude u dodiru sa neim neprijatnim. I kada sam o svemu tome razmislio prestao sam od
toga da pravim problem, tako da mogu da budem u kontaktu
sa neprijatnim i runim a da ne patim zbog toga. Shvatio sam
da su stvari jednostavno takve i da je to u redu. Nema potrebe
da pravimo probleme ni ako smo na prljavoj metro stanici,
ni ako posmatramo divan pejsa. Stvari su onakve kakve jesu,
tako da moemo da ih prepoznamo i potujemo u njihovim
promenljivim oblicima, a da se ne vezujemo za njih. Vezivanje
je elja da zadrimo neto to nam se dopada, elja da se otarasimo neega to nam se ne dopada ili elja da dobijemo neto
to nemamo.
Takoe, moemo mnogo patiti zbog drugih ljudi. Seam se
da sam u Tajlandu imao sasvim negativno miljenje o jednom
monahu. On bi neto uinio i ja bih pomislio: Nije trebalo to
da uradi! Nosio bih unaokolo tog monaha u svojoj glavi i tako
bih, ak i na nekom drugom mestu, ponovo mislio na njega.
Iskrsnuo bi mi njegov lik i zatim iste negativne reakcije: Sea
li se kad je rekao to i kada je uradio ono! i Nije trebalo da kae
to i nije trebalo da uradi ono.
Kada sam naiao na uitelja kakav je Aan a, seam se da
sam eleo da bude savren. Razmiljao sam: Ah, on je divan
uitelj divan! Ali onda bi moda uradio neto to bi me oneraspoloilo i ja bih pomislio: Ne elim da radi bilo ta to bi me
oneraspoloilo, jer volim o njemu da mislim da je divan. To je
bilo kao da kaem: Aan a, budi divan za mene sve vreme.
30
35
Tako je isto sa svakim trenutkom vaeg ivota. Kada se osetite potitenim ili neraspoloenim, ve samo trenutak odbijanja
da se prepustite tom oseanju jeste jedno prosvetljujue iskustvo. Kada to uvidite, nema potrebe da tonete u more depresije
i oajanja i udavite se u njemu. Moete to spreiti nauivi da
elju ne podgrevate u svojim mislima.
Ovu sposobnost morate uvrstiti tokom prakse meditacije,
tako da ste u stanju sami da napustite izvor patnje. Moete li
napustiti elju elei da je napustite? ta je to to u konkretnom
trenutku naputamo? Morate posmatrati to iskustvo naputanja, zaista ga ispitivati i istraivati sve dok se ne pojavi uvid..
Istrajte u tome sve dok ne doete do uvida: Ah, naputanje,
da, sada razumem. Naputam elju. To ne znai da vie nikada
neete imati elja, ve da vam je polo za rukom da je napustite
u tom trenutku i da ste to uinili sa punom svesnou. U tom
trenutku javlja se uvid. To je ono to zovemo znanje nastalo na
osnovu uvida. Na jeziku pali zovemo ga anadassana ili produbljeno znanje.
Svoj prvi uvid u naputanje imao sam tokom prve godine meditacije. Na intelektualnom nivou znao sam da treba sve
napustiti i zato sam se pitao: Kako to naputamo? Izgledalo
mi je nemogue napustiti bilo ta. Nastavio sam da razmiljam:
Kako naputamo? Onda bih sam sebi rekao: Neto napustimo tako to ga napustimo. Pa napusti ga onda! Zatim bih se
zapitao: Ali jesam li ga napustio? i Kako da ga napustim?
Pa, jednostavno ga napusti! Vrteo sam se tako u krug, sve vie
frustriran. Ali na kraju je postalo oigledno ta se dogaa. Ako
43
46
Ljudi retko shvataju ne-patnju, jer ona zahteva naroitu vrstu spremnosti da se odvagne i istrai, da se ode iza opipljivog
i oiglednog. Ona zahteva spremnost da zapravo posmatramo
sopstvene reakcije, sposobnost da uvidimo sopstvene vezanosti
i kontempliramo: Kako to izgleda biti vezan za neto?
Na primer, oseam li se sreno ili osloboeno vezujui se za
elju? Da li me to nadahnjuje ili me ini potitenim? Ova pitanja
su za vas da ih istraujete. Ako ustanovite da time to ste vezani
za svoje elje bivate osloboeni, onda im se prepustite. Pribijte
se jo vre uz svoje elje i posmatrajte kakav je rezultat.
to se moje prakse tie, uvideo sam da me vezivanje za
moje elje pre il i kasnije vodi do patnje. U to nije bilo nikakve
sumnje. Mogu da vidim koliko mi je patnje u ivotu donelo
vezivanje za materijalne stvari, najrazliitije ideje, stavove ili
strahove. Mogu da vidim sve vrste nepotrebne patnje koju sam
sm sebi prouzrokovao vezivanjem, jer nisam znao nita bolje da uradim. Odrastao sam u Americi zemlji slobode. Ona
vam obeava pravo da budete sreni, ali ono to zapravo prua
jeste pravo da budete vezani za najrazliitije stvari. Amerika
vas ohrabruje da budete sreni koliko god je to u vaoj moi,
ali tek pribavljajui materijalne predmete. Meutim, ako radite
sa etiri plemenite istine, vezanost je neto to treba razumeti
i kontemplirati; tada dolazi uvid u znaaj ne-vezivanja. To nije
neki intelektualni stav ili komanda iz vaeg mozga kojom vam
se nareuje da ne budete vezani; to je samo prirodan uvid u
ne-vezivanje ili ne-patnju.
49
ISTINA PROLAZNOSTI
50
53
54
61
etvrta plemenita istina, kao i prve tri, ima tri aspekta. Prvi
aspekat je: Postoji osmostruki put, atthangika magga put koji
vodi izvan patnje. On se takoe naziva ariya magga, arijevski ili
plemeniti put. Drugi aspekat je: Ovaj put treba prei. Konani
uvid u arahantstvo je: Ovaj put je preen do kraja.
Osmostruki put je izloen postupno: poetak sa ispravnim
(ili savrenim) razumevanjem, samma ditthi, nastavlja se sa
62
63
3. Koncentracija (samadhi)
ispravan napor (samma vayama)
ispravna sabranost (samma sati)
ispravna koncentracija (samma samadhi)
injenica da ih ovako reamo ne znai da se ovi delovi puta
prelaze linearno, jedan za drugim oni rastu zajedno. Moemo
govoriti o osmostrukom putu i rei: Prvo imate ispravno razumevanje, zatim ispravnu nameru, potom... Ali, u stvari, izloen
na ovaj nain, on nas jednostavno poduava da razmiljamo
o vanosti preuzimanja odgovornosti za ono to kaemo i to
inimo u svom ivotu.
ISPRAVNO RAZUMEVANJE
Ovo duboko razumevanje dolazi iz prethodnih devet uvida. Tako postoji sled koji vodi do ispravnog razumevanja stvari
kakve one jesu: Sve to nastane mora i da nestane i lieno je bilo
kakve trajne sutine. Sa ispravnim razumevanjem napustili ste
iluziju sopstva povezanog za smrtnou. Jo uvek postoji telo,
jo uvek postoje oseanja i misli, ali su oni samo ono to jesu
ne postoji vie verovanje da vi jeste vae telo, oseanja ili misli.
Naglasak je na Stvari su ono to jesu. Ne pokuavamo da kaemo da stvari nisu nita ili da nisu ono to jesu. One se upravo
ono to jesu i nita vie. Ali kada ne znamo, kada ne razumemo
ove istine, skloni smo da pomislimo da su stvari i vie od onoga
to jesu. Verujemo u razne stvari i stvaramo razne probleme
oko stanja koja doivljavamo.
Toliko mnogo ljudske teskobe i oajanja dolazi od tog dodavanja nastalog iz neznanja. Tuno je videti kako su patnja,
teskoba i oajanje ljudskog roda zasnovani na obmani. Taj oaj
je bespotreban i besmislen. Kada to uvidite, poinjete da oseate beskrajno saaljenje za sva bia. Kako moete mrzeti bilo
koga, kritikovati ili osuivati nekoga ko je uhvaen u takvu zam
ku neznanja? Svako ini ono to ini pod uticajem pogrenog
razumevanja stvari.
v
Dok meditiramo oseamo izvesno smirenje, onoliko smirenosti koliko je um uspeo da se uspori. Kad tako smirenog
uma pogledamo na neto kao to je cvet, tada ga posmatramo
65
arahanti kada sam doao na svet. Nije fer da nikada jednog arahanta ne izaberu za predsednika vlade. Kada bi sve bilo fer, neki
arahant bi sigurno bio predsednik vlade! Pokuavam da to oseanje To nije u redu, to nije fer dovedem do apsurda kako bih
ukazao na to kako oekujemo da nam nekakav bog stvori sve i
uini nas srenim i sigurnim. Tako ljudi esto razmiljaju, iako
to eksplicitno ne kau. Ali kada razmislimo, vidimo: Stvari su
takve kakve jesu. Bol izgleda ovako, a zadovoljstvo izgleda ovako. Svest je ovakva. Oseamo. Diemo. Teimo neem.
Kada tako razmiljamo, zapravo posmatramo sopstvenu
ljudskost kakva ona jeste. Ne doivljavamo je vie na linom
planu, niti bilo koga krivimo zato to stvari nisu upravo onakve
kako bismo voleli ili eleli. Stvari su takve kakve jesu i mi smo
takvi kakvi jesmo. Moete se zapitati zato ne moemo svi da
budemo potpuno isti sa istom ljutnjom, istom pohlepom i
istim neznanjem; bez svih tih varijacija i promena. Meutim,
iako moete ljudsko iskustvo da analizirate sve do osnovnih
stvari, svako od nas ima i sopstvenu kammu da se nosi sa njom
sopstvene opsesije i sklonosti, koje su uvek drugaije po kvalitetu i kvantitetu u odnosu na tue.
Zato svi ne moemo da budemo potpuno jednaki, da
imamo sve isto i svi isto izgledamo da smo jedno androgino
bie? U takvom svetu nita ne bi bilo nefer, ne bi bile doputene
razlike, sve bi bilo apsolutno savreno i ne bi bilo mogunosti za nejednakost. Ali ako prepoznajemo dhammu, vidimo da
u uslovljenom svetu nijedne dve stvari nisu identine. Sve su
razliite, beskrajno drugaije i stalno se menjaju. I to se vie
68
Mi smo svesna, inteligentna bia sa sposobnou pamenja. Imamo jezik. Tokom nekoliko hiljada godina razvili smo
razum, logiku i sposobnost rasuivanja. Ono to treba da uradimo je da pronaemo nain kako te potencijale da upotrebimo
kao alatke za prepoznavanje dhamme, a ne kao line prednosti
ili line probleme. Ljudi koji razviju svoju sposobnost rasuivanja esto zavre okreui je protiv samih sebe; postaju veoma
samokritini i ak mrze sami sebe. To je zbog toga to sposobnost rasuivanja ima sklonost da se u svemu fokusira na ono
to ne valja. To je rasuivanje: uvianje kako se ovo razlikuje od
onog. Kada to radite na sebi, kako se to zavri? Dobijete itavu
listu pukotina i nedostataka, zbog koje vam se ini da ste potpuno bespomoni.
69
Moemo se zapitati: Zato jo uvek oseamo nezadovoljstvo, ak i onda kada imamo najbolje od svega? Nismo potpuno sretni ak ni kada imamo divnu kuu, kola, savren brak,
divnu decu i sve ostalo a svakako nismo zadovoljni ni kada
nemamo sve te stvari! ... Ako ih nemamo, moemo pomisliti:
Pa dobro, kada bih imao sve najbolje, tada bih bio zadovoljan.
Ali ne bismo bili. Zemlja uopte nije mesto naeg zadovoljstva;
nije predviena da bude. Kada to shvatimo, vie ne oekujemo
zadovoljstvo od planete Zemlje; ne postavljamo vie takve zahteve.
A sve dok ne shvatimo da naa planeta ne moe zadovoljiti
sve nae elje, stalno pitamo: Zato, majko Zemljo, ne moe
da me uini zadovoljnim? Nalik smo bebama koje jo sisaju
majku, neprekidno nastojimo da od nje dobijemo to je mogue vie, traimo od nje da nas neprekidno neguje, hrani i ini
zadovoljnima.
Da smo zadovoljni, ne bismo dovodili u pitanje razne stvari. A ipak, uviamo da postoji i neto vie od tog tla pod naim
71
Poriv da se pomogne nekome je korisna dhamma. Ako vidite nekoga da je pao na pod jer mu je pozlilo, korisna dhamma
vam prostruji kroz glavu: Pomozi ovom oveku i pokuate da
mu pomognete da doe sebi. Ukoliko to inite istog uma ne
zato da biste neto dobili, ve iz istog saoseanja i zato to tako
treba postupiti onda je to jednostavno korisna dhamma. To
nije lina kamma; to nije neto vae. Ali ako sve to inite iz elje
za koriu i da impresionirate druge ljude ili zato to je ta osoba bogata i oekujete nekakvu nagradu za svoj postupak, tada
iako je postupak koristan vi se lino vezujete za njega i sve to
samo pojaava oseaj sopstva. Kada inimo neto dobro voeni
sabranou i mudrou, a ne neznanjem, to je onda korisna
dhamma, bez line kamme. Buda je zato i ustanovio monaki
red da bi mukarci i ene mogli da ive ivotom vrline, kojem se
nita ne moe zameriti. Kao monah ivite u jednom celovitom
sistemu pravila koji nazivamo Patimokkha. Kada ivite takvom
disciplinom, ak i ako postupate i govorite nepromiljeno, time
barem ne ostavljate ozbiljne posledice. Ne moete da posedujete novac, tako da ne moete bilo kuda da odete pre nego to
vas pozovu. ivite u celibatu. Poto ivite od proenja hrane, ne
ubijate bilo koju ivotinju. ak ne berete ni cvee ili lie, niti
inite bilo ta to na bilo koji nain remeti prirodan tok stvari.
Ne ugroavate bilo koga. Zapravo, u Tajlandu smo morali da
nosimo cediljke kako bismo iz vode izvadili bilo kakvo ivo
bie, kao to su larve komaraca. Potpuno je zabranjeno namerno ubiti bilo ta.
Po ovakvim pravilima ivim sada ve dvadeset pet godina,
75
Ispravan napor, ispravna sabranost, ispravna koncentracija odnose se na va duh, na vae srce. Kada mislimo na duh, pokazujemo na centar grudi, na srce. Tako imamo tri lana: paa
(glava), sla (telo) i samadhi (srce). Svoje telo moete iskoristiti
kao shemu, kao simbol osmostrukog puta. Ova tri dela su spo76
81
teni onim to nam ljudi kau ili uine. Jedna osoba koju znam
ima sklonost da u svemu preteruje. Ukoliko neto danas krene
naopako, rei e: Potpuno sam i do kraja rastrojena! iako je
re tek o malom problemu. Meutim njezin um preteruje u tolikoj meri da i mala stvar moe da joj apsolutno uniti dan. Kada
vidimo to, trebalo bi da shvatimo da postoji velika neravnotea,
jer male stvari ne bi trebalo da rastroje bilo koga.
Ja sam shvatio da me je lako povrediti, zato sam uzeo zavet da neu biti povreen. Uoio sam kako me lako povrede i
male stvari, namerno ili nenamerno. Vidimo kako je lako biti
povreen, ranjen, uvreen, uznemiren ili zabrinut kako neto u nama stalno pokuava da sve bude lepo, ali se uvek osea
pomalo uvreeno ovim ili malo povreeno onim. Razmiljajui
o ovome moemo uvideti da je svet jednostavno takav; on je
jedno delikatno mesto. On vas nee uvek tetoiti i initi srenim, sigurnim i dobro raspoloenim. ivot je prepun stvari
koje mogu uvrediti, povrediti, raniti ili rastrojiti. To je ivot.
Takav je. Ukoliko neko govori ljutitim tonom, osetite to. A onda
se um moe nadovezati na to i biti uvreen: Ah, zaista me je
uvredilo kad mi je to rekla; zna, to nije bio lep ton. Oseam se
povreen. Nikada nisam uinio bilo ta da je povredim. Jedan
deo uma se tako vrti u krug, zar ne i iznova bivate rastrojeni,
ranjeni i uvreeni! Ali ako kontemplirate ovu situaciju, shvatate
da je to samo osetljivost. Kada promiljate na ovakav nain, to
ne znai da pokuavate da ne oseate. Kada vam se neko obraa
neprijatnim tonom, to ne znai da vi to ne oseate. Mi ne pokuavamo da budemo neosetljivi. Umesto toga, pokuavamo
83
Kada postoje ispravan napor, ispravna sabranost i ispravna koncentracija, tu je i neustraivost. Ona je tu zato to nema ega da
se bojimo. Imamo snagu da pogledamo stvari i ne protumaimo ih na pogrean nain; imamo mudrost da posmatramo i
promiljamo ivot; imamo sigurnost i pouzdanost sle, snagu
svoje posveenosti moralu i odlunosti da inimo dobro i uzdrimo se od loeg, poinjenog telom i govorom. Na taj nain,
itava stvar stoji zajedno kao put razvoja. To je savren put, jer
sve pomae i podstie; telo, emocionalna priroda (oseanja) i
intelekt. Oni su u savrenom skladu, podupiru jedno drugo.
84
Bez tog sklada, naa instrinktivna priroda moe prevladati. Ukoliko nemamo posveenost moralu, tada nai instinkti
mogu preuzeti kontrolu. Na primer, ako samo sledimo seksualne elje, bez ikakvog obaziranja na moral, tada se upetljavamo
u mnoge stvari koje izazivaju odbojnost prema samom sebi. Tu
su preljuba, promiskuitet i bolesti, kao i sva ona uznemirenost
i konfuzija koji dolaze kada naom instinktivnom prirodom ne
vladaju ogranienja morala.
Moemo svoju inteligenciju iskoristiti za prevaru i laganje,
zar ne, ali kada imamo moral kao temelj, tad nas vodi mudrost i
samadhi. Oni nas vode do emocionalne ravnotee i emocionalne snage. Ali mi ne koristimo mudrost za potiskivanje oseajnosti. Ne gospodarimo svojim emocijama uz pomo miljenja,
potiskujui svoju emocionalnu prirodu. A upravo to esto radimo na Zapadu; upotrebili smo svoje racionalne misli i ideale da
gospodarimo i potisnemo nae emocije, postajui tako neosetljivi na stvari, na ivot, na same sebe. Meutim, u praktikovanju
sabranosti panje putem vipassana meditacije um je potpuno
prijemiv i otvoren, tako da poseduje onu puninu i jedan kvalitet sveobuhvatnosti. I zato to je otvoren, um je istovremeno
kao ogledalo, reflektivan, odraava stvari. Kada se koncentriete na neku taku, um vam vie nije refleksivan zadubljen je u
svojstva tog objekat. Refleksivna sposobnost uma dolazi kroz
panju, celovitost uma. Ne filtrirate, niti ne birate bilo ta. Samo
posmatrate kako sve to nastane i nestane. Posmatrate to da ako
ste vezani za neto to je nastalo, ono i nestaje. Doivljavate to
da iako je privlano dok nastaje, ono se i menja pre nego to ne85
Na ovom osmostrukom putu, njegovih osam elemenata dejstvuju zajedno poput osam stubova koji vas podupiru. Oni
nisu poreani linearno: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8; oni rade zajedno.
Ne razvijate prvo pau, a onda kada imate pau moete da
razvijate slu; a kada ste razvili slu onda ete imati samadhi.
Tako mi to zamiljamo, zar ne: Prvo imate jedno, pa drugo, pa
tree. Kao jedno praktino ostvarenje, razvijanje osmostrugog
puta je iskustvo trenutka, celovitosti u jednom. Svi delovi kao
celina, to nije linearan proces mada mi mislimo drugaije, jer
uvek u jednom trenutku moemo imati samo jednu misao. Sve
to sam rekao o osmostrukom putu i etiri plemenite istine je
samo razmiljanje. Ono to je zaista vano za vas je da shvatite
ta zapravo radim dok razmiljam, a ne da to to ja govorim
uzmete zdravo za gotovo. To je proces unoenja osmostrukog
86
puta u va um, njegovog korienja kao podsticaja za razmiljanje, tako da mu moete uoiti pravo znaenje. Nemojte misliti
da to znate samo zato to znate da kaete: Samma ditthi znai
ispravno razumevanje. Samma sankappa znai ispravna misao.
To je intelektualno razumevanje. Neko drugi bi mogao da kae:
Ne, mislim da samma sankappa znai... A vi odgovorite: Ne,
u knjizi pie da je to ispravna misao. Nisi u pravu. To nije promiljanje.
Moemo samma sankappa prevesti kao ispravna misao ili
stav ili namera; ispitajmo stvari. Moemo te alate iskoristiti za
kontemplaciju, umesto da mislimo kako su one apsolutno fiksirane i da ih moramo prihvatiti na jedan pravoveran nain; a
svako odstupanje od te interpretacije je jeres. Nekad nai umovi
razmiljaju na tako rigidan nain, ali mi pokuavamo da prevaziemo takav nain razmiljanja razvijajui um koji se kree,
posmatra, istrauje, razmatra, udi se i razmilja. Pokuavam da
svakog od vas ohrabrim da budete dovoljno odvani da mudro
razmotrite stvari kakve jesu, umesto da vam neko drugi govori
jeste li ili niste spremni za prosvetljenje. Zapravo, budistiko
uenje je u tome da budemo prosvetljeni sada, umesto da inimo neto kako bismo postali prosvetljeni. Ideja da morate neto
uiniti da biste postali prosvetljeni moe proizai samo iz pogrenog razumevanja. Tada je prosvetljenje samo novo stanje
koje zavisi od neega drugog te otuda zapravo nije prosvetljenje. Ono je samo percepcija prosvetljenja. Meutim, ja ne
govorim o bilo kojoj vrsti percepcije, ve o tome da smo budni i
otvoreni prema stvarima kakve jesu. Jedino sadanji trenutak je
87
ono to moemo posmatrati: jo ne moemo posmatrati budunost, a onog to je bilo jue moemo se samo seati. Budistika
praksa je sva okrenuta ka ovde i sada, ka posmatranju stvari
kakve jesu. I kako to da inimo? Pa, prvo moramo da zavirimo
u svoje sumnje i strahove jer smo toliko vezani za sopstvene
stavove i miljenja da nas to dovodi u sumnju o tome ta da
inimo. Neko bi mogao razviti lano poverenje u sebe, verujui
da je prosvetljen. Ali verovanje da ste prosvetljeni ili da niste
prosvetljeni je takoe obmana. Ja ukazujem na to da budemo
prosvetljeni, umesto da verujemo u to. A da bismo to bili, moramo se otvoriti prema stvarima kakve jesu.
Poinjemo od stvari kakve jesu i to dok se dogaaju, upravo
sada jedna od takvih je recimo na dah. I kakve to veze ima sa
istinom, sa prosvetljenjem? Da li posmatranje mog daha znai
da sam prosvetljen? Ali to vie pokuavate da o tome razmiljate i razumete o emu se tu radi, oseate se sve nesigurnijim i neizvesnijim. Sve to moemo da uradimo u ovom obliku u kojem
smo jeste da napustimo obmanu. A to znai praktikovanje etiri
plemenite istine i razvijanje plemenitog osmostrukog puta.
88
Renik
Tipitaka doslovno, tri koare. Zbirka budistikih spisa, razvrstanih na tri grupe: Sutta (govori), Vinaya (disciplina) i Abhi
dhamma (metafizika).
uslovljenost nastanka prikaz, korak po korak, naina na koji
nastaje patnja na osnovu neznanja i elje i kako njihovim prestankom i ona nestaje.
90