Esivanhempien puu

Kirjoituksia suomalaisesta uskomusperinteest

Anssi Alhonen
anssi.alhonen@gmail.com
Kuva: Janne Inkeroinen

Sisllysluettelo
JOHDANNOKSI ............................................................................................. 2
I. ANIMA MUNDI .......................................................................................... 7
II. MAAILMANKUVA ................................................................................... 13
III. ALKUJUMALAT...................................................................................... 17
MAAILMAN SYNTY JA KAAOKSEN VESI ............................................................. 17
JUMALTEN EMO JA KOLME POIKALASTA.......................................................... 18
VESI JA TAIVAS ............................................................................................... 19
TAKOVA SEPPJUMALA ................................................................................... 21
IRO, MAARIA, ALKUITI ................................................................................. 22
KUOLLEISTA NOUSEVA LEMMINKINEN ........................................................ 24
IV. HALTIJAT: NKYMTN LUONTO.......................................................... 27
TUULEN, MYRSKYN JA UKKOSEN VKI ............................................................ 28
TAIVAANVALOT: AURINKO JA KUU ................................................................. 35
VEDEN VKI .................................................................................................. 41
TULEN VKI................................................................................................... 49
MAANHALTIJAT ............................................................................................. 57
METSN VKI ................................................................................................ 60
KOTIPIIRIN HALTIJOITA ................................................................................. 63
PELLON JA HEDELMLLISYYDEN HALTIJAT ..................................................... 70
V. EMUUT JA ELINUSKOMUKSET ............................................................... 79
KARHUN SYNTY ON TAIVOSESSA .................................................................... 80
HIIDEN HIRVI ................................................................................................ 85
METSN JA PIHAPIIRIN HALTIJAELIMI ......................................................... 87
VI. PYHT PAIKAT ...................................................................................... 89
HIIDET, UHRIKIVET JA LHTEET .................................................................... 90
KARSIKKO, VAINAJIEN PUU ............................................................................ 96
METSN PYHI PUITA .................................................................................... 98
PIHAPIIRIN PITMYSPUUT ............................................................................ 100
VII. TIETJI JA KANSANPARANNUSTA ...................................................... 102
TIETJT JA PARANTAJAT ............................................................................. 102
TAUDIT JA PARANTAMINEN ......................................................................... 106
TIETJN VOIMANLHTEET......................................................................... 111
KANTELE JA NOITARUMPU ........................................................................... 112
VIII. ELMNKIERTO ............................................................................... 116
SYNTYMN VAARAT JA NIMEN VOIMA .......................................................... 116
IHMISENHALTIJA ......................................................................................... 121
VAINAJAT JA KUOLEMANJLKEINEN ............................................................. 125
IX. VUODENKIERTO................................................................................. 135
KEVN TERVAVALKEISTA ........................................................................... 135
MAALLA MARRAS AIKA ................................................................................. 138
MUINAISSUOMALAINEN VUODENKIERTO .................................................... 142
X. LOPUKSI: MUINAISSUOMALAINEN IHMISKSITYS ................................... 174
VIITTEET ................................................................................................. 179

Johdannoksi
Tm kirjoituskokoelma on kuvaus kaukaiselta vaikuttavasta maailmasta. Se
maailma on kuitenkin kadonnut suomalaisten keskuudesta lopullisesti vasta
muutamia sukupolvia sitten. Kirjoituksissa ksitelln vanhaa suomalaista
luonnonuskontoa,
kristillisest

joka

teologiasta

ilmeni

maaseutuyhteisjen

erillisen

uskomus-

kansankulttuurissa
ja

tapaperinteen:

itmerensuomalaisina myyttein, haltijauskomuksina, vuodenkierron tapoina,

sieluoppina

jne.

Suomalainen

luonnonuskonto

on

useimmille

nykysuomalaisille tuttu kansalliseepos Kalevalasta tai kalevalaisia aiheita

kuvaavasta kansallisromanttisesta taiteesta. Tallennetun omaperisen henkisen
perinteen mr on kuitenkin valtavasti Kalevalaa laajempi. Niden kirjoitusten
tarkoituksena on hahmotella tuon perinteen osa-alueita ja tarjota nin tietoa
aiheesta kiinnostuneille. Kirjoitukset on alkujaan julkaistu Taivaannaula ry:n
blogissa vuosina 20082011, mutta tt kokoelmaa varten niihin on tehty
huomattavia lisyksi ja muutoksia.
On kiinnostavaa huomata, ett meill on usein taipumusta ksitell
primitiivist

luonnonuskontoa

kulttuuripiirimme
suhtautuvat

ominaisuutena.

suomalaiset

saattavat

lhtkohtaisesti

muun

Mynteisesti
olla

paremmin

kuin

oman

luonnonuskontoihin
perill

kaukaisten

alkuperiskansojen tavoista kuin omien esivanhempiensa vastaavista perinteist.

Kuulun itsekin niihin ihmisiin, jotka ovat kiinnostuneet muiden kansojen
hengellisist perinteist ennen omien juuriensa lytmist. Olen tuntenut
intiaanien, afrikkalaisten, mongolien ja jopa useiden Euroopan kansojen tavat
ja uskomukset perusteellisesti ennen kuin olen kunnolla sisistnyt, ett
samanlaiset perinteet lytyvt mys omasta maastani. Tm kokemus
kotimaisen luonnonuskonnon lytmisest on sittemmin innostanut minua
tekemn sit tunnetuksi mys muille aiheesta kiinnostuneille.
Aikaisemmin minulle lhes tuntematon suomalainen perinne on sittemmin
tullut lhelle: tiedn esimerkiksi nyt, ett lapsuudenkotini lhistll on elnyt
arvostettu tietj viel isoisni isoisn aikaan. Olen mys kuullut, ett vain
muutamien kilometrien pss itini synnyinkodista on perimtiedon mukaan
2

sijainnut metsnjumalan pyh uhripaikka. Ja ett synnyinkuntani metsiss on

viel

1900-luvun

alussa

kohonnut

ikiaikaiseen

pohjoisten

kansojen

karhunpalvontaan liittyvi kallohonkia. Jokin aika sitten huomasin, ett

kansanperinteen

tutkijat

ovat

tallentaneet

1950-luvulla

perimtietoa

vedenhaltijasta, jonka kerrotaan elvn erss lapsuuteni kalastusreissuilta

tutussa jrvess. Tm kaikki sen jlkeen kun olin ensin tutustunut vastaaviin
uskomuksiin muilla mantereilla ja toisten kansojen parissa.
Niden

oivallusten

jlkeen

melko

usein

tavattava

asenne,

jossa

taikauskoinen moderniin maailmankuvaan sopimaton perinne nhdn vain

muiden kulttuurin ominaisuudeksi, on vaikuttanut tydelliselt kulttuuriselta
tietmttmyydelt. Jrjen ja kehityksen vastaiseksi koettu "taikausko" koetaan
usein todisteena ulkopuolisen "huonomman" kulttuurin takapajuisuudesta ja
sit

kytetn

oikeutuksena

toiseen

kulttuuriin

kuuluvien

ihmisten

halveksimiseen ja sortamiseen. Ajatellaan ett taikausko on nimenomaan

esimerkiksi afrikkalaisen kulttuurin olennainen piirre, joka ei kuulu ajattelijan
edustamaan

kehittyneempn

eurooppalaiseen

traditioon.

Toisaalta

kaukomaiden traditioita voidaan mys ihailla eksotiikkana, joka meidn

rationalistisesta kulttuuristamme puuttuu. Kuitenkin sama usko magiaan ja
henkien todellisuuteen on ollut suomalaisen kansankulttuurin ytimess viel
varsin vhn aikaa sitten.
Olen rajannut kirjoitusten kohteeksi suomalaiset tai itmerensuomalaiset
perinteet: esivanhempieni uskomusmaailman. Tarkoituksenani on korostaa sit
seikkaa,

ett

jokaisen

kansan

henkinen

perint,

sen

erityinen

ja

poikkeuksellinen nkkulma maailmaan, syntyy oman kielen, elinympristn

ja niden aikaan saamien elintapojen vrikkn yhteisvaikutuksena. Vaikka
maailmansielu ja ihmismieli ovat eittmtt yht, saavat ne kussakin
kielellisess ja orgaanisessa maaperss aina omaperisen muotonsa, joka on
itsessn ainutlaatuinen ja arvokas. Kansa on olemassa niin kauan kuin se
pystyy

kehittmn

ja

yllpitmn

omaperist

kulttuuriaan.

Olen

idinkieleni, kotimaani, sukuhistoriani ja koko sielunmaisemani osalta liitetty

suomalaiseen perinteeseen, joten kirjoitan juuri tuosta perinteest.
Uskon, ett ihmisen vilpitn syventyminen omiin juuriin johtaa hnet
3

lopulta universaalien totuuksien relle. Omaperisten tapojen tutkiminen

johtaa vistmtt oivallukseen, ett samanlaisia tapoja, uskomuksia,
tuntemuksia ja kohtaloita on esiintynyt mys muualla. Kuten todettua,
maailman pyhyys on yht, mutta se saa tuhansia muotoja tuhansien kansojen
keskuudessa. Tmn takia omien juurien tunteminen pikemminkin vahvistaa
kuin heikent ihmisen mytmielisyytt koko ihmiskuntaa kohtaa, ainakin jos
perinteit lhestytn avoimesti, eik moraalisesti tuomittavalla ja lyllisesti
eprehellisell tavalla, valikoiden niist vain omia ennakkoluuloja tukevia
ksityksi.
Uskon mys, ett jokaisen kansan tulisi vaalia omaperist henkist
perinnettn rakkaudella. Ei mustavalkoisesti ja puritaanimaisesti, kuin
menetettyn utopiana, jonne ihmiset pit johdattaa nykymaailman rappiosta,
vaan uutta inspiroivana eheyttvn alkulhteen. Perinne ei saa olla
alistamisen vline vaan ihmisen mahdollisuus kokea itsens osaksi jotain
suurempaa. Tll tavalla ymmrretty perinne on jotain mink puoleen
voimattomana knty ja mist ottaa uutta luovaa voimaa; oli kyse sitten
mielikuvista,

myyteist,

riiteist,

tarinoista

tai

musiikista.

Erona

puritaanimaiseen, negaation ja ahdistuksen kautta ymmrrettyyn mritelmn

on se, ett perinne toimii jonkin uuden tai ainakin eheyttvn inspiroivana
ja positiivisena lhteen, ei moralistisen tuomitsemisen verukkeena. Perinne
onkin mielestni enemmn kulttuuria kuin politiikkaa.

***

Tm ei ole tieteellinen kirjoituskokoelma. Tarkoituksenani ei ole esitt

kattavaa kansatieteellist kuvausta esivanhempieni luonnonuskonnosta, vaikka
kynkin vanhoja tapoja lpi ja annan tiedoilleni lhdeviitteet parhaani mukaan
(ja tulen kernaasti korjaamaan kaikenlaiset julkitulleet virheet). Kirjoituksissa ei
noudateta mitn tieteellist metodia, kuvailtuja uskomuksia ja tapoja ei
soviteta mihinkn kansatieteen teoreettisen kehykseen eik tapojen ja
uskomusten paikallista vaihtelua juurikaan ksitell. Lisksi uskomusten
historiallinen kerroksellisuus sivuutetaan lhes tysin. Tarkoituksenani on
4

pikemminkin

tulkita

muinaisten

suomalaisten

henkist

perinnett

kokonaisvaltaisesti ja tuoda sit samalla lukijan tietoon kuin tehd tieteellist

tutkimusta. Lukija itse pttkn, mit hn esittmillni tiedoilla tekee ja
kuinka niit tulkitsee. Tieteellisess mieless kiinnostuneet lukijat voivat
lhdeviitteiden avulla lyt tiens aiheesta tehdyn alkuperisen, monin verroin
allekirjoittaneen esityksi laadukkaamman tutkimuksen relle.
Tm ei ole myskn uskonnollisesti sitoutunut kirjoitus sanan
perinteisess merkityksess. En tee aina eroa sen suhteen, onko jokin vanhan
kansan tapa puhtaasti pakanuudenaikainen vai kenties saanut vaikutteita
kristillisest liturgiasta tai teologiasta. Tm siksi, ett kysymys on aina
kuitenkin esivanhempieni aidosta, thn kieleen ja maahan kytkeytyvst
uskonnollisesta kokemuksesta, jota ei voi arvottaa sen mukaan mink
uskonnon ksitteist sen kuvaamiseen on kytetty. Mielestni puhtaita
uskontoja ei ole olemassakaan ja niiden etsiminen on aina jollain tasolla
fantasiointia. Uskonto on pyhn kokemus, joka saa muotonsa tietyiss
historiallisissa olosuhteissa ja ihmisten yhteisiss. Pyh saattaa olla ikuista,
puhdasta ja muuttumatonta, mutta ihmisten muodostamat uskonnot ovat aina
historian ja maailman, politiikan ja persoonallisuuksien vrikkit elvi ja
muuttuvia

virtauksia,

joiden

vlisten

rajalinjojen

pnkittminen

ja

kannatuslippujen heiluttelu palvelee lhinn ihmisten heimovietti ja

pahimmillaan mustavalkoista maailmankuvaa ja vihanpitoa. Uskontojen
vastakkainasettelun lietsomisen perusteeksi ei kelpaa sekn, ett jonkun toisen
uskonnon edustajat tekevt sit. Toisen moraaliton toiminta ei tee omista
vastaavista teoista oikeutettuja.
Yritys

erottaa

puhdas

uskonto

muusta

maailmasta

on

tuomittu

eponnistumaan. Paperilla se saattaa onnistua, mutta tuolla paperilla ei ole

mitn tekemist todellisuuden kanssa. Suomessa monet pakanuudenaikaiset
tavat ovat jatkuneet osana kansanomaista kristillist uskoa. Suomalaisen pyhn
metsn kuninkaan, karhun, taljoja on lahjoitettu uhrilahjoina kirkkojen
alttareille ja kirkonkelloja on viel 1600-luvulla soitettu karhunpeijaisten
kunniaksi. Ovatpa suomalaiset papit osallistuneet samoihin aikoihin paikallisiin
Ukon vakkoihinkin. Uhripuiden alle on haudattu raamattuja ja nimisieluun
5

liittyvt uskomukset ovat elneet osana luterilaista kasteperinnett. Tm on

elm; inhimillist, usein sekavaa ja aina tynn harmaan svyj. Se varmasti
hiritsee mielestn puhdasoppisia, mutta min en ne mitn syyt erotella
kirurgisella tarkkuudella vanhan kansan uskonnollisten kokemusten ja tapojen
innoituksen alkulhteit.
Tyystin vlinpitmtn jaotteluiden suhteen en kuitenkaan ole, vaan
korostan sellaista uskomusperinnett joka kytkeytyy neljn tekijn. Nm
nelj ovat: (1) usko luonnonhenkiin (sislten elinten henget ja emuut), (2)
ksitys tuonpuoleisessa elvist vainajista kristillisen taivaan ja helvetin sijaan,
(3) suullisena perinteen silyneet loitsut, itmerensuomalaiset myytit ja
syntyrunot, sek (4) omavarainen elm pohjoisen luonnon vuodenaikojen
mukaan. Mrittely on hmrrajainen ja osittain pllekkinen ja
mielivaltainen, mutta kytn sit summittaisena ohjenuorana siin, millaista
perinnett haluan tuoda esille. Mrittely antaa uskoakseni ksityksen siit,
onko perinteen pohjavireen luonnon ja ihmisen ksittminen yhtlailla
sielullisiksi ja saman pyhyyden osiksi. Seuraavaksi hahmottelen tt muinaista
maailmankatsomusta.

I. Anima mundi
Nit haltioita, mitk hyvi, mitk pahoja, luultiin koko luonto tynnns
olevan, ilmassa, maassa ja maan allaki. Ei ollut jrve, saarta, nient ja lahtea, ei
mets, korpea, suota, kangasta, ahoa ja laaksoa, ei mke, vuorta ja kukkulaa,
ei lhdett, puroa, jokea ja koskea, ei puuta, ruohoa ja kukkasta, ei ihmist eik
muuta elv, jolla ei olisi ollut erityinen haltiansa. Vedell ja raudalla, tulella,
tuulella ja pakkasella, vielp semmoisillaki olennoilla, kuin uni ja kuolema, oli
oma lhimminen haltiansa. Niden haltiain luultiin itsekunki voivan vaikuttaa
hyv tahi pahaa niin omalla alallansa kuin syrjisillenki, johon niit tarpeen
mukaan hyvityssanoilla, rukouksilla ja uhreillaki kehotettiin, vlist mys
nuhde- ja uhkaussanoilla taivutettiin.
Elias Lnnrot, Suomen kansan muinaisia loitsurunoja (1880)1

Muinainen tapa hahmottaa maailmaa teki eron pyhien ja sinns

nkymttmien asioiden ja aineellisen ja nkyvn maailman vlille. Nm kaksi
eivt olleet toisistaan erillisi vaan toisiinsa salaperisesti kietoutuvia.
Nkymtnt ei voitu kuvata suoraan vaan ainoastaan myyttisten kertomusten,
pyhien esineiden, tekojen ja symboleiden kautta. Nkymtn vki saattoi saada
muotonsa pyhss lehdossa, ihmismisi piirteit saavassa kalliossa tai tunnetun
tietjn pelottavissa silmiss. Maailma oli sielullisesti elv ja salaperinen
paikka jota nkymttmt voimat hallitsivat. Taide oli ensisijaisesti
uskonnollista ja sen tehtvn oli luoda yhteys nkymttmn pyhn ja
aineellisen maailman vlille. Teosten nkymtn henkinen sislt oli ktketty
taiteen esimerkiksi jumalankuvan, tanssin tai maalauksen esittmn
tapahtumaan. Uskonnollisten symboleiden voima oli siin, ett ne tekivt
nkymttmn nkyvksi.
Tm ksitys kaikkeuden sielullista tasosta, perimmisest maailmansielusta,

anima mundi, on historian kuluessa vaikuttanut monien hengellisten

perinteiden ja filosofioiden ytimess. Maailmankaikkeutta ei ksitetty
7

materialistiseen tapaan pelkstn joukoksi mitattavissa olevia irrallisia

kappaleita kuten kivi, atomeita tai aivosoluja, vaan elvksi yhtenisyydeksi
tietoisuudeksi jonka osia niin ihmiset kuin luontokin ovat. Tllainen ajattelu
synnytt maailmankokemuksen, joka poikkeaa dramaattisesti meidn
nykyajattelustamme. Maailmassa, jonka perustana on jaettu maailmansielu,
puun oksan katkaisemisesta aiheutuva tuska saattaa olla yht todellista kuin
ihmisen ruumiin haavoittuminen, elin saattaa olla ihmisen kantais ja sana
kantaa itsessn maagista voimaa. Maailma on elv, kokeva ja tahtova, se on
voimakas ja vaarallinen, milloin hyvntahtoinen ja milloin pahansuopa, mutta
aina sen sielullinen olemus on yhteinen. Tss maailmanselityksess raja
ihmisen ja elimen, mielen ja maailman, sek elvien ja kuolleiden vlill ei
ollut niin olennainen ja ylittmtn kuin tn pivn ajatellaan. Koska
ihminen on samaa sielullista olemusta koko maailman kanssa, on hnen
mahdollistaa tuntea koko maailma tuntemalla oma sielunsa ja nkymtnt
ilmentvt symbolit.
Vastateesi maailmansielulle on 15001600-luvuilla lnsimaissa syntynyt
moderni tieteellinen maailmankuva, joka on mahdollistanut teollisen
vallankumouksen ja maailman nopean muuttumisen. Jatkuvasti kiihtyv 2000luvun teknologis-tieteellinen elmnmuoto on tmn 400 vuotta vanhan
vallankumouksen

seurausta.

Jo

renessanssiajalla

tapahtui

merkittv

maailmankuvallinen muutos: maailma ei en ollut jumalallisen tahdon ja

hengen konkreettinen ja elv ilmaus vaan todellisuutta sinns, Luontoa.
Symboleihin turvautumisen tilalle tuli luonnon tarkastelu ja havainnointi.
Uuden tieteellisen ajattelun kantavana ajatuksena oli luonnollisen maailman
mieltminen elottomaksi ja sen ilmiiden selittminen mekaanisten ja
mitattavien periaatteiden, kuten muodon ja liikkeen perusteella. Nkyv,
aistein havaittava maailma ksitettiin ainoaksi ja lopulliseksi totuudeksi
maailman olemuksesta. Maailma nhtiin valtavana ja hienovaraisena
koneistona, josta saatiin parhaiten tietoa tieteellisen tutkimuksen keinoin.
Aikojen saatossa tieteellinen tiedonkeruun tapa vakiintui ainoaksi hyvksytyksi
oikean, tieteellisen, tiedon tuottajaksi.
Uuden ajattelun inspiroima tiede saavutti suuria edistysaskeleita niiden

fysiikan lakien selvittmisess, joiden kautta luonnon elottomat kappaleet

vaikuttavat toisiinsa muodostaen valtavan verkoston syy-seuraus-suhteita.
Mekaanisen materian ylpuolelle ajateltiin sielu, jonka Jumala oli lahjoittanut
ainoastaan ihmislajille. Jopa muita niskslajeja pidettiin aikakauden asenteissa
yleisesti ernlaisina koneistoina, joiden reaktiot esimerkiksi kipuun olivat
puhtaasti mekaanisia refleksej, eivt sielullisia tuntemuksia. Sielullisten
kykyjens ansiosta ihminen saattoi olla luonnon ulkopuolinen tarkkailija, joka
kersi kaiken tarvittavan tiedon maailmasta tarkkailemalla, mittaamalla ja
testaamalla luonnon mekaanisia prosesseja ja alistamalla luonnon tarjoamat
resurssit valtaansa. Uusi maailmankuva ei toki ollut ainoa, joka on historian
aikana tarjonnut ideologisen oikeutuksen luonnon hyvksikyttn, mutta se
on ollut eittmtt vaikutusvaltaisimpia.
Romantiikan aikana henkisyyden merkityksen korostaminen palasi vahvasti
lnsimaiseen kulttuuriin. Nkymttmn todellisuuden tulkiksi nousi tietjn
tilalle aistiherkk taiteilija. Taiteilijassa nhtiin olevan syv henkisyytt, jonka
ansiosta hn pystyi kokemaan ja tuomaan taideteoksissaan esiin asioita, joita
turmiollisen kulttuurisen kehityksen hmrtm katse ei osannut tavoittaa.
Renessanssiajan taiteilijaihannetta edustaneen oppineen kuvantekijn ja etisen
ja viilen luonnon tarkkailijan tilalle tuli tunnevoimainen, elytyv, avoin ja
luova ihminen, joka oli itse osa maailmaa ja luontoa omina arvoituksellisina ja
jrjen tavoittamattomissa olevina piirteineen. Taiteilija oli kuin instrumentti
luonnon ksiss, joka tiivisti luonnon svelet taideteokseensa. Maailman
mystinen ja henkinen puoli ei heijastunut uskonnollisissa myyteiss tavoissa,
rituaaleissa ja lauluissa (vaikka nit kohtaan tunnettiin suurta kiinnostusta
romanttisella ajalla), vaan pikemminkin taiteessa, joka kumpusi ihmisen
sisimmst: unista, haavekuvista ja tuntemuksista. Romantiikan aikana syntyi
vistmtn kahtiajako ulkoista maailmaa objektiivisesti havainnoivan tieteen
ja subjektiivisen tunnekokemukseen perustuvan taiteen vlill. Kahtiajako
kylmn

rationaalisiin

tieteentekijihin

ja

tunnevoimaisiin

ja

luoviin

taiteilijoihin vaikuttaa edelleen voimakkaana lnsimaisessa kulttuurissa.

***

Muinaisen ajattelun mukaan maailma on nkymttmien voimien

hallitsema paikka, jonka perimminen sielullinen olemus voidaan tavoittaa
symboleiden, sanojen ja ritualististen tekojen kautta. Varmistamalla, ett
ihmisen teot olivat tasapainossa maailman perimmisen olemuksen kanssa,
yhteis saavutti onnea ja menestyst. Onnea tarvittiin varmistamaan ihmisen
pmrien saavuttaminen ja onnistunut selviytyminen elmn kriittisist
hetkist. Muinaisten suomalaisten keskeinen tavoite oli varmistaa ihmisen ja
hnen yhteisns (perheen, suvun, kyln) onni niin elinkeinoissa kuin elmn
murroshetkinkin. Onnesta kytettiin mys nimityst lykky ja Karjalassa
ssti.2
Onnen ja kohtalon suhde on kaksijakoinen. Sanaa onni kytettiin mys
ihmisen kohtalosta ja sen ohessa hnen haltijastaan, kuten ksitett osa. Onni
oli siis osittain jotain kohtalonomaista, jonka ihminen oli saanut syntymss ja
jota hn kantoi mukanaan, se oli hnen elmns osa. Toisaalta katsottiin, ett
ihmisell

oli

mahdollisuus

toimia

ihmiselmn

tai

vuodenkierron

murroshetkien pyhiss tilanteissa siten, ett hn varmisti onnen. Ihminen

saattoi aktiivisesti vaikuttaa onneensa esimerkiksi seuraamalla enteit,
ajoittamalla tekonsa kuunvaiheiden mukaan sek noudattamalla tabukieltoja
kuten naisen ja miehen ven pitmist erilln.3
Kaikessa toiminnassa oli trke varmistaa nkymttmien voimien kuten
esivanhempien ja haltijoiden tuki toiminnalle tai ainakin varmistaa, ett he
eivt suhtautuneet asiaan vihamielisesti. Nkymttmn luonnon hyvksynnn
varmistaminen toimi periaatteella: do ut des, annan jotta annat. Tm
ikiaikainen periaate perustuu maailmankuvalle, jossa trkeint on asioiden
vlinen vuorovaikutussuhde. Jotta voisi saada itselleen jotain, on annettava
itsestn jotain. Henkien suopeus varmistettiin uhrilahjalla ja rukouksilla ja
henget myntyivt edistmn ja suojelemaan ihmisen pmri, jos niin
halusivat. Uhrilahja, esimerkiksi ruokauhri josta annettiin osa jumalille ja
sytiin loput juhla-ateriana, toimi yhdistvn symbolina ihmisen ja
nkymttmn vlill.
Erilaisilla

taioilla

(esimerkiksi

lemmennostatuksella)

pyrittiin

mys

10

vaikuttamaan tapahtumien kulkuun ja suojautumaan vahingollisilta voimilta

jotka tunnettiin kateina.

Onnea pyrittiin varjelemaan kaikin keinoin. 5

Raskauden, syntymn ja nimenannon yhteydess varjeltiin lapsen ja idin

onnea, hiss pariskunnan avio-onnea. Sairastuessaan pyrittiin palauttamaan
uhanalaiseksi joutunut onni. Mys elinkeinoihin liittyi oma onnensa. Ihmisell
saattoi olla kalaonni, viljaonni, metsstysonni ja niin edelleen. Onnea suojeltiin
ja hankittiin loitsuilla, jotka useimmiten lausuttiin, toisin kuin muu
kansanrunous, joka on ollut laulettua. 6 Viljaonni varmistettiin tarkkailemalla
huolellisesti enteit ennen tiden aloittamista ja muistamalla viljan- ja
pellonhaltijoita oikealla tavalla.7
Pellon hedelmllisyys varmistettiin joillakin alueilla laulamalla kevisin
pellolla samporunouden skeit, joissa kuvataan maanviljelyn synty maailman
jumalallisella alkuajalla. Tm kuvastaa riitin ja myytin vlist yhteytt. Myytti
on kertomus maailman nkymttmst perimmisest todellisuudesta. Sen
voima on siin, ett se on kuva sellaisesta pyhst, mit ihminen ei voi nhd.
Riitti on tila, jossa tuo kuva muutetaan ihmisen silmien ja muiden aistien
koettavaksi: sanoiksi, liikkeiksi, tanssiksi, lauluksi. Riitti tekee myytist elvn
ja konkreettisen. Koska ihminen on perimmiltn osaa samaa sielua koko
maailman kanssa, niin sielua puhuttelevan riitin kautta hnet saatetaan pyhn
sielulliseen yhteyteen koko maailman kanssa. Nin asiat palautetaan niiden
puhtaaseen ja vkevn alkutilaan; samporunon tapauksessa yksittinen pelto
pyhitetn

alkuvoimaista

hedelmllisyytt

ilmentvksi

maailman

ensimmiseksi pelloksi ja sen viljelijt toistavat myyttisen kylvjjumalan teot.8

Riiteiss kytettiin esineit ja aineita, jotka koettiin vkevin symboleina tai
alkuvoimina. Esineiden ja materiaalien oikeanlainen yhdistminen kohotti ne
aineellisen olemuksensa ylpuolelle, jolloin ne ilmensivt itsessn nkymtnt
jumalallista voimaa. Riittiin kuulunut uhripuu ei esimerkiksi ollut tavallinen
yksittinen puu vaan kosminen maailmanpuu, kaikkien puiden esi-is ja
kantaiti. Jumalallista ilmentvt asiat saattoivat olla mys aineettomia ja
periaatteellisia. Ajankohta oli itsessn tllainen tekij, sill toiset hetket
vuodenkierrossa olivat pyhempi ja vkevmpi kuin toiset, samoin toiset
paikat ilmensivt itsessn muita vkevimpi voimia. Riitti saatettiin suorittaa

11

pyhss paikassa tai paikasta ainoastaan haettiin tarvikkeita riitti varten.

Esimerkiksi kalman karkotusta varten ostettiin vedenhaltijalta vett pohjoiseen
tai auringonlaskuun virtaavasta joesta. Ilmansuunnan merkitys on ilmeinen:
kalma piti karkottaa syntysijoilleen kuolleiden maahan, joka mytologisesti
ajateltuna sijaitsi pohjoisessa tai ihmisen elmn auringonlaskun suunnassa.
Taiat, riitit ja loitsut eivt olleet irrationaalisia sanan varsinaisessa
merkityksess, vaan niill oli oma symboleihin ja myytteihin nojaava
logiikkansa.

12

II. Maailmankuva
Muinainen suomalainen ksitys maailman rakenteesta on monien kansojen
ikiaikaisten

uskomusten

tapaan

kerroksellinen.

Maailma

koostuu

kiekkomaisesta maasta, jonka ylle taivas kaartuu valtavana kupolina. 1 Kupua

suomalaiset

ovat

nimittneet

taivaankanneksi

ja

ist

thtitaivasta

kirjokanneksi.2 Kansanrunoissa kerrotaan, miten seppjumala Ilmarinen takoo

taivaankannen pajassa ovettomassa, ilman ikkunattomassa. Ilmarinen mys
asettaa loistavat thdet paikoilleen taivaankannelle.3
Taivaankantta kannattelee sen keskikohdalla, taivaanjumalan tyyssijoilla,
vankka maailmanpylvs. Taivaankansi kntyy pylvn ylosassa olevan
naulathden

(pohjannaula,

pohjanthti)

eli

taivaannaulan

ympri.

Maailmanpylvn lisksi maailmankiertoa koossa pitv voimaa kuvataan

kansanrunoissa maailmanpuun (iso tammi) ja maailmanvuoren mielikuvilla. 4
Myyttisen sammon on arveltu tarkoittavan maailman ikuista kiertoa kuvastavaa
maailmanpylvst. 5 Alkujumalten ja Pohjolan voimien taistelu sammosta
kuvastaisi siis ikuista elmnkiertoa ja elmn ja kuoleman voimien
kamppailua.6
Muinaissuomalaisen maailmankuvan juuret ovat kantauralilaisten kansojen
muinaisissa kosmologisissa ksityksiss, joista V.V. Napolskikh on esittnyt
kiinnostavan ennallistuksen.

Voimme verrata suomalaisen kansanuskon

ksityksi thn ennallistukseen. Napolskikhin mukaan kantauralilainen

maailmankaikkeus koostuu kolmesta maailmasta tai todellisuuden tasosta:
ylisest maailmasta, keskimmisest maailmasta ja alisesta maailmasta.
Ylinen on etelss ja nimens mukaisesti ylhll taivaissa. Etel voi olla
sukua sanalle esi, joten etelss sijaitsee taivaankannen etummainen ja
kantauralilaisissa uskomuksissa mys ylempi osa, kirjaimellisesti ylinen. Ylisess
on suuri koivu tai suomalaisessa perinteess tammi, jonka juuristossa on
maailmanjoen alkulhde. Puun lhell on lmmin elmnjrvi tai elmnmeri,
miss vesilinnut ja ihmissielut elvytetn ja uudistetaan. Suomalaisessa
kansanuskossa ylinen on muuttunut etelss sijaitsevaksi Lintukodoksi ja

13

elmn meri Lintukotoa ymprivksi ikuisesti lmpimksi mereksi.

Ylist hallitsee vanha nainen. Hn on elmn hallitsija, synnytyksen ja
itiyden suojelija, sielujen lhettj, vesilintujen suojelija ja jumalten iti.
Suomalaisessa

mytologiassa

jumalat

synnytt

maailmaan

Iro-neito.

Kansanuskossa jumalidin ilmentym on Neitsyt Maria, kansankielell Maaria,

joka ksitetn loitsuissa hengelliseksi idiksi, parantajaksi, auttajaksi ja itiyden
suojelijaksi. Taipumus hengellisen alkuidin kunnioittamiseen on elnyt
Suomessa vahvana. Kun erlt suomenkarjalaiselta loitsijalta 1700-luvulla
tiedusteltiin, ket hnen pakanalliset esivanhempansa olivat korkeimpana
jumalana pitneet, tm oli vastannut vanhaa Vinmist ja Neitsyt Maaria
emoista. Sata vuotta myhemmin ers toinen suomenkarjalainen totesi
palvelevansa Neitsyt Maariaa ja Ilmarista.8
Uralilaisten uskomusten mukaan muuttomatkoja tekevt vesilinnut
(joutsenet, hanhet, sorsat) ovat ylisest lentvi taivaallisten jumalten
viestinvieji. Lintujen tie ylisen ja ihmisten maailman vlill kulkee pitkin
Linnunrataa. Vesilinnut toteuttavat keskimmisess maailmassa jumalten
tehtvi ja symboloivat ihmisten ja elinten sieluja. Vesilinnut tuovat mys
joka vuosi uuden kevn maailmaan. Veden elementti toimii muutenkin
maailmoja yhdistvsti. Ylisest alas virtaava maailmanjoki yhdist kaikki
kolme maailmaa toisiinsa. Maailmanjoki on tietjien ja kuolleiden sielujen
kulkuvyl, jota Linnunrata kuvastaa isell taivaalla.
Linnunradan poikki kulkee kaksi lintuaiheista thdist: Joutsen (Cygnus)
ja Kotka (Aquila). Linnunrata pyrii siten, ett Aurinko lhithtineen liikkuu
Joutsenen suuntaan. Thtitaivaan liikkeit katsellessa ei vaadita paljonkaan
mielikuvitusta siihen ajatukseen, ett Joutsen pesii Linnunradalla. Kuten edell
mainittiin, Linnunradalla liikkuvina sielujen kuljettajina on pidetty vesilintuja,
kuten kuikkia ja hanhia. Vienanmeren kalliomaalaukset vihjaavat, ett mys
joutsen on voinut olla muinaisten ihmisten silmiss tllainen vainajien saattaja.9
Ajatus Linnunradasta jonkin erityisen pyhn reittin on tunnettu monien
kansojen keskuudesta. Jopa kristinuskoon on omaksuttu nit uskomuksia.
Virossa on puhuttu Linnunradasta paitsi lintujen tien

(Linnutee) mys

Kristuksen tien (Kristuse tee). Saksalaistenkin vapahtaja on kulkenut

14

ytaivaalla Weg Christi. Linnunradan mieltminen sielujen kulkuvylksi

puhuu ainakin sen teorian puolesta, ett itmerensuomalaiset kansat ovat
muinoin yhdistneet thdet ihmisten syntymn ja kuolemaan.10
Siin miss maailmanjoki yhdist kaikki maailman tasot, maahan juurensa
upottanut kuusipuu on ihmisten ja tietjien uhripuu, joka yhdist elvt ja
vainajat. Mys ihmisten maailman sukeltajalinnut ovat yhteydess kuolleiden
maailmaan ja ne toimivat tietjien apuhenkin heidn matkatessaan aliseen.11
Virrattuaan ihmisten maailman lpi kohti alista eli pohjoista, maailmanjoki
laskee jtvn kylmn Sarajas-mereen, jonka selll sijaitsee kylm ja pime
Pohjola. Sarajas-meren maantieteellisen vastineena voidaan pit pohjoista
Jmerta, jonne monet pohjoiseen virtaavat joet ptyvt. Taivaankannen
revontulet vlkehtivt Pohjolan porttien lheisyydess miss Pohjolan koira
vartioi. Pohjoinen tulee sanasta pohja, mik tarkoittaa paitsi taivaankannen
ulointa kohtaa, miss pohjanthti sijaitsee, mys sit vastaavaa maanalisinta
osaa. Pohjola sijaitsee siis maankuoren alla. Siell suuri maailmanjoki virtaa
Kurimuksena tai Kurilan kurkkuna tunnettuun pohjattomaan kuiluun ja sit
kautta kuolleiden maailmaan.
Kuolleiden valtakunta sijaitsee saarella hyisen meren keskell. Alisen
hallitsijaa kutsutaan mys vesien hallitsijaksi. Tm hahmo on omituisen
epselv. Hn on mahdollisesti vanha nainen ja kuolleiden valtakunnan
hallitsija vastakohta ylisen elmn idille. Mutta ei ole mahdotonta, ett hn
olisi miespuolinen. Tuonela eli Manala sijoitetaan suomalaisessa kansanuskossa
Pohjolaan. Kun tietjt menivt transsiin eli "lankesivat loveen", uskottiin, ett
heidn sielunsa irtosi ruumiista ja matkasi Manalle kysymn neuvoa kuolleilta
suurtietjilt. Pohjolan emnt on nimeltn Louhi. Nimi voidaan tulkita lovisanan synonyymiksi. Nin sek Louhi ett lovi viittaisivat maassa olevaan
rakoon, jonka kautta Manalaan eli Pohjolaan pstn.12
Manalasta eli Pohjolasta nousee kansanrunojen mukaan maailmanvuori,
joka ulottuu aina taivaankannessa olevaan vastineeseensa eli Pohjanthteen
saakka. Tuota vuorta kutsutaan Kivimeksi tai Kipumeksi, jonne kipua
parannusloitsuissa karkotetaan. Manalasta taivaanjumalan asuinsijoille saakka
nouseva mytologinen vuori kuvastaa siis paikkaa, jossa kivut ovat poissa ja koko

15

maailma on yht. Kipumki-mielikuva rinnastuu monilla kansoilla esiintyvn

ajatukseen maailman keskusvuoresta.13
Koska alisessa kaikki on knteist ihmisten maailmaan verrattuna,
Kurimukseen virrannut maailmanjoki kntyy alisessa Tuonelan joeksi. Joki
virtaa maan alla pinvastaiseen suuntaan: pohjoisesta kohti etel, alisesta kohti
ylist. Ylisen saavuttaessaan joki kastelee suuren koivun juuria ja ptyy lopulta
koivun juurakon lhteeseen. Lhteest se virtaa taas alas taivaista
maailmanjokena. Tm on maailman ikuinen kierto.14

16

III. Alkujumalat
Maailman synty ja kaaoksen vesi
Maailman tai maan synty on selitetty kahdessa kosmogonisessa myytiss.
Toinen nist, sukeltajamyytti on laajalti levinnyt Euraasiassa ja PohjoisAmerikassa, ja se silyi kauan Karjalan ortodoksien keskuudessa. Se kertoo
linnusta, joka sukelsi maailman- tai alkumereen ja toi maata pinnalle. Toinen
palautuu varhaisen rautakauden etelisiin kulttuuriyhteyksiin ja kertoo
maailman syntyneen munasta.1 Yhteist kummallekin kertomuksella on veden
ja linnun lsnolo. Kuten aikaisemmin todettiin, linnuilla, erityisesti
vesilinnuilla, on kyky yhdist maailmoja ja todellisuuksia kokonaisuudeksi.
Onkin osuvaa, ett maailman synnyss keskeisess asemassa on juuri vesilintu.
Mys vedell on merkityksens. Monissa myyteiss esiintyy kaaoksen
veden symboliikka, joka kuvaa sek vailla muotoa olevaa kosmista materiaa
ett kuolleiden maailmaa kaikkea mik lhtee elmst tai edelt sit.
Tllainen kaoottinen vesi sijaitsee maailman ja Tuonelan risteyskohdassa sek
alkuajan syntymttmn ja syntyneen maailman vlitilassa.2 Vesi mahdollistaa
siirtymn elmn ja kuoleman vlill, siis muodon ja ilman muotoa olemisen,
kaaoksen ja kosmoksen vlill. Maailman synnyn alkumeri symboloi "kaaoksen
vett" ja muotoilematonta kosmista materiaa. Vinminen muotoilee tuosta
alkukaaoksesta liikkeilln maailman, ei-mistn syntyy olevainen maailma.
Alkuaikojen myytit tulevat todeksi uudestaan ja uudestaan, jokaisen ihmisen
syntym on maailman synty: siki ajelehtii kohdun "alkumeress", saa
muotonsa ja syntyy elmn, thn maailmaan. Kuollessa ihminen astuu taas
alkukaaokseen kun hnen ruumiinsa hajoaa.
Vesi on lsn kansanperinteen kuoleman mielikuvissa. Vainaja ylitt
synkn Tuonen virran, mik ilmaisee hnen siirtyvn takaisin maailmaa
edeltneeseen tilaan. Vainajalat on monissa uskomuksissa sijoitettu saariin, siis
veden ymprimiksi, tai jrven pohjaan. Ehk sielun on ajateltu siirtyvn
tuonpuoleiseen samaa tiet kuin se syntyikin thn maailmaa: naisen ven
17

kautta takaisin kohtuun, siis alkumereen, emoon.

Jumalten emo ja kolme poikalasta

Kansanrunoissa kerrotaan Iro-neidosta, joka synnytt neitseellisesti kolme
jumalallista poikalasta; Vinmisen, Ilmarisen ja Joukahaisen. Vinminen
on vanhin, Joukahainen nuorin. Nit kolmea kosmista jumalaa voidaan
nimitt alkujumaliksi, sill he ovat olemassa aikojen alussa ja heidn
kohtalonsa muovaavat maailmaa sellaiseksi kuin sen koemme.
Jumalveljekset vaikuttavat liittyvn maailman alkuaineisiin, sill vanhin
Vinminen yhdistyy vahvasti veteen, ja vett kutsutaan loitsuissa veljeksist
vanhimmaksi. Keskimmiseksi mainitaan rauta, joka on yhdistettyn palkeista
puhaltavaan ilmaan eittmtt seppjumala Ilmarisen omin alkuaine.
Nuorimmaksi mainitaan tuli, joka olisi Joukahainen, vaikka tst ei ole
ainakaan mitn suoria viitteit kansanrunoudessa. Yhdess vesi, rauta, tuuli ja
tuli tekivt mahdollisiksi aseet ja tykalut. Alkuaineet synnyttivt sivilisaation.
Alkujumalat ovat siis paitsi luonnonvoimia, mys kulttuurin synnyttji ja
varjelijoita.
Kansanrunoissa kerrotaan hieman erilaisia versioita myyttisten alkuaikojen
tapahtumista. Tapahtumien kulku voidaan kuitenkin ptell jotakuinkin
seuraavaksi. Vinminen lhtee kosimaan Pohjolan neitoa. Anni-tytt pesee
pyykki rannassa ja nkee kalaizen karjan. Anni tunnistaa kalan muotoa
muuttaneeksi Vinmiseksi. Anni tiedustelee minne Vinminen on
menossa. Vinminen vastaa aikovansa pyyt joutsenia Tuonen joelta. Anni
syytt hnt valehtelijaksi ja sanoo isns ja valtavanhempiensa menneen
Tuonen mustalle joelle joutsenia pyytmn. Isll oli ollut mukanaan suuri
koira ja suuri jousi.
Edellinen voi tarkoittaa sit, ett Annin is ja valtavanhemmat ovat kuolleet.
Is on haudattu koiran ja jousen kanssa, joten hn on mennyt Tuonen
joutsenten ajoon. Vinminen taas ei ole vainaja, joten hnell ei ole asiaa
Tuonen joelle. Vinminen sanoo tulleensa pyytmn lohta Tuonen joesta.
Taas Anni huomauttaa, ett Vinminen valehtelee. Hnen isns ja

18

valtavanhempansa ovat sen sijaan oikeasti lhteneet pyytmn lohta Tuonen

joelta.
Lopulta Vinminen kertoo totuuden, hn on tullut kosimaan Pohjan
neitoa. Anni rient Ilmarisen luo ja pyyt tt takomaan hnelle vitjat ja
korvarenkaat. Vastapalvelukseksi hn lupaa kertoa Ilmariselle jotain. Anni saa
korunsa, ja hn kertoo Ilmariselle Vinmisen kosioretkest nhtvsti
tehdkseen samaa neitoa tavoittelevan Ilmarisen mustasukkaiseksi. Ilmarinen
hypp rekeen ja ajaa pimen Pohjolaan, jossa Vinminen jo odottaa.
Pohjan emnt on luvannut Vinmiselle tyttrens, jos hn osaa valmistaa
sammon. Vinminen kntyy Ilmarisen puoleen, joka takoo sammon
valmiiksi kolmessa pivss. Vinminen loitsii Pohjolan ven uneen ja vie
mukanaan sek tyttren ett sammon. Vinminen asettaa sammon laivaan ja
lhtee merelle.
Kolmantena pivn Pohjolassa hertn. Emnt muuttuu kokoksi ja
lhtee ajamaan sammonrystji takaa. Kokko saavuttaa veneen. Vinminen
tai Ilmarinen htyytt kokkoa tulella, iski tulda Ilman ukko, vlhytti
Vinmine. Laiva palaa poroksi ja jumalat vajoavat mereen. Vinminen
kelluu meress kolme vuotta alkumaailman muotoja luoden, kuhu koski sori,
siihi tuli soari; kuhu koski polvi, siihi tuli korko. Sorsa munii Vinmisen
polvelle. Kun muna rikkoutuu, maailma syntyy.
Vinminen kulkee uudessa maailmassa ja kohtaa nuoren Joukahaisen.
Joukahainen kehuskelee ansioillaan maailman luomisessa, mutta Vinminen
muistuttaa, ett mys hn oli paikalla ja itse asiassa hn loi suuren osan
maailmaa. Vinminen rankaisee nuorta Joukahaista rehentelyst laulamalla
hnet suohon, mutta pst hnet pois sielt, kun saa Joukahaisen lupaa
siskonsa vaimoksi Vinmiselle. Kotona Joukahaisen iti lohduttaa poikaansa
sill, ett Joukahaisen ja Vinmisen hyvt suvut yhdistyvt avioliiton kautta.

Vesi ja taivas
Vinmisen yhteys veteen on ilmeinen. Vinminen luo vedess kelluessaan
liikkeilln rikkoutuneesta munasta maan muodot, hn veist veneens

19

Sinisen hirven, ui useita kertoja vesielimen Tuonelaan ja poistuu lopulta

maailmasta veneell lpi tulisen kosken. Hnen kanteleensa on tehty kalan
luista.

Joidenkin

teorioiden

mukaan

Vinmisen

haava

oli

muinaissuomalainen vedenpaisumusmyytti. Kansanperinteess lainehtivaa

vedenpintaa on kutsuttu Vinmisen tieksi.
Vinminen onkin todennkisesti alkuansa vedenjumala. 3 Vinminen
toimii tulen synnyss yhdess Ilmarisen kanssa. Alkuajan pimeydess tulikipuna
kirpoaa taivaasta meren pohjaan "Vinn polvien vlitse". Ilman ja veden
haltija synnyttivt nin yhteistuumin salaman aikojen alussa. Vinminen
yhdistettiin veteen ja vesill liikkumiseen kansan mieless lukemattomille
muillakin tavoilla. Pohjois-Hmeest tavataan ksite 'Vinmisen vki' veden
ven eli voiman yhteydess.

Nosta Vinm vke,

joka jrven alla istunutta,
maan alla maannutta!

Vinmisell on kuitenkin muitakin rooleja. Vinminen esiintyy

loitsuissa

ja

uskomuksissa

niin

raudanseppn,

virrenseppn

kuin

vuorenhaltijanakin(!). Mielenkiintoisesti Vinminen tuntuu monin paikoin

sekoittuvan sek Maariaan ett kristilliseen Jumalaan. Tm ilmenee toistoina
kuten: "Vki Ukon, vki Jumalan, vki vanhan Vinmisen!". Joskus
Vinmisen yhdistetn mys "Akan voimaan", mill viitataan Maariaan.
Toisinaan Vinminen korvaa Maarian suoraan kansanrunoissa, esimerkiksi
sellaisissa loitsusanoissa kuten "Vanha muori Vinminen, l kipuihin
kiirehi" tai "Vanha mm Vinminen, suonisykkyr syliss".
Vinminen on mys shamanistinen tietj ja maailman ensimminen
parantaja, joka matkaa kuolleiden maailmaan hakemaan oikeita loitsusanoja ja
lumoaa soitollaan koko luomakunnan. Shamanistisella roolilla on mys
uskoakseni yhteytens veteen. Muistellaanpa, miten Linnunrata on uralilaisten
kansojen mukaan maailmanjoen peilikuva taivaalla. Samaan tapaan esimerkiksi
kiinalaiset, hindut, maorit ja Australian aboriginaalit ksittvt Linnunradan

20

"suureksi taivaan joeksi". Linnunrata on siis maailmanjoen taivaallinen

heijastuma, samalla tapaa kuin vedenkierto on maailmanjoen maanpllinen
heijastuma. Karkeasti sanottuna vedenkierrossa vesi putoaa taivaalta maahan
sateena, laskee jokien kautta meriin ja kohoaa hyryn takaisin taivaisiin. Vesi
tulee siis taivaista, matkaa jokina ja palaa lopulta taivaisiin.
Samalla tapaa Linnunrata on joki se on mytologioissa universaalisti
tunnustettu kulkuvylksi jota pitkin jumalat, sielut ja myyttiset sankarit voivat
matkata taivaalliseen maailmaan ja sielt takaisin. Joen symboliikka on osuva,
sill juuri vesireitit olivat pitkn ihmisten trkeimpi kulkureittej. Hindut
visualisoivat taivaankannen delfiiniksi, jonka vatsana Linnunrata hohtaa.
Linnunrataa kutsutaan nimell Akasaganga, taivaan Ganges-joki. Ganges on
tunnetusti hindujen pyh joki, jonka uskotaan tulevan taivaasta. Monet hindut
haluavat tuhkansa ripoteltavan jokeen, jotta se veisi heidn sielunsa taivaaseen.
Hinduilla on siis ajatus sieluja kuljettavasta taivaallisesta joesta, jolla on ainakin
kaksi olomuotoa: maanpllinen Ganges sek taivaallinen Ganges eli
Linnunrata.
Ehk Vinmisen vesill liikkuminen tarkoittaakin tt: Linnunradan
virrassa

matkaamista,

shamaaniheeroksen

kulkua

toiseen

maailmaan.

Maanpll Vinminen edustaa konkreettista vesill liikkumista ja veden

voimaa. Taivaallinen ja maallinen vesi yhdistyvt ainakin siin, ett
vesillkulkijat ovat perinteisesti suunnistaneet isen taivaan thtikuvioiden
avulla. Lisksi vesi on lsn taivaankannella muutenkin: esimerkiksi Otavasanan ers merkitys on lohiverkko.4

Takova seppjumala
Ilmamoinen, taivaiden jumala, iski salamalla alkumeren pimell ulapalla
ensimmisen tulen. Vinminen oli mukana tulen synnyss, mutta hn ei
voinut olla tulen synnyttj, sill Vinmisen elementti on vesi. Jumalveljekset
Vinminen ja Ilmarinen esiintyvt yhdess monissa myyteiss. Taivaiden
jumalana Ilmamo hallitsi ilman elementtej: pilvi, ukkosta, salamoita, tuulta,
myrsky, tyynt, sadetta ja lunta.

21

Ilmarinen oli mys luojajumala, joka takoi taivaankannen sek kosmosta

kannattelevan maailmanpylvn. Lisksi Ilmamo asetti thdet paikoilleen ja
hallitsi tulta. Tulen ja sateen jumalana hn oli kaskiviljelijiden jumala. Tuulen
jumalana hn auttoi merenkvijit ja kalastajia, tulen ja tuulen salaisuuksien
hallitsijana Ilmari oli seppien jumala. Hn oli mahdollisesti mys isllinen
jumala, jolta pyydettiin apua monissa asioissa. Tai sitten isllisyydess on kyse
kristinuskon vaikutuksesta.5
Seppjumalana Ilmarinen oli muinaissuomalaisten kulttuuriheeros, joka
antoi ihmisille mahdollisuuden kulttuurin rakentamiseen. Rautatekniikkaan
siirtyminen oli aikoinaan suuri tekninen mullistus, joka mahdollisti balttien ja
itmerensukuisten

kansojen

omavaraisuuden

tykalujen

raaka-aineiden

suhteen. Rautatykalut vuorostaan antoivat tehokkaampia tapoja muokata

ymprist,

mik

nkyi

esimerkiksi

maataloudessa.

Tieto

raudan

valmistusprosessista oli viimeisint teknologista tietoutta, mutta samalla

rautaan ja raudan takomiseen liittyi mystisi ja uskonnollisia elementtej.
Sepp oli muinaissuomalaisten pyh mies.6

Iro, Maaria, alkuiti

Loitsuissa Neitsyt Maria ksitetn uskovaisten (ja sit kautta loitsijan)
hengelliseksi idiksi.7 Onkin todennkist, ett Maaria-kultti on kristillisell
ajalla korvannut aikaisemmat uskomukset alkuidist ja jumalten synnyttjst,
jonka tunnemme kansanrunoista Iro-neidon nimell. Maarian tapaan mys Iro
on sek iti ett neitsyt. Maariaa on pidetty mys ajallisesti maailman
ensimmisen naisolentona. Jo 400-luvulla Maariasta puhuttiin kaiken elvn
itin. Tt ksityst kuvastavat skeet:

Jok olet em emien

sek vanhin vaimoloista

Euroopassa muodostui jo kristinuskon varhaisina vuosisatoina Neitsyt

Marian legenda ja sittemmin kokonainen Maaria-kultti. Maarian merkittvyys

22

kristityille kasvoi aikojen kuluessa hurjaa vauhtia. Keskiajalla kirkko mritteli

kolme eriasteista kristillist palvonnan muotoa: pyhimysten, Maarian ja
Jumalan palvonnan. Kristinuskon levitess Suomeen ja Viroon Neitsyt Maaria
oli noussut kaikkien pyhimysten ylpuolelle. Valloitetut Itmeren maakunnat
saivatkin nimekseen Maarianmaa.
Maaria esiintyy suomalaisessa loitsurunoudessa hyvin usein. Maaria-loitsut
kertovat kiehtovasta synteesist keskiaikaisen katolisuuden ja suomalaisten
kansanomaisten

loitsurunojen

vlill.

Runoissa

Maariaa

puhutellaan

useimmiten sanoilla emonen, emnt tai neiti. Maaria mainitaan usein

samanaikaisesti idiksi ja neitsyeksi. Kertomuotona puhutaan pyhst piiasta
pikkaraisesta ja pyhst piiasta taivahisesta. On huomattava, ett Maarianimitys liittyy katolilaisuuteen, ortodoksit puhuivat Jumalan emst eli idist.
Venjnkarjalassa kytettiin nimityst Pohrotsa (ven. Bogoroditsa).
Loitsuissa Maarian liitetn muutamia keskeisi piirteit. Yksi niist on
hnen maitonsa, joka parantaa sairaita (vrt. Jeesuksen veri). Lisksi runoissa
kuvaillaan Maarian huntua tai pnauhaa, riippuen aina siit millaisiin asuihin
ja tunnusmerkkeihin neitsyet ovat runon historiallisella syntykaudella
sonnustautuneet. Maarian kerrotaan lentvn kyyhkysen muodossa
kyyhkyseen Maariaa verrataan jo Jaakobin evankeliumissa. Suomessa kyyhky
on saanut runoissa kertosanakseen suomalaisten lempilinnun eli ken. Maarian
olinpaikan kerrotaan sijaitsevan joko ylisess taivosessa tai kaukana vetten
takana. Joskus runoissa mehilinen lent Maarian majalle, miss Maaria
makasi pikkuisella luotosella. Maariaa nhtvsti tarkoittaa mys taivaassa tai
saarella nukkuva nimetn neiti, jonka pieluksiin on kasvanut kolmikanta hein.
Loitsuissa Maarialta pyydetn mit moninaisimpia asioita. Muun muassa
karhunkaataja kutsui Maariaa, koska hnen ajateltiin olleen osallisena karhun
kasvatuksessa. Maaria mys suojeli karjaa ja pelasti avuntarvitsijat hdst.
Venjn Karjalassa palvottiin pyh Pohrotsaa, lehmien emnt. Lisksi
Maaria paransi sairauksia, auttoi kehrji, pysytti veren ja toi lmp
pakkasen keskelle. Monissa Maaria-runoissa korostuu hnen asemansa
sairauksien parantamisessa.
Maarialla on lukuisia eri nimityksi. Hn on Luojan tytr, Luojatar,

23

Luonnotar ja Synnytr. Luonnottaresta puhutaan runoissa mys kave-eukkona:

Kave-eukko Luonnotar, kave kultainen korea. Tm seikka on kiinnostava,
koska Kristfrid Gananderin Pohjanmaalta kermss runokatkelmassa
mainitaan Vinmisen isksi 'kave ukko'. 8 Olisiko kave ukko ollut alun
perin kave-eukko, Vinmisen iti? Tm vahvistaisi Iron ja Maarian
yhteytt.
Maariaan liittyvi elimi ovat orava ja mehilinen. Mehilinen kuvastaa
monissa eurooppalaisissa mytologioissa seksuaalisuutta. Maarian tapauksessa
mehilinen symboloi seksuaalisuuden puuttumista, neitsyytt 9 . PohjoisSaksassa on perinteisesti uskottu, ett mehilinen ei pist puhdasta neitsytt.
Runoissa mehilinen tuo Maarialle taivaasta voiteita. Tss on kiinnostava
yhteys Lemminkisen idin ja Maarian vlill. Lemminkisen tarussa sankari
tulee paloitelluksi Tuonen synkkn virtaan. Lemminkisen iti kuitenkin
parantaa

poikansa

elvksi

mehilisen

taivosesta

tuomalla

voiteella.

Lemminkinen on ernlainen kristushahmo ja Jumalan emntn Maaria

sopisi hyvin Lemminkisen idiksi.

Kuolleista nouseva Lemminkinen

Lemminkinen on kansanrunojen nuori sankari. Hn on ylpe ja rohkea,
mutta niden vastapainona mys kerskaileva ja lyhytnkinen.10 Kyprpinen
Lemminkinen on soturi ja taidokas runonlaulaja. Hness yhdistyvt tietj,
mahtimies ja ylpe viikinkisankari. Nykyaikana on korostunut mielikuva
Lemminkisest naistenmiehen, ja hnest on tullut lhestulkoon kalevalainen
versio Don Juanista. Matti Kuusen ja Juha Pentikisen kaltaiset arvostetut
tutkijat korostavat kuitenkin Lemminkisen tarun arkaaista shamanistista
luonnetta.
Lemminkisen hahmoon on sekoittunut aikojen kuluessa monia eri
hahmoja, kuten Kaukomieli, Ahti Saarelainen, ijn poika, Lyylikki eli
Lystikki lylyjen sepp sek vuojolalaiset (gotlantilaiset) kauppamiehet.
Tmn lisksi jo Lnnrot huomautti, ett Lemminkisen, Kullervon ja
Joukahaisen hahmot sekoittuvat usein toisiinsa. Oikean Lemminkisen

24

tavoittaminen lukuisten hahmojen, legendojen ja tarinaperinteiden takaa on

vaikeaa.
Lnnrotin mukaan Kaukomieli-nimi kuvaa Lemminkisen intoa matkustaa
maailmalla. Juha Pentikinen nkeekin Lemminkisen keskeiseksi piirteeksi
ikuisen vaeltamisen. Lieto Lemminkinen on sankari, joka vaeltaa Odysseuksen
tapaan ikuisesti vailla kotipaikkaa, pakotettuna lhtemn matkaan syyst tai
toisesta. Kulkeminen myytillisen maailman paikkojen vlill on mys loveen
lankeavan

noidan

sielun

ominaisuus.

Toinen

shamanistinen

piirre

Lemminkisess on hnen dramaattinen kuolemansa: silvotuksi tuleminen ja

uusi

eheytyminen.

Tm

tapahtumasarja

vastaa

uuden

shamaanin

initiaatiokokemusta, jossa kokelaan on kuoltava ja synnyttv uudelleen

shamaanina. Martti Haavio on koonnut lemminkisrunoudesta seuraavanlaisen
yhtenisen kertomuksen.11
Pivlss valmistaudutaan juhlaan, johon on kutsuttu kaikki paikalle
psevt paitsi Lemminkinen. Lemminkinen kuulee juhlan net. Hn
pttyy osallistua, vaikka sitten ilman kutsua. iti ei halua poikansa lhtevn,
hn

varoittaa

Lemminkist

kolmesta

matkalla

vaanivasta

surmasta.

Ensimminen surma on hauta tynn kuumia kivi. Toinen on monisilminen

krme.

Kolmas

surma

on

tulinokkainen

lintu

palavalla

luodolla.

Lemminkinen kuitenkin lhtee matkaan ja voittaa kaikki surmat tietjn

taidoillaan.
Juha Pentikisen mukaan surmien kuvasto tulee shamanistisesta
perinteest, mik korostaa Lemminkisen roolia shamaanina. Voitettuaan
vaarat Lemminkinen saapuu Pivln. Pidoissa hnt kuitenkin loukataan.
Lemminkinen saa krmeisen oluen ja ala-arvoisen istumapaikan oven
vierest. Ylpe Lemminkinen vaatii kunniapaikkaa tuvan perlt. Pian hn
taistelee paikasta sanoin tai asein Pivln isnnn kanssa. Lemminkinen
voittaa kamppailun: hn saa istua tietjn kunniapaikalla.
Lemminkinen laulaa lsnolijat kultaan ja hopeaan, mutta hn jtt
huomiotta Ulappalan vanhan ukon. Kostoksi ukko surmaa Lemminkisen ja
paloittelee hnen ruumiinsa Tuonen virtaan. Kotona Lemminkisen iti
pttelee poikansa kohtalon enteist. Hn matkustaa vaikeudet voittaen

25

Pivln (itikin on siis tietj, luultavasti opettanut taidot pojalleen).

Pivlss iti saa varmistuksen poikansa kovasta kohtalosta. Hn tekee
itselleen suuren haravan, jolla haravoi Lemminkisen jnnkset Tuonen
virrasta. iti kokoaa ruumiin ja hertt pojan takaisin eloon taikavoimilla ja
mehilisen tuomalla voiteella.
Pentikisen mukaan Pivln pidot eivt tapahdu Pohjolassa vaan nimens
mukaisesti taivaissa auringon luona, kirjaimellisesti Pivn maassa. Aurinko
kuvastaa maailman keskipistett. Sinne, taivaallisten jumalten seuraan,
Lemminkinen yritt. Yritys kuitenkin eponnistuu, Lemminkinen katoaa
aurinkoon. Hnen kohtalonaan on kuolla, menn Manalle, josta hnet
hertetn henkiin. Lemminkinen on siis monimutkainen hahmo. Hn on
shamaanijumala, joka vaeltaa niin ylisess kuin alisessakin maailmassa. 12

26

IV. Haltijat: nkymtn luonto

Muinaiset suomalaiset uskoivat kaikella luonnolla olevan nkymtn osansa,
joka oli yhteydess aisteilla havaittavaan luontoon. Kaikki luonnossa oli
haltijoiden, vkien, hallinnassa: puilla, vedell, kivill, tulella sek elin- ja
kasvilajeilla oli haltijansa. Haltija oli mys kodilla, tulisijalla, riihell, karjalla ja
monilla muillakin ihmiselmn kuuluvilla asioilla. Haltijoita oli mys eikonkreettisilla ksitteill kuten kuolemalla tai unella. Jokaisella ihmisell oli
suojelushaltija, joka avusti ihmist tavoittamaan pmrns ja varjeli ihmist
fyysisilt vaaroilta ja vihamielisilt henkimaailman voimilta.

Kristfrid

Ganander mrittelee haltijan Mythologia Fennicassaan seuraavasti:

Henki, jonka luultiin erikseen olevan jokaisella ihmisell, tontilla, talolla,

metslehdolla, jrvell, rahaktkll ja kalliolla.2

Haltijat voidaan mritell paikkaan tai olotilaan sidotuiksi henkiolennoiksi:

pihapiirin haltijat, maan, veden, metsn ja ilman haltijat ja niin edelleen. 3
Haltija-sanan germaanisen alkumuodon on tulkittu tarkoittavan emoa tai is.
Haltijamaisia luonnonolentoja onkin kutsuttu eri puolilla Suomea nimityksill
kuten emo, isnt, akka ja ukko.4
Haltijat

suojelivat

omaa

aluettaan

ja

karkottivat

tunkeilijoita

ja

pahantekijit. Haltijoihin kunnioittavasti suhtautunut saattoi pst niiden

suojelukseen, mutta varomattomasta tai huonosta kytksest seurasi kosto.
Metsn menijt rukoilivat haltijarahvaan hyv tahtoa, ja nukkumaan
asettuessa

ermiehet

pyysivt

ensin

aikeilleen

lupaa

maanhaltijalta.

Kunnioitettu kodinhaltija suojeli taloa ja varoitti isntperhett vaaroista,

mutta loukattuna se saattoi sytytt tulipalon tai aiheuttaa vahinkoja. Haltijat
olivat nkymttmi, mutta saattoivat ilmesty ihmisille esimerkiksi unessa.5
Haltijauskomukset osoittivat ihmisen rajat ja maailmaan ktkeytyvn
sielullisen jrjestyksen. Ymmrrettiin, ett ihminen pysty hallitsemaan mets
vaan siihen tytyi suhtautua tasaveroisena kumppanina. Ihminen eli elvss

27

vuorovaikutuksessa koko maailman kanssa ja hnen tytyi huomioida

maailman sielullisuus kaikessa toiminnassaan. Vain luonnossa ruumiillistuvien
nkymttmien voimien muistaminen ja huomioiminen takasi ihmisille onnen
ja menestyksellisen elmn.

Tuulen, myrskyn ja ukkosen vki

Ilmojen voimat, tuulet ja sateet ovat olleet trkeit muinaisille ihmisille.
Snnlliset sateet ovat tehneet pellot hedelmllisiksi ja turvanneet elmn
jatkumisen. Merimiehet ja metsstjt ovat tehneet yhteistyt tuulen voimien.
Peltyin luonnonvoima on ollut raivoava ukkosmyrsky ja sen aikaansaava
jumala; viel 1800-luvulla saamelaiset eivt koskaan lausuneet ukkosenjumalan
nime ukonilmalla.6

Tuulen haltijat
Tuuli mielletn kansanperinteess vainajahenkien olinpaikaksi. Tuuliaispss
ajateltiin

rauhattomien

vainajien,

sijattomien

sielujen

kulkevan.

Tuulenpyrre saattoi mys olla kade naapurissa varastamassa viljaonnea. Siksi

tuulenpyrteeseen heitettiin kirves.7
Taioissa mainitaan tuulenvki muiden vkien rinnalla. Ei tuulen, tulen eik
kirkon vki tule pilaamaan peltoa, jos pellon ympri kierrettiin puhtaissa
vaatteissa lukien kylvsanoja. Tuulenhaltijaa kutsutaan maan ja veden
haltijoiden seurassa. Tuulennostatusloitsussa puhutaan tuulen ukosta ja
tuulen akasta. Mys tuulimmn puoleen knnyttiin tuulta nostatettaessa.
Pinvastaisessa tarkoituksessa rukoilivat htilevt kotonaolijat, kun joku oli
merell: Tuuletar valea vaimo, herke hepajamasta!. Voitiin mys puhutella
maan ja metsn tapaan pelkstn tuulena ilman erisnime: Terve tuulet, terve
tyynet, terve ihalat ilmat!
Tss tulee esiin muinaissuomalaisten tapa ksitt koko luonto
persoonalliseksi ja ihmisen tunteisiin osallistuvaksi. Tuulta, maata, pakkasta tai
tulta puhutellaan kuin ket tahansa elv olentoa. Ihmisen tarkoituksena

28

yllpit hyvi vastavuoroisia suhteita nihin voimiin. Mikkelinpivn kun

aamulla ensi kertaa ulos astuttiin, vedettiin ilmaa kolmasti henkeen ja ulkona
huokaistiin:

Taivas, tuuli, ilma, meri

ja maan mantuinen elj,
l vihoa minua,
lk minun omiani!

Sitten maahan tiputettiin vuoltua hopeaa. Nin maan haltija sek muut
haltijat olivat mielissn karjalle ja ihmisille. Tuulta on puhuteltu mys
luonnollisesti useimmiten vesill ollessa ja kaskea sytyttess. Tuulta
nostatettiin viheltmll ja solmuja avaamalla. Erilaiset tietjt ja myrrysmiehet
pystyivt vauhdittamaan veneit avaamalla solmuja. Erityisesti Lapin tietjt
olivat taitavia hallitsemaan tuulta ja suomalaiset kvivt myhempin aikoina
hakemassa heilt oppia.8

Ukko-Ilmarinen
Agricola toteaa Ilmarisesta Psalttarin esipuheessaan vuodelta 1551:

Ilmarinen Rauhan ja ilman tei

ja matkamiehet edesvei

Ilma tarkoittaa luultavasti tuulta ja myrsky. Viel nykyisinkin ukkosesta

puhutaan jumalanilmana. Rauha taas tarkoittaa myrskyn vastakohtaa,
rauhallista, tyynt st. Agricolan Ilmarinen (kansanrunoissa Ilmarinen,
Ilmari, Ilmamoinen, Ilmamo, Illamoinen ja niin edelleen) oli tuulten jumala,
jonka apua purjehtijat ja kalastajat tarvitsivat. Tuulten jumalan tyyssijaksi
tiedetn loitsuissa taivaan keskikohta johon maailmanpylvs kiinnittyy,
taivaan napa. Unto Salo on kartoittanut kattavasti Ilmariseen liittyv
perinnett tuoreissa kirjoituksissaan.9

29

Ers mielenkiintoinen osoitus Ilmarisesta tuulten hallitsijana tulee PohjoisLapista. Vuonna 1682 erst yli satavuotiasta utsjokelaista miest syytettiin
Norjan puolella krjill noituudesta. Mies oli piirtnyt noitarumpuunsa kuvan
jumalasta nimelt Ilmaris, joka miehen mukaan hallitsi myrsky ja huonoa
st.

Ilmaris

on

tietysti

Ilmarille

norjalaisittain

lausuttuna.

On

merkillepantavaa, ett rumpuun piirretty jumalaa kutsuttiin suomalaisella eik

saamelaisilla nimell. Saamelaisillakin oli nimittin oma nimitys tuulten
jumalalle. Jumalan nimi oli biegga galles tai biegga olmai eli tuuliihminen, joka on rinnastettu Ilmariin. Bieggaa palvottiin, jotta hn pelastaisi
ihmisen merell myrskyn kourista. Tuuli-ihmisen aseiksi kuvataan
noitarummuissa lapiomainen leve ter, jolla tuulta nostatettiin ja laskettiin.
Samantapaisia

esineit

on

kuvattu

nisen

kalliomaalauksissa

hirvenpveneiden yhteydess. Toisaalta bieggaa on epilty Skandinaviasta

saapuneeksi jumalaksi.
Varsinais-Suomessa Paimionjoen suulla sijaitsee Ilmarinsaari, josta lytyneet
varhaisemman roomalaisen rautakauden aikaiset korut on tulkittu Ilmarisen
uhrilahjoiksi. Suomen rannikolta lytyy kiinnostavasti muitakin korulytj,
joita ei voi selitt kalmistoiksi. On ehdotettu, ett Ilmarinsaaren kaltaiset
lydt voisivat olla naisten uhrilahjoja, joita annettiin ilmojen hallitsijalle
miesten ollessa merill.
Kansanrunoudessa Ilmarinen esiintyy takovana seppsankarina. Hn takoo
taivaankannen, sammon ja kultaneidon, asettaa thdet paikoilleen sek
osallistuu jumalveljesten suorittamaan sammon rystn. Taivaankannen
takominen

tapahtuu

aikojen

alussa

pajassa

ovettomassa,

ilman

ikkunattomassa. Vastaava luomisty tunnetaan mys skandinaavisessa Eddakirjallisuudessa. Kertomus onkin todennkisesti alkujaan esikristillinen.
Unto Salon mukaan Ilmarinen oli vasaraa kyttv taivaanjumala ja
ukkosenjumala, josta kehittyi aikojen kuluessa tuulten jumala, taivaankannen
takoja ja seppsankari. Ilmarisen muutos vasaraa kyttvst taivaan ja tuulten
jumalasta seppsankariksi on ymmrrettv, sill Ilmarisen elementit (tuli ja
ilma) nyttelevt posaa rautamalmin rautakautisessa valmistusprosessissa.
Mutta ent Ukko sitten, jota on totuttu pitmn suomalaisena

30

ukkosenjumalana? Ukkosen

jumalasta on

tosiaan

kytetty

Suomessa

kiertoilmausta Ukko (kunnioitettava vanha mies), mutta tulen syntyrunossa

salaman iskevn jumalan nimi on silynyt sen alkuperisess asussa: tulen iskee
aikojen alussa Ilmarinen. Ilmarinen on siis ukko eli ukkosenjumala. Ukko ja
Ilmarinen eivt ole Salon mukaan erillisi jumaluuksia, vaan saman
taivaanjumalan nimi.
Ukko oli muinaissuomalaisten ukkosen ja myrskyn jumala. Kansanrunoissa
Ukko kuvataan lisksi sateen ja pilvien hallitsijaksi. Eriss runoissa kerrotaan,
ett ukkonen syntyy, kun pilvet trmvt. Ukko on mys lumen tuoja:

Satoi Ukko uutta lunta,

Palvanen viti viskoi.

Sateen jumalana Ukko hallitsi maan hedelmllisyytt. Kaskenpolttajat ja

kyntmaan viljelijt rukoilivat molemmat Ukkoa. Kaskenpolttoon UkkoIlmarinen yhdistyy sek hedelmllisyyden tuojana ett ensimmisen alkutulen
iskijn, joka vlytti tulen maailmaan pimen alkumeren yll.

Pitkminen tulta isk,

Keskell merikivi
Kirjavasta krmehest.

Ukolla on mys taivaallisen ylijumalan, isjumalan ja jopa luojajumalan

ominaisuuksia (Isinen ylinen Luoja). Jlkimminen rooli lienee kuitenkin
kristillist vaikutusta. Tm on erityisen ilmeist silloin kun Ukkoa
puhuteltaessa kytetn Herra-sanaa. Ei voida kuitenkaan sulkea pois sit
mahdollisuutta, ett Ukolla olisi joitain isllisen jumalan ominaisuuksia, sill
indoeurooppalaisen taivaan- ja ukkosenjumalilla on arkkityyppisi isjumalan
piirteit. Esimerkiksi roomalaisen Juppiterin nimi tulee sanoista *dieu pater,
taivaiden is.
Ukkoon liitetyt sanat tuntuvat kuvaavan hnen asuinpaikkaansa: ilmallinen,
taivahinen, taivojen takainen, pll pilvien asuja. Mikn ei kuitenkaan viittaa

31

siihen, ett Ukko olisi ollut jumalallisen perheen hallitsija ja jonkinlaisen

jumalhierarkian ylimminen. Sen sijaan Ukko on taivahan napainen, eli
Ukon asuinpaikka sijaitsee taivaan keskipisteess, Pohjanthden eli napathden
paikkeilla.
Kuten todettua, Ukko-nimitys viittaa vanhaan mieheen. Muinoin ukko oli
kunnianimi, jonka yhteis antoi korkeaan ikn ehtineille ja viisautta sek
elmnkokemusta saavuttaneille. Samalla Ukko on kiertoilmaus, jota
kytettiin, koska ukkosenjumalan oikean nimen lausumista vltettiin.
Saamelaiset eivt 1800-luvulla uskaltaneet mainita ukkosenjumalan nime
ukonilmalla. Ukolla on muitakin nimi kuten ij. Salon mukaan ij-sana
nimenomaan ukkoseen liittyvn nimen oli tuttu hmlisille, virolaisille ja
saamelaisille. ijn merkitys on pohjimmiltaan sama kuin Ukon.
Hmeess ja Satakunnassa on kytetty mys nimi isnen ja isinen,
jotka lienevt ruotsalaista vaikutusta. Varsinais-Suomessa ja Etel-Pohjanmaalla
puhutaan mys Pitkisest, joka tunnetaan mys Virossa ukkosen nimen
muodoissa pikne. On epselv, viittaako Pitkinen Ukon pituuteen, salaman
pituuteen vai salamaniskun nen kantavuuteen. Jlkimminen selitys on
todennkisin. Agricolan mainitsema Rauni-hahmo on herttnyt paljon
kiistely ja pohdiskeluita tutkijoiden keskuudessa.

Quin Rauni Ukon Naini hrsky

Jalosti Ukoi pohjasti prsky

Tst on ptelty, ett Rauni olisi Ukon nainen, suomalainen naisjumala.

Tm tulkinta on kuitenkin ongelmallinen, sill Raunia ei mainita missn
muussa yhteydess kansanrunoudessa. Rauni ei ole suomen kielen sana, joten
sen alkuper on etsitty germaanikielist. Kannatusta on saanut teoria, ett
Rauni tulee sanasta raudna, pihlaja, joka taas tulee ruotsin kielen pihlajaa
tarkoittavasta sanasta rnn. Uskottavin teoria lienee, ett Agricolan Rauni
Vkon on tarkoitettu vanhassa suomenkieless yhdyssanaksi (tuohon aikaan ei
tunnettu vliviivoja). Rauni-Ukko on siis Pihlaja-Ukko. Pihlaja on ollut
suomalaisten pyh puu:

32

Pyht on pihlajat pihoilla,

Pyht oksat pihlajoissa,
marjaset siti pyhemmt.

Monissa mytologioissa pihlaja yhdistetn nimenomaan ukkoseen ja

jumalallisiin voimiin. Esimerkiksi Liettuassa uskottiin, ett salama ei iske
pihlajaan. Marien mukaan pihlajanoksat suojaavat kummituksilta ja pahoilta
hengilt. Ruotsissa pihlajasta valmistetuilla risteill suojeltiin juomavett
pahoilta hengilt. Suomessakin on suojattu taloja, kotielimi, metsstjien
ansoja, kalastustarvikkeita ja muita paikkoja ja tarvikkeita pihlajanoksista
tehdyill kepeill ja ympyrill.10 Vaikka Ukon ja pyhn pihlajan yhteytt ei
ilmaista suoraan suomalaisessa perinteess, niin ainakin molempien rooli
pahojen henkien karkottajina on ilmeinen. Suomessakin on uskottu, ett
taivaanjumala iskee salamoilla pahoja henki.
Agricola kuvailee tunnetusti Ukon hrskymist ja prskymist.
Hrskyminen tarkoittaa joissain murteissa kiimaisen elimen ntely.
Prskyminen taas sopii hyvin sek ukkosen jyrinn ett vesisateeseen. Kyseess
onkin hieros gamos, pyh avioliitto. Avioliiton osapuolina ovat Ukko ja Ukon
nainen. Pohiasti viittaa taivaankannen pohjaan, jossa Ukko asui.
Agricolan kuvauksen sislt on siis se, ett salamointi ja sade ukkosen aikaan
miellettiin pyhksi avioliitoksi, josta syntyi uusi viljasato. Jumalten liitto
hedelmitti maan. Kansanperinteest lytyy useita ukonilman seksuaalisuuteen
liittyvi sananparsia kuten Joco nyt Pitknen panepi? Salaman iskeminen
vertautuu siis yhdyntn. Kansanrunoudesta lytyy muitakin esimerkkej,
joiden voi tulkita kuvaavan Ukon ja Ukon naisen yhdynt. Esimerkiksi
Pohjanmaalla on metspalon syttyess sanottu, ett palon aiheutti lhteest
noussut paljasrintainen neito, joka houkutteli salaman iskemn. Salo tulkitsee
lhteest nousevan Ukon naisen vedenhaltijaksi
Salaman seksuaalinen luonne tulee mys esiin uskomuksissa, joiden mukaan
salaman sytyttmn palon pystyy sammuttamaan maidolla. Uno Harvan
mukaan tm maito tarkoitti alun perin nimenomaan naisten rintamaitoa. 11

33

Mytologinen ajatus tmn taustalla tuntuu olleen, ett koska salamointi syntyy
Ukon ja Ukon naisen avioliitosta, niin tmn seurauksena naisen rintoihin
kertyv maito on seuraus tst yhdynnst. Nin maito pystyy maagisesti
sammuttamaan mys salaman toisen seurauksen tulipalon. Tss yhteydess
on hyv muistaa, miten tulen syntyrunossa Ilmarisen iskem tulikipuna polttaa
neidolta rinnat.12
Ukkoa kuvailevana vrin kytetn sinist. Uno Harvan mukaan jopa
saamelaiset kertovat Ukon pukeutuvan siniseen. Siniseen viittaan pukeutuivat
mys indoeurooppalaiset taivaanjumalat. Rannikkoseuduilla viittoja kytettiin
viimeistn pronssikauden lopusta alkaen. Salo kuitenkin huomauttaa, ett
viitta on laina muinaisvenjst, joten sana on lainattu suomeen luultavasti
viikinkiajalla.13
Kansanuskomusten mukaan Ukon yleisin ase oli Ukon vaaja. Se oli
kiviase, joka saattoi halkaista puun. Ukonilmalla vaaja iskeytyi syvlle maahan,
josta sen saattoi kaivaa esiin. Maan uumenissa makaavan vaajan uskottiin
nousevan maata kohti vuosien mittaan. Samanlaisia uskomuksia tavataan
Harvan mukaan saamelaisilta, skandinaaveilta ja balteilta.
Johtuen jumalallisesta alkuperstn, ukonvaajat olivat voimakkaita esineit,
joista veistettiin osia kytettvksi kansanparannuksessa. Vaaja toimi mys tulta
vastaan, koska se oli alkutulen synnyttneen jumalan ase. Hmeenkyrss
uskottiin, ett jos vaajan kanssa kiert kolmasti kaskialueen ympri, niin tuli ei
aiheuta vahinkoa alueen ulkopuolella. Vaajoilla suojeltiin mys taloja
tulipalolta ja niit kytettiin yleisesti onnentuojina.
Kertauksen vuoksi: taivaiden jumalana Ukko-Ilmarinen hallitsee ilman
elementtej: pilvi, ukkosta, salamoita, tuulta, myrsky, tyynt, sadetta ja lunta.
Hn oli mys luoja, joka takoi taivaankannen sek kosmosta kannattelevan
maailmanpylvn (sammon) ja asetti thdet paikoilleen. Tulen ja sateen
jumalana hn oli kaskiviljelijiden jumala. Tuulen jumalana hn auttoi
merenkvijit ja kalastajia. Tulen ja tuulen salaisuuksien hallitsijana Ilmari oli
seppien jumala. Hn oli mahdollisesti mys isllinen jumala, jolta pyydettiin
apua monissa asioissa.14

34

Taivaanvalot: aurinko ja kuu

Kirkkaana loistava aurinko ja taianomainen kuu ovat osa mytologioita ympri
maailman. Suomessa aurinkomyytit vaikuttavat kietoutuvan vuodenkiertoon ja
toisaalta shamanistisiin mielikuviin, kuu onneen, kohtaloon ja luonnon
sykleihin. On ehk hieman yllttv, miten paljon kuun merkitys korostuu
kansanperinteess suhteessa aurinkoon.

Unohdettu auringonjumala
Uno Harva ja muut suomalaisen uskomusperinteen tuntijat ovat olettaneet,
ett suomalaiset ovat muinoin palvoneet aurinkoa monien muiden kansojen
tapaan.15 Tm lienee totta, ottaen huomioon auringon merkityksen valon ja
elmn tuojana. Tietoa palvontamenoista on kuitenkin silynyt erittin vhn
ja aurinko, Piv tai Pivtr, on suomalaisessa perinteess enemmn
mytologinen hahmo kuin kansanuskon rukousten kohde. Auringolle
osoitettuja rukouksia tai loitsuja on taltioitu lhinn itisest Karjalasta, jossa
mainitaan olleen tapana kyd aamuisin auringon koittaessa pellon
pivnrinteell sit kumartelemassa sanoen: Armas pivseni, syttj, anna
rauhutta, tervehytt pivn aluksi, kaikessa katso, vartioitse!.16
Maailman synnyst kertovassa runossa mainitaan, ett taivaanvalot syntyvt
Vinmisen polvelta putoavasta sotkanmunasta. Valkuainen vierht Pivksi
taivaalle, keltuainen muuttuu taivaankannella kumottavaksi kuuksi ja
murusista tulee sihkyvi thti taivaalle. Taivaanvalot eivt kuitenkaan pse
loistamaan vapaasti, vaan maailmassa koetaan pimeyden ja vilun kausia.
Tunnetuin tllainen alkuaikojen pimeytt kuvaava kertomus on ison
tammen myytti. Tarinan alussa nelj neitosta lhtee niittmn kortetta
utuiselle niemelle. Kun neidot niittvt ja haravoivat, merest nousee Tursas,
joka polttaa kortteet tuhkaksi. Tuhkaan j makaamaan tammen terho, josta
kasvaa kaunis tammi. Pian sen latva ulottuu taivaalle ja sen oksat levittytyvt
itn, lnteen, eteln ja pohjoiseen. Tammesta tulee niin suuri, ett se ehkisee
pilvien vaelluksen taivaan laella. Pian tammi peitt auringonkin ja maailma
peittyy pimeyteen. Tammelle etsitn kaatajaa.

35

Silloin merest nousee pienoinen mies, vaskihattu pssn, vaskikintaat

ksissn ja kdessn pienoinen vaskikirves. Mies alkaa kasvaa ja pian hnen
pns on pilvien tasalla. Vaskimies iskee tammea kolme kertaa ja kolmannella
iskulla tammi kaatuu. Sen latva tyntyi itn ja tyvi luoteeseen. Tammessa on
maagista voimaa eli vke: joka sai siit oksan, sai ikuisen onnen, joka latvan,
ikuisen taian, joka lehvn, hn sai ikuisen rakkauden. Muutamat tammen
lastuista tuuli ajaa Tuonen jokea myten Pohjolaan. Pieni Pohjolan piikanen
ker lastut ja vie ne kotiinsa: niist veistvt noidat nuolensa. Kun tammi on
kaatunut, pilvet juoksevat, aurinko paistaa utuiseen niemeen. Lehdet
puhkeavat puihin, kukat kedolle, ruoho viherii, linnut lauloivat.
Ison tammen myytti voidaan tulkita kuvaukseksi sek vuodenkierrosta ett
maailman rakenteesta.17Tammi versoo keskikesll keskisess maailmassa, jossa
se kasvaa ja kurkottaa yliseen taivaalle. Keskitalvella tammen lehvst on
langettanut pimeyden koko maailmaan. Tllin puu kaadetaan ja valo tekee
taas paluun, kevt saapuu. Lastut kulkeutuvat jokea pitkin aliseen Pohjolaan.
Toisin sanoen: alkuajan myytit tapahtuvat aina uudestaan ja uudestaan,
heijastuen osaksi meidn maailmaamme; tll tavoin jumalat ovat lsn
luonnossa. Lopputuloksena on luonnon vuodenkierto. Tarinan nelj neitoa
kuvastavat vaihtuvia vuodenaikoja ja vuodenkierron mukana kutoutuvaa
ihmisen kohtaloa.
Ern huonommin tunnetun kertomuksen mukaan ennen elettiin vailla
taivaanvaloja. Maita etsittiin ksill, tiet etsittiin sormilla. Elm ilman valoa
oli kuitenkin ankeaa. Turo tuima mies keri unensa kerlle ja ratsasti mustalla
hevosella erlle melle (tai Hiitolaan tai Pohjolaan). Mell oli kolme neitoa,
jotka pesivt taivaanvaloja. Turo nukutti neidot unikerll ja sieppasi auringon
ja kuun mukaansa. Valojen vapauttaja asetti valot maailmanpuun oksille siten,
ett ne paistoivat tasapuolisesti sek rikkaille ett kyhille.
Martti Haavion mukaan tuo kertomus olisi ortodoksisten kerjlisten
moraalisaarna.18 Mielenkiintoinen on kertomuksessa esiintyv nimitys uniker,
auringostahan on puhuttu usein kern tai kehrn. Lisksi virolaiset ovat
ajatelleet, ett pimennyksien aikaan taivaanvaloja pestn. Onhan Suomessakin
Rahko, joka vrjsi kuun. Kai jonkun tytyi kuu sitten puhdistaakin.

36

Huomattavasti tunnetumpi on tarina auringon ja kuun vangitsemisesta, jossa

Pohjolan emnt ktkee taivaanvalot vuoren sisn, josta Vinminen ja
Ilmarinen vapauttavat ne.

Kuu, ajankulku ja kohtalo

Kansanperinteess tallennettujen tietojen valossa kuu on vaiheineen ollut
muinaisilla suomalaisille huomattavasti trkempi taivaankappale kuin
aurinko. 19 Muinaissuomalaiset ovat lukemattomien muiden kansojen tapaan
uskoneet kuun vaiheiden vaikuttavan ihmisen tekojen lopputulokseen.
Ajoittamalla tyt oikeaan ajankohtaan niille saatiin paras mahdollinen
lopputulos. Uskomukset kuvastavat muinaisten ihmisten ymmrryst luonnon
rytmeist ja niiden vaikutuksesta elmn. Tieto kuun vaiheista on ollut hyvin
yhtenist ja elv Suomessa viel muutama sukupolvi sitten.20
Kuu on muiden luonnonilmiiden tapaan saanut kansanperinteess elvn
muodon. Kuulla on, vuoden tapaan, ollut syntym ja kuolema, alku ja loppu.
Kuun elmnvaiheet luettiin taivaalta ja riimusauvoista. Kuun vaiheet
muodostavat niin sanotun taivaallisen kuun, joka kuvaa yht kokonaista
kuunkiertoa erotuksena yhdest kalenterikuusta (tammikuu, helmikuu, jne.).
Taivaallinen kuu on kahden uudenkuun vlinen aika: 29 vuorokautta, 12
tuntia ja 44 minuuttia. Kuunkierto jakaantuu neljn noin viikon pituiseen
neljnnekseen. Uuden kuun aikaa pidettiin kuun syntymn hetken.
Ensimmisi pivi syntymn jlkeen nimitettiin alkukuuksi. Alkukuun pivt
olivat osa uudesta kuusta alkanutta ylkuun eli kasvavan kuun aikaa, joka
kattoi kuunkierron kaksi ensimmist neljnnest.
Ylkuu pttyi tysikuuhun, josta alkoi alakuu eli vhenevn kuun aika, joka
kesti kaksi viimeist neljnnest. Alakuun viimeisi pivi ennen uuden kuun
syntym nimitettiin loppukuuksi tai vanhaksi kuuksi. Puhuttiin mys kateen
pivist eli kuivista pivist, jotka viittasivat tiettyihin viimeisiin piviin
kuunkierron lopussa. Monien uskomusten mukaan erityisesti kuunkierron
viimeinen torstai oli hedelmtn kadepiv. Silloin kaikki, mit tehtiin, kuivui,
lahosi ja kuoli pois.

37

Kadepivn nimi viittaa siihen, ett pahalla silmll katsovien eli kateiden
on ajateltu "kuivattavan" asioita; esimerkiksi lehm kuivui pahan silmn
vaikutuksesta eik antanut en maitoa. Kuun kuolonvaiheita heijastelevat
pivt ovatkin nimenomaisesti kuivia pivi eli kateiden pivi, jolloin kaikki
aloitettu kuivuu kasaan ja kuolee. Kuivien kadepivien vastakohtana olivat niin
sanotut tuoreet pivt, joihin kuului koko ylkuun aika mutta eritoten ylkuun
8. ja 9. piv. Pivt olivat otollista tehd jotain hedelmllisyytt vaativaa kuten
istuttaa taimia.
Ylkuun ja alakuun vaikutuksen voi yksinkertaistaa seuraavasti: ylkuu
kasvattaa, alakuu hvitt. 21 Ylkuulla pivt ovat tuoreita ja tynn kasvua
edistv voimaa. Kaikki, mink halutaan kasvavan, aloitetaan ylkuulla.
Alakuu vuorostaan kuivattaa ja hvitt. Kaikki, mink hvimist tai
vhentymist

halutaan

edist,

otetaan

ksittelyyn

alakuulla.

Mys

vuorokaudenajan uskottiin vaikuttavan lopputulokseen. Kasvattavat tyt

aloitettiin aamupivll, sill pivkin oli viel kasvava. Tuhoavat tyt
aloitettiin iltapivll. Puolenpivn aikaan ei aloitettu mitn, sill mikn ei
silloin edistynyt vaan pivkin seisoi hetken paikallaan.
Kuutar, kuun jumala, vaikuttaa olevan mys jollain tavalla tekemisiss
ihmisten kohtalon kanssa. Asia vaatii kuitenkin hieman selvennyst. Aloitetaan
taustoittaminen edell mainitusta ison tammen myytist. Kertomuksen alussa
kolme tai nelj neitosta lhtee niittmn hein.

Oli ennen nell' neitt

koko kolme morsienta
lhetih hy heinn niittoh,
eli korttehen koruh.

Runon virolaisessa versiossa samat nelj neitoa lhtevt harjaamaan merta

kultaisella luudalla tai kampaamaan sit kultaisella kammalla. 22 Neidot ovat
todennkisesti samoja kuin itmerensuomalaisessa runoissa esiintyvt nelj
kutojaneitoa. Nm nelj kutovaa neitoa tapaamme esimerkiksi tunnetussa
virolaisessa regilaulussa.

38

Mis seel sormukse sisessa?

Neli noorta neitsikesta:
ks seel kuab kuldavda,
teine vaalib vaskivda,
kolmas poomib pollesida,
neljas nutab noorta miesta.

Virolaisen tutkijan Aado Lintropin mukaan runoissa annetaan ymmrt,

ett nm nelj neitoa ovat taivaallisia olentoja Seulasten thtiryhmss
maailmanpuun latvassa. Seulaset on useimmiten virolaisessa kansanomaisessa
thtitieteess esiintyv thtijoukko. Seulasista mitattiin aikaa, ennustettiin
vuodenaikojen sit ja viljasadon onnistumista. Seulasten kutojaneidoilla
tuntuu siis olevan yhteys tulevaisuuden ennustamiseen ja sit kautta ihmisten
kohtaloon. Ei ole siis yllttv, ett kansanperinteen tutkijat ovat Lintropin
mukaan verranneet Seulasten neitoja kreikkalaisen ja skandinaavisen
mytologian kohtalottariin, joiden tehtvn oli kehrt ja katkaista ihmisen
elmnlanka.
Lintropin mukaan erss Inkerist tallennetussa runoversiossa taivaallinen
kutojaneito

yhdistetn

suoraan

ihmisen

kohtaloon

ja

ajatukseen

elmnlangasta. Runossa mainitaan neljn neidon sijasta en vain yksi neito,

jonka kerrotaan kutovan kultakangasta ja helskyttvn hopeaista
kirjokannen alla. Yksi neidon kutomista langoista katkeaa ja neito purskahtaa
itkuun.

Mik kirjokannen alla?

Neitoi kirjoikannen alla.
Mit neitoi tekk?
Kultoikangasta kuttoo,
hopeaista helkytt.
Taittui yksi kultoilankoi,
helhtyi hoppealankoi,

39

neitoi tytyi itkmn.

Runo jatkuu kuvauksella siit, miten tytn kyyneleet valuvat pitkin hnen
poskiaan ja putoavat rintaneulalle. Eriss runoversioissa tytn valuvista
kyynelist syntyy kolme jokea, joista muodostuu kaksi tai kolmea mke.
Melle kasvaa kolme koivua ja koivun latvassa kukkuu kolme kke. Runossa
kerrotaan, ett kki kukkuu sille ihmiselle, jota kohtalo odottaa. Yhteys langan
katkeamisen ja ihmisen kohtalon vlill on siis sangen ilmeinen. Inkerilisess
runossa kutojaneidon sanotaan olevan Kuuttaren tytr.

Ajoi Kuutarmoin kujalle,

Pivttren tanhavalle
Kuuttarin tytr kuttoo,
kultoikangasta kuttoo,
hopiaista helkytt.
Taittui yksi kultoilanka,
helkhti hoppiialanka.
Tytyi neitoi itkem.
Itki neitoi, kyynel vieri
punaisille poskillee,
heleille helmoillee,
viel vieri helmoiltaa
suuren varpaan nenn.

Meill on siis ihmisten elmnlankoja kutova taivaallinen neito (tai useita

neitoja), joka yhdistetn sek Seulasiin ett kuuhun. Seulasten merkitys
kohtalon kannalta on helppo ymmrt. Thtiryhm on ollut virolaisille,
mahdollisesti

muillekin

itmerensuomalaisille

kansoille,

taivaankannen

trkeimpi kohteita, josta tulevaisuutta ja kohtaloa on ennustettu.23

Mutta miksi neitoa sanotaan Kuuttaren tyttreksi? Tmkin yhteys on
symbolisesti luonteva. Uskontotieteilij Mircea Eliade on havainnut, ett
kuulla on ollut muinaisille ihmisille paitsi trke kytnnllinen merkitys

40

ajanlaskun apuna, niin mys suuri symbolinen merkitys elmn kiertokulun

kuvastajana. Tm siksi, ett kuu kokee kiertonsa kuluessa ikuisen
elmnkierron: syntymn, kuoleman ja uudelleensyntymisen. Muinainen
ihminen huomasi maanpllisten asioiden heijastelevan kuun syntymisen ja
kuolemisen sykli. Juuri thn perustuu uskomusperinne kuun vaiheista asioita
lisvin tai vhentvin. Lisksi Eliade huomauttaa, ett kuuhun yhdistyy
maailman uskomusperinteiss kutomisen, kohtalon, elmnlangan ja kuoleman
symboliikkaa.24
On siis varsin luontevaa, ett itmerensuomalaisen perinteen kohtalon
neito on kuun tytr. Ihmisten kohtalot kudotaan taivaissa kirjokannen alla,
maailmanpylvn tai maailmanpuun latvassa, miss neito kutoo hopeisia
elmnlankoja kultakankaaseen. Lopputuloksena hopealangoista syntyy kaiken
elmn kuva, ihmisten yhteen kudottujen kohtaloiden kokonaisuus. Kun neito
vahingossa katkaisee elmnlangan, hnen kyynelens valuvat kolmeksi joeksi,
kolmeksi meksi ja kolmeksi niiden laella kasvavaksi koivuksi. Koivun latvassa
kolme kke kukkuu kohtalonmerkiksi ihmiselle, jonka hopealanka on
katkennut.
Koska Kuutar ja hnen tyttrens vastaavat ihmisten kohtalosta, on
luonnollista, ett suomensukuiset kansat ovat pitneet uudenkuun aikaa
sopivana hetken pyyt taivaista hyvinvointia ja onnea tulevaisuutta varten.
Mervi Naakka-Korhosen mukaan ers sukukansojen vanha tapa on tervehti
vuoden ensimmist uutta kuuta ja toivoa hyvinvointia, vaurautta ja onnea.
Udmurtit ottavat uudenkuun nhdessn lakin pstn ja sanovat: Inmar
(taivaanjumala) antakoon terveytt!. Samanlaista tapaa ovat Naakka-Korhosen
mukaan noudattaneet mys muinaissuomalaiset, virolaiset, ruotsalaiset,
norjalaiset ja tanskalaiset.25

Veden vki
Loitsuissa vesi on vanhin veljeksist tai sisarista. Puhutaan mys veden tytst,
joka nostetaan lhteest mukaan parantamaan sairauksia. Pyhst lhteest tai
joesta taikka muusta maagisesti merkittvst vesistst oikeilla toimituksilla

41

ostetun veden avulla uskottiin voitavan parantaa sairauksia. Vesi on ollut ennen
kaikkea parantava voima, kuten Vinminen on sek ensimminen parantaja
ett vedenjumala.

Vedenhaltija
Vedess uskottiin olevan veden vke, jota hallitsi tai ilmensi vedenhaltija.
Kalastajan ja vedenhaltijan suhde oli ystvllinen.

26

Kalastaja puhutteli

vedenhaltijaa monenlaisilla kunnioittavilla ilmaisuilla kuten Ve'en ahti

armollinen, ve'en kultainen kuningas tai ve'en isnt, ve'en emnt.
Kalastaja lepytteli vedenhaltijaa ja toimitti hnelle uhreja ja sai palkinnoksi
tst hyvn kalaonnen. Vedenhaltijaa kiitettiin saaliista antamalla sille
vastalahjaksi joko rahaa tai hopeaa tai useimmiten kalansaaliin ensimminen
kala taikka ensimmisen kalan p. Mys kevn ensimmisest kalansaaliista
annettiin aina lahja vedenhaltijalle. Vedenhaltija saattoi ilmesty kalastajan
iltanuotiolle ja hnen ulkomuodostaan pteltiin tulevaa kalaonnea.
Vedenhaltijan saattoi suututtaa rikkomalla kalastukseen liittyvi tabuja. 27
Ers tllainen tabu oli vkien erossa pitminen: veden vki pilaantui metsn
ven vaikutuksesta. Tmn takia metsstysretkell vltettiin kalastusta eik
riistaa ja kalansaaliita asetettu maahan sekaisin. Monissa muissakin muinaisissa
suomalaisissa uskomuksissa korostuu ajatus, ett vastakkaiset vet, kuten
miehen ja naisen vki ja varsinkin nit kuvastavat esineet, tulee pit erilln.28
Veden vke kytettiin kalman karkotukseen, joten vesi on siis katsottu
kuoleman vastavoimaksi, mik selittyisi aiemmin mainitulla kaaoksen veden
symboliikalla. Uskottiin mys, ett ensimmisen vesistn hukkuneesta
ihmisest tuli sen vedenhaltija.29
Nykysuomalaiset mieltvt veden haltijaksi useimmiten jumalolennon
nimelt Ahti. Ahti-sanalla on kaksi merkityst. Ensinnkin Ahti on
kiistattomasti historiallinen nimi. 30 Pohjolan raukoilla rajoilla on elnyt
muinaisuudessa Ahti-nimisi mahtimiehi, joista on sittemmin tullut
kansanperinteen sankareita. Sitten on erillinen jumalallinen Ahti, joka
Agricolan mukaan vedest kaloja toi ja jonka mys Jusleniuksen sanakirja

42

tuntee Ahto-nimisen vedenjumaluutena ja nkin vastineena.

Loitsurunoissa Ahti saa tavallisesti mreekseen veden tai meren: Veen Ahti
armollinen! ja niin edelleen. Lisksi veden Ahdin ohella runoissa tavataan
mys metsn, maan ja tuulen Ahti. Tmn voi selitt joko sill, ett Ahti on
kehittynyt vedenjumalasta yleiseksi haltijanimeksi tai sitten se on alun alkujaan
tarkoittanut merkittvss asemassa olevaa ihmist ja saanut siit haltijan
merkityksen. Vellamo on Ahdin kertosana, jonka alkuperksi Kaarle Krohn on
arvellut muun muassa veden mrett vellova. Vellamo ei vlttmtt ole
naisellinen nimi, joten Lnnrotin ajatus Vellamosta Ahdin vaimona ei ole
vakuuttava.31
On

siis

todennkist,

ett

ksitys

Ahdista

vedenjumalana

on

myhissyntyist vaikutusta. Merkittv hallitsijaa kuvaava ahti-sana on

muuttunut vedenjumalan erisnimeksi. Joidenkin tietojen mukaan Ahti on ollut
mys hylkeen emuun, sen haltijan tai lajisielun, nimi. Hylkeenpyytjien
kulttuurissa vesien suurinta ja arvostetuinta elint olisi siis hyvinkin saatettu
nimitt veden kuninkaaksi, mist nimi olisi myhemmin muuttunut
tarkoittaman vedenhaltijaa, vesien kuningasta.32 Viel yksi vaihtoehto on, ett
Ahti-sanan alkuper on ansojen ahtaamisessa eli pyydyksen virittmisess. Ahtisana

esiintyy

tss

merkityksess

mys

kansanrunoudessa:

Minun

pyytpivinni, minun ahtiaikoinani. Nin ahti eli pyydys todella vedest

kaloja toi niin kuin Agricola kirjasi yls.33

Jsilmt ja jnkkoirat, suomalaista kalamytologiaa

Kaloihin liittyv kotimainen uskomusperinne on jopa kansainvlisesti
tarkasteltuna erittin rikasta. Tm kuvastaa suomalaisten ikivanhaa yhteytt
veteen ja sen viljaan elmn antajana. Seuraavassa suomalaisia kalauskomuksia
kansanperinteen ja Marita Rmanin kirjan Mulurautunen: Ruutanalliset skeet
pohjalta.34
Srki on yleinen ja tavallinen kala, joten se ei saa kansanperinteess osakseen
tavatonta mielenkiintoa. Sen mainitaan saapuvan kuulemaan Vinmisen
soittoa. Erss runossa srki esiintyy pienisymisyyden ja suppusuisuuden

43

vertauskuvana.

Kalassa

kyminen

on

ollut

yleinen

kiertoilmaus

lemmenseikkailuille. Marketan ja Anteruksen runossa salasuhteeseen viitataan

puhumalla srjen, kutukalan, symisest. Mys lahnaa on kutsuttu kutukalaksi.
Lahna on ollut mys haukkumanimi moraaliltaan hlllle naiselle.
Ruutana on hyvin monimerkityksellinen ja maaginen kala. Ruutana on
tarkoittanut srkikaloihin kuuluvan kalalajin lisksi mys kulkutautia levittv
ihmist, taudinkantajaa. Sanottiin, ett ruutana ei rupea kaikkiin, ruutanan
tauti ei sairastuta kaikkia. Tss voi nhd yhteyden saamelaisten myyttiseen
Rutaan tai Rutoon, joka levitti sairautta ja kuolemaa. Sanonta olla ruutanalla
tarkoittaa innostunutta ja kiihtynytt tilaa. Transsiin vaipuvia tietj on
sanottu intomielisiksi. Nill asioilla voikin olla yhteys. Sitken lajina ruutana
voi el vaikeissa luonnonolosuhteissa, kuten vhhappisissa lammissa, mys
ermaiden laskujoettomissa umpilammissa, joita on pidetty pyhin saivoina.
Ehk siksi, ett niiden pohjasta on ajateltu olevan yhteys vainajalaan.
Ers toinen merkitys ruutana-sanalle on karja- ja saalisonni. Tt onnea
uhkasivat sairaudet ja kateet siin mrin, ett ruutana on kntynyt
tarkoittamaan mys eponnea ja vikaan menev toimintaa. Joillain
murrealuilla ruutana on suutarin tapaista eponnistumista. Eriden
uskomusten mukaan klipuun mukana metsst saattoi tulla laivaan paha
klinhaltija, jota mys kutsuttiin ruutanaksi. Rman yhdist ruutanan mys
sellaisiin kiusanhenkiin ja karjasairauksiin kuin mara ja para. Ehk syvll
korvessa saivolammen pohjamudassa lymyv ruutana on maatalousyhteislle
harmia tuovien maran ja paran kaukainen esimuoto.
Lohikaloilla on ollut paljon erilaisia nimityksi. Tm kertoo arvostuksesta.
Lohta on arvostettu ruokapydss ja kauppatavarana. Lisksi sill on yhteys
koskeen ja kosken voimaan. Toisinaan koskessa pyristelev lohi repii vatsansa
rikki terviin kallioihin, aivan kuten Lemminkinen tuli silvotuksi Tuonen
jokeen. 1500-luvun historioitsija Olaus Magnus nimitti lohta louhikalaksi ja
yhteys Louheen on mahdollinen. Hiukan maallisemmassa merkityksess lohi ja
siika mainitaan Kantelettaressa kurjuuden vastakohtana, niit kaivattiin
ruokapytn.
Lohen ja siian suhde kansanrunouskuvastossa on vastakkainen. Siika on

44

naisellinen, lohi miehinen. Loheen liitettyj tarina-aiheita ja ominaisuuksia

ovat kuteminen, voima, vauraus, toimeliaisuus ja laulutaito (loitsinta). Lohi
nkyy mys taivaankannella, Otava-sanan yksi merkitys on nimittin
lohiverkko. Kirjokannen loisteen voi siis ajatella vertautuvan lohen
suomukyljen sihkeeseen.
Ahven on Suomen yleisin kala. Siihen on suhtauduttu kaksijakoisesti.
Haluttu kala ahven on ollut silloin, kun se on iso ja rasvainen. Tllaista yksil
on kutsuttu murukalaksi. Sen vastakohtana kirokala, pieni ja ruotoinen kala.
Ahveneen kohdistuu mys maaginen taikaperinne. Ahvenia on helppo nostaa
vedest, joten ahvenen maaginen merkitys ei selity kalan pyydystmisen
hankaluudella. Ahvenia ongittaessa yleinen taikakeino oli sylkist onkeen.
Samalla saatettiin mys loihtia:

Ahven armas, kyryniska,

Tahi srki, suloinen silakka,
Tahi lahna, laupias lotukka,
Tahi hauki, hyv
Hammasniekka,
Tule onkeen ottamaan
Vkrautaan ventmn!
Ota suulla suuremmalla,
Leuvalla levemmll!

Myyteiss ahven on usein keskeisess asemassa. Lemminkinen, verev ja

komea Kaukomieli, kasvoi lapsuutensa ahventen voimalla. Ahvenapajat olivat
syyn verikoston kierteeseen Untamon ja Kalervon vlill. Suuri veljessota sai
alkunsa kalavesiriidasta. Kantelettaressa Vinminen opastaa veljen ja esitt
ruokatabun: ahvenen alainen puoli mti ei ole terveellist sytv:

Ei sinun pitisi sy
Ei sinun, ei muienkana,
Siian suolta, hauin vuolta,

45

Ahvene alaista puolta,

Kuujasen kutumti.

Kantelettaressa nuoren emnnn tai piian osaa kuvaavassa runossa ahven

mainitaan tuppisuisuuden ja umpimielisyyden perikuvana.
Salakka on solakka, iloluonteinen pintavesien kiitj. Vanha kansa tunsi
salakan pienen ja vikkeln jsilmn. Kummallista kyll, eriss lhteiss
salakkaa kutsutaan pskyksi. Kantelettaressa kerrotaan, ett piian odotettiin
olevan kuin salakka: pieniruokainen ja nopea toimissaan.
Hauki on merkittvyytens perusteella kalojen johtaja. Hauki on
kalevalainen jrviseutujen kalaemuu. Saamelaisille vastaava haltijaelin on
sampi, Laatokassa mahtikala oli monni. Hauen nimet, kuten vesisusi ja
jnkkoira, korostavat kalan petomaista luonnetta. Hauki tiedettiin myyttiseksi
ja hirmuiseksi kalaksi. Haukea kohtaan tunnettiin kunnioitusta ja jopa pelkoa.
Tss kalassa koettiin jotain kaoottista, jrjen ja jrjestyksen vastaisuutta.
Lisksi hauki symboloi ahneutta, veenkoira kahmi suuhunsa pikkukaloja
ahmatin tavoin.
Taikamenoissa hauen luilla, erityisesti pluilla, oli suuri merkitys.
Vinminen sai hauen leukaluista kaunissointisen kanteleen, henkisen
rikkauden lhteen. Hauki on ainoa kala, jonka kalevalamittainen syntyruno
tunnetaan, mutta sekin on pirstaleinen, sekava ja vaikeaselkoinen. Syntyrunoa
voidaan kuitenkin tulkita niin, ett hauki olisi muiden myyttisten sankareiden
tapaan laskeutunut maahan taivaalta ksin.
Erss runossa Lemminkinen putoaa veteen yrittessn katkoa hauen
pt. Koska kevtauringon lumeen sulattamat plvet on tunnettuna mys
haukina, niin Lemminkisen putoaminen voi olla Rmanin mukaan
vertauskuva pivn painumisesta mailleen tai lunta sulattavasta kevtauringosta.
Tuonen haukena vesien susi oli mys marraskala, kuoleman enne.
Vanha kansa tiesi kertoa, ett hauen pss on sata luuta. Kaikilla nill on
ollut oma nimens, vaikka monet nimet ovat jo unohtuneet. Tunnettuja luiden
nimi ovat esimerkiksi pistelis itipuolen ksivarsi, kolmihaarainen
lapintuoli ja lnkiluu. Hauen leukaperist lytyy jopa ryssnjumala.

46

Monien luiden nimet viittaavat maatalouteen ja kynttihin sek toisaalta

kalastukseen ja vesill liikkumiseen.
Hauen pt on mys kytetty arpaluuna. Samuli Paulaharju tiet kertoa,
ett lappalaiset arpoivat kalastuspaikkaa haen pt nakkaamalla. Mys
koukkuluuta kytettiin arpaluuna. Se kertoi, mist suunnasta vieraita oli
tulossa. Toisaalta hauki oli Pohjois-Suomen asukkaille lhes tabu. Lapin tietjt
eivt syneet jnkkoiraa, ehk siksi, ett huonojen sielujen katsottiin ptyvn
hauen suoleen. Hauen pluiden nimet viittaavatkin maatalouden ja
kalastuksen lisksi mys tietjlaitokseen ja shamanismiin.
Erityisen lheinen yhteys hauella on viljaan. Yleens kalojen uskottiin
pilaavan viljan kasvun. Pellon pystyi esimerkiksi pilaamaan, jos varasti sielt
kolme orasta, pani ne elvn kalan suuhun ja psti kalan menemn. Taustalla
on tsskin nhtvsti ajatus maan (pellon) ven ja veden vlisest
vastakkainasettelusta. Hauen luilla pystyi kuitenkin mys lismn satoonnea. Ers tapa oli sitoa yhdeksn hauen leukaluut punaiseen lankaan ja
panna ne kylvvakan ymprille. Tst vakasta kylvetty sato oli viljava. Lisksi
siemeni kylvettiin maahan hauen pluun lpi.
Suoranaisia tietoja hauen palvomisesta ei ole, mutta sen myyttisen aseman
trkeytt korostavat tarinat hauesta tulikipunan tuojana, tulilinnun kynsiin
joutujana

sek

kytkennt

Ilmarisen

ja

Vinmisen

urotekoihin.

Kosintamyytiss Ilmarinen kantaa Tuonen hauen pn Pohjolan emnnlle

voitonmerkkin. Tulikipunarunossa Ilmarinen iskee tulikipunan taivaista,
jonka siika nielaisee. Tulennielijlle tulee pian tukalat oltavat, mutta se psee
tuskistaan, kun kuha si sen. Lopulta kuha ptyy hauen kitaan. Hauen taas
pyydystvt ihmiset, jotka saavat tulikipunan kalojen vatsasta. Tulikipuna
selitt ehk hauen roolia peltorituaaleissa, hallitsihan hauki tulta ja sit kautta
kaskipaloa.
Aljohauet olivat kaivoissa tai lhteiss elneit haukia, joiden rooli oli
samantapainen kuin etelisten inkerilisten lemmikkikrmeill. Aljohauki oli
suojeleva haltijakala. Kaivo tai lhde rinnastuu tss myyttiseen ermaan
saivoon, umpilampeen. Lisksi hauki si kaivosta sammakoita ja toimi
vedenlaadun

mittarina

ennen

vanhaan

vihatun

naapurin

kaivon

47

myrkyttminen kun ei ollut tysin tuntematon ilmi.

Kampela on suojavrins ansiosta huomaamaton, miltei nkymtn kala. Se
on erakko, pohjan tuntumassa viihtyv jurottaja. Kampelasta ei saa
tekemllkn pintavesien vikkel salakkaa tai ylvsti kohti ilmoja
ponnistavaa lohta. Kampela, kansan suussa kampra, on antanut nimen mys
kampuralle eli kmpelyydelle. Vanha kansa on ihmetellyt, mit kampela on
tehnyt maailman alkuaikoina ansaitakseen rujon olomuotonsa. Toisaalta
kampelan nahka on sopinut oivallisesti pukimien ja jalkineiden valmistukseen.
Lisksi sit on pidetty maukkaana ruokakalana.
Siika on perinteisesti ollut Pohjois-Suomessa erittin arvostettu kala, toisin
kuin tabumaisen halveksittu hauki. Pohjoisen kiviseidoilla on uhrattu siikaa
ammoisista ajoista. Siika on mys kalevalaisesa runoudessa morsiamen ja
kosittavan neidon hellittelynimi.
Monnia on kutsuttu muun muassa limasilmksi ja sammalsuuksi. Se on aina
ollut erikoisuus, monnia on tavattu Suomessa vain tietyill seuduilla. Euroopan
suurimpana jrvikalana monni voi kasvaa 2-3 metrin mittaiseksi ja painaa
hirven verran. Monni on kuollut Suomesta sukupuuttoon, mutta sit tavattiin
Hmeess viel 1800-luvulla. Rman tulkitsee myyttien merihirvin, IkuTurson, monniksi. Vinminen kutsuu vesien tursasta ijnpojaksi. Turisas
lupaa lopulta olla ilmestymtt Vinmisen alueen ihmisille, kuin enteen
tulevasta sukupuutosta. Eptavallisen kokoinen monni on ollut mys verkosta
lydettess marraskala ja kuoleman enne.
Juukalaiset

ovat

nimittneet

kuhaa

muun

muassa

evkorvaksi,

porkkasilmksi ja valkeapinnaksi. Jo Olaus Magnus kertoi uskomuksesta, jonka

mukaan kuha ja hauki ovat liittolaisia lmpimiss kesvesiss, mutta syksyll
vlit viilenevt, kunnes kuhasta tulee lopulta hauen talvivihollinen. Myyteiss
kuha on tuttu kala Vinmiselle. Hn onkii kuhaa ja varoitti kajoamasta sen
kutuun. Kuha mys osallistuu edell mainittuun tulikipunan kiertokulkuun.
Kuha on sameiden vesien arvoituksellinen kala. Rantavesien viidakoissa
lurittelee keltainen pikkulintu, kuhankeittj, joka on saanut nimens kuhan
mukaan.
Ankerias

vaeltaa

Suomeen

kaukaa

Sargassomerelt.

Ankeriaan

48

kuolinkamppailun sitkeydest liikkui huhuja vanhan kansan keskuudessa, sen

kerrotaan jopa uineen pttmn yli Suomenlahden. Ankeriasta on kutsuttu
airokalaksi ja airokkaaksi. Sen lihaa ei syty, mutta nahasta tehtiin tuppivit ja
remmej. Ankeriaan ajateltiin olevan krmeiden sukua ja pelkvn
ukkosilmaa. Ukkosilmalla ei ankeriasta kuulemma saa tuulastettua. Tss
vaikuttaa olevan yhteys Ukon, krmesymboliikan ja vesimaailman kanssa.
Made on synke Manalan Matti, evtn pohjakala, joka on rinnastettu
toisinaan krmeeseen. Made kuuluu turskakaloihin. Kalevalainen runous taas
yhdist sek turskan ett mateen Manalan ja kuoleman valtakunnan kaloiksi.
Made mainitaan harvoin kansanrunoudessa, ja silloinkin se rinnastetaan usein
Tuonen haukeen. Pohjan akka kielt antamasta tytrtn kosijalle kovin
sanoin:

Ennen tynnn tyttreni,

Laitan lapseni vakavan
Koskekehen kohisevan,
Palavahan pyrtehesen,
Tuonen matikan suuhun,
Tuonen hauin hampahisin.

Tulen vki
Kansanrunouden tutkija Kaarle Krohn vitt kirjassaan Suomalaisten runojen

uskonto

(1915),

ett

tulenpalvonnasta

ei

ole

varmoja

merkkej

muinaissuomalaisessa uskomusperinteess. Varsinaisista tulelle kohdistetuista

uhrimenoista ei ksittkseni olekaan tietoja, mutta jos tulenpalvonnalla
tarkoitetaan yksinkertaisesti tulen pyhittmist ja ritualistista ksittely, niin
muinaissuomalaisten voidaan mielestni sanoa olleen tulenpalvojia.
Thn vaikuttaa kolme syyt. Ensinnkin tulella on muinaissuomalaisessa
mytologiassa jumalallinen alkuper. Toisekseen juhlatulen polttaminen ja
ritualistinen sytyttminen on ollut keskeisess asemassa useissa entisajan
juhlissa.35 Kolmanneksi tulella on uskottu olevan yliluonnollista voimaa pahaa

49

karkottavana

alkuaineena.

36

Aloitetaan

kuitenkin

tulen

jumalallisesta

alkuperst. Syntyrunojen mukaan tulen synty taivaassa.

Iski tulta Ismaroinen,

vlhytti Vinminen,
iski tulta ilman piitt,
ilman taulatta tavotti,
iski taulatta maolla,
kirjavalla krmehell,
selvll meren selll
lakeilla lainehilla

Tulen synty ja voima

Syntyrunossa tulen iskee Illamoinen, Ilmamoinen, Ilman rinta, Ismaroinen tai
Ilmarinen. Nimet viittaavat kiistattomasti Ilmariseen. Toinen tulen syntyyn
osallistuva hahmo on Ilmarisen veli Vinminen. Tuli isketn syntyrunoissa
aina merell tai merikivien vliss. Mit tst voidaan ptell? Todennkisesti
ainakin se, ett tuli on tullut maailmaan aikojen alussa, alkumeren aikaan.
Tulen syntyyn liittyy useissa runoissa mys krme. Kaarle Krohnin ja Unto
Salon tulkintojen mukaan tm krme on salama. 3738 Jos nin on, kyse on
erittin vanhasta myyttisest ajattelusta, jolla voi olla yhteytt esimerkiksi
nisen krmeaiheiseen kalliomaalaukseen tai jopa kampakeraamisiin
kuvioihin. Ukkoa ksittelevss artikkelissaan Unto Salo osoittaa, ett salama
on

yhdistetty

esikristillisiss

krmesymboliikkaan
kulttuureissa.

monissa

Mielenkiintoisesti

Euroopan
Salo

ja

Lhi-idn

huomauttaa,

ett

Pohjanmaan murteissa Pitknen on tarkoittanut krmett.39 Hn muistuttaa

mys kyykrmeen sahalaitaisen selkkuvion ja salaman yhteydest. Krme ja
salama tuntuvat siis yhdistyvn mys suomalaisessa perinteess.
Tulen iskemisen jlkeen tapahtuneesta on muutamia erilaisia versioita.
Yhden runotyypin mukaan tulikipuna putoaa mereen, jossa sen nielee siika.
Tuli polttaa siikaa, jonka hotkaisee kitaansa lohi. Lohi tulee vuorostaan hauen

50

symksi.

Ukko-Ilmarinen

vaeltaa

alkumeren

aaltojen

yll

etsimss

kirvonnutta tulikipunaansa. Lopulta hn lyt kalan, jonka vatsassa kipuna

on. Vinminen saapuu apuun nuottansa kanssa. Kolmen pivn kalastuksen
jlkeen jumalat saavat saaliiksi hauen, jonka Ukko halkaisee puukollaan.
Hauen vatsasta paljastuu siika ja sen sislt lohi, jonka vatsasta tulikipuna
saadaan lopulta maailmaan.
Kertomuksessa tulen saapumisesta maailmaan ovat siis vahvasti lsn sek
taivaan jumala ett veteen yhdistyv Vinminen. Toisessa runotyypiss
isketty tulikipuna ptyy ilman immen ksin, josta se putoaa tupaan. Siell se
polttaa neidon rinnat ja isnnn parran. Kipuna matkaa Aluejrven aaltoihin ja
sielt polttamaan maita ja soita. Lopulta ihmiset tuovat sen metsst tuvan
tulisijaan, jossa tulesta huolehditaan ja sen annetaan levt isin kipunana
hiilten alla.
Kertomus selitt ihmisen ja tulen yhteisen taipaleen alkua. Huolimatta
siit, tai juuri sen takia, ett tulen alkuper on jumalallinen, on tuli vahvasti
ristiriitainen olento. Tuli on hyv renki, mutta huono isnt. Valkea tarjoaa
ihmisille lmp ja valoa, se polttaa kaskimaan hedelmlliseksi ja paistaa ruuan
sytvksi. Sepn ksiss maan rautamalmi, tuli, vesi ja ilma synnyttvt auroja,
tykaluja ja aseita. Ihminen on tulen ja raudan avulla nostanut heimokuntansa
kukoistukseen, rakentanut sivilisaation. Raudan tapaan tulikin on kuitenkin
vaarallinen isnt. Irti pssyt tai vihollisen sytyttm tuli polttaa ihoa, tuhoaa
tuvan ja tappaa karjan. Rauta ja tuli ovat kntyneet ihmisten ksiss ihmisi
vastaan.
Tulen vihoja, eli palovammoja on parannettu loitsusanoin. Tietjien
loitsuissa kuvattuja aseita tulta vastaan ovat tulen ikiaikaiset viholliset: vesi, j
ja kylmyys. Monissa loitsurunoissa kuvaillaan, miten poika tai tytt lhetetn
hakemaan palovammat parantavaa jt ja hyhm Pohjolasta. Kerrotaan mys
Pohjan hyisest joesta tai merest, jossa palovammojen tuska helpottaa.
Toisinaan vilvoittava vesi tulee taivaalta. Sen lhett neito tai poika pilven
reunalta. Tm auttaja viskoo palovammojen plle vett, lunta tai jt.
Yhdess loitsussa Porotytt Pohjan neito polttaa itsens. Pohjolasta laukkaa
hyinen ori. Tytt ottaa jt hevosen suusta ja jhdytt sill vammansa.

51

Toisessa runossa neito matkustaa Pohjolan kylmn kyln. Hn viett kolme

yt jisen lapsen vuoteella, jotta saa parantavaa jt mukaansa. Erss
loitsussa tulen kukistaa itse Vinminen. Tulen synty todistanut vaka vanha
hyydytt tulen vihat veistmll siihen kappaleita jst.
Tuli oli mys keskeisell sijalla monissa muinaissuomalaisten juhlissa.
Vanha kansa poltti suuria juhlavalkeita ainakin kolmena ajankohtana:
psiisen, helana eli helluntaina sek juhannuksena. Kokkojen polttaminen
ajoittui siis kevn ja kesn ulkojuhliin, joita vietettiin talvikauden pttymisen
jlkeen viheriivss luonnossa. 40 Liekehtivn tulen voidaankin symboloida
kuvastavan luonnon kevist kasvuvoimaa. Juhlavalkeiden ress iloittiin,
laulettiin ja tanssittiin.
Juhlatulien uskottiin varmistavan hyv sato ja runsas karjaonni. Valkeiden
pasiallinen tarkoitus vaikuttaa kuitenkin olleen vahingollisten henkien
karkottaminen ja puolustautuminen niiden tuottamia vahinkoja, varsinkin
tauteja ja kipuja vastaan. Sek juhannukseen ett psiisen lankalauantaihin
liittyy ajatus liikkeell olevista pahoista voimista. Tuli tiedettiin Kustaa
Vilkunan sanoin sellaiseksi alkuaineeksi jota kaikki pahat voimat pelkvt.
Eniten pahat voimat pelksivt vkevlt tuoksuvaa savua tervaista ja katajaista
savua.41
Mys Matti Varonen (1888) korostaa muinaisten suomalaisten uskoa tulen
puhdistavaan ja suojelevaan voimaan. Varonen arvelee, ett muinaisina aikoina
tulen ajateltiin sek karkottavan pahoja henki ett kutsuvan suopeita henki
paikalle. Vanhan pakanuudenaikaisen ajatteluun hiljalleen kadotessa ajatus
suopeiden

henkien

houkuttelemista

katosi.

Jljelle

jivt

ainoastaan

vihamieliset henget, jotka pidettiin pyhn tulen avulla loitolla.42

Juhlavalkeiden sytyttmiseen liittyi ritualistisia sntj, joilla korostettiin
juhlavalkean pyhyytt ja eroavaisuutta tavanomaisesta arkitulesta. Esimerkiksi
helavalkea poltettiin joillakin alueilla viel hyvinkin myhisess vaiheessa
ikivanhaan tapaan kitkatulena. Tst voidaan arvella, ett kevisen valkean
polttaminen edustaa hyvin vanhaa perinnett. Jollain alueilla juhlatuli piti
sytytt yhdeksst puulajista. 43 Yhdeksn oli muinaissuomalaisilla kolmen
tapaan merkittv myytillinen luku. Mys parantava terveyssauna piti

52

lmmitt salaman iskemill tai meren rantaan ajautuneilla puilla. Tss

nhdn mielenkiintoinen yhteys tulen syntytarinaan, jossa salama iskee
alkumeren yll. Tavassa onkin mahdollisesti ollut kyse tulen synnyn
ritualistisesta jljittelemisest.
Viel on syyt mainita jo aikaisemminkin sangen perusteellisesti ksitelty
katajan ja tervan asema muinaissuomalaisen pyhn tulen rakennusaineina.
Molempien uskottiin karkottavan pahaa ja puhdistavan hengellisesti.
Esimerkiksi Karjalassa kalma hdettiin kuoleman jlkeen huuhtomalla lattiat
ja ruumislaudat kylmll vedell ja savustamalla huoneet katajansavulla. 44
Terva, Vinmisen hiki, oli kansanparannuksessa trke parannuskonsti ja
sairauden karkottaja. Yhdess tuli, terva ja kataja olivat vkev keino suopeiden
henkien paikalle kutsumiseen ja vihamielisten voimien karkottamiseen.

Liekehtiv Lempo
Ers kansanperinteen mystisimpi jumalolentoja on Lempo, jonka on arveltu
liittyvn sek tuleen ett Lempln pitjn ja sen kirkonkyln Lempoisten
nimeen. Juhla Kuisma on selvittnyt Lemmon olemusta ja alkuper
teoksessaan Lemmon arvoitus. 45 Joidenkin aiempien tutkijoiden ksitysten
mukaan muinaiset lempliset olisivat palvoneet Lempoa rakkaimpana
jumalanaan ennen kristinuskon saapumista. Paikka olisi siis saanut tst
nimens. Ers perinteenkantaja Kuokkalasta on todennut: Mutta entisen
kuulemani mukaan Lemponen olis tullut siitt, kun kristinusko tuli tlle
paikalle, ni lempo meni pois sitte. Lempoisista kytettiin vanhan kansan
suussa muotoa Lemponen, asua Lemposissa, menn Lemposiin. Kuisman
mukaan tm tarkoittaa ihmisryhm tai kyl, jolla on lempo.
Mytologisena nimen Lemmes, Lemms, Lemmas on s-ptteinen.
Kuisman mukaan se viittaa Liettuasta saatuun balttivaikutukseen (vrt. PerkelePerun). Lempoon liittyvn nimiperheen laajuus (Lempo, Lempi, Lemmas,
Lemms, Lemmtr, Lemmitr, mahdollisesti mys Lemminkinen) vertautuu
ukkosenjumalan

moniin

toisintonimiin.

Kummassakin

tapauksessa

muunnelmat kertovat sanan pitkst ist.

53

1700-luvulla julkaistussa maisterin opinnytetyss kerrotaan Lemmon

olevan paha henki, joka on oleskellut kirkonkyln mell vuorenrotkossa, jonka
nimi on Hijsi tai Hysu. Hiisihn on tarkoittanut alun perin pyh
kulttipaikkaa.

Opinnytetyss

mainittua

paikkaa

kutsutaan

mmnristinmeksi. Kuisma huomauttaa, ett pakanallisella ajalla mm on

tarkoittanut naispuolista tietj. Katolisella kirkolla oli lisksi tapana pystytt
risti kukistettuihin pakanallisiin kulttipaikkoihin. Onko paikalla siis ollut
Lempo-jumalan kulttipaikka?
Kuisma tarkastelee pitkn Lem(p)-nimen merkityssislt ja sen mukaan
nimettyj paikkoja Suomessa. Hn pttelee, ett Lem(p)-nimist on vanhaa ja
oletettavasti lntist perua. Lisksi nimist on laadultaan sellaista, ettei nimen
alkuper voi pit henkilnimen. Paikannimethn on Suomessa yleens
pyritty palauttamaan joskus elneiden historiallisten henkiliden nimiksi.
Lempi toki tiedetn muinaissuomalaiseksi nimeksi (Ihalempi yms.), mutta
Kuisma ei siis pid Lempoon viittaavien paikkojen nimi alkujaan
henkilnimin.

Mielenkiintoisena

yksityiskohtana

huomattava

osa

vanhimmista Lem(p)-nimist liittyy niemiin.

Kansanrunoissa Lempo liittyy tuleen, raudan syntyyn ja hallitsemiseen sek
noituuteen. Kristinuskon saapumiseen jlkeen Lempo-sana sai uuden
merkityskerrostuman kristillisen paholaisena, josta se lopulta muuntui
kirosanaksi. Lemmeksen liittymist lepppuihin Kuisma pit tutkijoiden
erehdyksen, sill lepp on vanhastaan merkinnyt punaista vri tai verta.
Niss yhteyksiss se on ollut siis kiertoilmaisu tulelle.
Suomen kielen sana lempi on aikaisemmin merkinnyt tulta tai liekki.
Sanalle on vastineensa sukukieliss. Kuisman sanoin: Samanlainen tuli, polte
tai halu on siirretty kuvaamaan ihmisen sisist tilaa. Mieli palaa, rakkaudella
on tuli, lemmell liekki. Tm ei ole niinkn kuvallista kielt kuin suoraa
lemmen kuvausta. Abstraktimmin lempi tarkoittaa intohimoa, rakkautta,
naimaonnea,

vetovoimaa,

hyvnsuopuutta,

hellyytt.

Lempiminen

on

merkitykseltn hellimist ja rakastelua eik romanttista iskelmkaihoa.

Kansanperinne tuntuu niin kutsutut lemmenkylvetykset, joilla pyrittiin
kntmn yleisesti miesten mieli kohti tietty tytt. Tt toimintaa pidettiin

54

luvallisena, mutta miehen sitominen magialla yhteen nimenomaiseen naiseen

oli synti. Paras viikonpiv lemmennostatukseen oli sunnuntai tai torstai.
Samassa tarkoituksessa tytt hyppivt mys juhannustulien ylitse. Tulenvest
saatiin siis voimaa: sek sytyttmn tytn oma luonto ett levittmn tytn
lemmenenergiaa maailmalle.
Kuisma lainaa Lauri Hakulista, jonka mukaan muinaissuomalainen *lemp
on tarkoittanut mytologista tulta. Ilmeisesti tst lemp- tai Lemms-ksitteest
on

sitten

erkaantunut

ksittein

Lempo

(tulenjumala)

ja

Lempi

(rakkaudenjumala). On mys mahdollista, ett lempi ja lmp ovat samaa

juurta (ehk mys lamppu). Yksi mahdollisuus on mys lempo-sanueen yhteys
liekki tarkoittaviin sanoihin flame, Flamme, flamma. Merovingiajan
Lemminkinen olisi siis Fleming, joko liekkip tai kansallisuudeltaan
flaamilainen. Lempo liittyy rautaan, jota saatettiin tuoda eurooppalaisten
yhteyksien kautta. Suomen kieless kahdella konsonantilla alkavista sanoista
jtetn pois ensimminen, joten flemms muuntuisi suomalaisessa suussa
muotoon lemms.
Liekkin Kuisma tulkitsee pallosalamaksi. Suomalaista Lempoa vastaa vatjan
kielen lemmuz. Lemmuz esiintyy isin ja on muodoltaan tuliker. Viron
kieless tavataan puolestaan lemmis, joka tarkoittaa tulihnt, thdenlentoa.
Kuisma katsoo niden kaikkien (sek para-sanan) viittaavaan taivaalla lentvn
meteoriittiin. Mys suomalaisten kansanrunojen vht viittaukset louhi- tai
lohikrmeeseen kertovat meteoriitti-ilmist. Louhi tarkoitti alun perin
pyrstthte josta se on siirtynyt muun muassa Pohjolan emnnn nimeksi
(tst on lyhyt merkityssiirtym noidannuoleen ja lentotautiin, katsottiinhan
Pohjolan emnt mys tautien idiksi ja monien tautien katsottiin olevan
pahantahtoisten ihmisten ampumia nuolia).
Lopulta Kuisma alkaa hahmotella sit maailmankuvaa, johon Lempo
ankkuroituu. Lempo on siis mytologista, pyh tulta, joka tuli jostain
nkyvisen maailman takaa. Lempoon liittyvt pyrstthdet ja pallosalamat.
Johannes Messenius kuvailee

suomalaisten

uskonnollista tilaa ennen

kristinuskoa nin:

55

Mutta heidn uskostaan toiset kertovat

ett kansa niin kuin hullu
palvoo aurinkoa ja kuuta
lohikrmeit ja krmeit
villielimi monia
jopa tulta.

Tuli ja lohikrmeet tuntuvat siis kuuluneen thn uskonharjoitukseen.

Polttohautauksessa lempo oli myyttinen tuli, jolla vainaja siirrettiin
tuonpuoleiseen. Rituaalituli yritettiin saada nousemaan mahdollisimman
korkealla. Thn kytettiin kehotusta: Lempo soikoon, sill soiminen (soida,
soittaa, soihtu, soilo, soikea, sojo) tarkoitti merkitykseltn hohtamista,
huokumista, lvitse pstmist, kohoamista.
Kaskitaloudessa ja varhaisessa maanviljelyss tuli merkitse maan uudelleen
syntymist. Kaskeamalla imitoitiin salaman sytyttm paloa. Sill mys
pyhitettiin maa suvun kyttn. Tllainen myytillinen ja voittava rituaalituli,
ehk juuri Lemmes-nimelle tunnettu, opittiin tuntemaan Suomessa noin 5000
vuotta sitten. Tuli oli mys se voima, jolla pronssi ja rauta sulatettiin ja
muutettiin aseiksi ja tykaluiksi. Nin pyh tuli kytkeytyy osaksi elinkeinollista
harppausta muinaishistoriassamme. Kuisma arvelee, ett ajan elinkeinolliset
muutokset heijastumista mys siin, ett tuli otettiin osaksi hautajaisia ja
polttohautaus yleistyi.
Kuisma palaa viel Lempln nimen historiaan ja kertoo paikkakunnalla
olleesta Lemmon kuopasta, jota vltettiin ja pelttiin. Muinoin sinne heitettiin
epmuodostuneina syntyneet lapset ja teilatut rikolliset. Perimtiedon mukaan
kuoppa ji rautatien alle (osin ehk tarkoituksellisesti, koska vanha pelottava
pakanallinen paikka haluttiin tuhota). Toisaalta viel 1800-luvun kartoissa
mainitaan syv hiekkakuoppa Lempln kirkon lhistll. Kuisma esitt
mahdollisuuden, ett kuoppa olisi voinut olla pienen meteoriitin synnyttm.
Nin se liittyisi hyvin osaksi Lempo-myytti.
Lemmon arvoitukseen liittyy viel yksi sivujuonne. Lempln kirkko on
omistettu Pyhlle Birgitalle. Birgitta on nimen sama kuin Brigitte, mik

56

Kustaa Vilkunan mukaan on alun perin kelttilinen nimi ja tarkoittaa

tulenjumalatarta. Mys Lempln Aimalan kirkon palosta kertovassa
kalevalamittaisessa runossa esiintyy Lempoisten Tarikan talon Birgitta-piika,
joka pelastaa palavasta kirkosta nelj pyhimyskuvaa. Ent liittyisik Birgitta
jotenkin aikaisemmin mainittuun tietj-mmn ristiin? Joka tapauksessa tuli
ja myyttiset naishahmot tuntuvat liittyvn vahvasti Lempln.
Kuisma pohdiskeleekin, olisiko entisaikoina tuliroihu visualisoitu naiseksi,
jonka tukka hulmuaa. Tm jumala otti helmoihinsa poltetut vainajat, antoi
kaskimaahan hedelmllisyyden, liekutti jrvimalmin raudaksi ja steli
lemmenasioita. Lempo olisi ollut siis muinaissuomalaisten tulinainen.
Lemplss juhlittiin Vilkunan mukaan Birgittaa aina lokakuun 7. piv
suuren juhlapivn menoin. Voitaisiin puhua jopa Birgitta-kultista. Kuisman
mukaan osa kultista palautuu selvsti kristinuskoa edeltneeseen aikaan.
Yllttv

yhteys

Lemmeksen

ja

Birgitan

vlill

voi

lyty

hynteismaailmasta. Hmeess ja Etel-Savossa leppkerttua on sanottu

pirkoksi tai lepppirkoksi. Jos sen sai kiinni, saattoi esitt toiveita aivan
kuten thdenlennonkin nkyess. Leppkerttu on mys maanviljelijn ystv,
joka sy tuhoa aiheuttavia kirvoja. Lastenlorussa kehotetaan Lenn lenn
lepppirkko ja runo jatkuu joko ison kiven juureen tai ison kirkon
juureen. Ennen vierasperisi nimityksi, kuten pirkko (Birgitta) tai kerttu
(Gertrud) tll onnea tuovalla hynteisell on ollut jokin muu nimi. Ehk
kansanrunoissa mainittu lenninkinen. On mys mahdollista, ett
leppkerttuja on kytetty Suomessa punaisen vrin valmistamiseen. Joka
tapauksessa etisi kaikuja Lemmosta voi varmasti havaita Birgitta-kultissa.

Maanhaltijat
Muinaissuomalaiset jakoivat maan kahteen osaan: ihmisten alueisiin eli
pihapiiriin ja viljelysmaihin sek viljelemttmn luontoon. Jlkimmist
kutsuttiin paikannimell kuten Metsola tai Mehtola (muita: mets, korpi, salo,
kumpu, aho, viita, kangas). Viljelty aluetta kutsuttiin maaksi, mannuksi,
pihaksi, pelloksi, penkereeksi, nurmeksi ja niityksi. Viljellyn ja viljelemttmn

57

maan lisksi mys vesistt jaoteltiin omaksi alueekseen. Kuten aikaisemmin

mainittiin, kaikilla nill metsll, vedell ja viljelysmailla oli oma
vkens.46
Viljelysmaita hallitsivat miespuolinen ja naispuolinen maanhaltija.

47

Miespuolinen maanhaltija oli maan kultainen kuningas, ukko musta, maan

isnt, niityn isnt tai mannun sulho. Naishaltijaa kutsuttiin muun muassa
nimityksill maan ehtoisa emnt tai mainio manuen emnt. Maanhaltijaa
kutsutaan mys tutussa luonnonnostatuksessa: Nouse maasta mannun eukko,
pellosta peri-isnt!. Nuorempi ja kenties veltn heikompi naispuolinen
haltija oli pellon tytt, pellon neiti, maan tytti, Manulan neiti tai pihan tytti.
Maan vki takasi onnen pellolla ja pihapiiriss. Joka kerta kun olutta pantiin
tai leivottiin, oli niille tarjottava esikoiset. Jos karjaonnea halusi, maan velle oli
syyt antaa maitoa. Sen, joka muutti uuteen taloon, tuli ensi kerran sisn
astuessaan kaikkein ensimmiseksi kumartua joka soppeen pin ja tervehti
nit maanalaisia asukkaita sek uhrata niille suolaa, ohralient ja leip. Jossain
mieless tm maanvki tuntuu yhdistyvn maahisuskomuksiin. Maanhaltija
varjeli maanviljelyst sek sit osaa karjanhoidosta, joka toimitettiin
kotikartanolla

Maan isnt, mannun sulho,

Poika pellon pohjimmainen,
Akka manteren alainen,
Tuo pieni pihalle,
Kaunihia kartanolle
Ille tmn isnnn,
Elinajalle emnnn!

Ganander esitt maanhaltijan talossa isin hrilevn ihmishahmoisena

ukkona tai akkana, joka asui syvll maan mullassa lattian alla. Jos halusi
rukoilla maan haltijaa, oli irrotettava lankku lattiasta tai mentv kokonaan
maan alle.48 Pitmyspuiden pitminen oli osaltaan maanhaltijan kunnioitusta.
Taloa rakennettaessa maanhaltijalle pantiin uhriksi neljn nurkan alle vett,

58

leip, rahaa ja syte (puuhiilt). Nin paikka tavallaan ostettiin haltijalta.

Maanhaltijan

saattoi

vihoittaa,

paitsi

uhrien

laiminlymisell,

mys

meluamisella, kiroilemisella ja muulla pahalla elmll. Lisksi maan

vahingoittaminen saattoi suututtaa maanhaltijan. Inkeriss oli tapana, ett
lapsen kaatuessa maahan ja loukatessa itsens, rukoiltiin maanhaltijaa ja uhriksi
maahan pantiin rahaa.
Kun taloon muutti asumaan uusi ihminen, esimerkiksi palkollinen tai mini
tai kuka tahansa, niin hn uhrasi maanhaltijalle ja lausui seuraavat sanat:

Terve maa, terve manto,

Terve maanhaltija,
Terve min!

Nin taloon muuttanut psi maanhaltijan suojelukseen ja pysyi terveen.49

Uuteen taloon muuttavan tervehdysloitsusta on erilaisia muunnelmia.
Kivennavalla oli tapana, ett taloon hevoskrryill tuotu morsian tervehti
maanhaltijaa. Krryist noustessa, asettaessaan jalkansa ensimmist kertaa
pihamaalle, morsian lausui:

Terve maa, terve manner!

Terve talo, terve tanner,
Terve tupa, terve tuvan rappuset,
Terve lattia, terve lavitsat,
Terve lmmin, terve uuni uhkuvainen!
Terve maan haltia, terve talon haltiat!

Jos morsian oli liian ylpe eik suostunut tervehtimn, hn sai haltijoiden
vihat niskaansa. Silloin ei morsian talossa ikn tervett piv nhnyt.
Maanhaltijaa puhuteltiin mys pihapiirin ulkopuolella, kun maata tarvittiin
johonkin tarkoitukseen kuten hautapaikaksi tai makuusijaksi. Kun ermiehet
asettuivat metsss nukkumaan, he loitsivat ensin maanhaltijaa:

59

Mie pyyn maata maatakseni,

En ijkseni, vaan aijakseni!50

Metsn vki
Muinainen

suomalainen

eli

metsn

keskell.

Korpi

on

ollut

esivanhemmillemme ruuan ja tyvlineiden antaja, suojapaikka vainolaisen

verikoiria vastaan ja pyhyyden ja hiljentymisen tyyssija. Vielkin moni
suomalainen kokee metsn keskell ainutlaatuista sielullista levollisuutta.
Kansanperinteess erotetaan usein pihapiiri ymprivn maan haltija
viljelemttmien maiden haltijoista, siis metsn vest eli metsnhaltijasta ja
veden vest eli vedenhaltijasta. Metsnhaltijaa kutsutaan toisinaan mys
metsnpitjksi. Metsn ven tyyssija on muurahaispes, metsnlinna, joka
toimii vyln ihmisen ja metsnhaltijan vlill.51
Kansanuskomusten mukaan metsnhaltijan saa puheilleen esimerkiksi
uhraamalla muurahaiskekoon hopeaa, viinaa taikka sormestaan verta. 52 Jos
tekee ensin oikeanlaisia taikoja, metsnhaltija saattaa ilmesty uneenkin. Kuten
aina toismaailmallisia voimia kohdattaessa, terve kunnioitus on paikallaan
haltijan kohdatessa. Uskomusten mukaan metsnhaltijalle ei saanut sanoa
mitn tervehdykseksi, vaan sen piti antaa itse aloittaa, omaan tahtiinsa.
Ihmisen nkemn haltijan ulkomuoto on sidoksissa siihen, miten mets
elollisena olentona suhtautuu ihmisen aikeisiin. Uskottiin, ett jos haltija
nyttytyy koruttomissa vaatteissa ja karsasmielisen, niin metsmiehelle ei
ollut luvassa hyv saalista. Todennkisemmin hnt tulisi kohtaamaan
tapaturma, joka voitiin vltt uhraamalla metsn velle. Jos taas haltija
nyttytyi koristeellisissa vaatteissa, lempesti metsmiest katsellen ja naisen
nell puhuen, niin silloin tiedossa oli hyv saalis.
Metsnhaltijan suomasta saaliista uhrattiin antajalle aina esikoiset.
Muurahaispes toimi tsskin tapauksessa vyln ihmisen haltijan vlill.
Saaliin saatuaan metsmies pani suolet muurahaiskeon alle metsnhaltijan
mieliksi. Toisen tiedonannon mukaan ensimmisest saalista valmistettavaan
keittoon ei saanut list suolaa ennen kuin siihen muodostui vaahtoa, jota

60

kerttiin tuohiropposeen ja vietiin metsn velle palkkioksi.53

Haltijan muistaminen ei ollut pelkstn ihmisen hyvn tahdon ilmaus,
vaan sill oli kouriintuntuva pmr: haltijan vihan vlttminen. Haltijan
pelossa jnist ei tohdittu ottaa ansalangasta eik lintua rihmasesta, ennen kuin
ne pyyhittiin havuilla. Metsstysloitsuissa Mielikki mainitaan metsn hyvn
emntn ja Ajattara sen pahana muotona, joka vei metsmiehi harhaan. C.A.
Gottlund kohtasi vuonna 1815 Puumalassa kaksi metsmiest, jotka tapettuaan
ansaan jneen ketun asettivat ruumiin havujen plle, lankesivat kumpikin
omalle puolelle polvilleen ja hatuttomin pin lukivat rukouksiaan ja
kiitosuhriaan metsn emnnlle.54
Kansanrunoissa esiintyy harvakseltaan mys Tellervo, Tapion neito tai tytr,
joka ehk mys saukkojen emuu eli kantaemo. Mets koettiin usein vahvasti
naisellisten ja toisinaan jopa eroottisten mielikuvien kautta. Tllaisia mielikuvia
esiintyy erityisesti metsstjn rukouksissa, joissa mets pyydettiin kostumaan
ja antamaan saalista. Metsnhaltijoista salaperisin oli ernkvijn tulille
ilmestyv metsnneitsyt eli metsnpiika. Se oli hyv enne, toi onnea erityisesti
linnustajille. Metsnpiika oli riistalintujen kantaiti, suuri sulkain emuu.
Edestpin se oli kuvankaunis, nuori ja solakka, hienoissa silkeiss ja valkeissa,
piilotteli selkpuoltaan joka oli rytlj tai vanhan kuusen kuorta.55
Tunnettiin mys vihreviittainen Annikki, metsn emnt ja Tapion tytr.
Annikki soitteli metsss simapilli ja istui kultaisella tuolilla kehrten vaskisella
vrttinll. Metsn pedot olivat Annikin koiria, joten oli luonnollista, ett
karjanhoitajat pyysivt Annikkia, juottajaa metisen juoman, katsojaa metisen
karjan, varjelemaan karjaa nilt koirilta.56
Ilman saataviaan jnyt, tai muulla tavoin loukattu metsnhaltija, kosti
loukkaajalleen sekoittamalla hnen suuntavaistonsa metsss. Metsnhaltijan
eksyttmn

sanottiin

metsittyneen

tai

joutuneen

metsnpeittoon.

Vihastunut haltija saattoi mys ktke ihmisen omistaman esineen metsn.

Pahansuopa ihminen saattoikin kytt hydykseen haltijan taitoa piilottaa
esineit. Kun toinen ihminen pudotti jotain maahan, pahansuopa loitsi:

Maa peit, karkea kadota,

61

Minun toiste lytkseni!

Metsnpeittoon joutuminen ei ollut aina seurausta loukkauksesta.

Kerrotaan,

ett

jos

pahaa

tekemttkin

metsss

kvelless

joutui

metsnhaltijan jljille, ei lytnyt kotiinsa. Uskottiin mys, ett metspolulle ei

saanut asettua nukkumaan, sill sit pitkin kulkivat metsnhaltijat. Maata
tervehdittiinkin loitsulla ennen makuulle asettumista. Nin vltettiin
metsnhaltijan tarttumusten saaminen maasta.

57

Lyhyin tervehdysloitsu

kuuluu:

Terve maa ja maanhaltija,

Suo minun tervenn ollakseni!

Toisinaan mets tervehdittiin haltijoineen ja nostatettiin vkineen yhten

kokonaisuutena.58 Metsn saatettiin vedota, jotta se suojelisi karjaa tai antaisi
metsmiehill lintuja. Kun metsst puhutaan kokonaisuutena, sit kutsutaan
usein Tapioksi. Tapio toimii synonyymina metslle. Metsn merkityksen
Tapiolle antaa mys Daniel Juslenius sanakirjassaan, jonka mukaan Tapion on
sylva, skog. Metsn henkilitymn Tapiota kuvataan varakkaan maalaistalon
patriarkan kielikuvilla. Metsn elimi kutsutaan Tapion karjaksi. Karhu on
Tapion hrk, ovela kettu Tapion koira ja jnis Tapion karitsa. Tapion
perheeseen kerrotaan kuuluvan edell mainittu metsn emnt, Tapion tarkka
vaimo eli kuusentukka Tapion vaimo. Lisksi mainitaan Tapion tytr eli
Tapion neiti ja Tapion poika.
Siin miss elimet miellettiin Tapion karjaksi, puut ovat Tapion viljaa.
Maaliskuun tuulta kutsuttiin Tapion riihen puinniksi. 59 Vanhan kansan
mukaan Tapio pui riiht, kun tuuli kevisin irrotteli puista rikkoja ja kiidtti
niit ympriins. Samassa yhteydess puhuttiin mys Tapion kylvst.
Metsnhaltijan ajateltiin ikn kuin kylvvn puiden siemeni ja kpyj
kevthangelle. Metsn ven asuinpaikkaa kuvataan runollisesti taloksi tai
linnaksi.

Tapion

kodin

vauraus

symboloi

metsluonnon

merkityst

ehtymttmn elmn antajana, joka on toisinaan antelias, toisinaan kitsas.

62

Tapion talon emnt,

Kaikki kullassa kupahui,
Hopeassa horjeksivi

Poikkeuksellisen muotoisten metskuusien ajateltiin olevan pyhi Tapiolle.60

Tapion pydksi tai Tapion kmmeneksi kutsuttiin latvatonta metskuusta,
joka kasvaa vaakasuuntaan, mutta ei juuri lainkaan ylspin. Metsmiehen tuli
syd pivn ensimminen saalis Tapion pydn plt. Mit ei jaksanut
syd, piti panna Tapion pydn alle, kuusen juurelle. Samaten Tapion
kmmenelle asetettiin ensimmisen jniksen lihaa ja pikarillinen viinaa metsn
lepytykseksi. Tapionpydlt otettiin taikamenoja varten sammalta, jota
kutsuttiin Tapion sammaleksi. Lisksi Tapion kantona tunnettiin sellainen
kanto, joka pstn kasvattaa vesoja yltympriins tarhilan eli kiehkuran
tapaan.

Kotipiirin haltijoita
Luonnonhaltijoiden lisksi mys rakennetulla kulttuuriympristll oli omat
haltijansa. Nist kenties tunnetuin on kodinhaltija eli talonhaltija mutta mys
kotipiirin muilla rakennuksilla kuten riihell, myllyll, saunalla ja navetalla oli
omat haltijansa. Tavallisesti paikan, kuten rakennuksen, kirkkomaan tai
vesistn ensimmisest valtaajasta tai ensimmisen paikassa kuolleesta tuli sen
haltija. Talonhaltija oli siis talon perustaja, sen ensimminen rakentaja,
ensimminen tulenvirittj tai mys ensimminen vainaja.61
Voidaan ajatella, ett pihapiirin haltijat olivat luonnonvoimien haltijoita,
jotka asettuivat luonnonvoimaan jollain tapaa yhdistyvn paikkaan ihmisen
elinpiiriss,

esimerkiksi

myllynhaltija

ksitettiin

myllyyn

siirtyneeksi

vedenhaltijaksi. Lnsi-Suomessa kodinhaltijat olivat isntperheen auttajia ja

omaisuuden kartuttajia, jotka valoivat isnnn ja emnnn rooliin kuuluvia
normeja. Kodinhaltija ei voinut est onnettomuuksia, mutta saattoi varoittaa
niist ennakolta.62

63

Mit idemmksi ja pohjoisemmaksi mennn, sit suurempi on

luonnonhaltijoiden osuus haltijaperinteen tarinoista. It-Suomessa ja Karjalassa
jopa ihmisten elinpiirin haltijat liitetn metsss tai luonnossa sijaitseviin
kohteisiin kuten metssaunoihin, myllyyn tai tukkimetslle. Haltijausko
itsessn on yht lailla lntist kuin itistkin perinnett, mutta pohjoisilla
alueilla ja Karjalassa vanhat ksitykset ovat silyneet kauemmin, kuin
lnness. 63 It-Suomessa ja Karjalassa suhde haltijaan on ollut maaginen:
ihmisen on katsottu voivan vaikuttaa haltijaan taikamenettelyin ja uhrein,
mutta vain lnsisuomalaista talonhaltijaa on snnllisesti ruokittu uhreilla.64

Suojelevat krmeet

Pihapiiriss eltettiin yleisesti niin sanottuja haltijakrmeit tai elttikrmeit,

joiden uskottiin symboloivan kotipiirin suojelevia haltijoita. Haltijakrmeisiin
liittyv perinne on varsin mielenkiintoinen, varsinkin kun ottaa huomioon
kansanomaisen ksityksen krmeest, joka oli vahvasti kaksijakoinen.65
Krme oli toisaalta onnentuoja, joka suojasi pahalta; toisaalta se oli ihmisen
ja karjan kammoksuttu vihollinen, jopa itse paholainen. Krmeen
paholaistaminen voi nhd pitklti kristillisen vaikutuksena. Uskottiin, ett
krmeen tappaja sai yhdeksn synti anteeksi. Krmeen tappaminen
tavattaessa oli siis suorastaan kunnollisen kristityn velvollisuus. Krmett eli
kansankieless matoa vastaan suojauduttiin kristillisperisill loitsuilla ja siit
kerrottiin fantastisia kauhutarinoita. Krmeiden vitettiin muun muassa
ajavan ihmisi takaa lenten.
Krmevihan teologisina perusteina toimivat kaksi kohtaa vuoden 1776
raamatunknnksest.66 Ensimmisess Mooseksen kirjassa Aatamia ja Eevaa
perisyntiin houkutteleva krme kuvataan katalimmaksi kaikista elimist: Ja
krme oli kavalin kaikkia elimi maan pll, jotka Herra Jumala tehnyt oli, ja
se sanoi vaimolle: sanoiko Jumala, lkt syk kaikkinaisista puista
Paradisissa?. Paholaismainen krme nousee esiin mys Ilmestyskirjassa, jossa
se yhdistetn Perkeleeseen: Ja suuri lohikrme, vanha mato, joka perkeleeksi
ja saatanaksi kutsutaan, heitettiin ulos, joka koko maan piirin viettelee, hn

64

heitettiin maan plle, ja hnen enkelins mys hnen kanssansa heitettiin

sinne.
Krmeiden ajateltiin uhkaavan erityisesti karjaa. 67 Laitumelle laskiessa
elimet pyrittiin loitsuin suojaamaan maan matoja vastaan. Krmeenpuremaa
parannettiin painelemalla sit kepill, jolla oli surmattu kolme krmett. Oma
loitsulajinsa ovat niin sanotut krmeen pidtyssanat, joilla krme lukittiin
paikoilleen maahan jotta sen tappaminen onnistui helposti. Krmeit kohtaan
tunnettua kauhua lissivt uskomukset, ett pahantahtoiset ihmiset saattoivat
nostaa krmeit vihollisiaan vastaan. Kielteiset krmeuskomukset sisltvt
useimmiten kristillisi piirteit, mutta toisaalta myrkyllist kyyt kohtaan lienee
tunnettu kammoa jo esikristillisell ajalla. Lisksi krmeet on yhdistetty
vainajiin ja vainajia kohtaan on aina tunnettu paitsi kunnioitusta mys
pelkoa.
Elttikrmeperinnett voidaan sen sijaan pit kristilliselle perinteelle
vieraana. 68 Elttikrme tarkoitti krmett, jota eltettiin talossa tai sen
lhistll talon etujen vuoksi. Elttikrme ei ollut tavanomainen lemmikki
vaan sill katsottiin olevan kohtalonyhteys talon onneen. Jos krmett
kohdeltiin hyvin, talo menestyi. Mutta jos krmett ei kunnioitettu tai se
perti surmattiin, koittivat talolle huonot ajat. Elttikrme oli siis
rakennuksen haltijan ruumiillistuma tai symboli.
Kytnnss

elttikrmeet

olivat

myrkyttmi

rantakrmeit

eli

tarhakrmeit joita ruokittiin ja hoivattiin kotipiiriss. Krmeet saattoivat

asustella lattian alla, navetassa, maitohuoneessa tai pihassa. Rantakrme
kesyyntyy helposti ja pihapiirin hiiret, myyrt sek munimispaikoiksi
tydellisesti soveltuvat lantakasat vetivt sit luonnollisesti puoleensa. Ihmisten
iloksi

rantakrmeen

ravinnoksi

kelpasivat

mys

kyynpoikaset.

Kulttuuriymprist laitumineen, kivirykkiineen ja karjatarhoineen sopi

tydellisesti

rantakrmeen

elinympristksi.

Krmeen

lheisyytt

karjanhoitoon ja karjatarhoihin kuvastavat sen vanhat nimetkin kuten

karjakrme ja tarhakrme. Kulttuurimaiseman harvinaistuminen onkin
sittemmin johtanut rantakrmeiden harvinaistumiseen Suomessa.
Haltijakrmeelle uhrattiin samalla tavoin kuin uhripuille. 69 Krmeille

65

annettiin uutiset eli ensivilja ja karjan ensimaito. Useimmiten krmeille

uhrattiin juuri maitoa. Joillakin alueilla naiset antoivat haltijakrmeille
ensimmisen rintamaitonsa. Yhteys haltijakrmeiden ja uhripuiden vlill on
ollut konkreettinen. Krmeiden asuinsijaksi mainitaan loitsuissa kivinen
uhrirykki, jollaisia tunnetaan jo esihistorialliselta ajalta.
Tietojen mukaan tllaisia uhrirykkiit on ollut todellisuudessakin
uhripuiden alla. 70 Esimerkiksi Hartolassa vietiin uutiset krmeille uhripuun
alla oleviin raunioihin vastalahjaksi kodinhaltijan onnesta ja antimista.
Rykkiss uhreja odottava krme toimi nin jumaluuden edustajana ja
uhrien vastaanottajana, joka yhdisti ihmisten maailman tuonpuoleiseen
todellisuuteen. Uhrirykkiit tavataan mys Pohjanlahden toiselta puolelta.
Skandinaavien sana harg on tarkoittanut kivirykkit johon uhrattiin.
Erss Edda-runossa kerrotaankin miten rykkit voideltiin uhrihrn
verell.
Elttikrmeperinne tunnettiin mys Suomen lhialueilla. Olaus Magnus
kertoo krmeit pidetyn Pohjoismaissa kotijumalina. Adam Bremenilisen
mukaan mys virolaiset jumaloivat krmeit (dracones) ja uhrasivat niille
orjamiehi. Jlkimmiseen tietoon kannattaa suhtautua asianmukaisella
kriittisyydell,

mutta

haltijakrmeperinnett

myhempienkin
on

esiintynyt

tietojen

Virossa.

perusteella

Erityisen

tunnettuja

krmeenpalvojia ovat kuitenkin olleet liettualaiset, joille krmeet olivat

asuinrakennuksia suojelevia jumaluuksia. Liettuassa haltijakrmeit rukoiltiin
ja niille uhrattiin maitoa. Olaus Magnuksen luonnehdinnan mukaan
liettualaiset palvelivat tulta, metsi ja krmeit. Jos siirrytn vielkin
etelmms,

niin

Kreikasta

ja

Balkanilta

tavataan

hmmstyttvn

samankaltaisia uskomuksia. Antiikin Kreikassa krmeet olivat talonsuojelijoita

ja Zeuksen poikia. Kreikassa elttikrmeet olivat elv perinnett viel 1900luvulla.71
Symbolisella tasolla krmeet yhdistyvt vahvasti hyvn onneen,
suojelemiseen ja vartiointiin.

72

Krmeet (ja lohikrmeet) tunnetaan

maailmanlaajuisesta vartijaelimin, jotka vartioivat temppeleit, rakennuksia ja

aarteita. Suomessa krmeet ovat suojelleet rakennuksia pahoilta voimilta sek

66

haltijakrmein

ett

rakennuksiin

ktkettyin

taikakaluina.

Tllaiset

ktkkrmeet olivat surmattuja krmeit kytnnss aina kyit jotka

piilotettiin maagisessa tarkoituksessa rakennukseen. Yleisin tapa oli porata
kynnykseen reik, piilottaa krme sen sisn ja sulkea aukkokohta puutapilla.
Krme voitiin piilottaa joko kokonaisena tai sitten kytettiin pelkk pt tai
nahkaa. Esimerkiksi 1930-luvulla erst vanhaa taloa purkaessa lydettiin
kynnyksen alta krmeen p tuohiropposessa.
Miksi krmeit piilotettiin rakennuksiin tll tavalla? Vastaus lytyy
kansanomaisesta maailmankuvasta, jolla oli ominaista nhd kodin rajat
heikkoina ja vahvistamista kaipaavina. Ulkopuolelta tulevat voimat, kateet,
uhkasivat kotia jatkuvasti. Kodin hyv onni saatettiin turmella tai varastaa.
Sellaiset asiat jotka modernissa ajattelussa ksitetn sattumiksi, kuten sairaudet
ja tulipalot, saatettiin muinoin tulkita ihmisten kateuden seurauksiksi.
Erityisen heikkoja kohtia olivat talon aukot kuten ovet ja ikkunat joiden
lheisyyteen ktkt usein tehtiin. Ktketyill taikakaluilla vahvistettiin kodin
rajoja ulkopuolisia liiemmisi vastaan.
Jonkin verran on tietoja mys pahantahtoisista ktkist, jotka piilotettiin
vihamiehen taloon heikentmn hnen kotinsa suojaa. Tll tavoin suojellut
rajat rikottiin. Krme mainitaan harvakseltaan mys pahantahtoisessa
taikuudessa

osana

niin

sanottujen

noitapussien

sislt.

Mutta

noitapussiperinteesskin krme on nytellyt mys mynteist, suojelevaa

roolia. Viron Harjumaalla paikallinen noita ers oli antanut sotaan lhtevlle
miehelle turvaksi kolme maagista pussia, joista yhdess oli poltetun krmeen
tuhkaa.73
Krmeen ven takana on paitsi krmeen vkev myrkky mys sen
lheinen yhteys maan voimaan ja sit kautta vainajiin ja aliseen todellisuuteen.
Tllaiset

krmeuskomukset

yleismaailmallisilta.

Lhi-idst

vaikuttavat
on

ikivanhoilta

lydetty

3000

ja

melkeinp

vuotta

vanhasta

rakennuksesta krmektk ja vastaavia tapoja esiintyy mys nykypivn

afrikkalaisessa kansanuskossa. Lisksi monissa Aasian maissa nkee tn
pivnkin ovien ylpuolelle tehtyj suojelevia krmekoristeluita. 74 Ajatus
krmeiden

suojelevasta

voimasta

on

siis

ikivanha

ja

ehkp

67

yleismaailmallinenkin. Tm osoittaa jlleen kiehtovalla tavalla miten omiin

juuriin syventymll pdytn lopulta aina universaalien totuuksien relle.

Saunan vki
Entisaikaan saunomista ovat sdelleet vahvat normit.75 Lukuisat uskomukset
ja kiellot ovat mritelleet, miten saunassa on kuulunut kyttyty.
Saunatapojen noudattamista on valvonut saunanhaltija, saunan ensimmisen
tulen sytyttj, johon liittyvi uskomuksia tallennettu Suomesta runsain
mitoin.
Tietoja saunan yliluonnollisista olennoista on saatu paitsi suomalaisilta
mys muun

muassa vepslisilt, virolaisilta, liivilisilt, venlisilt,

mordvalaisilta, mareilta, komeilta ja udmurteilta. 76 Toinen henkimaailman

voima suomalaisessa saunassa ovat olleet vainajien seurueet, joiden uskottiin
tulevan saunomaan vanhoille kotipaikoilleen ainakin kekrin ja jouluna.
Vainajille lmmitettiin sauna haudotuin vastoin ja valaistukseksi pantiin pre
seinnrakoon. Saunatarinoissa saunan normien yllpitj on kuitenkin aina
saunassa elv saunanhaltija.
Sauna on koettu pyhksi paikaksi, mist kertovat lukuisat sananparret joissa
sauna ja kirkko rinnastetaan toisiinsa. Ajateltiin, ett kun ruumis pestn
puhtaaksi, tulee tavoiltaan ja kytkseltnkin olla puhdas. Saunan pyhyys
velvoitti saunojan omaksumaan rauhallisen ja pidttyvn kytstavan. Saunan
pyhyytt korostaa mys se, ett saunassa synnytettiin, parannettiin ja pestiin
ruumiit

viimeiselle

matkalle.

Tietjt,

kansanparantajat,

kupparit

ja

suoneniskijt toimivat kaikki saunassa.

Saunaan menness oli tapana suorittaa riittej, joiden kohteena oli lyly,
jolla uskottiin olevan ihmiseen joko parantava tai pahentava vaikutus. 77 Jos
ihminen sairastui kylvyn jlkeen, uskottiin sen johtuvan siit, ett riitti ji
suorittamatta. Saunan kynnyksen yli astuttaessa oli aikuisten ja isompien lasten
siunattava itsens. Ruumiillinen ja sielullinen puhdistautuminen yhdistettiin
vahvasti toisiinsa; saunassa puhdistauduttiin molemmilla tavoilla. Satakunnassa
sanottiin: Puhista Jumala syrmeni niinkuin itte puhistan ruumiini!.

68

Ern muistiinpanon mukaan naiset eivt saaneet menn kuukautisten

aikaan saunaan.78 Tavan alkupern saattaa olla ikiaikainen ksitys, ett naiset
ovat miehi vekkmpin koska he voivat synnytt uutta elm
maailmaan. Naisten voima, erityisesti kuukautisten aikaan, on monissa
kulttuureissa katsottu luonteeltaan sellaiseksi, ett sen sekoittuminen pyhn
pidettyihin asioihin on pitnyt est. Toisaalta sauna on ollut juuri naisille
trke paikka, sill siell on synnytetty, kyty morsiussaunassa ja tehty naisten
lemmennostatukset. Mys ruumiinpesijt ovat olleet poikkeuksetta vanhempia
naisia, jotka ovat saavuttaneet neutraalin statuksen seksuaalisuudessa ja heidn
on tst syyst katsottu pystyvn parhaiten toimimaan kuoleman kanssa.
Saunaan liittyv haltijaperinne on mys elnyt pidempn naisten kuin
miesten keskuudessa. Naiset uskoivat pidempn saunanhaltijaan ja tulkitsivat
oudot saunakokemukset haltijan aiheuttamiksi. Miesten keskuudessa usko
saunanhaltijaan

hipyi

varhemmin,

joten

miehet

selittivt

outoja

stelevt

normit

saunakokemuksiaan epmriseksi kummitteluksi.

Tavallisimmat

suomalaisen

perinteen

kylpemist

varoittavat saunassa laulamisesta, kiroamisesta ja pahojen puheiden pitmisest,

lasten meluamisesta, pieremisest ja hoilaamisesta. Kaiken kaikkiaan saunassa ja
kylpytiell

piti

toimia

kuin

pyhss

toimituksessa

ja

kaikenlainen

epkunnioittava kyts loukkasi saunanhaltijaa. Joissakin kertomuksissa

saunanhaltija raivostui jos talon saunaan asteli vieraita kylpijit. Saunanormeja
kuvaillaan kansantarinoissa, joita myhempin aikoina kerrottiin lhinn
lastenperinteen. Tarinoissa varoitetaan saunanhaltijan rangaistuksen uhalla
rikkomasta kylpemist stelevi sntj.
Huolimatta

saunanhaltijauskomusten

vhenemisest

1800-luvun

loppupuolella saunaa pelttiin yleisesti pitkn. Sauna ja riihi olivat pihapiirin

rakennuksista kovimmat, niihin ei mielelln menty yksin pimell. Jos oli
pakko, menij oli usein kauhun vallassa. Kyl se oli si ennen maailmasa kamala
paikka ko vaan tyty pimmees menn riiheen taikka saunaan jottain hakkeen.
Ko niis molemmisa oli semmonen haltia ja kaikkein peljttvin oli jo hyljtty
sauna.
Uskottiin, ett oli vaarallista uhmata tai pilkata saunan kummitusta.

69

Useimmiten haltijan vihan kohteeksi joutui yksininen kylpij joka meni

viimeisen saunomaan eik piitannut haltijan varoituksista tai yksininen
saunanlmmittj iltamyhll. Haltijan vihat plleen saanut saattoi
esimerkiksi nhd ja kuulla pelottavia asioita. Joskus vesi muuttui vereksi tai
ityi kiehumaan taikka vihdat hyppivt seinill ja lauteilla kuin riivatut.
Ers Hausjrvelinen Miekkalan isnt pelastui saunassa pirun kynsist,
mutta ei sen jlkeen hn en mieliny myhn eik yksin kylpmn.
Kuusamossa lapset kertoivat pelottelumieless tarinaa tytst, joka kiroili
saunassa, kunnes piru tuli, nylki ja ripusti nahan seinlle. Niss tarinoissa
saunan kunnioitusta herttvst pyhyydest on jnyt jljelle vain ksitys
oudosta ja pelottavasta paikasta, jossa ei sopinut rangaistuksen pelossa
kyttyty huonosti.
Mys saunomisaikoihin liittyi erilaisia kieltoja. Lauantaina ei saanut saunoa
liian myhn, mik on todennkisesti seurausta kirkollisesta ohjeistuksesta,
ett sunnuntain viettoon pit ryhty hyviss ajoin. Myskn auringonlaskun
jlkeen ei ollut suotavaa menn en saunaan. Tm ksitys kuulunee
saunauskomusten

vanhempaan,

esikristilliseen

kerrostumaan.

Saunassa

ajateltiin olevan kolme kylpyvuoroa: miesten, naisten ja haltijan vuoro.

Ihmisten oli enntettv kylpe auringonlaskuun menness, jolloin oli
saunanhaltijan vuoro nauttia viimeisist lylyist.79

Pellon ja hedelmllisyyden haltijat

Jo aikaisemmassa luvussa todettiin, ett muinaissuomalaiset jakoivat maan
pihapiiriin ja viljelysmaihin sek viljelemttmn luontoon. Viljelty maa oli
esi-isillemme pyh elmn antaja. Jokaisella viljavainiolla ja viljalajilla oli oma
haltijansa. Jos haltijaa muistettiin ja kohdeltiin kunnioittavasti, viljaonni oli
taattu. Viljan kylvmist ja korjuuta stelivt monet tavat, joilla kunnioitettiin
pellon haltijoita.

Pekko, pellon, ohran ja oluen haltija

70

Jo aikaisemmassa luvussa todettiin, ett muinaissuomalaiset jakoivat maan

pihapiiriin ja viljelysmaihin sek viljelemttmn luontoon. Viljelty maa oli
esi-isillemme pyh elmn antaja. Jokaisella viljavainiolla ja viljalajilla oli oma
haltijansa. Jos haltijaa muistettiin ja kohdeltiin kunnioittavasti, viljaonni oli
taattu. Viljan kylvmist ja korjuuta stelivt monet tavat, joilla kunnioitettiin
pellon haltijoita.
Psalttarin

esipuheessaan

Agricola

mainitsee

Rongoteuksen

rukiin,

Virankannoksen kauran ja Pellonpekon ohran haltijana. Gananderin mukaan

Pekko soi hyv vierrett, pellon maitoa, jonka maistaminen oli Pellon
Pekon maistamista eli juomista.

80

Uno Harva on mielestni varsin

vakuuttavasti osoittanut Pekon (tai Pekan tai Pikan) olleen suomalainen ohran
haltija, ohrakasvin emuu, ja sit kautta oluen henki. Pellolle on muun muassa
uhrattu mustan lampaan maitoa, kun ohra on uhannut kuihtua. Yhden tietyn
viljalajin haltijasta on sittemmin tullut yleisnimitys pellonhaltijalle.81
Viron setukaisilta tavataan mys Peko-niminen jumala, viljajumal, jonka
pient ja nokista puusta veistetty kuvaa silytettiin viljalaarissa. Pekoa ei
kuitenkaan ole palvottu erityisesti ohran haltijana eik yksinomaan viljan
haltijana, vaan sen on uskottu huolehtivan mys karjan menestyksest.
Veistoksen pss oli pieni reiki, joihin asetettiin uhriksi kynttilit
palamaan. Peko kuului koko kyllle, joten sit silytettiin joka vuosi eri tilalla.
Tmn jumalan uskottiin tuovan onnea talolle ja hedelmllisyytt pelloille.
Patsas piilotettiin aina vieraiden katseilta, ehk pyhyyden takia, ehk
kristillisen aikana muodostuneena varotoimenpiteen. Helluntaina vietettiin
Pekon pitoja, joissa ern tiedon mukaan marssittiin Pekon patsaan ympri
yhdeksn kertaa laulaen:

Peko meidn Jumalamme,

Kaitse meidn karjaistamme,
Hoitele hevosiamme,
Varjele mys viljaistamme
Ilmirnnlt, rakeilta!82

71

Ohrasta oluen synty

Ohra on vanhimpia suomalaisia viljelyskasveja. Olutta on nautittu pyhn
juomana kulttijuhlissa kuten Ukon vakoissa.

83

Myhemmllkin ajalla

vuotuisjuhlia varten pantiin loitsuilla vkevitetty ohrajuomaa. Joissakin

uhrijuhlissa juopuminen jopa kuului asiaan, mutta yleisesti vanhat runot
paheksuvat voimakkaasti toraan, riitaan ja vkivaltaan johtavaa alkoholin
vrinkytt. Oluen tehtvn pidettiin ennen kaikkea olla juhlamielen ja ilon
antaja pidoissa ja lauluun innoittaja. Vinmisenkin kerrotaan ryhtyneen
laulamaan nautittuaan olutta, mik tekee Pekosta paitsi ohran ja oluen, mys
laulun ja runouden jumalan.84
Oluen synnyss juoman aluksi tiedetn ohra. Runossa Humala, Remusen
poika ehk viittaus humalan aiheuttamaan iloluonteisuuteen asetetaan
maahan

Kalevan

kaivon

viereen,

Osmon

pellon

penkerelle.

Humalansiemenest kasvaa taimi. Osmon ukko kylv ohran uuden pellon

phn. Pellon kerrotaan olevan Kalevanpojan kaskeama. Tmn jlkeen
Osmon vaimo Osmotar ottaa ohraa sek humalaa ja panee niist olutta. Pian
hn tarvitsee oluelle kohotinta. Osmotar pyyt nt (tai oravaa) hakemaan
synklt salolta riehuvien elinten kuolaa. Kuolasta syntyv olut on kuitenkin
kelvotonta. Juoma saa miehet vaille mielt, lapset itkemn ja kansan
murehtimaan. Tmn

voi

tulkita sosiaaliseksi

kuvaukseksi

alkoholin

vrinkytn seurauksista.
Hyv olut on kuitenkin syntymtt. Kalevatar kaunis neiti liikkuu sillan
liitoksella, josta hn lyt lehden (mahdollisesti isosta tammesta). Hn antaa
lehden Osmottarelle, joka hieroo sit ksiins ja reisiins. Lehdest syntyy
mehilinen, joka lent saaren kukkakedolle. Sielt se kantaa mett siivessn.
Osmotar kytt mett oluessa ja siit nousee mainio juoma: punertava olut
koivuisessa astiassa. Olut on valmista miesten juotavaksi.
Oluen synty jatkuu kertomuksella Pivln tai Pohjolan juomingeista,
joihin Osmotar kutsuu kaiken kansan. Tai siis kaikki paitsi Lemminkisen,
joka ainakin mainitaan Pivttreksi tai Pivttren pojaksi. Lemminkinen eli
Pivttren poika matkustaa kuitenkin pitoihin, mutta hn kohtaa matkallaan
suuria vaikeuksia eli surmia: tulisia seipit, tulisen Rutjan kosken sek

72

liekehtivn koivun. Monien vaikeuksien kautta Lemminkinen tai Pivttren

poika psee kuin pseekin pitoihin, jossa hnet yritetn myrkytt oluella.
Lemminkinen surmaa kaksintaistelussa Pohjolan isnnn ja pakenee vihulaisia
saarelle.
Miten runoa voisi tulkita? Otaksun Aado Lintropin seuraten, ett Pivln
pidot

kuvaa

talvipivnseisauksen

hetke.

85

Lemminkisen

virren

uudelleensyntymineen voisi ajatella kuvaavan luonnonkiertoa ainakin jollain

tasolla, samalla Lemminkisen tarussa on tietysti vahva shamanistinen
pohjavire, joka ruumiin silpomisineen kuvaa tietjksi tulemisen prosessia.
Pivttren pojan kohtaamat surmat vaikuttavat shamanistisilta mielikuvilta.
Tulisista seipist tulee mieleen maailmanpylvs, tulisesta koskesta Rutjan
koski, joka on reitti Tuonelaan. Liekehtiv koivu voi taas olla maailmanpuu.
Ehk vaikea matka Pivln pitoihin on yhteydess auringon matkaan
vuodenkierron mukana. Pivln pidot tarkoittavat keskitalven hetke, jolloin
Pivtr tai hnen poikansa Lemminkinen ottaa yhteen pimeytt ja talvea
edustavien voimien kanssa. Talvi ei kuitenkaan ole viel ohi, joten
Lemminkinen

joutuu

pakenemaan

saareen

odottamaan

hetken.

Mielenkiintoinen runoissa toistuva elementti on mys mehilinen, joka lent

hakemaan mett saaresta. Lemminkisen virress mehilinen lent hakemaan
taivaasta voidetta, jolla Lemminkinen saa elmns takaisin.
Kertomus olisi siis kosminen kuvaus, jossa yhdistyy kuvaus maan
elinvoiman (ja auringon) vuotuiskierrosta, ohran kasvusta, oluen synnyst ja
samalla tietjksi tulemisen prosessista, johon kuolema ja uudelleensyntyminen
kuuluvat olennaisena osana.

Smps kasvillisuudenhaltijana
Kansanrunoissa kerrotaan maailman alkuaikojen myyttisest kylvjst, joka
kylv puut maailmaan. Kylvj tunnetaan nimill Sampsa ja Smps. Joskus
hn on Pekka, Ahti tai jopa Semmerpoika vemmeroinen. Pekka-nimi viitannee
Pellonpekkoon ja Ahti on aikaisemmin mainittu merkittvn henkiln
yleisnimi. Lisnimen Sampsalla on Pellervoinen, Pellervinen, Sillervoinen tai

73

Sillervinen.

Maagillisessa

tarkoituksessa

puiden

synty

on

lausuttu

parannusloitsuna puun vihoja, puun aiheuttamia vaivoja vastaan, mutta

Sampsa-runoudella on saattanut olla muitakin riitillisi tarkoituksia.86
Paljon kiinnostusta on herttnyt tarinan alku. Runon alussa Sampsa makaa
pellolla emonsa, akan mantereen alasen.

Akka manteren alanen,

Poika pellon pohjallinen
Makasi emintimns
Keskelle jyvkekoa,
Jyvpaatten parmahille.

Muun muassa Haavio nkee tss kuvauksen pyhst avioliitosta Sampsan,

pellon pojan ja maan itijumalattaren vlill.87 Pyhn avioliiton myytti onkin
laajalle levinnyt, ja sit on pohdittu myyttien tutkimuksessa lukemattomista eri
nkkulmista. En mene tss aiheeseen sen syvemmlle. Todennkisesti
Sampsan ja Akan yhtyminen kuitenkin symboloi pikemminkin maaemon ja
kasvillisuudenhaltijan suhdetta. Uno Harva kirjoittaa aiheesta seuraavasti:
Vain kasvi, jota kasvillisuudenhaltija edustaa, saattaa samalla kertaa olla sek
emonsa lapsi ett tmn hedelmittj. Tm uskomuksellinen mielikuva on
maanviljelyskulttuurin kantakansoilla ikivanha, ja sielt se kulttuurivirtausten
mukana on kulkeutunut meidnkin maahamme.88
Toisaalta

Harvan

mukaan

Sampsa

vaikuttaa

olevan

luonteeltaan

pikemminkin pellonhaltija kuin kaiken kasvillisuuden hallitsija. Vienan lnin

Kivijrvell on kuulemma uskottu, ett pellot kasvavat hyvin, kun kylvmh
ruvetessa lukee seuraavaa loitsua:

Sampso poika pellervoini,

Savoin kasvattama,
Tuhansin turvuttama,
Kynthni, kylvhni
Aina uatrun kintimih

74

Inkeriss tiedettiin, ett jos eivt kaurat kasva eivtk rukiit ylene, niin se
johtuu siit, ett Smps lep toimettomana vuoteellaan puuttomalla luodolla.
Smpsn piilopaikkana mainitaan mys Pohjola. Harva arvelee, ett
mielikuvien taustalla voisi kangastella Tuonela.89 Sampsaa lhtee Inkerin virsien
mukaan herttmn talvipoika, mutta vasta kespoika saa suostuteltua
Sampsan nousemaan vuoteeltaan. Lisksi on todennkist, ett aiemmin
mainittu jyvpaatten tarkoittaa paattia, siis laivaa. Nin ollen puiden synnyn
alkuosassa

kuvaillaan

Smpsn

saapumista

luodolta

emntns

kera

viljalaivassa, ehk tm on parin hmatka.

Puiden syntyruno jatkuu kuvauksella eri puulajien kylvmisest ja
puusukujen sikimisest. Toiset syntyrunot loppuvat thn, mutta jotkut
pidemmt jatkuvat kuvauksella siit, miten Sampsa lhtee etsimn sairaita
parantavaa mett.

Lksi sitte katsomahan

Kahen kolmen yn takoa,
Viikkokauen viimestnki,
Lysi tammen kasvaneeksi,
Puun Jumalan juurtuneeksi,
Olovaisen oksillensa,
Leviisen lehvillens

Tammella on kuin onkin kuorensa alla mett. Tammi pyyt Jeesusta

kokeilemaan kielelln, onko mesi hyv parannustarkoitukseen. Jeesus toteaa
voiteet hyviksi. Mehilinen, ilman lintu, lent yhdeksn meren taakse
noutamaan mett. Parannuskeinon etsiminen saattaa selitty Kustaa Vilkunan
esittmll teorialla, ett Sampsan hahmoon on yhdistynyt kristillist
perimtietoa pyhst Sampsonista.90
Toisinaan puut mainitaan runoissa yksinkertaisesti Jumalan luomiksi.
Kaarle Krohn onkin olettanut, ett puiden alkuperinen kylvj on ollut
Jumala itse, jonka tilalle Smps on tullut vasta myhemmin. Krohnin mielest

75

tt olettamusta tukevat sellaiset loitsun sanat kuin Kaikki on puut Jumalan

luomat. Uno Harva vitt kuitenkin vastaan. Ajatuksen mahdottomuudesta
kertoo hnen mukaansa muun muassa se, ett runon alkuosassa mainittu
siementen asettaminen kesoravan nahkaan ja kuljeskeleminen puita luomassa
ei oikein sovellu kristillisen Kaikkivaltiaan habitukseen.91
Ehk keskeisin kysymys, joka Sampsa-runoista nousee mieleen, ja jota
Harva mys pohtii, on se, miten pellonhaltija Sampsa voikin olla kaiken
kasvillisuuden

kylvj.

Smps-tarkastelunsa

lopuksi

Harva

toteaa

kiinnostavasti inkerilisest virrest: Tllaisista aineksista syntynyt Smpsn

virsi on tll Pohjan perill ollut omiansa yllpitmn elmnuskoa
taistelussa talven valtoja vastaan, ja sellaisena toivon virten sit todennkisesti
on laulettu muinaissuomalaisten vanhoissa kevtjuhlissa, joiden muisto on jo
kauan sitten hipynyt menneisyyden hmrn.92

Luonto ja kulttuuri, syrjhyppy roomalaiseen ajatteluun

Kun puhutaan kulttuuripiirin ja luonnon eroista myyteiss, niin on trke,

ett moderni romanttinen luontoksityksemme ja aikamme itsenruoskiva
kulttuurivihamielisyys eivt pse vristmn tulkintojamme. Moderni
ihminen lhestyy kulttuurin ja luonnon suhdetta mustavalkoisesti. Pidmme
niit erilln olevina vastakohtina. Ensimmisen tulkinnan mukaan vain
kulttuuri on hyv ja luonto pahaa. Toisaalta linkolalaisen nkemyksen
mukaan ihmiskunta on maailman rutto ja koskematon luonto hyvyyden
tydellistym. Tllainen villin ja alkuperisen idealisoiminen on kuitenkin
melko tuoretta perua lnsimaisessa ajattelussa. Luonnon kuviteltu alkuperisyys
ja villiys itsessn on vasta modernina aikana syntynyt myytti, mutta sen
synnyttnyt uljaan ja vapaan luonnon ihailukin hiipi lnsimaiseen ajatteluun
vasta romantiikan myt 1700-luvun lopulla.93
Esimerkiksi muinaisten ihmisten luontosuhteesta voidaan ottaa roomalaiset.
Roomalaisten suhdetta luontoon voi kuvata yhdell sanalla: amoenus.
Kirjaimellisesti knnettyn tuo sana tarkoittaa ihanaa, kaunista ja miellyttv.
Mik tahansa maisema tai fyysinen ymprist saattoi olla amoenus. Puhuttaessa

76

luonnosta tuohon sanaan liittyy kuitenkin mys ajatus ihmisen ja kulttuurin

luonnolliseen maisemaan tuomasta jrjestyksest. Luonnontilainen maisema
saattoi olla roomalaisen silmn amoenus ilman ett ihmisksi oli sit koskenut,
mutta ilman ihmist se ei voinut kohota tydellisyyteen.
Tll tarkoitetaan sit, ett luonnontilaisuus eli kulttuurin vaikutukselta
sstyminen ei ollut roomalaisille itseisarvo. Nykyajan luonnonsuojelu
perustuu koskemattomalle luonnolle annettuun itseisarvolliseen asemaan.
Ajattelemme kulttuurin vaikutuksen luontoon olevan kielteinen asia,
roomalaiset olivat taas pinvastaisella kannalla. Ihmisen kosketus ja uuttera ty
nosti hedelmllisen pellon kukoistukseensa, mutta luonnontilaan ptynyt
pelto ei ollut amoenus, vaan epesteettinen rikkaruohoja vilisev kulttuurin
hylkm maaplntti. Toisaalta mys kulttuuri saattoi tuhota ympristn
kauneuden, jos maisema muuttui rumaksi ja hengettmksi tai suorastaan
epsuotuisaksi esimerkiksi saastumisen seurauksena.
Amoenus

ei

siis

tarkoittanut

pelkstn

ympristn

esteettist

miellyttvyytt, vaan se sislsi mys ajatuksen ympristn hydyllisyydest ja

suotuisuudesta

ihmiselle.

Tydellinen

joki

oli

sek

kaunis

ett

purjehduskelpoinen, peltomaa ilo silmlle ja hedelmllinen, kauniin vriks

kasvi sytyn terveellinen. Tm suotuisuus ei rajoittunut vain fyysiseen ja
aineelliseen hytyyn, vaan saattoi olla mys henkist laatua. Esimerkiksi
ihanteellinen puutarha oli amoenus koska se oli jrjestyksess ja rikkaruohoton,
mutta mys siksi, ett puutarhassa tyskennelless ja kdet multaan painamalla
ihminen saattoi saavuttaa henkisen rauhan.
Esi-isiemme luontosuhde lienee ollut jotain samankaltaista. Villi ja
kesyttmtn ermaa on ollut jotain hallitsematonta, pelottavaa ja kiehtovaa.
Tydellisyyden luonto on saavuttanut vasta ihmisen ja kulttuurin antaessa sille
ihmisystvllisen jrjestyksen, esimerkiksi kaskeamalla. Lopputuloksena on
esteettinen kulttuurimaisema, jossa luonto ja ihminen elvt jrjestyksess.
Kulttuurimaisema

on

siis

ihmisen

ja

luonnon

pitkaikaisessa

yhteisvaikutuksessa syntynyt maisema. Se kohtuullinen keskitie pelkstn

luonnonprosessien synnyttmn ympristn sek pelkstn ihmistyn
tuloksena

syntyneen

kaupunkimaiseman

ripiden

vliss.

77

Kansanrunoissa Sampsa Pellervoinen kylv maan kasvillisuuden, metst, suot,

ahot ja kivikot sammon murusten avulla. Jos sammon taru kuvastaa luonnon ja
kulttuurin vlist vuorovaikutusta, niin onko sammon murusista synnytettyjen
metsien ja ahojen ja muiden luonnonpaikkojen muuttaminen aineellisesti ja
henkisesti ravitsevaksi kulttuurimaisemaksi sammon eheyttmist? Sampohan
jauhoi viljaa, vaurautta ja hyvinvointia. Tt on tuonut ihmisen ja luonnon
yhteishyty kaskineen ja peltoineen.

78

V. Emuut ja elinuskomukset
Eri elinlajeilla oli oma haltijansa, emns, joka oli ensimminen lajinsa
edustaja, kantaiti, jonka jlkelisi kaikki tuohon elinlajiin kuuluvat elimet
olivat. Tm elinsuvun myyttinen kantavanhempi oli lajin emuu eli em.
Emuun nimen oli usein mielikuva jostakin elimen ominaisuudesta,
elintavasta tai elinympristst.1 Esimerkiksi karhun emuu on Hongotar, jonka
nimess yhdistyvt itiytt edustava naisellisuus ja karhunkallohonka, jonka
latvaan hnen poikansa pkallo karhunpeijaisten loppuriitiss asetettiin. Lajin
kantavanhempi voidaan ymmrt ernlaisena lajisieluna, jonka ilmentymi
ovat kaikki lajisielusta syntyneet yksillliset elimet ja niiden kokemukset.
Lajisielu sulkee sisns elinlajille ominaiset piirteet ja elinympristt sek lajin
historian osana ihmisten elm.
Muinainen ihminen ei ajatellut elinlajia yksilist ylspin, erillisten
yksiliden muodostama suurempana kokonaisuutena, vaan uskoakseni elinlaji
koettiin

ensisijaisesti

yhteniseksi

sielulliseksi

kokonaisuudeksi,

jonka

ilmentymi yksittiset elinyksilt olivat. Metsss kohdattu karhu oli aina

saman karhusielun lihaksi tullut muoto, joka maailmasta poistuessaan palasi
saman sielun osaksi. Emuu oli tmn lajisielun perimminen olemus. Jokainen
elin syntyi maailmaan emuusta ja lajiemonsa jlkelisen se peri lajinsa
sielullisen ja ruumiillisen olemuksen, jota ihmiset kuvasivat tarinoilla ja
myyteill. Jokainen eletty ja koettu elm heijastui takaisin thn lajisieluun.
Emuun kautta voitiin vaikuttaa sen jlkelisiin. Siksi kantaemon
loukkaamista vltettiin kaikin tavoin, sill se suojeli omiaan eik vihastunut
kantavanhempi antanut poikiaan metsstjlle. Erityisen suuri loukkaus oli
tappaa nukkuva elin, sill sen sielun uskottiin olevan poissa ja joutuvan
surman takia eksyksiin.2 Tllainen sielu saattoi pahimmassa tapauksessa vainota
metsmiest ja ajaa hnet hulluuteen. Metsstjill olikin tapana vihelt hiljaa
ennen elimen surmaamista.
Elinlajien emuuiksi mainitaan muun muassa Hongotar (karhu), Kreitr
(kettu), Juoletar (saukko) sek Laus tai Juonetar, joka hirven tai peuran eli

79

petran emuu. Laus on Gananderin mukaan mys Pohjolan isnt, mik selittyy
sill, ett peurojen alkukodin ajateltiin olevan pohjoisessa Kuolan niemimaalla.3
Kuten veden haltijoista puhuttaessa todettiin, Ahti oli hylkeiden suvun esimies,
johtaja ja vanhin, jonka nimi ehk muuttui myhempin aikoina vedenhaltijan
yleisnimeksi.

Karhun synty on taivosessa

Karhunpalvonta on ollut ikiajoista lhtien trke pohjoisille kansoille.
Suomalaiset

eivt

ole

tss

suhteessa

poikkeus,

vaan

karhu

oli

muinaissuomalaisille pyh elin ja sill on keskeinen asema muinaisissa

myyteiss. Karhu oli metsien mahtavin peto ja kiistaton valtias. Suomalaiset
ovat, monien muiden suomalais-ugrilaisten kansojen tapaan, nhneet Otavan
thtikuviossa kultaisen korin, jolla ensimminen karhu on maan plle laskettu.
Karhun synty on taivossa, kukuilla kuun, pll pivn, olkapill Otavan.4
Karhun alkuperinen nimi on Ohto. Sanan juuret voidaan johtaa ugrilaisten
kielten varhaisvaiheisiin, joten kyseess on todella vanha nimitys.5 1800-luvun
kansanrunouden kerilijt arvelivat virheellisesti, ett Ohto olisi murreilmaus ja
se knnettiin nykyn kytettyyn Otso-asuun. Ohto on siis karhun
alkuperinen nimi karhun ollessa karheaan turkkiin viittaava kiertonimitys
tuolle metsn kuninkaalle.
Muita kiertonimityksi karhulle on tallennettu satoja, joukossa muun
muassa pelkk kunnioittava Hn.6 Karhun oikean nimen lausumista vltettiin
jumaluutta kohtaan tunnetusta kunnioituksesta, mutta mys pelon ja
kytnnllisten syiden takia: karhu haluttiin pit poissa karjan metslaitumilta
ja kaskihalmeilta.7 Karhun alkuperisen nimen katsottiin olevan jollain tasolla
tabu, jonka kytt vltettiin ainakin arkisessa puheessa. Samaa nimikytnt
on mahdollisesti kytetty yleisesti muistakin jumaluuksista, kutsutaanhan
suomalaisessa mytologiassa lhes mit tahansa jumalaa, mys karhua, jossain
vaiheessa Ukoksi eli kunnioitetuksi vanhaksi mieshahmoksi.
Karhua on hellitelty Mesikmmen- ja Kllerinen-nimityksill, kunnioitettu
Otavana, Haltijana ja Jumalanmiehen. Karhuun liittyv eroottista latausta

80

kuvastavat feminiiniset Kaunoiseni, Lintuseni ja Neitiseni sek miehekkt:

Luukyrp, Musta mulkku ja Karvahousu. Mys mets itsessn on ksitetty
sek miehisen ett naisellisena ja siihen on yhdistetty eroottisia mielikuvia.
Lukuisat nimet liittvtkin karhun metsn pyhyyteen ja antavat sille aseman
metsn jumalana ja hallitsijana. 8 Karhua on kutsuttu Tapioksi, metsn
kuninkaaksi, metsnpitjksi, Hongattaren pojaksi tai yksinkertaisesti Metsksi.
Mets liikkuu, sanottiin, kun karhu liikkui lhistll.
Muinaissuomalaisissa uskomuksissa karhulla on vahva sidos ihmislajiin.
Muistuttaahan karhu jo ulkomuodoltaankin tklisist elinlajista eniten
ihmist. Karhun katsottiin mys ymmrtvn puhetta ja pystyvn jopa
lukemaan ihmisten ajatuksia. Noihin myytteihin perustuvat mys ksitykset
siit, ett metsn kuningas ei vahingoita ihmisnaista. Vienan Karjalassa karhun
lihan syminen rinnastettiin viel 1900-luvun alussa kannibalismiin. Uskottiin
mys, ett ihmiset saattoivat ottaa hetkellisesti karhun muodon.9
Sukulaisuuteen viitataan mys karhun peitenimiss, kuten Ttinipoika,
Kouvo (isois tai kantais), ij tai mettn vaari.10 Karhun asemaan muinaisena
ihmisheimon toteemielimet

viittaa mys metssuomalaisten

itsestn

kyttm nimitys Kouvoin pojat. Roomalainen historioitsija Tacitus asutti

Suomen viel ajanlaskumme ensimmisell vuosisadalla kahdella heimolla,
joista helluusit palvoivat hirve ja oksit karhua klaaninsa kantaisn.
Kolttasaamelaisten myyttinen alkuper juontuu karhun ja kantaidin
parisuhteeseen ja suomalainen kansanrunous peijaisrunoineen osoittaa samaan
suuntaan.11
Vuotuiskierrossa karhu on yhdistetty sek keskitalveen ett keskikesn.
Suomessa on vanhastaan vietetty 13. heinkuuta keskikes ja karhunpiv.12
Karhunpiv tunnettiin mys Virossa, jossa sen kansanomainen nimi oli
suomennettuna karhun pyh. Tmn pivn aikana karhulle pyrittiin
olemaan mieliksi ja tyntekoa vltettiin. Virossa heinkuu on ollut vanhastaan
karhunkuu ja sen puolivliss oleva karhunpiv on mielletty karhun
myyttiseksi syntympivksi. Kustaa Vilkuna toteaa karhun kntyvn kansan
uskomuksien mukaan pesssn keskitalvella tammikuussa (sanoen talveen
viitaten Y puolessa, nlk suolessa). Vilkunan mukaan karhunkaato

81

peijaisineen ja Ohdonht-nytelmineen on keskittynyt sydntalveen.13

Muinaissuomalaiset olivat tunnettuja karhunpalvonnastaan. Vuonna 1640
piispa Iisak Rothovius jyrisi Turun akatemiaa vihkiessn, ett karhunkalloa
palvovat ja karhunkallosta juovat suomalaiset pitisi nyt viimeinkin saada
kuuliaisiksi kristilliselle esivallalle. 14 Rothovius lienee tarkoittanut karhun
kunniaksi jrjestettyj uhripitoja eli karhunpeijaisia. Kun metsstjt kaatoivat
karhun, jrjestettiin pidot, joissa kaadettu karhu aineellisesti ja sielullisesti
kunniavieraana. Uhripidoissa ihmiset sivt karhun lihan, ja tulivat samalla
osaksi sen voimasta. Uskomusta voi verrata kristittyjen ehtoolliseen, jossa
seurakunta sy Kristuksen ruumiin. Pitojen jlkeen karhun hengen piti palata
kotiinsa taivaaseen. Ihmiset nostivat karhunkalloja kallohonkiin, jossa ne olivat
lhempn kotiaan. Samalla toivottiin, ett kotiinsa palaava karhu palaisi viel
takaisin lihalliseen elmn, ja toistaisi nin alkuaikojen myyttisen tapahtuman
ja luonnon kiertokulun. Karhunpeijaiset kuvastivat siis ihmisen ja kosmoksen
vlist sopusointua.

Karhuntaljoista kirkoissa
Aulis Oja tutkiskelee sotia edeltvss artikkelissaan, miksi niin monissa
vanhoissa suomalaisissa kirkoissa alttarin eteen oli asetettu karhuntalja. 15
Tietoja

kirkkotaljoista

on

ainakin

Varsinais-Suomesta,

Uudenmaan

suomalaisseuduilta sek Karjalasta. Viel 1800-luvulla nit vanhoja virttyneit

karhunnahkoja saattoi nhd kirkkojen lattioilla. Taljat olivat useimmiten
paikallisen yhteisn lahjoituksia kirkolle. Suomesta tunnetaan muitakin niin
sanottuja kirkkouhreja (muun muassa hirvensarvia) joita rahvas on lahjoittanut
kirkon sislle asetettavaksi. Oja argumentoi kiinnostavasti, ett lahjoitusten
taustalla on pakanuudenaikainen uhriperinne: pyhille paikoille jtetyt uhrit on
myhempin aikoina saatettu kirjaimellisesti osaksi kirkkorakennusta.
Kirkkouhri ei ollut pelkstn symbolinen kunnioittava ele vaan sill nhtiin
olevan vaikutuksia voimiin ja vkiin. Tarinoiden mukaan karhuntaljoja on
luovutettu koska lahjoituksen on uskottu estvn karhuja kymst karjan
kimppuun. Kirkko koettiin siis pyhksi paikaksi jonne voi jtt uhrin ja

82

vaikuttaa nin asioihin. Suomesta tunnetaan 1600-luvulta tapauksia, jossa

ihmisi on tuomittu oikeudessa noituudesta koska he ovat uhranneet kirkon
alttarilla kynttilit metsstysonnen turvaamiseksi tai karjan suojelemiseksi
karhuilta. Kirkko oli vanhalle kansalle riittien ja uhraamisen paikka. Vanhat
kirkot rakennettiin muinaisten uhripaikkojen plle, mink johdosta Oja
pttelee uhrilehtoihin liittyneiden esikristillisten tapojen jatkuneen satoja
vuosia seurakunnan ja kirkon vlisin toimituksina, joiden alkuper katosi
lopulta historian hmriin.
Oja huomauttaa, ett suomensukuiset kansat ovat asettaneet karhuntaljoja
pyhiin lehtoihinsa peijaisten jlkeen. Taljoilla uskottiin olevan taianomaisia
voimia. Suomalaisissa karhunpeijaisissa karhun kallo nostettiin honkaan, mutta
taljan lopullista paikasta ei ole tietoa. Runoissa kuitenkin thdennetn, ett
talja ei mene hukkaan: Ei tuhota turkkiasi, karvojasi ei katsota herjojen
hetalehiksi, vaivaisien vaattehiksi. Vienassa talja vietiin joko tuvan penkin
parhaaseen kohtaan tai aitan parven phn. Jos otetaan huomioon karhun
sielullinen ja ritualistinen merkitys muinaissuomalaisille, voidaan pit
todennkisen,

ett

karhuntaljoja

on

Suomessakin

muinoin

viety

uhripaikoille.16
Pdymme nin siihen tulokseen, ett karhuntalja on jo pakanuuden aikana
saatettu uhrata pyynti- tai karjaonnen saamiseksi. Kirkon valtaan psty on
talja edelleen samassa tarkoituksessa voitu muiden kirkkouhrien tavoin antaa
kirkon alttarille, johtuen aluksi joko siit, ett uhrilehdon haltijan uskottiin
jatkuvasti asuvan uhrilehdon paikalle rakennetussa pyhtss, tai siit, ett
kirkon Jumalaa luultiin voitavan suostutella antamalla karhun talja sen
pyhitetylle alttarille samalla tavoin kuin Tapio lepytettiin ylentmll karhun
pkallo pyhn puuhun. Tm otollinen teko muuttui sitten uhrista vain
merkityksettmksi tavaksi, joka pitkt ajat silyi, mutta katosi itsestn uuden
ajan aatteiden voittaessa alaa.
Uhrilehdoista tuli sittemmin kivikirkkoja, mutta vanhat tavat eivt
kadonneet. Papit olivat usein mukana kansan toimituksissa, joissa vanhoja
perinteit jatkettiin. Niinkin myhn kuin vuonna 1670 savokarjalaiset papit
osallistuivat

seuduilla

jrjestettyihin

Ukon

vakkoihin.

Keski-Suomen

83

muinaisilla karhukulttialueilla Otavaisen kalloa saateltiin samoihin aikoihin

karsikkoon soittamalla kappelin kirkonkelloja.17

Pihtiputaan karhukultti
Melko tuoreessa kirjassa Kansanomainen ajattelu (2007) on Juha Pentikisen
artikkeli niin sanotusta Viitasaaren tekstist, suomalaisen kansatieteen pienest
aarteesta. Viitasaaren teksti on silynyt kuvaus 1600-luvun karhuriitist.
Artikkelissa

kerrotaan

sangen

htkhdyttvist

seikoista

liittyen

karhunpalvontaan Keski-Suomen korpimailla.

1600-luvulla silloisen Pohjois-Hmeen, nykyisen Keski-Suomen, perukoilla
sijaitsevan Viitasaaren yhden pitjn kappeli oli Pihtipudas. Pihtiputaan
taajaman ja kirkonkyln halki virtaa joki, joka on Pentikisen mukaan
vanhastaan tunnettu Pyhjokena ja Hiidenvirtana.18 Sen virrasta yh erottuvan
putaan kautta niin Pijnteen kuin Saimaankin vedet laskivat noin 7000 vuotta
sitten Kolimasta Alvajrveen, siit Muurasjrveen ja edelleen Olloenjoen ja
Kotajoen kautta Kalajokeen Haapajrven kohdalla, miss oli silloin
Pohjanlahden ranta. Maanpinnan kohoamisen vuoksi veden laskusuunta
Pihtiputaalla on sittemmin muuttunut pinvastaiseksi.
Viitasaaren karhutekstiss mainitaan Pyhjoen putaan miesi. Pyhjoki
viittaa eittmtt juuri Pihtiputaan Pyhjokeen. Paikkakunnan nimi tulee
virran uomasta, pudasta, johon kivi latomalla rakennettiin pihti. Se oli
kapea suppu, oiva ryspyynnin tai kolkkauksen paikka kivikauden kalastajille.
Siit oli helppo pyyt nousukalaa. Kun putaaseen ladottujen luonnonkivien
ymprille listtiin seipt ja koottiin verkko, saatiin siit rys, jolla Koliman
koskista pyydetn yh. Pentikinen yhdist Viitasaaren tekstin mystisen
Pyhjoen putaan miesin mestarillisena kalastajana tunnettuun karhuun.19
Samassa Pentikinen kertoo, ett Pyhjoen eli Hiidenvirran korkeimmalla
rantatrmll on nykyisinkin punainen talo nimelt Ohtola. Talo on yh
asuttuna, sen katossa on vuosiluku 1528. Tilalta alueelta on lydetty runsaasti
kivikauden esineit. Pentikinen arvelee luontevasti, ett alueen kantatilana
pidetty Ohtola on saanut nimens karhusta, siis Ohdosta. Ja jos Pyhjoen

84

putaan miesi on todella Pihtiputaan karhu, niin lhistlle tarvittiin kyllin

varakas talo jrjestmn Viitasaaren tekstiss kuvattuja karhunpeijaisia.
Ohtolan talo sopii hyvin nimeltn, iltn, vanhalta vauraudeltaan sek
sijainniltaan Saimaan ja Pijnteen muinaisten lasku-uomien varrella tllaiseksi
kouvon p-liset jrjestneeksi kantataloksi. Sen mailla on ollut karhunpesi
ja vell mit pyyt. Pentikinen huomauttaa, ett oikeus karhuun on
saattanut Suomenkin ermaissa olla tilakohtaisesti mynnetty oikeus kuten
Ruotsin Lapissa.
Pentikinen mainitsee tuoreista tutkimuksista, jotka tukevat ptelm, ett
karhukultti nytt jatkuneen Keski-Suomen saloilla viel 1900-luvulla. 20
Ohtoa siis palvottiin alle sata vuotta sitten ei pelkstn Vienan
kaukaisimmassa korvessa tai Siperiassa mansien parissa vaan ihan keskell
Suomea.

Karhukultin

yksi

keskus

oli

Pihtipudas.

Suur-Viitasaaren

pohjoisimmin kappelin rajojen sisll, Korppisen ermaiden tuntumassa seisoo

yh kolme karhunkallopetj. Muurasjrven kylnraitin varrella olevaan
petjn on ripustettu varmuudella karhun kalloja viel sotien vlisen aikana.
Tuo kallohonka oli pystyss Muurasjrvell Pentikisen raportin mukaan
ainakin viel vuonna 2006.

Hiiden hirvi
Suomalaiset ovat karhun kansaa, mutta mys hirvi on aina kuulunut
suomalaisten elmn ja myytteihin. Hirven synty on karhun tapaan taivosessa
Otavaisen olkapill, taivaan thtien seassa. Toinen syntyruno on niin
sanottu Hiiden hirven hiihdnt, jossa Hiisi rakentaa maailman ensimmisen
hirven. Tarina saa alkunsa kun nuorukainen kerskailee lapinkylss saavansa
suksillaan kaikki metsn elimet kiinni. Puheista suivaantuneena Hiisi loihtii
kokoon hirven.21
Tarinassa hirvi valmistetaan varsin vaatimattomista ainesosista. P tehdn
mttst, sret aidanseipist, nahka kuusen kuoren isoista levyist, korvat
lammen lumpeista ja liha lahosta puusta. Hiisi lhett hirven juoksemaan
vapaana lapinkyln, jossa se kaataa patoja ja keittoastioita. Nuorukainen

85

hiiht hirve takaa. Hn tekee ansan, johon hirvi j kiinni. Nuori metsmies
tekee kuitenkin ratkaisevan virheen; hn silittelee taljaa ja kuvittelee itsens ja
nuorikkonsa sen pll makoilemassa. Hirvi suuttuu ja karkaa, hiihtj
katkaisee suksensa ja sauvansa.
Tarinalla voidaan nhd kolme opetusta. 22 Ensinnkin kerskailija saa
ansionsa mukaan: itsens kehuminen ei kuulu perinteisiin suomalaisiin
arvoihin. Toinen opetus korostaa hirven metsstyksen vaarallisuutta. Hirvi ja
peuroja ajettiin hiihtmll takaa kevttalvisin, kun hanki kantoi suksimiehen,
muttei elint. Metsstys tll tavoin oli rankkaa ja vaarallista, eik ollut
ennenkuulumatonta ett elimet ryntsivt metsmiesten plle. Toimeen ei
sopinut ryhty turhanpisell uhmamielell. Kolmanneksi runo opettaa vkien
erilln pitmisen trkeydest. Lemmentouhusta haaveileminen metsstyksen
kriittisell hetkell sekoittaa miesten ja naisten elinpiirit, joiden erossa
pitmiseen monet metsstystaiat thtsivt.
Tieteen tietojen mukaan hirvet vaelsivat maahamme jkauden jlkeen noin
9000 vuotta sitten. 23 Ne olivat trkeit saaliselimi joiden poikkeuksellinen
merkitys tulee ilmi jo niist lukemattomista kalliomaalauksista, jotka esittvt
myyttisi hirvihahmoja. Vuosituhansien ajan ihmisten ja hirvien elmt
kietoutuivat toisiinsa kunnes 1800-luvun puolivliin

tultaessa hirvet

metsstettiin Suomesta lhes sukupuuttoon. Monille 1800-luvulla elneill

ihmisille hirvi oli outo ja harvinainen laji, jota ei vlttmtt koskaan nhty
omin silmin.
Esikristillisell ajalla puisia hirvenpit pidettiin veneiden keulakuvina.
Rovaniemen lhelt on lydetty lhes 8000 vuotta vanha puinen hirvenp,
joka on todennkisesti ollut aikoinaan muinaisveneen keulakuva.

24

Hirvenpveneit on kuvattu mys kalliomaalauksissa. Ennen maanteiden

rakentamista vesitiet toimivat suomalaisille trkein kulkureittein. Veneiden
trkeytt muinaisen ajan ihmisille on vaikea liioitella. Hirvisymbolin kautta
tapahtunut hirven sielun ja olemuksen yhdistminen veneeseen on antanut
veneelle

tmn

jalon

elimen

kestvyyden,

nopeuden

ja

voiman.

Kansanrunoudessa kerrotaan mys Vinmisen myyttisest veneest, Sinisest

hirvest, joka sekin on nimens perusteella saattanut olla kuvatunkaltainen

86

hirvenpvene.

Metsn ja pihapiirin haltijaelimi

Monien luonnossa ja pihapiiriss liikkuvien elinten katsottiin symboloivan
paikallisia haltijoita.25 Metsnhaltija liitettiin lheisesti metskanalintuihin, sek
tikkaan

ja

palokrkeen,

joista

jlkimminen

todennkisesti

on

metsstystaioissa mainittu emuu Krehetr eli Kres. Muurahaiset edustavat

metsss metsnvke, pihamaalla maanvke tai maanhaltijaa. Muurahaispes
oli metsnhaltijan linna, johon asetettiin uhrilahjoja.
Vedenhaltijan

edustajia

olivat

sammakot

ja

kalat.

Sammakoita

kunnioitettiin kotipihallakin ja niille vietiin joillakin paikkakunnilla kekrin

ruokauhri. Hautojen lhistll nhtyj lintuja on pidetty vainajien edustajina.
Karjalassa pikkulintuja ja perhosia pidettiin omaistensa luona vierailevina
vainajasieluina, eik niit saanut vahingoittaa. 26 Vainajiin ja kodinhaltijoihin
on joidenkin kansanuskomusten perusteella yhdistetty mys leppkertut ja
hmhkit.27
Kotielimist kissa ja koira soveltuvat parhaiten kodinhaltijan edustajiksi,
vaikka joskus metsnhaltijakin ilmestyi niiden muodossa. 28 Koiralla uskottiin
muutenkin olevan voimakas yhteys tuonpuoleiseen. Pohjois-Suomessa
sanottiin, ett koiraa tuli kohdella hyvin, sill huonosti kohdeltu koira valittu
oli ensimmisen tuonpuoleisessa valittamassa kurjasta kohtalostaan. 29 Kissan
syntyruno on vuorostaan mielenkiintoinen kuvaus tuohon yleismaailmalliseen
kotielimeen liitetyist ruumiillisista ja sielullisista ominaisuuksista.

Kyll tin kissan synnyn,

Halliparran hauteleman:
Kissa on saatu kiukoalla,
Nen neitt, p jnist,
Hnt Hiien palmikkoa,
Kynnet kyit krmehi,
Jalat muita muuramia,

87

Muu ruumis suen sukua.

Tss ja muissakin syntyrunoissa kissa yhdistetn Hiiteen, joka on alkujaan

tarkoittanut

uhrilehtoa. Kristinuskon

tulon

jlkeen

nimi

muutettiin

tarkoittamaan demonia, tai jopa itse paholaista. Ehk siis hiiden ja kissan
yhteys viittaa elimen melko tuoreeseen kesyttmiseen ja pinnan alla ja vhn
pllkin hilyvn villiin luontoon. Hiisi voi merkit mys noituutta ja
magiaa, joihin kissa on mys yhdistetty. Kissan ruumiin pitminen suven
sukuna ja kynnet krmein taas kertoo siit, ett kissan tappavasta
tehokkuudesta metsstjn. Neidon kuvastaa kissaan liittyv feminiinist
puolta.

88

VI. Pyht paikat

Kilpelisen suvulla oli pihallaan kolme pyh koivua sek pihlajia. Puita
palvellut Heikki-ukko kuoli viime vuosisadan lopussa 90-vuotiaana. Puita
sanottiin elttipuiksi, ja niiden juurelle vietiin kekrin marraskuun alussa eli
pyhinmiestenpivn tienoilla viinaa ja ruokia. Samoin vietiin peltotiden
ptytty mikkelinpivn 29. syyskuuta mikkelipssin luut puitten alle. Siit
karja lyksti hyvsti ja talous menestyi.
Ritva Kovalainen ja Sanni Seppo, Puiden Kansa1

Muinaissuomalaisille luonto oli tynn pyhi paikkoja: kivi, vuoria ja puita.

Vainajille uhrit toimitettiin talon uhripaikoilla, kuten kuppikivill tai
pitmyspuiden luona, tai kyln hautausmaalla. Luonnonhaltijoille uhrit vietiin
luontoon,

metsn

velle

metsn

esimerkiksi

tapionpytkuuselle

ja

muurahaispeslle, veden velle uhrattiin jokiin, jrviin ja lhteisiin. Pihapiirin

haltijoille uhrattiin niiden hallitsemiin rakennuksiin, puiden tai kivien luokse
tai niiden plle.2
Erityisen vkevi palvonnan paikkoja olivat lukuisat puut. Vainajille
omistettiin

uhripaikoiksi

karsikkopuita, metsn

ven

uhrit

asetettiin

tapionpytkuuselle ja pihapiirin haltijoille uhrattiin pitmyspuiden luona. 3

Vuosituhansien ajan suomalaiset ovat suunnanneet toiveensa ja rukouksensa
metsien ja pihamaiden voimakkaille puille, jotta ne suojelisivat ja toisivat
onnea.
Puu on elmn yllpitj ja suojelija niin konkreettisen biologisella kuin
symbolisellakin tasolla. Puut yhdistvt ainutlaatuisella tavalla kaiken elmn
toisiinsa. Mytologioiden maailmanpuu pit koossa koko maailmaa, kun se
yhdist maan ja taivaan. Maailmanpuun juuret ovat syvll vainajien maassa ja
latvusto kurkottaa kohti jumalten taivaita. Puu yhdist itsessn mys
molempien sukupuolten ominaisuuksia: hedelmi kantava ja oksiensa alla
suojaava puu on olemukseltaan idillinen, mutta muotonsa puolesta miehisen

89

fallinen. Yhteislle ihmisen elinin ylittv puu on kuvastanut elmn

jatkuvuutta, maailman suurempaa jrjestyst. Pyh velvollisuus uhripuun
palvelemiseen on periytynyt sukupolvelta toiselle puiden on jopa uskottu
heijastelevan niille omistautuneiden sukujen vaiheita.
Vanhoja pyhi paikkoja voidaan nykypivnkin ptell paikannimistn
perusteella. Yli sataan suomalaiseen paikannimeen, enimmkseen jrvien
nimiin liittyy pyh-sana (esimerkiksi Pyhjrvi, Pyhjoki jne.) toisin sanoen
niit pidettiin tabuina, niiss oli vke, voimaa.4 Toinen mahdollinen merkki
paikan muinaisesta pyhyydest ovat hiisi-alkuiset paikannimet.

Hiidet, uhrikivet ja lhteet

Muinaisessa Suomessa ja Virossa pyhi paikkoja on kutsuttu hiisiksi.5 Yleisesti
vallitsevan teorian mukaan hiisi on alkujaan tarkoittanut paikkaa ja vasta
myhemmin siit on tullut kristinuskon vaikutuksesta henkiolennon nimitys.
Suomessa hiisi on paikkana yhdistetty erityisesti kuolemaan ja kalmistoihin
sek

pyhiin

lehtoihin. Hiisi-nimisi

paikkoja

lytyy

muun

muassa

Heinvedelt, Suvasvedelt ja Riistavedelt. Hiisien ja rautakautisten

kalmistojen

yhteytt

on

tutkittu

jonkin

verran.

Rautakautiset

polttohautausmaat sijaitsevat kuitenkin usein pienten moreenimkien laella

Ruotsin pyhien lehtojen tapaan. On mahdollista, ett kalmistoissa on ollut
riittitoimintaa ympri vuoden. Kalmisto on ehk ollut yhteisn keskuspaikka,
jossa vuosittaiset rituaalit suoritettiin ja jonne vainajat haudattiin.6
Viron hiis viittaa yleisemmin pyhn paikkaan: lehtoon, mkeen, kiviin,
puihin, lhteisiin.7 Pyhill paikoilla on rukoiltu, uhrattu ja parannettu. Hiisi oli
erotettu ihmisen maailmasta, se oli pyh aluetta. Siell ei kaadettu puita,
laidunnettu karjaa tai kuokittu maata. Ihmisen vaikutus pyhn paikkaan
pyrittiin pitmn minimissn. Pyhn paikan hiritseminen turmeli tekijn tai
hnen jlkelisten onnen. Hiiteen kokoonnuttiin vain uskonnollisista syist,
esimerkiksi juhlapyhin. Paikalle jtettiin uhrina ruokaa, kolikoita ja koruja.
Pyhiin puihin sidottiin nauhoja.
Pyht lehdot ovat olleet melko yleisi koko Itmeren alueella. Esimerkiksi

90

Liettuan sanojen alka, pyh lehto ja auka, uhri, vlill lienee yhteys. 8
Kuurinmaalta on taltioitu 1400-luvulta lhtien kirjallisia ja kansanperinteellisi
tietoja kolmesta pyhst lehdosta ja kuurinmaalaisten kuninkaiden niiss
johtamista pakanallisista menoista. Matkailija nimelt Reinhold Lubenau on
kuvaillut vuonna 1586 lehdossa harjoitettuja riittej. Lehdossa nyteltiin
tuolloin rituaalinen metsstys. Lubenaun mukaan kuninkaat eivt astuneet
lehtoon muulloin kuin riittien yhteydess. Lisksi lehdon puista ei saanut
koskaan katkaista oksaakaan. Rituaalisen metsstyksen jlkeen lehdossa sytiin
yhteinen ateria vainajahenkien kanssa. Toinen Kuurinmaalla matkaillut
henkil on kirjannut yls tiedon oksien katkaisemiseen liittyvst kiellosta ja
vainajasielujen kanssa nautitusta uhriateriasta 1700-luvulla. Kansanperinne ei
lopu

tuohonkaan.

Kerttess

2000-luvulla

kansanperinnett

erst

kuurilaisesta kylst huomattiin, ett uhrilehtoihin liittyvi tabuja on silynyt

kansan keskuudessa.9
Mys Lounais-Suomen kylasutusalueella on ollut jo esihistoriallisella ajalla
suurten yhteisjen (pitjien) yhteisin kulttipaikkoina pyhi lehtoja.10 Alueen
lehdot mainitaan paavi Gregorius IX:n bullassa 31.1.1229, jossa paavi antaa
Turun piispalle luvan ottaa kirkon haltuun pakanalliset pyht lehdot, joita
piispan kntmt kristityt vapaaehtoisesti kirkolle tarjoavat. 11 Ortodoksissa
Karjalassa pakanalliset lehdot silyivt viel vuosisatoja. Arkkipiispa Makarijn
kuuluisasta kirjelmst tiedmme, ett viel 1500-luvulla oli Novgorodin
alaisilta karjalaisilta pakanuuden ulkonaisetkin merkit hvitettv, pyht
metsistt poltettava ja kivet upotettava, vielp kastamattomat heist kasteeseen
saatettavat.12
Kristittyjen kirkonmiesten tarve hvitt ja ottaa haltuun vieraan uskonnon
pyhi paikkoja tarjoaa mielenkiintoisen mahdollisuuden uskontopsykologiseen
analyysin. Raimo Hakolan ja Juha Pakkalan teoksessa Kristinuskon ja

juutalaisuuden juuret. Arkeologian nkkulmia (2008) esitetn ajatus, ett

Jerusalemin temppelin hvitys antoi sysyksen juutalaisten siirtymiselle
monoteismiin. Lhi-idss vallitsi pitkn, mahdollisesti pronssikaudelta
alkaen, ns. monolatria. Useilla alueilla ja jopa kaupungeilla oli meidn
Jumalamme, jonka apuun ihmiset turvautuivat. Samalla kuitenkin uskottiin

91

mys jumalien olemassaoloon. Israelin Jahve oli Jerusalemin oma Jumala,

jonka palvonta pyri uhrikultin ymprill. Temppeli oli paikka, jossa Jahven
ajateltiin asuvan ja kaikki palvonta keskittyi sinne.13
Temppelin tuho aiheutti israelilaisille uskonnollisen ja poliittisen kriisin.
Jahven koti oli tuhottu: maa, monarkia ja Jumala oli menetetty. Tmn
seurauksena temppeliin kytkeytyneen uhrikultin tilalle korvasi uskonnollisen
lain noudattaminen. Tm oli uskonnon elinehto, sill laki ei ollut uhripaikan
tapaan maantieteellisesti sidottu. Varsinainen monoteismi syntyi mahdollisesti
hyvin pieness joukossa, kun jotkin piirit alkoivat vaatia, ettei muita jumalia
saanut en palvoa eik muiden jumalien uhripaikoissa saanut uhrata. Pakkalan
mukaan pyrkimyksen oli mritt oma identiteetti, pelastaa oma uskonto.14
Psykohistorian kannalta on ironista, ett monoteistit ovat historiansa ajan
keskittyneet tuhoamaan sellaisella raivolla muiden kansojen pyhi paikkoja.
Kaiken tuhoamisvimman taustalla kun saattaa piill trauma oman pyhn
paikan menettmisest. Israelilaisten tarina korostaa uhripaikan merkityst
uskonharjoitukselle. Ilman kiinnittymist uhripaikkaan uskonnot muuttuvat
useimmiten universalistisiksi ja lakeihin pohjaaviksi.
Suomensukuisten kansojen pyht paikat ovat yleens sijainneet mkien
laella. 15 Marit arvostavat sit, ett uhripaikan sijainti on korkea ja kaunis.
Marien uhripaikoille on yhteist joen, puron tai lhteen sijainti. Suomessa ei
ole suuria vuoria, mutta on joitakin lhteit siit, ett joitakin paikallisia mki
on pidetty uskonnollisesti merkittvin. Seudun korkeinta mke on kutsuttu
Ukonvuoreksi. Joihin Ukonvuoriin liittyy kertomuksia uhrijuhlista. 16 Kaarle
Krohn kertoo tllaisesta mkeen liittyvst perimtiedosta: Pohjois-Hmeess
Rautalammilla oli kahden kyln vki muinoin heittnyt arpaa, kumpaisen oli
toisenkin puolesta Ukon vakkoja pitminen; myhemmin, kun olivat
keskenn riitaantuneet, alkoivat kumpikin erikseen juhlaa viett. Mrttyn
pivn kevtkesll tapettiin Ukolle uhriksi karjasta paras lammas. Sen
keitetty lihaa ynn kaikkia talon muitakin varoja pantin vhn kutakin lajia
tuohisiin vakkasiin, jotka kannettiin Ukonvuorelle.17
Uhrikivet ovat osin olleet ksittelemttmi luonnonkivi, osin yhdell tai
useammalla syvennyksell varustettuja kuppikivi, joita tunnetaan koko maasta

92

Pohjois-Pohjanmaata lukuun ottamatta. Paitsi rautakautisella asutusalueella, on

suurehkoja uhrikivien ryhmi mys Savossa ja Keski-Suomessa.18 Ers tunnettu
kivi on karjalaisessa Kontio-Lepplhden kylss Immosen pellon pientareella
sijainnut ikiaikainen uhrikivi. Kivelle uhrattiin kylvmn mentess jyvi.
Lisksi naiset kantoivat sille maitoa, lehmnkarvoja, villoja ynn muita
karjantuotteita antimeksi. Nainen nimelt Toivasen Kirsti oli pitkn
kivikultin papittarena. Hnen kauttaan uhrit laskettiin kivelle ja hn kertoi
uhraajille haltijan antamat vastaukset kuin oraakkeli ikn. Vahvajrven
itrannalla Tikanmess oli ollut samanlainen uhri. Kun sen naispappi, vanha
mm (naispuolinen tietj) kuoli, halkesi kivi kahteen kappaleeseen.19
Suomesta tunnetaan useita pyhi lhteit, joihin on uhrattu muun muassa
tinaa ja rahaa. Juhannusyn kerrotaan olleen otollista aikaa antaa uhrilahjoja
lhteen haltijalle. Haltijalta "ostetulla" veden tehtiin taikoja. Ehk tunnetuin
uhrilhde on Turun Kupittaalla. Ennen vanhaan lapset vihdottiin rituaalisesti
saunassa ensimmisen hampaan puhkeamisen jlkeen. Ensimmisen hampaan
puhkeaminen oli merkki, ett lapsi oli saanut suojelushaltijansa, tullut suvun
jseneksi ja osoittanut elinvoimaisuutensa elmn vaikealla alkutaipaleella.
Ert tutkijat ovat sit mielt, ett lapsia olisi alun alkaen kastettu pyhiss
lhteiss tai ainakin kyttmll pyhien lhteiden vett, mutta kristinuskon
kontrollin lisntymisen myt riitti siirtyi lhes kokonaan saunan rauhaan.20
Jrvien nimist voi usein ptell paljon. Suomen monien Pyhjrvien
pyhyys on useimmiten enemmn pakanallista kuin kristillist laatua.
Hmeenlinnan

itpuolella

sijaitsevaan

suureen

Katumajrveen

liittyy

mielenkiintoista perimtietoa. Se on kansan keskuudessa liikkuneen tarinan

mukaan saanut nimens siit, kun ristiretkiaikaan hmliset kvivt pesemss
kasteensa pois tuolloisessa ermaajrvess. Kasteen pesemisell on etelinen
vastineensa,

sill

Henrikin

Liivinmaan

kronikassa

kerrotaan,

miten

liivinmaalaiset pesivt ottamansa kristilliseen kasteen pois ritualistisesti

Vinjoessa. Samoin he puhdistivat vedell rakennukset, jotka kristityt olivat
ottaneet haltuunsa pirskottamalla niihin vihkivett.21
Uhripaikka on yleens valittu lhelt yhteisn asuinpaikkaa, mutta ei
kuitenkaan liian lhelt. Saamelaiset eivt koskaan pyhittneet paikkaa kodan

93

vlittmst lheisyydest, sill jokapivinen melu ja lasten itku saattoi hirit

jumalaa. Udmurttien parissa noita valitsi paikan uhripyhtlle, Hn nousi
sellaisen varsan selkn, jolla kukaan ei ollut viel ratsastanut, ja antoi sen
kirmata metsn. Mihin varsa pyshtyi, siihen rakennettiin uhripaikka.22
Pyhn paikan aitaaminen on ollut suomensukuisten kansojen parissa
yleisesti tunnettu tapa.23 Udmurttien uhripaikat ovat aidattuja lehtoja, joiden
keskell on puinen katos. Alttarina on iso puupyt, jolle uhrit asetetaan.
Udmurttien mukaan aitauksen porttia ei saanut avata kuin joka kolmas vuosi
pidettv juhlaa varten, silloinkin vasta sen jlkeen kun siihen oli rukouksella
ja uhrilla pyydetty lupa jumalilta. Mys Virossa pyht lehdot aidattiin. 1600luvulla piispankrjill kskettiin hakata maahan Hiidenmaan pyht
hakametst (Hgebsche). Permin ja Volgan kansat varustivat uhripaikat
aitauksilla ja nostivat uhrilihat korkeille puisille lavoille. Nin toimittiin
todennkisesti siksi, ett petoelimet eivt olisi psseet ksiksi lihoihin.24
Ruotsalaiset rauhanvlittjt kertovat nhneen 1600-luvulla Savon korvessa
samanlaisia lavoja uhrilihoineen. Voidaan olettaa, ett uhrilehdot aidattiin
mys Suomessa, mutta 1800-luvulle tultaessa tklisist uhrilehdoista oli
jljell en yksittisi vanhoja puita. Hantien ja mansien uhripaikat olivat
muiden itisten siperialaisten luonnonkansojen tapaan aitaamattomia.
Uhritarha onkin pyhn paikan eurooppalainen kehitysmuoto, jota tavataan
itmerensuomalaisten lisksi mys liettualais-slaavilaisilta ja germaanisilta
kansoilta.25
Uhripaikka oli luonnonvoimien ehdottomassa vallassa. Ihmisell ei ollut
oikeutta kajota siell jumalten asettamaan jrjestykseen. Marien uhrilehdoissa
puiden kaataminen on ankarasti kielletty. Virossa puita ei saanut hakata eik
oksia murtaa, edes marjoja ei pyhlt paikalta saanut poimia. Erss
saarenmaalaisessa lehdossa oli kielletty paitsi puiden kaataminen mys tulen
polttaminen.

Maahan

karisseet

oksatkin

jtettiin

paikoilleen,

vaikka

polttopuusta oli seudulla pulaa. Toisaalta yrttej oli sallittua kert lehdosta
sairauksien parantamista varten.26
Julius Krohn arvelee karjalaisia ortodoksien kalmistolehtoja vanhoiksi
uhrilehdoiksi.27 Kalmistoissa puiden hakkaaminen oli samalla tavalla kielletty.

94

Vienassa kasvoi ern rukoushuoneen edess mnnikk, jossa toimitettiin

kansanuskon uhrimenoja pitklle 1800-luvulle saakka. Krohnin mukaan
mnnikk oli pyhn paikan jnns: sielt ei saanut ottaa puutikkuakaan eik
edes havunneulasta, vaan kaikki sai mdt paikalleen. Lemplss tiedettiin
Kunnianmnty, josta ei tohdittu pienintkn lastua hakata tai havuneulasta
ottaa. Turun lhistll Liedossa kerrotaan ern pellon reunassa kasvaneesta
lehdosta, jota kunnioitettiin niin kovin, ett varkaatkaan eivt sielt hakanneet
puuta.
Kyts uhripaikalla tai sen lheisyydess yleisesti poikkesi ihmisten
arkikyttytymisest. Marien uhriaitauksessa on useampia osastoja, joista osaa
saattaa menn vain noita, osa taas on muita osallistujia varten. Saamelaisten
mukaan pyh paikka vaatii hiljaisuutta ja kunnioittavaa kytst. Paikan ohi
soudettaessa ei saanut puhua eik paikalla saanut nukkua. Siniset vaatteet ja
nauhat piti riisua pois ennen siell vierailua. Pyhn paikkaan ei koskaan menty
tyhjin ksin, ilman uhria.28
Naisten lsnoloa pyhll paikalla ei yleens katsottu hyvll. Aiheesta on eri
lhteiss hieman erilaisia mainintoja. 29 Toisten mukaan naisten piti vltt
uhripaikkaa vain trkeimpien juhlien aikana, toisten lhteiden mukaan mitn
tllaisia kieltoja ei noudatettu, mutta silti paikalliset useimmiten muistivat, ett
ennen vanhaan naiset eivt saaneet menn uhritarhan lhellekn. Ksitys
siit, ett naisen lhestyminen saastuttaa uhripaikan, on niin yleinen, ett sit
on vaikea sivuuttaa sukukansojen uskonnollisista tavoista puhuttaessa.
Saamelaisilla tabu oli niin ankara, ett pyhn paikan ohi soudettaessa naisten
piti knt pns ja peitt kasvonsa. Mieskn ei saanut menn uhripaikalle,
jos hn oli pukeutunut vaatteisiin joita nainen oli joskus pitnyt. Marien
mukaan naisilta oli kielletty psy pyhiin paikkoihin ja miehilt taas vaadittiin,
ett he eivt koskaan menneet niihin tyhjin ksin.30
Udmurtit toimittavat ainoastaan suvun antamat uhrit aidatuissa pyhtiss.
Esimerkiksi vuotuiset maanviljelysjuhlat toimitettiin aitaamattomissa paikoissa,
kuten vanhan uhripuun juurella. Uhritarha oli siis suvun kulttia varten. Joka
kerran oli paikan asettanut, oli velvollinen toimittamaan siin uhreja koko
ikns. Hnen kuoltuaan tm pyh velvollisuus siirtyi hnen jlkelisilleen.

95

Samanlaisia ajatuksia pyhille paikoille omistautuneista vartijoista, pyhien

paikkojen papistosta, tavataan Virosta ja Suomestakin. Miihkelin pitjss
Lnsi-Virossa ers mies oli kertonut, ett hn oli kerran nhnyt isoisns
polvistuneena suuren kiven luona pellolla. Kun hn oli kysynyt, mit ukkovaari
siin toimitti, oli tm lynyt hnt korvalle ja kieltnyt kenellekn
puhumasta, mutta samalla ilmoittanut, ett he polveutuvat pappissuvusta,
jonka oli pyh velvollisuus palvella vanhoja jumaliaan.31

Karsikko, vainajien puu

Karsikko on vainajille omistettu karsittu puu, joka oli usein yhteinen tietyn
talon tai suvun vainajilla. Karsikkopuita tunnetaan etenkin savolaisalueilta. 32
Puun runkoon tehtiin vainajia koskevia merkintj: yleisemmin runkoon
kaiverrettiin vainajan puumerkki sek syntym- ja kuolinvuodet. Karsikko voi
tarkoittaa kokonaista karsikkopuiden muodostamaa mets, yksittist puuta
tai jopa huoneen seinll olevaa karsikkolautaa. Usein karsikot sijaitsivat tien
varrella, asutuksen ja kalmiston vlill.
Yksittist karsikkopuuta varten valittiin tanakka petj, jonka kuivat oksat
karsittiin ja tuoreet jtettiin. Kun talossa tai suvussa kuoli arvohenkil, jolle oli
tarpeellista uhrata (ei siis esimerkiksi nuori lapsi), niin puusta hakattiin
alimmainen tuore oksa ja sen juurelle uhrattiin. Karsikkoa karsittiin aina
samaan tapaan ihmisten kuollessa, kunnes se oli oksaton. Silloin rungosta
otettiin kuori irti ja puuhun kaiverrettiin vainajan nimi sek synnyin- ja
kuolinvuosi. Lopulta kaiverrukset leikattiin irti laudanpalaseen, joka naulattiin
jonkun kylmn huoneen seinlle. Laudanpalasta nimitettiin karsikoksi vaikka
itse puu olisi jo aikaa sitten kadonnut.33
Toisinaan karsikkopuu tehtiin vainajaa hautaan saatettaessa hautausmaalle
vievn tien vieress kasvavaan puuhun. Karjalassa tllaista puuta nimitettiin
ristikoksi ja puulajin mukaan ristipetjksi tai ristikoivuksi. Jokaista ohitse
kuljettua vainajaa varten kaiverrettiin puuhun risti. Tmn toiminnan
uskonnollinen tarkoitus oli suojella elvi omaisia vainajasielujen paluulta:
hautausmaalta liikkeelle lhteneet sielut huomasivat ristipetjst, ett he olivat

96

kuolleita ja heidn oli syyt palata hautaansa. Toisinaan puhuttiin mys

esivanhempien puusta. Esivanhempien puuksi kutsuttuun puuhun ripustettiin
vaatteenkaistaleita ja nauhoja sek naulattiin edell mainittuja laudanpalasia,
joissa oli kuolleen nimi ja elinvuodet. Esivanhempien puuta mainitaan joskus
karsitun mutta sen kylke ei milloinkaan leikattu.34
K.H. Hornborg arvelee, ett pakanuuden aikaan jokaisella sukukunnalla oli
oma karsikko. 35 Karsikko oli omakuntaisten pyh lehto, jossa uhrattiin
vainajille. Vainajille annettiin osa ensiviljasta, karjan antimista, veden saaliista
sek metsn riistasta. Etenkin suvun juhlapivin karsikon vainajia muistettiin
ruokauhreilla. Elimi ja kaloja ei koskaan uhrattu sellaisenaan, vaan aina
ruoaksi laitettuna. Kun talossa teurastettiin elin, vietiin siit laitetusta ruoasta
ensimminen kupponen karsikkoon. Ajateltiin, ett vainajien oli saatava osansa
ruuasta ennen kuin kukaan ihminen oli sit maistanut. Hyvin onnistuneesta
kaupasta kiitettiin vainajia uhraamalla karsikossa pieni mr rahaa. Uhri piti
antaa ennen kuin rahoja kytettiin mihinkn muuhun.
Uutta taloa rakennettaessa ensimmisi toimia oli valita karsikon paikka.
Yleens tm tarkoitti sit, ett jokin metsikk asumuksen lheisyydess
jtettiin kaatamatta.

36

Metsst muodostui karsikkolehto ajan kuluessa

seuraavasti: jokaiselle talossa kuolleelle karsittiin metsst puu karsikoksi, jolle

sitten uhrattiin. Karsikkolehdossa ei uhrattu erikseen tietyille vainajille vaan
kaikille yleisesti. Hornborg arvelee, ett entisaikaan jokainen talon vainaja
lapsista palvelijoihin sai oman karsikkopuun, mutta myhemmin karsikkoja
tehtiin en merkittvimmille asukkaille; vanhuksille, isnnlle ja emnnlle.
Taloon muuttaneet uudet asukkaat useimmiten uhrasivat vanhassa karsikossa.
Uskottiin, ett jos vanhoja vainajia ei palvella, he voivat aiheuttaa talolle
monenlaista vahinkoa.
Karsikkojen merkityksest on useita teorioita. Uno Harvan mukaan
karsikkopuu on saattanut kertoa jotain siit henkilst, jonka kunniaksi se on
pystytetty. 37 Janne Vilkuna puolestaan arvelee, ett keskeisin syy karsikon
pystyttmiselle on ollut vainajan kotiinpaluun estminen. Vainajanpalvontaan
liittyv karsikko symboloisi siis elmn ja kuoleman vlisen siirtymn rajaa.38
Toisaalta karsikkoja on veistetty elvillekin. Joskus vieraaseen taloon saapuneen

97

kunnioitukseksi

hnelle

tehtiin

karsikko,

johon

merkittiin

vieraan

saapumisvuosi. Karsikkoon jtettiin oksa osoittamaan mist ilmansuunnasta

vieras on kotoisin. Joskus matkatoverit tekivt toisillaan karsikkoja saapuessaan
oudoille seuduille. Hornborgin mukaan tllaista ensikertalaista uudella maalla
kutsuttiin hrkpojaksi ja hnen oli pidettv hrkijiset eli tarjottava ryypyt
karsikon tekijille, so. matkatovereilleen.39
Hornborg mainitsee viel mys niin sanotut muistokarsikot. Ne tehtiin
tavallisten karsikoiden tapaan, mutta niiden tarkoituksena oli toimia jonkin
merkittvn

tapahtuman

kuten

onnettomuuden

muistomerkkin.

Tapahtumapaikalle karsittiin puu ja siihen merkittiin vuosiluku jona tapaus

sattui. Muistokarsikko saattoi mys olla kivi. Vuoden 1918 traagisten
tapahtumien seurauksena Suomessa tehtiin lukuisia karsikkopuita paikoille,
joissa vuonna 1918 ammuttiin punaisia.40

Metsn pyhi puita

Metsss ajateltiin olevan puita, jotka olivat muita puita pyhempi. Puilla
kytiin uhraamassa osana joitakin vuotuisjuhlia. Esimerkiksi Jyrinpivn
tehtiin karjataikoja ja vietiin maitopyttyj uhriksi metsikihin pyhien puiden
alle. Jokaisella itsen kunnioittavalla kalamiehell ja metsmiehell oli mys
metsss oma uhripuunsa, jonka juuren alle haudattiin ensimmisen kalan tai
linnun luut kokonaisina. Tmkin puu oli pyh ja sen kaataminen toi
eponnea. Jos metsss oli kolme puuta linjassa ja yht etll toisistaan, niin se
oli varma merkki haltijan lsnolosta. Metsnvanhimmaksi kutsuttiin metsn
vanhinta puuta.41
Virossa tiedettiin, ett eri puulajeilla oli omat haltijansa. Koivumetsn
haltija ei milloinkaan mennyt lepp- tai tammimetsn ja niin edelleen.
Suomessa katajalla tiedettiin olevan erityisen vahva ja kaunis haltija, jota mys
Katajattareksi kutsuttiin. Muita naiselliselta kalskahtavia puunhaltijoiden nimi
ovat Hongatar, Pihlajatar ja Tuometar. Pihlaja oli pyh ja sill oli taioissa
huomattava merkitys. Erityisen vkevi olivat pihlajanmarjat, ja marjatertuilla
voitiin muun muassa parantaa maagisesti pilattu pelto sek list miehen

98

naimaonnea. Kaarle Krohn kertoo pihlajan yhteydest ukkoseen ja arvelee, ett

ksitys pihlajasta ukkosenjumalalle pyhitettyn puuna on tullut Suomeen
skandinaavisen kansanuskon Thorin kautta.42
Lepp yhdistetn suomalaisissa ja itkarjalaisissa taioissa metsn vkeen.43
Vienankarjalassa metsnnen (metsn vihoja) on parannettu tekemll lepst
ihmiskuva, joka valeltiin sairastuneen verell ja uhrattiin metslle, ikn kuin
sijaisena jonka kimppuun metsn voimat voivat kyd. Muuan toinenkin
Vienasta taltioitu tieto osoittaa, ett metsnnentaioissa esiintyvll lepppuulla
on yhteys metsnhaltiaan. Kuulu runonlaulaja ja loitsujen taitaja Anni
Lehtonen Vuokkiniemelt kertoi lepn olevan metsmiehen, metsnhaltijan,
omaa puuta. Tmn vuoksi lepst ei saanut koskaan tehd saunavihtaa; siit
olisi tarttunut kaikki hinku, eik lepppuuta liioin saanut polttaa missn
huoneessa.44
Poikkeuksellisen muotoisten metskuusien ajateltiin olevan pyhi Tapiolle.45
Tapion pydksi tai Tapion kmmeneksi kutsuttiin latvatonta metskuusta,
joka kasvaa vaakasuuntaan, mutta ei juuri lainkaan ylspin. Metsmiehen tuli
syd pivn ensimminen saalis Tapion pydn plt. Mit ei jaksanut
syd, piti panna Tapion pydn alle, kuusen juurelle. Samaten Tapion
kmmenelle asetettiin ensimmisen jniksen lihaa ja pikarillinen viinaa metsn
lepytykseksi. Tapionpydlt otettiin taikamenoja varten sammalta, jota
kutsuttiin Tapion sammaleksi. Lisksi Tapion kantona tunnettiin sellainen
kanto, joka pstn kasvattaa vesoja yltympriins tarhilan eli kiehkuran
tapaan.46
Puut ovat olleet mys osa suomalaista karhukulttia, kuten Hongottaren,
karhun myyttisen kantaemon, nimest voi ptell. Kun metsstjt kaatoivat
karhun, jrjestettiin pidot, joissa kaadettu oli karhu aineellisesti ja sielullisesti
kunniavieraana. Uhripidoissa ihmiset sivt karhun lihan ja tulivat samalla
osaksi sen voimasta. Uskomusta voi verrata kristittyjen ehtoolliseen, jossa
seurakunta sy Kristuksen ruumiin. Pitojen jlkeen karhun hengen piti palata
kotiinsa taivaaseen, josta karhun sielun uskottiin laskeutuneen maan plle
aikojen alussa. Ihmiset nostivat karhunkalloja niin kutsuttuihin kallohonkiin,
jossa ne olivat lhempn kotiaan. Samalla toivottiin, ett kotiinsa palaava

99

karhu palaisi viel takaisin lihalliseen elmn ja toistaisi nin alkuaikojen

myyttisen tulonsa maailmaan ja luonnon kiertokulun.
Juha Pentikisen tutkimukset tukevat ptelm, ett karhukultti olisi
jatkunut Keski-Suomen saloilla viel 1900-luvulla. 47 Karhua on siis palvottu
alle sata vuotta sitten ei pelkstn Vienan kaukaisimmassa korvessa tai
Siperiassa mansien parissa vaan ihan keskell Suomea. Karhukultin yksi
keskus oli Pihtipudas. Suur-Viitasaaren pohjoisimmin kappelin rajojen sisll,
Korppisen ermaiden tuntumassa seisoo yh kolme karhunkallopetj.
Muurasjrven kylnraitin varrella olevaan petjn on ripustettu varmuudella
karhunkalloja viel sotien vlisen aikana. Tuo kallohonka oli pystyss
Muurasjrvell Pentikisen raportin mukaan ainakin viel vuonna 2006.

Pihapiirin pitmyspuut
Pihapiiriss kasvoi niin kutsuttu pitmyspuu eli elttipuu, jonka Kaarle Krohn
liitt maanhaltijauskomuksiin. Puun ruotsalainen vastine on vrdtrd,
hoitopuu ja tomtetrd, asunnon eli tontin puu, sek norjalainen vaettetrae,
haltijanpuu. Kun taloa ruvettiin rakentamaan, jtettiin puunvesa tontille
kasvatiksi. Vesan tuli olla nuorempi kuin talonrakentaja, koska vanhempi ei
suostunut palvelemaan nuorempaansa. 48 Pitmyspuun luvattiin saavan kasvaa
rauhassa ja siit ei taitettu oksaakaan. Lisksi puulle sitouduttiin antamaan
juhlapyhin ruokauhrina samoja ruokia kuin mit talonvki si. Puulle
annettiin tiettvsti mys viinauhreja. Kiitoksena tst puunhaltija varjeli taloa,
karjaa ja satoa. Isnt saattoi kuitenkin hakata uhripuunsa maahan, jos sen
varjelus ei ollut hnen mielestn toimivaa.49
Pihamaan haltijapuulla uskottiin olevan kohtalonyhteys talonven vaiheisiin
ja onneen. Tm osoittaa puun merkityksen yhteisn jatkuvuuden symbolina.
E. Salmelainen on kuvannut erst tllaista tapausta kansankertomuksiin
perustuvassa artikkelissaan vuodelta 1852.50
Salmelaisen mukaan Keiteleen niemess kasvoi aikoinaan mahtava kuusi.
Legenda kertoo, ett kuusen istuttivat niemeen saapuneet uudisraivaajat
kotinsa pitmyspuuksi. Puuta pidettiin pyhn ja sille uhrattiin osa kodin

100

antimista. Suvun ja kuusen onni kietoutuivat yhteen. Kuusi kukoisti ja kasvoi

mittaa vuosi vuodelta, samalla kun uudisraivaajien suku vahveni ja vaurastui.
Aikojen kuluessa sukupolvi toisensa jlkeen siirtyi tuonpuoleiseen, mutta tieto
puusta kulki perimtietona eteenpin. Kuusen legenda kasvoi, kun ihmiset
lissivt esi-isiens muistoihin aina omia kokemuksiaan. Lopulta kuusen luo
kokoontui uhraamaan koko alueelle syntynyt kyl.
Isonvihan aikaan kuusen tuuheaan latvustoon piilotettiin onnistuneesti
kalliita tavaroita, jotta viholliset eivt olisi saaneet niit ksiins. Puu kasvoi
niin jykevksi, ett kaksi isoa miest saivat vain vaivoin sormenpns
hipaisemaan puun ympri kurottaessaan. Kuusi ei ollut vain ihmisten nykyisen
onnen ilmentym, vaan se ennusti mys tulevaa. Puu antoi aina merkin kylss
tapahtuvista kuolemista. Jos kuolema lhestyi, puun latvasta katkesi oksa
maahan. Mit suurempi oksa oli, sit vanhemman kyllisen kuolemaa se
ennusti.
Lopulta kuusi kvi vanhaksi ja harvaoksaiseksi, samalla kun kuusen
istuttaneiden suku harveni. Kerran ennen ern vanhan muorin kuolemaa, joka
oli viimeinen istuttajien sukua, pitmyspuu ryshti maahan. Pian sen jlkeen
kuoli muorikin.

101

VII. Tietji ja kansanparannusta

Tietjt ja parantajat
Kansanparantaja oli arvostettu ja trke henkil oman yhteisns keskuudessa.1
Parantaja oli usein samalla tietj. Tietj oli aina poikkeusyksil, jota pelttiin
ja kunnioitettiin. Tietj oli yhteisns henkinen johtaja. Hnen apuunsa
knnyttiin, jos jokin asia horjutti yhteisn normaalia elmnmenoa. Tietjn
viisautta ja tietoja arvostettiin, ja hnell oli usein selvnnkijn kykyj.
Tietjlt kysyttiin neuvoa monissa asioissa aina avioitumisesta maakauppoihin
asti.
Parantaja oppi taitonsa itse tai sai ne vanhemmalta taitajalta. Parantajien
itseoppimat keinot olivat usein vaistonvaraisia kokemusperisi menetelmi,
mutta niiden logiikka oli kuten edell todettiin sidoksissa ihmisen
myytilliseen maailmankuvaan. Usein parannustaito periytyi suvussa. Vanhempi
parantaja opetti tietonsa ja taitonsa valitsemalleen sukulaiselleen, esimerkiksi
lapselleen. Ern uskomuksen mukaan hammas suussa syntynyt lapsi oli
erityisen hyv omaksumaan opit, sill hn kantoi tietjn sielua. Mys muu
kuin sukulainen saattoi tulla kuuluisan tietjn luo oppia hakemaan. Oppi
voitiin ostaa esimerkiksi viinaryypyll. Lapin noitia arvostettiin, ja heidn
luokse tultiin pitkienkin matkojen takaa oppia hakemaan.2
Varsinkin vhisemmiss kansanparantajissa oli eri alojen spesialisteja.
Oli kuppareita, suoneniskijit, hierojia, nikamien niksauttajia, rohdoilla ja
yrteill parantajia, verenseisauttajia ja niin edelleen. Kansanparantajat voidaan
jakaa neljn ryhmn:

Ekstaatikot

eli

hurmoshenkiset

noidat,

jotka

vaipuivat

transsiin

parannuksen aikana
Verbalistit eli sanalla parantajat, joiden parannusvoima oli sanoissa ja
loitsuissa
Herbalistit, jotka paransivat yrteill ja rohdoilla
102

Teknikot, jotka paransivat ksilln, eivtk kyttneet lainkaan loitsuja tai

taikoja.3

Viimeksi mainittuja olivat esimerkiksi hierojat, kupparit ja niksauttelijat.

Jaottelu on tietysti viitteellinen ja etenkin mahtavat parantajat hallitsivat usein
monenlaisia taitoja. Tss yhteydess ksittelen lhinn parannuskeinoja, joihin
liittyy taikuutta ja yliluonnollisia sek myytillisi elementtej.
Jane Tuovisen mukaan parantajaksi aikovan olennainen luonteenomaisuus
oli halu auttaa lhimmistn. Rehellisten ja asiansa osaavien kansanparantajien
jalanjljiss kulki kuitenkin ns. puoskareita ja huijareita, joiden parannustaidot
saattoivat olla olemattomat. Kansanparantajan ja puoskarin eron voisi sanoa
olleen siin, ett puoskari ei vlittnyt potilaastaan, vaan hnen toimintaansa
ohjasi

raha.

Parantajan

parannuskyvyistn

vaan

arvostus
mys

ei

riippunut

parantajan

pelkstn

asemasta

hnen

yhteisss.

Elmntavoiltaan rehti ja kunnollinen parantaja oli arvostetumpi kuin juoppo

maankiertj. Toisaalta kuuluisille ja mahtaville tietjille sallittiin vhn
paheitakin.
Vhisempi parantajia kuten kuppareita ja hierojia saatettiin kuitenkin
ivata ankarasti heidn vhemmn mairittelevista luonteenpiirteistn ja
elmntavoistaan. Parantajien joukossa oli sek ammattilaisia ett niit, jotka
tekivt parannustytn muun tyn ohella. Lisksi oli kylst toiseen kiertvi
parantajia. Kiertvt parantajat eivt useimmiten pyytneet tystn suuria
palkkioita.

Useille

riitti

ruokapalkka

ja

ysija

talosta.

Lisksi

kiertolaisparantajille saatettiin lahjoittaa rahaa, kangasta, vuotia jne. Kun tieto

kiertvn parantajan saapumisesta levisi kyln, kaikki lhiseudun asukkaat
ilmaantuivat usein hnen luokseen hoidattamaan vaivojaan.
Uskonpuhdistuksen levitess Suomeen alkoi mys taistelu yliluonnollista
kansanparannusta vastaan. Luterilainen kirkko alkoi vhitellen pit kaikkia
kansanparantajia paholaisen liittolaisina. Varsinaiset noitavainot Suomessa
keskittyvt 1600-luvulla, jolloin Jane Tuovisen mukaan 5060 henke
tuomittiin noituudesta kuolemaan, yli puolet heist Pohjanmaalla. Tyypillisen
noidan ja parantajan kohtalon koki muuan parantaja nimelt Eerikki

103

Puujumala, joka kierteli 1600-luvulla Varsinais-Suomessa. Kerrotaan, ett

Eerikki pystyi nostattamaan ja parantamaan tauteja. Lopulta Eerikki vangittiin
ja hnt syytettiin muun muassa siit, ett hn oli noitunut tyrn erseen
talonpoikaan. Syytetty kertoi, ett hnen parannustaitonsa ovat vain suvun
perint ja hn sanoi kyttvns apunaan parannuksessa vain ilmaa. Eerikki
Puujumala tuomittiin krjill kuolemaan.4
Esimerkki 1800-luvun noidasta on Kurun korvessa asunut tietj-Matti,
oikealta nimeltn Matti Haaru. Matin suku eli 16001700-luvuilla Kurun
ermaassa lhes eristyksiss muusta maailmasta. Ei siis ihme, ett vanha tieto
silyi suvussa. Samalla ermaan siimeksess elminen herkisti ihmiset luonnon
vkien ymmrtmiseen. 1800-luvulla vaikuttanut Haarun Matti oli parantaja ja
selvnnkij, noidaksikin sanottu. Monen apua hakeneen kyllisen tauti ji
melle. Kerrotaan, ett Matti loihti taudit puutikkuihin, joita hn ktki kuusen
kuoren vliin yhdess rohtojensa kanssa. Ennen kuolemaansa Matti manasi,
ett joka hnen kuusensa kaataa, se saa pllens kaikki siihen ktketyt taudit.
Matin kuusi seisoo yh ylvsti paikallaan Kurussa.1
Noitia ei saatu hvitetty kansan keskuudesta. Suomen maaseudulla eli viel
1960-luvulle asti yksittisi kansanparantajia, joita voidaan hyvin kutsua
noidiksi tai tietjiksi. Jane Tuovinen kirjoittaa kirjassaan

Tietjist

kuppareihin: Kansanparannuksesta ja parantajista Suomessa ern myhisen

tietjsuvun vaiheista:
Valtimolainen Pekka Tuovinen (18921961) oli peltty noita ja tietj,
josta ei Valtimolla uskallettu edes neen puhua. Pekka Tuovinen oli
suurehkon talon isnt ja hn oli jo ulkonltn pelottava. Suuri, kulmikas ja
tuimannkinen miehenjrkle. Hnt voisi sanoa todellisten intomiesten ja
shamaanien viimeiseksi jlkeliseksi, joka parantaessaan etsi taudin syyt ja
aiheuttajaa ernlaisessa hurmostilassa. Silloin hnen silmns pyrivt
verestvin pss, suusta pursui vaahtoa ja koko mies vapisi ja vavahteli kuin
horkassa ja loitsujen sanat tulivat hnen suustaan mahtavina karjahduksina.
Sellaista velhoa katsellessa ja kuunnellessa moni varmasti parani jo pelkst

Tiedot on saatu keskusteluissa syntyperisten kurulaisten kanssa vuonna 2009. Vierailin itse
kyseisen talvena Haarun Matin puuta katsomassa.

104

sikhdyksest.
Pekka eli kirkonkirjojen mukaan Pietari Tuovinen oli vanhaa velhosukua.
Hnen isoisns Nurmeksen Kynsiniemess asunut Petter Tuovinen oli saanut
mahtinsa lappalaiselta. Petter Tuovisen poika Antti Tuovinen, Pekan is, ei
kuitenkaan saanut tietojaan omalta isltn, vaan kasvatusisltn ja vaariltaan
Juuso Tietviselt. Antti Tuovinen muutti sittemmin Nurmeksesta Valtimolle
ja tuli siell pian kuuluisaksi tietjksi. Hn osasi parantaa sek ihmisi ett
elmi, seisauttaa veren ja lumota krmeet. Hnen luonaan kvi paljon
avunhakijoita ja monet hnelt mys avun saivat. Ukon sanottiin olevan
liitossa itse rajapirun kanssa.
Kun

Antti

Tuovisen

luo

tuli

avunhakija,

hn

ei

aluksi

ollut

huomaavinaankaan tulijaa eik kuulevinaan tmn asiaa. Ukko vain istui

sngyn laidalla ja lpsytteli jalkojaan lattiaan ja sanaakaan sanomatta lhti sitten
tuvasta pajaan. Hn viipyi aikansa ja palasi lopulta muassaan rohdot
avunhakijalle. Kiitosta ei tietjlle saanut sanoa eik liioin rahaa antaa, sill
silloin rohdot eivt en olisi tepsineet.
Antti Tuovisella oli kuusi poikaa ja nelj tytrt, mutta parannuskonstinsa ja
tietonsa hn opetti pojistaan vain Pekalle, joka eniten muistutti isns. Pekka
osasikin sitten isns tavoin parantaa ihmisi ja elimi ja seisottaa veret. Jos ei
seisottaminen muuten onnistunut, niin Pekka ryhtyi veren keittoon.
Keitinvedell hn voiteli haavaa ja se kuulemma oli aina tepsinyt. Monien
loitsujen sanat Pekka Tuovisella oli mys hallussaan mm. krmeen
kutsuloitsu.
Myhempin aikoina tietjt ja noidat vistyivt kuitenkin hiljakseen
tavallisten kansanparantajien tielt. Kansanparantajat saivat edelleen tietonsa
vanhemmilta kansanparantajilta, mutta vanhan kansanuskon kadotessa
yliluonnollisen rooli kansanparannuksessa heikkeni ja vain kasvilkinttieto ji
elmn. 1900-luvun alussa elnyt viitasaarelainen Tahvo Pyrni oli tunnettu
kasvilkitsij. Hn keitti muun muassa voikukan juuresta ja pihlajanmarjoista
voiteita. Pyrni ei hoitanut sistauteja, mutta saavutti hmmstyttvi
paranemisia verenmyrkytyksiss. Hn oli mys taitava elinten lkitsij.5

105

Taudit ja parantaminen
Vanha kansa ksitti taudit sielullisiksi olennoiksi, jotka psivt tunkeutumaan
ihmisen sisimpn, mahdollisesti kohtalokkain seurauksin. Taudit oli
synnyttnyt Loviatar, Tuonen musta ja sokea tytt, jonka ittuuli saattoi
tiineeksi. Taudit jaettiin panentatauteihin ja jumalantauteihin. Panentataudit
olivat tauteja, jotka pahansuopa ihminen tai haltija oli sairastuneeseen
lhettnyt. Oli trke tiet, oliko ihmiseen tarttunut tauti panentatauti vai
jumalantauti. Jumalantauti oli nimittin kuolemaksi: siihen ei tunnettu
parannuskeinoa tai tehoavaa loitsua. Panentataudit voitiin taas parantaa
kansanparannuksen keinoin. Jumalantauteja pidettiin Jumalan lhettmin,
sellaisiksi katsottiin esimerkiksi rokkotaudit sek taudit, jotka veivt ikloput
vanhukset hautaan. Jumalantaudit hyvksyttiin osana maailmaa ja kohtaloa.6
Panentataudit taas nhtiin pahan ilmauksina. Ne olivat kateiden tai muiden
pahansuopien aiheuttamia, ja rymivt ihmiseen soista, metsist, kalmistoista,
vesist, tuulesta ja muista paikoista paikkahaltijoiden laittamina. Tautien
jaottelussa kahteen kategoriaan ilmenee taas kiinnostavasti kaksijakoinen
suhtautuminen kohtaloon: joiltakin osin kohtaloonsa saattoi vaikuttaa, mutta
toisaalta oli ylimaailmallista alkuper jolla ei mitn mahtanut.
Panentatauti voitiin panna ihmiseen manaamalla, kiroamalla, loihtimalla,
ampumalla ja katsomalla. Ampumiseen viittaavat joidenkin tautien nimetkin
kuten noidannuoli, ruttonuoli ja ammus. Nuolien myytillinen alkuper on
ison tammen tarussa, jossa tammen oksa toi ikuisen onnen, latva ikuisen taian
ja lehv ikuisen lemmen. Tammen lastut kuitenkin ajelehtivat Pohjolaan, jossa
niist veistettiin nuolia.

Min on lastu lonkahteli,

Meren lieto liikutteli,
Pohjan penkeren perh.
Tuli koira rautahammas,
Suolet vaskesta valettu,
Tuon kanto kavon ktehen,

106

Tuota kapo katselevi:

Tuosta noita nuolet saisi.

Asiaa voi ajatella niin, ett maailmassa singahtelee Pohjolan nuolia, joiden
iskiess ihminen sairastuu. Kohtalonnuolilta suojauduttiin loitsuin, rukouksin
ja muiden taikakeinojen avulla. Sairauksilta ja onnettomuuksilta suojasivat
muun muassa rauta- ja teresineet. Niill voitiin ehkist varsinkin
noidannuolia ja painajaisia, jos niit kantoi mukanaan tai piti nukkuessa
tyynyns alla. Erilaisilla suojamerkeill kuten viiskannalla ja hannunvaakunalla
suojattiin taloa ja sen asukkaita pahoilta voimilta.7
Tautia parannettaessa oli siis trke saada tietoon taudin alkuper.
Varsinkin myhempin aikoina taudin syyt selvitettiin viinasta katsomalla.
Parantaja kaatoi loitsuin ja taikasanoin ksitelty alkoholia lasiin ja lasin
pinnalle ilmestyi sitten taudin aiheuttajan kuva. Mys arpomista kytettiin
taudin syyt etsittess. Arpomisvlineen kytettiin esimerkiksi seulaa, joka oli
tytetty erilaisilla esineill. Parantaja esitti eri olettamuksia taudin alkuperst ja
seula pyrhti oikean olettamuksen kohdalla. Lapissa noidat kyttivt
arvontapytn noitarumpua eli kannusta. Ert suuret tietjt pystyivt unessa
nkemn taudin aiheuttajan.8
Taudin alkuper oli usein jokin vki. Maailmaan kuuluivat erilaiset vet,
jotka saattoivat vihoissaan tarttua ihmiseen ja aiheuttaa tauteja. Tllaisia
vki olivat esimerkiksi maan vki, veden vki, tuulen vki, veren vki ja
kalman vki. Monesti taudin syyn oli sikhdys eli pelstys. Pelstyksell on
tarkoitettu killist pelstymist ja sikhtmist, jolle ei vlttmtt ole
tiedetty luonnollista syyt. Pelstynyt ihminen herkistyi paikan haltijoille, jotka
saattoivat jollain tapaa tarttua ihmiseen ja aiheuttaa hnelle sairauden.
Sikhdyksest saattoi seurata erilaisia tauteja: vatsatautia, kuumetta,
kouristuksia ja jopa halvaantuminen. Samantapainen oli kohtaus, jonka saattoi
saada, jos kohtasi ylltten luonnonhengen. Tauti ilmeni killisen
pahoinvointina, puistatuksena, huimauksena, pnsrkyn tai vain killisen
vsymyskohtauksena.9
Vihat

oli

yleisnimitys kaikille

salaperisten

voimien

aiheuttamille

107

sairauksille. Puhuttiin muun muassa veden vihoista, jotka tulivat vedest,

kylmst tulivat kylmn vihat, rauta-aseiden haavoissa polttelivat raudan vihat,
ja niin edelleen. Puhuttiin mys kalmasta, jonka saattoi saada vainajille
kuuluneista tai heidn yhteydessn olleista esineist tai vedest, jolla vainaja oli
pesty. Vesikalman saattoi saada paikasta, johon joku oli hukkunut. Kalman
ven lhettyvill tuli olla hiljaa eik hautausmaalla sopinut nauraa eik juosta,
sill loukatut tai hirityt vainajat saattoivat vihastua loukkaajalleen. Vainajien
kunnioitukseen kuului muitakin tapoja. Kuolleesta ei saanut puhua pahaa eik
heti sukulaisen kuoleman jlkeen kytt punaisia vaatteita. Pahansuopa
ihminen saattoi vahingoittaa kanssaihmistn ksittelemll tietyll tavalla
jotakin hnelle kuulunutta ruumiinosaa (usein: hius, kynsi), vaatekappaletta tai
eritett. Esimerkiksi veden ven sai vaivaamaan vihamiestn sulkemalla tmn
hiuksia jonkin esineen sisn ja heittmll sen koskeen.
Painajainen oli kansanperinteen tuntema pahansuopa olento, joka nousi
nukkuvan rinnan plle, halvaannuttaen ja yritten jopa tukehduttaa tmn.
Painajaisen ajateltiin kulkevan ketun, karhun tai vanhan naisen hahmossa. Se
asettui nukkuvan ihmisen rinnan plle levittytyen niin, ett se peitti
nukkujan alleen. Sen painon alla ihminen ei voinut huutaa eik liikahtaa.
Painajaisen uskottiin tulevan siksi, ett oli puhutellut tai ajatellut liiaksi
vainajia. Sen estmiseksi pantiin pnalusen alle veitsi tai terspala.
Mielisairauden syyn uskottiin monin paikoin olevan sairastuneeseen
asettunut

samasta

taudista

krsineen

sukulaisen

sielu.

Ajatus

on

johdonmukainen, sill mielisairaudet kulkevat usein suvuissa. Sairauteen

kuollut saatettiin haudatessa asettaa ruumisarkkuun kasvoilleen, jotta sielu ei
psisi ulos ruumiista eik voisi hakeutua eloonjneisiin. Tm vihjaa siit,
ett sairauden uskottiin olevan ihmisen henkisielussa eli lylyss, joka liittyy
hengittmiseen ja elmnvoimaan. Mielenkiintoista kyll, mennein aikoina
ajateltiin melko yleisesti, etteivt isn sielulliset sairaudet periytyneet lapseen,
vaan lapsi peri sairaudet aina idiltn.
Tauteja parannettiin esineill, sanoilla, saunalla ja voiteilla. Parantajina
toimivat

vanhaan

aikaan

tietjt

ja

noidat,

myhemmin

eritoten

kasvilkintn erikoistuneet kansanparantajat. Parantavina esinein saatettiin

108

kytt esimerkiksi Raamattua (mustaa tai tavallista), vainajien luita ja hiuksia,

karhunhampaita, krmeenhampaita ja palaa ukkosen kaatamasta puusta.
Periaatteena oli, ett parantavan asian tai esineen tuli olla voimakkaampi kuin
asian, josta tauti oli perisin. Toisaalta noudatettiin periaatetta sama samalla eli
samanlaista samanlaisella. Esimerkiksi paisetta parannettiin puunpahkalla, joka
ulkomuodoltaan muistutti paisetta.
Parannuksessa kytettyj sanoja olivat loitsut, syntysanat, rukoukset,
manaukset ja parannussanat. Syntysanoilla osoitettiin taudille, ett sen alku ja
syy oli saatu selville. Uskottiin, ett jos tiesi asian synnyn, niin pystyi
hallitsemaan itse asiaa. Rukouksen tarkoituksena oli saada aikaan maaginen
voima, joka pakottaisi tautihengen tottelemaan parantajaa. Manauksella ajettiin
tauti ulos sairaasta, ja karkotettiin se kaukaiseen paikkaan kuten Kipumen
kipukiveen, jota ksiteltiin jo kantauralilaisen maailmankuvan yhteydess.
Ern teorian mukaan kuppikivet olisivat manauksissa mainittuja kipukivi
joihin tauteja manattiin. Loitsuissa kutsutaan Kivutarta, Kipu-tytt tai
Vammatarta viemn vaivat mukanaan.10
Parannussauna eli terveyssauna oli suosittu parannuskeino. Esimerkin oli
antanut jo Vinminen, joka lmmitti ensimminen terveyssaunan avuksi
Pohjolan lhettmi tauteja vastaan. Parannussauna lmmitettiin ukkosen
kaatamilla puilla. Mys pihlajapuulla kuumennetulla saunalla oli tavallista
suurempi parannusvoima. Parannusvihta tehtiin usein lepst, ja lehvt siihen
saatettiin hakea jopa yhdeksst eri puusta. Vihtominen aloitettiin pst ja sit
jatkettiin jalkoihin ja nin tauti ajettiin pois kehosta. Pinvastainen menettely
taas vei taudin sisemmlle ruumiiseen. Parantavan saunan lyly sanottiin
Vinmisen hieksi ja Joukahaisen hengeksi (tai kyyneleksi).
Mys parantavilla voiteilla oli suuri merkitys kansanparannuksessa.
Voiteeseen koottiin oikeat ainesosat ja voidetta valmistaessa lausuttiin loitsuja.
Kuuluisin voiteella parannettu lienee Lemminkisen, jonka emo hertti henkiin
mehilisen taivaasta tuomalla voiteella. Runoissa hoidetaan voiteilla mys
Ilmarisen palovammoja. Ers trke ainesosa voiteissa ja hauteissa oli terva.
Lylyn tapaan mys tervaa on sanottu Vinmisen hieksi. Tervaa on kytetty
hoitamaan ihosairauksia, vammoja, haavoja ja tulehduksia ja hvittmn tit.

109

Jopa irronneiden raajojen tynki on tervattu kuolion estmiseksi.

Ers kansanparannuksen erikoistaito on verenseisautus, eli tapa seisauttaa
verenvuoto haavasta. Verenseisautustaito on kulkenut suvuittain. Eriden
tietojen mukaan verenseisauttajia lytyy Suomesta vielkin. Seisautussanoja on
usein pidetty salaisina, sill niiden on peltty menettvn tehonsa
julkistettaessa. Vinminen oli ensimmisen tmnkin parannuskeinon
kyttj. Kerrotaan, ett Vinminen iski polveensa haavan venett
veistessn. Rautaesineen aiheuttaman verenvuodon pysyttmiseksi tarvittiin
raudan syntysanat. Sen jlkeen rautaa herjattiin, luettiin verensulkusanat ja
varmuudeksi viel rukoussanat:

Pity, veri, vuotamasta,

Hurme huppelehtamasta,
Plleni prjmst,
Riuskumasta rinnoilleni,
Veri, seiso kuni sein,
Asu, hurme, kuni aita,
Kuin miekka meress seiso,
Sarahein sammalessa,
Paasi pellon pientaressa,
Kivi koskessa kovassa!

Toinen erikoistaito oli vaikean synnytyksen lievittminen. Mennein

aikoina pelko sek lapsen ett idin hengen menetyksest synnytyksess oli
hyvin todellinen pelko. Loitsuissa synnyttjn avuksi kutsuttiin muun muassa
Neitsyt Maariaa sek Louhea, Pohjolan emnt, joka synnytti sairaudet
maailmaan. Mys Ukolta pyydettiin auttamaan tuskissaan olevaa synnyttj:

Mit sille laulettanee,

Ja kuta sanottanehe,
Kuin tuleepi immin tuska,
Pakko neitosen paneepi;

110

Kuin kohtu kovaksi kypi,

Vatan tysi vaikiaksi?
Onkohan suvussa tss,
Nykysess nuorisessa,
Tmn puuton purkajata,
Tmn haitan halkajata,
Reittehin revittjt?
Oi Ukko yli jumala,
Vaari vanha taivahinen!
Tule tuota kahtomahan,
Likelt thystmhn,
Lunastamaan luotuasi!11

Tietjn voimanlhteet
Matti Varonen on todistellut kiinnostavasti ett tietjien voiman on uskottu
olleen seurausta ihmisess vaikuttavasta esivanhempien voimasta. 12 Varosen
mukaan esi-isien hengen siirtyess ihmiseen hnen ajateltiin voivan omistaa
itselleen ylemp tietoa. Aasian shamaaneilla on noitatoimituksissa tapana
siirt rummun avulla isnnn korvan kautta hneen esi-isien sielu ja voima,
jotta hn voi paremmin kuulla ja ksitt shamaanin lauseita. Shamaanit
kutsuvat mys esivanhempia avukseen noitarummun avulla voidakseen
suoriutua henkimatkasta paremmin.
Vainajilla on dramaattinen tapa iskostaa tietonsa tulevaan tietjn.
Vainajien henget saattoivat lhesty ihmist tartuttamalla hneen sairauden.
Tllin vainajien

"yliluonnollinen olemus" siirtyi sairaaseen. Ankara

lapsuudenaikainen sairaus saattoi tuoda lapsen henkien yhteyteen ja valmistaa

hnt noidan tehtvn. Tss nousee esiin mielenkiintoinen ja lhes
yleismaailmallinen yhteys pyhyyden ja sairauden vlill. Modernissa
lnsimaisessa kulttuurissa sairaus ymmrretn aina poikkeamaksi ihmisyyden
normaalitilassa, eik meill ole henkien aiheuttaman sairauden tai Jumalan
hullun kaltaisia ksitteit.

111

Monissa muissa kulttuureissa ja mys esimodernissa lnsimaisessa

kulttuurissa tllainen tila, joka voi olla kantajalleen kiduttava ja kuoleman
rajoille viev kokemus, tulkitaan joissain tapauksissa merkiksi tavanomaista
vahvemmasta yhteydest henkimaailman. Koska tllainen tulkintamahdollisuus
puuttuu modernista lnsimaisesta kulttuurista, niin noidan tehtvn kutsutun
ihmisen

todennkinen

ihannoivassa

ptymispaikka

yhteiskunnassa

on

lnsimaisessa

mielisairaala

"normaaliutta"

vanhemman

tietjn

"oppikoulun" sijaan.
Pyrkimys saada voimaa vainajilta nkyy suomalaisessa tietjperinteess.
Tietjlle trkeit ominaisuuksia olivat keskimrist suurempi lykkyys ja
henkinen voima sek erinomainen muisti. 13 Hyvn muistin saadakseen
suomalaisten tietjien kerrotaan muun muassa juoneen viinaa pkallosta ja
pistelleen korviaan vaskisella neulalla, joka oli ollut yhdeksn vuorokautta
vainajan rinnassa. Kun vanha tietj opetti toista, oppipojan tuli maata
sellln ruumisarkussa. Kaikki taikatemput ja oppisanat, mitk oppimestari
siihen lukee, tarttuvat sitte tyystin oppipojan mieleen Varonen kertoo.
Muitakin tietjntaitoja on hankittu taioilla, joihin liittyvt pkallot,
kalmistot ja muut vainajiin yhdistetyt asiat. Tietjien yhteys vainajien voimaan
on ilmeist siinkin, ett ennen toimituksiaan tietjt nostivat luontonsa
nimenomaan Manalasta; Nouse luontoni lovesta, haon alta haltijani. Noidan
yhteytt alisen vkeen kuvastaa tietenkin sekin, ett hnen oli suhteellisen
vaivatonta matkata Manalle kysymn vainajilta neuvoa. Tm jtt tosin
hieman auki sen kysymyksen, miss mrin vainajahenget vaikuttavat tietjss
itsessn ja milloin hnen on lhdettv sielumatkalle aliseen kohtaamaan
vainajat.14

Kantele ja noitarumpu
Kantele oli muinaissuomalaisille kahden maailman olento. 15 Soittimella oli
myytillinen alkuper, ja se oli taian vline, ja toisaalta pirtin seinll roikkuva
kantele kuului ihmisten arkeen. Ennen vanhaan taianomainen ja myytillinen
sulautuivat osaksi tavallista elm, joten kyttesineen maagisuudessa ei ollut

112

ajan ihmisille mitn omituista tai tavatonta. Pyhiss runoissa kantele on

Vinmisen, ensimmisen tietjn ja runonlaulajan soitin. Kanteleen soitto ja
runonlaulu kuuluivatkin vahvasti yhteen. Jo H.G. Porthanin varhaisissa
kansankuvauksissa mainitaan, ett runonlaulua sestettiin kanteleen soitolla.
Kantele oli siis sek merkittv runoissa esiintyv esine ett kouriintuntuva apu
runoja esitettess.
Runonlaulusta puhuttaessa on muistettava, ett myytilliset suomalaiskarjalaiset runot olivat osa uskonnollisia kulttitapoja ja riittej. Niiden
laulaminen ei ollut ajanvietett tai taidetta taiteen takia, vaan tekoja joilla oli
uskonnollisia merkityksi. Nm virret sislsivt vahvaa tietoa, joka saattoi
vaikuttaa ihmisen kohtaloon. Kanteleen syntyruno kertoo, miten Vinmisen
lumoaa soitollaan luomakunnan, joten runoa kytettiin ernlaisena loitsuna.
Christfried Ganander kirjoitti 1700-luvulla, ett linnustajat ja metsstjt
pyysivt Vinmist soittamaan kanneltaan, jotta musiikki houkuttelisi
saaliselimet heidn luokseen.16
Taitavia runonlaulajia, runoita, on todennkisesti pidetty tietjin ja
shamaaneina. Ert tutkijat ovatkin nhneet runojen laulutavassa viitteit
shamanismista. Runoja laulettaessa kaksi miest, voidaan ajatella: shamaani ja
oppipoika, puristavat oikeat ktens yhteen ja laulavat vuorotellen. Shamaani
laulaa rivin ja oppipoika yhtyy lauluun laulamalla rivin kaksi viimeist tavua.
Oppipoika laulaa seuraavan rivin ja shamaani yhtyy lauluun kahden viimeisen
tavun kohdalla. Sitten shamaani laulaa jlleen rivin, jne. Nin oppipojat
oppivat runot. Tllaisessa runonlaulussa on voinut olla kanteleen sestys, mutta
soitinta on silloin soittanut kolmas osallistuja. Runoa laulaessa shamaani
vaipuu rivi rivilt transsiin; hnen sielunsa lankeaa loveen. Oppipojan tehtv
on saattaa shamaanin sielu turvallisesti takaisin thn maailmaan.
Useat tutkijat ovat olettaneet yhteyden kanteleen ja shamanistisen
noitarummun vlill. Rumpua ovat kyttneet muun muassa euraasialaisten
kansojen shamaanit sek saamelaisten noaidit. Haavion mukaan noaidin
rummun nimi keuru on sukua kanteleen lisnimelle kyr. Haavio on
mys huomauttanut, ett esimerkiksi kirgiisien shamaanit kyttvt apunaan
jousisoittimia. Yksi yleisesti huomioitu sanayhteys soittimien vlill on se, ett

113

noaidin rumpua kutsutaan nimell kannus, joka on hyvin lhell kannelta.

Sanoille on ehdotettu yhteist alkumuotoa *komta (kansi). Kantele tunnetaan
esimerkiksi Baltiasta ja Virosta. Anna-Leena Siikala onkin ehdottanut, ett
kantele olisi kehittynyt balttilais-suomalaisen rumpuperinteen jatkona.17
Kanteleen ja noitarummun mahdollista yhteytt tarkastellessa huomiota saa
ers shamanististen kansojen tapa. Mircea Eliade on havainnoinut, miten
shamaanit muuttavat rumpunsa elvksi ennen sen kytt. Altailainen
shamaani pirskottaa rummun kalvolle olutta ja alkaa kertoa rummun
valmistukseen kytettyjen osien tarinaa. Hn kertoo, miten puu rumpua varten
kaadettiin lheisest metsst. Shamaani kertoo rumpua varten nahan antaneen
elimen tarinan: sen vanhemmat, lapsuuden ja koko elmn ennen
kohtalokasta kohtaamista metsstjn kanssa.18
Toisinaan elvittmistarina seuraa hiukan erilaista juonimallia. Siin
shamaani etsii rummulle nahan antamaan elimen sielua. Hn seuraa elimen
jalanjlki, kunnes saapuu elimen syntypaikalle, jossa elimen sielu odottaa.
Noitarummun

elvittminen

tarkoittaa

siis

rummun

valmistukseen

kytettyjen elinten ja kasvien sielujen tavoittamista kertomuksen avulla,

soittimen sielullistamista. Mys kanteleen syntyrunossa kuvataan myytillisi
elimi, joiden osista Vinminen kokoaa kanteleen. Kantele tehdn kalojen
ja sorsien luista, hiiden immen hiuksista, hyvn oriin jouhista ja niin edelleen.
Shamaanirummun elvittmiseen kuuluu viel pieni yksityiskohta. Rumpu
ei ollut valmistuttuaan viel varsinaisesti valmis. Se annettiin usein lasten
leikkeihin tietyksi ajaksi, esimerkiksi kolmeksi pivksi. Vasta tmn jlkeen
shamaani sielullisti rummun oikeaan kyttn sopivaksi. Mys Vinminen
antaa kanteleen ensin muiden soiteltavaksi:

Teki harpun hauvin luista,

Kalan luista kanteleen,
Pani nuoret soittamaan.
Nuoret soitti, sormet kulu,
Ei ilo ilolle kynyt,
Soitto ei soitolle tavannut.

114

Vanhat pani soittamaan,

Ei ilo ilolle kynyt,
Soitto ei soitolle tavannut.
Otti ihe Vinminen
Harppusensa hauvinluisen,
Kalanluisen kanteleensa;
Sitten kvi ilo ilolle.

Kertomuksen voi ymmrt niin, ett ensimmiset kokeilijat ovat lasten

tapaan kokemattomia soittajia, joilta puuttuu inikuisen tietjn voima ja
mahti saada kantele sielulliseksi.
Viel yksi oletettu yhteys kanteleen ja shamaanirummun vlill lytyy:
kanteleen koristeelliset niaukot. Vanhojen kanteleiden ristinmuotoisilla
niaukoilla ei ole mitn jrjellist akustista perustetta. Kuviot ovat siis
koristeita, jotka ert tutkijat ovat tulkinneet maagisiksi symboleiksi, joilla olisi
yhteyksi noitarummun pintaan maalattuihin kuvioihin.19
Kanteleen kytst loveen lankeamisessa tiedetn siis valitettavan vhn.
On mahdollista, ellei perti todennkist, ett kanteletta on kytetty
samanlaisena transsiin mielen upottavana nenlhteen kuin saamelaista
noitarumpua. Se on joka tapauksessa selv, ett kanteleella oli maagista ja
merkityst tietjll jo pelkstn esineenkin. Tm oli seurausta soittimen
myytillisest alkuperst. Viel satakunta vuotta sitten kansan keskuudessa eli
runoita, joiden soittotaitoa on kuvailtu lumoavaksi. Viime vuosisadan alussa
kansanperinteen kerj Samuli Paulaharju istui Teroin talossa, Shemeikan
suvun Karjalan aatelin vieraana. Tuvassa yli 70-vuotias Pekka soitti 11kielist kanneltansa, jolloin Paulaharjusta tuntui kuin olisivat nokisen
kurkihirren alla katot kajahdelleet, permannot pemahdelleet, ikkunat iloa
pitneet.

115

VIII. Elmnkierto
Syntymn vaarat ja nimen voima
Itmerensuomalaiset kansat ovat jakaneet raskauden kahteen jaksoon.

Ensimmisen jakson ajan siki on eloton, toisella jaksolla se alkaessaan liikkua

saa henki-sielun. Ksitys vasta syntymhetkell saadusta sielusta on Ilmar
Talven mukaan todennkisesti kristillist alkuper. Synnytyksen alkaminen
pyrittiin salaamaan kaikilta ulkopuolisilta. Synnytyksen uskottiin vaikeutuvan,
jos muut nkevt mist on kysymys. Vaikeaa synnytyst helpotettiin usein
loitsuin. Raskaudesta, synnytyksen kulusta ja vastasyntyneest yritettiin
ennustaa lapsen tulevaisuutta. Ksitykset onnenlakista tai onnenhunnusta on
tunnettu koko maassa Karjalan kannasta lukuun ottamatta. Onnenlakki
tarkoittaa sikikalvoja, joka on synnytyksess jnyt lapsen phn.2
Synnytyksen saakka iti ja siki olivat yht, ja kaikki, mik tapahtui toiselle,
vaikutti toiseenkin. Thn liittyvt maagiset uskomukset, ett idin on
vltettv symst tai ksittelemst asioita, joilla saattaa olla haitallinen
vaikutus lapseen. Tulevan idin piti esimerkiksi vltt kaikkea, mik liittyi
sairauteen, teurastukseen ja kuolemaan.3
Synnytys tapahtui saunassa. Synnytyksen aikana suoritettiin maagisia
toimenpiteit, joiden tarkoituksena oli helpottaa synnytyst: avattiin vy,
nauhat, napit, solmut ja tukka. Avustajana toimi vanhahko, kokenut
naisihminen.

Synnytyksen

jlkeiset

ja

istukka

haudattiin

maahan

vaikeapsyiseen paikkaan, koska niiden nhtiin olevan osa lapsen elmnsielua

ja siksi niiden avulla lasta saatettaisiin vahingoittaa. 4 Vastasyntynyt lapsi oli
tapana tuoda saunasta tupaan, miss hnet ojennettiin suvun vanhimmalle tai
islle. Tapahtumalla oli sosiaalinen merkitys: lapsi hyvksyttiin julkisesti
yhteisn.5
Synnytyksen jlkeen sek iti ett lasta piti suojella ulkomaailman voimilta.
iti pidettiin jonkin aikaa saastaisena, jonka jlkeen hnet liitettiin takaisin
116

yhteisn.

Myhemmll

ajalla

nainen

psi

yhteisn

jseneksi

kirkottamisen kautta; kirkkovierailu puhdisti naisen spirituaalisesti ja palautti

hnet normaalitilaan.6
On mahdollista, ett lapsi sai esikristillisell ajalla nimen vasta hampaiden
puhjettua (tunnetaan sanonta: ei hampaitta nimenhakuun), koska lapselta
kansanuskon mukaa siihen saakka puuttui oma haltija ja lasta tuli nin ollen eri
tavoin suojella. Hampaan puhkeamisen yhteydess lapsi sai lahjaksi
hammasrahan taikka kuten viel 1800-luvulla, nimikkoelimen, tavallisimmin
lehmn tai lampaan.

Muinaisina aikoina ihmisen nimell oli trke

hengellinen merkitys. 8 Nimi kantoi sielua, joten oikean nimen antaminen

lapselle oli ensiarvoisen trke. Sukuyhteisiss eri puolilla maailmaa on
pidetty trken, ett lapsi saa sen esivanhemman nimen (sielun), joka
vastasyntyneess on reinkarnoitunut takaisin maan plle. Jos nimi ei ollut
oikea tai suomalaisten runojen kielell vakava, lapsi sai vrn sielun, se itki
isin, sairasteli ja kuihtui. Jotta lapsesta saataisiin elinkelpoinen, oli lydettv
oikea esi-is ja vaihdettava vanha nimi uuteen.
Nimenvaihto niin kuin mahdollisesti nimenantokin on ollut shamaanien ja
tietjien tehtv.

Arkkipiispa Makarijn kirjeess (1548) mainitaan, ett

Karjalassa lapsen nimen antoi arpoja. Oikea uudelleen syntynyt vainaja on

tunnistettu mm. luettelemalla kuolleiden sukulaisten nimi ja tarkkailemalla
lapsen reaktioita. Jos lapsi tietyn nimen kohdalla esim. aivasti tai lakkasi
itkemst, oli nimi vakava, silloin lapseen oli kiinnitetty oikea, pysyv sielu ja
elinvoima.
Oikean nimen lytmiseen oli muitakin tapoja. Martti Sarmela pit
mahdollisina, ett karsikkolehdossa ja myhempin aikoina uhripuun juurella
lapselle on etsitty oikea hness reinkarnoituneen esivanhemman nimi. Sarmela
ei tsmenn tt, mutta on oletettavaa, ett lasta on kuljetettu karsikossa eri
vainajien puiden lhell kunnes jokin merkki on kertonut kenen vainajan sielu
lapseen oli asettunut. Vainajien karsikot ja uhripuut olivat muutenkin trkess
roolissa uutta lasta sukuun tuotaessa. Uhripuun juurelle tiputettiin ensimmiset
tipat

idin

maidosta,

puiden

luota

odottavat

idit

hakivat

apua

synnytyskipuihin ja sinne vietiin vastasyntyneet lapset ikn kuin saamaan

117

suvun vainajien hyvksynt.

Nimenanto pyrittiin suorittamaan nopeasti syntymn jlkeen, jotta lapsi
saisi sielunsa ja suojelushaltijansa.10 Muutama vuosisata sitten lapsia kastettiin
jopa 1-2 pivn ikisin. Suomessa nimeminen tapahtui yleens ensimmisen
hampaan puhkeamisen jlkeen, kun lapsi oli saanut suojelushaltijansa.
Haltijasielulla selitettiin muun muassa ihmiskohtaloiden erilaisuutta, ihmisen
onnea ja menestyst sek voimakkaiden persoonallisuuksien kuten shamaanien
ja tietjien henkisi kykyj; vahvalla ihmisell oli voimakas haltija.
Ennen suojelushaltijan saamistakin lapsen piti osoittaa kestvyytens.
Muinaisaikoina

lapsen

selviminen

hengiss

ensimmisen

hampaan

puhkeamiseen oli todiste siit, ett vastasyntyneell oli riittvsti elinvoimaa ja

avuttomuudestaan huolimatta lapsi oli kyennyt vastustamaan maailman
vihamielisi voimia. Saavutus antoi lapselle ikn kuin oikeuden tulla
hyvksytyksi suvun jseneksi. Asiaa voidaan ajatella hieman toisellakin tapaa.
Suvun kantavanhempia edustavan suojelushaltijan saapuminen lapsen elmn
oli elville merkki siit, ett tuonpuoleisen voimat olivat hyvksyneet
vastasyntyneen osaksi elvien ja vainajien muodostamaa suvun kokonaisuutta.11
Nimenanto varmisti lapsen yhteiskelpoisuuden.

12

Lapsen sukuun

hyvksymisen edellytyksen oli usein mys se, ett hnelle voitiin osoittaa iti
ja is; aviotonta lasta ei monissa kulttuureissa ole hyvksytty, vaan heidt
surmattiin esimerkiksi jttmll heitteille. Nimett tai kasteetta kuolleitten
asema on poikkeuksellinen mys siin suhteessa, etteivt tllaiset lapset ole
sosiaalisessa mieless lainkaan kuuluneet elvien joukkoon. Jos lapsi ei ole
elnyt, hnt ei myskn voida liitt kuolleiden yhteisn. Tllin
hautausseremoniat

on

jtetty

suorittamatta

tai

ne

on

suoritettu

poikkeuksellisella tavalla. Lasta on pidetty ulkopuolisena; hn ei ole missn

vaiheessa ollut suvun jsen eik hnt myskn hyvksytty suvun vainajien
joukkoon. Ulkopuolisuudessa tai sijattomuudessa on mys lapsivainajien
(liekki) kummittelun perussyy.
Pohjoismaisen uskomusperinteen mukaan lapsivainajat saivat rauhan, kun
ne

kastettiin

ja/tai

haudattiin

sinne,

minne

muutkin

vainajat.

13

Oikeushistoriallisesti lasten heitteillepano nytt ennen kristillisi vaikutteita

118

olleen Pohjoismaissa hyvksytty kansantapa. Skandinaavinen oikeustraditio on

seurannut vanhaa roomalaista ja mys germaanista kytnt, jonka mukaan
suvun pmiehell, tavallisesti isll oli oikeus ptt, eltettiink vai
hylttiink sukuun syntynyt lapsi. Jos is otti lapsen vastaan, symbolisesti
syliins, ja lapselle annettiin nimi, ei heitteillejtt en saanut tehd, vaan sit
pidettiin jopa murhana. Lapsi oli silloin liitetty sukuun ja saanut oikeudet
sukunsa perintn.
Uuden aseman myt lapsi sai mys sen ulkoisen tunnuksen: nimen. Nimi
valittiin tietenkin ennen varsinaista nimemist, mutta vanhemmat varoivat
lausumasta nime ennen kuin lapsi sai suojelushaltijansa, sill nimen
lausumisen uskottiin voivan kiinnitt vihamielisten voimien huomion lapseen.
On huomionarvoisaa, ett tm luultavasti ikivanha tapa el Suomessa
nykypivnkin. Monet vanhemmat eivt halua paljastaa ulkopuolisille
lapselleen valittua nime ennen ristiisi. Nykyisin ihmisten syyt nimen
salailuun liittyvt tosin useimmiten muihin seikkoihin kuin henkimaailman
harhauttamiseen.
Virossa, mahdollisesti Suomessakin, on ollut tapana ripustaa lapsen kaulaan
ensimmisen hampaan puhkeamisen johdosta suden tai hevosen hammas tai
koristehelmi taikka muu amuletti. Myhempin aikoina tapaa on selitetty
sill, ett elinten hampaiden ansiosta lapselle kasvaa vahvat omat hampaat.
Toive vahvoista hampaista on varmasti ikivanha, mutta tavan alkuperinen
merkitys on kuitenkin todennkisesti ollut laajempi; kaulakoru on ollut
symboli lapsen elinvoimalle. Suojelushaltijan, nimen ja amulettinsa saanut lapsi
ei en ollut tysin avuton vihamielisten voimien edess. 14
Kansantarinoissa kerrotaan, ett ennen hampaan puhkeamista (tai
myhemmiss tarinoissa ennen lapsen kastamista) pahantahtoiset henget
saattavat vaihtaa lapseen sielun tai koko lapsen vaihdokkaaseen. Virossa
vaihdokkaita kutsuttiin piruiksi. Vaihdokas poikkesi tavallisesta ihmislapsesta,
hn oli hidaslyinen tai oudon nkinen. Tarinoiden viesti on selv: ennen
haltijasielun saamista ja ihmissuvun osaksi tulemista vastasyntyneen minuus oli
hataralla pohjalla. Nimetn pienokainen hilyi jossain tuntemattomien
voimien ja ihmisyhteisn rajamailla. Vasta nimen antaminen ja suvun jseneksi

119

pseminen

vakiinnutti

ihmisen

minuuden

niin

sosiaalisella

kuin

henkimaailmankin tasolla.15
Suomalaisten ja virolaisten tapana on ollut pest ja vihtoa lapsi saunassa
hampaan

puhkeamisen

jlkeen. Sauna

onkin

ollut

trkess

osassa

itmerensuomalaisten kansojen siirtymriitteiss. Lapset synnytettiin saunan

lmmss, joten saunan autereinen utu on ollut lukemattomien sukupolvien
ajan vastasyntyneen ensimmisen kokemus maailmasta. Viel ansaitsee tulla
mainituksi Suomesta ja Virosta tunnettu tapa tuoda ristiisiin nimen saaneelle
lapselle hammasrahaa eli vihtarahaa. Ennen avioliittoon astumista morsiamen
hedelmllisyytt ja avio-onnea parannettiin saunassa vihtomalla. Eriss
paikallisissa tavoissa on viitteit siit, ett muinaisina aikoina pariskunta olisi
vihdottu yhdess ennen hit.16
Mutta palataan ensimmisen hampaansa saaneen lapsen vihtomiseen.
Toimituksessa lapsi siis vihdottiin koivuvihdalla. Joidenkin kertomusten
mukaan vain pienokaisen jalkapohjat ja takapuoli vihdottiin. Vihtomisen
lisksi lapsi mys pestiin rituaalisesti. Useisiin kulttuureihin kuuluvat erilaiset
rituaalipeseytymiset, koska vett on pidetty elmn lhteen. Kastautuessaan
veteen ihminen puhdistuu synneistn ja on valmis puhtaaseen elmn.
Saunassa pestvn lapsen kohdalla vesi edustaa elmn aloittamista.17
Syvemmin tarkasteltuna veden symboliikkaan kuuluu jo aikaisemmin
mainittu monissa myyteiss ajatus vailla muotoa olemisesta ja kuolleiden
maailmasta. Elmll on aina jokin muoto. Elmn astuminen on muodon
saamista, syntymist johonkin ruumiiseen, ja elmst poistuminen on tuon
muodon menettmist. Myyteiss elm edeltv ja sit seuraavaa tilaa
hallitsee usein vesi muodossa tai toisessa. Elvien ja kuolleiden maailmat erottaa
Tuonen virta, vainajalaan psee jrven pohjasta, suonsilmst tai lhteen lpi
sukeltamalla. Ja ennen maailman luomista oli vain pimeydess lainehtiva
alkumeri.
Lisksi kansanuskomusten mukaan sielu pesee itsens ennen poistumistaan
tst maailmasta. Tmn takia kuolevan ihmisen viereen asetettiin lasillinen
vett. Uskottiin, ett kuoleman hetkell vesi vrhtelee, kun sielu pesee itsens
ennen katoamistaan tuonpuoleiseen. Sielu poistuu siis elmst, sen muodosta

120

eli ruumiista, veden kautta. Samaan tapaan voidaan ajatella, ett haltijasielun
asettuminen ihmislapseen tapahtuu rituaalisessa puhdistautumisessa pyhn
veden kautta.
On mahdollista, ett lapsia on alun alkujaan kastettu pyhiss lhteiss tai
ukonilmalla vesisateessa, mutta papiston paheksunta on siirtnyt riitin saunan
rauhaan.18 Ers viite edellisest on se, ett kasteveden sek lapsen riittisaunan
pesuveden valmistamiseen on liittynyt joitakin nhtvsti pakanallisia tapoja.
Joskus veteen on laitettu hiilenpaloja, jotta lapsi kest paremmin vaikeuksia
elmss, sek hopeaa kolikoista ja kultaa vanhempien sormuksista. Nm
veden taiallistamisen tavat viittaavat siihen, ett muinoin toimitus on
suoritettu nimenomaan pyhll vedell.
Kokonaisuudessaan

itmerensuomalaisten

kansojen

muinaiset

nimemisriitit ovat todennkisesti olleet samankaltaisia kuin venlisten

vastaavat. Esikristillisell Venjll pienokainen tuotiin jrvelle tai joelle
puisessa kaukalossa, jossa hnet pestiin, kapaloitiin ja hnelle annettiin joko
vanhempien tai suvunvanhimman keksim nimi, usein jonkun kunnioitetun
esivanhemman tai kansallisen sankarin mukaan. Samalla mys tietjt lukivat
maagisia loitsuja karkottaakseen pahat henget ja ennustivat pienokaisen
tulevaisuutta. Itmerensuomalaisten osalta voidaan list, ett toimitus on
mahdollisesti tapahtunut pyhn veden rell ja myhempin aikoina
saunassa. Ja ett siihen on kuulunut rituaalinen vihtominen.

Ihmisenhaltija
Muinaiset suomalaiset uskoivat, ett ihmisell on monta sielua. Varsinaisia
sieluolentoja jokaiseen ihmiseen yhdistyi kolme: henkisielu, itse-sielu sek
ihmisenhaltija. Henki eli lyly edusti ruumiin elm ja elinvoimaa, se ilmeni
ihmisess hengityksen, lmpn, sydmen sykkeen ja veren kohinana ja
muina elonmerkkein. 19 Kun hengitys lakkasi, tm henki pakeni, joskus
pienen elimen, perhosen, krpsen, pikkulinnun hahmossa: sielulintuna.20
Henkisielu kynnisti ihmisen elmn kohdussa ja piti sit yll viimeiseen
henkykseen asti. Elmnsielua merkitsevt sanat suomalais-ugrilaisissa kieliss

121

ovat tarkoittaneet mm. hengityst, hyry ja itse henke ja elm.

Henkisielu erottaa elvt, hengittvt olennot kuolleista, niist jotka eivt
hengit.21
Martti Sarmelan mukaan uskomusperinteess kaikille tuttu elohiiri on
tulkittu ihmiskehossa piilevn elmnvoiman liikkeiksi. Ksitys edustaa
kristillisyytt varhaisempia sieluksityksi. Elohiiren

levotonta sykett,

esimerkiksi sairaan silmluomien tai ihon tahatonta vrin on pidetty

kuoleman enteen silloin sielu on jo pyrkimss pois ruumiista. Tai elohiiri
on pinvastoin ollut merkki elinvoimasta, joka sairaassa oli viel jljell. Kun
vrin kuolemassa lakkaa, elmnsielu on jttnyt ihmisruumiin.22
Elohiiri tunnetaan mys iholintuna, joka yhdistyy sielulintu-uskomuksiin.
Elmnvoima on ihmisess ikn kuin linnun hahmossa, joka lent
kuolemassa pois. Ehk linnun on ajateltu lentvn Linnunrataa pitkin
aikaisemmin mainitulle ylisess sijaitsevalle elmnmerelle, jossa se eheytyy ja
syntyy uudelleen maailmaan elmnidin ohjaamana.
Ihmisen persoonallisuuden muodosti itse-sielu. Itse on persoonallisuus,
psyyke, se on ruumiin ulkopuolellakin itseninen, tietv, tahtova ja tunteva
olento.23 Persoonasielu teki vastasyntyneen ihmiseksi antamalla hnelle oman
tajunnan ja persoonallisuuden. Itse sielu kuului suvulle ja sen katsottiin
syntyvn uudestaan samaan sukuun. Kuolemassa se siirtyi suvun vainajien
joukkoon ja silytti elmnaikaisen ulkomuotonsa, jossa se saattoi ilmesty
omaisille.24 Persoonasielu kuvastaa osuvasti vanhaa ksityst ihmisest sukunsa
osana.

Kuollessaan

ihmisyksiln

persoona

palautui

oman

sukunsa

kokonaisuuden osaksi niin kuin metsstjn pyytmn elimen sielu palasi

emuunsa luo. Suvun kokonaisuudesta ihmisen sielu mys syntyi uudelleen
maailmaan uudeksi yksilksi.
Jos ihminen kuoli vkivaltaisella tavalla tai jonkun muun vryyden
seurauksena taikka rikoksentekijn, sielu ji tuonpuoleisen jrjestyksen
ulkopuolelle. Se ei pssyt normaaliin tapaan suvun vainajien joukkoon vaan ji
maanplle kummittelemaan sijattomana sieluna. Sijattomiksi sieluiksi
kerrotaan ptyneen muun muassa itsemurhan tehneet, joita ei haudattu
siunattuun kirkkomaan. 25 Sijaton sielu etsii moraalista hyvityst tai pyrkii

122

syntymn jossakin lapsessa uudelleen; sen vuoksi tietyt pahojen olentojen,

usein juuri rauhattomien vainajien olinpaikat ovat olleet synnytysikisille
naisille vaarallisia, pyhi eli kiellettyj.26 Joskus tllainen sielu saattoi knty
elvien puoleen, jotta he auttaisivat hnt saamaan tehtvns suoritetuksi.27
Kolmas ihmiseen liittyv sielullinen olento on ihmisenhaltija eli haltijasielu,
jota on nimitetty ihmisen luonnoksi. Luonto on ihmisen yliluonnollinen
vartija ja suojelija, joka voi esiinty hnen ulkopuolisena kaksoisolentonaan. Se
saattoi esimerkiksi nyttyty paikalla ennen kuin ihminen itse oli edes sinne
ennttnyt.28 Luonto-sielulla saattaa Haavion mukaan edustaa ihmisen suvun
kantavanhempaa, se olisi siis ihmisen emuu.29 Kuten aikaisemmin on mainittu,
lapsi saa suojelushaltijansa nimenannon tai hampaiden puhkeamisen aikaan.
Luonto saattoi ilmesty ihmisen tai elimen hahmossa, mutta se voitiin ksitt
mys ihmisen persoonattomana onnena tai osana.30
Vahvaluontoisella ihmisell uskottiin olevan voimakas haltija, vahva psyyke,
joka antoi hnelle onnea ja kyky saattaa pmrns menestyksekksti
loppuun asti. Merkittvien ihmisten, kuten shamaanien ja tietjien,
poikkeuksellisia henkisi kykyj selitettiin vahvalla haltijasielulla.

31

Jos

ihmisell oli liian heikko luonto, sit saattoi karaista loitsuilla ja taioilla.
Tietjt kyttivt parannustyssn erilaisia luonnonnostatusloitsuja, joilla he
pyrkivt karaisemaan luontoaan ja haltijoitumaan. Tllaisessa ekstaattisessa
tilassa haltija otti ihmisen kokonaan hallintaansa, mik edesauttoi parantamista
ja antoi loitsijalle yliluonnollisia voimia. 32 Ihminen saattoi mys menett
haltijansa esimerkiksi traumaattisen tapahtuman seurauksena. Tllin hnest
tuli haltijaton: onneton, sairas ja masentunut.33
Primitiivisten kulttuurien parista tunnetaan sairaus, jota kutsutaan sielun
menetykseksi. Suomessa tuo sielu on ollut itse, sielunsa menettnyt oli itsetn
tai haltijaton. Sieluton ihminen on vailla tytt ihmisyytt. Hn on
masentunut, vailla ulkoista yhteytt yhteisn ja sisist yhteytt itseens.
Sielutonta kalvaa merkityksettmyyden ja tyhjyyden tunne. Hn ei ota osaa
yhteiskuntaan, sen rituaaleihin ja perinteisiin, eik hn pysty muodostamaan
yhteytt ymprivn luontoon, sen vkiin ja jumaliin. Kaikki muut ovat
hnen silmissn kuolleita ja hn on muiden silmiss kuollut. Sielunsa

123

menettnyt on kadottanut samalla kaiken sielusta virtaavan: spontaaniuden,

elvyyden ja mielikuvituksen. Sieluton ei oikeastaan ole sairas, mutta hn on
menettnyt kaiken muun paitsi ruumiillisen ulkokuorensa ja jonkinlaisen
teknisen jrkeilyn kykyns.
Mist sielun menetys johtuu? Joskus ihmist oli katsottu pahalla silmll,
joskus syyn oli rikottu vala. Usein jokin traumaattinen kokemus sikytti sielun
pois, toisinaan vainajat veivt ihmisen sielun tuonpuoleiseen ennen hnen
kuolemaansa. Suremme meidt jttneit ihmisi jonkin aikaa, kunnes lopulta
pystymme pstmn heist irti. Aina asiat eivt kuitenkaan suju tmn
normaalin mallin mukaan. Toisinaan emme pysty pstmn irti ihmisest,
joka on kuollut tai pettnyt meidt.
Tllaisessa tilanteessa ihminen tukahduttaa kaikki omat tunteensa ja halunsa
ja kiinnittyy eptoivoisesti poistuneeseen ihmiseen. Tllainen surija vaipuu
masennukseen, koska hnelle ei ole itsenist elm eik eptoivoinen
kiinnittyminen ole oikea vastavuoroinen suhde, joka voisi koskaan tytt
hnen sille asettamansa vaatimukset. Ihminen knt kaiken turhautuneen
rakkauden ja raivon itseens. Hn ei pse eteenpin elmss, eik pysty
jttmn mennytt taakseen. Seurauksena on turhautuminen ja masennus.
Nin Manalle mennyt vie ihmisen sielun mukanaan.
Ihmisen

elm

kulkee

eteenpin

siihen

asti,

kun

hn

kohtaa

vastoinkymisen, jota hn ei pysty ksittelemn olemassa olevilla henkisill

taidoillaan. Tllainen traumaattinen kokemus on sielun menetyksen keskeinen
syy. Itse luhistuu ja pakenee, koska se ei pysty vastaamaan eteen tulleeseen
elmntilanteeseen. Jokaisella terveell ihmisell on menneisyys jonka varassa
hn kasvaa ja tulevaisuus johon voi suunnata ponnistelunsa. Menneisyys on
tapahtunut ja valmis, tulevaisuus on avoin ja mahdollinen. Traumaattinen
tapahtuma saattaa kuitenkin knt tmn jrjestyksen; tulevaisuus katoaa ja
menneisyys muuttuu epvarman spekulaation kentksi. Ents jos olisinkin. Tai
mit jos..
Miten sielun menetys on parannettu? Koska primitiiviset kulttuurit
tunnistivat edell kuvattujen oireiden aiheuttajaksi sielun katoamisen, niin
parantajana toimi sielujen ammattilainen, shamaani. Eliadea lainaten shamaani

124

on sairas ihminen, joka on onnistunut parantamaan itsens ja siksi hn voi

parantaa muita. 34 Shamaani ymmrt sairauden luonteen ja olemuksen.
Jumalat ovat osoittaneet hnelle toisen maailman, sielujen maailman, jonka voi
tavoittaa ekstaattisessa transsissa.
Sielun menetyst parannettaessa shamaani lankesi loveen, irrottautui
ruumistaan ja matkasi sielun muodossa etsimn parannettavan kadotettua
sielua. Shamaani jtti taakseen normaalin ruumiillisen identiteettins ja
omaksui hetkeksi ekstaattisen sielullisen identiteetin. Siin miss ruumiillinen
identiteetti on materiaalinen, rajoittunut ja melko pysyv; sielu on taas
spontaani, liikkuva, aineeton ja rajatonta mielikuvitusta edustava. Kadonneen
sielun lytymisest kuvattiin mielikuvien kielell sielu saattoi lyty
Tuonelasta kuolleen omaisen tuvalta tai hongikosta raatelevan karhun kynsist.
On mielestni kuvaavaa, ett kadonneen sielun voi palauttaa vain toisen
ihmisen (shamaanin) sielu. Ihmisen sielu kaipaa yhteytt muihin sieluihin.
Parhaimmillaan

tllainen

yhteyden

kokemus

saattaa

auttaa

hnen

palautumisessaan. Mikn jrkeen vetoava puhe ei voi tietenkn parantaa

ihmist, jonka sairauden alkuper on sielullinen. Vain sielujen kohtaaminen
saattoi palauttaa ihmisen kosketukseen sieluunsa, itseens, ja kynnist
parantumisen, joka tarkoitti matkaa takaisin tyteen ihmisyyteen ja yhteisn
jseneksi. Ehk tllainen kokemus on mahdollinen taiteenkin kautta.

Vainajat ja kuolemanjlkeinen
Kuolinvuoteelta haudanlepoon
Enteet kertoivat lhestyvst kuolemasta. Maan pohjoisosissa sellainen oli
eptavallinen kalansaalis, marras. Enteit saattoivat mys olla lasten ja elinten
eptavallinen kyttminen sek tietyt ni- ja valoilmit. Mys tavallisuudesta
poikkeavat ja luonnonilmit ja unet kertoivat lhestyvst kuolosta.35 Karjalassa
ja muuallakin Suomessa on pidetty suotavana, ett joku on aina kuolemaa
tekevn vierell. Lsn olemista on kutsuttu kuolettamiseksi. Karjalassa kuoleva
siirrettiin usein vuoteelta lattialle tai pernurkkaan ja erilaisilla maagisilla

125

toimenpiteill pyrittiin helpottamaan ihmisen viimeisi hetki.36 37

Uunin pellit, rppnt ja ikkunat avattiin, jotta kuolevan sielu psisi
poistumaan ruumiista ilman esteit.38 Eliade on tulkinnut tmn varsin laajalta
tunnetun tavan heijastelevan ksityst sek talosta ett ihmisen ruumiista
mikrokosmoksina. Talon avaaminen tai symbolinen rikkominen poistaa rajat
mys hengen poistumiselta ruumiista. 39 Karjalassa huoneessa piti olla mys
vesilasi tai vesiastia, jossa vainajan sielun uskottiin peseytyvn lhtiessn. 40
Elmn ja kuoleman vlill siirtymiseen liittyy siis mys tss veden elementti,
jota on aikaisemmin ksitelty.
Itse hengenlhdn aikana ei saanut pit nt eik itke. Vanhojen
ksitysten mukaan osa ihmisen sielusta eli hnen kyttmissn tykaluissaan ja
tissn, siksi nit rikottiin kuoleman helpottamiseksi. Itkeminen alkoi heti
hengen lhdn jlkeen. Kun kuolema oli tapahtunut, suljettiin vainajan silmt
ja suu. Suomalainen perinne tuntee mys skandinaavisen ja germaanisen
perinteen tapaan tavan asettaa kuolleen silmluomille kolikot.41
Ensimminen toimenpide hengenlhdn jlkeen oli kuolleen peseminen,
joka tapahtui tavallisimmin oljilla lattialla. Pesemisen suoritti tiettyj maagisia
varotoimia (kalman pelko) noudattaen yleens talon oma vki. Tunnetaan
mys ammattimaisia kuolleenpesijit. Palkaksi he saivat vainajan vaatteet.
Tmn jlkeen vainaja puettiin kuolinpukuun, joka oli usein hnen itsens
valmistama, ja asetettiin ruumiin- eli kalmalaudalle. 42 Karjalassa vainaja
asetettiin ikoninurkkaukseen, kodin arvokkaimpaan nurkkaukseen, joka
pyhitettiin pyhll savulla. 43 Muualla Suomessa kuollut asetettiin aittaan tai
riiheen odottamaan hautajaispiv.44
Karjalassa on vietetty ruumiinvalvojaisia eli pokoiniekkoja, joiden
ohjelmaan kuului syminen ja juominen. Vainajan uskottiin olevan lsn ja
osallistuvan ruokailuun. Jo vainajaa pestess itkettiin nell, mutta varsinaiset
itkuvirret

alkoivat

vasta,

kun

vainaja

oli

asetettu

kuolinlaudalle.

Ruumiinvalvojaisiin osallistuivat sukulaiset ja naapurit. Vieraat toivat

mukanaan ruokatuliaisia. Muistajaisissa valvottiin, laulettiin, kerrottiin
tarinoita vainajan elmst ja saateltiin hnt rukouksin tuonilmaisiin.45
Kuolemassa vahingollinen voima, kalma otti vainajan ruumiin valtaansa.

126

Tt voimaa vastaan tuli puolustautua noudattamalla tiettyj tabusntj ja

suorittamalla suojataikoja, mutta ennen kaikkea hautaamalla ruumis nopeasti.
Hautajaiset (vanhalta nimeltn peijaiset tai peijaat) pidettiin yleens
kolmantena pivn kuoleman jlkeen. Surutalo koristeltiin kuusilla, joista oli
taitettu latvat. Ne sijoitettiin portin- tai ovenpieliin; tuvan lattialle ja
ulosmenotielle siroteltiin kuusen- tai katajanoksia.46
Vainaja asetettiin arkkuun, joita on tiettvsti kytetty Suomessa jo
esihistoriallisen ajan lopulla.47 Suomalais-ugrilaisten heimojen hautaustapoihin
on mys kuulunut sota- ja metsstysaseiden, tykalujen, rahan, vaatteiden
mukaan antaminen vainajalle hautaan tai jo arkkuun, joko rikottuina tai
ehjin.

48

Arkkuun asetettiin viel 1800-luvulla vainajan henkilkohtaisia

esineit: kampa, saippua, nenliina, piippu, lapsille leikkikaluja, tyvlineit,

ruokavaroja ja rahaa.

49

Mys viinapullon asettaminen arkkuun ehk

tuliaisiksi tuonpuoleiseen vaikuttaa olleen Suomessa kohtalaisen yleist.50

Arkun kantamiseen ulos talosta liittyi joitakin suojelutaikoja. Arkun paikalle
esimerkiksi lytiin kirves tai naula taikka arkun pern heitettiin tuhkaa ja
suolaa.51 Tll tavoin varmistettiin, ett vainajan henki ei palaa takaisin samaa
reitti kummittelemaan. 52 Arkku kuljetettiin kyln kalmistoon hevoskyydill.
Ajoneuvojen vetjn oli musta hevonen, jonka selss oli valkoinen lakana tai
valkoinen luokkiliina joka oli sidottu luokkiin. Karjalassa hautajaissaatossa
kytettiin mys kulkusia.53 Hautajaissaatoissa saattoi nhd keijuja, nimittin
keiju-sana on alkujaan tarkoittanut vainajien henki. Gananderin mukaan
kejjungaiset ovat pikkuisia lentvi henki, joita nhtiin ruumissaatoissa,
kirkkotarhoissa ja teill. Nyttivt lumihiutaleilta, pienilt nukeilta tai
tulijuovilta. Niit ajateltiin olevan valkeita ja mustia, pahoja ja hyvi, ja niiden
arveltiin ilmestyvn paikkoihin miss joku teki kuolemaa.54
Peijaiset merkitsee ateriaa, joka vietettiin kuolleiden muistoksi. Hautajaiset
olivat siis kytnnss ensimmiset peijaiset kyseisen vainajan muistoksi. 55
Karjalassa vietettiin vainajan muistojuhlia 7, 9, 30 ja 40 pivn sek vuoden
kuluttua kuolemasta. Suvun kaikkien vainajien muistojuhlaa vietettiin
vanhimman perinteen mukaan syksyll kekrin.56 Kun kuolemasta oli kulunut
vuosi, katsottiin, ett ihmisest oli tullut vainaja, suvun vainajien yhteisn

127

jsen.57
Mill tavoin muinaiset suomalaiset viettivt peijaisaterian vainajan haudalla,
siit ei ole kansakertomuksissa silynyt muistoa. Hautalydist voidaan
ptell, ett ennen haudan sulkemista ja mahdollisesti jo ennen vainajan
peittely liinalla tai tuohella, vietettiin haudalla peijaiset joissa uhrattiin elin,
useimmiten lammas. Hautalytjen perusteella miehille on uhrattu hevosia ja
metsstyskoiria

mukaan

matkalle

tuonpuoleiseen.

58

Muistoateria

uhrilampaineen lienee alkujaan syty kalmistossa, mutta myhempin aikoina

hautajaisista palattiin vainajan kotiin symn.59

Vainajat suvun vartijoina ja suojelijoina

Uskottiin, ett vainaja on vlittmss yhteydess elvien kanssa ja hn ottaa
sukulaistensa uhrit vastaan heilt itseltn sek kuulee heidn rukouksensa.60
Vainajat jatkoivat haudantakaisia olemassaoloaan suunnilleen samalla tavoin
kuin elessn. Vainajien yhteydet vanhaan kotiin ja sukuun eivt katkenneet
killisesti, ainoastaan heikkenivt sukupolvien kuluessa.

61

Karjalaisissa

itkuvirsiss tuonpuoleisen vainajia, syntysi, pyydettiin sek ottamaan

skettin kuolleet sielut hyvin vastaan ett auttamaan suvun elvi jseni.62
Vainajat

olivat

suvun

moraalinvartijoita,

perinteisten

tapojen

ja

jrjestytyneen yhteiskunnan yllpitji. Yksil ja suku vetosivat vainajiin

kaikissa trkeiss vaiheissa. Tss suhteessa edesmenneiden voidaan katsoa
olleen vaikutusvaltaisempia kuin ihmisten elmss kuin korkeampien
jumalien.63 Perinteiseen suomalaiseen maailmankuvaan kuului vahvasti ksitys
siit, ett kuolleet valvovat jlkelisten tekoja ja toimintaa. Tm ksitys on
ehk nkynyt tavassa ohjeistaa lapsia oikeaan kytkseen vetoamalla
edesmenneisiin sukulaisiin: jos pappasi olisi nyt nkemss miten kyttydyt.
Jos elvt hoitivat suhteensa kuolleisiin esi-isiin nit tyydyttvll tavalla, ei
syntynyt hankaluuksia. Jos vainajat tulivat tyytymttmiksi, he saattoivat tulla
kymn kummituksina vanhassa kodissaan. Vaara oli suurin 30-40 piv
kuoleman jlkeen jatkuneella siirtymkaudella, jolloin vainaja ei viel
lopullisesti ollut siirtynyt tuonpuoleiseen. Vierailevat vainajat saattoivat esiinty

128

ihmisen tai elimen muodossa.64

Toisaalta vainajien kohtaaminen saattoi olla mynteinen jlleennkemisen
kokemus. Vainajan uskottiin nyttytyvn muun muassa lintuna, perhosena,
kukkana

tai

kukkalatvaheinn.

Karjalaisissa

itkuissa

kuvastuva

sielunvaellususko on silynyt hyvin myhn. Se ilmenee muun muassa niiss

kielloissa, jotka koskevat erikoisesti pikkulintuja ja perhosia. Lapsia kiellettiin
koskemasta pikkulintuihin, sill niiss saattoi el kuolleen pikkulapsen sielu.
Pirttiin lentnytt perhosta saanut koskea saatikka tappaa. Uskottiin, ett
perhosessa el jonkun kuolleen omaisen sielu. Pieni perhonen tarkoittaa
lapsen, suurempi aikaihmisen sielua. Etelkarjalaisissa itkuissa useimmiten
tapaammekin toivomuksen nhd vainaja perhosena, liipoi-lintusena.65
Ksitys vainajien ja ihmisten suhteesta oli hieman kaksijakoinen. Toisaalta
vainajat olivat vain tietjien ja noitien tavoitettavissa Tuonelassa, toisaalta
ihmisill ja vainajilla oli lheisempi ja vlittmmpi yhteys: vainajia kytiin
puhuttelemassa haudoilla ja he vierailijat juhlapyhin omaisten luona. Tm
liittyy ehk vainajan statukseen. Omien lheisten omaisten henget koettiin
kuolemankin jlkeen lheisimmiksi vaikka kuolleisiin aina jonkinlaista
kauhua onkin liitetty mutta mahtavien tietjien, noitien ja muiden
karismaattisten hahmojen henget vahvistuivat kuoltuaan niin, ett niit
kohtaan tunnettiin pelonsekaista kunnioitusta.66
Vainajien henget saattoivat liikkua elvien keskuudessa nkymttmin ja
silloin ne ilmoittavat lsnolonsa joko puhelemalla tai jyskeell. Tllaisia
vainajien ilmestyksi nimitettiin enteiksi tai ennuksiksi. Niit ilmeni jonkin
trke tapahtuman, kuten kuoleman edell. Vainajien henget saattoivat
ilmesty mys kummituksina ja aaveina, jotka eivt kuitenkaan vlttmtt
tuottaneet sen suurempia ongelmia eloonjneille. Jos vainajalta oli kuollessaan
jnyt joku kovempi rikos sovittamatta, niin kveli hn ihmisten ilmoilla
pyytmss heit sovittamaan hnen rikoksensa jollakin hyvll tyll tai
suorittamaan loppuun hnelt kesken jneen tehtvn.67

Kaksi Tuonelaa

129

Jo M.A. Castrn huomautti, ett suomalaisissa runoissa on kaksinainen ksitys

vainajien olinpaikasta. Ensimminen ksitys on se, ett vainajat elvt
varjoelm haudoissaan. Toinen ksitys on, ett vainajat kokoontuvat
maanalaiseen paikkaan nimelt Tuonela tai Manala. Mutta kuten Kaarle
Krohn on osoittanut, ksitykset eivt ole keskenn ristiriidassa.68
Kuoleman jumaluus Tuoni ei ole alun perin tarkoittaa personoitua
kuolemaa vaan kuollutta. Siit sana on muuttanut kuolemaksi (vrt. ruotsin en
dd, kuollut, dden kuolema) ja lopulta maanalaisen valtakunnan
hallitsijaksi. Tuonen ksittminen pahaa tekevn Tuonelan ven hallitsijaksi
ja siten pahan ksitteeseen yhdistminen ei ole pakanuudenaikaista. Krohnin
mukaan Tuonela ei ole alun perin ollut vastakohtainen ajatuksella, ett vainajat
elvt haudoissaan. Tuonelan tupa tuntuu tarkoittavan monissa runoissa
nimenomaan hautaa. Esimerkkin etelpohjanmaalainen loitsu, joka luettiin
kirkkomaalla:

Tulkoon yhdeksn sukukuntaa,

tulkoot Tuonelan tuvista,
Manalan majapaikoista,
tmn kirkon kalmistosta!

Yksittisen haudan sijaan Tuonelan tupa on voinut tarkoittaa mys

hautojen kokonaisuutta. It-Suomessa on puhuttu Tuonelan tuvasta, joka
sivulta satoa sylt, ptyvilt puolentoista. Tuo tupa on naisten hapsilla
katettu, miesten luilla malkoeltu. Tllin on ajateltu koko hautausmaata
yhten isona Tuonelan tupana.
Manala tulee sanoista maan ala. Manalan alkuperisempi muoto on
maanala. Mana ei siis ole nimi eik Manalaa ole paikannimen johdettu siit
(Mana+la). Tuonelan tuvan tapaan mys Manalan majaa kytetn sek
yksityisen haudan ett vainajan yleisen olinpaikan osoitteena. Manala ja
Tuonela ovat siis olleet paikkana melko neutraaleja. Myhemmin ne kuitenkin
sekoittuivat kristillisiin pahan paikan ksitteisiin. Keskiajan runoissa Tuonela
vastasi katolisen kirkon kiirastulta, jossa loitsija kuvaili esivanhempiensa

130

elvn.69

Ukkoni tulinen turkki,

mmni palava paita
Tuonelasta tuotakohon,
Plleni puettakohon!

Vainajien uskottiin siis elvn haudoissaan. Tuonela ja Manala ovat ehk

myhempin aikoina irtautuneet abstraktimmiksi asioiksi tai saaneet
kristillisemmn merkityksen, mutta alkujaan ne ovat tarkoittaneet yksittist
hautaa tai kuolleiden yhteisn tupaa kalmiston mullan alla. Tst syyst
maanalaisten muistojuhlat hautausmailla, vainajan oikeanlainen saattaminen
hautaan ja muut tavat ovat olleet keskeisess asemassa muinaissuomalaisille.
Ortodoksisessa Karjalassa nit kalmistotapoja on silynyt nihin piviin
saakka.

Kammottu kalma ja kuoleman vet

Vanhimpia sieluksitteit on kalma, joka eri suomalais-ugrilaisilla kansoilla
merkitsee kuolemaa, ruumista tai hautaa, joskus vahingollista voimaa,
kuoleman aiheuttajaa.70 Kalman saattoi saada vainajille kuuluneista tai heidn
yhteydessn olleista esineist tai vedest jolla vainaja oli pesty. Kalma saattoi
tarttua kalmistoista, luurangoista tai ruumislaudoista, joilla vainaja lepsi.
Vesikalman saattoi saada paikasta, johon joku oli hukkunut. Mutta erityisen
peltty oli keskosen kalma. Sen uskottiin tarttuvan paikasta, johon oli laitettu
liian aikaisin syntyneen lapsen ruumis.71
Kalman tartunta eli kalmannen ilmeni mielenvikaisuutena, sekavuutena ja
hermostuneisuutena. Sairastuneen ruumissa kalman merkkin saattoi olla
esimerkiksi mrkiv haava. Kalma parannettiin lhettmll se takaisin
kuolleiden valtakuntaan. Tietjn taioissa kuolleiden valtakuntaa edusti
konkreettisesti hautausmaa ja myytillisesti Tuonela, pohjoinen ja maanalainen.
Siksi kalmaa parannettiin esimerkiksi pesemll sairastunut pohjoiseen tai

131

auringonlaskuun pin virtaavasta purosta otetulla vedell ja kantamalla pesuvesi

sitten hautausmaalle.
Kuolemaan liittyvt henget, haltijat ja vainajat yhdistyvt uskomuksissa
kalman veksi. Siin miss esivanhemmat olivat tuttuja ja kunnioitettuja
kuolleita, kalman vki eli kirkon vki taas parveili kalmistossa epmrisen ja
pelottavana haamujen joukkona. Kalman ven lhettyvill tuli olla hiljaa eik
hautausmaalla sopinut nauraa eik juosta, sill loukatut tai hirityt vainajat
saattoivat

vihastua

loukkaajalleen.

Vihastunut

kalman

vki

aiheutti

loukkaajalleen sairauksia.72
Hurjaluontoinen tietj saattoi ostaa hautausmaan haltijalta kalman vke
omaan palvelukseensa. Tm oli kuitenkin vaarallista, koska toisinaan kalman
vki otti ylivallan isnnstn tai emnnstn. Joidenkin uskomusten mukaan
kalman vki saattoi vaeltaa hautausmaalta hakemaan kuolettavasti sairasta
ihmist Tuonelaan. Yleens (onnekseen) tavalliset ihmiset eivt nhneet tt
synkk kulkuetta, mutta kuolemansairas itse, tietjt ja elimet saattoivat aistia
kulkevan kuoleman.73
Ennen vanhaan oli siis tapana ajatella, ett vainaja asui omassa haudassaan
kalmistossa. Hautausmaa muodosti maanalaisen yhdyskunnan, jolla oli oma
vkens: hautausmaanvki eli kristillisemmin kirkkomaan vki tai kirkonvki.
Kirkonvke nimitetn runoissa mys vanhaksi veksi:

Siell on vanhoa vke,

In kaiken istunutta,
Maan alla maannutta,
Hongassa homehtunutta,
Joka on kauan maassa maannut,
Kauan liekona levnnyt.74

Joskus koko hautausmaan vki saattoi lhte liikkeelle. Jos joulunpyhin

ulos tehtiin valkea, saattoi kirkonvki tulla siihen lmmittelemn.
Hurjapinen tietj saattoi nostattaa kirkonven menemll hautausmaalle ja
asettumalla ruumisarkussa hautaan makaamaan. Kerrotaan, ett kirkonven

132

noustessa hanki natisi ja tuli tyteen tiaisen jlki. Tietj saattoi mys ostaa
kirkonven palvelukseensa.

75

Tm tapahtui nostamalla vanhalla rahalla

haudasta ruumiista lahonnutta multaa lausuen:

yrin nuoret nostetahan,

Vanhat vahvoilla sanoilla.

Sitten tietj pani mullat riepuun, jonka hn pisti vasempaan kainaloonsa; ja

rahan heitti hautaan. Toimenpide ei kuitenkaan ollut aivan nin
yksinkertainen. Kirkonvki oli nimittin otettava sellaisesta haudasta, mihin oli
pantu oikeaan tautiin kuolleen syntisen ruumis. Autuaana kuolleen haudalta
vki ei lhtenyt mukaan. Noitumalla surmatun haudalta otettu vki oli taas
vain haitaksi. Mutta maatuneen tietjn haudalta sen sijaan saattoi hopearahalla
lunastaa lukemattoman joukon vki, jotka olivat auliita palvelijoita. Tm
vki on siis sama kuin kalmanvki.
Uskottiin yleisesti, ett ensimmisen hautausmaalle haudatusta tulee
kirkkomaan eli kirkon haltija. 76 Kirkolle menness piti tiet tmn haltijan
nimi. Joskus kirkonhaltija kuviteltiin kirkon korkuiseksi. Haltijaa puhuteltiin
kirkon ukkona, akkana tai tyttn. Suomen ja Venjn Karjalan rajaseuduilla
hautausmaan haltijaa kutsuttiin kalman ukoksi, akaksi tai kuninkaaksi.
Erikseen

tavallisesta

hautausmaan

vest

ja

haltijasta

mainitaan

sotatantereen vki ja haltija. Kirkonvki pelksi sotatantereen vke, jota

kytettiinkin karkottamaan eptoivottua kirkonvke. Kirkonven tapaan
sotatantereenkin haltijana pidettiin ensimmist taistelukentlle kuollutta.
Viel vuonna 1912 eli vahvasti kansanksitys, ett ensimmisen paikkaan
kuollut psi tuon paikan haltijaksi. Esimerkiksi Satakunnan Erjrvess
nhdyt haltijat olivat naisia, joten ensimmisen jrveen hukkuneen arveltiin
olleen nainen.77
Kirkonvki on siis nhtvsti sama kuin hautausmaanvki eli sama kuin
kalmanvki. Kirkonvest puhuminen tuntuu olevan tapa tarkoittaa kaikkia
hautausmaalla olevia voimia (vainajia, kalman voimaa, haltijaa), jotka ovat
seurausta vainajien lsnolosta siell. Samaan tapaan kuin puhutaan metsn

133

vest tai veden vest. Kalma voi taas olla miss tahansa yhteenkin kuolleeseen
ihmiseen tai elimeen liittyvss asiassa. Tien poskessa makaavassa elimen
raadossa on kalma, mutta ei kirkonvke. Hautausmaalla el suuri mr
vainajia pitklt ajalta, joten siell asuu kokonainen kalman vki. Samoin kuin
sotatantereella on vainajia niin paljon, ett sinne on syntynyt oma vkens.
Syntyisist, eli suvun vainajien palvotuista sieluista, kirkonvki (ja
sotatantereen vki) eroaa siin, ett kirkonvki edustaa tuntemattomia ja
vieraita kuolleita, ei tunnettuja ja kunnioitettuja omia esivanhempia. Ehk
kristillisell ajalla rajanveto on mys tehty syntisten ja autuaiden vainajien
vlill. Kuten edellisess viestiss sanoin, kirkonven sai mukaansa kulkemaan
vain syntisen haudalta.

134

IX. Vuodenkierto
Nm kirjoitukset kuvaavat muinaissuomalaista vuodenkiertoa. Juhlapyhien
merkityksen tulkinnassa ja esille nostettujen tapojen valinnassa olen soveltanut
johdannossa mainittuja nelj tekij: uskoa luonnonhenkiin (sislten elinten
henget ja emuut), ksityst tuonpuoleisessa elvist vainajista kristillisen taivaan
ja

helvetin

sijaan,

suullisena

perinteen

silyneit

loitsuja

ja

itmerensuomalaisia myyttej, sek (4) omavaraista elm pohjoisen luonnon

vuodenaikojen mukaan. Olen korostanut nihin tekijihin kytkeytyvi tapoja
ja jttnyt vhemmlle huomiolle esimerkiksi selkesti kristillisperiset tavat ja
hyvin myhisen perinteen. En ole kuitenkaan toiminut kovin ehdottomasti ja
tarkkarajaisesti. Lhtein ovat muun muassa Kustaa Vilkunan Vuotuinen

ajantieto ja Matti Varosen Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisille.

Kevn tervavalkeista
Suuria tulia on Suomessa poltettu ainakin kolmena ajankohtana: psiisen,
helana eli helluntaina ja juhannuksena. Psiisen tuhannet suuret ja pienet
nuotiot roihusivat Pohjanmaan lakeuksilla. Viel jokin aika sitten vanhat
pohjalaiset muistelivat kaiholla suuren kevtjuhlan pimet yt, jolloin Samuli
Paulaharjun sanoin vanhat trullit khmivt navetoissa ja lent kahnustivat
pirujen kanssa pitkn pitkin pitji.
Psiisyn Pohjanmaa oli kuin nkym aikojen alusta korpien ja soiden
palaessa maahan lentneest tulikipunasta. Silloin leimahti pitkin lakeutta
lukemattomia psiisvalakioota, noitatulia, jotka lennttivt kipunoita
ytaivaan pimeisiin korkeuksiin. Taivaanranta liekehti, kun pohjalaiset
tervatynnyrit paloivat ja katajat rtisivt. Vki kokoontui valkeiden relle
leikkimn ja ilakoimaan. Psiisvalkeiden perinne tunnetaan paikoitellen
muualtakin Suomesta. Tietoja siit on esimerkiksi itisen Suomenlahden

135

syrjiselt Tytrsaarelta. Siell idit lapsineen muun ven mukana kokoontuivat

psiisen risuista ja tervatynnyreist rakennetuille kokoille. Tapana oli juosta
savun lpi.
Helana valkeita sytytettiin muuallakin Suomessa. Juhlassa vallitsi ilo ja
riemu, nautittiin kevst ja valon ajasta. Kentill ja vuorilla leimusivat iloiset
kokkovalkeat ja niiden ymprill ihmisparvet laulaen ja tanssien pstivt ilonsa
ilmoille. Vuotuisjuhliin syksyll ja talvella kuulunut vakavuus ja hiljaisuus
olivat tiessn. Pimen ja kylmn aikana sek ihmiset ja henget kokoontuivat
koteihin, mutta nyt heille toimitettiin palvelus pihalla, pelloilla, metsiss ja
kedoilla. Helavalkeita poltettiin ylevill paikoilla. Tulella kutsuttiin suosiollisia
henki saapumaan iloon ja juhlanviettoon sek karkotettiin pahansuopia ja
vihamielisi olentoja.
Erityisesti It- ja Pohjois-Suomessa poltettiin juhannuskokkoja eli
juhannusvalkeita. Tavallisimmin kokkoja poltettiin aattoiltana juuri pivn
mailleen menness tai heti pivn laskettua. Monella kylll oma
kokkopaikkansa, kuten kallio, aho tai mki, jonne kokkotarpeet tuotiin hyviss
ajoin etukteen. Karjalassa rakennettiin kirkkotornimaisia kokkoja, joiden
polttaminen oli suuri kansanjuhla lauluineen ja tansseineen. Tukiriukujen
palamisesta katsottiin kyln tyttjen naimisiinpsymahdollisuuksia. Jos
riukuja ji puoleksi palaneina pystyyn, ji kyln vanhapiikoja.
Tulilla pyrittiin varmistamaan hyv sato ja runsas karjaonni. Tm
saavutettiin polttamalla viljavainioilla olkea ja karjan kaluamia lehdesten
varpuja. Valkeiden pasiallinen tarkoitus vaikuttaa kuitenkin olleen
vahingollisten henkien karkottaminen ja puolustautuminen niiden tuottamia
vahinkoja, varsinkin tauteja ja kipuja vastaan. Sek juhannukseen ett
psiisen lankalauantaihin liittyy ajatus liikkeell olevista pahoista voimista.
Tuli tiedettiin Vilkunan sanoin sellaiseksi alkuaineeksi jota kaikki pahat
voimat pelkvt. Ennen kaikkea ne pelkvt vkevlt tuoksuvaa savua
tervaista ja katajaista savua.
Mys Matti Varonen korostaa muinaisten suomalaisten uskoa tulen
puhdistavaan ja suojelevaan voimaan. Varonen arvelee, ett vanhan
pakanuudenaikaisen ajatteluun hiljalleen kadotessa ajatus suopeiden henkien

136

houkuttelemista katosi. Jljelle jivt ainoastaan vihamieliset henget, jotka

pidettiin pyhn tulen avulla loitolla. Onhan ajatus valon voimasta sek
pivnvalon ett tulenvalon painajaisten ja pahojen henkien karkottajana
ikiaikainen ja ihmisen psyyken syvimmilt tasoilta kumpuava.
Tulien alkuperisest merkityksest suopeillekin hengille suoritettuna
palveluksena saattaa kertoa se, ett Varosen mukaan joillakin paikkakunnilla
helavalkeita poltettiin vanhojen rykkihautojen tai kalmistojen lheisyydess.
Esimerkiksi Uskelan Veitikkalan kartanolla poltettiin perinteisesti helavalkeaa
pakanuudenaikaisen hautarykkin lheisyydess. Mys Hmeenkyrss
tiedetn ers Kalmonmki, jonka nimen katsottiin johtuvan siit, ett siell on
ennen poltettu ja toisinaan haudattu ruumiita. Myhempin aikoina mell
poltettiin helavalkeita.1
Joka tapauksessa tervaista tulta kytettiin laajalti suojelukseen ja pahan
karkotukseen. Esimerkiksi karjapiha on suojattu vetmll kelkassa ympri
pihaa savuavaa tervapntt. Karja taasen suojattiin juhannuksena taudeilta
ajamalla ne lieskan lpi. Pohjanmaalla ripustettiin psiisen palavia kataja- ja
terva-astioita korkealle puiden oksiin noitia karkottamaan. Uskottiin ett taloa,
jonka lhell paloi kitkernsavuinen tuli, eivt trullit ja noidat uskaltaneet
lhesty. Mys kiirastorstaina karkotettiin tulen, tervansavujen, lehmnkallojen
ja muiden avulla talojen pihamailta taikamenoilla kiira, jolloin pahat henget
pakenisivat seuduilta pois.
Kevisten

valkeiden

polttaminen

lienee

ikivanhaa

perinnett.

Helavalkeaperinteen ist kertoo ehk se, ett tulta ei sytytetty tavallisella

tavalla vaan vanhanaikaisena kitkavalkeana. Helavalkean sytyttmiseen liittyi
muitakin ritualistisia ja pyhittvi sntj. Jyvskyln seudulla kerrotaan, ett
helavalkea sytytettiin yhdeksst eri puulajista. Tammelassa taas uskottiin, ett
kokkovalkeassa ei saa polttaa muuta puuta kuin katajaa ja tervaa. Kokon
vieress laulettiin:

Kataja ja tervaa
Kokon yli leijaa
Sauhu ett seilaa!

137

Katajalla ja tervalla tuntuukin olevan trke asema muinaissuomalaisen

pyhn tulen rakennusaineina. Molempien uskottiin karkottavan pahaa ja
puhdistavan hengellisesti. Esimerkiksi Karjalassa kalma hdettiin kuoleman
jlkeen huuhtomalla lattiat ja ruumislaudat kylmll vedell ja savustamalla
huoneet katajansavulla. Terva, Vinmisen hiki, oli kansanparannuksessa
trke parannuskonsti ja sairauden karkottaja. Kevisiss valkeissa yhdistettiin
siis vanhan kansan tuntemat vkevimmt pahan karkottajat ja puhdistavat
aineet: tuli, kataja ja terva.

Maalla marras aika

Kirjallisuudentutkija Northrop Frye on jakanut vuodenajat kirjallisuuden
lajityyppien mukaan.2 Kevt edustaa komediaa, kes romanssia, syksy tragediaa
ja talvi satiiria. Kevn komediallisuus kuvastaa vuodenajan valoisuutta,
elmnmynteist

keveytt

ja

ulospinsuuntautuneisuutta.

Maailman

mytologioissa kevt on surmatun jumalsankarin uudelleensyntym, voitto

pimen talven demonisista voimista, elmn voitto kuolemasta. Suomalaisessa
mytologiassa

kuolleista

herv

elmnvoiman

jumalsankari

on

Lemminkinen, yleismaailmallisesti tunnetuin saman hahmon ilmentym on

Jeesus Kristus.
Kevtt seuraava kes on elmn, hedelmllisyyden ja valon vahvin hetki.
Suomessa luonnon kasvillisuus saavuttaa huippunsa juhannuksena; luonto on
vehreimmilln ja maan hedelmllisyys voimakkaimmillaan. Oksien, lehtien ja
kukkien uskottiin olevan silloin tynn hedelmllist ja mynteist vke.
Keskikesn romanttinen voima huipentuu myyttiseen maan ja taivaan
avioliittoon, hieros gamokseen. Salamointi ja sade ukkosen aikaan ovat
todisteena avioliiton vahvistuksesta, josta syntyy uusi viljasato ja uusi elm.
Muinaissuomalaiset

juhlistivat

maan

ja

taivaan

pyh

avioliittoa

todennkisesti alkukesn Ukon juhlissa, joiden viettminen jatkui varsin

myhiselle ajalle.
Pimenev

syksy

merkitsee

hedelmllisen

jumalan

kuolemaa

ja
138

sadonkorjuuta.

Suomalaisessa

perinteess

kerrotaan,

miten

Pivlss

valmistaudutaan juhlaan, johon on kutsuttu kaikki paikalle psevt paitsi

Lemminkinen. Lemminkinen ptt osallistua, vaikka sitten ilman kutsua.
Lemminkinen

saapuu

Pivln,

mutta

pidoissa

hnt

loukataan.

Lemminkinen kuitenkin voittaa kamppailun isnnn kanssa ja hn saa istua

tietjn kunniapaikalla. Lemminkinen laulaa lsnolijat kultaan ja hopeaan,
mutta hn jtt huomiotta Ulappalan vanhan ukon. Kostoksi ukko surmaa
Lemminkisen ja paloittelee hnen ruumiinsa Tuonen virtaan. Tm
jumalsankarin syksyinen kuolema aloittaa talven, vuodenajoista synkimmn.
Talvi on vailla harhakuvitelmia ja uutta luovaa voimaa, se pilkkaa muita
vuodenaikoja samaan tapaan kuin satiiri perustuu muiden lajityyppien ivalle.
Vuoden kespuoli keskittyy elvien maailmaan ja vihantaan luontoon,
mutta talvikaudeksi knnytn kuolleiden alisen maailman puoleen.
Vuodenkierrossa kevt ja syksy, komedia ja tragedia, ovat toistensa vastakohtia.
Kevt on ulospinsuuntautuneisuuden voittokulkua, syksy eristytymist.
Kevseen kuuluivat karjan laskeminen laitumille, toukotiden aloittaminen ja
iloinen juhlinta luonnossa valkeiden rell. Kasvun aloittanut kevinen luonto
oli ketoineen ja kukkineen ihmiselle suopea ja vastaanottavainen. Syksyn tullen
kyljuhlat luonnon keskell muuttuivat perheen juhliksi. Karja tuotiin
talvisuojaan, pedot valtasivat synkkenevt metst ja routa jdytti maan.
Elmn painopiste siirtyi syvlle routaiseen maahan, vainajien maailmaan.
Henget vierailivat ihmisten luona erityisesti marraskuun kuolleiden kuukauden
aikaan.
Ensimmiset syksyn merkit olivat havaittavissa heinkuun lopussa Jaakon
pivn. Silloin kesn korkein piste oli sivuutettu ja syyskes alkoi, yt
pitenivt ja tummuivat. Mys uimavedet alkoivat viilenty, sanottiinkin, ett
Jaakko heitt kylmn kiven veteen. Aivan kuin kunnioituksena loppuaan
lhestyvlle kasvukaudelle tupien lattiat puhdistettiin ja niille ripoteltiin lehti
kuten keskikesll. Ukkosen pelossa tit sai tehd korkeintaan iltapivll,
Jaakon pivst puhuttiin Ukon pyhn. Melua ja kolinaa vltettiin.
Muutamaa piv myhemmin vietettiin Ollin piv eli villavuonaa, joka oli
pari viikkoa aikaisemmin alkaneen heinnkorjuun lopettajaisjuhla. Ollin piv

139

vietettiin tyttmyydell ja hiljaisuudella. Juhlassa uhrattiin villavuonaksi

kutsuttu keritsemtn kevinen karitsa. Lampaan veri annettiin kiitosuhriksi
talon suojelushengille.
Ollin pivn jlkeen alkavan elokuun eli kylvkuun trkeimpi tapahtumia
olivat rukiinkylv ja elonleikkuu. Uskottiin mys, ett iset nettmt
salamat, kalevantulet eli elovalkeat, jouduttivat satoa. Laurin piv (elokuun
10.) oli kaikkeen heinntekoon liittyvn viimeinen ptspiv. Laurina
viimeistn heinien pit olla ladossa ja ladonoven lukossa. Lauri on mys
ensimminen rukiinkylvpiv: Lauri vakkaan, sanottiin. Ilmojen puolesta
Lauria pelttiin, puhuttiin Laurin hallasta ja vilusta, jopa pakkasesta. Pivn
jlkeen kes alkoi olla lopuillaan: puut eivt en kasvaneet, lehdet alkavat
kellastua, joten vihtoja ei voi en tehd. Laurin in nhdn paljon
thdenlentoja, joita kansa kutsui Laurin kyyneliksi.
Perttyli eli Prttyli (24.8.) on kutsuttu ensimmiseksi syyspivksi.
Perttylist on en yhdeksn viikkoa kekriin. Perttylin yt ovat pimenneet ja
muuttuneet hallanvaaraisiksi ja muuttolinnut alkavat suunnata eteln. Vedet
jhtyvt, mustikat ovat parhaimmillaan ja keltaisia lehti nkyy yh enemmn
puissa. Perttyli tekee mustikan mustaksi ja yn pimeksi, sanottiin. Samalla
villi luonto lakkaa lisntymisens: Ei siki siipilintu pivn Perttulin perst.
Perttylin korjattiin juurikkaat, tehtiin syyskynnt ja ojitettiin toukomaat.
Tiden jlkeen nautittiin maan antimista. Erityisesti kylmn ja sateisen kesn
jlkeen saattoi Perttylin aikoihin alkaa Mikon pivn (29. syyskuuta) kestv
akkain kes, poutajakso, joka toi kesn hetkeksi takaisin. Lmpimt ja kosteat
syyspivt tuovat nkyviin ilmassa, puissa ja maan pinnalla kimeltelevt
hmhkinseitit. Niist sanottiin, ett maa on kiimassa tai ett maa suonii.
Viljan kasvattava maaemo on tuolloin valmistautunut ottamaan viimeisen
kerran vastaan kylvn ennen talvea tuloa. Syyskes koettiinkin vahvasti naisten
vuodenajaksi.
Vanha kansa nimesi monta syksyn alkupiv. Vuodet eivt ole veljeksi,
joten syksy saattoikin alkaa luonnossa eri vuosina hieman eri aikoina. Syksyn
ounasteltiin alkavan jo Laurina tai Perttylin, mutta viimeistn syyskuu toi
syksyn perille. Syyskuussa thyiltiin ytaivaan linnunrataa, josta ennustettiin

140

talven luonnetta. Linnunradan alkup edustaa marraskuista Martin piv,

korkein kohta keskitalvea ja lntinen p kevttalvea. Miss thti enempi,
tulee lunta, miss thti vhempi, tulee selket, ajateltiin. Syyskuun 21. piv
vietettiin Syys-Mattia, joka on helmikuisen Talvi-Matin syksyinen veli.
Veljekset toimivat usein yhdess. Syys-Matti muun muassa aloitti talven
puhdetyt ja Talvi-Matti lopetti ne. Matti mys aloitti ja lopetti maidon, sill
entisaikaan lehmt olivat syys- ja sydntalven ummessa. Mattina siirryttiin
pelloilta jo posin pihan piiriin ja naiset aloittivat talviset ksityns.
Mikkelin piv eli pssinpiv syyskuun lopussa oli vuotuisen sadonkorjuun
lopullinen ptepiste. Mikkelinpivn, kun aamulla ensi kertaa ulos astuttiin,
niin vedettiin ilmaa kolmasti henkeen ja ulkona huokaistiin:

Taivas, tuuli, ilma, meri

ja maan mantuinen elj,
l vihoa minua,
lk minun omiani!

Sitten maahan tiputettiin vuoltua hopeaa. Nin maanhaltija sek muut

haltijat olivat mielissn karjalle ja ihmisille. Mikkelin naiset siirtyivt
lopullisesti tupatihin ja viimeinenkin sato korjattiin talteen. Karjan
laiduntaminen lopetettiin mikkelin aattona ja lehmt ja hevoset vietiin
talvisijoilleen. Samalla emnnt suojasivat karjan naisen vell talvikaudeksi.
Mikkelin teurastettiin Ollin pivn tapaan jo syntyhetkell uhriksi valittu
mikkelinlammas, jonka sislmykset ja veri vietiin talon uhripuun juurelle, p
ripustettiin puuhun ja osa keitosta vietiin navettaan; muun lihan vki nautti
juhla-ateriana oluen ja muiden hysteiden kera. Uhrilla varmistettiin
lammasonni.
Mikkeli seuranneen lokakuun nimi tulee loasta, loskasta. Lokakuun
luonteesta kertovat vanhat nimitykset lokakuu, likakuu ja ruojakuu. iden
pituus ja pimeys alkavat todella tuntua. Sumut ja pilvet pimentvt piv.
Sateet tuovat lokaa teille. Pihlajasta sanottiin, ett se ei kanna kahta taakkaa.
Jos pihlajassa on lokakuussa paljon marjoja, tulee sateinen syksy ja sen

141

seurauksena vhluminen talvi. Lokakuun puolivliss vietettiin niin sanottuja

talviit, jotka aloittivat vuoden talvipuoliskon. Ensimmisen talvipivn
ennustettiin elinten sislmyksist talven st.
Loka-marraskuun vaihteessa vietettiin kekri (murteissa kyri, keyri, keuri ja
kyry), joka oli satovuoden viimeinen ja uuden vuoden ensimminen piv.
Vanhalle kansalle kekri oli vuoden suurin merkkipiv, jolloin oli syyt
juhlimiseen. Kekrin iloittiin perhepiiriss hyvst sadosta ja kunnioitettiin
vierailulle saapuneita vainajia. Kekriaatoksi teurastettiin kekrilammas ja
valmistettiin yltkyllin ruokia ja juomia. Lammas sytiin oluen ja viinan kera.
Kaiken piti olla yht aikaa pytn pantuna, jotta keyrittriksi kutsutut talon
entisten isntien ja emntien henget saisivat osansa. Aattoiltana heille
lmmitettiin sauna ja valmistettiin kylpy lmpimn veden kanssa. Ennen
perheen kylpyaikaa isnt meni saattamaan vieraita saunasta pois. Hn kulki
avopin edell ja vlist aina kaatoi olutta ja viinaan jlkeens tielle. Tuvassa
katettu ruokapyt odotti keyrittri symn, jotta he saivat rauhassa ravita
isntven saunoessa.
Kekri oli paitsi satovuoden ptsjuhla, mys vuoden kuoleman juhla.
Kuolemaa edustivat kekriyn pimeydess vaeltaneet vainajavieraiden joukot.
Jumalsankari makasi vainajana kuten maa makaa kuolleena. Muinaisen
nkemyksen mukaan jokaisen vuodenkierron lopussa koetaan ikuinen tragedia,
kun luonnon elmnvoima katoaa kuolleiden maille, mutta kevisin se
hertetn aina henkiin kuin Tuonen virrasta haravoitu Lemminkinen.

Muinaissuomalainen vuodenkierto
Marraskuu
Marraskuu on kuoleman kuukausi, ypakkaset tappavat kasvit ja maa makaa
martaana.

Marraskuussa

valmistettiin

verkot,

ryst

ja

talvinuotat.

Marraskuista puuta pidettiin lujana lahoamista vastaan, joten rakennushirret

kaadettiin marraskuussa. Lehmien terveytt lujitettiin marraskuun aikana
pesemll ne suopursuvedell.

142

Jakoaika

Marraskuun alussa
Jakoaika kest lokakuun lopusta Martin pivn. Jakoajan tarkka ajankohta
vaihtelee lhteiden mukaan, mutta kytnnss se kest 12 tai 11 piv:
kekrist Martin pivn. Jakoaikaa tarvitaan tasaamaan aurinkovuosi ja
kuuvuosi, sill kahdestatoista kuukaudesta ei tule kokonaista aurinkovuotta,
vaan jljelle j noin 11 vuorokautta kestv aukko, joka on vuosittain
tasattava. Vuoden loputtua tarvittiin siis jakoaika, jonka jlkeen uusi vuosi
saattoi alkaa. Muinaissuomalaisille jakoaika oli pyh aikaa vuosien vliss,
tavallaan vuosi pienoiskoossa.
Jakoaika on vanhaa juhla-aikaa, jonka aikaisilla teoilla on vaikutusta koko
vuoden tapahtumiin. Nuori vuosi on viel heiverinen lupaus ja altis erilaisille
kohtalonoikuille. Ihmisten teoilla on suuri vaikutus syntyneen vuoden onneen.
Jakoaikana monet arkiset tyt olivat kiellettyj niiden tekij turmeli tulevan
vuoden onnensa. Kuten suurien juhlien aikaan yleenskin, jakoaikana piti olla
hiljaa ja nettmsti. Erilaiset henget olivat liikkeell, taudit tarttuivat
helposti. Naapureille eik kyhille ei annettu jakoaikana mitn lahjoja tai
toimitettavia asioita.
Naiset kvivt jakoaikana usein sukuloimassa ja toimittelivat siell pieni
ksititn. Leivottiin suuri kylvleip satokauden viimeinen leip jota
pidettiin jouluna pydss, ja joka sytiin vasta ensimmisen toukopivn.
Jakoaikana ennustettiin mys koko vuoden st. Erityisesti pivnpaisteesta
ilahduttiin, sill pilkahduskin aurinkoa vastasi yhdeksn vuorokauden poutaa
sydnkesll.

Martin piv

10.11.
Thtitaivaan halki kaartuva linnunrata, sielujen ja shamaanien tie, kuvastaa
vuodenkiertoa. Linnunradasta voidaan lukea vuoden alkupuoliskon kulku.
Linnunradan alkup on idss, mist aurinko uuden elmn lhteen nousee.

143

Alkup vastaa alkutalvea. Korkein kohta kuvastaa keskitalvea, lnteen kaartuva

p taas kevttalvea. Martin pivn aikoihin ollaan vanhan kansan mukaan
ikn kuin linnunradan alkupss, uuden vuoden lhteell, josta siirrytn
talven mittaan kohti keskikohdan harjaa.
Keski- ja Pohjois-Pohjanmaalla Martti on ollut erityinen makkarajuhla.
Etelmpnkin on sanottu, ett Martti makkarat sitoo. Ennen kekri saatu
teurasveri talletettiin kylmss ja valettiin ennen Martin piv makkaroiksi.
Paikoin piv on ollut mys Perso-Martti tai Liha-Martti, siis erityinen
herkutteleva lihansyntipiv. Marttina pehmet maat jtyvt kulkukelpoisiksi
(Martti maita vahvistaapi) ja avovesikalastus pttyi.

Liisan piv

19.11.
Liisan pivn luistava nuori j peitt vedet ja tiet. Vanha kansa puhuikin
Liisan liukkaista ja Kaisan kaljamista.

Litvetin piv

23.11.
Litvettin eli Lementtin aloitettiin joulun odotus, Katrinan luikkaat ja
Lemetin luikkaat kun ovat olleet, niin sitten ala vuottaa joulua. Piv ennustaa
mys sydntalven st. Kansa on odottanut Litvetilt samaa suojast kuin
Liisalta ja Kaisalta. Hnen suojansa on ennustanut leutoa talvea Matin pivn
(24.2.) saakka, pakkanen taas kylm.

Kaisan piv

25.11.
Kaisan pivn kerittiin lampaat ja vietettiin pitoja, joissa juotiin Kaisan
kahjaiset eli Kaisan oluet ja sytiin lammasta. Pidot olivat karjanhaltija
Kaaraman eli Katariinan juhla. Virossa Katariinaa (Kadri) palveltiin lampaiden

144

suojelijajumalana eli emuuna. Inkeriss Kaisan piv on ollut vuoden

trkeimpi juhlapyhi. Inkeriliset lauloivat (knns ruotsista):

Katariina kaunis vaimo,

Anna valkoinen vasikka,
Musta kaikista parahin,
Kelpaisi se kirjavakin!

Kaisan pivn ja jouluna sanotaan olevan samanlainen s, koska niden

pivien vliss on jotenkin tarkalleen yksi kuunkierto. Toisaalta Jmsss
sanottiin: Kun Kattina (pakkanen) kapsaa, niin jouluna (vesisade) napsaa tai
Jos Kajin pivn hanki hiiren kantaa, niin kevll hevosen.

Antin piv

30.11.
Antin piv on kalanhaltijan piv ja perinteinen talvikalastajien kokous- ja
juhlapiv. Antti tavataan sellaisista kalaloitsuista kuten Anna, Antti, ahvenia,
Pekka pieni kaloja!. Pivn sst on tietysti arvailtu talven ilmoja. Ajateltiin,
ett ennen Anttia sattuneet pakkaset ennustavat vanhan kansan mielest
helppoa eli siis lauhaa talvea. Sanotaan: Antin pivn pakkanen tekee
suojatalven ja ruman kevn. Yleens Antin piv on pidetty siden kannalta
taitteena kylmempn. Iitiss sanottiin, ett Antti talven alottaa.

Joulukuu
Joulukuu oli 16001700-luvulle asti talvikuu. Viime vuosisatoina tapahtunut
joulun korostuminen juhlana (kekrin kustannuksella) antoi lopulta nimens
koko kuukaudelle. Joulu-sana tulee muinaisruotsin sanasta Jl, nykyruotsiksi
Jul.

Laausin piv

6.12.

145

Muinaisille suomalaisille Laaus (Nikolaus) on ollut peurojen ja metslintujen

suojelija ja metsnjumala. Ermies pyysi hnelt lihavaa lintua kotoisiksi
tuomisiksi, nist puista puhtahista, varvuista valantehista ja lupasi kiitten
kumartaa, jos Laaus juoksuttaa lintuja ansoihin. Toisaalta mys karjalaisten ja
inkerilisten parissa hn on Miikkula meren jumala, siis veden vaarasta
suojelija sek tuulen ja ilman stj. Laaus sitoo lopullisesti maan ja vedet
jkahleisiin. Martti maita vahvistaapi, Antti aisoilla ajaa, Nikolaus nivoo
kiinni.

Annikin piv

15.12.
Vihreviittainen Annikki on metsn emnt ja Tapion tytr. Annikki soitteli
metsss simapilli ja istui kultaisella tuolilla kehrten vaskisella vrttinll.
Metsn pedot olivat Annikin koiria, joten oli luonnollista, ett karjanhoitajat
pyysivt Annikkia, juottajaa metisen juoman, katsojaa metisen karjan,
varjelemaan karjaa nilt koirilta.
Annan piv oli muinaissuomalaisille vuoden lyhin piv eli ikivanha
suomalaisten talvipivnseisaus, joka oli yksi vuoden neljst auringon
mukaisesta merkkihetkest ja vanhan viikkolaskun tukipivist. Annan pivn
pantiin jouluoluet ja aloitettiin joulun leipomiset.

Tuomaan piv

21.12.
Tuomaan piv aloitti joulunajan. Sanottiin: Hyv Tuomas joulun tuopi,
paha Nuutti (13. tammikuuta) pois sen viepi. Puhutaan mys Tohu- ja NokiTuomaasta, sill Tuomaan pivn savupirttej pestiin ja valkaistiin jouluksi.
Muutamissa riimusauvoissa on Tuomaan merkkin pari puuta ristiss. On
selitetty, ett ne tarkoittavat polttopuita. Kyseess ilmeisesti on vanha
suojamerkki, niin sanottu Tuomaan risti, joka tehtiin preest ja nostettiin

146

kuin koristeena seinlle, tai pyyhittiin tervalla risti porttiin ja oven pieliin.
Merkill suojauduttiin pespivien aikaan liikkuvia henki vastaan.

Pespivt

21.12. 23.12.
Joulukuun 21.23. pivn aurinko eli Piv eli Pivtr kulkee kiertonsa
matalimmassa kohdassa ja lep vsyneen hetken. Uskottiin, ett monenlaiset
henget liikkuvat pimeyden suojissa maan pll, joten koti suojattiin loitsuilla
ja aurinkopyrill eptoivotuilta vierailta, liiemmisilt. Oman perheen
omakuntaiset vainajat olivat kuitenkin tervetulleita ja onnea tuovia
kunniavieraita.
Valon ja pimeyden ikuinen taistelu alkaa jo keskikesn pespivien aikaan,
jolloin ison tammen verso syntyy maailmaan. Talven pespivien aikaan ison
tammen latva ulottuu jo taivaalle ja sen oksat levittytyivt itn, lnteen,
eteln ja pohjoiseen. Se on niin suuri, ett maailma peittyy pimeyteen.
Tammelle etsitn kaatajaa. Pimeist ajoista kerrotaan mys tarinaa, jossa
Louhi vangitsee taivaanvalot kiviseen mkeen ja maailma joutuu virumaan
pimeydess.

Joulunaika

21.12.13.1.
Muinaiset suomalaiset eivt viettneet joulua minn mrttyn pivn, vaan
kolmen viikon pituinen joulunaika alkoi Tuomaan pivst (21. joulukuuta) ja
kesti Nuutin pivn (13. tammikuuta). Jouluna muistettiin kodin- ja
maanhaltijoita ja vainajia. Joulunajan pasiallisena toimena olivat uhrimenot
ja taiat, joilla varmistettiin menestys tulevaisuudessa. Toimitukset liittyivt
useimmiten karjaonneen ja viljaonneen. Niiden ohessa toimitettiin uhreja
mys koti- ja maanhaltijalle.
Aattona vietiin riihen nurkkaan haltijalle jouluryyppy ja olutta. Joillain
paikkakunnilla kaadettiin aattoiltana yksi kannu olutta ja yksi ryyppy viinaa

147

haltijalle pydn phn penkin nurkkaan. Eriss taloissa pidettiin jouluna

ruokaa pydll koko piv. Haltijoille piti vied jouluna ja muidenkin
juhlien aikaan juhlaruokia ennen kuin ihmiset niit sivt. Nin varmistettiin
onni ja haltijoiden suopeus jatkossakin. Aattona vietiin joka lajin ruokaa
pitmyspuun juurelle, sit ennen kukaan ei saanut ruokaa maistaa.
Ennustaminen tinaa valamalla lukeutui mys joulutapojen joukkoon.
Pihtiputaalla kerrotaan, ett tinoja valettaessa piti ensin valaa maanhaltijalle,
jotta haltija olisi asetuksissa (tyytyvisen). Sitten valettiin isnnlle,
emnnlle ja muulle velle.
Joillakin paikkakunnilla on kuitenkin vastaanotettu jouluna henki saunaan
kylpemn kekrin tapaan. Joillakin paikkakunnilla asetettiin pydlle vesimalja,
jonka viereen tai joskus sisnkin asetettiin joulukynttil palamaan jouluyn
ajaksi. Tarkoituksena vesimaljan asettamisella oli se, ett henget liikkuessaan
saisivat sammuttaa janonsa. Yleisen tapana oli polttaa kynttil jouluna koko
yn ajan.
Koska henget olivat liikkeell joulunaikaan

ja vaikka omien

vainajahenkien vierailu oli odotettu tapahtuma ihmiset kokivat, ett heidn

tytyi varjella taloaan, perhettn ja onneaan kaikenlaisten sielullisten
kulkijoiden, liiemmisten, varalta. Ers tapa oli varustaa ristinmerkill piha,
huoneet

ja varsinkin navetta onnettomuuksien

estmiseksi.

Joillakin

paikkakunnilla piirrettiin jouluiltaisin liidulla aurinkopyr asuinhuoneiden,

tallin ja navetan oveen. Joissain kyliss kylnvanhin kulki aattoillan hmriss
talosta taloon ja piirsi kaikkiin oviin aurinkopyrn.
Henkien kunnioittamiseksi jouluna noudatettiin tarkoin hiljaisuutta ja
vltettiin kovempaa tyntekoa. Joulun ja uudenvuoden vlisell viikolla ei
saanut esimerkiksi kehrt eik tehd muutakaan raskasta tyt. Vierailevien
henkien uskottiin olevan lsn erityisesti tietyiss osissa taloa: lieden lhell,
lattialla, ulko-oven ja kynnyksen seutuvilla. Tapana olikin ett joulun aikaan
lattioita ei lakaistu lainkaan. Jos rikka putosi maahan, se ktkettiin olkien alle.
Jouluna kannettiin sistilojen lattioille olkia. Ttkin joulutapaa on
noudatettu mys kekrin. Aattoiltana tupaan tuotiin mys oljista valmistettu
joululyhde. Lyhteen tuoja sanoi: Hyv ehtoo! ja toivotti kaikille iloista

148

joulujuhlaa. Tervetuliaisiksi isnt kaatoi ryypyn lyhteeseen. Lyhde avattiin

pydn alle ja sen ympristn. Oljista mys ennustettiin tulevaa vuotta
heittmll niit kurkihirren ja vlikaton lomaan. Joulunpyhien jlkeen oljet
vietiin pihalle ja poltettiin.
Jouluna, niin kuin muinakin juhlapyhin, oli karja hoidettava ja ruokittava
erinomaisen hyvin. Yleinen uskomus oli, ett jos se nin pivin menestyi
hyvin, sill oli onnea vastaisuudessakin. Suomessa oli tapana yli koko maan
joulunpyhin antaa karjalle ei ainoastaan mit parasta karjanruokaa vaan
viel parhaita ihmisellekin laitettuja jouluruokia ja juomia.
Jouluna, samaten kuin kekrin, leivottiin juhlaa varten erityinen leip
joululeip. Joululeip ei ollut mik tahansa kyrs, vaan menestyst tuova
symboli, jota kytettiin taioissa. Joululeip tuotiin aattona pytn ja siihen
iskettiin kynttil plle palamaan. Joululeip pidettiin yleens pydll koko
joulunpyhien

ajan,

jonka

jlkeen

se

useimmiten

sytiin.

Monilla

paikkakunnilla leip leivottiin karjun muotoon. Tm tapa liittynee

skandinaaviseen Freyr-jumalaan, jonka ominta aikaa joulu on. Lihauhri on siis
korvattu karjua muistuttavalla viljauhrilla.
Juhla-ateria ja ylenmrinen syminen oli olennainen osa joulua. Symisen
suhteen joulu yhdistyi vanhan kansan mieliss laskiaisen mssilyyn. Tst
kertovat sananlaskut kuten Joulu juhlista jaloin, iltapuoli laskiaista ja
Juoman jouluna pitpi, syd lihaa laskiaisissa. Jouluaattona sytiin kylvyn
jlkeen, sitten kun oljet oli tuotu tupaan. Syminen ei rajoittunut aattoiltaan.
Jouluyn saatettiin nousta puoliy-aterialle. Joillakin alueilla tapana oli
hert perti yhdeksn kertaa jouluyn aikana ruokailemaan. Elimi mys
ruokittiin yll ja hevosille annettiin sahtia, ett ne sit tuimemmin juoksevat
kirkolle.

Tapanin piv

26.12.
Tapanin piv on hevosten emuun piv. Tapaninpivn kytiin nuorella
hevosella

rekiajelulla

kylss,

Tapania

ajamassa.

Tapaninpivn

149

pukeuduttiin mys kummallisiin pukimiin ja sellaisessa asussa kuljeskeltiin

talosta taloon. Hmeenlinnassa tapana oli, ett naamioitunut Tapani pyysi
ensin lupaa tulla sisn. Hnell oli naamari silmill, olkinen kappa niskasta ja
toinen samanlainen vytrst takapuolella riippumassa hntn. Tapani
lauloi:

Menepp kemppi kellarihin,

Tuoppa oltta tuoppisella!
Viisivanne kellariin se pyrht!

Tammikuu
Tammikuu on sydntalven aika. Tammi tarkoittaa murteesta riippuen sydnt,
keskikohtaa tai ydint, toisaalta napaa tai akselia. Tammikuu on siis talven
keskikohta; se

jakoi vuoden

vaikeimman ajan

kahtia. Tammikuun

keskivaiheilla on sydntalvi, talvennapa.

Nuutin piv

13.1.
Nuutinpivn, Hiiva-Nuuttina, loppuivat kolme viikkoa kestneet jouluiset
uhrijuhlat, joiden aikana oli hankittu menestyst sek uhreilla lepytelty
haltijoita ja jumalia. Hiiva-Nuutti on saanut nimens siit, ett Nuutinpivn
kylill ajettiin suurella porukalla kokoamassa hiivatynnyrin tappeja. Jos talosta
ei annettu tappeja, kannettiin sislle ilkikurisesti kanto. Nuutinpivn taloissa
kierteli mys nuuttipukkeja. Poikajoukko pukeutui tavallisesti oljista tehtyyn
asuun ja kierteli talosta taloon kyselemss: Onko hiivoja jlell?. Elleivt he
saaneet mitn sydkseen ja juodakseen, Hiiva-Nuutit veivt tynnyreist
kaikki tapit mennessn.

Talvennapa

14.1.

150

Tammikuun puolivliss saavutetaan linnunradan keskikohta, harja, josta alkaa

lasku lnteen kohti kevttalvea ja kasvukauden alkamista. On sydntalvi:
talvennapa eli harjapiv. Tllin talven selk katkeaa, kun Iso tammi
kaadetaan ja valo psee aloittamaan kevisen voittokulkunsa. Aivan kuin tst
tiedosta huojentuneena Ohto Otavanpoika knt kylken talvipesss.
Kevn odotus alkaa, mutta edess ovat pitkt juhlattomat selkviikot.
Vanha kansa on ajatellut keskitalven muodostavan vuoden korkeimman
kohdan, kaaren tai harjan, joka tiettyyn aikaan katkeaa. Tarkka katkeamispiv
vaihtelee kansanperinteess, mutta Kustaa Vilkuna arvelee, ett pivn on
alkujaan ollut 13. tai 14. tammikuuta. Piv on merkitty vanhoihin
kalenterisauvoihin, joiden symboliikassa pivn kohdalla oleva kaarimerkki
osoittaa, ett talven selk katkeaa ja vuoden pimein aika on ohitse.
Kalendaarisesti ensimminen talvipiv eli talviy alkoi 14. lokakuuta ja
ensimminen suviy alkoi 14. huhtikuuta. Niden vliss sijaitsevat 13.
tammikuuta talvennapa eli sydntalvi ja keskikes 13. heinkuuta.
Muinaisessa

maatalousyhteiskunnassa

ei

ollut

tarpeen

ajoittaa

vuodenaikojen keskikohtia auringon liikkeiden vaan lmpvaihteluiden

mukaan. Viljelij auringon lakipisteet eivt juuri hetkauttaneet, mutta helle
sek vilu tuntuivat luissa ja ytimiss. Meteorologinen tosiasia onkin, ett keli
lmpenee yleens noin kolmen viikon ajan vanhan keskikesn (13.7.) jlkeen ja
viilenee kolmisen viikon ajan talvipivnseisauksen jlkeen. Niden pivien
paikkeille sijoittuvat vuoden lmp- ja kylmyyshuiput. Talvennapa on siis
tilastollisesti vuoden kylmint aikaa.
Sydntalven perinnett nkyy mys Heikin (19/20. tammikuuta) ja
Paavalin (25. tammikuuta) piviss. Jollain paikkakunnilla ajateltiin, ett
Heikki katkaisee talven seln. Kittilss sanottiin: Heikki heinnen kurikka,
joka taittaa talven seln. Keski-Pohjanmaalla lapsia on Heikin pivn
kehotettu menemn tunkiolle kuuntelemaan, kun talvenselk paukahtaa
poikki. Lapset saivat iltapimell juosta ympri kyl kelloja, kulkusia, ja
metalliastioita helistellen ja rummuttaen. Kyln lapset yhtyivt joukkioksi ja
kiersivt sitten vuoronsa jokaisen talon kovaa meteli piten; ensin lytiin
kurikalla seinn merkiksi, jotta talven selk nyt juuri katkesi. Paukahdusta

151

seurasi sitten kova melu, helin ja rummutus.

Selkviikot

15.1.20.2.
Nuutista laskiaiseen jatkuvat selkviikot eli hrkviikot ovat moniviikkoinen
kausi ennen laskiaista, ja ne kuvaavat sydntalven kovaa karuutta talonpojan
elmss. Joulun herkuttelu ja loikoilu lmpimss pirtiss oli ohi. Juhlinta oli
takana, oltiin arjessa kiinni. Selkviikkojen nimi viittaa talven selkn, joka
sattuu tammikuun jlkipuolelle. Selkviikot olivat metstiden aikaa, tllin
hankittiin poltto- ja rakennuspuut. Raikas metsntuoksu tytti ilman.
Kalastajien parissa sismaassa made muistuttaa sydnkuulla olemassaolostaan.
Maderyst laskettiinkin selkviikkoina jiden alle. Merikalastajille selkviikot
ovat olleet vuoden ankarinta tyaikaa.

Helmikuu
Kuukauden nimi tulee jhelmist, joita kuukaudelle tyypilliset pakkaset
aiheuttavat suojasn jlkeen. Helmikuu onkin vuoden kylmint aikaa.

Laskiainen

21.2.
Kevttalven mittaan Pivtr palaa voitonriemuisesti takaisin valoaan loistaen.
Laskiaisena linnunradan laskua kohti kevtt vauhditetaan menlaskulla ja
taioilla, jotka tuovat paitsi kevn mys onnea ja menestyst ihmisille.
Laskiaisena naisten tyt on kielletty. Silloin keitetn herneist tai pavuista
rokkaa, lasketaan mke, saunotaan ja sydn uhriateria vainajahenkien
kanssa.
Laskiainen oli ennen kaikkea naisten ty- ja toimialaan kuuluva piv.
Useimmat laskiaisen tavat ja uskomukset kohdistuivat joko naisten ksitiden
raaka-aineisiin: pellavaan, hamppuun ja villaan, tai karjanhoitoon ja naisten
kasvattamiin pihan piirin hytykasveihin, nauriiseen, herneeseen ja papuun.

152

Joulunaika oli miesten, peltoviljan ja hevosten juhla, mutta laskiainen oli taas
naisten aikaa.
Suomessa kehruut oli saatava ptkseen mieluummin laskiaiseen menness,
sill pivn pidentyess alkoi kankaiden kutominen, joka vaati enemmn valoa.
Kotiaskareet lopetettiin varhain iltapivll, jotta tyt olisivat joutuneet hyvin
koko vuoden. Saunaan mentiin pivnnll, miehet ja naiset kilvan. Jos
miehet ehtivt ensin, tuli sonninvasikoita, jos naiset, niin saatiin lehmisi.
Saunassa ei puheltu, jotta kes olisi saatu olla rauhassa hynteisilt. Kiusoitellen
saunassa koeteltiin toisten lujuutta puhumattomuudessa monin tavoin.
Vaikuttaa silt, ett laskiaissaunan nettmyys on jnne ihmisten luona
vierailevien vainajasielujen muistamisesta. Laskiaisena ruokailunkin aikana
noudatettiin nimittin nettmyytt, joka muistuttaa sit hiljaisuutta, jota on
noudatettu kaikissa vainajajuhlien uhriaterioissa. Karstulassa ripoteltiin ennen
illallista pydlle jauhoja ja suolaa, joihin piirrettiin useita viiskulmia. Sitten
kytiin pytn nettmn illallista symn. Hiljaisuutta koetettiin
laskiaisena tavoitella mys aikaisemmalla kylpemisell ja levolle asettumisella jo
pivnnn aikaan, jotta mikn melu ei hiritsisi henkien rauhaa.
Laskiaisena ruuassa tuli olla ennen kaikkea rasvaa. Keitettiin siansorkista,
herneist tai pavuista rokkaa, vainajien ruokaa, ja leivottiin ja koristeltiin
rasvarieskoja, suuria ja pyreit, lmmitettiin rasvamakkaroita ja paloiteltiin
velle kesll tehtyj juustoja. Sytiin mys ohrarieskaa sek ohraleip, jonka
sisn oli leivottu sianlihaa. Mit enemmn rasva kiilteli sormissa ja suupieliss,
sit paremmin kotielimet lypsivt ja lihoivat.
Pellavalla olikin merkittv asema laskiaisen vietossa. Lattiaa lakaistiin
moneen kertaan ja rikat vietiin kauas, jotta pellavapelto olisi pysynyt puhtaana
ja kasvanut pitk vartta. Naiset ottivat puhtaan paidan ylleen ja pukeutuivat
muutoinkin valkoisiin sek sukivat tihen hiuksiaan, jotta pellavan kuidut
olisivat tulleet valkeiksi ja pehmeiksi. Lasten phn tehtiin pitkist kuiduista
laskiaispalmikot. Iltapivll nuori vki alkoi hurjan menlaskun, jonka aikana
huudettiin kotitaloon pitki pellavia, hienoja hamppuja, nauriita kuin lautasia,
rtikit kuin nurkanpit. Tytt laskettelivat tukka hajallaan. Ja mit
pidemmlle kelkka lipui, sit pidempi tuli pellavista.

153

Talvi-Matti

24.2.
Talvi-Matti enteilee kevn tuloa. Luonto alkaa vilkastua. Matin parrat eli
jpuikot roikkuvat rystiss. Lehmt poikivat Matin aikoihin ja silloin saatiin
ensimmiset vasikat ja maito.
Vanha kansa tunsi Syys-Matin (21. syyskuuta) ja Talvi-Matin. Talvi-Matti
on tunnettu mys nimill Kakara-Matti, Hauta-Matti ja Varis-Matti. KakaraMatti on saanut nimens siit, ett talviteill hevosten jiset lantakokkareet
kalisevat hevosten jaloissa. Varis-Matti kertoo varisten kevisin vilkastuvasta
elmst

ja

raakkumisesta.

Mys

metskana

alkaa

Talvi-Mattina

vaatimattoman laulunsa.
Karjakartanon piiriss Matti on nimeltn Vasikka-Matti. Entisaikaan
lehmi ei nimittin astutettu sisruokintakaudella, joten ne poikivat aina
kevttalvella. Matti toi siis ensimmiset vasikat ja maidon. Matti se maijon
aloittaa, (Syys-)Matti se maijon lopettaa, tiedettiin Savossa. Lampaat mys
kerittiin Matin tienoissa, jolloin saatiin varpuvilla eli matinvilla.
Siden suhteen Talvi-Matti oli kevttalven alku. Matin parraksi kutsuttiin
rystiden jpuikkoja. Sanottiin mys, ett Matti heitt kuuman kiven
avantoon, koskeen tai kaivoon, mill ilmaistiin, ett uutta jt ei en
muodostu veden luontaisille liikkumapaikoille. Matti sanottiin mys
ensimmiseksi kevtpivksi. Sotkamossa sanottiin, ett Millainen ilma Matin
pivn, sellaisia sitten koko kevt.

Maaliskuu
Maaliskuun nimi on johdettu maa-sanasta. Maallisessa kuussa maata paljastuu
lumipeitteen alta. Kevn joutumista seurattiin Tapion riihenpuinnista, joka
tunnettiin mys honka- eli kaarnatuulen ja metsnkylvn nimell.

Kevtpivntasaus

20.3.

154

Kevtpivntasauksen aikoihin Pivttren valo vahvistaa otettaan maailmasta.

Aikaa kuvaa sananparsi: Tasan yt, tasan pivt, tasan kaksi jalkaistani. Nin
sanoo kurki ottaessaan lentoasennon kaukana etelss kohti pohjoista.
Kevtpivntasaus onkin kurkien paluumuuton aikaa. Kevt alkaa saapua.
Uskottiin, ett ottavat uistimet ja onget tehtiin kevtpivntasauksena.
Monet kevtpivnseisauksen tavat uskomukset ovat mahdollisesti siirtyneet
osaksi kirkollista Marian ilmestyspiv, Kevt-Maariaa, jota vietettiin 25.
maaliskuuta. Kevt-Maariaa pidettiin siden taitekohtana ja siihen liittyy
monia shn ja muihin asioihin liittyvi enteit. Marian ilmestyspiv on ollut
trke merkkiaikaa, josta on ennustettu lukemattomin tavoin tulevaa st.

Krmeiden piv

21.3.
Pentin

pivn

eli

Mato-Penttin

uskottiin

krmeiden

nousevan

talviktkistn lmmittelemn auringossa. Karjaa ei sopinut laskea edes

jaloittelemaan,

vaan

siit

olisi

seurannut

jokin

onnettomuus.

Muinaissuomalaiset uskoivat krmeiden suojelevaan voimaan. Pihapiiriss

eltettiin usein rantakrmeit eli tarhakrmeit. Tllainen pyh haltijakrme
oli kotipiiri ja sen asukkaita suojelevan haltijan ruumiillistuma tai symboli.
Elttikrme ei ollut tavanomainen lemmikki vaan sill katsottiin olevan
kohtalonyhteys talon onneen. Jos krmett kohdeltiin hyvin, talo menestyi.
Mutta jos krmett ei kunnioitettu tai se perti surmattiin, koittivat talolle
huonot ajat. Rakennuksiin on mys piilotettu krmeiden pit suojelemaan
taloa pahaa vastaan.

Huhtikuu
Huhta tarkoittaa kaskea. Huhtikuussa tehtiin metstit ja kaadettiin
havupuukaski. Vanhaan aikaan Suomen oloissa pstiin viel huhtikuussa
suksilla huhdan kaatoon kaukaisillekin saloille. Kansanomaisia nimityksi
huhtikuulle olivat sulamakuu ja suvikuu, jotka viittaavat leutonevaan shn.

155

Suvi tarkoittaa nimittin It- ja Pohjois-Suomessa talvista suojast.

Metsstjt kutsuivat huhtikuuta kiimakuuksi elinmaailmasta tekemiens
havaintojensa perusteella.

Virposunnuntai

Kevll
Virposunnuntaina lapset kiersivt talosta taloon tuoreiden kirjavilla tilkuilla
koristeltujen pajunvitsojen kera loitsimassa koteihin onnea ja menestyst.
Vitsoista ennustettiin tulevaa. Talon emnnn tavattuaan he virpoivat hnt
kaikille suomalaisille tuttujen lorujen tahdissa. Tapa on kuulunut jo
varhaiskristilliseen

aikaan,

mist

todistaa

virpoa-sanan

palautuminen

muinaisvenjn. Lnsi-Suomessa lapset ovat koonneet palmuja eli

pajunkissoja. Savossa on taiteltu lehdettmi rauduskoivun oksia ja pantu
vesiasiaan. Nist oksista on ennustettu kevn saapumisen nopeutta.
Virpominen on lastenperinnett, mutta alkujaan tapahtumalla on luultavasti
ollut

uskonnollinen

merkitys.

Oksa

on

ollut

todiste

kosmoksen

uudelleenluomisesta, se on ollut merkki siit, ett talven demoniset voimat on

voitettu ja kevt on palaamassa takaisin. Vastaavia riittej tunnetaan
maailmalta. Niiss joukko lapsia tai nuoria kulkee nyttmss kevn ihmett:
ensimmist vihantaa oksaa. Meiklinen virpomisperinne onkin mainio ja
silyttmisen arvoinen tapa.

Kiirastorstai

Kevll
Kiirastorstaina karkotettiin tulen, tervansavujen, lehmnkallojen ja muiden
avulla talojen pihamailta taikamenoilla kiira, jotta pahat henget pakenisivat
seuduilta pois. Pahat henget voidaan tulkita kylmn ja pimen talven
tuhoaviksi voimiksi, jotka karkotetaan kevn alta. Hankasalmella kerrotaan,
ett isnt raahasi perssn palavaa tervatuokkosta kartanon ympri kahdesti
myt- ja kerran vastapivn. Toinen mies kulki perss ja li leppisell

156

vitsalla tuohista koko ajan huudellen Kits kiira metsn!.

Kiirastorstai on ollut erityisesti Hmeess vuoden parhain siistimispiv, ei
vain huoneiden siivoamispiv, vaan mys tukan ja kynsien leikkauspiv.
Jossain alueilla pahoilta voimilta suojauduttiin nihin aikoihin viel polttamalla
katajista ja terva-astioista koottuja kitkernsavuisia valkeita tydenkuun aikaan.

Suviyt

12.14.4.
Suviiden aikaan vuoden talvipuolisko pttyy ja kespuoli alkaa. Suviit on
kolme ja joissakin vanhoissa almanakoissa 14. huhtikuuta on nimeltn SuwiPiw.

Suvipivn ja suviyn nimitykset selittyvt muistona ikivanhasta

pohjoismaisesta vuoden kahtiajaosta, mik nkyy useimmissa vanhoissa

suomalaisissa riimukalentereissa. Huhtikuun 14. pivn kohdalla on puu
ylenevin oksin, mutta vastaavasti lokakuun 14. pivn kohdalla on puu
alenevin oksin. Vuosi siis jaettiin kahteen puoliskoon, suveen ja talveen.
Suwi-Piw eli siis tavallaan ensimminen kespiv. Silloin pojat pyysivt
tytilt suviryyppy ja laskettiin olevan sata piv rukiin leikkuuseen. Suviyt
on trke merkkipiv elinkunnalle. Vitettiin, ett kalat lhtevt tllin
liikkeelle, kurjet tulevat jo Keski-Pohjanmaalle saakka, ja vstrkki saapuu
kurjen siiven pll. Varis munii ensimmisen munansa. Lounaissuomalaisissa
kyliss oli tapana, ett paimenet kulkivat varhain aamulla ja soittelivat
lepptorvilla ja pukinsarvilla. Sanottiin, ett paimenet soittivat suden suun
kiinni.

Jyrin piv

23.4.
Jyrin piv on karjan uloslaskupiv, jolloin perhett ja karjaa suojelevaa
kotihaltijaa muistettiin. Jyrin pivn aattoyn pidettiin meteli ja sytytettiin
kokkoja, jotta kevtnlkiset sudet saataisiin karkotettua ennen karjan
uloslaskua.

157

Pienell alueella Savossa sek suvipivn ett Jyrin pivn (23. huhtikuuta)
aattoy on nimeltn huutoy. Silloin huhuiltiin metsiss: Hyv Jyrki, Pyh
Jyrki, pane hurtat kiinni suviist talviihin. Samalla sytytettiin kukkuloille
kokkotulia ja paimenet soittivat torviaan. Tarkoitus oli karkottaa sudet mailta
ja halmeilta keskaudeksi. Vanhalle kansalle karjan laitumelle lasku oli todella
juhla, jota juhlistettiin symll ja yleisell ilonpidolla. Pivn sopivalla vietolla
ja uhreja tarjoamalla saatettiin vainajain henget suosiollisiksi vuoden
viljankasvulle ja karjalle sen laitumelle kydess.
Keskisell Pohjanmaalla puhuttiin jyrynajosta. Lapset ottivat Jyrin pivn
kellot kaulaansa ja juoksivat muutenkin meluten ja melskaten ympri taloja ja
lhimetsi. Savossa ja Koillis-Pohjanmaalla mukana olivat mys aikuiset, puita
paukutellen, ajamassa susia mailta halmeilta. Satakunnassa sytiin Jyrin pivn
rituaalinen toukotiden alkajaisateria, jonka posan muodostivat jouluksi
leivotut kylvleivt. Kalamiehet tiesivt, ett Yrjn alkoi ahvenen kutu.
Jyrin pivn oli noudatettava hiljaisuutta. Silloin ei kukaan saanut tehd
tyt, hakata, jyskt tai paukutella ovia. Jopa ovensaranatkin voideltiin,
etteivt ne narisisi. Tm kaikki tehtiin estkseen ukkosta kymst kesll,
ettei sato vahingoittuisi. Muuten kyll huudettiin kovasti. Metsst ei saanut
taittaa Jyrkin oksaakaan, siit pyshtyisi muuten koko vuoden kasvillisuus.
Piv kuvastaa kevn kuluessa tapahtuvaa painopisteen muutosta, jossa juhlat
muuttuvat vainajien sistiloissa pidetyist perhejuhlista luonnonhenkien
kunnioittamiseksi.
Jyrin pivn muistettiin talon perhett ja karjaa suojelevaa kotihaltijaa.
Etel-Savossa toimitettiin Jyrin pivn uhriateria. Silloin pantiin olutta ja
laitettiin ruokaa, joka aamiaisen aikana pantiin pydlle, mutta ei maistettu,
ennen kuin jokaista ruokalajia oli asetettu erilliselle lautaselle, ikn kuin
uhriksi. Sitten juotiin koko piv ja oltiin tyttmi. Gananderilla on tieto,
ett Jyrin pivn uhrattiin maitoa tai kokonaisia maitopyttyj pyhien puiden
alla. Savossa ja Karjalassa vietiin Jyrin pivn kontillinen piirakoita jonkun
uhripuun luo. Siell tehtiin pihlajainen naula, joka iskettiin uhripuuhun lujasti
kiinni, naulaan pantiin sitten kontti riippumaan. Puun juurelle kaadettiin
mys juustomaitoa. Jyrin pivn uhrattiin mys lampaanvilloja.

158

Ganander sanoo Jyrin olleen kodinhaltija, jonka huomassa oli talon perhe ja
karja. Ers kummallinen Jyrin pivn tapa olikin olla antamatta sin pivn
mitn tavaraa pois talosta. Ern talon isnt oli ostanut lehmn toisesta
talosta ja meni sit hakemaan. Mutta eip annettukaan, sanottiin vaan: Ei tn
pivn, tulkaa huomenna. Meill on vanhuudesta asti ollut semmoinen tapa.
Jos me nyt annamme, niin meilt kuolee kaikki lehmt.

Markun piv

25.4.
Markun pivn riimusauvoissa onkin peltoauran kuva. Sanottiin: Markku
auran pellolle kantaa, Valpuri kelle kielen antaa. Markku kuuluu siis Yrjn ja
Valpurin ohella niihin, jotka Etel-Suomessa avaavat pellon maamiehelle
auroineen keineen ja jotka antavat ken kukunnallaan ilmoittaa kesn
saapumisesta. Markun pivn tai pikemminkin Markun yn tai sit
seurattiin tarkkaan. Jos silloin on pakkasia, niin se tiet jatkuvia kylmi.
Pakkasmerkki tiedettiin niin vahvaksi, ett Perpohjolassa kauppaa kyvt
vienankarjalaiset laukunkantajat pttivt matkasuunnitelmistaan sen mukaan.
Jos aattoy oli leuto tai jos satoi tai tuuli henki muualta kuin pohjoisesta, niin
luvassa oli hyv ja lmmin kes ilman halloja. Niityt tulisivat tyntmn
hein, metst antamaan marjoja ja viljavuosikin tulisi olemaan runsas.

Toukokuu
Toukokuussa tehtiin toukotyt, valmisteltiin uusi sato: kylvettiin viljaa,
kynnettiin ja estettiin. Luonnossa ja ihmisen elmss toukokuu oli
toivorikasta uuden luomisen kautta. Maan ja vesien avautuminen oli entisajan
ihmisille toivonpilkahdus elmn jatkumisesta.

Vapun piv

1.5.
Vapun piv oli Jyrin pivn tapaan lehmien ja lampaiden uloslaskupiv.

159

Lehmt ja lampaat pstettiin ulos, vaikka lunta olisi maassa. Joillakin

paikkakunnilla kelloteltiin eli ripustettiin vaatteisiin tiukuja ja juostiin
meluten ympri kyli. Kurikasta kerrotaan, ett aikuiset naiset ripustivat
tiukuja hameiden helmoihin ja pukivat ylleen mit ikin kummallista lysivt,
miehill oli vain yksi suuri tiuku. Tm railakka meno edisti maidon saantia.
Satakunnassa soitettiin lehmnkelloja ja huudettiin: Vappu tuu, Vappu tuu,
latoon tuu, tuu-tuun. Paikoin pidettiin mys huutoyt, poltettiin tulia ja
huudettiin susia pois mailta ja mannuilta. Vappuna kunnostettiin metsjrvien
rantapuihin ripustetut vesilintujen pesimpntt eli uutut tai hontot.

Kevt-Risti

3.5.
Savokarjalaisella alueella Ristin piv eli Kevt-Risti oli karjan uloslaskupiv.
Vainajia muistettiin silloin uhriaterialla. Risti on mys kalamiesten piv.
Silloin on saatava kalakeitto vaikka avannosta, muuten pyyntionni kaventuu.
Mys metsmiehet ovat tllin kiertneet saalismaansa.
Monin paikoin Suomessa ristinpiv eli Jumalan veren piv on ollut
vappua huomattavampi tapahtuma. Vainajien henget olivat liikkeell kevisin.
Viel 1600-luvulla Karjalan taloissa vietettiin ristinpivn perhejuhlaa. Perhe
polvistui juhlapukimissa talon uhripuun juurelle (tai uhripaikalle), jossa
nautittiin rituaalisin menoin sek olutta ett erilaisia ruokia.
Tammelassa ristinpivn "katseltiin, kun henget ja kuolleet ovat
kulkuretkelln". Silloin ei saanut kukaan ryskt, ei puhua, muutoin tytyi
henkien kyd levottomina koko vuosi. Lattiat peitettiin oljilla, etteivt henget
pelstyneet jalkojen tmin. Karjalassa vietiin taas ristinpivn kananmuna
muurahaispesn. Tm tuo mieleen karjalaisten uskomuksen kananmunista
vainajien ruokana.
Risti on mys kalamiesten piv. Silloin on saatava kalakeitto vaikka
avannosta, muuten pyyntionni kaventuu. Mys metsmiehet ovat tllin
kiertneet saalismaansa. Teerien soidinpaikoille on ristinpivn viritetty
ansoja. Kevt-Ristin seremoniallisia ruokia ovat aamiaiseksi maitoon keitetty

160

ohrajauhopuuro ja kalakeitto. Kun kaloihin pstiin ksiksi, saatettiin sanoa:

Nyt on Ristin piv lautasella.

Helatorstai, hela

Loppukevst
Keskauden tai oikeammin kevtkauden ensimminen juhla on hela eli
toukojuhla. Hela oli puhdasta iloa saapuneesta kevst. Luonnonhenki
kunnioitetaan ulkosalla niityill, metsiss ja kukkuloilla. Siell poltetaan onnea
tuovia kokkovalkeita, iloitaan ja tanssitaan. Naimattomat naiset kyvt
lemmensaunassa ja tekevt lemmentaikoja.
Helana elettiin kevn ja valon aikaa. Juhlassa vallitsi ilo ja riemu. Kentill
ja vuorilla leimusivat iloiset kokkovalkeat ja niiden ymprill ihmisparvet
laulaen ja tanssien pstivt ilonsa ilmoille. Henkien muistamiseen syksyll ja
talvella kuulunut vakavuus ja hiljaisuus olivat tiessn. Pimen ja kylmn
aikana sek ihmiset ja henget kokoontuivat koteihin, mutta nyt heille
toimitettiin palvelus pihalla, pelloilla, metsiss ja kedoilla.
Helavalkeita poltettiin ylevill paikoilla. Tulella kutsuttiin suosiollisia
henki saapumaan iloon ja juhlanviettoon sek karkotettiin pahansuopia ja
vihamielisi olentoja. Jyvskyln seudulla kerrotaan, ett helavalkea sytytettiin
yhdeksst eri puulajista. Tammelassa taas uskottiin, ett kokkovalkeassa ei saa
polttaa muuta puuta kuin katajaa ja tervaa.
Helluntaisauna eli lemmensauna oli nuorten neitojen naimaonnen
nostattamissauna. Ne nuoret, joilla tllin ei viel ole ollut vakinaista sulhasta,
turvautuivat tietjiin. Neito kylvetettiin tietyin menoin ja samalla luettiin
voimalliset lemmennostatussanat, jotka alkavat: Nouse lempi liehumahan,
kunnia kupuamahan. Tytt sanoivat: Liiku likka helluntaina, juhannussa et
jouva. Tytt kilpailivat viehttvyydess kauneimmillaan olevan luonnon
kanssa, jotta mielitietty olisi voinut antaa parhaimman tunnustuksen: Heilani
on kuin helluntai. Juuri helluntaina pojat katselivatkin itselleen mielitietty.
Usein kvi niin, ett kesheilasta tuli morsian ja syksyll aviovaimo.
Kevisen toukojuhlan aikaan kydn taistelua sammosta. Tarina sammosta

161

voidaan tulkita kertomukseksi siit, miten vuodenkierto saa alkunsa. Pohjolan

emnnn kanssa kydyn taistelun lopuksi Vinminen toivoo sammosta
tulevan kynt, kylv ja kasvu kaikenlainen. Pohjolan emnt vannoo
vastustavansa nit aikeita. Tmkin pyh kertomus toistuu luonnon rytmeiss:
kevll on kasvukausi, kylvn aika ja syksyll Pohjolan pakkanen saa yliotteen.
Satokauden ptteeksi kaaos murskaa kosmoksen.

Ukon vakat

25.5.
Muinaissuomalaiset viettivt alkukesst Ukon juhlaa tai juhlia. Ukon vakat
olivat pitjn tai yhden tai useamman kylyhteisn jrjestmt uskonnolliset
pidot. Vakkajuhlissa uhrattiin vakallinen ruokaa ja juotiin pyh olutta.
Kyseess oli todennkisesti juhla sadon ja hedelmllisyyden varmistamiseksi.
Ukon juhlan ajankohta on todennkisesti vaihdellut eri aikoina ja eri
paikoissa. Ukon vakkoja vietettiin ainakin kevtkylvn yhteydess hyvn
sonnen toivossa. Jossain lhteiss arvellaan, ett juhlaa olisi vietetty
toukokuun 25. piv, toisissa tapa taas yhdistetn juhannukseen.
Tm perinne jatkui joka tapauksessa pitklle historialliselle ajalle asti.
Vrmlannin suomalaiset viettivt kaksi ukonjuhlaa touonalkajaisten ja
juhannuksen vlisen aikana. Pit teh ukoinkunnian, niin soa vett,
sanottiin poutakesn. Ukonkunnioissa talon emnt teki ukonsupun eli
poutatuohisen, jonka avulla tehtiin rituaali veden "ostamiseksi" Ukolta.
Ukonkunnioita vietettiin vain juhannukseen asti, ei koskaan juhannuksen
jlkeen.
Kun

satoi

ensi

kerran

poudan

jlkeen,

vietettiin

uudet

pidot:

ukoinkeikkeet eli ukonht. Agricolan kuuluisat humalaskeet liittyvt

luultavasti juuri thn juhlaan, Ukonhihin kuului nimittin voimakkaan
oluen nauttiminen ja juhlakunnan humaltuminen. Humaltumisen katsottiin
varmistavan hyv sato-onni. Ukonkeikkeit seuranneena pivn kodit
siivottiin perusteellisesti.
Vakkajuhlassa juodaan juhlaa varten pantua pyhitetty olutta ja uhrataan

162

Ukolle vakallinen ruokaa. Samalla rukoillaan suotuisaa st ja menestyst

tulevalle suvelle. Samalla juhlitaan Ukon (taivaan) ja hnen naisensa (maan)
pyh avioliittoa. Salamointi ja sade ukkosen aikaan ovat avioliiton vahvistus,
josta syntyy uusi viljasato ja uusi elm. Jumalten liitto hedelmitt maan.

Keskuu
Keskuun nimi ei tarkoittanut alun perin kes vaan kesantoa. Kesannoksi
jtetty pelto piti kynt keskuussa. Suvi on ollut lnsimurteissa perinteinen
kesn nimitys. Kes ennen juhannusta vanha kansa nimitti lyhyeksi eli
pikkukesksi, pivnseisauksen jlkeisen pitkn eli isonkesn vastakohtana.
Vaikka luonto oli alkukesst kauneimmillaan, vanha kansa ymmrsi hyvin,
ett luonnon loisto ei vlttmtt merkinnyt ruokavarojen runsautta ihmisille.
Sanottiin: Kes kerkeimmilln, nlk nrkeimmilln. Pikkukesll
muinaissuomalaiset

saivat

ravintoa

muun

muassa

koivunmahlasta,

vinnputkesta ja nokkosen taimista, mutta ne eivt hvin vieneet huikovaa

nlntunnetta. Pikkukes antoi kuitenkin jo lupauksen leivst: vilja kasvoi.

Pespivt

20.6.22.6.
Vuoden pisimpi pivi kespivnseisauksen (21.6.) tienoilla on kutsuttu
pespiviksi. Tllin y on lyhimmilln, piv pisimmilln. Pespivien
nimitys tulee siit, ett auringon kydess vuodenkierron korkeimmalla
kohdalla se ikn kuin lep hetken pesss vuoren onkalossa tai
maailmanpuun oksilla. Tmn jlkeen auringon liikerata alkaa taas laskea ja
pivt lyhet. Vanhan kansan sanoin aurinko kntyy loppuvuodeksi rengin
puolelle, talvipivnseisauksena se siirtyy taas isnnn puolelle.
Kosmisen suunnanmuutoksen hetki on taianomainen. Samaan tapaan kuin
talvisten

pespivien

yhteydess,

maailmojen

rajat

muuttuvat

kespivnseisauksen aikaan hauraiksi ja henget kulkevat maan pll.

Meluamisen uskottiin karkottavan pahoja henki. Saamelaiset toimittivat
keskikesll uhrin Paeivvelle (Pivll, auringolle) siten, ett sek miehet ett

163

naiset sivt juhannusehtoona auringon kunniaksi. Aterian alkajaisiksi he

rukoilivat polvillaan auringolta pivnpaistetta ja menestyst poroille.

Juhannus, Ukon juhla

23.6.
Juhannuksena

luonnon

kasvillisuus

saavuttaa

huippunsa;

luonto

on

vehreimmilln ja maan hedelmllisyys voimakkaimmillaan. Oksat, lehdet ja

kukat ovat tynn hedelmllist ja mynteist vke, jumaluutta. Niiden
sirotteleminen asuinympristn tuo hyv onnea ja kukoistusta.
Juhannuksena koti koristellaan onnea tuovilla lehvill ja kukilla. Pihamaalle
pystytetn maailmanpuun symboliksi kaunis aattokoivu. Juhannuksena
saunotaan, iloitaan ja poltetaan pahaa karkottavia kokkoja. Salaperisen
juhannusyn tehdn taikoja maaemon pyhimpien lhteiden luona,
ennustetaan tulevaa ja kertn parhaat parannusyrtit. Keskikesn hekuma
sislt oman kuolemansa siemenet, sill silloin syntyy tuhkasta iso tammi,
jonka lehvst peitt maan taas hitaasti mutta varmasti syksyiseen varjoonsa.
Juhannuksena ihmiset kersivt kukkia ja tuoreita lehvi, joilla koristeltiin
sistiloja. Asuinhuoneen lattia peitettiin riivityill haavan lehdill, seint ja
katto tytetn tuomen, pihlajan tai syreenin oksilla. Pirtin lattioille ripoteltiin
raikkaita haavan- ja pihlajanlehti sek kuusenkerkki. Lehvien kantaminen
sislle heijastelee jouluista tapaa peitt tuvan lattia oljilla. Virolaiset kokosivat
juhannuksena yrttins juhannuksena, sill silloin ne olivat voimakkaimmillaan
ja pyhimmilln. Saarenmaalla ripustettiin juhannuskukkia kimppuihin tuvan
ympri riippumaan, jotta ne karkottaisivat pahoja henki.
Ulko-oven pieleen kannettiin Suomessa nuoria koivuja. Koristukset koottiin
aina aattoiltana ja koristelu suoritettiin vuoden lyhimpn yn. Kedon
kukkasia, erityisesti kieloja, on mys sidottu seppeleiksi ja asetettu seinille ja
ikkunoille. Paimenet koristelivat lehmns seppeleill ja kukilla; vanhin lehm
sai phns tuohiseppeleen. Nill riiteill taattiin hyv karjaonni.
Keskikesn ihin liittyy niin paljon erilaisia uskomuksia ja magiaa. Silloin
ihmiset toimittivat salaperisi uhritoimituksia ja ennustuksia kaivoilla ja

164

lhteill. Uhreja toimitettiin juhannuksena kaivoilla ja lhteill. Juhannusyn

aikaan tarkkailtiin erityisesti enteit karjan ja sadon menestymisest sek
naimisiin psyst. Nuoret tytt ovat tehneet isin lemmentaikoja. Jos neito
esimerkiksi kieriskeli alasti kasteisessa viljapellossa, oli varmaa, ett sulhanen
ilmaantui vuoden kuluessa.
Keskikesn inen kasteen uskottiin olevan erityisen vkev ja sit pyrittiin
kermn talteen ennen auringonnousua. Kaste paransi tauteja ja edisti
hedelmllisyytt. Sanottiin, ett Juhannuskaste se lantut kasvattaa. Kaste
kohensi mys kauneutta. Jos ennen auringonnousua pesi kasvonsa kasteella,
koko suvena ei ruskettunut. Tytt kvivt mys lemmensaunassa, joka oli
tynn tuoreen vihdan ja kukkien tuoksua. Kylvettjin toimivat vanhat tietjmmt (mm tarkoitti ennen vanhaan juuri naispuolista tietj), jotka lukivat
pitki ja kaunissanaisia loitsuja.
Juhannuksena poltettiin mys kokkoja. Juhannuskokot olivat taas alun
perin itsuomalainen tapa, joka yleistyi muualla Suomessa 1800-luvulta
lhtien. Suomessa tulia on tosin poltettu vanhastaan ainakin eri kevtpyhin ja
syksyisin kekrin aikaan. Kunnian kokon sytyttmisest sai kyln vanhin. Kyln
vki kokoontui tulen reen valvomaan ja viettmn aikaa, poisjminen
merkitsi

sek

oman

ett

koko

yhteisn

onnen

vaarantamista.

Juhannuskokkojen polttamisella on siis ollut sama merkitys kuin helavalkeiden

poltolla, eli vahingollisten henkien karkottaminen ja puolustautuminen niiden
tuottamia vahinkoja, varsinkin tauteja ja kipuja vastaan. Tulien ymprill
karkeloitiin ja leikittiin.

Smpsn piv

27.6.
Esivanhemmillemme viljelty maa oli pyh. Sydnkesll viljapelto lainehti
hiljalleen suvituulessa. Viljanhaltijaa muistettiin jyvn sikimisen edistmiseksi.
Elm oli uudistettava, saatava uusi sato, uusi viljakerto. Smpsn pivn 27.
keskuuta

kasvillisuuden

haltijaa

kutsuttiin

varmistamaan

viljasadon

onnistuminen. Runoilla Smps kutsuttiin toukoja tomuttamaan eli

165

levittmn toukoviljojen siiteply eli -tomua, plyttmn viljaa. Ukolta

rukoiltiin sadetta ja Smps nostatettiin riittirunoilla vuoteeltaan viljakasveja
hedelmittmn.
Vienan lnin Kivijrvell uskottiin, ett "pellot hyvin kasvavat", kun
kylvmn alkaessa luettiin Smpsn loitsua. Smpsn virren mukaan hn
viett talvet puuttomalla luodolla, mist kespoika hnet vuosittain ky
herttelemss.

Turhaan

oli

talvipoika

Smps

yrittnyt

hertell.

Sadonkorjuun jlkeen Smps meni takaisin luodolleen talvilevolle.

Heinkuu
Heinkuu on kesn lmpimint aikaa, sydnkesn kuukausi, silloin kertn
hein karjalle ja hevosille.

Heinpiv

12.7.
Kalenterisauvassa on Marketan pivn kohdalla haravan kuvan. Silloin aletaan
korjata heini. Isnt ja niittymiehet ottivat matoryypyn ennen heinn
lhtemist. Piv on mys herne- ja papumaan tarkkailupiv. Sanotaan: Sin
vuonna papuja tulee, kun papumaa Marken pivn on marjametsn vrtti.

Karhun piv

13.7.
Talvennavan, keskitalven aikaan (13. tammikuuta), karhu knsi kylken ja
sanoi: Y puolessa, nlk suolessa. Keskikes oli toinen karhun merkkipiv.
Virolaisille heinkuu oli karhunkuu, koska karhu oli syntynyt silloin.
Karhulle osoitettiin uhreja ja kunnioitusta, jotta karhu ei aiheuttaisi vahinkoa
ihmisille.

Jaakon piv, Ukon pyh

25.7.

166

Jaakon pivn kesn korkein piste on sivuutettu ja syyskes alkaa. Yt

pitenevt ja tummuvat. Mys uimavedet alkavat viilenty, sanottiinkin, ett
Jaakko heitt kylmn kiven veteen. Jaakon piv paljastaa mys elonkorjuun
sn. Jos tnn ei sada, tulee hyv loppukes. Jos taas sataa, niin sade kastelee
maata useina pivin pertysten.
Jaakon piv on ollut mys Ukon pyh, jolloin on ihailtu pelonsekaisella
kunnioituksella ukkosen voimaa. Lattiat puhdistettiin ja niille ripoteltiin lehti
kuten juhannuksena. Ukkosen pelossa tit sai tehd korkeintaan iltapivll.
Melua ja kolinaa vltettiin. Ukon pyhn ei myllyj kytet, viljaa ei puida,
kangasta ei kudota, lankoja ei kehrt, eloa ei leikata eik talkoita pidet. Jos
nit tit ei vlttnyt, niin salama saattoi polttaa heint.
Tykalenterissa piv ptt heinnteon. Metsstjille Jaakon piv aloitti
hanhien ja muiden vesilintujen suurpyynnin. Pyyntitoimissa heinisill
rannoilla ja nevoilla tarvittiin aseeksi vain hangasverkko ja kadikka sek
apuriksi kokenut koira, joka ajeli lintujen hankaaseen. Ennen Jaakon piv ei
ollut sopivaa lhte vesilintujen pyyntiin.

Villavuona, Ollin piv

29.7.
Ollin piv oli heinnkorjuun lopettajaisjuhla, jota vietettiin tyttmyydell ja
hiljaisuudella. Pyhitetty lammas tapettiin ja sytiin. Sen kera nautittiin juhlaa
varten valmistettua olutta ja viinaa. Lammas oli villavuona eli keritsemtn
kevinen karitsa. Tarkoituksena oli karjaonnen varmistaminen. Lampaan veri
annettiin kiitosuhriksi talon suojelushengille. Ollinpivn ei saanut niitt,
sit vhemmn korjata heini, ettei karhu vahingoittaisi karjaa. Lammasta
sisn kannettaessa piti lepn- ja kuusenoksilla pirskottaa vett kynnyksen yli.
Ennen kuin ruokia ja juomia maistettiin, annettiin pieni uhri
penkinnurkkaan pydn phn ja lattialle sek juhannusiltana pystytetyn
aattokoivun alle. Tm uhrin maanhaltijalle toimitti emnt, joka sitten
kaatoi ruuasta ja juomasta aattokoivun lpeen, jonka hn peitti vaatteella siksi

167

aikaa, kun vki si. Ollinpiv saivat osallistua vain talossa pidempn
asuneet, eivt siis edes palvelijat, vvyt ja minit, jos he eivt olleet kauan
asuneet talossa.

Elokuu
Elokuun eli kylvkuun trkeimpi tapahtumia olivat rukiinkylv ja
elonleikkuu. Uskottiin, ett iset nettmt salamat, kalevantulet eli
elovalkeat, jouduttivat satoa.

Laurin piv

10.8.
Laurin piv on heinnteon viimeinen ptspiv. Laurina viimeistn heinien
pit olla ladossa ja ladonoven lukossa. Lauri on mys ensimminen
rukiinkylvpiv. Lauri vakkaan, sanottiin. Laurina herneen ja pavun pitisi
olla lautikalla eli litukalla. Usein lapset psivt jo maistelemaan palkokasveja
Laurina. Lauri on ollut mys ensimminen uusien perunoiden syntipiv; sit
ennen oli sopimatonta nostella keskenkasvuisten perunoiden juurikimppuja.
Ilmojen puolesta Lauria pelttiin, puhuttiin Laurin hallasta ja vilusta, jopa
pakkasesta. Pivn jlkeen kes alkoi olla lopuillaan: puut eivt en kasvaneet,
lehdet alkavat kellastua, joten vihtoja ei voi en tehd. Laurin in nhdn
paljon thdenlentoja. Kansa puhui Laurin kyynelist. Pskyset, kurjet ja
villihanhet alkoivat kokoontua Laurista alkaen laumoihin. Lampaiden kesvilla
kerittiin.
Vanhat ernkvijt virittivt ensimmisen paulan Laurina. Lauri on mys
monien parannustaioissa tarvittavien ainesten ottopiv. Laurin piv oli mys
paimenten juhla. Silloin paimenilla oli vapaapiv ja he saivat jokaisesta
lehmst juustokimpaleen, Laurin juuston.

Perttylin piv

24.8.

168

Prttyli on kutsuttu ensimmiseksi syyspivksi. Siit on yhdeksn viikkoa

kekriin. Perttylin yt ovat pimenneet ja muuttuneet hallanvaaraisiksi ja
muuttolinnut alkavat suunnata eteln. Vedet jhtyvt, mustikat ovat
parhaimmillaan, sienikausi on kutakuinkin antoisimmillaan ja keltaisia lehti
nkyy yh enemmn puissa. Perttyli tekee mustikan mustaksi ja yn pimeksi,
sanottiin. Samalla villi luonto lakkaa lisntymisens: Ei siki siipilintu pivn
Perttulin perst.
Perttylin korjattiin juurikkaat, tehtiin syyskynnt ja ojitettiin toukomaat.
Yhden sanonnan mukaan kun pivkin ennen Perttua kylv, onnistuu kylv,
mutta ei myhemmin. Tiden jlkeen nautittiin maan antimista. Pellava
kerttiin talteen, samoin rakennuksiin kytetyt sammalet ja humalan kukinnot.
Metslintujen pyynti alkoi, jniksen pauloja viriteltiin ja Perpohjolassa
ryhdyttiin peuran pyyntiin.
Perttyli ennusteli syyskauden ilmoja. Mit piv Prttylin, sit s sin
syksyn. Erityisesti kylmn ja sateisen kesn jlkeen saattoi Perttylin aikoihin
alkaa Mikon pivn (29. syyskuuta) kestv akkain kes, poutajakso, joka toi
kesn hetkeksi takaisin. Lmpimt ja kosteat syyspivt tuovat nkyviin
ilmassa, puissa ja maan pinnalla kimeltelevt hmhkinseitit. Niist sanottiin,
ett maa on kiimassa tai ett maa suonii. Viljan kasvattava maaemo on
tuolloin valmistautunut ottamaan viimeisen kerran vastaan kylvn ennen talvea
tuloa. Syyskes onkin ollut vertauskuvallisella tasolla vahvasti naisten
vuodenaika.

Syyskuu
Vanha kansa nimesi monta syksyn alkupiv. Syksyn ounasteltiin alkavan jo
Laurina tai Perttylin, mutta viimeistn syyskuu toi syksyn perille. Vuodet
eivt ole veljeksi, joten syksy saattoikin alkaa luonnossa eri vuosina hieman eri
aikoina. Syyskuussa thyiltiin ytaivaan linnunrataa, josta ennustettiin talven
luonnetta. Linnunradan korkein kohta edustaa keskitalvea, lntinen p
kevttalvea; haarain kohta on Matin pivn seutua helmikuussa. Miss thti
enempi, tulee lunta, miss thti vhempi, tulee selket, ajateltiin.

169

Syys-Matti

21.9.
Syys-Matti on Talvi-Matin syksyinen veli. Veljekset toimivat usein yhdess.
Syys-Matti muun muassa aloitti talven puhdetyt ja Talvi-Matti lopetti ne.
Uudellamaalla kerrottiin, ett karhu nukkuu Matista Mattiin. Matti mys
aloitti ja lopetti maidon, eli entisaikaan lehmt olivat syys- ja sydntalven
ummessa. Syys-Mattina kaivettiin perunoita ja nauriita. Sanottiin, ett Matti
naurismaalle valkian tekee eli tllin paistettiin haudikkaita. Mattina siirryttiin
pelloilta jo osittain pihan piiriin. Naiset aloittivat talviset ksityns. Matin
tienoissa suoritettiin mys suuri syysteurastus.

Mikkelinpiv, Pssinpiv

29.9.
Mikkeli oli vuotuisen sadonkorjuun lopullinen ptepiste, silloin viimeinenkin
sato korjattiin talteen. Mikkelinpivn, kun aamulla ensi kertaa ulos astuttiin,
niin vedettiin ilmaa kolmasti henkeen ja ulkona huokaistiin:

Taivas, tuuli, ilma, meri

ja maan mantuinen elj,
l vihoa minua,
lk minun omiani!

Sitten maahan tiputettiin vuoltua hopeaa. Nin maanhaltija sek muut

haltijat olivat mielissn karjalle ja ihmisille.
Mikkelin naiset siirtyivt tupatihin ja viimeinenkin sato korjattiin talteen.
Karjan

laiduntaminen

talvisijoilleen

navettaan.

lopetettiin
Samalla

mikkelinaattona
emnnt

ja

lehmt

vietiin

suojasivat

karjan

taioilla

talvikaudeksi. Mys hevoset tuotiin ulkolaitumilta tallille.

Teurastettiin jo syntyhetkell uhriksi valittu mikkelinlammas, jonka
sislmykset ja veri vietiin talon uhripuun juurelle, p ripustettiin puuhun ja

170

osa keitosta vietiin navettaan; muun lihan vki nautti juhla-ateriana oluen ja
muiden hysteiden kera. Uhrilla varmistettiin lammasonni. Mikkelinpssin
luut olivat taikakaluja, niit nuottamiehet asettivat apajoihinsa, jotta kalaonni
olisi suosinut. Mikkelinpivn ilman uskottiin mrittelevn st kekriin asti.
Vuodenkierron kannalta piv on kasvukauden ja kesn lopullinen
ptspiste. Tllin kiitetn jumalia ja maanhaltijaa kaikista maan antimista ja
menneest kasvukaudesta. Heille asetetaan kiitosuhri maailman keskipisteess
pitmyspuun luona; sen kautta rukoukset tavoittavat jumalat. Samalla
aloitetaan valmistautuminen lokakuun puolivlin talviiden aikaan alkavaan
talvikauteen.

Lokakuu
Kuun nimi tulee loasta, loskasta. Lokakuun luonteesta kertovat vanhat
nimitykset lokakuu, likakuu ja ruojakuu. iden pituus ja pimeys alkaa todella
tuntua. Sumut ja pilvet pimentvt piv. Sateet tuovat lokaa teille. Lokakuun
st pidettiin syyskuun vastakohtana. Jos syyskuussa satoi, lokakuussa oli
kuivaa. Jos syyskuu oli lmmin, lokakuu oli kylm ja niin edelleen. Pihlajasta
sanottiin, ett se ei kanna kahta taakkaa. Jos pihlajassa on lokakuussa paljon
marjoja, tulee sateinen syksy ja sen seurauksena vhluminen talvi.

Talviyt

13.10.15.10.
Talviyt ovat kesisten suviiden vastapari. Lokakuun 14. pivn vuoden
kespuoli vaihtui talvipuoleksi, aivan kuten huhtikuun puolivlin suviyt
lopettivat vuorostaan talvikauden. Maan jtyess ja routaisten peltojen
jdess huomio keskittyi kotovainioilta asuinpihaan ja tupaan, toisaalta
riistamaille ja metshakkioille. Ensimmisen talvipivn ennustettiin elinten
sislmyksist talven st.

Oravan piv

21.10.

171

Oravannahka on ollut muinaissuomalaisen vaihdantatalouden kulmakivi.

Raha-sana on alkujaan tarkoittanut juuri oravannahkaa. Oravan pyynti ei
saanut syksyisin aloittaa ennen kuin oravan karva oli vriltn niin harmaa, ett
sispinta ei tummunut nylkemisen jlkeen. Kalenterisauvojen ja sananparsien
mukaan oravan rauhoitusaika pttyi viikkoa ennen Simon piv.
Nykysuomalaisilla oravannahka symboloi yh rahaa ja vaurautta.

Simon piv

28.10.
Simon pivn maa ja pienet vedet alkavat lopullisesti jty. Ern vanhan
tiedon mukaan Simo on korttopiv, pahan onnen piv, jolloin ei sopinut
mitn suurempaa tai vaativampaa tyt aloittaa. Ehk siksi, ett Simon piv
on kuolevan vuoden viimeisi pivi. Simon pivn siian, muikun ja
kutulohen kalastus oli parhaassa kynniss ja syyskalastuskausi vilkkaimmillaan.

Kekri

31.10.1.11.
Kekri (murteissa kyri, keyri, keuri ja kyry) on ollut satovuoden viimeinen ja
uuden vuoden ensimminen piv, siis vanhan kansan vuoden suurin
merkkipiv, piv, jolloin on ollut syyt juhlimiseen. Ganander kekrin olleen
suuri ja vanhaa perua oleva juhla, jolloin iloittiin hyvst sadosta ja korjuusta.
Kekriksi teurastettiin kekrilammas ja valmistettiin yltkyllin ruokia ja
juomia. Lammas sytiin oluen ja viinan kera. Samassa tilaisuudessa kasteltiin
linnunsiipi olueen ja sill voideltiin lehmien selt ja laulettiin kekriruno Tapion
kunniaksi. Wexionius lukeekin (vuonna 1650) Kkre-haltijan suomalaisten
muinaisiin epjumaliin ja antaa siit seuraavan tiedon: Kekri, jota nykyn
taikauskoisesti palvellaan, suojeli elukoita pedoilta. Lencqvist sanoo
karjalaisten Kekrin eli Kyrin olleen haltijan, jonka kunniaksi vietettiin talven
alussa juomingit ja pidot.

172

Henget saapuivat kekrin vanhoille kotopaikoilleen. Kaiken piti olla yht

aikaa pytn pantuna, jotta nm keyrittriksi kutsutut talon entisten isntien
ja emntien henget saisivat osansa. Aattoiltana niille lmmitettiin sauna ja
valmistettiin kylpy lmpimn veden kanssa, vastat haudottiin valmiiksi,
saippuat, pyyhinliinat, vielp harjatkin piti olla, joilla harjaisivat pns.
Perheen kylpyaikana oli sitten tuvassa ruokapyt odottamassa keyrittri
symn, ett he saivat rauhassa ravita.
Pimell kekri-iltana meni isnt saattamaan vieraita saunasta pois, jolloin
hn itse kulki avopin edell ja vlist aina kaatoi olutta ja viinaan jlkeens
tielle. Siit, ett ruokia oli maistettu ja vesi liikuteltu, tiedettiin, ett pyht
ottivat talon asukkaineen tulevaksikin vuodeksi hoitaaksensa. Vaan jos vedess
nhtiin preen palasia taikka niist pudonneita hiili, oli se paha merkki, joka
ennusti

katovuotta.

Kolmatta

piv

kekrin

aattopivst

kutsuttiin

henkienpivksi. Silloin kuolleet henget menivt takaisin hautoihinsa

lepmn.
Kekri marraskuun alussa on paitsi satovuoden ptsjuhla, mys vuoden
kuoleman juhla. Kaaosta ja kuolemaa kuvastavat kekriyn pimeydess vaeltavat
vainajien saattueet. Pohjola ottaa silloin vallan, maa ei verso uutta elm vaan
makaa kuolleena, martaana. Menneen satokauden antimista voidaan
kuitenkin viel nauttia sisll pirtiss iloisessa seurassa.

173

X. Lopuksi: Muinaissuomalainen ihmisksitys

Luonto mrsi muinaiselle suomalaiselle elmn ankarat reunaehdot ja
hengisspysymisen rajat. Muinaisen suomalaisen pmrn oli selviytyminen,
elmn jatkuminen, joka edellytti tasapainoa ihmisen luonnon vlill.
Vuorovaikutus pohjoisen luonnon kanssa oli lhtkohta, josta nousivat
ihmisten elinkeinot, elintavat, uskonnolliset ksitykset ja jopa kieli ja moraali.1
Kun puhutaan muinaissuomalaisen ihmisen elmst, on luonnollista
aloittaa sen perussolusta: perheest. Perhe on ollut suomalaisenkin yhteisn
perustava voima esihistoriallisilta ajoilta saakka. Suomessa sukulaisuutta on
laskettu sek isn (suku) ett idin (heimo) puolelta. Perhe on kuitenkin ollut
selvsti patriarkaalinen: is johti sek perhett ett taloutta, vallitsi omaisuutta
ja teki ptkset. 2 Talon isnt mys johti riittej perheen vuotuisjuhlissa. 3
Talonpoikainen arvomaailma on ollut yhteisllinen ja yhteisn vahvuudesta
hytyv. Yhteisn arvopohja oli perinteinen, silyttv ja turvallisuuteen
pyrkiv. Yhteisten ponnistusten tavoitteena oli hyvien elinmahdollisuuksien
turvaaminen tuleville sukupolville. Talon tyt jaettiin ihmisille heidn
taitojensa ja voimiensa mukaan. Suomalaisessa maatalossa isntvki nousi
aamuvarhain esimerkkin palkollisille ja osallistui tihin muiden mukana.
Isnnn johtajuus ei ollut suurta ja mahtipontista vaan tavanomaista ja arkista.
Hn teki tit muiden joukossa, huolehtien samalla kokonaisuuden
toimivuudesta. Isnt teki viime kdess maataloa koskevat trket ptkset.
Ptsten kautta hn kantoi vastuun koko yhteisn hyvinvoinnista ja
tulevaisuuden elinmahdollisuuksista.
Yhteisn arvostama ihminen oli luotettava ja rehellinen sanansa mittainen.
Hn huolehti velvollisuuksistaan yhteis kohtaan ja osoitti tarvittaessa
moraalista suoraselkisyytt. Hn ei ollut ylivertainen sankari vaan tavallinen
ihminen, joka eli noudattaen omia ksityksin kunniallisuudesta ja
arvokkuudesta. Yhteisllisyydest seurasi vaatimattomuuden ihanne, joka tulee
ilmi monissa tavoissa. Esimerkiksi metsretkelt palatessa ei kuulutettu saalista
koko kylnvelle, vaikka se olisi ollut erinomainen. Vasta rauhaisan aterioinnin

174

jlkeen saatettiin ohimennen ilmoittaa saaliin mr.4

Vaatimattomuuden lisksi ihmisen tuli olla nyr ja hillit itsens. Hnen
tuli mys olla luotettava ja ahkera. 5 Luotettavuus tarkoitti luonnollisesti
sanansa pitmisest, miehen (ja naisen) tuli olla sanansa mittainen. Miehen
sana oli miehen kunnia. Vaatimus oli niin ehdoton, ett se meni oman edun
edelle: mies otti mieluummin henkilkohtaisen hvin kuin menetti
luotettavan maineensa. 6 Mys mrtietoisuutta ja pernantamattomuutta
arvostettiin. Ptettyn kerran jotain ihminen ei luovuttanut eik myskn
harmitellut ratkaisujaan. 7 Tyteliisyytt ja ahkeruutta pidettiin kunniassa,
tarkoittivathan ne elmn edellytysten silymist pohjoisen karun luonnon
keskell. Ajateltiin ett kaikki ty oli tehtv kunnolla. Paras tulos tuli hitaasti:
hitaus oli laadun tae ja nopeus tarkoitti huonoa jlke. Htikinti oli pahasta.
Mys

viisautta

arvostettiin,

mutta

sill

tarkoitettiin

pikemminkin

elmnkokemusta kuin sit mitattavaa ja ylikorostettua tekij, jota nykyn

lnsimaissa

kutsutaan

maaseutuyhteisiss,

lykkyydeksi.

mutta

Vanhuksia

pikemminkin

arvostettiin

heille

kertyneen

elmnkokemuksensa takia kuin pelkkien ikvuosien vuoksi vuoksi.8

Voimakas itsens esille tuominen ei Suomessa perinteisesti ole kuulunut
hyvn kytkseen vaan hertt pikemminkin ajatuksen, ett mik ihmisell
on htn, kun hnen tytyy niin kovasti korostaa itsen.9 Ajateltiin, ett jos
on tehnyt jotain kertomisen arvoista, muut kyll puhuvat siit. Tistn mies
tunnetaan: jos tulokset eivt puhu puolestaan, on tilannetta turha ryhty
selittelemll

korjailemaan.

Mys

kiittmisess

piti

mys

noudattaa

kohtuullisuutta. Ajateltiin, ett kehumista tarvitsevat vain ne joilta puuttuvat

oikeat nytt. Kyse ei ole niinkn kanssaihmisi kohtaan tunnetusta
kylmyydest, vaan ihmisen sisisen autonomian arvostamisesta. Ajateltiin, ett
ihminen luottaa mielessn itseens mutta ei vlttmtt osoita sit ulospin.
Hn ei kehu eik kiit itse itsen, vaan antaa tekojensa puhua puolestaan.
Ulospin hn on vaatimaton mutta sisisesti itseens luottava eik tarvitse
ulkopuolelta tulevia kehuja.10
Muinaissuomalaisena ihmisihanteena oli siis yhteisllinen yksil, joka
rakentaa itsetuntonsa sisisest palkitsemisesta, jonka hn saa tekemstn

175

tyst, eik ulkoisista kehuista.11 Sissyntyinen itsetunnon hankkiminen vaatii

riippumattomuutta ja ernlaista vahvuutta. Se oli kuitenkin vaativa tie. Koska
ulkoa ei saanut apua, ihminen ei voinut kovin helposti antaa periksi.
Suoriutumisellaan hn ei vain nyttnyt muille, vaan lunasti ihmisarvon
ennen kaikkea omissa silmissn.
Perinteiseen

suomalaisuuteen

kuuluu

mys

ernlainen

hiljainen

kohteliaisuus, joka ei aseta itsen huomion keskipisteeksi. Meidn

kulttuurimme kohtelias ihminen ei myskn asetu seisomaan keskelle
huonetta, ei meteli, naura eik puhu kovalla nell. Kiitoksia saadessa
ihminen meni hieman hmilleen ja alkoi vhtell itsen. Nykyn tllainen
asenne

samaistetaan

nykyihmisen

synneist

suurimpaan,

huonoon

itsetuntoon, vaikka psykologisesti sille ei mitn tekemist olekaan.

Hiljaisuuden

kammoksumisessa

on

kyse

lhinn

angloamerikkalaisen

kulttuurin vaikutuksesta.
Perinteisen

suomalaisena

arvona

voidaan

pit

mys

maltillista,

rimmisyyksi vieroksuvaa suhtautumista elmn. Hyvn esimerkkin on

suhtautuminen valtaan ja johtajuuteen. Monarkistinen ajatus suuresta
johtajasta, korkeampien voimien valitsemasta valiosta, jonka valta on
erehtymtnt ja ehdotonta, on talonpoikaiselle suomalaiselle ajatusmaailmalle
vieras. Suomessa on johdettu niin sodassa kuin rauhassakin pikemmin
kunnioitusta herttvn esimerkin kuin ulkopuolelta annetun statuksen turvin.
Ihmisen itsellisyytt on muutoinkin arvostettu eik kenenkn orjaksi ole
haluttu jd. Paha on orja palkatonna, paha paljon palkan kanssa. Osallahan
mies elvi, koira toisen kohtalolla.
Suomalaisissa sananlaskuissa esitetn kahdenlainen suhde onneen, ihmisen
osaan, jota sivuttiin jo aikaisemmin. Toisaalta elm nhdn onnen kauppana,
kohtalo vie miest, ulkopuoliset sattumat (hyv ja huono onni) ohjaavat
elmn kulkua. Onneen ei voi vaikuttaa, sit ei voi ostaa. Toisaalta ihminen
oman elmns vaikuttaja ja sankari, oman onnensa sepp. Se, mit ihmiselle
tapahtuu, katsotaan hnen omien toimiensa ja ratkaisujensa seuraukseksi. 12
Kahdenlaiseen onneen sisltyy ajatus, ett ihmisen tulee tehd elmss
parhaansa, mutta korkeammat voimat pttvt viime kdess mit ihmiselle

176

tapahtuu. Kansanviisauden mukaan ihmisen tulisi pyrki tekemn parhaansa,

mutta vltt liian eprealistisia pmri ja kantaa aina vastuu omista
ratkaisuista ja ptksistn. Korkeammat voimat auttavat niit, jotka yrittvt
ensin itse.13
Perinteinen ihmisksitys on nykyisin korvautunut yksilllisell itsens
toteuttajalla ja korostajalla, jonka tunnussana on vapaus tehd ja toimia niin
kuin hnest itsestn tuntuu parhaalta, sosiaalisista normeista vlittmtt.
Henkiln oma minuus (min itse) on korvannut yhteisn viitekehyksen,
jonka mukaan asiat arvioidaan. Kaikki on ihmist itsen varten ja hn toimii
sen kanssa niin kuin on hnelle parhaaksi. Kaikkea vapautta rajoittavaa
sitoutumista vltetn. Elmn tarkoitus on yksilllinen mielihyv ja
nautinto.14 Nykyinen ksitys ihmisten yksilllisyydest ja valinnanvapaudesta ei
kuitenkaan sovi yksiin yhteiskunnan todellisuuden kanssa. Valinnanvapaus
oman elmn suhteen on loppujen lopuksi aika vhist. Harvat hallitsevat
tytn, useimpia ty hallitsee. Kaikesta yksilllisyyden korostamisesta
huolimatta suurin osa ihmisist tavoittelee samoja asioita elmss ja noudattaa
samaa

yleist

elmn

ohjekirjaa.

Ihmisen

valinnanvapaus

toteutuu

enimmkseen vain vapautena kytt palkkatyst saamansa rahat valitsemiinsa

kulutushydykkeisiin. Tss mieless emme vlttmtt ole juurikaan
vapaampia kuin esivanhempamme, joiden elmlle luonto asetti lopulliset rajat.
On helppo nhd perinteisten elmnarvojen vaikutus nykysuomalaisten
asenteissa ja toimintatavoissa. Paljon on kuitenkin muuttunut siirryttess
talonpoikaisesta maailmasta jlkiteolliseen elmnmuotoon. Muutoksessa on
ollut hyvkin, kuten joistakin ahdistavista ja eptasa-arvoisista normeista
irtautuminen, mutta paljon hyv ollaan mys menettmss vanhan
arvomaailman

mukana.

Kohtuullisuutta

ja

tulevien

sukupolvien

elinmahdollisuuksien turvaamista trkemp on nykyisin oman kulutuksen

maksimointi. Tiden jakaminen ihmisten taitojen ja voimien mukaan toimii
huonosti kilpailuyhteiskunnassa, eik toisen sanaan voi en luottaa monissa
tyyhteisiss saati sitten politiikassa. Hurja teknologinen kehitys on kntnyt
ikpolvien suhteen plaelleen: nykyisin nuoret joutuvat opettamaan vanhoille
taitoja joilla pysy mukana muuttavassa maailmassa. Suomalaisten vieroksuva

177

suhtautuminen rimmisyyksiin on osittain pitnyt tehonsa, mutta toisaalta

rimmisyyksiin menemist mys ihannoidaan.
Ennen omia tekoja arvioitiin ennen kaikkea sen perusteella, millaisia
vaikutuksia niill oli yhteislle. Tm on varmasti johtanut tilanteisiin joissa
ihmisen oma ihmisarvo on krsinyt yhteisn paineen alla, mutta nykyyhteiskunnassa olemme siirtyneet toiseen riphn, min-yhteiskuntaan,
jossa kaikki muut ihmisen toimintaa suitsevat voimat voidaan jyrt alas
lukuun ottamatta ihmisen ehdotonta oikeutta toimia oman mielens mukaan.
Ihanteellisin tilanne on eittmtt herkk ja tilannekohtaisesti arvioitu
tasapaino yhteisllisyyden ja ihmisen yksilllisten oikeuksien kunnioittamisen
vlill. Tllainen arvopohja takaa uskoakseni suotuisan elmn koko yhteislle.
Senkin takia on toivottavaa, ett tulevaisuudessa suomalaisille ominaiset arvot
pikemmin tekevt uuden paluun kuin katoavat sukupuuttoon.

178

Viitteet
I. Anima mundi
1

Lnnrot, Elias. Suomen kansan muinaisia loitsurunoja. Helsinki:

Salakirjat, 1880 / 2008.

2

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Ibid.

Ibid.

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

6

Ibid.

Ibid.

Eliade, Mircea. Pyh ja profaani. Loki-Kirjat, 2003.

II. Maailmankuva
1

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

3

Salo, Unto. Ukko, the Finnish God of Thunder Separating Pagan

Roots From Christian Accretions. Mankind Quaterly, December 1 / 2005.

4
5

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Siikala, Anna-Leena. Suomalainen samanismi: Mielikuvien historiaa.

Helsinki: SKS, 1992.

6

Kemppinen, Iivar. Suomalainen mytologia. Helsinki: Kirja-Mono Oy,

1960.
7

Napolskikh, V.V. Proto-Uralic World Picture: A Reconstruction.

Teoksessa Ethnologica Uralica 3 (Northern religions and shamanism), M.

Hoppal ja J. Pentikinen (toim.), 3-20. Budapest: Akademiai Kiado, 1992.
8

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

179

Kuperjanov, Andres. Names in Estonian Folk Astronom From 'Bird's

way' to 'Milky way'. Electronic Journal of Folklore 22, 49-61. Folk Belief and
Media Group of Estonian Literary Museum, 2002.
10

Ibid.

11

Napolskikh, V.V. Proto-Uralic World Picture: A Reconstruction.

Teoksessa Ethnologica Uralica 3 (Northern religions and shamanism), M.

Hoppal ja J. Pentikinen (toim.), 3-20. Budapest: Akademiai Kiado, 1992.
12

Kemppinen, Iivar. Suomalainen mytologia. Helsinki: Kirja-Mono Oy,

1960.
13

Ibid.

14

Napolskikh, V.V. Proto-Uralic World Picture: A Reconstruction.

Teoksessa Ethnologica Uralica 3 (Northern religions and shamanism), M.

Hoppal ja J. Pentikinen (toim.), 3-20. Budapest: Akademiai Kiado, 1992.

III. Alkujumalat
1

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Eliade, Mircea. Pyh ja profaani. Loki-Kirjat, 2003.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

Rman, Marita. Mulurautunen: Ruutanalliset skeet. Tmi Semiopoli,

2006.
5

Salo, Unto. Ukko, the Finnish God of Thunder Separating Pagan

Roots From Christian Accretions. Mankind Quaterly, 1.12.2005.

6

Ibid.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

8

Ganander, Kristfrid. Mythologia Fennica. Jyvskyl: Gummerus Oy, 1789

/ 1984.
9

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

10

Pentikinen, Juha. Lemminkinen Shaman or God?. Teoksessa

Ethnologica Uralica 1 (Northern religions and shamanism), M. Hoppal ja J.

180

Pentikinen (toim.), 287-309. Budapest: Ethnographic Institute of the

Hungarian Academy of Sciences, 1989.
11

Haavio, Martti. Suomalainen mytologia. Porvoo, Helsinki: WSOY, 1967.

12

Pentikinen, Juha. Lemminkinen Shaman or God?. Teoksessa

Ethnologica Uralica 1 (Northern religions and shamanism), M. Hoppal ja J.

Pentikinen (toim.), 287-309. Budapest: Ethnographic Institute of the
Hungarian Academy of Sciences, 1989.

IV. Haltijat: nkymtn luonto

1

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Ganander, Kristfrid. Mythologia Fennica. Jyvskyl: Gummerus Oy, 1789

/ 1984.
3

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Ahtinen, Johanna. Luonnohaltijoiden sukupuoli itsuomalaisessa ja

karjalaisessa uskomusperinteess. Pro gradu. Helsingin yliopisto, 2008.

5

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

6

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

7

Ibid.

Ibid.

Salo, Unto. Ukko, the Finnish God of Thunder Separating Pagan

Roots From Christian Accretions. Mankind Quaterly, 1.12.2005.

10

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

11

Ibid.

12

Salo, Unto. Ukko, the Finnish God of Thunder Separating Pagan

Roots From Christian Accretions. Mankind Quaterly, 1.12.2005.

13

Ibid.

14

Ibid.

15

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

16

Ibid.

17

Lintrop, Aado. The Great Oak, the Weaving Maidens and the Red Boat,
181

not to Mention a Lost Brush. Electronic Journal of Folklore 11. Folk Belief
and Media Group of Estonian Literary Museum.
18

Haavio, Martti. Suomalainen mytologia. Porvoo, Helsinki: WSOY, 1967.

19

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

Pyhnen, Anne. Ylkuu ja alakuu. Ajoituksen taito suomalaisessa

20

kansanperinteess. Ylkuu kustannus, 2008.

21

Ibid.

22

Lintrop, Aado. The Great Oak, the Weaving Maidens and the Red Boat,

not to Mention a Lost Brush. Electronic Journal of Folklore 11. Folk Belief
and Media Group of Estonian Literary Museum.
23

Ibid.

24

Eliade, Mircea. Pyh ja profaani. Loki-Kirjat, 2003.

25

Naakka-Korhonen, Mervi. Kuu ja terveys. Teoksessa Kansanomainen

ajattelu, toimittanut Laura Stark ja Eija Stark. Helsinki: SKS, 2007.

26

SKS. Suomen kansan muinaisia taikoja II. Kalastus-taikoja. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1892 / 2008.

27

Ibid.

28

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

29

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

30

Ibid.

31

Ibid.

32

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

33

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

34

Rman, Marita. Mulurautunen: Ruutanalliset skeet. Tmi Semiopoli,

2006.
35

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

36

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

182

37

Salo, Unto. Ukko, the Finnish God of Thunder Separating Pagan

Roots From Christian Accretions. Mankind Quaterly, 1.12.2005.

38

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

39

Salo, Unto. Ukko, the Finnish God of Thunder Separating Pagan

Roots From Christian Accretions. Mankind Quaterly, 1.12.2005.

40

Vilkuna, Kustaa. Vuotuinen ajantieto. Keuruu: Otavan kirjapaino Oy,

1950 / 2010.
41

Ibid.

42

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

43
44

Ibid.
Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

45
46

Kuisma, Juha. Lemmon arvoitus. Hmeen heimoliitto, 2002.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

47
48

Ibid.
Ganander, Kristfrid. Mythologia Fennica. Jyvskyl: Gummerus Oy,

1789 / 1984.
49

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

50

Ibid.

51

Ibid.

52

Ibid.

53

Ibid.

54

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

55

Ibid.

56

Vilkuna, Kustaa. Vuotuinen ajantieto. Keuruu: Otavan kirjapaino Oy,

1950 / 2010.
57

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

183

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

58

Ibid.

59

Ibid.

60

Ibid.

61

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

62

Ibid.

63

Ahtinen, Johanna. Luonnohaltijoiden sukupuoli itsuomalaisessa ja

karjalaisessa uskomusperinteess. Pro gradu. Helsingin yliopisto, 2008.

64

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

65

Muhonen, Timo. Haltijakrmeperinne Suomessa. Luento Myyttinen

krme -seminaarissa. Hmeenlinna, 2. huhtikuuta, 2011.

66

Ibid.

67

Ibid.

68

Ibid.

69

Ibid.

70

Ibid.

71

Ibid.

72

Hukantaival, Sonja. Krmeet suomalaisissa riittiktkiss. Luento

Myyttinen krme seminaarissa, 2. huhtikuuta, 2011.

73

Ibid.

74

Ibid.

75

Pentikinen, Juha. Kylpynormit ja saunatapain yliluonnolliset vartijat.

Teoksessa Valoa kansalle, Pekka Laaksonen,

Ulla Piela ja Maija-Liisa

Heikinmki (toim.), 58-63. Forssa: Forssan kirjapaino Oy, 1989.

76

Ibid.

77

Ibid.

78

Ibid.

79

Ibid.

80

Ganander, Kristfrid. Mythologia Fennica. Jyvskyl: Gummerus Oy,

1789 / 1984.
81

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

82

Ibid.
184

83

Ibid.

84

Ibid.

85

Lintrop, Aado. The Great Oak, the Weaving Maidens and the Red Boat,

not to Mention a Lost Brush. Electronic Journal of Folklore 11. Folk Belief
and Media Group of Estonian Literary Museum.
86

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

87

Haavio, Martti. Suomalainen mytologia. Porvoo, Helsinki: WSOY, 1967.

88

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

89

Ibid.

90

Vilkuna, Kustaa. Vuotuinen ajantieto. Keuruu: Otavan kirjapaino Oy,

1950 / 2010.
91

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

92

Ibid.

93

Vatanen, Isto. Villi luonto vastaan kesytetty puutarha: Roomalaisen

maisemaihanteen ruumiinrakenne keisariajan alkuvuosina teoksessa. Teoksessa

Hetki historiassa, Henri Terho (toim.). Turku: Turun yliopisto, 2002.

V. Emuut ja elinuskomukset
1

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

2

Ibid.

Ibid.

Leinonen, Antti ja Willamo Heikki. Ison karhun alla. Helsinki: Bildit Oy,

2001 / 2008.
5

Vilkuna, Kustaa. Vuotuinen ajantieto. Keuruu: Otavan kirjapaino Oy,

1950 / 2010.
6

Leinonen, Antti ja Willamo Heikki. Ison karhun alla. Helsinki: Bildit Oy,

2001 / 2008.
7

Ibid.

Ibid.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

185

10

Leinonen, Antti ja Willamo Heikki. Ison karhun alla. Helsinki: Bildit Oy,

2001 / 2008.
11

Ibid.

12

Vilkuna, Kustaa. Vuotuinen ajantieto. Keuruu: Otavan kirjapaino Oy,

1950 / 2010.
13

Ibid.
Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

14

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

15

Oja, Arvo. Karhuntaljat entisajan kirkoissa. Teoksessa Valoa kansalle,

Pekka Laaksonen, Ulla Piela ja Maija-Liisa Heikinmki (toim.), 58-63. Forssa:

Forssan kirjapaino Oy, 1989.
16

Ibid.

17

Ibid.
Pentikinen, Juha. Viitasaaren teksti. Teoksessa Kansanomainen

18

ajattelu, toimittanut Laura Stark ja Eija Stark. Helsinki: SKS, 2007.

19

Ibid.

20

Ibid.

21

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

22

Ibid.

23

Ibid.

24

Ibid.
Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

25

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

26

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
27

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

28

Ibid.

29

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

186

VI. Pyht paikat

Kovalainen, Ritva ja Seppo Sanni. Puiden Kansa. Hiilinielu Tuotanto,

2006.
2

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Ibid.

Ibid.

Hyvrinen, Anne. Hiisi-Places on the Landscape of Eastern Finland in

the Light of Archive Materials (paperi esitetty kansainvlisess seminaarissa

Holy Groves Around The Baltic Sea, Tarto, Viro, 4.-6. toukokuuta, 2007).
6

Wickholm, Anna. "Finnish Hiisi-Sites and their Connection to Iron Age

Cremation Cemeteries under Level Ground" (paperi esitetty kansainvlisess

seminaarissa Holy Groves Around The Baltic Sea, Tarto, Viro, 4.-6.
toukokuuta, 2007).
7

Hyvrinen, Anne. Hiisi-Places on the Landscape of Eastern Finland in

the Light of Archive Materials (paperi esitetty kansainvlisess seminaarissa

Holy Groves Around The Baltic Sea, Tarto, Viro, 4.-6. toukokuuta, 2007).
8

Gliwa, Bernd. A Linguistic View on Lithuanian Gojus Grove' (paperi

esitetty kansainvlisess seminaarissa Holy Groves Around The Baltic Sea,

Tarto, Viro, 4.-6. toukokuuta, 2007).
9

Sandis, Laime. The Sacred Groves of Central Courland in Diachronic

Aspect (paperi esitetty kansainvlisess seminaarissa Holy Groves Around

The Baltic Sea, Tarto, Viro, 4.-6. toukokuuta, 2007).
10

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

11

Jokipii, Mauno. Hmeen ristiretki. Teoksessa Hmeen krjt I, Jukka

Peltovirta (toim.). Hmeen Heimoliitto, 2000.

12

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

13

Hakola, Raimo ja Pakkala, Juha. Kristinuskon ja juutalaisuuden juuret.

Arkeologian nkkulmia. Kirjapaja, 2008.

14

Ibid.

15

Krohn, Julius. Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1894 / 2008.

187

16

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

17

Ibid.

18

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

19

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

20

Valk, lo. The Significance of Baptism in Estonian Folk Belief.

Estonian Folklore Archives. Folklore, vol. 5, 1997.

21

Henrikin Liivinmaan kronikka. SKS, 2003.

22

Krohn, Julius. Suomen suvun pakanallinen jumalanpalvelus. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1894 / 2008.

23

Ibid.

24

Ibid.

25

Ibid.

26

Ibid.

27

Ibid.

28

Ibid.

29

Ibid.

30

Ibid.

31

Ibid.

32

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

33

Ibid.

34

Ibid.

35

Hornborg, K.H. Karsikoista", Virittj, 1886.

36

Ibid.

37

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

38

Vilkuna, Janne. Suomalaiset vainajien karsikot ja ristipuut. Suomen

muinaismuistoyhdistys, 1992.
39
40

Hornborg, K.H. Karsikoista", Virittj, 1886.

Vilkuna, Janne. Suomalaiset vainajien karsikot ja ristipuut. Suomen

muinaismuistoyhdistys, 1992.
188

41

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

42

Ibid.

43

Virrankoski, Pentti. Rantsilan noita ja hnen ihmisnukkensa. Teoksessa

Valoa kansalle, toimittanut Pekka Laaksonen, Ulla Piela ja Maija-Liisa

Heikinmki, 202-207. Forssa: Forssan kirjapaino Oy, 1989.
44
45

Ibid.
Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

46
47

Ibid.
Pentikinen, Juha. Viitasaaren teksti. Teoksessa Kansanomainen

ajattelu, toimittanut Laura Stark ja Eija Stark. Helsinki: SKS, 2007.

48

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

49

Ibid.

50

Salmelainen, Eero. "Vhnen kertoelma Muinois-Suomalaisten pyhist

menoista". Teoksessa Suomen kansan satuja ja tarinoita. 1852.

VII. Tietji ja kansanparannusta

1

Tuovinen, Jane. Tietjist kuppareihin: Kansanparannuksesta ja

parantajista Suomessa. Porvoo, Helsinki, Juva: WSOY, 1984.

2

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS Bookwell

Oy, 1915 / 2008.

9

Tuovinen, Jane. Tietjist kuppareihin: Kansanparannuksesta ja

parantajista Suomessa. Porvoo, Helsinki, Juva:

WSOY, 1984.
189

10

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

11

Ibid.

12

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

13

Ibid.

14

Ibid.

15

Rahkonen, Carl John. The Kantele Traditions of Finland. Indiana

University, 1989.
16

Ganander, Kristfrid. Mythologia Fennica. Jyvskyl: Gummerus Oy,

1789 / 1984.
17

Siikala, Anna-Leena. Suomalainen samanismi: Mielikuvien historiaa.

Helsinki: SKS, 1992.

18
19

Eliade, Mircea. Pyh ja profaani. Loki-Kirjat, 2003.

Rahkonen, Carl John. The Kantele Traditions of Finland. Indiana

University, 1989.

VIII. Elmnkierto
1

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

3

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Ibid.

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

6

Ibid.

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

Ibid.

10

Valk, lo. The Significance of Baptism in Estonian Folk Belief.

Estonian Folklore Archives. Folklore, vol. 5, 1997.

11

Ibid.
190

12

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

13

Ibid.

14

Valk, lo. The Significance of Baptism in Estonian Folk Belief.

Estonian Folklore Archives. Folklore, vol. 5, 1997.

15

Ibid.

16

Ibid.

17

Ibid.

18

Ibid.

19

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

20

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

21

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

22

Ibid.

23

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

24

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

25

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

26

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

27

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

28

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

29

Haavio, Martti. Suomalainen mytologia. Porvoo, Helsinki: WSOY, 1967.

30

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

31

Sarmela, Matti. Suomen perinneatlas. SKS, 2007.

Siikala, Anna-Leena. Suomalainen samanismi: Mielikuvien historiaa.

32

Helsinki: SKS, 1992.

33

Haavio, Martti. Suomalainen mytologia. Porvoo, Helsinki: WSOY, 1967.

34

Eliade, Mircea. Pyh ja profaani. Loki-Kirjat, 2003.

35

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

36

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
191

37

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

38

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
39

Eliade, Mircea. Pyh ja profaani. Loki-Kirjat, 2003.

40

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
41

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

42

Ibid.

43

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
44

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

45

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
46

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

47

Ibid.

48

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

49

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

50

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

51

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

52

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

53

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

54

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

55

Ibid.

56

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

57

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

58

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

192

59

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

60

Ibid.

61

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

62

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
63

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

64

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

65

Konkka, Unelma. Ikuinen ikv. Karjalaiset riitti-itkut. Helsinki: SKS,

1985.
66

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

67
68

Ibid.
Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

69

Ibid.

70

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

71

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

72

Tuovinen, Jane. Tietjist kuppareihin: Kansanparannuksesta ja

parantajista Suomessa. Porvoo, Helsinki, Juva: WSOY, 1984.

73

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

74

Ibid.

75

Ibid.

76

Harva, Uno. Suomalaisten muinaisusko. Porvoo: WSOY, 1948.

77

Krohn, Kaarle. Suomalaisten runojen uskonto. Porvoo-Juva: WS

Bookwell Oy, 1915 / 2008.

IX. Vuodenkierto
1

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

2

Frye, Northrop. Spiritus Mundi. Essays on Literature, Myth, and Society.

193

Taylor & Francis, 1976.

X. Lopuksi: Muinaissuomalainen ihmisksitys

1

Hyry, Katja ja Pentikinen, Antti ja Pentikinen, Juha. Lumen ja valon

kansa: Suomalainen kansanusko. Porvoo: WSOY, 1995.

2

Talve, Ilmar. Suomen kansankulttuuri. SKS, 1990.

Varonen, Matti. Vainajainpalvelus muinaisilla suomalaisilla. Porvoo-Juva:

WS Bookwell Oy, 1898 / 2009.

Lehikoinen, Heikki. Tuo hiisi hirvisi. Metsstyksen kulttuurihistoria

Suomessa. Teos, 2007.

5

Keltikangas-Jrvinen, Liisa. Tunne itsesi, suomalainen. WSOY, 2000.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

Ibid.

10

Ibid.

11

Ibid.

12

Ibid.

13

Ibid.

14

Ibid.

194