ALKUSANAT

VII

Kohta on kulunut 160 vuotta siit, kun Christfrid Ganander, Henrik Gabriel
Porthanin oppilas ja tytoveri, julkaisi Turussa 1789 suurta huomiota herttneen
teoksensa M y t h o l o g i a f e n n i c a pyrkien tten, niin kuin hn sanoo,
luomaan valoa suomalaisten vanhaan runouteen. Vailla mytologisia tietoja ei hnen
mielestn voi muinaisrunojamme oikein ymmrt tai arvostaa. Suomalainen
mytologia on suomalaisen runouden avain [clavis poseos fennicae], hn huomauttaa.
Mutta vaikka runous ja sen arvot olivat siihen aikaan etualalla, saattoivat runot
puolestaan antaa arvokasta aineistoa mys muinaisuskon tutkimukselle. Trkeimmt
tietonsa, jotka Ganander asettaa aakkoselliseen jrjestykseen, hn ammentaa juuri
runojemme aarreaitasta. Varsinkin loitsut saavat suurta huomiota osakseen. Ganander
mynt itse, ett hn on niist saanut useimmat mytologisten henkiljen ja
paikkojen nimet. Samoihin lhteisiin oli vh aikaisemmin toinen Porthanin
oppilas Christian Lencqvist, turvautunut, valmistaessaan 1782 ilmestyneen
latinankielisen vitskirjansa vanhojen suomalaisten tietoperisest ja
kytnnllisest taikauskosta.

Kaarle Krohn, kansanrunoutemme kuuluisa tutkija, ei kuitenkaan nhnyt loitsuissamme

kaukaisen pakanuuden ajan peruja, vaan vasta katolisen kulttuurin kuvastusta sille
luonteenomaisine piirteineen. Thn perinteeseen pohjautuu Krohnin mukaan
suurimmalta osalta suomalaisten runojen uskonto.

Runouden maailmasta etsi suomalaisen mytologian mahdollisia rippeit mys M. A.

Castrn. Valitettavasti hn kytti lhteenn alkuperisten runojen asemesta
ystvns Elias Lnnrotin Kalevalaa, joka ansioistaan huolimatta ei kirjallisena
tuotteena voi korvata kansan suusta saatuja tietoja. Silti Castrnin teos, joka
ilmestyi 1853, on varsin huomattava,

VIII

siin kun ensi kerran pyritn lytmn kotoisille uskomuksille vertailukohtia

sukukansojemme keskuudesta.

Noihin aikoihin olivat asiaa valaisevat tiedot kuitenkin viel niin hataria ja
niukkoja, ettei nerokaskaan tutkija pssyt niiden opastuksella pitklle. Vasta
viime vuosikymmenin on sek kotimaassa ett sukukansojemme keskuudessa tehty
mrtietoista tyt vanhan, katoavan kansanperinteen pelastamiseksi sit
uhkaavalta tuholta. Suomessa on kerystyt, jota pasiallisesti Suomalaisen
Kirjallisuuden Seura ja Sanakirjasti ovat johtaneet ja ohjanneet ja johon laajat
kansalaispiirit ovat osallistuneet, suoritettu ennen kuulumattomalla innolla viel
meidn pivinmme. Erityisen arvokas on se saalis, joka on saatu talteen E. N.
Setln laatimien tiedustelujen vlityksell. Tmn uskontotieteellisen aineiston
numeromr nousee kymmeniin tuhansiin. Mainitsen syvsti kiitollisena, ett
minulla on ollut ilo ja onni saada kytt tutkimuksiini muiden lhteiden ohella
tt Setln nime kantavaa valtavaa aineskokoelmaa, jota silytetn
Sanakirjastin arkistossa. Tietenkin suurta tunnustusta ansaitsee mys se, mit
viime vuosina on tehty Kirjallisuuden Seuran kuuluisien kokoelmien kartuttamiseksi.
Kiitn kummankin arkiston johtajia kaikesta siit suuriarvoisesta avusta, mik
tyni aikana on tullut osakseni.

Suuressa kiitollisuuden velassa olen mys teokseni kuvittamisessa minua

avustaneille ystvilleni, tohtori Martti Haaviolle, tohtori Jouko Hautalalle,
professori Gabriel Nikanderille, professori Lars-Ivar Ringbomille ja professori K.
Rob. V. Wikmanille. Lopuksi kiitn lmpimsti Werner Sderstrm Osakeyhtit, joka
on kustantanut teokseni ja apurahoilla tukenut tytni.
Turussa joulukuun 10 p:n 1948.

U n o H a r v a.

AGRICOLA, SUOMALAISEN USKONNONHISTORIAN IS

Julkaistessaan 1551 Psalttarin suomennoksen Mikael Agricola liitti siihen

runomittaisen alkupuheen, johon sisltyy oheinen luettelo hmlisten ja
karjalaisten vanhoista jumalista. Mik lienee antanut Agricolalle aiheen tss
yhteydess mainita, millaisia olentoja maassamme muinen palveltiin, on
tietymtnt, mutta varmaankin hn tahtoi vieroittaa kansaansa niist pakanuuden
ajan perinnist, joita sen uuden uskon mukaisesti oli kartettava. Siihen viittaa
mm. se, ett hn entiset epjumalat lueteltuaan nrkstyneen huudahtaa:

Eik se Cansa vimmattu ole /

ioca neite wsko ia rucole.
Sihen Piru ia Syndi weti heite /
Ette he cumarsit ia wskoit neite.

Mainittuaan viel, miten paavinkin opin aikana monenmoinen taikausko yh rehoitti,

hn kehoittaa lukijoitaan:

WAan elken nyt cumarco kenge /

quin Ise / Poica ia Pyhe / henge.

Vastaavanlaisia kansan aikaisemman sivistystason osoituksia esitetn muuallakin,

miss uskonpuhdistuksen jlkeen aletaan julkaista kristillist kirjallisuutta
kansankielell. Niinp liettualainen hengenmies Martinus Mosvidius liitti 1547
ilmestyneeseen Lutherin katkismuksen knnkseen Catechismvsa prafty Szadei
runomittaisen liettuankielisen alkulauseen, jossa hnkin kehoittaa kansaa
hylkmn entiset epjumalat ja niiden palvonnan ja samalla mainitsee trkeimpien
epjumalain nimet.1

1 Niemi, LK 59 s.

Mutta esimerkkin siit, ett pakanuuden peruja pyrittiin samoin hvittmn jo

katolisena aikana, mainittakoon muudan ruotsinkielinen ksikirjoitus, Sjlinna
Thrst (Sielun lohdutus) 1300-luvun lopulta, jota silytetn Tukholman
kuninkaallisessa kirjastossa ja jossa sanotaan mm.: Wilt thu dhet frsta
budhordhit wel halda tha skalt thu ey thro vppa tompta gudha lla oppa wttir, ey
oppa nek, llir forsa karla, ey oppa skratta ellir tompt orma. Thu skalt ey thro
oppa maro ellir elfwa, oc oppa enga handa spook ellir willo (Jos sin tahdot
ensimmisen kskysanan hyvin pit, niin sinun ei pid uskoa kartanon jumaliin tai
maahisiin, ei nkkiin tai koskenhaltijoihin, ei kratteihin tai kartanokrmeisiin.
Sinun ei pid uskoa maraan tai keijukaisiin eik minknlaiseen kummitukseen tai
harhaan).1

Huolimatta siit, miss mieless Agricola esitti esi-isiemme jumalat, hnen

luettelonsa on kiintoisa osoitus hnen historiallisista harrastuksistaan ja samalla
erittin trke ja arvokas muinaisuskomme lhde ei ainoastaan ikns perusteella,
vaan mys sen vuoksi, ett sen luotettavuus on myhemmn tutkimuksen toteama. Tst
huomauttaa mm. Setl sanoessaan: Tosin tarjoaa kansanrunous paljon runsaampia
tietoja suomalaisesta kansanuskosta. Mutta runot ovat merkityt muistiin vuosisatoja
myhemmin. On kyll totta, ett Agricolan luettelo vasta yhdess kansanrunouden
kanssa saa oikean arvonsa ja valaistuksensa, mutta toisaalta Agricolan luettelo
sislt tietoja, jotka myhemmin ovat hmrtyneet ja jotka ovat trken
varmennuksena myhemmin muistiinmerkityille tiedoille. Ja yleens on nyttytynyt,
ett Agricolan luettelo oikein ymmrrettyn on todella oikea ja luotettava tiedon
lhde.2

Eri kysymys on, miten Agricola on puheena olevat tietonsa hankkinut. On oletettu
hnen perehtyneen nihin asioihin etupss eri suunnilta saamiensa suusanallisten
kuvausten perusteella, joita hnell maamme nuorison opettajana ja papiston
esimiehen oli oivallinen tilaisuus hankkia ja kytt hyvkseen. Erinisist
seikoista ky lisksi ilmi, ett hn, jos

1 Ljungberg, Den nordiska religionen, 287.

2 Setl, US 20. 5. 1928.

olisi tahtonut, olisi voinut esitt sanottavansa paljon laajemminkin kuin hnen
kokoonpanemansa ja runomittaan sovittamansa luettelo sislt.

Miten suurta arvonantoa Agricolan esitys sai jo varhain osakseen, osoittaa se

tosiasia, ett oppineet suomalaisten muinaisuskosta puhuessaan parin vuosisadan
aikana kyttivt lhteenn miltei yksinomaan Agricolaa tai Agricolaan nojautuvia
tietoja. Hnen luettelonsa perusteella ryhdyttiin suomalaisten epjumalia ja niden
toimia esittmn mys vierailla kielill. Jo 1500- ja 1600-luvun vaihteessa
Sigfrid Aronus Forsius luettelee ne latinankielisess runossaan. Lyhyt
latinankielinen esitys niist tavataan mys Mikael Wexioniuksen maantieteellis-
historiallisessa teoksessa 1650. Saman vuosisadan loppupuoliskolla historioitsija
Thomas Hirne esitt Agricolan luettelon saksankielisess asussa ja Petrus Bng,
tosin melko vapaasti, ruotsinkielisess runossaan. Agricolan tietoja lhteinn
kyttivt jo ennen Porthanin aikaa mys monet yliopistollisen vitskirjan
laatijat, kuten Georgius Kijhl (1668), Nicolaus Hahn (1703), Gabriel Arctopolitanus
(1728) ja Christian Limnell (1748).1 Mitn muuta muinaisjumaliamme tai niden
toimia valaisevaa lhdett nm miehet eivt tunteneet, joten heidn ajoistaan asti
Agricolaa on pidetty suomalaisen uskonnonhistorian isn.

Nm isilt perityt ksitykset alkoivat kuitenkin horjua, kun historiantutkijamme

A. R. Cederberg joutui Upsalan yliopiston kirjastossa Palmskildin kokoelmia
penkoessaan toteamaan, ett nidokseen, jonka nykyinen numero on 311, sisltyi vanha
ruotsinkielinen ksikirjoitus, jossa suomalaisten epjumalat luetellaan
pasiallisesti samassa jrjestyksess kuin Agricolalla, mutta jossa ert nimet ja
eriden jumalien toimetkin esitetn jonkin verran Agricolasta erivll tavalla.
Kun kirjoituksen ksiala ja kirjoitustapa viittaavat 1500-luvulle, syntyi kysymys,
kumpi noista luetteloista on ollut toisen esikuvana ja lhteen.

Tst arvokkaasta arkistolydst A. R. Cederberg ja Kaarle Krohn tekivt selkoa

Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran kokouk-

1 Holmberg-Harva, KV 1930, 103-120; Aulis Joki, KV 1939, 17-27.

Alcupuhe.
Waicka whe murtu Psalmein tulkitos /
Rucoskirias ia tesse Ramatos .
Ele site laitta Jumalan Mies /
waan pruca molemat HERRAN Ties .
Sille toinen on keuie ia piene /
wiedhexes cungas matkusta liene .
EPeiumalat monet tesse /
muinen palueltin caucan ia lesse .
Neite cumarsit Hemelaiset /
seke Miehet ette Naiset .
Tapio / Metzest Pydhyxet soi /
ia Achti / wedhest Caloia toi .
ineminen / wirdhet tacoi /
Rachkoi / Cuun mustaxi iacoi .
Liecki / Rohot / iwret ia puudh /
hallitzi / ia sencaltaiset mwdh .
Ilmarinen / Rauhan ia ilman tei /
ia Matkamiehet edheswei .
Turisas / annoi Woiton Sodhast /
Cratti / murhen piti Tauarast .
Tontu / Honen menon hallitzi /
quin Piru monda willitzi .
Capeet / ms heilde Cuun sit /
Caleuanpoiat / Nijttut ia mwdh lit .
Waan Carialaisten Nmet olit
Epeiumalat / quin he rucolit .
Rongoteus / Ruista annoi /
Pellonpecko / Ohran casuon soi .
Wirancannos / Cauran caitzi /
mutoin oltin Caurast paitzi .
Egres / hernet / Pawudh / Naurit loi /
Caalit / Linat ia Hamput edestoi .

sessa toukokuun 2. p.n 1928. Seuraavan pivn Helsingin Sanomissa oli lytjn
lehdelle suoma haastattelu, joka oli varustettu ksikirjoituksesta otetulla
kuvajljennksell ja jonka otsakkeessa mainittiin, ett lydetty ksikirjoitus on
ollut Agricolan esikuvana suomalaisten epjumalain luettelon laatimisessa. Tmn
ksityksen selitettiin perustuvan Kaarle Krohnin asiantuntemukseen. Omaksumaansa
kantaa Krohn perusteli lyhyesti jo saman pivn Uuteen Suomeen kirjoittamassaan
artikkelissa Agricolan jumalainluettelon alkulhde lydetty. Viitattuaan siihen,
ett ert kummassakin luettelossa mainitut nimet on kirjoitettu eri tavalla ja
ett ruotsalai-

Alcupuhe.
Knds / Huchtat ia Pellot teki /
quin heiden Epeuskons nki .
Ja quin Keuekylu kyluettin /
silloin vkon Malia iootijn .
Sihen haetin vkon wacka /
nin ioopui Pica ette Acka .
Sijtte palio Hpie sielle techtin /
quin seke cwltin ette nechtin .
Quin Rauni Ukon Naini hrsky /
ialosti Wkoi Pohiasti prsky .
Se sis annoi Ilman ia Wdhen Tulon /
kkri / se liseis Carian caszuon .
Hijsi / Metzeleist soi woiton /
Wedhen Eme / wei Calat wercon .
Nyrckes / Orauat annoi Metzast /
 Hittauanin / toi Jenexet Pensast .
Eik se Cansa wimmattu ole /
ioca neite wsko ia rucole .
Sihen Piru ia Syndi weti heite /
Ette he cumarsit ia wskoit neite .
Coolludhen hautijn Rooca wietin /
ioissa walitin / parghutin ia idketin .
Menningeiset ms heiden Wffrins sait /
coska Lesket hoolit ia nait .
Palueltin ms palio mwta /
Kiuet / Cannot / Tdhet ia Cwta .
NIn ms esken Pauin Opin ala /
cumartin iulkisest ia sala .
Epelughuiset Loondocappalet /
Jumalan Sias / quin Pyhydhet .
Quin oli Tulda / wette ia mulda /
Oxi ia Puita / ia Coolutten Luita .
C. Sola /

sen tekstin sepittjn oikeinkirjoitus ja mahdollisesti kielikorva on ollut

tarkempi kuin Agricolan, Krohn esitti ksityksenn, ett jos lausetavan ja
sisllyksen puolesta vertaa molempia tekstej keskenn, tytyy tulla siihen
ptkseen, ett nyt lydetyn suorasanaisen ruotsinkielisen luettelon Agricola on
tuntenut ja loppusoinnulliselle runomitalle sovittaen suomentanut. Samalla Krohn
huomautti, ett Agricola riimin vuoksi tosin on tehnyt sinne tnne lisyksi,
milloin aivan sisllyksettmi, milloin uskonnollista arvostelua esiintuovia, mutta
myskin muutamia arvokkaita omia tietoja sisltvi.

Nin laajakantoisen merkityksen saanut lyt ei voinut olla herttmtt huomiota.

Asiasta virisikin vilkas ajatusten vaihto, jota kytiin sek sanomalehtien ett
aikakauskirjojen palstoilla. Thn kiintoisaan keskusteluun osallistuivat E. N.
Setl, Kaarle Krohn ja Upsalan yliopiston silloinen suomensukuisten kielten
professori K. B. Wiklund, jotka kaikki jo ovat poistuneet elvien ilmoilta, sek
tmn kirjoittaja. Esitn nm kiistakirjoitukset, jotka aikanaan kiinnostivat
paljon laajempaakin kuin varsinaisten tiedemiesten piiri, siin jrjestyksess
kuin ne julkaistiin.

Uno Harva, Onko Agricolan suomalaisten jumalain luettelolla ollut

ruotsinkielinen lhde?. Uusi Aura 6. V. 1928.
E. N. Setl, Agricolako suomalaisen uskontohistorian is vaiko - tuntematon?
Uusi Suomi 20. V. 1928.
Uno Harva, Onko Agricolan jumalainluettelolla ollut ruotsinkielinen alkulhde?
Uusi Suomi 20. V. 1928.
Kaarle Krohn, Kysymys Agricolan jumalainluettelon alkulhteest. Uusi Suomi
27. V. 1928.
Kaarle Krohn, Agricolan jumalainluettelon alkulhde? Valvoja-Aika 1928, ss.
218-225.
E. N. Setl, Agricolan jumalainluettelo vielkin, Uusi Suomi 11. VIII. 1928.

K. B. Wiklund, Mikael Agricolan jumalainluettelo ja ksiala. Virittj 1928,

ss. 287-305.
Uno Harva, Onko siis Agricolan jumalainluettelon alkulhde lydetty? Uusi
Suomi 16. IX. 1928.
Uno Harva, Agricola ja Porthanin aikaa varhemmat suomalaisten jumalain
luettelot. Kalevalaseuran Vuosikirja 1930, ss. 84-120.
K. B. Wiklund, Mikael Agricolan runopukuinen jumalainluettelo ja sen
suorasanainen alkulhde. Virittj 1930, ss. 299-316.
 E. N. Setl, Mikael Agricolan runopukuinen jumalainluettelo ja sen
ruotsinkielinen muunnelma. Virittj 1930, ss. 316-329.
Uno Harva, Mikael Agricolan jumalainluettelo ja '311'. Virittj 1930, ss.
393-397.
E. N. Setl, Lisys kirjoitukseeni Mikael Agricolan jumalainluettelosta.
Virittj 1930, s. 397.
K. B. Wiklund, Jumalainluettelot ja periaatteet. Virittj 1931, ss. 215-231.

E. N. Setl, Vielkin jumalainluettelosta ja vhn periaatteista. Virittj

1932, ss. 158-164.
K. B. Wiklund, Rter medh tr. Virittj 1932, 293-298.
E. N. Setl, Mikael Agricola ja '311' tutkintoa suorittamassa. Virittj
1932, 298-300.
Kaarle Krohn, Zur finnischen Mythologie I, 1932. FFC n:o 104.
K. B. Wiklund, En viktig detalj i Agricolaforskningen. Historisk Tidskrift fr
Finland 1933, ss. 82-88.

Niin kuin lueteltujen kirjoitusten lukumr ja ilmestysajat osoittavat, muodostui

A. R. Cederbergin lytm ja esittm asiakirja, josta sen nidosnumeron mukaan
alettiin kytt nimityst 311, melko sitken, vuosikausia kestneen keskustelun
kohteeksi. Eriv kantaa edustivat toiselta puolen Kaarle Krohn ja K. B. Wiklund,
toiselta puolen E. N. Setl ja

Uno Harva. Edelliset katsoivat, ett tuo ruotsinkielinen ksikirjoitus on ollut

Agricolan esityksen esikuvana ja ohjeena, jlkimmiset taas pitivt 311:n teksti
vain ernlaisena Agricolan kuvauksen ruotsinnoksena, jossa lyhyesti pyrittiin
luettelemaan Agricolan nimemt jumalat ja niiden toimet. Kun puheena olevaan
asiakirjaan, johon ei kukaan aikaisemmin ollut syventynyt, sisltyi tllainen
kiistanalainen arvoitus, tarjosi sen ratkaiseminen tutkijoille perin kiintoisan
tehtvn. Wiklund sanookin: Mys siin tapauksessa, ett 311 lopuksi huomataan
referaatiksi, tm ksikirjoitus on tieteellisen arvoituksena erittin
merkillinen. En muista koskaan ennen olleeni tekemisiss sellaisen 'kirjallisen
herkun' kanssa ja iloitsen siit, ett meill nyt omalla alallamme on kysymys, joka
monisrmisess kirjavuudessaan ei kuulu yksinkertaisimpiin, vaan panee oppineiden
miesten munuaiset tavattoman kovalle koetukselle.1

Jotta lukijalla olisi tilaisuus verrata nit jumalainluetteloja toisiinsa ja

samalla tehd omakohtaisiakin huomioita, on thn liitetty kuvajljenns
kummastakin ja 311:n tekstin lisksi seuraava sit selittv tulkinta, jossa on
korjattu erit aikaisemmin tehtyj erehdyksi. Alleviivatuilla kirjasimilla
painetut kirjaimet puuttuvat ksikirjoituksesta, jossa ne on merkitty muilla
merkeill.

Theize epterscriffne Affgudhar haffua

warit dyrkadhe och tiente ffrre
tidhen i Tawastlandh
Tapio, heth en affgudh som gaff lycko skogen
inminen, war en mestare ffwer wijsor
Rahkoi, ffrtogh mnadhen hannes Lius
Liecki, regeradhe yrter, grsz, och rter medh tr
Ilmarinen, gaff fridh wdherleken och regeradhe reson
Turilas, skaffadhe lycko i strijdh
Cratti, hult bohagh tilhopa

1 Wiklund, Vir. 1931, 217.

8
Tontu, actadhe hwsz och hemman
Capeet, frtrde mnadhen bortt
Caleuanpoika, hult hianden och strdetijdhen
Thesze ro the Carelska
Affgudhar.
Rongoteus, gaff them Roghen
Bellonpeckoi, gaff wexten till korn
Wiracannais, wachtar haffra
Egres, war gudh ffuer, bnor, Rwffuor, kool
rter, lijn och hampo.
knds, beredde krar och Swidhier
Ucko, behult sdhes tijdhen, och th druko the hans gijlle
Rauni, fordradhe hela rswexten
kekri, frkadhe theres booszkap
hijsi, skaffadhe wildiur them till handa
Nyrks gaff ijkoren aff Skogen
Hittauainen war gudh ffuer harar
Weden Em gaff fisken i theres nth och noth
Item Sol, mnadh, stiernor, och annat
slijkt, haffua the och dyrkat
som andre hedninger et cetera

Kun olin Uudesta Suomesta tutustunut Kaarle Krohnin ajatuksiin, jotka hn vh

aikaisemmin oli esittnyt Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran kokouksessa, rohkenin
ensimmisen olla asiasta eri mielt. Se haastattelu Uudessa Aurassa, jossa heti
ilmaisin ksitykseni, ji kuitenkin myhemmin virinneen keskustelun aikana huomiota
vaille. Lienee sen vuoksi syyt siihen viitata. Tuon ruotsinkielisen
jumalainluettelon perusteella, jota sek Cederberg ett Krohn olivat
yksityiskohtaisesti sanomalehdiss selostaneet, saatoin helposti todeta, ett ert
Agricolan luettelossa esitetyt asiat olivat lhempn kansan varsinaisia uskomuksia
kuin 311:n. Lyhyess haastattelussa

mainitsin tosin esimerkkin vain pari seikkaa, mutta ne nyttelivt myhemmisskin

kirjoituksissa hyvin trket osaa. Lainaan nm kohdat siin muodossa, jossa ne
silloin esitin:

Ensimminen on seuraava. Agricola sanoo mm.: Ilmarinen / Rauhan ia ilman tei /

ia Matkamiehet edheswei. Nm sanat, ottaen huomioon mys Lencqvistin tallettaman
merimiesten rukouksen, jossa Ilmarista kehoitetaan puhaltamaan iloinen ilma,
mytinen myry, merkitsevt nykyajan kielell seuraavaa: Ilmarinen t y y n e n ja
t u u l e n teki ja matkamiehet edesvei. Lydetyss ksikirjoituksessa vastaa
noita harvennettuja sanoja f r i d ja w d e r l e k (rauha ja s). Kun ei ole
tietoja siit, ett Ilmarinen olisi ollut rauhan jumala, on selv, ett
ruotsintaja on kntnyt vrin Agricolalla 'tyynt' merkitsevn 'rauha' sanan.
Selv knnsvirhe on mys w d e r l e k (s), kun Agricola i l m a l l a
ilmeisesti tarkoittaa tuulta ja myrsky. Lapissa Ilmaris oli myrskyn ja pahan ilman
haltija.

Toinen seikka: kansamme on tarinoinut K a l e v a n p o i k i e n olleen

kuuluisia heinnkaatajia. Tmn mukaan Agricola sanoo: Caleuanpoiat / Nijttut ia
mwdh lit (siis: Kalevanpojat livt niityt ja muut). Ksikirjoituksessa
sanotaan suomeksi knnettyn: Kalovanpoika piti huolta heinnteon ja elonkorjuun
ajasta. Tm olisi omituinen tiedonanto, joka ei oikeastaan sano mitn, jollemme
pitisi sitkin jonkinlaisena Agricolan jonkin verran hmrien sanojen selityksen,
joita kntj ei ole ymmrtnyt.
Jo nm kaksi seikkaa puhuivat mielestni vakavasti Agricolan luettelon
varhemmuuden puolesta. Esitin samalla ajatukseni laajemmin Uuteen Suomeen
lhettmssni kirjoituksessa, joka kuitenkin ilmestyi vasta saman pivn numerossa
kuin Setln samasta asiasta laatima kirjoitus. Kummassakin kosketellaan samoja
kysymyksi ja kummassakin tullaan samoilla perusteilla samaan tulokseen.

Edell mainittuja kohtia Krohn ja Wiklund ovat kuitenkin yrittneet selitt

toisin. Jlkimminen oletti, ett ruotsalaisen tekstin sanat fridh wderleken,
joiden vliss ei ole pilkkua, tarkoittaisi rauhallista eli kaunista st. Kun
Agricola puhuu rauhasta ja ilmasta, osoittaa se siis Wiklundin mielest sit,
ett Agricola on vrinksittnyt nuo ruotsinkieliset sanat, sill tuskin voidaan
ajatella, ett muinaissuomalaisilla olisi ollut erityinen r a u h a n jumala.1 Nin

1 Wiklund, Vir. 1928, 292 s.

10

ollen olisi 311 ollut Agricolan lhde. Wiklundin olettamus on kuitenkin omiaan
herttmn epilyksi jo siit syyst, ett tuossa ruotsinkielisess
jumalainluettelossa olisi tss tapauksessa odottanut sanontaa fridh wdherlek
eik fridh wdherleken. Toiseksi ei tiedet, ett fridh-sanaa olisi kytetty
tss merkityksess sen ajan kirjallisuudessa.

Krohn taas arveli, ett fridh tss yhteydess todella tarkoittaa 'rauhaa' ja
wdherleken 'ilmaa' eli 'st', joten ruotsinkielinen teksti siis tarkan
vastaavaisuutensa kautta psanoihin nhden auttaa ja varmentaa suomenkielisen
ksittmist. Tm kohta ei nin ollen voi Krohnin mukaan osoittaa, kumpi
luetteloista on aikaisempi. Mit rauha tarkoittaa, hn huomauttaa lisksi, nkyy
seuraavan skeen vastakohtaisesta sodasta.1 Nm perkkiset skeet, joihin Krohn
viittaa tavataan Agricolalla seuraavassa muodossa:

Ilmarinen / Rauhan ia ilman tei /

ia Matkamiehet edheswei.
Turisas / annoi Woiton Sodhast /

Jos nit skeit lhemmin tarkastelee, huomaa, etteivt ne liity toisiinsa sill
tavalla kuin Krohn ja ert muut, esim. Sorolainen, ovat olettaneet. Setln
kielitieteellisist huomautuksista huolimatta2 sek Wiklund ett Krohn antavat
ajatustensa tueksi Agricolan luettelon rauha- ja ilma-sanalle niiden nykyaikaisen
merkityksen.3 Palaamme asiaan myhemmin, kun Ilmarinen ja hnen toimensa tulevat
yksityiskohtaisemmin ksiteltviksi.

Toinen jatkuvan kiistan aihe on ollut kohta, jossa 311 puhuu Kalevanpojasta ja
Agricola Kalevanpojista. Sen sijaan ett Agricola kertoo kansantarun mukaisesti,
miten Caleuanpoiat / Nijttut ja mwdh lit, 311 sanoo: Caleuanpoika, hult
hianden och skrdetijdhen (Kalevanpoika piti huolta heinnteko- ja elonkorjuu-
ajasta). Vaikka Krohn hyvin tiet, ett kalevanpojat esiintyvt sek kansanuskossa
ett vanhassa kirjallisuudessamme jttilisin tai vkimiehin ja ett niist
kerro-

1 Kaarle Krohn, US 27. 5. 1928, VA 1928, 222 s.

2 Setl, Vir. 1930, 320 ss, 397.
3 Wiklund, Vir. 1931, 218 ss.; Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 23-24.

11

taan merkillisi tarinoita, mm. miten jo niiden viikatteen hionnan ni katkaisi

niityn korret ja kirveen kilkahdus metsn puut, hn kuitenkin arvelee, ett
ruotsinkielisen tekstin kuvaus, jossa Kalevanpojasta tehdn j u m a l a, silti
saattaa olla kansanomainen. Kyttessn ksikirjoitusta lhteenn Agricolan on
siis pitnyt vaihtaa 311:n tiedot noihin tunnettuihin kansantaruihin.
Ksikirjoituksen varhemmuutta puolustaessaan Krohn sanoo: Jos ruotsinkielist
koettaa johtaa suomenkielisest, saattanee viel kuvitella, ett niityn lynnist
olisi kehittynyt ajatus heinntekoajan huolehtimisesta. Mutta miksi olisi
tarpeettomasti listty elonkorjuuaika, jollei se perustuisi kansanomaiseen
ksitykseen?1 Nin tuumiessaan Krohn kuitenkin unohtaa Agricolan sanat nijttut ja
m w d h (niitut ja m u u t). Kansantarun mukaan muut tarkoittaa puita tai
metsi, mutta asian ruotsiksi esittj on tuon niittujen yhteydess mainitun
sanan voinut helposti ksitt tarkoittavan 'peltoja'. Samoin on asian ymmrtnyt
mm. Georgius Kijhl (1668), joka vitskirjansa liitteess sanoo: Calevanpojat, in
pratis & agris gramnium messores (Kalevanpojat olivat kasvien leikkaajia niityill
ja pelloilla). Lisksi on huomattava, ett Sigfrid Aronus Forsius, huolimatta
siit, ett hnen lhteenn oli Agricolan luettelo, tekee Kalevanpojasta
heinnkasvua edistvn jumalan.

Olettaessaan, ett Agricola on pukenut runomittaan 311:n tiedot, Krohn pyrki

samalla selittmn, mist niden esitysten vlinen eroavaisuus johtuu. Hn
huomauttaa, ett kun sett Capeet / ms heilde Cuun sit, heti seuraa
Caleuanpoiat / Nijttut ja mwdh lit, on Agricolan pitnyt, voidakseen saada
monikollisen l i t loppusoinnuksi sanalle s i t, muuttaa Kalevanpoika
Kalevanpojiksi, Loppusoinnun keksiminen taas johti ajatuksen tunnettuun
kansantarinaan Kalevanpoikain niitynlynnist.2 Kun Agricola muita sakeit
sommitellessaan ei nyt nhneen nin paljon vaivaa, voidaan syyst epill sit,
ett tuo ruotsinkielinen lhde olisi tss kohden ollut Agricolan esikuvana.

1 Kaarle Krohn, US 27. 5. 1928.

2 Kaarle Krohn, US 27. 5. 1928, VA 1928, 222.

12

Saadakseen Kalevanpojan sopeutumaan e l o n k o r j u u a i k a a n Krohn

kiinnitt lisksi huomiota ns. kalevantuleen eli -valkeaan, jonka ruotsalainen
nimitys on kornblixt ('ohra-salama').1 Tt luonnonilmit ei kuitenkaan ole
missn sanottu k a l e v a n p o j a n tuleksi. Nin ollen on vaikea lyt
mitn tukea olettamukselle, ett muinaissuomalaisilla olisi ollut Kalevanpoika-
niminen jumala, joka viljelysten vaalijana on huolehtinut heinnteko- ja
viljankorjuuajasta. Sellaisen etsiminenkin tuntuu toivottomalta, varsinkin kun
vanhan kansan ksityksen mukaan ne seudut, joissa kalevanpojan tai kalevanpoikien
kerrotaan kaataneen hein tai kaskea, ovat viljelykselle k e l p a a m a t t o m i
a. Setl onkin korostanut, ett Kalevanpoika ei ollut viljelij, vaan turmelija.
Esimerkkin tst ksityksest hn esitt mm. seuraavan muinaisrunojemme skeistn
(I, 936):

Elk kanto kasvako

kasell' Kalevan poian,
eik vesa venyk
kasell' Kalevan poian,
orahan hyvn ottako
tuo kaski Kalevan poian,
elk tere tehk
tuo kaski Kalevan poian.2

Samalla kun Agricolan kuvaus kalevanpoikain toimista siis pohjautuu Suomen kansan
vanhoihin tarinoihin, samalla 311:n maininta Kalevanpoika-nimisest hein- ja
peltoviljelyksen suojelushaltijasta j ksittmttmksi, jollei se perustu
Agricolan suppean sanonnan vrinksittmiseen.
Milloin runomittaisen esityksen rinnalla on olemassa jokin tst riippumaton
samanaiheinen suorasanainen kuvaus, lukija tietenkin odottaa, ett jlkimminen voi
sanoa sanottavansa selkemmin kuin loppusointuja tavoitteleviin skeisiin ahdettu
esitys. Tss suhteessa ei 311 kuitenkaan voi vhimmsskn mrin tytt lukijan
odotuksia, sill siit ei saa mitn selvityst sellaisiin jumalien toimiin, jotka
Agricolan runo osaksi

1 Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 67 s.

2 Setl, US 11. 8. 1928, Vir. 1930, 324; 1932, 160 s.

13

loppusointujen vuoksi tulkitsee hmrsti. Epselvi ovat esim. Agricolan skeet:

Wirancannos / Cauran caitzi /

mutoin oltin Caurast paitzi.

Voidaan net kysy, eik Wirancannos siis ollut samanlainen viljan antaja ja
kasvattaja kuin Rongoteus, Pellonpecko ja Egres. Ruotsinkielisess tekstiss vastaa
Agricolan laajempisisltist sanaa caitzi, jonka riimin on paitzi,
yksinkertaisesti vain wachtar (vahtii). Siin tm olento esiintyy siis viel
hmrmpn, sill vaikka Agricolan kyttm sana caitzi (ruots. 'beskyddade')
onkin valittu loppusointua silmll piten, soveltuu se kuitenkin kauran kasvua
suojelevasta jumalasta puhuttaessa thn kohtaan paremmin kuin tuo merkitykseltn
perin ahdasalainen wachtar, joka muistuttaa, niinkuin Setl sanoo, kmpelsti ja
orjamaisesti tehty knnst.1

Kummassakin luettelossa hertt huomiota hmlisten jumalain sekava jrjestys.

Suurempaa huomiota se tietenkin hertt suorasanaisessa tekstiss. Mikseivt esim.
Rahkoi ja Kapeet saman heimon kuuta ahdistavat olennot ole esitetty perkkin tai
toistensa yhteydess? Ainakin Christian Limnell katsoo Hmett koskevassa
vitskirjassaan olevan syyt yhdist ne: Rahcoi & Capii. Perkkin ne mainitaan
mys jo Sigfrid Aronus Forsiuksen runossa. Vain siin tapauksessa, ett tm
jumalien sekava jrjestys on Agricolalta lhtisin, on se ymmrrettviss, hn kun
on ollut loppusoinnuista riippuvainen ja sen vuoksi joutunut luettelemaan jumalat
toisin kuin niiden toimialat edellyttisivt.

Olemme jo kohdistaneet katseemme separiin. joissa Kapeet ja Kalevanpojat

monikollisina mainitaan perkkin. Toinen kuun kummitus esiintyy seuraavassa
separissa inemisen kera:

ineminen / wirdhet tacoi,

Rachkoi / Cuun mustaxi iacoi.

Krohnkin huomauttaa, ett nm skeet Agricolalla ovat yhteensoinnuttamalla

muodostuneet, mutta verratessaan Rah-

1 Setl, Vir. 1930, 325.

14

koin kohdalla 311:n ja Agricolan esitystapaa toisiinsa, hn lausuu: Jlkimmisen

vkinist sanontaa vastaa yksinkertaisen selv ruotsalainen: 'frtog mnaden
hennes ljus'.1 Tt Krohn pit yhten todistuksena siit, ett ruotsinkielinen
teksti on ollut Agricolan lhde. Mutta onko sitten noissa Agricolan sanoissa
todella jotakin vkinist ja onko tuo ruotsalainen sanonta riisti kuulta tmn
valon niin yksinkertaisen selv, kun on kansanuskosta kysymys? Epilemtt
Agricola tss kohden tarkoittaa jotakin muuta kuin sanoessaan: Capeet / ms
heilde Cuun sit. On ilmeist, ett nm saman heimon uskomuksia esittvt skeet
tarkoittavat eri asiaa. Jlkimminen tarkoittaa selvsti k u u n p i m e n n y s t
, edellinen taas k u u n v a i h e i t a, joiden kansamme on selittnyt johtuvan
siit, ett Rahko tervaa kuuta. Thn kansanuskoon pohjautuvat Agricolan sanat:
Rachkoij Cuun mustaxi iacoi (vrt. ruots. mnskifte). Oikein on tmn kohdan
ymmrtnyt Thomas Hirne kntessn puheena olevat sanat saksaksi: Rachkoi,
verteilte des Mondes Licht in alt und neu. Ruotsinkielisen tekstin maininta:
riisti kuulta tmn valon on paljon ylimalkaisempi ja hmrmpi, Senhn voisi
yht hyvin selitt tarkoittavan kuun pimennyst. Todennkisemp kuin se, ett
Agricola olisi ryhtynyt selventmn 311:n teksti, on se, ett 311 ei ole oikein
ymmrtnyt esikuvaansa Agricolaa.

Ensi katsannolta nytt ehk silt kuin tuo ruotsinkielinen teksti olisi kyllin
selv ollakseen alkuperinen kuvaus. Ylimalkaisuutensa vuoksi se kuitenkin
paljastaa heikkoutensa, sill kun kahta eri kielill silynytt teksti verrataan
toisiinsa, on etusija yleens annettava vaikeatajuisemmalle, koska teksti usein
on muutettu juuri siit syyst, ettei sit ole ksitetty. Tm tekstikritiikin
alalla noudatettu periaate on varteen otettava tsskin.

Thn seikkaan huomio kiintyy eritoten siin kummankin luettelon kohdassa, jossa
puhutaan Ukosta ja Raunista. Varsin vaikeasti ymmrrettv on se, mit Agricola
kertoo Ukon ja tmn puolison, Raunin yhteistoiminnasta:

1 Kaarle Krohn, VA 1928, 221.

15

Quin Rauni Vkon Naini hrsky /

ialosti Wkoi Pohiasti prsky.
Se sis annoi Ilman ia Wdhen Tulon /

Tt yhteistoiminnan kuvausta etsimme turhaan tuosta ruotsinkielisest esityksest.

Krohn katsookin, ett Agricola on tss kohdin tysin Itseninen.1 Mutta mit 311
sitten kertoo itse Ukosta ? Vain sen, ett Vcko, behult sdhes tijdhen, och th
druko the hans gijlle (Ukko piti huolen kylvajasta, ja silloin he joivat hnen
kunniakseen). Odottamatonta on, ettei 311 mainitse edes sit, ett Ukko oli
muinaissuomalaisten u k k o s e n j u m a l a, jolta maanviljelijt kesn kuivuuden
aikana anoivat sadetta. Kysytn, miksi 311 rajoittuu vain edell olevaan
mainintaan, jossa Ukon huolenpito kohdistuu vain kylvaikaan? Raunista 311 sanoo:
Rauni, fordradhe hela rswexten (Rauni edisti koko vuodenkasvua). Krohn olettaa,
ett nm ksikirjoituksen sanat edellyttvt itsenist tietoa, jota ei voi johtaa
Agricolan tekstist. Huomattava kuitenkin on, ett mys Kijhlin luettelossa, joka
perustuu Agricolaan, Rauni mainitaan erikseen ja sanotaan: Rauni annonam felicem &
fructiferam fecit (Rauni tuotti onnellisen ja hedelmllisen vuodentulon). Tst
ptten Raunin tuottama 'vuodentulo' (rswext, annona) on siis ollut johdettavissa
Agricolan sanoista: Se sis annoi Ilman ja Wdhen (luettu: vuoden) Tulon, vaikka
nm sanat Agricolalla eivt liitykn nimenomaan Rauniin, vaan ilmeisesti Ukkoon.
Mutta jos nin ollen voidaan todeta, ettei 311 ole ainakaan, mit Rauniin tulee,
ollut Agricolan lhteen, vaan ett asian laita on ollut pinvastoin, saavat mys
311:n maininta Ukosta kylvajan huolehtijana ja silloisten juominkien kohteena
parhaan selityksens Agricolan skeist:

Ja quin Keuekylu kyluettiin /

silloin vkon Malia iootijn,

Pitessn tuota ruotsinkielist luetteloa Agricolan esityst aikaisempana Krohn

viel huomauttaa, ett hnt siihen ensiksi johtivat 311:n tekstiss tavattavat
Agricolan kirjoitustavasta poikkeavat nimet. Hn mainitsee, ett kun esim.
ruotsalai-
1 Kaarle Krohn, US 27. 5. 1928.

16

sessa ksikirjoituksessa on Hittauainen vastaamassa Agricolan julkaisussa

vntynytt muotoa Hittauanin, niin oli minun ainakin painettua teksti vaikea
pit alkuperisempn.1 Muoto Hittavain (lue: Hittavainen) tavataan kuitenkin
mys siin Agricolan mukaan tehdyss jumalainluettelossa, jonka Georgius Kijhl on
liittnyt 1688 ilmestyneeseen vitskirjaansa. Agricolalla esiintyv painovirhe on
siis, kuten Setlkin on huomauttanut, ollut helposti korjattavissa.2 Agricolan
kirjoitusmuodosta poikkeaa mys ruotsalaisen ksikirjoituksen Pellonpeckoi
(edellisell Pellonpecko), mutta tuo oi-ptteinen muoto esiintyy mys Kijhlill.
Agricolan Wirancannos nimen vastine ruotsalaisessa tekstiss on Viracannais, mutta
miten sitkn voisi pit todistuksena ruotsalaisen esityksen varhemmuuden
puolesta?3 Kansanrunoudessa tm nimi tavataan monessa eri muodossa. Eniten
huomiota on herttnyt sodanjumalan nimi, Agricolalla Turisas, ksikirjoituksessa
Turilas. Mutta tmkn ei voi mitn todistaa siihen tai thn suuntaan, sill jos
Agricolan lhteeksi oletetussa tekstiss olisi ollut nimi Turilas, on painovirhe
sen turmellut hnen runossaan, mutta jos taas Agricolalla on ollut Turisas ja hnen
mukailijansa on pitnyt sit painovirheen. on tm tietenkin sen korjannut.

Tllaiset seikat eivt todista tuon tai tmn tekstin varhemmuuden puolesta. Toisin
on asian laita tarkastaessamme eriden tunnettujen sanojen oikeinkirjoitusta. Kun
Agricolan luettelossa, mist se johtuneekin, mainitaan kkri, jonka 311:n sepittj
kirjoittaa kekri, on ymmrrettvmp, niin kuin Setl sanoo, ett myhempi
kirjoittaja on korjannut kkrin kekriksi kuin ett Agricola olisi muuttanut kekri
kkriksi.4 Yleens huomaa, ett Agricola pinvastoin usein kytt e-kirjainta
siin, miss 311 :t. Niinp edellinen kirjoittaa ine-

1 Kaarle Krohn, US 27. 5. 1928.

2 Setl, US 11. 8. 1928.
3 Luetellessaan eri viljalajit perkkin 311 mainitsee ensiksi rukiin, sitten ohran
ja kolmanneksi kauran eli siis samoin kuin Agricola. Agricolalla tm jrjestys
tavataan kuitenkin toisessakin yhteydess: Nin caszua Ruist / Ohras / Caura /
Nisut (ks. Tarkiainen, Mikael Agricolan runot ja wirret, 84).
4 Setl, US 11. 8. 1928.

17

minen, jlkimminen inminen, ei tmkn kuitenkaan Vinminen. Samoin

edellinen kirjoittaa Nyrckes ja Wedhen Eme, jlkimminen Nyrks ja Weden Em. Tmn
johdosta Setl, jota asia kielentutkijana on erityisesti kiinnostanut, lausuu:
Jos tm eroavaisuus jotakin todistaa, niin se todistaa ksikirjoituksen
myhemmyyden puolesta. Onhan ymmrrettvmp, ett luettelon tekij on korjannut
e:t :ksi kuin ett Agricola olisi muuttanut :t e:ksi, sill Agricola ei ollut
kirjoitustavassaan niin johdonmukainen, ett hn olisi tllaiseen korjaukseen
ryhtynyt.1 Kun ruotsinkielisen tekstin sepittj kuitenkin kirjoittaa Egres (pro
grs) eli siis Agricolan kirjoitustapaa noudattaen, osoittaa se, ett tm nimi on
ollut tuon ruotsalaisen luettelon laatijalle outo ja ett hn ainakin tss on
ollut Agricolasta tai tlle ominaisesta kirjoitustavasta riippuvainen.

Esimerkkin siit, ett 311:n sepittj on pyrkinyt korjaamaan Agricolan

kirjoitustapaa, mainittakoon viel Rahkoi, Agricolalla Rachkoi.

Kummassakin jumalainluettelossa jumalat seuraavat toisiaan samassa jrjestyksess

lukuunottamatta, Agricolan mainitsemaa Achtia, joka ksikirjoituksesta puuttuu, ja
sit, ett Weden Em siin esiintyy vasta metsnhaltijain jlkeen, niin kuin
ksikirjoituksesta otettu kuvajljenns osoittaa. Sen seikan, ett karjalaisten
jumalat tten tavataan ruotsalaisessa tekstiss paremmassa jrjestyksess kuin
Agricolalla, jossa Wedhen Eme on metsnhaltijain keskell, Wiklund katsoo
viittaavan siihen, ett 311:n sepittj on luultavasti ollut i t s u o m a l a i
n e n eik niinkuin Agricola lnsisuomalainen ja etupss lntisiin oloihin
perehtynyt. Jo tm silmnpistv seikka, hn jatkaa, lienee sangen hyv
todistus siit, ettei Agricola voi olla luettelon alkuperinen laatija.2 Mutta
tllin voidaan kysy, miksei tuo alkuperisen luettelon laatija syntyperstn
huolimatta olisi voinut asettaa hmlistenkin jumalat parempaan jrjestykseen kuin
miss ne tavataan. Lisksi voidaan kysy, mink vuoksi Agricolan piti

1 Setl, US 11. 8. 1928.

2 Wiklund, Vir. 1930, 307; 1931, 222 ss.

18

poiketa esikuvastaan siirtessn Wedhen Emen vrn paikkaan. Todennkisemp

on, ett Agricolan mukailija aluksi unohti tmn jumalan luettelostaan ja sitten
korjasi erehdyksens. Weden Em ksittelev rivi esiintyykin ksikirjoituksessa
myhemmin ja on aloitettu vhn sisemp kuin edelliset rivit ikn kuin merkiksi
siit, ett se on siirtynyt alkuperiselt paikaltaan.

Miksi hmlisten merenhaltija, Ahti on ruotsinkielisess tekstiss tykknn

jnyt mainitsematta, on kysymys, johon ei voi antaa varmaa vastausta.
Uskottavampaa on kuitenkin, ett tm jumala on siit unohtunut kuin ett Agricola
olisi sen luetteloonsa lisnnyt.

Cederbergin lytn Krohn suhtautui heti alussa hyvin toiveikkaasti ja selitti,

ett ksikirjoitus sislt useita trkeit tietoja, jotka antavat uutta valoa
suomalaisen jumaluustaruston tutkimuksello.1 Jonkinlainen 311:n antama listieto
on kuitenkin vain a u r i n g o n mainitseminen palvonnanesineen. Mutta tmkn
ei voi olla mikn todistus ksikirjoituksen alkuperisyyden puolesta, sill
auringon puuttumista Agricolalla ovat ert muutkin pitneet puutteena. Niinp Bng
painattaessaan Agricolan luettelon uudelleen 1650 liitt siihen mys auringon:
Kiwet, Cannot, Tdet, Auringot, Cuuta. Auringon mainitsee mys Sorolainen
postillansa ensi osassa: - sill meidn Esiwanhembam iotca elit ennen meidn
edellm, eij Jumalasta mitkn tienyet, eik hnd palwellet: Mutta
luondocappaleita, Auringota, Cuuta, Puita, kiwi ia Candoia, ia olit Caicki
Epjumalan Palveliat.2

Wiklund on useat kerrat korostanut sit, ettei 311 kerro kaikkea, mit Agricola
esitt. Se ei puhu Ukon vakasta, ei mainitse, ett Rauni on Vkon Naini, ei
myskn, ett ialosti Wkoi Pohiasti prsky, kun Rauni hrsky, ei kerro mitn
siit, kuinka Coolludhen hautijn Rooca wietin, ioissa walitin, parghutin ia
idketin, eik mainitse sitkn, ett Menningeiset ms heiden Wffrins sait, coska
Lesket hoolit ia nait. Kaikki nm kohdat ovat Wiklundin mielest ptevi
perusteita

1 Ainutlaatuinen asiakirjalyt, HS 3. 5. 1928.

2 Sorolainen I, 402-403; vrt. I, 786, 848.

19

311:n varhemmuuden puolesta. Hnen ksityksens mukaan Agricola on saanut viimeksi

mainitut tiedot muista lhteist ja tydentnyt niill puheena olevan
ksikirjoituksen esittm kuvausta.1

Wiklund edellytt nin ollen, ett jos Agricola olisi ollut 311:n sepittjn
esikuvana, tm olisi siin tapauksessa ottanut huomioon kaiken, mit Agricola
kertoo. Silmillessmme muita jumalainluetteloja, joiden laatimiseen Agricola on
antanut aiheen, emme kuitenkaan mistn lyd niin tarkkaa selostusta kuin Wiklund
edellytt. Niiss luetellaan tavallisesti ainoastaan trkeimmt jumalat tai
sellaisina pidetyt sek niiden toimet, useimmiten nekin melko puutteellisesti.
Kuolleitten hautojen ja menninkisten mainitsemisen ei ole katsottu kuuluvan
varsinaisten jumalain luetteloon.

Nin kumoutuvat toinen toisensa jlkeen kaikki ne todistukset, joita on pyritty

esittmn 311:n varhemmuuden puolesta. Ruotsinkielisess tekstiss esiintyy
lisksi erit omituisuuksia, joita on vaikea ymmrt siin tapauksessa, ett se
olisi itseninen ja alkuperinen luomus. Se turvautuu, niin kuin Wiklundkin
huomauttaa, mm. mahdottomaan hult, behult sanaan, kun on hallitsemisesta
kysymys.2 Puheena olevissa kohdissa Agricola kertoo vain niittyjen niittmisest
ja kevtkylvn kylvmisest, joten 311 ei ole, etsiessn niihin kohtiin soveltuvaa
jumalain suojelutehtv, voinut sanoa muuta kuin ett Kalevanpoika 'hallitsi'
heinnteko- ja elonkorjuuaikaa sek Ukko kylvaikaa. Nin j lukijalle
arvoitukseksi, mit noiden a i k o j e n h a l l i t s e m i n e n oikeastaan
merkitsee. Viel omituisempaa on se, ett kun Agricola loppusointua tavoitellessaan
sanoo Liekkin hallinneen Rohot / iwret ia puudh ja sencaltaiset mwdh, sama
asia mainitaan ruotsiksi: Liecki, regeradhe yrter, grsz, och r t e r m e d h
t r (L. hallitsi yrtit, ruohon ja j u u r e t p u i n e e n). Jos 311:n
sepittj on toiminut itsenisesti, on vaikea ymmrt, kuinka hn on voinut
kirjoittaa juuret puineen (rter medh tr) eik puut juurineen? Tm selittyy
vain siit, ett hnell on

1 Wiklund, Vir. 1928, 304; 1930, 310.

2 Wiklund, Vir. 1930, 301.

20

ollut edessn Agricolan teksti, jota hn, niin kuin Setl sanoo, on orjallisesti
mukaillut.1 Wiklund tosin huomauttaa, ett sanat medh tr on kirjoitettu
vaaleammalla musteella ja lisyksen.2, mutta tllinkin tuo merkillinen
sanajrjestys on ksittmtn, jollei se perustu Agricolan skeisiin. Lisksi on
todennkist, ettei Agricola ole juurilla tarkoittanut puun juuria, vaan
juurikasveja.

Ruotsinkielinen teksti pttyy sanoihin: Item Sol, mnad, stiernor och annat
slijkt, haffua the och dyrkat som andre hedninger et cetera (Samoin aurinkoa,
kuuta, thti ja muuta sentapaista he ovat palvoneet niin kuin muut pakanat jne.).
Lyhennysmerkein ilmaistu et cetera (jne.) ei tss hevin voi tarkoittaa muuta kuin
ett kirjoittajalla on ollut kytettvnn laajempi lhde, jossa on ollut viel
enemmn tietoja, niin kuin asian laita onkin Agricolalla.

Kuka on aikoinaan laatinut tuon ruotsinkielisen luettelon, josta emme tapaa jlki
muissa muinaisuskomme kuvauksissa, on tietymtnt. Hnen nimens on joutunut
unhoon samoin kuin hnen toimialansa ja oppiarvonsa. Hnen siev ksialansa
osoittaa kuitenkin, mikli kytettviss oleva ksikirjoitus on alkuperinen eik
jljenns, ett hn on harjoittanut kirjallista tyt. Epilemtt hn on ollut
suomea taitava ja Suomessa syntynyt. Wiklund olettaa hnen olleen kotoisin It-
Suomesta, mutta Egres (pro grs) nimen kirjoitustapa ei sit todista. Wiklund
pit mys mahdollisena, ett hn on ollut joku maalaispappi, joka Agricolan
kehoituksesta ja hnt varten on pannut tietonsa suomalaisten jumalista lyhyesti
paperille.3 Tm olettamus on kuitenkin yht ristiriitainen kuin Wiklundin
todistelut yleens. Olisihan todella outoa, jos huonosti ruotsia osaava suomalainen
1500-luvulla, jolloin suomen kielt kytettiin maassamme sivistyneistnkin
keskuudessa, olisi kirjoittanut suomalaisena suomalaisesta kansanuskosta suomea
taitavalle miehelle ruotsiksi ja siten joutunut johtamaan tmn erinisiss
kohdissa harhaan.

1 Setl, Vir. 1932, 162.

2 Wiklund, Vir. 1932, 293 s.
3 Wiklund, Vir. 1928, 305.

21

Helpommin ymmrrettv on, ett kun Agricolan mainitsemat suomalaisten muinaiset

jumalat ja niiden toimet alkoivat Ruotsin valtakunnassa kiinnostaa muitakin kuin
suomen kieleen perehtyneit, haluttiin niist tietoja mys ruotsalaisten
keskuudessa. Olihan noihin aikoihin Pohjolassa muutakin kansatieteellist
harrastusta, niin kuin Olaus Magnuksen 1555 ilmestynyt tunnettu suurteos parhaiten
osoittaa.

Vaikka ruotsinkielisen tekstin sepittj on katsonut olevan syyt korjata eriden

Agricolalla esiintyvien nimien oikeinkirjoitusta, ei hn jumalien toimia koskeviin
kohtiin ole liittnyt minknlaista lisajatusta tai -tietoa, joka varmasti olisi
saatu kansan suusta. Hn on kaikessa tyytynyt selostamaan vain Agricolan suppeaa
esityst. On sen vuoksi tarpeetonta pohtia, mit muita lhteit hnell
mahdollisesti olisi ollut kytettvn. Agricolalla sit vastoin, miten hn
lieneekin tietonsa hankkinut, on niit epilemtt, niin kuin mm. Ukon uhrijuhlan
kuvauksesta ilmenee, ollut enemmn kuin hn on voinut sisllytt Psalttarin
suomennoksen runomittaiseen alkupuheeseen. Niden niukkuudestaan huolimatta
erittin suuriarvoisten tietojen ensimmisen esittjn Agricolaa on pidettv
suomalaisen uskonnonhistorian isn.

Liite

Suomalaisten jumalien ensimminen ruotsinkielinen luettelo.

MUUT SUOMALAISTEN JUMALIEN ESITTELYT ENNEN PORTHANIN AIKAA

22

Parin vuosisadan aikana ei Agricolan jumalainluettelo ollut ainoastaan trkein,

vaan mys ainoa esi-isiernme muinaisjumalia ksittelev kirjallinen alkulhde.
Kaikki muut suomalaisten jumalain esittelyt aina Porthanin aikaan asti perustuvat
joko vlittmsti tai vlillisesti Agricolaan. Mitn uusia itsenisi tietoja
eivt ne pieni poikkeuksia lukuun ottamatta yleens sisll. Mahdollisesti vanhin
niist on tuo puheena ollut ruotsinkielinen ksikirjoitus, joka hyvin saattaa olla
jo 1500-luvulta. Tmn ja seuraavan vuosisadan vaihteessa kuuluisa thtientutkija
ja almanakan tekij Sigfrid Aronus Forsius, joka syntyi Helsingiss 1550-luvulla ja
kuoli Tammisaaressa 1624, sepitti sitten Agricola lhteenn kansamme vanhoista
jumalista latinankielisen runon, josta Mikael Wexionius kertoo Turussa 1650
ilmestyneess teoksessaan. Hn sanoo, ett Turun hovioikeuden presidentti Johannes
Kurck omisti sen aikoinaan ja ett hnell itsellnkin oli siit kopio, vaikka se
tilanahtauden vuoksi ji hnen teokseensa painattamatta.1 Tuo Forsiuksen tuote ei
kuitenkaan ole hvinnyt jljettmiin, sill epilemtt se on sama kuin seuraava
distikonmitalla kirjoitettu runo, joka 1778 julkaistiin sanomalehdess Tidningar
utgifne af et Sllskap i bo.2

U c k o ciet pluvias, metuendaque fulgura vibrat,

R a u n a movet ventos, fulmine & ipsa minax.
R o n g o t h e u s vestit flavente siligine campos,
Neve sit agricolae spes sua vana facit,
Hordea P e l l p e c k u s cultis producit in arvis,
Zythifer & genti creditur esse Deus,
1 Wexionius, X, II.
2 Tidningar 1778, 113-4.

23

V i r a n c a n n o s agros viridi fecundat avena,

E g r e s lina, fabas, rapasque pigra ferit.
K o n d u s arat colles, atque ustis semina tesquis
Credere, Sarmatica callidus arte, docet.
At curat pecudem K e k r i, atque propagine laeta
Respondet votis, pastor avare, tuis.
H i s i s prosequitur tristeis ursosque luposque,
N y r c k a sciurorum dirigit omne genus,
H i t t a v a n u s leporis saltus moderatur hiberni.
Venator felix est T a p i o n i s ope.
Retia lenta replet diversis piscibus A c h t e s,
L i e c k i e sed plantis arboribusque praeest.
Dejicit hinc T u r i s a s infestos arcubus hosteis;
I l m a r i n e s q u e item regna quiete beat.
Cyclops K r a t t u s opes veneranti donat alumno.
T o n t u s pacatam reddit ubique domum.
Luna coloratur variato lumine Ra c h k i;
Praedacue fit K a p e i s non vigilante jove.
Prata bonus C a l e v a s viridanti gramine texit,
Atque replet foeno rustica testa novo.
Dulci viatori carmen facit E u n e m o i n e s,
Quo tardae fallat taedia longa viae.

Tarkastaessamme tt runoa, jossa lueteltujen jumalain suomalaisille nimille on

pyritty antamaan latinan mukainen muoto, ja verratessamme sit Agricolan
luetteloon, huomaamme, ett se eriss kohdin poikkeaa viimeksi mainitusta. Forsius
mm. luettelee ensiksi karjalaisten jumalat, joista kuitenkin puuttuu Veden em.
Lisksi hn asettaa muiden jumalien edelle Ukon ja tmn puolison. Todennkisesti
tm johtuu siit, ett hn on pitnyt nit suomalaisten trkeimpin jumalina.
Kertoessaan, ett Ukko synnytt sateita ja sinkoo peljttvi salamoita, Forsius
osoittaa, ett hnell on itsenisi tietoja tuosta entisajan mahtavasta
ukkosenjumalasta. Hn ei siis ole kyttnyt Agricolan teksti esikuvanaan yht
orjallisesti kuin 311. Forsiuksen mainitsema Rauna tuskin kuitenkaan on saatu
kansan suusta; ilmeisesti se on vain latinaisella ptteell varustettu Agricolan
Rauni. Yht eptodennkist on, ett Forsiuksella olisi ollut joitakin omia
tietoja sanoessaan: Rauna panee liikkeelle tuulet ja uhkaa itsekin salamalla.

24

Puhuessaan eri viljalajien haltijoista Forsius noudattaa tarkoin Agricolan

jrjestyst ja esitt muutenkin niden jumalien toimet jotakuinkin samoin kuin
Agricola. Poikkeuksena on kuitenkin Pellonpekko (Pellpeckus), josta Forsius sen
lisksi mit Agricola kertoo, mainitsee, ett tmn uskottiin olevan kansalle o l
u t t a t u o t t a v a (zythifer) jumala. Tss on siis Forsiuksella itseninen
tieto, jonka luotettavuus on myhemmin todettu. Varsinaisista viljavuudenjumalista,
jommoisia, hnen runossaan ovat Rongotheus, Pellpeckus, Virancannos ja Egres, eroaa
hnen mielestn Agricolan mainitsema, Knds, josta Forsius sanoo: Kondus kynt
kummut ja sarmaattilaiseen taitoon perehtyneen opettaa uskomaan siemenet poltetun
korven huostaan. Todennkisesti nm tiedot perustuvat silti vain Agricolan
sanoihin: Knds / Huchtat ia Pellot teki.

Mitn uutta ei myskn sisll Kekri koskeva runollinen kohta, ei myskn se,
mit Forsius kertoo metsnhaltijoista. Joskus hn sanoo sanottavansa melko vapaasti
esim.: Hisis ajaa takaa vihaisia karhuja ja susia, jota Agricolalla vastaa:
Hijsi / Metzeleist soi woiton.1 Lhempn alkuteksti on se, mit hn puhuu
Tapiosta, Ahdista, Liekkist ja Turisaasta. Ilmarisen hn esitt vasta
sodanjumalan jlkeen ja samalla jonkinlaisena edellisen vastakkaisolentona: samoin
Ilmarines lahjoittaa valtakunnille rauhan. Kratista Forsiuksella nytt olevan
omakohtaisiakin tietoja. Hn sanoo sit k y k l o o p i k s i, jolla tarkoitetaan y
k s i s i l m i s t olentoa ja selitt, ett se lahjoittaa rikkautta sit
palvovalle suojatilleen. Tss Kratti esiintyy siis samantapaisena kuin Para.
Tontun Forsius sanoo saattavan kodin kaikkialla rauhalliseksi. On selv, ett
kuun vaiheet ja pimennys ovat erityisesti kiinnostaneet almanakan tekij. Hn
esitt nihin liittyvt uskomukset, niin kuin luonnollista onkin, toistensa
yhteydess ja tulkitsee oikein Agricolan sanat. Mahdollisesti hn on kuullut nm
asiat mys kansan suusta. Vrin

1 Forsiuksen mainitsemat karhut ja sudet vastaavat Agricolan metslisi, mik

sana muuallakin Agricolan teksteiss merkitsee 'petoa' (Ojansuu, Mikael Agricolan
kielest, 184).

25

ymmrretty on sit vastoin se, mit hn kertoo hyvst Kalevasta (bonus Calevas)
sanoessaan, ett tm peitt niityt viheriisell nurmella ja tytt talonpojan
ladon uudella heinll. Tllaiseen tulkintaan ei Agricolan vastaava se anna
aihetta. Luettelonsa Forsius lopettaa mainitsemalla, ett Eunemoines sepitt
mieluisalle matkamiehelle laulun hlventen sill pitkveteisen matkan ikvyydet.
Agricolan sanoihin ineminen / wirdhet tacoi hn siis liitt viel maininnan
siit, ett vanhoja virsi viljeltiin etenkin matkoilla. Samoin Jaakko Finno sanoo
jo noin 1580 ilmestyneen virsikirjansa esipuheessa, ett suomalaiset niit mm.
matcoisans aian culux ia ilox lauleskelit.

Lyhyehk esitys suomalaisten muinaisuskosta tavataan sitten Forsiuksen aikalaisen

ja ystvn piispa Eerik Sorolaisen 1621 ilmestyneess postillassa, jonka
ensimmisen osan esipuheessa sanotaan: Ja ts Suomen maalla on ollut monda
Epiumalata, ioita meidn Esi-Ism pacanaitten aicana owat palwellet. Ja
itzecullakin Jumalalla on ollut erinomainen wirca, eij yxi caicki woinut eik
taitanut tehd. Yxi ruista, toinen ohria, colmas cauroja pellosta caswatti. Yxi
metzest, toinen merest wilia toi. Monicahdat raha ia rijsta annoit, monicahdat
cartanon ia huonen hallitzit. Mwtamat matcamiehi iohdatit. Mwtamat olit sodan,
mwtamat rauhan Jumalat.1

Omituista on, ettei Sorolainen, joka oli syntynyt Sorolan talossa Laitilan
pitjss, katsonut tarpeelliseksi kohdistaa sen enemp huomiota nihin menneen
ajan perintihin. Se vh, mit hn kertoo, on ilmeisesti kaikki kokoonpantu vain
kirjallisten tietojen pohjalla. Kun hn ensiksi puhuu niist jumalista, joita
Agricolan mukaan karjalaiset palvoivat, ja kun hn sodan- ja rauhanjumalan esitt
pinvastaisessa jrjestyksess kuin tm, on syyt olettaa, ett Sorolainen on
saanut vaikutteita ystvns Forsiuksen runosta. Kuitenkin sanat Mwtamat
matcamiehi johdatit, joiden vastinetta ei ole Forsiuksella, osoittavat, ett
Sorolainen hyvin tunsi, niinkuin ymmrrettv onkin, itse Agricolan alkupuheen.

1 Vrt. V. Tarkiainen, SV, 2, 359-60.

26

Seuraava suomalaisten jumalia ksittelev esitys on Mikael Wexioniuksen tunnetussa

teoksessa Epitome descriptionis Sueciae, Gothiae, Fenningiae et subjectarum
provinciarum, jonka hn julkaisi Turun professorina ollessaan Turussa 1650. Tss
maantieteellis-historiallisessa teoksessaan hn luettelee lyhyesti ert
karjalaisten ja hmlisten vanhat jumalat ja niiden toimet:
 Fuerunt & Fennis olim sui Deastri ut Carelijs Rongotheus / secalis;
Pellonpecko / hordei; Wicracannos / avenae sationi favens; Egres / olera, pisa,
rapas, linum, cannabimq[ue] protegere creditus est. Vcko cum conjuge Raune,
tempestatibus praeesse. Kkre qui ad haec tempora a multis superstitiose colitur,
pecudes a bestijs protegere, Hyse lupis & ursis imperans. Nyrcke sciurorum,
Hittavanes leporum venatione favere. Tavvasti colebant, Tapio venationum Deum,
Achtes piscationum, Lieckij lucorum; Turisas / bellorum & victoriae. Crattes opum,
Tonthus larium, Rachis nocti praeesse & lunam arrodere putabatur.1

Mys Wexionius siis aloittaa luettelonsa karjalaisten jumalilla. Kuitenkin on

huomattava, ettei hn esit niit aivan samassa jrjestyksess kuin Forsius. Ei hn
myskn varustaessaan jumalain nimet latinaisilla ptteill seuraa tmn
kirjoittamistapaa, vaikka hn mainitseekin saaneensa Forsiuksen runon kopion. Kun
hn sit paitsi tiet, mitk jumalat olivat karjalaisten, mitk hmlisten,
vielp saattaa Egres-jumalasta kertoa enemmn kuin Forsius, osoittaa se, ett
hnell on ollut kytettvn laajempi lhde kuin Forsiuksen runo. Mist syyst
Knds, Veden em, inminen, Ilmarinen, Kapeet ja Kalevanpojat ovat jneet
mainitsematta, on tietymtnt. Kun Wexionius ei mainitse lhteenn Agricolaa,
jota hnen Ruotsissa syntyneen olisikin ollut vaikea ymmrt, on todennkist,
ett hn on kyttnyt hyvkseen jotakin ruotsiksi tai latinaksi tehty knnst
tai knnsmukaelmaa. Miten asian laita lieneekin ollut, ansaitsee huomiota, ett
Wexioniuksen esitykseen liittyy muuan Kekri koskeva listieto, nim. se, ett sit
monet nihin aikoihin asti taikauskoisesti palvovat ja ett sen uskotaan
suojelevan karjaa pedoilta.

Kun Wexioniuksen teos oli ensimminen painettu lhde,

1 Wexionius X, II.

27

jossa Agricolan mainitsemat suomalaisten jumalat ja niiden toimet esitettiin

oppineiden kielell, on ymmrrettv, ett monet asian harrastajat ovat siihen
turvautuneet. Sit seuraa mm. Johannes Schefferus luetellessaan Lapponia-
teoksessaan, joka ilmestyi Frankfurtissa 1673, karjalaisten jumalat. Hn olettaa
net, ett lappalaisetkin ovat palvoneet erit niist, ainakin sellaisia, joiden
apua he tarvitsevat elinkeinoissaan. Hmlisten jumalista Schefferus sit vastoin
mainitsee ainoastaan sodanjumalan, jonka nimen hn kirjoittaa Turrisas (pro
Turisas). Hn sanoo sen vastaavan skandinaavien Thor-jumalaa ja pyrkii selittmn
nimen johtoa omalla tavallaan.

Saman vuosisadan loppupuoliskolta on olemassa viel saksan-, ruotsin- ja

latinankielinen suomalaisten jumalain luettelo. Saksankielinen sisltyy Thomas
Hirnen historialliseen kuvaukseen Ehst-, Lyf- und Lettlaendische Geschichte,
joka painettiin vasta 1835 Riiassa ilmestyneeseen julkaisuun Monumenta Livoniae
antiquae I. Kun Hirne, joka kuoli 1678, mainitsee suomalaisten jumalia
ksittelevss osassa mm. Schefferuksen Lapponian, on todennkist, ett hnen
kuvauksensa on kirjoitettu 1670-luvun keskivaiheilla. Paitsi saksankielist
jumalainluetteloa Hirne esitt teoksessaan otteen mys Agricolan suomenkielisest
runosta, johon kuitenkin on pujahtanut paljon painovirheit.1 Agricolan luettelo on
hnell ilmeisesti ollut ksikirjoituksena, koska hn sen sepittjn saattaa pit
Sigfridus Aronusta. Todennki-sesti tmn harhaluulon ovat hness synnyttneet
Wexioniuksen sanat: Quae vana numina Sigfridus Aronus metrice descripsit, joilla
Wexionius tietenkin tarkoittaa Forsiuksen latinankielist runoa. Tt runoa ei
Hirne nyt tunteneen, mutta Wexionius-Gyldenstolpeen hn erss kohden vetoaa.
Kun ote Agricolan runosta pttyy Hirnell sanoihin: Kiwet, Kannot, Thdet, ja
Cuta, etc., osoittaa se, ettei hn siteeraa Agricolaa Bngin mukaan, joka
painattaessaan tmn luettelon uudelleen liitt puheena olevaan skeeseen viel

1 Hirne, 28-29.

27

sanan Auringot. Luettelon lopussa oleva etc. vastaa 311:n loppumerkint.

Hmlisten ja karjalaisten vanhat jumalat Hirne esitt saksaksi aivan samassa

jrjestyksess kuin Agricola.

Der Tawasten Gtter, die sie angebetet haben, waren:

Tapio, ein Gott der Jagt,
Achti, der Fischerey,
Ainemoinen, der Lieder und Poesi,
Rachkoi, vertheilte des Mondes Licht in alt und neu,
Licki, htte zu gebieten ber das Gras und die Bume.
Ilmarinen, war ein Gott des Friedens, gab gut Wetter und begleitete die
reisende Leute.
Turisas, ein Gott des Krieges, und
Cratte, der Gter und Reichthum,
Tontu, der Haushaltung,
Die Capeen, frassen ihnen den Mond, da eine Finsternis verhanden war.
Des Cavela Shne, haben ihnen geholffen die Wiesen zu mehen.

Der Carelen Gtter aber waren diese:

Rongotheus, bescherete ihnen Roggen,
Pellenpecko, Gersten,
Wierankannos, Haber,
Egres, Erhsen, Bohnen, Ruben, Kohl und Hanff.
Kndus, gab Glck zu den Rdungen.
Ucko und sein Weib Rauni hatten uber das Wetter zu gebieten, und als die
Frhlingssaat solte geseet werden, haben sie ihm zu Ehren getruncken, da sich dann
Weiber und Mgde mit voll gesoffen und unterdessen viel schndliche Dinge verbet.
Kkri, mehrete den Zuwachs des Viehes.
Hysi, gab Gedeyen die wilden Thiere zu fangen.
Weden Ema, (das ist die Mutter des Wassers) bescherete ihnen Fische,
Nyrko, Eichhrner und
Hittawanen, Hasen.
Zu der Todten Grbern haben sie Speise gebracht, und daselbst geweinet und
geschrien. Was sie alda opfferten, das genossen die Mnningen.
Im brigen haben sie auch Steine, Bumo, den Mond und die Sterne ete.
angebetet.

Ert Agricolasta poikkeavat, saksannoksessa esiintyvt nimet, kuten Licki, Cavela,

Wierankannos, Kndus, Nyrko, Mnningen, on suomalaisessa tekstiss muutamia
painovirheit lukuun ottamatta esitetty Agricolan kirjoitustapaa noudattaen.
Saksannoksessa mainitut jumalien toimet on

29

usein esitetty melko lyhyesti, mutta yleens oikein. Niin esim. Rachkoi mainitaan
kuun muodon muuttajana ja Capeet kuun pimennyksen aiheuttajina. Ert esikuvan
hmrt kohdat ovat kuitenkin tuottaneet vaikeuksia. Niinp Ilmarisesta sanotaan,
ett hn oli rauhan jumala ja ett hn antoi hyvn sn sek saattoi matkailevia
ihmisi, Kalevanpojista taas kerrotaan, ett ne ovat auttaneet heit niittyjen
niittmisess, ja Kndksest, ett tm antoi onnea raivauksille. Selittessn
Ukon ja tmn puolison vaikeasti tulkittavaa yhteistoimintaa Hirne sanoo, ett
Ukon ja hnen vaimonsa tehtvn oli ilmojen hallitseminen. Tm osoittaa, ett
hn tss kohdin on turvautunut Wexioniukseen, joka latinaksi esitt asian aivan
samoin: Vcko cum conjuge Raune, tempestatibus praeesse, Hirnen Wierankannos on
Wexioniuksella Wieracannos.

Jotenkin samaan aikaan kuin Hirne kirjoitti Baltian maissa edell mainitun
teoksensa, kirjoitti Pietari Bng Suomessa Ruotsin kirkon historian Priscorum Sveo-
Gothorum ecclesia, joka ilmestyi Turussa 1675 ja johon hn sisllytti sek
Agricolan suomalaisen jumalainluettelon ett tmn nojalla sepittmns
ruotsinkielisen runon. Painattaessaan uudelleen Agricolan luettelon Bng noudattaa
yleens tarkoin Agricolan teksti. Kuten olemme huomauttaneet, hn kuitenkin lis
sanan Auringot siihen Agricolan skeeseen, jossa kerrotaan thtien ja kuun
palvomisesta. Tten puheena oleva kohta on saanut Bngin teoksessa muodon:

Palweltin ms palio mwta /

Kiwet / Cannot / Tdet / Auringot / Cuuta.

Lisksi lienee syyt mainita, ett Bngin julkaisemassa Agricolan tekstiss

tavataan Lieki (pro Liecki) sek iniminen (pro ineminen). Jos ne ovat pelkki
painovirheit, on omituista, ett ne uusiutuvat mys hnen seuraavassa
latinankielisess luettelossaan, jossa kyll on lukuisia painovirheit. Tavastorum
Dii fuere: Tapio. Achtio. AEiniminen. Rackoi. Lieki. Ilmarinen. Turisas. Kratti.
Tontu. Kapeet.

30

Calevanpojat. Carelorum vero Dii: Rognoteus. Pellonpecko. Wirrancannos. Egers.

Knds. Vclco. Rauni. Kekri. Hysi. Woden Em. Nyrckes. Hittawanin. Colluden hauti.
Menningeiset. Kiwet, Cannot, Tdet, cuta ja auringotta. Sellainen jumalannimi kuin
Colluden hauti osoittaa, ettei Ruotsista Suomeen siirtyneen Bngin suomen kielen
taito ansaitse kehumista.1

Esittessn ruotsiksi hmlisten ja karjalaisten jumalat ja niiden toimet on

Bngin runomitasta ja riimeist riippuvaisena ollut pakko kytt jotenkin vapaata
sanontaa.

I n T a v a s t i a:
Tapio styrde giller i skog / och Aehti dref fiskarna i fiord.
nevainen dichtade wijsor / oeh effter Raehoi feck Mnan lysa.
Lecki rdde fwer grs och tr / och Ilmarinen reesande kn.
Turisas unte seger i Krig / men fwer lagd skatt war Skrattens skrij.
Tompten lagade all huus i Grd / och Capeet to Mnarna snlt.
Jtterne slogo grs aff ngiar / oeh lijsade brafft lata Drngiar.

I n C a r e l i a:
Rongoteus gaff Rogen i Lor / och Pellonpecko Kornet p For.
Wirancannos gaff Hafrans wxt / fr rter oeh Kl stodh Egres bst.
Knds harkade Swed och ker / och effter Wrsed geek an 'I'horsklans lter:
Nr Ragnel 'I'horinnan begynte storljuda / bulra[ de] Thor och gaff nyt siuda.
Kekri kte Booskap i Stall: oeh Hysi dreff Skogzdiuren wall.
Watumodren fste Fiskar i nt / och Nyrkes gaff Eckornar aff Trt,
Harar uhr Buskan gaff Hitawanen / men Maat widh Griffter t sielfwa Fanen,
Spke togh Offer aff nygiffta Gubbar: som t och tientes Steenar och Stubbar.
Fast meer dyrcktes Stiernor och Mna / medh Solen den stora Himmels Kna.2

Tt Bngin runoa silmilless huomio kiintyy ensinnkin siihen, ett ert

suomalaiset nimet ovat siin ruotsinnetut,

1 Bng, 206 s. - Olof Bromanin kirjoittamasta Bngin elmkerrasta ky ilmi, ett

papitkin nihin aikoihin saattoivat suomea taitamatta tulla toimeen. Bngin
tiedonannon mukaan jumalanpalvelus toimitettiin net Viipurin hiippakunnassa miltei
joka seurakunnassa siten, ett papit lukivat vain jostakin postillasta (ruotsiksi)
ja lukkari seisoi vieress tulkiten sit kuulijoille niin hyvin kuin osasi omalla
kielelln (suomeksi). (K. Haegermarck, Helsing-Boken, 206).
2 Bng, 206-9.

31

kuten Jtterne (Agricolalla Caleuanpoiat) ja Watumodren (Agricolalla Wedhen Eme).

Kalevanpojat, jotka jo vanhoissa kirjallisissa muistomerkeissmme merkitsevt
'jttilisi' tai 'vkimiehi', on siis tulkittu oikein. Samoin se, ett ne
niittivt niityilt hein. Agricolan Kratille ja Tontulle Bng on voinut niden
nimien perusteella esitt ruotsalaisten kansanuskosta vastineet, Skratten ja
Tompten, joista edellisen hn tuntee huutavana aarnihaudan haltijana. Mys Ukossa
hn on nhnyt skandinaavien Thor-jumalan, jonka nimen hn sen vuoksi asettaakin
Ukon sijalle ja jonka puolisostakin hn kytt nimityst Thorinnan (Agricolalla
Vkon Naini). Raunin hn ruotsintaa omavaltaisesti Ragneliksi, mink niminen olento
sitten Gabriel Arctopolitanuksen ja Finn Magnusenin vlityksell, niin kuin Setl
on aikoinaan osoittanut, siirtyy germaanien Olympoon.1 Agricolan skeet Ukon ja
Raunin yhteistoiminnasta, joissa tavataan nuo vaikeasti ymmrrettvt sanat hrsky
ja prsky, on Bngin runossa knnetty ensi kerran melko tyydyttvll tavalla.
Ilmeisesti hnell on ollut suomenkieleen perehtynyt avustaja, joka ei kuitenkaan
ole valvonut Bngin teoksessa esiintyvien suomalaisten nimien oikeinkirjoitusta.
ineminen, joka Bngin uudelleen julkaisemassa Agricolan jumalainluettelossa on
muuttunut muotoon iniminen, esiintyy hnen ruotsinnoksessaan muodossa nevainen
(lue: nevainen). Selittessn tmn nimen alkuper Bng arvelee, ett se johtuu
ni-sanasta samoin kuin Ilmarinen ilma-sanasta.2 Muut suomalaiset jumalainnimet
hn kirjoittaa runossaan yleens samoin kuin Agricola. Poikkeuksen tekevt - lukuun
ottamatta pelkn painovirheen aiheuttamia muotoja, sellaisia kuin Rachoi ja Lecki
- ainoastaan Kekri (Agrico-

1 Setl, FUF XII, 200-201.

2 Bng, 210. Mys Olof Bromanin erss 1700-luvun alkupuoliskolta olevassa
ksikirjoituksessa, jota silytetn Upsalassa Gestrike-Helsinglannin
ylioppilasosakunnan kirjastossa ja jolla on merkillinen nimi Bethesda i Elixonia,
mainitaan ert suomalaisten jumalat: lsningarne ro tskillige, til tskillige
render; - therfre warda tskillig namn nmd, ex. g. Tapio, nr det angr
foglarna, Achti fiskarna, Ilmarinen folket, Keckri om boskap etc. etc.
Todennkisesti Broman on saanut nm jumalainnimet sukulaisensa Bngin teoksesta
(289).

32

lalla Kkri), Nyrkes (Agricolalla Nyrckes) sek Hittawanen (Agricolalla

Hittauanin), jonka riimin on Fanen (piru). Niin kuin jo useat kerrat olemme
huomauttaneet, Bng liitt a u r i n g o n k i n suomalaisten jumalien joukkoon,
jossa ei tt Agricolan alkuperisess luettelossa tavata.

Bng olettaa, ett eri heimot ovat kyttneet samoista haltijoista eri nimi, niin
ett hmlisten Tapiota vastaa hnen mielestn karjalaisten Hittawanin ja Achtia
veden em (aquae mater). Hn on lisksi tietoinen siit, ett vanhat jumalat yh
elvt kansan muistissa syrjseuduilla ja ett niist kerrotaan vanhoissa runoissa
(in runis antiquis), joita Ruoveden ja Savon suomaiden asukkaat (habitantes in
palubibus Rovesiensibus ac Savolaxensibus) laulavat, mutta hn huomauttaa, ett kun
hn ei ole niihin perehtynyt, hn ei voi niit yksityiskohtaisesti kuvata. Tehkn
sen muut, jotka voivat, hn sanoo.1
Kolmas 1600-luvun loppupuoliskolla sepitetty suomalaisten jumalien luettelo on
painettu liitteen Georgius G. Kijhlin Turussa 1688 ilmestyneeseen vitskirjaan
Corpus Angelicum, seu de corporibus angelorum assumptitiis disputatio. Tm liite
alkaa johdannolla: Idola qune Finnones in Ethnicesmo coluerunt & miseris nostris
Patribus, nunc in are, nunc in terra, sylvis, aliisq[ue] in locis instar Angeli
lucis apparuerunt, pleraq[ue] incorporatos fwisse Daemones verissimum est. Itse
jumalia koskeva luettelo on seuraava:

Tapio, in Carelia & Savolaxia Hijsi dictus, feras, bestias & aves in retia
suorum cultorum coegit.
Liecki, plantarum, Arborum, graminum & herbarum Deus.
Achti Careliis WedenEm pisces ex aquis dedit.
Ilmarinen, pacis & tranquillae tempestatis Deus nec non ductor itinerantiu.
Turisas, victoriae & triumphi dominus.
Crati toon krematoon custos.
'I'ontu, domus protector.
Calewanpojat, in pratis & agris graminum messores.

1 Bng, 210-211.

33

Rongoteus Siliginis dator

Pellonpeckoi Hordei dator
Wirancannos Avenae dator
Kckri, pastum pecorum in pratis rigavit.
Rauni, annonam felicem & fructiferam fecit.
Egres, pisum, fabas, rapas, olera, linum & cannabes donavit.
Knds, aqrorum cultor.
Nyrckes Sciuri,
Hittavain leporum dator.
His annumerantur Ainomoinen, & Rachkoi, quem putarunt Lunam obscurare.

Huolimatta siit, ett Kijhl kirjoittaa Pellonpeckoi, Hittavain (lue: Hittavainen)

ja Ainomoinen eli siis toisin kuin Agricola, on kuitenkin ilmeist, ett hnen
lhteenn on vlittmsti tai vlillisesti ollut itse Agricolan luettelo.
Yhdistessn samojen toimialojen vuoksi Tapion ja Hiiden samoin kuin Ahdin ja
Veden emn Kijhl huomauttaa, ett Tapiota on sek Karjalassa ett S a v o s s a
sanottu Hiideksi. Erikoislaatuisia ovat hnen mainintansa, ett Kckri kostutti
karjalaitumen niityill sek ett Rauni tuotti satoisan ja hedelmllisen
vuodentulon, Omituista on, ett hn jtt mainitsematta Ukon. Kapeistakaan hn ei
puhu. Eriss kohdin hn ei myskn noudata Agricolan jrjestyst. Ainomoinen ja
Rachkoi, joista edellisen toimintaa ei mainita, esitetn lisyksen vasta
luettelon lopussa. Todennkisesti tm on johtunut siit, ettei Kijhl ole pitnyt
niit varsinaisina jumalina. Eunemoines esiintyy viimeisen mys Forsiuksella.

Kun tiedmme, ett Georgius Kijhl, joka 1688-1697 oli Helsingin triviaalikoulun
rehtori ja sittemmin Jmsn kirkko-herra, oli kotoisin Jmsst, miss hn oli
syntynyt kartanonvoudin poikana Kaipolan talossa,1 hertt kummastusta, ettei hn
tss luettelossaan esit mitn Agricolalta mainitsematta jneit haltijoita.2
Hn ei myskn omien tietojensa perus-

1 Toini Melander, Suomalaista tilaprunoutta Ruotsin vallan ajalta, 34.

2 Sellaisia luettelee kuitenkin mm. Laurentius Petri Aboicus kirkolliskokouksessa
1666 pitmssn saarnassa: Wanhat Suomalaiset owat pahat Engelit mys cutzunet
Pirut, Tontucupit, Hijdet, Calewan Pojat, Ajattaro, Lieckit, mustamiehet,
mkimiehet. Peicot, cratit, ruhjacat, Lemboit, capet, nkit, merineitzet, Toinen
poica, etc. (Concio Synodalis de Angelis, Christillinen Saarna Engeleista,
painettu Turussa 1670).
34

teella ole ryhtynyt laajemmin selittmn mainitsemiensa jumalien toimialoja tai

niden palvontaa. Epvarmaa on, onko sekn, mit hn Kekrist kertoo, saatu kansan
suusta, kun hn itse nimenkin kirjoittaa Agricolan mukaisesti Kckri eik Kekri.
Kijhlin kotipaikalla tm sana on varmaankin esiintynyt muodossa kyri.1
Todennkisesti hn on kuitenkin omasta kuulemastaan tuntenut nimen Pellonpeckoi,
mahdollisesti mys nimen Hittavainen. Epilemtt Kijhlill olisi ollut runsaasti
omakohtaisia tietoja, joita hn, jos olisi pitnyt tarpeellisena, olisi voinut
kytt hyvkseen laatiessaan yliopistollista vitskirjaa. Se ei kuitenkaan nyt
kuuluneen sen ajan tapoihin; mieluimmin turvauduttiin vain painettuihin lhteisiin.
On valitettavaa, ettei kansatieteellinen harrastus Turun akatemiassa ollut silloin
sen syvllisemp, vaikka Kijhl on muulla tavalla osoittanut tunteneensa
kansanrunouttakin. Siihen viittaavia kohtia tavataan net hnen vanhalla
runomitalla kirjoittamassaan, vapaaherra Carl Bondelle ja tmn morsiamelle, Maria
Gustava Gyllenstiernalle omistetussa suomalaisessa hrunossa (1693). Siin mm.
mainitaan muinaissuomalaisten jumalana Ucko yxi ylimminen, Herra Hijtten
hirmullinen, joka puuttuu Kijhlin puheena olevasta luettelosta.2

Jonkin verran laajemmin kuin edell mainituissa esityksiss pohditaan puheena

olevia asioita turkulaisen Nicolaus Hahnin vitskirjassa De Sacris Antiquorum.
Hyperboreorum, joka ilmestyi Turussa 1703 ja jonka kolmas luku ksittelee
suomalaisten muinaisjumalia. Tekij ei kuitenkaan syvenny itse Agricolaan, vaan
kytt lhteinn Schefferuksen ja Bngin teoksia. Edelliselt hn omaksuu mm.
nimen Turrisas siihen liittyvine selityksineen.3 Schefferus on mys antanut hnelle
aiheen pohtia jo pohjoismaisten saagojen mainitseman Jumala-nimen alkumerkityst,
ja hn arvelee, ett sill alkuaan on ymmrretty oikeata ja ylint jumalaa.4
Lappalaisten ukkosenjumalan hn olettaa olevan suomalaista perua samoin kuin heidn
ksityk-

1 Ks. Helmi Helminen, Syysjuhlat, 30-33.

2 Toini Melander, Suomalaista tilaprunoutta, 79.
3 Hahn, 61.
4 Hahn, 60.

35

sens, ett tmn tehtvn on pahojen henkien surmaaminen. Samalla hn mainitsee,

ett mys suomalaisilla on ollut tapana sanoa ukonjyrinn kuullessaan, ett
ukkosenjumala ajaa takaa pahoja henki. Lisksi hn kertoo, etteivt he sen vuoksi
tllin kanna mukanaan mitn tyhj astiaa, johon pahat henget voisivat piiloutua,
eivtk myskn oleskele puun alla vaan mieluummin taivasalla.1

Varsinaiset tietonsa suomalaisten jumalista hn poimii Bngin julkaisemasta

Agricolan luettelosta, jota hn selitt Bngin runonknnksen perusteella. Ei hn
kuitenkaan orjallisesti seuraa niden luettelojen jrjestyst, vaan esitt
samantoimiset jumalat toistensa yhteydess. Siten metsnhaltijat Tapio ja
Hittawanin mainitaan samassa pyklss. Samoin Ahti ja Weden Em, joiden lisksi
Hahn tuntee viel Meren Haltian eli Meren Haldian. Puhuessaan Kratista, jonka hn
Bngin tavalla selitt vartioivan maahan ktkettyj aarteita, hn huomauttaa ett
noista ktkpaikoista kytetn nimityst Arna Hauta. Liekki on hnen ksityksens
mukaan sama kuin ruotsalaisten gast (Liekki eller Gasten). Ilmarista, jonka hn
sanoo olevan tuulien jumala, hn vertaa roomalaisten Aeolukseen. Agricolan
inemisen hn kirjoittaa Bngia jljitellen inimeinen ja sanoo tmn sepittneen
vanhat virret ja hymnit (cantilenas & hymnos fabricavit). Agricolan Rachkoi, Bngin
Rachoi tavataan Hahnilla muodossa Rahoi, jota hn selitt samoin kuin Bng.
Samantoimisia jumalia yhdistessn hn heti tmn jlkeen puhuu Capeista ja
liitt siihen tuntemansa suomalaisen sanonnan: Cuu Sde (kuu sydn).
Calewanpoikien ruohon niitnnst hn arvelee johtuvan, ett Hmeess viel hnen
aikanaan sanottiin erit niittyj ja tavattoman suuria kentti Kalevan
niituiksi (Calewan Nijtut).2

Karjalaisten jumalat Hahn mainitsee vain nimelt: Rongoteus / Pellonpecko /

Wirancannos / Egres / Knds / Ragnel / Kekri / Hysi vel ut alii Hijsi / Weden
Em / Nyrckes Hittawanen etc.3 Osoituksena siit, ett Hahn tsskin kytt
Bngin runoa

1 Hahn, 63-64.
2 Hahn, 67-72.
3 Hahn, 72-73.

36

lhteenn, ovat varsinkin nimet Ragnel, Hysi ja Hittawanen. Bngin uudelleen

julkaisemasta Agricolan jumalainluettelosta, jonka karjalaisen osan hn mys
painattaa vitskirjaansa, hn on saanut nimet Hijsi sek Weden Em, jota Bngin
runossa vastaa Watumodren. Omituista on, ett Ukko puuttuu edell mainittujen
jumalien sarjasta.

Kun Hahn ei ryhdy lhemmin selittmn karjalaisten jumalien toimia, pit hn

sopivana liitt teokseensa Agricolan luettelon jlkeen viel Bngin
ruotsinkielisen runon vastaavan osan.1

Tarkastaessamme sit Agricolan luettelon osaa, jonka Hahn Bngin mukaan julkaisee,
voimme todeta, ett hn on pyrkinyt saattamaan ert sanonnat ajanmukaisempaan
asuun. Onpa hn tllin joutunut esittmn ksityksens mys sellaisesta kohdasta
kuin Wdhen Tulon, jonka ert aikaisemmin ovat lukeneet vuodentulon, myhemmin
mys vedentulon, mutta jonka Hahn painattaa sanan mukaisesti muodossa uden
tulon.

Paljon suurempaa huomiota kuin edell mainitut vitskirjat hertti Gabriel

Arctopolitanuksen Dissertatio Historica de Origine ac Religione Fennonum, joka
ilmestyi Upsalassa 1728. Tss teoksessa, jolta jo nimens vuoksi voisi odottaa
tavallista parempaa perehtymist suomalaisten muinaisuskoon, ei kuitenkaan, vaikka
tekij onkin Suomesta kotoisin, esitet mitn uutta, vaan kaikki tlt alalta
olevat tiedot perustuvat siin Wexioniuksen ja Bngin teoksiin. Kummankin
knnkset sek Bngilla tavattavan Agricolan luettelon Arctopolitanus julkaisee
uudelleen. Mahdollisesti nimens ja sen vuoksi, ett tm teos ilmestyi Upsalassa,
se tuli hyvin tunnetuksi ja sen vlityksell Bngin Ragnel siirtyi skandinaavien
jumalistoon. Esimerkkin siit, miten suurta huomiota puheena oleva vitskirja
hertti mys ulkomailla, mainittakoon, ett sit kytti lhteenn mm. ranskalainen
oppinut de Keralio Suomea ja suomalaisia ksittelevss kuvauksessaan, joka
ksikirjoituksena on silynyt Ranskassa Chartres'in kirjastossa ja jonka toht. O.
Kajava on kopioinut. Siin ei tosin mainita, mist tekij on saanut suomalaisten

1 Hahn, 74-75.

37

jumaliin kohdistuvat tietonsa, mutta kuvausta tarkastaessa huomaa, ett hn on

kyttnyt hyvkseen Arctopolitanuksen vitskirjaa. Niist erikielisist
jumalainluetteloista, nim. Wexioniuksen, Agricolan (Bngin mukaan) ja Bngin, jotka
Arctopolitanus on teokseensa liittnyt, de Keralio, luultavasti kielellisist
syist, on kyttnyt vain Wexioniuksen latinankielist. Aivan kuin tmkin de
Keralio esitt ensiksi karjalaisten jumalat.1 Mitn uutta ei nin syntynyt kuvaus
tietenkn voi tarjota, mutta se on todistuksena siit, ett Agricolan mainitsemat
suomalaisten jumalat olivat omiansa jo melko varhain herttmn mielenkiintoa
Ranskassakin.

Arctopolitanusta on lhteenn kyttnyt mys Christian Limnell, Tavastensis, joka

1748 Turussa ilmestyneess kaksiosaisessa vitskirjassaan Schediasma historicum de
Tavastia julkaisee suomeksi seuraavan, Agricolaan perustuvan hmlisten jumalain
luettelon.2 Niinkuin lukija huomaa, sen kieliasua on paljon paranneltu, vaikka
Limnell kyttkin :n asemesta ae:ta.

Epae Jumalat monet taessae,

Muinen palveltin caucan ja laessae.
Naeitae cumarsit Haemeleiset,
Sekae miehet ettae naiset.
Tapio metzaest pydyxet soi,
Ja achti wedest caloja toi.
AEinimoinen wirdhet tacoi,
Rahkoi cuun mustaxi jacoi.
Lieki Ruohot juret ja puut,
Hallitsi ja sencaldaiset muut.
Ilmarinen rauhan ja ilman tei,
Ja matka miehet edeswei.
Turrisas annoi woiton sodast,
Cratti murhen piti tawarast.
Tontu huonen menon hallitzi
Quin Piru monda willitzi.
Capeet mys heildae cuun sit,
Calewan pojat nitut ja mut lit.

Agricolan kirjoitustavasta poikkeavia nimi on Limnellill Lieki (pro Liecki),

jonka tapasimme jo Bngilla, ja Rahkoi

1 Vrt. Holmberg-Harva, KV 1930, 88.

2 Limnell, I, 29.

38

(pro Rachkoi) sek AEinimoinen (Bngilla ja Arctopolitanuksella iniminen) ynn

Turrisas (pro Turisas), jota Schefferus kytt ja jonka Limnell on saanut Hahnin
teoksesta.

Vitskirjansa jlkimmisess osassa Limnell esitt hmlisten muinaisjumalat

viel latinaksi.1

Dii, quos Tavasti in Ethnicismo coluerunt, sunt: Tapio Venationum Deus, Achtes
piscationum. Waeinemoinen formulas concinnabat, quibus bona quaevis adprecari, mala
vero deprecari solebant, Rahcoi & Capii lunam fuscarunt arroseruntque. Liekioe
terrae prouentuu erat promotor. Ilmarinen pacem & serenitatem procurabat itineraque
prospera reddebat. Turrisas venatoriae Deus, Crattes opum, Tontus rei Oeconomioe.
Filii Calevae foenum secarunt inque areas composuerunt.

Ilmeisesti tss Limnellin luettelossa on Tapiota, Ahtia ja Krattia koskevat kohdat

laadittu Wexioniuksen sanonnan mukaisesti. Yleens jumalat noudattavat Agricolan
jrjestyst paitsi kuuta ahdistavat olennot, jotka on asetettu toistensa yhteyteen.
Kiintoisaa on todeta, ett Agricolan ineminen esiintyy tss Limnellin
latinankielisess luettelossa muodossa Waeinemoinen, jota nime emme V-ll alkavana
tapaa mistn muusta suomalaisten jumalain luettelosta ennen Porthanin aikaa. Nimi
Vinminen oli kuitenkin mainittu jo kolme vuotta aikaisemmin Daniel Jusleniuksen
sanakirjassa (1745), jossa sen selitetn merkitsevn naispuolista v e d e n h a l
t i j a a (nereis, hafzfru). Viel varhemmin se esiintyy Petrus Nicolaus
Mathesiuksen Upsalassa 1734 ilmestyneess vitskirjassa Disputatio geographica de
Ostrobotnia, jossa Wineminen mainitaan yhten K a l e v a n p o j i s t a.2 Tm
Mathesiuksen tieto perustuu rovasti Johan Cajanuksen 1663 Paltamossa pidetyn
piispantarkastuksen johdosta tekemn kertomukseen, joka ensi kerran julkaistiin
sanomalehdess Tidningar utgifne af et Sllskap i bo 1777.3 Enemmn kuin
Mathesius tai Juslenius Limnell tiet sanoessaan, ett Waeinemoinen sepitti
loitsuja (formulas), joiden avulla heill oli tapana esiinkutsua jotakin hyv
taikka

1 Limnell, II, 47.

2 Vrt. S 1843, 77 m.
3 Tidningar 1777, 142.

39

torjua pahaa. Tllaisena loitsujen sepittjn Limnellin Waeinemoinen vastaa

Agricolan inemist, joka wirdhet tacoi.

Omituista on, ett Vinmisen nimi, vaikka se esiintyy vanhoissa runoissamme

monessa eri yhteydess, oli kauan aikaa maamme oppineiden keskuudessa outo.
Esimerkkin siit, ett kansaa lhell olleet virkamiehet kuitenkin tunsivat sen jo
tuonnoin, mainittakoon Kkisalmen lnin maakirjaan 1618 merkitty wanha
winminen, mitk runon kieleen kuuluvat sanat verokirjuri on jostakin syyst
liittnyt Salmin Manselan eli Manssilan kyln talollisen Mihaila Moisiefin nimen
yhteyteen.1

Agricolan Turisas, joka annoi Woiton Sodhast, on Limnellill eriden erheellisten

lhteiden perusteella muodossa Turrisas, joka tavataan mys hnen latinankielisess
luettelossaan. Toisessa kohden hn huomauttaa, ett kansan keskuudessa on ollut
yksilit, jotka uljuutensa vuoksi ovat saavuttaneet loistavan maineen, ja olettaa,
ett Turrisas on yksi niist. Sellaisena tm on ollut muinaissuomalainen sankari,
joka elessn on johtanut hyvin omiensa asioita ja kynyt onnellisesti sotia,
mink vuoksi hnet kuoltuaan on luettu jumalien joukkoon ja hnt kauan aikaa
jlkeenpin palvottu suomalaisena Mars-jumalana. Limnell arvelee, samoin kuin
Schefferus ja Hahn, ett mys islantilainen oppinut Arngrimus Jonae (1568-1648)
tarkoittaa Turrisasta sanoessaan Torron (Torronem qvendam) joskus hallinneen
Suomea.2 Nihin lhteisiin perustuu sitten Gananderin mainitsema Turri-Turras eli
Turrisas, suomalainen sodan jumala, joka antoi voiton.3

Latinankielisess luettelossaan Limnell kertoo kalevanpoikien niittneen hein ja

koonneen sit kentille. Toisessa paikassa hn selitt niiden olleen j t t i l
i s i ja huomauttaa, ett tll nimell on thn asti nimitetty mys
suurikokoisia ihmisi.4 Viimeksi mainitut tiedot hn on todennkisesti saanut
kansan suusta, ja omaa kuulemaa lienee sekin, mit hn kertoo Vinmisest.

1 Ilmoniemi, KV 1937, 27 s.
2 Limnell, I, 25-26. Islantilainen Flateyjarbok kertoo net Torre-nimisest
olennosta, jonka se sanoo olleen finnien kuningas ja jota palvottiin lumentulon ja
hyvn hiihtokelin vuoksi.
3 Ganander, 93.
4 Limnell, I, 26.

40

Lopuksi mainittakoon viel Leppvirran kirkkoherran I. D. Alopaeuksen Kertomus

Kuopion ja Leppvirran pitjist 1761, jossa mys, niin kuin seuraavasta ky ilmi,
on jonkinlainen suomalaisten jumalain luettelo:
 Pakanuuden aikana kansa on uhrannut suurien puiden alla ja metsikiss
puhumattakaan rautaristeist, joita he ovat kumartaneet ja joista he ovat
kyttneet nimityst Ristincanda. Muidenkin jumalien nimist mainittakoon:
Rongotus, jota palvottiin rukiinkasvun vuoksi, crs antoi nauriita, Achti kaloja,
Tapio kaikenlaisia metselimi, mutta Kuiktilassi jniksi Samalla Alopaeus
viittaa Arctopolitanuksen teoksoen.1

On vaikea tiet, mink vuoksi Alopaeus luettelee ainoastaan nm jumalat. Katsoiko

hn ehk, ett juuri ne olivat eniten tunnettuja Kuopion ja Leppvirran pitjiss?
Tai oliko hn ehk itse kuullut juuri niist puhuttavan? Omakohtainen hnell
nytt olevan ainakin tieto siit, ett crs (Agricolan Egres) antoi nauriita.
Lisksi hn mainitsee ern aikaisemmin tuntemattoman jumalannimen sanoessaan, ett
Kuiktilassi antoi jniksi. Kuiktilassi vastaa siis olentoa, josta Agricola kytt
nimityst Hittauanin.

Nin olemme vihdoin tulleet Porthanin aikaan, jolloin suomalaisten muinaisuskoon

kohdistuva harrastus vasta oikeastaan her henkiin. Se pari vuosisataa sisltv
ajanjakso, joka erottaa toisistaan Agricolan ja Porthanin, nuo kulttuurihistoriamme
kaksi suurta hahmoa, ei siis paljonkaan ole kartuttanut Agricolalta perimimme
tietoja. On todella hmmstyttv, ettei Agricolan merkillinen jumalain luettelo,
joka sai niin suurta huomiota osakseen, ett sit tulkittiin vierailla kielill ja
ett sen mukaan sepitettiin esi-isiemme jumalista runojakin, voinut esimerkilln
synnytt mitn syvllisemp tmn luettelon tydentmisen tarvetta. Se on sit
valitettavampaa, kun noina aikoina epilemtt olisi viel ollut paljon nyt jo
ikuisesti unhoon painunutta muinaisperint tallella.

Porthanin aika on knteentekev yleenskin kansallisen tutkimuksemme historiassa,

mutta sen suurimpana ansiona on pidettv sit, ett sen huomio kohdistui
vanhoihin, vuosisatain

1 Leinberg, Bidrag I, 1885, 35.

41

takaa polveutuviin runoihimme ja muihin kansamme henkisiin, helposti hviviin

muinaisperintihin, joita se alkoi innokkaasti kert talteen. Tt kerystyt on
sitten jatkunut aina meidn piviimme asti, ja sen tuottamiin tuloksiin perustuu
mm. tm esi-isiemme muinaisuskon kuvaus.

Liite

Christian Lencqvistin 1782 julkaiseman, vanhojen suomalaisten tietoperist ja

kytnnllist taikauskoa ksittelevn vitskirjan nimisivu.

Christfrid Gananderin kirjoittaman, ensimmisen suomalaisen mytologian nimisivu.

MAAILMAN KUVA

42

Kun ihmissilm nkee taivaanrannan ymparivn maata, syntyy helposti ksitys, ett
maan ulkori on ympyrn muotoinen. Samalla nytt silt kuin taivas muodostaisi
mahtavan, maan yli kaartuvan katoksen. Nm kuvitelmat ovat varmaankin olleet
muinaissuomalaisten samoin kuin monien muiden kansojen maailmankuvan
varhaiskantaisimpia piirteit. Maan ylpuolella nhty katosta suomalaiset ovat
nimittneet taivaankanneksi ja thdill kirjailtuna mys kirjokanneksi. Vanhat
runot kertovat lisksi taitavasta seposta, joka on takonut tuon kiinten kannen.
Niinp Vienan Karjalassa Lonkan kylss on laulettu (1, 143):

Tuo on seppo Ilmorine,

tuo on taivosen takonut,
kannen ilman kalkutellun,
ei tunnu vasaran jlki,
eik on pihtien pitely.

Tmn tapaisten skeiden perusteella Christfrid Ganander arveli, ett

muinaissuomalaisilla on jo pakanuuden aikana ollut jonkinlainen ksitys kaiken
luojasta, jota he nimittivt kaiken mailman takojaksi tai ilman kannen
kalkuttajaksi.1 Milt ajalta tm takomisusko lieneekin perisin, johon
kysymykseen palaamme myhemmin, on ilmeist, ett sanoihin taivaankansi eli
ilmankansi sisltyy ikivanha kansanomainen kuvitelma. Epilemtt
muinaissuomalaiset ovat ymmrtneet taivaan rakenteen samalla tavalla kuin
virolaiset, joiden ksityst J. B. Holzmayer selitt seuraavin sanoin: Virolaiset
kuvittelevat taivaankuvun suureksi padaksi, sen keskustaa he sanovat pohjaksi
(phhi). Keskuksessa eli pohjassa tm mahtava kupu on

1 Ganander, 26.

43

kiinnitetty naulalla (nael), kuitenkin niin, ett kupu voi kierty sen ympri.
Tmn kiertymisen johdosta syntyy thtien liike. Koska pohjanthti on tuossa
keskuksessa, on sen nimi pohjanael 'pohjan naula'.1

Samoin tiedetn mm. Varanginvuonon lappalaisten kyttneen pohjanthdest

nimityst alme-navlle 'taivaan naula', jonka merkityst valaisee siihen liittyv
selitys: man voegast albme jorra 'jonka ympri taivas pyrii'.2 Virolaisten
nimityst vastaa tarkoin Ruijan lappalaisten boahje-navlle, joka Inarin murteessa
esiintyy muodossa poahi-nvli3 ja joka on suomesta lainattu: pohjan naula.4 Vanha
suomalainen pohjanthden nimi on lisksi naulathti,5 jolla on vastine Siperiankin
kansain keskuudessa.6 Saman kuvitelman piiriin kuuluu mys muinaisislantilaisten
veraldarnagli 'maailmannaula'.7

Nm varhaiskantaiset nimitykset ovat tietenkin aiheutuneet siit jo ammoin

tehdyst havainnosta, ett taivaan kirjokansi kaikkine kiintothtineen kiert
lakkaamatta paikoillaan pysyv p o h j a n t h t e . Entisajan ihmiset eivt
net voineet ymmrt, ett tuo taivaan kiertoliike on vain harhanky, joka johtuu
siit, ett maapallo pyrii akselinsa ympri pinvastaiseen suuntaan. Toisin
paikoin on pohjan naulaa sanottu mys taivaan tapiksi. Niinp Ulvilassa on kiven,
joka hmriss heitettyn hvisi nkymttmiin, sanottu lentneen taivaan tappiin
asti.8 Maailmantappi taas on muistiinpantu Tampereen seuduilla.9 Sattuvasti sit
on lisksi nimitetty taivaan saranaksi, jolla tllin tietenkin on tarkoitettu
'sarana-tappia'. 'Taivaan sarana' mainitaan mm. Tulensynnyn sanoissa, jotka on
kirjaanpantu Isonkyrn krjill jo 1658 ja joissa tavataan skeet (XI, 1801):

Kuhna tulda iskethn? -

Plle taiwahan saranan.

1 Holzmayer, 44.
2 Qvistad, Lapp. stjernenavne, 5.
3 Qvigstad, sama, 4.
4 Holmberg (Harva), Elmnpuu, 15.
5 Kettunen, KV 1935, 114.
6 Holmberg (Harva), BL 10-11.
7 Olrik, MM 1910, 5.
8 Rikkonen, Yhteishyv 1943, n. 9, 8.
9 V. Antila. SS.

44

Kun pohjanthti menneen ajan maailmankuvassa on toiminut tllaisena taivaan tukena,

on esi-isillmme ollut syyt lappalaisten tavalla pelt, ett jos se pett, niin
taivas romahtaa alas ja silloin se murskaa maan, ja silloin koko maailma syttyy
palamaan, ja silloin on kaiken loppu. Lappalaissyntyinen Johan Turi kertoo nin
tapahtuvan viimeisen pivn.1

Mutta monien muiden kansojen lailla muinaissuomalaiset ovat kuvitelleet taivaan

tukea ja kannattajaa mys naulaa tai tappea vankemmaksi, jonkinlaiseksi j t t i l
i s p a t s a a k s i, jonka huippu on taivaalla pohjanthden kohdalla. Tmn
kuvitelman muistomerkkej on silynyt viime aikoihin asti eriss kuvaannollisissa
puheenparsissa, joissa mahtavista, suurikokoisista, vankkarakenteisista tai
pitkikisist ihmisist tai esineist on kytetty sellaisia mainintoja kuin
maailmantolppa, maailmanpatsas, maailmanpylvs, maailmanpnkk, taivaanpnkk,
maailmantnk tai taivaantnkk.

Se el mailmantolpaksi, sanotaan hyvin pitkikisest henkilst. - Vir.

1918, 136.
Kun jotakin tehdn, niin ett se on vahva, sanotaan: Mailmantolppaa tai
-patsastako teet? - Mikkeli. T. Leikas. SS.
Maailmanpattaalla tarkoitetaan ikuisesti elv. - Kestil. I. Mannermaa.
SS.
On kuin mailmanpatsas loppumaton (pitkikinen). - Seisoo kun mailmanpatsas
yhess kohin (laiska). Luvajrvi. U. Harva.
Et suinkaan s tnne mailmanpatsaaks j. - Mynmki, E. Sipil SS.
Ilmanpatsas = maailmanpatsas. Tohmajrvi. E. Vatanen. SS.
Luuleeks hn tll elvns mailmanpylvn, -tolppana tai -patsaana? -
Tammela. E. Husgafvel. SS.
Olemmehan maailman pylvit me. - Sink maailmanpylvs? Kuustuumainen. -
Niin hartaasti naukkielee hn, jota kutsutaan maailmanpylvksi. - Aleksis Kivi,
Seitsemn veljest.
Maailmanpnkk = vankkarakenteinen. - Karunki. H. Kantojrvi. SS.
Seisoo kun taivaan pnkk. - Vermlanti. Suomi V 17 14' Mrtberg. SLA.
Mailmantnk = esim. hyvin pitk henkil. - Mynmki. E. Sipil. SS.
Se on semne ik iso taevan tnkk. - Laitila. E. Kartanonper. SS.

Lnnrotin sanakirjassa on lisksi sanonta eihn tuo toki elne maasammaksi

(Methusalemin ikiseksi), jossa maasampa tar-

1 Turi, 266.

45

koittaa samaa kuin 'maailmanpatsas'. Mist Lnnrot on saanut tmn sanonnan, on

tietymtnt, mutta sill on vastine virossa: maasammas, jolla on ymmrretty
'useampien sukupolvien ajan elnytt ihmist'. Sama merkitys on viron toisellakin
sanalla: ilmasammas.1 Ega ta vi ilmasambaks jda 'eihn hn voi el
ikuisesti'. Vastaavan puheenparren tuntevat mys Suomen lappalaiset: son le nu
puaris tego milmi tsuolda = 'hn on niin vanha kuin maailmanpatsas'.2

Ett 'maailmanpatsaalla' suomalaisissa puheenparsissa on alun perin ymmrretty

taivaan kannattajaa, ky selvsti ilmi sellaisista sanoista kuin taivaanpnkk tai
taivaantnkk. Thn yhteyteen kuuluu mys ilmanpatsas (vrt. vir. ilmasammas),
jossa ilma on merkinnyt 'taivasta'. Kiintoisaa on todeta, ett lappalaiset, jotka
ovat silyttneet paljon arvokasta muinaistietoa, kyttvt vastaavanlaista
nimityst p o h j a n t h d e s t . Siit on Lindahl-hrlingin sanakirjassa
seuraava maininta: Tjuold, tjuolda = palus, ple. It. stella polaris, cynosura,
nordstjrna. Ita dicta, quia immobilis manet et fixa (patsas, paalu, mys
pohjanthti, nin nimitetty sen vuoksi, ett se pysyy liikkumattomana ja
paikoillaan). Wralden tjuold = palus sive axis mundi, id. (maailman patsas tai
akseli, sama). Jlkimmist Lindahl-hrlingin mainitsemaa nimityst vastaa Suomen
lappalaisten milmi tsuolda. Kuollan lappalaiset taas ovat nimittneet pohjanthte
'taivaan patsaaksi' (alme-tsuolda).3

'Patsas' tai 'pylvs' juuri pohjanthden nimen, joka tavataan mm. monilla Siperian
kansoilla4, johtuu tietenkin siit, ett sit on pyrivn taivaan keskipisteen
kuviteltu sen tukipylvksi. Sellaisesta ovat puhuneet eskimotkin, jotka taivaan
tuen sortuessa ovat uskoneet taivaan putoavan alas ja surmaavan kaikki

1 Wiedemann, sanak. - Sana sammas merkitsee suomessa, virossa ja vatjassa

'patsasta', 'pylvst', Lounais-Suomessa mys 'rajapylvst'. Niinp esim. Kuusjoen
ja Kiikalan rajapyykkin mainitaan jo 1600-luvun asiakirjassa Suokorven sammas.
Rajapyykist on saanut nimens mys Halikon ja Kuusjoen rajalla sijaitseva Sampaan
kulma. Sammas talon nimen Koskella (T.l.) on taas ern toisen rajapylvn
aiheuttama (Kuusjoki. U. J. Kivinen. SS).
2 Ravila, Reste, 134.
3 Europaeus, ksik.
4 Holmberg (Harva), BL 12.

46

ihmiset.1 Samalla heidn huomionsa on kohdistunut mys taivaan kiertoliikkeeseen.

Niinp Grnlannin eskimoista kerrotaan, etteivt he kuoltuaan halua pst
taivaaseen, koska sen herkemtn pyrint heidn ksityksens mukaan hiritsee
vainajien rauhaa.2

Skandinavian lappalaisten tiedetn tehneen k u v i a k i n maailmanpatsaasta.

Henric Forbus kertoo net 1700-luvun alkupuoliskolla, ett noidat ja
epjumalanpalvelijat ovat pelnneet maailman vanhenemista ja sen vuoksi
pystyttneet patsaan (en stod) maailman miehen uhrialttarin reen, jotta tm
sen avulla kannattaisi maailmaa, niin ettei se sortuisi entisest tilastaan ja
asennostaan; ja tt patsasta he ovat voidelleet (uhriteuraan) verell.3 Samaa
tapaa Jens Kildal kuvailee 1730 seuraavin sanoin: Pakanalliset lappalaiset
uhraavat vuosittain joka syksy hrkporon tai muun teuraan Maylmen radien
('maailman haltija')-nimiselle olennolle, jotta hn lappalaisten ylimpn jumalana
ei antaisi maailman luhistua ja ett hn antaisi heille poro-onnea; uhrialttarin
viereen he asettavat hnen kunniakseen haarukkapisen pnkn (stytte), jota
nimitetn nimell Maylmen stytto ('maailmanpnkk'); tll hnen tulee kannattaa
maailmaa, ja tm pnkk on voideltava sen hrn verell, joka hnelle uhrataan.4
Epilemtt samaa tarkoitusta varten oli maahan pystytetty mys se pitk
nelisrminen, kirjailtu parru, jonka ylpss oli r a u t a p i i k k i ja jonka
Knud Leem nki lappalaisten vanhassa uhripaikassa Porsangerin vuonon
lheisyydess.5 Pylvn phn lyty rauta-piikki edusti siin ilmeisesti sit
'naulaa', jonka ympri taivaan kuviteltiin kiertyvn.

Tunnettu tanskalainen tutkija Axel Olrik on osoittanut, ett lntiset lappalaiset

ovat saaneet tmn tavan naapureiltaan Skandinaviasta.6 Skandinaaveilla ei tosin
ole tst tavasta silynyt mitn suoranaista tietoa, mutta monet merkit viit-

1 Olrik, Ragnarok, DS 1913, 235.

2 H. Helms, Grnland och grnlndare, 96, 98.
3 Reuterskild, Kllskr. 77.
4 Reuterskild, Kllskr. 94.
5 Leem, 437-438.
6 Olrik, MM 1910, 1-9.

47

taavat siihen, ett lappalaiset tss niin kuin monessa muussakin suhteessa ovat
noudattaneet naapuriensa vanhoja perinttapoja. Siihen viittaa jo se vieras jumala,
jonka uhrialttarin viereen mainittu pylvs pystytettiin. 'Maailman mies' (veralden
olmai) tai 'maailman haltija' (veralden rad) on net sama olento kuin svealaisten
Frey, jota Snorri Sturluson (k.1241) sanoo nimitetyn 'maailman jumalaksi' (veraldar
god). Lisksi on huomattava, ett lappalaisten edell mainittu tapa rajoittuu vain
skandinaavien naapuruuteen ja ett saman seudun lappalaiset ovat silyttneet
muitakin muualla Skandinaviassa jo kauan sitten unhoon joutuneita pakanuuden ajan
peruja. Olrik vertaa lappalaisten maailmanpatsasta samalla muinaissaksilaisten
irmensul-patsaaseen, josta kerrotaan jo erss 500-luvun lhteess1 ja jota
selittessn Rudolf Fuldalainen sanoo, ett irmensul merkitsee 'maailmanpatsasta,
joka kannattaa kaikkea' (universalis columna, quasi sustinens omnia).2 Ettei tll
sanalla ole alun perin tarkoitettu vain epjumalankuvaa tai taikakalua yleens,
vaan juuri m a a i l m a n p a t s a s t a, osoittaa mm. se, ett eriden
apostolienkin kunnianimen, jotka mainitaan Galatalaiskirjeen 2. luvussa, kytetn
1200-luvun saksalaisissa saarnoissa samaa sanaa. Suomalaisessa 1642:n Raamatussa
sit vastaa pelkk 'patsas'. Samassa mieless Aleksis Kivi puhuu
'maailmanpylvst'. Kysymyksenalaista on, ovatko muinaissuomalaiset tunteneet mys
k s i n p y s t y t e t y n maailmanpatsaan. Tt pohdittaessa ei sovi unohtaa
Samporunoja, joissa sammon ohella esiintyv sammas ilmeisesti tarkoittaa 'patsasta'
ja eritoten 'kirjokannen' yhteydess 'maailmanpatsasta'.3

Kiertyvn taivaan keskipistett muinaissuomalaiset ovat samoin kuin monet muut

pohjoisen pallonpuoliskon kansat nimittneet edelleen t a i v a a n n a v a k s i.
Taivaannapa tai napathti mainitaan mys pohjanthden nirnen.4 Ganander sanoo
sanakirjassaan, ett taivaannapa on 'suuri thti taivaanlaen keskell', mutta
epilemtt tllkin taivaanlaen keskell

1 Mon. Germ. Hist. V, scr. III, 423.

2 Mon. Germ. Hist. II, 676; vrt. Holmberg (Harva), BL 15.
3 Vrt. Setl, SA ja Harva, SR.
4 Kettunen, KV 1935, 114.

48

olevalla thdell on tarkoitettu pohjanthte. 'Taivaan napa' tavataan viel 'maan

naulan' yhteydess Gottlundin Ruotsin suomalaisilta muistiinpanemassa loitsussa,
jolla on parannettu kiven vihoja ja jossa kiveen on kohdistettu sanat (VII, 5,
82):

Maan naula, taivaan napa,

Jesuxen syvn kerinen.

Todennkisesti 'maan naula' tarkoittaa tss 'maailmannaulaa' jonka vastine on

muinaisislantilaisten veraldarnagli.

Erss Tulensyntyrunon toisinnossa1 puhutaan 'taivaan navan' yhteydess viel

mahtavasta vuoresta:

Miss' on tulta tuuiteltu,

vaaputettu valkeata?
Tuolla taivahan navalla,
kuulun vuoren kukkulalla.
Ksitys, ett maakehn keskell on korkea vuori, jonka huippu on taivaannavalla
pohjanthden kohdalla, on Itmailla ikivanha.2 Taivaan navasta johtuen tm
ihmeellinen vuori sijaitsee pohjoisessa, ja sill ilmansuunnalla se tavataan
Raamatussakin. Niinp Jesajan kirjan 14. luvussa kuvataan Baabelin ylpen kuninkaan
pyhkeily seuraavin sanoin: Sin sanoit sydmesssi: 'Min nousen taivaaseen,
korkeammalle Jumalan thti, miss istuimeni koroitan ja istun ilmestysvuorelle
pohjimmaiseen Pohjolaan'. Mys 48. psalmissa, jossa Jumalan asunnon sanotaan
olevan vuorella, se sijoitetaan pohjan puolelle: Kauniina kohoaa, kaiken maan
ilona, pohjan puolella Siionin vuori, suuren kuninkaan kaupunki. Maailman
keskusvuori kuului kiintesti viel keskiajan esikopernikaaniseen maailmankuvaan.
Epvarmaa on kuitenkin, tarkoittaako edell mainitun loitsun 'vuori' maakehn
keskusvuorta (vrt. isl. himinbjorg 'taivaanvuori') vaiko itse nkyv taivasta,
jota monet Euroopan kansat ovat kuvitelleet hohtavaksi kristalli- tai
lasivuoreksi.3 Keskusvuoreen viittaa ainakin se vaskinen vaara, joka mainitaan
seuraavissa manaussanoissa (I, 4, 539):

1 Kaarle Krohn, SS 106.

2 Holmberg (Harva), BL 39 -.
3 HDA III, 856 -; Afanasev I, 120; Sejn I, 2, 539; Harva MU 90.

49

Mene sinne, jonne ksken,

vaaran vaskisen laelle,
kuparisen kukkuralle,
joss' on tulta tuuviteltu,

sill ilmeisesti samaa vaskista vaaraa on pohjoiseen sijoitettuna sanottu

Pohjolan kivimeksi.1 Epilemtt sama vuori on lisksi ollut auringon ja kuun
ktkpaikkana Pivnpst-runossa. Sit vastaa mys vermlantilaisen Kaisa Vilhusen
mainitsema Kalmamki, jonne paha Loho eli Luukka, pirun kaltainen olento, yritt
ryst auringon ja joka on kaukana pohjoisessa tai viimenen mk' moan ja
taivaan rajassa. Kaisan mukaan Kalmamess asuu tuulenkup 'tuulenukko' (vrt. lapp.
bieggagalles), joka st tuulet ja joka nostattaessaan valkoisen kalman seuloo
lunta, mutta nostattaessaan punaisen, antaa vett. Valkoisella kalmalla Kaisa
nytt tarkoittaneen usvaa, punaisella ruskoa tai revontulia. Todennkisesti tm
Kalmamki taas on sama kuin Kaisan toisessa yhteydess mainitsema Hornanmki, jonka
takana on Hornankoski.2 Hornanvuoresta puhutaan mys loitsuissamme.3

Thn yhteyteen lienee viel luettava Lumivaara4, joka sekin sijaitsee Pohjan
perill:

Mene tuonne, kunne ksken,

pimehn Pohjolahan,
Lumivuoren kukkulalle,
Pohjoispuolelle mke!

Tulensyntyrunossa, jossa kirjokansi esiintyy taivaan synonyymina, taivas mainitaan

usein m o n i k e r r o k s i s e n a. Kerrotaan mm. (esim. I, 4, 232 a), ett kun
ilman ukko iski tulta,

kirposi tulikipuna
lpi taivosen yheksn,
yheksn on kirjokannen.

1 Harva, SR 40; SKVR X, 2, 3806a.

2 Kettunen, S V, 17, 13, 18, 45, 46. - Kalmanmest Kaisa Vilhunen on kertonut M.
Mrtbergille seuraavaa: Luukka se piloo kaikki kasvut, se asuu Kalmanmess. Se on
tuolla vasten Jmere, ja sielt se tll seittysen kalman taivaalle, jotta lunta
tuloo. Ku lumi tuloo, niin on seittynen valkoinen kalma tuolla pohjoisessa vasten
Kalmanmke (SLA).
3 Brummer, 5.
4 Kaarle Krohn, SRU 271; Levn, 274.

50

Tulikipunan kirpoaminen taivaankerrosten lpi edellytt niiden keskuksessa olevaa

aukkoa, ja toisinaan puhutaankin yhdeksn taivaankerroksen yhteydess yheksst
reppnst:

lpi reppnn yheksn.1

Ylimmss eli yhdeksnness taivaankerroksessa on Isn Jumalan asunto. Neitsyt

Maarian lapsenetsintvirress piv ilmoittaa net lapsen olevan itse Isn Jumalan
asuinsijoilla

pll taivasen kaheksan,

ilmalla yheksnnell.2

Tm taivaiden monilukuisuus runoissamme perustuu tietenkin samoin kuin Danten

Jumalaisessa nytelmss keskiajan oppineiden maailmankuvaan.

Millaiseksi suomalaiset ovat kuvitelleet maakehn ulkoreunan, ilmenee lhinn

niist ksityksist, jotka liittyvt maan reen pohjoisella ilmansuunnalla.
Pohjola, sellaisena kuin se esiintyy kansamme uskomuksissa ja runoudessa, kuuluu
net muinaissuomalaisten maailmankuvaan, jossa Pohjolan joki, portti ja kyl ovat
nytelleet hyvin huomattavaa osaa. Valoa nihin kuvitelmiin voi luoda vain
yksityiskohtainen, vertaileva tutkimus.

Jo muinaisuuden kansat kuvittelivat, ett ihmisten asuma maa on kiekonmuotoinen,

veden ymprim manner. Maanpiirin ymprysvirran uskottiin samalla muodostavan
tmn- ja tuonpuolisen maailman rajan. Niinp babylonialaiset kuvittelivat, ett
vainajien oli 'I'uonolaan matkatessaan kuljettava Khubur-nimisen virran yli.
Tunnettu orientalistimme Knut Tallqvist sanoo teoksessaan Babelin manalassa, ett
tm Khuburin virta on varmastikin sama kuin 'piirijoeksi' (marratu) sanottu vesi,
joka niin kuin egyptilisten 'suuri piiri' ja kreikkalaisten Ookeanos virtaa maan
ympri. Lisksi hn huomauttaa: Luultavasti se on mys sama kuin se 'kuolon
vesi', jolle

1 Brummer, 42.
2 Kaarle Krohn, SRU 265. - Samoin kuin yhdeksst taivaasta puhutaan mys
yheksst maaemst (Paulaharju, SKL 171) sek yheksst merest, joiden yli
mehilisen on lennettv mett noutamaan (Kaarle Krohn, SS 83, 85, 244).

51

Gilgames matkallaan esi-isns luo saapui purjehdittuaan lnteen pin kuukauden ja

15 pivn ajan1

Kun Tuonela muinaisten kulttuurikansain maailmankuvassa sijoitettiin l n t e e n,

on ymmrrettv, ett, vainajat juuri lnness joutuivat ylittmn tuon maata
ymparivn virran, jota melko yleisesti on kuviteltu kuohuvaksi, koskiseksi,
vielp tuliseksikin virraksi. Niinp viimeisell vuosisadalla eKr. kirjoitetun
apokalyptisen Heenokin kirjan 17. luvussa kerrotaan, ett kun Heenok kulkee enkelin
saattamana rimmisess lnness sijaitsevaan Tuonelaan, hn saapuu tulivirralle,
jonka tuli virtaa niin kuin vesi.2 Gregorius Toursilaisen teoksessa Historia
francorum mainitaan sama, myhemminkin keskiajan nyiss nhty tulivirta, josta
kuuluu itkua ja valitusta ja johon jotkut ovat vajonneet vatsaa myten, jotkut
vytr, jotkut olkapit tai kaulaa myten. Virran yli johtaa silta, mutta niin
kapea, ett miehen jalkapohja tytt sen leveyden.3

Pohjoismaisten kansojen uskomuksissa vainajat ylittvt tmn merkillisen virran p

o h j a n p e r i l l , joka yn ja pimeyden ilmansuuntana oli kuolleille
omistettu. Runoissamme puhutaan usein pimest Pohjolasta. Siit on kytetty mys
nimityst Pimentola (vrt. skand. Niflheim), jonka Gananderkin tuntee ja joka hnen
selityksens mukaan on sama kuin pohjan per, ultima Thule.4 Joskus pimen
Pohjolan. yhteydess mainitaan viel summa tai sankka sarajas, mink nimen
Setl on osoittanut merkitsevn merta.5 Ilmeisesti se tllin on kuitenkin
tarkoittanut maakehn ymprysmerta tai -virtaa.

Tuolla pohjan perill sijaitsee samalla m a a n r e u n a, s y v j y r k n n

e,

johon puut pin putoavat,

latvoin lakkapt petjt

ja jonka alanteessa virtaavaa vett on sanottu Tuonen tummaksi joeksi. Juuri tuohon
(I, 4, 842)

1 Tallqvist, 11.
2 M. Bohwetsch, Die Bcher der Geheimnisse des Henoch.
3 Moe, 219-20.
4 Ganander, MF 70-71.
5 Setl, Festschrift Vilhelm Thomsen 1912, 188 ss.; vrt, Toivonen, SUSA LIII, 20
ss.

52

Tuoneri mustahan jokohen,

Manalan alantehesen,
sinne puut tyvin tulo vi,
kanervat kukin katoopi.

Pohjoisessa sijaitsevana tll virralla on toinenkin nimi, Pohjolan joki. Vaikka se

joskus mainitaan Imandronjrven tai Kanasaaren yhteydess1, ei sill ole
tarkoitettu mitn todella olemassa olevaa jokea. Nill paikannimill on pyritty
vain osoittamaan, ett se sijaitsee etll pohjoisessa. Myytillisen virtana sen
esittvt selvsti mm. seuraavat skeet Ison tammen runossa (I, 4, 870):

Jo on tammi koatununne
poikki Pohjosen jovesta ...

Juuri tllaisena tmn- ja tuonpuolisen maailman rajana sit on mm. edell mainitun
skeistn toisinnossa (I, 4, 835) nimitetty Tuonelan joeksi. Samoin kuin maan
rivirtaa muualla on sitkin kuviteltu kosken tapaiseksi. Sit osoittavat mm.
seuraavat Aunuksessa muistiinpannut skeet (II, 974):

Tuonen mustalla joella, -

kynsikoskella kovalla.

Samaa tarkoittaen puhutaan mys Tuonen koskesta (esim. XII, 2, 5277) tai
ilmansuunnan mukaan Turjan, Rutjan eli Ruijan koskesta.2 Niinp tauteja tai muuta
pahaa manataan milloin (XII, 2, 5277)

Tuonen koskehen kovahan,

milloin (XII, 1, 3538)

Rutjan koskehen rumahan,

huruskohon huutavahan.

Ganander arvelee, ett Rutian koskella on tarkoitettu 'kurimusta'

(Malmstrmmen)3, ja siihen viittaavia esimerkkej tavataankin runoudesta (I, 4,
521, 526), mutta kurimus on alun perin ollut asia erikseen, sill ei ole ymmrretty
sellaista pala-

1 Kaarle Krohn, SRU 275.

2 Vrt. Toivonen, Sanat puhuvat, 48.
3 Ganander, MF 81; vrt. Renvall, sanak. ja Eliel Aspelin, Kalevalan-tutkimuksia,
80-81.

53

vaa pyrrett, jommoiseksi Rutjan tai Turjan koskea kuvataan manaussanoissamme

(esim. VII, 4, 2863):

Tuonne m sinut manoan

Rutjan koskehen kovahan,
palavahan pyrtehesen,

tai (VI, 2, 4115, 4444)

Turjan kosken tuleen.

Tm tulinen koski mainitaan mys Pohjolan joen yhteydess (esim. XII, 1, 3616)

ylitse tulisen kosken,

poikki Pohjolan joen.

Kun satakuntalaisessa loitsussa Ruijan koskea sanotaan punaiseksi (X, 2, 3931):

Ruijan koskehen punaiseen,

on epvarmaa, johtuuko kosken punaisuus tulesta vai verest, sill se on samalla

syntisten piinapaikka (esim. VII, 4, 2846, 2880; IX, 4, 293),

joss' on muutki murhamiehet,

ikuiset pahantekijt.

Tllaisena Pohjolaa sanotaan yleisesti miesten syjksi sijaksi, urosten

upottajaksi, jonka virrassa virutaan (VI, 2, 4076)

hurmeissa hurajavissa,
verisiss vaattehissa.

Viel merkillisempi on tm virta siell mainittuine m i e k k o i n e e n ja k e i

h i n e e n (XII, 1, 4240):

Rutjan koskehen kovahan,

terin miekan seisovahan,
keihn karehtivahan.

O. J. Brummer, joka vitskirjassaan on ksitellyt Suomen kansan vanhoja

manaussanoja, arvelee, ett loitsijan mielikuvitus on nin rikastuttanut tuota
synkk pohjoista koskea.1 Tll kuvitelmalla on kuitenkin vastine muualla.
Niinp islantilainen runoelma Volusp kertoo samanlaisesta Slidr-nimisest

1 Brummer, 47. - Saksannoksesta ptten on loitsun sanojen ymmrtminen tuottanut

vaikeuksia.

54

virrasta, joka on tynn lyhyit ja pitki miekkoja (soxum ok sverdum ). Samaa

virtaa tarkoittaa ilmeisesti mys 'keihit vilisev' Geirvimul, jonka mm.
Grimnisml mainitsee.1 Sen tuntee lisksi tanskalainen historioitsija Saxo
Grammaticus (k. n. 1220), joka teoksessaan Gesta danorum puhuu Manalan vuolaasta
virrasta, joka kuljettaa mukanaan erilaisia aseita.2 Mit noilla aseilla on alun
perin ymmrretty, ky ilmi holsteinilaisen talonpojan, Godschalkin nyst (Visio
Godeschalci) 1100-luvun loppupuoliskolta. Siin kerrotaan, ett Tuonelassa on
leve, kuohuva virta, jonka ylitse tuskin torven toitotus kuuluu ja joka on tynn
tervi aseita (ferreis aciebus), niin ettei siin ole paikkaa, johon voisi
jalkansa asettaa, sen vuoksi kaikki rikolliset siin haavoittuvat ja suurimmat
syntiset paloittuvat tykknn, ainoastaan hurskaiden onnistuu pst yli kapeilla
lankuilla, joita virrassa ajelehtii ja jotka itsestn kulkevat rannalle heidn
luokseen.3

Kansainvlist perint eik suomalaisen loitsijan keksim on mys ksitys, ett

maan rell sijaitseva Tuonelan joki tai koski on mahtava t u l i v i r t a, niin
kuin mm. Heenokin kirjassa ja monissa keskiajan lhteiss mainitaan.4 Tmkin
kuvitelma on keskiajalla katolisen kirkon mukana saapunut Suomeen ja levinnyt
kansamme keskuuteen. Idst pin tulleena se tavataan mys rajakarjalaisten
uskomuksissa, joiden mukaan kaikkien pide menn tul'izes koskes lbi kuoltuu.5
Saman kuvitelman Samuli Paulaharju on muistiinpannut kolttain mailla: Vainajan on
mentv Tolljohkan (= Tulijoen) yli, kun pyrkii tsarstvaan (= paratiisiin). On
mentv kapeaa siltaa joen yli. Sinne moni putoaa.6

Kun Pohjois-Siperiassa asuvien vogulienkin taruissa puhutaan tulisesta virrasta

tmn- ja tuonpuoleisen maailman rajana, on

1 Ks. Hugo Gering, Kommentar zu den Liedern der Edda I, 50.

2 Alfred Holder, Saxonis Grammatici Gesta danorvm 31; Hermann Jantzen, Saxo
Grammaticus. Die ersten neun Bcher der dnischen Geschichte, 47.
3 Moe, 276, vrt 236; Dag Strmbck, Arv 1946, 43 f. - Vrt. H. Gering, Kommentar zu
den Liedern der Edda I, 50.
4 Vrt. Strmbck, Arv 1946, 56.
5 Martti Haavio, Kotis. 1939, 71.
6 Nuortijrvi. Paulaharju. 18448 SKS; vrt. Kolttain mailta, 187.

55

unkarilainen B. Munkcsi olettanut tmn johtuvan revontulista. Toisin paikoin

suomalaisetkin ovat asettaneet Rutjan kosken tai meren revontulten yhteyteen.
Kuvaillessaan vermlantilaiselta Kaisa Vilhuselta saamiaan tietoja Lauri Kettunen
kertoo Kaisan maininneen, ett kun Ruijan kosk' palaa, se ly taivaan punaiseks.1
Lounais-Suomessa taas sanotaan revontulten roihuessa: Pohjanmeri palaa.2
Revontulista johtunee mys aunukselaisten Vienan lnin pohjoisosalle antama
nimitys Tulilappi.3 Mutta tllaiset sanonnat ja niihin liittyvt ksitykset eivt
voi selitt sit tosiasiaa, ett maan rivirtaa on kuviteltu tuliseksi
silloinkin, kun sen on ajateltu sijaitsevan rimmisess lnness.

Rutjan tai Turjan koskea vastaa runoissa Hornan koski, joka joskus on vntynyt
muotoon Tornan koski. Niinp hky on manattu (IX, 4, 660)
 Tornan koskeen kovaan.

Vermlantilaisen Kaisa Vilhusen mukaan Hornan koskelle tullaan Hornan men yli.
Kaisan selitys, ett kun korvamme soivat, silloin jokin vainaja on Hornan kosken
rannalla huutamassa yliviej4, osoittaa, ett tll koskella on ymmrretty
Tuonelan jokea, johon Vienan Karjalassa liittyy vastaava usko: Kun korva soipi,
niin silloin Tuonelassa venett huhutah suku-

1 Kettunen, S V, 17, 20.

2 Harva, VSHK 137; Kotis. 1911, 21. - Lieto. V. Rautavaara - Kuusjoki. U. J.
Kivinen. - Sammatti. P. Lietzn. SS. - Muutamin paikoin selitetn kuitenkin: Ne
ova Pohjanmere jt ku antava simmose loimotukse taivaal tai sanotaan: Pohjanmere
jt ja vesi ploiskii ja se loimottaa. (Kuusjoki. U. J. Kivinen.) Melko yleinen on
ksitys, ett revontulet johtuvat vain Rutjan tai Turjan meren l a i n e h t i m i
s e s t a. (Puumala. A Purhonen. - Kontiolahti. A. Laatikainen. - Lappajrvi. A.
Purola. - Lapua. A. Kamppinen. - Nakkila. V. Grnroos. SS) Sit tarkoittanee mys
Ganander, joka sanakirjassaan sanoo, ett Rudian meren vlkkeen luultiin saavan
aikaan tmn heijastuksen taivaalla. Vrt. Haavio, STP 1943, 171 ss.
3 Veskelys, Omat kok. - Setl mainitsee Sanastajassa (1934, n:o 19, 4) noitien
apua etsityn Tulilapista: jos saisi siell Tulilapissa kydyksi, ja olettaa nimen
johtuvan siit, ett Lapin noitien kerrotaan langenneen tuleen ja lentneen minne
halusivat taikka istuneen roviolla sen palaessa. SS:n kokoelmissa Tulilappi
mainitaan myos paikkana, miss noidat tulta syksee (Ruskeala. F. Rautela. -
Sortavala. J. Hyvrinen).
4 Kettunen, S V, 17, 74, 79.

56

laiset. Silloin pitis noussa obrazoin (pyhin kuvien) eteen molimah, jotta:
'Pess, Jumala, Tuonelan joen poikki!'1

* * *

Ksitys, ett Tuonelan joen poikki kuljetaan a l u k s e l l a, joka varhemmin kuin

missn muualla on muistiinpantu muinaisajan Egyptiss, tavataan mys vanhoissa
runoissamme. Tunnettua on, miten Vinminen pyyt Tuonen tytt viemn hnet
veneell tai lautalla Manalan virran yli. Joskus puhutaan lisksi Tuonen eli
Manalan s i l l a s t a.

Tuonen akka rautahammas

istui Tuonen sillan pss
kolme koiroa keralla!2

Meiklist Tuonen siltaa vastaa skandinaavien taholla 'Gjollin silta'

(Gjallarbro). Muinaisislantilaisessa Balder-tarinassa kerrotaan net, ett Helin
eli tuonelan tie kulkee p o h j o i s t a kohti ja johtaa lopuksi Gjoll-virran yli,
joka Gylfaginningin mukaan sijaitsee Helin verjn lheisyydess. Kun gjoll
merkitsee 'kohinaa', osoittaa se, ett maan rivirtaa on Skandinaviassakin
kuviteltu kuohuvaksi tai koskiseksi. Norjalaisessa Draumkvaedet-runoelmassa
Tuonelan jokea nimitetn suorastaan kohinakoskeksi.3

Tuon kaukana pohjoisessa kohisevan virran rannalla, miss Helin sanotaan

sijaitsevan, sijaitsee mys muinaisrunojemme Pohjolan kylm kyl (XII, 1, 65),

kuss ei nhty eik kuultu

ruohon kaiken kasvantoa.

Joskus sit sanotaan ikikylksi (esim. I. 1, 495) tai ikusijaksi (I, 4, 870)
samoin kuin Pohjolan jokea Pohjolan ikipuroksi. Tuohon pelttyyn paikkaan johtaa
portti, Pohjan portti, jonka jo pelkk nkeminen voi sikhdytt matkamiest (KT
261, vrt. XII, 1, 99):

Portit Pohjolan nkyivt,

pahat linnat liimottivat,

1 Vuonninen. S. Paulaharju 18409 SKS; vrt. Paulaharju SLK 172.

2 Kaarle Krohn, SRU 276.
3 Moe, 277

57

ukset Hiien ummottivat (< ulvottivat),

rautaret rjyttivt.

Pohjan portin rautariset ukset tai rautaukset (VII, 1, 664) vastaavat keskiajan
kirjallisuudesta tunnettua Tuonelan 'rauta-porttia' (porta ferrea). Manalan
porteista puhutaan mys sek Raamatussa ett Homeroksen Ilias-runoelman 8.
laulussa, jossa kulkijaa Tartaroksen tiell odottavat ovet rautaiset sek vaskinen
kynnys. Yht vhn kuin Pohjan portti voi sen vastine helgrind tai ngrindr (mon.)
olla alkuperltn muuta kuin etelst tullutta kulttuurilainaa. Vanhassa
islantilaisessa visiorunoelmassa Slarljd puhutaan viel Helin verjn (heljar
grind) ulvomisesta, ja norjalaisessa Draumkvaedet-runossa on ollut samantapaisia
mainintoja sen meluamisesta.1 Nit ni voidaan syyst verrata Pohjolan porttien
ulvontaan ja rjyntn.

Kun Pohjolan joki kylineen sijaitsee tmn- ja tuonpuolisen maailman rajalla, on

ymmrrettv, ett maan ulkoreen siell silloisen maailmankuvan mukaisesti yhtyy
maan yli kaartuvan taivaan eli kirjokannen reuna. Sen vuoksi Pohjolan portti ja
kirjokansi mainitaan toistensa yhteydess (I, 4, 838, vrt. XII, 2, 6065, 6067-
68):

Portin Pohjolan e'ess,

kirjokannen kynnysalla,

tai (I, 1, 56a, 56)

Jo nkyvi Pohjan portit,

kiimoittavi kirjokansi.

Tllaisena salaperisen paikkana Pohjolaa on nimitetty mys Hiitolaksi tai

Tuonelaksi. Kiintoisaa on todeta, ett Lemminkinenkin matkatessaan siklisiin
pitoihin, joutuu viimeksi ylittmn tuon maan ulkoreunalla virtaavan joen, jonka
partaalla hnet voidaan laulaa (VII, 1, 832)

Tuonen mustahan jokehen,

Manalan ikipurohon,
miekkahan tuliterhn.

Erinisiss keskiajan lhteiss mainitaan, ett Tuonelaan johtava silta tai tie on
pllystetty nauloilla, neuloilla tai muilla

1 Strmbck, Arv 1946, 65 s.

58

tervill esineill.1 Tmkn kuvitelma ei ole ollut maassamme tuntematon. Niinp

Vinmisest kerrotaan, miten hn mennessn etsimn tietoja kauan sitten
kuolleelta Antero Vipuselta, joutui kulkemaan Tuonen tuskallista tiet (esim. I, 1,
410):

Astu pivn helktteli,

naisten nieklojen neni,
astu toisen torkutteli
miesten miekkojen terie.

Tllaiset ksitykset eivt voi kuulua muinaissuomalaisten pakanuudenaikaiseen

maailmankuvaan, vaan ne on luettava niiden lukemattomien kuvitelmien joukkoon,
joilla katolinen kirkko on kansanrunouttamme rikastuttanut.

* * *

Taivaan ja maan riin liittyvi varhempia kuvitelmia valaisevat ne ksitykset,

joihin lintujen jokavuotinen vaellusretki on antanut aihetta. Kun nm kesiset
vieraat poistuvat syksyll ja kevn tullen palaavat takaisin, on ymmrrettv,
ett niiden talvehtimispaikka on jo ammoin kiinnostanut ihmisten mieli.
Suomalaiset ovat kyttneet siit nimityst Lintukoto tai Lintukotola ja
kuvitelleet sen sijaitsevan jossakin hyvin etll, useimmiten lounaan suunnalla
tai lounaan ja eteln vlimailla.
Lintukodon kiintoisaa aihetta on Aleksis Kivi ksitellyt jo 1866 Kirjallisessa
Kuukauslehdess julkaisemassaan runossa, jonka hn myhemmin puki seuraavaan
parannettuun asuun:

Meress' kaukahalla saari soma lytyy,

Lehtimetsnen ja nurmellinen saari,
Jyrkt kallioiset rannat vastarinta
Onpi iankaikkinen, kun myrskyess
Laineet, aavan meren vallattomat lapset,
Vahtokiharaiset, karkeleevat
Anastaakseen Lintukodon kauniin saaren.

Ilmeisesti tm Kiven kuvaus perustuu hnen lapsena kuulemiinsa kansanomaisiin

kuvitelmiin, joista esimerkkej tavataan mm. Sanakirjastin kokoelmissa.

1 Moe, 232, 234, 236, 239; Strmbck, Arv 1946, 57, 65 ss.; Harva, Vir. 1945, 224.

59

Lintukoto on kaukainen lmmin seutu (Oulu. J. Vitali. SS).

Lintukoto on siell, miss aina on kes ja lmmin (Kontiolahti. A. Takkunen.
SS).
Lintukoto on jossakin eteln maissa (Haapavesi. A. Karilas. SS).
Lintukoto on lmmin maa tai seutu, miss muuttolinnut viettvt talvea
(Rovaniemi. Y. Saraniemi. - Hailuoto. N. Rantamo. - Plkjrvi. A. Peltomaa. -
Tys. E. Peltonen. SS).
Lintukotola on saari valtameren keskell, linnunradan pss, jossa linnut
viettvt talvensa (Maaninka. A. Leinonen. SS).
Lintukoto on etelmeren saaressa, kaukana, niin etteivt kaikki voi sinne
lent (Muonio. V. Vuorio. SS).
Lintujen koto on jossakin meren saaressa hyvin kaukana; talviseen aikaan siell
on paljon lintuja, niin ett aurinkokin pimenee (Lempl. Hilja Ritva. SS).
Lintukoto = lounas (Toholampi. V. Fr. Peltonen. SS).

Samoin kuin Kiven runossa on siis Lintukoto eli Lintukotola eriss eri tahoilta
saaduissa muistiinpanoissa sijoitettu kaukaiselle meren saarelle. Epilemtt tm
ksitys on kansanomainen eik Kiven kuvauksesta saatu. Kiven runossa kerrotaan
lisksi, ett Lintukodon saarella asuu kerikansaa, pienois-ihmisi, jotka siell
elvt erittin onnellisissa olosuhteissa. Samoista pienoisasukkaista jo Eric
Schroderus kytt 1637 ilmestyneess sanakirjassaan nimityst Lindu codon mies ja
sanoo sen merkitsevn 'kpit'. Lintujen talvehtimispaikassa uskottiin siis
asuvan kpiit. Ganander mainitseekin sanakirjassaan (1786), ett lintukoto on
kpiiden maa, jossa lintujen talvikorttierin sanotaan (rahvaan ajatuksen mukaan)
olevan. Samoin selitt Renvall (1826). Eurn (1860) ja Lnnrot esittvt
lintukodon mys lounaiseri ilmansuunnan merkityksess.

Mytologiassaan Ganander kertoo enemmn sanoessaan, ett lintukotolainen merkitsee

ernlaisia kpiit Turian maassa, joiden luultiin kyvn sotaa kurkia vastaan
ja ett pari niist mahtui makaamaan tynnyrin pohjalle. Tmn Turian maan hn
toisessa kohdin selitt tarkoittavan AEtiopiaa, erittin etisi lmpimi maita,
joista suomalaiset sanovat: se on kaukana, Ho! Herra Jumala sit matkaa!1
Listietoja lintukotolaisista saamme Sanakirjastin kokoelmista.

1 Ganander, MF 50, 93.

60

Lintukotolaiset asuvat siell, minne linnut talviksi muuttavat. Ne tappelevat

siell isojen lintujen kanssa (Iisalmi. A. H. Eskelinen. SS).
Lintukotolassa kpit taistelevat kurkia vastaan, jotka hvittvt viljelyksi
(Maaninka. A. Leinonen. SS).
Lintukotolaiset asuvat lmpimss maassa (Iitti. M. Salpala. SS).
Lintukotolaiset asuvat siell, miss aina on kes (Kestil. I. Mannermaa. SS).
Lintukotolainen merkitsee jotakin kaukaisten menninkisten valtakunnan pient
asukasta (Teuva. J. Sntti. SS).
Lintukodon miehet ovat kpiit (Tys, E. Peltonen. SS).
Lintukotolaincn = kpi (Iisalmi. L. H. Niskanen. - Tohmajrvi. Elli Laine.
SS).
Pieni kuin lintukotolainen (Pudasjrvi. Jarl Carpelan. - Sminki. O. F.
Kuvaja. SS).
Ne mahtuvat maata ammeen pohjalle (Hollola. M. Hietala. SS).
Seitsemn mahtuu yhden ammeen pohjalle (Iitti. M. Salpala. SS).
Ne mahtuvat reen alle tappelemaan (Lempl. Hilja Ritva. SS).
Ne ovat niin pieni, ett mahtuvat takin taskuun (Pudasjrvi. V. Koivukangas.
SS).
Ne syvt siell lintuja ja niiden munia (Plkjrvi. A. Peltonen. SS).

Maaningalta mainittu ksitys, ett Lintukotola on linnunradan pss, viittaa

siihen, ett Lintukodon on kuviteltu sijaitsevan taivaan reunalla. Sit osoittaa
mys seuraava P. Rikksen tiedonanto Pohjois-Inkerist: Muistelen lapsuuteni
aikana kerrotun, ett taivaanrannan ja maanreunan yhtympaikoilla on taivas niin
matalalla, ettei siell voi asua muut kuin lintukotolaiset ja ett heidn naisensa
siell nostavat yn aikana 'vokkinsa' (rukkinsa) taivaan kannelle.1

Tmn kiintoisan tiedonannon mukaan, joka luo lisvalaistusta muinaissuomalaisten

varhaiskantaiseen maailmankuvaan, on kuperan taivaankannen reuna siis Lintukodon
seuduilla niin lhell maata, ett se on siell asuvien kpiiden kden
ulottuvilla. Se seikka taas, ett kpinaiset asettavat rukkinsa yksi
taivaankannelle. osoittaa selvsti, ett he voivat liikkua taivaanrannan
ulkopuolella. Vertailun vuoksi mainittakoon, ett ert Siperiankin kansat
sijoittavat muuttolintujen talvehtimispaikan taivaanren toiselle puolelle. Niinp
ostjakkien ja vogulien uskomuksissa, joissa taivas on teltanpeitteen kaltainen,
erottaa tuulen heiluttama taivaan reuna esiripun tavoin ihmisten asu-

1 Pohjois-Inkeri. P. Rikknen. SS.

61
man maan muuttolintujen talvimaasta.1 Jeniseilisten ksityksen mukaan muuttolinnut
lentvt eteln lmpimn seutuun taivaan ja maan yhtymkohdassa olevasta aukosta.2
Sahalinin saarella asuvat giljakit kuvittelevat, ett maan reunan ja taivaan ren
vlill on rako, joka avautuu ja sulkeutuu taivaankannen vuoroin kohoutuessa
vuoroin laskeutuessa, ja ett sin hetken, jolloin taivaan ja maan reunat
loittonevat toisistaan, muuttolinnut rientvt taivaanren ulkopuolella olevaan
talvehtimispaikkaansa.3 Tsuktsit, joilla on samantapainen usko, nimittvt tuota
taivaan ja maan vlist aukkoa lintujen portiksi.4

Osoituksena siit, ett mys muinaissuomalaiset ovat kuvitelleet Lintukodon

kpiineen sijaitsevan siell, miss on taivaan ri, on kielessmme silynyt,
niin kuin Y. H. Toivonen tt ksittelevss tutkimuksessaan toteaa, sana
relinen tai taivaanrelinen, joka kpit merkiten esiintyy eriss vanhan
kansan puheenparsissa ja joka epilemtt tarkoittaa samaa olentoa kuin
lintukotolainen.5 Jacob Fellman kertoo Lappiin siirtyneiden suomalaisten uskovan,
ett reliset ovat niin pieni, ett niit mahtuu kolme yhtaikaa makaamaan yhden
ainoan pesupunkan pohjalle ja ett ne elvt pelkill linnunmunilla.6

Kpiit taivaanren asukkaina eivt edell mainitut Siperian kansat tunne, mutta
lappalaiset, jotka mys puhuvat muuttolintujen talvehtimispaikasta eteln
lmpimss ja hedelmllisess Barbmo-maassa, mist palatessaan ne ovat hyvin
lihavia ja rasvaisia, kertovat siell asuvan pienoisihmisi, jotka pyytvt
lintuja ravinnokseen ja joita sanotaan Barbmo-maan veksi.7 Kun barbmo merkitsee
'rt, yrst', sislt lapin Barbmo eli Barbmo-riika nin ollen, kuten
Toivonen huomauttaa, muiston siit, ett lappalaisetkin ovat kuvitelleet
muuttolintu-

1 Karjalainen, JU 399 m.
2 Kai Donner, EN 85-86.
3 Krejnovits, 79.
4 Bogoraz, 237.
5 Toivonen, Taivaanrelinen, 235-236, 239, 245; Pygmen, 95-96, 103, 107, 122.
6 J. Fellman, II, 126.
7 Qvigstad, LES II, 710-3, 731; Friis, 95-96; Reuterskild, Kllskr. 99; Toivonen,
Pygmen, 100-3.

62

jen talviasunnon sijaitsevan ja sen pienikokoisten ihmisten asuvan jonkin yrn

tai ren lheisyydess.1 Toivonen selitt mys, mink vuoksi tuon kaukomaan
asukkaiden uskottiin olevan kpiit. Hn sanoo olevan luonnollista, ett maan ja
alaspin kaartuvan taivaan rten yhtymkohdassa, miss maan ja taivaan vli oli
sangen matala ja ahdas (vrt. inkerilist tarua!), mahtui asumaan vain kpimist
vke, ts., ett relisten, taivaanrelisten tai barbmolaisten tst syyst
kuviteltiin olevan pieni.2

Kun vanhassa maailmankuvassa maakehn ulkopuolelle sijoitettiin maata ympriv

meri, jollainen ajatus on alun perin voinut synty vain suuren meren rannikolla,
joutui mys lintujen talvehtimispaikka tuon ymprysmeren relle tai saareen.
Kuvaavaa on, ett syrjnin kieless sen seudun nimi, jossa linnut talvehtivat,
merkitsee samalla etelss olevaa merta tai meren rannikkoa.3 Suomessa ja muualla
Pohjolassa tunnetut lintukodon merelliset maisemat johtavat ajatuksemme antiikin
kansojen uskomusten piiriin, joita valaisee mm. Ilias-runoelman kolmannen laulun
alku. Siin puhutaan lintujen talvehtimispaikasta Ookeanoksen rell sek
pygmaijien, nyrkinkokoisten kpiiden ja kurkien vlisest taistelusta. Homeros
kuvailee net troijalaisten hykkyst skein, jotka Otto Manninen on suomentanut
seuraavasti:

Mutta kun johtajineen oli paikoillaan joka parvi,

 pin vki Troian riensi jo pauhaten niinkuni linnut,
niinkuni kurkien kiljuna soi kautt' ilmojen aavain,
talvi kun karkoittaa ne ja loppumaton sadetulva;
reen vyryvn Okeanon nep kiitvt kiljuin
kimppuun Pygmaijein kerimiesten pnmenekiksi.

Lintukodon kpit ja niiden taistelut kurkien kanssa, josta Olaus Magnus esitt
kuvankin tunnetussa Pohjolan kansain historiassaan, ovat maassamme ilmeisesti
kansainvlist kulttuuriperint, mutta kuvitelma muuttolintujen matkasta taivaan
rell sijaitsevaan lintujen talvimaahan. joka on useille

1 Toivonen, Pygmen, 103.

2 Taivaanrelinen, 245.
3 Toivonen, Pygmen, 105.

63

arktisille kansoille yhteinen, palautuu epilemtt ikivanhoihin aikoihin liittyen

samalla jo ammoin vallinneeseen varhaiskantaiseen maailmankuvaan.

* * *

Vanhan kansan runoissa ja tarinoissa puhutaan lisksi salaperisest m e r e n n i

e l u s t a, jonka on kuviteltu sijaitsevan jossakin pohjan perill. Niinp
Varsinais-Suomessa kerrotaan, ett kun Vauhtus-niminen noita, joka paholaisen
seurassa oli kulkenut kaikkialla, mutta ei Kurilan kurkussa, halusi nhd senkin,
niin paholainen huomautti, ett jos sinne mennn, on kummankin loppu lhell; se
on net semmoinen merenpaikka, joka aina pyrii ympri alaspin ja josta ei tied,
minne se vie.1 Tm tarina, jossa mainittu Vauhtus varmaankin tarkoittaa Faustia,
on painetussakin asussa, pienen vihkosena levinnyt kansan keskuuteen.

Kurilan kurkun vastineena tavataan Gananderin sanakirjassa kurimus 'kuoppa joka

nielee kaiken veden, merenpyrre'. Tm kurimus siihen liittyvine ksityksineen
el kansan tietoisuudessa yh vielkin varsinkin It-Suomessa.

Kurimus on meress, se nielee seitsemn vuoden aikana sisns kaikki, mit sen
lhelle sattuu, ja puhaltaa taas ulos seuraavan seitsemn vuoden aikana (Plkjrvi,
Soanlahti, Tohmajrvi, Vrtsil. Antti Peltomaa. SS).
Niin hvis ko kurimuksen suuhun (Antrea, Jski. A. Ikonen. SS).
Kurimuksen kulkku tai kurkku on sellainen pyrre, joka menee maapallon lpi. Se
nielee laajalta alalta laivat maan sisn, ja joka sinne joutuu, ei koskaan palaa
takaisin (Suomussalmi. Ida Svinhufvud. SS).

Kirjailija Kaarlo Hemmo mainitsee saman salaperisen paikan nimen Kurjuksen

kulkku ja julkaisee novellikokoelmassaan Vlipalaksi savon murteella seuraavan
merimiestarinan:

Kurjuksen kulkku on, net, se paikka moaliman takana, josta kaikki moaliman
liijjat veit juoksoo moaliman ala. Kymmeniin peninkuormain alalla joutuu mer
hrnsilimn pyrimn, ihan kun virran niskassa ikks. Sitten siell
keskuuvessa on suur hormi, semmonen mahottoman iso kolo, niin avara, ett siit
sopis kokonaisija kaupuntija mnemn, joka vettee kurnii vett moaliman ala.2

1 Vrt. Kotis. 1911, 33-34.

2 Kaarlo Hemmo, Vlipalaksi, 44.

64

Jacob Fellman on Suomen Lapissa kuullut meren nielua nimitettvn kurkkioksi. Sen
sanotaan olevan niin voimakas, ett se nielee peninkulman laajuudelta laivat
miehistineen, lasteineen maan alle. Meren veden arvellaan syksyvn sinne
seitsemn vuonna ja taas seitsemn vuonna virtaavan takaisin.1 Muudan Tenojoen
lappalainen kertoi, ett puheena olevassa meren nielussa, jota hn nimitti 'meren
navaksi' (mier-np), vesi kuohuu, menee sislle ja tulee ulos jlleen ja ett
siin pyrii pursien palasia, tukkeja ym., mik on joutunut sen nieluun.2

Vanhoissa runoissamme, joissa meren nielulla on useita eri nimi, kurimus, kurjus,
kinahmi, kita sek meren tai veden napa3, se sijoitetaan usein Rutjan tai Turjan
rille. Niinp erss Pakkasenloitsussa kehoitetaan pakkasta kylmmn

meren Rutjan partahia,

rettmn yrhi,
kurimuksen kulkun suuta,
kinahmia ilket.4

Toisinaan kurimus on sekaantunut siihen Tuonen koskeen, josta edell oli puhe.
Sellaisena se sijoitetaan taivaan ja maan yhtymkohtaan, niin kuin mm.
Latvajrvelt saatu seuraava skeist osoittaa (I, 4, 838):

Portin Pohjolan eess,

kirjokannen kynnysalla,
tyvin siell petjt vieri
kurimuksen kulkun suuhun.

Kun kurimuksen on samalla ajateltu toimivan maan alle johtavana aukkona, on

ymmrrettv, ett sit on joskus voitu kuvitella mys tuonpuoleisen maailman
portiksi. Semmoisena meren 'kita' esiintyy Vinmisen lhtvirress Vuonnisen
alueella (I, 1, 690, 693):

Siit vanha Vinminen

kovin suuttu ja vihastu,
laulo vaskisen venehen,

1 J. Fellman, II, 126.

2 Omat kok.
3 Kaarle Krohn, SRU, 274.
4 Holmberg (Harva), KV 6, 99.

65

laulo ruuhen rautapohjan;

laskea karettelevi
kurimuksen kulkun alle,
ki'an kielen kntimille.

Suomessa kurimus-kuvitelma ei kuitenkaan voi olla kotoperinen, sill se ilmi,

joka sen on aiheuttanut, ei ole maamme rannoilla havaittavissa.1 Toisin on asian
laita valtamerien varsilla asuvien kansojen keskuudessa, jotka kurimukseen
turvautuen selittvt nousu- ja laskuveden vaihtelut. Niinp Kuolan niemimaalla
uskotaan, ett vuoksi- ja luodeilmin aiheuttaa Turjan-niemen takana sijaitseva
nielu, joka vuoroin vet vett sisns ja tynt ulos jlleen.2 Keskiajan
kirjallisuudessa kurimus sijoitetaan Atlantin pohjoisosaan. Kaarle Suuren hovissa
700-luvulla elnyt Paulus Diaconus eli Warnefried sanoo sen olevan etll
pohjoisessa, miss valtameri ulottuu rajattomiin, ja nimitt sit meren navaksi.
Kaksi kertaa pivss se imee aaltoja ja purkaa ulos jlleen, niin ett laivat
toisinaan syksyvt sen nieluun, toisinaan taas tyntyvt siit etlle. Hn kertoo
kuulleensa, ett jossakin Britannian ja Pohjois-Espanjan vlill on samanlainen
merenpyrre. Kuvatessaan friisilisten merimiesten purjehdusta pohjoiseen Adam
Bremenilinen kertoo 1000-luvulla, miten he retkelln ajautuivat kohti kurimusta,
jonka nieluun pakovesi veti jotkut heidn laivoistaan vimmatulla vauhdilla, kun
taas tulvavesi tynsi toiset kauas pois. Ert 1500-luvun kirjailijat sijoittavat
tmn peloittavan paikari Lofoottien saarten lheisyyteen.3 Sinne se on sijoitettu
mys Olaus Magnuksen Carta Marinassa, jossa sit esittvss kuvassa nhdn
haaksikin kurimuksen kidassa ja jonka ress on kirjoitus Heo est horrenda
Caribdis (tss on kammottava Karybdis),

Kurimusta merimiesten kauhuna kuvailee jo Homeros Odysseian 12. laulussa, josta

esitettkn seuraavat Otto Mannisen suomentamat skeet:

1 Omituista on, ett vuoksi- ja luode-sanoilla on nykykieless pinvastainen

merkitys kuin mit niill on ollut alun perin.
2 J. Fellman, II, 175-176.
3 Fridtjof Nansen, 122; Karl Alenius, 191; Kaarle Krohn, SRU, 273-274.

66

Mutta kun suolaiset meren veet kitahansa se srpi,

kaikk alas ammottain veti pyrre, ja soi jyly jylh,
kalliot kaikuivat, syv paljastui meren pohja,
sen murat mustimmat; ven valtasi kalpea kauhu.

Aeneis-eepoksensa 3. runossa Vergilius sanoo, ett Kharybdis-niminen meren pyrre,

joka kolmesti pivss srpii kitaansa aallot ja niiden kera kaiken, mik sattuu
sen lhettyville, ja kolmesti pivss taas purkaa takaisin, sijaitsee Sisilian
pohjoisrannikon lhettyvill. Selittessn puheena olevaa vuorovesi-ilmit ert
antiikin oppineet, kuten Poseidonius ja Strabon, puhuvat hengittvst merest.1

It-Aasian kansain maailmankuvassa merennielu eli meren-napa toimii samalla

tavalla Isossa valtameress.2 Kurimususko tavataan lisksi mm. Pohjois-Amerikan
luoteisrannikon alkuasukkailla.3

* * *

Omaa osaansa on muinaissuomalaisten maailmankuvassa nytellyt l i n n u n r a t a,

tuo salaperinen, himme valovyhyke, joka yhtjaksoisena juovana ulottuu taivaan
poikki. On ymmrrettv, ett tmkin ilmi on jo ammoin askarruttanut ihmisten
mielikuvitusta. Aasian koilliskulmalla asuvat kansat ovat kuvitelleet sit
mahtavaksi, taivaan yli virtaavaksi joeksi, ja taivaan virraksi sit sanovat mys
kiinalaiset ja japanilaiset. Ert Pohjois-Siperian kansat ovat nhneet siin
suuren hiihtjn suksien jljet. Balkanin kansojen, osmanien ja Kaukasian tataarien
keskuudessa kerrotaan taruja miehest, joka oli varastanut olkia ja ripotellut
niit jlkeens, niin ett hnen polkunsa vielkin nkyy taivaalla olkivarkaan
tien. Monet Euroopan kansat nimittvt puheena olevaa thtivyt maitoradaksi,
jonka muinaiskreikkalaiset selittivt syntyneen, kun Hera, taivaanjumalatar,
Herakles-lasta imettessn tempasi rintansa tmn suusta, jolloin maitopisarat
pirskahtivat taivaalle. Hyvin laajalle levinnyt nimitys on lisksi linnunrata,
jota ei tavata ainoastaan suomalaisilla, virolaisilla ja balttilaisiIla, vaan sen

1 W. Mohr, Hermes 77 (1942), 34.

2 Kreinovits, 78.
3 Alexander, MAR X, 257.

67

vastineita kyttvt mys monet turkinsukuiset kansat samoin kuin itiset

kielisukulaisemme Venjll ja Siperiassa.1
Monet kansat ovat yh edelleen tietoisia siit, mist viimeksi mainittu nimitys
johtuu. Vogulit kuvittelevat, ett linnunrata on muuttolintujen yllisen oppaana,
ja sama selitys on saatu suomalaisilta ja virolaisilta. Niinp Suomenniemelt on
tiedonanto, ett linnunrata on muuttolintujen tienviitta2, ja mm. Maaningalla
kerrotaan, ett kun linnunradan suunta syksyll on koillisesta lounaaseen, vanha
kansa on ptellyt sen olevan olemassa, jotta muuttolinnut yn aikana voisivat
lent mainittuun suuntaan. Linnunradan pss on net Lintukotola, saari
valtameren keskell, miss linnut viipyvt yli talven.3

Sit ilmansuuntaa, jota kohti linnunrata syksyn tullen muuttolintuja ohjaa, onkin
Pohjois-Savossa sanottu linnunlennoksi. Kun mainitaan, ett tuuli on
linnunlennossa, tarkoitetaan, ett tuuli on lounaassa tai eteln ja lounaan
vlimailla.4 Samaa ymmrretn sanottaessa tuuli on linnussa tai linnusta
tuulee.5 Muutamin paikoin Karjalassa tll sanonnalla tarkoitetaan etel lintujen
matkasuuntana.6 Siell miss luode-sanaa, kuten It-Suomessa ja rajan takana, on
kytetty 'lounaan' merkityksess, voidaan puhua mys linnunluoteestai tai
lintuluoteesta.7 Niist tiedonannoista, joita on kertynyt Sanakirjastin
kokoelmiin, mainitaan linnunradan suuntautuvan milloin koillisesta lounaaseen8,
milloin idst lnteen9, milloin pohjoisesta eteln.10 Radan asento on tietenkin
riippuvainen siit ajasta ja

1 Harva, ASU 137-139; Toivonen, FUF XXIV, 123.

2 Suomenniemi. M. Kiehil ja K. Kri. SS.
3 Maaninka. A. Leinonen. SS.
4 Iisalmi. Lahja Vainio ja Agatha Keliberg. - Kovero. J. Suvisalo. - Kinnula. N.
Tikkanen. SS.
5 Maaninka. A. Leinonen. - Kiihtelysvaara. Elli Laine. - Sulkava. O. Reponen. -
Suolahti. Ida Mkinen. - Suonenjoki. J. Vehvil. - Pohjois-Karjala. A. Takkunen.
SS.
6 Kontillahti. E. Eskelinen. SS.
7 Iisalmi. Lahja Vainio. - Kitee, Keslahti ja Uukuniemi. P. Timonen. SS. - Vrt.
Arvo Inkil, Vir. 1938, 34.
8 Laitila. E. Kartanonper. - Pudasjrvi. V. Koivukangas. - Maaninka. A. Leinonen.
- Ii. Esteri Pernu. - Repola. A. Kyttinen. SS.
9 Teisko. Lyyli Kuusniemi. - Rauma. J. Nieminen. - Kullaa. F. J. Eklund. -
Suomusjrvi. S. Seppl. - Orimattila. T. Knuutila. - Rkkyl. J. Hirvonen. -
Rovaniemi. V. Nuotio. SS.
10 Impilahti. J. Kuronen. - Kontiolahti. A. Takkunen. SS.

68

hetkest, jolloin sit tarkasteIlaan. Laitilassa sanotaan, ett linnunradan

loppup on rneren puolella.1

Linnunradan loppup edellytt, ett sill on mys alkup. Ksitys, ett

linnunradan alkup on koillisen, idn tai pohjan puolella, onkin aivan yleinen.
Tmn mukaisesti on menetelty, kun linnunradasta, jota Pohjanmaalla paikoitellen on
sanottu talvenselksi2, on ennustettu talven ilmoja. Linnunrata on net ollut
vanhan kansan talvikauden skalenteri. Ennusmerkkej tarkkailtiin tavallisesti jo
syksyll linnunradan nyttytyess.3 Lhempn ajankohtana mainitaan Mikonpivn
aika.4 Jos Toivakassa tllin todettiin, ett radan alku- eli idnpuolinen p oli
valoisa, se merkitsi runsasta lumentuloa syystalvella, jos taas keskikohta tai
lnnenpuolinen p oli valoisa, voitiin odottaa lumipyryj keski- tai
kevttalvella.5 Eri kohdista nkee, min aikana on eniten lumisateita, sanotaan
Suonenjoella.6 Impilahdella arvellaan, ett jos linnunradan pohjoispst heti
alkaa vaalea vyhyke, tulee talvi aikaisin, jos taas etelinen p on valoisa,
tulee takatalvinen kevt.7 Pudasjrvell linnunradan sotkupaikat merkitsevt
tuiskua ja lumipyry.8 Iin pitjss ptelln, ett jos koillisen puolella nkyy
vhn thti, ei syystalvella saada lunta.9 Linnunradan tummat kohdat ennustavat
yleens suojast sin ajankohtana, jota ne linnunradassa kuvastavat.10 Jos
linnunrata on kauttaaltaan kovin selke, on se tulevan pakkastalven merkki.11

Samanlaista linnunrataan liittyv talvisiden tarkkailua, josta jo G. Fr. Aurenius

kertoo Turussa 1751 ilmestyneess

1 Laitila. E. Kartanonper. SS.

2 Toholampi. J. Alasp. - Haapavesi. Aug. Karsikas. - Kalajoki. - J. Sorvari. SS.
3 Vihanti. M. Mustakangas. - Toivakka. J. Montonen. - Kurkijoki. T. Heinonen. SS.
4 Janakkala. A. Vallinheimo. - Suonenjoki. Y. Rytknen. SS.
5 Toivakka. J. Montonen. SS.
6 Suonenjoki. Y. Rytknen. SS.
7 Impilahti. J. Kuronen. SS.
8 Pudasjrvi. B. K. Tolkkinen. SS.
9 Ii. Esteri Pernu. SS.
10 Laihia. A. Lehtinen. SS. - Samoin Ruotsissa (Vermlanti, 2983, 11, s. 4. SLA).
11 Kiikka. S. Seppl. - Kalvola, Vanaja ja Koski (H.l.). Ilmi Koponen. - Vrt.
Kotis. 1911, 22.

69

vitskirjassaan1, on harjoitettu mys maamme ruotsinkielisen rahvaan keskuudessa.

Heillkin on havaintojensa lhtkohtana ollut linnunradan alku- eli itp, ja
tottuneiden sanotaan voineen jo syyskuun lopulla tiet mik kuukausi tulee
olemaan lumirikas, mik taas lumesta kyh.2 Aivan samaa menetelm on noudatettu
muuallakin pohjolassa. Samoin kuin Suomessa on sek Ruotsissa ett Norjassa
tarkkailtu tulevan talven sit ja niihin liittyvi tunnusmerkkej syksyll Mikon
pivn tienoissa.3

Monin paikoin maassamme pidetn linnunradan keskikohtaa joulun aikaisten ilmojen

osoittajana.4 Pohjanmaalla on erityisen huomion esineen ollut kuitenkin se kohta,
josta linnunradan haarautuminen alkaa ja jonka selitetn vastaavan
kynttelinaikaa.5 Tt kalenteripiv onkin melko yleisesti Lnsi-Suomessa
pidetty talvenseln taitekohtana. Kynttilst talven selk taittuu, sanotaan
mm. Mynmell. Tunnettu on mys sananparsi: Kevtt kynttilst.6

Muuallakin pohjolassa ja samoin Keski-Euroopassa on kynttilnpiv (2/2) merkinnyt

talvikauden keskikohtaa7, mik oli trket muistaa karjanrehuja snnsteltess,
jotta ne riittisivt karjan ulkoruokintaan asti. Sit kuvastaa mm. hmlinen
sanonta: Kynttilst kahren karjaruaka, kolmija uroon ruoka.8 Ruotsissa
huolehdittiin niinikn ennen vanhaan siit, ett kynttilnpivn, jolloin talvi
on puolitiess, puolet rehuista oli tallella9. Viel kiintoisampaa on todeta, ett
tm merkkipiv on sek Ruotsissa ett Norjassa samoin kuin Pohjanmaalla asetettu
linnunradan haarautumiskohdan yhteyteen.10

1 Aurenius, Praesagia tempestatum, quae collecta sunt in Carelia 4.

2 Budkavlen 1922, 32; 1933, 23.
3 Hlsingland, 1963, 1, s. 7. - Mora, 1992, s. 9. - Jemtland , 8485, s. 15. SLA. -
Storaker, Rummet, 95.
4 Kontiolahti. A. Takkunen. - Uurainen. Inka Oksanen. - Suomusjrvi. S. Seppl.
SS.
5 Laihia. A. Lehtinen. - Vrt. Rovaniemi. V. Nuotio. - Kuortane. M. V. Saranp. SS.

6 Vrt. Jouko Vesikansa, Kotis. 1940, 24.

7 Wikman, Budkavlen 1943, 7; Budkavlen 1943, 151; Nikander Fruktbarhetsriter; 199;
Svensson, Bondens r, 109.
8 Kotis. 1940, 24; SKSa 414.
9 Fornminnessllskapet Vikarvets rsbok 1930, 31.
10 Lnsigtanmaa 2311, 2 s. 116. - Venjnkin ruotsalaiskylss (Svenskby) on
puhuttu kynttilnmessun haarautumasta. SLA.

70

Tt tapaa kuvailee lhemmin norjalainen J. Th. Storaker, joka erseen vanhempaan

lhteeseen viitaten mainitsee, miten linnunradan koillispt pidettiin talven
alkuna ja miten linnunradan alkupuoliskosta ennustettiin syystalven sit
talvipivst (14/10) kynttilnpivn asti ja kevttalven sit kynttilnpivst
suvipivn (14/4) asti, jolloin linnunradan haarautumiskohtaa pidettiin
kynttilnpivn merkkin ja sanottiin kynttilnmessun solmuksi (Kyndelmisknuden).
Storaker huomauttaa samalla, ett vanhoista kansanrunoista ptten tanskalaisetkin
ovat puhuneet kynttilnmessun solmusta, joka osoittaa, ett linnunrataa on
Tanskassakin aikoinaan kytetty talvikauden ilmojen kalenterina.1

Kun maassamme on linnunradan yhteydess puhuttu kalevanportaasta, jolla

tarkoitetaan jotakin linnunradan tihet kohtaa eli lumiplly2, on todennkist,
ett Kalevan on kuviteltu kulkeneen tai hiihtneen taivaan poikki linnunrataa
pitkin. Tllaista muinaistarua ei kuitenkaan liene maassamme muistiinpantu, mutta,
kuten mainittu, ert Pohjois-Siperian kansat, mm. vogulit ja ostjakit, ovat
nhneet linnunradassa suuren hiihtjn suksien jljet.3

Siitkin on esimerkkej olemassa, ett esi-ismme ovat kuvitelleet linnunradan

thtivyt m a h t a v a k s i p u u k s i. Niinp teiskolaisessa tiedonannossa
sanotaan, ett kun linnunrataa tarkastaa, se on niinkuin puu, jonka tyvi on itn
pin. Lisksi huomautetaan, ett jos tyvipuoli on leve, niin silloin tulee
syyspuolella paljon lunta. Kevtpuolen lumentuloa ennustetaan latvapuolesta.4
Samoin Uuraisissa puhutaan linnunradan tyvipuolesta ja latvapuolesta. Tll
tyvipuoli vastaa aikaa jouluun saakka talven sit tarkasteltaessa.5 Varmaankin
huomio, ett linnunradan toinen p on yhteninen, kun taas toinen haarautuu, on
antanut aiheen puhua tuon taivaallisen puun tyvest ja latvasta.

1 Storaker, Rummet, 95 s.
2 Teisko. K. H. Frm. SS.
3 Harva, ASU 138 s.
4 Teisko. Lyyli Kuusniemi. SS.
5 Uurainen. Inka Oksanen. SS.

71

Tllaiset tosiasiat johtavat ajatuksemme Suomen kansan vanhoihin runoihin, joihin

sisltyy, Kalevalankin 2. laulusta tunnettu, kiintoisa taru s u u r e s t a t a m
m e s t a, jttilispuusta, joka kohosi niin korkealle, ett se latvallaan pidtti
taivaalla vaeltavat pilvet ja (XII, 2, 6071)

peitti pivn paistamasta,

kuu kullan kumottamasta.

Sen vuoksi se oli kaadettava, ja runon lukuisat toisinnot kertovat, ett se

kaadettiin (VII, 4, 2656-60 ym.)

latvoin suurehen suvehen,

tyvin puolin pohjosehen,

tai (II, 872, vrt. 1, 4, 863 ym.)

latvoin suurehen suvehen,

tyvin kohti koillisehen.
Toisin paikoin mainitaan mys, ett jttilispuun kaataja (1, 4, 855, vrt. VII, 4,
2756 ym.)

laski latvan luotehese,

tvin illisti ith,

tai (VII, 4, 2736, vrt. 1, 4, 864 ym.)

tyven illisti ithn,

latvan kuutoi luotehesen.1

Olemme jo huomauttaneet, ett luode on It-Suomessa. ja rajan takana merkinnyt

'lounasta', mutta viimeksi mainituissa skeiss se 'idn' vastakohtana nytt
tarkoittavan 'lntt'. Suuri suvi taas on pohjoisen ja koillisen ilmansuunnan
vastakohtana merkinnyt sek 'etel' ett 'lounasta'. Nist runon tallettamista
perinttiedoista nemme siis ihmeeksemrne, ett tuo kaadettu iso tammi lep
juuri samassa asennossa kuin linnunrata. Kummankin tyvi on samalla
ilmansuunnalla, milloin pohjoisessa, milloin koillisessa, milloin idss, ja latva
vastaavasti pinvastaisella ilmansuunnalla.

Tm ei voi olla pelkk sattuma! Vertaileva kansanrunoudentutkimus on voinut

todeta, ett Ison tammen runon lukuisiin toisintoihin, joita K. A. Franssila on
ksitellyt laajassa teok-

1 Ks. Franssila, Iso tammi, 325, 365, 403, 404.

72

sessaan, sisltyy erilaisia, mys kansainvlisi aineksia. Runon kanta-aiheelle,

puulle, joka kohottaa latvansa pilvien ylpuolelle ja joka kaadetaan, on myhempien
tutkijain onnistunut lyt vastineita muualta aina Indo-Kiinaa myten1 - sellainen
on Raamatussakin (ks. Hes. 31: 3-16) -, mutta ne eivt voi selitt tuota i l m a n
s u u n t i e n mainintaa, joka on suomalaisessa Ison tammen kaatamistarussa aivan
oleellinen ja silmnpistv piirre. Sit ei voi johtaa noiden kaukaisten kansain
tarjoamasta vertailuaineistosta. Nin ollen se on selitettv ja se voidaan
tyydyttvsti selitt kotoiselta pohjalta.

Tarun synnyn alkusysyksen on tietenkin ollut, samoin kuin muissakin linnunrataan

liittyviss taruissa, itse luonnonilmin herttm mielikuva, tss tapauksessa tuo
taivaalla nhty tavattoman suuri puunrunko. Seuraava askel on ollut puun
arvoituksellisen alkupern selittminen, jonka kantamuotoon on vhitellen
sekaantunut muunlaisista kertomuksista ja saduista saatuja lispiirteit.
Esimerkkin siit, ett luonnonilmi voi hertt saman mielikuvan mys kaukana
toisistaan elvill kansoilla, mainittakoon, ett ainakin Pohjois-Amerikan
luoteisrannikon intiaanit ovat linnunradassa nhneet mahtavan puunrungon.2
Ymmrrettvmpi on saman kuvitelman esiintyminen veljeskansallamme virolaisilla,
joiden Ison tammen runon eriss toisinnoissa tavataan siihen viittaavia piirteit
ja jotka taivaankaarestakin ovat kyttneet sanontaa: le ilma pihlakas.3

Huomiota ansaitsee lisksi se tosiasia, ett muisto isosta tammesta k o s m i l l i

s e n a p u u n a on muutamin paikoin silynyt itse runonlaulajilla, milloin puun
kaadettua runkoa on kuviteltu - samoin kuin linnunrataa useiden kansojen
uskomuksissa4 - sielujen sillaksi. Esimerkin siit tarjoavat seu-

l Martti Haavio, KV 1940-41, 17 ss.; Toivonen, SUSA LIII, 2, 1 ss.

2 H. B. Alexander, North Amer. Mythology 249, 294. - Mys Pohjois-Ranskassa on
linnunradasta kytetty sellaisia nimityksi kuin Arbre d'Abraham (Abrahamin puu),
Arbre de Saint-Jacques (Jaakopin puu) ja Arbre des Macchabees (makkabealaisten
puu), jotka kuitenkin, niin kuin niiden nimet osoittavat, polveutuvat vasta
kristilliselt ajalta (C. Volpati, Nomi romanzi della Via lattea, Revue de
Linguistique Romane, IX, Pariisi 1933, 47 s.).
3 Wiedeman, 293.
4 Ks. esim. Moe, 278; Alexander, NAM 274, 278; Schmidt, II, 2, 148 s., 549.

73

raavat Borenius-Lhteenkorvan Uhtualla 1872 muistiin panemat skeet (I, 4, 870):

Jo on tammi koatununna
poikki Pohjosen jovesta
sillaksi iku-sijahe -.
Siin on silta ikuhini.

Kenttijrvelisess toisinnossa puun kerrotaan kaatuneen (I, 4, 835).

poikki Tuonelan jovesta.

Ison tammen yhdist linnunrataan siis sekin, ett kumpikin on vikkynyt Tuonelaan
vaeltavien sielujen ikuisena siltana.

Tss yhteydess mainittakoon viel seuraava Inarin lappalaisten usko: Jos

pilvisll taivas kki selkenee idst lnteen 'linnunrataa' (lodtirttis)
myten, sanotaan: 'taivaan ovi aukenee' (almi uksa rappas); silloin otetaan
taivaaseen kuolleiden sieluja.1

Kuuluisa kansanrunoutemme tutkija Kaarle Krohn halusi tuon tuostakin korostaa,

ettei suomalaisten muinaisrunoista voi lyt luonnonmyyttej. Hnell olikin syyt
taistella sit luonnontarullista selitystapaa vastaan, joka aikanaan oli vallalla
ja jota hnen isns Julius Krohn oli soveltanut mys ison tammen taruun. Julius
Krohnin tulkinnan mukaan tmn tarun pohjana oli pilvi, joka levi taivaalle ja
peitt auringon, kunnes 'pitksen leimaus' sen jlleen hajoittaa.2 On selv, ett
tmn tapaiset luonnonmyytit ovat tutkijain oman mielikuvituksen tuotteita,
joilta puuttuu kansanpsykologinen perusta. Toisin on asian laita, kun on puhe
thtitaruista, joiden kansanomaisuutta ei kukaan tahtone kielt.

1 Itkonen, KV 1935, 77.

2 Julius Krohn, SKH I, 407.

Liite

Aurinko ja kuu kiertvt maailmanvuorta. Piirtnyt Kosmas Indikopleustes 500-

luvulla. Vatikaanin kirjasto.

Andreas Walspergerin Constanzissa 1448 piirtmn maailmankartan pohjoisosa. Pohjan

perll asuvien demonien nimen mainitaan trolli.

Pygmaijit ja kurjet. Kreikkalainen piirros.

Kpit taistelussa kurkien kanssa. Olaus Magnuksen historia.

Lofoottien lheisyyteen tehty kurimuksen kuva. Olaus Magnus, Carta marina.

UKKONEN

74
Pakanuuden aikana oli Ukko maata viljelevn kansamme trkein jumala, sill hnest
johtuvaksi uskottu ukonilma ja virkistv sade ovat keshelteen vallitessa
viljankasvulle vlttmttmi.

Ksitys, ett ukkosilmin aiheuttaa jokin elv olento, joka pilviin piiloutuneena
nousee taivaalle, on ikivanha. Sek Aasian pohjoisinten kansain ett Pohjois-
Amerikan intiaanien uskomuksissa ukkonen esiintyy j t t i l i s l i n t u n a,
joka lentessn saa aikaan valtavan jylinn. Tunguusit uskovat, ett ukkoslinnulla
on kiviset kynnet, joilla se pirstoaa metsn puut ja joita toisinaan voi lyt
maasta. It-Aasian kansat taas puhnvat ilmassa lentvst l o h i k r m e e s t
, jolla on siivet ja kalansuomuinen ruumis. Ukkosen jylin on sen ni, sen suusta
tuleva hyry muodostaa pilvi, ja salamatj leimahtelevat sen heilauttaessa
pyrstn. Sen talvehtimispaikka on milloin meress, milloin aarniometsss tai
suuren vuoren onkalossa, jossa sen hengitys synnytt sumua, huurretta ja
jtikit.1

Mit suomalais-ugrilaisten kansain esi-ist ovat ukkosesta ajatelleet, on

tietymtnt, mutta muinaissuomalaisten ksityksest kertoo jo itse luonnonilmin
nimi ukko, ukkonen, joka osoittaa, ett sit tllin on kuviteltu i h m i s e n k
a l t a i s e k s i o l e n n o k s i.

Mainittu nimi tavataan jo Agricolan esittmss suomalaisten jumalain luettelossa,

vaikka hn Raamatun kirjoja suomentaessaan kyttkin ukkosesta puhuessaan
nimityst pitkinen eli pitknen, joka on silynyt myhemmisskin pyhn kirjan
knnksiss ikn kuin raamatunkieleen kuuluvana lhes meidn

1 Harva, ASU 141-144; H. B. Alexander, NAM 287-288.

75

piviimme asti. Sellaisista sanoista kuin nin rupesit Pitkeiset cwluman (2. Moos.
19:16) ja Pitkenen paucku (Joh. 12:29) voidaan ptt, ett Agricola ymmrt
'pitkisell' eli 'pitksell' lhinn ukkosen jylin. Joskus mainitaankin
erikseen Leimauxet ia pitkeiset (Joh. ilm. 4:5). Samoin vanhan virsikirjan 501.
virress sanotaan: Pitkinen ja pilvet, Ja viel' leimaus, Julist' HERran
ihmeit'.) Toisaalta Agricola puhun mys pitksen leimauksesta: Cosca mine hijon
ninquin pitkesen leimauxen minun Mieckani (5. Moos. 32:41) tai: Mine nein
Sathanan Taiuahast langeuan ninquin Pitkesen leimauxem (Luukk. 10:18). Salamaa
tarkoittaa lisksi pitkisen tuli. Hen li heiden Carians Rakehilla / ia heiden
Laumans pitkeisentulella (Ps. 78:48).

Siihen Markuksen evankeliumin kohtaan (3:17), jossa Jeesuksen kerrotaan antaneen

kahdelle opetuslapselleen nimen Pitkesen poiat, Agricola liitt hyvin
kansanomaiselta tuntuvan kuvauksen ukkosen voimssta: Joca caiki Pelette / sercke /
ia ymberkiende / ia m a a n h e d e l m e l l i s e x i s a a t t a.

Pitknen ukkosen nimityksen ei kuitenkaan ole silynyt yksinomaan

raamatunkieless, vaan se el mys vanhan kansan huulilla etenkin Varsinais-
Suomessa Vehmaan kihlakunnassa sek siihen rajoittuvalla Rauman seudulla.

Mahtak kyll kova pitkne tull, ko tualt noi synkkii pilverykkii nouse. -
Laitila. Mandi Eskola. SS.
Pitksem pilvep paistava irs. - Kalanti. Juho Aalto. SS.
Pitkne nouse yls. - Pitkne on kova, kosk se nouse merest. - Vehmaa. A.
Jalo. SS.
Nyom pitkne ilmas. Pyhmaa. K. Valo. SS
Ol kauniste nyt ko pitkne kuulu taik taeva is heitt kuuma taeva kive
phs - l kokot ksills pitkst pi, menev sormes poik. - Kalanti. Selma
Aarnio. SS.

Pitkst syytetn mm. piimn pilaamisesta. Kun piim ukonilmalla vetistyy,

sanotaan: pitkne meni piimh. Siit puhutaan laulussakin, jossa akkoja
moititaan:

vett he piimn ajava

ja sanova pitkse ravava.1

1 Harva, VSHK 132.

76

Jo Eric Schroderuksen sanakirjassa (1637) mainittu pitkisen walkia tavataan

edelleen Vakkasuomessa muodossa Pitkse valkki.

Pitkse valkki li meij lehm kuoliaks laro sein. vires ja sytyt viel
laronki palama. - Pitkne ly kovast valkkiat. - Kalanti. Juho Aalto. SS.

Rauman seudulla salaman nimen on pitkse valu.

Siit ennusteta, ett pit lmmint kaua, jos se ky myh syksyl. Sen pitis
valmistama vilja, - - - ja muuten kehuta, ett se o kauhia tervelist maan kasvul. -
Rauman mlk. Yrj Virta. SS.

Pitksen palo voi tarkoittaa mys kalevantulta: Pitksen palo ohran tulenutta.1

Pitksen aseena mainitaan vaaja eli vaajas.2

Kom pitkse valkki oo vallalles, ni se samo (= sammuu), ko otta pitkse vaaja

rekkes ja aja kolkkerta vastompv ympr valkkia.. - Pyhmaa. K. Valo. SS.
Pitkse vaajas tule ja tappa. - Pyhmaa. V. Heltonen. SS.

Pitknen esiintyy lisksi kasvin nimess pitksen palko tai pitksen kylv.

Pitksen palko kukkii kuin istukas nauris sek muodostua samanlaatuiset

palot ja siemenetkin. - Lappi T.l. V. Viljanen. SS.
Pitksen kyly on pelloilla rikkaruohona kasvava keltakukkainen palkokasvi.
- Kalanti. Juho Aalto. SS.
Koko pelto on pitkse kylvy tyn (Erysium cheiranthoides). - Laitila. Mandi
Eskola. SS.
Pitkse kylv on rikkaruoho touon kylviss ja kukkii kuin siemen-nauris. -
Pyhmaa. Kustaa Valo. SS.

Kansanomaisen pitknen-sanan rinnalla ukkonen on mainitulla paikkakunnalla

myhinen tulokas, oikeastaan vasta kirjallisuuden ja koulujen vlityksell opittu.
Nin selitetn mm. Lokalahdella.

Muualla Lounais-Suomessa ei pitknen nykyn esiinny kansan puhekieless, mutta

ainakin Perniss sit sanotaan kytetyn viel edellisen miespolven aikana.
Kansakouluntarkastaja M. A. Knaapinen mainitsee siit esimerkkin vanhan perni-

1 Lappi (T.l.). J. Viljanen. SS.

2 Laitila. Mandi Eskola. - Uudenkaupungin seutu. A. Meri. SS.

77

lisen sanonnan: pitksen valkja leimo ('p. v. leimuaa').1 Todennkisesti

puheena oleva sana, jolla on vastine virossa (pitkne, pikne), on ennen vanhaan
ollut Lounais-Suomessa aivan yleinen. Kasvinnimess pitkisenpalko (Turritis
glabra, ruots. tornrt) se esiintyy mm. Elmgrenin Marttilan pitjn kuvauksessa
1857.2

Kun pitkinen on ollut hengellisen kirjallisuuden ja saarnojen suosima ukkosen

nimitys, on se tietenkin ollut maassamme tunnettu sellaisillakin seuduilla, miss
sit ei kytet tavallisessa puhekieless. Jotkut tiedonantajat huomauttavat siit
nimenomaan. Ert esimerkit osoittavat kuitenkin, ett se on ollut kotoinen mys
Pohjanmaalla monin paikoin. Niinp Vihannin pitjss tavataan siihen viittaava
paikan nimi Pitksenpalon-kangas.3 Kansanomaisilta tuntuvat mys seuraavat sanat
oululaisen Siimon Paavalinpojan tilaprunossa, jonka hn sepitti 1704 ern
siklisen kauppiaan hautajaisiin: Joco nyt pitknen panepi.4 Tm ukkosen
nimitys esiintyy lisksi Etel-Pohjanmaalla muistiinpannussa Tulenluvussa muodossa
pitkminen (XI, 2318):

Pitkminen tulta isk

keskell merikivi
kirjavasta krmehest.5

Jacob Fellman kertoo, etteivt lappalaiset rajuilmaa peltessn tohtineet mainita

ukkosenjumalan nime.6 Samasta syyst suomalaiset ovat turvautuneet ns.
peitenimiin. Sellainen lienee alun perin ollut mys pitkinen, ja sellaisiin on
luettava mm. isinen eli isnen, jonka jo Lencqvist ja Ganander mainitsevat. Mys
Renvallin sanakirjassa (1826) esiintyy lausetapa isnen panee, jonka lisksi
Lnnrot mainitsee samaa merkitsevn isnen jyrisee sek issen kuuro
(ukkossade). Isoin ilman tuntee Agricolakin: Nin oli Apostolitten Sarna

1 Perni. M. A. Knaapinen; vrt. Harva, VSHK 132.

2 Elmgren, S 1857, 182.
3 Vihanti. M. Mustakangas. SS.
4 Toini Melander, 82 .
5 Muutamin paikoin Pohjanmaalla pitknen merkitsee mys krmett: l mene sinne
ryteikkn, siell 'pitknen' pist. - Srisniemi. Matti Leinonen. SS.
6 J. Fellman, II, 216, vrt. M. A. Castren, 41 ja Balys, 218 s.

78

quin yleswedhetty Joutzi / ia quin Isoin ilma / pitkeisen Jylinet ia Leimauxet.

Tmn johdosta Setl huomauttaa: Niinkuin nkyy, tarkoittaa isoin ilma selvsti
ukkosta ja ilmeisesti isoi (= iso) tss on sama kuin is.1 Nykyisess
kansankieless nyttvt issen ilma, issen pilvi, isnen ky ja isnen
jyrisee olevan yleisimmin tunnettuja Hmeess ja Yl-Satakunnassa.2 Joskus isinen
esiintyy mys vanhan kansan runoissa, esim. seuraavassa Keslahdelta saadussa
skeistss (VII, 5, 4904):

Isinen ylinen Luoja,

vanha mies taivahinen,
nosta lonka luotehelta ...

Vaikka Luoja. tss runossa epilemtt kuuluukin kristinuskon tuomaan

ksitepiiriin, eivt sellaiset kansanomaiset sanonnat kuin isnen ky tai isnen
jyrisee liene kuitenkaan pohjaltaan kristillisperisi. On net huomattava, ett
vanha kansa on mys Ruotsissa ukkosen jylinst puhuessaan sanonut godefar
dundrare3, jolla tuskin on tarkoitettu kristillist Jumalaa. Kuitenkin on
huomautettu, ettei isnen-sanan kyttalueella tavata sellaista sanontaa kuin esim.
issen vaaja, vaan ukkosen vaaja.4
Ukkosen peitenimi nytt olleen mys Vermlannissa muistiinpantu ylkinen eli
ylikinen.

Ylkinen jyry kovoa - Ylkinen kumuo (kumuaa). - Lauri Kettunen. S V 17,

27.
Ylikinen tuloo taivaasta, sen pit tnne tulla kasvut antamaan heine ja
kaikkea, jota maalla kasvaa. - Nei saana ennen maailmas sammuttaa 'ylikisen
elvist' (salaman sytyttm tulta} - Ylikinen li alas, jotta akka pyrtyi.
- M. Mrtberg. SLA .

Jos ylkinen eli ylikinen, jotka kumpikin ovat Kaisa Vilhuselta saatuja,
tarkoittaa ylhll olevaa, voidaan sit verrata

1 Setl, Sanastaja 1932, n:o 9, 5.

2 Isnen-sanan kyttaluetta valaisevat seuraavat muistiinpanopaikat: Akaa, Urjala,
Tammela, Hattula, Vanaaja, Hauho, Lammi, Luopioinen, Padasjoki, Lngelmki, Jmsa,
Orivesi, Teisko, Messukyl, Kangasala, Tyrv, Karkku, Suoniemi, Hmeenkyr,
Ikaalinen, Parkano, Kuru, Ruovesi, Keuruu.
3 Trner, 78-79; vrt. lisksi tanskan oldefader (Lid, Religionsh. 127) ja viron
vanaisa.
4 Tst on mm. K. A. Franssila tiedonannossaan huomauttanut. SS.

79

Suomen lappalaisten ukkosesta kyttmn nimitykseen pajan (ylinen).1 Ylinen

esiintyy mys usein kansamme vanhoissa runoissa ukkosenjumalan mreen, esirn,
Ukkoinen is ylinen (VII, 5, 3502) tai Ukkonen ylinen Herra (VII, 5, 3213;
XIII, 3, 10171). Niss sanonnoissa tunt.unee kuitenkin jo kristillisen ajan
tuulahdus. Sanotaanhan vanhassa virsikirjassakin: Herra jylist taiwaasa, ja
Yliminen antaa pauhinansa.

Selvsti kristinuskon vaikutusta kuvastavat monin paikoin maassamme kytetyt

Herran ilma, Herran voima tai Luojan ilma, Luojan voima, jotka eivt silti
ole vain hurskaan mielenlaadun ilmauksia, niin kuin ers tiedonantaja huomauttaakin
mainitessaan, ett vltellen sanottiin 'Herran voima', kun ei uskallettu puhua
ukkosesta.2

Viron i (i hoog 'ukkossade') ja ikene sek Suomen lapin aijeg 'ij' antavat
aiheen olettaa, ett suomalaiset ovat kyttneet mys ij- eli ij-nimityst
ukkosenjumalasta. Muistomerkkej siit onkin silynyt eriss sanonnoissa.

Olen kuullut ern vanhuksen sanovan 'ij jyritt' ukkonen ky. -

Nurmijrvi. Hilma Sykri. SS.
Kokemell on sanottu: Taivaan ij siell ajaa vaunuillaan ja onki pahalla
pll ko niin kolisee. - Kokemki. Emma Menp. SS.

Ukkoseni, ijseni. tavataan mys muutamassa Vienan lnin runossa.3 Puheena oleva
ukkosenjumalan nimitys saattaa lisksi piill eriss paikannimiss. Niinp lhell
Simpeleen rantaa, Parikkalan Melkoniemen kylss on ijvuori, jossa on luola ja
jonka laella nuoret ovat kyneet polttamassa juhannuskokkoa.4 Mainittakoon viel
ijnmki Hinnerjoella5, ijnmki Laihialla6, ijnselk Puolangalla7 ja
ijnsaari Oulaisissa.8

1 Itkonen, KV 1943-44, 61.

2 Karunki. H. Kantojrvi. SS.
3 Kaarle Krohn, SRU 118.
4 Parikkala. Ida Nokelainen ja T. J. Soikkeli. SS.
5 Hinnerjoki. Sofia Suisto. SS.
6 Laihia. S. Seppl. SS.
7 Puolanka. Kerttu Heikkinen. SS.
8 Oulainen. Viola Kaarto. SS. - Vertailun vuoksi lienee syyt mainita, ett
lappalaisilla oli ennen vanhaan tapana toimittaa uhreja ukkosenjumalalle ijih-
sualui (Aijnsaari)-nimisell Inarin lnsipss sijaitsevalla kalliosaarella,
jossa olevan luolan edess on viel myhn nhty lahoja peuransarvia (T. I.
Itkonen, KV 1944-45, 61).

80

Myhemmin on 'ijll' ymmrretty paholaista tai muuta pahaa olentoa: Iku Turso
ijn poika nosti ptns merest (esim. I, 1, 339).

Yleisin ja runoudessa miltei yksinomainen ukkosenjumalan nimitys on Ukko, Ukkonen

(vrt. ruots. gogubben)1, jolla sanalla samoin kuin ijll eli ijll on alun
perin tarkoitettu 'vanhaa miest'. Samalla ukko eli ukkonen on merkinnyt itse
ukkosen-ilmit. Tm kunnioittava nimitys ei kuitenkaan, niinkuin jo Porthan oli
aikoinaan todennut, kohdistunut yksinomaan ukkosenjumalaan. vaan sit on kytetty
mys milloin karhua lepyteltess, milloin metsnhaltijaa tai erit muita ihmisen
kaltaisiksi kuviteltuja, uskomuksellisia olentoja puhuteltaessa.2 Yht
selvnkinen ei ollut Ganander, joka sellaisen esimerkin perusteella kuin metn
ukko halliparta arveli, ett Ukon mahti ei rajoittunut vain ilmaan, vaan mys
metsn lehtoihin.3 On ymmrrettv, ett ainoastaan siit yhteydest, jossa tm
nimitys tavataan, voidaan ptt, millaista olentoa sin kulloinkin on
tarkoitettu.

Kun Agricola esitt Ukon karjalaisten jumalain luettelossa, on se antanut aihetta

olettaa, ett Ukko olisi Lnsi-Suomessa ollut tuntematon.4 Agricolan maininta on
kuitenkin voinut johtua vain siit, ett hnen tietonsa Ukolle omistetuista
juomingeista oli saatu juuri karjalaisalueelta, miss vanhat menot yleens
silyivt sitkemmin kuin muualla maassamme. Onhan Ukon juhlia vietetty sek
Karjalassa ett Inkeriss viel melko myhn. Jos Ukko, niinkuin Agricolan sanat
viittaavat, olisi ollut yksinomaan karjalaisten jumala, osoittaisi se samalla, ett
kaikki ne runot, joissa Ukosta puhutaan, olisivat karjalaisperisi. Erst
vanhasta asiakirjasta ky kuitenkin selvsti ilmi, ett Ukko on ollut uhrimenojen
kohteena mys Hmeess, vielp sen sydnseuduilla. Hauhon, Tuuloksen ja Lammin
krjin pytkirjassa 1662 net mainitaan, ett muudan hauholainen oli kovan
kuivuuden vallitessa jrjestnyt sateen saa-

l Hammarstedt, Olsmessa och Torsblot, F 1915, 90.

2 Porthan IV, 54 m. 2; vrt. A. M. Castren III, 29 ss.
3 Ganander, MF 98.
4 Korhonen, Vakkalaitos, 27.

81

miseksi juomingit, joissa sateen antajasta kytettiin sanoja: Pyh Vcko illman
Is.1

Huomiota ansaitsevat mys hmlisen Georgius Kijhlin 1600-luvun lopulla

kirjoittaman tilaprunon skeet:

Tuki tuima Taiwahitten/

Sin su(u)ri Suomen Maan/
Ainoa armas Jumala/
Ucko yxi ylimminen/
Herra Hijtten hirmullinen.2

Miten lienee ollut alun perin Lounais-Suomen laita, on tietymtnt, mutta vaikka
Vakka-Suomessa sana pitknen on ollut vallalla meidn piviimme asti, on ukkonen
ukkosilmin nimityksen muualla Varsinais-Suomesaa kauan ollut kansanomainen samoin
kuin siihen liittyv ukkosen vaaja3 tai ukkosen nalkki.4 Yht kansanomainen tll
on ollut ukon kaari (= sateenkaari), esim. sanonnassa ukon kaari palaa.5

Ukko on jttnyt muiston mys Varsinais-Suomen paikannimistn ainakin Halikossa,

miss erst Riikolan talon maalla sijaitsevaa vanhaa helavalkean polttopaikkaa on
sanottu Ukonmeksi. Tm nimitys (Ukonmcki} on mys merkitty Riikolan ja
Karvalan yhteismetsien ja -niittyjen karttaan 1779.6 Puheena olevasta mest, jonka
korkeus on noin 40-50 m men juurelta laskettuna ja jonka ymprysmitta on noin 300
m, on halikkolainen ylioppilas Jouko Hinkka hankkinut tmn kirjoittajalle mm.
seuraavat tiedot:

Idn puolella mke avautuu peltoaukeama, kun taas lnteen pin jatkuu
metsinen kalliomaasto usean kilometrin laajuudelta. -- Nousu melle on verraten
vaikeaa, koska rinteet ovat jyrkki, tynn kivilohkareiden muodostamia rotkoja ja
luolia. Muutenkin on luonto jylh, varsinkin aikaisemmin se on ollut sit, jolloin
viel korkeat kuuset ovat vartioineet tuota tarunomaista paikkaa. -- Men harjalla
seisoo parin metrin korkuinen kivipaasi. Tm on ylpinnaltaan melko tasanen kal-

l Melander, Vir. 1932, 39.

2 Toini Melander, 79.
3 Lieto, Paimio, Marttila, 'I'arvasjoki , Pyty. SS. Vrt. Harva, VSHK 135.
4 Halikko, Perni. Harva, VSHK 134. - Kisko. G. Kivialho. SS.
5 Tarvasjoki. Aina Veijonen. - Koski (T.l.). A. V. Sarja. - Lieto. Op. Posti. -
Uskela. N. Kallio. SS.
6 Charta fver Rijkola och Karwalla Skogs och ngs samfllighet -- uti Halikko
Hrad och Sockn. Turun maanmittaustoimistossa.

82

liolohkare, jonka suuruus on 3 X 6 m. Sattuvasti nimittikin ers kertoja sit

'alttariksi'. Juuri tll 'alttarilla' on poltettu helavalkeaa ikimuistoisista
ajoista lhtien, mutta tapa on lopetettu noin 10-15 vuotta sitten, jolloin yleens
alettiin kiinnitt huomiota tmn tapaisten tulien aiheuttamiin metspaloihin. --
Kerran mell poltettaessa helavalkeaa. olivat muutamat miehet kki kuulleet
ankaran humahduksen ja samassa he olivat nhneet iknkuin suuren pttmn miehen
ruumiin kvelevn kivien pll. -- Toinen taru kertoo, miten ert henkilt
ajaessaan hevosella men juurella kiertv tiet myten, olivat nhneet rattaiden
jljess hyppelevn pienen tytn, joka oli puettu kauttaaltaan punaiseen pukuun.
Heidn aikoessaan lhesty tytt, haihtui tm kki ilmaan.1

Sanaa ukkoinen, jonka jo Eric Schroderus (1637) mainitsee sanakirjassaan, aletaan

1700-luvulla yleisesti kytt suomalaisessa kirjallisuudessa. Niinp Turussa
syntyneen Lauri Tammelinin 1705 julkaisemassa suomalaisessa almanakassa tavataan
ilmoista puhuttaessa uckoinen ja uckoisen jylin. Mys saman vuosisadan
suomalaisessa virsikirjassa esiintyy Rucous cosca uckoinen jylisee, jossa Jumalaa
pyydetn varjelemaan uckoisen pauhinasta. Sanan kytt tllaisissa teoksissa
edellytt, ett sit on pidetty tunnettuna kaikkialla maassamme. On arvoitus,
mink vuoksi Agricola ja muut Raamatun kntjt ovat sit karttaneet, mutta
todennkisesti he ovat katsoneet, ett pitknen soveltuu paremmin pyhn kirjan
teksteihin kuin ukko tai ukkonen, joka monin paikoin viel silloin oli pakanallisen
palvonnan kohteena.

On arveltu, ett Ukko palautuisi jo kantasuomalaiseen aikaan, koska se Virossa on

liittynyt mm. paikannimiin. Tm olettamus on kuitenkin herttnyt epilyksi, ja
virolainen kansantietouden tutkija Oskar Loorits onkin osoittanut, ett puheena
oleva nimi tavataan Virossa vain rajoitetuilla alueilla ja ett se siell
ilmeisesti on suomalaista perua. Lainan vlittjin eivt kuitenkaan ole olleet
vain inkeroiset, sill muistomerkkej Ukosta ja tmn palvonnasta on Virossa
silynyt muuallakin kuin Virumaalla, mutta ainoastaan sellaisilla seuduilla, jonne
vuosisatain kuluessa Suomesta saapuneita siirtolaisryhmi tiedetn asettuneen. 2

1 Ks. Harva, VSHK 134.

2 Loorits, Vir. 1936, 256 ss.

83

Kansamme runoudessa ylilmojen Ukko esiintyy hyvin monipuolisena jumaluutena, jonka

apua on etsitty milloin misskin hdss ja kaikkina vuodenaikoina. Sellaisena Ukko
ei en edusta yht alkuperist kantaa kuin tmn olennon vastine siell, miss se
on yksinomaan kesisen ukonilman aiheuttaja. Tm osoittaa, ett puheena oleva
suomalaisten jumala on ollut erittin elinvoimainen ja kehityskykyinen. Sen sijaan,
ett Ukko uuden uskon tultua olisi kadonnut jljettmiin tai sortunut paholaisen
asemaan, se on kilpaillut itse kristillisen Jumalan kanssa, ja omaksuen tmn
ominaisuuksia siit on vhitellen tullut kaiken kaitsijajumala.

Nin on Ukko saanut useita outoja tehtvi ja joutunut vastaanottamaan pyyntj ja

rukouksia, jotka alun perin ovat kohdistuneet Luojaan, Vapahtajaan tai Neitsyt
Maariaan sek muihin pyhimyksiin. Onpa Ukon apuun turvauduttu synnytystuskissakin,
josta on olemassa tietoja eri tahoilta. Niinp Ilomantsissa on rukoiltu (VII, 4,
3058):

Ukko, taivahan jumala,

ota kultakirvehesi,
jolla katkot kannaksia -,
pstt pieni pihalle.1

Ukkoa on mys pyydetty parantamaan tauteja, vielp verta vuotavaa haavaakin (esim.
VII, 3, 872):

Oi Ukko ylinen Herra,

tunge turpea ktesi,
paina paksu peukalosi
veron tielle telkimeksi!2

Lisksi on lukuisia esimerkkej siit, ett ermiehot, karjanhoitajat, hmatkalle

menijt ym. ovat turvautuneet Ukon suojelukseen ja apuun. Kaikki tm osoittaa,
millaista mahtia Ukon uskottiin edustavan ylijumalaksi kohottuaan. Vanhan kansan
huolet, joita nm viel kristillisen aikana esittivt

1 Loitsun toisinnoissa pyydetn milloin Neitsyt Maariaa (esim. VII, 4, 3057, XII,
2, 6224, 6227, XIII, 3, 9493) milloin Jeesusta (XIII, 8, 9474) saapumaan
synnyttjn luokse saunaan edistmn kirvoitusta kultaisen kirveen, hopeaisen
tapparan kera.
2 Samat sanat on kohdistettu mm. Maariaan ja Jeesukseen (Hstesko LL, 56).

84

Ukolle, rajoittuivat kuitenkin vain ihmiselmn vlttmttmiin tarpeisiin. Niinp

karjanhoitaja on pyytnyt karjaa laitumelle laskiesaaan (I, 4, 2478, vrt. I, 4,
1400, 1408):

Oi Ukko ylijumala,
vanha vaari taivahini,
taivahalline jumala,
kun katsoit katollisess',
niin katso katottomass'!
Kuin hyv paimenta Ukkoa on puhuteltu mys sanottaessa (VII, 5, 4074, vrt. 3798):

Ukko ilimojen jumala,

joka pilvi pitt,
hattaroita hallihtoo,
ota piiska pikkarainen,
aja karja kottii!

Hengellisist arvoista ei ole kysymys silloinkaan, kun puhutaan Ukon pyhst

sanasta, niinkuin seuraavat Viitasaarelta saadut skeet osoittavat (IX, 4, 277):

Oi Ukko ylijumala,
pyh pilviss asuva -,
astu alas ahinkohon -,
siunoa sanallas pyhll
tm aine auttavaksi,
tm voije voimalliseks -.

Epilemtt Ukko vanhojen runojemme kuvastimessa esiintyy siis uuden uskon

vrittmn. Usein nytt silt kuin tm kehitys kohti korkeata yleisjumalaa
olisi johtunut vain siit, ett Ukon arvossapidetty nimi on siirretty kristillisen
Jumalan puhuttelusanaksi. Siihen suorastaan viittaavat sellaiset loitsumme sanat
kuin Ukkonen, ylinen Luoja (VII, 4, 1593) tai Oi ukko ylinen Jiesus (VII, 5,
3222).

Tutkiessamme sit Ukkoa, jonka palvonnasta Agricola kertoo, meidn on siis

syrjytettv muut myhemmt kuvitelmat ja pidettv silmll ainoastaan niit Ukon
piirteit, joiden vertaileva tutkimus on osoittanut olevan juuri ukkosenjumalalle
ominaisia.

85

Selvsti alkuperisell paikallaan on Ukko eli Ukkonen sellaisissa kansanomaisissa

sanonnoissa kuin ukko panee, ukkonen ky (vrt. ruots. gogubben gr)l tai
ukko eli ukkonen jyrisee. Ukkosen aikaansaamaa 'jyrin' on pyritty selittmn
eri tavoin. Aleksis Kiven Seitsemss veljeksess Juhani kertoo paitaressuna
tuumineensa, ett Jumala ajeli jyritteli pitkin taivaan katuja ja tulta iski
kivinen tie ja pyrn rautainen kenk. Tmn tapaisia kansanomaisia ksityksi on
muistiinpantu maamme eri puolilta.

UKON VAKAT

103

Kun maata viljelevn kansan menestys on ollut Ukon mytvaikutuksesta riippuva, on

ymmrrettv, ett juuri tm jumala on Agricolan luettelossa saanut suurimman
huomion osakseen. Ukko on muinaisjumaliemme joukossa ainoa, jonka palvonnasta
Agricola kertoo.

Ja quin Keuekylu kyluettin/

silloin vkon Malia iootijn.
Sihen haetin vkon Wacka/
nin ioopui Pica ette Acka.
 Sijtte palio Hpie sielle techtin/
quin seke cwltin ette nechtin.

Nist skeist ky ilmi, ett Ukolle on kevtkylvn aikana ollut tapana jrjest
perhekunnan piiri laajemman yhteisn kesken ylettmt j u o m i n g i t, joihin
naisetkin ovat osallistuneet. Ukon maljan ohella mainittu U k o n v a k k a
esiintyy Agricolalla toisaalla itse j u h l a n nimen. Siin huomautuksessa, jonka
hn on liittnyt Uuden testamentin suomennoksessa Roomalaiskirjeen 12. lukuun,
luetellaan net paheksuttavien katolisten menojen yhteydess mm. vanhan kansan
Jakeet, Kekrit ja Wconwacat. Ukon vakat tavataan mys Kuopiossa 1670
pidetyn kirkollisen tarkastuskokouksen pytkirjassa, jossa sanotaan: Tll
samoin kuin Pielisen ja Iisalmen pitjiss suurin osa ei pid minn syntin
vanhojen, esi-isiens taikamenojen noudattamista, jommoisia ovat Olewin lambat,
Kekri lambat, Catrinan lahjat, Dapanin maljat, Ukon wakat jne.1

Viimeksi mainitussa lhteess ei lhemmin kerrota, miten tai milloin tuota Ukon
juhlaa vietettiin, mutta kun tm van-

1 A. Neovius, Materialsamling till finsk mytologi (ksik. SKS), 22, 83.

104

hojen menojen luettelo alkaa Olavin pivst, heinkuun 29:nnest ja jatkuu

syyspuolen kalenteria seuraten aina Tapanin pivn asti, jonka jlkeen vasta
mainitaan Ukon vakat, voitaneen ptt, ett puheena olevaa juhlaa vietettiin
Savossa kevtkesll ennen Olavin piv. Varmaankin alkukesn kuivuus, joka on
omiansa suuresti vahingoittamaan satoa, antoi maanviljelijille aiheen viett
juuri tllin noita Ukolle omistettuja pitoja.

Todistuksena siit, ett Ukon maljan juominen muodosti pitojen trkeimmn osan,
niinkuin Agricola kertoo, tarjoaa samanaikainen Savonlinnan lnin talonpoikain
Kustaa Vaasalle lhettm valituskirjelm noin v. 1545, jossa rahvaan sanotaan
saaneen maksaa sakkoa 8 puntaa (= 32 tynnyri) vehni Ukon kunniaksi
jrjestmistn juomingeista, thordhns gilde.l Kun kirjelmss ei tss kohdin
puhuta teurasuhreista, nytt silt, ettei uhrielinten teurastaminen vlttmtt
kuulunut Ukon vakkojen yhteyteen.

Laajin asiakirjoissamme silynyt kuvaus Ukon maljan juomisesta tavataan Hauhon,

Tuuloksen ja Lammin krjin pytkirjasta 1662, jossa Sigfrid Antinpoikaa Hauhon
pitjn Kokkilan kylst syytetn mainittujen menojen toimeenpanosta.2 Esitmme
tst kiintoisasta ruotsinkielisest asiakirjasta seuraavan suomennetun otteen.

Papisto syytti Kokkilan kyllist Sigfrid Antinpoikaa, joka oli houkutellut

naapurimiehi ja -naisia epjumalanpalvelukseen siten, ett hn kevll suuren
kuivuuden vallitessa oli kynyt ympri kehoittamassa naapureitaan hankkimaan
muutamia kannuja olutta ja seuraamaan hnt rantaan juomaan Ukon maljan (Tordns
skll) sek rukoilemaan tlt sadetta. Tt kehoitusta muutamat heist olivat
noudattaneet ja langenneet jrven partaalla polvilleen. Sigfrid itse oli astunut
veteen vytisiin asti, heittnyt ksilln vett ilmaan sek juonut siell maljan.

Tmn johdosta Sigfridilt tiedusteltiin, oliko hn siten menetellyt, jolloin

hn kyll tunnusti kehoittaneensa naapureitaan lhtemn hnen kanssaan rantaan
rukoilemaan Jumalalta sadetta ja juomaan hnen maljansa, mutta ei Ukon (Tordns)
tai jonkun muun, niinkuin hnt syytetn. Sen voivat todistaa hnen seurassaan
olleet, nimittin vanha ratsumies Martti Jaakonpoika, Maunu Heikinpoika, Riitta
Sigfridintytr,

1 A. I. Arwidsson, Handlingar VI, 309; K. Grotenfelt, S V, 2, 58.

2 Melander, Vir. 1932, 38-41.

105

Agneta Fransintytr ja Valpuri Martintytr, kukin Kokkilan kylst. Nm

todistivat kaikki niinkuin Sigfrid eivtk halunneet ilmaista noudattamiaan
pakanallisia menoja, vaikka heit monin tavoin kehoitettiin lausumaan totuus,
vielp koetettiin viekoitella siihen. Mutta lopulta saatiin vanha typer Maunu
Heikinpoika tunnustamaan Sigfridin kyneen talosta taloon vaatien kokoontumaan
jrven rannalle ja juomaan Ukon maljan (Tordns skll), jotta pikemmin saisivat
sadetta. He olivatkin noudattaneet hnen neuvoaan, koska hn sanoi sen ennen
auttaneen, ostaneet yhdess 9 kannua olutta, langenneet sitten (rannalla)
polvilleen piiriin (utj een Ringh), ja Sigfrid oli heille sanellut, kuinka heidn
oli malja juotava, kytten seuraavia sanoja: Pyh Vcko illman Is, Jumalan
kskylinen, sadetta sin meilen suo, ettei cuivuis Kucka Caunis, wilia wihel
waipuis jne. Ja kun he sitten kukin puolestaan olivat maljan juoneet ja lukeneet
sek sit ennen ett sen jlkeen Is meidn kolme kertaa, oli Sigfrid yksin
mennyt jrveen, heittnyt ksilln vett ilmaan, niinkuin edell kerrottiin, sek
siell juonut maljan lausuen edell mainitut sanat. Sitten kukin heist oli
lhtenyt kotiinsa erst puroa pitkin, josta he Sigfridin neuvosta olivat
heittneet vett toistensa plle sanoen: 'nin satakoon!' Muut kutsuttiin nyt
sisn ja heille ilmoitettiin Maunun tunnustus, jolloin heidn kaikkien tytyi
mynt niin tapahtuneen, mutta he vittivt Sigfridin kieltneen sit
tunnustamasta. Eik Sigfrid itsekn heidn tunnustuksensa jlkeen voinut sit
kielt. Hn lausui vain suuren kuivuuden pakottaneen hnet nin tekemn, koska se
ennen esi-isin kyttmn oli auttanut eik heit siit ollut pantu syytteeseen.

Tst arvokkaasta asiakirjalhteest, johon K. R. Melander on ensimmisen

kiinnittnyt huomiota, ilmenee siis, ett Ukon maljaa on kevll kuivuuden
vallitessa ollut tapana juoda, vastoin Agricolan jumalainluettelosta saatua
ksityst, mys Hmeen sydnseuduilla. Menot, jotka olivat k y l k u n n a n k e
s k i s e t ja joihin u h r i o l u t h a n k i t t i i n y h t e i s t o i m i
n, suoritettiin j r v e n r a n n a l l a. Vaikka Ukkoon kohdistetussa
rukouksessa, josta Hauhon krjin ruotsinkieliseen pytkirjaan on merkitty
suomenkielinen katkelma ja joka alkaa sanoilla Pyh Ukko, ilman is, Jumalan
kskylinen, huomaa kristinuskon vaikutusta, palautuvat itse menot epilemtt
pakanuuden aikaan. Syytetty sanookin, ett jo esi-ist olivat turvautuneet
tllaisiin tapoihin. Varsin kiintoisa on tieto, ett puheena oleviin menoihin
liittyi taianomainen v e d e l l k a s t e l e m i n e n , jommoista tapaa on
muuallakin mm. kielisukulaistemme keskuudessa It-Venjll pidetty te-

106

hokkaana sateen tuottamistaikana.1 Lauri Kettunen kertoo Vermlannin suomalaisilla

taas olleen tapana, kun keshelle kvi tuhoisaksi, kynt auralla kuivan puron
pohjaa, niin ett kivet kolisivat, jolloin Ukko rupesi jyrymn ja tuottamaan
kasvulle toivottua sadetta.2

Tm Kettusen mainitsema taika, joka perustuu ksitykseen, ett maassa olevien

vesisuonten tukkeutuminen aiheuttaa kuivuutta, mink vuoksi lhteet ja purot oli
puhdistettava, ei kuitenkaan aina eik alun perin ole kuulunut ukkosenjumalan
palvontaan, vaan on samoin kuin muu taianomainen sateenteko magian maailmassa
itseninen ilmi.3

Edell mainitusta asiakirjasta huomaa lisksi, ettei hauholaisia ollut ennen pantu
syytteeseen Ukon maljan juomisesta. Ukon juhlaa oli siis tll vietetty esivallan
siihen puuttumatta kautta koko katolisen ajan aina 1600-luvulle asti. Samoin
nytt asian laita olleen Savossa, sill kun Kuopion seurakunnan
tarkastustilaisuudessa 1670 talonpoikia nuhdeltiin Ukon vakkojen ja muiden thn
verrattavien menojen johdosta, nm huomauttivat, etteivt heidn pappinsa ole
sit heilt kieltneet, vaan ett heidn entiset pappinsa ovat siihen osallistuneet
heidn kanssaan.

Ukon vakat, jota nimityst ei tavata Hauhon krjin pytkirjassa, esiintyi Ukon
kunniaksi kevtkesll toimitettujen menojen nimen mm. Rautalammilla ja
Viitasaarella viel viime vuosisadan puolivliss. Muistitiedon perusteella, joka
kuitenkin saattaa olla pettv, E. Salmelainen4 kuvailee v. 1852 nit jo ammon
aikoja hvinneit pitoja seuraavasti:

Mrttyn pivn valittiin karjasta parahin lammas, tapettiin ja tehtiin

ruo'aksi. Tt keittoa niinkuin kaikkia talon muitakin varoja pantiin sitte vhn
kutakin lajia tuohesta tehtyihin vakkasihin ja kannettiin pitoja varten pyhitetylle
harjulle, jota sanottiin Ukon vuoreksi. Siihen jtettiin sitte ruo'at niinkun
oluet ja viinatkin, joita mys piti runsaasti oleman, koskematta vuorelle yksi.
Mit aamulla katsomaan tullessa Ukon maistelemista ruo'ista oli jl'ell, sen
sivt pito-miehet joukossa suuhunsa,

1 Harva (Holmberg), W 74-76, 122, 146.

2 Kettunen, S V, 17, 23; KV 1937, 59.
3 Harva (Holmberg), W 147-148, 181, 184.
4 Salmelainen, S 1852, 130-131.

107

vaan oluesta ja viinasta kaadettiin vhisen Ukon vuorelle, ett'ei tulisi kovin
poutaista kes.

Salmelaisen kuvauksessa hertt huomiota maininta, ett Ukon vakkoja varten

teurastettiin karjasta parahin lammas, jommoisesta teurasuhrista vanhemmat
tiedonannot eivt tss yhteydess kerro. Itse juomingeista, jotka Ukon vakoille
ovat olleet erittin leimaa antavia, Salmelainen sit vastoin ei mainitse paljon
muuta kuin ett oluesta ja viinasta kaadettiin vhisen Ukon vuorelle, ettei
tulisi kovin poutaista kes. Tapa asettaa koskemattomat uhriantimet y n a j a k
s i tuohivakkasissa Ukolle pyhitettyyn paikkaan muistuttaa maanhaltijoille
toimitettuja uhreja. Puhuessaan Ukon vakkain alkuperst Rautalammilla Salmelainen
lisksi sanoo jonkun matkustajan opettaneen kansalle, millaisilla menoilla ja
mill harjulla Ukkoa oli lepytettv.

Miss Ukon vakkoja tuli pit, otti matkustaja itse mrtksens, ja maita
ensinn katseltuansa, oli hnest Skkrnm'en ja Heinolan tilojen vlill oleva
kukkula siksi tarpeeksi sopiva. Sill harjulla, jota tnnkin viel sanotaan
Arpaharjuksi, heitettiin sitte yhteisen ptksen mukaan arpa, kummanko talon
Ukon vakkoja tulisi pit, kun se pito-paikka siin niiden keski-vlill oli. Arpa
lankesi Heinolan kyllisille, jotka siit lhtien monta aikaa pitivt Ukon vakkoja
Skkrnmkelistenkin puolesta; mutta aikoja voittaen riitautuivat kylt
keskenns ja alkoivat viett pitoja eriksens kumpikin.

Onko Rautalammin Arpaharju juuri tst saanut nimens, on kuitenkin

kysymyksenalaista. Erityisesti huomiota ansaitsee Salmelaisen mainitsema Ukon
vuori ukkosenjumalan juhlintapaikkana olettaen, ett tm tieto todella perustuu
kansanomaiseen perinteeseen. Tllin saattaisivat ert muutkin, melko yleiset
paikannimet sellaiset kuin Ukonmki, Ukonvuori, Ukonsaari1 olla vanhojen, Ukolle
omistettujen palvontapaikkain nimi. Tietenkin puheena olevat paikat ovat voineet
saada nimens mys siit, ett ne erityisesti ovat olleet ukkosen iskuille

1 Ukonmki tavataan mm. seur. paikkakunnilla: Viitasaari, Kangasniemi, Karttula,

Varpaisjrvi, Luumki, Nastola, Iisalmi, Nilsi, Vehkalahti, Koivisto, Ylmaa,
Vuoksenranta, Halikko. - Ukonvuori: Heinvesi, Rautjrvi, htri, Nastola. -
Ukonsaari: Leppvirta, Karttula, Lappajrvi, Jaakkima. SS.

108

alttiita, mutta on muistettava, ett monet kansat ovat juuri sellaisissa paikoissa
palvoneet ukkosenjumalaa.1

Karjalassa on silynyt tietoja mys, millaisista maltaista Ukon olut oli pantava.

Kun pouta rupesi pitklliseksi, ruvettiin sit torjumaan ja tehtiin u k o n v a

k a t. Pantiin ohria vakkaan hyv joukko ja asetettiin ne yls rystlle sadetta
odottamaan. Sitten kun satoi ja jumalan vesi ne kasteli, idtettiin ne maltaiksi ja
laitettiin juomaksi. Kun sit sitten juotiin, niin laulettiin ja kiitettiin Ukkoa
sateesta (Kitee. A. Lnnbohm. Mvt. 454 ).

Poutavuosina kun ei satanut viljan teritess, niin pantiin jyvi vakkaan

katolle (ukonvakka); sitten satoi niiden plle, kun rukoiltiin. Ne itivt sitten
ja niist tehtiin maltaita, joista tehtiin 'vuassoo' (sahtia) (Rkkyl. A.
Hyvrinen. Mvt. 454 j).

Isni kertoi aikoinaan kuulleensa puhuttavan U k o n m a l t a i s t a. Sen

mukaan olisi pitkn poudan aikana asetettu maltaita rystlle; uskottiin ukkosen
pilven ne kastelevan s.o. tuovan sadetta, kun maltaat oli rystll (Tohmajrvi.
E. Vatanen. SS).

Yksityiskohtaisempi kuvaus siit, miten Ukon vakkoja valmisteltiin ja vietettiin

Kurkijoella kussakin talossa vuoronpern, sisltyy seuraavaan S. Paulaharjun
muistiinpanoon:

Miss talossa oli ne mr pit, niin sen pit tiet, jotta kevll kun oli
pitkt pouat, niin sen talon pit panna tuvan katolle astioissa rukiita tai otria.
Se jumala jo ties, jot sit varten pannaan, jot sitten satoi vett, jot viljat
kastuit. Niist viljoist sit tehtiin maltasii. Ja sitten piettiin rukouspiv
ulkona. Koko kyln miehet ja naiset, vanhemmat semminkin kokoontuivat taloon.
Pyt, tuolit, penkit vietiin ulos. Sytiin piirakkaa, makiaa kiisseli, vellii,
maitoo, voita, ja oltt juotiin. Olut oli siunattua, ja se oli pantu niist
maltaista, joita katolla oli kostuteltu. Tehtiin mys rukous, rukoiltiin maan
heilmn eest, jotta jumala antais tarpeellisen ilman. Juhla oli keskuus kuivuuen
aikana. Ukon vakkoihin ei vienyt kukaan kerallaan mitn nautittavaa. Oli kunnia
sille, joka sai sen pit ja kaikki menivt niihin mielelln. Juhlassa lopuksi
arvottiin, mihin taloon tulee ensi kerralla (Kotis. 1910, 63-64).

Jyvien asettaminen k a t o n r y s t l l e sateen saamiseksi on ollut

tunnettu mys Vermlannin suomalaisten keskuudessa, vaikka nm eri tahoilla
muistiinpannut tavat eroavatkin toisistaan. Jlkimmisten Ukon juhlaa, joita
sanotaan olleen kaksi touonalkajaisten ja juhannuksen vlisen aikana, jos pouta

1 Harva, ASU 151.

109

uhkasi turmella kylvkset, Helmi Helminen1 kuvailee Kaisa Vilhuselta saamiensa

tietojen perusteella seuraavasti:

Pit teh ukoinkunnian, niin soa vett, sanottiin poutakesn.

Ukoinkunnioissa tarvittiin ensimmiseksi ukoinsuppu eli poutatuohinen. - - - Suppu
tehtiin pellon kuivuneimmassa reunassa. Suppu oli tavallisen tuohisen muotoinen.
Siihen pantiin turve, joka oli otettu etelpuolelta kaivon. Turpeeseen isnt pani
kolme jyv kustakin siemenlajista ja uhriksi hopeata. Isnt vei ukonsupun katolle
keskipivll. Vaatteina oli vain valkoiset alushousut ja paita, jotta Ukko nki,
ett oli liian lmpist. Suppu pantiin keskelle etelist vesirystst; jos pani
pohjoisrystlle, ei tullut niin pian vett. - - - Tullessaan pois isnt vihelsi
tuulta. Suppua kasteltiin joka tunnin pst niin kauan kuin rupesi satamaan.
Oluella piti kastella, jotta Ukko huomasi, ettei ollut vett. - - - Kun suppu oli
saatu valmiiksi, vietiin hopeata siihen pellon nurkkaan, joka ensimmisen oli
ruvennut kuivumaan. Hopean viereen kaadettiin 'ryyppys' olutta. Sitten kutsuttiin
kokoon isnnt lhelt tupaa pitmn ukonkunnioita. Miehet ensin sivt ja joivat
sisll tuvassa, vaimot ja lapset joivat jljest. Kun sade tuli, ukonsuppu
otettiin pois ja vietiin sen pellon reunaan, jonne hopeata oli uhrattu. - - -
Leikkuuseen asti suppu oli pellonreunassa. sitten isnt vei sen riihen sillan
alle. - - - Ukoinkunnioita vietettiin vain juhannukseen asti, ei koskaan
juhannuksen jlkeen.

Helmi Helminen kertoo edelleen, ett kun poudan jlkeen ensi kerran satoi, tehtiin
pidot, ukoinkeikkeet (keikkeet = pidot, menot), jota varten valmistettiin vkev
olutta, sill mit enemmn vki oli juovuksissa, sit enemmn tuli viljaa. Olutta
annettiin mys elukoille.

Nit eri tahoilta saatuja muistitietoja tarkastaessa ja keskenn vertaillessa

huomaa, ettei Ukon suppu jyvineen ole Vermlannissa nytellyt samanlaista osaa
kuin vakka Karjalassa. Vermlannissa se on ollut pelkk taikavline; kastelemalla
kevll turpeeseen pantuja jyvi koko pouta-ajan on niit ilmeisesti pyritty
idttmn ja kasvattamaan, jotta pellon oraatkin saisivat kosteutta ja siit
voimistuisivat. Karjalassa taas nytt vedotun itse Ukkoon: asettamalla ohria tai
rukiita vakkaan katolle houkuteltiin Ukkoa antamaan sadetta, jotta hn, kun jyvt
nin imeltyvt, sit pikemmin saisi olutta.

Karjalassa puheena oleva tapa nytt siis liittyneen lheisesti itse Ukon juhlaan.
Valmistettiinhan noista katolla sateen imel-

1 Helminen, KV 1931, 146-148; vrt. Kettunen S V, 17, 24-26.

110

lyttmist jyvist juuri se juoma, jota Ukon vakoissa kytettiin. Vermlannissa

taas, vaikka sanotaankin, ett ukoinkunnioissa tarvittiin ensiksi ukoinsuppu, ei
tm suppu sisltineen ole missn suoranaisessa yhteydess niiden juominkien
kanssa, joita vietettiin Ukon kunniaksi ja joita varten, kuten Helminen sanoo,
tehtiin vkev olutta.

Joroisista on sellainenkin tieto, ett entisin aikoina vietiin kylvmn

ruvetessa siemenkoppa melle ja nytettiin Ukolle, mit lajia siin on, jotta hn
sit tietisi kasvattaa.1

Kun Agricola sanoo: Sihen haetin vkon w a c k a, voidaan olettaa, ett mys nm
sanat viittaisivat johonkin tiettyyn esineeseen, joka erityisesti on ollut Ukon
menojen kohteena ja jota ehk voitaisiin verrata noihin vakkoihin, astioihin
tai suppuihin, joista edell on ollut puhe. Karjalaisten menoja silmll piten
on kuitenkin vaikea ymmrt, mink vuoksi tuota katolla ollutta vakkaa en
olisi tarvittu, kun juomingeissa kytettv olut jo oli valmistettu siin
imeltyneist jyvist. Pikemminkin voisi Agricolan hmriin sanoihin sovelluttaa
vermlantilaisen Ukon supun, mutta sitkn ei kerrota kytetyn kevtkylvn
aikana, vaan vasta kun vilja poutakesn oli alkanut krsi kuivuudesta. Sit
paitsi on huomattava, ett Ukon vakan hakemiseen Agricolalla liittyvt
vlittmsti sanat nin ioopui Pioa ette Aoka, jotka antavat aihetta ptt, ett
vakalla tss tarkoitetaan jotakin muuta, todennkisesti Ukon pitoihin kuuluvaa
kestityst.
Vanhalla vakka-sanalla on net aikaisemmin ollut laajempi merkitys kuin nykyn.
Arvi Korhonen on ns. vakkalaitosta ksittelevss tutkimuksessaan todennut, ett
puheena olevaa sanaa on Virossa kytetty mm. kestitysveron nimen. Kun olut
muodosti siin trkeimmn osan, on erss 1500-luvun lhteess vakka (Wacke) ja
olut (Bier) voitu rinnastaa aivan kuin ne olisivat samaa merkitsevi. Toisessa
samanaikaisessa asiakirjassa esiintyy vakan asemesta gilde-sana ilmeisesti
juomingin merkityksess.2 Jlkimmisen nimityksen olemme tavanneet jo tuon Kustaa
Vaasalle lhetetyn valituskirjelmn ruotsinkie-

1 Mvt. 275 .
2 Korhonen, Vakkalaitos, 130; vrt. Voionmaa, SKT 44-46.

111

lisess tekstiss, jossa thordhns g i l d e epilemtt tarkoittaa Ukon

vakkoja. Ja samoihin juominkeihin viittaavat Palmskildin kokoelmiin sisltyvss,
Agricolaan perustuvassa ruotsinkielisess ksikirjoituksessa (311) sanat th druko
the hans g i j l l e.

Vanhoissa runoissamme ymmrretn vakoilla niin ikn j u o m i n k e j a tai p i

t o j a. Esimerkkin mainittakoon muudan Pohjanmaalta saatu runo, jossa kerrotaan,
miten Ahti ym. juopuivat Saarialan juomingista, Kirja Werkulan wakosta.!1
Vastaavanlaisia skeit on muistiinpantu Vienan Karjalassa (I, 2, 727, vrt. 784):

noissa Pivln pioissa,

Kirjoverkolan vakoilla.

Kaakkois-Karjalassa Jaakkiman seuduilla Lnnrotin kirjaanpanemassa Lemminkisen

runon katkelmassa2 iti varoittaa poikaansa lhtemst saarelaisten vakkolahan
sanoen:

l lhe, poikueni,
tulee vahinko vakoissa,
veren juoksu juomingissa.

Nist esimerkeist ky siis ilmi, ett juominkeja yleens, mahdollisesti alun

perin kuitenkin vain palvontamenoihin liittyvi, on sanottu vakoiksi. Pelkstn
pitoja tarkoittanee sananparsi:

Vaimojen vakat kylss,

min luulin muiksi hiksi.3

Savossa ja Karjalassa kerrotaan juodun karhun vakkoja eli vakkajaisia mys

pedon peijaisista puhuttaessa.4

Vakka-sanasta johtuu lisksi inkeroisten vakkove (= vakkue), jonka nimist juhlaa

on Lnsi-Inkeriss vietetty sateen saamiseksi suurenmoisilla olutpidoilla, vaikka
puheena oleva juhla kreikkalaiskatolisen kirkon vaikutuspiiriss olikin kiintynyt
toisaalla Petron (29/6) toisaalla Iljan (20/7) vanhaan kalenteripivn.5
Jlkimmisen juhlan viettoa kuvaillessaan O. Ground-

1 Niemi, S III, 14, 13.

2 Kaarle Krohn, KRH 538.
3 SKSa 289.
4 SKVR VI, 2, 4895, 4900; Kaarle Krohn, SRU 148-149.
5 Lukkarinen, IP 39-40.

112
stroem kertoo matkakertomuksessaan 1861, ett yksin Tarinaisten kylss, jossa oli
43 taloa ja 152 miehist asukasta, tarvittiin oluen valmistukseen 25 skki
maltaita. Vaikka viinaakin kytettiin runsaat mrt, oli o l u t kuitenkin vanha
varsinainen uhrijuoma ja sen keittminen trkein toimitus. Oluenpanoon oli
jokaisen talonisnnn otettava osaa tilan ja varan mukaan. Kun juoma oli valmis,
se vietiin r i i h e e n, joka varta vasten oli koristettu pyhinkuvilla,
kirjailluilla liinoilla. vihreill oksilla ym. ja jonne sitten sek vanhat ett
nuoret kokoontuivat pyyten laulussaan pyh Iiliaa ja Petroa vieraikseen.1 Juhlan
isnnll piti olla iso riihi, johon mahtui monen talon pydt.2

J. Lukkarinen huomauttaa, ett inkeroisten Petron ja Iilian juhlissa on yleens

noudatettu aivan samoja menoja.3 Niiss laulettu juhlavirsikin oli sama, vaikka se
petrona aloitettiin sanoilla

Pyh Petro armollinen,

Iilia pyh isnt,

kun taas iiliana

Iilia pyh isnt,

pyh Petro armollinen.

Soikkolan kirkonkylss, miss yhteisjuhlan tarpeet koottiin taloja myten, k y l

n v a n h i n suoritti tmn keryksen. Juhlaoluen keittjiksi valitut henkilt
toimivat samalla juhlamenojen ohjaajina. Yleis saapui pitoihin tavallisesti puolen
pivn tienoissa, sitten kun jumalanpalvelus kirkossa oli pttynyt. Mukana oli
mys pappi pyhinkuvineen. Harkkolassa juhlamenojen johtaja kulki viel kelloa
soittaen kyln halki kutsuen kyllisi vakkueeseen sit varten varustetulle
riihelle. Kuominassa eli riihen eteishuoneessa kuvain kantajat asettuivat
etualalle, ja pappi siunasi lsn olevan ven heitellen sen plle pyhitetty
vett. Samoin hn siunasi olutkorvot ja tynnyrit, joiden laidoissa paloi tuohuksia.
Vasta kun papilliset toimitukset olivat pttyneet, alkoi menojen kansanomaisempi
puoli,

1 Niemi, RM 413-15.
2 Julius Krohn, SSPJ 179.
3 Lukkarinen, IP 40, 58.

113

jolloin neitoset aluksi esittivt edell mainitun juhlavirren. Sitten avattiin

kuominasta riiheen viep ovi sek, jos vke oli runsaasti, mys jokin riihen
ikkunoista, joista riihess olevat toimihenkilt ottivat vastaan yleisn mukanaan
tuomat tyhjt olutkapat ja palauttivat ne tytettyin. Isnnn toimiessa
juomanlaskijana emnt kutsui vieraat kuominaan jrjestettyjen pitopytien reen.1

Varmaankin vanhinta tapaa on seurattu siell, miss tt juhlaa on vietetty

ulkosalla, kuten asian laita enimmkseen on ollut Narvusissa, Inkerin lntisimmss
osassa. Muutamin paikoin oli menoille omistettu tietty vakituinen viettopaikka,
jollainen mainitaan olleen mm. Laukaansuussa saareksi sanotussa joen
niemekkeess. Vikylss taas kerrotaan Petron pitoja pidetyn kulloinkin vuorossa
olleen talon pihamaalla, jonne juhlayleis varten oli katettu pydt. Tll oli
viimeisen juhlapivn lisksi tapana kyd rannassa olutpuolikoita pesemss,
jolloin mys uitettiin sek aikaihmisi ett lapsia, keit vain tavattiin.2
Epilemtt tm tapa edusti tll samaa sateen tekemisen taikaa kuin Hauholla
toimeenpantu vedell kasteleminen.

Virsi, joka laulettiin Lnsi-Inkerin vakkovejuhlassa ja josta on useita

toisintoja3, esitettkn tss sellaisena kuin sen kuulin Soikkolan Lo'an kylst
Suomeen paenneelta, 73-vuotiaalta Anna Jegorovnalta:

Pyh Iilia isnt,

pyh Petro armollinen,
laske maahan taivahasta,
laske maahan maajalalle,
kyp meille vierahisiin,
meill on viinat viienlaiset,
oluet yheksnlaiset,
meill on saijat4 sarvelliset
kakut kahen-kuorelliset
pyhn Iilian varaksi,
pyhn Petron kunniaksi.

1 Lukkarinen, IP 42-45; Julius Krohn, SSPJ 179.

2 SKVR III, 2098; Alava, Vir. 1901, 82; Lukkarinen, IP 45-46.
3 Esim. SKVR III, 226, 1569-70, 2078, 2255, 4624.
4 Saija on ernlainen leivos.

114

Tuo sie pilvi tullessais,

hattarainen havukkain,
kasta mein kagrojamme,
ojentele otriamme,
ei kasva kas'essa kagrat,
ei noise not'ossa otrat,
kaikk sie poltit pou'illas,
vaivasit varin ajalla.

Kun samaa virtt on laulettu sek Petron ett Iilian pivn, tulee ajatelleeksi,
ett se alun perin on kuulunut jompaankumpaan, johon viittaavat mys sellaiset
yksiklliset sanonnat kuin tuo sie pilvi tullessais tai kasta mei'n
kagrojamme. Siihen katsoen, ettei Petro oikeastaan ole ollut mikn sateen antaja
niin kuin Iilia ukkosen haltijana, voidaan olettaa, ett puheena oleva virsi on
alun perin ollut Iilialle omistettu. V. J. Mansikka arveleekin, ett tmn Iljan
virren on tytynyt synty p. Iljan kultin yhteydess esitetyist rukousluvuista.1
Huomattava on kuitenkin, ett vanhan kreikkalaiskatolisen kalenterin mukainen
Eliaan piv on ollut kovin myhn kesll, uuden ajanlaskun mukaan vasta elokuun
puolella, jolloin sateen saaminen ei en ole viljalle yht trket kuin alkukesn
pivin. Kun eriss virren toisinnoissa lisksi sanotaan (esim. III, 1569):
ojentele odriamme, ruttele r u k i h i a m m e!, tuntuu oudolta, ett rukiinkin
on tllin viel katsottu tarvitsevan sadetta.

Nin ollen her kysymys, olisiko tm inkeroisten vakkove, vaikka vieras vaikutus
onkin jttnyt siihen leimansa ja vaikka sit monin paikoin on vietetty jonkin
'tsasouvnan' eli rukoushuoneen tai sen jnnsten rell2, sittenkin pohjimmaltaan
pakanuuden aikainen Ukon juhla, jonka vietto sellaisena edellytt nykyist
aikaisempaa ajankohtaa. Thn kysymykseen on sit enemmn aihetta, kun Hevaan
Lenttisiss mainitaan vakkovevirress mys U k k o Iilian ohella seuraavassa A.
Alavan tekemss muistiinpanossa (IV, 4029):

Pyh ukko armolliin,

Iilia pyh isnt!
Tye meille vierahisse,

1 Mansikka, PIP 150.

2 Alava, Vir. 1898, 46-7, 1901, 81-82; Lukkarinen, IP 43, 45.
115

saa meille kyymmks'

rukiihia ruttamaan,
toukoja tomoittammaan!
Eivt kasva mein kagroit,
ei ruta mein rukihiit
eik' tomua toukopellot.

V. Porkan samasta kylst aikaisemmin eli 1881-83 saamassa toisinnossa puhutaan

yksinomaan Ukosta. Onpa itse virttkin sanottu Ukko-virreksi ja laulettu Ukko-
pivn (Pedroin pyhn). Ken laulaa Ukko-pivn saa ensiksi maistaa olutta.
Porkka kertoo lisksi, ett Lenttisin kylss lytyy aidattu paikka, jossa ennen
juotiin ukko-olutta ja luultavasti uhrattiin, 'palveltiin Ukkoa' ja ett viel
nytkin niill paikoin olevan tuvan luona lauletaan Ukko-virsi.

Porkan muistiinpanema laulu alkaa sanoilla (IV, 1910):

Pyh Ukko armolliin,

tyy meilen vierahisse,
saa meilen kymksi,
anna maillees makkua,
pellollees pehmityst!
Eivt kasva meill kagrat,
ei ruta rukihetkaan.

Virren 4. ja 5. se tavataan mys Alavan muistiinpanossa yksinomaan Ukkoon

kohdistettuna (IV, 4029: 10-12):

Pyh ukko armollinen!

Anna mailles' makua,
pelloilles' pehmityst'!

Puheena olevien skeiden vastine esiintyy lisksi Gottlundin 1830-luvulla Savon ja

Karjalan rajamailla muistiinpanemassa Ahdin maitten kylv esittvss runossa
(VII, 3, 273: 11-12, 54-55):

toivoo maallen makua,

pelloillen pehmitst.

Mielestni nm skeet ovat omiansa osoittamaan, ett ainakin Hevaalla vietetyn

Ukon juhlan virress ja varmaankin mys itse Ukon juhlan vietossa on
muinaissuomalaista perua, vaikka juhlan viettoaika tll onkin kiintynyt Petron
pivn, joka kreikkalaiskatolisen kirkon piiriss on kesn suurimpia juhla-

116

pivi. Se seikka, ett Ukko-virsi tll lisksi esiintyy kevisen, luonnon

talviunesta, herttmist esittvn Smpsn virren yhteydess, viittaa Ukon
vakkojen varhempaan viettoaikaan. Smpsn virteen sisltyvt mys nuo Gottlundin
muistiinpanemat sanat, jotka soveltuvat paremmin Ukkoon kuin Smpsn.

Kuten mainittu, Agricola kertoo Ukon kunniaksi vietetyist juomingeista jo k e v

t k y 1 v n yhteydess. Kuhmoisissa muistellaan vielkin, miten kevll, kun
toukoviljan siemen oli saatu maahan, ennen vanhaan toimeenpantiin juhlallinen
touonjuonti.1 Nihin menoihin kuului mys valtavan suuren, jo syksyll tai jouluna
leivotun touko- tai kylvleivn synti, josta on tietoja maamme eri puolilta.2
Niinp Kiteell joululeip sytiin sin pivn, kun alotettiin kauran, otran ja
rokan kylvy. Leip lohkottiin muruiksi keitokseen, jota jokainen talossa kvij
sai syd.3 Pihtiputaalla pantiin jo e n s i m m i s i s t u u t i s i s t a
leivottu e n s i m m i n e n l e i p hinkaloon, jossa sit silytettiin
kevtkylvn asti.4 Marttilassa tm s y k s y l l tehty leip oli joskus
leiviskn painoinen rukiinen kakku, johon leivottaessa painettiin talon avaimien
kuvat, niin ett aitan suuren avaimen kuva tuli keskelle. Kakku tuotiin ensi kerran
pydlle joulun aattoiltana ja sitten kunakin talvijuhlana aina kynttelin pivn
asti, kunnes se kevll kylvlt palattaessa paloiteltiin ja jaettiin kylvll
olleiden kesken, jotta saataisiin hyv viljavuosi.5 Toisin paikoin, kuten
Joroisissa, kyntleip oli niin suuri, ett sit kaksi henke uuniin kahdella
lapiolla vyrsi."6

Esimerkkej on mys siit, ett puheena olevalla leivll oli viel erikoinen
muoto. Multialla ja muualla pantiin sen pintaan rukiinthki pystyyn.7 Ristiinassa
oli kylvkakun plipuolella taikinasta tehtyj tppyrit ja mm. Lammilla sille
tehtiin jalatkin.8 Tll sit sanottiin sarvileivksi, jonka nimi tuo

1 Vilkuna, Kotis. 1945, 8.

2 Mvt, 405 toisintoineen; Rantasalo, FFC n:o 32, 87 ss.
3 SKVR VII, 5, 4457.
4 Mvt. 410 .
5 Mvt. 407 .
6 Mvt. s. 235: f 2.
7 Mvt. s. 234: 405 b.
8 Varonen, 194.

117

mieleen inkeroisten vakkovevirren saijat sarvelliset. Pohjois-Pohjanmaalla

joululeip tehtiin joskus k a r j u n m u o t o i s e k s i.1 Vastaavanlaista
leip tarkoittavat ruotsalaisten jul-galt ja virolaisten joulu-orikas, jotka
kumpikin merkitsevt 'joulukarjua'.2

Ganander kertoo, ett puheena oleva toukoleip, joka hnen tietmns mukaan
leivottiin jo heinkuussa, tehtiin U k o n kun n i a k s i.3 Haapavedell sit
onkin nimitetty suorastaan Ukon leivksi ja sen palasia on pantu mys kylvvakkaan
siementen sekaan.4 Todennkisesti Ukon leip johtuu siit, ett se on syty
kevtkylvn aikana vietettyjen Ukon vakkojen yhteydess.5

T o u o n j u o n n i s t a ja t o u k o l e i v s t , joilla on vaatineet mys

Ruotsissa6, puhutaan lisksi A. H. Reinholmin seuraavassa, viime vuosisadalla
muistiinkirjoittamassa kuvauksessa:

Kylviisi eli toukoa juodaan Halikossa kevll kun toukoa kylvetn.

Toukoleip, joka on jouluksi leivottu, otetaan silloin aitan salvosta ja siit
leikataan osa jokaiselle. Kylviisiksi on tavallisessa talossa pantu hyv olutta
noin 9 kapasta puoleksi ruis-, puoleksi ohramaltaita. Kylviisi kest, kunnes
kaikki viljat, ruis, ohra, kaura, papu ja pellava on kylvetty, muista ei toukoa
juoda.7

On selv, ettei vanhan kansan kylvjuhlissa Ukkoa unohdettu. Ukkoon kohdistettuja

kylvrukouksia onkin muistiinpantu eri tahoilla. Niinp Koivistolla on kevtkylvn
alkaessa anottu (XIII, 4, 13174):

Anna, Ukko, uutta viljaa,

anna viljasille, anna vaivasille,
anna kaikille tarvitseville!
Vanha ksitys Ukosta juuri s a t e e n a n t a j a n a kuvastuu

1 Penzin, 10.
2 Celander, NJ I, 167; Holzmayer, Osiliana, 56; Rantasalo, FFC n:o 32, 128 s.
3 Ganander, MF 91.
4 Haapavesi. J. V. Haanp. SS.
5 Vrt. Hammarstedt, Elias, skguden. 1916, 29.
6 Ks. Hammarstedt, Skaka och sl, MNM 1903 ja Olsmessa och Torsblot, 1915.
7 SM 1895, 45.

118

selvsti seuraavista karjalaisista rukoussanoista (VII, 5, 4465, vrt. I, 4, 1753):

Ukko taivahan jumala,

ilman pllinen isnt,
kohota ist ilma,
pilvi lnnest lhet,
tule vett vihmomaan -,
oraille nousoville,
viljoille virahtaville!

Kylv tehtess on Karjalassa knnytty mys Ukon tilalle myhemmin tulleen pyhn
Iljan puoleen (I, 4, 1742, vrt. VII, 5, 4446, 4448):

Pyh Ill'a kormelitsa,

yls touvot kasvattele!

Vanhojen perinttietojen silyttm touonjuonti on tietenkin vain kalpea muisto

niist menoista, joista Agricola varsin vrikksti kertoo ja joissa juomingit
usein muodostuivat niin remuisiksi, ett naisvenkiri humaltuessa

sijtte palio Hpie sielle techtin /

quin seke kwltin ette nechtin.

Nm skeet viittaavat s e k s u a a l i s i i n m e n o i h i n, joita ei sovi

arvostella nykyajan ihmisen nkkulmasta ja joilla on saattanut olla hyvinkin
vakava, taianomainen tarkoitus. Samalla tavalla on muuallakin maailmassa pyritty
edistmn viljan kasvua.

Niin ymmrrettv kuin onkin, ett Ukon vakat soveltuvat erityisesti juuri
kevtkylvjen yhteyteen, ei mikn ole estnyt kntymst Ukon puoleen mys
myhemmin kesll, milloin ankara kuivuus on kovettanut maan ja surkastuttanut
kasvillisuuden. Touontekoa myhempn aikaan viittaavat selvsti mm. inkeroisten
vakkovevirren sanat:

kaikk' sie poltit pou'illas,

vaivasit varin ajalla.

Mutta ei ainoastaan kovan kuivuuden vuoksi, vaan mys liiallisen tai epedullisen
sadesn johdosta on Ukkoa rukoiltu (I, 4, 1793):

119

vie sivu siniset pilvet,

kahen puolen kasse-pilvet!

Vaikka Ukolle omistetuista juomingeista onkin useita tietoja olemassa, sill

ukkosenjumalaa on etenkin kesn kuivuuden aikana kuviteltu janoiseksi jumalaksi1,
rajoittuvat ne tiedot, joissa puhutaan Ukolle toimitetuista t e u r a s u h r e i s
t a perin vhiin. Ainoa maininta on oikeastaan vain Rautalammilta. Siihen katsoen,
ett muut ymprill asuvat kansat ovat niihin turvautuneet, ei ole syyt epill,
ett suomalaisetkin ovat niit toimeenpanneet. Erittin yleisi ne ovat olleet
Suomen ja Skandinavian Lapissa. Kun erilt Ruotsin lappalaisilta kysyttiin 1600-
luvulla, mink vuoksi hekin uhrasivat poroja ukkosenjumalalle, nm vastasivat sen
tekevns, jottei salama tuottaisi heille tai heidn poroilleen tuhoja ja jotta
ukkonen antaisi tummista, paksuista, pilvistn tarpeellista sadetta ruohonkasvun
ja jkln hyvksi.2

Viel 1640-luvulla puhutaan virolaistenkin ukkosenjumalalle jrjestmist juoma- ja

hrkuhreista, joita Johan Gutslaff kertoo toimitetun Vhanda-joella vuosittain
helatorstain tienoissa hyvn vuodentulon vuoksi. Tss tilaisuudessa Pitkisen
pappi (Donnerpfaff), muudan vanhus, luki seuraavan rukouksen:

1 Lappalaiset kertovat tarujakin ukkosenjumalan janosta. Muudan koltta, Vasko

Afanasev kertoi minulle, miten piru, joka asui pimess pahdassa, oli ottanut
Tiermeksen vangikseen. Pirun palveluksessa oleva renki sattui kuulemaan voihkinaa
jostakin pahdan komerosta, jonne hnen isntns oli kieltnyt hnt menemst.
Uteliaana hn kuitenkin pistytyi siell ja nki siell ukkosenjumalan sidottuna.
Janoon kuolemaisillaan tm rukoili renki tuomaan hnelle vett, jota runsaat
mrt juotuaan Tiermes tunsi voimansa palaavan, niin ett hnen yskhtessn
katto lensi pahdan plt. Nin vapautui vangittu Ukkonen (vrt. Itkonen, KKS 37
ss.).

Kertoessaan saman tarun toisinnon Fellman (Anteckningar, II, 102 s.) mainitsee,
ett sin aikana, jolloin jttilinen (jeuanas) oli riistnyt Ukkoselta vapauden,
ei sade kostuttanut maata; seurauksena oli purojen, jokien ja virtojen kuivuminen
sek maan hedelmllisyyden hviminen.

Mihin tm taru perustuu, jossa ukkosenjumala sen sijaan, ett hn toisissa,

meidnkin maassamme tunnetuissa taruissa menett vain aseensa (ks. Kaarle Krohn,
FFC n:o 96, 122 ss.), itse joutuu vangiksi, on viel tyydyttv selityst vailla.
Ert etelslaavit kertovat, miten pyh Elias muiden pyhimysten toimesta pantiin
pihkalla pllystettyyn arkkuun ja heitettiin mereen, jolloin kaikki kasvillisuus
kuihtui, kun ei ollut ukonilmoja eik sadetta (W. Liungman, FFC n:o 118, 253).
2 Graan, 66.

120

Ota Pikker! Hrn annamme rukoillen, kaksisarvisen, nelisorkkaisen, kynnn ja

kylvn thden. Olki vaskinen, ter kultainen. Tynn muuanne mustat pilvet, suureen
suohon, korkeaan korpeen, laajalle lakeudelle. Simainen ilma, metinen sade meille
kyntjille, kylvjille. Pyh Pikken, hoida meidn peltojamme, hyvi olkia alle,
hyvi thki phn, hyvi teri sisn.1

Samoin oli liettualaisten ja lttilisten keskuudessa viel 1500- ja 1600-luvulla

tapana toimittaa ukkosenjumalalle teurasuhreja.2 Viimeksi mainitun sataluvun
alkupuoliskolla kertoo Viljannissa elnyt pappi, Fabricius, ett lttiliset viel
hnen aikanaan kokoontuivat kovan kuivuuden vallitessa sankan metsn ktkss
oleville mille, miss he palvoivat Perkunasta ja rukoilivat tlt runsasta
sadetta.3

Voidaan ajatella, ett jotkut pyhimykset, joille toimitetuista teurasuhreista on

tietoja olemassa, olisivat meill tulleet entisten Ukon uhrien perillisiksi. Huomio
kiintyy tllin erityisesti Iljan hrkiin ja Olavin lampaisiin, joista
edelliset teurastettiin Iljan (20/7), jlkimmiset Olavin pivn (29/7). Kun nm
juhlapivt, joita vanhan luvun mukaisesti vietettiin parisen viikkoa myhemmin
kuin nykyn, sattuivat rukiinleikkuun aikaan, on se ajatus lhell, ett nm
mahtavat pyhimykset, joista ainakin edellinen esiintyy suorastaan ukkosen
haltijana, olisivat maassamme omaksuneet tll aikaisemmin Ukolle omistetut
kiitosuhrit. Mit ensinnkin Iljan hrkn tulee, on kuitenkin muistettava, ett
se on itisen naapurikansamme vanha kansanomainen Eliaan uhri, joka Aunuksen ja
Vienan lnin venliskyliss on toimitettu Iljalle pyhitetyiss paikoissa aivan
samanlaisin menoin kuin kreikkalaiskatolisten karjalaisten ja inkeroisten
keskuudessa.

Miten sitten lienee ollut Olavin lampaiden laita, joista vanhat asiakirjat
kertovat ja joita mys Ruotsiin siirtyneet suomalaiset ovat teurastaneet Olavin
pivn aattona?4 Ganander asettaa tmn juhlan nimenomaan elonajan yhteyteen
sanoessaan,

1 Gutslaff, Kurzer Bericht, XI luku. - Saareste ja Cederberg, Valik eesti

kirjakeele vanemaid mlestisi, v. 1, 100. Vrt. Loorits, Vir. 1936, 266.
2 Balys, 231 ss.; Niemi, KV 1928, 69 s.
3 Livonicae historiae compendiosa series, 73.
4 P. Nordmann, St. Olofs dyrkan i Finland, FT 1912; Hammarstedt Olsmessa och
Torsblot, F 1915, 33-34.

121

ett maassamme oli Ollin pivn tapana teurastaa ja syd villavuona (kevinen
keritsemtn karitsa), k u n v i l j a n l e i k k u u o l i l o p e t e t t u,
johon tilaisuuteen valmistettiin mys olutta ja viinaa.1 Vanha sananparsi:
Eerikki thkn antaa, Olavi kakun kantaa, jolla on ruotsalainen esikuva, ei
kuitenkaan toteutunut joka vuosi. Puhuttiin mys Uotin koukusta, jolla
ymmrrettiin sit puutteenalaista aikaa, jolloin vanha vilja oli loppunut, mutta
uusi oli viel tuleentumatta.2 Nin joutui pyh Olavi Pohjoismaissa nyttelemn
pelinkeinomme kannalta varsin merkittv osaa. Sit paitsi Olavin
marttyyritunnus, k i r v e s, joka hnt esittviss kuvissa on hnen kdessn ja
joka mys vanhoissa puukalentereissa on hnen pivns merkki, muistutti siin
mrin Tor-jumalan asetta, ett Olavi jo varhain joutui pohjoismaisessa
kansanuskossa, edustamaan vanhaa ukkosenjumalaa.3 Norjassa, miss Olavin piv oli
kesn suurimpia juhlapivi, pidettiin tllin loistavat pidot, joita varten
pantiin paljon olutta ja teurastettiin kotielimikin.4 Samanlaisin valmistuksin ja
menoin vietettiin Olavin pitoja (Olsmssgille) Ruotsissa.5

Suoranaisista Olaville toimitetuista teurasuhreista ei kuitenkaan kerrota

skandinaavisissa lhteiss. Sit vastoin Virosta on useitakin mainintoja, joista
voi ptt, ett ne ovat olleet melko yleisi etenkin maan lnsi- ja
pohjoisosissa. Saarenmaalta on sananparsikin: Ollin pivn pit veitsi
veristettmn.6 Erittin kiintoisa on Fr. R. Kreutzwaldin tiedonanto, ett kun
Olewi lammas teurastettiin, vietiin sisukset U k o n k i v e l l e.7 Tmn tiedon
luotettavuutta on tosin epilty, mutta mikli se on perisin Viroon siirtyneiden
suomalaisten keskuudesta, ei Ukon maininta liene pelkk mielikuvitusta.

Kun Olavin pivn teurasuhri tavataan sek Suomessa ett Virossa, voidaan olettaa,
ett se kumpaisellekin taholle on tullut Olavin kultin mukana Skandinaviasta. Siit
huolimatta

1 Ganander MF 65.
2 Ks. Vilkuna, Vir. 1942, 249-253.
3 Hammarstedt, Olsmessa och Torsblot, F 1915, 36.
4 Bing, Olsoktradition, 40.
5 Hammarstedt, Olsmessa och Torsblot, F 1915, 32.
6 Wiedemann, 364; Holzmayer, Osiliana, 64; Varonen, 340-341.
7 Kreutzwald, 87.
122

ei ole mahdotonta, ett suomalaiset ovat pohjoismaisten naapuriensa tavalla jo

pakanuuden aikana uuden sadon saatuaan toimittaneet teurasuhreja ja jrjestneet
juominkeja Ukon kunniaksi, joka Agricolan sanoja kyttksemme antoi ilman ja
uuden tulon. Missn tapauksessa ei voi ymmrt, miksi Pohjolan rahvas olisi
perinteitt ryhtynyt teurasuhrein etsimn pyhn Olavin suosiota juuri
maanviljelyksen suojelushaltijana, jollei hn sek viettopivns ett
marttyyritunnuksensa puolesta olisi ollut sopiva asettumaan vanhan ukkosenjumalan
tilalle ja samalla perimn tlle aikaisemmin omistetut uhrit.

Liite

Hauholaisten Ukon palvontaa kuvaileva asiakirja v:lta 1662.

Iilian uhrilehto Inkerin Kattilan Jrvikoiskylss. Valok. S. Paulaharju. SKS:n

ark.

RAUNI

128

Ganander asettaa Maan-Emosen ukkosenjumalan rinnalle mainitessaan mytologiassaan,

ett tm on ukon vaimo (Ukkos hustru), Toisessa kohdassa hn kertoo, ett Ukko
yhdess puolisonsa Maan Emoisen kanssa antoi heikoille voimaa vuoripeikkoja
vastaan, ja viittaa loitsuun, joka alkaa sanoilla:

Ukon woima taiwahasta,

maasta Maan emoisen woima.

Ilmeisesti Gananderin olettamus Ukon ja Maaemon vlisest aviollisesta suhteesta

perustuu vain siihen, ett kumpaakin, niin kuin hn huomauttaa, rukoiltiin
samalla kertaa.1

Toisin on suhtauduttava siihen Ukon puolisoon, joka mainitaan Agricolan

karjalaisten jumalain luettelossa ja jossa tll on omalaatuinen nimikin, Rauni.

Quin Rauni vkon Naini hrsky /

ialosti Wkoi Pohiasti prsky.

Valitettavasti Agricola kytt runossaan nin niukkaa sanontaa esittessn

tietonsa Ukon ja Raunin vlisist suhteista. Kun tss skeistss sit paitsi on
erit merkitykseltn hmri sanoja, on sen tulkitseminen tuottanut vaikeuksia.
Se on ollut arvoitus jo luettelon varhaisimmille selostajille. Epselvi ovat
olleet etenkin sanat hrsky ja prsky. Edellinen on kuitenkin ilmeisesti tulkittu
oikein jo Bngin teoksessa, jossa se on knnetty ruotsiksi sanalla storljuda.
Samaa merkitsee streperet Lencqvistin latinankielisess knnksess.2
Erinisiss murteissamme hrsky tarkoittaa yh edelleen 'nekst torumista'
samoin kuin hrske 'toraa'. Hmrmpi on

1 Ganander, MF 97, 54.

2 Porthan IV, 53.

124

Agricolan kyttm sana prsky, johon hn on joutunut turvautumaan loppusoinnun

vuoksi. Jlkimmisen sanan Bng knt ruotsiksi dundrade, ja Lencqvist, joka
voi nojautua Porthaniin, esitt sen latinankielisen vastineena tonabat, jotka
kumpikin merkitsevt 'jyrisemist'. Todennkisesti tmkin sana on niss
teoksissa tulkittu oikein. Mutta mit merkitsee Pohiasti? Vaikka sana on
kirjoitettu isolla alkukirjaimella, ei se voi tarkoittaa 'pohjoista ilmansuuntaa,',
vaan nytt tss merkitsevn samaa kuin 'perin pohjin', jonka vastineena
Lencqvist kytt latinan sanaa prorsus sanoessaan: Valide Ucko prorsus tonabat.1

Sanonnan hmryydest huolimatta on selv, ett Agricolan kuvauksessa kaksi

ukkosenjumalaa, mies- ja naispuolinen torailevat keskenn. Mahdollisesti thn
kuvitelmaan on antanut aihetta kokemus, ett hiljaisempaa jylin ukonilmalla usein
seuraa ankarampi jyrhdys.

Edell mainittuun separiin liittyy pisteen jlkeen jatko:

Se sis annoi Ilman ia Wdhen Tulon.

Ensimmisen ruotsinkielisen selostuksen (311) laatija ja Georgius Kijhl ovat

olettaneet, ett viimeksi mainitun skeen s e tarkoittaisi Ukon puolisoa, Raunia.
Olisi kuitenkin outoa, jos Agricola, joka yleens luettelee kaikkien jumalien
toimet, olisi jttnyt mainitsematta itse Ukon aikaansaannokset. Sen vuoksi on
todennkist, ett hn tss lyhyesti esitt juuri sen, mit Ukolta toivottiin ja
anottiin. Nin on mys Lencqvist (Porthan) asian ymmrtnyt.2 Varmaankaan ei
Agricola ole tllin ilmalla tarkoittanut pelkstn 'st', vaan itse ukonilmaa
virkistvine sadekuuroineen. Tss mieless ilma, esiintyy mys
muinaisrunoissamme, esim. seuraavissa Ukkaan kohdistetuissa skeiss (VII, 5,
4465):

kohota ist ilma,

pilvi lnnest lhet.

Jotkut tutkijat ovat tosin arvelleet, ett sade olisi Agricolan kuvauksessa
mainittu erikseen. He ovat net olettaneet, ett

1 Porthan IV, 54.

2 Porthan IV, 54. - Kaarle Krohn sit vastoin puolustaa 311:n ksityst (FFC n:o
104, 46).

125

Wdhen (uuden) olisi painovirhe ja luettava Wedhen (veden), joten Agricola ilman
ohella puhuisi tss yhteydess erikseen Ukon tuottamasta veden tulosta.1
Painovirheen olettaminen ei kuitenkaan ole vlttmtnt, sill uudella tulolla
Agricola on hyvinkin voinut tarkoittaa u u t t a v u o d e n t u l o a. Toisaalla
Psalttarin alkupuheessa hn kyttkin tulo sanaa (vrt. vir. tulu) juuri tss
mieless:

Jos Pouta ia Halla Pellos polta /

ettei toiuota Leipe eli Olta.
Nins Sadhet ia hyue Ilma anot /
sijttes saat Tulot ja Elot.2

Agricolan Wdhen Tulon Nicolaus Hahn onkin lukenut uuden tulon ja Lencqvist
kntnyt latinaksi novan annonam. Annona sanaa kytt siit lisksi Kijhl
samoin kuin jo 311 rswexten. Pellon satoon, jota yleisesti on anottu juuri
ukkosenjumalalta, viittaa sekin, ett Agricola heti seuraavassa skeess puhuu
vlittmsti maanviljelijn toisesta trkest tavoitteesta, karjan kasvusta.
Agricolan kuvaus Raunista rajoittuu nin ollen vain siihen, ett tm oli Ukon
prskyv Naini (vaimo). Mutta tmkin tieto on ainutlaatuinen, emmek saa sen
niukkuuteen lisvalaistusta edes vanhoista runoistamme. Lapista on tosin Jacob
Fellmanin teoksessa seurava lyhyt maininta: Ravdna, Ukon vaimo, lapseton, joka ei
koskaan synnyt. Hnt nimitettiin mys nimell Akko. Pihlajanmarjat olivat hnelle
pyhitetyt. Niit kasvoikin tavallisesti hnen luoliensa lheisyydess runsaasti.3

Kun muut aikaisemmat (esim. Tuderus ja Tornaeus) tai myhemmt Lapin lhteet eivt
tunne tmnnimist jumalaa, kysy-

1 Astrid Reponen, Vir. 1932, 31-33; vrt. A. Hirsjrvi, Vir. 1946, 35 ss.
2 Vrt. esim. Liedossa muistiinpantua sanontaa: Kalevanvalkkia valmistaa suvi t u l
o i (Harva, VSHK 136). - 'Viljaa' (uusimman knnksen eloa) Agricola tarkoittaa
tulolla mys seuraavassa UT:n kohdassa (Luuk. 12: 18): Mine purghan minun Aittani
ia swreman ylesrakenna/ Ja sinne
cokoon Caiki minun tuloni/ ia minun Hywuydheni.
3 J. Fellman, II, 147. - Arvostellessaan A.J. Sjgrenin teosta Anteckningar om
Frsamlingarne i Kemi Lappmark J. Fellrnan sanoo: Rauna och Angeta ro visst inte
samma namn, det frra uttala lapparna helst Raudna, hvilket r ett lappskt namn och
betyder ofruktsam. (S 1846, 112).

126

tn, mihin tm Fellmanin maininta perustuu. Outoa on, ettei hn, joka yleens
mainitsee kaikki tuntemansa Suomen Lapin uhripaikat, ollenkaan kerro, miss noita
Raudnan luolia, joiden lheisyydess kasvoi pihlajia, on ollut. Sana raudna, joka
tavataan jo Lindahl & hrlingin sanakirjassa 1780, merkitsee tosin Ruotsin lapin
murteessa 'pihlajaa', joten pihlajien yhdistminen Fellmanin mainitsemaan Raudnaan
on selitettviss, mutta silti tm maininta j arvoitukseksi. Erityisesti kiintyy
huomio siihen, ett Fellman kytt Raudnan puolisosta suomalaista nime Ukko eik
lapinkielist ukkosenjumalan nimityst. Todennkisesti hnell on tllin ollut
mielessn Agricolan Rauni, jolle hn on etsinyt vastinetta Suomen Lapista.

Arvoitukseksi j mys Akko, inariksi Akku, lappalaisten naispuolisena

ukkosenhaltijana.1 Ei net ole yhtn esimerkki siit, ett Akun olisi uskottu
ukonilmalla jyrisevn. Akku esiintyy kyll erinisiss paikannimiss. senniminen
vaara sijaitsee mm. Inarinjrven lounaisrannalla.2 Ei kuitenkaan ole mitn varmaa
tietoa, ett tmnnimisiss paikoissa todella olisi palvottu Aijegin puolisoa.
Koltatkin kyttvt sanaa akkaz 'akkanen' erinisist tuntureista ja jrvist3,
mutta tll nimell ei ole mitn tekemist oletetun naispuolisen ukkosen jumalan
kanssa. Koltat eivt ole edes kuulleet puhuttavan Tiermes-jumalan puolisosta. Hnt
ei myskn mainita kuvatun esim. siihen Tornion Lapista, luultavasti Utsjoelta
kotoisin olleen lappalaisukon noitarumpuun, jonka kuvioita tutkittiin Vesisaaren
krjill 1692.4

Miten sitten on muinaisrunojemme laita, onko niiss silynyt joitakin

muistomerkkej Ukon puolisosta, vai osuiko Lencqvist oikeaan sanoessaan, ett tt
jumalatarta ei ensinkn mainita runoissa?5 Eriss Lnsi-Inkerist saaduissa Ison
hrn runon toisinnoissa esiintyy kuitenkin Akka Ukon rinnalla. Niinp J.

1 J. Fellman, I, 79.
2 Fellman kertoo, ett Inarin Ukonsaaresta johti sadun mukaan maanalainen kytv
Akkujrven lheisyydess olevaan pyhkkn, joten Ukko ja Akka saattoivat olla
kanssakymisess keskenn. Tllainen satu on tietenkin aivan myhisperinen.
3 Itkonen, KV 1943-44, 63.
4 Qvigstad, Kildeskrifter I, 71.
5 Porthan IV, 69.

127
Lnkeln Soikkolassa tekemss muistiinpanossa (III, 346, vrt. 4173) kerrotaan,
ett kun jumalat saapuivat teurastamaan jttilishrk ja kun tm ptns
pristi, jumalat riensivt mik minnekin,

Ukko kuuseen pakoon,

Akka aian seiphsen,
muut jumalat muihin puihin.

Epselv on kuitenkin, tarkoittaako Akka tss todella Raunia, Ukon puolisoa, vai
onko vain runotar tuonut akan ukon rinnalle (vrt. metsn ukko, metsn akka).

Suurempaa huomiota ansaitsee Rynikk eli Rnikk vastaavanlaisessa, Vermlannista

saadussa Ison sian runossa. Siin kerrotaan net, ett kun ylen suuri sika, jota
jumalat tulivat teurastamaan, lotkautti korviaan, rvytti silmin, niin jumalat
sikhtivt ja pakenivat puihin, Ukko kuuseen, Rynikk raitaan, Visakanta
vaahteraan, muut jumalat muihin puihin.1 On mahdollista, ett raitaan pakeneva
Rynikk on alun perin ollut Raunikka tai Raunikki2, vaikka se myhemmin samoin
kuin Visakanta (Agricolalla Virankannos) on vntynyt outoon muotoon. Kun tm nimi
mainitaan Ukon rinnalla, tuskin sit voidaan olla Rauniin yhdistmtt.3

Agricolan kuvauksesta ky selvsti ilmi, ett hn on Raunilla ymmrtnyt

naispuolista ukkosenhaltijaa. Esimerkkin siit, ett ukkosenhaltija on voitu
kuvitella mys naispuoliseksi, mainittakoon votjakkien ukkosemo, joka heidn
keskuudessaan on ainoa ukkosjumalan nimitys.4 Naispuolinen ukkosenhaltija esiintyy
skandinaavienkin uskomuksissa. Erinisill Ruotsin ja Norjan paikkakunnilla sek
Frsaarilla on net Toria sanottu Toraksi. Trondheimin seuduilla on Gamaltor-nimen
asemesta

1 SKVR VII, 5, 341-44; Kettunen, S V, 17, 49.

2 Suomalaisten kasvien nimistss tavataan sek Raunikki (Gypsophila) ett Raunukka
(Lepidium), ks. Vanamo VII, 172, 200 s.
3 Kun eriss Vienan Karjalan toisinnoissa tavataan se (I, 2, 892) piru pihlajan
nenhe tai (I, 2,891) pivarj pihlajan nenh, Kaarle Krohn (FFC n:o 67, 167-171)
olettaa, ett p i h l a j a a n pakenevan pirun tai pivarin paikalla on alun perin
ollut Rauni. - Pihlaja on thn yhteyteen tullut tietenkin vain alkusoinnun vuoksi,
sill yleens pirun uskotaan p e l k v n pihlajaa.
4 Harva, PU 175, ASU 146.

128

kytetty Gamalmora-nimityst. Samoin on Ruotsissa toisin paikoin Gofar, toisin

paikoin Gomor ollut ukkosilmin aiheuttaja.1 Samaa ukkosenhaltijaa on nin ollen
kuviteltu milloin mies- milloin naispuoliseksi, mutta ei ole tietoa siit, ett
kansa Skandinaviassa olisi kyttnyt nit nimityksi toistensa yhteydess tai ett
naispuolista olisi pidetty miespuolisen vaimona.

Suomessa sit vastoin on Agricolan mukaan puhuttu kahdesta eri ukkosenhaltijasta,

jotka toimivat toistensa yhteydess. Ukon vaimolla mainitaan viel olleen
erikoislaatuinen nimikin. Rauni on silti saattanut olla vain tarunomainen olento
vailla varsinaisia uhreja.2

Tt ongelmaa pohdittaessa on huomio tietenkin kohdistettava itse rauni sanaan.

Mit merkitsee rauni? Mahdollisesti se on ollut pelon sanelema peitenimi samoin
kuin ukkonen ja isnen tai Norjassa Torasta kytetty husbreia (s.o. husfrya
'emnt.'}.3 Olisiko Raunikin, niinkuin J. J. Mikkola aikoinaan arveli, merkinnyt
'rouvaa'?4 Mikkolan germaanisperinen sananjohto ei kuitenkaan ole saanut
kielimiesten kannatusta. Voidaan mys ajatella, ett Raunilla olisi ymmrretty
jotakin ukkosen yhteyteen kuuluvaa itsenist ilmit, jota personoituna on
kuviteltu Ukon puolisoksi. Mutta mikhn tm ilmi olisi voinut olla?

Kielellisill perusteilla jo A. H. Reinholm yhdisti rauni-sanan 'pihlajaa'

merkitsevn Ruotsin lapin raudna-, nykyisruotsin rnn-sanaan. Samalle taholle
suuntasi katseensa Setl johtaessaan sen saman sanan aikaisemmasta
skandinaavisesta muodosta (vrt. muinaisisl. reynir).5 Tllin j kuitenkin
epselvksi, kuinka 'pihlajaa' merkitsev sana on voinut tulla taivaalla jyrisevn
ukkosenjumalan puolison nimeksi, vaikka p i h l a j a onkin, niin kuin Setl
huomauttaa, asetettu Torin yhteyteen islantilaisessa muinaistarustossa. Sit
osoittaa mys vanha sanonta reynir er bjorg 'I'hors (pihlaja on Torin pelastus).
T-

1 Lid, Rel. 124; vrt. Lid, Folktro, 62.

2 Mys Liettuassa on tosin paikoitellen puhuttu ukkosenjumalan puolisosta, jopa
lapsistakin, mutta toisinpaikoin se kielletn jyrksti. Ks. Balys, 222.
3 Lid, Folktro, 62.
4 Mikkola, FUF IV, 248.
5 Setl, Studien, 43 s.; vrt. Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 41.

129

mn sanonnan kerrotaan johtuvan siit, ett kun Tor kerran kahlasi maailman rell
sijaitsevassa Vimur-virrassa ja tulviva vesi kohosi olkapihin asti, hn pelastui
tarttumalla lheisyydess olevaan pihlajaan.1 Pihlajaan liittyvist uskomuksista
puhuessaan Setl viittaa lisksi Viron ruotsalaisten 'sateenkaarta' merkitsevn,
arvoituksen tapaiseen sanontaan iwe wrde rauntr, joka, todennkisesti
ruotsalaisilta lainattuna, tavataan virolaisilla vastaavassa muodossa: le ilma
pihlakas."2

Olisiko mahdollista, ett 'pihlaja' tarkoittaisi sek norjalaisessa ett

ruotsalaisessa sanonnassa samaa ilmit? Kun Vimur-virta muinaisislantilaisessa
tarustossa merkitsee myytillist virtaa, voidaan ehk olettaa, ett sen
lheisyydess mainittu pihlajakin on ollut myytillinen puu (vrt. iso tammi).
Olisihan outoa, jos ukkosenjumalan olisi pelastuakseen pitnyt turvautua vain
tavalliseen pihlajaan. Tllin tulee ajatelleeksi sit koreata luonnonilmit. jota
Viron ruotsalaiset ilmeisesti peitesanaa kytten ovat sanoneet 'pihlajaksi'.
Sateenkaarta ei net ole ollut hyv mainita nimelt eik edes sormella osoittaa.3
Jos suomalaisten rauni todella on merkinnyt 'pihlajaa', voidaan edell olevan
perusteella kysy, olisiko Raunilla ehk tllin ymmrretty ukonilmalla nkyv s a
t e e n k a a r t a, josta personoituna on tullut ukkosenjumalan puoliso.

Thn kysymykseen emme kuitenkaan saa vastausta vanhoista runoistamme, vaikka

niiss puhutaankin Sala-kaarron kauniista vaimosta, joka (XII, 1, 62)

istu ilman vempelell,

taivon kaarella kaj otti.

Inkerilisiss tulenluvuissa taas tavataan sanat (IV, 4292):

Kaari kaukana nkyy,

pilvi pitksen tulee,
piika pitk pilven pll,
Hajal hapsin - -
jinen kattila kess,
jinen kousa kattilassa,
mil hi tulta sammuttaa.

1 P. A. Munch - Magnus Olsen, Norrne gude- og heltesagn, 64 ss.

2 Setl, Studien, 45 s.
3 Harva, VSHK 136; FSF VII, 272; Sderbck, Skrock, 103.

130

Nill naisilla ei kuitenkaan tarkoiteta itse taivaankaarta, jota kaikkialla

maassamme on kuviteltu valtavaksi veden juojaksi. Sellaisena se tunnetaan
Lapissakin, Enontekin lappalaiset sanovat sen imevn jrvest vett, jota tiet
vesi joutuu ylilmoihin, mist se sateena taas putoaa alas.1 Veden ottajana,
jonka p on jossakin vesiperisess paikassa, taivaankaarta on monin paikoin
maassamme nimitetty vesikaareksi.2 Jo roomalaiset sanoivat: arcus bibit
(sateenkaari juo), ja sama usko on ollut yleinen paitsi kaikkialla Euroopassa
laajoilla alueilla Aasiassakin. Voimakkaasti imevn sateenkaaren on uskottu voivan
vet pilviin mys ihmisi ym. Sen vuoksi on vaarallista joutua sen pn kohdalle.3

Sateenkaarta on samalla kuviteltu paikoin suuren krmeen, paikoin jonkin muun

elimen muotoiseksi.4 Ern vanhan tiedonannon mukaan karjalaiset ovat siin
nhneet suunnattoman suuren lehmn sarvet (cornua ingentis vaccae.),"5 joilla
mahdollisesti on tarkoitettu kaksoiskaarta. Virossa sateenkaarella sanotaan olevan
hrn p, jonka se painaa jokeen juodessaan vett.6 Syrjnit nimittvt sit
Jumalan hrksi (jen-ska).7 Mutta monin paikoin Euroopassa ja mys meidn
maassamme on mainittu, ett sateenkaaren juontipaikasta voi lyt hopeaisen tai
kultaisen maljan.8 Niinp Uskelassa on muistiinpantu tarina, jossa kerrotaan, miten
muudan poika sattui menemn jokirantaan ukonkaaren parhaillaan vett juodessa,
jolloin ukonkaari jtti siihen hopeaisen maljansa. Poika otti sen mukaansa ja kun
hn ymmrsi olla taakseen katsomatta, sai sen tuoduksi kotiin.9 Soinissa taas
kerrotaan sateenkaaren kyttvn kultaista pikaria juodessaan vett lhteist,
joista tai jrvist. Jos

1 Ravila, KV 1934, 177.

2 Iisalmi, Karstula, Sulkava, Pyhselk, Krsmki, Vihanti, Kaustinen, Kankaanp
ym. SS.
3 Streng (Renkonen) I, 68 ss.; Harva, ASU 146; Am Urquell I, 86; Kotis. 1912, 150;
SKVR X, 2, 5166; XIII, 3, 10112; Paulaharju, KM 260; FSF II, 3, 618.
4 Am Urquell I, 73; Streng (Renkonen) I 68 s.
5 Aurenius, 8.
6 Holzmayer, 50.
7 Wiedemann, Syrj.-deutsches Wrterb. 217.
8 Streng (Renkonen) I, 69; Kotis. 1914, 155 s.; Budkavlen 1922, 64.
9 Harva, VHK 136.

131

hengittmtt voi juosta paikkaan, mist sateenkaari juo, saa kultapikarin

omakseen.1 On ilmeist, ett taivaankaarta, milloin sen on kuviteltu ammentavan
vett hopeaisella tai kultaisella maljalla, on ajateltu ihmisen kaltaiseksi ja
mahdollisesti korean vrins vuoksi naispuoliseksi olennoksi. Mutta tietymtnt
on, onko tm olento ollut Agricolan mainitsema Rauni.

Olettaessaan, ett rauni merkitsee 'pihlajaa', Setl esitt samalla erit

esimerkkej siit, miten huomattavaa osaa p i h l a j a on nytellyt Euroopan
kansojen uskomuksissa.2 Hn mainitsee mm., ett pihlaja on Tanskassa ollut pyh
puu. Samoin on asian laita ollut Norjassa.3 Kun Englannissa on uskottu, ettei
salama iske pihlajaan, Setl katsoo sen johtuvan siit, ett pihlaja on ollut
jossakin suhteessa ukkosenjumalaan. Lappalaisten uskomuksia kuvatessaan G. von
Dben sanookin, ett pihlaja on ollut Thorille pyhitetty.4 Hn jtt kuitenkin
selittmtt, mihin hn vitteens perustaa.
Pihlajista pyhin puina puhutaan lisksi karjalaisten vanhoissa hrunoissa, joista
poimittakoon nytteeksi seuraava Ahlqvistin Ilomantsissa 1846 muistiinpanema
skeist (VII, 2, 2996):

pyht on pihlajat pihoilla,

pyht oksat pihlajoissa,
marjaset sit pyhemmt.

Nist skeist, joita on tavattu mys Vienan Karjalassa ja Aunuksessa, ei ky

ilmi, mink vuoksi nuo pihalla olevat pihlajat olivat pyhi. Muuallakin, kuten
Englannissa, esim. Herefordissa, on ollut tapana istuttaa asuntojen ymprille
pihlajia, mutta ei ole tietoa siit, ett niit siell olisi pidetty pyhin.5
Johtuisiko pihapihlajien pyhyys, johon mainitut skeet viittaavat, suomalaisten
keskuudessa mahdollisesti vain siit, ett ne ovat olleet talojen eltti- eli
pitmyspuita? Pihlaja ei kuitenkaan ole ollut suomalaisen kodin yksinomainen pyh
puu.6 Yht

1 Soini. J. Tyysk. SS.

2 Setl, Studien, 44-45.
3 Reichborn-Kjennerud, I, 209 s.
4 von Dben, 244.
5 Rosn, Om ddsrike, 216.
6 Itisten sukukansojemme uhrilehdoissa ei pihlaja esiinny uhripuuna.

132

yleisi nyttvt olleen ainakin koivu ja kuusi. Huomiota hertt mys se, ett
runo thdent erityisesti pihlajan m a r j o j e n pyhyytt. Tm seikka on
omiansa palauttamaan mieleen Fellmanin maininnan, ett p i h l a j a n m a r j a t
olivat Suomen Lapissa Ravdnalle pyhitetyt.

Martti Haavio on skettin kuitenkin esittnyt ajatuksen, ettei mainitun

hskeistn sanoilla ole alun perin mitn tekemist pihlajien pyhyyden kanssa.
Hn osoittaa, ett saman tapaiset sanat esiintyvt mys arvoituksessa, joka on
tuttu monella taholla Suomessa:

Pyh on pihlaja mell,

pyh marja pihlajassa.

Satakunnassa ja Hmeess tavataan pihlajan paikalla toinenkin puulaji. Niinp

Siikaisissa on sanottu:

Piilipuu mell,
pyh marja piilipuussa.

Puheena olevan arvoituksen selitetn kaikkialla tarkoittavan r a s k a u d e n t i

l a s s a o l e v a a n a i s t a. Tmn todettuaan Haavio olettaa, ett
arvoituksen sanat, jossa nuorta, synnyttmistn odottavaa naista verrataan
pihlajaan ja hnen syntymtnt lastaan pihlajanmarjaan ovat selityksens vuoksi
myhemmin liittyneet morsiamen neuvokkivirteen. Kun lukuisissa toisinnoissa
nuorikkoa samalla varoitetaan kulkemasta miehens kodissa avojaloin ja
paitasillaan, jota neuvoa monet muut sukumme kansat ovat sosiaalisista syist
noudattaneet1, Haavio katsoo, ett puheena oleva runonkohta sislt seuraavan
terveysopillisen ohjeen: Kun olet nuorikko, tulossa idiksi, l kulje ulkona
paitasillasi ja kengitt - sill siit voisi olla vahinkoa sinulle ja
syntymttmlle lapsellesi, koska voisitte kylmetty.2 Voidaan kuitenkin kysy,
jos idiksi tulevan ja hnen lapsensa terveydest todella olisi jo hiss
huolehdittu, miksi tm on lausuttu julki nin vaikeasti tajuttavassa
arvoituksenomaisessa muodossa. Haavion olettamus edellytt lisksi, ettei pihlajan
pyhyys tss alun perin perustuisi kansan-

1 Ks. Harva, FUF XXVI, 103 ss.

2 Haavio, Hyv Tuomas, 110-111.

133

uskoon, vaan ett sen sijaan raskauden tilassa olevaa naista olisi pidetty pyhn.
Kummalle tm pyhyys on alkuaan kuulunut, talon pihassa tai mell kasvavalle
pihlajalleko, jonka tilalle on tullut piilipuukin marjoineen, vaiko lasta
odottavalle vaimolle, on kuitenkin kysymyksenalaista.

Missn tapauksessa ei voi kielt sit tosiasiaa, ett pihlajalla ja etenkin sen m
a r j o i l l a on uskottu olevan jokin salaperinen mahti, jossa suhteessa se
suuresti eroaa muista puista. Niinp pelto on voitu parantaa pilauksesta
kiertmll se kolmen suurimman pihlajanmarjatertun kera.1 Mys kerrotaan, ett
kun riihi ensi kerran lmmitettiin, ripustettiin pihlajasta otettuja marjaterttuja
oveen ja pihtipieliin.2 Todennkisesti on pihlajanmarjakoristeilla ollut hsalin
seinill sama suojeleva tarkoitus.3

T. Segerstedt on arvellut, ett pihlajasta on tullut pyh puu siit syyst, ett
sen marjat ovat muinoin kelvanneet ihmisten ravinnoksi, ja hn viittaa norjalaiseen
sananparteen: pihlaja eltt (rognen fder).4 Nin ollen olisi pihlajan pyhyys
johtunut sen marjojen sytvyydest. Vaikea on kuitenkin ymmrt, mink vuoksi
juuri tm seikka olisi voinut tehd pihlajasta sellaisen mahtipuun, jota pahojen
henkien on uskottu pelkvn. Pikemminkin olettaisi, ett pihlajaa on kytetty
henkien karkottamisvlineen sen marjojen p u n a i s e n v r i n vuoksi, jota
henget yleisen ksityksen mukaan karttavat.5 Kun pihlajan marjat ovat kovin
kestvi, on juuri tm puu ollut thn tarkoitukseen erittin edullinen.

Taianomaiseen tarkoitukseen on kuitenkin riittnyt marjatonkin pihlaja, jolla

samoin kuin sen oksilla on uskottu olevan suojeleva voima. Sen vuoksi tseremissit
ovat asettaneet metsss ypyessn pihlajanoksia pns alle. Mys milloin he
sattuvat kuulemaan tai nkemn kummituksia, he turvautu-

1 Mvt. 642 .
2 Kaarle Krohn, SRU, 132.
3 Harva, FM 1942, 69.
4 Segerstedt. Ekguden i Dodona, 30 ss.; Kaarle Krohn, KRH 769, SRU 133, FFC n:o
104, 41.
5 Shell, Die Eberesche im Glauben u. Brauch des Volkes, Z. d. V. f. Volkskunde V,
28, 182; Seligmann, Der bse Blick II, 251.

134

vat pihlajaan, sill heidn ksityksens mukaan, niin kuin Jakovlev sanoo, pirut
eivt voi lhesty pihlajaa, vaan pelkvt sit. Palmusunnuntain edellisen yn,
jolloin pahojen henkien uskotaan olevan liikkeell, tseremissinuorisolla on ollut
tapana kyd ruoskimassa talojen seini ja portteja pihlajanoksilla, jotta pahat
henget pakenisivat. Samalla pihlajanoksia on pantu rakennusten ovien ja ikkunain
pieliin estmn peikkoja psemst asuntoihin.1 Tm tapa ei rajoitu vain
iteurooppalaisiin kansoihin, vaan sit on noudatettu Lnsi-Euroopassakin. Niinp
norjalaiset, tanskalaiset, saksalaiset ja englantilaiset ovat varsinkin vapun yn,
peltessn tllin liikkeell olevia henki varustaneet kotiensa ovet ja ikkunat,
vielp karjansuojatkin pihlajanoksilla.2 Ruotsissa, miss joulun tienoo on
samanlainen henkien liikkumisaika, on asunnot tllin turvattu mm. pihlajaisilla
risteill, joita toisin paikoin on asetettu mys kaivojen ja purojen reen,
jotteivt pahaa aikaansaavat henkiolennot psisi pilaamaan niist noudettavaa
juomavett.3 Lappalaiset sanovat: Pelk kuin piru pihlajaa.4

Suomessa on pihlajaisiin esineisiin, vitsoihin ja vanteisiin, tikkuihin ja

tappeihin turvauduttu milloin misskin hdss. Niill on pyritty suojaamaan aitat
ja riihet, karjat ja navetat, viljavakat ja voikirnut, hevosten ja hrkien valjaat,
er- ja kalamiesten pyydykset, tyvlineet jne.5 Samoin kuin Skandinaviassa on
maassamme pujotettu sairaita pihlajaisen renkaan lpi, jotta he vapautuisivat
taudeistaan.6

Pihlajaa on maassamme kytetty mys arpomisvlineen. Siit on veistetty mm.

arpalastuja, ja runo mainitsee viel seuraavankin tiedustamistavan (VII, 1, 436):

1 Jakovlev, Religioznyje obrjady tseremis, 48 s.; Harva, KSV 1925, 227.

2 Rosn , Om ddsrike, 206, 215. - Rosn esitt lukuisia muita esimerkkej.
3 Celander, NJ I, 66.
4 Ravila, Reste, 134.
5 Ks. Metsstys-, Kalastus-, Maanviljelys- ja Karjantaikoja viittauksineen.
6 Haavio, Hyv Tuomas, 108; Rosn, Om ddsrike, 209.

135

Pannos pihlaja tulehen!

Kuin on verta vuotanee,
niin silloin sota tulevi,
vaan kuin vett vuotanee,
silloin sulhaset tulevat.

Kun pihlaja on taikuudessa nytellyt nin huomattavaa osaa, ei ole kumma, ett
kansamme on sanonut: pihlaja pirun tekem. Tm sanonta on kuitenkin
myhisaikainen eik suinkaan todista sit, ett pihlajaa olisi alun perin pidetty
paholaisen puuna. Sit vastaan sotii sekin, ett paholaisen pin vastoin on uskottu
pelkvn pihlajaa. Juuri sen vuoksi liettualaiset katsoivat voivansa asettua
ukonilmalla pihlajapuun suojaan, koska ukkosella ei ole syyt siihen iske.1 Tm
selitt mys aikaisemmin mainitun Englannissa vallinneen ksityksen, ettei salama
satu pihlajaan, Liettualaiset ovat lisksi kuvitelleet, ett kodin ymprille
istutetut pihlajat pitvt ukonilman siit loitolla.2 Nin on pihlajasta tullut
monella taholla suosittu pihapuu, jota sellaisena on hyvinkin voitu pit pyhn.
Omituista on kuitenkin, ettei t a m m e l l a ole pihlajaan verrattavaa
taikavoimaa, vaikka sit monien tietojen mukaan on pidetty ukkosenjumalan puuna ja
vaikka ert ukkosenjumalan nimetkin, skand. Fjorgynn ja liett. Perkunas, on
yhdistetty latinan 'tammea' merkitsevn quercus sanaan.3
Viel on mainittava, ett pihlajan marjarikkautta on maassamme selitetty s a t e i
s e n s y k s y n enteeksi. Mys Vienan Karjalasta on kokoelmissani tietoja, ett
jos pihlajissa on paljon marjoja, on sateinen syyskausi odotettavissa.
Somerniemell sanotaan:

Kun pihlava marjat kantaa,

niin taivas vett antaa.4

Sateisesta syksyst taas johtuu, ett rukiin oraat psevt hyvn kasvukuntoon,
joten pihlajanmarjat samalla ennustavat

1 Balys, 225.
2 Balys, 227.
3 Golther, Handb. d. germ. Mythol., 454; R. M. Meyer, Altgerm. Religionsgeschichte,
308. Vrt. Ljunberg, Tor, 38 ja 57 sek Olrik-Ellekilde, Nordens gudeverden, 98 s.
4 Kotiseutu 1911, 23. Sama ksitys on mm. maamme ruotsinkielisill. Ks. FSF VII, 1,
258.
136

hyv rukiinsatoa. Lapissa kerrotaan, ett milloin pihlajanmarjoja on runsaasti,

porot ovat syysmyhll niit metsist kerttess erittin lihavia, kun sit
vastoin, milloin pihlajanmarjoja on vhn, porot nkevt nlk.1 Tllaisiin
ksityksiin perustunee norjalaisten sanonta: pihlaja eltt.

Sen sijaan, ett muut ilmojen enteet selittyvt tavallisesti joistakin

luonnollisista syist, on vaikea ymmrt, mink vuoksi pihlajanmarjojen runsautta
on pidetty sadesiden enteen. Todennkisesti tll ksityksell on jokin vanha
uskomuksellinen perusta.

1 Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 46.

ILMARINEN

137

Ilmarinen jumaluutena mainitaan ensi kerran 1551 Agricolan tunnetussa

jumalainluettelossa, jossa hmlisten epjumalista puhuttaessa sanotaan:

Ilmarinen / Rauhan ia ilman tei /

ia Matkamiehet edheswei.

Nm runomuotoon puetut Ilmarisen toimintaa esittvt tiedot ovat antaneet aihetta

erilaisiin tulkintoihin. Sigfrid Aronus Forsius (k. 1624), joka sattui elmn
sotien vaiheikkaina vuosina, kohdisti huomionsa erityisesti rauha-sanaan, eik hn
Ilmarisesta mainitsekaan muuta kuin ett tm lahjoittaa valtakunnille rauhan
(regna quiete beat).1 Thn tulkintaan nytt hnt ohjanneen se seikka, ett
Agricolan luettelossa heti Ilmarisen jlkeen puhutaan s o d a n jumalasta, jonka
Forsius runossaan on katsonut sopivaksi siirt rauhan jumalan edelle. Nin on
asian ymmrtnyt mys Forsiuksen aikalainen ja ystv, piispa Sorolainen, joka 1621
ilmestyneen postillansa ensimmisen osan esipuheessa suomalaisten entisi jumalia
esittessn sanoo: Mwtamat olit sodan, mwtamat rauhan Jumalat.

Paitsi rauhan jumalana vanhat Agricolaan perustuvat lhteet mainitsevat Ilmarisen

hyvn sn (Thomas Hirne: gut Wetter), tyvenen ilman (Georgius Kijhl:
tranquillae tempestatis Deus) tai selken ilman (Christian Limnell: serenitatem)
aikaansaajana. Agricolan tss yhteydess kyttmll ilma-sanalla on siis
ymmrretty 'kaunista, tyvent tai selket ilmaa'. Ikn kuin eri asiana mainitaan
matkamiesten johdattaminen, josta jo Sorolainen sanoo: Mwtamat matcamiehi
johdatit.2

Porthanin oppilas Christian Lencqvist, joka mys nojautuu

1 Tidningar 1778, 113-4.

2 Harva, KV 1930,109 ss.

138

Agricolaan, selitt, ett Ilmarinen oli ilman ja siden valtias ja ett hnelt
sen vuoksi anottiin selket ja kaunista st sek matkaonnea. Kun hn ei tss
yhteydess puhu rauhasta, nytt siis silt kuin hn olisi rauha-sanalla
ymmrtnyt s e l k e t ja ilma-sanalla k a u n i s t a s t . Kntessn
Agricolan skeet latinaksi hn kyttkin ilma-sanan vastineena tempestatem
tranquillam ja rauha-sanan pacem (arem serenum?).1 Pacem-sanan selityksen 'selke
ilma' hn kuitenkin varustaa kysymysmerkill. Saman tulkinnan omaksuu myhemmin M.
A. Castren huomauttaessaan, ett Agricolan puheena olevat skeet voidaan ymmrt
vain seuraavasti: Ilmarinen teki rauhan (tyynnytti ilman) ja (hyvn) sn ja
saattoi matkamiehet perille.2

Ilma Agricolan sanonnassa ilman tei on edell mainituissa lhteiss kuitenkin

ilmeisesti tulkittu vrin. Setl on net osoittanut, ettei ilma-sana sellaisenaan
ole Agricolan kieless merkinnyt 'kaunista st', vaan usein 'tuulta ja myrsky'.3
Tss mieless sit on kytetty mys kansamme vanhoissa runoissa, josta esimerkin
jo Ganander esitt sanakirjassaan: Nousi ilma idn alta. Samoin lapin albme,
alme (= suom. ilma) merkitsee ilmoista puhuttaessa 'rajuilmaa'.4 Nicolaus Hahn osui
siis oikeaan mainitessaan 1703 ilmestyneess vitskirjassaan Ilmarisen t u u l i e
n j u m a l a n a ja rinnastaessaan hnet roomalaisten samantoimiseen Aeolukseen.5
Se jumala, joka ilman tei ia Matkamiehet edheswei, onkin epilemtt ollut juuri
t u u l e n j u m a l a. Muuta selityst ei nihin sanoihin voine sisllytt.

Samalla on ilmeist, ett matkamiehill tllin on tarkoitettu v e s i l l k u l

k i j o i t a ja erityisesti p u r j e h t i j o i t a, joita ei tyvenen ilman
Jumala (tranquillae tempestatis Deus), kyttksemme Kijhlin sanoja, voi perille
saattaa. Entisaikaan, jolloin ei viel luovimista tunnettu, oltiin tuulen
suunnastakin riippuvaisia. Vain myttuulella voitiin jatkaa matkaa, muuten

1 Porthan IV, 59.

2 M. A. Castren III, 316.
3 Vir. 1930, 322 ss.
4 Friis, Lex. lapp.; vrt. Lagercrantz, Lapp. Wortschatz I, 12: 64.
5 Hahn, De sacris antiquorum hyperboreorum, VIII; vrt. KV 1939, 23.

139

oli matkamiesten pyshdyttv tuulen istujiksi rannan suojaan. Mytisen tuulen

toivomus esitetnkin siin merimiesten rukouksessa, joka on tavattu Ericus
Lencqvistin ksikirjoituksista ja jossa Ilmarinen esiintyy juuri tuulen jumalana.
Tt rukoiltaessa sanotaan mm. (XII, 2, 8010):

Pane poskes pussuksihin,

puhalla iloinen ilma,
minulle mytinen myry -.

Vaikka tmn runon kansanomaisuutta onkin eriden virheellisten skeiden vuoksi

epilty, selvi siit kuitenkin, niin kuin Setl on huomauttanut, ett runon
sepittjn mukaan Ilmarinen ainoastaan sikli oli 'matkojen jumala', ett hn
antoi m y t i s e n t u u l e n.1 Tss skeistss esiintyy mys iloinen
ilma vastaamassa mytist myry.

Kun tm vertailuaineisto siis osoittaa, ett ilma, josta Agricola puhuu, merkitsee
t u u l t a, nytt todennkiselt, ett mys 'ilman' yhteydess mainittu rauha
tarkoittaa r a u h a l l i s t a s t eli t y v e n t , varsinkin kun
muunlaiselle rauhan jumalalle ei sukukansoiltamme eik varhaiskantaisen kulttuurin
piirist yleens voi lyt vastinetta. Tuulen haltijalta on kyll voitu pyyt
sek tuulta ett tyvent.2

Juuri tllaisena ilmojen haltijana Ilmarinen on ollut tunnettu mys Tornion

Lapissa. Ern sielt, todennkisesti Utsjoelta kotoisin olleen lappalaisukon
tiedetn tehneen hnest kuvankin noitarumpunsa kalvoon.3 Rummun tekij, jota
Vesisaaren krjill 1692 syytettiin noituudesta, tunnusti net, ett se ihmisen
muotoinen, lepnkuoren vriaineella tehty piirros, joka oli kuvaston ylimmss
osastossa ukkosenjumalan rinnalla, esitti Ilmarista. Lisksi hn selitti, ett
Ilmaris (= Ilmarinen) voi aikaansaada myrskyn ja pahan sn sek tuottaa tuhoja
laivoille ja veneille, mutta hn voi mys pidtt ja kutsua takaisin pahan sn.4
Tm lappalaisnoidan antama selitys on

1 Vir. 1930, 324.

2 Viel nykyisess puhekieless rauha-sana tunnetaan mys tyvenen sn
merkityksess (Valkjrvi. M. Liski. - Suoniemi. Hilja Kuusi. SS.). Niin ikn
tunnetaan sanonta ilma rauhoittuu (Paimio. Helmi Iloniemi. - Iisalmi. Hilma
Rissanen. - Suoniemi. Hilja Kuusi. SS.).
3 Itkonen, KV 1943-44, 73.
4 Qvigstad, Kildeskrifter I, 71.

140

siis omiansa luomaan valoa Agricolan skeisiin ja samalla se on todisteena siit,

ett Agricolan tiedonanto perustuu vanhaan kansanomaiseen ksitykseen.

Kun suomalaiset ovat loitsuissaan usein kntyneet entisten haltijoittensa ja

jumaliensa puoleen, voidaan olettaa, ett mys niiss olisi silynyt jokin muisto
Ilmarisesta tuulen jumalana. Tuulen nostamiseksi tai tyynnyttmiseksi luetuissa
loitsuissa ei puheena olevaa nime kuitenkaan tavata. Se saattaa silti piill
niiss muunlaiseen muotoon muuntuneena. Huomio kiintyy mm. Paulaharjun Kittilss
muistiinpanemaan Tuulen nostoon, joka alkaa sanoilla (XII, 2, 8019):

Nouse, tuuli, tuulemahan,

ilman rinta riehumahan,
kisko kivet, katko kannot,
maasta mttht tokaise!

Samat alkuskeet tavataan Gottlundin viime vuosisadan alussa Torniosta saamissa

Purjeen nosto-sanoissa seuraavassa muodossa (XII, 2, 8014):

Nouse tuuli tuulemani,

ilma-rinta riehumani.

Niden skeiden vastineita on lisksi muistiinpantu Karjalassa, esim. Keslahdella

(VII, 3, 388):

Nousi tuuli tuulemaan,

ilman ranta riehkimn.

Ja viel Vienan lnisskin on jrvell tuulta tyynnyteltess sanottu (I, 4,

2103):

Tyynny, tuuli, tuulemasta,

ilman ranta riehkimst,
tyynny tyynnyteltess.
Kyll m sukusi tietn,
tuolta oot taivosen navalta,
pitkn pilven rannan plt -.

On todennkist, ett tuulen kertosanana tss yhteydess on alun perin ollut

Ilmarinen, joka myhemmin on muuntunut muotoon ilmarinta, ilman rinta ja ilman
ranta, sill samanlaisia

141

Ilmarisen nimen muunnoksia tavataan muissakin muinaisrunoissa. Niinp Reinholm on

Sakkolassa muistiinpannut Kultaneidon taonta-runon, jossa mainitaan mm. (XIII, 1,
512):

Tuohon sepp seisatiikse,

isetkse Ilmarinta.

Ahlqvistin ilomantsilaisessa toisinnossa taas (VII, 1, 502):

Itse sepp Ilmanrinta,

takoja inikuinen
etsivi pajan sioa.

Ilmarisen paikalla esiintyy kultaneidon takojana joskus Inkerisskin (V, 1, 351,

360):

itse seppo Ilmarinta.

Samoin Ilmarinen tavataan Ilmarinta- tai Ilmanrinta-nimisen lukuisissa Tulen

iskent-runon toisinnoissa Etel- (XI, 2343) ja Pohjois-Pohjanmaalla (XII, 1,
4552), Savossa (VI, 1, 3189-90, 3215-16) sek Inkeriss (V, 3, 1277-81):

Iski tulta Ilma(n)rinta.

Kiteell tavataan jo saman skeen eri toisinnoissa ihte ukko Ilmarinen (VII, 3,
693), ihe ukko ilmarinta (VII, 3, 693c) ja ihte ukko ilman ranta (VII, 3, 686).

Nm esimerkit antavat siis aiheen ptt, ett mys niiss loitsuissa, joita on
luettu tuulta nostateltaessa tai tyynnyteltess on alun perin ollut Ilmarisen
nimi. Kun muita Ilmariseen kohdistettuja vanhoja rukousloitsuja ei ole olemassa, on
tmkin tosiasia otettava varteen Agricolan skeit tulkittaessa.

Toiseen muotoon muuntuneena Ilmarisen nimi esiintyy lisksi seuraavassa Puolangalla

tehdyss muistiinpanossa: Tyynell sll joskus muodostuu taivaalle ohkosia
pilvenhattaroita, jotka muodoltaan ovat yhteen suuntaan osoittavia, pitki,
siemisi viiruja eli suikaleita. Niit vanha kansa nimitti tuulenkynsiksi ja sit
tyve eli juurta, josta 'tuulenkynnet' nyttvt saavan alkunsa, sanottiin
tuulenpesksi. Tllaisen ilmin nyttytyess kuuli monesti sanottavan:
'Ilimanrinta rupesi taas kuvattelemaan'.1

1 Puolanka. A. Heikkinen. SS.

142

Tsskin kiintoisassa tiedonannossa Ilmarinen on siis asetettu tuulen yhteyteen.

Tuulenpesksi on maassamme kuitenkin yleisemmin sanottu ernlaista etenkin
lehtipuihin muodostuvaa vihtaa tai linnunpes muistuttavaa tihet tupsuketta,
jolla on muitakin nimityksi, kuten tuulentupa (Orivesi) tai tuulenkoura
(Pudasjrvi) eli tuulenkobra (Rukajrvi).1 Rukajrvell on uskottu, ett jos
'tuulenkobraa' pit huoneessa, ei tuuli tuhoa rakennusta. 'Tuulenpesst' (piegga-
pr) puhuvat koltatkin, jotka selittvt, ett jos haluaa kovan ilman, on
tuulenpes hakattava maahan, ja ett sieltpin, minne se putoaa, tulee kova ilma.2
Skandinavian lappalaisten kerrotaan asettaneen tllaisen tuulenpesn (wderskott),
jonka he voitelivat uhriteuraan verell, tuulenjumalan uhrialttarin reen.3

1 Laihia. Ruusa Koskinen. - Orivesi. A. F. Iltanen. - Pudasjrvi. B. K. Tolkkinen.

SS. - Rukajrvi. Omat kok.
2 Petsamo. Omat kok. - Ruotsissa on uskottu, ett suomalaiset merenkulkijat voivat
saada aikaan tuulta taikomalla (Saga och sed 1943, 187), ja Topelius mainitsee
Vlskrin kertomuksissa, miten Elias Pietarinpoika pelastui takaa-ajajiltaan
synnyttmll myrskyn siten, ett hn aukaisi ern taikakyden solmut, jonka hnen
isoisns oli saanut Turussa elneelt noidalta. SKS:n kokoelmissa on mm. E.
Raussin 1851 muistiinpanema tarina miehest, joka joutui vieraalla rannalla tuulta
odottamaan, kunnes muuan akka teki riepuun kolme solmua ja neuvoi, miten niit
avaamalla voi saada yh ankaramman tuulen. Vastaava tarina, jossa solmut
(vderknutar) on tehty sukkanauhaan, on kirjaanpantu Nauvossa (SLS n. 43,
Pettersson 81). Sama taika on tunnettu mys sismaassa (ks. Kaarle Krohn, SRU 114).
Varhaisin pohjoismainen tieto tuulensolmuista on Geopraphia universalis-nimisess
1200-luvun teoksessa. Siin puhutaan net Norjaan rajoittuvasta Vinlandian maasta,
jolla tarkoitetaan Norjan Lappia, ja sen asukkaista, joilla sanotaan olevan
erikoinen taito synnytt tuulta. He muodostavat kern langasta, johon on tehty
joukko solmuja, jos joku haluaa tuulta, hn aukaisee yhden tai useamman solmun
riippuen siit, miten voimakasta tuulta hn toivoo. Nit keri he myyvt
merimiehille, jotka tyvenen vuoksi ovat joutuneet oleskelemaan heidn rannikollaan
(Fritzner, Hist. Tidskr. I, 4, 200; Hist. Ark. VIII, 413; SM 1905, 46, 48).
Jotenkin samoin kertoo Vinlandian maasta ja kansasta Glanvil eli Bartholomaeus
Anglicus noin 1360 valmistuneessa teoksessaan De proprietatibus rerum (15, 172).
Tm kuvaus on kiinnostanut muitakin Pohjolan tapojen esittji, joista
mainittakoon Olaus Magnus (III, 16) sek J. Schefferuksen kyttmt lhteet (144-
145). Lappalaisten omiin uskomuksiin viittaa Johan Randulf 1700-luvulla (Qvigstad,
Kildeskr. I, 13), vrt. mys neiti Mestorfin tiedonantoa v. Andrianin esityksess
Wetterzauber (Mitteil. der Anthr. Gesellschaft in Wien XXIV, 36). Tarina
tuulensolmuista ei kuitenkaan ole syntynyt Suomessa tai Lapissa, vaan se on
kummallakin taholla vanhaa pohjoismaista perua, niinkuin jo Fritzner (Hist. Tidskr.
I, 4 201 s.) on osoittanut.
3 Reuterskild, 22 s.

143

Vaikka Ilmarinen siis selvsti esiintyy tuulenhaltijana, ei kuitenkaan ole

itsestn selv, ett ilma-sanalla, josta Ilmarinen johtuu, olisi jo silloin, kun
tm nimitys on syntynyt, tarkoitettu nimenomaan tuulta ja myrsky. Ennakolta ei
myskn voi ptt, ett Ilmari(nen) olisi jo alkuaan ollut juuri sellainen
jumala, jollaisena mm. Agricola ja edell mainittu lappalaisnoita hnet tuntevat.
Ilma-sana on net kielessmme ennen vanhaan merkinnyt mys t a i v a s t a, ja tm
merkitys sill on yh edelleen monissa sukukielissmme. Taivasta merkitsee lapinkin
albme, alme esim. pohjanthden nimess alme-navlle 'taivaan naula'. Samoin kuin
albme 'taivas' lappalaisten ksityksen mukaan pyrii mainitun naulan ympri1,
samoin Gananderin muistiinpanemassa suomalaisessa runossa sanotaan (XII, 1, 4489):

ilma knty kehrn pll.

Tss siis ilma tarkoittaa ilmeisesti t a i v a s t a, ja sama merkitys sill on

Etel-Pohjanmaalla jo 1657 kirjaanpannun loitsun sanoissa (XI, 1797):

Tule Jesus ilman Herra -.

tule tuskat tuntemahan!

Kun nm ja ert muutkin sanonnat, sellaiset kuin ilmankansi, selvsti osoittavat,

ett ilma on merkinnyt mys t a i v a s t a, ja kun sukukansallamme votjakeilla on
Inmar-niminen taivaanjumala, jonka nimess on nhty Ilmarisen nteellinen vastine,
on oletettu, ett Ilmaria olisi jo suomalais-permalaisena aikana, so. toisella
vuosituhannella ennen ajanlaskumme alkua palvottu taivaanjumalana, josta mys
riippui vuodentulo.2 Ei kuitenkaan ole minknlaista tietoa siit, ett Ilmarin
eli Ilmarisen olisi uskottu toimivan maan hedelmllisyyden edistjn. Jaakko
Juteini, joka Lhtlaulussaan 1819 puhuu Ilmarisen nuolista, selitt tosin
alimuistutuksessa, ett Ilmarista kuvitellaan suomalaisessa mytologiassa mm.
ukkosenjumalaksi, mutta hnen lhteenn on tllin epilemtt ollut vain
Gananderin Mythologia fennica, jonka ensimminen painos ilmestyi Turussa 1789 ja
jossa sanotaan, ett suomalaisten Ilmarisella tarkoite-
1 Qvigstad, Lapp. stjernenavne, 5.
2 Tarkiainen, Ritvalan helka, KJ I, 35.

144

taan usein sadetta, ukkosta ja ilmaa.1 Ganander ei kuitenkaan mainitse, mihin

hnen ksityksens Ilmarisesta sateen ja ukkosen jumalana perustuu.

Varmaankin Ganander on tullut thn ksitykseen kansanrunojen perusteella, joihin

hn yleens viittaa sek Mythologiassaan ett aikaisemmin valmistuneessa
sanakirjassaan. Pohtiessamme kysymyst, onko Ilmari(nen) todella esiintynyt mys
ukkosenhaltijana ja sateen antajana, on meidn siis kohdistettava katseemme Suomen
kansan vanhoihin runoihin, sill muita asiaa valaisevia perinttietoja ei meill
ole kytettvissmme enemp kuin niit on ollut Gananderillakaan.

Ukkosenhaltijana ei Ilmarista kuitenkaan muinaisrunoissamme tavata, vaikka hnet

mainitaankin t u l e n i s k i j n . Sellaisena hnet esitt jo muudan, tosin
turmeltuneessa muodossa silynyt skeist, joka on painettu satakuntalaisen C. R.
Giersin 1767 ilmestyneeseen mineralogiseen vitskirjaan2 ja joka alkaa sanoilla:

Tulda iski Ilmarinnen.

Tllaisena tulen iskijn Ilmarinen toimii yhdess Vinmisen kanssa koko

runoutemme laajalla laulualueella Tulensynty-runon alkuskeiss:

Iski tulta Ilmarinen,

vlhytti Vinminen.

Ilmarisen paikalla tavataan tosin It-Suomessa ja Venjn Karjalassa Vinmisen

rinnalla tulen iskijn usein mys ilman ukko, mutta viel Vienan lninkin
vanhimmissa, Topeliuksen (I, 4, 291), Lnnrotin (I, 4, 272) ja Europaeuksen (I, 4,
270) muistiinpanoissa mainitaan Ilmarinen Vinmisen kera. Lisksi on huomattava,
ett Ilmarainen (VII, 5, 210) ja Ilmaroinen (VII, 5, 211) tavataan jo 1500- ja
1600-luvun vaihteessa Skandinaviaan siirtyneiden suomalaisten Tulensynnyss. Nimen
inkerilinen asu Ismaroinen (VI, 2, 2048-49, IV, 3, 4051) nytt johtuneen edell
olevasta iski-sanasta. Rajoitetulla alueella Etel-Pohjanmaalla, oikeastaan vain
Ilmajoella (XI, 1777, 2321,

1 Ganander, MF 20; vrt. von Becker, MYA XV (1896), 137 s.

2 Indicia mineralogiae in Fennia sub gentilismo, 3; vrt. Valv. 1890, 543.

145

2341), on Ilmarisesta kytetty toista ilma-sanasta johtuvaa nimityst Ilmalainen,

mutta tllkin Ilmarinen, jonka jo satakuntalainen Giers (1767) tuntee, on
silynyt muodossa ilman rinta (XI, 2343):

Tulta iski ilman rinta,

Vinminen vilhytti.

Olettaessaan, ett tulella puheena olevassa skeistss on ymmrretty s a l a m a t

u l t a (una cum socio suo Ilmarinen fulminis potentem fuisse), Lencqvist osuu
ilmeisesti oikeaan.1 Lnsi-Suomesta Inkeriin asti ja Pohjanlahden takaisten
siirtolaistenkin keskuudessa mainitaan net tulta isketyn kirjavalla krmehell,
jolla todennkisesti, niin kuin Kaarle Krohn on huomauttanut2, on tarkoitettu s a
l a m a a. Joskus sanotaan, ett iskeminen suoritettiin kirjavan krmehen seljs
(XI, 1777, 2321, 2341). Muutamin paikoin, kuten Hevaalla Inkeriss (IV, 2, 2049)
korostetaan erityisesti sit, ettei tulen iskij tllin kyttnyt tuluksia, piit
ja taulaa, vaan

iski tulta ilman piit,

ilman taglata tavoitti.

Kaarle Krohn on teoksessaan Suomalaiset syntyloitsut ksitellyt Tulensynty

lukuisine toisintoineen ja osoittanut, ett siin on kaksi eriaiheista runoa
sekaantunut toisiinsa. Toisen johdannossa puhutaan tulen i s k e m i s e s t ,
toisen taas tulen t u u d i t t a m i s e s t a. Edellisess kerrotaan, miten
tulikipuna sinkoaa ylilmoista tupaan lpi reppnn retuisen ja polttaa lastaan
imettvlt idilt rinnat ja pojalta polvet. He eivt kuitenkaan ole luodut
kuolemaan tuskihin tulen punaisen, vaan tietvt tulen lumota. Samoin voivat
muutkin tulenlukuun turvautumalla palohaavoista parantua. Kun runossa joskus
tavataan sellainenkin se kuin poltti rinnat Maarialta, Krohn varmaankin on
oikeassa olettaessaan, ett tm runopukuun puettu kertomus on jokin
katolisaikainen legenda ja ett siin mainitut henkilt, joita tuli ei voi tuhota,
ovat Neitsyt Maaria ja hnen poikansa.

1 Porthan, IV, 61.

2 Kaarle Krohn, SS 104.

146

Jlkimmisess runossa taas kerrotaan, miten tulikipuna putoaa tulen varomattomalta

tuudittajalta ylilmoista jrveen, jossa jokin kala sen nielee. Kun punainen
lohi, joka mainitaan jo Lnsi-Suomen alueella (X, 1, 2323, XI, 2322), on
tulikalana nytellyt trket osaa, on todennkist, ett lohen lihan p u n a i n
e n v r i on asettanut sen tulen yhteyteen. Runo jatkuu kertoen, miten tuo kala
sitten pyydetn ja miten sen sisst lydetn tulikipuna, joka ktketn
tuluksiin ja silytetn nuoren miehen kukkarossa (VII, 3, 715, VI, 1, 3225, XII,
1, 4526, 4643). Puheena olevaan runoon sisltyy siis - toisin kuin edelliseen -
todella tulensyntytaru, joka pyrkii selittmn, miten ihmiset ovat saaneet tulen
palvelukseensa.1

Tmn Tulensynty-runon toisintoja tarkastaessa hertt huomiota se, ett sill

jrvell, johon taivaasta kirvonnut tulikipuna putoaa, on erityinen nimi: Aloe,
Alue, Alava, Alehto, Alento ym. Muodossa Alafwy ja Alawoi se mainitaan jo 1658
Keski-Pohjanmaalla muistiinpannussa Tulenloitsussa (XI, 992). Eriniset toisinnot
asettavat sen viel Jordanin yhteyteen. Niinp Savosta saadussa vanhassa
kirjaanpanossa sanotaan, ett tulikalaa pyydettess (VI, 1, 3221, vrt. 3218)

Yxi siula lasketaan

keskelle Alento jrven,
toinen siula lasketaan
suuhun Juordanin jokea.

Tmn ym. tosiasiain perusteella Kaarle Krohn voi osoittaa, ett mainitulla
jrvell on tarkoitettu Kuollutta merta, johon Jordanin joki laskee. Nin ollen
tmkin runo pohjautuu keskiaikaiseen tarustoon, jonka taustana hmtt Pyh
maa.2

Vaikka tulen varomaton tuudittaminen hyvin soveltuu jlkimmisen runon johdannoksi,

tavataan sellaisena usein mys tulen iskeminen, Vaikeampi on ymmrt, miten
Ilmarinen ja Vinminen ovat joutuneet nihin runoihin. Onko ehk ollut viel
kolmaskin loitsu, jossa nm olennot ovat toimineet yhdess tulen iskijin ja
jonka alku on sekaantunut edell

1 P u n a i n e n l o h i tavataan tulen antajana mys Luoteis-Amerikan intiaanien

tarustossa (H. B. Alexander, NAM 256).
2 Kaarle Krohn, SS 119; vrt. Ohrt, KV 1931, 171 ss.

147

mainittuihin runoihin? Tmn ajatuksen puolesta puhuu se seikka, ett niiden

runojen ohella, joissa tulikipuna kirpoaa maahan ylilmoista taivaan eri kerrosten
lpi, on olemassa sellainenkin, jossa tulta isketn m e r e l l (XI, 1777, vrt.
X, 1, 2298-99, XI, 1773, 1776, 2341, 2345 ym.):

Tulta iski Ilmalainen,

Vinminen vlkytteli
keskell merikivi
kirjavan krmehen seljs.

Kun tss Etel-Pohjanmaalla muistiinpannussa loitsussa, johon kirjava krme

nytt alun perin kuuluvan, tulen iskent suoritetaan merell karien keskell, ei
tulikipunan putoaminen tupaan enemp kuin Aloen jrveen ole mahdollista. Erss
muistiinpanossa tavataan Ilmarisen ja Vinmisen tilalla mys ukkosenjumalan vanha
lnsisuomalainen nimi Pitkminen (XI, 2318):

Pitkmnen tulta isk

keskell merikivi
kirjavasta krmehest.

Miten Ilmarinen ja Vinminen ovat yhdess joutuneet edustamaan ukkosenjumalaa, on

ksittmtnt, jollemme voi olettaa, ett he ovat thn loitsuun tulleet runosta,
jossa he sankareina ovat olleet yhteistoiminnassa keskenn. Voisi tosin ajatella,
ett Vinminen vasta myhemmin olisi tullut Ilmarisen rinnalle, mutta ei ole
mitn tietoa siitkn, ett Ilmarista olisi kuviteltu ukkosilmin aiheuttajaksi.
Ukkosenjumalan aseita, vaajaa, vasaraa tai muuta emme missn tapaa Ilmarisen
yhteydess. Ei myskn missn ole mainintaa siit, ett hnelt olisi anottu
sadetta. Emme siis tuon puheena olevan loitsun perusteella, jonka ikkn emme
tunne, voi ptt, ett Ilmarinen enemp kuin hnen seuralaisensa Vinminenkn
olisi ollut muinaissuomalaisten ukkosenjumala.1

1 Kun tulta sanotaan isketyn mustalla ma'olla, kirjavalla krmehell (esim. IV,
2048) johtuu mieleen krmeen puremaan kytetty luku, joka mainitaan jo 1662
Rymttyln syyskrjin pytkirjassa ja jossa krmett sanotaan m u s t a k s i
ja k i r j a v a k s i (Harva, VHK 186):

Mato musta Man allajnen,

kiriawa Kifwen allajnen.

148

Kun Ilmarinen runoissamme useimmiten esiintyy taitavana seppn, jolla joskus on

orjiakin apunaan, on ymmrrettv, ett hnen nimens, pajansa ja ahjonsa
mainitaan Raudansynty-sanoissa. Oudompaa on, ett hnt tllin on kuviteltu
jumaluudeksi, esim. seuraavissa Ilomantsista saaduissa skeiss (VII, 3, 457):

Itse Ilmori jumala

istu Ilmorin pajassa
terksi tehtess,
rautoja rakettaessa.

Toisinnossa sanotaan kuitenkin (VII, 3, 464):

Itse ilmonen Jumala,

itse istuvi pajassa.
Huomattava on mys, ett raudan kummina mainitaan (VII, 3, 457):

Ite Ilmari jumala,

ite Herra Jeesus Kristus,

tai (VII, 3, 423):

Ite ilmonen Jumala,

ite Kaikkivaltias.

Ei voi olla epilystkn siit, ett itse ilmonen Jumala on raudan luojana
runossamme alkuperisempi kuin itse Ilmari jumala. Pohjanmaalla muistiinpannussa
Raudansynnyss (XII, 1, 4138) kerrotaankin, miten

vesi tippu Luojan pst,

kaste kasvosta Jumalan
terksi tehthiss.
rautoja rakettahissa.

Juuri sen vuoksi, ett rauta on Jumalan luoma, runo pyrkiikin selittmn, mist
sen pahaa aikaansaava ominaisuus johtuu.

Jumaluutena Ilmarinen esiintyy viel taivaan takojana, jolloin hnest kytetn

sankarirunoista tunnettua mainintaa seppo Ilmarinen esim. seuraavassa Vienan
lnin skeistss (I, 1, 143):

149

Tuo on seppo Ilmorine,

tuo on taivosen takonut,
kannen ilman kalkutellun,
ei tunnu vasaran jlki
eik on pihtien pitely.

Virolainen kansanrunoudentutkija Oskar Loorits olettaa, ett kertovien runojemme

sankari, seppo Ilmarinen olisi saanut nimens ja maineensa juuri taivaan takojana
toimineelta Ilmariselta.1 Nimitys seppo Ilmarinen ei kuitenkaan liity yht
kiintesti taivaalliseen kuin maiseen seppoon. Kaarle Krohn onkin huomauttanut,
ett Suomen-puolisissa runoissa taivaan takoja useimmiten on nimetn.2 Hn
esitt mys esimerkkej siit, ett taivaan takoja on ollut itse Jumala:

Jumala jotakin tiesi,

joka on taivoset takonut.

Vienan Karjalassakin on laulettu (I, 1, 136):

Se sepp joka jumala,

joka on taivosen takonut.

Ja samaa Jumalaa tarkoittaa ilmeisesti ukko sanoissa (I, 1, 137):

Oi ukko ilmallini,
taivahallini takoja,

joissa ilmallinen ja taivahallinen ovat toistensa kertosanoja.

Ganander arvelee teoksessaan Mythologia fennica, ett taivaan takominen on

muinaissuomalaisilla ikivanha ajatus. Hn sanoo, ett suomalaiset nimittvt
kristinuskon tultua ylint jumalaa Luojaksi ja Kaikkivaltiaaksi (Kaikkiwalda),
kuitenkin jo pakanuuden aikana heill oli ksitys kaiken luojasta, jota he
nimittivt kaiken mailman takojaksi, ilman kannen kalkuttajaksi.3 Tm Gananderin
olettamus ei saa tukea sukukansojemme uskomuksista. Sit vastoin islantilaisessa
Edda-kirjallisuudessa mainitaan Allfadren (kaiken is) taivaan ja maan takojana.
Tavataanpa siell tmn jumaluuden nimityksenkin himna-smidr (taivaan takoja).
Saksalainen tutkija E. H. Meyer, johon

1 Loorits, KV 1945-46, 177.

2 Kaarle Krohn, SRU 308 s.
3 Ganander, MF 26.

150

Kaarle Krohn yhtyy, selitt kuitenkin nuo skandinaavisetkin kuvitelmat vasta

kristinuskon mukana tulleen luomisaatteen aiheuttamiksi.1 Samaa kristillist Luojaa
kuvastaa epilemtt mys se runojemme seppo, joka on takonut taivaan (VII, 1, 94)

pajassa ovettomassa,
ilman ikkunattomassa,

ja josta on kytetty niinkin selv sanontaa kuin

Herra taivojen tekij,

pilven pllinen jumala.

Vaikka votjakkien Inmar on niden veljeskansalle, syrjneille tuntematon, on se

silti houkutellut tutkijoita nkemn Ilmarissa jo suomalais-permalaiselta ajalta
polveutuvan t a i v a a n j u m a l a n. Kansamme uskomuksista ei tlle
ksitykselle kuitenkaan saa tukea. Pinvastoin on vaikea ymmrt, miten ylhinen
taivaanjumala olisi voinut erikoistua yksinomaan tuulenhaltijaksi. Toisin kuin
votjakkien Inmar tai esim. kreikkalaisten Zeus on suomalainen Ilmari(nen) vanhoista
lnsisuomalaisista paikannimist ptten esiintynyt jo pakanuuden aikana mys h e
n k i l n n i m e n . On sen vuoksi kysymyksenalaista, johtuuko Ilmarisen nimi
ollenkaan juuri 'taivasta' tarkoittavasta sanasta samoin kuin votjakkien inmar,
jolla on sek t a i v a a n j u m a l a n ett t a i v a a n merkitys. Jlkimminen
sill on esim. sanonnassa inmar zore 'sataa'. Nin ollen j suomalaisten Ilmarin
ja votjakkien Inmarin yhteenkuuluvaisuus todennkisyytt vaille.

Sen vuoksi, ett votjakkien inmar merkitsee mys 'taivasta', ei kuitenkaan liene
syyt epill, ett votjakin kielen kantasanaan in (m) 'taivas' liittyv -r on
olentoa ilmaiseva johdin2 samoin kuin suomen -ri-pte mm. nimiss Ilmari ja
Joukari (VII, 3, 145), joissa sen voi korvata mys -moinen: Ilmamoinen (ilma moona,
XI, 2345, ilma moonen, XI, 2318) ja Joukamoinen (III, 1, 1775-76).3
Johdinptteestn huolimatta ilmarinen

1 E. H. Meyer, Die eddische Kosmogonie, 22, 26; Kaarle Krohn, Skand. myt. 172, SRU
309, FFC n:o 72, 18 s.
2 Vrt. T. E. Uotila, Vir. 1942, 283.
3 Vrt. Setl STE 1913, 68-69. Ks. mys Mikkola, Vir. 1945, 201-203.

151

on loitsuissamme votjakkien inmarin lailla merkinnyt mys itse luonnonilmit, ei

kuitenkaan 'taivasta', vaan 'tuulta ja myrsky'.

Toimensa puolesta Ilmarinen muistuttaa suuresti lappalaisten biegga-galles

'tuuliukko' eli biegg-olmai 'tuulimies' nimist tuulenhaltijaa, jonka Henric Forbus
sanoo vallitsevan st, tuulta, vett ja merta1 ja jota Johan Falk kertoo
lappalaisten palvoneen ainoastaan, jotta tm pelastaisi heidt hengenhdst, kun
myrsky ja rajuilma ylltti heidt merell.2 Johan Randulf mainitsee lisksi, ett
Skandinavian lappalaiset uhrasivat hnelle mm. p i e n i v e n e i t .3 Tm
lntisten lappalaisten palvoma tuulenhaltija nytt siis olleen etupss
merimiesten jumala ja sellaisena todennkisesti skandinaaveilta lainattu. Samaa
tuulen ja merenkulun jumalaa edustaa epilemtt muinaissuomalaisten Ilmarinen,
jota eivt Viron kansanomaiset lhteet tunne, mutta jonka toimi Agricolan
tiedonannosta ptten ei viel hnen aikanaan ollut kansan muistista kadonnut
Lnsi-Suomen alueella. Varmaankin mys ne uhripurret, joita on ripustettu Lnsi-
Suomen, etenkin sen rannikkoseudun vanhoihin kirkkoihin, vastaavat lappalaisten
merenkulunjumalalle uhraamia pieni veneit.

1 Reuterskild, 33.
2 Qvigstad, Kildeskr. I, 13 m.
3 Qvigstad, Kildeskr. I, 36.

AURINKO JA KUU

152

Historioitsija Prokopius kertoo 500-luvulla, ett Pohjolan etisimmll rell,

josta hn kytt Thule-nimityst, on suuri ilojuhla, kun aurinko oltuaan talvella
nkymttmiss 40 piv, palaa jlleen ihmisten ilmoille. Obdorskin piirin
samojedit ovat niin ikn juhlineet auringon ensi nyttytymist pitkn pimen
jlkeen.1 Ja varmaankin tm hetki on muuallakin pohjan perill saanut osakseen
huomiota. Pohjois-Norjassa ja Norjan Lapissa on vanhalla kansalla ollut tapana
sivell voita reppnn, oveen tai ikkunan pieliin auringon ensimmisten steiden
osuessa asuntoon. Voin sulamista pidettiin merkkin siit, ett aurinko mielihyvin
omaksui uhrin. Monin paikoin on Norjassa lisksi ollut tapana nousta tllin
ylville paikoille katselemaan auringon ensimmist kohoutumista taivaanrannan
yli.2 Samoin Inarin lappalaisten kerrotaan rientneen aurinkoa tervehtimn, kun se
Paavalin pivn tienoissa ensi kerran hyvili ja kosketteli kotapuiden latvoja.3
Lisksi lappalaisten sanotaan anoneen auringolta sen ensimmist kertaa
nyttytyess terveytt ja onnea.4

Miten esi-ismme ovat menetelleet, on tietymtnt. Muinaissuomalaiset ovat ainakin

puhuneet auringon pespivist, joita G. Fr. Aurenius 1751 ilmestyneess
vitskirjassaan sanoo olevan kolme ja jona aikana aurinko iknkuin lep
luolassaan5, mutta thn vuodenkohtaan liittyneist, jo pakanuuden aikaan
palautuvista menoista ei ole olemassa mainittavia muistomerkkej. Sanotaan vain,
ett talvipivn seisahduksen

1 Lehtisalo, EMJS 17, BKRJ 171.

2 Storaker, Rummet, 29 ss.; Leem, 506; Lid. NK XXI, 122 ss.
3 Paulaharju, Taka-Lappia, 202 s.
4 Ravila, Heimoliitto IV, 74.
5 Aurenius, 7.

153

eli 'pespivin' aika vastaa kespivn seisahduksen aikaa, sill millaiset

pespivt, sellaiset juhannuksen aikaiset ilopivt.1 Vasta psiispivn aamuna
kansamme on kynyt ihailemassa nousevan auringon tanssia, jota monin paikoin
maassamme on pidetty hyvn vuodentulon merkkin2, mutta tt muualta Suomeen
saapunutta yleiseurooppalaista tapaa tuskin voi rinnastaa norjalaisten ja
lappalaisten talviunestaan hervn auringon tervehdykseen.

Pohjoismaisen auringon palvonnan muistomerkki on J. B. Holzmayerin mielest muudan

kuvio, josta virolaiset ovat kyttneet nimityst rataskiri ja jossa r i s t i n y
m p r i l l o n r e n g a s. Tt merkki, jommoisia on kaiverrettu tai
piirretty rakennusten oviin ja ikkunain pieliin, reen pern ym. esineisiin tai
ommeltu pukuihin, Holzmayer vertaa Skandinavian pakanuudenaikaisissa
kalliopiirroksissa esiintyviin vastaavanlaisiin kuvioihin. Kun tllaisia
rengasristej on Virossa tehty asumusten oviin ja ikkunoiden pieliin erityisesti
keskitalvella siten, ett jouluna on piirretty risti ja uudenvuodenpivn rengas
sen ymprille, Holzmayer arvelee tmn osoittavan, ett puheena oleva merkki on
ollut juuri auringon kuva.3 Myhemmiss lhteiss selitetn vain, ett nin on
pyritty suojelemaan kotia pahoilta hengilt, joiden on uskottu olevan liikkeell
joulun aikana.4 Sama taianomainen tarkoitus on rengasristill ollut Suomessa.
Niinp Orimattilassa on kuviteltu, ett oven ylpuolelle jouluna tehty renkaan
ymprim risti karkoittaa kaikki pahat henget talosta. Reinholmin
muistiinpanojen mukaan piti Jokioisten Vaurlammilla itse kylnvanhimman kulkea
joulun aattoiltana talosta taloon ja piirt joka talon sek asuin- ett
ulkohuoneiden kaikkiin oviin ristimerkki, jossa oli keh ymprill. Samanlaisiin,
tavallisesti liidulla piirrettyihin rengasristeihin ovat maamme ruotsinkielisetkin
turvautuneet.5

1 Paulaharju, S V, 2, 249.
2 Elsa Haavio, Uusimaa III, 109 ss. ja SF V, 17. Vrt. NK XXII, 98, 126.
3 Holzmayer, 45.
4 Hautala, KV 1940-41, 73 s.
5 Lukuisia esimerkkej rengasristeist Suomessa esitt Hautala, KV 1940-41, 69
ss.; vrt. Nikander, FES I, 208 ss.

154

Joskin puheena oleva merkki tuo mieleen jo Skandinavian pronssikauden

kalliopiirroksissa esiintyvn auringonpyrn, on kuitenkin kysymyksenalaista,
voidaanko tuota myhemmin kytetty kuviota pit meidn maassamme suorastaan
ikivanhan pohjoismaisen kansankulttuurin perintn, se kun tavataan
kirkollisissakin muistomerkeiss kristilliskansanomaisten uskomusten kohteena.
Siit kertoo jo hollantilainen Andries van Wouw, joka 1616 joutui matkustamaan
Suomen poikki: Monin paikoin on pystytetty pitki tankoja, joiden pss on risti
soikean renkaan sisss ja joiden alaosan muodostaa leve alttarimainen koroke.
Niit pidetn pyhin, ja he teurastavat juhlapivinn vuohen, vasikan ja lampaan,
sekoittavat niiden veren ja valavat sen uhrilahjana tangon jalustan yli.1 On
selv, ettei niden rengasristeill varustettujen pylviden ress, joista 1600-
ja 1700-luvun asiakirjat kyttvt nimityst ristinkanta2 ja joilla on ollut
vastineita mm. Gotlannissa3, ole palvottu aurinkoa.

Yht ilmeist on, ett tuolla joulumenoissakin kytetyll merkill on ymmrretty

kristillist symbolia, jolla samoin kuin ristinmerkill yleens on uskottu olevan
suojeleva voima. Sen vuoksi rengasristej on jouluna piirretty mys joka pilttosee
ja lehmn parsii, vielp oluttynnyreihinkin.4 Lnsi-Suomessa on tosin joulun
koristeena esiintynyt mys puusta veistetty, eri tahoille steitn lhettv
jouluaurinko5, mutta tmkin tapa on ilmeisesti maahamme tullut vasta joulun
mukana, jota Vlimeren maissa vietettiin aikoinaan voittamattoman auringon
syntympivn.6

Silti on mahdollista, ett jotkut auringon muotoa tavoittelevat, maassamme tavatut

uskomukselliset kuviot saattavat olla omaperisi. On net huomattava, ett ert
arktisetkin kansat ovat tehneet auringosta r e n k a a n muotoisia kuvia. Sellaisia
1 Sune Hildebrand, En hollndsk beskicknings resor 1615-16, 222.
2 Sigfrid Porthan, Wiburgensis, Descriptio Paroeciae Cuopio 1775, 8. - Ks. lisksi
Neovius, Materialsamling till finsk mytologi, 20, 22, 25, 83 ja Leinberg, Bidrag I,
35.
3 Wikman, F 1947, 112 ss.
4 Ks. Hautala, KV 1940-41, 69; Nikander, FES I, 208 s.
5 Harva, VSHK 24.
6 Franz Cumont, Die Mysterien des Mithra, 154, 181, 186.

155

mainintoja tavataan mm. Lapin vanhassa lhdekirjallisuudessa.1 Niinp Skandinavian

lappalaisten kerrotaan, uhratessaan auringolle valkoisia teuraita, tehneen tmn
kunniaksi puisen renkaan, jota he nimittivt auringon renkaaksi ja jota he
voitelivat uhriteuraan verell, jotta aurinko suloisesti paistaisi.2 Mys
uhrielinten luut asetettiin ympyrn muotoon uhrilavalle.3 Ert tutkijat ovat
selittneet lappalaisten lainanneen tmn tavan skandinaaveilta, ja Norjassa onkin
ennen vanhaan vielp voi, joka auringolle uhrattiin, asetettu renkaan muotoon.4
Mutta vaikka lappalaisten auringon uhreissa saattaakin nhd vierasta vaikutusta,
ei auringon muodon jljitteleminen vlttmtt edellyt muualta saatua esikuvaa.
Ovathan Obdorskin ostjakitkin tehneet talvella, kun aurinko on nkymttmiss,
rautalevyst ympyriisen, pyklreunaisen auringonpyrn ja ripustaneet sen pyhn
puuhun.5 Samoin Enontekin porolappalaisten sanotaan viel myhn valmistaneen
jauhoista ja poron verest pyren kakun ja ripustaneen sen koivuun kodan lhelle
auringolle uhriksi.6

M. A. Castren lienee oikeassa olettaessaan, ett suomalaiset ovat muinoin palvoneet

aurinkoa sen nkyvss, aineellisessa muodossa.7 Valitettavasti ei meill ole
tietoa siit, millaisin menoin tt palvontaa on harjoitettu. Vain Suomen It-
Karjalassa mainitaan olleen tapana kyd aamuisin auringon koittaessa pellon
pivnrinteell sit kumartelemassa sanoen: Armas pivseni, syttj, anna
rauhutta, tervehytt pivn aluksi, kaikessa katso, vartioitse!8 Yht yleist on
auringon tervehtiminen ollut itrajamme takana. Niinp Uhtualla rukoiltiin ennen
vanhaan aina aamulla kasvot auringon nousuun pin, jolloin aurinkoa puhuteltaessa
kytettiin sanoja: valkee piv syttj, valkee piv kormelitsa, Samoin
Vuonnisessa tervehdittiin aurinkoa silmi ristien, kun aamulla

1 Reuterskild, 23.
2 Graan, 65.
3 Rheen, 43; vrt. Holmberg (Harva). LU 61 ss.
4 Storaker, Rummet, 29.
5 Lehtisalo, EMJS 17.
6 Itkonen, KV 1943-44, 64.
7 M. A. Castrn, RF III, 54.
8 Kaarle Krohn, SRU 115.

156

noustiin.1 Kun kreikkalaiskatoliset Tuloman lappalaiset ja venlistyneet

terjuhaani-mordvalaiset ovat menetelleet samoin, on todennkist,2 ett tm tapa
on saatu venlisilt, joilla se mys tavataan.3 Karjalaisten rukoussanoissa
mainittu kormelitsa onkin venlisperinen kormilets ja syttj sen
knnslaina.

Aurinkoon verraten kuu on kansamme keskuudessa ollut paljon suuremmassa mrin

uskomusten kohteena. Nin on asian laita ollut muuallakin maailmassa johtuen siit,
ett kuun snnlliset muodon vaihtelut, sen syntyminen, kasvaminen, vheneminen ja
hviminen, samoin kuin kuussa nhdyt kuviot ovat salaperisyydelln suuresti
kiinnostaneet ihmisten mieli. Kuulla on kaikkialla ollut mys ajankulun
osoittajana trke merkitys, varsinkin u u s i k u u on kaikkien kansojen
keskuudessa nytellyt erittin silmnpistv osaa. Kuun eri vaiheiden on lisksi
uskottu ulottavan vaikutuksensa maanplliseen elmn. Vaikka vanhojen
kulttuurikansojen luomat ja kehittmt yksityiskohtaiset ohjeet, mit kuun eri
vaiheiden vallitessa on edullista tehd tai jtt tekemtt, ovatkin levinneet
kansalta kansalle, on kuitenkin ilmeist, ett kuun kasvun aikaa on jo
varhaiskantaisissa oloissa pidetty onnekkaampana kuin sen vhenemisen aikaa. Kuun
kasvun on uskottu vaikuttavan edullisesti etenkin kaikkeen, mik silloin syntyy tai
pannaan alulle.4

Sellainenkin ihmiselmn merkkitapahtuma kuin avioliiton solmiminen on

onnistuakseen edellyttnyt uuden kuun aikaa. Veljeskansamme virolaisten thn
yhteyteen kuuluvia tapoja Boecler kuvailee 1600-luvulla seuraavin sanoin: He
kosivat ja viettvt hns aina uuden kuun aikana, koska he lujasti uskovat, ett
heill tllin on parempi onni ja siunaus kuin muulloin ja ett heidn vaimonsakin
siten pysyvt sievin, somina ja silepintaisina, kun nm sit vastoin, jos heit
kosittaisiin

l Omat kok.
2 Fellman, I, 600; Harva, MM 111.
3 Ks. esim. Etnogr. Obozrenije 1914, 3-4, 84. .
4 W. Wolf, Der Mond im deutschen Volksglauben, 27 ss.; Hstesko, LL 83; Knut
Tallqvist, Mnen, 309 ss.

157

loppukuulla, pian kvisivt vanhoiksi ja kurttuisiksi.l Hiden viettoon uudenkuun

aikana viittaavat meillkin vanhan hvirren sanat (VII, 2, 2966):

Miero vuotti uutta kuuta,

lumi tervaista reke,
mie vuotin minjuttani.

It-Suomessa on nuorenparin tullessa mys tervehditty kuuta samalla kertaa kuin

morsiamen tuojia (esim. VII, 2, 3009):

Terve kuu, terve kuningas,

terve, nuori naimakansa!

Tmkin skeist, jossa kuuta sanotaan kuninkaaksi, viittaa uuteen kuuhun, sill
ainoastaan sit on kuninkaana tervehditty. Niinp Suistamolla on lausuttu (II,
1852):

Terve uuvella kuulla,

kultasella kuninkaalla,
kuu hupela, leip turpie.

Kuun ohella mainittu 'kuningas' tuo mieleen Ruotsissa tunnetun tavan kutsua etenkin
vuoden ensimmist uutta kuuta 'kuninkaaksi' (ny kung).2

U u d e n k u u n t e r v e h t i m i n e n on meill niinkuin muuallakin ollut

vanha yleinen tapa.3 Useimmiten on maassamme tllin pyydetty kuulta terveytt.
Tysss on sanottu (XI, 2475):

Terve, terve, uusi kuu!

Sin tydeksi, min terveeksi!
Tyrnvll (XII, 2, 7971):

Uusi kuu sairaaks,

min itse terveeks!

Sonkajrvell (VI, 1, 3097):

Min vanha terveeksi,

sin nuori sairaaksi!

Inkerin Tyrss taas:4

1 Boecler, 24.
2 Martin P:n Nilsson, NK XXII, 52; Heurgren, 115; Nils Lithberg, Rig 1944, 148.
3 Knut Tallqvist, Mnen, 252 ss.
4 Vir. 1945, 576. Samoin Virossa, ks. Boecler, 47.

158

Terve, terve, uusi kuu,

sie vanhaks, mie nuoreks!

Samoin kuin Ruotsissa piti Suomessakin uutta kuuta tervehdittess, milloin

varallisuutta toivottiin, olla kdess jotakin, esim. raha tai leip.1
Veskelyksess on naisilla ollut tapana ottaa mukaansa rieskamaitoa mennessn
tervehtimn laskiaisen tienoissa syntyv uutta kuuta.2

Kiintoisia uskomuksia on maassamme liittynyt etenkin kuun v h e n e m i s e e n,

jonka aiheuttajana jo Agricola mainitsee ern tarunomaisen olennon sanoessaan:

Rachkoi / Cuun mustaxi iacoi.

Rahko eli Rahkonen el kansan muistissa yh edelleen. Pohjois-Suomesta kertyiss

tarinoissa hn tavallisesti esiintyy v a r k a a n a, jonka salaisia hommia kuun
valo hiritsee ja joka sen vuoksi lhtee kuuta tervaamaan.

Rahkonen oli rosvo, joka isin liikkuessaan oli kiusamielell, kun kuu paistoi.
Hn otti tervamprin ja vastan ja lhti kuuta tervaamaan, mutta jikin ijksi
pivksi kuuhun, josta nyt surullisena katselee. - Puolanka. A. Heikkinen. SS.
Rahkos-ij, joka oli varas, lhti kerran voita varastamaan naapurista. Silloin
sattui olemaan kirkas kuutamo, jonka vuoksi Rahkos-ij ptti tervata kuun. Hn
otti tervapytyn ja pensselin ja meni kuuhun, mutta sinne hn ji ja siit alkaen on
kuussa nhtvn Rahkos-ij tervapyttyineen ja pensseleineen. - Rovaniemi. V.
Nuotio. SS. - Vrt. J. Fellman, II, 146.
Raahkus-ijn hahmo oli erille tuttu. Hnest tiedetn kertoa, ett hn oli
ollut varas, jonka isi puuhia kuun paiste oli pahasti hirinnyt. ij oli sen
vuoksi pttnyt tervata kuun ja hn olikin sit varten valmistanut kuuhun saakka
yltvt tikkaat. Raahkus-ijn tervaamisaikeet olivat kuitenkin eponnistuneet ja
hn oli jnyt kuuhun. - Enonteki. Ravila, KV 1934, 174.

Nist esimerkeist ky ilmi, ett kuun tummien tplien muodostama kuvio, jossa on
nhty mies varusteineen, on antanut aiheen tllaiseen taruun. Paitsi
tervampreineen ja suteineen on Rahko eli Rahkonen nhty kuussa mys mm.
varastamine h a l k o i n e e n.

1 Trner, 77; SKVR X, 2, 5192.

2 Omat kok.

159
 Rahkoo-Matti oli mennyt pitkn perjantaina puita varastamaan ja siit
rangaistukseksi hn nostettiin kuuhun ainaiseksi. Kuussa nkyykin Rahkoo-Matti
puutaakka selssn. - Laihia. V. Kotkanen. SS.

Puutaakka selss kuun ukko mainitaan muuallakin esim. Virossa, Saksassa ja

Englannissa.1 Saksassa on rangaistuksen aiheeksi riittnyt jo se, ett puita on
kannettu metsst pyhpivn. Yleisimmin puhutaan meidn maassamme kuitenkin
miehest, joka lhti kuuta t e r v a a m a a n. Edell esitetyiss muistiinpanoissa
sanotaan hnen hankkeensa eponnistuneen, joten kuu ji hnelt tervaamatta, mutta
siitkin on esimerkkej, ett hn ajoittain yh edelleen tervaa kuun.

Rahkonen lhti kosimaan vastahakoisen naittajan tyk, kuu paistoi. Rahkonen

otti tervapytyn ja sutin ja nousi kuuhun sit tervaamaan ja tervaa sit vielkin. -
Simo. M. Rsnen. Kotiseutu 1915, 117.
Kun kuussa nkyy ihmisen kasvoja muistuttavia piirteit, sanotaan: sil se
taas nkyy Rahkoo-Masan naama tai sil on Rahkoo-Masa taas kuuta tervaamas. -
Laihia. S. Seppl. SS.
Kun kuun toinen reuna pimenee, sanotaan, ett Rahkoo-Matti sen tervaa. -
Laihia. S. Seppl. Kotiseutu 1914, 207.
Siell on Rahkonen kuuta tervaamassa. - Haukipudas. I. Halttu. SS.
Rahkonen eli Rahkos-ij tervaa kuuta. - Ylitornio. K. J. Holster. SS.

Monin paikoin Suomessa kuun tervaaja on nimetn.2

Ern miehen piti menn varastamaan, mutta kuu paistoi niin kirkkaasti ja oli
niin valkoinen, ettei mies rohjennutkaan menn, vaan ptti ensin tervata kuun. Hn
kiipesi tervapyttyineen ja suteineen kuuhun, mutta kun hnen piti ruveta
tervaamaan, hn tarttuikin kiinni ja ji sinne. Siit asti on kuussa ollut miehen
kasvot ja vitetnp siell nkyvn se tervasutikin. - Mouhijrvi. A. Heinkoski.
SKS 245.

Epilemtt kuun tervaaja onkin maassamme samoin kuin muualla, miss tm tarina
tunnetaan, ollut alun perin nimetn.3 Vienan Karjalassa puhutaan kahdesta kuutaman
tervaajasta, joiden mys kerrotaan olleen varkaita. Yrittessn tervata kuun, kuu
otti heidt luokseen.4 Maamme sek suomen- ett ruotsinkielisten keskuudessa
kerrotaan lisksi ukosta ja akasta, jotka yhdess lhtivt varastamaan nauriita tai
muuta ja

1 Boecler, 46; Wolf, Der Mond, 59 s., 62.

2 Ks. Haavio, Vir. 1939, 53 ss.
3 Wolf, Der Mond, 56.
4 Luvajrvi. Omat kok.

160

jotka kuun valon himmentkseen pttivt tervata kuun, mutta tarttuivatkin kuuhun
kiinni, jossa he nkyvt tervapyttyineen.1 Turun lnin Koskella sanotaan niiden
kerran kuukaudessa tervaavan kuun vhitellen kokonaan, kunnes se taas ittes
pessee puhtaaks.2

On ilmeist, ett Rahko eli Rahkonen on maassamme tullut myhemmin kansainvlisen,

nimettmn kuun tervaajan nimeksi. Mahdollisesti jo Agricola tarkoitti Rahkolla,
joka kuun mustaksi jakoi, juuri kuun tervaajaa. Vermlantilainen Kaisa Vilhunen on
kuitenkin kuvannut Rahkon tointa toisin. Hn on net Lauri Kettuselle kertonut,
ett sen pit kuun kantoja kovista lehmn kyntisist takoa ja sitten kuuta
(rasvaa) sulata ja valoa ylt, jotta se antoi nyn.3 Samoin Kaisa esitti asian
myhemmin ruotsalaiselle Matti Mrtbergille: Rahko takoo lehmnkynsist kuun
kantoja ja voitelee ne lehmnrasvalla, jotta se antaa nn ihestn kuu, jos ei
voitele, se ei anna nk.!4 Kuun kannalla Kaisa tarkoitti syntyvn kuun
sirppi, jolloin kuu nkyy vhn.5

Rahko on siis Kaisankin kuvauksessa asetettu kuun yhteyteen, mutta ei sen

tummentajana, vaan sen takojana ja sille valon antajana.

Kittilss on itse kuuta toisinaan sanottu rahkoksi. Paulaharju kertoo siit

seuraavasti:

Syksypuoleen, kun aurinko ei en jaksanut valvoa viljankasvua yli iden, psi

hallakin pelottelemaan. Mutta jos elokuu ensi kerran taivaalle ilmestyessn heti
'moljotti' komeana ja tytelisen, ei ollut pelkoa hallasta. Piti kyll muistaa,
ettei sanonut kuuta oikealla nimelln niin kauan kuin pellot olivat leikkaamatta,
vaan sanoi sit vain Rahkoksi. Silloin ei halla niinkn ahdistellut viljaa. Tt
Kittiln Kinisjrven vanha Priita-Stiina aina lapsilleen teroitti, samoin kuin
myskin sit, ettei saanut thti, kun ne rupesivat taivaalla tuikkimaan. nimitt
thdiksi, niin kauan kuin elo oli korjaamatta. Piti sanoa vain kakaroiksi. Vasta
sitten, kun leikkuu oli lopetettu, sai sanoa thdiksi ja kuuta kuuksi; sitten ei
en ollut pelkoa (Paulaharju, S V, 2, 255).

1 Halikko. N. Kallio. - Perni. M. A. Knaapinen. SS. - FSF II, 2, 620 s.

2 Harva, VSHK 139.
3 Kettunen, S V, 17, 78.
4 Mrtberg, SLA:n kok.
5 Kuun kannasta puhutaan mys Kainuun mailla (Paulaharju, KM 260).

161

Tss Rahko esiintyy siis itse kuun peitesanana. Rahko-nimi mainitaan monessa
muussakin yhteydess. Niinp Lnnrotin arvoituskokoelmassa

Rahko rautasaappahinen
kiit kivist vuorta,
somerista sorkuttaa.

Tmn arvoituksen selitetn tarkoittavan auraa tai hiilihankoa. Sen ohella

tavataan toinen samanlaatuinen, jonka merkityksen mainitaan myllyn ratas, myllyn
siipi:

Rahko rautasaappaassa
kiertelee kivist vuorta,
koskia kumarteleksen.1

Rautasaappainen Rahko eli Rahkoinen mainitaan lisksi eriss etelpohjalaisissa

Painajaisen sanoissa. Niinp Evijrvell painajainen estetn plle tulemasta,
lukemalla loitsu, jonka alkuosa on seuraava (XI, 952):

Rahkoinen rautasaappaissa
kiertpi kivist vuorta,
kivivuoren kiipuri,
men plle pstksens.
Hannus (P)ukkoinen
painajaisen kiinni pani.

Kortesjrvell vastaava luku alkaa sanoilla (XI, 949):

Rahko rautasaappahassa,
kivivuorta kiertksens.
Pane Rahko painon alle,
 alle orten, alle parten,
alle rautasen katoksen;
alle kellon kielettmn.

Kun ksitys, ett painajainen on pantava painon alle, tavataan muissakin

painajaisen karkotusluvuissa, on ilmeist, ett rahkolla, milloin sit painamisella
uhataan, on tarkoitettu painajaista. Edell olevan skeistn loppuosa esiintyy mys
Tysst saadussa muistiinpanossa seuraavassa muodossa (XI, 947):

1 Lnnrot, SKA 1849, 1210 (vrt. 499, 524, 485, 1224) ja 1508.

162

Pane rahko painon alle,

kiviriippa rinnan plle,
orsin rautaisin rakenna
alle rautasen katoksen,
puhki pstmttmn.

Hstesko, joka lnsisuomalaisia loitsuja esittessn sanoo, ett rautasaappainen,

kivivuorta kiertv Rahko kuvastaa nhtvsti hyvin vanhaa kansanluuloa, pit
todennkisen, ett Rahkon painon alle paneminen on myhemp perua. Loitsun
alkuosaa, jossa puhutaan kivivuoren kiipemisest, hn selitt seuraavasti:
Yleinen ja hyvin vanha luulo on lukuisilla kansoilla ollut se, ett pahojen
haltioitten ja niin mys painajaisen tytyi visty, kun y oli kulunut ja aurinko
nousi. Se on loitsuissa synnyttnyt ajatuksen, ett painajaiselle mrtn
mahdottomat ja sellaiset tyt, joita se ei ehdi suorittaa ennen aamua, ja vasta
tehtvt tytettyn se muka saisi tulla nukkujaa rasittamaan.1

Loitsuumme ei kuitenkaan sislly mitn kehoitusta, siin kuvataan vain Rahkon eli
Rahkoisen vaellusta men plle pstksens. Kun Rahko kiit tai kiertelee
kivist vuorta mys edell mainituissa arvoituksissa, on todennkist, ett
rautasaappainen Rahko on tullut sek puheena oleviin arvoituksiin ett loitsuihin
jostakin kertovasta runosta, jossa Rahko on esitetty kivivuoren kiertjn tai
kiipurina. Jos kivivuori tss vastaa, niinkuin nytt, Pohjolan kivimke eli
pohjoiseen sijoitettua maailmanvuorta, voisi ajatella, ett Rahkolla on ymmrretty
kuuhun pyrkiv olentoa tai itse kuuta. Ainakin Ruotsin lappalaiset nyttvt
kuvitelleen kuuta ukoksi sanoessaan: Leiskukaa, leiskukaa, revontulet! Vanha ukko
rymii kummun takana juusto kdess. Toisin paikoin on mys huudettu: Vanhan ukon
voikauha saavuttaa teidt!2 Vaikeampi on ymmrt, miten kuu ja painajainen ovat
voineet sekaantua toisiinsa, vaikka kuun onkin uskottu voivan vaikuttaa ihmisten
uniin.

Rahko esiintyy mys taudin nimen ja merkitsee tllin samaa kuin 'rokko'
(tulirahko = tulirokko, isorahko = isorokko, rah-

1 Hstesko, LL 121, LTL 204 ss.

2 Grundstrm, SL 1943-44, 102.

163

konarpinen = rokonarpinen). Lavialla on muistiinpantu loitsu, joka alkaa sanoilla:

km, pukama, putkenpolttama, rahkon ruman turmelema.1 Rahko taudin nimityksen
on antanut Kaarle Krohnille aiheen olettaa, ett kuun kasvoissa nhdyt tplt olisi
asetettu rahko- eli rokkotaudin yhteyteen.2 Koltat ovat tosin uskoneet, . ett
varomaton ihminenkin voi turmella kuun kasvot. Sen vuoksi ei kuun syntyess sovi
pit tervi aseita terpuoli ylspin, jotteivt ne aiheuttaisi arpia kuuhun ja
siten himmentisi sen valoa.3 Mutta osuuko Krohnin olettamus oikeaan, on kuitenkin
kysymyksenalaista.
Rahkolla on viel useampiakin merkityksi. Hmeess sanotaan rahkoksi mm. niit
viljankorsia, jotka eloa leikattaessa jvt viimeisiksi ja joiden leikkaaja saa
rahon. Onpa rahko-nimi annettu sillekin henkillle, joka joutuu leikkaamaan
viimeisen kouruuksen.4 It-Suomessa ja Inkeriss rahko merkitsee prepihti eli
jalkaa, johon palava pre asetetaan valon antajaksi. Etel-Vepsass sill on
ymmrretty pahaksi kehittynytt kodinhaltijaa, sill siklisten vepslisten
kerrotaan toimeenpanneen ptsirahkoon ajamisen uunilta morsiamen tulevasta
kohdista.5 Tammelassa, Vesilahdella ym. on rahkoksi nimitetty suurikokoista
ihmist tai elint.6 Vermlantilaisen Kaisa Vilhusen sanotaan kuun rahkosta
puhuessaan selittneen, ett se, joka tappo ihtees, siit tul' rahko.7

Nist esimerkeist ky ilmi, ett rahko on ollut monimerkityksinen nimi, jonka

alkuper on hmrn peitossa. Mahdollisesti siihen ktkeytyy, niinkuin Setl
huomauttaa, useampia kokonaan eri sanoja.8 Miten asian laita lieneekin, on
ilmeist, ett rahkolla on ymmrretty henkiolentoa, haltijaa, joka myhemmin on
erikoistunut edustamaan eri aloja uskomusten maailmassa. Kuun yhteydess tt
nimityst on tietenkin kytetty tarunomaisessa mieless.

1 Lavia. T. Laaksonen. SS.

2 Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 69.
3 Petsamo. Omat kok.
4 Plkne. J. Hoppula. - Orivesi. H. Paunula. - Ruovesi. A. Luutonen. - Teisko. K.
Viitanen. SS.
5 Kettunen, Vir. 1918, 61.
6 Tammela. Esko Aaltonen. - Vesilahti. V. Salminen. SS.
7 Kettunen, S V, 17, 78.
8 Setl, Sanastaja 1927, n:o 2, 12.

164

K u u n p i m e n n y k s e e n liittyv vanhan kansan uskoa Agricola kuvailee

seuraavasti:

Capeet / ms heilde Cuun sit.

Samat olennot mainitsee Mynmen kirkkoherra Antti Lizelius noin 1775

kirjoittamassaan paikkakunnan muinaiskuvauksessa: Oikiat Christityt, jotka Jumalan
sanasa ja sen ymmrryxes harjantunet ovat, ei usko martaus kapeita eli kuun
kapeita: ne ovat pakanain pimeyden ja taikaus aavistusten aikana haalitut, waikka
ei nijt olekkan.1 Kuun kapeet mainitaan erss Kiteell muistiinpannussa
loitsussakin (VII, 4, 1764):

Vuota, vuota, Hiijen poika,

kun m saisin kuun kapeita!

Kaisa Vilhusen sanotaan kyttneen nimityst kapeat ja selittneen, ett kapeat

kalus' kuuta ja ett niijen pit kalua niin kauvoin kun se tul' ikn rihma.2
Jusleniuksen sanakirjan (1745) mukaan capet on kummitus, joka sy kuun.

Kapeet kuun ahdistajina eivt ole yht arvoituksellisia kuin Rahko, sill kapeilla
on ennen vanhaan ymmrretty 'elimi'. Ganander mainitsee, ett puheena oleva sana
viel hnen aikanaan merkitsi Pohjanmaalla sek villi- ett kotielint. Toisessa
kohdassa hn kertoo, ett Rntmell oli Linnasmen kohdalla Kapeetten hauta
-niminen kuoppa erss peltoaitauksessa, jota hn kvi katsomassa 1766. Hn sanoo,
ett vesi kuivuu siin kahdesti syksyll ennen talventuloa.3 S. G. Elmgren taas
mainitsee Marttilan pitjn kuvauksessaan 1857 Kapeenhauta-nimisen paikan Paimion
rajalta ja kertoo kuulleensa, ett kaksi hrk oli siin vaipunut vesiperiseen
maahan ja tullut esille Paimion lahdessa.4 Se Kapeenhauta, josta Elmgren puhuu,
sijaitsee oikeastaan Liedon puolella. Oikealle paikalleen se on merkitty jo Hannu
Hannunpojan kartassa 1650, jossa luemme sanat Capenhaut ble. Itse hauta on
vesiperinen, hyllyv hete Paimionjoen entisess, kahden kallion vlitse
laskeutuvassa uomassa kalliojyrknteen alla. Viel ny-

1 Ks. Harva, VSHK 138.

2 Kettunen, S V, 17, 78.
3 Ganander, MF 35, 78; vrt. Tallgren, Vir. 1933, 321.
4 Elmgren, S 1857, 172; vrt. Harva, VSHK 138.

165

kyn kansa selitt paikan nimen johtuvan siit, ett hrkpari oli kerran
suistunut thn rotkoon.1 Kapeella on siis tss yhteydess ymmrretty kotielint
eik mitn myytillist olentoa. Agricolan mainitsemat kuuta syvt kapeet ovat
sit vastoin olleet uskomuksellisia elimi.

Muinaisislantilaisessa Gylfin nyss (Gylfaginning) kerrotaan kahdesta sudesta,

joista toinen ahdistaa aurinkoa, toinen kuuta. Jlkimmisell on Edda-
kirjallisuudessa erikoisnimikin 'kuun-koira' (mnagarmr). Ksitys, ett auringon
tai kuun pimetess jokin peto sieppaa ne suuhunsa, onkin melko yleinen. Turkulaisen
professorin, Lauri Tammelinin 1706 julkaisemassa suomalaisessa almanakassa, jossa
puhutaan Auringon ia Cuun Pimenemisen Aluista ia syist ia mist ne tulevat,
valaistaan thn liittyv esi-isiemme uskoa seuraavin sanoin: Nijn on mys meidn
Suomalaisten seasam muinaisin aicoin ollut sencaltainen turha taicuri luulo cuun
pimenemisest, ett hnen pidis silloin paljo krsimn ia nijn cuin c o i r i l d
a sytmn / ia tmn turhan luulon jlken owat he sanonet cuun pimites: Cuu
sydn / ioca puhen parsi wiel nytkin pidetn / cosca cuu pimenepi / - - .

Yh edelleen kuulee mm. Turun lnin Koskella sanottavan kuuta sydn2, ja kuun
syjist puhutaan Vienan lninkin puolella.3 Kuun syjt ovat kuitenkin
saattaneet esiinty muussakin kuin koiran hahmossa. Siihen viittaa mm. Marttilassa
muistiinpantu sanonta: kuluttaa kuin mato (krme) kuuta. Rymttylss sanotaan
noitien syvn kuuta.4 Noidista puhutaan lisksi Lnsi-Inkerin runoissa (III,
1156):

Viron noijat pivin peittiit,

Saksan noijat kuun salaisiit.

Paikallinen lienee Laitilassa muistiinpantu ksitys, ett Kalevanpoika pist

ktens kuun eteen sen pimetess.5

1 Harva, VSHK 138.

2 Harva, VSHK 137.
3 Vuonninen, Uhtua. Kirj. kok.
4 Harva, VSHK 138.
5 Kotis. 1912, 150.

166

Jo muinaisuuden kansat pyrkivt huutaen ja meluten karkottamaan kuun tuhoojia.1

Ert keskiajan lhteet osoittavat tavan sitke silymist. Niinp Hrabanus Maurus
paheksui sit, ett saksalaiset Fuldan seuduilla viel hnen aikanaan huusivat ja
ampuivat nuolia ilmaan kuun pimennyksen aikana karkottaakseen kuuta ahdistavan
pedon.2 Nin ovat monet maapallon kansat pyrkineet pelastamaan kuun. Uumajan
lappalaiset ovat tllin ampuneet ilmaan pyssyill3, koltat ovat lyneet yhteen
kahta kirveen ter4 ja Vienan karjalaiset ovat huutaneet ja kalistelleet rautoja,
jotta kuun syjt pakenisivat.5
Monet kansat ovat pitneet kuun ymprille muodostuvaa kehmist kuviota pahan
ilman enteen. Siperiassa sanotaan, ett kuu tllin tekee teltan suojakseen.6
Sadetta ja pahaa st se ennustaa mys Saksassa, Ruotsissa ja Ruotsin Lapissa.7
Meill sen on sanottu tietvn poutaa. Jo P. A. Gadd on Yl-Satakunnassa
muistiinpannut sananparren Satexi auringon sappi, Selvxi Cuunkehi ja G. Fr.
Aurenius Karjalasta Pivn sappi satehexi, cuun keh poudixi ja tuulixi.8
Tammelassa sanotaan: Poutia kuu kehii, sateita piv sappii.9

Kuun kehst puhutaan runoissakin:

Kuumet ennen kuun kehitti,

kawet kuun kehst psti,
riihen rautaisen sisst.

KaarleKrohn olettaa, ett kuume(t) kuun kehn asettajana tarkoittaisi

'kuumetautia', jota hn vertaa rahkoon eli rokkoon. Kave(t), joskus mys kapo,
(nainen, vaimo) on hnen mielestn Neitsyt Maaria.10 Todennkisesti kave(t) kuun
pelastajana tarkoittaakin Neitsyt Maariaa etenkin, kun toisinnossa mainitaan mys
Jeesus kuun kehst pstjn. Vaikeampi on ymmr-

1 Tallqvist, Mnen, 184 s.

2 Wolf, Der Mond, 51.
3 Lundius, 15.
4 Itkonen, KKS 156.
5 Vuonninen, Uhtua. Kirj. kok.
6 Harva, ASU 126 s.
7 Wolf, Der Mond, 71; H. Rosn, Frn Bosgrden o. Tuvefladen, 66; H. Grundstrm,
Norrbotten 1928, 160. - Ks. mys Tallqvist, Mnen, 191 s.
8 Gadd, 41; Aurenius, 6.
9 Vihervaara, Kotis.1911, 20.
10 Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 70.

167

t, miten kuumet tss voisi merkit kuumetautia. Ganander, joka mytologiassaan

julkaisee tmn skeistn ja joka kuun kehittmisell ymmrt kuun pimenemist,
liitt siihen varmaankin kansan suusta saadun tulkinnan sanoessaan: Kuumet
pimitti kuun (Peto, Piru, joka rupeis kuun peittmn).1 Todennkisesti kuumet on
sama kuin Hmeess tunnettu kumme 'aave, kummitus' (vrt. lapin kobmi2). Plkiks
s kummeit?, sanotaan Hollolassa.3 Asikkalassa, jossa hautuumaalla saattoi iseen
aikaan usein nhd kummeit, kerrotaan niiden esiintyneen paitsi ihmishahmossa
myskin kissana, luutana t.m.s..4

Gottlund on Vermlannissa muistiinpannut muinaisrunon, jossa sanotaan (VII, 5, 58,

vrt. 59):

Kapo kuun kehst psti,

pitkn hiuxen pinteist.

Sanat pitkhiuksen pinteist tuovat mieleen keskieurooppalaisen tarinan tytst,

joka iltamyhll kehrtessn joutui kuun omaksi ja joka rukkeineen yh nhdn
kuussa kehrmss.Kun kuun kehrjttren p joskus hnen uupuessaan painuu alas
ja hnen pitkt hiuksensa valuvat rukin yli, kuu pimenee. Saattavatpa hnen
suortuvansa sekaantua itse kehruuseenkin, niin ett hnen on vaikea siit
selviyty. Tllin peltn kuun pimennyksen jatkuvan pitkn aikaa.5
Vermlantilainen Kaisa Vilhunen, joka kuun pimentj nimitti Hepleijaksi, sanoi
tmn viskaavan hiuksensa yli kuun. Milloin hiukset peittvt kuun kokonaan, on
kuun pimennys tydellinen. Samalla lailla Hepleija voi piment auringon.6 Mist
Kaisan Hepleija on tullut thn yhteyteen, on tietymtnt, mutta Paulaharjulla on
Vuonnisesta tieto, jonka mukaan auringon pimennys johtuu siit, ett Neitsyt Maaria
viskaa hiuksensa auringon eteen.7 Muutamin paikoin Pohjois-Saksassa, mm.

1 Ganander, MF 45 s.
2 Itkonen, Heidn. Rel. 82.
3 Hollola. A. Stenfors. SS.
4 Hmeenmaa VI, 184.
5 Wolf, Der Mond, 65.
6 Kettunen, S V, 17, 17.
7 Paulaharju 13700. SKS. - Vir. 1933, 33.

168

Mecklenburgin tienoilla, kerrotaan nimettmn kehrjttren joutuneen milloin

kuuhun, milloin aurinkoon.

Erinisiss muinaisrunoissa puhutaan viel kutovasta Kuuttaresta ja kehrvst

Pivttrest. Niinp Karjalan hrunoissa sanotaan, ett puhemiehen puku, paita
tai vy on Kuuttaren kutoma, Pivttren kehrem.1 Kutovasta Kuuttaresta,
kehrvst Pivttrest on tarujakin olemassa:

Kuulin Kuutaren kutovan,

Pivttren kehrevn
kultaisesta kuontalosta,
hopeaisesta lavasta.

Lnsi-Inkeriss lauletaan lisksi (III, 564):

Ajoin tuon Kuuttaren kujaan,

Kuuttaren tytr kutoo, -
taittu yksi kultalanka,
toinen taittu hopealanka,
kolmas kellan karvallinen,
snty tytt itkemhn.
Tytt itk, kyynel vier.

Vin Salminen olettaa, ett puheena oleva runo toisintoineen edustaa ns.
luonnontarua:

Tutkittuani runot, joihin tm Kuuttaren ja Pivttren kultalangan kudonta on

liittynyt, en pid liian rohkeana vitt, ett meill tss on silynyt vanha
kaunis luonnontaru. Runollinen laulaja on kuutamoyn nhnyt, miten kuutamon
kultaisia, hopeaisia ja keltaisia lankoja, kuten runossa sanotaan, valautuu kohti
hiljaista nukkuvaa maata. Hn on samalla nhnyt, miten kastetta ilmaantuu ruohoille
ja lehdille kuin kimaltelevia kyynelhelmi. Hn on nkyns pukenut runoksi, miten
Kuuttaren tytr kutoo kirjokannen, thtitaivaan alla Pivttren kehrmill
kultalangoilla. Pilvenhattara peitt hetkeksi kultaisen kudekern, kuun -
sdelanka katkeaa, mutta kyyneleit, kastehelmi yh lisntyy. Hn on nist
nyistn tehnyt laulun, miten Kuuttaren tytr itkee katkenneita kimaltelevia
lankojaan (Salminen, KRH 127).

Kaarle Krohn taas on tuossa kutovassa Kuuttaressa tai kehrvss Pivttress

nhnyt Neitsyt Maarian.2 Keskieurooppalaisessa kansanuskossa, jonka vaikutus on
ulottunut muinais-

1 Holmberg-Harva, KH 212, 215 s.

2 Kaarle Krohn, SRU 239 s. - Hans Skanke (Epitomes, 234) kertoo Norjan lappalaisten
nimittneen aurinkoa 'Maarian emoksi' (Marianedne).
169

runoihimme, Maaria esiintyykin kehrjttren, ja viel meidn pivinmme

saksalaiset sanovat ernlaisia hopeanhohtavia lankoja, jotka syyskesll
liitelevt ilmassa, joko 'Maarian langoiksi' (Marienfden) tai 'auringon langoiksi'
(Sonnenfden). Niiden on selitetty olevan hienon hienoja hmhkin seittej, joita
tuuli lenntt ja joita vanha kansa niiden alkuper tuntematta on kuvitellut
Neitsyt Maarian kehrmiksi. Tutkijat pitvt kuitenkin todennkisen, ett
neitsyt Maaria on myhemmin tullut jonkun aikaisemman kehrjttren tilalle.1
Esiintyyhn Plutarkhoksen mukaan elmnlankaa kehrv Klothokin kuussa.2

Tss yhteydess on syyt huomauttaa, ett Norjan lappalaiset asettivat,

todennkisesti skandinaavien tapaa seuraten, r u k i n ja p e l l a v i a sille
uhrialttarille, joka omistettiin aurinkoneidolle.3

1 HDA I, 352 ss.; Wolf, Der Mond, 65.

2 Tallqvist, Mnen, 205.
3 Jessen, 49.

SMPS PELLERVOINEN

170

Luetellessaan vanhan kansan palvonnan kohteena olleet muinaisjumalat Agricola

mainitsee monta erikoisnimist m a a n v i l j e l y k s e n j u m a l a a. Niiden
joukossa ei kuitenkaan ole Smps eli Sampsa, josta muistoja on silynyt
muinaisrunoissamme. Runojen perusteella Christfrid Ganander pttelee, niin kuin
hn sanakirjassaan sanoo, ett puheena oleva olento on ollut metsn ja puiden
jumala. Vh myhemmin ilmestyneess mytologiassaan hn selitt, ett Smps oli
metsn istuttaja.l

Suomen kansan vanhat runot osoittavat kuitenkin, ett Smpsn toimi on liittynyt
lhinn pellon piiriin. Niinp Vienan lnin Kivijrvell on uskottu, ett pellot
hyvin kasvavat, kun kylvmh ruvetessa lukee (I, 4, 1741):

Sampso poika pellervoini,

savoin - kasvattama,
tuhansin turvuttama,
kynthni, kylvhni,
aina uatrun kintimih.

Thn kylvlukuun sisltyv toivomus tavataan Lnnrotin Lonkasta saamassa runossa

selvemmss muodossa (I, 4, 1744,
vrt. 1743, 1745, 1748):

Tuhansin neni nosta,

sa'oin haaroin haarottele,
kylvostni, kynnstni,
varsin vaivani nst!
Nostele oras okinen,
kannon karvanen ylenn,
maasta maksan karvasesta!

1 Ganander, MF 83.
171

Viljan kasvattajana Smps esiintyy mys inkeroisten virress, josta on olemassa

kolme kiintoisaa toisintoa. Yhden niist Volmari Porkka on saanut talteen
Soikkolasta (III, 1, 1139), kaksi on Hevaan Lenttisist, toinen Porkan (IV, 2,
1810), toinen Vihtori Alavan (IV, 3, 4029) muistiinpanema. Kun eivt kaurat kasva
eivtk rukiit ylene, selitetn sen johtuvan siit, ett Smps lep toimettomana
vuoteellaan (IV, 2, 1810):

Smpsi sngyss makajaa,

kylelln, kymmennybl,
sellln, seitsenristi.

Joskus sanotaan lisksi (III, 1, 1139):

sret sngyst nkkyyt,

rikoista rivat punaiset.

Smpsn toisintonimen tunnettu Pellervo mainitaan mm. Porkan Soikkolasta saamassa

virress, jossa sanotaan:

Ei ole Smpsn nostajaista,

Pellervoin ylentjist.

Kuka siis Smpsn kutsujaksi? Aluksi lhtee matkalle t a l v i p o i k a, joka

tuulella ajaen saapuu Smpsn sngyn luoksi ja pyyt (IV, 3, 4029):

Nouse, Smps sngystsi,

kyleltis, kymmen-nypl,
selltis, seitsen-risti!
Lkk meille vierahissek
rukihia ruttamaan,
toukoja tomoittammaan!
Eivt kasva mein kagroit,
ei ruta mein rukiihet
eik' tomua toukopellot.

Talvipojan pyytess ei Smps kuitenkaan ole halukas nousemaan (III, 1, 1139):

En noise sinnuua varte -,

puhuit puut lehettmiksi,
heint hempehettmiksi,
neitoiset verettmiksi,
kaalit kotsinattomaksi,
nagriit navattomaksi.

172

Vasta kun k e s p o i k a talvipojan eponnistumisen jlkeen, hnkin tuulella

ajaen, saapuu kutsujaksi, Srnps suostuu:

Nyt noisen sinnuua varte,

vaan en toista miest varten,
hyvin teit tullessais,
viel paremmin ollessais,
puhuit puut lehellisiksi,
heint hempehellisiksi,
kaalit kotsinallisiksi,
nagriit navallisiksi,
 neitoiset verellisiksi.

Hevaan Lenttisiss tt virtt on sanottu Ukko-virreksi ja esitetty Ukko-pivn

so. Pietarin pivn (kesk. 29:nten v.l.) aidatussa paikassa. Porkka kertoo,
ett tss pyhkss juotiin ennen vanhaan ukko-olutta ja palveltiin Ukkoa ja
ett nytkin (1881) niill paikoin olevan tuvan luona lauletaan Ukko-virsi.
Puheena oleva virsi on tllin alkanut seuraavasti (IV, 2, 1810; vrt. IV, 3, 4029):

Pyh Ukko armolliin,

tyy meilen vierahisse,
saa meilen kymksi,
anna maillees makkua,
pellollees pehmityst!1

Laulu jatkuu sitten Smpsn noudanta -runolla, mutta ei ole olemassa mitn tietoa
siit, ett Smps olisi tllin Ukon ohella Inkeriss palvottu. Ilmeisesti
Smpsn virsi onkin ollut vanha kertova runo, joka myytillisen aiheensa puolesta on
soveltunut Ukon juhlan yhteydess esitettvksi.

Soikkolan toisinnossa Smpsn kutsujina esiintyvt vain t a l v i- ja k e s p o i

k a, mutta Hevaalla (IV, 2, 1810) mainitaan joskus neljkin kutsujaa, susi ja jnis
sek tuuli ja piv, joista viimeksi mainitut nyttvt tulleen talvi- ja kespojan
tilalle. Toisessa samalta seudulta saadussa toisinnossa (IV, 3, 4029) niit
vastaavat talvi ja kesoi.

On todennkist, ett juuri talvi- ja kespoika tai talven ja kesn edustaja

ovatkin alkuaan toimineet Smpsn kutsujina.

1 Kaksi jlkimmist sett esiintyy Suomen puolella mys Smpsn noudanta

-virress (VII, 3, 273). Niiden sislt soveltuu kuitenkin paremmin Ukkoon kuin
Smpsn.

173

Siihen viittaa mm. se, ett juuri nm mainitaan mys eriss Vienan Karjalan
vastaavissa skeistiss, jotka tll tosin ovat liittyneet Pivln pitojen
yhteyteen. Tllkin talvipoika menettelee luontonsa mukaisesti (I, 2, 806):

Talvi poika talleroinen

puhu puut lehettmkse,
heint helpehettmkse,
kanarvot kukattomakse.

Sen vuoksi

tapettihin talvipoika,
kespoika heitettihin.

Matkallaan jlkimminen

puhu puut lehellisekse,

heint helpehellisekse,
kanarvot kukallisekse.

Talvipojan aikaansaannoksia esittvt skeet ovat silyneet mys Suomen

karjalaisten (VII, 3, 192) ja Ruotsiin siirtyneitten savolaisten (VII, 5, 140)
Pakkasen loitsussa sek eriss Pohjois-Karjalan Raudan synnyn sanoissa (VII, 3,
388, 464). Voidaan siis ptt, ett inkeroisten laulama Smpsn noudanta -virsi
on ollut laajalti tunnettu Suomenkin puolella.

Inkeroisrunojen viljavuuden haltija on hahmoltaan hmr. It-Suomen runoudessa

Smps eli Sampsa, jolla tllkin on lisnimen Pel1ervoinen, esiintyy p o i k a n
a. Niinp Simana Huohvanainen Ilomantsin Megrijrvell lauloi Europaeukselle 1845
(VII, 3, 300):

Sampsa poika Pellervoinen,

otti viisi jyvi,
seitsemi siemeni
kettuhun kesoravan,
krpn hnnn mustasehen,
lksi maita kylvmhn,
toukoja tihittmhn.
Norot kylvi, nousi koivut,
suot kylvi, kanervat kasvo.

Tmn tapainen skeist sisltyy hyvin lukuisiin Puitten synnyn toisintoihin (ks.
VII, 3, 231 -, 1322 -, I, 4, 99 -).

174

Sellaisen esitt jo Ganander mytologiassaan.1 Puitten kylvjn saattaa

loitsuissamme Smpsn eli Sampsan paikalla kuitenkin esiinty moni muukin olento,
joskus Ukkonenkin, ylinen herra (VI, 1, 3535) tai Jumala itse (VII, 3, 306; vrt.
237, 242):

Ite ilmonen Jumala,

otti kuusia jyvi,
seihtemi siemenii
keteen kesoravan,
krpn hnnn mustaseen,
lksi soita kylvmn,
mantuja tihittmn.

Suot kylvi, kanervat kasvo,

met kylvi, mnnyt kasvo,
ahot kylvi, kuuset kasvo,
kankaat kylvi, katajat kasvo.

Nin ollen her kysymys, onko Smps alun perin ollut mys puitten kylvj. Kaarle
Krohn on olettanut, ett puitten alkuperinen kylvj on Puitten synty -runossa
ollut Jumala itse, jonka tilalle Smps on tullut vasta myhemmin. Krohnin mielest
tt olettamusta tukevat sellaiset loitsun sanat kuin kaikk' on puut Jumalan
luomat (esim. VII, 3, 304 a).2

Jos nin olisi asian laita, jisi runon alkuosa arvoitukseksi. Onhan vaikea
ajatella, ett Kaikkivaltiaan olisi voitu kuvitella panneen siemeni, puita luomaan
lhtiessn, pienen kesoravan nahkaan tai krpnhnnn mustaseen. Kysytn,
eivtk nm pikkuruiset siemenskit sovellu paremmin Smpsn yhteyteen, jota
runoissa toisinaan nimenomaan sanotaan p i e n e k s i (esim. VII, 3, 242, 297):

Simpsan poika pikkarainen.

Smpserminen pieni poika.

Miten Smpsst lieneekin tullut puitten kylvj, on ilmeist, ett tm olento on

alkuaan ollut peltokasvien hoitaja. Sit osoittaa sekin, ett Smpsn kutsujina
mainitaan talvi- ja kespoika, jotka viittaavat jokavuotiseen ilmin, kun taas
puitten kylvminen metsttmille maille merkitsee jotakin muuta. Sit

1 Ganander, MF 84.
2 Kaarle Krohn, SS 53-.

175

paitsi Puitten synty -runossakin kytetty sana jyvi soveltuu, kuten K. A.

Franssila on huomauttanut, pikemmin viljan kuin puitten kylvn.1 Huomattava on
lisksi Huohvanaisen toisinnossa mainittu toukojen tihittminen. Tosin touko-
sanan tilalla tavataan muitakin sanoja, ilmoja, mantuja, notkoja, noroja, ahoja ja
saloja, mutta vanhan runon edellyttm alkusointua noudattaa tihittmhn-sanan
edell vain toukoja sek Gottlundin muistiinpaneman toisinnon (VII, 3, 273) taroja,
mik outona on vntynyt muotoihin taaroja, tarhoja ja aroja, joista jotkut edell
mainituistakin sanoista ovat voineet johtua. Samoin kuin touko edellytt taro
viljellyn maan nimen v i l j a n kylvmist.

Viljan yhteyteen, jossa Smpsn olemme tavanneet inkeroisten virsiss, liitt sen
mys nimi Pellervoinen, joka, niin kuin runoista ky ilmi, on lheisess suhteessa
p e l t o o n. Joskus Pellervoista sanotaankin pellon pojaksi (VII, 3, 259):

Pellervoinen pellon poika.

Ja rukiitten mainitaan olevan (VI, 1, 3668)

mannun maasta kasvamasta

Pellermisen pensyttmt.

Siikasen loitsussa selitetn viel, ett ihmisen ihoon tunkeutunut, viljasta

tullut vihne on kotoisin Pellervoisen pientarelta (VII, 3, 557), jossa siis
Pellervoinen merkitsee 'peltoa'.2 Saman loitsun lukuisissa toisinnoissa tavataan
Pellervoisen paikalla mys 'pihapelto', 'metspelto' tai 'otrapelto'. Tllaisena
pellonhaltijana Smps tuskin on alun perin ollut puitten kylvj.

Laajimman Smpsn noutamista ja tuloa esittvn runon on Gottlund muistiinpannut

1830-luvulla jossakin Savon ja Karjalan rajamailla (VII, 3, 273). Julius Krohn
julkaisi sen ensi kerran Valvojassa 1884. Siin kerrotaan, miten varakas Ahti,
mahtava maiden omistaja raksuttaa rahojaan ja helkytt ho-

1 Franssila, Iso tammi, 171.

2 Inkeriss pellervo samoin kuin sinoi merkitsee mys 'pellavaa', esim. seuraavissa
Soikkolasta saaduissa skeiss (III, 1, 337):

Sinoi itki kitkiist,

pellervoi puhastajaista.

176

peitaan pohtien, kenet hn lhettisi kutsumaan Smps maittensa kylvjksi,

tarojensa tihittjksi. Kutsujaksi tarjoutuu ensiksi Susi poika roapioinen, joka
ostaa turkin tuuheemman tarjetakseen pakkasella ja joka toivoo saavansa Ahdilta
runsaan palkkion. Talvella liikkuva susi ei kuitenkaan osoittaudu thn tehtvn
sopivaksi, vaan Suvi ilma lievon poika. Gottlundin ksikirjoituksessa on tosin
'suven' paikalla tsskin 'susi', mutta tm sana ei voi olla tss runon kohdassa
alkuperinen. Kaarle Krohn onkin erst Pakkasen loitsusta lytnyt vastaavan
skeen muodossa Suvi ilman linnun poika ja palauttanut kummankin muotoon: Suvi
ilman leudon poika.1
Suvi ei ajattele ansiota, vaan rient kertomaan Smpslle Ahdin kutsun ja
toivomuksen:

tomeramman toisit touon,

paremman tern tekisit.

Sanat, joita Smps tllin kytt kiittessn Suvea, eroavat Inkeriss ja

muualla muistiinpannuista mit Suven aikaansaannoksiin tulee:

Hyvinp teit sinik -

sulaisit jokiin suita,
jit jrvist ohensit,
rannoilIen kaloja laskit
suollen suikelehtavia.

Samalla Smps on suostuvainen noudattamaan Suven kutsua:

Smps poika Pellervoinen,

vhnp otti siemini,
sekaisia siemeni,
kerp hnnen mustasista,
jouhtenen jalostimista.

Tuli tnne kylvmhn,

taroja tihittmn.

Kun runo thn asti on puhunut vain touosta ja viljan terst sek tarojen
tihittmisest, hertt huomiota, ettei se jatkuessaan kerro mitn viljan
kylvst, vaan siirtyy Puitten synty -loitsusta tunnettuun puitten kylvn. Smpsn
siementen riittoisuutta todistaa runon loppu:

1 Kaarle Krohn, KRH 732 m. 2, SM 71.

177

Ennen Ahti maita puuttu,

ennen kuin Sempsn siemeni.

Nm skeet esiintyvt mys eriss muissa It-Suomen Puitten synty -loitsuissa

(esim. VI, 1, 3537, VII, 3, 1329), vielp Vienan lninkin puolella (I, 4, 100).
Tll on runon alussa mainittu Sampso (< Sampsa) puheena olevassa skeistss
kuitenkin muuntunut muotoon Samppo:

Ennen Ahti maita uupu,

kuin on Samppo siemeni,
Pellerv jyvn peri.

Tss kohdin muistuu mieleen, ett Agricola, jonka jumalain luettelossa ei tavata
Smps, mainitsee huhtien ja peltojen yhteydess Knds-nimisen olennon, josta hn
sanoo: Knds/ Huchtat ia Pellot teki. Mit hn ymmrt sanalla teki, jota
Palmskildin kokoelmien ruotsalaisessa ksikirjoituksessa (311) vastaa beredde
(valmisti), on tietymtnt. Ganander knt sen ruotsiksi sanoilla frestod ja
befrmjade1 ja Lencqvist latinaksi curabat.2 Erinisten kansanomaisten
sanontojen perusteella R. E. Nirvi on skettin selittnyt, ett Agricolan se on
tulkittava seuraavasti: Knds kylvi huhdat ja pellot.3 Nin ymmrrettyn olisi
Agricolan Knds ollut Smpsn vastine.

Onko Smps jo alun perin ollut kylvmies, on kuitenkin kysymyksenalaista. Ne

sanat, jotka Vienan Karjalassa on luettu kylvlle ryhdyttess, eivt nyt
edellyttvn muuta kuin ett Smps on viljan kasvattaja. Huomiota ansaitsevat mys
Gottlundin muistiinpanemat sanat: tomeramman toisit touon, paremman tern
tekisit. Sama ajatus sisltyy inkeroisvirren valitteluun, ettei kaura, ohra eik
ruis pse kasvamaan Smpsn maatessa vuoteellaan. Sen vuoksi on talvi- ja
kespojan tehtvn sen jokavuotinen herttminen.

Tmntapaista tarua ei ole tavattu naapurikansojen kansanrunoudesta, mutta t a l v

e a ja k e s edustavat olennot ovat kyll nytelleet trket osaa Keski-
Euroopan kevt-

1 Ganander, MF 42.
2 Porthan IV, 65.
3 Nirvi, Vir. 1940, 321-24.

178

menoissa, joita on jljitelty Pohjolassakin. Olaus Magnus kertoo net 1555

ilmestyneess pohjoismaisten kansain historiassaan (XV: 8), miten hallitus Ruotsin
kaupungeissa varustaa vapunpivn suoritettavia menoja varten kaksi aseistettua
ratsujoukkoa, joiden johtajat valitaan arvalla. Toisen joukkueen johtajan nimi on
Talvi, ja sen mukaisesti hn on pukeutunut monenlaisiin nahkoihin. Hnell on ollut
tapana heitell ymprilleen lumipalloja ja jpalasia ikn kuin hn haluaisi
pitkitt pakkasta. Toisen joukkueen johtaja taas edustaa Kes ja on sen vuoksi
koristettu vihreill lehvill ja kukkasilla. Sellaisena hnt sanotaan mys
Kukkaiskreiviksi. Kumpikin joukkue ratsastaa kaupunkiin eri taholta ja ryhtyy
sitten keihit kytten taistelemaan keskenn aivan kuin turnajaisissa. Tavan
tarkoituksena on esitt kesn talvesta saamaa voittoa.

Puheena oleva tapa nytt olleen tunnettu mys Turussa. Ainakin on olemassa ers
maininta, jossa kerrotaan, ett Turun linnan ratsumiehet valitsivat 1557 Juhana
herttuan 'keskreiviksi' (majgreve).1

Saksassa, miss Talven ja Kesn kamppailu on ollut vanha kansanomainen kevtleikki.

on tss yhteydess esitetty laulujakin, joissa talvea esittv henkil sanoo
tuovansa kylmn tuulen ja lunta mukanaan ja joissa taas kesn edustajaksi
koristettu nuorukainen lupaa kasvattaa ruohon maahan ja lehdet puihin. Lopuksi
jlkimminen aina psee voitolle.2

On ilmeist, ett suomalaisten muinaisrunojen talvi- ja kespojan esiintyminen

niille luonteenomaisine piirteineen on jossakin suhteessa noiden keski-
eurooppalaisten kansantapojen merkkihenkilihin. Talven voittamiseenkin viittaa
Vienan lnist saatu se:

tapettihin talvipoika.

Mutta miten niden eri yhteydess tavattujen olentojen keskininen suhde on

selitettv, ei ole helppo ratkaista, Tt kysymyst pohdittaessa ei voi syrjytt
sitkn ajatusta, ett suomalainen runo voisi edustaa jotakin tarua, joka olisi
edell

1 J. W. Ruuth, bo stads historia under medeltiden och 1500-talet IV, 208.

2 W. Liungman, FFC n:o 130.

179

mainittuja tapoja vanhempi ja jonka perusteella vasta tarun talvi- ja kespoikaa on

haluttu kevtjuhlissa havainnollisesti esitt. Huomattava on kuitenkin, ett
talvi- ja kespojan kamppailuleikki on tunnettu mys Siperiassa asuvien jakuuttien
keskuudessa.1 Miten asian laita lieneekin, eivt talven ja kesn edustajat esiinny
kasvillisuudenhaltijan k u t s u j i n a edes niiss lauluissa, jotka liittyvt
saksalaisten kevttapoihin. Vaikka niiss kerrotaankin Kesn aikaansaamasta
kasvusta, ei niiss tavata Smps vastaavaa olentoa. Smpsn nukkuminen, josta
inkeroisten virsiss puhutaan, tuo tosin mieleen Mannhardtin esittmn kevtleikin,
jossa muudan lehtiin puettu henkil on nukahtavinaan, kunnes tmn kumppani
hertt hnet jlleen.2 Tuo nukkuva olento ei kuitenkaan ole varsinainen
viljanhaltija, mutta lttilisten lauluissa viljanhaltija todella nukkuu
viljapellossa harmaan turpeen tai kiven alla.3 Smpsn sit vastoin on uskottu
talvehtivan aivan erikoislaatuisessa paikassa, josta hnet on noudettava. Sit
osoittaa mm. Gottlundin Savossa, Karttulassa, muistiinpanema skeist (VI, 1,
3537):

Min olen Smsn noutanna

soaresta merellisest,
luotoisesta puutteesta.

Luotoisesta puutteesta on tietenkin luettava luotosesta puuttomasta, jolla

sanonnalla on Lemminkisen virteen eksyneit vastineita.4 Mutta mit tuolla
puuttomalla luodolla, joka on kangastanut jonkinlaisena runon kaukomaana,
mahdollisesti Tuonelana5, onkin ymmrretty, on todennkist, ett juuri se on
ollut Smpsn varsinainen talvehtimispaikka. Smpsn piilopaikkana mainitaan mys
Pohjola, jonne Smpsn kerrotaan Gottlundin toisessa muistiinpanossa paenneen (VII,
3, 273):

1 V. Trostsanskij, Jevolutsija tsernoj vjery u jakutov, 105 s.; Harva, ASU, 378. -
Axel Olrik pit normaali-ilmin sit, ett vanhemman ajan tapa puetaan myhempn
aikana runon muotoon (Danmarks Heltedigtning II, 158 m. 3; vrt. mys 186).
2 W. Manhardt, WF I, 565 s.
3 E. A. Wolter, Materialy dlja etnografii latysskago plemeni Vitebskoj gubernii I,
80 ss.
4 Kaarle Krohn, KRH 760.
5 Tuonelaan uskoivat jo ert Itmaiden vanhat kulttuurikansat viljanhaltijan
ajoittain siirtyvn.

180

Smps poika Pellervoinen

makais sisaruensa,
uinaisi emoisen lapsen.
Kun tiesi tuhon tulevan,
htpivn plle kyvn,
tuo tiesi pakohon mnn
pimihn Pohjolahan.

Vaikka nm skeet, joissa kuvastuu rangaistuksen pelko, viittaavat Sisaren

turmelus -runon aihepiiriin, ilmenee niist samalla ksitys siit Smpsn oudosta
aviollisesta suhteesta, jossa hn muiden runojen mukaan on ollut omaan itiins.
Thn kuuluvia kuvitelmia on, niin kuin Kaarle Krohn on huomauttanut1,
todennkisesti sekaantunut mys Vinmisen tuomio -runoon, jonka eriss Vienan
lnin toisinnoissa tavataan seuraavat arvoisaan Vinmiseen vaikeasti soveltuvat
sanat (I, 1, 695 a):

makasit oman emosi,

rinnalla riuvottelit
rannalla meren karisen,

tai (I, 1, 695 b):

kuin piti oman emonsa

 rannalla merellisell,

tai (I, 1, 697, 697 a):

kun makasit oman emosi

rannalla, meren karilla,
sankalla somerikolla.

Nm merelliset maisemat ovat omiansa tuomaan mieleen sen paikan, josta Smps
Gottlundin Savossa tekemn muistiinpanon mukaan noudettiin.

Kansamme runoudessa on silynyt mainintoja siitkin, ett Smps on kevn tullen

saapunut maita kylvmn j y v l a i v a s s a, jossa se on elnyt yhdess
emintimns kanssa. Tllaisia pyhi hit (hieros gamos) kuvastaa mm. Ahlqvistin
Ilomantsissa 1846 muistiinpanema skeist (VII, 3, 305):

Akka manteren alanen,

poika pellon pohjallinen,
makasi emintimns

1 Kaarle Krohn, KRH 761, FUF IV, 242.

181

keskelle jyvkekoa,
jyvpaatteen parmahille.
Otti kuusia jyvi,
siemeni seitsemi
ketehen kesoravan,
krpn hnnn mustasehen,
lksi maita kylvmhn.

Kun viidennen skeen vastine on Lnnrotin 1828 Enosta saamassa Smpsn virren
katkelmassa (VII, 3, 286):

jyvparkan parmaalla,

jossa esiintyvn parkka sanan Lnnrot sanoo merkitsevn 'laivaa', on todennkist,

ett sana jyvpaatten edellisess skeistss on luettava 'jyvpaatin'. Nin ollen
on siis Smpsn saapumista emintimns kera viljalaivassa kuviteltu niden
hmatkaksi. Lnnrotin Ilomantsissa 1838 tekem muistiinpano on tss suhteessa
puutteellinen, siin kun sanotaan vain (VII, 3, 289):

Smps poika Pellervoinen

makasi emintimens
keskell jyvkekoa.
Otti kuusia jyvi,
otti Smsn siemeni
kettuhun kesoravan,
krpn hnnn mustoseen.

Eriss Vienan lnin toisinnoissa. jotka ovat liittyneet Vinmisen tuomioon, on

laivan sijalle tullut r e k i, esim. (I, 1, 691):

kuin nauroit oman emosi,

katoit kirjokorjihisi,

tai (I, 1, 692):

 sie nakroit oman emosi
mkimaita mnnesssi
korjan kirjavan perss.

'Reki' ei kuitenkaan yht hyvin kuin 'laiva' sovellu ksitykseen, ett Smps
saapuu merelliselt saarelta maita kylvmn.

Runon kertoma pojan ja idin vlinen outo suhde, jota kaikkien kansojen keskuudessa
pidetn luonnottomana, ei ole muuten selitettviss kuin olettamalla, ett se emo,
johon kasvilli-

182

suudenhaltija Smps on aviollisessa suhteessa, tarkoittaa m a a e m o a. Siihen

viittaavat mys sanat akka manteren alainen, poika pellon pohjallinen
(pohjimmainen), jotka tavataan sek Smpsn virress ett aikaisemmin mainitussa
kylvrukouksessa1 ja joissa pojalla, niin kuin toisinnot osoittavat, on
tarkoitettu Smps. Vain kasvi, jota kasvillisuudenhaltija edustaa, saattaa
samalla kertaa olla sek emonsa lapsi ett tmn hedelmittj. Tm
uskomuksellinen mielikuva on maanviljelyskulttuurin kantakansoilla ikivanha, ja
sielt se kulttuurivirtausten mukana on kulkeutunut meidnkin maahamme.

Smpsn tarussa ilmenevi piirteit on verrattu pohjoisgermaanien Nerthus-kulttiin,

jota Tacitus kuvailee Germania-teoksensa 40. luvussa, sek pohjoismaisen
hedelmllisyydenjumalan, Freyn palvontamenoihin, joista islantilainen Flateyiar-bk
kertoo. Edellinen kuvaus, joka on kirjoitettu jo n. 100 jKr., on kuitenkin melko
hmr, joten siin on vaikea nhd jotakin sille ja Smpsn tarulle yhteist.
Siin kerrotaan, miten Nerthusta, jonka Tacitus selitt tarkoittavan maaemoa,
kuljetetaan papin johtamana lehmien vetmiss vaunuissa paikasta toiseen ja miten
tm otetaan kaikkialla vastaan suuren juhlailon vallitessa. Kuvauksesta ei
kuitenkaan suorastaan ilmene, ett Nerthuksen ja papin vlill olisi ollut
aviollinen suhde. Jlkimminen tarina sit vastoin, jossa Freyn kuvaa kerrotaan
kuljetetun vaunuissa ern papittaren toimiessa jumalan puolisona, muistuttaa
tavallaan Smpsn ja hnen emonsa hmatkaa.2

Jonkinlaisia hit, joissa maa esiintyy morsiamena, on vietetty mys Volgan

varrella asuvien tsuvassien keskuudessa. Kun viljavainio on menettnyt
kasvuvoimansa, on tll net ollut tapana tuoda siihen jostakin hedelmllisemmst
maasta m u l t a a, jota on kuljetettu vaunuissa kulkusten helistess sek laulun
ja soiton raikuessa ja muutenkin hmenoja jlji-

1 SKVR I, 4, 1743-45, 1748; XII, 2, 7485, 7507.

2 Ks. Harva, SL 1946, 9 s.; Eugen Fehrle, Die Germania des 'I'acitus als Quelle fr
deutsche Volkskunde, Schweiz. Archiv fr Volkskunde XXVI (1926), 239 ss. - Nist
kulttihist ovat viimeksi kirjoittaneet mm. Otto von Friesen, Saga och sed 1932-33
ja K. G. Westman, Saga och sed 1943 sek Nils Lid, NK XXVI, 111 s.

183

tellen. Onpa tlle maa-morsiamelle tllin valittu elv 'sulhokin' erityisen

puhemiehen toimiessa naittajana. Samalla on esitetty toivomus, ett maa-morsian
toisi uuteen paikkaan mytjisin kaikenlaista kasvuonnea. Tsuvassien sanotaan
uskovan, ettei henkil, joka on joutunut 'maan' sulhoksi, voi ruumiillisesta
kestvyydestn huolimatta olla pitkikinen.1 On todennkist, ett tsuvassit,
joiden esi-ist tulivat paimentolaisina Aasiasta Eurooppaan, ovat tll omaksuneet
puheena olevan tavan.

Vertailun vuoksi mainittakoon viel, ett erll Keski-Aasiaan asettuneella, maata

viljelevll iranilaisheimolla on meidn piviimme asti ollut tapana, kun vilja on
puitu ja jyvt kertty kokoon, panna siihen maasta otettu t u r v e, joka peitetn
jyvill.2 Voihan ajatella, ett thn taianomaiseen tapaan sisltyisi sama aate
kuin suomalaisen runon skeisiin:

Smps poika Pellervoinen

makasi emintimns
kesell jyvkekoa.

Eptietoista on kuitenkin, pohjautuvatko nm suomalaiset skeet johonkin tll

tunnettuun kansanomaiseen t a p a a n, jota voitaisiin verrata edell mainittuihin
esimerkkeihin, vai onko Smpsn virsi sellaisenaan syntynyt pelkstn
kansainvlisten tarujen perusteella. Miten asian laita lieneekin, Smpsn virsi on
perin kiintoisan mytologisen sisltns vuoksi ers kaikkein arvokkaimpia
muinaisrunojamme.

Samalla kun Smps ja sen toimia ksittelev runous tuli tutkimuksen kohteeksi,
huomio kiintyi tietenkin mys tmn kasvillisuudenhaltijan omalaatuiseen nimeen,
jonka selittmist on suuresti helpottanut se tosiasia, ett smps-sana on
silynyt puhekieless sek It-Suomessa ett Inkeriss kevll varhain viheriivn
ruohokasvin nimen. Thn yhteyteen kuuluvia melko yleisi nimityksi ovat mm.
smpshein, smpsnmts, smpsykk, smpsykkhein ja smpsykkluhta sek
luultavasti Lnnrotin mainitsema spsykk 'ernlainen

1 V. Magnitskij, Materialy k objasneniju staroj tsuvaskoj very, 41 s.

2 M. Andrejev ja A. Polovtsov, Materialy po etnografii iranskih plemen srednej
Asii, Sbornik Muzeja po Antropologii i Etnografii pri Akademii Nauk IX, 1911, 23 ja
m. 11.

184

rehukasvi'. Niiden nytteiden perusteella, joita Kaarle Krohn asiaa

tiedustellessaan sai Inkerist, todettiin, ett smpsykk on sama kuin
'metskaisla' (Scirpus silvaticus). Krohn sai samalla arvokkaita tietoja tmn
kasvin kytst talouselmss. Niinp muudan tiedonantaja ilmoitti Skuoritsasta:
itini kertoi, ett hnen pienn ollessaan mm laittoi lapset vasikoille
smpsykkj korjaamaan, silloin kun eivt viel toiset kasvit kylmn thden
kasvaneet. Toinen hnen saamansa tieto on Spankkovasta: Se (smpsykk) on joku
sarahein, vaikkei karhea niinkuin tavallinen sarahein, juuri on valkoinen ja
makea. Smpsykk kasvaa soilla ja kytetn lehmille sytvksi juurineen
pivineen. Kevll jo nyhitn sit lehmille, kun ei viel muuta ruohoa ole. -
Lapset kuuluvat mielelln syvn sen juuria.1

Niden tietojen perusteella J. J. Mikkola yhdisti suomalaisen smpsn saksalaiseen

semse- eli simse-sanaan.2 Semse ei kuitenkaan ole merkinnyt vain metskaislaa. vaan
kaisloja yleens (Seesemse, Sumpfsemse, Waldsemse), vielp saroja (Carex),
vihvilit (Juncus) ja piippoja (Luzula).3 Tuskin suomalainen smpskn on
merkitykseltn rajoittunut vain metskaislaan, jota yleens on niin vhn,
yksitellen tai harvoina kasvustoina, ettei sill erikseen ole mainittavaa
merkityst.4 Erilaisiin kevn varhaiskasveihin nytt viittaavan mys
Sanakirjastin kokoelmiin kerntynyt aineisto. Tiedustellessani asiaa erilt
Inkerin pakolaisilta, minulle selitettiin vain, ett smpsn venlinen nimi on
oska 'sarahein'. Tm kasvi esiintyy mys inkerilisen loitsun skeess (V, 2,
2518):

sara smpsn mtthss.

1 Kaarle Krohn, KRH 763, 769 m. 4.

2 J. J. Mikkola, FUF IV, 248.
3 Gustav Hegi, Illustrierte Flora von Mittel-Europa II, 28 ss.
4 Toivo Rautavaara, Mihin kasvimme kelpaavat I, 59. - Arvi Sippola on huomauttanut,
ett Krohnille Inkerist tietoja lhettneet ovat pitneet kevll aikaisin
kasvavia piippolajeja (Luzula pilosa tai Luzula campestris) metskaislan kanssa
samana. Tmn hn selitt johtuvan siit, ett mainitut kasvit ovat jotenkin
samannkiset ja ett ne kasvavat samanlaisella maalla (Antero Vipunen 1908,
31).

185

Smpsn mts, joka kuvaannollisissa sanonnoissa tarkoittaa pient ja

vharvoista maatilkkua1, on ilmeisesti johtunut smpsn kasvupaikasta.
Plkjrvell kerrotaan niittomiehen huudahtaneen tuskastuneena, kun mttikkinen
niitty kasvoi vain jussikkoa eli jussinpartaa: Ompa se koko Smpsnmts!2
Smpsn mttst puhutaan joskus Smpsn virresskin. Niinp Porkan Soikkolasta
saamassa toisinnossa, jossa valitetaan huonoa kasvua, sanotaan (III, 1, 1139):

ei kasva kas'essakaa
eik noise not'ossakaa,
Smpsn mtthllk,
Pellervoin mellk.

Tss Smps, jonka toisintonimen on Pellervo, tarkoittaa kuitenkin

kasvillisuudenhaltijaa eik tietty kasvia. mssnmats on ollut tunnettu mys
Vermlannin suomalaisten keskuudessa, miss sit on kuviteltu haltijan asunnoksi.
Lauri Kettunen kertoo net kuulleensa Kaisa Vilhuselta, ett mss asuu mttss,
joka on kyynre korkea.3 Thn voidaan verrata votjakkien ksityst, jonka olen
muistiinpannut Kasanin lnin Mamadysin piiriss: Jos satut taittamaan sase-
kasvin, jonka mttn alla on sase-mumy 's.-emo', kuolet. Sase merkitsee 'saraa',
Carex flava.4 Toisen muistiinpanoni mukaan tm mumy asuu maahan muodostuneissa
mttiss, joita ei sen vuoksi sovi kaivaa.5 Todennkisesti nill samoin kuin
'Smpsn mttll' on alun perin ymmrretty kevll ensiksi vihriiv
ruohomtst, jossa kasvillisuudenhaltija osoittaa ensimmisi eloonhermisen
merkkej. Ja yht todennkist on, ett haltijan nimi on johtunut nille mttille
kasvavista varhaisruohoista, jotka pitkn talven jlkeen ovat olleet erittin
tervetulleita elukkain ravinnoksi. Itse mttn varhemmuus muun maan rinnalla
kuvastuu vienankarjalaisista skeist (I, 1, 108):

1 Niilo Valonen, Smps ja smpsnmts, KV 1943-44, 159. - Halventavassa mieless

on mm. tytn-hepsakkaa voitu sanoa smpsksi tai smpskkeeksi (158).
2 Arvi Ilmoniemi, Smps vanhoissa asiakirjoissa, KV 1940-41, 84.
3 Lauri Kettunen, S V, 17, 48.
4 Munkcsi, A votjk nyelv sztra, 479.
5 Vrt. Holmberg (Harva), PU 177.

186

mts mrk maita vanhin,

paju puita ensimminen.

Mainittakoon lisksi, ett mordvalaisetkin ovat pitneet niityn mtst

jonkinlaisena haltijana. Pensan lniss kerrotaan net tytst, joka synnytettyn
pojan vie sen niitylle ja lausuu: Voi, maan mts, 'niityn haltija', viime yn
poikalapsen synnytin. - Annan sen sinulle, tuudita sit kovalla tuulella, imet
sit vahvalla kasteella, vaateta sit vihrell ruoholla, ruohon kukilla.1

Kevll virkoavan kasvillisuuden haltijana Smpsll on vastine Skandinavian

Lapissa, niin kuin norjalainen Nils Lid on huomauttanut. Tll on net Rana-neide
'R.-neito' nimisen jumalattaren uskottu kasvattavan kevll ensi ruohon porojen
tarpeeksi ja sen vuoksi sille on toimitettu uhreja.2 Vanhan rana-sanan merkitys on
hmr, mutta se nytt tarkoittavan jotakin varhaiskevlle ominaista, sill sit
on Ruotsin Lapissa kytetty mys kevn ensimmisist muuttolinnuista (rananlodde,
lodde 'lintu'), vielp varhaiskevisist poronvasikoistakin (rana, ratna).3 Hans
Skanke mainitsee, ett siit voimasta ja vaikutuksesta, joka vuosittain tuottaa
lehdet ja ruohon, lappalaiset kyttvt paitsi Rana-neide mys Blenen-nimityst.4
Tmn johdosta Nils Lid on olettanut, ett lappalaiset olisivat tll haltijalla,
jota hn vertaa Smpsn, ymmrtneet personoitua 'vinnputkea' (Angelica
archangelica), jonka nuoret varret kuorittuina kelpaavat sytviksi.5
Skandinaviassa vinnputkea (kvann) on viljeltykin raparperin tavoin, mist se
sitten viikinkien ja munkkien mukana on levinnyt mys Saksan ja Etel-Euroopan
yrttitarhoihin.6 Ravintokasvina sit on Norjan Lapissa sanottu 'ihmisen ruohoksi'
(olbmu rasse)7, mutta ei ole

1 Harva, MU 138.
2 Reuterskild, Kllskrifter, 24, 32, 56, 95, 97.
3 Harald Grundstrm, Rananeida, vrjungfrun, Norrbotten 1938, 107.
4 Reuterskild, 100, 105.
5 Nils Lid, NK XXVI, 120; Vegetasjonsgudinne og vrplantar, Festkrift til Rektor J.
Qvigstad, 134-, Juleband og vegetasjonsguddom, 201 s. - Vrt. Harva, Den finske
sningsguden, SL 1946, 14 s.
6 Toivo Rautavaara, Mihin kasvimme kelpaavat II, 178 s.
7 I. Manninen, ESA VI, 37.

187

mitn tietoa siit, ett lappalaiset olisivat sen personoineet ja kyttneet siit
edell mainittuja nimityksi. K. B. Wiklund, johon Lid vetoaa, sanoo ainoastaan,
ett etellapin plene merkitsee vinnputken l e h t i (bladen av Angelica
archangelica).1 Viittaamme viel seuraaviin sanakirjoihin. Lindahl & hrling: blene
= folia herbarum, yrttien lehdet; beldne, beldnje = folia graminum, praecipuae
Angelicae, yrttien lehdet, erityisesti A-n. Lagercrantz: posko = Angelica
archangelica, posko plienie = A-n lehti. Lagercrantzin sanakirjassa mainitaan
plienie sanan merkityksin viel 'suoruoho, yrtti, yrttien lehti'. - Suoruoho
(Moorkraut) kasvaa pajujen alla purojen rannoilla. - Suoruoho on viljan oraan
nkinen, kun vilja alkaa kasvaa. - Sin olet antanut suoruohoja poroille.2
Nist esimerkeist ky ilmi, ettei puheena oleva sana suinkaan ole merkinnyt
vinnputkea, jolla on oma erityinen nimens, vaan kevn ensimmisi yrttej ja
yrttien lehti, joita Rana-neiden sanotaan vuosittain kasvattavan porojen
tarpeeksi. Kysymys on siis elimen eik ihmisen ravinnosta.

Lntisten lappalaisten Rana-neiden tapainen haltija on nimest ptten ollut mys

Kuollan lappalaisten raiz-ajk 'ruohoemo', jonka sanotaan edistvn poronhoitoa ja
jonka Arvid Genetz mainitsee Kuollan Lapin murteiden sanakirjassa.

Ruohonhaltijan palvonnasta tavataan esimerkkej viel mm. votjakkien keskuudessa,

jotka kevll, kun ensi plvet ovat ilmaantuneet maahan, ovat viettneet guzdor-
nimist juhlaa lauluin, uhrein ja rukouksin.3 T. G. Aminoff kertoo, ett
uhrikuppeihin pantiin tllin heini ja lusikka ja pyydettiin hyv heinnkasvua.4
Toisin paikoin on plvijuhlan yhteydess toimeenpantu kilparatsastuskin,5 joka tuo
mieleen Keski-Euroopan kansain kevtleikit ja ne kevtmenot, joihin jakuuttien
keskuudessa talvi- ja kespoika ovat osallistuneet.6

1 Reuterskild, 113.
2 Vrt. viel B. Collinder, Lappisches Wrterverzeichnis aus Hrjedalen; J.
Qvigstad, Studia septentrionalia II, 195.
3 Holmberg (Harva), PU 189.
4 T. G. Aminoff, Reseberttelse, FVF XXI, 237; Yrj Wichmann, Tietoja votjaakkien
mytologiasta, S III, 6, 25.
5 Max Buch, Die Wotjken, ASSF XII, 619.
6 Harva, ASU 378.

188

Tmn vertailuaineiston valossa suomalaisten vanha kasvillisuudenhaltija Smps

Pellervoinen on helpommin ymmrrettviss. Varmaankin juuri kevn kasvuvoiman
edustajana ja sen vuosittaisena henkiinherttjn siit on tullut mys suuri
siementen siroittaja ja sen ymprille on kutoutunut kiintoisa kansainvlisten
tarujen verkko, jonka erit sikeit voidaan seurata vuosituhansien taakse.
Tllaisista aineksista syntynyt Smpsn virsi on tll Pohjan perill ollut
omiansa yllpitmn elmnuskoa taistelussa talven valtoja vastaan, ja sellaisena
toivon virten sit todennkisesti on laulettu muinaissuomalaisten vanhoissa
kevtjuhlissa, joiden muisto on jo kauan sitten hipynyt menneisyyden hmrn.

MUINAISSUOMALAISTEN BACCHUS

189

Porthan kuvailee vanhan kansan runonlaulantaa teoksessaan De poesi fennica mm.

seuraavin sanoin: Tmntapaista juhlallista laulua esitetn enimmkseen pidoissa,
kun on lsn mieli kiihoittamassa i l o n a n t a j a B a c c h u s. Sen vuoksi
saattaa monesti nhd laulajien vieress oluthaarikan, josta heill heti laulun
lopetettuaan ja kydessn uutta esittmn on tapana ryypt ja koota voimia.
Niinp he mys harvoin rupeavat laulusille, ennen kuin Bacchuksen antimista henki
on vilkastunut.1

Tllaisena laulajan kielenvoiteena olut mainitaan mys kansamme vanhoissa runoissa.

Niinp Ilomantsista saadussa virress sanotaan (VII, 2, 1519, vrt. 1520):

Kun olutta tuotasihin

kannukana, kaksikana,
toisin virteni tupahan,
kantasin katosten alle.

Porthanin kuvaus osoittaa siis perehtymyst kansamme tapoihin, mutta kun hn

kytt Eteln aurinkoisen rintamaan vanhan viininjumalan nime siitkin ilon
antajasta ja lauluun innoittajasta, joka tll pohjan perill viihtyi
vaatimattoman oluthaarikan ress, voinee ptt, ettei hn tuntenut
muinaissuomalaisten vastaavaa haltijaa, etenkin kun hn ei siit puhu muussakaan
yhteydess. Bacchuksen kaltaista viininjumalaa eivt esi-ismme tosin ole
palvoneet, mutta vanhalla kansallisjuomallamme o l u e l l a on kyll ollut oma
jumalansa, jonka nimi nytt polventuvan jo kantasuomalaiselta ajalta.

Ensi kerran siit kerrotaan almanakan tekijn tunnetun

1 H. G. Porthanin tutkimuksia, 82.

190

Sigfrid Aronus Forsiuksen 1500-luvun vaihteessa sepittmss latinankielisess

runossa, jossa, vaikka sen kirjoittaja onkin kyttnyt lhteenn Agricolan
jumalain luetteloa, on erit itsenisi tietoja, joita ei Agricolalla tavata.
Trkein niist sisltyy juuri siihen runon kohtaan, jossa puhutaan suomalaisten
oluen jumalasta. Tm kohta esiintyy latinalaisessa asussaan seuraavassa muodossa:
 Hordea Pellpeckus cultis producit in arvis,
Zythifer et genti creditur esse Deus.

Suomennettuna tmn skeistn sislt on seuraava:

Pellpeckus kasvattaa ohrat viljellyill vainioilla,

sen uskotaan mys olevan kansalle olutta tuottava jumala.

Forsiuksen mainitsema Pellpeckus on tietenkin Agricolan luettelossa esiintyvn

Pellonpekon latinan kieleen sovellettu muoto. Mutta kun Agricola kertoo lyhyesti:
Pellonpecko/ Ohran kasuon soi ja Forsius viel jatkaa sanoessaan, ett sen
uskottiin mys olevan kansalle o l u t t a tuottava jumala, zythifer deus, osoittaa
se, ettei hn ollut riippuvainen yksinomaan tuosta kirjallisesta lhteest. Sanalla
zythos, joka sisltyy Forsiuksen kyttmn yhdyssanaan zythifer,
muinaiskreikkalaiset ymmrsivt pihdyttv juomaa, jota jo ert vanhan ajan
kansat valmistivat imelletyist ohrista. Forsiuksen listiedon luotettavuutta tukee
Ganander, joka mytologiassaan sanoo, ett Pellon pekka eli pekko, ohran jumala,
edisti kevtkylv ja antoi hyv vierrett (vrt), jota nimitettiin pellon
maidoksi ja jonka nauttimisesta kytettiin sanontaa: Pellon pekkoa maistaa eli
juoda.1 Sanakirjassaan hn mainitsee Pellon pekan ohranjumalana Hmeest (Tawast).
Renvallin sanakirjassa (1826) puheena oleva nimi esiintyy muodossa peltopekka l.
-pekko, joka sekin nhtvsti on saatu Hmeest, sill peltopekko on tll ainakin
Koskella ja Hollolassa viel myhn merkinnyt kotona tehty olutta.2 Lapinjrvell
kerrotaan pekolla ymmrretyn sek rukiin ett ohran maltaista pantua olutta tai.
sahtia. Jos teko onnistui hyvin, niin sanot-

1 Ganander, MF 68.
2 Kaarle Krohn, FFC n:o 104, 56.

191

tiin: 'se ol aika pellonpekkoo'.1 On se aika pekkaa, sanottiin Heinolassakin

ohrista valmistetusta oluesta.2 Niin ikn Tarvasjoella kytettiin vkevst,
kotona tehdyst juomasta sanontaa se on aika pellonpekkaa.3 Nm esimerkit
osoittavat siis, ettei pellonpekko, niin kuin Agricolan luettelosta voisi ptt,
ollut ainoastaan karjalaisten jumala, vaan Lnsi-Suomessakin tunnettu.

Pellon Pekko mainitaan mys vanhan kansan runoissa, esim. Heinvedelt saadussa
Siikasen eli vihneen loitsussa, joka luetaan, kun silmn tai ihoon sypyneen
vihneen tuottamaa kipua parannetaan (VI, 2, 7234). Siin tavataan net sanat:

Siikanen sinun nimesi,

riihen rikka, pellon Pekko,

tai jlkimmisen skeen kohdalla (VI, 2, 7235):

piharikka, Pellon Pekka.

Samoin mainitaan Pellon Pekka Rkkylss muistiinpannussa toisinnossa (VII, 3,

504):

Siikanen, sivi lintu,

riihen rikka, pellon Pekka,
kummun kukka, Luojan lahja.

Useimmiten karjalaisissa toisinnoissa esiintyy tosin pellon Pekon tai Pekan

paikalla pellon pehku tai pellon pehko, mutta jos yleisesti tunnettu pehko- tai
pehku-sana olisi runossamme alkuperinen, olisi vaikea ymmrt, miten niiden
sijalle olisi myhemmin tullut Pekko tai Pekka. Henkilnimi Pekka on sit vastoin
nimien yhtlisyyden vuoksi voinut helposti asettua Pekon paikalle, jonka suhdetta
ohraan osoittaa se (VII, 3, 503, 511, 512 ym.):

otran pllinen omena.

Kun Siikasen loitsun eriss toisinnoissa (VII, 3, 526, 527, 532, 533) tavataan
toinenkin vanha, jo Agricolan tuntema viljanhaltija, nimittin rukiin jumala,
runkateivas, puolustaa sekin Pekon alkuperisyytt runossamme. Niinp Kaavin
Maarianvaarassa on eri viljalajeja lueteltaessa sanottu (VII, 3, 527):

1 Lapinjrvi. J. H. Hemmil. SS.

2 Heinola. E. Kokkonen. SS.
3 Tarvasjoki. H. Vanhatalo. SS.

192

Outko otranen omena,

vaiko rukkiinen runkoteivas,
vaiko kauran kasvattama,
vaiko vehnn. vieriminen?

On olemassa toinenkin muinaisruno, jossa jo Julius Krohn katsoi Pekko-jumalan nimen

piilevn.1 Pivin pitojen johdannossa mainitaan net ohran kylvn yhteydess
Pekka, Pikka tai Pikki, joka tuskin voi tarkoittaa pyh Pietaria, viel vhemmn
Pekka-nimist henkil. Ei ole todennkist sekn, ett nimet Pikki ja Pikka,
joiden tilalle myhemmin on voinut tulla Pekka, olisivat johtuneet, kuten Kaarle
Krohn aikoinaan oletti siit, ett puheena olevaa olentoa on kuviteltu p i e n e k
s i.2 Ilomantsilaisessa toisinnossa sanotaan net (VII, 3, 838):

Raato Pekka pienn huuhan,

hoikkana salon sivalti.

Korpiselst saadussa taas (VII, 3, 812):

Pienn Pikki huuhan raato,

ja suistamolaisessa (VII, 3, 791):

Ajoi Pikka pienn kasken,

matalana maan alisti.

Kun tss runossa lisksi puhutaan nimenomaan ohran kylvst ja otraisen oluen
panemisesta, voinemme ptt, ett se Pekka, Pikka tai Pikki, jonka pienuutta nin
korostetaan, on alun perin ollut Pekko, entinen ohran ja ohrajuoman haltija.

Kerysmatkallani It-Suomessa 1909 tekemistni muistiinpanoista huomaan, ett

pellon Pekka on toisin paikoin (esim. Kontiolahdella) viel melko myhn merkinnyt
pellonhaltijaa, mutta yleisimmin se esiintyy vain lasten peloittimena (esim.
Kaavilla, Liperiss ja Ruskealassa).3

Vanhaa Pekolle toimitettua uhria tarkoittanee Kaavilla muistiinpanemani tapa kantaa

pellolle m u s t a n l a m p a a n maitoa, kun o h r a alkaa kuihtua.

1 Julius Krohn, SKH 780.

2 Kaarle Krohn, KRH 780.
3 Kirvussa kerrotaan olleen tapana peloitella lapsia menemst herne- tai
papumaalle sanomalla, ett siell heit vaanii Herne-Heikki tai Papu-Pekko (M.
Kymlinen. SS.).
193

Lauri Kettunen on 1935 julkaissut Suomi-sarjassa laajan esityksen, joka perustuu

hnen saman vuoden alussa vermlantilaiselta suomalaismummolta, Kaisa Vilhuselta
kerilemiins tietoihin ja joihin sisltyy mys kuvaus Peltopekasta ja sen
palvonnasta.1 Siin kerrotaan, ett kun pelto leikattiin, heitettiin Peltopekalle
viimeinen lyhde penaluiseks ja ett sille uhrattiin hopeata, jotta se antaisi
hyvn kasvun ja poimisi mustat pt viljasta. Juostessaan pellon nurkasta toiseen
se oli valkoinen kuin jnis. Peltopekalle jtetyst pnalusesta Kaisa kertoi
mys Hudiksvallin oppikoulun opettajalle, M. Mrtbergille kesll 1938: Viimeiset
oljenkorret pellolla, ne nyht ksill ja pann Peltopekalle poikki reunaan (snett
ver kerns hrn) pnalustaks. Se, joka viimeisen leikkas, sen pit ottoa ja teh
se. Peltopekalle vietiin mys olutta kupissa, jottei mustapit tullu peltoon.
Kun antoi Pekalle palustatyynyn ja oltta, niin ei tullu ikn mustapit eik
karhunhammasta viljaan.2

Perustuvatko nm tiedot ja mitk niist todella suomalaiseen perinteeseen, on

vaikea ptt, kun Kaisa Vilhunen on eri vuosina saanut runsaasti vaikutteita
Vermlannissa kyneilt suomalaisilta kerjilt. Noita muistiinpanoja tarkastaessa
huomaa, ett niihin sisltyy mys erit hyvin yleisi uskomuksia ja tapoja, esim.
viljanhaltijan nyttytyminen jniksen hahmossa sek viimeisten korsien asettaminen
leikatun pellon reunaan, jotka ovat tunnettuja Ruotsissakin.3 Varmasti suomalaista
perua saattaisi olla itse Peltopekan nimi, jollei joku kerjist ole tullut sit
Kaisalle maininneeksi. Kun muut paikkakunnan vanhukset eivt ole kuulleet siit
puhuttavan4 ja kun ers aikaisemmista kerjistkin on alkanut suhtautua asiaan
epillen5, ei Kaisa Vilhusen tiedonantoja voine aina pit muinaisuskomme tysin
luotettavina lhtein. Sit paitsi Peltopekka ei esiinny Kaisankaan kuvauksessa
nimenomaan o h r a n, vaan yleens viljan haltijana.

1 S V, 17, 44-45.
2 Mrtbergin muistiinpanoja silytetn Upsalassa Landsmlsarkivetin kokoelmissa.
3 Celander, Sdesanden, FF 1920, 98, 100 s.
4 Kettunen, S V, 17, 83.
5 Maija Juvas, Vir. 1935, 421.

194

Muinaissuomalaisten Pekkoa muistuttaa Viron setukaisten Peko, viljajumal, jonka

kuvaa kerrotaan silytetyn viljalaarissa. Pekoa ei kuitenkaan ole palvottu
erityisesti ohran haltijana eik aina yksinomaan viljankaan haltijana, vaan sen on
uskottu huolehtivan mys karjan menestyksest. Onpa siihen liittynyt sellaisiakin
piirteit, jotka ovat kodinhaltijalle ominaisia.1 Sen palvontamenoihin on
ilmeisesti sekaantunut mys venlisilt lainattuja tapoja.2 Siit huolimatta
setukaisten Peko, joka todennkisesti on ennen vanhaan ollut Virossa laajemmalti
tunnettu kuin nykyn, nytt alun perin olevan sama olento kuin suomalaisten
Pekko. Kerrotaan, ett kun Pekon oli setukaisten keskuudessa aina kerran vuodessa
siirryttv palvontapiirin toiselle osakkaalle, asia ratkaistiin siten, ett
isnnt juoksivat a i d a n y l i, jolloin se, joka tllin sattui saamaan
verinaarmun, sai Pekon huostaansa seuraavan vuoden ajaksi.3 Tt kiintoisaa tapaa
muistuttaa karjalaislasten leikki, jotka kilpaa a i d a n y l i juostessaan
huutavat viimeksi jneelle:4

Aijan akka, pellon pekka,

Viipurin (t. venlisen) veneen kokka!

Mahdollisesti tss lasten leikiss, jonka yhteydess mainitaan pellon pekka,

piilee setukaisilla silyneiden menojen jlkielnne.
Suomalais-virolaiselle Pekolle on norjalainen Magnus Olsen esittnyt skandinaavisen
vastineen.5 Muinaisislantilaisessa Lokasenna-runoelmassa esiintyy net
hedelmllisyydenjumalan, Freyn palvelijana Byggvir-niminen olento, jonka nimi joh-

1 Eisen, Peko, ESA 1934, 1 ss.

2 Holmberg (Harva), SUST LII, 58 m.
3 Eisen, ESA 1934, 8.
4 Kitee. E. Takala. - Liperi. E. Manninen. - Ilomantsi. J. Pirttilahti. -
Pielisjrvi. J. Myllynen. - Tohmajrvi. Elli Laine. - Tuuppovaara. H. Ikonen. -
Eno. T. Rty. - Kontiolahti. E. Eskelinen. - Jaakkima. J. Kaikko. - Rkkyl. J.
Hirvonen. - Parikkala. J. Nokelainen. - Juva. K. Kontio. - Uukuniemi. I.
Karjalainen. - Simpele. A. Auvinen. - Kirvu. M. Kymlinen. - Plkjrvi. A.
Peltomaa. - Impilahti. J. Kuronen. - Pyhjrvi. V.l. A. Koivusalo. - Salmi. M.
Mensonen. SS. - SKVR VII, 3, 4465-69.
5 Olsen, Bergens Museums Aarbog 1909, n. 7, 30 ja Hedenske kultminder i norske
stednavne I, 106-114.

195

tuu ohraa merkitsevst bygg (nykyruotsin bjugg) sanasta. Kun on syyt olettaa,
ett bygg sanan aikaisempi muoto on ollut Olsenin mukaan *beggwu tai ruotsalaisen
Jran Sahlgrenin mukaan *pekko1, on todennkist, ett suomalais-virolainen pekko,
peko on germaaninen lainasana. Nin ollen on esi-isiemme vanha ohran ja ohrajuoman
haltian nimi alun perin merkinnyt o h r a a. Tm ei ole sen oudompaa kuin ett
balttilaisperinen panu ('tuli') on tulenhaltijaksi olennoitu, esim. seuraavissa
tulenloitsun sanoissa:

Panu, poika aurinkoisen - -.

tee tuli tehottomaksi,
valkea varattomaksi.2

Silti panu saattaa runoudessamme merkit edelleenkin vain 'tulta', esim. Ison
tammen runossa: tuli tuiski kirvehest, panu tammesta pakeni (I, 4, 842, 869, 883
ym.), pekkoa sit vastoin ei tunneta ohran, mutta ainakin Hmeess ohrajuoman
nimen.

Pellon pekolla nytt olleen muitakin merkityksi. Niinp Parikkalasta saadussa

tiedonannossa selitetn, ett pellonpekko on ers pelloilla ja ahoilla kasvava
korkeakantainen, sateenvarjomainen tattilaji.3 Ilomantsissa taas on pellonpekolla
ymmrretty peltokortteen (Equisetum arvense) kevtversoa, jota ennen vanhaan
kytettiin ravinnoksi.4 Todennkisesti pekko on tllin tullut pkk-sanan
tilalle, joka Karjalan kannaksella ja Inkeriss merkitsee 'peltokortetta'. Niin
oot ku pkk pellol (Uusikirkko) tai se ol nii kyh mies jot peltokii kasvo voa
pkkli (Kanneljrvi).5 Norjalainen Nils Lid on tuon ilomantsilaisen tiedonannon
perusteella esittnyt arvelun, ett pekko olisi vanha kotoperinen sana ja ett,
kun peltokorte, joka on kevn ensimmisi ravinnoksi kytettyj kasveja,

1 Sahlgren, Eddica et scaldica II, 250. - On arveltu, ett bjugg samoin kuin korn
on alun perin merkinnyt 'viljaa' yleens saaden 'ohran' merkityksen vasta, kun
tst tuli yleisin viljalaji (ke Campbell, ldre svensk brdkultur, SL 1943-44, 5,
9).
2 Kaarle Krohn, SS 128.
3 Parikkala. T. Soikkeli. SS.
4 Kaarle Krohn, Skand. myt. 76 ja FFC n:o 104, 57 m. - Vrt. Sanastaja 1932, n. 10,
5.
5 Uusikirkko. Unto Seppnen, Ville Nissi ja Else Poutanen. - Kanneljrvi. Unto
Seppnen. SS.

196
kasvaa pellolla, sit sen vuoksi olisi nimitetty juuri p e l l o n pekoksi.1
Todennkisemp on kuitenkin, ett pellonpekko eli peltopekko, jolla on ymmrretty
mys o h r a j u o m a a, on alun perin ollut ohran ja ohranhaltijan nimi. Kaskeen
kylvetyn rukiin vastakohtana ohra nyttkin olleen erikoisesti vanha peltovilja,
. joka kylvettiin hyvin muokattuun vainioon.2 Kaurankin kerrotaan kadehtien
sanoneen: Jos psisin sellaiseen maahan kuin ohra, pitisin isnnn verassa ja
emnnn silkiss.3

Mutta vaikka pekko nin ollen voidaankin asettaa skandinaavisen bygg-sanan

yhteyteen, tuskin islantilaisen Lokasenna-runoelman Byggvir, millaiseksi sit onkin
kuviteltu, on voinut olla suomalaisen ohrajumalan esikuva. Riidanalainen on kysymys
siitkin, onko Byggvir, joka mainitaan vain Lokasenna-runoelmassa, ollenkaan
kansanomainen jumala. Niinp Jran Sahlgren sanoo, ett Byggvir on ilmeisesti vain
Lokasennaa varten runoiltu olento.4 Tll kannalla oli mys tanskalainen Axel
Olrik aikaisemmin selittessn, ett Byggvirin sek nimi ett olemus on Lokasennan
sepittjn luoma.5 Myhemmin hn kuitenkin asettui kannattamaan Magnus Olsenia
tmn verratessa Byggviri suomalaiseen Pekkoon.6
Syventyessmme puheena olevaan muinaisislantilaiseen runoelmaan huomaamme, ett
vaikka se onkin jonkun tuntemattoman runoilijan sepittm ja hnen
mielikuvituksensa vrittm, hnell on silti ollut kytettvnn monenlaisia
tietoja eri jumalista ja niiden toimista. Tss runoelmassa kerrotaan merenjumalan
girin jrjestmist juomingeista, joihin olivat saapuneet muut jumalat paitsi Tor,
joka oli matkoilla. Kun pahanilkinen Loke kyttytyi pidoissa sopimattomasti ja
surmasi girin palvelijan, sanotaan, ett muut jumalat karkottivat hnet. Jonkin
ajan pst Loke kuitenkin palasi ja alkoi

1 Lid, Jolesveinar og grderikdomsgudar, 131.

2 Vilkuna, VSH III, 2, 61; Forsius, main. runo.
3 Harva, VSH III, 1, 55.
4 Sahlgren, Eddica et scaldica II, 247.
5 Olrik, Danske Studier 1905, 139.
6 Olrik, Danmarsk heltedigtning II, 256.

197

stti muita jumalia, joiden joukossa mainitaan mm. Freyr ja hnen puolisonsa Freya
sek hnen palvelijansa Byggvir ja Beyla. Kun Byggvir alkaa puolustaa ja ylist
herraansa, niin Loke kohdistaa hneen ivasanoja nimitten hnt 'pikkuruiseksi' (it
ltla), joka vikisee myllyn, so. ksikiven alla, joka niukasti jakaa ruokaa miesten
kesken ja joka hdn hetkell piiloutuu olkiin. Thn vastatessaan Byggvir
huomauttaa mm., ett ihmiset ja jumalat pitvt hnt kkipikaisena (bradr) ja ett
oluen valmistus on hnen vallassaan. Runoelmassa annetaan siis Byggvirille
ominaisuuksia, jotka hyvin soveltuvat juuri ohran haltijalle. Se seikka, ett hnt
sanotaan 'pikkuruiseksi' tuo mieleen suomalaisen Pekon pienuuden edell mainitussa
suomalaisessa muinaisrunossa.

Nils Lid olettaakin, ett Byggvir, jonka nimi siis johtuu 'ohraa' merkitsevst
sanasta, on alkuperltn olennoitu ohranjyv.1 Jos Lokasennan Byggvir ei ole ollut
kansanomainen haltija, vaan runoilijan luoma, niin kuin Jran Sahlgren selitt, on
runoilijalla ollut ihmeteltv kyky varustaa luomansa olento juuri sellaisilla
piirteill, jotka yleens ovat kansanuskolle ja -runoudelle ominaisia. Mutta miten
Lokasennassa kuvatun Byggvirin alkuper onkin selitettv, antaa suomalainen Pekko
aiheen olettaa, ett germaaneillakin on aikoinaan ollut vastaava ohran ja
ohrajuoman haltija.

Ohra, joka on vanhimpia viljelyskasvejamme ja josta vanha suomalainen sananparsi

sanoo: ohrasta oluen synty, esiintyy oluen aineksena mys runossa, jossa humala
mainitaan oluen mausteena ja jossa puhutaan humalan, ohran ja veden keskustelusta.
Saxbckin 1859 Vuoleen Alakylss muistiinpanemassa pohjoisinkerilisess
toisinnossa sanotaan (V, 1, 1167, vrt. 1163 -66, 1168):

Humala taposta huusi,

otra pellon rintehest,
vesi kaivosta syvst:
Kons me yhtien yhymme? -
Joulun pitkin pyhin,
ppyhin psiiss.

1 Lid, NK XXVI, 108.

198

Tt vastaavat skeet Ahlqvist muistiinpani 1846 Ilomantsissa (VII, 2, 1314 b, vrt.

1313 a, 1314, 1314 a):

Humala huhusi puussa,

otra pellon penkeress,
vesi kaivossa syvss:
Milloin yhtehen yhymm,
kekrink, joulunako,
vai pymm psiisn,
hurskahat ilottelemme,
hullut tappeloittelemme.

Thn yhteyteen kuuluvia skeit on saatu talteen mys suomalaisen runoalueen eri
rilt, Savosta (VI, 2, 6410), Vienan Karjalasta (I, 2, 816, 1038-39, 1244) sek
Keski- ja Lnsi-Inkerist (IV, 1, 523, IV, 2, 1970-71; III, 1, 684, III, 2, 1714).
Humalan ja ohran (viljan) vlisest keskustelusta puhutaan lisksi virolaisten,
lttilisten, liettualaisten ja mordvalaistenkin kansanrunoudessa. Julius Krohn
arveli aikoinaan, ett se mainituilla kansoilla mahtaa siis olla ikivanha yhteinen
laina Liettualaisilta.1 A. R. Niemi taas oletti, ett ainakin virolais-
suomalainen runo on yhdistettv liettualaiseen2. Kaarle Krohn katsoi aikaisemmin,
ett puheena oleva Oluensynty on vaeltanut Inkerin ja Suomen Karjalan kautta
Virosta Vienan lniin, mutta myhemmin hn piti todennkisen, ett samasta
aiheesta on eri kansojen keskuudessa voinut synty samantapaisen oluenpanon
yhteydess toisistaan riippumatta runoja, jotka muistuttavat toisiaan. Hnen
ksityksens mukaan suomalainen Oluensynty, kun runossa puhutaan kristillisist
juhlapivist, on sepitetty vasta katolisena aikana sen jlkeen, kun maamme
etelosiin oli ilmestynyt humalatarhoja.3

Pohtiessamme suomalaisen ja virolaisen runon suhdetta toisiinsa huomio kohdistuu

tietenkin itse humala-sanaan. Se mainitaan jo pariisilaisen luostarin (Saint-
Germain-des-Prs) maakirjassa 800-luvun alkupuoliskolla, jossa se esiintyy
muodoissa umlo, humolo, humelo ja fumlo. Nin monella tavalla kirjoitettuna se ei
siis ole latinainen sana, vaan palautunee frank-

1 Julius Krohn, SKH 503 m. 3.

2 Niemi, STEP 1911, 19.
3 Kaarle Krohn, FFC n:o 67, 183-187.

199

kilaiseen h-alkuiseen nimeen. Kun viel anglosaksitkin ovat kyttneet siit

hymile-nimityst, on Jran Sahlgren taipuvainen nkemn siin germaanisen sanan,
joka on lainautunut slaaveille ja monille niden kanssa kosketuksissa olleille
kansoille.1 Martti Rsnen taas katsoo, ett humala-sana lnsieurooppalaisine
vastineineen selittyy luontevammin turkkilaisista kielist ja ett kasvin
kotipaikka lienee jossakin Kaspianmeren ja Mustanmeren vlill Kaukasuksen
pohjoispuolella. Hn selitt, ett humala meidn maassamme on tullut tunnetuksi
Volgan bolgaarien Itmeren rannoille suuntautuneen kaupan yhteydess joko suoraan
tai skandinaavisten varjaagien vlityksell. Samaa tiet se on levinnyt mys
skandinaavisiin kieliin ja nist edelleen slaavilaisiin ja mahdollisesti
galloromanisiinkin kieliin.2

On itsestn selv, ett humalan, ohran ja veden vlinen keskustelu edellytt

viljellyn humalan vakituista kytt. Silti nm ainekset eivt voi yhtyessnkn
saada aikaan sit, mist ne virress kerskaavat. Kuvaava tss suhteessa on
liettualainen runo, jossa kerrotaan, miten ohra hinkalossa kehuu: minun on voima
ja vki, ja humala lavalla huutaa: min olen virkku ja iloinen, mutta hiiva
tynnyriss tirskuu: ettehn te ole mitn ilman minua.3 Nin ollen her kysymys,
mist muinais-suomalaiset, jotka eivt tunteneet hiivaa, saivat oluen kyteainetta.
Thn kysymykseen vastausta etsiessmme katse kntyy jlleen vanhoihin runoihimme,
joissa usein puhutaan oluen valmistuksesta, mik onkin ymmrrettv, kun olut eli
kahja oli esi-isiemme pidoissa ja uhrijuhlissa vlttmtn juhla-juoma.4 Siihen
viittaa Agricolakin sanoessaan, ett kun kevtkylv kylvettiin, silloin Ukon malja
juotiin.

1 Sahlgren, Saga och sed 1935, 67.

2 Rsnen, KV 1945-46, 198 ss. ja FUF XXIX, 191 ss. - J. G. Arndtin julkaisemassa
teoksessa Lieflndische Chronik kerrotaan, ett Falkenaun dominikaaniluostarin
munkit lhettivt 1245 kaksi velje Roomaan valittamaan pyhlle islle, miten
vaikea heidn oli el vain kapakalalla, mustalla leivll ja oluella, jossa
humalien asemesta oli suopursuja (Niemi, KV 1928, 114).
3 Julius Krohn, SKH 332 s.
4 Kahja, joka muinaisrunoissamme esiintyy olut-sanan synonyymina, esim. Topeliuksen
muistiinpanossa: ei ottanu olut hapata, ejk kahja kyxehen (I, 1820 a), on sama
kuin viron kahi (g. kahja) 'olut, uhriolut' (ks. Paul Ariste, S V, 16, 56 ss.).
Kahjasta johtuu mm. Kaisan pitojen vanha nimitys Katrinan kahjakset (Salmelainen, S
1952, 134) eli Kaisan kahjaiset (Varonen, 182).

200

Kuten tunnettua, on vanhanaikaisesta oluen valmistuksesta Kalevalassa laaja kuvaus,

johon Lnnrot on sovittanut aineksia eri runoista. Tieteellisen tutkimuksen
lhteeksi se ei kuitenkaan sovellu, sill eri asioita yhteen liittessn Lnnrot
on usein menetellyt melko vapaasti. Eivt hnen kyttmiens runojen toisinnot
myskn aina edusta alkuperisint kantaa, sill eri toisintoihin kohdistuvan
vertailun ja seulonnan vlttmttmyytt ei hnen aikanaan viel tysin tunnettu.
Tutkimuksen on sen vuoksi turvauduttava alkulhteisiin, so. itse kansan suusta
saatuihin runoihin.

Niin suurenmoinen oluen valmistusta koskeva kuvaus, ett sille tuskin voi lyt
vertaa minkn muun kansan runoudesta, tavataan Pivln pitoja esittvn
muinaisrunomme johdannossa. Siin kerrotaan, miten

kuu kivi kuumettihin,

kes vett keitettihin,
talvi pantihin olutta. -
Salo puita poltettihin,
jrvi vett kuivattihin.
Jo saloista puut vheni,
vedet loppui lhtehist,
olosia pantaessa,
metuja rakettaessa.1

Tss kiintoisassa kuvauksessa herttvt nykypolven huomiota erikoisesti sanat

kuu kivi kuumettihin, joiden ymmrtmiseksi on hyv tiet, ettei vanha kansa
keittnyt vett padassa olutta valmistaessaan, vaan kuumensi nesteen hehkuvilla
kivill. Puuvartisiin pihteihin, joilla nit kivi ksiteltiin, tutustumme
kansallismuseossa.2 Puheena olevaa tapaa, joka mahdollisesti johtui kyllin tilavien
rautapatojen puutteesta, on noudatettu maassamme viel melko myhn. Siit kertoo
mm. Carl von Linn, joka matkustaessaan Turun tienoilla 1732 saattoi todeta, ett
suomalainen olut tehdn kuten muukin juoma, mutta sit ei keitet, vaan siihen
heitetn tulipunaisia

1 FFC n:o 67, 80.

2 Tllaiset pihdit, jotka kesll 1925 tapasin Hmeen Kosken Kalkelan talon
vanhasta savupirtist, olen itsekin tuonut Kansallismuseoon.

201

kivi keittmisen asemesta. Samaa tapaa on noudatettu mys Suomenlahden

etelpuolella. Niinp Viron ja Liivinmaan olojen kuvaaja A. W. Hupel mainitsee 1777
ilmestyneess teoksessaan, ett siell tehdn olutta kahdella tavalla: joko
keitten ruotsalaisen tavan mukaisesti tai kuumilla kivill pannen oman maan
tavalla.1

Mutta imelletyist ohrista nin valmistettu juoma vaati tietenkin kyteainetta,

jotta siihen tulisi henke ja voimaa. Ennenvanhaan, kun hiivan kytt oli
tuntematonta, oli turvauduttava muihin keinoihin. Kaljan valmistuksessa on tultu
toimeen sitenkin, ett juomaan on pantu hapatettua leip, jossa on
kymisbakteereja itsestn. Tllaisesta juomasta kertoo mm. Samuli Paulaharju
Kurikan pitjn elm ja oloja esittvss teoksessaan. Siin hn kuvailee, miten
talvella, kun lehmt olivat ummessa ja piimst oli puute, otettiin piim
pellosta. Rukihisia jauhoja imellytettihin pytyss kuumassa vedess ja seattihin
lavantehella, pantiin muikea leivnpala pyttyyn, jotta imellys rupesi oikein
vahtups kymhn, listtiin viel varia vett ja saatiin ruskeaa velli. - - - Se
oli hyv pellon piim.2 Tllaisen pellonpiimn, leipkaljan tai varikon
aineksena mainitaan imelletyt ruisjauhot muualtakin saaduissa tiedonannoissa.
Niinp Aurassa kerrotaan, ett varikkoa tehtiin puhtaista ruismaltaista eli
imeljauhoista ja kytettiin ruisleivn kappaleella.3 Varikko ei kuitenkaan ollut
varsinaisen ohramaltaista tehdyn oluen veroinen eik leivll kytetyst kaljasta,
jonka jo ert muinaisuuden kansat tunsivat4, puhuta vanhoissa runoissamme. Jaloa
juhlajuomaa, ohraista olutta pantaessa meneteltiin toisin. Kyteaineeksi oli hiivan
puutteessa hankittava, niin oudolta ja uskomattomalta kuin se tuntuukin, k a r j u
n k u o l a a.

Tllaisesta oluen valmistuksesta kerrotaan mm. keski-inkerilisess Kalevan pojan

pitoja esittvss virress, jossa aluksi

1 Ks. Vilkuna, VSH III, 2, 175. - Jouluolutta pantaessa kytettiin kivi panosta
kuumentamaan Orimattilassa viel viime vuosisadan puolivliss. Kotis. 1910, 178.
2 Paulaharju, RL 274.
3 Vilkuna, VSH III, 2, 175.
4 H. F. Lutz, Viticulture and brewing in the ancient Orient, 72 ss.

202

kuvataan, miten khrp pojut Kalervon panee olutta pitoja varten, mutta ei saa
sit kymn (IV, 1, 1319):

Ei ala olonen ky,

metoi miehen mellakoia,
kupaella miehen kurna.
Hn lhett mehilisen tuomaan mett, jota sekoitetaan juomaan, mutta tulos on
sama. Onneksi hn huomaa, miten

kaksi rnett sikaa,

alla vuoren vuotelekse,
kalliolla kntelekse,
kuola suusta kuohuavi,
vaahti krsst valuvi.
Khrp pojut Kalervon
sen toi tekosehensa,
sen kuletti kurnahansa;
siit alkoi olonen ky,
metoi miehen mellakoia,
kupaella miehen kurna.

Samasta oluen kyteaineesta puhutaan jo 1770-luvulla Pohjois-Savosta1 saadun Oluen.

synnyn sanoissa

Koottu kuola karjuu suusta,

kino porsahan ki'asta.

Kalevalassa on thn kohtaan alkuperisen k a r j u n paikalle valitettavasti

tullut Vienan Karjalan turmeltuneiden toisintojen perusteella k a r h u (20: 305-
8):

Valui vaahti karhun suusta,

hiiva hirven ki'asta;
ksin vaahtea valutti,
kourin hiivoa kokosi.

Vienan Karjalan toisinnoissa tavataan karhun rinnalla viel orikin, joka joskus
lisksi on saanut kumppanikseen tamman. Tt elinten vaihtumista valaisevat
seuraavat ilomantsilaiset skeet (VII, 1, 836):

Keksi karhut tappelevan,

oroset ojentelevan,
valui vaahti karhun suusta,

1 Niemi, K. F. Berghin vanhat runot. S III, 14, 55.

203

orosen kino ki'asta.

Tuon tiputti tiinuhunsa,
tuon valutti vakkahansa.

Kun karhujen kertosanana tavataan oroset, on todennkist, ett jlkimmisen

sanan paikalla on alun perin ollut oraset, mik taas puolestaan edellytt, ett
karhujen paikalla on ollut karjut. Sen huomasi jo Julius Krohn sanoessaan, ett
karhut ovat helposti voineet vnty karjuista, samoin kuin oriit oras-sioista.1
Tmn todistavat Savon ja Inkerin toisinnot.

Sian suusta valuvan kuolan kytt oluen kyteaineena ei ole vielkn kaikkialla
kansan muistista kadonnut. Niinp Kihniss on viel skettin tehty seuraava
vanhaan perinttietoon perustuva muistiinpano: Vanhaan aikaan otettiin sian suusta
vahtoo, kun se oli kiimas ja sit otettiin 'harjeisiin', joita pellavasta ji
harjaan, kun pellavia harjattiin. Harjeet silytettiin jossain kuivassa huoneessa.
Kun niit sitten liotettiin, saatiin siit kytett. Sit sian kuolaa otettiin vain
niinkuin alkuaineeksi, mutta sitten kun saatiin siit sahtia, niin jtettiin siit
jsti, Sit silytettiin sitten samalla tavalla harjeissa. Harjeet pistettiin vaan
punttuun niinkuin kytett sahtiin tai tavalliseen kaljaan. Kertojan muorivainaa
oli huomauttanut, ett siankuola se oli alkuaine.

Parkanolaisessa muistiinpanossa taas sanotaan: Kun vanhanpuoleinen karju psee

toisen sian yhteyteen, alkaa se sit kiusaamaan ja varsinkin, jos toinen sika on
imisa (naaras) ja se on hyngiss (kiimassa), alkavat ne iknkuin taistelun,
jolloin molempain suusta alkaa tulla valkoista vahtoa. Kun ne koettavat pureksia
toistansa ja tuuppivat pitns yhteen, tulee vahtoa paljon. Ennenvanhaan sanottiin
otetun tuota vahtoa ja kytetyn hiivan puutteessa kaljan ym. kytteeksi. Sanottiin,
ett se toimi samoin kuin hiiva.

Mainittakoon viel seuraava muistiinpano Parkanosta: Ennen vanhaan sanottiin, kun

joku moitti sahtia, ett mits sit moitit, ei sit silloinkaan moitittu, kun sit
siankuolalla kytettiin.2

Nm lheisest menneisyydest saadut tiedot osoittavat siis, ett vaikka

muinaisrunoissamme, niin kuin runoudessa yleens,

1 Julius Krohn, SKH 504.

2 Viljo Alasen muistiinpanoja.

204

tavataan paljon mielikuvituksen lentoa, ne silti vanhan kansan toimia ja tapoja

kuvatessaan liikkuvat tosiasiain pohjalla.

Sian kuolan kytst ihmisten taloudessa en ole tavannut jlki naapurikansoja

koskevasta kirjallisuudesta. Sit vastoin on maapallon eri puolilta kerntynyt
tietoja siit, miten luonnonkansat ovat sylkinesteen avulla saaneet juomansa
kymn ja kehittmn alkoholia. Niinp polyneesialaiset valmistavat pyhn
juhlajuomansa pureksimalla kava-nimisen kasvin juurta, josta nin muodostuu
pihdyttv mehua. Formosan alkuasukkaiden kerrotaan kyttvn riisist tai
hirssist tehdyn juoman hiiva-aineena vaimojen pureksimaa riisi- tai
hirssijauhetta. Samalla tavalla Etel-Amerikan intiaanit valmistavat olutta
maissista tai maniokin juurista. Mys hedelmjuomansa he saavat alkoholipitoisiksi
siten, ett ensiksi pureskelevat ja liottavat hedelmi suussaan. Kun saksalaiset
tiedemiehet Humboldt ja Klaproth viime vuosisadan alkupuoliskolla kvivt
Siperiassa ern tataariruhtinaan luona, jolloin heidn kunniakseen valmistettiin
juomingit, piti jokaisen telttaan tulijan sylke kytvss olevaan maitopurtiloon,
jotta juoma sit nopeammin olisi alkanut kyd. Kun se nin oli saatu kymn,
kestittiin sill vieraita. Alkoholipitoinen maitojuoma. kumissi, jota tehdn
hevosen, aasin tai kamelin maidosta, on turkinsukuisten paimentolaisten samoin kuin
se oli aikoinaan skyyttien ja sarmaattien ikivanha kansallisjuoma.1

Mutta syljen kytst juoman kyteaineena esiintyy muistomerkkej mys

pohjoismaisessa saaga-kirjallisuudessa. Niinp islantilaisessa Halfssagassa
kerrotaan, ett kun kuningas Alrekr mentyn naimisiin Signyn kanssa pian ihastui
mys Geirhildiin ja nai hnetkin, niin aviovaimojen kesken syntyi leppymtn riita
ja tora, kunnes kuningas ratkaisi asian siten, ett hn lupasi pit vaimonaan sen
heist, joka kykeni valmistamaan hnelle maukkaamman oluen (l) hnen sotaretkelt
palatessaan. Tllin rouvat kntyivt jumalien puoleen, Signy Freyan ja Geirhild
Odinin. Kun Odin antoi Geirhildille oluen kyteaineeksi

1 Kaj Birket-Smith, Kulturens vgar I, 155; F. Ratzel, Vlkerkunde I, 241, 397; R.

Karsten, AAA Humaniora 1: 4, 30 ss.; E. Mogk, FFC n:o 51, 25 s.

205
sylken, niin siit syntyi niin jalo juoma, ett Geirhild siten sai avio-onnen
omakseen.1 On selv, ettei tllainen oluentekotapa olisi saagassa mainittu,
jolleivat skandinaavit olisi sit tunteneet.

Samaan tapaan viittaava muistomerkki esiintyy Snorrin Eddassa kerrotun Kvasir-

olennon yhteydess, jonka nimen saksalainen kansanrunoudentutkija E. Mogk johtaa
pohjoismaisesta, juomaa merkitsevst kvas-sanasta.2 Kvasir on nin ollen samassa
suhteessa kvas-sanaan kuin Byggvir bygg-sanaan. Tmn yhdistelmn esitti aikoinaan
jo Julius Krohn, joka kuitenkin nki siin slaavilaista vaikutusta sanoessaan, ett
Kvasirissa on mahdoton olla nkemtt venlist kaljan nimityst (kvaas).3
Snorrin Eddan kysymyksess olevassa kohdassa mainitaan, ett kun aasat ja vaanit
tekivt rauhan, he sylkivt yhteiseen astiaan ja loivat siit Kvasir-nimisen
olennon. Myhemmin ert kpit, Fjalar ja Galar surmasivat tmn ja juoksuttivat
hnen verens astioihin, joihin sekoittivat hunajaa. Nin syntyi vkev mesijuoma
(mjod), jolla oli niin ihmeellinen ominaisuus, ett jokainen, joka sit joi, sai
laulajan tai tietjn lahjat.4

Ilmeisesti Snorri Sturluson (k. 1241) on esitykseens kyttnyt kahta eri lhdett,
joista toisessa on puhuttu aasojen ja vaanien rauhan teosta, toisessa taas
runoudenjuoman synnyst. Mogk on epilemtt oikeassa selittessn, ettei Kvasir
kummassakaan lhdekertomuksessa ole alun perin ollut jumala eik ihminen, vaan v
k i j u o m a, jolla skandinaavit tyttivt juomasarvensa sek pidoissaan ett
varsinkin jumalia juhliessaan ja jonka vanhaa valmistustapaa ei Snorri tuntenut.5

Aikaisimmin Kvasir tavataan erss islantilaisessa kenningiss eli runollisessa

sanonnassa, kvasis dreyri, jonka jlkimmisell sanalla Snorri on ymmrtnyt
'verta'. Sit se useimmiten merkitseekin, vaikka se kuvaannollisessa puheessa
saattaa

1 Mogk, FFC n:o 51, 26.

2 Mogk, mt. 25.
3 Julius Krohn, SKH 505 m. 2.
4 Vrt. P. A. Munch, Norrne gude- og heltesagn, M. Olsenin julk. 1922, 17, 83-84.
5 Mogk, FFC n:o 51, 24, 27.

206

tarkoittaa mys nestett. Todennkisesti juuri dreyri (veri), niin kuin Mogk
huomauttaa, on Snorrille antanut aiheen kuvitella Kvasiria ihmisenkaltaiseksi
olennoksi.1 Kysymyksess oleva kenning on kuitenkin helposti ymmrrettviss, kun
muistamme, ett antiikin aikana viinikin sanottiin viininjumalan vereksi. On siis
todennkist, ett Kvasis dreyri on runokieless tarkoittanut olennoidun
vkijuoman nestett, jonka tunnettu kyteaine oli ennen vanhaan sylki.

Asiaan perehtymtnt saattaa ehk epilytt sylkinesteen tehokkuus oluen

kyteaineena, olipa tm neste sitten ihmisen tai sian suusta saatua.
Muinaisrunoistamme ilmenee kuitenkin, ett nin valmistetulla oluella oli tarpeeksi
kymisvoimaa. Niinp pitoihin laadittu punainen olut lausuu vienankarjalaisessa
virress (I, 2, 760):

Kun ei tullo juojoani,

juojoani, syjni,
pot[k]in poikki vanteheni,
ulos pohjani porotan.

Ikn kuin elvn olentona, jolla on sek tahtoa ett voimaa, olut esiintyy mys
runon inkerilisess toisinnossa pyrkiessn sellaiseen seuraan, jossa sille
annetaan sille kuuluva arvo (IV, 2, 1970):
 Taitan tammivanteheni,
ulos pohjani porotan,
torkun toisehen talohon,
yli aian naapurihin,
miss olen ilolla juotu,
miehen kurna kunnialla.

Vaikka muinaisruno joskus liioitellen ylist vanhan oluen vkevyytt, esim.

sanoessaan (III, 2, 1568; III, 3, 3493):

kuka maistoi, maahan kaatui,

on vakavampiakin mainintoja siit, ett oluen vrinkytt on voinut saada aikaan

torat ja tappelut. Olutta nautittiin maassamme muinoin usein tavattomat mrt,
uhrijuhlissakin aina pihtymykseen asti. Muistakaamme vain, mit Agricola kertoo
muinaissuomalaisten Ukon juhlista:

1 Mogk, FFC n:o 51, 28.

207

Sihen haetin vkon wacka/

nin joopui Pica ette Acka.
Sijtte palio Hpie siell techtin/
quin seke cultin ette nechtin.

Ylettmist juomingeista ja niiden surullisista seurauksista saamme havainnollisen

kuvan tutustuessamme juuri niihin muinaisvirren pitoihin, joita varten khrp
Kalevan poika omalla tavallaan panee oluen ja joihin ert silloisen Suomen
ylimykset osallistuvat.1 Tapauksen kulku esitetn erittin elvsti ja
vauhdikkaasti. Runo kertoo, miten, kun olut oli valmistunut,

khrp Kalevan poika,

kapan kantoi, toisen kantoi,
kantoi kolmannen keralla,

ja miten miehet

kapan joivat, toisen joivat,

joivat kolmannen keralla,

kunnes

juopui Ahti, juopui Kauko,

juopui Vetrikka verev
Saarialan juomingeissa,
kirjoverkojen vakoissa.

Kun sitten

Vetrikka verev poika

jo kaatoi kapan olutta,
plle kaavun Kaukamoisen,

niin

Kauko suuttui ja vihastui:

Ei ole kaapu kastettava,
ei viitta ryvetettv,
 se viitta verell saatu.

Lopuksi syntyy sankarien kesken miekan mittely ja Vetrikka saa surmansa Kaukamoisen
kdest.

Tllaista vkijuoman vrinkytt vanhat runot kuitenkin yleens paheksuvat (IV,

2, 1970):

1 Ks. Kaarle Krohn, FFC n:o 67, 25 ss.

208

Miks olon ilotta juomme,

miehen kurnan kunniatta?

Oluen tehtv oli net ennen kaikkea luoda juhlamielt harmaaseen arkeen, olla ilon
antaja pidoissa ja lauluun innoittaja, niin kuin jo Porthan sanoo. Samoin kuin
Skandinaviassa liittyi net Suomessakin juhlajuominkien yhteyteen vlttmttmsti
laulu. Inkerilisess virress huomautetaankin oluelle (III, 1, 224):

l miest jouten juota,

kun et laai laulamahan,
istuta iloitsemahan!

Ja itse Vinmisest kerrotaan (I, 2, 759 b), ett kun hn oli maistanut olutta

silloin lauluille rupesi,

virtten tille tyntelihe.

Nin tuo Forsiuksen mainitsema zythifer deus, Pellon Pekko, ei ollut vain ohran ja
ohrajuoman, vaan mys muinaissuomalaisten laulun ja runouden jumala.

SATOISUUDEN JUMALA

209

Lueteltuaan ne karjalaisten erikoisjumalat, joiden uskottiin huolehtivan rukiin,

ohran ja kauran kasvusta ja joilla kullakin oli oma nimens, Agricola mainitsee
viel ern kasvillisuuden haltijan, jolla nytt olleen melko monipuolinen toimi:

Egres/hernet/Pawudh/Naurit loi/
Caalit/Linat ia Hamput edhestoi.

Nin kirjoitettuna Egres tavataan mys myhemmiss Agricolaan perustuvissa

lhteiss aina Porthanin ja Castrenin aikoihin asti. Ei edes vanhimman ruotsalaisen
luettelon (311) laatija, joka yleens on pyrkinyt korjaamaan Agricolan
kirjoitustapaa ja jonka K. B. Wiklund oletti olleen karjalaisten jumalain
erikoistuntija, ole pystynyt parantamaan tmn nimen asua. Tuo Agricolan mainitsema
Egres on siis ilmeisesti ollut hnelle yht outo kuin kaikille muille Agricolan
tietoihin turvautuneille. Kuitenkin Leppvirran kirkkoherra I. D. Alopaeus
kirjoittaa jo 1761 Leppvirran ja Kuopion pitji ksittelevss kertomuksessaan
kysymyksess olevan nimen crs. Kun Alopaeuksella on muitakin itsenisi tietoja,
on todennkist, ett hn on kuullut paikkakuntalaisten kyttvn tt nime.
Paikkakuntalaisten ksityksiin perustunee lisksi hnen mainintansa, ett crs
antoi n a u r i i t a.1

Tt olettamusta tukevat monet myhemmn ajan muistiinpanot, joista samalla ky

ilmi, ett puheena oleva nimi on sek It- ett Keski-Suomessa, vielp itisen
rajamme takana ollut laajalti tunnettu. Monin paikoin krll on ymmrretty k a k
s o i s n a u r i s t a, joskus mys suuruuttaan haljennutta, ku-

1 K. G. Leinberg, Bidrag I, 35.

210

ten Kuhmoniemell.1 Lyydilismurteiden alueella on kahden yhteenkasvaneen nauriin

nimen glznagris.2

Kaksoisnaurista merkitsee lisksi gri, jossa muodossa krs eli grs esiintyy
mm. Suojrvell, ja samaa tarkoittaa Suistamolla grinagris.3 Ern tiedonannon
mukaan grinagris on maahan syvlle kasvanut nauris.4 Mahdollisesti gri on
tst yhdyssanasta irtautunut muoto. Vaikeampi on sellaisen sanamuodon selittminen
kuin krssie eli grssie, joka on muistiinpantu rajan takana mm. Repolassa,
Kiimasjrvell, Tunkuella, Vuonnisessa ja Kiestingiss. Kaarle Krohn on verrannut
sit sellaisiin tll tunnettuihin muotoihin kuin Ulassie (ven. Vlasij).5

Kun Alopaeus sanoo krn antaneen nauriita, on selv, ett hn sill tllin on
ymmrtnyt h a l t i j a a, jonka on uskottu edistvn nauriinkasvua.
Jumaluusolentoon viittaa mys sana pyh, joka kreikkalaiskatolisen rahvaan
rukoussanoissa tavallisesti esiintyy puheena olevan nimen mreen. Niinp
Vuonnisessa on nauriita kylvettess sanottu (I, 4, 1769):

Pyh krssie, kasvattele

osalla olomattomien,
varalla viljasien da vaivasien
da varkahien varalla!
Kasvattele kallellah,
syvi syrjllh,
lomatusta loukuttele
ylitse katehen mielen,
hyvnsuovan mielt myten,
pahansuovan pitse mielen!

Porajrvell6 on lausuttu:

Pyh grs syttj,

kasvata meil nagrist
voivasien da vaivasien varaha!

1 Holmberg (Harva), Doppelfrucht, 55 s.; A. Rytknen, krs, 182.

2 J. Kujola, Lyydilismurt. sanak. 508.
3 STEP 1909, 97; Holmberg (Harva), mt. 55 ss.
4 Rytknen, mt. 179.
5 FUF XVI, 184.
6 Holmberg (Harva), mt. 56.

211

Nauriiden kylvn liittyi mys erinisi taikoja. Niinp Hirvisalmella uskottiin,

ett nauriit kasvavat isoiksi, kun kylvmst psty siihen naurismaalle
heittelee lakkia tai jotakin kuppia ja sanoo (I, 4, 1775):

Pyh'krssie, noin suuria nauriita!

Uhtualla1 piti kylvjn luoda katseensa pilviin ja lausua:

Pyh krs kormelitsa,

kasvata nii suurie nakrehii
kui nm pilvet kulkou!

Pyh'krn suhdetta nauriisiin yleens osoittavat lisksi sanat, jotka Uhtualla on

lausuttu nauriinkorjuuseen mentess: lhemm pyh'krst kiskomah tai ensi
nauriita symn ryhdyttess: hospodi bogoslovi, pyh'krst symh.2 Erikoisen
lheinen on kuitenkin ollut haltijan ja k a k s o i s n a u r i i n vlinen suhde.
Vuonnisessa onkin ollut tapana sanoa, kun kaksi naurista on tullut yhdest
navasta: tmn on pyh krssie kasvattanut.3 Esimerkkej on mys siit, ett
kaksoisnaurista on pidetty itse haltijan ilmenemismuotona. Niinp Suojrvell on
kahdesta toisiinsa kiinni kasvaneesta nauriista sanottu: tm nagriz om pyh-
gri.4 Kaksoisnauriin nimen pyh'gri esiintyy lisksi mm. Veskelyksess ja
Smjrvell. Repolassa ja Porajrvell siit on kytetty nimityst pyh'grs,
Tunkuella pyh'krssie.5

Kun kysymyksess olevan nimen yhteydess esiintyy sana pyh, Kaarle Krohn on
olettanut, ett sill alun perin olisi tarkoitettu jotakin pyhimyst, jota on
pidetty nauriiden suojelushaltijana. Tllaista etsiessn hnen huomionsa kohdistui
pyhn Gregoriukseen, jonka nimi Agricolan Rukouskirjassa tavataan muodossa Pyhe
Greus. Pyh Greus on ntmisen helpottamiseksi hnen mielestn voitu lausua
pyh-greus, josta yhdistelmst jlkimminen sana sitten - jo ennen Agricolan aikaa
- on grs-muotoon muuntuneena irtautunut.6 Tm

1 Holmberg (Harva), mt. 56.

2 Holmberg (Harva), mt. 56.
3 Paulaharju, 14597. SKS.
4 STEP 1909. 97.
5 Holmberg (Harva), mt. 55 ss.
6 FUF XVI, 184; FFC n:o 104, 55.

212

selitys ei kuitenkaan ole tyydyttnyt kielentutkijoita. Huomiota ansaitsevat mys

sellaiset kansanomaiset muodot kuin gri, gr ja grpe, jotka Krohn syrjytt.
Sit paitsi on muistettava, ettei Gregorius esiinny maassamme eik muuallakaan
kaksoisnauriin tai yleens nauriiden haltijana.

Yht mahdoton on Ahti Rytksen yritys johtaa kysymyksess oleva nimi

kreikkalaiskatoliselta taholta, jossa sit muka vastaa pyh Jegorij, Jegorej eli
Jegor (Yrjn).1 Vienan Karjalassa puhutaan tosin nauriiden suojeluspyhst, mutta
sellaisena mainitaan Onufrei, jonka piv (12/6 v.l.) on pidetty nauriiden
parhaana kylvaikana.2 Pyh'grin vertaamista pyhimykseen vaikeuttaa jo se seikka,
ettei sit, niin kuin Suojrvell nimenomaan on huomautettu, ole kuviteltu
ihmisenkaltaiseksi olennoksi. Silti on ilmeist, ett sana pyh, jonka ohella
tavataan viel syttj eli kormelitsa (< ven. kormilets), on thn yhteyteen
tullut pyhimysten palvonnasta (vrt. esim. pyh'Ulassie kormelitsa I, 2, 1543).
Lhimpn esikuvana on voinut olla pyh'Il'l'a (aunuksen pyhlly), jolla samoin kuin
pyh'grll on ollut esineellinen edustaja. Niinp Uhtualla on syksyll
leivotusta, talven yli viljahinkalossa silytetyst kylvleivst kytetty
nimityst pyh'Il'l'a. Miss mainittua leip on aluksi pidetty tuvassa uuninpatsaan
pss, on ollut tapana sanoa: pyh'Il'l'a on patsahan pess."3 Kylvleip on siis
edustanut viljavuuden haltijaa nkyvss muodossa aivan kuin kaksoisnauris
nauriiden haltijaa.
Kaksoisnauriin lytn on viel myhn liittynyt erikoiset kuopankantajaismenot,
jotka ilmeisesti ovat olleet omiansa silyttmn puheena olevan jumalan nimen aina
meidn piviimme asti. Suojrvell, miss kaksoisnauris (gri) kannettiin kuoppaan
ensimmisen, on selitetty, ett tm kunnia tuli vain huhta- eli metsnagriin,
ei peltoon kylvetyn, osaksi.4 Sellaisena sit on Pohjois-Karjalassa sanottu
huuhdan isn-
1 KV 1934, 186.
2 Holmberg (Harva), mt. 57.
3 Holmberg (Harva), mt. 58.
4 Holmberg (Harva), mt. 55.

213

nksi.1 Porajrvell pyh'grs kannettiin navasta yksinn, mutta muut nauriit

vasuissa, ja pantiin kuopan nurkkaan. Repolassa se pantiin reunan puolelle, jossa
sit pidettiin pitempn kuin muita nauriita ja sytiin vasta kevttalvella.
Uhtualla krs kannettiin kahdella kmmenell ja asetettiin muiden nauriiden
plle. Pistojrvell se pantiin erikseen pieneen purnuun.2

Viel yksityiskohtaisempiakin kuvauksia on olemassa. E. Ahtian Suojrvelt

kermss sanastossa mainitaan net, ett erikoisennkinen nauris nostetaan
olkaplle ja kannetaan nauriskuoppaan lukien:

Pyh-gri syttizeni,
sada moista savoita,
tuhad moista turvota,
tuo meil nagrista tulIessas kuoppah.

Matkalla kuopalle langetaan 3 (tai 10) kertaa polvilleen (tai pitklleen) ollen
uupuvinaan raskaan taakan alle, hokien: 'e voi kandoa Pyh-gri sytti, o' mi o
iygie'. Sanat lausuttiin joka lankeemiskerralla.3 Smjrvell kerrotaan, ett
kun naurismaasta joskus lydettiin pyh'gri, se toimitettiin ensimmisen kuoppaan
siten, ett kaksi turkkeihin pukeutunutta miest kantoi sit kaksiripaisessa
vasussa ja muut seurasivat mukana piten kiinni vasun reunasta ikn kuin kaksi
miest ei yksinn olisi jaksanut sit kantaa.4 Vuokkiniemell uskottiin, ett
nauriit hyvin kasvavat, kun ottaa pyh'krssien (kaksijatkoisen nauriin), panee
sen konttiin ja raskaan nkisesti kantaa sen yksinn kuoppaan.5 Pistojrvell,
miss naisilla on ollut tapana kylv ja korjata nauriit, kaksi naista kantoi
pyh'grst tangolla vasussa.6 Tllaisia menollisia kuopankantajaisia ei
kaikkialla voitu suorittaa joka syksy, sill eri tahoilta saatujen tietojen mukaan
kaksoisnauriit olivat ennen vanhaan huhdissa harvinaisia.

1 Kaarle Krohn, SRU 137.

2 Holmberg (Harva), mt. 55 ss.
3 STEP, 1909, 97.
4 Holmberg (Harva), mt. 55.
5 STEP 1909, 98.
6 Holmberg (Harva), mt. 57.

214

krs ei kuitenkaan ole ollut yksinomaan nauriiden haltija eik kaksoisnauris sen
ainoa ilmenemismuoto. Kun perunan viljelys 1800-luvun alkupuoliskolla tuli
maassamme yleiseksi, puheena oleva nimi siirtyi mys k a k s o i s p e r u n a l l
e. Niinp Saarijrvell krs on merkinnyt juuri 'kaksoisperunaa' samoin kuin
krperuna Kaavilla.1 Smjrvell on lisksi ollut tapana kantaa perunamaasta
lydetty pyh'gri perunakuoppaan aivan samanlaisin menoin kuin kaksoisnauris.2
Muutamin paikoin itrajamme takana, kuten Tunkuella, tunnetaan grnagriin ja
grkartoffelin (-perunan) ohella viel grpelvas.3 Jlkimminen eroaa
tavallisesta pellavasta siin, ett se on leve, nauhamainen, ikn kuin useammasta
varresta yhteenkasvamalla muodostunut. Tllaista epmuodostumaa sanotaan
kasvitieteess faskiaatio-ilmiksi. Samoin kuin grnagris ja grkartoffeli on
mys grpelvas Tunkuella uskomuksellisista syist otettu talteen. Niin ikn
Porajrvell on sek lihavat liinat ett hamput silytetty tuvassa arkussa talven
yli.4 Todennkisesti thn yhteyteen kuuluu virolaisten lina-ema, jota pidettiin
vaatekirstussa, jotta pellavat menestyisivt.5

Niist kasveista, joita Egres Agricolan mukaan tuotti, olemme siis myhemmnkin
kansanuskon piiriss tavanneet nauriit, liinat ja hamput, vielp perunat, joita ei
Agricolan aikana viljelty. Samalla olemme todenneet, ett niihin kaikkiin
liittyvien uskomusten kohteena on ollut jokin erikoismuodostuma, jota on pidetty
kysymyksess olevan haltijan ilmenemismuotona. Agricola mainitsee lisksi herneet,
pavut ja kaalit. Useammasta kasvista puhuvat mys Petsamon karjalaiset sanoessaan,
ett pyh krs johdattaa - - jumalan luomasta maasta naurista, perunaa, ruista ja
ohraa.6 Tiedustellessani Aunuksen ja Vienan karjalaisilta, onko kaksoisthkkin
sanottu krksi, sain aina kieltvn vastauksen.

1 FUF XVI, 181; Holmberg (Harva), mt. 57.

2 Holmberg (Harva), mt. 55.
3 Holmberg (Harva), mt. 56.
4 Omat kok.
5 Kaarle Krohn, SRU 138 m.
6 Rytknen, krs, 182.

215

It-Venjll asuvien votjakkien keskuudessa ovat edell mainitut menot kuitenkin

kohdistuneet mys k a k s o i s t h k n. B. G. Gavrilov kertoo net
esittessn votjakkien uskomuksellisia tapoja: Joskus tapaa rukiinoljessa
kaksoisthkn. Sen, joka sattumalta sellaisen lyt, on otettava sauva, krittv
sen ymprille puhdas pellavainen tilkku ja asetettava thk siihen siten, ett sen
haarat riippuvat sauvan kahden puolen, jommoisena se muistuttaa ratsastavaa
ihmist. Tll tavoin on lytjn kannettava sit yhdess kumppaninsa kera kaksin
kotiin kyttytyen ikn kuin heidn taakkansa olisi ylen raskas. Nin heidn on
vietv se uuteen tyhjn hinkaloon. Heidn on samalla varottava, ettei kukaan ne
tai kohtaa heit tiell. Ken nin menettelee, se vhitellen rikastuu.1

Tm tiedonanto on vertailevan tutkimuksen kannalta erittin arvokas, sill siit

voimme ptt, ett kaksoisthk on votjakkien uskomuksissa nytellyt samanlaista
osaa kuin kaksoisnauris tai -peruna karjalaisten keskuudessa. Epilemtt kumpaakin
on siis pidetty saman karttuisuuden voiman ilmenemismuotona.

Samojen uskomusten piiriin on lisksi luettava k a k s o i s h e d e l m t,

joiden on uskottu merkitsevn lytjlleen o n n e a. Melko yleinen Euroopan eri
puolilla on mm. onnenphkinn liittyv usko. Etel-slaavien keskuudessa on
kastanjankin kaksoisphkin ollut onnenphkin.2 Tt nimityst vastaa maassamme
onnenpuola, jolla on ymmrretty kahta yhteenkasvanutta puolukanmarjaa,3 ja
onnenohra, jolla esim. Parkanossa tarkoitetaan kaksithkist ohraa.4
Pieksmell ja Ilomantsissa on sek rukiin ett ohran kaksoisthk sanottu
onnenthkksi.5 Liettualaisten kerrotaan silyttneen kaksoisphkin tai -thk
(keimaris) kukkarossaan, jotta rahat siin

1 Gavrilov, Poverja, obrjady i obytsai votjakov Mamadysskago ujezda, Urjas-

utsinskago prihoda, Trudy IV Arheol. Sezda II, 1891, 150.
2 Holmberg (Harva), mt. 49.
3 Ruokolahti. Anni Mykr. SS.
4 Parkano. V. Koivunen. SS.
5 Pieksmki. J. Hkkinen. - Ilomantsi. T. J. Piitulainen. SS.

216

karttuisivat.1 Sama ajatus sisltyy venlisten kaksoisphkinn nimeen sporyska

'karttuisa'.2

Alun perin lienee kuitenkin kuviteltu, ett tllainen kaksois-ilmi edustaa itse
asianomaisen kasvin kasvuvoimaa. Siihen perustuu mm. Munkcsin mainitsema
votjakkien usko, ett se, joka ruista leikatessaan lyt pellosta kaksoisthkn,
saa paljon viljaa.3 Monin paikoin on kaksoisthkt talletettu tuvassa tai aitassa
talven yli. Vienan karjalaiset ovat venlisten tavalla pitneet niit tuvan
pyhss nurkassa pyhimystenkuvien hyllyll.4 Samoin ovat menetelleet mm. Tirolin
maanviljelijt toivoen niiden rikastuttavan satoa.5 Kylvlle lhdettess
sekoitettiin kaksoisthkist irroitettuja jyvi siementen joukkoon. Lttiliset
ovat kylvneet ne peltoon ensimmisten siemenkourallisten mukana.6

Muistakin kaksoismuodostuksia kehittneist kasveista on otettu siemen. Niinp

Porajrvell oli ennen vanhaan tapana istuttaa maahan kaksoisnauris, jotta sen
tekemill siemenill olisi voitu parantaa naurissatoa. Kaavilla taas pantiin
istutusperunain joukkoon mikli mahdollista krperunia.7

Kaksoishedelmiss tai -thkiss piilevn voiman uskottiin ulottavan vaikutuksensa

mys ihmisiin ja elimiin. It-Preussissa pelkk kaksoisthkn lytminen ennusti
naimattomalle naimisiin joutumista.8 Maamme ruotsinkielisten keskuudessa sen on
selitetty ennustavan naispuoliselle lytjlle kaksosia.9 Aunuksessa ja muualla
tllainen tulos on kuitenkin edellyttnyt kaksoisthkn sisltyvien jyvien
symist. Yleisimmin on kaksoisthk sytetty lampaille, jotta ne kantaisivat
kaksoiskaritsoja. Meidnkin maassamme on monin paikoin ollut tapana silytt niit
mikonpivn tai kekriin asti, jolloin ne on viety

1 Zapiski Russkago Geografitseskago Obstsestva po Otd. Etnografii XV, 1, 83.

2 Dal, sanak. IV.
3 Am Urquell IV, 1893, 143.
4 Holmberg (Harva), mt. 51.
5 Mannhardt, Myth. Forsch., 343 m. 6.
6 L. Adamovics, Conventus primus historicorum balticorum, Riga 1938, 135.
7 Holmberg (Harva), mt. 56, 57.
8 Mannhardt, Myth. Forsch. 343 m. 6.
9 Budkavlen 1923, 83.

217

lammaskarsinaan. Toivoessaan paljon porsaita Viron setukaisten sanotaan syttneen

niit sioillekin.1 Naiset sit vastoin nyttvt olleen niiden suhteen varuillaan.
Vienan Karjalassa ja Aunuksessa sanotaan vaimojen karttavan kaksoismarjojenkin
ottamista suuhunsa kaksoisnauriista tai -perunasta puhumattakaan.2 Kiintoisaa on
todeta, ett sama usko on vallinnut kaukana toisistaan asuvilla kansoilla. Niinp
erst Etel-Amerikan intiaaniheimosta kerrotaan, etteivt vaimot mitenkn halua
syd kahta toisiinsa kiinnikasvanutta banaania, koska he siin tapauksessa uskovat
synnyttvns kaksoset.3

grs, jonka johto on hmr, tuskin kuitenkaan on merkinnyt kaksosta. On net

huomattava, ett tt eri muodoissa esiintyv sanaa on kytetty paljon
laajemmassakin mieless. Niinp Salmissa on gri-kuninkaaksi sanottu suurta
perunaa, johon on kasvanut pari kolme pienemp perunaa yhteen.4 Ja Suojrvell on
muistiinpantu sanonta: vai on nm kui pyh-grit sadanabazet.5 Nytt siis
silt kuin krll olisi alun perin ymmrretty satoisuutta edustavaa voimaa
yleens, joka kasvien maailmassa ilmenee ihmeellisin yhteenliittymin ja josta
kiintoisimpia esimerkkej on edell mainittu grpelvas. Varsin kuvaavia ovat mys
Kivijrvell nauriita kylvmn ryhdyttess lausutut sanat (I, 4, 1772):

Sylitysten syntyot,
kaulatusten kasvuat,
kaksin, kolmin kaulakkah,
viisin, kuusin vierekkh.

Salaperiseen satoa kartuttavaan voimaan viittaa lisksi Suojrvell6

kuopankantajaisissa esitetty rukous:

Pyh-gri syttizeni,
sada moista savoita,
tuhad moista turvota,
tuo meil nagrista tullessas kuoppah!

1 Ks. Holmberg (Harva), mt. 50; vrt. J. J. Trner, Samling af widskeppelser, 152.
2 Holmberg (Harva), mt. 50.
3 R. Karsten, Acta AAA Humaniora I, 3, 74.
4 STEP 1909, 97 s.
5 STEP 1909, 97.
6 STEP 1909, 97.

218

Samassa tilaisuudessa on Smjrvell1 sanottu:

Pyh'gri kormelitsa,
tn vuonna yksi,
toisena yheksn,
kolmantena kolme yheksn.

Puheena olevaa olentoa on puhuteltu mys nauriskuopan suojelijana.

Pyh-gri sytti,
vardoit'se miun kuoppaista,
anna ei sis hiiri, ni mygr.2

Alun perin krs nytt kuitenkin olleen vain satoisuuden ja runsauden tuottaja,
johon myhemmin on liittynyt sellainenkin ksitys, ett se voi kert maan
tuotteita omistajalleen mys muiden suojista. Niinp Suojrvell on sanottu:
Pyh'gri, kanna nagrista viel lise! tai Tuo Pyh-gri rukka, muiien kuopiz
nagrista meil tuo!3 Vastaavat sanat on muistiinpantu Porajrvell: Pyh'grs,
kanna mein kuoppah muien kuopiz nagrista!4 Salmissa, miss gri-kuninkaan on
selitetty merkitsevn yhteenkasvaneita perunia, sanotaan tmn tehtvn olevan
kuljettaa talven aikana toisista kuopista, joissa sellaista ei ole, perunoita
omaan kuoppaansa.5

Vastaava satoisuuden haltija on nytellyt huomattavaa osaa eriden muidenkin

Euroopan kansain uskomuksissa. Valkovenliset, joiden keskuudessa sen yleisin
ilmenemismuoto on k a k s o i s t h k , ovat nimittneet sit sporys 'satoisa'.6
Mohilevin lniss kerrotaan elonleikkaajilla olleen tapana kert kaikki
kaksoisthkt ja sitoa ne pellon viimeisist korsista tehtyyn seppeleeseen, joka
juhlallisesti ojennettiin tilan omistajalle. Tllin esitetyiss lauluissa
kehoitetaan Sporys-olentoa tulemaan taloon ja istuutumaan kunniapaikalle
juhlapydn reen.7
1 Holmberg (Harva), mt. 55.
2 STEP 1909, 97.
3 Holmberg (Harva), mt. 55; STEP 1909, 97.
4 Holmberg (Harva), mt. 56.
5 STEP 1909, 98.
6 Zivaja Starina 1916, XXV, V, 39.
7 Mannhardt, Myth. Forsch. 343, m. 6; vrt. P. V. Sejn, Bjelorusskija pjesni.
Zapiski Russkago Geograf. Obstsetsva po Otd. Etnografii V, 493 ss.

219

Sama satoisuuden haltija oli lttilisten jumis, jolla mys on ymmrretty sek
kaksoisthk ett kasvillisuuden haltijaa. Pellavapellossa se nyttytyy
samanlaisena faskiaatio-ilmin kuin karjalaisten gripelvas. Aikaisemmin
oletettiin, ett jumis-sana olisi alun perin merkinnyt juuri kaksosta (vrt.
muinais-intian yama-h), mutta nykyn pidetn todennkisempn, ett se johtuu
toisesta kantasanasta, nim. yuvati 'sitoa yhteen', yuti-h 'yhdistelm'. Eihn
pellava-jumis enemp kuin gripelvas voi tarkoittaa kaksosta. Huomattava on
lisksi, ett milloin kaksoisthkn lytminen tuotti vaikeuksia, tyydyttiin
sitomaan yhteen 3, 5 tai 9 thk, josta keinotekoisestakin yhdistelmst
kytettiin nimityst jumis.1 Samoin kuin krs ovat valkovenlisten sporys ja
lttilisten jumis esiintyneet kansanuskossa sek satoisuuden haltijoina ett
jonkinlaisina paran tapaisina olentoina.2

Lttilisten uskomuksissa ovat ohra-, ruis- ja pellavajumis olleet etualalla, kun

taas karjalaisten keskuudessa krs on ainakin meidn aikanamme esiintynyt vain
juuri- ja kuitukasvien haltijana. Nm hytykasvit mainitaan rinnan mys
suomalaisissa laskiaishuudoissa.3 krs-kuvitelmaa ei niiss kuitenkaan tavata,
jollei sellainen mahdollisesti piile halikkolaisen huudon viimeisess skeess:

Liu liu liinoi,

pitki ja hienoi,
napanaurei,
simmossi juuriskoi
ku mmn perspuoliskoi!

Satoisuuden ilmentj tavalla, josta edell on ollut puhe, on kuitenkin palvottu

samankin kansan keskuudessa sek vilja- ett juurikasvien emona. Esimerkin tst
tarjoavat mm. perulaisten zaramama ('maissiemo, maissin kaksoisthk') ja axomama
('perunaemo, kahden tai useamman perunan yhteenliittym'), joiden kummankin
nyttytyminen on ennustanut runsasta

1 Adamovics, mt. 134 s.; vrt. E. A. Volter, Materialy dlja etnografii latysskago
plemeni Vitebskoj gubernii I, 80 ss.; I. Sprogis, Pamjatniki latysskago narodnago
tvortsestva, 67 s.
2 R. Auning, ber den lettischen Drachen-Mythus. Magazin her. von der Lettisch-
Litterrischen Gesellschaft XIX, 1, 76; Zivaja Starina 1900, 210 s.
3 Ks. Y. H. Toivonen, KV 1923, 96 ss.

220

satoa ja antanut aihetta erinisiin menoihin.1 On todennkist, ett virolaisten

lina-emalla ja mahdollisesti erill muilla Euroopan kansain kasviemoilla on sama
psykologinen perusta.

krs, jonka nimi Savosta pin saatuna tavataan tss muodossa viel Saarijrvell,
on Lnsi-Suomessa tuntematon. yrs mm mainitaan tosin, niin kuin Kaarle Krohn
on huomauttanut2, erss Keski-Pohjanmaalla muistiinpannussa Kivensynty-loitsussa:
 Kivi on Kimmon, Kammon poika,
maan muna, pellon kakkara,
yrs mmn kmmenp.

It-Suomessa grs esiintyy mys s u k u n i m e n . Niinp v:n 1820

henkikirjoissa mainitaan Valkjrven Naumalassa grs-niminen talonpoika.
grminen taas tunnetaan Tavinsalmelta Pohjois-Savosta. grs-suvun varsinainen
pesseutu nytt vanhoista lhteist ptten olleen yrpn alueella, jossa
puheena oleva nimi esiintyy 1500-luvun verokirjoissa. Siell tavataan mys nimet
yreinen, grein ja Egreilinen. Tst tosiasiasta Vin Voionmaa on tehnyt
seuraavan johtoptksen: Kun nyt yrpss on ollut ikivanha suku grs ja
samanniminen jumala, niin ilman muuta on sangen todennkist, ett grs jumala ei
ainoastaan ole ollut yrmisten maanviljelysjumala, vaan mys grs suvun jumala
ja kantais, josta suku on ottanut nimens. Suvun nimi ja jumala tuli sitten
laajenneen suvun ja vihdoin koko heimon yhteisnimeksi. yrmisten asuma seutukin
sai nimens (yrp) yhteisest sukujumalasta.3

Thn olettamukseen on kuitenkin vaikea yhty. Kun krs-nimeen, joka esiintyy

hyvin laajalla alueella, liittyy aivan erikoislaatuisia uskomuksia, ei sit
mitenkn voi johtaa tietyn suvun kantaisn nimest. Todennkisemp on
mielestni, ett mainittu suku on saanut nimens kotiseutunsa kaksijatkoisesta,
kapean salmen yhdistmst jrvest, joka sellaisena muistuttaa krst.

1 P. J. de Arriaga, Extirpacion de la Idolatria del Peru, Lima 1621; ks. J. G.

Frazer, Spirits of the corn I (The Golden Bough V) 172 m. 2.
2 STEP 1909, 98.
3 Voionmaa, SKHH 65 ss.

KAKSI HMRTYNYTT KASVILLISUUDEN HALTIJAA

221

R o n g o t e u s.

Kun rukiilla on viljelyskasviemme joukossa ollut valta-asema, on ymmrrettv,

ett Agricola karjalaisten viljanhaltijoista puhuessaan mainitsee ensimmisen
rukiin haltijan:

Rongoteus/Ruista annoi.

Tmn lyhyen tiedonannon perusteella on kuitenkin vaikea ptt, millaiseksi tt

haltijaa on kuviteltu tai mist se on saanut nimens. Lencqvistin (Porthanin)
mielest tm nimi ei hyvsti sovi kielemme luonteeseen.1 Kaarle Krohn puolestaan
esitti olettamuksen, ett Rongoteus on mahdollisesti ollut joku paikallinen
pyhimys, jota rahvas on ryhtynyt palvomaan ruisviljan suojelushaltijana.2 Tllainen
suojeluspyh nytt kuitenkin olleen tarpeeton, kun sek Suomessa ett Ruotsissa
on juuri rukiin haltijana toiminut mahtava pohjoismainen pyhimyspari. Yh vielkin
puhutaan Erkin thkst ja Uotin kakusta (Ersmss ax och olsmss kaka) eli
niinkuin sananparressa sanotaan: Eerikki thkn antaa, Olavi kakun kantaa.3

Sit paitsi on huomattava, ett pyhimysten nimet ovat yleens olleet ristimnimi,
kun Rongoteus sen sijaan on esiintynyt maassamme sukunimen ainakin jo 1500-
luvulla. Jalmari Jaakkola on net lytnyt tmn nimen erst Ruoveden pitjn
sakkoluettelosta v. 1574, jossa mainitaan miten talonpojat Nissius Bendo (Pento) ja
Marchus Ronkateus olivat luvattomasti kaataneet kaskea heille kuulumattomalla
alueella. Toisessa saman vuoden tuomiossa jlkimminen sukunimi tavataan muodossa

1 Porthan IV, 66.

2 FFC n:o 104, 61.
3 Harva, VSHK 12.

222

Rogadeus (= Rongadeus).1 Vaikka Agricolan julkaisema jumalain luettelo oli jo

tllin tunnettu, ei ole mitn syyt olettaa, ett tm kahdella eri tavalla
kirjoitettu nimi, jossa e-nne varmaankin on ollut pitk, olisi perisin
ensimmisen suomenkielisen Psalttarin esipuheesta. Sit on siis, niinkuin Jaakkola
huomauttaa, pidettv vanhana ja kansanomaisena eik Agricolalta lainattuna. Silti
on todennkist, ett Agricolan karjalaisten rukiinhaltijana mainitsema
Rongoteus ja ruovetelinen sukunimi Ronkateus kuuluvat toistensa yhteyteen.

Kaikki muinaisuskomme myhemmt kirjalliset lhteet noudattavat Agricolan

kirjoitustapaa. Poikkeuksena on vain Alopaeuksen Kuopion ja Leppvirran pitjin
kertomuksessa 1761 mainittu Rongotus2, joka tuskin perustuu omaan kuulemaan, sill
Savon runoissa puheena oleva nimi esiintyy yleisimmin muodossa Runkateivas tai
Runkoteivas. Useimmiten se kuitenkin on kirjoitettu tavalla, joka osoittaa, ett
nimi on ollut runonkerjille outo. Niinp Arvidssonin Kiuruvedell noin 1819
tekemss Siikasenloitsun muistiinpanossa tavataan skeet (VI, 1, 3668):

Onnen otrat, vennon vehnt,

Rungkat ej vaan rukiit.

Toisinnossa, jonka Arvidsson mys on saanut Pohjois-Savosta, jlkimminen se on

kirjoitettu (VI, 1, 3670):

Runkat ej vaan rukiit.

Yht hmr tm nimi on Kaarle Krohnin Kaavilla 1885 muistiinpanemassa

Siikasenloitsussa (VII, 3, 532):

Onnen otra, vennon vehn,

Runka tei vai rukiit.

Miten nimi on luettava, ilmenee E. J. Hyvrisen Kaavilla 1906 tekemst

muistiinpanosta (VII, 3, 527):

Outko otranen omena,

vaiko rukkiiner runkoteivas,
vaiko kauran kasvattama?

1 SV, 2, 437 ss.; SV 255 ss.

2 Leinberg, Bidrag I, 35.

223

Runkateivas eli Runkoteivas tavataan outoon muotoon muuntuneena lisksi skeiss

(VII, 3, 533 ja 526):

Hyrylinen, pyrylinen,
rukkiinen runkateira,
otran pihinen omena.

Ootkos otranen omena,

 rukihinen runkoteera?

Kumpikin skeist on saatu Kaavilta, edellinen on E. J. Hyvrisen (1906),

jlkimminen A. Vartiaisen (1991) kokoelmissa. Miss muodossa tm nimi
esiintyykin, se mainitaan siis samoin kuin Agricolan Rongoteus rukiin yhteydess.
Runojen perusteella J. J. Mikkola nki puheena olevassa nimess yhdyssanan, jonka
loppuosa -teivas hnen mielestn saattaa olla sama kuin alkugermaaninen *tiwas,
josta johtuvat muinais-islantilainen jumalannimi Tyr sek tivar 'jumalat'.1 Mutta
jos nin on asian laita, miten on selitettv nimen alkuosa ronko-, ronka-, runko-
tai runka-? Kaarle Krohn arveli sit 'rukiin' vastineeksi, mutta hn ei ole voinut
olettamustaan lhemmin perustella.2

Arvidssonin Pohjois-Savosta saamassa Voiteen luvussa tavataan puheena olevan nimen

paikalla joskus mys Rukitehvana (VI, 1, 3027):

Onnen ohrat, vennon vehnt,

Rukitehvanan rukijt,

tai Ruki-Tahvana (Arvidsson, C, XI, n. 1):

Ruki-Tahvanan rukihiit,

joissa yhdyssanoissa ensimminen osa ilmeisesti tarkoittaa r u i s t a,

jlkimminen pyh Tapania. Miten Tapani, jota ei tunneta rukiin suojelushaltijana,
on tullut thn yhteyteen, on tietymtnt, mutta tllaisena se tuo mieleen
ruotsalaisten Halmstaffanin ('olki-Tapanin'), joka joulunpyhin on kulkenut
taloissa rukiinolkiin pukeutuneena.3 Vastaavaa suomalaisten tapaa kuvatessaan A. H.
Reinholm sanoo: Tapani on kokonaan

1 STEP 1909 I, 17 s.
2 STEP 1908, 39.
3 Gunnar Hallstrm, Halmstaffan. ES 1921, 227 ss.

224

puettu olkiin, niin ett kahisee.1 Myhisperinen Ruki-Tehvana eli -Tahvana ei

kuitenkaan kykene luomaan valoa Runkateivas- tai Rongoteus-nimen alkupern.

Miss suhteessa nihin nimiin on paltamolaisessa Hevosen synty -runossa (XII, 2,

7358) mainittu Rukotivo ijn poika, on mys kysymyksenalaista.

Emme siis kytettviss olevien lhteiden perusteella voi ptt, millaiseksi

olennoksi Rongoteusta tai Runkateivasta on kuviteltu. Koivistolta on tosin
muistiinpano (XIII, 4, 13184), jossa puhutaan ruis-ukosta. Tlt ukolta, jonka
sanotaan asuvan rukiissa, on ruista kylvettess rukoiltu runsasta satoa.
Repolassa, jossa ruis on kylvetty huhtaan, kun taas ohra ja kaura peltoon,
sanotaan, ett huuhan haltia, runsas isnt, rukiin kasvattaa.2

Jonkinlaista rukiin haltijaa on maassamme lisksi edustanut ruisrkk eli -krkk

(Ortygometra crex), jonka yksitoikkoinen viljapellon ktkst kantautuva ni on
tietenkin herttnyt suurta huomiota, kun sen aiheuttaja on ollut tuntematon.3
Varsinais-Suomessa on viel myhn kuviteltu, ett peltoon, jossa krkk huutaa,
tulee hyv sato ja ett se siirtyy pois hallan ja juurimadon jljilt.4 Sen ensi
huudosta on laskettu viljan valmistumisen aika. Niinp Porvoon seudulla sanotaan,
ett ruisrkn huutamisesta on 9 viikkoa uutiseen.5 On kiintoisaa todeta, ett
sama salaperinen lintu on Ruotsissakin astetettu viljanhaltijan yhteyteen6 samoin
kuin Saksassa viiriinen (Perdix coturnix), joka elintavaltaan muistuttaa
ruisrkk ja jota Preussissa on nimitetty jopa 'viljaemoksi' (Kornmutter).7
Millaiseksi Agricolan mainitsemaa Rongoteusta lieneekin kuviteltu, viittaavat runon
sanat rukihinen Runkoteivas kuitenkin siihen, ett tmn olennon suhde
ruisviljaan on ollut aivan erottamaton.

1 Ks. Varonen, 201.

2 Omat kok.
3 FFC n:o 62, 60 s.
4 Harva, VSHK 56.
5 Mvt. 111.
6 Vstsvenska Folkminnen 1929, 57.
7 Mannhardt, Mythol. Forsch. 316.

225

V i r a n k a n n o s.

Yht hmrtynyt viljanhaltija on Virankannos, josta Agricola sanoo:

Wirancannos/Cauran caitzi,
mutoin oltin Caurast paitzi.

Virancannos tai Viracannais, niin kuin ensimmisen ruotsinkielisen jumalaimme

luettelon (311) laatija tmn nimen kirjoittaa, on k a u ra n h a l t i j a n a
suomalaisille runoille tuntematon. Kysymyksess oleva nimi tavataan kuitenkin
kertovissa runoissamme muussa yhteydess. Niinp Vinmisen tuomiossa tmnniminen
henkil esiintyy l a p s e n k a s t a j a n a. Sellaisena toimii Virokannas
Vienan Karjalan toisinnoissa (I, 1, 683, 683 a):

tuotu ukko ristimhn,

Virokannas kastamahan,

tai (I, 1, 689, 690, 693):

tuli pappi ristimhn,

Virokannas kastamahan.

Suistamolla (VII, 1, 99) nimi on vntynyt muotoon Vierokanta (< Virokanta) ja

Suojrvell (VII, 1, 102) Viinikanta.

Kun Virokannasta Vuonnisen seudun toisinnoissa on sanottu papiksi, on Kaarle

Krohn katsonut tmn maininnan viittaavan pyhimykseen. Lisksi hn on arvellut,
ett Latvajrvelt saadut skeet (I, 1, 683, 683 a):

Oi sie ukko ulkomainen,

Virokannas karjalainen,

voisivat kuvastaa itmaisen kirkon harjoittamaa lhetystyt.1

Runon vierautta kreikkalaiskatolisella alueella osoittaa kuitenkin jo kastetoimitus

(I, 1, 690, 693, vrt. 682):

risti lapsen ripsahutti,

kasto lapsen kapsahutti,

tai (I, 1, 682):

siit poika ristittihin,

kaste plle kpttihin,
1 FFC n:o 104, 59.

226

mik, niinkuin mm. Akseli Gallen-Kallela on taiteessaan asian tulkinnut, edustaa

lnsimisen kirkon kastamistapaa. Mys viikko-sana 7-pivisen ajanjakson nimen:

puhui poika puolikuinen,

kaksiviikkoinen kaleva,

viittaa virren saapuneen maamme itrajalle lnnest ksin.1 Missn tapauksessa ei

tm runo, jossa puhutaan papista ja ristimisest voi olla pakanuuden aikainen.

Joskin Virokannas Vinmisen tuomio -runossa tavataan lapsen kastajana, niin Ison
hrn runossa, jossa on nhty astraalimyytti2, hn sit vastoin esiintyy j u m a l
a n a, vielp itse Ukon rinnalla. Kun hrk oli niin suuren suuri, ett (I, 2,
892)

pivn lenti pskylintu

hrn sarvien vli,
kuukauen orava juoksi
hrn selkluuta myten,

on ymmrrettv, ett vain jumalat saattoivat ryhty sit teurastamaan. Mutta

heillekin yritys oli ylivoimainen ja pttyi hpelliseen pakoon.

Vienan Karjalan toisinnoissa mainitaan tavallisesti kolme olentoa, joista yhden

tehtvn on elimen iskeminen, toisen piteleminen ja kolmannen viileminen.
Juuri tss jrjestyksess niden toimien on tietenkin seurattava toisiaan.
Uhtualla onkin muistiinpantu (I, 2, 901, vrt. 898, 893):

Lksi Ukko iskemhe,

Palvani pitelemhe,
Virokannas viilemhe.

Yrityksen eponnistuminen ja jumalain pakeneminen puihin esitetn seuraavin sanoin

(I, 2, 901):

Hrk pet heiluhutti,

mussat silmt muljahutti,
Ukko kuusehe kajahti,
Palvani pajun nenh,
Virokannas kannon peh.

1 Vrt. Vir. 1939, 218.

2 Okkonen, KV 1933, 48; Setl, Kaukovlhdyksi, 77.

227

Kenttijrven toisinnossa on Palvasen paikalla Pivari ja Virokannaksen Viilokanta

(I, 2, 891):

Kutsuttih Ukko tappamah,

Pivari pitelemh,
Viilokanta viilemh.
Hrk peth hilhytti,
Ukko kuuseh kosahti,
Pivarj pihlajan nenh,
Viilokanta kannen pehn.
On ilmeist, ett Virokannas tai Virokanta on tss vntynyt muotoon Viilokanta.
Vaikeampi on tiet, mist tuo arvoituksellinen Pivari on tullut thn toisintoon.
Se esiintyy mys jumalien pakoa kuvailevassa, skeistss: Pivarj pihlajan
nenh,. Latvajrvell on vastaavassa skeess piru (I, 2, 893):

piru pihlajan nenhe.

Pirua ei kuitenkaan mainita hrn pitelijn, vaan Palvanen.

Puheena olevaa runoa muistuttaa monessa suhteessa Ison sian runo, josta Setl
sanoo, ett se on todettava ison hrn runon ernlaiseksi jonkin verran
uudempiaikaiseksi mukaelmaksi, johon edeltjn juoni on olennaisesti sovellettu.1
Tt jttilissikaakin teurastamaan tarvitaan itse jumalat. Niinp Vermlannin
suomalaisilta saaduissa runonkatkelmissa kerrotaan (VII, 5, 341-344, Suomi V, 17,
49):

tulpa tuota Ukko tappamaan, -

Visakanta viittasemaan,
Rynikk repisemn.

Lisksi mainitaan, miten teurastajiksi tulleet jumalat, kun sika lotkautti

korviaan, rvytti silmin, pakenivat mik minnekin:

Ukko - - hypps kuuseen, -

Visakanta vaahtereeseen,
Rynikk raitaan,
muut jumalat (perkeleet) muihin puihin.

Sek Ison hrn ett Ison sian runolle yhteisi jumalia ovat siis Ukko ja
Virokannas eli Visakanta, joista jlkimminen on ilmeisesti Virakanta-nimen
vnns, mutta mainitusta Ison sian

1 Setl, Kaukovlhdyksi, 21.

228

runosta puuttuu Palvanen elimen pitelijn, kun sen sijaan siin esiintyy
Rynikk repisijn. Verratessamme nit kuvauksia keskenn nytt silt kuin
jttiliselimen teurastamista ksittelevn runon kantamuotoon olisivat kuuluneet
ainakin Ukko ja Virokannas. Sit suurempaa huomiota ansaitsee Ukon rinnalla
esiintyv Virokannas.

Siit ei ainakaan saata olla epilyst, ett Agricolan Virankannos ja runojen

Virokannas tarkoittavat samaa olentoa. Jotkut tutkijat ovat olettaneet, ett tm
jumala olisi ollut suomalaisille ja lappalaisille yhteinen. Nils Fellman mainitsee
net 1751 Kemijrven lappalaisten palvoneen Viron akka -nimist haltijaa, jonka
kuva oli metsn ktkss.1 Kun sen on selitetty olleen metsnkynnin haltija, Jacob
Fellman on tmn nimen johtanut suomen 'ansaa' merkitsevst virka-sanasta.2 J.
Tornaeus oli jo 1600-luvulla kuullut Tornion Lapissa puhuttavan Virku akasta (Wircu
Accha). Sit oli tll muinoin palvottu kuuluisana seitana. Tornaeus huomauttaa,
ettei sen kuvalla kuitenkaan ollut erikoista muotoa, vaan ett se oli tavallinen
puunkanto, jonka pirkkalaiset olivat kaataneet ja kuljettaneet muualle, mutta jonka
lappalaiset olivat jlleen pystyttneet sen entiselle paikalle. Tornaeus arvelee,
ett Wirku Accha on suomalaisperinen nimi, jossa Wirku eli Wiru merkitsee
'Viroa' ja Accha 'akkaa'.3 Vh aikaisemman, Olaus Niureniuksen tiedonannon mukaan
Kemin lappalaiset nimittivt puheena olevaa jumalatarta Viresakaksi ja muovasivat
sit esittvlle seidalle ihmiskasvot katkaistun puun ylosaan.4 Pehr Hgstrm
(1747) kirjoittaa tmn nimen Wiros-Acka ja sanoo, ett sit pidettiin
metsnhaltijana.5

Tuskin tm monella eri tavalla kirjoitettu nimi, mik sen alkumerkitys lieneekin
ollut, vastaa Agricolan Virankannosta tai runojemme Virokannasta. Vaikeasti
puolustettavissa on mys ksitys, ett Virankannos, joka 'kauran kaitsi', ei ole
ollut muuta kuin kanto, jolle on asetettu virka so. sadin.6 Jos puheena

1 Ks. KV 1943-44, 66; Jacob Fellman, II, 186.

2 Jacob Fellman, II, 186.
3 Tornaeus, 27 s.
4 Niurenius, 20.
5 Hgstrm, 182.
6 Oma Maa 1907, I, 620.

229

oleva jumala olisi saanut nimens virka-sanasta, olisi hn kai pikemmin esiintynyt
ernkynnin kuin viljakasvin haltijana. Silti on todennkist, ett nimen loppuosa
-kannos, -kannas tai -kanta (Vierokanta, Viilokanta, Viinikanta, Visakanta) on
merkinnyt k a n n a t t a v a a p y l v s t , mik merkitys kanta-sanalla on
esim. yhdyssanassa Ristincanda, jonka Alopaeus mainitsee tunnetussa kertomuksessaan
1761.1 Katolisena aikana tllaisia pylvit, joiden pss oli risti, pystytettiin
mys entisiin pyhkkihin, jotta niiden turvissa voitiin jatkaa isilt perittyj
uhrimenoja. Niinp Kuopion pitjn lukkarin kerrotaan 1656 kaataneen Ristinkanta-
nimisilt paikoilta varjoisia puita, joiden alla oli toimitettu uhreja.
Tmnnimisi uhripaikkoja oli mm. Rantasalmella viel 1700-luvun puolivliss.2

Mutta vaikka kysymyksess olevan nimen loppuosa voikin nin selitty, mit
merkitsee sen alkuosa? Sanakirjassaan Lnnrot arvelee, ett Virokannas on mies,
joka on Virosta perisin, on Viron kantaa. Ksittmtnt on kuitenkin, kuinka
niin tuttu sana kuin Viro olisi voinut vnty sellaisiin outoihin muotoihin kuin
Vierokanta Suistamolla, Viinikanta Suojrvell ja Viilokanta Kenttijrvell, joissa
nimen ensi tavu on lisksi pitk. Lnnrotilta j mys selittmtt, kuinka tst
Viron miehest on tullut suomalaisten jumala. Yht vhn perusteltu on Kaarle
Krohnin olettamus, ett Virankannos olisi kuulunut roomalaiskatolisiin
pyhimyksiin.3 Epilemtt ongelman ydin piilee nimen alkuosassa. Kun Agricola
kirjoittaa Viran- ja runoissa on Viro-, on vaikea tiet, kumpi niist edustaa
kantamuotoa. Toisen tavun o-nne tavataan tosin noissa vntyneisskin muodoissa
Vierokanta ja Viilokanta, mutta emme silti voi ptt, ett Agricolan Virankannos
olisi luettava Vironkannos. On net huomattava, ett virankanto tavataan mys ern
k a s v i n kansanomaisena nimen Lounais-Hmeess ja Lnsi-Uudellamaalla.4 Mist
johtuukin, ett 'alvejuurta' (Polystichum spinulosum), joka juurakkovarrestaan
kehitt komean, puolenmetrin

1 Leinberg, Bidrag I, 35.

2 Vrt. Suomen kulttuurihistoria I, 226 s.
3 FFC n:o 104, 59.
4 Vanamo VII, 286 (Vihti). Saman nimen Matilda Sirkkola (SS) mainitsee Vihdist,
Nurmijrvelt, Pyhjrvelt (U.l.) ja Lopelta.

230

korkuisen, sivuille kaartuvan lehtityhdn, on sanottu virankannoksi, on kiintoisaa

todeta, ett tm nimi on tllaisena ollut tunnettu mys Lnsi-Suomessa. Samalla
tm tosiasia antaa aiheen olettaa, ettei Agricolan mainitsema Virankannos ole
ollut vain karjalaisten jumala. Lisksi on huomattava, ett virakannus, viirakannus
on muistiinpantu Virossakin Saarenmaalla, miss tll sanalla on ymmrretty
'hiuspyriist' ihmisen pss samoin kuin 'karvan pyriist' hevosella tai
lehmll. Setl on epilemtt oikeassa katsoessaan, ett tm virolainenkin sana
kuuluu kysymyksess olevan nimen yhteyteen.1

Nin ollen on todennkist, ett vira (vrt. mys Viracannais, Visakanta), jonka
toisessa tavussa on a-nne, on kysymyksenalaisessa nimess varhempi kuin viro.
Viimeksi mainitun muodon yleistymiseen on tietenkin maan nimen tunnettu Viro
voinut vaikuttaa. On siis syyt pit silmll muussakin yhteydess kytetty viro-
sanaa, milloin se on merkinnyt muuta kuin Viroa, sill mahdollisesti juuri sit
tiet runojen Virokannas ja Agricolan Virankannos saavat selityksens.

Merkitykseltn outona viro saattaa esiinty kielessmme paitsi paikannimiss,

esim. Vironvuori (Lempl, Viljakkala), mys sananparsissa ja runoudessa.
Tunnettuja ovat mm. sellaiset sanonnat kuin auki kuin viron verj2 tai sellln
kuin viron verj.3 Olen taipuvainen asettumaan Setln kannalle hnen
selittessn, ett viro-sana on tllin merkinnyt 'maailmaa'.4 Setl poimii mys
runoistamme erit thn viittaavia esimerkkej. Niinp Vienan Karjalassa on
muistiinpantu virsi, jossa sanotaan (I, 3, 1290):

Kuim meit Viro vihovi,

kamaloipi kainon kansa,
joka puut puheli meist,

1 Setl, Kaukovlhdyksi, 74.

2 Sksmki. T. J. Saari. - Nastola. P. Tuomenoja. - Suoniemi. Hilja Kuusi. -
Ikaalinen. K. Uusitalo. - Laihia. V. Kotkanen, A. Lehtinen. - Isokyr, Veteli. Esa
Kallio. SS.
3 Artjrvi. Edv. Eerola. - Iitti. M. Seppl. - Kankaanp. T. M. Leppihalme. SS. -
Suu kuin Viron verj (Askola. M. Vainio. - Kuortane. M. V. Saarenp. SS.).
4 Setl, Kaukovlhdyksi, 69.

231

vitsan varpaset vihotti,

vaim ma luotan Luojahani,
jott ei Herra meit heit,
hylke hyv Jumala.

Inkeriss taas puhutaan virosta auringon ja kuun yhteydess (esim. III, 3, 3251):

Tultiin kosjot kolmialta:

Yhet tultiin kuuvalolta,
toiset tultiin pivyelt,
kolmannet peri-Virosta.

Viel yhden mainitakseni, Setl sanoo, saa varmaankin sellainen kansanruno kuin
'Viron orja ja isnt' luonnollisimman selityksens, jos Viro ksitetn maailmaa
merkitsevksi, sill Viron kanssa ei tll runolla ole mitn tekemist.

Vaikka runonkerjt ovat viro-sanan yleens kirjoittaneet isolla alkukirjaimella,

on siis ilmeist, ettei tm sana ole runoissamme aina tarkoittanut
maantieteellist Viroa. Edell mainittujen esimerkkien perusteella Setl esitt
olettamuksen, ett viro tuossa meille vieraassa merkityksess on vahvasti
lyhentmll ja kansanetymologisesti saattanut synty skandinaavisesta sanasta
vaerald, vaerild, vaeruld 'maailma'.1 Tm selitys soveltuu yht hyvin vira
(viira)-sanaan, jos se on ollut, niinkuin nytt, viro-muodon edellkvij. Mutta
huolimatta siit, onko Setln olettama sananjohto oikea, on todennkist, ett
vira (viro) on tarkoittanut 'maailmaa' ja ett Virankannos on ollut, niinkuin
Setl sanoo, maailman tuki, maailman kannattaja.2

Olemme aikaisemmin maininneet, ett lntiset lappalaiset skandinaaveilta saamaansa

esikuvaa seuraten pystyttivt taivasta kannattavan pylvn sen jumalan uhrialttarin
reen, jonka he uskoivat tukevan ja yllpitvn maailmaa. Tt pylvst he
nimittivt 'maailman tueksi' (maylmen stytto), jolla kuviteltiin olevan vastine t a
i v a a n n a v a l l a pohjanthden kohdalla.3 Sen vuoksi mys pohjanthte
sanottiin 'maailman pylvksi' (veralden tsuold) ja jumalaa, jonka tehtvn oli

1 Setl, Kaukovlhdyksi, 69.

2 Setl, mt. 70.
3 Reuterskild, Kllskrifter, 25, 32, 37, 77, 94; Kiildahl, 115 s.

232

maailman tukeminen, 'maailman mieheksi' (veralden olmai) tai 'maailman haltijaksi'

(veralden rad). Samanlainen ksitys kosmillisen kaikkeuden ylimmst valvojasta,
taivaan navan isnnst on ollut muinaissuomalaisilla. Sit osoittavat, niinkuin
Onni Okkonen huomauttaa1, vanhan runon skeet:

Ukko taivahan napainen,

kaarioiden kannattaja.

Kun ukkosenjumala ei ole ollut taivaannavan haltija eik taivaan kannattaminen ole
kuulunut hnen tehtviins, on todennkist, ett se ukko, josta tss runon
kohdassa puhutaan, on ollut Virankannos eli Virokannas. Olemme tosin maininneet,
ett virankanta tavataan maassamme mys 'alvejuuren' nimen samoin kuin virakannus
eli viirakannus Saarenmaalla hiuspyriist merkitsevn, mutta ne ovat kumpikin
saattaneet olla taivaannavan uskomuksista aiheutuneita, vertauskuvallisia
sanontoja.2 Muistuttaahan hiuspyriinen ihmisen plaella todella sit
taivaankuvun keskell olevaa napaa, jonka ympri kirjokansi pyrii, ja
mahdollisesti on mys alvejuuren komea lehtityht tuonut mieleen saman ylilmoihin
liittyvn kuvitelman.

Mutta samoin kuin lappalaisten 'maailman mies' (veralden olmai) oli sen esikuva,
svealaisten 'maailman jumala' (veraldar god) eli Frey (herra) samalla kaiken kasvun
edistj.3 Ja niin on mys Virankannos eli Virokannas, jota Vinmisen tuomio
-runossa sanotaan ulkomaiseksi ukoksi, saattanut olla Freyn kaltainen, yleinen
viljavuuden jumala, vaikka Agricola puhuessaan erikseen eri hytykasvien
haltijoista mainitseekin sen vasta viimeksi kypsyvn, usein hallan ahdistaman
kauran yhteydess:

Wirancannos/Cauran caitzi/
mutoin oltin Caurast paitzi.

Nin selittyy mys Agricolan kyttm sana kaitsi, joka osoittaa, ett hn piti
tt jumalaa ulkopuolisena eik itse kaurakasviin sidottuna, jommoisena eivt
runommekaan hnt tunne. Turhaa on siis etsi Virankannos-nimest 'kauraa' mer-

1 Okkonen, VA 1933, 494 ss. - Vrt. SKVR I, 4, 2047.

2 Vrt. Setl, mt. 74.
3 Qvigstad, Kildeskrifter, I, 10 s., vrt. Harva, SR 103.

233

kitsev sanaa niinkuin K. B. Wiklund, joka yhdest ainoasta toisinnosta tavattua

Visakantaa yritti selitt balttilaisesta kauran nimest (liett. avizos, lt.uzas,
preuss. wyse) johtuneeksi, mutta joka ei tlle yritykselleen ole saanut
kielimiesten kannatusta.

Vain tllaisena ylilmojen jumalana Virankannos soveltuu ukkosenjumalan rinnalle.

Mahdollisesti ylilmoihin, thtitarujen piiriin on kuulunut mys se i s o h r k
, jota suuret jumalat yhdess ryhtyvt teurastamaan. Se on hyvin saattanut olla,
niin kuin jo Ganander arveli, o t a v a tai jokin muu taivaalla tuikkiva
thtikuvio.1 Nin ollen ei liene liian rohkeata verrata Ukkoa ja Vironkannasta
rinnakkaisina olentoina skandinaavien suurimpiin, Tor- ja Frey-jumaliin.

1 Ganander, MF 10.

IHMISEN OLEMUS USKOMUSTEN KOHTEENA

234

Epilemtt enemmn kuin mikn muu asia on ihmist kiinnostanut hnen oma
olemuksensa siihen sisltyvine salaperisine ilmiineen ja samalla elm itse, jota
ei kukaan tietenkn halua kadottaa. Siit elinvoimasta, jota on pidetty sek
ihmisen ett elimen ruumiin toiminnan edellytyksen, esi-ismme ovat kyttneet
nimityst henki, mik selittyy siit, ett elmn on havaittu jatkuvan sen varassa
ja hvivn viimeisen henkyksen mukana. Henki on lhtenyt, sanotaan kuolleesta.
Sanan alkukantainen merkitys on selvsti silynyt sellaisissa sanonnoissa kuin
tuulen henki, henki nkyy tai astia pit henkens. Myhemmin henki on
kielessmme, samoin kuin sen vastine hing virossa ja jen tseremississ, tullut
merkitsemn mys 'henkil' (esim. monihenkinen perhe) ja 'henkiolentoa':
luulivat hengen nkevns (Agricola, Luuk. 34).

Kun henki poistuu lmpimn hyryn kylmenevst ruumiista, ei ole outoa, ett
sellainenkin sana kuin suomen lyly ja lapin lievl 'hyry' saattaa useimmissa
sukukielissmme merkit ihmisen 'henke' (syrj. lol, votj. lul, ostj. lil, vog.
lili ja unk. lelek). Virossa leil, liiviss lul merkitsee sek 'hyry' ett
'henke' ja 'elm'.
'Elmn' merkityksess henki-sanaa voidaan kytt kaikistakin eliist,
kasveistakin, ja samoin siit elinvoimasta, joka virtaa veress, sykkii sydmess
tai tykytt valtimossa. Niinp koltat sanovat valtimoa 'henkisuoneksi' (jienk-
suon). He kuvittelevat lisksi, ett 'henki' asuu sydmen tienoilla tai itse
sydmess. Kuolan lappalaisten sanotaan puhuvan 'hengest' (jink) ja sydmest
aivan kuin samasta asiasta.1 Samoin

1 T. J. Itkonen, Heidn. Religion, 161.

235

on asian laita lyydilismurteiden alueella Aunuksessa, jossa heng merkitsee

'henke', 'sielua' ja 'sydnt' ja hengen koht 'sydnalaa'.1

'Hengen' ja verenkiertoelimien tai muiden ruumiin elmnilmiiden lheist suhdetta

toisiinsa valaisee toinenkin, alun perin 'hengityst' tarkoittava nimitys, mordvan
vajme, ojme 'hengitys, henki' ja viron vaim 'henki', jota vastaa lapin vaibmo
'sydn'. Valtimon nimess se esiintyy sek virossa (ke vaim 'kden henki') ett
lapissa (vaibmo-suodna, kolt. vaim-suon 'henkisuoni'). Viron vaim on samoin kuin
hing tullut myhemmin merkitsemn mys 'henkil' ja 'henkiolentoa', kun taas
suomen vaimo sanalla tarkoitetaan naimisissa olevaa naista. Jlkimmisess
tapauksessa se on epilemtt alun perin ollut miehen puolisostaan kyttm
hyvilynimi (vrt. ven. dusa > dusenka). Mutta suorastaan elmnilmit merkitsee
viel meillkin sanan pohjoissuomalainen muoto vaimas ja lounaishmlinen
vaimanen, joilla nimityksill on ymmrretty tahdosta riippumatonta nykin ja
vrhtely tai tykytyst milloin silmluomissa, milloin muualla ihmisruumiissa tai
tapetun ja nyljettvn elimen pinnassa. Elmn ilmentjn tll ilmill on
ollut muitakin nimityksi kuten elo, elokas ja elttjinen.2
Puheena olevaa vaimasta eli eloa, miss ruumiin elimess se esiintyykin, ei ole
kuviteltu persoonalliseksi olennoksi, vaan ainoastaan e l i n- tai h e n g e n v o
i m a k s i, jonka toinen saattaa sit sisltvn aineen mukana siirt toisen
ruumiista omaansa. Esimerkkin siit mainittakoon, ett Viron Sakalan miesten
kerrotaan viel 1223 kiskoneen ern tanskalaisen pllikn sykkivn sydmen tmn
rinnasta, paistaneen sen tulessa, jakaneen sen keskenn sek syneen tullakseen
urhoollisemmiksi kristittyj vastaan.3 Arvatenkin on noina aikoina Suomenlahden
tll puolen menetelty samoin, vaikka sydmen paistamisen asemesta tll ehk,
niin kuin muiden sukukansojemme keskuudessa, on noudatettu alkukantaisempaa tapaa.
Eri-

1 Kujola, LMS 68.

2 Toivonen, KV 1940-41, 262 ss.; FUF 1941, 206 ss.; Sanat puhuvat, 76 ss.
3 Henrik Lttilisen kronikka XXVI, 5 s.

236

koista huomiota on kohdistettu mys ruumiissa virtaavaan vereen, jonka vuodon on jo

ammoin todettu vievn voimat sek ihmiselt ett elimelt. Uljaiden elinten
veress olevan elinvoiman siirtmiseksi omaan ruumiiseen Pohjolan ernkvijt ovat
juoneet mm. hirven, peuran tai karhun verta lmpimn samoin kuin ert
sukukansamme vihollisen verta.1 Samanlainen elinvoiman antaja on ollut
verenkarvainen maksa.2

Erit muitakin elin- ja hengenvoiman siirtoon kuuluvia tapoja on, niin kuin Y. H.
Toivonen on osoittanut, silynyt maassamme viime aikoihin asti. Niinp
Kanneljrvell on teurastuksessa lsn olevia poikia kehoitettu haukkaamaan palanen
nyljetyn vasikan viel vrhtelevst kalvosta, se kun antaa erinomaista rohkeutta
ja tarmoa elmss. Mouhijrvell on luultu, ett jos puree siihen paikkaan, miss
vainonen (vaimanen-sanan muunnosmuoto) juuri teurastetussa elukassa hypp, tulee
rohkeaksi eik pelk mitn sitten en. Perhossa on kehoitettu pimess pelkvi
ja luonteeltaan arkoja lapsia tarttumaan hampain kiinni nyljettvn olevan
teuraselimen tykkivn kohtaan, jotta he tulisivat rohkeammiksi.3 Rohkeuden
saamiseksi ja pimen pelon torjumiseksi ruotsalaiset ovat sek meill ett
emmaassa menetelleet samoin.4 Yht tehokas keino on ollut teuraselimen lmpimn
veren nauttiminen.5 Voimaa ja rohkeutta entisajan urhot ovat kuitenkin etsineet
vain uljaimmista elimist, joten esim. jniksen veren juontia on kaikkialla
kartettu. Naisten ei tietenkn ole sopinut ottaa suuhunsa niin mahtavan olennon
kuin karhun verta, sydnt tai maksaa.6

Ruumiin elimistss todettu salaperinen tykytys tai vrhtely on synnyttnyt mys

mielikuvan siin kohdassa liikehtivst tai hyppivst pienest elimen
muotoisesta oliosta.

1 Lid, Norske slakteskikkar, 91 ss.; vrt. Reichborn-Kjennerud I, 23 s.;

Karjalainen, JU 31.
2 Munkcsi, KSz VI, 72 s.; Paasonen, SUSA XXVI, 1 s.; Karjalainen JU 30 s. -
Tseremissit ovat uhrijuhlissaan viel meidn pivinmme rukoilleet Jumalaa
varjelemaan ihmisi sydmen ja maksan leikkaajilta (Holmberg-Harva, TU 124).
3 Toivonen, KV 1940-41, 264 s. ja Sanat puhuvat, 83.
4 Budkavlen 1927, 110; Sven Rothman, stgtska Folkminnen, 31.
5 Lid, Norske slakteskikkar, 94, 92 ja Folktro, 49 s.
6 Holmberg (Harva), ber die Jagdriten, 15.

237

Siihen viittaavat sellaiset meill melko yleiset vaimasen nimitykset kuin

elohiiri sek ihohiiri, jota Raja-Karjalassa vastaa hibjuhiiri 'hipihiiri'.1
Hiireksi sit on nimitetty mys Skandinaviassa, vielp 'elohiireksi' (livmus).2
Maamme ruotsalaiset, jotka ovat pitneet sit kuoleman enteen, sanovat sit toisin
painoin 'kuolemanhiireksi' (ddmsset).3 Sen virolaisia vastineita ovat elulutikas,
verelutikas ja ihulindu.4 Vatjassa saman ilmin nimi on elotiiro.5 Todennkisesti
tllaiset nimitykset ovat vain kuvaannollisia sanontoja samoin kuin sydnhiiri
Porajrvell sanottaessa: jumi (muudan henkiolento) on ampunut 'sydnhiiren'
kappaleiksi.6

Ruumiissa liikehtivn hengen on toisin paikoin kuitenkin kuviteltu poistuvan

siit mys hiiren tai jonkin muun pienen elimen hahmossa. Vermlannin suomalaisten
keskuudessa sanotaan, ett henki pakenee ruumiista kuoleman hetkell perhosen,
valkoisen krpsen tai pienen valkoisen linnun muodossa. Kaisa Vilhusen mukaan
henklintu on pienemp kun tiainen. Uteliaiden mainitaan kyneen katollakin
katsomassa, miss muodossa kuolleen henki kulkee lakeisen lpi.7 Tllin on siis
puhe erikoisesta elimen hahmoon pukeutuneesta henki-olennosta, jommoinen kuvitelma
meill kuitenkin nytt nykyn kuuluvan lhemmin kansainvlisten satujen kuin
kotoperisten uskomusten piiriin.8

Alkuperisint kantaa edustaa epilemtt ksitys, ett henki, joka lhtee

ihmisen kuollessa, hvi ruumiista niin kuin hyry. Jonkinlaiseksi olennoksi
lienee sit kuitenkin kuviteltu, milloin se on laskettu asunnosta aukaisemalla
reppn, ovi tai ikkuna.9 Kaavilla kuulin kerrottavan, miten ern

1 Toivonen, KV 1940-41, 262 ss., FUF 1941, 208 s., Sanat puhuvat, 81 ss.
2 Lid, Folktro, 50; Toivonen, FUF 1941, 210 s.
3 Budkavlen 1923, 42.
4 Loorits, ERU 53 s.
5 Vir. 1932, 144.
6 Omat kok.
7 Kettunen, S V, 17, 72 s.
8 Vrt. Loorits, ERU 54; Hagberg, 110, 578, 583; R. Th. Christiansen, N. Folkeminne,
99.
9 Varonen, 57; Paulaharju, KM 270. - Ovi tai ikkuna on kuitenkin voitu aukaista
mys kuolleen haamun poistumista varten (vrt. R. Th. Christiansen, Stud. Norv. I,
17 ss.).

238

kuolevan henki li lhtiessn savupirtin lakeisen auki, niin ett paukahti.

Vermlannissa on muistiinpantu. Vlist eivt nhny mitn, vaan tul' ikn vahva
tuul ovesta ja kulk ylt. Silloin ne ties, jotta henk katkes.1 Virossa puhutaan
mahtimiehen hengenlhdn synnyttmst 'hengentuulesta' (hingetuul).2

Olemme muinaissuomalaisten henki-ksitett tulkitessamme karttaneet kyttmst

sielu-sanaa, sill tysin siihen sisltyv merkityst ei esi-isiemme henki-
sanalla ole ollut. Vierasperinen sielu-nimitys onkin sisltineen kotiutunut
kieleemme vasta kristinuskon mukana. Silti on todennkist, ett henki-sana
muinaissuomalaisten ja monien muiden kansojen kyttmn on sanan johdosta
huolimatta merkinnyt enemmn kuin edell olevista esimerkeist voi ptt. Niinp
lukuisat kansat maapallon eri puolilla ovat uskoneet, ett kuolleen henki saattaa
asettua syntyvn sukulaislapseen ja palata elmn uudelleen. Esimerkkej siit on
silynyt mys suomensukuisilla kansoilla.3

Tm ikivanha usko on lheisess yhteydess n i m e n ja n i m e n a n t a m i s

e n kanssa. Viihtykseen piti net lapsen vlttmtt saada juuri sen vainajan
nimi, jonka kuviteltiin siihen siirtyneen ja jonka piirteet ja ominaisuudet lapsi
oli periv. Tss siis henki- ja hahmousko yhtyvt toisiinsa, Votjakit sanovatkin
nimen etsimistoimitusta milloin 'hengen' (lul), milloin 'hahmon' (urt)
etsimiseksi.4 Lappalaiset uskoivat, ett vainaja itse saattoi unessa esittyty
idiksi tulevalle. Muussa tapauksessa oli knnyttv tietjn puoleen.5 Novgorodin
arkkipiispa Mararij mainitsee 1534, ett karjalaisten keskuudessa arpoja (arbui)
antoi lapselle nimen.6 Jos jollekulle oli erehdyksest tullut vr nimi,
osoittautui se pian erinisin

1 Kettunen, S V, 17, 73; ks. mys Manninen, DK 108, 115.

2 Loorits, ERU 40; Wiedemann, 309.
3 Harva, Eros och Eris, 122 ss.
4 Holmberg (Harva), PU 14.
5 Holmberg (Harva), LU 19 s.; Helland, NA 457; Qvigstad, Kildeskrifter II, 15. -
Inarin lappalaisten sanotaan uskoneen, ett jos lapselle antaa nimen, jota ei
suvussa ole kytetty, voivat sukulaisvainajat ottaa lapsen takaisin (Itkonen, KV
1934, 65).
6 Kaarle Krohn, SRU 16.

239

sairauden oireina, joista asianomainen saattoi vapautua vasta oikean nimen

saatuaan. Viel 1803 kerrotaan pohjalaisen Eerik-nimisen talonpojan Tervolassa
sairastelleen pitkn aikaa, kunnes hn uudelleen kastettaessa sai nimen Iisak.1
Sellaisen lapsen, joka kuollessaan oli jnyt nime vaille ja jonka sen vuoksi
kuviteltiin levottomana kummittelevan, sanotaan rauhoittuneen, jos joku ymmrsi
antaa sille nimen.2 Mereen hukkuneelle nimettmlle lapselle kaiverrettiin Pohjois-
Norjassa nimi puunpalaseen, joka heitettiin mereen.3 Mutta nimellisetkin vainajat,
joiden nimet olivat jlkelisten muistista kadonneet, muuttuivat vanhan kansan
ksityksen mukaan nurjamielisiksi olennoiksi, jotka laumoittain saattoivat tulla
mm. toukkien muodossa peltoja tuhoamaan. Mainitessaan muistojuhlissa
sukulaisvainajien nimet mordvalaiset ovat huomauttaneet kullekin kuolleelle
erikseen: sinun nimesi olemme muistaneet.4 Vainajaa, jonka nimi oli unohtunut,
oli vaikea lepytt.

Nimen salaperist merkityst osoittaa lisksi pyhiin nimiin turvautuminen sek

pelon sanelema peitenimien kytt.5 Tarinoissa mainitaan esimerkkej mys siit,
miten jttilispeikko (esim. Killi, Nalli) tai muu kummituksen kaltainen olento
menett mahtinsa, niin pian kuin sen nimi mainitaan.

Vaikka henki on kielessmme tullut merkitsemn mys henkil6, jota henkilnimell

puhutellaan, ei se kuitenkaan ole kansamme uskomuksissa nytellyt yht monipuolista
osaa kuin hahmo, johon liittyvt kuvitelmat perustuvat, samoin kuin alkukantaisin
ksitys hengest, elmn varrella tehtyihin havaintoihin. Ers sellainen kokemus on
ollut k a s v o j e n k a l p e n e m i n e n, jonka mukana usein on seurannut
voimattomuus

1 Kaarle Krohn, SRU 166.

2 Vrt. Burjam, FES III, 73 ss.; Grundstrm, Sv. Landsml 1942, 12.
3 Helland, NA 457.
4 Vrt. Harva, MM 62.
5 Nirvi, Sanankieltoja, 20 ss.; vrt. Lid, Folktro, 59 ss.; Reichborn-Kjennerud I,
93, 137 ss.
6 Agricola kytt toisinaan henki-sanaa samassa mieless kuin myhemmt
raamatunknnkset sielu-nimityst (kreik. psykhe), esim. Mark. 8: 36: Sille mite
se autta Inhimisen/ ios hen woittais caiken mailman/ ia sapi henen Hengens
wahingon; Eli mite Inhiminen on andaua iolla hen taita Hengens lunasta?

240

ja ruumiin riutuminen. Kun sairas ei ole terveen nkinen ja kun sairauden

ensimmisi nkyvi merkkej on entisen ulkomuodon eli hahmon menetys, on
ymmrrettv, ett juuri siin on nhty voimattomuuden ja sairauden syy, sill
mik on syy, mik seuraus, sit ei varhaiskantainen ajattelu ole aina voinut
ratkaista.

Hahmonsa on ihmisen uskottu voivan menett monella eri tavalla. Kun ert
luonnonkansat eivt anna valokuvata itsen, ei se johdu ainoastaan ksityksest,
ett se, mit kuvalle myhemmin voi tapahtua, tapahtuu kuvatullekin, vaan mys
pelosta, ett kuvaa otettaessa ihmisest irtautuu jotakin, jota pidetn hnen
olemuksensa osana. Juuri siit, mink tllin uskotaan ihmisest irtautuvan,
kytetn tavallisesti nimityst, joka alun perin merkitsee 'hahmoa, muotoa,
varjoa'.1 Mutta tmn katsantokannan mukaan ihminen saattaa menett 'muotonsa' eli
'hahmonsa' mys pelkstn kuvastumalla johonkin. Sen vuoksi tseremissitytt
katsellessaan kuvaansa peilist suutelee peili ja sanoo: l ota 'muotoani'!2
Samoin voi veden kalvo ihmist kuvastamalla riist hnen kasvojensa verevyyden.
Esimerkkej siit tarjoavat mm. Suomen kansan vanhat runot. Niinp erss
aunukselaisessa nuorikon neuvokkivirress varoitetaan nuorta mini viipymst
vesitiell sanoen (II, 554):

Isnts on arveloo,
emnts ajattelekse:
katsoo kaunone veteh,
vierett vihannat vereh.

Mit tll veren vierettmisell tarkoitetaan, osoittaa vastaava vatjalainen

neuvokkivirsi, jossa neitoa kielletn katselemasta kaivossa nkyv kuvajaistaan
(IV, 4800, vrt. 4747, 4596):

El vaata vetee varjoa,

vesi veep sinu veree,
kaivo kulutab kaikee kauniu.

Kun veren kertona on kaunius, on selv, ett verell on tllin tarkoitettu

'verevyytt', jota kaivon veden on uskottu

1 Ruotsissa on uskottu, ett valokuva kalpenee asianomaisen kuollessa (Hagberg,

110).
2 Harva, ASU 173.

241

kuluttavan, jos joku j katselemaan sen kalvossa pilyv varjoaan.

Esimerkkej on siitkin, ett toisen on luultu voivan anastaa toisesta verta tai
verevyytt pelkstn silmilemll hnt salaa jostakin raosta tai reist.1
Niinp vatjalaisvirress, joka on laulettu sulhasen saapuessa morsiustaloon ja
jonka Lnnrot muistiinpani 1844 Kattilassa Anna Ivanovna nimiselt eukolta,
sanotaan (IV, 4512):

Vaata, vaata, velvyeni,

viisas vaatab viilo alta,
kavalo katusse alta,
vota verta veljeltni,
kaavehta kalooltani,
kui le verett syntynyt,
karjatta kasvannunna.

Kaksi viimeist sett, jossa karjatta on luettava karvatta (vritt), ilmaisee

syyn, mink vuoksi tuo viisas ja kavala pyrkii ottamaan sulhasesta verta, hnen
sanotaan net syntyneen verettmn ja kasvaneen karvattomana (vrittmn).
Puheena olevan taian tarkoitusta valaisee mys seuraava inkeroisvirren skeist
(IV, 2311, vrt. 1260 ja III, 1689, 3266):

Ota el verta velloistaan,

kaanua kalervoistaan ...
Vennaassa on verrv neitoi,
kaunoi tytt Kaarassassa,
sielt sie veri vetteele,
katso kaanu itsellees.

Veretn henkil on siis turvautunut thn taikaan, jota tarkoitusperns puolesta

voidaan verrata veren juontiin, siirtkseen toisen kasvoista verevyytt omiin
kasvoihinsa. Taianomaiseen veren anastamiseen viittaa mys maamme ruotsalaisten
kyttm nimitys blodstulen ('veri on anastettu'), joka tavataan jo 1666 Sundin
pitjn krjin pytkirjaan liitetyss loitsussa. Kun ihmisen on samalla uskottu
menettvn voi-

1 Ks. Harva, S V, 10, 147. - Ksitys, ett jostakin raosta tai reist tai renkaan
lpi katselemalla nhdn muuten nkymttmi asioita, on ollut yleinen sek
Skandinaviassa ett muualla (Reichborn-Kjennerud I, 29 s.; Hmeenmaa VI, 184),
mutta veren anastaminen mainitulla tavalla on erikoislaatuinen uskomus.

242

mansa, mainitaan blodstulen-sanan kertona modstulen (vrt. maktstulen).1 Erinisist

inkeroisten runon toisinnoista ky lisksi ilmi, ett tuon salaperisen katsomisen
on pitnyt suorittaa kulta- tai vaskirenkaan (-sormuksen) lpi. Niinp Soikkolassa
on laulettu (III, 1689, vrt. 9, 1731, 2541, 2383):

Viisas katsoo viilon alta,

kavala katon vlist
lpi kultarenkaan.

Kun tmn taianomaisen katsomisen kohteena on ollut juuri ihmisen kasvot, on

vepslissulhanen pitnyt hissn hattua silmilln2, ja inkerilisesskin
hrunossa kehoitetaan sulhasta tmn vuoksi painamaan pns alas (III, 1689):

Paina, psk, psi maahan,

sirkku, silmt lossoo!

'Muotoa' eli 'hahmoa' tarkoittaa mys tss yhteydess veren kertosanana mainittu
kaave tai kaanu, joista edellinen tavataan paitsi Lnnrotin vatjalaiseukolta
muistiinpanemassa skeistss mys runon inkerilisiss toisinnoissa (esim. III,
9):

El ota vett [pro verta] velloistani,

kaavetta kalervostani!

Paikoitellen se on kuitenkin vntynyt outoon muotoon (esim. III, 4263):

El ota verta velloltani,

kauvetta kalevastani,
ota veri vieraalta,
kauve kaiken rahvaan!

Murteissamme kaave merkitsee sek 'haamua', 'kummitusta' (on kuin kaave tai on
kuin kuoleman kaave)3 ett 'kuvaa', ei vain linnunpyytjn houkutuskuvaa (esim.
teeren kaave, vesilinnun kaave)4, vaan mys palvonnan alaista kuvaa:5
1 FSF VII, 5 717; L. Lloyd, Svenska allmogens plgseder, 50; SL 1924, 5, 84;
Sderblom, Gudstrons uppkomst, 30; Harva S V, 10, 11.
2 SM 1924, 13.
3 Laitila. E. Kartanonper. - Kuusjoki. U. J. Kivinen. - Anjala. M. Myllymki. -
Yli-Tornio. A. Heikkinen. SS. - Setl, Sanastaja n:o 2, 10 s.
4 Kalanti. T. E. Aalto. - Pyhmaa. J. Aalto. - Nousiainen. F. Leivo. SS. - Vilkuna,
VSH III, 2, 18.
5 FFC n:o 71, 48 s.

243

kun vannoit ikivalasi

eess julkisen Jumalan
kultakaavehen kohassa.

Artjrvell, Kausalassa ym. tunnettu muoto kaavis tarkoittaa 'kuolleen haamua'.1

Juslenius (1745) mainitsee saman sanamuodon ja sanoo sen merkitsevn sek 'kuolleen
ruumista' ett 'kummitusta'. Renvallin (1826) mukaan kaavet tarkoittaa 'ihmisen
kuollutta ruumista, kuolleen ihmisen varjoa, kummitusta'. Thn yhteyteen kuuluu
viel teonsana kaavehtia, jonka merkityksen mainitaan 'haamun nyttytyminen',
'kummitteleminen', 'haamoittuminen'.2

Kaave (kaavis)-sanan alkumerkitys on nhtvsti ollut 'muoto, hahmo'. Kun sit

muinaisrunoissa on kytetty 'veren' kertosanana ja 'kauneuden' vastineena3, jota
toinen voi siirt toisen kasvoista omiin kasvoihinsa, ei sill tss yhteydess
tietenkn ole voitu tarkoittaa mitn persoonallista olentoa, vaikka tmn sanan
tiedetnkin toisaalla merkinneen mys 'kuolleen haamua'.

Tunnetumpi kuin kaave, kaavis on sen vastine haamu, haamo, hahmo, haahmo, hahmu,
haahmu, joka murteissamme esiintyy nin monessa eri muodossa ja joka on sama sana
kuin lapin sibmo 'muoto, piirteet' ja mordvan sama, tsama 'kasvot'.4 Jusleniuksella
tavataan rinnan hahmo ja haamu, joiden kumpaisenkin hn sanoo merkitsevn 'ihmisen
varjoa tai piirteit'. Renvallin sanakirjassa (1826) hahmo eli hahmu, jonka
rinnalla mainitaan muodot haamo eli haamu, merkitsee sek 'esineen ulkomuotoa,
varjoa' ett 'ihmisen muotoa'. Jlkimminen merkitys hahmolla on jo ensimmisess
suomenkielisess raamatussa 1642, jossa Kainista puhuttaessa kerrotaan, miten
hnen hahmons muuttui. Esimerkkin siit, ett sanallamme on ollut mys
uskomuksellinen merkitys, Renvall mainitsee sanonnan hahmot haudoissa, jolla on
ymmrretty 'ruumista vailla olevia, mutta inhimillisell muodolla varustettuja
vainajia'. Kirjakieles-

1 Artjrvi. E. Eerola ja Maria Saljala. SS. - Kansantieto 1936, n:o 4, 32.

2 Laihia. S. Seppl. - Parikkala. V. Pajari. - Korpiselk. H. Vornanen. -
Rovaniemi. V. Nuotio.
3 Harva, S V, 10, 148.
4 Paasonen, SUSA XXVI, 4, 24.

244

smme hahmo ja haamu ovat, kuten tunnettua, erikoistuneet ilmaisemaan eri asiaa.

Niist lukuisista tiedonannoista, jotka vastauksina Setln tiedusteluihin ovat

viime aikoina saapuneet Sanakirjastille, ky selvsti ilmi, ett puheena olevan
sanan kaikki eri muodot ovat edustaneet kahta eri merkityspiiri. Niinp hahmoakin,
jonka yleisimmin sanotaan merkitsevn 'muotoa, piirteit, riviivoja' (vrt.
hahmottaa 'nkyy hmrsti'), on kytetty mys kuolleesta puhuttaessa esim. eihn
se siin itse kvele vaan hahmo1, kuolleen hahmo on nhty valkeissa vaatteissa.2
Samoin puhutaan ihmisen tai hevosen hahmusta, mutta mys hahmujen nkemisest.3
Sek 'muotoa' ett 'henkiolentoa' ymmrretn lisksi haamo-sanalla: hn nk
halttian puki haamos, sen talon haltti o vaimihmise haamos4, haamottaa kuin
kalma.5 Haahmo sanan merkityksest mainittakoon esimerkkin: oletpa hullu kun
pelkt ommaa haahmoasi (varjoasi).6

Haamu-sanaa on kytetty kolmessakin eri merkityksess. 'Muotoa, piirteit, kuvaa'

tarkoittavat sanonnat: siin pojassa on aivan isvainaansa hoamu7, katso siell
(kuvastimessa) net haamus8, siihen ne riittas imeisen hoamun9, on tuo rakennus
viel haamullaan10, siin ei ou muuta kuin huamu jlell11, pilven haamu tai
hvivn sateenkaaren haamu.12 Jonkinlaista ihmisen varjomaista kaksoisolentoa
sill on ymmrretty sanottaessa: hnen haamunsa tuli ennenkuin hn itse.
Tiedoittaja ilmoittaa, ett nin sanotaan, kun ollaan nkevinn jonkun henkiln
tulevan ennenkuin hn todellisuudessa saapuukaan.13 Yleisimmin puhutaan k u o l l e
e n haamusta:

1 Hollola. M. Hietala. SS.

2 Suomusjrvi. S. Seppl. SS.
3 Sanastaja n:o 2, 11. - Artjrvi. Maria Saljala. SS.
4 Kalanti. J. Aalto. SS.
5 Sanastaja n:o 2, 11.
6 Kestil. Sigrid Lmps. SS.
7 Sonkajrvi. A. H. Eskelinen. SS.
8 Suomusjrvi. S. Seppl. SS.
9 Kettunen, S V, 17, 56.
10 Lappajrvi. E. Hannula; vrt. Lngelmki. L. V. Lenni-Taattola. SS.
11 Kontiolahti. E. Eskelinen. SS.
12 Punkalaidun. J. V. Kotikoski. - Porin seutu. F. J. Eklund. SS.
13 Pyhjrvi (V.l.). V. Kaasalainen. SS.

245

huamut liikkuu hautausmaalla1, haamuk kvelevk kirktarhas2, jotka eivt saa

haudassa rauhaa, niiden ruumis kummittelee3, min nin riihess isntvainajan
haamun4, sen haamu tuli yll tuppaa ja veti kelloo5, kuolleen haamu ky
kotivke ahdistamassa6, unissa nhdn kuolleen haamu7, kuolleen haamua
manataan8, vainaja kulkee haamussaan9, ruumis haarnuilee10, haamu on kuolleen
ihmisen elvn nkisen nyttytyv muoto11, haamu on vainajan ruumiin varjo.12

Toisinaan kuulee kuolleen haamusta kytettvn nimityst aave. Mainitaan, ett

aaveita nhdn paikoissa, miss on silytetty ruumiita ja ett ne liikkuvat
iltahmyss.13 Aave nhtiin nurkan takana valkoinen vaippa harteilla.14 Toisin
paikoin on tapana sanoa: se on valkoinen kuin aave15, tai kulkee niin hiljaa
(nettmsti) kuin aave.16 Tll sanalla on toinenkin muoto, aaves 'haamu'17 tai
aavis 'haltija, nky'.18 Juteini sanoo, ett aavis lhtee liikkeelle pitk raiti
hartioilla. Juteinin kuvauksessa kerrotaan lisksi, ett joku oli nhnyt
kalmistossa aaviin, joka ptinn irvisteli hnelle.19 Aaveen on samalla uskottu
olevan jonkin odottamattoman tapahtuman enne, siit teonsana aavistaa. Mutta
kuolleen 'haamun' ohella aaveella

1 Parikkala. T. Soikkeli. SS.

2 Halikko. T. M. Helve. SS.
3 Laihia. A. Lehtinen. SS.
4 Kempele. I. A. Tuahina. SS.
5 Lieto. F. H. Posti. SS.
6 Mys Vatjassa (SUST LXIII, 178).
7 Sortavala. J. Ahokas. - Luvia. H. Sahari. - Mntyharju. A. O. Raivio. SS.
8 Teisko. K. H. Frm. SS.
9 Lappajrvi. E. Hannula. SS.
10 Punkalaidun. J. V. Kotikoski. SS.
11 Pyhjrvi (V.l.). V. Kaasalainen. SS.
12 Liminka. J. Vitali. SS.
13 Hinnerjoki. S. Suisto. - Nurmijrvi. M. Sirkkola. - Ikaalinen. E. Yliruusi. -
Vanaja. Alma Aarni. - Tyrv. J. Leppnen. - Suoniemi. H. Kuusi. - Jaakkima. A.
Kilpi. - Porin seutu. R. Riutta. SS.
14 Kiikka. S. Seppl. SS.
15 Nousiainen. F. Leivo. SS.
16 Askola. J. Tyysk 3199. SKS.
17 Artjrvi. Maria Saljala. SS.
18 Sahalahti. K. E. Mattila. SS.
19 Sanastaja n:o 2. 11.

246

on ymmrretty mys ihmisen varjomaista kaksoinolentoa: no oletko se sin juuri

itte, vai sinun aavekko?1

Edell mainittujen nimitysten merkitykset osoittavat siis, ett samaa sanaa on

voitu kytt paitsi ihmisen 'muodosta' mys siit kaksoisolennosta, jonka on nhty
liikkuvan ihmisen ulkopuolella ja lisksi siit ihmisen olemuksen osasta, joka
viel hnen kuoltuaan voi nyttyty hnen nkisenn unessa tai nyss. Saman
nimityksen kyttmisen mahdollisuus, mit sill eri tapauksissa onkin ymmrretty,
johtuu tietenkin siit, ett kulloinkin on ollut kysymys muodosta eli
nkisyydest. Samoin on asian laita ollut lukemattomien muiden kansojen
keskuudessa.

Erityisesti on vanha kansa kiinnittnyt huomiota ihmisen muotoon eli hahmoon hnen
s i k h t e s s n. Niinp erss muinaisrunossamme (I, 4, 737)
kerrotaan, ett kun

MAAHISET

263

Maahinen on maassamme monin paikoin silynyt vanhan kansan muistissa vain

erinisten ihotautien. rohtuman, syyhelmn, turvotuksen tai paiseiden nimityksen,
joiden uskottiin tarttuvan maasta, vedest, tuulesta tai tulesta. Yh vielkin
kuulee puhuttavan maa-, vesi-, tuuli- tai tuli-maahisesta.1 Ensiksi mainitusta on
eri tahoilla, etenkin It-Suomessa, kytetty mys tartuntapaikan mukaisia
nimityksi: mets-, pientare-, piha-, tanhut-, karsina- tai kyly-maahinen.2 Mist
tauti milloinkin oli tullut, oli tietjn tutkittava. Suomalaisten taudinloitsujen
erikoistuntija F. A. Hstesko selitt, ett m a a, v e s i, i l m a ja t u l i
yleisimpin ihotautien tuottajina palautuvat keskiajan oppineiden ksityksiin
neljst alkuaineesta ja niihin sisltyvist voimista. Niden neljn elementin
ominaisuuksien katsottiin net ilmenevn itse ihottuman laadussa.3

Hstesko oli kuitenkin tietoinen siit, ett maahinen (lyydilismurteissa muahine)

on vanha kansanomainen nimitys, jolla alun perin on tarkoitettu maassa asuvaa
olentoa.4 Lnnrotin sanakirjassa mainitaankin ihottumaa merkitsevn maahisen ohella
maahiset, joista sanotaan, ett ne ovat pieni olentoja, joiden olinpaikan
uskottiin olevan maassa. Sama selitys on jo Renvallilla (1826): genii parvuli
mythol. in terra habitantes (menninkiset). Maahisen aiheuttamasta taudista
puhuvat aikaisemmin mm. Lencqvist ja Ganander.5 Jlkimminen tuntee mys sanonnan:
maast' on maahinen ylennyt, maahan maahinen alene.6 Loitsuissa maahinen tavataan
joskus samassa

1 Manninen, DK 51 ss., 53, 87, 112, 124.

2 Manninen, DK 53, 131; Tunkelo, Vir. 1930, 374; SKVR VII, 4, 2426, 2441, 2442.
3 Hstesko, LL 101, LTL 96 ss.
4 Hstesko, LL 98, LTL 83.
5 Porthan IV, 77; Ganander, MF 53; vrt. Castrn, III, 171 s., 180.
6 Ganander, sanak.; vrt. esim. SKVR VII, 4, 2468.

264

skeess sek ihottuman ett sen aiheuttajan nimityksen, esim. Impilahdella (VII,
4, 2421):

Ota, maahinen, maahisesi!

On siis ilmeist, ett maahisella, niin kuin jo itse nimikin viittaa, on

sairaudesta puhuttaessa alun perin ymmrretty m a a s t a, maahisten olopaikasta
saatua tautia. Vasta sen jlkeen kun tt sanaa oli alettu kytt ihotaudin
yleisen nimityksen voitiin puhua mys mm. tuuli- ja tuli-maahisesta.

Vanhempaa kantaa saattavat edustaa sellaiset taudin saantipaikasta johtuvat

erikoisnimitykset kuin mets-, pientare-, piha-, tanhut-, karsina-, kyly- tai vesi-
maahinen, sill maahisten kuviteltiin asuvan sek metsien ett raivatun maan ja
rakennusten alla, vielp vesienkin ktkiss. Ei siis kumma, ett esi-ismme
joutuivat usein kosketuksiin niiden kanssa. Sit osoittavat mys niihin kohdistetut
sanat (XII, 1, 3644): maata me yhess elmme.

Kun maahiset eli maahiaiset ovat vanhan kansan elmss nytelleet erittin
huomattavaa osaa, on ymmrrettv, ett niist on voitu kytt monenmoisia
sanontoja: maan vki, maanalusvki, manhon vki, hiiden vki, metsn vki, vuoren
vki, veden vki ym. Samaa. olentoa tarkoittavat lisksi metshiisi, Aunuksen karu
'kehno' ja vesihiisi. Osoituksena siit, miten eri paikoissa asuvia maahisia
voitiin nimitt eri nimill niiden olinpaikan mukaan, esitettkn seuraavat
sanat, joilla loitsija on kutsunut niit avukseen:

Mi on maassa maahisia,
metsss metsllisi,
ve'ess ve'ellisi,
tulkoon kaikki miun avuksi!1

Onpa sellaisillakin nimityksill kuin maan, metsn, veden ja kodin haltija eli
pitj (-v) usein ymmrretty juuri maahista, jolle tunnusomaista on sen m a a n a
l a i n e n e l m , vaikka se toisinaan saattaakin nyttyty ihmisten
ilmoilla. Ruijan suomalaiset sanovat: ne on maahiaiset ne haltiot.2

Samanlaisia maanalaisia olentoja, jotka vihoitettuina aiheut-

1 Kaarle Krohn, SRU 79.

2 Ruija. Paulaharju 15737. SKS.

265

tavat tauteja, tavataan monien muiden kansojen uskomuksissa. Jo Porthanin aikana

tiedettiin, ett meikliset maahiset vastaavat lntisen naapurikansamme lva- ja
saksalaisten erdmnqen- eli erdmnchen-nimisi pienoisolentoja.1 Samaa salaperist
ryhm edustavat virolaisten maa-alused2, joita maan alla olevan maailman asukkaina
nimitettiin Ruotsissakin underjordiska, underbyggare3, jordbyggare tai jordfolk
samoin kuin Norjassa underjordinqer, underjordsfolk, underbuande, jordafolk.4
Niiden pienoiskoosta johtuu gotlantilaisten nimitys de sm under jorden ja
helsinglantilaisten ym. smfolk tai sm gubbar5, niiden nkymttmyydest taas
norjalaisten huldrefolk, islant.ilaisten huldufolk.6 Vanhoja germaanisia nimityksi
ovat Skandinavian kieliss alv, lva ja vtte, vitter, vittra sek norjalaisten
tusse.7 Yleisin monille kansoille yhteinen on nimitys 'maanalaiset', jota merkitsee
mys saksalaisten unterirdische. Eniten huomiota ansaitsevat vastaavat olennot
arktisten kansain uskomuksissa, kolttain jennam-vuolas-olmo 'maanalainen ihminen'
eli jennam-jielli 'maa-elj' tai tiettyyn paikkaan liittyen paik-jielli8, sek
samojedien syyhyrttje-vki, joka sekin asuu maan alla.9

Vaikka maahisten eli hiisien yleens uskotaan olevan hyvin pienikokoisia olentoja,
sanotaan niiden ulkoasultaan, elintavoiltaan ja menoiltaan suuresti muistuttavan
menneen ajan ihmisi. Ne asuvat ihmisten tavalla perhekunnittain maanalaisissa
majoissaan, toimittavat siell arkisia askareitaan, huvittelevat, laulavat ja
soittavat, synnyttvt lapsia, viettvt hit, kulkevat kesteiss toistensa luona
ja ilmestyvt ihmistenkin asuntoihin. Lencqvist mainitsee maahisten mieluimmin

1 Porthan IV, 77.

2 Castren III, 180; Eisen, EM 92 ss.; Holmberg (Harva), W 185; Mansikka, KV 1935,
131 ss.
3 v. Sydow, NK XIX, 142; O. Hermelin, SL 1909, 3, 82 ss.; vrt. FSF VII, 1, 455,
VII, 5, 366 ss.; SLA.
4 Reichborn-Kjennerud I, 56; Birkeli, FN 144 ss.
5 Gotland. NMF.; Hermelin, SL 1909, 3, 86, 90; SLA.
6 Reichborn-Kjennerud I, 56; Birkeli, FN 147 ss.
7 v. Sydow, NK XIX, 144, 142 s.; Birkeli, FN 140; Reichborn-Kjennerud I, 49 ss., 9,
46.
8 Holmberg-Harva, Petsamonmaan kolttain pyht paikat, 13, 15 s., 20; Itkonen,
Heidn. Religion, 90.
9 Castrn III, 192 s.; Lehtisalo, Entwurf, 83 ss.

266

majailevan tietyiss paikoissa, puitten, kivien ja rakennusten kynnysten alla.1

Reinhold von Becker, joka nimitt niit hiisiksi, kertoo niiden asuvan vuorissa,
ylviss kummuissa, ermaan jrviss sek suurien puitten alla.2 Vermlannin
suomalaisten keskuudessa kuvitellaan, ett enin on moanpitvit joss' on korkeita
mklit.3 Hyvin yleisen, maassamme vallinneen ksityksen mukaan niill on
majapaikkansa metsiss, miss on nhty 'maahisten eli maahiaisten tuliakin' (vrt.
ruots. vtte-ljus).4 Esitmme seuraavassa erit esimerkkej maahisten elmst.

Kalliossa pidettiin kemuja, vlist kuului kankaan kutomistakin (Pyhjrvi U.l.

Holmberg 107. SKS).
Ilosvuoressa on hiien asunto. Sielt kuuluu ni, naurua, itkua ym.
(Pihtipudas, Gummerus 896. SKS).
Hiidet ovat hyvin pieni ihmisi, peukalon pituisia. Nen pitk. Ne asuvat
rotkoissa, kivien alla ja vedesskin. Kaulassa niill on pieni tiukuja ja
kulkusia, niin ett niiden kulkiessa kuuluu pieni krapina (Hmeenkyr, Kotiseutu
1912, 27).
Ohdankmmenen porstuan lvitse Lassilassa meni hiidenvke musiikilla,
helinll ja porulla (Noormarkku. Varonen, Vainajainpalvelus, 189).
Hiiden vke kuulevat vanhat akat nytkin viel ajavan hevosella, jonka kaulassa
on suuri joukko pieni kulkusia (Jmijrvi. Kankaanpn kansanopistolaiset 10.
SKS).
Hn oli sanonut, ett kun hn kulki (Kivijrven kylss sijaitsevan
kolmentienhaara-men) ohitse, hn nki, miten pienet ihmiset pitivt kesti. Siin
oli ollut katetut pydt valmiina ja sellaista helin ja touhua niill oli ollut
(Pomarkku. Kankaanpn kansanopistolaiset 32. SKS).
Kun miehet (halonhakkaajat) olivat metsss valkealla, niin tuli pieni mies ja
sanoi: Menka pois tst ja sammuttakaa valkea, sill tst tulee pian hjoukko.
Miehet tekivt niinkuin kskettiin ja samassa tuli suuri hjoukko, joka oli
pelkk pient vke. Ne olivat hiisiliset, jotka viettivt hit (Askola. J.
Tyysk 259. SKS).
Maanpitjt nousevat mielelln yll lattialle tanssimaan. Kaisa (Vilhunen)
kertoi, ett kun Tahon Marjetta makas yt toisessa tuvassa, niin nki, ett
punalakkisie on lattia tynn, pieni kuploja (ukkoja)

1 Porthan IV, 77.

2 von Becker, SMA XV, 136.
3 Kettunen, S V, 17, 40.
4 Turtola. H. Konttajrvi. - Pello. I. Saukkoriipi. SS. - J. Moman, De
superstitionibus hodiernis, Uppsala 1750, 27: vttelius de lgor, som stundom ses
nattetid p sanka stllen.

267

sanoi. Marjetta oli sanonut: Moanpitvi niit on joka tuvassa, vaan ty ei

ne (Vermlanti. Kettunen, S V, 17, 40).
Sogamess on karujen kokoontumispaikka, Sielt kuuluu niiden menoa, laulua,
soittoa ja pauketta. Mutkamiehet pelkvt sit paikkaa. Toisinaan metsn vet
viettvt hit, soittoloin matkaavat (Veskelys. Omat kok.).

Mys maahisten elinkeinot ovat samoja kuin maanpllisten tll, vaikka ne tuolla
edustavat varhaisempaa astetta. Riistan pyynti, kalastus ja varsinkin karjanhoito
nytt niit huvittavan, mutta ei maanviljelyskn ole niille vallan vierasta.

Riistaa pyytvi ja ermiehi avustavia maahisia nimitetn usein metsnveksi

(vrt. Helsinglannin skogsfolket ).1 Raja-Karjalassa voidaan samassa mieless
puhua metshisist. Aunuksessa kuullaan joskus metshisen koirankin haukkuvan (vrt.
ruots. vitterhund).2 Yht vhn kuin Suomessa voi Skandinaviassakaan nhd rajaa
maahisten ja metsnven vlill.3 Samaan maanalaiseen ryhmn kuuluu vedenvki,
jonka Kauko-Karjalassa on kuviteltu harjoittavan kalastusta runsaskalaisissa
vesistiss.4 Lapissa tarinoidaan k a k s i p o h j a i s i s t a eli plletysten
olevista jrvist, joista alemman rannalla on samanlaisia asuntoja kuin maan
pll. Skandinavian lappalaiset ovat nimittneet tllaista jrve saivoksi.
Norjalaisten siit kyttm nimitys huldretjern asettaa tmn kuvitelman selvsti
maahisten yhteyteen.5 Ern 1700-luvulta olevan lhteen mukaan on Hmeesskin
puhuttu kaksipohjaisista jrvist.6

Eniten on tietoja maahisten k a r j a s t a, jonka sanotaan nousevan pivnlaskun

jlkeen maasta tai vedest ja hvivn auringon koittaessa maahan tai veteen.
Joskus saattaa sattua, ett jokin niden lehmist j muista jljelle ja joutuu
ihmisen haltuun, jos tm enntt heitt terspalan sen yli tai kulkea sen ympri
terspala kdess. Kerrotaan, ett nin hankittu lehm antaa aina saman verran
maitoa kuin siit on ensi kerralla

1 Paltamo. H. J. Kernen. SS. - Hermelin, SL 1909, 3, 91.

2 Harva, KK 474. - E. Modin, Norrland 1926, n:o 14, 67 s.
3 Vrt. Granberg, Skogsret, Rig 1933, 152.
4 Harva, KK 475.
5 Holmberg (Harva), W 30; Ravila, KV 1934, 177; Itkonen, SUST LXXXVII, 67; Helland,
FA II, 298; Asbjrnsen, Norske Huldre-Eventyr, 92.
6 Rapola, Vir. 1919, 120.

268

lypsetty. Sen vuoksi on edullista varata tllin mukaansa suuri astia.1

Maanalaisen kansan kauniista karjasta tarinoidaan monin paikoin viel meidn
pivinmme.

Niill ol' mer olla karjoa, moanpitvill. Erkin Heikki nk ysn (ison) karjan
keskyss, ja kranni kultakruunu pess akalla, ja se soitti sarveen siell
(Vermlanti. Kettunen S V, 17, 40).
Maahiaisen mm on ennen pittnyt lehmt metsiin. Sill itsell on suuret
lehmt. Se on asunut maan sisss (Lnsi-Pohja, XII, 1, 3638).
Maahiaisen lehmn kun nkee, ei saa silmin rpytt, pit katsoa vain ja
heitt vaikka neula yli ja sanoa: Tuo sulle, tm mulle! Niin saa maahiaisen
lehmn (Kolari, XII, 1, 3637).
Maahiaisilla on suuria karjoja, jotka ihminen voi saada haltuunsa, jos enntt
heitt terspalan niiden yli. Samoin kuin veden karjat nousevat vedest ja
vajoavat veteen, samoin maahisten nousevat maasta ja hvivt maahan, Vienan
karjalassa puhutaan mys manalaisten lehmist (Merilinen II, 1536, 1623. SKS.).
Hiijet ol mehn vke. Hiijen lehmi, hiijen hrki ol' mkliss (Vermlanti.
Kettunen S V, 17, 43).
Hiiden karjaa on nhty. Se oli isoa, riski, valkean ja ruskean kirjavaa
karjaa, melkein kaikilla lehmill oli kelloja kaulassa. Karjaa paimensi kaunis
hiien piika (Nastola. P. Tuomenoja. SS).
Metsiin emnnn on kuultu kutsuvan karjojaan (Pudasjrvi. Kalle Niva. SS).
Iitiss ja Jaalassa kerrotaan hiisien karjan asuvan vedess Hiidenvuoren
edustalla Kyminjoessa. - Musta ku hiitten karja (Vir. 1926, 81).
Vesilehmt nousevat rannalle, ne ovat valkeita ja hyvi lypsylehmi
(Lappajrvi. J. Loukola. SS).
Uudellamaalla ne ovat nupopit ja vedenharmaita (Reinholm 85: 106).
Iitiss mainitaan veden haltijan kutsuneen kadottamaansa karjaa ja sen
paimenpiikaa ja -koiraa sanoen: Kirjain karjain, Emerikki marjain, valkiap
piikain, kirjava koirain! (Reinholm 85: 93).

Samanlaisia tarinoita on muistiinpantu mm. Skandinavian ja Baltian maissa. Pohjois-

Ruotsissa maahisten lehmi nimitetn vitterkor, joita paimentaessaan vittrat
kutsuvat niit luokseen niin tenhoavin nin, ett sit on suloista kuulla.2
Lapissa maahisten karjat ovat tietenkin poroja.3

Joitakin tietoja on mys maahisten maanviljelyksest.

1 Holmberg (Harva), W 209 ss.; Haavio, SMM 337 s.; MTar. 404, 495 s.
2 Modin, Norrland 1926, n:o 14, 66 s.
3 J. Turi, Muittalus samid birra, 210 ss.; vrt. Holmberg (Harva), LU 87 s.

269

Niill on maanviljelystkin sil Kirkkopakas. Ne tuli pyytmhn, riihell kun

olivat, eik vil ollut kaikkia kapinehia, niin ne tulivat pyytmhn laihnahan
Ekoolan mihilt viipotin-vaapotinta, ett saarahan riihityksi viljat. Mihet eivt
ymmrtnehet, mik on viipotin-vaapotin, mutta selvillen tultihin viimmeen, ett
tahrottihin vlpp. Ne maksoovat vlpn ja toivat takaasin ja maksoovat. Ne aina
antoo maksun vaikka laihnaksi pyytivt, ja tavaran ne toi takaasin sinns. Ne
olivat hyvi auttamahan ihmisi, mutta taas tulivat jotakin pyytmhn (Yli-hrm,
Haavio, SMM 324).

Tst kuvauksesta ky samalla ilmi, ett maahisten kuviteltiin kyttvn

omalaatuista puhetapaa. Siit on muitakin esimerkkej.

Kivistn talosta oli vuorenpeikkoonen kerran tullut kysymn, saako hn

lainaksi hmpntmpp (perunanuijaa) ja siuhontiuvua (lypsinkiulua) sek
tuleeko talon mini heille lypsmn, muija kun on siell kipen (Jalasjrvi.
MTar. 403).
Tarinat maahisten ja ihmisten vlisest kanssakymisest ovat usein aiheiltaan
kansainvlisi. Niiss kerrotaan mm., miten hiiden eukon pienokaista odottaessa
joku maanpllinen vaimo kutsutaan ktilksi.1 Onpa kertomuksia siitkin, miten
ihmiset ja maahiset voivat joutua avioliittoon keskenn. Niinp Nastolassa
tarinoidaan miehest, joka linkkuveitsi kdess kiersi hiiden piian ja sai tmn
vaimokseen. Vaimo synnytti kolme lastakin. Mutta kun tm kerran pestessn
vaatteita veden partaalla sanoi kotinsa nkyvn, hn jtti miehen ja lapset ja
hyppsi veteen.2 Toisissa tarinoissa puhutaan taas, miten joku nuorukainen joutuu
vuoreen hiiden piian puolisoksi.3

Melko yleisesti on peltty, ett maahinen tai vuoripeikko voi vaihtaa oman lapsensa
ihmisen lapseen. Milloin pienokaisen ulkomuodossa on huomattu odottamattomia
muutoksia, jotka saattavat olla esim. riisitaudin aiheuttamia, on uskottu, ettei
lapsi ole entinen, vaan ett maahinen on sen anastanut ja asettanut oman lapsensa
sen tilalle.4 Sanotaan, ett tllainen

1 Ks. esim. Haavio, SMM s.; MTar. 408 ss.

2 Nastola. P. Tuomenoja. SS.
3 Haavio, SMM 343 s.; MTar. 412.
4 Yliharm. Paulaharju 14709. - Kiiminki. Paulaharju 14706. SKS. - Haapavesi. A.
Karsikas. - Ilmajoki. A. Pojanluoma. - Puolanka. A. Heikkinen. SS. - Vrt. Burjam,
12 ss.

270

vaihdokas (ruots. bortbyting) on ruumiiltaan puutteellinen ja vajalyinen tai

ett sill on hoikat sormet ja iso p jne.1 Lapsen vaihtamista peltessn vanha
kansa ei tohtinut jtt ainakaan kastamatonta pienokaista yksin.2 Monin paikoin on
ollut tapana panna lapsen suojaksi tmn ktkyeen viel sakset tai muu terv esine
syntymisest ristimiseen tai Lapissa, mik lienee vanhempaa perua, hampaitten
saantiin saakka.3

Vaikka maahiset yleens kansan uskomuksissa esiintyvt pienoisolentoina, saattavat

ne silti joskus nyttyty mys tysi-ikisen ihmisen kokoisina. Onpa hiisi-sanaa,
kuten tunnettua, kytetty jttilisistkin. Jttiliskoko on kuitenkin
tunnusomaista vain sellaisille tarinoille, joissa pyritn selittmn erit
maahisten suorittamia, suurta voimaa vaatineita tehtvi, valtavien
kivilohkareiden, ns. hiidenkivien viskelemist ym. Outo ei ole myskn uskomus,
ett maahiset voivat pident ja lyhent kokoaan. Yleisin nytt kuitenkin olevan
ksitys, ett maanalaiset asukkaat ovat pienen pieni olentoja. Esimerkkej siit
tunnetaan lukemattomien kansojen keskuudesta. Mihin tm vuosituhansien perinteen
ihmisi suggeroinut usko perustuu, on viel tyydyttv vastausta vailla.

Huolimatta siit, ett maahiset ovat kaikin puolin ihmisten kaltaisia, ne eroavat
kuitenkin paitsi ulkomuotonsa mys ulkoasunsa puolesta nykyajan ihmisist. Ne
edustavat net sek meill ett muualla mennytt aikaa. Nykyaika ja sen riennot
ovat niille vieraita. Ne ovat mys ristimtnt kansaa, jota kirkonkellojen ni
hiritsee. Sydnmailla kerrotaan, ett kun kirkonkellojen kumina alkoi kantautua
maahisten asuinsijoille, ne muuttivat majansa yh etisempiin seutuihin.4 Mutta
pakanoinakin ne ovat vakavia, vanhan ajan ihmisi, joille epsiisti tai sopimaton
elm on vastenmielist ja joiden jrjestyksen

1 Laihia. S. Seppl 678. - Ylihrm. Paulaharju 14708. SKS. - Vrt. von Sydow, NK
XIX, 146.
2 Laihia. S. Seppl 678. - Enonteki. Paulaharju 14446. SKS.
3 Soikkola, Lukkarinen 739 SKS. - Vrt. Burjam, 57 ss.
4 MTar. 418. - Myhisperiseksi on katsottava tarina, jossa kerrotaan, miten hiisi
saapuu tervehtimn 'ranniaan' (naapuriaan) ja sanoo, ett heidn kylssn on
seitsemn taloa ja kirkko keskell kyl (Haavio, SMM 342).

271

rakkautta osoittaa mm. se, ett niiden kerrotaan saapuvan yll siivoamaan
siivottomia tupia.

Erikoinen maahisille kuuluva piirre on niiden mahdollisuus nyttyty ihmisille

muussakin kuin ihmisen hahmossa. Etenkin eriden pienten maanpinnassa rymivien
elinten on uskottu olevan niiden ilmenemismuotoja. Meidn maassamme ovat m u u r a
h a i s e t tss suhteessa nytelleet erittin huomattavaa osaa. Jo D. Skogman
sanoo 1864 kertomuksessaan matkoiltaan Satakunnassa, ett maahisiksi eli
maahiaisiksi nimitetn nyt pieni kusiaisen kaltaisia elimi, joiden polttamasta
iho vihoittuu.1 Tervolassa oli ennen vanhaan tupana ottaa ihottumaa parannettaessa
muurahaiskeosta muurahaisia ja kuljettaa niit syyhyvn paikan yli sanoen: Pyydn
hyvilt maan maahisilta rauhaa ja terveytt ajaksi ja teille ikiajoiksi.2 Vienan
Karjalassa, Kivijrvell parannettiin lapsen kasvoihin heittytynytt tautia
painelemalla kipet kohtaa muurahaisilla, jotka sen jlkeen pantiin takaisin
maahan. Samalla luettiin sanat (I, 4, 726): Kun lienet muasta, muahan mne!
Pohjois-Pohjanmaalla toimitettiin metsn nenst (metsmaahisen vihoista)
pstminen siten, ett vuoltiin hopeata kusiaispesn sanoen (XII, 2, 5866):

Metsn ukko halliparta,

tule omas ottamaan,
pahas perustamaan!

Eriss ihottumanloitsuissa tavataan 'muurahaisen' asemesta samaa merkitsev

lainasana mauriainen (ruots. maure, pl. maurar).3 Niinp Laihialla on luettu (XI,
1076):

Maasta olet s tullu, mauriaanen,

mene maahan mauriaanen!

Verrattakoon thn Sakkolasta saatua sanontaa (XIII, 3, 9570):

Maurijaine moasta nousi,

alta mulla muurahaine.

1 Skogman, S II, 2, 159.

2 Tervola. Salminen 159. S KS.
3 Toivonen, S V, 2, 377 ss.

272

Joskus maahinen, muurahainen ja mauriainen mainitaan samassa skeistss. Niinp

Parikkalassa muistiinpannussa maahiiden manauksessa sanotaan (XIII, 3, 8529):

Kun sie lienet maahinen,

mene maahan mansikkana,
putoa punakern
muurahaisien mukahan
mauriaisten maapeshn!

Muurahaisen eli mauriaisen merkityst maahisen edustajana osoittaa jo Reinholmin

1848 Karjalan kannakselta saaman loitsun sanat (XIII, 3, 8440):

Mauriainen on maan isnt.

Kuvaava on mys kiteelinen sanonta: Muurahaiskeko on metsn linna, jossa haltija
asuu.1

Ei siis kumma, ett muurahaiskeon ress on puheena olevaa haltijaa lepytelty

muustakin syyst kuin taudin vuoksi. Niinpii Uudellakirkolla V.l. oli metsmiehen
uhrattava metsnhaltijalle muurahaiskekoon.2 Kontokissa, Akonlahdella piti
ermiehen aina ketun saatuaan kyd laskemassa verta nimettmst sormestaan vaaran
pohjoispuolella olevaan muurahaispesn metshiidelle mieliksi, sill kettu oli
metshiiden karjaa.3 Uhtualla kerrotaan linnunpyytjn mennessn ensi kertaa
metsn uhranneen metsnhaltijalle muurahaiskekoon tinaa, vaskea ja hopeaa.4

Vienan Karjalassa kytiin muurahaispesll mys milloin metsnhaltijalta haluttiin

tietoja. Uskottiin net, ett metshiisi tulee nkyviin, kun sit siell
rohkeasti kutsuu esille. Silloin saa tiet, mit haluaa.5 Pohjois-Pohjanmaalla
asetuttiin nukkumaan vanhan kusiaispesn pohjalle, kun tahdottiin tavata
metsnhaltija.6 On ilmeist, ett metsnhaltijalla niss esimerkeiss on
ymmrretty maahista.

Ennuselimin muurahaisia pidettiin silmll mys asunnoissa ja niiden

lhettyvill. Niist nhdn, sanotaan Poh-

1 Kitee. Lnnbohm 1521. SKS.

2 Uusikirkko V.l. Kotis. toim. 133. SKS.
3 Mt. 383 .
4 Sama 13 .
5 SKVR I, 4, 22.
6 SKVR XII, 1, 3700.

273

janmaalla, talon ja sen asukkaiden kohtaloita sek muita trkeit tulevia

tapahtumia.1

Mutta merkillisint on, ett merimiestenkin kerrotaan turvautuneen muurahaisten

apuun. Niinp Pyhssmaassa mainitaan laivurien ennen vanhaan ottaneen
merimatkoille mukaansa muurahaispesn asukkaineen, muurahaiset kun pelastaakseen
oman henkens muka tukkivat kaikki pienet vuodot. Tmn johdosta pyhmaalainen
merenkulkija saattoi huoletonna laulaa laivan kannella:

kuzilgain olderman,
tmn laivan timberman.2

Muurahaisiin liittyvn uskon muistomerkkej, joskaan ei ehk yht runsaasti kuin

Suomessa, tavataan mys Ruotsissa. O. Hermelin kertoo net, ett rahvas Kalmarin
lniss pit siipimuurahaisia, alvmyror eli alvera, elvojen nkyvisin
edustajina ja pyrkii, mikli mahdollista, niit karttamaan. Niit ei sovi
vahingoittaa pienimmllkn tavalla. Jos joku erehdyksest sattuu polkemaan lahoa
kantoa, jossa muurahaisia asuu, uskotaan hnen saavan koko ruumiin peittvn, kovin
syyhyvn ihottuman, josta Sdermanlannissa kytetn nimityst lvablst (vrt.
suom. 'maan < maahisen puhallus').3 Tt kuvausta tydent O. E. Weisin kertomus
Smlannin miehest, jota vaivasi alvera-niminen ihottuma ja joka yll sai unessa
tiet, mist se johtui. Hn oli kulkevinaan metsss, miss hn ern kannon
suojassa nki suuren joukon muurahaisen nkisi olentoja. Ne ilmoittivat hnelle,
ett hn oli tehnyt niille kovin pahasti, kun oli koskenut kantoon, jonka alla ne
asuivat. Aamulla mies meni metsn, pani rahan kysymyksess olevan kannon alle ja
pyysi sen asukkailta anteeksi. Pian sen jlkeen hn vapautui taudistaan.4

Smlannista on tieto, ett milloin alv-muurahainen juoksee tien poikki, on kulkijan

paras knty takaisin.5 Uplannissa
1 T. Liljeblad, ST I, 258.
2 Liljeblad, ST I, 254.
3 Hermelin, SL 1909, 3, 82. - Norjassa tusse tuottaa sairautta puhaltamalla
(Reichborn-Kjennerud I, 56).
4 Weis, SL 1906, 101.
5 Smland. NMF.

274

uskotaan, ett jos muurahaisia vahingoittaa, esim. astumalla tai heittmll

jotakin niiden plle, on sairaus seurauksena.1 Sknessa on ollut tapana, kun
muurahaisia tulee tupaan, kert ne lattialta varovasti lakaisemalla, jolloin niit
samalla kiitetn kynnist ja luvataan nytt niille parempi paikka.2

Suomessa on maahisia suostuteltaessa, mm. niist aiheutuvan taudin vuoksi, vuoltu

hopea- tai vaskirahasta muruja muurahaispesn.3 Tmkin menettelytapa on ollut
tunnettu Ruotsissa. J. J. Trnerin kokoelmissa 1700-luvulta sanotaan net, ett
elfblst-tautia parannettaessa vuoltiin kultaa, hopeaa ja tinaa juomamaljaan, jonka
sislt kaadettiin joko tartuntapaikkaan tai muurahaiskekoon.4 Smlannissa on saman
taudin vuoksi uhrattu rahoja muurahaisille muurahaispesn sanoen: Jos olen tehnyt
teille, pienet elimet tai mit te olettekin, jotakin pahaa, niin uhraan tmn
teille korvaukseksi.5

Edell olevat esimerkit osoittavat selvsti, ett ruotsalaisten alv-olennot niiden

lhettmine tauteineen ja niihin liittyvine uhreineen vastaavat suomalaisten
maahisia samoin kuin virolaisten maa-alused, jotka nekin voivat nyttyty mm.
muurahaisten muodossa.6

Maahisten ilmenemismuotoja ovat lisksi olleet erinisten hynteisten toukat sek

meill ett muualla. Niinp Gestriklannissa kuviteltiin vittraa pieneksi madon
kaltaiseksi olennoksi, joka el vedess tai kosteissa paikoissa. Uskottiin, ett
jos sit tietmttn vahingoittaa, saa paisuman, ihottuman tai muunlaisen vaivan.7
Kuvaavia ovat mys ruotsalaisten nimitykset lvgng tai vittertg8, jolla
ymmrretn harsossken

1 Uppland. NMF.
2 Eva Wigstrm, SL VIII, 3, 26. - Svedenborgin sanotaan nhneen, miten muurahais-
olennot sammuttivat tulta Tukholman palon aikana 1759 (Ganander, MF 53).
3 Esim. Kestilss. I. Mannermaa. SS.
4 Trner, 97. - Hopean tai muun jalon metallin vuoleminen uhriksi maanalaisille
olennoille ei kuitenkaan rajoitu vain Suomeen ja Ruotsiin. Samaa tapaa ovat
noudattaneet mys mm. virolaiset (Boecler & Kreutzwald, 8) ja mordvalaiset (Harva,
MM 122, 141, 158).
5 E. L. Backman, lvablst. Inbjudn. till doktorspromotionerna i Uppsala 1927, 11.
6 KV 1935, 134.
7 Louise Hagberg, Medd. av Gestrikl. Kulturhist. Frening 1922, 59.
8 Gestrikland. NMF.; Medelpad. NMF.

275

(Sciara Thomae) toukkakulkuetta ja joka muodostaa n. 10 cm leven, 3-4 m pitkn ja

monta toukkakerrosta paksun elvn nauhan. Suomessa sit on sanottu mm.
ketjukrmeeksi. Luikerrellessaan metsien halki ihmisten asunnoille tmn
toukkalauman uskottiin tuovan viestin tulevista onnettomuuksista, sodista,
ruttotaudeista tai muusta surkeudesta.1 Kuka voikaan en meidn pivinmme
aavistaa, mit kaikkea nuo maahisia edustavat eri hynteiset, niin vhptisilt
kuin ne maassa rymiessn nyttvtkin, ovat merkinneet entiskansan uskomuksissa
ja tavoissa?
Kun polut yleens ovat vanhan kansan ksityksen mukaan olleet maahisten
vaellusteit, ei polulle nukkumaan asettuminen ole voinut tulla kysymykseen, oli
polku miten pieni tahansa.2 Satakunnassa, jossa maahisia sanotaan hiiden veksi,
puhutaan hiiden ven kulkuteist.3 Ilomantsissa oli nkymttmien kulkupaikka
mm. erll vesien vlisell kannaksella, jossa ei ollut hyv ypy.4 Aunuksessa
kerrotaan, ett jos metsss menee maata, saattaa tapahtua, ett karu tulee
sanomaan: 'kun tss kohdassa makaatte, ette voi olla, ihan dorogalle (tielle)
olette laatineet majan'.5 Sama usko on vallinnut Inarin lappalaisilla: Polun ja
tien pll ei saa nukkua eik majailla kolmen tien haarassa. (Haltijat eivt anna
rauhaa, nkee pahoja unia.)6 Pohjois-Ruotsissa maahisen polkujen nimen on
vittervgar. Sanotaan, ett maahiset ovat kyttneet niit muutto- ja
vaellusmatkoillaan ikiajoista asti ja haluavat kytt niit edelleen ihmisten
hiritsemtt.7 Vakinaiset tiens oli vedenvellkin kuivalla maalla matkatessaan.8

Miten vakavasti vanha kansa thn asiaan suhtautui, on monin esimerkein

osoitettavissa. Niinp Turtolassa piti er-

1 Elinten maailma IV, 150. - Vrt. virolaisten maa-aluse ussid 'Processionsraupen'

(Wiedemann).
2 Kolari. Paulaharju 14459.
3 Merikarvia. A. Lastu. SS.
4 Ilomantsi. Lukkarinen 1313. SKS.
5 Haavio, Vir. 1928, 266.
6 Itkonen, KV 1934, 63.
7 Modin, Norrland, n:o 14, 52; Heurgren, 206.
8 Kaarle Krohn, SRU 74.

276

miehen metsss makaamaan ruvetessa pyyt maahiaisilta lupaa sanoen (XII, 1,

3648):

Maahiainen maanalainen,
maata pyydn ajakseni,
mutta en ijkseni!

Paikkakunnalla selitetn, ett muutamassa maassa jos vain panee maata pyytmtt,
niin ajetaan pois. Siin on maahiaisen tie, jota myten ne kulkevat.1 Paulaharju
kertoo Turtolasta: Saaren vanhan ijn olivat maahiaiset tappaa. Tytyi ijn
lhte pakoon. ij oli kyll tietnyt, ett se oli maahiaisten paikka, mutta ei
ollut vlittnyt. Oli aikonut olla vkisin. Oli tullut maahiaisia niin kuin
hevosilla ajaneet nuotiolle semmosen remun kanssa ja kskeneet pois. Repovaarassa
se oli ollut.2

Sodankylss on metsn yvyttess, jotta mettnhaltia antaa levon, esitetty

seuraava anomus (XII, 1, 3660):

Hyvn maan maahiaiset,

antakaa unta uneksi,
levt levoksi,
en taho ijksi, vain ajaksi!

Samoin autiossa mets- tai merikodassa oli maahisilta anottava ysijaa.3 Lnsi-
Pohjassa lausuttiin tllin (XII, 1, 3670):

Maahiainen, maanlainen,
vaarain ja vetten haltia,
 pyytisin maata maatakseni,
en ijkseni, vaan ajakseni!

Epilemtt samoja olentoja ovat lyydiliset lepytelleet sanoessaan metsn,

saunaan tai muualle kuin omaan pirttiin nukkumaan asettuessaan:

Izandaized, emndaized,
laskekat d magatta
suured i piened
i keskikiertahized!4

1 SKVR XII, 1, 3648, vrt. KV 1922, 195.

2 SKVR XII, 1, 3649.
3 SKVR XII, 1, 3667, 3670-71, 3646-47.
4 Turunen, Vir. 1943, 158.

277

Thdellisemp kuin levollisen ysijan lytminen luonnon helmassa oli tietenkin

uuden kodin perustaminen viihtyisn paikkaan. Ei ollut suinkaan yhdentekev,
miten paikan nkymttmt asukkaat tulisivat suhtautumaan tulokkaaseen ja tmn
perheeseen. Kuhmoniemell oli talonpaikan katsojan maattava y sen kuusen juurella,
jonka reen hn aikoi rakentaa tupansa. Uskottiin, ett maan haltija nyttytyy
unessa ja ilmaisee mielialansa.1 Veskelyksess oli ennen vanhaan tapana, kun ensi
hirsikerta oli saatettu paikoilleen, asettua siihen nukkumaan, jotta tllin
nhdyst unesta voitaisiin ptt, oliko paikka onnea tuottava vai ei. Toisinaan
piti turvautua tietjn apuun.2

Jo Veda-kaudella tiedetn intialaisten kuvitelleen, ett joka paikalla on

isntns, joka on saatava suosiolliseksi, ennen kuin voidaan siirty uuteen
asuntoon.3 Varuillaan ovat olleet monet muutkin kansat. Niinp votjakkien kerrotaan
edeltpin tutkineen, etteivt uudistupaa rakentaessaan olisi joutuneet
vihamielisten olentojen oleskelupaikkaan.4 Samoin kuin suomalaiset ovat koltat
uutta asuntopaikkaa valitessaan uskoneet saavansa unessa tiet, minkmielisi
maahisia paikalla ennestn asuu. Jos 'maan alla elj' (mad-vuolas-jielli) vaatii
poistumaan sen olopaikasta, on heti muutettava, muuten seuraa sairautta tai muuta
onnettomuutta. Mennikanjoella mainitaan 'maaeljn' (jennam-jielli) sanoneen:
Miksi meidn kylmme reen teitte talonne, menk tiehenne!5

Kiintoisa on Lauri Kettusen seuraava Vermlannin suomalaisseudulta saama tiedonanto:

Kaisan mukaan piti (talonpaikan) katsojan ensiksi veist nelisnurkkainen lastu
kuusesta ja panna kolmeksi vuorokaudeksi lampeen tai jokeen. 'Minne se staanas
(pyshtyi), nin sielt pit kahtoa huoneen paikka.' Ensin oli kuitenkin maattava y
sill paikalla, tuo vedess ollut lastu pn alla, ja silloin unissa tuli 'moa eli
moakup (maa-ukko) ja toimitti, karvettuiko' (hytyivtk, rikastuivatko) ne siin

1 Maija Juvas, Kotis. 1934, 80; vrt. Kaarle Krohn, SRU 69.
2 Omat kok.
3 Oldenberg, Religion des Veda, 258.
4 Holmberg (Harva), PU 148.
5 Omat kok.

278

elikk 'kyhtyi'. Jos ei sanottu 'karvettuvan', oli paikka hylttv ja lhdettv

uuden lastun avulla etsimn parempaa.1

Jokkmokin lappalaiset kertovat, ett kun kyln ensimminen asukas oli rakentanut
tupansa, saapui kani (muudan lapp. maahisen nimitys) ja sanoi, ett hnen asuntonsa
on samalla kohdalla maan alla. Samalla hn vaati uudisasukasta muuttamaan muualle.
Maahisen rangaistusta pelten miehen piti purkaa tupansa ja siirt hirret toiseen
paikkaan, jonne hn lhti kuljettamaan niit tietmtt minne. Kun hn oli ajanut
hetken, hevosen valjaat putosivat ja kuorma pyshtyi. Siihen hn sitten rakensi
tupansa ja siin se on vielkin.2

Ruotsissa kerrotaan maahisten (underjordiska) hirinneen varsinkin kirkon

rakentamista niiden asuinpaikalle hvitten yll sen, mit pivll saatiin
aikaan.3 Tllaisen meidnkin maassamme tunnetun tarinan Antti Lizelius on
muistiinmerkinnyt Mynmess jo 1700-1uvulla:

Ainehet olit tuodut mainitulle Suojoen nurmelle sille kodiximelle eli

paikalle, johon Saarnahuone piti istutettaman, ja ruvettin mys hakkaman yls
seini. Mutta mit tapahtui? Kaikki mit ikn pivll rakettin, se kukistettin
yll sen jlkeen, nijn ettei tietty syypt; senthden nousi nijn epuskoisina
aikoina yls luulohuuto, ettei martaurskapet eli menninkiset sallinet sille
paikalle Saarnahuonetta rakennetta, jonka thden he hiritzit sen tyn
ykukistamisella (Ksikirjoitus Mynmen kirkon-arkistossa).

Eriss paikallistarinoissa kerrotaan mys, miten parempi kirkonpaikka, samoin kuin

talonpaikka Lapissa, lydettiin juhdan tai juhtien avustuksella.

Kun Huittisten kirkkoa rakennettiin, niin hiidet hajoittivat yll sen, mit
pivll saatiin tehty. Silloin ei tiedetty muuta keinoa kuin ett pantiin kirkon
rakennuskivi rekeen, jonka eteen valjastettiin valkoiset

1 Kettunen, S V, 17, 68, vrt. 69. - Kaisa Vilhusen kuvaus muistuttaa Ilomantsissa
muistitiedon mukaan suoritettua yleisniittyjen jakoa arpomalla: Arpajako tapahtui
siten, ett jokainen asianomainen hankki itsellens pienen lautapalasen, johon
joten kuten sommitteli nimimerkkins ja taloutensa numeron. Lautaset panttiin
Koianvirtaan juoksemaan ja niilt tienoin, johon lautanen seisahtui, sai sen
omistaja niittupalstansa (Voionmaa, SKHH 316 s.).
2 Grundstrm, SL 1942, 24.
3 Hermelin, SL 1909, 3, 88 s.

279

kaksoishrt ja annettiin niiden kulkea omin valloin. Siihen, mihin ne

seisahtivat, rakennettiin kirkko (Kotiseutu 1917, 25; vrt. SM 1897, 48; S II, 145).

Vehkalahdella oli aluksi ollut aikomus perustaa kirkko Reeringin kankaalle,

mutta kun se, mit pivll rakennettiin, kaatui yll maahan, pantiin hrk
valjaisiin ja ptettiin pystytt kirkko siihen paikkaan, mihin hrk seisahtuu
(Kotiseutu 1909, 23).

Samanlaisia tarinoita, joissa hrt nyttelevt trket osaa kirkonpaikkaa

etsittess, on maamme lnsiosissa liittynyt monen pitjn pyhkkn. Nousiaisten
kirkkoon kohdistuvana sellainen sisltyy mys piispa Henrikin surmavirteen:
Kuhunka hrk tauvonnevi, siihen kirkko tehtkhn.1

Hrn asemesta tavataan ori Orimattilan kirkon rakennustarinassa.

Siihen aikaan kun Orimattila oli muodostunut seurakunnaksi ja sille ruvettiin

ajattelemaan kirkon rakentamista, niin aiottiin kirkko pystytt Pyrhtln
kyln, siin kun ennestn oli olemassa pieni rukoushuone. Kirkon rakennus pantiin
alulle, ja kun sit oli rakennettu, niin sattui sellainen tapaus, ett kirkko
hajosi eik pysynytkn pystyss. Seurakuntalaiset pttivt silloin etsi
kirkolleen sopivan paikan seuraavalla tavalla. He ottivat Pyrhtln Mattilan
talosta oriin ja valjastivat sen sek panivat hirren sen pern ja antoivat sen
menn niin kauas kuin se itse tahtoi, ja mihin se ensi kerran seisahtui, siihen
katsottiin sopivaksi rakentaa kirkko (Kotiseutu 1914, 11. - Anjala. J. Tyysk 108.
SKS).

Esimerkkej on mys siit, ett veden vietvksi heitetty hirsi on osoittanut

otollisen kirkonpaikan.

Kurulaiset kokoontuivat Vankavedell sijaitsevaan Onnian saareen ja tynsivt

sielt hirren jrveen tuulen ajeltavaksi. Hirsi ajautui Keihslahden pohjukkaan,
johon kirkko rakennettiin (Kotiseutu 1934, 92).
Kun kirkko rakennettiin, pantiin hirret veteen ja tynnettiin sellle, minne
tuuli vei hirret, sinne kirkko rakennettiin (Veskelys. Omat kok.).

Viel edullisempi keino lienee ollut pyhimystenkuvien veteen heittminen. Niinp

Vesilahdella heitettiin vanhasta palaneesta kirkosta pelastetut Johanneksen,
Jaakopin ja Pietarin kuvat jrveen ja sanottiin:

Kunne kuvat kulkekohon,

sinne kirkko rakettakohon.2

1 Julius Krohn, KT I, 127; Melander, Kotis. 1917, 36; Haavio, PHL, 115 ss.
2 Kotis. 1912, 80; vrt. S II, 2, 145; SKVR X, 1, 131.

280

Ohjaamattomien juhtien osoittamasta kirkonpaikasta on tarinoita muistiinpantu mys

Skandinaviassa, Baltian maissa ja monin paikoin muualla Euroopassa.1 Vastaavat
tavat pakanallisilla votjakeilla viittaavat esikristillisen ajan perintn.2
Vesistjen varsilla on veteen heitetyll hirrell tai ainoastaan lastulla, niin
kuin Kaisa Vilhusen tiedonannossa, ollut sama merkitys. Jo Islannin valtaajien
kerrotaan tyntneen mereen vanhan kodin pyht pylvt (ondvegissulur), jotta ne
rantaan ajelehdittuaan osoittaisivat tulokkaille otollisen paikan.3 Myhemmin on
Islannissa4 samoin kuin tarinain mukaan Suomessa5 etsitty edullista kirkonpaikkaa
veteen ajelehtimaan asetetun hirren avulla. Thn yhteyteen on luettava seuraava
Anjalassa kuultu Muhniemen kyln syntytarina.

Kun Kuusankoskessa asumukset alkoivat kyd ahtaiksi, niin muutamat miehet

tahtoivat sielt muuttaa pois. Mutta he eivt tienneet, minne heidn piti lhtemn,
pohjaan vai eteln. Kun asiaa pohdittiin, niin ptti muudan Muhonen niminen mies
'laittaa matkansa' Kymijoen mukaan. Muhonen teki puusta ukon. Kun se oli valmis,
hn kokosi tavaransa ja jakoi ne vaimonsa, poikiensa ja itsens kannettaviksi. Kun
kaikki oli valmiina matkaa varten, laskettiin puu-ukko veteen ja ptettiin ruveta
asumaan, mihin puu-ukko pyshtyisi. Puu-ukon vei virta monta peninkulmaa. Se
seisahtui nykyisen Muhniemen kohdalle. Siihen rupesi Muhonen rakentamaan taloa,
mink hn nimitti Ukkolaksi, ja siit on Muhniemen Ukkola saanut nimens (Anjala.
J. Tyysk 95, 149. SKS).

Varovaisuuden vuoksi on maahisia viel pyritty erikoisin keinoin karkottamaan

vallatulta alueelta. Ers sellainen meidnkin maassamme hyvin tunnettu menetelm on
ollut t u l e n t e k e m i n e n. Jo muinaisislantilaisilla tiedetn olleen
tapana

1 Ks. Haavio, PHL 115 ss.; Hermelin, SL 1909, 3, 88 s.; FSF II, 3, 418 ss.
2 Holmberg (Harva), PU 75, 104. - Juhdan pyshtymisperinteelle sukua on seuraava
kuvaus Paulaharjun muistiin panemassa asutustarinassa: Kerran oli lhtenyt
Rautalammen kirkolta - niill main ollut silloin kirkko vain Rautalammella - mies
hiihtmn ja sanonut: 'mihink jaksaa hiiht, siihen tek talon'. Se oli siihen
aikaan kun 'ei tarvinnut muuta, kun kirveelt lupaa kysy'. Mies oli jaksanut
hiiht yhtpt Saarijrvelle nykyisen Hnniln kyln maille. Siin heittnyt
kontin selstn ja pistnyt tervaskantoon tulen ja ruvennut tekemn taloa (Kotis.
1911, 168).
3 Dag Strmbck, Att helga land, 199 ss.
4 Sama 200.
5 FSF II, 3, 423.

281

pyhitt maa (helga land) tulen avulla1, ja sama tapa on kuulunut oleellisena
osana suomalaisten uudisasukkaiden maan pyhittmiseen. Merilinen (I, 4, 1995)
kertoo Vienan Karjalasta, ett taloa perustettaessa oli ensiksi tehtv tuli
iskemll se elvn puun taulaan. Tulen kera kuljettiin sitten kolme kertaa
pihamaan ympri niin laajalta kuin pihamaata luultiin tarvittavan. Epilemtt
thn toimenpiteeseen ryhdyttiin turvallisuuden vuoksi. Sit osoittaa mm.
lappalaisten sanonta: Jos tuntemattomaan paikkaan tekee tulen, tuli suojelee
niinkuin enkeli, muuten tulee pelotuksia.

Toinen melko yleinen toimitus on ollut tervn aseen tai kiven heitto vallatun
alueen yli. Sellaisena tm tapa vastaa tysin sit menettely, jota kytten
maahisten karjat ja aarteet on uskottu joutuvan ihmisten haltuun. Myhemmin on
siit sek meill ett muualla tullut oikeustapa. Niinp karjalaisen kansanoikeuden
mukaan maaomistus ulottui niityn rest niin pitklle kuin sen laidasta voi
kirveell, viikatteella tai kovasimella heitt.2

Maahisten karkottamispyrkimyksiin liittyi niiden lepyttmisen tarve. Vanha kansa

katsoi, ett uuden asuntopaikan omaksuminen edellytti siin ennen elneiden
tervehtimist ja uhreilla suostuttelemista. R. von Becker kertoo, ett kun oli
tultu vieraaseen maahan tai asuntopaikkaan, piti, ennenkuin siihen jalallaan astui,
uhrata metallipala, joka heitettiin maahan sanoen: Terve maa, terve manner,
terveemmt tervehtijt!3 Karjalassa on sanottu: osta maanhaltialta lupa, niin
suat rauhan el'ikses!4 Asuntopaikka oli siis samoin kuin hauta maan haltijalta o
s t e t t a v a. Sek meill ett muualla on ollut aivan yleisen tapana asettaa
raha rakennuksen nurkan alle. Niinp Salmissa on rakennuksen peruskive pantaessa
kaivettu kuoppa, johon ennen kiven laskua on heitetty hopearaha sanoen:

1 Dag Strmbck, Att helga land, 203; vrt. J. Ejdestam, SL 1946, 98 ss.
2 Voionmaa, SKHH 318; vrt. Ejdestam, SL 1946, 110 s.; J. Grimm, Deutsche
Rechtsaltertmer I, 78 ss.
3 R. von Becker, SMA XV, 153.
4 Korpiselk. H. Vornanen. SS.

282

Moamoni maahinen, haltia huonehen,

ota hopia, anna onnea!1

Samoin Pulkkilassa kaivettiin maahan reik, johon pantiin kolme tuntematonta

rahaa ja painettiin umpeen vasemella kantapll. Sille kohdalle tehtiin sitten
huoneen etelisin nurkka.2 Vastaavaa tapaa on noudatettu mm. Pohjois-Ruotsissa,
jossa asuntopaikan ostaminen tai lunastaminen suoritettiin siten, ett
rakennuksen 'aurinkonurkan' (solknuten) alle asetettiin hopearaha, mit suurempi,
sit parempi. Kerrotaan, ett jos ostosumma miellytti paikan nkymttmi
asukkaita, ne tulivat avustamaan jo rakennustyt. Niiden kuultiin yll siell
nakuttavan ja sahaavan.3

Nist maanalaisista olennoista, joilta asuntopaikka oli ostettava, on Pohjois-

Ruotsissa. kytetty nimityksi underjordiska, de osynliga, vittror.4 Tosin
paikoittain, esim. Ahvenanmaalla, miss raha on asetettu jokaisen nurkkakiven alle,
on puhuttu haltijalle maksamisesta,5 mutta ilmeisesti haltijalla on tllin
tarkoitettu juuri maan haltijaa eli maahista. Samaa ovat suomalaiset epilemtt
tarkoittaneet sanoessaan, ett nin saadaan hyv haltija tai hyvt ja rikkaat
haltijat taloon.6 Maahisten eli maan haltijain on net uskottu hyvitettyin voivan
suosia ja avustaa uuteen asuntoon siirtyneit ihmisi. Paitsi peruskivien tai
alimman hirren alle on rahaa joskus pantu muuhunkin rakennuksen kohtaan, esim.
harjahirren alle.7

Uudisrakennuksen valmistuminen ja siihen asumaan asettuminen edellytti mys

erinisi menoja. Jo Lencqvist mainitsee, ett sen, joka muutti uuteen taloon,
piti ensi kertaa siihen astuessaan ensiksi kumartaa joka soppea kohti ja tervehti
maanalaisia asukkaita, jos halusi talossa terveen ja vahingoittumattomana el,
sek uhrata niille suolaa, ohrajuomaa ja

1 Salmi. Ulla Maunonen 759. SKS.

2 Pulkkila. SS.
3 E. Modin, Norrland, n:o 14, 50 s.
4 Ella Ohlson (Odstedt), FF XX, 102.
5 FSF VII, 1, 404.
6 Haavio, SK, 66.
7 Haavio, 65 ss.

283

leip." Jos joku uudessa kodissa pian sairastui, oli se merkkin siit, ettei
maan haltija pitnyt eljist.2 Lasten itku ja muu yllinen melu saattoi niit
hirit. Mutta erityisesti uskottiin maahisten suuttuvan. jos kuumaa vett valui
niiden olinpaikkaan.3 Samoin oli asian laita, jos joku vettn heittmll tai
muulla tavoin hpisi tai tahrasi maahisten asumusta. Tllin odotti rangaistus
taudin tai muun onnettomuuden muodossa.4 Inkerin Saikkolassa, jossa nimitykset
kotihaltijas ja maahaltijas ovat nykyisen ksityksen mukaan identtisi ja jossa
nimenomaan sanotaan, ett asuinkartanossa elv haltija asuu maan sisss, on
ollut tarkoin mrtty, miten misskin kohden kartanonalaan sisltyvll maalla saa
kyttyty. Varsinkin oli huolehdittava siit, ettei maata sopimattomista
paikoista tahrita. ulostuksilla yms. Talonven velvollisuus oli valvoa mys
vieraiden kyttytymist.5

On ymmrrettv, ett etenkin navetan tai tallin sijoituspaikka oli jo tst

syyst huolellisesti harkittava, jottei se joutuisi maahisten polun tai
asuntopaikan kohdalle. Kukapa olisi halunnut jtt elukkansa niiden vihattavaksi?
Ksitys, ett maahisten huomio kohdistuu erityisesti karjoihin, on vallinnut
useiden kansojen keskuudessa. Sen vuoksi kotielinten viihtymisen ja menestymisen
on katsottu riippuvan ensi sijassa siit miten maahiset niihin suhtautuvat. Melko
yleinen on ollut usko, ett maahiset mieluimmin suvaitsevat jotakin tietty
karvavri, joten siit oli saatava selko, ennen kuin karjansuojaa ruvettiin
rakentamaan. Tllin tutkittiin mm., nyttyttyyk tietyn vrisi hynteisi, joita
pidettiin maahisten ilmenemismuotoina paikalla olevan kiven tai siihen varta vasten
asetetun esineen alla, sill sen vristen elinten uskottiin paikalla parhaiten
menestyvn.

Uudisasuntopaikkaa valittaessa on katsottava kiven alle. Mink nkisi

(vrisi) elvi on kiven alla, sen nkiset elimet menestyvt paikalla
(Kangasniemi. Kotiseutu 1915, 159).

1 Porthan, IV, 77.

2 Repola. Omat kok.
3 Veskelys. Omat kok.; vrt. Hyltn-Cavallius I, 267 s.; Storaker, Elementerne, 139.

4 Porthan, IV, 77.

5 Lukkarinen, SMA XXVI, n:o 9, 5.

284

Tallin sijalla on ennen sen rakentamista kesll nostettava maan sisst kivi
ja katsottava, mink karvaisia elvi niiden myt seurasi. Sille paikalle
tehtvss tallissa menestyvt niden karvaiset hevoset (Viitasaari. O. H. Moisio
4. SKS).
Kun navetta aiottiin rakentaa, nostettiin kivi ja katsottiin, oliko niiden
alla mustia pieni kusiaisia. Se oli hyv paikka (Kangaslampi. A. Lnnbohm 395.
SKS).
Mihin aiotaan tehd navetta, niin siihen paikkaan nakataan lauta, ja mink
nkinen toukka laudalle nousee, niin sen nkiset elukat siell navetassa
menestyvt (Pyhjoki. H. A. Nikki 220. SKS).
Hyv navetan paikka on tutkittava niin ett kaivaa maahan kolme kive ja antaa
olla kolme piv koskematta. Kun sitten nostaa kivet ja alla on elvi,
muurahaisia tms., niin tee siihen navetta, niin karja menestyy (Vuokkiniemi. I.
Marttinen 456. SKS).
Tulevan navetan kohdalle pantiin kalanperkauslauta muutaman viikon ajaksi, sen
jlkeen tarkasteltiin, mink vrisi hynteisi oli kerntynyt laudan alle, sill
sen vrisist uskottiin maan isnnn pitvn (Repola. Omat kok.).
He kantavat kivi paikalle, jolle he aikovat rakentaa karjasuojan. Jos
muurahaisia pian sen jlkeen ilmaantuu kivien alle, on paikka hyv (Ruijan
suomalaiset. Qvigstad, LA 22).1

Samoin on karjalle suotuisaa asuntopaikkaa, joka sekin oli rahalla lunastettava,

tiedusteltu Virossa2, Lapissa3, Ruotsissa4, Saksassa ym.5 Uskottiin, ett sellaiset
elukat, jotka maahisia miellyttvt, menestyvt hyvin niiden hoidossa, kun taas
toiset voivat joutua niiden ahdistelun kohteiksi. Niinp, kun hevonen oli tallissa
aamulla kovin vauhko, vsynyt ja hiestynyt, kuviteltiin maan haltijan ratsastaneen
sen selss kaiken yt.6 Milloin jonkin hevosen harja- tai hntjouhet olivat
kietoutuneet toisiinsa, mik lienee ern ihotaudin aiheuttama ilmi, selitettiin
senkin johtuvan paikan haltijan kujeista, vaikka on vaikea ptt, onko tt alun
perin pidetty suosion vai epsuosion merkkin.7 Ruotsissa on sek hevosen ajajaa
ett letittj sanottu maraksi8, josta ptten kumpaakin ilmit on pidetty

1 Ks. lisksi Krt. I, 4 s.

2 Wiedemann, 470, 486.
3 Qvigstad, LA 22.
4 Heurgren, 195.
5 Dreschler I, 144 s.; Toeppen, 73, 97.
6 Harva, VSHK 118; Haavio, SK 395 ss.
7 Haavio, SK 399 ss.; Heurgren 230 ss.
8 von Sydow, NK XIX, 122 ss.

285

saman pahansuovan olennon mielenosoituksena. Sen aikaansaannoksia olivat lisksi

ernlaiset lehtipuiden tihet oksasikermt (marknut).1 Painajaisen nimen mara eli
maara on kotiutunut meidnkin kieleemme. Marana saattaa kuitenkin esiinty joku
muukin kuin paikan haltija.

Enemmn kuin hevoset nyttvt lehmt lvss olleen maahisten armoilla. Paitsi
painajaisena niiden uskottiin ahdistavan elukoita monella muullakin tavalla. Ne
saattoivat mm. jyrsi lehmn jalkoja, ime siit maitoa ja verta sek turmella sen
utareet.2 Tllin maahisten kuviteltiin esiintyvn erinisten navetassa
nyttytyvien elinten hahmossa, joita ei sopinut surmata, sill seurauksena siit
olisi muka ollut lehmn tai jonkun perheen jsenen kuolema. :Ert niist olivat
suorastaan palvonnan kohteina.
Ensi sijalla nyttvt olleen ns. kotokrmeet, joita Lizelius (1775) kertoo
rahvaan ruokkineen luullen, ett jos nijt loukattin, nijn elinten ei pitnyt
menestymn. Lencqvist yhdist ne maahisiin sanoessaan: Tarhakrmeit (Colub.
natr.), joilla on pesns tunkioissa, kunnioitetaan mys kuten maanalaisia
pikkuihmisi ja niille pannaan eteen maitoa ja voita.3 Tarhakrmeen muinaista
merkityst kansamme elmss osoittaa jo sen nimitysten moninaisuus. Olinpaikan
mukaan sit on sanottu koto-, kartano-, asuma-, tontti- (vrt. ruots. tomtorm) tai
rouskrmeeksi (roudet = lehmnsija navetassa), ruokinnan alaisena taas eltti-,
sytti-, ruokko-, lyyli- tai palveluskrmeeksi.4 Tarhakrmeen ruokkimisesta
Varsinais-Suomessa kerrotaan jo 1686 erss krjinpytkirjassa. Siin mainitaan
net, ett muudan Kirsti-niminen vanhus, joka noin kuusikymment vuotta sitten oli
ollut paimentyttn Sauvon pitjss, oli tllin lehm lypsessn nhnyt, miten
isnnn tytr kaatoi navetassa olevaan kaukaloon maitoa ja miten jostakin
karsinasta heti ilmaantui krmeit sit juomaan. Vanhus kertoi

1 H. Rosen, Frn Bosgrden och Tuvefladen, 80.

2 Lapissa maahisten uskottiin imevn maitoa poroista niden ollessa kotona
aitauksessa (Nordnorsk Samling V, 212).
3 Porthan, IV, 97.
4 SS:n kok. - Harvinainen nimitys rouskrme on muistiinpantu Eurajoella (Yrj
Virta. SS).

286

lisksi, ett kun hn ern kesn lypsi lehm tarhassa, tuli kiulun reen suuri
krme, jonka hn sikhtyneen surmasi seipll. Muutama piv sen jlkeen kuoli
talossa hrk ja lehm, jonka vuoksi emnt torui hnt selitten onnettomuuden
johtuneen siit, ett hn oli lynyt krmeen kuoliaaksi.1

S a m m a k k o, jota Savossa ja Karjalassa sanotaan pidetyn maitoastioissa, jotta

se silyttisi maidon puhtaana ja raikkaana2, ja jota navetassa asustavana
nimitettiin Inkeriss lvkonnikkaiseksi ja Suistamolla maan ja lvn
haltijaksi3, on nytellyt omalaatuista osaa mys ruotsalaisten ym. kansojen
keskuudessa. Sen suhdetta maahisiin, osoittavat ruotsalaisten siit kyttmt
nimitykset underbyggare ja bovtte.4 Ruotsissa sen uskottiin imevn maitoa, vielp
voitakin lehmist ja vuohista sek tuottavan tauteja ihmisiin ja elimiin.5
ngermanlandissa on ollut tapana suostutella navetoissa nyttytyvi sammakoita
maitouhreilla.6 Samoin on ollut asian laita Suomessa.

Kuukkaria (sammakkoa) ruukataan pit navetassa ja maidolla juotetaan, ja kun

se siin oppii olemaan, niin se siell pysyy (Pihtipudas. Gummerus & Ranni 284.
SKS).

Sammakon suhdetta maahisiin osoittaa lisksi Vienan Karjalassa maahistautia

parannettaessa luettu loitsu, joka alkaa sanoilla (I, 4, 732):

Maast' on maahinen ko tosin,

maan vihoista, veen vihoista,
sammakon salavihoista.

Muista maahisen eli maanhaltijan ilmenemismuodoista mainittakoon s i s i l i s k o

sek sit yleisemmin kansamme uskomuksissa esiintyvt k r p p ja l u m i k k
o, joiden kuviteltiin suosivan vain niden vrisi elukoita, mutta kiusaavan muita
ajaen, pisten tai pureskellen niit. Varsinkin lehmn utarien phttymisen
katsottiin johtuvan niist. Paikoittain on maan-

1 John Gardberg, Studier och uppsatser till. Otto Andersson 1929, 139.
2 Haavio, SK 506 ss.
3 Lukkarinen, SMA XXVI, n. 9, 19. - Haavio, SK 510 s.
4 FSF VII, 1, 456; KV 1935, 139. - Bleking. NMF 2014.
5 Taalainmaa. NMF 12170. - Medelpad. NMF 15953. - Skne. NMF 14733. - Uppland. NMF
28647.
6 ngermanland. NMF 19411.

287

haltijaa kuviteltu mys k i s s a n muotoiseksi, jommoisena sen on nhty pyrivn

navetassa lehmien ja lampaiden ymprill. Samaan ryhmn kuuluvat viel p s t
i n e n, m y y r ja h i i r i, jotka ruokaa etsiessn yleens pyrkivt
ihmisten karjasuojiin, vilja-aittoihin ym.1

Milloin jonkin kotielimen havaittiin joutuneen paikalla asuvien maahisten

vihoihin, oli se myytv muualle tai teurastettava. Koko karjan krsiess navetta
oli siirrettv toiseen paikkaan.2 Sit ennen yritettiin kuitenkin maanhaltijaa
lepytt rukouksilla ja uhreilla. Niinp Pohjanmaalla Krsmess on muistiinpantu
seuraava rukous (XII, 1, 3688, vrt. VII, 5, 50, I, 5, 1618):