Religija uzrokuje nasilje?

Iza čestog pitanja nalazi se nejasno razmišljanje.

William T. Cavanaugh

SVATKO ZNA da religija ima opasnu tendenciju promicanja nasilja. Ova je priča dio konvencionalne
mudrosti zapadnih društava, a temelj je mnogih naših institucija i politika, od ograničenja javne uloge
religije na napore za promicanje demokracije na Bliskom istoku.

U ovom eseju, izazivat ću tu konvencionalnu mudrost, ali ne na načine na koje se obično izazivaju ljudi
koji se identificiraju kao vjerski. Takvi će ljudi ponekad tvrditi da je stvarna motivacija takozvanog
vjerskog nasilja zapravo ekonomska i politička, a ne religiozna. Drugi će tvrditi da ljudi koji čine nasilje,
po definiciji, nisu vjerski. Crusader nije, na primjer, kršćanin, jer zapravo ne razumije značenje
kršćanstva. Mislim da niti jedan od tih argumenata ne funkcionira. Na prvom mjestu, nemoguće je
odvojiti vjerske od ekonomskih i političkih motiva na takav način da su vjerski motivi nevini od
nasilja. Kako bi primjerice mogao odvojiti religiju od politike u islamu, kada sami muslimani ne rade
takvo razdvajanje? Na drugom mjestu, možda je slučaj da je Crusader zloupotrijebio Kristovu istinitu
poruku, ali se ne može opravdati kršćanstvo svake odgovornosti. Kršćanstvo nije prvenstveno skup
doktrina, već življeno povijesno iskustvo utjelovljeno i oblikovan empirijskim promatranim djelima
kršćana. Stoga nemam namjeru opravdanja kršćanstva, islama ili bilo kojeg drugog sustava vjere. S
obzirom na određene uvjete, kršćanstvo, islam i druge vjere mogu i doprinose nasilju. već življeno
povijesno iskustvo utjelovljeno i oblikovano empirijskim promatranim djelima kršćana. Stoga nemam
namjeru opravdanja kršćanstva, islama ili bilo kojeg drugog sustava vjere. S obzirom na određene
uvjete, kršćanstvo, islam i druge vjere mogu i doprinose nasilju. već življeno povijesno iskustvo
utjelovljeno i oblikovano empirijskim promatranim djelima kršćana. Stoga nemam namjeru opravdanja
kršćanstva, islama ili bilo kojeg drugog sustava vjere. S obzirom na određene uvjete, kršćanstvo, islam
i druge vjere mogu i doprinose nasilju.

No, ono što se podrazumijeva u konvencionalnoj mudrosti da je religija sklona nasilju jest da su
kršćanstvo, islam i druge vjere višesklona nasilju nego ideologijama i institucijama koje su
identificirane kao "sekularne". To je ova priča koju ću izazvati ovdje. Učinit ću to u dva koraka. Prvo,
pokazat ću da je podjela ideologija i institucija u kategorije "vjerske" i "svjetovne" arbitrarna i
nekoherentna podjela. Kada istražujemo akademske argumente da religija uzrokuje nasilje, otkrivamo
da ono što se ili ne računa kao religija temelji na subjektivnim i neophodnim pretpostavkama. Kao
rezultat toga, određene su vrste nasilja osuđene, a druge se zanemaruju. Drugo, pitam: "Ako je ideja
da postoji nešto što se zove" religija "koja je nasilnija od takozvanih" svjetovnih "fenomena, toliko
neskladna, zašto je ideja toliko rasprostranjena?" Odgovor, mislim, je da na Zapadu nađemo utješno i
ideološki korisno. Mit o vjerskom nasilju pomaže stvoriti slijepo mjesto o nasilju navodno sekularne
nacionalne države. Volimo vjerovati da je liberalna država nastala kako bi uspostavila mir između
zaraćenih vjerskih skupina. Danas je zapadna liberalna država optužena za teret stvaranja mira pred
okrutnim religijskim fanatizmom muslimanskog svijeta. Mit o vjerskom nasilju promiče dihotomiju
između zapadna liberalna država tereti se teretom stvaranja mira pred okrutnim religijskim fanatizmom
muslimanskog svijeta. Mit o vjerskom nasilju promiče dihotomiju između zapadna liberalna država
tereti se teretom stvaranja mira pred okrutnim religijskim fanatizmom muslimanskog svijeta. Mit o
vjerskom nasilju promiče dihotomiju između nas na svjetovnom Zapadu koji su racionalni i
mirotvorstvo, i njih , horde nasilnih religijskih fanatika u muslimanskom svijetu. Njihovo nasilje je
vjersko, a time iracionalno i podijeljeno. Naš nasilje, s druge strane, je racionalan, mirotvorstvo, te je
potrebno. Nažalost, nalazimo se prisiljeni bombardirati ih u višoj racionalnosti.
Nesukornost argumente
Akademski svijet engleskog govornog područja bio je poplavljen - posebice od 11. rujna 2001. - knjiga
i članaka koji pokušavaju objasniti zašto religija ima neobičnu sklonost nasilju. Dolaze iz autora na
mnogim područjima: sociologije, političke znanosti, vjerskih studija, povijesti, teologije. Nemam
vremena ovdje analizirati dublje svaki argument, ali ću ispitati različite primjere - preuzete iz nekih
najistaknutijih knjiga o toj temi - onoga što im je zajedničko: nemogućnost pronalaženja uvjerljivog
načina razdvajanje vjerskog nasilja od sekularnog nasilja.

Knjiga Charlesa Kimballa Kad religija postaje zlo počinje sa sljedećim tvrdnjama: "To je pomalo
tvrdoglav, ali ipak žalosno istinito, reći da su vodili više ratova, ubijali više ljudi, i ovih dana zlo više
počinjeno u ime vjere nego bilo koja druga institucionalna sila u ljudskoj povijesti. " 1Kimball očigledno
smatra da je tvrdnja previše nevjerojatna da treba dokazati, jer on ne pokušava ojačati ga s
dokazima. Ako bi se pokušao dokazati, treba imati koncept religije koji bi se barem teoretski mogao
razdvojiti od drugih institucionalnih snaga tijekom povijesti. Kimball ne prepoznaje one suparničke
institucionalne snage, ali očigledan kandidat može biti političke institucije: plemena, carstva,
kraljevstva, lijenika, država i tako dalje. Problem je u tome što se religija nije smatrala nečim odvojivim
od takvih političkih institucija do suvremenog doba, a prvenstveno na Zapadu. Kakav bi smisao mogao
biti razdvajanje egipatske ili rimske "religije" iz egipatske ili rimske "države"? Je li Aztecova "politika"
kriva za njihove krvave ljudske žrtve, ili je aztec "Značenje i kraj religije , "religija" kao diskretna
kategorija ljudske djelatnosti koja se može razdvojiti od "kulture", "politike" i drugih područja života,
izum je modernog Zapada. Tijekom detaljne povijesne studije pojma "religija", Smith je bio prisiljen
zaključiti da u predmodernoj Europi nije postojao značajan pojam koji je ekvivalentan onome što
mislimo kao "religiju", a osim toga ne postoji "usko ekvivalentan koncept u bilo kakvu kulturu na koju
nije pod utjecajem modernog Zapada. " 2 Budući da je Smithova knjiga, Russell McCutcheon, Richard
King, Derek Peterson,3
Sada kada imamo zaseban koncept "religije", ipak, je li pojam koherentan? Jonathan Z. Smith piše:
"Religija je isključivo stvaranje znanstvene studije ... Religija nema samostalnog postojanja osim
akademije". 4 Brian C. Wilson kaže da je nemogućnost definiranja religije "gotovo jedan članak
metodološke dogme" u području vjerskih studija. 5 Timothy Fitzgerald tvrdi da nema koherentnog
koncepta religije; pojam se treba smatrati oblikom mistifikacije i otpuštanja. 6 Imamo jednu grupu
znanstvenika uvjerenih da religija uzrokuje nasilje, a druga skupina znanstvenika koja ne misli da
postoji takva stvar kao "religija"
Bivša skupina nosi kao da potonja ne postoji. Kimball je jedan od rijetkih koji priznaje problem, ali on
ga odbacuje samo kao semantički. Opisujući koliko su njegovi učenici neustrašivi kada ih pita da pišu
definiciju "religije", tvrdi Kimball, "Jasno, ti svijetli učenici znaju što je religija"; oni jednostavno nemaju
problema s definiranjem. Na kraju krajeva, Kimball nas uvjerava: "Religija je središnja osobina
ljudskog života, a mi svi vidimo mnoge indikacije svakodnevno, a svi znamo kada to vidimo". 7Kada
akademska osoba kaže takvu stvar, trebali biste reagirati kao što biste rekli kada je jedan od
prodavača automobila rekao: "Svi znaju da je ovo dobar automobil". Činjenica je da ga svi ne
poznajemo kad ga vidimo. Istraživanje literature o vjerskim znanostima otkriva toteme, čarobnjaštvo,
ljudska prava, marksizam, liberalizam, ceremonije japanskog čaja, nacionalizam, sport, ideologiju
slobodnog tržišta i niz drugih institucija i praksa tretiranih pod naslovom "religija". 8Ako netko pokušava
ograničiti definiciju religije u vjeru u Boga ili bogove, tada se eliminiraju neki sustavi vjerovanja koji se
obično nazivaju "religijama", kao što su Theravada budizam i konfucijanizam. Ako se definicija
proširuje tako da obuhvati takve sustave vjerovanja, sve vrste prakse, uključujući mnoge koji su obično
označeni "sekularnim", spadaju pod definiciju religije. Mnoge institucije i ideologije koje se izričito ne
odnose na Boga ili bogove funkcioniraju na isti način kao i oni koji to rade. Slučaj nacionalizma kao
vjere, na primjer, ponavlja se iz Carlton Hayesovog 1960. klasicnog nacionalizma: Religije na novije
djelo Petera van der Veera, Talala Asada, Carolyn Marvina i drugih. 9Carolyn Marvin tvrdi da je
"nacionalizam najsnažnija religija u Sjedinjenim Državama". 10

U ovom trenutku mogu zamisliti prigovor koji se podiže tako da ide ovako: "Dakle, koncept religije ima
nejasne rubove. I to svaki pojam. Možda nećemo moći noktijati, jednom zauvijek i u svim slučajevima,
što "kultura" je, ili ono što se kvalificira kao "politika", na primjer, no ipak su koncepti ostali korisni. Svi
se možda ne slažu oko periferije ovih koncepata, ali dovoljni sporazum o središtu takvih koncepata
čini ih praktičnim i funkcionalnim. Većina ljudi zna da 'religija' uključuje kršćanstvo, islam, judaizam i
glavne 'svjetske religije'. Bez obzira na to odgovara li budizam ili konfucijanstvo, to je granični spor koji
najbolje ostaje znanstvenicima koji rade na životu.

Čini se da je to dobar odgovor, ali to u potpunosti nedostaje. Na prvom mjestu, kada neki znanstvenici
postavljaju pitanje je li kategorija religije korisna uopće, to je više nego granični spor. Postoje neki koji
ne vjeruju da postoji centar. Na drugom mjestu, i mnogo značajnije, problem s argumentima "religije i
nasilja" nije da njihova radna definicija religije nije previše nejasna. Problem je upravo
suprotno. Njihove implicitne definicije religije neopravdano su jasne o tome što se i ne kvalificira kao
religija. Određeni sustavi vjerovanja, poput islama, osuđeni su, dok su određeni drugi, poput
nacionalizma, samovoljno zanemareni.
To postaje najočitije kada spomenuti autori pokušavaju objasniti zašto je religija toliko sklona
nasilju. Iako se teorije razlikuju, možemo ih razvrstati u tri kategorije: religija je apsolutista, religija je
podijeljena, a religija je iracionalna. Mnogi autori apeliraju na više od jednog od ovih
argumenata. Suočeni s dokazima da tzv. Svjetovne ideologije i institucije mogu biti jednako
apsolutističke, podijeljene ili iracionalne, ti autori imaju tendenciju podići proizvoljnu prepreku između
"svjetovnih" i "vjerskih" ideologija i institucija, a zanemariti bivšu.

Razmotrimo slučaj nadmoćnog povjesničara Martina Martyja. U knjizi o javnoj religiji, politici, religiji i
zajedničkom dobru, Marty tvrdi da religija ima posebnu tendenciju da bude podijeljena i stoga
nasilna. Kad je riječ o definiranju "religije", međutim, Marty navodi 17 različitih definicija religije, a zatim
se pita da daju svoju definiciju, budući da, kaže on, "kololi nikad neće pristati na definiciju
religije". Umjesto toga, Marty daje popis pet "značajki" koje označavaju religiju. Zatim nastavlja
pokazati kako "politika" prikazuje sve pet istih značajki. Religija usredotočuje našu konačnu
zabrinutost, kao i politiku. Religija gradi zajednicu, a tako i politika. Religija se apelira na mit i simbol, a
politika "oponaša" ovu privlačnost u predanosti zastavama, ratnim spomenicima i tako dalje. Religija
koristi obrede i obrede, poput obrezanja i krštenja, i " i zatočeni u Sjedinjenim Državama 1940-ih, jer
su vjerovali da sljedbenici Isusa Krista ne bi trebali pozdraviti zastavu. Netko bi pomislio da će izvući
očiti zaključak da revni nacionalizam može uzrokovati nasilje. Umjesto toga, Marty zaključuje: "postalo
je očito da religija, koja može predstavljati" nas "naspram njih" ... nosi rizike i da ih drugi mogu opaziti
kao opasni. "Religija može izazvati sve vrste problema na javnoj areni". 11 Za Marty, "religija" ne odnosi
se na ritualno obećanje vjernosti zastavama, već samo Jehova svjedoka da to ne učini.
Kao što vidite, ne trebamo se oslanjati samo na McCutcheon, Smith, King, Fitzgerald, a ostalo da nam
pokaže da je religijska / sekularna dihotomija nesukladna. Teoretičari religije i nasilja neizbježno
potkopavaju vlastite razlike. Uzmite, na primjer, knjigu sociologa Marku Juergensmeyeru Teror u
Božjem umu, možda najznačajnijom akademskom knjigom o religiji i nasilju. Prema riječima
Juergensmeyera, religija pogoršava tendenciju dijeljenja ljudi u prijatelje i neprijatelje, dobro i zlo, nas i
njih, raščupajući divizije do kozmičke razine. "Ono što vjersko nasilje čini osobito divljem i
nemilosrdnim" jest da svjetovne sukobe stavlja u kontekst "većeg od života" "kozmičkog
rata". Sekularni politički sukobi - to jest, "racionalniji" sukobi, poput onih nad zemljom, su temeljno
različitog karaktera od onih u kojima su vjerski apsolutizam podigao ulog kozmičkim
proporcijama. Vjersko nasilje se razlikuje od svjetovnog nasilja u smislu da je simbolično,
apsolutističko i neosporeno povijesno vrijeme. 12
Međutim, čuvanje pojma kozmičkog rata odvojeno od sekularnog političkog rata nije moguće na
Juergensmeyerovim vlastitim uvjetima. Juergensmeyer potkopava tu razliku tijekom svoje analize. Na
primjer, ono što govori o kozmičkom ratu praktički se ne razlikuje od onoga što govori o ratu općenito:

Pomno gledajući pojam rata, suočena je s idejom dihotomne opozicije na apsolutnoj skali. , , , Rat
ukazuje na borbu protiv svega ili ništa protiv neprijatelja kojemu se pretpostavlja da je odlučna
uništiti. Ni jedan kompromis se ne smatra mogućim. Sam egzistencija protivnika predstavlja prijetnju, i
dok neprijatelj ne bude zgnječen ili sadržan, vlastito postojanje ne može biti sigurno. Ono što pogađa
o borilačkom stavu je sigurnost nečijeg položaja i spremnost da ga se brani ili nametne drugima do
kraja.

Takva sigurnost s jedne strane može se smatrati plemenitima onima čija se suosjećanja slažu i
opasne od strane onih koji to ne čine. Ali ni na koji način to nije racionalno. 13

Rat daje izgovor da ne ugrozi. Drugim riječima: "Rat daje razlog da bude nasilan, to je istina čak i ako
svjetovna pitanja u srcu u sporu ne činiti se da jamči takav divlji položaj". Podjela između svjetovnog
sekularnog rata i kozmičkog rata nestaje jednako brzo kao što je izgrađena. Prema riječima
Juergensmeyer, sam rat je "svjetonazor"; doista, "koncept rata pruža kozmologiju, povijest i
eshatologiju i pruža prepreke političkoj kontroli". "Poput rituala koje pružaju vjerske tradicije, rat je
participativna drama koja ilustrira - i time objašnjava - najdublje aspekte života." Ovdje, sam rat je
vrsta vjerske prakse.
Ponekad Juergensmeyer priznaje poteškoće razdvajanja vjerskog nasilja od pukog političkog
nasilja. "Velik dio onoga što sam rekao o religijskom terorizmu u ovoj knjizi može se primijeniti na
druge oblike političkog nasilja - osobito onih koji su ideološki i etnički u prirodi." 14 U
Juergensmeyerovoj ranijoj knjizi "Novi hladni rat"? Religijski nacionalizam se suočava sa svjetovnom
držom , piše: "Sekularni nacionalizam, poput religije, obuhvaća ono što jedan učenjak naziva"
doktrinom sudbine ". Može se ovakav način promatrati sekularni nacionalizam korak dalje i
ravnopravno ... taj sekularni nacionalizam je "religija". " 15To su važne ustupke. Ako su istinite, ipak
potkopavaju cjelokupnu osnovu njegovog argumenta, što je oštra podjela između vjerskog i
svjetovnog nasilja.
Drugi teoretičari religije i nasilja čine slične priznanja. Kimball, na primjer, kaže da je "slijepa vjerska
revnost slična nesputanom nacionalizmu", a doista se čini da se nacionalizam, s vremena na vrijeme,
uklapa u svih pet Kimballovih "znakova upozorenja" kada religija pretvori zlo: , slijepa poslušnost,
uspostavljanje idealnih vremena, završava opravdavanje sredstava i izjava svete rase. Čini se da je
posljednji izbjegavanje sekularnih ideologija, ali kako ističe Kimball, Sjedinjene Države redovito
pozivaju na "kozmički dualizam" u svom ratu protiv terora. 16 Politički teoretičar Bhikhu Parekh na
sličan način potkopava svoju točku u svom članku o vjerskom nasilju. Prema Parekh,
Iako religija može dati dragocjeni doprinos političkom životu, to također može biti štetan
utjecaj, kako to opravdavaju liberali. Često je apsolutistička, samo-pravedna, arogantna,
dogmatska i nestrpljiva od kompromisa. To potiče moćne i ponekad iracionalne impulse i
lako može destabilizirati društvo, uzrokovati političke propast i stvoriti pravi pakao na
zemlji. , , , Često uzgaja netoleranciju drugih religija, kao i unutarnjeg neslaganja i ima
sklonost prema nasilju. 17

Parekh ne definira religiju, već pretpostavlja valjanost vjerske / svjetovne razlike. Ipak, priznaje da
"nekoliko svjetovnih ideologija, kao što su neke vrste marksizma, konzervativizma, pa čak i liberalizma
imaju kvazi religijsku orijentaciju i oblik, a obratno formalno vjerski jezici ponekad imaju sekularni
sadržaj, tako da je linija razdvajanja između sekularnog i religijski je jezik ponekad teško izvlačiti.
" 18Ako je to istina, gdje ostavlja svoju podignutu optužnicu opasnosti koje su svojstvene religiji? Moćni
iracionalni impulsi se pojavljuju po cijelom svijetu, uključujući i sam liberalizam, prisiljavajući stvaranje
kategorije "kvazi-vjerski" kako bi ih nekako pokušavali vratiti pod naslovom "religija". No, ako se
liberalizam - koji se temelji na razlikama između religije i svjetovne - sam po sebi vrsta religije, onda se
vjerska / svjetovna razlika srušuje u gomilu proturječja.
Za neke teoretičare religije i nasilja kontradikcije se rješavaju otvorenim širenjem definicije "religije" u
ideologije i prakse koje se obično nazivaju "sekularnim". U svojoj knjizi " Zašto ljudi čine loše stvari u
imenu religije", stručnjak za vjerske studije Richard Wentz okrivljuje nasilje o apsolutizmu. Ljudi
stvaraju absolute iz straha od vlastitih ograničenja. Apsoluti su projekcije izmišljenog ograničenog
jastva, a ljudi reagiraju nasiljem kada ih drugi ne prihvate. Religija ima neobičnu tendenciju prema
apsolutizmu, kaže Wentz, ali baca vrlo široku mrežu kada se razmatra religija. Wentz vjeruje da je
religioznost neizbježna univerzalna ljudska osobina koju pokazuju i oni koji odbacuju ono što se zove
"organizirana religija". Vjera u tehnologiji, svjetovni humanizam, konzumerizam, nogometni fanatizam i
niz drugih svjetonazora može se računati i kao religije. Wentz je prisiljen zaključiti, prilično sumnjivo:
"Možda svi mi činimo loše stvari u ime (ili kao predstavnika) religije." 19
Wentz bi trebao biti pohvaljen zbog njegove dosljednosti u ne pokušavajući podesiti umjetnu podjelu
između "vjerskih" i "sekularnih" vrsta apsolutizma. Cijena dosljednosti, međutim, jest evakuirati vlastiti
argument o snazi ili korisnosti objašnjavanja. Riječ "religija" u naslovu svoje knjige - zašto ljudi čine
loše stvari u imenu religije - znači da znače sve što ljudi rade da životu daje red i značenje. Za njegovu
knjigu bio bi to ekonomičniji naslov zašto ljudi čine loše stvari . Pojam "religija" toliko je širok da ne
služi korisnoj analitičkoj svrsi.
U ovom trenutku, teoretičar religijske i nasilne moći pokušati spasiti argument govoreći ovako:
"Sigurno da sekularne ideologije kao što je nacionalizam mogu izaći iz ruke, ali religija ima mnogo
veću tendenciju prema fanatizmu, jer je objekt svoje tvrdnje o istini su apsolutne na način da svjetovne
tvrdnje nisu. Kapitalist zna da je novac samo ljudsko stvorenje, liberalni demokrati su skromni o
onome što se može znati izvan ljudskog iskustva, nacionalist zna da je zemlja načinjena od zemlje i
smrtnika , ali religiozni vjernik vjeruje u bog ili bogove ili barem transcendentnu stvarnost koja tvrdi da
je apsolutna valjanost. Apsolutizam čini da je poslušnost slijepa i uzrokuje da vjernik subjugira svako
sredstvo na transcendentalni kraj.

Problem s ovim argumentom je da se ono što se računa kao "apsolutno" a priori odlučuje i imunirano
je na empirijsko ispitivanje. Temelji se na teološkim opisima vjerovanja, a ne na promatranju
ponašanja vjernika. Naravno, kršćansko ortodoksno bi činilo teološku tvrdnju da je Bog apsolutan na
način da ništa drugo nije. Problem je u tome što se ljudi neprestano iskušavaju u idolopoklonstvo,
stavljajući ono što je samo relativno na mjesto Boga. Stoga, nije dovoljno tvrditi da je štovanje Boga
apsolutno. Pravo je pitanje, kojem se bogu zapravo štuje?

Ali zasigurno bi mogao biti prigovor, nitko ne misli da su zastava ili nacija ili novac ili sportski idoli
njihovi "bogovi" - to je samo metafora. Međutim, pitanje nije jednostavno uvjerenje, već
ponašanje. Ako netko tvrdi da vjeruje u kršćanski boga, ali u nedjelju ujutro nikad ne odlazi s kauča i
provede ostatak tjedna u opsesivnoj potrazi za profitom na tržištu obveznica, onda ono što je
"apsolutno" u životu te osobe u funkcionalnom smislu vjerojatno nije kršćanski Bog. Matej 6:24
personificira Mammon kao suparnički bog, ne u uvjerenju da takvo božansko biće doista postoji, već iz
empirijskog promatranja da ljudi imaju tendenciju tretiranja svih vrsta kao absolutes.

Pretpostavimo da primijenimo empirijski test pitanju apsolutizma. "Apsolutno" je sam po sebi nejasan
pojam, ali u argumentima "religije i nasilja" čini se da ukazuje na tendenciju da se nešto ozbiljno shvati
kao rezultat nasilja. Najrelevantnija empirijski testirana definicija "apsolutne", dakle, bila bi "za koju je
voljan ubiti". Ovaj test ima prednost pokrivanja ponašanja, a ne samo onoga što tvrdi da vjeruje. Sada
postavimo dva sljedeća pitanja: Koji se postotak Amerikanaca koji se identificiraju kao kršćani bili
spremni ubiti za svoju kršćansku vjeru? Koji bi postotak bio spreman ubiti za svoju zemlju? Bilo da
pokušamo odgovoriti na ova pitanja anketom ili promatranjem ponašanja američkih kršćana u ratnim
vremenima, čini se jasnim da, barem među američkim kršćanima, država nacija podložna je daleko
apsolutističkoj žarki nego kršćanstvu. Za većinu američkih kršćana, čak se i javna evangelizacija
smatra lošim ukusom, a ipak većina podržava organizirano klanje u ime naroda kao što je ponekad
nužno i često pohvalno. U drugim zemljama ili drugim tradicijama rezultati ovog testa mogu biti vrlo
različiti. Stvar je u tome što je takvo empirijsko ispitivanje mnogo korisnije od općih teorija o nasilju
"religije". U drugim zemljama ili drugim tradicijama rezultati ovog testa mogu biti vrlo različiti. Stvar je u
tome što je takvo empirijsko ispitivanje mnogo korisnije od općih teorija o nasilju "religije". U drugim
zemljama ili drugim tradicijama rezultati ovog testa mogu biti vrlo različiti. Stvar je u tome što je takvo
empirijsko ispitivanje mnogo korisnije od općih teorija o nasilju "religije".

Moramo zaključiti da nema koherentnog načina izoliranja "vjerskih" ideologija s neobičnom

tendencijom prema nasilju njihovih "svjetovnih" kolega. Tzv. Svjetovne ideologije i institucije kao što su
nacionalizam i liberalizam mogu biti jednako apsolutni, podijeljeni i nerazumni kao i tzv. Religija. Ljudi
ubijaju za sve vrste stvari. Adekvatan pristup problemu bio bi odlučno empirijski: pod kojim uvjetima se
pretvaraju nasilna čvrsta uvjerenja i prakse - džihad, "nevidljiva ruka" tržišta, Kristova žrtvena
pomirenja, uloga Sjedinjenih Država kao svjetskog oslobađanja? Stvar nije samo da bi "sekularno"
nasilje trebalo dati jednaku pozornost na "vjerski" nasilje. Bitno je da je razlika između "sekularnog" i "

Zašto je to argument?
Ako je konvencionalna mudrost koju religija uzrokuje nasilje toliko nekoherentna, zašto je tako
prevladava? Vjerujem da je to zato što smo na Zapadu korisni. U domaćoj politici služi za utišavanje
predstavnika određenih vrsta vjera u javnoj sferi. Priča se više puta kaže da je liberalna država naučila
ukrotiti opasnu podijeljenost raspravnih vjerskih uvjerenja, smanjujući ih u bitno privatne poslove. U
vanjskoj politici, konvencionalna mudrost pomaže osnažiti i opravdati zapadnjačke stavove i politike
prema neozapadnom svijetu, posebice muslimanima, čija je glavna razlika u odnosu na Zapad njihovo
tvrdoglav odbijanje ukrotiti vjerske strasti u javnoj sferi. "Na Zapadu smo davno naučili poučavanje
religijskog ratovanja i preselili se na sekularizaciju. Liberalna nacija-država u suštini je
mirotvorac. Sada samo želimo podijeliti blagoslove mira s muslimanskim svijetom. Nažalost, zbog
njihovog tvrdoglavog fanatizma, ponekad ih je potrebno bombardirati u liberalnu demokraciju. "Drugim
riječima, mit o vjerskom nasilju stvara umirujuću dihotomiju između njihovog nasilja - apsolutizma,
podjele i neracionalnosti - i našeg nasilja - što je skromno, ujedinjeno i racionalno.

Mit o vjerskom nasilju označava svjetonazor "sukob civilizacija" koji pripisuje neprijateljstvo muslimana
prema Zapadu na njihovu nemogućnost da nauče lekcije iz povijesti i uklone štetan utjecaj religije od
politike. Mark Juergensmeyer, na primjer, postavlja "novi hladni rat" kojim se "ponovno oživljava župni
identitet" nad "svjetovnim zapadom". "Poput starog Hladnog rata, sukob između ovih novih oblika
politike utemeljenog na kulturi i sekularne države u svom je opsegu globalan, binarni u svojoj opoziciji,
povremeno nasilan, i bitno razlika ideologija". Iako pokušava izbjeći demoniziranje "vjerskih
nacionalista", Juergensmeyer ih smatra bitnim "anti-modernim". Posebna žestina vjerskog
nacionalizma proizlazi iz "posebnog odnosa između religije i nasilja". Pitanje tada postaje "može li
religijski nacionalizam biti kompatibilan s velikim vrlinama svjetovne nacionalnosti: tolerancija,
poštivanje ljudskih prava i sloboda izražavanja". S obzirom na rat između "razuma i religije", međutim,
Juergensmeyer nije optimist; "u konačnici nema zadovoljavajućeg kompromisa na ideološkoj razini
između vjerskog i svjetovnog nacionalizma". S obzirom na rat između "razuma i religije", međutim,
Juergensmeyer nije optimist; "u konačnici nema zadovoljavajućeg kompromisa na ideološkoj razini
između vjerskog i svjetovnog nacionalizma". S obzirom na rat između "razuma i religije", međutim,
Juergensmeyer nije optimist; "u konačnici nema zadovoljavajućeg kompromisa na ideološkoj razini
između vjerskog i svjetovnog nacionalizma".20
Unatoč nedosljednosti, ideja da je religija sklona nasilju potiče binarnu opoziciju između "sekularnog
Zapada" i vjerskog Drugog koji je u osnovi neracionalan i nasilan. Sukob se može objasniti u smislu
bitnih kvaliteta dvaju protivnika, a ne u smislu stvarnih povijesnih susreta. Tako, na primjer,
Juergensmeyer pokušava objasniti neprijateljstvo vjerskog Drugog prema Americi:

Zašto je Amerika neprijatelj? Ovo pitanje je teško za promatrače međunarodne politike

odgovoriti, a još teže za obične Amerikance da shvate. Mnogi su s užasom gledali kako su
njihovi sunarodnjaci i simboli njihove zemlje uništeni od strane ljudi koje ne poznaju, od
kultura koje se jedva mogu identificirati na globalnom atlasu i iz razloga koji se ne čine
očigledno. 21

Ipak, Juergensmeyer uspijeva izvući četiri razloga "iz referentnih okvira" američkih neprijatelja. Prvo,
Amerika se često nalazi kao "sekundarni neprijatelj". "U svojoj ulozi trgovinskog partnera i političkog
saveznika, Amerika ima zainteresiranu ulogu u podupiranju stabilnosti režima diljem svijeta, što je
često stavilo Sjedinjene Države na nesretan položaj da bude branitelj i promicatelj svjetovnih vlada
koje smatraju njihovim vjerskih protivnika kao primarnih neprijatelja. " Juergensmeyer citira kao primjer
Iranu, gdje je "Amerika bila zaštićena njezinom povezanosti s šahom". Drugi razlog često je da je
Amerika glavni izvor "moderne kulture", koji uključuje kulturne proizvode koje drugi smatraju
nemoralno. Treći, korporacije koje trgovine u inozemstvu obično imaju sjedište u Sjedinjenim
Državama. Četvrto i konačno, strah od globalizacije doveo je do "paranoidne vizije globalnih dizajna
američkih vođa".

Juergensmeyer priznaje, "Kao i svi stereotipi, svaka od ovih karakterizacija ima određenu količinu
istine". Pad Sovjetskog Saveza napustio je Sjedinjene Države kao jedinu vojnu superpojicu, i stoga
"laka meta za krivnju kad su ljudi osjećali da se njihovi životi kreću ili su pod kontrolom snaga koje nisu
mogli lako vidjeti. ne voljeti Ameriku je jedna stvar: promatrati ga kao kozmički neprijatelj je sasvim
druga. " Glavni problem, prema Juergensmeyeru, jest "satanizacija", odnosno uzimanje jednostavnog
protivnika i bacanje ga kao nadljudskog neprijatelja u kozmičkom ratu. Na primjer, Osama bin Laden
napuhnuo je Ameriku kao "mitski čudovište". 22
Problem s Juergensmeyerovom analizom nije samo njegov sanificirani prikaz kolonijalne povijesti,
gdje se Sjedinjene Države jednostavno nalaze u vezi s lošim ljudima. Problem je u tome što je povijest
podređena esencijalističnom prikazu "religije" u kojem se religijski drugi ne može činiti racionalno s
svjetskim događajima. Oni zapošljavaju krivnje od strane udruge. Oni imaju paranoidne vizije
globalizacije. Onistereotipiziraju i krive lagane ciljeve, kada su njihovi životi poremećeni silama koje ne
razumiju. Onipuhati jednostavne suprotnosti u kozmičke razmjere. Razumijevanje muslimanskog
neprijateljstva prema Americi stoga ne zahtijeva pažljivo proučavanje američkih povijesnih odnosa s
muslimanskim svijetom. Umjesto toga, Juergensmeyer skreće pozornost na tendenciju takvih
"vjerskih" glumaca da pogrešno shvate takve povijesne događaje, da ih izbaci iz
proporcija. Razumijevanje iranske šijitske militantnosti ne čini se da zahtijeva pažljivo ispitivanje
potpore Sjedinjenih Država u svrhu rušenja Muhameda Mossadegha 1953. godine i šahove 26-
godišnje vladavine terora koji je trebao slijediti. Umjesto toga, Juergensmeyer zagonetkuje zašto
"vjerski" glumci projiciraju takve svjetovne stvari poput mučenja i pušenja i trgovanja naftom u
čimbenike kozmičkog rata. Juergensmeyer” analiza utješi za nas na Zapadu jer stvara slijepo mjesto u
vezi naše vlastite povijesti nasilja. Pozornost usmjerava na antikolonijalno nasilje, označeno kao
"religiozna", i pozornost privlači kolonijalno nasilje, označeno "sekularnim".
Argument da je religija sklona nasilju je značajna komponenta u izgradnji oporbe između "Zapada i
ostatka", kako to kaže Samuel Huntington. 23 Huntingtonova slavna teza o "sukobu civilizacija" prvi je
napisao Bernard Lewis u članku pod naslovom "Korijeni muslimanskog bijesa": "Sada bi trebalo biti
jasno da se suočavamo s raspoloženjem i pokretom koji daleko nadilazi razinu pitanja i politika i vlade
koje ih slijede. To je ne manje od sukoba civilizacija - možda iracionalne, ali sigurno povijesne reakcije
nekog drevnog suparnika protiv naše judeo-kršćanske baštine, naše svjetovne prisutnosti i širenja
svijeta oboje. " 24Kao iu Juergensmeyeru, aktualna povijesna pitanja i politike i događaji nadilaze
razmatranje iracionalnosti muslimanskog odgovora na Zapad. Zapad je monolitna stvarnost koja
predstavlja modernost, koja nužno uključuje sekularnost i racionalnost, dok je muslimanski svijet
jednako monolitna stvarnost koja je drevna, tj. Zaostaje od moderne, zbog svog bitno vjerskog i
iracionalnog karaktera. Ova opozicija racionalnog i iracionalnog, sekularnog i vjerskog, zapadnjačkog i
muslimanskog nije jednostavno opisna, već pomaže stvoriti opoziciju koju namjerava opisati. Kao što
Roxanne Euben piše u svojoj studiji o islamskom fundamentalizmu, ta je oporba dio veće
prosvjetiteljske priče u kojoj određivanje razuma zahtijeva njenu iracionalnu drugu:
Uvrštavanje u (prosvjetljenje) prosvjetiteljske (ponovne) definicije i podizanje razuma je
stvaranje i podvrgavanje iracionalnog kolega: uz nastanak razuma kao instrumenta i suštine
ljudskog postignuća, iracionalno se definira prvenstveno u protiv onoga što su takvi mislioci
vidjeli kao istine vlastite osebujne povijesne epohe. Da su glasovi suvremenosti, slobode,
oslobođenja, sreće, razuma, plemstva, pa čak i prirodne strasti, iracionalno bilo je ono što je
došlo prije: tiranije, servilnost prema dogmi, samouništenje, praznovjerje i lažna
religija. Tako je iracionalno značilo dominiranje religije u povijesnom razdoblju koji mu je
prethodio. 25

Problem s presađivanjem islamskog fundamentalizma u ovu priču, prema Eubenu, jest da nije
sposoban shvatiti privlačnost fundamentalizma prema vlastitim uvjetima. Ona odbacuje umjesto
objašnjava. 26 To također pogoršava neprijateljstvo koje namjerava opisati. Kao što Emran Qureshi i
Michael Sells tvrde: "Oni koji proglase takav sukob civilizacija, govoreći za Zapad ili za islam, pokazuju
karakteristike fundamentalizma: pretpostavka nepostojane statičke bitke svake civilizacije, sposobnost
zanemaruju povijest i tradiciju, te želju voditi ideološku bitku u ime jedne od sukobljavajućih civilizacija
". 27
Drugim riječima, opozicija "vjerskog" nasilja na "svjetovnoj" miru može se posuditi opravdanosti
nasilja. U knjizi " Teror i liberalizam", poziv koji je uredio urednik Paul Berman za "liberalni rat za
oslobođenje" "boriti se diljem svijeta" temelji se na kontrastu između liberalizma i onoga što on naziva
"ludim" ideologijom islamizma. 28 Slično tome, Andrew Sullivan, u časopisu New York Times
Magazine pod naslovom "This Isreligiozni rat ", opravdava rat protiv radikalnog islama na
epistemološkim osnovama, označava ga kao" vjerski rat ", ali ne u smislu islama prema kršćanstvu i
judaizmu. Radije je radikalni islam protiv" individualne vjere u zapadnjačkom stilu " pluralizam ".
Problem s islamskim svijetom čini se da je previše javne vjere, odanost apsolutnoj koja isključuje
smještaj ostalim stvarnostima:" Ako je vjera toliko snažna i diktira izbor između akcije ili vječne
prokletstva, tada nasilje može lako je opravdano. " 29
U korijenu, problem je epistemološki. Prema Sullivanu, zapadnjački kršćani su stoljećima krvavih
"vjerskih ratova" shvatili "besmislenost borbe protiv smrti nad nečim izvan ljudskog razumijevanja i
toliko imuna na bilo kakvu konačnu odluku". Problem sa religijom je da mjerodavna istina jednostavno
nije dostupna nama smrtnicima u bilo kojem obliku koji će donijeti konsenzus, a ne podjelu. Locke se,
dakle, pojavljuje kao Sullivanov heroj, jer je Locke prepoznao granice ljudskog razumijevanja
otkrivenja i sakrio ta ograničenja u političkoj teoriji. Locke i osnivači nas spasili od prokletstva ubijanja
u ime religije. "30
Teoretski, imamo opoziciju okrutnog fanatizma s skromnim i peaceloving tolerancijom. Međutim,
Sullivanova epistemološka skromnost odnosi se samo na zapovijed Boga, a ne na apsolutnu
superiornost našeg političkog i kulturnog sustava nad njihovom. Prema Sullivanu, "Borimo se za
univerzalnim načelima našeg Ustava". Univerzalna znanja su nam dostupna, nakon svega, i ona
podnosi "epsku bitku" koju trenutno provodimo protiv fundamentalizma svih vrsta. Sullivan je spreman
pribjeći se jezikom ratnika i potpisivati američke vojne avanture na Bliskom Istoku u ime svoje
sekularne vjere. Sullivan autorizira njegov komad "This Is religiozni rat ", iako ga ironija izbjegava, a na
površini mit o vjerskom nasilju uspostavlja dihotomiju između našeg peaceloving svjetovnog
razumnosti i njihovog iracionalnog vjerskog fanatizma. Pod površinom se često nalazi apsolutna"
vjerska "odanost američkoj viziju hegemonijalnog liberalizma koji podnosi nužnost korištenja nasilja
kako bi ovu viziju nametnuo drugim Muslimanima.
Sam Harrisova knjiga o nasilju religije, Kraj vjere, dramatično ilustrira ovaj dvostruki standard. Harris
osuđuje iracionalno vjersko mučenje vještica, ali daje svoj argument za mučenje terorista. Harrisova
knjiga tereti se uvjerenjem da sekularni Zapad ne može razmišljati s muslimanima, već mora s njima
postupati s njima. U jednom poglavlju pod naslovom "Problem s islamom", Harris piše: "U našem
dijalogu s muslimanskim svijetom suočavamo se s ljudima koji imaju uvjerenja za koje nema
racionalnog opravdanja i koje se stoga ne mogu ni raspravljati, a ipak su to samo uvjerenja koja su
podložna mnogim zahtjevima koje će nas vjerojatno učiniti. " To je osobito problem ako takvi ljudi
dobiju pristup nuklearnom oružju. "Malo je mogućnosti da nas prehladimorat s islamističkim režimom
naoružan dugoročnim nuklearnim oružjem. , , , U takvoj situaciji, jedina stvar koja će vjerojatno
osigurati naš opstanak možda je nuklearni prvi štrajk vlastitog. Nepotrebno je reći, to bi bio nezamisliv
zločin jer bi u jednom danu mogao ubiti desetke milijuna nevinih civila - ali to je jedini način djelovanja
koji nam je dostupan, s obzirom na ono što vjeruju islamisti. "Muslimani bi tada vjerojatno pogrešno
protumačili ovaj čin "samoobrane" kao genocidni križarski rat, pa se svijet uranja u nuklearni
holokaust. "Sve ovo je savršeno ludilo, naravno: Upravo sam opisao vjerojatan scenarij u kojem bi se
velik dio svjetskog stanovništva mogao uništiti račun religijskih ideja koje pripadaju istoj polici s
Batmanom, kamenom filozofa i jednorogovima. "
Drugim riječima, ako moramo klati milijune preko nuklearnog prvog štrajka, to će biti kriv muslimana i
njihova luda vjerska uvjerenja. Prije nego što dođemo do te točke, Harris nastavlja, moramo poticati
civilno društvo u islamskim zemljama, ali im se ne možemo pouzdati u njih da glasaju. "Čini se nimalo
sigurni da će neki oblik benigne diktature biti općenito potreban kako bi se premostio jaz. No, dobrobit
je ključ - a ako ne može izaći iz jedne države, mora se nametnuti izvana. Sredstva takvog nametanja
su nužno nepročišćena: oni predstavljaju ekonomsku izolaciju, vojnu intervenciju (otvorenu ili tajnu) ili
neku kombinaciju Premda se ovo može činiti pretjerano arogantnim doktrinama za udruživanje, čini se
da nemamo alternative.