༄༅། །�་དཔལ་�ལ་ག�ངས་ག�ར་མོ་ཆེ་བ�གས་སོ༎

紮·華智仁波切所說《燒煙供施儀軌》

摘自巴楚邬金吉美秋吉旺波全集
 ༄༅། །ཨ�་�ཱཿ�ྃ། �ེག་�ེད་མེ་ཡི་ད�ིལ་འཁོར་�མ་པར་དག་པའི་འོད་�ང་དང་འ�ེས་པའི་�་བ་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ིའ་ི �ིན་ཆེན་པོ། �ལ་བ་ད�ེས་པའི་མཆོད་�ིན།
嗡啊吽 色伽 梅咦吉廓 囊巴塔貝 沃曩黨 者貝圖瓦 益西及 杜澤 針千波 嘉瓦 傑貝闋針
嗡啊吽！ 能燒火之壇城，光明清淨，與之混融之煙，即是智慧甘露大雲， 即是諸佛歡喜供雲，
འ�ོ་�ག་ཚ�མ་པའི་ལོངས་�ོད། �ང་�བ་སེམས་དཔའ་�ན་�་བཟང་པོའི་�མ་འ�ལ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛ�ད་�ི་ཡོ་�ད་ལས་�ང་བ། 燒
卓處 蹭貝隆決 強秋森巴 袞都桑波 囊處黨 囊喀嘴吉 喲且雷 穹瓦 煙
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

即是六道眾生滿足受用，此是普賢菩薩化現，虛空藏資具中出生， 供
�ལ་བ་�ས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་ཚ�ག་དང་ཏིང་ངེ་འཛ�ན་�ི་�མ་པར་ཐར་པ་བསམ་�ིས་མི་�བ་པས་�ིན་�ིས་བ�བས་ཤིང་ 施
儀
�ན་�མ་ཚ�གས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་�་�ར། 軌
嘉瓦色黨屆貝 典貝翠黨 頂額怎吉 囊巴踏巴 桑吉米翹貝 秦吉酪行 彭松措巴 塞米泄貝 讓欣度 久 2
此是一切諸佛菩薩不可思議諦實語，以及三摩地清淨解脫之加持，其之體性，具足圓滿，無有窮盡。
ན་མཿས�་ཏ་�ཱ་ག་ཏ་�ོ་བི་�་�་ཥེ་�་ས�་ཏ་ཁཾ་��ྒ་ཏེ་�ྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་�་� �། ལན་ག�མ་་�ིས་�ིན་�ིས་བ�བས་ནས།
南瑪 薩爾瓦 達塔嘎達 拔喲毘秀 摩給毗雅 薩爾瓦 達康烏嘎德 斯帕惹納 嘿芒嘎嘎納康 梭哈 （念誦三遍加持）
 ན་མོ། �ལ་བ་�མས་�ི་�གས་�ེ་བ�་བ་མེད། །བསོད་ནམས་ཞིང་�་�་འ�ལ་�ོབས་�ི་འ�ོན། །སེམས་དཔའ་མཆོག་�མས་གཞན་དོན་�ག་�་དགོངས། །
ག�ར་

那摩 嘉瓦囊吉突傑麓瓦梅 索南形度宗處跺吉群 森巴巧囊賢敦大都拱

南無 諸佛如來大悲無欺誑， 福德田中神變威力至， 最勝佛子意欲恒利他，
ཡིད་�ི་�གས་�ར་འདིར་ནི་གཤེགས་མཛད་ནས༑ །�ས་བཅས་�ལ་བ་�མས་�ི་བདེན་�ོབས་�ིས། །ལན་ཆགས་�ིང་�ེའི་མ�ོན་�མས་མཆིས་�ར་ཅིག །
3
意吉秀答底尼泄賊內 色界嘉瓦囊吉典跺吉 連洽擰傑準囊器久記
如其意力悉皆降臨此！ 複由諸佛佛子諦實力， 怨債大悲賓眾亦來此！
བ�་ས་�ཱ་ཛཿ
མོ་ཆེ།

班匝 薩瑪匝
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། སངས་�ས་�་ག�མ་�ི་�་ཚ�གས་�ིང་�ེ་ཆེན་པོའི་�་ལས་འ�ངས་པ། �ོན་ལམ་�མ་པར་དག་པ་ལ་མངའ་མཛད་པ།
嗡啊吽 桑傑骨松吉 拉措 擰傑千波 酒雷沖巴 門朗 囊巴塔巴拉 額澤巴
嗡啊吽！ 一切諸佛，三身尊眾，大悲為因，從彼出生， 具足清淨，廣大願力，
ཉིན་མཚན་�ས་�ག་�་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ཤིང་�ག་�་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་དགོངས་པ། ཞི་�ོ་�་མེན་ལ་སོགས་�འི་�མ་འ�ལ། ཟབ་དང་�་ཆེ་བ་ག�ང་གི་�མ་འ�ལ། 燒
恁岑讀除都 森堅拉色形 達都攀巴 把夕拱巴 息戳察悶拉索 骨囊處 灑黨嘉切瓦 頌格囊處 煙
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

晝夜六時，恒觀眾生，恒欲饒益。 身之變化，示現靜猛鬼神等身； 語之變化，示演甚深廣大妙法； 供

མངོན་ཤེས་བསམ་�ིས་མི་�བ་པ་�གས་�ི་�མ་འ�ལ་ལ་རོལ་པ་�ེད་�མས་ལ་ཐོགས་མེད་�ི་གཟིགས་པ་མངའ་བ་ཐབས་མཁས་�ི་མཛད་པ་ 施
儀
བསམ་�ིས་མི་�བ་པ་ལགས་པས་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་ད�ེས་ཤིང་བཞེས་ནས་ཚ�གས་གཉིས་�ི་�ོབས་�ིས་�ིན་�ིས་བ�བ་པར་མཛད་�་གསོལ༑
軌
岸西 桑吉米翹巴 突吉囊處拉 若巴 切囊拉 拓美吉 色巴額瓦 套客吉擇巴 4
桑吉米翹巴 拉貝 素闕 益西吉 杜澤 傑形協內 措擬吉跺及 秦吉酪巴 責度索
意之變化，示現不可思議神通。尊等具足無礙照見，轉動不可思議方便、善巧事業，
祈願尊等，歡喜享用，此之煙供智慧甘露，並以二資糧力善妙作加持！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། �ང་�བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་�ལ་བ་�མས་�ི་ག�ང་འཚ�བ་པ། སེམས་ཅན་�མས་�ི་མགོན་མཛད་པ།
嗡啊吽 強秋森巴 森巴千波 嘉瓦囊吉 董措巴 森堅囊吉 貢責巴
ག�ར་

嗡啊吽！ 一切菩薩摩訶薩， 是諸如來紹繼者， 是諸眾生之怙主，

�ངས་མེད་�ི་ཞིང་�་�ལ་པས་རོལ་པ་མངོན་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ལ་དབང་�མས་�ང་།
場美吉形度 竹貝若巴 額西策美巴拉 旺囊江 5
化現遊戲無量刹土， 自在具足無量神通變化，
ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་�ི་མ�ས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་�ི་དོན་�་བཞེས་ལ།
མོ་ཆེ།

素闕 杜澤讓欣 底膩吉吐 打黨森堅蕩傑吉 敦度攜拉，

願皆由此煙供甘露性力， 為利我與一切有情而享用，
 འཇམ་དཔལ་ད�ངས་�ི་མ�ེན་པ། �ག་ན་�ོ་�ེའི་�ས་�ོབས། �ན་རས་གཟིགས་�ི་�ིང་�ེ། �ན་�་བཟང་པོའི་�ོད་པ། ནམ་མཁའ་མཛ�ད་�ི་ལོངས་�ོད།
蔣悲央吉千巴 恰那多吉努跺 堅熱色吉擰傑 袞都桑波覺巴 南喀嘴吉隆覺
請以文殊之智， 金剛手之大力， 觀自在之大悲， 普賢菩薩之行， 虛空藏之受用， 燒
煙
�མས་པ་མགོན་པོའི་�མ་ཐར། �ལ་�ས་�མས་�ི་�གས་བ�ེད་ངོ་མཚར་�་ན་མེད་པ་�ིད་ཞིའ་ི ཁམས་ན་མ�ངས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
強巴貢波 囊踏 嘉色囊吉 突借 喔擦 拉那美巴 斯息康那 聰巴美貝 典巴黨 施
儀
慈氏怙主事跡， 一切佛子之無上希有發心， 三有寂滅界中無等之諦實， 軌
བདེན་པའི་ཚ�ག་དེས་བདག་གིས་མཆོད་�ིན་བཟང་ཞིང་འ�ོར་ལ་�བ་ཆེ་བས་ཁམས་ག�མ་རིགས་�ག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚ�མ་པར་�ེད་�ས་པར་�ིན་�ིས་བ�བ་�་གསོལ། 6
典貝翠得 打格鵲針 桑形焦拉 翹切威 康松熱處格 森堅蕩傑 蹭巴且努巴 秦吉酪都索
以及諦實語力，而作加持，令我供雲，善妙圓滿、 周遍無窮， 堪能滿足三界六道一切有情！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། ཉན་ཐོས་དང་རང་�ལ། ད�་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། �་བ་�ས་པ། �ར་བོར་བ། བསོག་འཇོག་�ངས་པ།
ག�ར་

嗡啊吽 年突黨讓嘉 紮炯巴灑巴瑟巴 掐瓦茄巴 酷撥瓦 索繳傍巴

嗡啊吽！ 聲聞獨覺阿羅漢， 諸漏已盡， 所作已辦， 棄諸重擔， 複無煩惱，
�ིད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བ�ེས་པ་�མས་�ང་བདག་གི་བསམ་པ་�མ་པར་དག་པས་�ར་བའི་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་འདིས་
7
བསོད་�ོམས་�ི་�་བ་མཛད་ནས་བདག་གི་ཡོན་བ�ོ་བ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་�ི་དོན་མཛད་�་གསོལ།
斯巴列得貝 益西捏巴囊江 打格桑巴 囊巴塔巴 假威素闕 益西吉杜澤底 索恁吉掐瓦擇內 打格雲額瓦 瑪森堅蕩傑吉敦擇度索
盡諸有結，得諸智慧，願彼等眾，悉皆由我，清淨意樂，所奉此煙供智慧甘露，行諸齋食事已，
མོ་ཆེ།

祈請迴向我之施供，饒益一切如母有情！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། གསང་�གས་དང་རིགས་�གས་ག�ངས་�གས་�ི་ད�ིལ་འཁོར་བསམ་�ིས་མི་�བ་པའི་ཚ�གས་གཙ�་བོ་དང་གཙ�་མོ།
འཁོར་དང་�ལ་པ་བཀའ་ཉན་དང་། མ�ོན་ཐབས་�ི་�་ཚ�གས་�ངས་མེད་པ་�མས་དང་།
嗡啊吽 桑額黨 熱額 蘇額吉 金擴 桑吉米翹貝措 左窩黨 左姆 擴黨 主巴噶年黨 准套吉 拉措 廠梅巴 囊黨
燒
嗡啊吽！ 密咒、明咒及陀羅尼咒，不可思議壇城諸尊父眾、尊母眾， 無量眷屬、幻化使者，以及無量賓客尊眾， 煙
དེ་དག་གི་�ེས་�་བ�ང་བའི་རིག་པ་འཛ�ན་པ་འདོད་པ་དང་། ག�གས་དང་། ག�གས་མེད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་�་མའི་�་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་བ�ོད་པ་�མས་�ང་
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
�་འ�ལ་�ིང་�ེའི་�ོབས་�ིས་ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་འདི་ཚ�གས་�ི་འཁོར་ལོར་བཞེས་ལ་བདག་གི་དམ་ཚ�ག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ 施
�གས་དང་ཏིང་ངེ་འཛ�ན་�ི་མ�་ཐོགས་པ་མེད་པ་བ�ེད་�་གསོལ། 儀
軌
特達格 姐蘇聳威 熱巴怎巴 堆巴黨 速黨 速梅雷得貝 益西久梅 骨堅 南喀拉 決巴囊江
8
宗處 擰傑跺吉 素闕 杜澤讓辛 底措吉 擴洛協拉 打格唐翠 釀恰湯傑 達內 額黨 頂額怎吉突 拓巴美巴 借度索
彼等所攝一切持明，超越欲界、色界、無色界具足智慧化身空行眾等，願彼等眾，悉皆由諸變化大悲之力，
享用此之煙供甘露自性薈供輪，祈願清淨我之一切三昧耶衰損，無礙生起咒力、三摩地力！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། �ིད་པ་འདི་ན་ཆེ་ཞིང་དབང་བཙན་པའི་�་དང་�་དང་ས་བདག་དང་�ིན་པོ་ལ་སོགས་རང་རང་གི་�ེ་ཚན་ལས་�ད་པར་�་འཕགས་པའི་�ོབས་དང་།
ག�ར་

�ས་དང་ལོངས་�ོད་ལ་དབང་བ། གཙ�་བོ་གཙ�་བོར་�ོས་ཤིང་གཙ�་བོར་བ�ར་བ་ཇི་�ེད་པ་�མས་དང་།
嗡啊吽 斯巴底那 策形旺贊貝 拉黨魯黨 薩達黨 森波拉索 讓讓格 德村雷 切巴度 帕貝導黨
9
呂黨 隆覺拉 旺瓦 佐窩佐窩 昧性 佐窩顧瓦 及捏巴 囊黨

嗡啊吽！ 於此三有之中，具足大勢大力之天神、龍神、地神、羅刹等眾，
མོ་ཆེ།

其力超勝各自部類，身體自在、受用自在，尊稱為首、敬奉為主，如是所有一切首主，
 དེ་དག་གི་�ེ་དང་འཁོར་�་གཏོགས་པའི་འ�ང་པོ་ཆེ་�་ཐམས་ཅད་ལ་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་འདི་རང་རང་གང་ལ་གང་དགོས་ཅི་ལ་ཅི་འདོད་�ི་ཡོ་�ད་�་�ལ་བ་�ས་
དང་བཅས་པའི་བདེན་ཚ�ག་གིས་�ིན་�ིས་བ�བས་ནས་འ�ལ་�ི་དེ་བཞིན་�་བཞེས་ལ་�ལ་བ་�གས་�ེའི་བདག་ཉིད་དེས་�ང་�བ་�ི་སེམས་འདོད་�འི་བང་མཛ�ད།
འ�ོ་བ་�་དང་བཅས་པའི་བགོ་�ལ་�་བཞག་པ་འདིས་�གས་མཉེས་པར་མཛད་�་གསོལ། 燒
煙
特達格 德黨 擴度跺貝 炯波切察 湯傑拉 素闕 益西吉 杜澤底 讓讓 扛拉扛桂 記拉記堆吉 喲茄度 嘉瓦色黨
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
借貝 典翠格 秦吉酪內 補吉 特辛度 攜拉 嘉瓦突吉 達擬特 強秋吉森 堆古龐醉 施
儀
卓瓦 拉黨借貝 果革度 夏巴底 突聶巴 擇度索 軌
及屬彼等部類與眷屬之一切大小部多，於彼等眾，供奉此之煙供智慧甘露，願由諸佛菩薩諦實語力加持， 10
化為各自所需、各自所欲之資具，如是享用。此諸佛大悲體性所得之菩提心隨欲寶藏、
天人眾生福分，祈願以此令得歡喜！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། འ�ོ་བ་རིགས་�ག་གི་སེམས་ཅན་བདག་�་འཛ�ན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེན་ཅིང་། བདག་གིར་འཛ�ན་པ་ལ་ག�ང་བ་�ེ་བ།
ཡང་དང་ཡང་�་�ིད་པར་�ེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདག་ལ་ཆགས། གཞན་ལ་�ང་།
ག�ར་

嗡啊吽 濁瓦熱處格 森堅 打都怎貝 讓辛拉 欣京 打格 怎巴拉 懂瓦借瓦 陽黨陽度 斯巴借威 曲堅 打拉恰 賢拉擋
嗡啊吽！ 三界六道，一切眾生，貪著我執，以此為性，執著我所，心生燒惱，
一再受生三有輪迴，貪愛我方，嗔恨他方，
གཉིས་�་�ོངས་པའི་རང་བཞིན་�ང་བ་རགས་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་གདོས་བཅས་�ི་�ས་�ིས་བཅིངས་པ་�མས་�ད་ཅིག་གིས་འ�་མི་�ས་ཤིང་�་མོའི་ཟས་�ིས་ 11
ཚ�མ་པར་མི་འ�ར་ནའང་བདག་གི་�ིང་�ེ་ཆེན་པོའ་ི �ོབས་�ིས་ཁམས་ག�མ་�ི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ�ན་ན་གནས་པ་བཞིན་�་བསམས་ནས།
擬蘇蒙貝 讓辛囊瓦 惹巴拉 欣京 兌借吉 呂吉 驚巴囊 該記格 賭米努性 察妹色吉
མོ་ཆེ།

蹭巴 米久那昂 打格 擰傑千卑 搗吉 康松吉 森堅湯傑 墩那 涅巴辛度 桑內

愚癡此二，三毒為性，心執粗重，以身為實，為其所縛，縱於刹那，亦不能聚，點滴食物，不得享用，
然則由我大悲之力，觀想住於三界一切有情之前，
 ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་མཆོད་�ིན་འདིས་མ�ོན་�་བ�ིད་ན་བདག་གི་�ིན་པའི་ཕ་རོལ་�་�ིན་པ་ཡོངས་�་�ོགས་ཤིང་།
素闕 杜澤 闋金底 准度擠拿 打格金杯 帕若都 沁巴 永蘇佐性
以此煙供甘露供雲，宴請享用，願能圓滿我之布施波羅蜜多！ 燒
煙
མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་�ང་�ག་བ�ལ་དང་�ལ་ནས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་�ལ་�་�ར་ཅིག །
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
瑪森堅湯傑 讓讓索歲 雷囊 毒額黨 扯內 噶瓦千杯 域度久記 施
儀
普願一切如母有情，遠離各自業力所現種種痛苦，得大歡喜！ 軌
ཨ�་�ཱཿ�ྃ། གཞན་ཡང་�ིན་པ་�་ན་མེད་པའི་�ལ་�་�ར་པ། �ང་�བ་སེམས་དཔའ་�མས་�ི་བསོད་ནམས་�ི་ཞིང་། �ིང་�ེའ་ི �ལ། བཟོད་པའི་�ེན། བ�ོན་འ�ས་�ི་�ོགས། 12
嗡啊吽 賢楊金巴 拉那梅貝 余都久巴 強秋森巴囊吉 索南吉形 擰吉余 隨貝顛 尊著吉卓
嗡啊吽！ 複次，能成無上布施對境者， 諸菩薩之福田， 大悲之對境， 安忍之所依， 精進之助伴，
 འཇིག་�ེན་མི་�ལ་�ི་བ�ེན་པ། �ོང་མོ་ལ་�་བ། �ོ་ནས་�ོར་�ལ་ཞིང་། �ག་�་གཞན་ལ་རེ་བ། �ོང་མོས་འཚ�་ཞིང་�ོང་མོ་ལ་བ�ེན་པ།
吉顛米域吉 陣巴 籠姆拉 酒瓦 果內 果弩形 達都 賢拉熱瓦 籠每措形 籠姆拉 顛巴
ག�ར་

人間境中，諸飢餓者，諸尋乞者， 挨門漂行恒常期冀他人者， 乞食為生依於行討者，

དམན་པའི་�ས་ཅན་དེ་དག་�ན་�ང་མཆོད་�ིན་�ི་�ལ་�་�ས་ནས་�མས་�ིང་�ེའི་�ོས་བ�ང་བ་ལགས་ན། ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་འདིས་དེ་དག་ལ་�བ་�ེ།
漫貝呂堅 特達滾江 闕金吉 余度且內 強擰吉略 頌瓦拉那 素闕 杜澤 讓辛底 特達拉 翹德
13
身體低劣者，如是等眾，悉作供施之境，複以慈心、悲心攝持， 以此煙供甘露自性遍及彼等，
བ�ེས་པ་ལ་ཟས། འ�ག་པ་ལ་གོས། རང་རང་གི་འདོད་པའི་ལོངས་�ོད་�ར་འ�ར་བར་�ལ་བ་�ས་བཅས་�ིས་�ིན་�ིས་བ�བས་ནས་
བདག་ལ་སེར་�འི་ཟས་ནོར་མི་�ེར་བའི་�་�ང་མི་འ�ང་བར་�ར་ཅིག །
མོ་ཆེ།

這巴拉色 恰巴拉鬼 讓讓格 堆貝 隆覺達 久瓦 嘉瓦 色借吉 秦吉酪內 打拉色聶 色娜 米德威 雜轟 米炯瓦 久記

饑者得食，寒者得衣， 隨各所欲，化諸受用。願由諸佛菩薩加持，不施財食，慳貪吝嗇，如是根本墮罪，令我不犯！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། གཞན་ཡང་གསོན་དང་གཤིན་�ི་�ལ་ན། �ལ་�ི་མཐའ་ལ་འ�ག་པ། ཟས་�ི་�ག་མ་དབང་བ། �ོམ་�ི་�ིགས་མ་བ�ང་བ།
嗡啊吽 賢楊 孫黨 信吉余那 者吉 塔拉讀巴 色吉 拉瑪旺瓦 貢吉 膩瑪東瓦
嗡啊吽！ 複次，於諸生死境中， 屈居末席位者； 食諸殘餘羹者； 飲諸濁汁液者；
�ོན་�ི་�ིན་འ�ས་�ང་བ། ད་�་གཏོང་ཕོད་�ང་བ། �ས་�ི་མདངས་ཞན་པ། གོས་�ི་བ�ིད་ཉམས་པ། 燒
煙
岸吉 金哲凝瓦 塔達 冬佩穹瓦 呂吉 當賢巴 鬼吉 幾釀巴
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
往昔匱施果者； 現今缺慷慨者； 身色低劣者； 衣飾襤褸者； 施
ད�ལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་འདིས་ངོམས་ཤིང་ཚ�མས་ནས་བ�ེས་�ོམ་ཉམ་�ང་གི་�ག་བ�ལ་རང་སར་ཞི་�ེ་ 儀
རང་�ེ་ཁས་�ག་དང་�ལ་བ་མཉམ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་�ོད་པར་�ར་ཅིག ། 軌
14
無形碰貝 森堅湯傑 索闕 益西吉 杜澤底 翁性蹭內 折貢 釀穹格 毒額讓薩洗德 讓德克紮黨 格瓦釀內 唐貝曲拉 隆覺巴久記
貧苦窮困者；如是一切有情，願皆由此煙供智慧甘露，
令得心滿意足，飢渴窮苦，自然止息，與同類具勢者，同緣享用正法甘露！
 ཨ�་�ཱཿ�ྃ། གཞན་ཡང་�ིགས་�ས་�ི་�ད་པས་ག�ང་བའི་བ�ན་ག�གས། �ིམས་�ང་འཇིགས་�ོབས་དང་། ལེགས་�ོན་ལ་བ�ེན་ནས་�གས་�ང་དམར་སེར་�ལ་ཐག་ཆད་པ།
嗡啊吽 賢陽 膩督吉 古貝 懂威尊塑 稱江 擠窖黨 勒蒙拉 顛內 達江 瑪色豎踏切巴
ག�ར་

嗡啊吽！ 複次濁世，衰損燒惱，身著僧裝，受戒為救怖畏、為求世樂，相著紅黃壞衣者；
ཟས་�ང་དགེ་འ�ན་�ི་དཀོར་ལ་རེ་བ། མདོག་�ང་�ོ་ནག་དང་�་སེར་�་འ�ག་པ། རང་ཟས་�ི་ཚ�མ་དཀའ་བ། གཞན་ཟས་ལ་རེ་བ་ཆེ་བ། �་ཟས་�ི་གཏོར་མ་ལེན་པ།
色江 更敦吉 果拉熱瓦 朵江 哦納黨 甲色度 杜巴 讓色吉 蹭嘎瓦 賢色拉 熱瓦切瓦 拉色吉 朵瑪楞巴 15
飲食期望僧眾信財者； 身色黝黑面黃肌瘦者； 自食難予满足者； 一心貪圖他食者； 神食朵瑪受取者；
མི་ཟས་�ི་�ོང་མོ་�ེད་པ། �ལ་ཟས་�ི་�ལ་བ་དབང་བ། དད་ཟས་�ི་འ�ལ་བ་ལེན་པ། �ང་ཟས་�ི་�ག་རོལ་�ད་པ། ཟས་ཟ་སར་ལག་པ་འཛ�ད་པ༑
མོ་ཆེ།

米色吉 隆姆茄巴 扯色吉 格瓦旺瓦 特色吉 補瓦楞巴 章色吉 拉若堵巴 色灑薩 拉巴則巴
化緣乞討人食者； 席食得其一份者； 受取信食供養者； 集聚乞食殘羹者； 食處舉手討食者；
 �ོམ་�ོལ་སར་ཕོར་�་འདེགས་པ། ཤ་མཐོང་ན་མཆི་མ་མིད་པ། ཟས་�་ད�་ཡོད་�ང་�ོབ་པར་དཀའ་བ། ཤ་�ག་ཤ་ཡིན་�ང་རིན་�ི་ཉོ་བ།
供桂薩 潑布得巴 下通拿 氣瑪米巴 色納 古越江 窖巴嘎瓦 下目 下銀江 仁吉虐瓦
飲處舉碗求水者； 見肉吞咽口水者； 食物齊具難滿其意者； 餓死之肉亦以錢買者； 燒
煙
ཤ་དང་མར་གཉིས་མཉམ་བ�ག་�ེད་པ། �་ག�ང་�གས་�ེན་དམར་�ེབ་ལ་བ�ེ་བ། གོད་རོ་ལ་�་�ོད་�ར་འ�་བ། གོད་ཤ་ལ་གསེར་ད�ལ་�ར་ཉོ་བ།
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
下黨麻膩 釀架茄巴 骨松突顛 罵掣拉 接瓦 鬼若拉 掐鬼達睹瓦 鬼下拉 色唔達虐瓦 施
儀
肉與酥油等價量者； 佛像三依交換宰肉者； 於畜死屍如鷹聚者； 於畜死肉如金買者； 軌
ད�ར་ཇ་�ོང་བ། �ོན་མར་�ོང་བ། ད�ན་ནས་�ོང་བ། མ་བོས་�ང་འོང་བ། མི་དགོས་�ང་�ོགས་པ། མ་�ིན་ན་�ོ་བ། མ་བ�ས་ན་�་བ། 16
壓甲隆瓦 敦麻隆瓦 滾內隆瓦 瑪陪江 翁瓦 米桂江 虐巴 瑪秦那 戳瓦 瑪徳那 顧瓦
夏天討茶； 秋乞酥油； 冬乞青稞； 不請自至者； 不需索要者； 不施嗔怒者； 不看竊盜者；
 གཅིག་�ིན་ན་གཉིས་�ོང་བ། ཡང་�ིན་ན་ཡང་�ོང་བ། �ན་�་བདག་ཅག་ལ་རེ་བ་དེ་�་�་�ར་ཤི་བ།
記秦那 膩隆瓦 楊秦那 楊隆瓦 郡度 打架拉 熱瓦 特達不 額細瓦
ག�ར་

施一更乞二者； 數施複數乞者； 恒時期望我等者， 如是昔已死者，

ད་�་ཡོད་པ། �ིས་འ�ང་བ་ཐམས་ཅད་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་འདིས་ངོམས་ཤིང་ཚ�མས་ནས་�ོགས་�ང་བ�ེས་�ང་ཐམས་ཅད་དང་�ལ་ཏེ།
塔達越巴 器炯瓦 湯傑 素闕 益西吉 杜澤 讓辛底 翁性蹭內 跺囊折囊 湯傑黨 扯德 17
今尚在者，後當生者，此等一切，願皆由此煙供智慧甘露自性，悉令滿足，遠離一切饑渴苦受。
རང་ཟས་ཁབ་�ེ་ཙམ་�ིས་ཚ�མ་�། གཞན་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ལའང་ག�ང་བ་མི་�ེ་བར་བཞིན་�མ་�ི་ལེ། �ོ་�ེགས་པ་ཆི་ལེ། བག་�ོ་ཡ་ལེ།
མོ་ཆེ།

讓色 靠責奘吉 蹭辣 賢色 熱窩奘拉昂 懂瓦米借瓦 新弄吉勒 跺折巴 器勒 把濁牙勒

自食少如針尖，易令滿足； 他食多如高山，亦不貪圖。 面色紅潤，食皆能飽足，儀態莊重，
 �ས་�ག་�་ཆོས་�ོད་དང་�ིབ་�ོང་ལ་བ�ོན་ནས་དད་པ་དང་འ�ན་པའི་�ལ་�་�ར་ཅིག །
圖達都 曲覺黨 者炯拉 尊內 特巴黨 燉貝 余度久記
發大精進，恒行法行、 淨諸業障， 成為信心、 希願之境。 燒
煙
ཨ�་�ཱཿ�ྃ། གཞན་ཡང་ཟས་�ོང་མོ་ལ་བ�ེན་པ། གོས་�གས་དར་ལ་རེ་བ། གཞན་�ི་�ོར་�ལ་བ། བཞིན་�ས་ཐལ་མདོག་�ར་འ�ག་པ། �ད་�ོལ་�ོལ་�ར་འབོད་པ།
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
嗡啊吽 賢陽 色 隆摩拉 顛巴 鬼 恰達拉 熱瓦 賢吉 果虐瓦 新呂 湯朵達 睹巴 格虐虐達 北巴 施
儀
嗡啊吽！ 複次食依乞討者； 垃圾中求衣者； 遊行他門者； 面色臘黃肌瘦者； 乞呼聲顫抖者； 軌
ལག་པ་དང་ཕོར་བ་བཟེད་པ། ད�ག་པ་དང་�ག་�ོང་ཐོགས་པ། ངོ་ཤེས་�ི་མིང་ནས་འབོད་པ། ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བ�ོད་�ེད་པ། 18
拉巴黨 泊瓦塞巴 郵巴黨 酷冬拓巴 喔戲喜 名內北巴 喔米戲巴拉 喔隊茄巴
舉手捧碗乞討者；身背空囊持杖者； 熟者呼喊其名者； 不識之人阿諛奉承者；
 ད�ར་ག�མ་�ར་ལ་རེ་བས་�ོད་ངོ་དང་བ�་བཤལ་�ོང་བ། �ོན་ག�མ་འ�་ལ་རེ་བས་�ར་�ིགས་དང་�ེ་�ག་�ོང་བ།
壓松舊拉熱威 虐喔黨 珠謝隆瓦 頓松煮拉熱威 恰膩黨 得恰隆瓦
ག�ར་

夏季三月，渴求酸奶，故乞奶器者； 秋季三月，渴求穀物，故乞曬墊者；
ད�ིད་ག�མ་མར་ལ་རེ་བས་བཙག་�ིགས་དང་�ོག་རོ་ལ་�ོད་པ། ད�ན་ག�མ་ཤ་ལ་རེ་བས་�ས་བཏོགས་དང་�་�ིགས་�ོང་བ། ཡང་ནས་ཡང་�་�ོང་བ།
季松麻拉熱威 匝擬黨 果若拉 醉巴 滾松下拉熱瓦 如跺黨 酷擬隆瓦 陽內陽度隆瓦
19
春季三月，渴求酥油，故乞濾渣者； 冬季三月，渴求血肉，故乞骨汁者； 一再尋乞者；
ད་ནངས་�ིན་ན་དོ་དགོང་འོང་བ། དེ་རིང་�ིན་ན་སང་ཉིན་འོང་བ། མི་འོང་ཁ་ལ་བཏགས་པ། འོང་�་�ན་ཆེད་མེད་པ། མནའ་ཟན་�ར་ཟ་བ། �ག་ཆོས་�ར་འདོན་པ།
達囊秦那 朵拱翁瓦 特仁秦那 桑恁翁瓦 米翁喀拉達巴 翁酒菌切梅巴 納三達灑瓦 顧曲達墩巴
མོ་ཆེ།

今晨才施晚又至者； 今天施之明複至者； 嘴上說不來者；來而無間斷者； 誓如食糌粑； 語如念經者；

（這是藏人常用之語，糌粑天天吃，意指發誓不堅固，天天起誓；很多人念經時，只是口誦，不知其義，意指說話全是空話，無有實義）
 བ�ངས་�ང་ལན་མེད་པ། ངག་འཇམ་འཇམ་�ར་�་བ། གཏིང་ནས་ག�ག་�བ་ཆེ་བ། �ིན་ན་ཚ�མ་�ས་མེད་པ། མ་�ིན་ན་ཞེ་�ང་ལངས་པ། �ག་�་གཞན་ལ་རེ་བའི་�ང་ཕོ་�ང་མོ།
懂江 連梅巴 阿蔣蔣達 罵瓦 定內 獨詛切瓦 秦那 蹭都梅巴 瑪秦那 邪黨浪巴 達都 賢拉熱威 章泊章摩
打不還手者；說話溫溫柔柔，內心極惡毒者；施之無飽足者；不施生嗔恨者；如是常求於他，男乞、女丐， 燒
煙
ཞ་བོ་ལོང་བ། འོན་པས་ཐམས་ཅད་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་འདིས་ངོམས་ཤིང་ཚ�མས་ནས་བ�ེས་པ་ཞི།
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
霞窩隴瓦 文貝湯傑 素闕 益西吉 杜澤底 翁性蹭內 這巴息 施
儀
若殘疾者， 若盲聾者，願皆由此煙供智慧甘露，悉得滿足，息餓苦， 軌
�ོམ་པ་སེལ། ལོང་བས་མཐོང་། འོན་པས་ཐོས། ཞ་བོ་འ�ོ། བདེ་�ིད་�ན་�མ་ཚ�གས་ཤིང་�ག་�་ཆོས་ལ་�ོད་པར་�ར་ཅིག ། 20
貢巴色 龍威通 文貝退 霞窩卓 德吉彭松措性 達都曲拉 覺巴久記
滅渴苦， 盲得見， 聾得聞， 殘得行， 幸福安樂，一切圓滿， 恒行正法！
 ༄༅། །ཨ�་�ཱཿ�ྃ། དེ་�ར་གསོན་�ི་�ས་�་རང་ཟས་མེད་པས་�ང་ཟས་དང་དཀོར་ཟས་�ི་�ས་པོ་མ་�ོབ་པར་ཟ་�མ་ལོན་�མ།
�ེད་�མ་�ི་ངང་�་�ོགས་�ི་དང་འ�ག་�ིར་ཤི་བ་ཆོས་�ི་�་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པའམ་ཐོས་�ང་�་མ་དང་དགེ་འ�ན་ལ་མཉམ་འ�ོགས་�ི་དབང་གིས་
ག�ར་

དད་པ་�་ཙམ་མེད་པའི་ཆོས་�ིས་ཕན་མ་ཐོགས་པར་�ིད་པ་བ་མ་དོའམ། ཡི་�གས་�ི་�ེ་ཚན་གཉིས་གང་�ང་�་�ེས་པ།
嗡啊吽 特達 孫吉徒蘇 讓色梅貝 章色黨 果色吉 呂波 瑪窖巴 色釀輪釀
捏釀吉 昂度 跺折黨 恰折細瓦 曲吉 紮奘陽 瑪退巴昂 退江 喇嘛黨 更敦拉 釀桌吉旺格 21
特巴 布奘梅貝 曲吉 攀瑪拓巴 絲巴瓦瑪朵昂 宜達吉 德村膩 扛容度 借巴
嗡啊吽！ 如是生時，由無自食，不能救護乞食、信食之身，於念想食物、念想取食、念想得食之中，
མོ་ཆེ།

餓死凍死，一句法語，未曾得聞，或雖得聞，以視上師僧眾，與己等行，
於法未起絲毫信心，是故不得法益，或在中有者；或墮二種餓鬼趣中者；
 འ�ལ་�ང་�་མ་ལ་�ོད་པས་ཉིན་མཚན་གོ་ལོག་�་ཤར་བ། འ�ག་�ོགས་�ོམ་ག�མ་�ི་ག�ང་བ།
處囊度瑪拉 覺貝 寧層 果洛都 下瓦 恰跺 貢松吉 懂瓦
由行種種幻相而晝夜顛倒者； 饑渴寒凍逼惱者； 燒
煙
བ�ེས་�ང་དང་ཟས་�ང་�ན་ཆད་མེད་པར་�ག་�་�ོ་དང་�ིམ་ལ་�ལ་ཞིང་ཟས་�ོམ་དང་འ�ོར་བ་མཐོང་ཡང་ལོངས་�ོད་�་མེད་པ།
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
折囊黨 色囊 竣切美巴 達都果黨 慶拉孥形 色貢黨郊瓦通陽 隆覺酒梅巴 施
儀
無間恒起餓心食心， 恒時遊行門庭居家， 雖見可得飲食， 然則不能享用者； 軌
འཇིགས་�ག་དང་ཞེ་�ང་གི་མནར་བ། ཤི་མིག་གསོན་ལ་བ�་བ། ཤི་ལག་གསོན་ལ་བཟེད་པ། 22
及紮黨 邪黨格納瓦 細密孫拉 達瓦 細拉孫拉 瑟巴
恐懼及嗔怒逼迫者； 死眼視於生者； 死手捧於生者；
 ཤི་སེམས་གསོན་ལ་ཆགས་པ། �ང་�ད་ལ་�གས་པ། བགོ་�ལ་�་འཚ�གས་པ། བཟའ་བ�ང་ལ་རེ་བ། བགོ་�ེད་སར་སོང་ཡང་�ལ་བ་མེད་པ།
細森孫拉 恰巴 銅格拉 酒巴 果哲度 措巴 灑凍拉 熱與 果茄薩 永陽 概瓦梅巴
ག�ར་

死心貪著生者； 疾奔螺聲者； 聚集攤席者； 渴求飲食者； 往分攤地然卻無份者；

ལག་པ་བཟེད་�ང་གཞན་�ིས་མི་མཐོང་། མི་མཐོང་ཙ་ན་ཞེ་�ང་ལངས་པ། �ལ་�ན་�བ་�ར་�ང་བ། �ས་�ིབ་མ་�ར་འ�ག་པ། ཁ་ཆར་དང་�་�ག་གིས་ག�ང་བ།
拉巴塞江 賢吉米通 米通匝那 邪黨浪巴 余蒙如達囊瓦 呂折瑪達睹巴 卡恰黨 部玉格 懂瓦 23
雖舉雙手，他卻不見， 由其不見，心生嗔者； 境現如黃昏者；身住如陰影者； 狂風雨雪相逼迫者；
�ོ་ལ་གནག་པ། �་ལ་�ེམ་པ། སེར་ལ་བཙའ་བ། བཞིན་མི་�ག་པ། �ད་ངན་པ། ཟས་ལ་རེ་བ། �ོམ་ལ་ག�ང་བ། ཇ་ལོ་དང་ངན་�ིགས་ལ་འ�་བ།
མོ་ཆེ།

喔拉納巴 甲拉哽巴 色拉雜瓦 新米睹巴 蓋岸巴 色拉熱瓦 貢拉懂瓦 掐羅黨 岸擬拉 睹瓦，
面黝黑者；身枯槁者；色暗黃者；臉醜陋者；聲劣者；渴欲食者；貪求飲者；積諸茶葉與濁物者；
 �བས་དང་ཁ་�ད་ལེན་པ། ག�ར་དང་གཏོར་མ་ལ་ག�ང་བ།
惱黨 喀呂楞巴 素黨 朵瑪拉懂瓦
取鼻涕痰唾者； 奢望煙施朵瑪者； 燒
煙
ཐམས་ཅད་�ང་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་མཁོ་ད�འི་ལོངས་�ོད་�ི་གཏེར་�་�ར་པ་འདིས་ངོམས་ཤིང་ཚ�མས་ནས་ཟས་�ོམ་�ི་ཞེན་པ་དང་�ལ་ཏེ་
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
རེ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པར་�་དང་�་མ་�ེས་�་�ན་པས། དད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་ཡང་དག་པ་ལ་བ�ེན་ཏེ་�ར་�་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་�་བ�ོད་�ས་པར་�ར་ཅིག ། 施
儀
湯傑江 素闕 益西吉 杜澤 擴骨 隆覺吉 德度 久巴底 翁性蹭內 色貢吉 欣巴黨 扯德 軌
熱形 恰巴梅巴 拉黨 喇嘛 姐蘇產貝 特巴黨 索得 陽達巴拉 顛德 紐度 陽達貝 形康蘇 追努巴 久記 24
如是一切，願此煙供智慧甘露，化為一切所需受用寶藏，悉令心滿意足，
遠離一切飲食貪著，舍棄一切渴求貪圖，隨念上師本尊聖眾，清淨依止正信祈禱，速能往趣清淨刹土！
 དེ་�ར་མ་�ར་�ི་བར་�འང་�ེད་གཤིན་�ལ་ན་མང་བ་ཡིན། ངེད་གསོན་�ལ་ན་དཀོན་པ་ཡིན་པས། གཤིན་པོ་གསོན་ལ་མ་ག�ང་།
特達 瑪久吉 把度昂 切 辛哲那 芒瓦銀 額 孫哲那 袞巴銀貝 辛波 孫拉瑪懂
尚且未能如是之間，汝死者之列甚多， 吾生者之列甚少， 故亡者莫貪生時，
ག�ར་

གསོན་ལ་རེ་བ་མ་ཆེ། �ལ་�་ཆགས་ཞེན་མ་�ེད། ཟས་�མ་�མ་�ི་བ�ད་ལ་མ་�། ཟོག་མེར་མེར་�ི་གཡང་ལ་མ་�ོམས།

孫拉熱瓦瑪切 須度 恰欣瑪茄 色弄弄吉舉拉瑪顧 鎖梅梅吉陽拉瑪攏
莫渴求於生時， 莫貪戀於故跡， 食物莫盜其之油脂， 牲畜莫詡福氣好運，
མི་ཕ་�ན་�ི་�ལ་ལ་མ་�ེགས་པར་ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་འདིས་ཚ�མས་པར་མཛད་�་གསོལ། 25

米 帕奔吉扯拉 瑪捏巴 素闕 杜澤 讓欣底 蹭巴 嘴度索

人群莫隨叔輩之列， 祈願以此煙供甘露自性能令滿足；
ཚ�མས་ནས་�ང་�ང་�བ་�ི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་�ད་ལ་�ེ་བར་�ལ་བ་�ས་དང་བཅས་པས་�ིན་�ིས་བ�བ་�་གསོལ།
མོ་ཆེ།

蹭內江 強秋吉森仁波切 局拉借瓦 嘉瓦色黨 借貝 秦吉酪都索

祈願諸佛菩薩加持， 由此滿足， 令其相續能生大寶菩提妙心！
 ག�ར་མཆོད་ནི། 煙供者：
ཨ�་�ཱཿ�ྃ། གཞན་ཡང་�ིགས་�ས་�ི་�ད་པས་ག�ང་བའི་བ�ན་ག�གས་�ིམས་�ང་ལེགས་�ོན་དང་འཇིགས་�ོབ་ལ་བ�ེན་ནས། �གས་�ང་དམར་སེར་ངན་པ།
嗡啊吽 賢陽 膩督吉 古貝 懂威尊塑 稱江 勒蒙黨 擠窖拉 顛內 達江 瑪色岸巴 燒
嗡啊吽！ 複次濁世，衰損燒惱，而現僧相，受戒唯求世樂、救怖， 身著紅黃劣衣者； 煙
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
ཟས་�ང་�ག་�་དཀོར་ལ་རེ་བ། རང་ཟས་�ིས་ཚ�མ་དཀའ༑ གཞན་ཟས་ལ་རེ་བ། �ལ་ཟས་�ི་ཕོགས་ལ་དབང་བ། དད་ཟས་�ི་འ�ལ་བ་ལེན་པ། 施
色江 達都 果拉熱瓦 讓色吉 蹭嘎 賢色拉 熱瓦 扯色吉 破拉旺瓦 特色吉 補瓦楞巴 儀
食恒時望於信財者； 自食難滿足、貪圖他食者； 席食得其一份者； 受取信食供養者； 軌
ད�ར་མར་དང་། �ོན་ནས་�ོང་བ། མ་བོས་�ང་འོང་བ། མི་དགོས་�ང་�ོགས་པ། མ་�ིན་ན་�ོ་བ། ད་ལོ་�ིན་ན་སང་ཕོད་�ང་འོང་བ། �ན་�་གཞན་ལ་རེ་བ། 26

壓麻黨 敦內 隆瓦 瑪陪江 翁瓦 米桂 江虐巴 瑪秦那 戳瓦 達羅秦那 桑佩江 翁瓦 郡度 賢拉熱瓦

夏乞酥油秋乞青稞者； 不請自至者； 不需索要者； 不施嗔怒者； 今天若施明天複來者； 恒時期望他者；
 དེ་�་�་�ར་ཤི་བ། ད་�་ཡོད་པ་�ིས་འ�ང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ག�ར་མཆོད་ཡེ་ཤེས་�ི་བ�ད་�ི་འདི་དག་གིས་ངོམས་ཤིང་ཚ�མས་ནས།
特達不額細瓦 塔達越巴 器炯瓦 湯傑拉 素闕 益西吉 杜澤 底達格 翁性蹭內
ག�ར་

如是昔已死者，今尚在者，後當生者，願皆由此煙供智慧甘露自性，悉令滿足，
�ོགས་�ང་བ�ེས་�ང་ཐམས་ཅད་དང་�ལ་ཏེ་རང་ཟས་ཁབ་�ེ་ཙམ་�ིས་�ང་འཚ�་�་བ། གཞན་ཟས་རི་བོ་ཙམ་ལ་ཡང་ག�ང་བ་མི་�ེ་བར།
跺囊折囊 湯傑黨扯德 讓色靠責奘吉江蹭辣瓦 賢色熱窩奘拉陽 懂瓦米借瓦 27
由此遠離一切饑渴苦受，自食少如針尖，易令滿足； 他食多如高山，亦不貪圖。
བཞིན་�མ་�ི་ལེ། �ོ་�ེགས་པ་ཆི་ལེ། བག་�ོ་ཡ་ལེ། �ས་�ག་�་�ོད་པ་�ིབ་�ོང་ལ་བ�ོན་ནས་དད་པ་དང་འ�ན་པའི་�ལ་�་�ར་ཅིག །
མོ་ཆེ།

新弄吉勒 跺折巴器勒 把濁牙勒 圖達都 曲覺黨炯拉 尊內 特巴黨 燉貝 余度 久記

面色紅潤， 食皆能飽足， 儀態莊重， 發大精進，恒行法行， 淨諸業障， 成為信心、希願之境。
 གཉན་ཆེན་ཐོད་པ་�ལ་ལ་སོགས་དམག་དང་ཇག་གི་ཁ་འཛ�ན་�ེད་ཅིང་རང་�ོགས་�ལ་ཞིང་གཞན་�ོགས་ཕམ་པར་�ེད་པའི་�ལ་�་གཞི་བདག་གི་རིགས་�་�ར་པ་ཐམས་ཅད་
མ་ཐོགས་�ར་བའི་�་འ�ལ་�ིས་གནས་འདིར་�ོན་ལ། �ལ་འ�ོར་པ་བདག་གིས་�གས་དང་�ག་�་ཏིང་ངེ་འཛ�ན་�ིས་�ིན་�ིས་བ�བས་པའི་ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་
འདོད་ཡོན་�ི་�མ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་�་དང་དཔག་བསམ་�ི་ཤིང་�ར་འདོད་�འི་ལོངས་�ོད་བ�ལ་བའི་བར་�་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདི་དག་བཞེས་ལ་ 燒
ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་�ད་ལ་བ�ེད་ནས། 煙
念青 推巴匝拉索 罵黨 掐格 喀怎茄京 讓巧嘉形 賢巧 龐巴茄貝 余拉 洗達格 熱蘇 久巴湯傑
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
瑪妥紐威 宗處吉 涅底群拉 粘繳巴 打格 額黨 恰甲 頂額怎格 秦吉酪貝 素闕 杜澤讓形 施
堆雲吉 囊巴 瑪倉瓦 梅巴 移心 諾布黨 霸桑吉 性達 堆古隆覺 蓋威把度 色米細巴 底達攜拉 攀巴黨 德威 桑巴桑波 局拉借內 儀
「念青推巴匝」
（念青唐拉山神，念青是大凶、大惡之意）等，或以戰爭、或以偷盜為生，能令自方勝利， 軌
能令他方失敗，如是一切山神、地神等類，以無礙速疾神通速來此處，享用此之煙供甘露自性，此由瑜伽士我， 28
以諸咒力、手印力、三摩地力所加持，妙欲之相無不具足，猶似如意寶珠、如意寶樹，一切所欲受用，
經劫之間無有窮盡，願彼等者，相續生起安樂饒益善妙意樂，
 �ིར་ཡངས་པའི་�ལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། �ད་པར་�་�་དཀར་ནག་དང་བལ་བོད་�ི་གཙ�་བོ་དང་དམག་ལ་དགའ་བའི་དཔའ་�ལ་ཅན་ཛ་གད་བྷ་�ར་ལ་སོགས་�ི་གཙ�ར་�ས།
�་�་འ�ི་ག�མ་མམ་ད�་�་�ོད་�ད་ལ་གནས་པའི་�ེ་ད�་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་ཆགས་�ང་མེད་པའི་བསམ་པ་བ�ེད་ནས་�ན་�ང་ཕན་�ན་�མས་པའི་སེམས་དང་།
ག�ར་

དགའ་བའི་སེམས་�ི་ཤིན་�་མ�ན་པར་འ�ོགས་ཤིང་འཐབ་འཛ�ང་�ོད་པ་ལ་སོགས་པའི་�ོད་ངན་ཐམས་ཅད་�ས་ནས་བ�ང་�ེ་�ན་ཆད་དེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་
དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་�ོད་པ་ལ་ངེས་པར་�ོ་བའི་ཐབས་�ི་�ོ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་�་གསོལ།
激揚貝 嘉康 湯傑黨 切巴度 甲噶納黨 別陪吉 作窩黨 罵拉嘎威 巴則堅 匝格帕度拉索吉作茄
瑪雜者松茫 烏如 隊妹拉 涅貝 節古 湯切拉 捏仁 恰黨美貝 桑巴借內 袞江攀村 強貝森黨 29
嘎威森吉 信都 吞巴卓性 踏怎 最巴拉索貝 覺岸湯傑 睹內松德 菌切特 米黨 米瑪銀巴 湯傑
唐貝 曲心 覺巴拉 額巴桌威 套記果拉 南丹 擇度索
於諸一切廣大國土，尤其印、漢、藏、尼為主，及樂戰鬥之大勇士匝格帕度 (世間妙賢) 等為主，居住黃河、長江、
མོ་ཆེ།

瀾滄江，或住上下烏如（地名）一切眾生，於彼等者，無有親疏貪嗔，意樂平等，悉皆相順，互以慈心、喜心為伴，
一切爭鬥、紛亂等諸惡行，從此息止，人及非人，若行正法，定生歡喜，以此方便，勤加護持！
 དཔལ་ཨོ་�ན་�ི་�ོབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པ�ྨ་འ�ང་གནས་ལ་སོགས་�ོན་�ོན་�བ་བ�ེས་�ེས་�་�མས་�ི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར་ཡངས་པའི་�ལ་ཁམས་ཆོས་བཞིན་�ོང་བའི་
ས་དབང་�ེ་དགེའི་�ལ་པོའ་ི བཀའ་�ང་�ིན་ལས་�ི་ཕོ་ཉ། གཉེར་�ང་པ�ྨ་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའམ། བོད་ཆོས་�ི་�ལ་པོའ་ི བཀའ་�ང་�ིན་ལས་�ི་ཕོ་ཉ།
བ�ན་འ�ོར་ཕན་བདེ་ཁོ་ན་སེམས་པ་�མས་�ི་བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་�་འ�བ་པའི་�ོང་�ོགས་མཛད་�་གསོལ། 燒
煙
貝鄔金吉 羅奔千波 白瑪穹涅拉索 岸群珠捏 傑布囊吉 噶雷 瑪打瓦 陽貝嘉康 曲心炯威
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
薩旺 德格嘉波 噶龍 成列及 破捏 聶松 白瑪曲佩 協巴昂 陪 曲吉嘉波 噶龍 成列及 破捏 施
儀
丹桌 攀德護納 森巴饢吉 攜敦湯傑 格美 移心度 珠貝 懂桌 擇度索 軌
不違吉祥鄔金大阿闍黎蓮華生等往昔得大成就者之令，如法守護廣大國土之地主， 30
德格王敕令事業使者，聶松白瑪曲佩（管家蓮花法增），或西藏法王敕令事業使者，
若有眾生，唯欲利樂正法、有情，祈願成為彼等助伴，令其如意無礙成辦一切所願！
 �ད་པར་�་ཆགས་�ང་གི་�ོགས་པ་ཨ་འཐས་ཤིང་། �ང་བ་�ི་ལམ་�་�་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འ�ང་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་�ས་�་�ར་ནས་�ལ་ཁམས་མི་བདེ་བ་
ག�ར་

འ�གས་པའི་ཐབས་ལ་བ�ོན་པར་�ེད་པའི་དཔོན་�ན་བསོད་ནམས་བ�ན་པ། དཔོན་ངག་དབང་། �ས་དཔལ་ཆེན་མགོན་པོ།

切巴度 恰當格 跺巴阿特性 囊瓦 密廊 達不拉 典巴欣巴旺格 炯波 米瑪銀貝 呂蘇久內 嘉康 米德瓦
31
處貝套拉 尊巴茄貝 奔幹索南丹巴 奔阿旺 色巴千滾波

尤其貪嗔心盛，如夢顯現，執為諦實，由是成為部多非人之身，於諸國土，製造動亂、令不安寧，
མོ་ཆེ།

於其方便，起大精進，如：奔幹索南丹巴（尊上師福德教）、奔阿旺（上師語自在）、色巴千滾波（弟子大吉祥怙主）、
 དབང་ཆེན་ཀར་ཚ�་སོགས་�ལ་པོ་�ལ་�ན་�ོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་�ི་�་འ�ལ་�ི་�གས་�ིས་�་བ་�མས་�ང་ག�ར་མཆོད་བ�ད་�ིའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ལ་ལོངས་�ོད་ལ་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བ�ེད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་པ�ྨ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་�མས་�་འ�ོ་བའི་འ�ན་པ་
�ེ་གཅིག་�་བ�ེད་ལ་�ེད་�མས་�ི་ལས་ངན་ཟད་པར་�ས་ནས་�ལ་བ་�ས་བཅས་�ི་ག�ལ་�ར་�ར་པ་ངེས་པར་མཛད་�་གསོལ། 燒
煙
旺千噶策索 嘉波嘉產 倫波拉索巴 雷吉宗處吉 秀吉 酒瓦囊江 素闕 杜澤讓欣 底達拉 隆覺拉
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

供
森堅 湯傑拉 桑巴桑波 借內 德瓦堅黨 白瑪沃拉索貝 形康囊蘇 桌威敦巴 施
儀
則記都 借拉 切囊吉 雷岸 色巴茄內 嘉瓦 色傑吉 讀掐 久巴 額巴 擇度索 軌
旺千噶策（大自在長壽）等諸小王、大臣等眾，如是由業之幻化力而遊行之眾，願皆享用此等煙供甘露自性， 32
而於一切有情，生起善妙意樂，一心願生極樂世界、蓮花光等清淨刹土，
祈願汝等，盡諸惡業，決定成為諸佛菩薩之化機！
 དེ་ལས་གཞན་�་�ོག་བཅད་�ི་དམར་མཆོད་ལ་དགའ་ཞིང་དམག་འ�ག་འཐབ་�ོད་�ིས་བསད་པའི་ད�གས་འགམ་པར་�ེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་�ིག་པའི་ལས་ལ་�ད་ན་
ཚ�་འདིར་ཡང་འཇིགས་�ག་�ེལ་ཟིང་�ག་བ�ལ་�ི་�ང་བ་�ན་ཆད་མེད་ཅིང་ཤི་འཕོས་ནས་�ང་ད�ལ་བ་ཚ་�ང་གི་�ག་བ�ལ་ཡི་�གས་བ�ེས་�ོམ་�ད་འ�ོ་�ན་�ོངས་
ག�ར་

བཀོལ་�ོད་�ི་�ཿཁ་ལ་�ན་རིང་མོའི་བར་�་�ོང་བར་འ�ར་བས། �ལ་�ས་�ང་�བ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅག་གི་བཀའ་ལས་�ས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་�ིས་ཤིག །
特雷賢度 索借吉 罵闕拉 嘎形 罵處套醉吉 色貝 唔岡巴 茄巴拉索巴 米格 底貝雷拉 借那
策底楊 及炸扯僧 毒額吉 囊瓦 菌切梅京 息配內江 捏瓦 擦章格 毒額 移達折貢 33
燉桌輪蒙 桂覺吉 毒乎喀拉 芸仁沒 把度 恁瓦久威 嘉色 強秋森巴 打架格 噶雷 睹囊陽 米打瓦 吉細
此外，若喜殺生之血肉供，以戰爭動亂草菅人命，若行是等不善惡業，
མོ་ཆེ།

今生之中，亦將陷於驚恐怖畏之中，種種痛苦不斷降臨，死後，或墮地獄，長時嘗受冷熱大苦，或墮餓鬼，
遍嘗種種飢渴大苦，或墮旁生，嘗受愚癡奴役之苦。故願何時，亦不違越我等諸佛菩薩誓令！
 ༄༅། །ཁམས་ག�མ་དག་པའི་ཞིང་། �ིད་ག�མ་�ིང་�ེའི་མ�ོན། མ་�ས་�བ་པའི་�ས། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་མ�ས།
康松達貝行 斯松突傑准 瑪呂翹貝色 曲擬灑梅吐
燒
三界清淨剎， 三有大悲賓， 無余遍盡食， 由深法性力， 煙
�་དཔལ་�ལ་ག�ང

འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ལ་ལོངས་�ོད་པར་�ར་ཅིག ། ཨ�་མ་ཎི་པ�ྨེ་�ྃ་�ིཿ� 供
施
堆雲色米西貝德拉 隆覺巴久記 嗡 瑪尼唄美吽 舍 儀
無窮無盡妙欲寶藏，願皆得享用！ 嗡瑪尼唄美吽舍！ 軌
34
ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཨ་�་�་ི� �ལ་པོས་�ས་པ་�ིད་མཐའི་བར་�་དར་ཞིང་�ས་ལ་�ན་རིང་གནས་ནས་དགེ་ཞིང་བ�་ཤིས་པར་�ར་ཅིག ༎
此由阿布師利攝波（吉祥破衣阿布，指 華智仁波切）所说，乃至三有未空之間，願其興盛增廣，長時久住，善妙吉祥！
法法本無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法－佛陀付法偈
 Nyingma Manjusri : The
寧瑪文殊－經典伏藏漢譯 Chinese Translation of
紜�-尹內5可可商會涵·包遺::-..1 Kama and Terma.