Sobre o ben máis alto.

Gustav Theodor Fechner.

Leipzig, 1846.

Impresa e publicada por Breitkopf e Härtel.

Eu
Entendo o ben final para ser o propósito final ao que deberían apuntar todos os
pensamentos e actitudes, a poesía e as actitudes tradicionais do home, e non só do
individuo, senón en relación ao que todas as persoas tamén deben unirse. Coa
determinación do mesmo determínase o principio moral máis alto. Este ben máis alto,
como a acción dirixida a ela, intentouse expresarse baixo diversas expresións, como:
actuar a Deus, converterse como Deus, recoñecer a Deus, amar a Deus, actuar con
sensibilidade, actuar de xeito natural, sentir como un membro do todo (orgánico), a
quen pertence; actuar no sentido e mantelo; cumprir o verdadeiro destino do home,
cumprir o verdadeiro destino das cousas, actuar polo propio pracer, actuar por outro
pracer, o pracer máis sensual, o pracer espiritual máis posible
A maioría destas fórmulas non entenden inmediatamente o que se entende por
elas; porque o que significa Deus para actuar, converterse en Deus, amar a Deus; cal
é a cuestión da razón; o que é natural; cal é o significado do todo ao que
pertence? etc. Quizais todos estes principios queren realmente a mesma cousa, cada
un só nunha lingua diferente, de feito todos seguramente queren a mesma cousa,
porque segundo a moral existente, que era esencialmente igual en todas partes e en
todo momento, a moral existente non se fixo segundo eles ; son intentos de espremer
todo o seu contido nun punto. Pero esa aínda non é a punta correcta, que incluso pode
tolerar unha análise, necesítana; e isto aplícase á maioría destes principios.
Unha ollada máis atenta só revela os principios do pracer ou da felicidade, como son
chamados, inmediatamente claros e comprensibles; polo que é o pracer, a felicidade,
o que é máis, o que é menos pracer, a felicidade, todo o mundo sente
inmediatamente; un só pode discutir sobre os medios para facelo, mentres que aínda
se pode discutir sobre a cuestión dos medios mentres se expresan aos outros. Pero o
principio do pracer foi deixado de lado con preferencia preferente; a palabra lujuria
gañou un mal no ensino moral.
Independentemente disto, volve a ser un principio de pracer ou felicidade, que
exposto a continuación, un principio que difire dos anteriores só nun punto que non
comparte a súa cara uníndose.
Despois, teño o desexo de ser a pedra que os construtores só rexeitaron para que
algún día se convertese na pedra esquina. Pero é importante poñelo do lado amplo; e
un sempre mirou só aos bordos ou aos lados estreitos; porque por suposto cortáronlle
máis a vista.
En si a doutrina moral paréceme unha muller alta, cunha grave túnica escura, pero un
rostro que brilla con luxuria, brilla sobre toda a humanidade, brilla cara a un mundo
superior. Só é importante mirar a altura do seu rostro en vez de fixala nos
pregamentos escuros do seu vestido; mirar menos aos pés, cos que lanza
implacablemente toda flor que crece ao seu xeito, que ás súas mans, das que as
sementes, logo as bendicións, chegan a todas as sementes de pracer que brotan na
terra.

II.
Consideremos as regras básicas da moral recoñecidas como: ser moderado, casto,
xusto, verdadeiro, benévolo, oitava outras vidas e propiedades, ser obediente ás
autoridades e ás leis, levar fe, esperanza e amor por algo divino, etc. atopar que non
tería o efecto de conseguir, manter, promover o estado de pracer, a felicidade da
humanidade no seu conxunto, ata o último detalle. Precisamente son as regras
mediante a observancia máis xeral das que se asegura o estado de pracer da
humanidade nos fundamentos máis profundos, incluso despois das relacións máis
xerais; hai raíces que, por suposto, se soltan no montón do sistema non revelan nada
de luxuria; pero o que mira para eles no xardín da vida ve de verdade levar a corola
do pracer, e sabe que só están aí para vestilas; e, finalmente, chama a todo o que non
estimule o zume e a forza na procura desta coroa. Só ela pode dicir se as propias
raíces son boas.
Non obstante, como en todos os fundamentos, é máis doado recoñecer o significado
das regras básicas morais como tal se, en vez de prestar atención ao que está en pé,
mentres permanecen, o que se está colapsando cando eles mesmos caen.
Que tal do estado de pracer do mundo se esas regras deixasen de ser válidas, estés
nun mundo onde non prevalecía ningunha lei de moderación, ninguén podía confiar
nas palabras do outro, ningunha das súas propiedades, da súa muller ou da súa vida
estaría segura. Para deixar de regular a vida, regular a vida, freala, mantela segura,
sen crenzas, sen amor, sen esperanza de algo divino, non estamos nun mundo no que
só unha destas regras se tería preguiceiro. seguiríase polo menos de media? E quen
pode negar que se estas regras sexan seguidas por todos e por todas partes, a
felicidade, o pracer no mundo sería tan xeral e seguro como pode ser a través das
persoas para as persoas; porque os terremotos e as inundacións non poden evitar isto,
por suposto. Non se evitan, pero incluso os seus danos serán tratados para o
mellor. No chan, devastado polo lume, tormenta ou inundación, dilixencia, orde,
harmonía, lei, confiar nunha axuda maior, coa forza que foi roubada polo propio
desastre, pronto construirá cidades máis fermosas. A enfermidade que Deus envía ao
home é máis fácil de soportar a persoa que a leva mellor e a máis fácil de curar a
natureza, que se axusta á mellor medida e sempre cumpre.
Como podes dicir que as regras das que depende todo isto non teñen relación co
pracer? Por suposto, non lles importa este ou aquel pracer individual, non polo pracer
aquí mesmo, agora mesmo, e así a persoa que sempre ten o pracer preparado nunha
cunca e cunha culler ou como a flor sobre ela pecha queren coller tallos delgados,
non lles importa a luxuria; mentres que o real é: non lles importa o pracer individual
porque lles importa o pracer do todo; coidar o que enche todas as cuncas e culleres e
recarga, coidar a razón que xustifica de xeito amplo e amplo un desexo con todo
desexo.
Pero así é, canto máis firme se apoia nos seus cimentos, máis inclinada é a ollada
superficial para xudicializar os beneficios das propias cimentacións, porque a casa
parece estar a si mesma por moito máis; namentres, o esforzo máis profundo, atraído
polo tamaño e a dignidade dos cimentos, por outra banda comeza a considerar
facilmente a casa como un ingrediente lúdico e ameno da mesma. De modo que se
despreza os grandes cimentos da luxuria humana e rasga pedras para construír casas
de pracer que o seguinte vento soprará sobre area; o outro despreza o pracer
construíndose e chama á xente a enterrarse no soto dos cimentos.
E non só alleas, incluso hostís á luxuria, as regras morais básicas aparecen a simple
vista. Non te asustes, buscando atopalos no camiño. E, por suposto, establecen límites
para a luxuria en todas partes, pero se atendemos con máis detalle, o único principio
destas barreiras é só que para limitar momentos individuais do crecemento do pracer
no seu conxunto.
Así que a lei da moderación saca a cunca medio borracho da boca; pero só para que
non perda a forza da xerra de viúva coa que a natureza lle proporciona para ti; cada
fracaso é só un aprazamento da luxuria para manter e fortalecer a súa forza e
recursos. A lei da propiedade está no teu camiño se queres entrar na casa ou xardín do
teu veciño, na súa tenda, as súas caixas, pero sen esta lei non habería casa ou xardín,
ningunha boa froita, nin cousas delicadas e útiles en caixas. e dá armarios; todos
apoderíanse, perturbarían e destruirían a cada un. A terra é rica en herbas daniñas,
froitos salvaxes e animais; pero toda a pila de xardíns, prados e campos, que gozan os
nosos ollos, que nutre os nosos corpos, que dura o padal, todo, o que está firme e
fermoso nunha vida segura, non florece e se desenvolve desde a terra, senón con esta
lei. A lei da caridade significa sacar o teu vestido do teu propio armario e levalo ao
teu pobre veciño, pero por que non porque atopa un revestimento espido aquí, pero xa
estás cuberto unha e outra vez porque colgaba alí ociño e frío. , agora parece vivo,
para que serviu, por pracer, e como se quenta o quecemento, compartes o pracer que
che das. A lei da verdade só pon a dor ao teu espido, pero convérteo en puntos
fortes. O neno que salvou a vara deitado non gaña gañando unha vez a corda. pero a
partir desta lei. A lei da caridade significa sacar o teu vestido do teu propio armario e
levalo ao teu pobre veciño, pero por que non porque atopa un revestimento espido
aquí, pero xa estás cuberto unha e outra vez porque colgaba alí ociño e frío. , agora
parece vivo, para que serviu, por pracer, e como se quenta o quecemento, compartes o
pracer que che das. A lei da verdade só pon a dor ao teu espido, pero convérteo en
puntos fortes. O neno que salvou a vara deitado non gaña gañando unha vez a
corda. pero a partir desta lei. A lei da caridade significa sacar o teu vestido do teu
propio armario e levalo ao teu pobre veciño, pero por que non porque atopa un
revestimento espido aquí, pero xa estás cuberto unha e outra vez porque colgaba alí
ociño e frío. , agora parece vivo, para que serviu, por pracer, e como se quenta o
quecemento, compartes o pracer que che das. A lei da verdade só pon a dor ao teu
espido, pero convérteo en puntos fortes. O neno que salvou a vara deitado non gaña
gañando unha vez a corda. mentres xa estades cubertos porque colgabas alí
ociosamente e o frío, agora parece vivo, para que serviu, por pracer e como se quenta
o quecemento, compartes o pracer que lle das. A lei da verdade só pon a dor ao teu
espido, pero convérteo en puntos fortes. O neno que salvou a vara deitado non gaña
gañando unha vez a corda. mentres xa estades cubertos porque colgabas alí
ociosamente e o frío, agora parece vivo, para que serviu, por pracer e como se quenta
o quecemento, compartes o pracer que lle das. A lei da verdade só pon a dor ao teu
espido, pero convérteo en puntos fortes. O neno que salvou a vara deitado non gaña
gañando unha vez a corda.
Atravesar todas as regras morais básicas de xeito individual, ningunha delas atopará
outro principio de acurtar o pracer que esta intención de obter pracer no seu
conxunto. Só para gañar o Taler Lust, dinnos que botemos a Lujuria Pfennig; só para
coller o busto da luxuria, para manchar a lea da luxuria; só afrontan o desexo de
destruír o pracer coa ameaza de destrución. Todo o que contribúe a manter e
promover o pracer no seu conxunto, a reducir o desagrado no seu conxunto é sagrado
e é ofrecido por nós para mantelos sagrados. A carga máis pesada e a dor máis dura,
que nos impoñen, só impide ou cura unha carga aínda máis pesada, aínda máis dura.
O bo do mundo é como un arbusto de rosas no xardín. Os nenos veñen e berran o
arbusto espiñento, vendo só o celoso gardián das rosas, arrincar as rosas á coroa
rapidamente secada e arrasar o arbusto. Tiveches rosas unha e outra vez. Os homes
escuros veñen e berran a ameixa transitoria das rosas, arrincándoas para patealas
baixo os pés, trenzan a coroa de espiños ao redor das súas cabezas e din que esta é a
coroa eterna, e o sangue que flúe dende as espinas, o celestial Rosas. Nin sequera
tiveron ros terrestres.
Por certo, un precedeu ao exemplo da coroa de espiños; pero non sacou as espinas do
arbusto florecido, senón que puxo a coroa sanguenta da cabeza da humanidade na súa
propia cabeza. Iso converteu a coroa na coroa eterna e o sangue en rosas
celestiais. Aqueles que agora mercan o sangue e as feridas de só dúas cabezas arredor
da cabeza das súas cabezas individuais actuaron nese sentido e no espírito do maior
pracer de todos; Pero quen pensa que Deus deixou medrar a matogueira, que o home
prema as espinas e outras á carne, blasfema a Deus e ás súas obras.
O que debería facer o home é ir traballar coa oración, cavar o xardín na suor do seu
rostro, escoller o arbusto con coidado, plantalo, refinalo, coidalo con paciencia,
saudar aos brotes con esperanza, escoller con alegría as rosas cando floreceron o máis
fermoso, coroar con ledicia a copa e o ser querido con elas, levalas á rolda coas
parellas veciñas igualmente ameazadas e, finalmente, encomiar a Deus quen é o
xardín, o arbusto, o Rose, a vide, a moza e el mesmo crearon co poder da luxuria e a
luxuria ao poder.
Non hai desexo neste mundo de facer nada menor que ese traballo; pero o traballo por
pracer pode traer pracer ao propio home.
Todos terán o maior pracer cando todos traballan harmoniosamente para o maior
pracer, todos segundo os seus poderes e ferramentas, e este maior non medrará como
a suma de quen traballa xuntos, senón como a múltiple desta suma por si só.
En tales accións e accións comúns, cada unha das regras morais básicas intervén
doutro lado dun xeito útil, alentador, alentador, cando sexa necesario, e ameazante e
comandante. Cada un parece querer e querer algo completamente diferente dos
outros; pero un e outro, nos que todos están de acordo, é esa dirección cara ao maior
pracer. Son irmás con diferentes formas, expresións e sentidos; pero todos traballan
xuntos na gran alfombra do pracer, cada un cun fío que atravesa o xeral e o conxunto,
a alfombra na que Deus quere poñer os pés cando camiña no mundo do cambio.

III.
O que se atopa en todas as regras básicas morais, todas as ligazóns, todas as
vinculantes, agora resumo de xeito xeral, superior, cara a atrás, todas as regras de
acción dun principio que se dá, enlazando, vinculando, xulgando, pero non é
meramente reproducir as regras escritas, pero polo miúdo no sentido interior, o
pensamento, o corazón do home ata o último detalle da vida deberían estar formados
por el.
Na medida do posible sobre o home, o home debería buscar traer a maior felicidade
ao mundo; busca achegar todo o tempo e o espazo.
Reducir o descontento é igual ao aumento do pracer.
A primeira conclusión principal desta lei é: O home debe educarse a si mesmo e aos
demais de tal xeito que obteña o maior pracer posible en tales accións e accións, a
maior habilidade posible nela e o maior coñecemento posible do que promove a
felicidade, o estado de pracer do mundo, con que el tamén se converte na mellor
persoa posible.
Non é que necesitase relacionar o seu pensamento e actuar coa palabra lujuria; pero
coa cousa. Incluso sen saber que as regras morais fundamentais están en última
instancia, o que lles gañou pracer e habilidade para obedecelas e sabe recoñecer o que
está no sentido do caso individual porque é aquí pensa e actúa segundo o maior
pracer do mundo.
En xeral, quen actúa no sentido das regras básicas morais recoñecidas, tamén actúa
necesariamente no sentido do noso principio, como quen actúa no sentido do noso
principio está obrigado e seguro de actuar no sentido das regras básicas morais,
porque o noso principio é só o principio xeral destas. As regras en si. Calquera que
cre que os dous pode diferir nunca entendeu mal o principio ou as regras ou
ambas. Pero ambos poden servir mutuamente para explicarse.
Pero o principio vai necesariamente máis alá de todas as regras individuais das que
foi derivado, que só o desenvolven en direccións individuais e non poden cubrir así a
riqueza da vida. Despois de que todas as canles estean tiradas do duelo do principio a
través do mundo, todo o mundo aínda pode seguir coa súa cunca e sacar del como
corresponda á súa necesidade especial. Non é só a moralidade que basta, senón que a
el lle relaciona toda a vida. O verdadeiro convértese no pensamento, o fermoso
convértese na cara, o útil convértese na man do ben. Contén as escalas de xustiza en
todo o país e aínda divide a mazá entre dous nenos. Tece a túnica de puntas douradas
e liño azul ata a terra e aínda borda a flor no seu vestido.

IV.
En relación co anterior, o punto de vista máis alto, a través do cal a relixión está
ligada á moral e, consecuentemente, á vida, é tal que Deus como espírito, sexa sobre
o todo ou sobre todo o propio, tamén lle gusta promover o Un pracer deste todo polas
forzas que hai nel; que todo descontento no mundo é só un medio para que poida
xerar unha maior luxuria algún día; e que tamén ten poder e sabedoría para varrer
todo neste sentido; o home chámao o mellor.
Tal deus é ao mesmo tempo o mellor deus posible e o exemplo do mellor home; é un
xuíz punitivo do malo e, porén, no seu castigo, amable e misericordioso; se o castigo
máis tarde ou máis cedo, aquí ou alá, o home ten que dar a volta para mellor.
Segundo esta forma de pensar, todos os mandamentos, a observancia e promoción
dos que a felicidade do todo está ligada preferentemente a un todo, é dicir, os
principios morais xerais deberían considerarse preferentemente como mandamentos
divinos.
Pola contra, se se ve os mandamentos divinos dende o principio nas regras básicas
morais por outras razóns, un será capaz de descubrir, considerando o seu sentido
comunitario, que a vontade de Deus vai realmente na medida do posible para que as
accións das persoas funcionen xuntas para a felicidade da humanidade.
Polo tanto, a expresión do noso principio só pode considerarse a expresión máis xeral
do máximo mandamento divino.
E por iso xa non temos un Deus, que se agrada da auto-agonía e da triste expresión
dos seus fillos e servos, en mans que se pliegan ociosamente, en vez de atacar
vigorosamente no gran taller do seu desexo, nas células, no que o desexo é teimoso.
en vez de botar man e ecologizar; pero temos un Deus ao que podemos mirar con
alegría porque lle gusta promover a nosa alegría; quen non se resente da súa procura,
senón que o esixe como servizo propio; que só moura a man que non se moveu para
traballar neste sentido.
Se queremos confirmar este ensino, vexamos a orde mundial de Deus. Non todos os
seres plantan o desexo de pracer en todas partes! Como podería Deus contradicirse a
si mesmo para que crease un traxe que maldita. Todo o mundo quere pracer e, desde a
formación do individuo, vemos que as institucións crecen en todas partes, todas as
forzas tamén para promover o pracer de todos, no estado, na igrexa, na familia, na lei,
e como unha palanca destas forzas como castigo e salarios, ameazas e promesas. , A
alerta e a instrución funcionan de xeito firme e constante na mesma dirección. É unha
procura incansable, sempre lonxe da meta, pero sempre buscando este
obxectivo. Deus fai que a maldade come polas súas consecuencias, e o ben
multiplícase pola súa semente; construíu o ceo coas súas estrelas enriba de nós unha
perspectiva infinita de esperanzas infinitas do ben; pero tamén acendeu un lume
atormentador no peito do pecador, unha chispa do inferno dun día que xa nos está a
advertir do real. O home non fixo todo iso, pero con todo isto foi feito por Deus.
Por que hai desgusto, maldade no mundo? Non o sabemos e ninguén o sabe; están
aí; eles están alí con Deus ao mesmo tempo; non podemos ter Deus sen eles. Hai
dificultades para comprender e transmitir isto para cada ensino, oculto en todos, non
exaltado por outras palabras. Non obstante, non importa se hai desgusto, mal por
Deus ou a pesar de Deus, nas condicións desta existencia ningún ensino pode ser
mellor que o que fai que o mal sexa destruído polo mal en si mesmo e aumente o ben
asignando o ben; ningún mellor, pero tampouco certo; pois todas as indicacións que
podemos extraer do aquí e do agora dunha orde mundial superior é que este é o seu
significado e o seu curso como un todo, creado aquí, que hai que completalos.
Segundo isto, todo o mundo pode establecer a crenza de Deus cuxo espírito goberna
neste orden mundial ao seu xeito.
E así prefiro preparar o meu para que non sexa o pracer individual presente e presente
dos seus seres que Deus mesmo comparta como o mesmo pracer, entón el non sería
máis que a suma dos seus seres e tería o seu desgusto como o seu pracer.
compartir; Máis ben, o que o fai sentir é a continuación do todo e de cada individuo
neste conxunto ata un luxoso obxectivo final, ou, se non hai fin no mundo, un
achegamento cada vez máis próximo a un puro, o mesmo, feliz e cada vez maior.
Ampliación da área desta felicidade.
É por iso que os comezos e desvíos no seu mundo desagradables poden convencerlle
tanto como agradables. Só dobres o seu luxoso xeito. De todo mal, todo descontento
do mundo, ten a súa parte luxosa na mellora, o cambio, a curación; só se deixase un
non repetido, desordenado e non curado, el mesmo o sentiría con reticencia. Así, todo
ser recentemente creado pode estar de novo sometido ao perigo de mal físico e
moral; todo o que fose querer negalo é así; pero o que xurdiu é seguro que será un bo
obxectivo, porque a propia satisfacción de Deus depende finalmente de levar o mal
ao ben, o bo ao mellor.
Así, por un lado, o mundo faise máis rico en almas que se achegan cada vez máis á
lujuria eterna, para quen a área deste último se está estendendo cada vez máis
aprendendo a intervir cada vez máis na obra luxosa de Deus, mentres que novas
almas emerxen cara atrás do chan orixinal que novos comezos para Deus e os seus xa
inmortais; e o infinito do seu mundo e tempo tamén ten espazo para un crecemento
infinito no número e tamaño das almas e da felicidade. O inferno en si só aparece
como a destrución dunha fonte de dor por unha máis grande que, segundo a lei xeral
das negacións que interactúan, algún día producirá un produto positivo máis elevado
do pracer. É precisamente por iso que non pode ser eterna, porque ten unha agonía
fóra de medida que debe obrigar finalmente ao máis malvado; entón será purificado
para ascender ao ceo. Polo tanto, xa non temos un deus que ten o inferno eterno polos
pecados temporais, senón un deus que usa grandes horrores para evitar horrores aínda
maiores e forzalos á grande felicidade. Un pai non castiga doutro xeito, como Deus
castiga o contrario.
Deste xeito, Deus, a quen queremos pensar en nós mesmos como felicidade eterna,
non cumpre ningún descontento temporal no seu mundo porque non experimenta
ningunha luxuria temporal; non é o paso, só o curso do pracer no seu mundo que lle
agrada; e aínda así, a quen lle gustaría tanto suxerir a nosa luxuria e sufrimento, todo
entra dentro de nós; porque a súa propia lujuria depende de converter o noso
descontento, e sabe e é capaz de o que lle gusta, e iso garante este xiro único. Sexa
que vacila; Deus coñece e ve e sente por diante do xeito no que o músico sente a
disolución da disarmonía que se atopa na súa idea que está na súa man; e por iso el
mesmo sente a disarmonía de ser fermosa; como o poeta leva ao seu heroe a través de
todo tipo de desgrazas, contento do bo resultado con antelación, que preparará para
el. Todos son tal heroe ante Deus; pero esta vida é só un acto de todo; cada persoa só
unha soa voz da música, pero cada voz debe ser interpretada ben, se non, a harmonía
do conxunto sente o erro. ¿Non é tamén compartir o sentimento propio de Deus que
fai que a boa xente atopa o pracer de participar no sufrimento doutros tanto como na
alegría dos demais, a condición de que só se coñezan a si mesmos como mediadores
para converter este sufrimento en alegría para eles . Pero Deus séntese como un
intermediario para varrer todo o sufrimento do mundo. se non, a harmonía do todo
sente o erro. ¿Non é tamén compartir o sentimento propio de Deus que fai que a boa
xente atopa o pracer de participar no sufrimento doutros tanto como na alegría dos
demais, a condición de que só se coñezan a si mesmos como mediadores para
converter este sufrimento en alegría para eles . Pero Deus séntese como un
intermediario para varrer todo o sufrimento do mundo. se non, a harmonía do todo
sente o erro. ¿Non é tamén compartir o sentimento propio de Deus que fai que a boa
xente atopa o pracer de participar no sufrimento doutros tanto como na alegría dos
demais, a condición de que só se coñezan a si mesmos como mediadores para
converter este sufrimento en alegría para eles . Pero Deus séntese como un
intermediario para varrer todo o sufrimento do mundo.
Todo o mundo agora acepta isto, xa que lle gusta. O que debe ser certo se o noso
principio é existir con Deus é que Deus quere o funcionamento dos seus seres para o
seu propio pracer no seu conxunto, que os seus mandamentos teñen este significado,
que deixa que os salarios e os castigos funcionen aquí e alí neste sentido, e levando
así a todos a cumprir estes mandamentos e, polo tanto, polo seu ben. Non obstante,
para confirmar este ensino, a primeira e máis superficial mirada do traxe de todos os
seres combínase coa última e máis profunda ollada ao percorrido e plan da orde
mundial no seu conxunto.

V.
Co principio establecido non contradín os principios de moral establecidos por
outros, só o considero a última e máis clara interpretación da mesma; sexa que os
seus propios autores poden non admitilo.
Se unha persoa segue este principio, actúa sobre a vontade de Deus, vólvese como
Deus, recoñécelle a Deus correctamente, gaña amor por Deus; todo isto reside en
parte directamente, indirectamente na conexión do principio moral e relixioso; el
tamén actúa de forma sensata, porque o que pode ser máis sensato que relacionar
cada acción individual cun todo segundo unha máxima xeral; basicamente temos o
principio kantiano, pero cheo de contido real; actúa de xeito natural, polo que se
atopa máis na superficie da natureza que a procura de pracer de todos e máis no
fondo que a conexión do pracer de cada un co pracer total; actúa como enlace, no
sentido e para preservar o todo ao que pertence orgánicamente, o que describe mellor
o carácter da conexión orgánica dunha extremidade co todo que simplemente
funciona para o ben do todo; cumpre o seu e o destino das cousas ao mesmo tempo,
ou o que podería ser un destino mellor e mellor que usar as cousas e a si mesmo para
a súa e toda felicidade; finalmente une respecto do seu pracer e de todo, e de calquera
tipo de pracer en xeral.
De feito, esta é precisamente a diferenza esencial do noso principio de pracer con
respecto a todos os anteriores, de que dende o principio non hai que esforzarse por un
tipo ou lado determinado do pracer fronte ao outro, polo que pode facer xustiza a
todos. Non o pracer propio, nin o pracer estraño, nin o sensual, non o pracer
espiritual, non o presente, non o pracer futuro, non o pracer do ben, non o pracer do
mal, nin o tranquilo, nin o emocionante, nin o En principio, a luxuria é intensa, non
intensa, preferíndose dende o principio. Máis ben, a súa esencia reside en que
establece o máximo de pracer como o que hai que buscar, non importa como, onde,
cando e por que medios. Cal pracer debe ser merecido en todo caso polo seu tamaño e
as súas consecuencias.
Pero por cada pracer xusto hai un lugar e un tempo que ninguén máis podería
aproveitar e, como resultado, o máis pequeno pracer sensual recibe o seu lugar así
como o máis grande e o máis espiritual; si, incluso calquera desgusto, a condición de
que sexa requirido, proporciona este, sempre que incluíndo as súas consecuencias,
traia ao mundo un resultado de pracer maior que calquera pracer no seu lugar.
O correcto desenvolvemento deste principio máximo en relación coa natureza das
persoas e as cousas e as circunstancias xerais e especiais nas que se debe emprender a
acción, as ordes, as medidas, elixen pracer e descontento de tal xeito que todas as
demandas do máis puro moral, o máis natural A xustiza, a máxima celeridade, a
maior prudencia quedan así satisfeitas. Leis como os casos individuais, incluso os
medios para coñecer o ben e o dereito, derivan deles a súa determinación e
xustificación.
Non podo desenvolver isto en detalle aquí e teño que dar lugar a algunhas
obxeccións. O tema é estupendo, xa se pasa por alto a dirección do
desenvolvemento. Aquí só hai intención de establecer a parte superior e os principais
puntos de guía. O primeiro está no anterior, o segundo debe facerse no seguinte, na
forma de responder a algunhas obxeccións que primeiro gustarían xurdir. As
conferencias públicas sobre este tema pretenden ir máis lonxe.

VI.
A ninguén lle gustará nin poder negar que a felicidade da humanidade está
esencialmente ligada á observancia dos principios morais ou das leis divinas e que, na
medida en que esta felicidade dependa das accións libres das persoas, está coa
firmeza e xeralidade do cumprimento. esas leis tamén medran constantemente e
xeralmente. Pero en parte quererá negar o que non pode e non pode negar en xeral,
pero en particular dirás en parte: Algo incidental para estas leis é o núcleo principal.
Pero se fose só un indicador casual do principal, sería bo; porque é clara, mentres que
todas as demais disposicións sobre o que se supón que debe facer a acción non están
claras. Pero non hai nada que impida ver o principal e non só non hai nada que o
impida, senón que hai motivos para iso: en primeiro lugar, o formal, que realmente é
o único punto de vista que xa non é capaz de aclarar ou necesitar máis, entre os que
hai permitir que estas leis se xeneralicen, de aí a única que sexa capaz de difundir
claridade directa en conclusións; en segundo lugar, o material e o práctico, de xeito
que precisamente se estableza como o propósito da acción humana, sobre a que todo
vai a acción humana, e á que están ligados por natureza todos os motivos de acción,
No que atinxe ao primeiro, pódese dicir que todos os puntos de vista que non están
relacionados co pracer, dos que doutro xeito se tentou unir os principios morais, case
requiren aínda máis forza e esforzo para a súa propia aclaración que pola súa parte
para aclarar outros. sirva fortuna. Non é que o noso principio en si iluminase todo á
vez; pero non é necesario iluminar primeiro o propio principio para que ilumine outra
cousa. Que Deus, que razón, que natureza, que todo orgánico, que destino é, todos
teñen unha opinión diferente dende o principio, apenas ninguén ten unha opinión moi
clara, incluso clara, todo isto pode entenderse dun xeito ou doutro e porque é dun
xeito ou doutro, sempre se entenderá de calquera xeito.
É diferente coa luxuria, que é o núcleo do noso principio. Ninguén pode
explicalo; pero dado que pode mostrarse directamente en todas as conciencias en
todas partes, non é posible entender malentendido en última instancia. Por certo que
se sente a súa existencia, certamente distinguirá o pracer e o descontento no
sentimento desta existencia, e certamente a diferenciará correctamente porque a
verdade dunha diferenciación de sentimento e medida coincide coa propia existencia.
Por suposto, Deus, a natureza, a razón, a determinación son eternamente firmes; pero
non a nosa opinión ao respecto; e os mil puntos de ataque e entradas diferentes que a
mente humana pode atopar neses grandes chalecos terán sempre tantos comezos de
xiros incorrectos. Só o que penetrou ata a metade e agora pasa por alto todo xa non
está mal; pero o home non está no medio dende o principio, e non é por pracer que se
poida desprazalo ata alí. A ciencia está aí para construír o que está en realidade
firmemente fundado na idea que está diante de nós, que non pode asumir que algo
acabou.
Non obstante, dende o principio o concepto de pracer atopa o seu punto de partida e
entrada. Non é como unha casa, senón como a pedra inevitable para a casa, que se
pode usar para construíla colocándoa unha e outra vez nunha nova orde e forma. O
noso principio proporciona a este bloque de traballo xunto co plan de construción; e
en todo o edificio sempre será a mesma pedra que devolva, só unha repetición da
primeira pedra de cimentación; e a deus de Deus a pedra que pecha a bóveda. Non
podes querer construír casas con casas.
De feito, o pracer é algo en si mesmo que non se pode analizar, é algo inexplicable,
último; pero precisamente porque nada se pode dividir dela tamén é o mellor axente
de división e unión para el; porque non hai nada que xustificar, a mellor
razón; porque nada explica a mellor luz.
Despois de que a mente limpe o concepto de pracer de todos os ingredientes
estranxeiros, está ante ela unha cousa sinxela, calva e espida; para o que calquera
outra persoa quere dicir ao respecto, é só algo de pracer e non de pracer, que de
inmediato queda claro para nós no sentimento de si mesmos e só nisto. Quen nunca
tería sentido non tería ningunha definición do que é a luxuria e quen o sentise non
poderá deixar máis clara ningunha definición; aínda que hai moito que dicir sobre
cuxa consecuencia é e de que resulta. Mentres a mente traballa co seu cincel en balde
polo seu concepto, brilla coa súa lanterna en balde, entende que esta cousa dura e
intocable córtase no seu cincel e comeza a brillar a luz da súa lanterna e, finalmente,
recoñece o diamante auto-luminoso, o máis nobre e indestructible nel, e arroxa o seu
cincel e a súa lanterna para usar o diamante no canto de ambos. Este diamante é
luxuria.
Mudando o desexo de todos de abrir o seu concepto, non obstante, é dunha forma
nada menos que claramente demostrable, legalmente trazable, viva, de conexión
causal con todo o que é e funciona no mundo. Un diamante para a mente, é un
corazón pulsante para toda a vida do mundo, tras o cal xorden todas as venas e das
que se esgotan todas de novo. Todo o ceo e a terra, no corpo e a alma do home e
outras criaturas ten, na seguinte ou última instancia, unha relación co seu estado de
pracer e, polo tanto, crear o maior pracer ou condicións de maior pracer significa ao
mesmo tempo organizar todo o mundo dun certo xeito. A pequena frase expresa a
maior tarefa, a saber, de forma firme, firme e segura, porque todo máximo depende
de certas condicións. Bota a alguén un montón de pedras e dille que as coloque nunha
parede que englobe o maior espazo posible; non fai falta máis; el só pode organizalos
nunha pelota. Para estar seguro, debe saber doutro xeito que é a forma esférica
suficiente para a tarefa; pero para que serían as matemáticas? Así, os medios para
cumprir os requisitos do noso principio tamén deben xurdir dun coñecemento
correcto da natureza das persoas e das cousas; e aquí é onde ten que desenvolverse o
principio. Esta forma tamén vai dirixida a este coñecemento; o desexo de desenvolver
o principio tamén é o desexo de explorar a natureza das persoas e das cousas ata as
súas profundidades, polo que o ríxido concepto de pracer pode, segundo a súa
posición, atraer en todo o mundo do coñecemento ao seu territorio. O coñecemento
do poder do castigo e a bendición dos mandamentos divinos é elevado; afondar na
importancia do insecto e do verme; pero incluso o coñecemento de insectos e vermes,
a súa susceptibilidade á luxuria e o desgusto, a súa relación coa nosa luxuria e o seu
desgusto, a súa posición con toda a natureza non é indiferente ao despregamento do
principio nas súas ramificacións finais.
Pero aínda máis importante que a relación que todo coñecemento ten por pracer é a
que toda acción ten que ver con ela. Existe unha relación firme e inseparable entre as
unidades, das que depende a acción arbitraria e do instinto dos seres, e a luxuria e o
descontento. Non hai impulso que non estea dirixido a xerar ou manter o pracer,
eliminar ou previr a dor. Normalmente será suficiente considerar un destes
equivalentes.
É certo que se dirá: non é esencial para a vontade nin os impulsos sensibles para
poder independizarse da determinación mediante sentimentos de pracer e
malestar; cara ao instinto que non pode. - Pero se só fixamos unha ollada máis atenta,
atopamos a diferenza entre os dous mentindo en algo completamente diferente,
mentido no feito de que na vontade a forza motriz do pracer, presente como instinto,
se adhire a unha idea clara do que nos importa. ter que facer lazos; no instinto de
determinacións pouco claras do sentido da comunidade, tanto como se pode
diferenciar entre ambos, aínda que a natureza non coñeza un límite fixo entre eles, en
ningún caso hai nada que separar en relación co pracer. Todos os determinantes
subxectivos e obxectivos do home para a acción, sexa cal for o seu nome, A que parte
da súa natureza poden relacionarse, todos os seus motivos e propósitos, abertos ou
ocultos, consciente ou inconscientemente, pero sempre recoñecibles para a mente que
analiza, inclúen a relación co pracer; si, non hai nada común nos motivos e propósitos
tan indesexables do home que esta referencia ao pracer, que só se pode ver se un non
quere velo, ou baixo o pracer só o pracer de comer e beber comprende.
Isto pódese amosar con máis detalle.
Imos percorrer todas as direccións principais do traxe humano: que é o que sempre
foi e segue sendo hoxe? Por agradable e fermoso; pero o que nos pareceu agradable e
fermoso, salvo en canto nos dá pracer directo; - sobre o útil; pero onde hai algo útil
que non se pode traducir en pracer ou antídoto para disgusto; pero Deus non achegou
unha satisfacción innata á adecuación e aumento do noso coñecemento, e non ten que
servir para que o coñecemento nos ensine coa natureza das nosas fontes de pracer
tamén o seu uso: quen quere buscar a verdade sen un ou outro e non. preferiblemente
polo ben de ambos; - o bo; pero a alegría interior da conciencia, que depende
directamente do ben, non é un pracer;
Para poder negar isto, primeiro hai que poder rexeitar o que se dixo sobre a relación
dos mandamentos divinos coa felicidade da humanidade.
Por suposto, o maltratador rouba voluntariamente calquera goce; o malvado fai dano
ao outro con dilixencia, é dicir, descontento; o verdadeiro castigo do oso por non dicir
un falso; o mártir pódese asar sobre unha reixa brillante. Pero morrería a fame se non
tivese cartos máis pracenteiros que comer, o malvado faría dano se non gozaba de
facer dano a outros, o verdadeiro sería castigado por amor da verdade, se o castigo
interior pola falsidade fose para el. non pensado aínda máis pesado; o mártir
deixábase asar se non tiña medo a caer da reixa no lume infernal e esperaba que a
alma se levantase do corpo queimado ata a bendición do ceo. So o desexo, a
reticencia como finalidade ou motivo de acción, dependendo de como queiras
collelo; e só desbota canto máis pequeno do grande, ou o que demais, canto máis
afastado do máis próximo. Só depende do que faga ou prometa a todos máis ou máis
pracer ou dor.
Non é niso que as mellores persoas difiren do peor porque actuaron menos do que
estaban por pracer; pero que teñen ganas de facer outra cousa; é dicir, o pracer polo
que en si é agradable ou para o pracer para o conxunto; os malos no que resulta
desagradable ou fundamentado para o conxunto.
Hai, por suposto, unha gran diferenza entre o menor pracer común da persoa crúa,
sensual e o maior pracer espiritual dos nobres, pero non se debe pensar que a
diferenza reside en que só hai un pracer, o outro non, pero está nel el que este é un
pracer que se fusiona en comer, beber, xogar, pero o outro pracer que se fusiona na
produción e a conciencia de ser o produtor do pracer; un pracer trascendente que o
inferior non pode contradicir, xa que o presupón.
Non obstante, o noso principio non só fala con claridade o que xa é o propósito xeral
de esforzarse no ser humano como o que supón ser o seu propósito, senón que o
expresa como debería ser.
Todas as persoas comezan a buscar o seu maior pracer, preferiblemente no próximo e
o seu propio pracer; pero na consideración desenvolvida de persoas e cousas móstrase
que o maior pracer do individuo non se pode alcanzar directamente actuando só no
seu propio pracer, senón só sobre o maior pracer como un todo; que non se poden
separar as dúas. Este resultado, onde queira que a entrada máis profunda na natureza
das cousas humanas e divinas e últimas leva por unanimidade, agora dáselle á xente
con antelación a fin de ser educada ao longo da vida e polo que o que queren desde o
principio as fai máis seguras para ser golpeado como se o perseguise coa súa mirada
curta, a mirada do neno ou o salvaxe. Agora, por suposto, tanto do ensino do ser
humano,
Pero aínda antes de que o principio se apague deste elemento, a súa mera expresión
fai que queiras seguilo e esta non é unha pequena vantaxe dun mandamento, cuxo
valor depende do seu cumprimento. Se a procura do pracer próximo e propio xa é
innata nos humanos, non é só. Sempre que non haxa conflito, o impulso máis xeral
nel é crear luxuria e non só ver, senón tamén verse a si mesmo, e agora non só se
permite, senón que se ofrece a crear o maior posible, en si mesmo e outros nun; e o
outro só serve para demostrar que o que non lle gustaría separarse realmente non se
separa. Tal mandamento ri ás persoas con tanta ledicia que queren sorrir de novo. A
mellor e máis alta oferta agora parece que é a máis agradable e a máis fermosa. Todos
os principios de pracer unilateral non resolven o conflito entre as inclinacións
humanas e, polo tanto, entran en conflito co seu saudable sentimento. Parece egoísta
un mandamento que inicialmente ou preferentemente indica o seu propio pracer ou
sensual; e aquel que só o obriga a facer sacrificios por outros praceres ou puntos para
a luxuria espiritual parécelle antinatural e baleiro. Pero un principio que non separa o
pracer do pracer de todos, que lle dá a todos os pracer o mesmo dereito, ao medir o
seu dereito segundo a súa contribución ao maior pracer no seu conxunto, une as
forzas de todos os principios individuais. sen mover. Todos os principios de pracer
unilateral non resolven o conflito entre as inclinacións humanas e, polo tanto, entran
en conflito co seu saudable sentimento. Parece egoísta un mandamento que
inicialmente ou preferentemente indica o seu propio pracer ou sensual; e aquel que só
o obriga a facer sacrificios por outros praceres ou puntos para a luxuria espiritual
parécelle antinatural e baleiro. Pero un principio que non separa o pracer do pracer de
todos, que lle dá a todos os pracer o mesmo dereito, ao medir o seu dereito segundo a
súa contribución ao maior pracer no seu conxunto, une as forzas de todos os
principios individuais. sen mover. Todos os principios de pracer unilateral non
resolven o conflito entre as inclinacións humanas e, polo tanto, entran en conflito co
seu saudable sentimento. Parece egoísta un mandamento que inicialmente ou
preferentemente indica o seu propio pracer ou sensual; e aquel que só o obriga a facer
sacrificios por outros praceres ou puntos para a luxuria espiritual parécelle antinatural
e baleiro. Pero un principio que non separa o pracer do pracer de todos, que lle dá a
todos os pracer o mesmo dereito, ao medir o seu dereito segundo a súa contribución
ao maior pracer no seu conxunto, une as forzas de todos os principios individuais. sen
mover. O que inicialmente ou preferentemente indica o seu propio pracer ou sensual
parece egoísta, crudo para el; e aquel que só o obriga a facer sacrificios por outros
praceres ou puntos para a luxuria espiritual parécelle antinatural e baleiro. Pero un
principio que non separa o pracer do pracer de todos, que lle dá a todos os pracer o
mesmo dereito, ao medir o seu dereito segundo a súa contribución ao maior pracer no
seu conxunto, une as forzas de todos os principios individuais. sen mover. O que
inicialmente ou preferentemente indica o seu propio pracer ou sensual parece egoísta,
crudo para el; e aquel que só o obriga a facer sacrificios por outros praceres ou puntos
para a luxuria espiritual parécelle antinatural e baleiro. Pero un principio que non
separa o pracer do pracer de todos, que dá a todos os pracer o mesmo dereito, ao
medir o seu dereito de acordo coa súa contribución ao maior pracer no seu conxunto,
une as forzas de todos os principios individuais. sen mover.
Así o noso principio gaña deixando que o home se deita o punto clave de todos os
seus propósitos, despexado de todas as cuncas, puro, claro, enteiro e cheo, pola
beleza na que se presenta, a inclinación do home, este núcleo tamén para manter e
loitar para o cumprimento do propósito. Cando a grosa cabeza da uña é totalmente
golpeada, a súa punta penetra no máis profundo.
E a cara amable do principio, que anima a todos a seguila, é só unha
invitación. Agora, como dixemos, segue relacionándose co coñecemento da natureza
das cousas humanas, divinas e últimas, e canto máis profundamente entramos nela,
máis fortes serán os motivos para seguila.
Así que o principio, só mirando ao redor dos seres humanos, apunta a un moderado,
frugal, xusto, pacífico, benévolo, traballador, legalmente vivo, confiado en Deus, así
como en saúde, riqueza, paz, amor, respecto, honra, liberdade, calma, do seu lado. A
conciencia e o descanso en Deus caen; e por outra banda os inmoderados, cantos,
inxustos, perezosos, proscritos, desprezadores de Deus, xa que do seu lado cae
enfermidade, pobreza, pelexa, odio, desprezo, deshonra, prisión, castigo, conciencia
de culpa. Todo isto canto máis seguro é mellor toda a orde humana en si, no sentido
do principio; en mala orde algúns salarios redúcense a bos, algún mal recompensa a
malo; pero en todas partes e en todo momento a orde das cousas era bastante boa que
de media e en xeral mellor e peor peor; e se a xustiza inicialmente limpa ao home,
case sempre o supera antes do final da súa vida. Pero, que motivo pode provocar que
a xente configure o seu cambio no sentido de casos excepcionais que no caso da
regra! Moito sufrimento tamén lle pasa ao ben de Deus; pero canto mellor é a persoa,
mellor converte o seu sufrimento e máis outros o axudan. Pero a vista aumenta cada
vez máis. Como son numerosos e amargos os casos excepcionais de xustiza que nos
poden parecer, o que se confirmou unha e outra vez desde o principio do mundo en
promedio e o progreso convértese nun punteiro para o plan, o esquema, a dirección
da orde mundial no seu conxunto, iso non se decide co aquí e agora. Quen agora non
cría que a planta fixa e segura atoparía a súa execución e finalización seguras se a
planta non fora o final. Se a represalia adoita adiarse aquí porque algo máis intervén
no contexto maior, e segue sendo ameazante e máis ameazante e castigado con esta
ameaza ou coa perspectiva sempre pendente, tamén se pode pospoñer máis aló desta
vida, pero polo paso. co último gran paso que demos á outra vida, non poderemos
escapar da xustiza que sempre é maior que a nosa, pero serán eles os que nos colle e
nos atrapa pilla ou arrinca o outro mundo. Quero dicir
Se alguén pon aquí unha froita na terra e fai a súa parte, crecerá e florecerá e levará
máis alá da terra ata o ceo. Quen pregunte que salarios gañará polo que fai ben nas
cousas terreais no ceo, podemos sinalar e dicir: se a semente e o coidado da semente
na terra foron os teus, a árbore estará con todos As flores e as froitas sobre a terra
serán túas. Un home pouco terreno pode soportar un salario tan grande coma o
carballo que medra da landra. E así a natureza, como o xardín de plantación de Deus,
pode darnos, que están no mesmo xardín, algúns fermosos sinais.
Estes son os motivos de pracer que debe empregar o noso principio para seguilo. O
que aquí se indica brevemente debe seguir ensinando.
É tan certo que o que en última instancia é o que é e pode ser a acción humana é
xusto que incluso os profesores de moral que buscan manter o pracer o máis lonxe
posible dos seus sistemas pero aínda poden poñer os seus motivos na luxuria, só que
queren que os contos e picos máis altos conteñan como se se perdan as alturas máis
altas e xa non existan debido á base que se perde nas raíces da terra. Sen a referencia
ao pracer da conciencia, á ledicia de estar en sintonía con Deus e á bendición eterna,
calquera moral sería coxa, desamparada e en balde; si, proba que incluso con esta
referencia simplemente proba que para a maioría deles mesmo aparece como un
horror. E por suposto o máis fermoso, a cabeza máis simpática cortada só para
temer. Os moralistas separan realmente a cabeza da luxuria dos seus corpos,
sostéñena e dinnos: que fermosa é! Si, é fermoso, pero creceu xunto con todo o que é
fermoso.
No noso sentido, o pracer de conciencia recibe o sentido correcto, xa que aparece
como a mellor recompensa no pracer, que Deus vinculou ao mellor traballo por
pracer a continuación, como reflexo espiritual de todo pracer que irradiamos ou
incluso intentamos irradiar. puro espello redondo do noso ser centrado como parte do
propio pracer divino, sempre que o pracer de Deus estea ligado aos mesmos traxes,
como o pracer dunha onda que se sente parte da fonte do pracer. A eterna felicidade,
con todo, obtén o seu significado porque aparece como a libra de pracer que nos
brindou ao mundo, un día con toda a usura que leva, repártenos como propiedade e
non tería proliferado aquí a pesar do noso traballo, deixaría a Deus medrar alí a unha
maior taxa de rendemento.
A moral ordinaria, sen embargo, explica correctamente unha recompensa en pracer
polo último e máis alto que nos pode converter, pero o pracer polo que esta
recompensa se nos converte en nada. A luxuria ten o valor máis alto por que non
aquí?
A moral ordinaria di: non lle importan os pasos que se constrúen ata o último e máis
alto, porque non son o último e o máis alto, pero só este mesmo.
Queremos os pasos e o cume, os pasos porque conducen á cima, e o cumio porque a
persecución del leva os pasos e el só é o máis alto no que atopamos a Deus e aos seus
anxos; na parte inferior pero cos seus seres inferiores, que tamén son Deus.

VII.
Un dirá: o mandamento de buscar sempre o maior pracer, de non ver a natureza del,
presupón unha medida comparable de todo pracer; tal cousa non se atopa. Incluso a
luxuria sensual e espiritual son incomparables entre si; e no reino sensual e espiritual
en particular volve a haber o máis variado de pracer, que non ten unha medida común
de tamaño, polo menos ningunha útil.
Pero hai un; si, é a cousa máis directa e utilizable que pode haber; porque cada persoa
lévao con el e sabe aplicalo directamente. Si, non hai só un, senón dous estándares
complementarios de pracer; un subxectivo co que medimos o noso propio pracer e un
obxectivo co que medimos o pracer estranxeiro. Este último reside na inmediata
sensación de máis e menos pracer e no empeño máis forte ou máis débil; isto nas
accións dependentes destes sentimentos e impulsos, a través dos cales se expresa en
parte o pracer, en parte se busca. Ambos miden de xeito indiscriminado en toda a
luxuria.
De feito, podemos atopar a proba diaria de que todo pracer, por diverso que sexa, ten
unha medida común no feito de que nos vemos preferindo cada día e sabemos
preferilo nós mesmos. Un rapaz non se verá avergoñado de escoller entre unha mazá
e un faio, porque é sensual, isto é pracer ou reticencia espiritual, coma se non puidese
atoparse na comparación deles. E como pode significar o amodo de xente con pracer,
onde todo o mundo podería dar o que menos lle quería, o que prefería, e atopar un
elemento común nos cartos, se a diferente calidade do pracer compara a súa. A
cantidade dificultada
Pódese dicir máis ben que, para un principio decisivo para a acción, ningunha medida
pode ser máis adecuada que o que se atopa directamente no sentimento en que se
basea a acción e o que obxectivamente se nos propón as accións. . Por suposto, os
erros na aplicación desta medida poden producirse porque non reproducimos o pracer
pasado ou futuro nas emocións posteriores ou preemociones na súa relación correcta
ou interpretamos mal as accións doutras. Pero a posibilidade de erro non debe facer
que botemos os medios da verdade en si, senón para facelo cada vez máis seguro
mediante unha conciencia cada vez maior. En ningunha parte hai unha medida que se
mide correctamente por si só; Debe abondar se mide bruscamente, sempre que estea
fortemente enfocado.
E non só a comparación, senón que a suma dos máis variados praceres é o máis
posible para a xente que lle é familiar. Un día normalmente trae con ela outros
praceres e descontentos que o outro, pero o home saberá cal dos días máis felices é
pasar por completo. Si, unha persoa ten unha habilidade moi estraña para resumir
todos os sentimentos, incluído o pracer ou a reticencia separada, que depende dunha
cousa ou acción para nós ou outros, ou cuxa condición promete ser, e iso dálle a
sensación de Paga a pena cousas e accións. O que fixo ou algo así é determinante
para o que promete facer. O home tamén pode errar neste sentimento; pero o que se
desprende non é que rexeite este sentimento,

VIII.
Diríase que o principio establecido é un principio de cálculo, cuxa aplicación é
imposible ou que, ao intentar aplicalo, debe facer máis dano que ben. Cada outro
caso, onde hai que actuar, trae consigo outras condicións, as condicións do mundo
complícanse ata o infinito; como se pode establecer un principio que esixa o cálculo
imposible ou sancione o cálculo enganoso, que xurdirá en cada caso a partir deste ou
desa acción por pracer ou desgusto para decidir se se debe actuar deste xeito ou non.
Por outra banda, pregúntome en primeiro lugar se o que aquí se declara imposible ou
rexeitado como engano non sucede diariamente e se aproba. Cando algunha vez as
persoas actuaron de xeito diferente ao das presupostas consecuencias das súas accións
e da influencia destas accións na súa sorte e desgraza e se se equivocan todos os días,
sempre se debe repetir a resposta que só teñen que esforzarse por Deixar menos cada
día aquí, facer a visión cada vez máis segura, en vez de renunciar completamente a
percorrer o camiño con ollos cegos ou pechados. O noso principio, ao instruír ás
persoas desta previsión, non require nada novo delas, só require que fagan o que xa
fan máis que antes, que fagan máis que o seguinte el só sempre pode tamén
considerar as consecuencias máis afastadas e todos os cambios nas súas accións; que
non era só intelixente, senón que era sabio. Se o home non atopa o mellor de todos os
xeitos, el non o é menos.
Pero se o principio está subordinado ao feito de que só limita ás persoas a calcular o
que xurdirá do pracer e o descontento de cada caso individual, isto é só unha
infravaloración. Non todo tipo de previsión é un cálculo. Ningunha persoa debe
calcular isto, nin calculalo para cada caso individual nin o home se refire ao principio
só por cálculo.
Porque é certo que a maioría da xente non pode facer bos cálculos sobre as
consecuencias das súas accións, que ninguén pode facelas de ningún xeito, que se
todos quixesen facer os seus propios cálculos, todos chegarían a resultados diferentes
e, polo tanto, a cooperación as persoas con fins comunitarios deixarían de dicir que
finalmente o tempo para actuar pasaría por encima do tempo do cálculo.
Pero precisamente porque nun cálculo de cada caso individual o mellor non sairía de
cada ser humano, o noso principio non pode esixir este cálculo, senón que debe
prohibilo ou máis ben limitalo á medida correcta; e pode desenvolver estas
limitacións só por si só en relación á natureza das persoas e das cousas. O seguinte
paso é investigar cal é o camiño máis beneficioso para a felicidade da
humanidade; hai que atopar algo; e hai que cinguilo.
Neste aspecto, é unha das primeiras e máis importantes conclusións do noso principio
de que, en lugar de calcular as consecuencias da súa acción individualmente, as
persoas teñen que seguir leis e regras xerais, que, como media, son as mellores en
xeral. Resultado de subvención e dos cales os principios morais son os máis altos e
importantes. Nalgúns casos, os puntos de vista simplifícanse máis por regras xerais
que por casos específicos, polo que é máis fácil para a media atopar o mellor que para
o individuo; nalgúns casos, pódese utilizar longa experiencia para determinar o
número medio de casos e todas as normas e leis existentes baséanse máis ou menos
en tales casos; en parte, estas afirmacións e os cambios que se fan necesarios a
medida que a situación cambia pode darse, preferentemente, ao competente, e a
natureza das persoas e das cousas tende a poñelas en mans de tales persoas; en parte,
ademais do uso material das regras e leis, existe un gran apoio formal, pero
igualmente importante para a felicidade da humanidade, que lles permita actuar en
harmonía, buscar obxectivos comúns, facilitar e calcular aínda máis as consecuencias
da acción para cada individuo. é posible que todos saiban que interacción ou
contrarreacción poden asumir dos demais nas súas accións; que todos, adoptando leis
e regras obxectivas como subxectivas,
Cando as leis e as regras, sempre que no sentido máis amplo tamén teñan que existir
finalmente costumes e prácticas entre as persoas durante un tempo, obteñen unha
influencia especialmente importante no seu estado de pracer polo feito de que o seu
significado e os seus instintos xa foron establecidos en consecuencia e por A
versatilidade dos homes pódese axustar de moitas maneiras sen poder dicir
razoablemente que un é mellor que o outro; o propio inventario pode axudar a
compensar as leis e regulacións existentes.
As leis e as regras pódense dividir en aquelas que preocupan a todas as persoas en
todo momento, baseadas no inmutable e comunitario na natureza humana básica, e
nas que teñen que cambiar e cambiar segundo circunstancias particulares. As
primeiras leis divinas, as segundas as leis humanas. Seguindo o primeiro terá os
beneficios máis amplos, xerais e universais para a raza humana; o cumprimento
destas últimas vantaxes polas circunstancias especiais a partir das cales se
desenvolveron e que á súa vez foron resoltas sobre elas.
Como resultado desta consideración, o home está agora obrigado, en primeiro lugar, a
cumprir as leis divinas, logo especialmente as humanas, que se aplican na área da súa
vida e obra coa que o seu benestar e desgracia están inicialmente conectados. Ás
primeiras por excelencia, sempre que non fagan excepcións entre si por conflito
mutuo; a estes últimos polo menos sempre que non sexan demostrablemente
malos. Non obstante, por razóns indicadas, cada vez é máis probable que sexan boas
para as condicións existentes, que non sexan boas, polo menos mellores do que un
individuo podería facelas elas mesmas, aínda que fosen demostrablemente malas,
aínda estaríamos na maioría delas. Os casos deben e deben, dadas as grandes
vantaxes formais,
Deste xeito, unha boa parte do xuízo do individuo sobre o que é bo e malo xa está
relevado do individuo, non en contra do significado do noso principio, senón despois
de conclusións puras e claras do mesmo, nas que se basea en nada senón en que se
basean todo. debería, a natureza a que se refire. Pódese ver, tanto se atendemos á
natureza do xuízo humano, a acción, a felicidade e a infelicidade segundo a
psicoloxía, a filosofía ou a historia, que na acción de cada ser humano a felicidade da
humanidade só se descoidaría segundo o seu xuízo individual; que todos conduzan
mellor se todos seguen leis xerais que vinculan a todos; Consecuentemente, o noso
principio tamén esixe que o xuízo individual sexa realmente de lado.
Mentres tanto, isto só pode ser unha limitación, non unha abolición da súa propia
avaliación. As leis teñen que darse en parte, cambiar parcialmente, en parte
interpretarse, polo que os responsables diso precisan o seu propio xuízo. Moitas veces
as leis entran en conflito, divinas con divinas, humanas con humanos ou ambas, e
dado que é a lei divina mesma a que obedecer as leis do estado, un conflito deste
último tipo pode asumir o carácter dun conflito de primeira clase; aquí de novo tes
que facer o teu propio xuízo. Finalmente, todas as leis, incluso as aduanas e aduanas
subsidiarias, deixan aínda espazo suficiente para que o home actúe; nalgúns aspectos,
incluso esta marcha aumenta pola mesma; como entón o alcance das determinacións
do libre albedrío é infinitamente máis limitado para o salvaxe, que está unido por tan
poucas leis que con nós, que parecen atadas por leis de todos os lados. Isto depende
de que todo o mundo poida desenvolver as súas propias accións desde o terreo seguro
da legalidade sen obstáculos aos demais e cun cálculo máis extenso e combinalo co
dos demais. Así, correspóndelle aos humanos expandir as súas accións de forma
independente en función das leis, usando o seu propio xuízo. Ademais, en aras da
educación superior, ao observar as leis, o home debería ao mesmo tempo tomar
conciencia das razóns da súa observación o máis posible, e incluso as leis divinas dos
seres humanos non só polo nome, senón pola natureza da fonte. que flúen
Cales son os medios para o home ao respecto? Ningún dos que está ao seu mando
pode ser excluído polo noso principio, senón que lle ordena que use realmente todos
os que o poidan servir de xeito que traballen xuntos para obter o mellor
resultado. Estes medios inclúen agora tamén a mente calculadora; pero non só; eo
home ten tanto que ser educado e recordarlle que aprende e necesita usalo como para
avisar de que o precisa só.
Amosarei agora o que aquí non hai espazo e debería ser suficiente para indicar as
bases sobre as que se desenvolve un sentimento xudicial nos humanos ademais da
mente de xuízo; como ten a mesma xustificación na súa esfera, pero non maior que
esta; como cada un, usado só, ten vantaxes e desvantaxes noutros lados; como ambos
poden xulgar correctamente só se están formados adecuadamente a través da
educación e da vida; como ambos se promoven mutuamente na súa educación, serven
para o seu control, complementarse e axudarse mutuamente; como ninguén sen os
dous, pero a maioría a xulgar por sobrepeso; e como o esforzo debe ir en todo caso
para levar a mente e o sentimento a un xuízo unánime,
A doutrina da conciencia está ligada a estas consideracións, nas que o sentimento de
xuízo sobre o ben e o mal está ligado a un instinto por unha banda e contra o outro e,
segundo a relación xeral de instinto e pracer, o moderado sentimento de pracer e
desagrado, do que vinculo. busca discutir o vínculo causal.
Volverei á miña conciencia; aquí basta con referirse ao feito do mesmo xeneral e
recoñecelo.
Polo tanto, o noso principio non nega a conciencia para pospoñer toda a avaliación
das nosas accións, por exemplo á mente calculadora; máis ben esixe conciencia,
porque sen ela o malo só iría cun pé, é dicir coxo, e así non volvería ser o mellor da
humanidade. Pero, por outra banda, non pode considerar a lei, a conciencia ou ambas
as dúas xuntos só como autoritarias; xa que hai malas leis e malas conciencias; quen
debería xulgalos; e como a lei e a conciencia deixan moitas cousas libres, ¿quen
debería xulgar?
As consideracións desenvolvidas aquí dende o punto de vista do noso principio son
por si mesmas intelectuais, xa que non poden ser doutro xeito tan científicas. Vese,
non obstante, como o noso principio, necesitando o mesmo, prescribe os límites
dentro dos cales tamén debe usalo, é dicir, non serve máis que o que mellor serve, é
dicir, que aínda está cheo en aras da lei e da conciencia Para ter razón. Así, o
principio non só desenvolve o material, senón tamén a forma do seu uso desde si
mesmo, este é o carácter dun principio de vida propia.
Así que o home non debería só contar segundo o noso principio, senón que debería
contar con el na medida do posible; porque ten a mente.
Por que non debería ser capaz de calcular e debería ser capaz de calcular que unha
carga é máis doada nos meus ombreiros fortes que no máis débil do meu irmán máis
débil e despois collela en vez de el; que o primeiro céntimo pesa máis de pracer que o
vintecinco e, polo tanto, prefiro facer do meu vintecinco o primeiro noutro lugar; que
por malos hábitos devoto os medios e as fortunas do pracer máis do que nunca gaño
de pracer; que non me servirá para min nin para os demais, perdendo o tempo da
miña mocidade. Estas son todas as cousas que a mente pode calcular no sentido do
noso principio e que non contradice a lei nin a conciencia, senón que se pode basear
nelas.
Pero a lei e a conciencia en si, en calquera lugar e por quen poden ser xulgados, en
última instancia só poden xustificarse a si mesmos na medida en que se dan e son
traídos segundo o noso principio. Polo tanto, o principio é incondicional en todos os
aspectos.
Por outra banda, o comportamento puramente intelectual co principio do que non
debe ter lugar na vida despois do anterior será cuestión de ciencia. Non é que ela
tivese que recoñecer a xustificación da lei e da conciencia menos que a vida; pero terá
que racionalizala.
O coñecemento científico do mellor do mundo está conectado co mellor coñecemento
científico do mundo, que ten que abarcar a natureza das persoas e cousas ata as súas
primeiras e últimas razóns, consecuencias e ramificacións. E co principio non
adquirimos un anel máxico que de súpeto nos brindou todos estes tesouros de
coñecemento, senón só un compás e un volante para un difícil percorrido pola
natureza. pero aumenta o feito de que agora nos conduce nesta dirección. Pero
tampouco valería o esforzo dun principio que poida ser explotado facilmente.
Xa non son os tempos nos que a canción do poeta trasladou as pedras ao edificio; o
home debe contribuír laboriosamente a iso; as lagoas son máis grandes que as
paredes; canto máis grande sexa o edificio, máis tarde será o seu final; e así tamén o
coñecemento do mellor de todos os tempos e mundos crecerá con dificultade e
lentamente a través dun traballo moi laborioso, e só rematará ao final dos días; pero o
que antes se baseou na natureza permanecerá firme e sempre; mentres tanto, as
palabras que querían mover as pedras convértense en castelos no aire, e un fantasma
despois do outro pasa na altura axiña alcanzada.
A lei da gravidade goberna todo o ceo; certamente sabemos que é; todas as leis dos
movementos celestiais están subordinadas a el; todos os cálculos que queiran o
correcto só se poden facer desde o seu punto de vista; debémoslle a verdadeira
claridade das condicións do ceo. Pero quen non ten máis que esta lei, non ten nada; a
súa aplicación aos retos do ensino e supera moitas veces todas as forzas de
cálculo; incluso a atracción de tres corpos celestes non se pode calcular
completamente segundo isto; e moitas veces, para só facer aproximacións, o que
habería que calcular en parte xa debe supor ser calculado, deixando o futuro na casa,
para traer as solucións puras e completas.
De modo que a nosa lei rexe todo o moral, todo o práctico en xeral; todas as leis
individuais das prácticas subordinadas a ela; todos os cálculos que queiran o correcto
só se poden facer desde o seu punto de vista; só pode difundir claridade sobre o
mundo da acción; pero quen non ten nada, pero esta lei aínda non ten nada; a súa
aplicación aos retos de ensino e supera a miúdo todos os poderes da mente; incluso as
relacións morais e xurídicas entre só tres persoas non podemos desenvolvernos
despois; e a ciencia non queda máis que introducir moito no mundo no cálculo de
momento, que en si mesmo é calculable, coa esperanza de que algún día aínda poida
darse. A súa xustificación pero
Entón, por suposto, a ciencia, que se basea no noso principio, sempre debe ser
claramente consciente do punto de vista da imperfección, que comparte con todos os
coñecementos humanos. A ilusión dos chamados puntos de vista absolutos seguirá
sendo allea a ela. Pero o feito de que as lagoas e dificultades do coñecemento son
sempre tan claras nela como a conexión do que adquiriu e como o obxectivo distante
de toda a dirección sempre asegurará o seu progreso lonxano.

IX.
Kant chama a un erro de todos os principios de pracer que fan da moral algo
empírico; porque o que dá pracer e descontento só se pode recoñecer por experiencia.
Pola miña banda, atopo unha vantaxe de todos os principios de pracer porque, pola
súa natureza, non só permiten que todas as experiencias da vida sexan utilizadas para
o ensino e, por conseguinte, de novo para a vida, senón que precisan tratar coa
natureza empírica das persoas e das cousas. Como é o ensino da acción que ten que
moverse no empírico para ser independente do empírico? Pareceume unha física que
quería abstraerse da natureza empírica do corpo e do movemento ou construíla na
cabeza, que por suposto se intentou, pero con que éxito?
De verdade, o intento de manter a moral como ciencia flotando por riba do empírico
da vida para non contaminar os pés sempre tivo éxito porque o empírico da vida non
se ocupou da ciencia da moral, ambos ían un ao lado do outro, ou que o empírico tiña
que estar unido ao principio cunha mala conexión. Un principio que se supón que é
útil para a vida empírica só pode evolucionar e dar vida á propia empírica; e canto
máis necesario sexa para o seu propio desenvolvemento, máis será a proba de que é a
súa alma.
Isto non impide, senón que conduce á natureza empíricamente recoñecida das persoas
e das cousas, que tamén inclúe o máis profundo que temos, das relacións
experienciais de pracer e reticencia a todo o que está dentro e fóra de nós, si, pracer. e
desgana uns dos outros a usar a razón para derivar algo superior a todo o material
individual que serviu como derivación, algo radical e xeral, precisamente porque
abraza todo empíricamente, fai que o aplique mentalmente e o conecte, moi por
encima. en si está parado.

X.
As obxeccións anteriores eran formais; tampouco faltará material.
O principio inicialmente só mira o tamaño, non o tipo de pracer. O máis pracer
posible debe levarse ao mundo, non importa o que sexa.
Como agora, preguntarase, non é que o pracer espiritual en si mesmo, aparte da súa
cantidade, vale máis que un pracer sensual preferilo en xeral? O pracer pola beleza, a
verdade, nunha actividade útil, agora mesmo o pracer na conciencia, non vale máis
que o pracer nunha mesa ben abastecida, nunha cama quente e semellantes. Onde hai
unha luxuria tan intensa coma algunha sensual; debería, por tanto, merecer
preferencia sobre o intelectual?
Certamente non, sempre que te deteras nos exemplos dados. Pero podes contrastalos
con outros. Non é o desexo de boa comida e roupa, o vaso de viño e o descanso
cómodo despois do traballo, que renova e refresca o noso vigor para o traballo en si,
máis que o pracer dunha mala novela, que o pracer do miserly sobre o diñeiro. , o
xogador no xogo, o malicioso na molestia doutros, etc., e aínda así o primeiro é
sensual, o segundo é pracer espiritual. Así, segundo as circunstancias, a luxuria
espiritual pode valer máis ou menos que a sensual; a calidade sensual, espiritual, non
decide, sempre depende de se é bo ou malo, nobre ou medio, útil ou nocivo, non se é
pracer espiritual ou sensual.
Non obstante, normalmente, cando se contrasta a luxuria espiritual coa sensual, só se
ten en común tácitamente nobre ou boa luxuria espiritual, ou peor coa sensual; e, por
suposto, vale dicir, no sentido do noso principio, valorar o máis alto; pois o nobre ou
o bo pracer espiritual só se fai nobre ou bo porque o seu valor de pracer non depende
só do momento, senón que tamén é a fonte de pracer predominante ou está
relacionado con el. Isto aplícase a todo o desexo mencionado de beleza e verdade
xenuínas, de actividades útiles, sobre todo para o pracer dunha conciencia clara,
como o motivo máis eficaz para un bo facer. Este tipo de pracer ou o que están
relacionados poden producir toda unha serie de efectos de pracer para a
humanidade; e, por suposto, un único pracer sensual non pode retirarse se non fai
nada ou só estraga o pracer da consecuencia. Pero, como é así, o pracer sensual ten
tanto valor como espiritual, e sería estraño eloxiar a un rexedor porque tamén coidou
o benestar material dos seus suxeitos e, sen embargo, non lle daba ningún valor.
En xeral, cando falamos do maior pracer posible no conxunto, en realidade non se
trata dun conflito entre o pracer sensual e o espiritual, pero en xeral pódese dicir que
o maior beneficio posible conséguese se non se persegue un ou outro busca
exclusivamente, máis ben busca apoiar e promover o un polo outro, de xeito que, en
xeral, o máximo en xeral tamén trae consigo o máximo de todo tipo. O pracer sensual
ten que dar ao corpo espiritual o corpo polo que permanece en relación coa terra e as
súas fontes de alimento; o pracer espiritual do sensual é a alma pola que interactúa
coa luz superior. A imaxe fixa máis alta tamén esixe a base máis alta e a máis
ampla. Se a imaxe divina da luxuria espiritual chega agora ao ceo,

XI.
Diríase que o noso principio é defectuoso se só apunta ao maior pracer posible da
humanidade sen preocuparse pola súa distribución. Non podía ser cuestión de
indiferencia se todos os desexos fosen só para un montón e os demais se tirasen coas
mans baleiras, ou se todos, aínda que en xeral, o tiñan algo menos. Este último
debería preferirse en función de sentimentos saudables, pero baseado no noso
principio. Ademais, o noso principio non diferencia entre o pracer do ben e o
mal. Sentía máis pracer no mal que menos pracer no ben; o sentimento saudable esixe
o contrario. O castigo do mal debe eliminarse por completo, ¿como pode ser de
acordo co noso principio aumentar deliberadamente o descontento que os impíos
trouxo ao mundo ao inflixir un novo desgusto a si mesmo a través do castigo?
Pero unha vez máis, só se trata de dar ao noso principio a consideración da natureza
das persoas e das cousas, polo que dende o seu núcleo sinxelo todo o que o home
sempre esixiu como correcto, non só a distribución do pracer entre aqueles,
desenvólvese por si mesmo. Persoas en xeral, pero tamén a distribución máis xusta.
Un medio de pracer, agarrado nunha persoa ata certo punto, nunca xera tanto pracer
como estendido en varias; Por iso, no noso principio, en xeral, debe compartirse ata
que a súa excesiva fragmentación e difusión en lugares inapropiados causaría máis
mal que ben. As fontes máis ricas de pracer espiritual radican no traballo para o
pracer dos demais, a comunicación dos nosos bens aos demais e o alivio do seu
sufrimento, o goce social do pracer. Todas as poderosas fontes de pracer do mundo só
poden xurdir e existir a través do feito de que moitos traballan nelas ao mesmo tempo
e logo usan delas colectivamente.
Dado que o noso máximo principio esixe o maior pracer posible entre as persoas,
tamén esixe a súa distribución entre as persoas. Pódese dicir: o pracer aumenta, o
descontento diminúe ata certos límites coa súa distribución. Díxoo o poeta breve e
agradable: a alegría compartida é a dobre alegría, a dor compartida é a metade da dor.
Non obstante, non todos os métodos de distribución son indiferentes e agora o noso
principio tamén determina o tipo correcto de distribución. En xeral, pódese ver unha
fonte de pracer do xeito correcto e unha fonte de dor no incorrecto. Na medida en que
o noso principio esixe o máximo de pracer, tamén determina a distribución máis
correcta, que é a condición deste máximo.
Explícoo cun análogo matemático: o produto das partes nas que se pode dividir un
número depende da forma en que se dividan, en función de como te expresas. O
maior produto posible sempre pertence a unha única división específica. Por
exemplo, se divido 12 en 1 e 11, o produto de ambas partes é 11; a división en 2 e 10
é maior, é dicir, 20; cando se divide en 3 e 9 de novo maior, a saber, 27; etc. A
división máis vantaxosa é a partes iguais, concretamente en 6 e 6, o que dá o produto
máximo 36. Se unha división non fose en dúas senón en tres partes, as tres partes
idénticas 4, 4, 4 tamén serían o produto máximo. dar, concretamente 64. E así, para
calquera tamaño do número e número de pezas que poida escoller,
Do mesmo xeito, a magnitude do pracer no conxunto da humanidade é unha función
do xeito en que se distribúe entre os seus membros individuais, de tal xeito que todo
sobre estes membros é igual, o máximo de pracer coa mesma distribución sería de
esperar entre eles Agora ben, non todo é igual entre eles, e é aquí onde se enlazan a
conveniencia e a xustiza da distribución en particular. As habilidades, o carácter, a
educación, o mérito, a posición herdada ou adquirida das persoas fan que sexa mellor
acumular ou deixar máis pracer ou medio de pracer duns que doutros.
A natureza destas circunstancias deberá ser tomada en conta de novo segundo as súas
relacións xerais e especiais, e despois deben establecerse normas xerais e
especiais. Deste xeito pódese amosar como a lei de propiedade e herdanza non está en
contra do significado, senón no sentido do principio; e se non o eran, non merecerían
existir. Non vou a entrar neste detalle.
Na execución deste obxecto, resólvese agora a obxección de que o noso principio
equipara o pracer do ben co do malo, e así queda abolido o castigo deste último. Pola
contra, este principio equipara o descontento ou o castigo do malo do pracer co
salario do ben. O malo, se é malo, quere pracer co que é desagradable, o bo, se é bo,
gústalle o que trae pracer no conxunto e isto tamén determina o empeño en
actuar. Así que o pracer do primeiro debe ser considerado como unha fonte de
desagrado, o último como unha fonte de pracer para o todo. No sentido do noso
principio, isto non significa ser equivalente. Se un quixera inflixir salarios ao
primeiro por facer algo mal, só aumentaría a súa mala tendencia, esta fonte de
dor, por outra banda, fortalece unha fonte de pracer mediante a recompensa do
ben. Pero opoñéndose a un maior descontento, esa fonte de dor tamén pode verse
forzada e ata obrigada a fluír como fonte de pracer. Así chega ao mundo o castigo. Se
o malvado non é castigado, segue traendo maldade ao mundo, outros fan o
mesmo; Aínda que nestes momentos se aforra indolora, a fonte de dor está crecendo e
estendéndose cada vez máis. O castigo, divino ao igual que humano, é o medio,
segundo como se utilice, para evitar que a xente continúe mal, en parte para mellorar,
en parte para deixar que outros poidan levar un exemplo; mellor o castigo, que sabe
combinar todas estas vantaxes na maior medida posible. O que os leva ao mundo da
reticencia momentánea, debe superalos evitando aínda máis dano ao
conxunto. Deixar ou ir máis aló deste punto de vista, faise duro, cruel, inxusto,
nocivo. Polo tanto, o noso principio non só esixe o castigo do mal, senón que tamén
desenvolve dende a natureza humana os puntos de vista da mesma, é dicir, todos
aqueles que sempre estiveron involucrados sen poder nunca unilos de xeito práctico e
eficaz baixo un principio. Para que palabras empregáronse e deducións difíciles de
entender? aquí o castigo cae directamente e simplemente do principio máis xeral e
dos feitos máis sinxelos da natureza humana. Polo tanto, o noso principio non só
esixe o castigo do mal, senón que tamén desenvolve dende a natureza humana os
puntos de vista da mesma, é dicir, todos aqueles que sempre estiveron involucrados
sen poder nunca unilos de xeito práctico e eficaz baixo un principio. Para que
palabras empregáronse e deducións difíciles de entender? aquí o castigo cae
directamente e simplemente do principio máis xeral e dos feitos máis sinxelos da
natureza humana. Polo tanto, o noso principio non só esixe o castigo do mal, senón
que tamén desenvolve dende a natureza humana os puntos de vista da mesma, é dicir,
todos aqueles que sempre estiveron involucrados sen poder nunca unilos de xeito
práctico e eficaz baixo un principio. Para que palabras empregáronse e deducións
difíciles de entender? aquí o castigo cae directamente e simplemente do principio
máis xeral e dos feitos máis sinxelos da natureza humana. Para que palabras
empregáronse e deducións difíciles de entender? aquí o castigo cae directamente e
simplemente do principio máis xeral e dos feitos máis sinxelos da natureza
humana. Para que palabras empregáronse e deducións difíciles de entender? aquí o
castigo cae directamente e simplemente do principio máis xeral e dos feitos máis
sinxelos da natureza humana.
Cando o noso principio divide o pracer entre as persoas, el tamén o divide entre o
tempo. O querer gozar de todo destrúe as facultades de pracer interior e
exterior; pospoñer sempre a luxuria e aforrar para a futura luxuria deixa sen uso e
perecer. Un cambio entre gozar de pracer e crear pracer; un uso do pracer interior e
exterior significa, con tal coidado que sempre se conservará un fondo crecente para o
futuro; aproveitar o pracer nos momentos máis favorables; un presuposto de
reticencia en beneficio de futuros beneficios é un requisito obvio do
principio. Requírese toda medida, precaución, toda dilixencia, así como todo pracer
do momento, o que non custa máis o futuro que o presente.

XII.
Dise que o noso principio inclúe a perniciosa e condenable que unha boa causa
santifica os malos. Se só o éxito dunha acción trae pracer ou beneficio
predominantes, que, ao noso entender, se disolven sempre en secuencias de pracer,
pódese cometer as peores accións, p. B. roubar o pan a un home rico para alimentar a
un pobre con fame; os ricos non o senten, de xeito que os pobres están satisfeitos ou
afastan moito do sufrimento. Pero este principio trouxo ao mundo bastante desastre
de mans dos xesuítas e doutras partes; non había xustificación dun principio que o
sancionase.
Pero se é certo que ao aplicar este principio, a maldade chega ao mundo dabondo,
non pode ser consecuencia do noso principio, senón só o contrario, e por suposto non
se pode refutar con conclusións incorrectas. O noso principio, pola súa propia
natureza, non permite nada que desfavorece a felicidade do mundo en xeral máis do
que o promove. Pero se ese principio realmente non trouxo ao mundo máis desastre
que salvación e, finalmente, todo desastre se disolverá en desgusto, ninguén o tería
culpado nunca.
Hai que considerar o seguinte: o uso de medios malos para propósitos bos, con máis
detalle, xeralmente provén do feito de que estamos a facer algo individual, e aínda
que sexa de lonxe alcanzar o ben, pero violando os mandos divinos do máis xeral e
seguro. As bases do ben en si e axitan así os pilares máis firmes do estado de pracer
da humanidade, provocan consecuencias no seu conxunto que danan máis do que se
pode gañar individualmente. Por suposto, non é fácil calcular con detalle cal é o
beneficio de seguir as leis divinas en cada caso concreto, pero precisamente por iso
temos que calculalo ou estimalo como un todo e subordinar ao individuo a este
todo; polo que é lóxico e práctico.
Un argumenta que en certos casos a vantaxe de empregar un axente malvado aparece
de forma clara e decisiva, ata comprender o todo con beneficios, mentres que a
desvantaxe que supón a violación dunha regra xeral ou dos bos hábitos xeralmente
tamén desaparece de xeito decisivo. . Nestes casos, o principio debería aprobarse o
mal.
A resposta a isto é que só somos demasiado proclives a subestimar o que chamamos a
"desaparición e borrosa" no seu conxunto fronte ao que se pode ver claramente nos
éxitos tanxibles individuais da observación superficial, mentres que o conxunto
mantén e vantaxa. das leis e normas achegadas a esa borrosa. E facendo isto, a miúdo
botamos de menos o maior pracer xeral polo ben individual máis pequeno,
corrompendo as fontes do mesmo. Non obstante, o significado do noso principio case
prohibe mirar ao individuo independentemente do todo.
Non obstante, con todo, en determinadas circunstancias, seguir toda lei divina e
humana pode producir desvantaxes que afondan tan e profundamente no conxunto
que diminúe a vantaxe xeral de seguilas. Pero precisamente por iso non hai ningunha
lei divina ou humana, salvo o principio supremo en si ou frases que só poden ser
usadas como expresión diferente, cuxa observancia pode non ser unha excepción ou
onde moitas veces non sexa difícil con todos os poderes da mente. e a conciencia
podería resultar nun conflito crucial.
Descubrirase que todas ou a maioría das obxeccións materiais ao noso principio, por
unha inspección máis atenta, redúcense ao feito de que hai algunhas consecuencias
para a humanidade. Pero con cada tal obxección, basicamente non se demostrará máis
que dúas cousas: en primeiro lugar, que un derivou unha conclusión incorrecta do
noso principio, segundo que un recoñece indirectamente a corrección do principio
seguindo a bondade do principio. xulgado pola felicidade ou desgraza que resulta
dela para a humanidade. A non ser que dalgún xeito xurdise con malas consecuencias
que non se podían reducir á perda da felicidade humana.

XIII.
Volvo agora á miña conciencia. A conciencia caracterízase por unha previsión tanto
como un sentimento posterior da luxuria, que está relacionado con accións boas, de
descontento, que está ligado ao mal; un segundo o instinto que é, se non sempre
predominante, sempre presente; un bar por fin xulgar o que é bo e malo que está
relacionado con eses sentimentos. A distinción entre o bo e o malo está ligada ao
carácter distintivo dun mesmo.
A conciencia normalmente chámase algo innato despois de todos os seus
momentos. Agora hai que admitir que o pracer nalgunhas cousas boas simples, das
que saen moitas outras cousas, e que unha unidade correspondente é realmente
innata. O pracer no pracer dos demais; o desexo de facer ben a quen nos fixo ben; o
pracer de unir as ideas como primeira base para o amor á verdade; o desexo da nai de
coidar aos seus fillos; O desgusto de todo o contrario ou o de absterse de todos estes
non é certamente adquirido e plantado só a través da experiencia e da educación. Só
todo isto compensa cunha adicción igualmente innata para preferir o noso benestar ao
dos demais; o desexo de provocar o mal aos que nos fixeron o mal; o desexo deixar
que a nosa imaxinación se libre e protexernos dos castigos por falsidade; o desexo da
nai de estragar ao seu fillo e restablecer a súa fillastra polo seu ben. Entón hai tanto
mal como bo no innato. O innato, como todo o instintivo no home, pode, como
máximo, guialo dentro das máis sinxelas circunstancias. A partir deste innato non se
explica a conciencia, o que sempre debe guiar ás persoas máis educadas nas
condicións de vida máis complicadas e sempre só para o mellor e realmente fai isto
canto máis, máis aumentou na dirección correcta sobre o innato. O innato, como todo
o instintivo no home, pode, como máximo, guialo dentro das máis sinxelas
circunstancias. A partir deste innato non se explica a conciencia, o que sempre debe
guiar ás persoas máis educadas nas condicións de vida máis complicadas e sempre só
para o mellor e realmente fai isto canto máis, máis aumentou na dirección correcta
sobre o innato. O innato, como todo o instintivo no home, pode, como máximo,
guialo dentro das máis sinxelas circunstancias. A partir deste innato non se explica a
conciencia, o que sempre debe guiar ás persoas máis educadas nas condicións de vida
máis complicadas e sempre só para o mellor e realmente fai isto canto máis, máis
aumentou na dirección correcta sobre o innato.
De feito, tamén vemos ao neno moi mal criado sen golpear a outro neno, quitándolle
o xoguete, desobedecíndose, mentindo, sen o que se lle gustaría chamar un aviso,
escrúpulo ou mordida de conciencia. ¿Quere dicir: a conciencia está aí, só está
durmindo ou aínda está indecisa; polo que a expresión é libre e pode, se se entende
ben, golpearlle a uña na cabeza; só que de feito é máis apto para evitar este
entendemento que provocalo. O que debería e nos pode guiar é só unha conciencia
clara e aberta; non hai que negar que poida espertar e abrirse a todas as persoas; pero
que sempre se esperta e se desbloquea. Se non é así, o home carece do que debería e
pode guialo; e non serve para nada referíndoo a el coma se o fixese. Despois temos o
caso dunha planta non desenvolvida; Mozart non compuxo só co arranxo, nin pintou
a Rafael. Este último tería chegado a cegas ás teclas e tería pasado un cepillo sobre o
lenzo se lle deixasen aos seus propios dispositivos; e así o home actuará cegamente e
desesperadamente con todas as disposicións para o mellor da súa conciencia se esta
disposición non se desenvolve ao que a conciencia debería ser para o home.
De feito, non a conciencia, só se lle dá ao home a disposición á conciencia, do mesmo
xeito que non se lle dá máis que razón e sentido de beleza; Os tres necesitan a
educación e orientación máis coidadosos dos pais, dos profesores e da vida antes de
que poidan volver liderar ás persoas; e unha educación errónea pode converterse un
como o outro converténdoo mal en lugar de facelo ben. O salvaxe goza dos grimacos
máis horribles dos seus ídolos, cre o máis despropósito das cousas humanas e divinas,
polo que tamén fai sacrificios humanos e come ás persoas e atormenta aos seus
inimigos ata os máis crueis sen que a conciencia se torce nin a máis mínima durante o
embate. dos seus irmáns.
Non se trata, por tanto, de aceptar o ácidamente a conciencia e de esperar que
desperte e desbloquee por si só, nin se trata simplemente de relacionarse coa
conciencia, que se pode comparar co espertar e desbloquear; pero a conciencia
mesma debería ser capaz de guiar ás persoas con tanta precisión e precisión e detalle,
polo que primeiro debe ser adestrada correctamente e finamente e con coidado. E
agora xorde a pregunta, en que bases está baseada esta formación.
Este é un obxecto psicolóxico que é mellor desenvolver a partir de experiencias
xerais que de afirmacións xerais.
Envía un rapaz a un lugar do que descoñece por primeira vez; irá alí con indiferenza
e, se o camiño lle parece molesto, con reticencias. Pero agora está ben neste lugar,
atopa caras amables, obras de teatro que lle fan sentirse cheo e feliz, probablemente
algo máis bonito do que coñeceu e pensou ata agora, alí; deste xeito, un sentimento
posterior do pracer que gozou alí estará ligado á memoria deste lugar e unha
anticipación do mesmo, se é preciso volver aí; anhelará este lugar; o propio paseo
deleitará; nin sequera se afastará dun longo e difícil camiño alí; sacrificará polo tanto
todos os praceres máis pequenos e máis evidentes. O mesmo rapaz fora golpeado,
rabuñado, tratado con desprezo noutro lugar e fora morto; un sentimento de malestar
estará ligado aos pensamentos deste lugar para el; preferiría facer calquera cousa e
sufrir que volver alí. Cantas máis veces e exclusivamente experiencias similares
estean ligadas aos mesmos lugares, máis estes sentimentos e os instintos asociados
estableceranse. Ese lugar finalmente será o seu ceo terrenal, este o seu inferno; si,
mirará todo ao final se o leva máis preto ou aí. Ou supón que o bo e o malo lle
suceden noutros lugares, pero sempre de acordo con como son semellantes a eses
lugares, o tacto máis seguro se desenvolverá gradualmente nel para mirar a todos os
lugares igual se é bo para el ou malos lugares; e se sempre había bos tilos nos lugares
bos e un abeto nos lugares malos, Isto faría que se sentise feliz ao ver a tília e un
horror no abeto, aínda sen ser consciente de por que. Non todo iso é psicoloxicamente
correcto?
O que as experiencias directas provocan, máis ou menos, ensinanzas, contos,
promesas e ameazas poderán provocar ao neno, sempre que se refiran ás súas
experiencias e poidan gañar fe del. Afastarase do principio para dirixirse ao lugar do
que está ameazado, os males, cuxo significado xa deu a coñecer doutro xeito; si, ao
final afastarase do inferno coma o inferno se o pintas unha e outra vez coma o
inferno; pola contra, anhelará un lugar coma un ceo, que se retrata unha e outra vez
como un ceo, máis se atopa en todas partes as mesmas descricións, historias e
historias. O que todo o mundo chama horror comezará a enchelo cun horror
sobrepoderoso; o que todos retratan máis fermoso que todo, tamén para el máis
marabilloso que todo. Porque en xeral, a alma do home é tal que o pracer ou o
descontento, que entra en relación recorrente con el mediante a experiencia ou a
instrución creida cunha cousa ou acción, achégase á idea desta cousa ou acción como
sentimento ou anticipación e, en consecuencia. determina a unidade alí ou en
contra. E de acordo con cando aprende a recoñecer isto ou iso máis a miúdo como
pracenteiro ou desagradable, adquire ao mesmo tempo un tacto sempre seguro e
correcto para xulgar se algo está no sentido pracenteiro ou desagradable. que volve a
el a través da experiencia ou da instrución creida nunha cousa ou acción, achégase á
idea desa cousa ou acción como empatía ou visión e, polo tanto, determina o impulso
cara ou contra ela. E de acordo con cando aprende a recoñecer isto ou iso máis a
miúdo como pracenteiro ou desagradable, adquire ao mesmo tempo un tacto sempre
seguro e correcto para xulgar se algo está no sentido pracenteiro ou desagradable. que
volve a el a través da experiencia ou da instrución creida nunha cousa ou acción,
achégase á idea desa cousa ou acción como empatía ou visión e, polo tanto,
determina o impulso cara ou contra ela. E de acordo con cando aprende a recoñecer
isto ou iso máis a miúdo como pracenteiro ou desagradable, adquire ao mesmo tempo
un tacto sempre seguro e correcto para xulgar se algo é no sentido pracenteiro ou
desagradable.
Aquí temos a base psicolóxica a partir da que se desenvolve a conciencia no home
despois de todos os seus momentos.
É na natureza do divino e de todos os bos mandamentos que, seguíndoos, medra o
predominio de pracer nas relacións xerais para a humanidade. A experiencia
demostrou este éxito a gran escala; e polo tanto pódese esquecer como na
humanidade unha sensación do valor deste cumprimento e o desastre, que depende do
seu incumprimento, debe desenvolverse cunha unidade correspondente, ao mesmo
tempo un tacto para avaliar o que é o sentido destes mandamentos. Este é o
movemento lento, pero necesario na esencia xeral da alma humana e do ben e, polo
tanto, certamente unha fundamentada educación de conciencia a grande escala por
parte de Deus. Non obstante, as consecuencias predominantes do pracer do ben e do
descontento do mal non son tan evidentes, que o neno e o salvaxe máis áspero poidan
levalos de inmediato e relacionalos coas súas causas; pero o que a orde mundial, ou o
espírito do ben dentro dela, ensinou aos poucos á humanidade, agora está a ser máis
propagado pola educación do home. Así, o tacto de cada individuo en distinguir o ben
e o mal desenvólvese moito menos a través da súa propia experiencia directa que
polo feito de que ve todo en todo momento entre as persoas desde o punto de vista, se
é bo ou malo e de todos os lados a este mesmo Consideración En Atenas o máis
mínimo soubo xulgar se unha estatua, un verso en traxedia era fermoso e xusto,
porque todo era visto dende o punto de vista da beleza e da equidade, todos foron
respectados segundo cando estaba familiarizado con esta contemplación. O que agora
tivo lugar en Atenas nun momento especial en relación ao fermoso sempre tivo lugar
en todas as partes en todo momento en relación co ben e o mal, polo menos as súas
principais direccións. Dende o principio, Deus levantou a humanidade nesta dirección
e segue a facelo; agora a xente está propagando entre si esta cría; e nun sentido máis
amplo, esta reprodución forma parte da propia educación de Deus. agora a xente está
propagando entre si esta cría; e esta reprodución forma parte da educación de Deus
nun sentido máis amplo. agora a xente está propagando entre si esta cría; e nun
sentido máis amplo, esta reprodución forma parte da propia educación de Deus.
O desenvolvemento da sensación de pracer e malestar discorre en
paralelo. Ensinando á xente a distinguir entre o bo e o malo, sempre están a atar a
antiga promesa, eloxio, recompensa, honra, cortesía amable e útil; ameazas, culpa,
castigo, deshonra, oposición estrita a este último; e non só unha promesa e unha
ameaza para o temporal, senón tamén o eterno. Unha e outra vez esta asociación dos
predominantemente luxosos cos bos, dos desagradables cos malvados retornos; ela
segue de todos os xeitos, ninguén pode escapar dela. A cola e a cenoria nas mans dos
pais, a amabilidade e a rabia nos rostros teñen un efecto sobre o neno dende este
punto de vista, e aínda non chegou a vivir cun pé, xa está sinalado no ceo e no inferno
como obxectivo final do ben e do mal, como algo excesivamente glorioso e terrible,
máis alá desta vida. Os profesores, os predicadores, a vida interveñen na mesma
dirección con sempre novas, diferentes e sempre actuando do mesmo xeito. Estes
golpes, repetidos dende a primeira mocidade, repetidos dende todos os lados, no
mesmo lugar da mente, configuran finalmente o momento do que lles está sometido a
unha firmeza e certeza como ningún outro; e agora que se pronuncia, xa non se pode
distinguir entre os golpes individuais que isto realiza na obra rematada, nin o que
cada un contribuíu a ela. Máis ben, todo o que funciona de varias maneiras
Mentres tanto, comparando como a conciencia difire en condicións diferentes,
desenvolvidas sempre de acordo coas influencias educativas e un sistema básico que
se notou, pódese ver con bastante claridade como todo o anterior ten unha influencia
neste desenvolvemento e como, en condicións desfavorables. invólvense estas
influencias educativas, a conciencia tamén gaña direccións erradas. Pero, de media, a
conciencia ten que desenvolverse no sentido correcto; en parte e máis importante,
porque a natureza do ben en si mesma está asociada a secuencias de pracer
predominantes, de aí que as experiencias xerais vaian neste sentido; en parte porque,
en consecuencia, as instrucións se expresan neste sentido de media e aclararán e
complementarán o que non está claro nos éxitos; en parte,
En xeral, o seu desenvolvemento traballa xunto coa necesidade: a natureza da mente
humana, que segundo o concepto do ben encaixa coa unidade, tamén todo pracer e
descontento, que depende do ben, dos sentimentos e do camino cara á unidade.
engadir poder; a natureza do ben e o mal como fontes de pracer e desagrado e a
natureza da orde mundial na que realmente se expresa esta natureza do ben e do mal.
Crese que unha información peculiar sobre a natureza básica da conciencia pódese
atopar no feito de que fai o mesmo baixo a forma: deberías! afirmar Paréceme que
non hai nada máis que o rastro da súa educación por parte dos humanos. Porque a
xente sempre fai as súas demandas ás persoas de tal forma, a conciencia, educada
polos humanos, repite as súas demandas da mesma forma.
Con todo isto, a conciencia non é máis profunda do que sempre se pensou. Unha
conciencia clara e clara e correcta aínda se considerará como unha parte da luz divina
e do pracer divino; pero o home primeiro debe ascender a esta ganancia do Altísimo e
pode estar satisfeito de que a orde mundial e a súa mente conteñan os medios para
levalo alí; pero non debe pensar que o regalo do Altísimo se lle deu dende o
principio; se non, nunca chegará a ela.
De feito, o pracer dunha conciencia clara e a dor dunha conciencia malvada teñen
algo que os distingue de calquera outro pracer e dor, algo contra o que renuncia todo
o mundo. Isto non se debe a que son as emocións que se derivan de innumerables
cousas que xa non podemos dividir; porque algo así ocorre tamén noutros
sentimentos mentais de pracer e malestar; pero no feito de que a referencia a algo
absolutamente predominante, incluso máis alá do que é temporal e humano, está con
eles. O exceso de peso de todo pracer depende do ben, do desexo de todas as
relacións; no deseo agradable, fermoso e útil só por isto ou aquilo, aínda que sexan
relacións máis ou menos xerais. Non importa que tipo de sufrimento se atribúe ao ben
ou o pracer ao mal; conciencia Levantado á sensación de que é a esencia do ben para
ser finalmente gañado con pracer, mal, para ser derrotado con descontento, supera
todo o pracer presente e o descontento coa súa promesa e ameaza; non hai nada
contra isto. Un sentimento de maldade, totalidade, absoluta absoluta, infinito, para
pedir unhas palabras da filosofía, está con el como ningunha outra sensación de
pracer e malestar. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén proba a
través deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante, non
empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero estas
propias mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis alto
que o home pode adquirir. que é a esencia do ben para ser finalmente vencedor con
pracer, o mal ser vencido con descontento, supera toda a luxuria e o descontento
presentes coa súa promesa e ameaza; non hai nada contra isto. Un sentimento de
maldade, totalidade, absoluta absoluta, infinito, para pedir unhas palabras da filosofía,
está con el como ningunha outra sensación de pracer e malestar. E como esperta a
través do suceso divino no home, tamén proba a través deste personaxe o parentesco
cun sentimento divino. Non obstante, non empeora amosando as mediacións naturais
que Deus nos permite chegar. Pero estas propias mediacións naturais adquiren un
carácter superior xa que levan ao máis alto que o home pode adquirir. que é a esencia
do ben para ser finalmente vencedor con pracer, o mal ser vencido con descontento,
supera toda a luxuria e o descontento presentes coa súa promesa e ameaza; non hai
nada contra isto. Un sentimento de maldade, totalidade, absoluta absoluta, infinito,
para pedir algunhas palabras da filosofía, está con el como ningún outro sentimento
de pracer e malestar. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén proba
a través deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante, non
empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero estas
propias mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis alto
que o home pode adquirir. pero finalmente gañar con pracer, mal, ser derrotado con
descontento, supera todo pracer presente e desagrado coa súa promesa e ameaza; non
hai nada contra isto. Un sentimento de maldade, totalidade, absoluta absoluta,
infinito, para pedir unhas palabras da filosofía, está con el como ningunha outra
sensación de pracer e malestar. E como esperta a través do suceso divino no home,
tamén proba a través deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non
obstante, non empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos permite
chegar. Pero estas propias mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que
levan ao máis alto que o home pode adquirir. pero finalmente gañar con pracer, mal,
ser derrotado con descontento, supera todo pracer presente e desagrado coa súa
promesa e ameaza; non hai nada contra isto. Un sentimento de maldade, totalidade,
absoluta absoluta, infinito, para pedir unhas palabras da filosofía, está con el como
ningunha outra sensación de pracer e malestar. E como esperta a través do suceso
divino no home, tamén proba a través deste personaxe o parentesco cun sentimento
divino. Non obstante, non empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos
permite chegar. Pero estas propias mediacións naturais adquiren un carácter superior
xa que levan ao máis alto que o home pode adquirir. Ser derrotado con descontento
supera todo o pracer e o descontento presentes coa súa promesa e ameaza; non hai
nada contra isto. Un sentimento de maldade, totalidade, absoluta absoluta, infinito,
para pedir unhas palabras da filosofía, está con el como ningunha outra sensación de
pracer e malestar. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén proba a
través deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante, non
empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero estas
propias mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis alto
que o home pode adquirir. Ser derrotado con descontento supera todo o pracer e o
descontento presentes coa súa promesa e ameaza; non hai nada contra isto. Un
sentimento de maldade, totalidade, absoluta absoluta, infinito, para pedir unhas
palabras da filosofía, está con el como ningunha outra sensación de pracer e
malestar. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén proba a través
deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante, non empeora
amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero estas propias
mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis alto que o
home pode adquirir. non hai nada contra isto. Un sentimento de maldade, totalidade,
absoluta absoluta, infinito, para pedir unhas palabras da filosofía, está con el como
ningunha outra sensación de pracer e malestar. E como esperta a través do suceso
divino no home, tamén proba a través deste personaxe o parentesco cun sentimento
divino. Non obstante, non empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos
permite chegar. Pero estas propias mediacións naturais adquiren un carácter superior
xa que levan ao máis alto que o home pode adquirir. non hai nada contra isto. Un
sentimento de maldade, totalidade, absoluta absoluta, infinito, para pedir algunhas
palabras da filosofía, está con el como ningún outro sentimento de pracer e
malestar. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén proba a través
deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante, non empeora
amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero estas propias
mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis alto que o
home pode adquirir. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén proba
a través deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante, non
empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero estas
propias mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis alto
que o home pode adquirir. E como esperta a través do suceso divino no home, tamén
proba a través deste personaxe o parentesco cun sentimento divino. Non obstante,
non empeora amosando as mediacións naturais que Deus nos permite chegar. Pero
estas propias mediacións naturais adquiren un carácter superior xa que levan ao máis
alto que o home pode adquirir.
Agora pódese preguntar como o instinto de que a conciencia se implanta en nós, a
pesar da anticipación do pracer vitorioso ao que está vinculada, tan a miúdo pode ser
derrotado por outros instintos. A razón é que a forza das nosas unidades está
determinada non só pola sensación de grandeza, senón tamén pola proximidade do
pracer. ¿Non ves o inmoderado mergullarse en praceres todos os días, do que está
seguro de que as consecuencias lle traerán máis mal que o pracer; pero o pracer está
máis preto. Como o dedo pequeno pode cubrir unha torre para nós; sabemos que é
máis pequena, pero cobre a torre para nós. Entón, actuando ao contrario da
conciencia, sentímonos bastante ben que certamente imos conducir mal con malas
condutas; Un medo, da orixe da que a propia conciencia nos dá conta, dinos; Non
obstante, a atracción da lujuria actualmente atraente pode superar ese impulso. A
conciencia debe primeiro facerse forte e poderosa, e o ceo e o inferno achéganos moi
agardando, se o impulso da conciencia é sempre decidir do seu lado. Aquí tamén hai
feitos puramente psicolóxicos que se poden discutir máis adiante; aquí basta con
aludilo en breve.
A visión da conciencia aquí presentada corresponde á experiencia; tamén mostra o
desenvolvemento da conciencia a partir da natureza do ben e da alma humana; En
terceiro lugar, é práctico que sinala os momentos que poden servir para desenvolver a
conciencia correctamente.

XIV.
En canto á relación do noso principio cos máis altos requirimentos morais cristiáns,
podemos e ao noso xuízo debernos interpretar de tal xeito que entran no mesmo. Máis
ben, son só os preceptos morais cristiáns os que denotan a mentalidade desde a que
deberían xurdir as nosas accións, o noso principio o propósito, ao que debería ir
dirixido, que por suposto non se contradice nin se exclúe, senón que está conectado e
condicionado. Porque para alcanzar o propósito tamén é necesaria a xeración da
mente que pertenza á consecución deste propósito; e se a mente está aí, tamén irá ao
propósito ao que corresponda. Só un xeito de actuar pode caracterizarse máis
claramente polo propósito ao que está dirixido que pola actitude da que depende;
Se a forma máis clara é a mellor para a ciencia, unha forma do principio pode ser
mellor para a práctica, que está dirixida ao sentimento, sempre que só os que
manexan o principio na educación da raza humana o entendan correctamente. . Así
que Cristo, no que adoro un espírito divino cun sentido xusto, escolleu razoablemente
a forma máis práctica do principio; porque o seu ensino debería funcionar a través do
pobo, a través dos pobos; pero isto non impide unha interpretación particular do xeito
en que a disposición que manda debe expresarse en acción. O amor pode causar
accións que fagan máis mal que ben a quen ama, máis molestas que agradables; As
nais adoitan demostralo namorado polos seus fillos.
A interpretación dos mandamentos morais cristiáns no noso sentido e a súa relación
co noso principio agora é a seguinte: En canto ao mandamento: ama a Deus con todo
o teu corazón, alma e alma, o noso principio pode verse como unha saída do mesmo e
viceversa. Depende de se queres tomar a dirección de Deus cara ao mundo ou
viceversa; que é posible e admisible. Unha vez que tes unha idea do mellor Deus e
máis xusto e o amor por el como iso, automaticamente leva a unha tendencia a actuar
na súa vontade, cuxa bondade e xustiza van para o todo. O noso principio é o
principio máis xeral de bondade e xustiza. Pola contra, o noso principio leva
necesariamente a crenza en Deus, si, no mellor e máis xusto Deus, a partir do cal o
amor por el segue automaticamente. Da historia pódese demostrar, como desde o
corazón do home, que a crenza nunha relación persoal entre o home e Deus para a
felicidade da humanidade é necesaria, tanto individual como en gran parte, e de feito
é un dos fundamentos desta; e que ningunha crenza nunha orde mundial abstracta
pode fornecer un substituto. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis
xusto Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en
nós, o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el. Pódese demostrar desde a historia, como desde o corazón
do home, que a crenza nunha relación persoal entre o home e Deus para a felicidade
da humanidade é necesaria, tanto individual como en gran parte, e é un dos
fundamentos da mesma; e que ningunha crenza nunha orde mundial abstracta pode
fornecer un substituto. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis xusto
Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en nós,
o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el. Pódese demostrar desde a historia, como desde o corazón
do home, que a crenza nunha relación persoal entre o home e Deus para a felicidade
da humanidade é necesaria, tanto individual como en gran parte, e é un dos
fundamentos da mesma; e que ningunha crenza nunha orde mundial abstracta pode
fornecer un substituto. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis xusto
Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en nós,
o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el. que a crenza nunha relación persoal entre o home e Deus
para a felicidade da humanidade é necesaria, tanto individual como en gran parte, e é
un dos fundamentos da mesma; e que ningunha crenza nunha orde mundial abstracta
pode fornecer un substituto. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis
xusto Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en
nós, o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el. que a crenza nunha relación persoal entre o home e Deus
para a felicidade da humanidade é necesaria, tanto individual como en gran parte, e é
un dos fundamentos da mesma; e que ningunha crenza nunha orde mundial abstracta
pode fornecer un substituto. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis
xusto Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en
nós, o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis xusto
Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en nós,
o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el. Pero entón é precisamente a crenza no mellor e máis xusto
Deus o que tamén serve o mellor da felicidade humana. Así creado por Deus en nós,
o principio crea Deus en nós de novo. O home non pode faltar a Deus; sen el, a
sociedade humana caería e destruíse; si, ao individuo faltoulle o mellor consolo e a
máxima dirección sen el.
En verdade, ningunha das chamadas evidencias da existencia de Deus mantivo ou
xerou realmente crenza nel; só a imposibilidade sentida, consciente e
inconscientemente, sen manter a calma, a paz, a alegría, a esperanza a través de toda
aflición e erro, apoio, orde, lei no seu conxunto, foi o apoio e renacemento eterno
desta fe. O feito de que a humanidade non pode existir sen Deus é máis proba que
ninguén que a humanidade non está sen Deus.
A humanidade aínda non foi capaz de elaborar a conciencia do seu Deus de forma
pura, clara e satisfactoria para todos; esta é unha das cousas máis altas coas que non
comeza, pero cara a que ten que traballar. Guialos pode haber a propia ledicia de
Deus. Non obstante, o obxectivo deste traballo pode determinarse con antelación. A
humanidade non parará en ningunha outra crenza en Deus que a que máis propicia a
súa felicidade. Así que o noso principio é en realidade o principio heurístico de Deus.
Ademais, este xeito de atopar a Deus non pode ser engano. Todo erro no
coñecemento da cousa máis pequena tamén se vinga máis cedo ou máis tarde por
consecuencias desagradables, xa que nos implica en parte en contradicións do
pensamento, en parte en acción, é dicir, fai que nos comportemos incorrectamente en
relación coa cousa. Deste xeito, porén, prodúcese a curación do erro. O coñecemento
máis verdadeiro queda finalmente despois de todos os erros como o máis satisfactorio
para o home; só con ela pode acougar por último. Se isto se aplica aos máis pequenos
do mundo, como non se debería aplicar aos máis grandes do mundo, que tamén
inflúen no seu pracer e desgusto. Só con dificultade crece a dificultade do
coñecemento; os pasos xerais son grandes, pero lentos. Unha ollada ás relixións o
demostra.
Quen vexa en Deus o maior conto de fadas do mundo e a súa relación co mundo e os
seres en xeral, só pode estar na maior satisfacción posible que poidamos obter da
crenza nel, só a proba da maior beleza, non a máis grande. Atopa a verdade deste
conto de fadas. Tal pensar sobre se un conto de fadas xamais produce efectos tan
poderosos no mundo como a crenza en Deus.
O segundo imperativo moral cristián: ama ao teu próximo como a ti mesmo, tal e
como vén, polo que se traduce en relación coas nosas accións: debe ser igual para ti
se o pracer afecta a vostede ou ao seu próximo, o que implica automaticamente ese
soltará onde sexa máis grande ou dividirao entre si e o outro de tal xeito que se faga
máis grande no seu conxunto; así é como gañou máis, calculando a outra segundo o
calculado.
Agora un entendería mal o cristián e o noso principio, se se pensase que resultaría do
feito de que todo home rico tería que compartir a súa fortuna entre os pobres, cada un
tería que gardarse igual que o outro. Depende do que, á vista de todas as
consecuencias e do contexto de todas as circunstancias, non só trae en min e ti, senón
tamén na totalidade do pracer. O principal a este respecto xa está regulado polas leis,
normas, costumes e aduanas existentes. Está demostrado que hai que respectar isto,
sempre que non se poida demostrar a reprobabilidade da mesma; pódese estar seguro
de que, de media, ten un bo sentido. Pero, por canto todo isto deixa marxe de
manobra ou debería xulgarse, Non obstante, moitas veces podes calcular ou estimar
segundo a túa mente e sentimentos se achegas máis pracer ao mundo facendo algo
por outra persoa ou facéndote a ti mesmo. Ao desenvolver o principio con respecto á
natureza das persoas e das cousas, os deberes cara a nós mesmos e aos demais son
equilibrados e pesados dun xeito que sempre foi considerado o mellor. Ao parecer,
non observa nada desde o principio, detecta todo con inspección máis atenta. En
definitiva, todos teñen que facer polo outro o que pode facer mellor que el e ten que
darlle algo a cambio no mesmo sentido. Por outra banda, todos teñen que facer o que
poden facer mellor que ninguén. Non é bo fragmentar a forza e preocuparse
demasiado e de xeito indiscriminado. Así, por unha banda, ten a vantaxe de coidar
preferentemente a unha persoa, pero tamén preferentemente de coidar un negocio; O
primeiro pretende considerarse como o obxecto máis cómodo da nosa actividade, o
segundo amplía naturalmente a nosa eficacia sobre os demais.
Un exame máis profundo volve ao punto de vista de que, nun bo orden das cousas, a
consideración polo pracer do individuo non se separa da consideración para o pracer
do todo, todos ao mesmo tempo coidan de si mesmos por facelo. Coidados enteiros e
viceversa; pero este mellor común do individuo e do conxunto esixe que despois de
moitas relacións todos se consideren máis que outros; primeiro vestirse, comer e
beber; se non, non poderá facer nada por outros; logo o máis adecuado para os que
están máis preto del, porque se achegan máis preto del como os obxectos máis
convenientes no contexto da súa actividade. Estas suxestións poden ser suficientes
aquí.
Agora é unha práctica común poñer o principio do mal no egoísmo, o principio do
ben no amor por algo contrario a nós. O que me parece correcto é que un recoñeza
como están conectados os nosos e todos e o pracer de Deus, que o crecemento
dalgúns está ligado ao do outro e que, cando parece diferente, só é unha aparencia
temporal.
Como non me alegraría da miña saúde, da miña forza, dos meus logros, do respecto,
do amor que teño adquirido, dos praceres sensuais aos que Deus cultivou a uva para
min, que a abeja me envía para a flor? , como a miña, sempre que teña en conta que
esta saúde, estes poderes, estes logros, este respecto, este amor, estes refrescos
sensoriais, en canto me serven piadosamente e ao mesmo tempo serven aos piadosos
de todos, e por tanto agradan a Deus mesmo. ¿Os pobres, débiles, enfermos e
oprimidos poden servir ao mundo tanto como o que é o mesmo tempo encantado do
seu Deus e da súa conciencia e do seu corpo; e sempre debería considerar este pracer
só como un medio para o pracer dos demais? Non é natural, é imposible e, na medida
do posible, nocivo,

XV.
Se, segundo o anterior, considero os preceptos morais cristiáns como esenciais para o
noso principio, non deixo de recoñecer que a súa interpretación no desenvolvemento
do cristianismo tome unha dirección completamente diferente e que a razón para isto
pode atopala nas propias escrituras. . Aquí só se mencionan os grandes fundamentos
do pracer, os mandamentos divinos; o pracer individual, o da carne, pola súa banda,
declarouse insignificante, efectivamente reprobable. E é, tamén no sentido do noso
principio, se hai un conflito entre ambos; pero interpretouse como se o pracer non
fose nada, desprezable, e a partir disto xurdiron os monxes, as mortificacións, os
sermóns contra o pracer deste mundo; mentres que só a pequena luxuria transitoria
contra iso, o que leva e vestirá para sempre é deixado de lado. Nun momento no que
no paganismo eses fundamentos eternos do estado humano de pracer decaeran
completamente, podreceron, destruíronse, o máis importante era xustificalos de novo
e deixar que o propio nome do pracer fose, xa que o asunto era un Debería deixar
pasar moito tempo; porque un non pode construír o básico do pracer sen eliminar
antes o pracer; pero esperemos a Deus que houbo bastantes milenios para arranxar
estes cimentos ata tal punto que o fermoso tamén pode elevarse por encima da
festa. A necesidade de isto está aí; porque aquí e alí comeza a dubidar do valor dos
propios fundamentos, sempre que teña o seu final. Nun momento no que no
paganismo eses fundamentos eternos do estado humano de pracer decaeran
completamente, podreceron, destruíronse, o máis importante era xustificalos de novo
e deixar que o propio nome do pracer fose, xa que o asunto era un Debería deixar
pasar moito tempo; porque un non pode construír o básico do pracer sen eliminar
antes o pracer; pero esperemos a Deus que houbo bastantes milenios para arranxar
estes cimentos ata tal punto que o fermoso tamén pode elevarse por encima da
festa. A necesidade de isto está aí; porque aquí e alí comeza a dubidar do valor dos
propios fundamentos, sempre que teña o seu final. Nun momento no que no
paganismo eses fundamentos eternos do estado humano de pracer decaeran
completamente, podreceron, destruíronse, o máis importante era xustificalos de novo
e deixar que o propio nome do pracer fose, xa que o asunto era un Debería deixar
pasar moito tempo; porque un non pode construír o básico do pracer sen eliminar
antes o pracer; pero esperemos a Deus que houbo bastantes milenios para arranxar
estes cimentos ata tal punto que o fermoso tamén pode elevarse por encima da
festa. A necesidade de isto está aí; porque aquí e alí comeza a dubidar do valor dos
propios fundamentos, sempre que teña o seu final. o máis importante é xustificalos de
novo e deixar ir o nome do pracer, xa que debes deixar que a cousa vaia un
tempo; porque un non pode construír o básico do pracer sen eliminar antes o
pracer; pero esperemos a Deus que houbo bastantes milenios para arranxar estes
cimentos ata tal punto que o fermoso tamén pode elevarse por encima da festa. A
necesidade de isto está aí; porque aquí e alí comeza a dubidar do valor dos propios
fundamentos, sempre que teña o seu final. o máis importante é xustificalos de novo e
deixar ir o nome do pracer, xa que debes deixar que a cousa vaia un tempo; porque un
non pode construír o básico do pracer sen eliminar antes o pracer; pero esperemos a
Deus que houbo bastantes milenios para arranxar estes cimentos ata tal punto que o
fermoso tamén pode elevarse por encima da festa. A necesidade de isto está
aí; porque aquí e alí comeza a dubidar do valor dos propios fundamentos, sempre que
teña o seu final. pero esperemos a Deus que houbo bastantes milenios para arranxar
estes cimentos ata tal punto que o fermoso tamén pode elevarse por encima da
festa. A necesidade de isto está aí; porque aquí e alí comeza a dubidar do valor dos
propios fundamentos, sempre que teña o seu final. pero esperemos a Deus que houbo
bastantes milenios para arranxar estes cimentos ata tal punto que o fermoso tamén
pode elevarse por encima da festa. A necesidade de isto está aí; porque aquí e alí
comeza a dubidar do valor dos propios fundamentos, sempre que teña o seu final.
A moral e a relixión deben chegar un día, non como destructor do anterior, senón
como unha flor sobre o anterior, o que volve á palabra honra á verdadeira
honra. Tales pecharán os mosteiros e abrirán a vida e santificarán a arte e, sen
embargo, manterán o ben sagrado que todo o fermoso, que non é só unha fonte de
pracer no presente próximo, senón para todo o futuro e nos círculos; e como o santo
de todos os bos garda a Deus, que leva todo o bo na súa man e todo o ben baixo o
sombreiro e ao final salva todo o malo baixo este sombreiro.
A igrexa xa foi construída, a congregación xa alí, onde se predica o ensino dos traxes
tradicionais para o maior pracer; porque o propio Deus fundouno o primeiro día da
creación, e a voz do seu sermón sempre soou máis forte que todo sermón
humano; todos os traxes humanos sempre tomaron a dirección do maior pracer. Pero
hai unha gran néboa arredor da gran igrexa; a igrexa non conflúe; as palabras
desaparecen medio comprendidas e mal entendidas. Agora, á altura máis alta da torre,
a pequena lei redonda do maior pracer levántase como un botón brillante e despois de
que brillou tranquilamente sobre a brétema durante moito tempo, un sol chega a
espallalo e gradualmente brilla cada vez máis e máis brillante. E cando a pequena
campá, que raio que tomou desde a súa propia noite,