Professional Documents
Culture Documents
თბილისი 2019
მიტროპოლიტი იეროთეოს ვლახოსი და მამა იოანე რომანიდისი (ხელმარჯვნივ).
ვანკუერი, კანადა, 1995 წ.
მოაზროვნეობითი და გონისმიერი ენერგია (მოქმედება)
1
წინამდებარე თარგმანში ბრჭყალებში („“) ჩასმული და დახრილი შრიფტით წარმოდგენილი
ციტატები უშუალოდ მამა იოანე რომანიდისს ეკუთვნის.
სულისაგან. გონება, ისე, როგორც აზროვნება (λόγος/ λογικό), სულის ერთ-ერთი
ენერგიაა (მოქმედება - ἐνέργεια)2.
ეს განსხვავება არა მეტაფიზიკური3 ხედვის, არამედ სულიერი
გამოცდილების გაცნობიერების შედეგია, ფაქტისა, რომ მოღვაწე - განათლებული
ან განღმრთობილი - ღმერთთან და ადამიანებთან ერთდროულად, მთელი
შეგნებით ურთიერთობს; თავისი სიყვარულით, ნებითა და აწ უკვე განწმენდილი
(სახეცვლილი, მთარგ.) ვნებებით ორი მიმართულებით - ღმერთისა და მოყვასისკენ
მიილტვის, და ზოგადად, მთელი ქმნილებისაკენ“.
გონისმიერი და მოაზროვნეობითი ენერგიის ეს საკითხი გამოწვლილვით
იქნება განხილული.
2
წმ. იოანე დამასკელი აღნიშნავს: “სული არის ცოცხალი არსება, მარტივი, უსხეულო, თავისი
ბუნებით სხეულებრივ თვალთაგან უხილავი, უკვდავი, მოაზროვნე და გონისმიერი, უსახო,
ორგანული სხეულით მოსარგებლე და მისთვის სიცოცხლის, ზრდის, გრძნობისა და შობადობის
მიმნიჭებელი, რომელსაც გონება აქვს, არა, როგორც საკუთარი თავისაგან განსხვავებული რამ,
არამედ - როგორც თავისივე უწმინდესი ნაწილი, რადგან, როგორც თვალია სხეულში, ისევეა -
გონება სულში...“. (ΗΩΑΝΝΗΣ ΔΑΜΑΣΚΙΝΟΣ, ΕΚΔΟΣΙΣ ΑΚΡΙΒΗΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ
ΠΙΣΤΕΩΣ, ΔΟΓΜΑΤΙΚΑ Α, Ε.Π.Ε., ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1976: 212). აგრეთვე, ნისიის დიდებული
ეპისკოპოსი გრიგოლი გვამცნობს:
3
მეტაფიზიკა წარმოადგენს შემეცნების მეთოდს, რომელიც დიალექტიკისაგან განსხვავებით,
მოვლენებს განიხილავს ერთმანეთისგან მოწყვეტით, დამოუკიდებლად, როგორც ერთხელ და
სამუდამოდ მოცემულთ, უარყოფს საგნებსა და მოვლენების შინაგან წინააღმდეგობას. ტერმინი
„მეტაფიზიკა“ აღმოცენდა I ს. ძვ. წ., როგორც არისტოტელეს ფილოსოფიური მემკვიდრეობის
ნაწილის აღმნიშვნელი და სიტყვა-სიტყვით ნიშნავს - „მას, რაც ფიზიკის შემდეგ მოდის“. თვით
არისტოტელე, თავისი ფილოსოფიური მოძღვრების ამ, მისი რწმენით, უმნიშვნელოვანეს
განყოფილებას „პირველ ფილოსოფიას“ უწოდებდა, რ-იც თითქოს იკვლევს უმაღლეს, გრძნობის
ორგანოებისათვის მიუწვდომელ, მხოლოდ გონებაჭვრეტით მისაწვდომ და ყოველი
არსებულისათვის უცვლელ საწყისებს, აუცილებელს ყველა მეცნიერებისათვის (იხ. ვრცლად:
ფილოსოფიური ლექსიკონი, გამომც., „საბჭოთა საქართველო“, თბილისი, 361-362 გვ.).
თავის ტვინია. აზროვნებისაგან განსხვავებულ ენერგიას „გონისმიერი“ უწოდეს,
რომელიც წესით გულში უნდა მყოფებოდეს, მაგრამ იმ შემთხვევაში არაა იქ, თუკი
მართებულად არ ფუნქციონირებს“.
მაშ, საუბარია სულის ორ პარალელურ მოქმედებაზე.
[„...“]
„ზოგიერთი მამა საუბრობს სხვადასხვა ენერგიების მქონე გონებაზე, ანუ ამ
შემთხვევაში გონებად ითქმის სული (ψυχή), რომელსაც [ენერგიებად] აქვს აზრი,
გულში მლოცველი ძალა (გონისმიერი ენერგია/ გონება, მთარგ.) და ა. შ. მაგრამ ეს
ყოველივე უბრალოდ ტერმინოლოგიის თემაა4“.
4
ამ საკითხთან დაკავშირებით წმინდა გრიგოლ პალამა ისიხასტებისადმი მიძღვნილ თავის
თხზულებაში შემდეგს აღნიშნავს (სადაც ვარლაამსა და მისიანებს აკრიტიკებს):
„რადგან ჩვენი სული მრავალძალიანი რამაა, იგი საკუთარ ორგანოდ იყენებს მასთან ერთად
ცხოვრებისათვის შექმნილ სხეულს. და რომელი ორგანოებით მოქმედებს მისი (სულის, მთარგ.) ის
ძალა, რომელსაც გონებას (νοῦς) ვუწოდებთ?! ყოველშემთხვევაში, არავინ იფიქრებს იმას, რომ იგი
ფრჩხილებში მკვიდრობს, ანდაც - ქუთუთოებში, ან კიდევ - ნესტოებსა თუ ბაგეებში. იმაზე, რომ იგი
(გონება) ჩვენს შიგნითაა, ყველანი ვთანხმდებით, მაგრამ უთანხმოებაა იმასთან დაკავშირებით თუ
ჩვენი შინაგანიდან პირველ ორგანოდ რომელს იყენებს; რადგან ერთნი მას ათავსებენ თავის ტვინში
(εγκέφαλο), როგორც აკროპოლში (ციხე-სიმაგრეში), მეორენი კი გონებას მიაკუთვნებენ გულის
უღრმესსა და სულის უმაღლეს ნაწილს (ψυχικό πνεύμα). ხოლო ჩვენ ზედმიწევნით ვიცით, რომ
აზროვნებითობა (გონება, მთარგ.) დავანებულია გულის ორგანოში, მაგრამ - არა, როგორც
ჭურჭელში, ვინაიდან იგი (გონება) უსხეულოა, არც - გარეთ, ვინაიდან მასთანაა (გულთან)
გაერთიანებული. ეს არა ადამიანისგან, არამედ თავად ადამიანის შემოქმედისაგან ვისწავლეთ,
რომელიც, რათა წარმოაჩინოს, რომ - „ადამიანს ბილწავს არა პირიდან შესული, არამედ - გამოსული,
ამბობს: „გულისაგან გამოდიან გულისსიტყვანი“ (მათ. 5: 19). იმავეს ამბობს მაკარი დიდიც: „გული
წინამძღვრობს მთელ ორგანოს და, როდესაც მას მადლი მოიცავს, ყველა გულისსიტყვასა და ასოზე
მეუფებს, რამეთუ იქ მკვიდრობს გონება (νοῦς) და სულის ყველა აზრი“ (PG 24, 589 B)... ნეტარად
წოდებული მაკარი თავის ზემოხსენებულ სიტყვას აგრძელებს და ამბობს: „მაშ, იქ უნდა
ვაყურადებდეთ, მადლმა თუ აღბეჭდა სულის კანონები“. სად „იქ“? - მეწინამძღვრე ორგანოში,
მადლის საყდარზე, ესე იგი, გულში, სადაცაა გონება და სულის ყველა აზრი. ხედავ, მდუმარებაში
მცხოვრებთათვის როგორი აუცილებელია გონების სხეულში დაბრუნება და ყოველმხრივ ჩაკეტვა,
უფრო ზუსტად კი, სხეულის უშინაგანეს სხეულში, რომელსაც გულს (καρδιά) ვუწოდებთ?! [...] დაე,
ბოროტმეტყველებდნენ ისინი, რომლებიც ამბობენ: „როგორაა შსაძლებელი გონების საკუთარ თავში
კვლავ დაბრუნება, თუკი იგი ისედაც განუშორებელია სულისაგან და მასში მყოფია“?! როგორც ჩანს,
მათ არ იციან, რომ ერთია გონების არსი (ουσία) და მეორე - მისი ენერგია (ενέργεια)“ (ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ
მაშასადამე, ჩვენთვის მნიშვნელოვანია ის, თუ რას აღწერს და გადმოსცემს
ესა თუ ის სიტყვა. [ღმერთშემოსილ მამათა] გამოცდილების გადმოცემა მოითხოვს
საუკეთსო და დახვეწილ ტერმინოლოგიას.
ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ 2, ΛΟΓΟΙ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΣ ΗΣΥΧΑΖΟΝΤΩΝ, Ε.Π.Ε., ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1999: 104-
108).
5
მამა იოანე რომანიდისი აქ „იესოს ლოცვის“ პრაქტიკაზე საუბრობს.
„მართებული ფუნქციონირების შემთხვევაში აღნიშნული ენერგია (გონება)
გულშია, ხოლო როდესაც სწორად არ მოქმედებს, მაშინ აქეთ-იქით დაეხეტება და
აზროვნებასთანაა აღრეული“.
„ასკეტები აღწევენ ისეთ სულიერ მდგომარეობას, რომ თავიანთ გონებას
ჭვრეტენ6, ხედავენ გულშია თუ მის გარეთ. აღნიშნული ჰგავს „პინგ-პონგის
(მაგიდის ჩოგბურთი) თამაშს, ვინაიდან გონებას ნათელ სფეროდ ხედავენ და, როცა
თავისი ადგილსამყოფელიდან (გულიდან, მთარგ.) მიდი-მოდის - ყოველივეს
ამჩნევენ“.
„ამიტომ, მართლმადიდებელი ეკლესიის მთელი ასკეტიკა ეფუძნება იმას,
რომ გონება განცალკევდეს აზროვნებისაგან (ლოგიკისაგან) და შემოისაზღვროს
სხეულში, ანუ გულში7.
საოცარია, ამ საქმით მოღვაწებმა უწყიან თუ სადაა გონება (აქ თუ იქ) და, რომ
მისი გარე-შემოსაზღვრაა საჭირო, რათა სულიწმინდა დამკვიდრდეს და ილოცოს
მასში“.
6
წმ. დიადოქოს ფოტიკელი გვასწავლის: „ის, რომ გონება, მას შემდეგ, რაც იწყებს იგი ხშირ
ამოქმედებას საღვთო სინათლის მიერ, მთლიანად ელვარე რამ ხდება, ისე რომ სიჭარბით ხედავს
თავის სინათლეს - არ უნდა იყოს საეჭვო“. ასევე: „...ვერავინ იტყვის, - ამბობს, - „უფალო იესო“, თუ
არა სულიწმინდის მიერ, თუმცა ამ ლოცვას გონება თავის წიაღში იმგვარი უწყვეტობით ჭვრეტდეს
ყოველჟამს, რომ არარა წარმოსახვათა მიმართ არ მიიქცეოდეს იგი, ვინაიდან რომლებიც კი ამ
წმინდა და დიდებულ სახელს თავიანთი გულის სიღრმეში დაუცხრომლად განიწვრთნიან,
შემძლენი ხდებიან იმისა, რომ მათივე გონების სინათლეც იხილონ ოდესმე...“. (წმინდა მღვიძარეთა
მშვენიერებათმოყვარეობა I. III, თბილისი 2013: 24, 33).
7
წმ. იოანე სინელი გვამცნობს: „დაყუდებული (ისიხასტი) იგი არს, რომელმან უჴორცოჲ იგი და
უნივთოჲ გონებაჲ შეაწყუდიოს ნივთიერსა მას სენაკსა შინა, საკჳრველი ესე საქმჱ და დიდი“ (წმიდა
იოვანე სინელი, კლემაქსი, რომელ არს კიბე, გამომც. „ბეთანია“, თბილისი 2016: 324).
მოციქულები და წმინდანები ფლობენ, არის თეოლოგიის საფუძველი, ერთადერთი
უცდომელი და ჭეშმარიტი კავშირი ღმერთსა და ადამიანს შორის“ 8.
აშკარაა, რომ სხვა როლი აქვს აზროვნებას და სხვა - გონებას. აზრით ქმნილ
საგნებს ვიმეცნებთ, გონებით - ღმერთს.
8
ამის თაობაზე წმ. პაისი ათონელი თავისი გამოცდილებიდან ამგვარ რამეს ჰყვება:
„კატუნაკიაში ყოფნისას, ერთ საღამოს, როდესაც სენაკში სკვნილით მწუხრის ლოცვა შევასრულე,
ფინჯანი ჩაი შევსვი და განვაგრძე... აღვავლინე სერობის ჟამი და ღვთისმშობლის დაუჯდომელი,
შემდეგ კი ლოცვა დავიწყე... რამდენადაც ვლოცულობდი, იმდენად მტოვებდა დაღლა და თავს
დასვენებულად ვგრძნობდი. გულში სიხარულს განვიცდიდი, რომელიც ძილს არ მანებებდა.
ლოცვას გაუჩერებლივ ვამბობდი. დაახლოებით ღამის თერთმეტ საათზე, მოულოდნელად სენაკი
ტკბილმა, ზეციურმა სინათლემ აღავსო; იგი ძალზე ძლიერი იყო, თუმცა თვალს არ გჭრიდა.
მივხვდი, რომ ჩემი თვალებიც "მოძლიერდა", რათა ეს ბრწყინვალება დამეტია... ამ საღვთო
ნათელში, სხვაგან - სულიერ სამყაროში ვიმყოფებოდი. გამოუთქმელ შვებას ვგრძნობდი, ხოლო
სხეული შემსუბუქდა, თავისი წონა დაკარგა... ვგრძნობდი ღმერთის მადლს - საღვთო განათლებას
(θείο φωτισμό). ჩემს გონებაში საღვთო აზრები სწრაფად მოედინებოდა, როგორც კითხვა-პასუხები...
არ მქონდა საფიქრალი, არც - შეკითხვები რაიმე თემაზე, თუმცა კი ვკითხულობდი და პასუხსაც
მაშინვე ვიღებდი. პასუხები ადამიანური სიტყვებით იყო, მაგრამ ამავდროულად ეს თეოლოგიაც
გახლდათ, რადგან ისინი ღვთისაგან მოდიოდა. ყოველივე ეს იმდენად აურაცხელი იყო, ვინმეს რომ
ჩაეწერა, კიდევ ერთი ევერგეტინოსი გამოვიდოდა. ამ მდგომარეობამ მთელი ღამის განმავლობაში
გასტანა - დილის ცხრა საათამდე. როდესაც ეს ნათელი მთლიანად გაუჩინარდა, ყველაფერი ბნელად
მეჩვენა. გავედი გარეთ და ღამესავით იყო... – „რომელი საათია, ჯერაც არ გათენებულა“? შევეკითხე
იქ გამვლელ მონაზონს. მან შემომხედა და კითხვითვე მომიგო: - „რა თქვი, მამა პაისი“? „რა ვთქვი“?!
ვკითხე საკუთარ თავს და შიგნით შევედი. ვუყურებ საათს და მაშინღა გავაცნობიერე მომხდარი...
დილის ცხრა საათი იყო და მზეც ამოსულიყო, მაგრამ მე ღამედ მეჩვენებოდა! ესე იგი, ვხედავდი,
რომ მზე სულ ოდნავ ანათებდა, თითქოს დაბნელებულიყო... ვიყავი ის, ვინც ძლიერი სინათლიდან
უეცრად სიბნელეში აღმჩნდა; ისეთი დიდი იყო ეს სხვაობა! იმ საღვთო მდგომარეობის შემდეგ
ბუნებრივ, ადამიანურ ყოფაში დავბრუნდი და ჩემს ყოველდღიურ საქმიანობას შევუდექი. გავაკეთე
პატარა ხელსაქმე, სკვნილით აღვასრულე ჟამნების მსახურება, ცხრა საათის შემდეგ კი მცირედი
ორცხობილა დავალბე, რომ მეჭამა, მაგრამ თავს ცხოველივით ვგრძნობდი, რომელიც ხან
უსაქმოდაა, ხან დაბორიალობს, ხანაც სახტად რჩება, და ჩემთვის ვფიქრობდი: "აბა, უყურე, რით ვარ
დაკავებული! ამდენი ხანი ასე [ამაოდ] განვლიე. საღამომდე ისეთ სიხარულს განვიცდიდი, რომ
დასვენება არ მჭირდებოდა. ასეთი ძლიერი იყო ეს მდგომარეობა... მთელი ის დღე ბუნდოვნად
ვხედავდი ისე, რომ ცოტ-ცოტას ვსაქმიანობდი. და იყო ზაფხული, მზე კაშკაშებდა! მეორე დღეს
საგნებს უკვე ბუნებრივად ვამჩნევდი...“.
(https://www.facebook.com/georgehagioritecentre/posts/446021672610928?__tn__=K-R).
9
ესე იგი, აქ ავტორი ღმერთის ჭვრეტის გამოცდილების წერილობითად და ენობრივად
(სიტყვიერად) გადმოცემას გულისხმობს.
10
ამის შესახებ ვრცლად იხ.: https://hagioritecentre.ge/dogmatika/42--.html
განღმრთობასთან გააიგივონ და ამით საკუთარი თავები ღმერთის ცოდნის
მწვერვალზე მიწევნულად მიიჩნიონ...11 .
ადამიანი აზროვნების მეშვეობით თვისი გამოცდილების კლასიფიცირებას
ახდენს და აღწერს. მაგ.: მავანი იჭრება და ტკივილს განიცდის. ესაა გარკვეული
გამოცდილება. ამის შემდეგ მომხდარს უკვე აზროვნება აანალიზებს.
11
ამის ძალიან კარგი მაგალითია გრიგოლ პალამასა და ვარლაამს შორის საღვთისმეტყველო დავები.
(νοερῶς) ლოცულობს, აზროვნება კი მწუხრის კანონს ასრულებს. მაშ, ადამიანს
შეუძლია პარალელურად ორმაგ ლოცვას აღასრულებდეს - მწუხრს და გონისმიერ
ლოცვას (გონისმიერ ლოცვას მისდა დამოუკიდებლად, ძალისხმევის გარეშე,
მთარგ.), ან სულაც წერდეს, საკვებს ამზადებდეს და სხვ“.
თუკი ინდუისტემბა იციან გონისმიერი ენერგიის არსებობის შესახებ, აი,
ფსიქიატრები ამის უმეცარნი არიან.
12
იოანე სინელი წერს: „...მე უვნებელობასა სხუად ვერარად გულისჴმა-ვჰყოფ, გარნა ცად გულისა
და გონებისა, რომელსა ყოველნივე ბრძოლანი ეშმაკისანი ნიავად შეერაცხნენ“ (კლემაქსი, რომელ
არს კიბე, 2016: 357).
მასასადამე, არსებობს აზროვნებითი (სიტყვიერი) და გონიერი მსახურება.
ეკლესიის საზოგადოებრივი მსახურება აღესრულება ტროპარებით, ჰიმნებით,
სხვადასხვა ლოცვებით და ამისათვის აზროვნება-აზრი (სიტყვა) გამოიყენება.
გონებრივი მსახურება გულში სრულდება, უხმოდ და უსიტყვოდ, სულიწმინდის
მოქმედებით, სადაც მხოლოდ ერთი აზრი - ქრისტეს სახელია.
13
შდრ.: „ვილოცვიდე თუ სულითა, ვილოცვიდე გონებითაცა...“ (I კორ. 14: 15); ბერძ.: «προσεύξομαι
τῷ πνεύματι, προσεύξομαι δὲ καὶ τῷ νοΐ» (Α' Κορ. ιδ΄, 15).
14
ლოცვისა და ჭვრეტის სხვადასხვა ხარისხების შესახებ იხ.: ΙΣΑΑΚ ΤΟΥ ΣΥΡΟΥ, ΛΟΓΟΙ
ΑΣΚΗΤΙΚΟΙ (ΚΖ-ΞΑ), ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ ΤΩΝ ΝΙΠΤΗΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 8Β, Ε.Π.Ε., ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ
1991: 60-82.
„ჩვენი ტრადიციის მიხედვით, გონება სუპერმარკეტში ნაყიდი წამლით არ
ნათლდება, რომ გავაპრიალოთ და ა. შ., განსხვავებით ასტრონომიისა, სადაც
ობიექტივს, სუფთად დანახვის მიზნით, ვაპრიალებთ. ჩვენთვის გასასუფთავებელი
ლინზები თვით გულია, რომელიც მოღვაწეობით იწმინდება“.
რადგან გონება, ისევე, როგორც სული, ქმნილებაა, ამიტომ მას ღმერთის
ჭვრეტა უქმნელი ნათლის გარეშე არ ძალუძს. როდესაც ადამიანი ღვთისჭვრეტის
ნიშნულს აღწევს, იგი ბუნებრივ, ადამისა და ევას დაცემამდელ მდგომარეობას
უბრუბდება.
15
ღვთისმეტყველების პროფესორი გიორგი მანძარიდისი შემდეგს აღნინავს: „არსებით განსხვავებას
ღმერთის შესახებ აზროვნებით ცოდნასა და გამოცდილებით ღვთისშემეცნებას (εμπειρική
θεογνωσία) შორის წარმოაჩენს წმინდა გრიგოლ პალამა, ტერმინების - თეოლოგია (θεολογία) და
ღვთისჭვრეტა (θεοπτία) - გამოყენებით. ღვთისმეტყველება - ამბობს იგი - იმდენად შორსაა
ნათელში შემტკიცებული ღვთისჭვრეტისაგან, რამდენადაც - რაიმე საგნის [შესახებ] ცოდნა მისი
შეძენისაგან. სხვაა ღმერთზე საუბარი და სხვა - მასთან ზიარებაში ყოფნა: „ღმერთზე უბნობა და
მასთან თანაყოფნა ერთი და იგივე არაა“ (წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ეთიკა, 15, 94,
გამომცემა: J. Darrouzès, Syméon le Nouveau Théologien, Traités théologiques et éthiques, "Sources
Chrétiennes, ტომი 129, Paris 1967: 450). თეოლოგია ხმოვან სიტყვასა და ასევე, სიტყვის ხელოვნებას
საჭიროებს, როგორც ლოგიკური აზროვნებისა და მტკიცების გამოყენება საკუთარი ცოდნის
სხვათათვის გადაცემის სურვილით. ადამიანებს ამის გაკეთება ქვეყნიური სიბრძნითაც და
სულიერი განწმენდის გარეშეც ძალუძთ, მაგრამ ვინმემ საკუთარ თავში ღმერთი მოიპოვოს და მის
უწმინდეს ნათელთან ხმობილ იყოს - რამდენადაც შესაძლებელია ეს ადამიანური ბუნებისათვის -
შეუძლებელია თუკი არ განიწმინდა სათნოებათა მოღვაწეობით და საკუთარ თავს... არ აღემატა“
(Γεωργίου Ι. Μαντζαρίδη, Ησυχίας καρποί, Ιερά Μεγίστη Μονή Βατοπαιδίου, Α' έκδοση 2016: 31).
֍֍֍