Цассиус Лонгинус (филозоф)

Из Википедије, слободне енциклопедије

Скочи на навигацију
Скочите на претрагу
За анонимног аутора трактата, О узвишеној, види Лонгинус (литература).
Цассиус Лонгинус
Рођен 213 АД
Емеса, Сирија
Умро 273 АД
Емеса, Сирија
Занимање Филозоф, реторичар
Раздобље касне антике
Књижевни покрет Платонизам

Цассиус Лонгинус (/ грчки: грчки: Κασσιος Λογγινος; ц. 213 - 273 АД) био је реторичар и
филозофски критичар. Можда је био родом из Емеса у Сирији. Студирао је у Александрији код
Амонија Сакаса и Оригена Пагана, а предавао је тридесет година у Атини, а један од његових
ученика био је Порфириј. Лонгинус није прихватио неоплатонизам који је тада развио Плотинус,
већ је наставио као платониста старог типа и његов углед као књижевни критичар био је
огроман. Током посете истоку, постао је учитељ, а потом и главни саветник Зенобије, краљице
Палмире. По његовом савету она се трудила да врати своју независност од Рима. Цар Аурелиан
је, међутим, срушио побуну и Лонгинус је погубљен.
Садржај

1 живот
2 Писма
3 Напомене
4 Референце
5 Даље читање
6 Спољне везе

Живот

Није познато порекло његовог поганског имена Касије; може се претпоставити само да је био
клијент неког Касије Лонгинуса или да су његови преци добили римску франшизу утицајем
неког Касија Лонгинуса. Рођен је око 213, а убијен је 273, у шездесетим годинама. Сугестија да
му је првобитно име Дионизиј настала је само зато што је реторички трактат о Узвишеном из 1.
века у средњовековном периоду приписан „Дионизу или Лонгинусу“.

Његово родно место је неизвесно; неки кажу да је Лонгинус рођен у Палмири, а други га
називају Сиријцем или родом из Емеса. Веровање да је био сиријског порекла само је закључак
из чињенице да је његова мајка била сиријска жена, и из нејасног пролаза у Хисториа Аугуста,
[1] из кога се може закључити да је могао говорити сиријским језиком. Можда је рођен у Атини,
јер Суда [2] каже да је Фронто из Емеса, ујак Лонгинуса, предавао реторику у Атини, а на смрт је
у Атини иза себе оставио Лонгинуса, сина његове сестре Фронтонис.

Чини се да се Фронто посебно побринуо за образовање свог нећака и на смртној постељи

направио га је наследником. У предговору свог дела „За крај“, који је сачуван у Порфиријевом
животу Плотинуса, сам Лонгинус каже да је од ране младости много пута путовао са
родитељима, да је посетио многе земље и упознао се са свима онима који су у то време
уживали велику репутацију филозофа, међу којима су најистакнутији били Амонијак Сакаш,
Ориген Паган, Плотин и Амелиус. Од прва два Лонгинус је био дуго ученик, али Лонгинус није
прихватио неоплатонизам, а затим су га развили Амониј и Плотинус, већ је наставио као
платониста старог типа.

Лонгинус се у свом проучавању филозофије темељно упознао са Платоновим делима; и да је он

био истински платониста, развидно је из фрагмената који још постоје, као и из коментара које је
написао у неколико Платонових дијалога. Неколико фрагмената његових коментара који су се
свели на нас показују да је био ослобођен алегоријских предоџби за које су његови
савременици тврдили да су открили мудрост старих. Његови коментари нису само објаснили
тему о којој је расправљао Платон, већ и његов стил и дикцију. Насупрот Плотинусу, Лонгинус је
подржао доктрину да су платонске идеје постојале изван божанског Ноус-а. Плотинус је, након
што је прочитао свој трактат о Првим начелима, приметио да је Лонгинус можда био учењак,
али да није филозоф. [3]

Након што је Лонгинус научио све што је могао од Амонија у Александрији и других филозофа
које је упознао на путовањима, вратио се у Атину. Тамо се посветио са толико ревности упутама
својих многих ученика да им је једва преостало времена за писање. Најугледнији од његових
ученика био је Порфириј. Чини се да је Лонгинус у Атини предавао о филозофији и критици, као
и о реторики и граматици [4], а обим његовог знања био је тако велик да га Еунапија назива
„живом библиотеком“ и „музејем који хода“; . Моћ због које се Лонгинус највише прославио
била је његова критичка вештина [5], која је заиста била тако велика да је израз „судити као
Лонгинус“ постао синоним за „да судим правилно“. [6]

Након што је провео већи део свог живота у Атини складајући најбоље од својих дела, отишао је
на Исток, било да види пријатеље у Емеси или да реши неке породичне послове. Чини се да је
том приликом постао познат краљици Зенобији од Палмире, која га је, као жена великог
талента, и волела уметност и књижевност, учинила својим учитељем грчке књижевности. Како
Лонгинус није имао велику библиотеку у својој команди на Палмири, био је дужан да

Важност Узвишеног у романтичарској естетији Израз "романтичар" описује покрет и филозофски

и уметнички, који је слабо уједињен одбацивањем неокласицистичких естетских принципа.
Иако се романтичари никада нису сложили у специфичностима својих естетских теорија, нити су
сви прешли из теорије у праксу, многи су од њих у идеји о узвишеној нашли привлачном
алтернативом строгим правилима и облицима неокласицистичке ере. Романтичари нису
створили идеју о узвишеном или су чак имали заједничку концепцију о њој. Међутим,
чињеница да се толико романтичних писаца у Немачкој и Енглеској посебно, али и Француској,
приближило питању узвишеног у својим списима, указује на то колико је концепт важан и
важан. Као што Самуел Монк показује у својој семинарској студији
Узвишено
, теоретизирање о природи, узроцима и ефектима узвишености било је популарно провод
током осамнаестог века, почевши од поновног открића класичног реторичара Лонгинуса. Тачна
дефиниција "узвишеног" мења се од аутора до аутора, али већина се слаже да узвишеност
обележена величином, огромношћу, неразумљивошћу и моћи да код посматрача изазове
интензивно задовољство, задовољство које има трансцедентне квалитете. Иако би велике идеје
у апстрактном могле бити узвишене, концепт се брзо повезао с природом: загрљаји, дивљи
пејзажи или сјајне олује. Едмунд Бурке тероризам сам себе чини

суштински елемент узвишеног искуства (39), фокус који се одражава на растуће занимање за
готички роман у последњим неколико деценија осамнаестог века. Можда је најважнији
елемент узвишеног што се романтизма тиче јесте наглашавање ефекта ефекта узвишени објект
има на посматрачу. Теоретичари из КСВИИИ века наставили су да траже објективне квалитете за
дефинисање узвишеног, теорија се све више и више ослањала на субјективни одговор на
узвишеност, а кулминирало је објашњењем Иммануела Канта да је узвишено као чисто
субјективно - то јест, да узвишеност "није квалитет. који бораве у објекту, али стање ума које је
пробудио анобјецт ”(Монах 8). Овај потез од објективног до субјективног део је општег
померања ка нагласку на унутрашњем простору који је дозволио да романтизам настане. Кад је
Пјер Боилеау 1674. превео Лонгинуса на француски и популаризовао историју узвишеног,
неокласицизам је одржао естетски пробој широм Европе , а посебно је јак у Француској. Сам
Боилеау био је чврст некласикиста и није изгледао као да је имао проблем ускладити
Лонгинусово узвишено са сопственим фокусом на прави неокласицистички облик - вероватно
зато што се Лонгинус много више фокусирао на узвишени стил као археолошки уређај, а не на
трансцендентни ефекат од узвишеног. Међутим, тако је узвишено постало све што у стилу није
било не-класично, а имало је снажни ефект: „Лепота је обухватила, углавном говорећи оне
квалитете и нежности, која је неокласицистичка уметност желела да утјелови; узвишеност може
садржавати било шта што би изгледало подложно пружању естетског ужитка под условом да је
велики еноугханд могао замислити 'транспорт' (Монк 55). Отуда су лепе и узвишене обично
замишљене као непомирљиво различите. Како се век кретао ка У романтизму, нагласак се све
више и више удаљавао од некласичних правила, а више према уважавању узвишеног,
посредованом путем индивидуалне перцепције.Кант се није сматрао романтиком, већ је
његова концепција узвишеног као што је изнета у
Критика пресуде
(1790) обоје синтетишу мисао осамнаестог века (Монах 4) и прожимају романтични дискурс
узвишеног; стога је прикладно укратко размотрити његове мисли. Он је узвишено дефинисао
као оно „што је вишеструко изнад свих упоређивања“ (132) и оно што је толико моћно (као што
је у природи) да би „аллресистанце био потпуно узалудан“ (144). За Канта долази до узвишеног
тренутка када машта наиђе на објекат који је сувише простран да би га могао схватити и не успе
у покушају, али разум превазилази препреку препознавањем апсурдности покушаја да се схвати
целокупност огромног објекта и у том препознавању тврди да је већи од природа (Модиано
104). Дакле, за разлику од Буркеа, чије узвишеност је била у самом тренутку ужасне кризе,
Кантова узвишеност је у разрешењу кризе, која човека подиже у његовој борби са природом.
Самуел Таилор Цолеридге започиње своју теорију о узвишеном са Кантом, али не прате га у
потпуности, уврштавајући елементе естетске теорије Јоханна Готтфрида вон Хердера која се
дијаметрално није супротстављала човеку и природи. Цолеридгеово схватање узвишеног
негира потребу за тренутком врховне кризе и држи у сукобу између човека и природе који су и
Кант и Фриедрицх Сцхиллер сматрали важним за узвишено (Модиано 108, 114). За Цолеридге,
узвишено је трансцендентално искуство, али не нужно и застрашујуће, и уместо да у
сублимементу види тврдњу људског разума о природи, он види апсорпцију појединца у
бесконачно. Осврћући се на свој осјећај страхопоштовања приликом уласка у готску катедралу,
каже