G. W. F.

Hegel – Estetika
Lijepo kao takvo i posebni oblici umjetnosti (Dio 2.)

Treća faza u razvoju "pred-umjetnosti" jest ona istinski simboličke umjetnosti u kojoj su
oblici i slike namjerno osmišljeni i stvoreni kako bi ukazali na određenu i sasvim zasebnu
sferu "unutrašnjosti". To je drevna egipatska umjetnost. Egipćani su , kaže Hegel, bili prvi
ljudi koji su "fiksirali" ideju duha kao nečeg unutarnjeg, što je samo po sebi odvojeno i
neovisno. Duh, kako ga Hegel razumije (u svojoj filozofiji subjektivnog i objektivnog duha),
je aktivnost eksternalizacije i izražavanja sebe slikama, riječima, postupcima i institucijama. S
idejom duha kao "unutrašnjosti", stoga nužno dolazi težnja da se ovom unutarnjem duhu da
vanjski oblik, to jest stvori oblik za duh iz samog duha. Nagon za stvaranjem oblika i slika -
umjetničkih djela - pomoću kojih se unutrašnjost može predstaviti, stoga je u Egipćanima
„instinkt“ koji je duboko ukorijenjen u načinu na koji oni razumiju duh. U Hegelovom
mišljenju, egipatska civilizacija je umjetnička civilizacija dublje od one hinduske. Egipatska
umjetnost je, međutim, samo simbolička umjetnost, a ne umjetnost u punom smislu. To je
zato što stvoreni oblici i slike egipatske umjetnosti ne daju izravni, adekvatan izraz duhu, već
samo ukazuju ili simboliziraju unutrašnjost koja ostaje skrivena od pogleda. Nadalje,
unutarnji duh, iako fiksiran u egipatskom shvaćanju kao "zasebnoj, neovisnoj unutarnji", ne
shvaća se kao potpuno slobodan duh. Zaista, područje duha Egipćani u velikoj mjeri shvaćaju
kao jednostavnu negaciju carstva prirode i života. To znači, prije svega se podrazumijeva kao
carstvo mrtvih. Činjenica da je smrt glavno područje u kojem se čuva neovisnost duše
objašnjava zašto je doktrina besmrtnosti duše toliko važna za Egipćane. To također objašnjava
zašto Hegel vidi piramidu kao sliku koja utjelovljuje egipatsku simboličku umjetnost.
Piramida je stvoreni oblik koji u sebi skriva nešto odvojeno od nje, naime mrtvo tijelo. Na taj
način služi kao savršena slika egipatskih simbola na koje ukazuju, ali nisu sami otkriti i
izraziti, unutrašnjost koja je neovisna, ali još uvijek joj nedostaje sloboda i život istinskog
duha.

Za Hegela grčka umjetnost sadrži simboličke elemente (poput orla koji simbolizira moć
Zeusa), ali srž grčke umjetnosti nije simbol. Egipatska umjetnost je, nasuprot tome,
simbolička kroz i kroz. Doista, egipatska svijest u cjelini, prema Hegelovom mišljenju, u
osnovi je simbolična. Životinje se, na primjer, smatraju simbolima ili maskama nečeg dubljeg,
pa se lica životinja često koriste kao maske (između ostalog, balzamiranja). Simbolika može
biti i višeslojna: slika feniksa, tvrdi Hegel, simbolizira prirodne (posebno nebeske) procese
nestanka i ponovnog spajanja, ali se i na te procese gleda kao na simbole duhovnog
preporoda. Kao što je gore spomenuto, piramida otkriva simboličku umjetnost Egipćana.
Takva umjetnost, međutim, ne ukazuje samo simbolično na područje mrtvih; ono svjedoči i o
početnoj, ali još uvijek nerazvijenoj svijesti da se stvarna unutrašnjost nalazi u živom
ljudskom duhu. To čini, tvrdi Hegel, pokazujući ljudski duh koji se bori da izlazi iz životinje.
Slika koja najbolje prikazuje ovaj nastanak je, naravno, slika sfinge (koja ima tijelo lava i
glavu čovjeka). Ljudski oblik je također pomiješan s onim životinja na slikama bogova, kao
što je Horus (koji ima ljudsko tijelo i glavu sokola). Takve slike, međutim, ne predstavljaju
umjetnost u punom smislu jer slobodnom duhu ne daju adekvatno izražavanje u obliku
potpuno ljudskog bića. Oni su puki simboli koji djelomično otkrivaju unutrašnjost čiji istinski
lik ostaje skriven od pogleda (i tajanstven čak i samim Egipćanima). Čak i kada je ljudski
oblik u egipatskoj umjetnosti prikazan bez preljuba, on ga još uvijek ne animira istinski
slobodnim i živim duhom i tako ne postaje oblik same slobode. U zapadnoj Tebi, ne prikazuju
"slobodu kretanja", po Hegelovom mišljenju, i drugih manjih figura, koje stoje sa rukama
pritisnutim u bočne ruke i nogama čvrsto podignutim na zemlju, ne nedostaju "Gracioznost
pokreta." Hegel je hvalio egipatsku skulpturu kao "vrijednu divljenja"; doista, on tvrdi da je
pod Ptolomejima (305–30 p.n.e.) egipatska skulptura pokazala veliku „delikatnost“ (ili
„eleganciju“). Unatoč tomu, egipatska umjetnost, bez obzira na sve zasluge, ne daje oblik
stvarnoj slobodi i životu, pa ne uspijeva ispuniti pravu svrhu umjetnosti.

Četvrta faza umjetnosti jest ona u kojoj duh stječe takav stupanj slobode i neovisnosti da se
duh i priroda "raspadaju. Ova faza je zauzvrat podijeljena na tri. Prva podjela obuhvaća
uzvišenu umjetnost: poetsku umjetnost židovskog naroda. U židovstvu, tvrdi Hegel, duh je
potpuno slobodan i neovisan. Ta se sloboda i neovisnost pripisuju božanskom, a ne ljudskom
duhu. Bog je tako zamišljen kao "slobodni duhovni subjekt" koji je stvoritelj svijeta i moći
nad svime prirodnim i konačnim. Ono što je prirodno i konačno je, nasuprot tome, smatrano
nečim „negativnim“ u odnosu na Boga, to jest, kao nešto što ne postoji samo zbog sebe, već je
stvoreno da služi Bogu. Židovska duhovnost, prema Hegelovom mišljenju, nije sposobna
stvoriti djela istinske ljepote jer židovski Bog nadilazi svijet prirode i konačnosti i ne može se
manifestirati u tom svijetu i dati mu vidljiv oblik u njemu. Židovska poezija (psalmi) daje
izražaj, uzvišenost Boga, hvaleći ga i uzvišavajući ga kao izvora svih stvari. U isto vrijeme,
takva poezija daje „sjajan“ izraz boli i strahu koji su osjećali grešni u odnosu na svog
Gospodara.

Druga podjela ove četvrte faze pred umjetnosti uključuje ono što Hegel naziva „orijentalnim
panteizmom“ i nalazi se u poeziji islamskih „Arapa, Perzijanaca i Turaka“, poput perzijskog
lirskog pjesnika Hafeza. U takvom panteizmu također se podrazumijeva da Bog uzvišeno stoji
i stoji izvan carstva konačnog i prirodnog, ali njegov odnos prema tom carstvu smatra se
pozitivnim, a ne negativnim. Božanstvo podiže stvari na svoju veličanstvenost, ispunjava ih
duhom, daje im život i u tom je smislu zapravo imanentno u stvarima.
To zauzvrat određuje odnos koji pjesnik ima prema objektima. I za pjesnika je slobodan i
neovisan o stvarima, ali ima i pozitivan odnos prema njima. Odnosno, on osjeća identitet s
stvarima i vidi vlastitu neometanu slobodu koja se odražava u njima. Takav se panteizam
približava istinskoj umjetnosti, jer koristi prirodne predmete, poput ruže, kao pjesničke
„slike“ vlastitog osjećaja „vesele, blagoslovljene nutarnje“. Panteistički duh ostaje, međutim,
slobodan u sebi u razlikovanju od prirodnih objekata i u odnosu na njih; on ne stvara vlastite
oblike - poput idealiziranih figura grčkih bogova - u kojima njegova sloboda dolazi izravno u
obzir.

Treća podjela četvrtog stupnja pred-umjetnosti je ona u kojoj je najjasniji proboj između duha
i carstva prirodnog ili osjetilnog. U ovoj fazi, duhovni aspekt - onaj koji je unutarnji i, kao da
je nevidljiv - ima oblik nečeg sasvim zasebnog i različitog. To je također nešto ograničeno i
ograničeno: ideja ili smisao koji zabavljaju ljudska bića. Osjetljiv element je zauzvrat nešto
odvojeno i različito od značenja. Ono nema unutrašnju povezanost sa značenjem, već je, kako
Hegel kaže, "vanjsko" tom značenju. Senzualni element - slikovna ili pjesnička slika - tako je
povezan sa značenjem osim subjektivne pjesničke duhovnosti ili mašte. To se događa, drži
Hegel, u bajkama, prispodobama, alegorijama, metaforama i sličnostima.
Ta treća podjela nije povezana s bilo kojom određenom civilizacijom, već je oblik izražavanja
koji se nalazi u mnogo različitih. Hegel tvrdi, međutim, da alegorija, metafora i sličnost ne
predstavljaju srž istinski lijepe umjetnosti, jer nam ne predstavljaju samu slobodu duha, već
upućuju na (i tako simboliziraju) značenje koje je odvojeno i neovisno . Metafora, poput
"Ahilej je lav", ne utjelovljuje duh pojedinog junaka na način na koji to čini grčka skulptura,
već je metafora nečega što se razlikuje od same metafore. Hegelov prikaz simboličke
umjetnosti (ili "pred-umjetnosti") uvelike se oslanja na djela drugih pisaca, poput njegova
bivšeg kolege iz Heidelberga, Georga Friedricha Creuzera, autora simbolizma i mitologije
drevnih naroda, posebno Grka. Hegelov račun nije namijenjen strogo povijesnom, već
postavlja različite oblike pretpovijesti o kojima se raspravlja u logički odnos jedni prema
drugima. Taj je odnos određen stupnjem u kojem se, u svakom obliku pred-umjetnosti, duh i
priroda (ili osjetni) razlikuju jedan od drugog. Da kažem: u zoroastrizmu su duh i priroda u
neposrednom međusobnom identitetu (kao Svjetlo). U hinduističkoj umjetnosti postoji
neposredna razlika između duhovne (božanske) i prirode, ali duhovna ostaje apstraktna i
neodređena sama po sebi i tako se može donijeti u obzir samo pomoću slika prirodnih stvari
(neprirodno iskrivljenih). U egipatskoj umjetnosti duhovno se opet razlikuje od carstva tek
prirodnog i osjetilnog. Nasuprot neodređenoj božanskoj hinduisti, međutim, egipatska je
duhovnost (u obliku bogova i ljudske duše) fiksirana, odvojena i određena u sebi. Slike
egipatske umjetnosti tako simbolično ukazuju na carstvo duha koje ostaje skriveno od
izravnog pogleda. Duhu na koji takve simboličke slike upućuju ipak nedostaje istinske
slobode i života i često se poistovjećuje sa kraljevstvom mrtvih.
U uzvišenoj poeziji Židova, Bog je predstavljen kao transcendentni i kao "slobodni duhovni
subjekt." Međutim, konačna ljudska bića prikazana su u negativnom odnosu prema Bogu jer
su stvorena da služe i slave Boga i boli ih vlastita grešnost. U uzvišenoj poeziji „orijentalnog
panteizma“ Bog se opet prikazuje kao transcendentni, ali, suprotno judaizmu, prikazano je da
Bog i konačne stvari stoje u pozitivnom odnosu jedni prema drugima: stvari su prožete duhom
i životom od Boga. Pjesnikov odnos prema stvarima je, prema tome, onaj u kojem se njegov
slobodni duh nalazi očima u prirodnim stvarima oko sebe. U posljednjoj fazi pred-umjetnosti,
razlika između duhovnog i prirodnog (ili osjetilnog) uzima se do krajnjih granica: duhovni
element ("značenje") i osjetni element ("oblik" ili "slika") sada su potpuno neovisni i vanjski
jedan od drugog.