G. W. F.

Hegel – Estetika
Lijepo kao takvo i posebni oblici umjetnosti (Dio 3.)

Klasična

Hegel ne negira veličanstvenost ili eleganciju pred-umjetnosti, ali drži da to što nedostaje
umjetnosti nalazi se u klasičnoj umjetnosti, odnosno umjetnosti starih Grka. Klasična
umjetnost, tvrdi Hegel, ispunjava koncept umjetnosti time što je savršen senzualni izraz
slobode duha. U klasičnoj umjetnosti, dakle, prije svega u grčkoj skulpturi (i drami), treba
pronaći pravu ljepotu. Doista, drži Hegel, bogovi drevne Grčke pokazuju "apsolutnu ljepotu
kao takvu": "ne može biti ništa ljepše od klasičnog; tu je ideal takva da se ljepota sastoji u
savršenom spoju duhovnog i osjetilnog (ili prirodnog). U stvarnoj ljepoti vidljivi oblik pred
nama ne stvara samo prisutnost božanskog kroz neprirodno izobličenje njegovog oblika, niti
on ukazuje izvan sebe na skrivenu duhovnost ili na božansku transcendenciju. Umjesto toga,
oblik očituje i utjelovljuje slobodnu duhovnost u samim obrisima. U stvarnoj ljepoti, dakle,
vidljivi oblik nije simbol ili metafora značenja koje nadilazi oblik, nego je izraz slobode duha
koji tu slobodu dovodi izravno u pogled. Ljepota je senzualna, vidljiv oblik toliko
transformiran da stoji kao vidljivo utjelovljenje same slobode. Hegel ne poriče da grčka
umjetnost i mitologija sadrže mnogo simboličkih elemenata: na primjer, da je Cronus, Zeusov
otac, konzumirao vlastitu djecu, simbolizira destruktivnu snagu vremena. Međutim, po
Hegelovom mišljenju, osebujna jezgra grčke umjetnosti sastoji se u djelima idealne ljepote u
kojima je sloboda duha vidljiva prvi put u povijesti. Morala su biti zadovoljena tri uvjeta za
stvaranje tako lijepe umjetnosti. Prvo, božansko se moralo shvatiti kao slobodno
samoodređujući duh, biti božanska subjektivnost (ne samo apstraktna snaga poput Svjetlosti).
Drugo, božansko je moralo biti shvaćeno u obliku pojedinaca koji su se mogli prikazati u
skulpturi i drami. Božansko je trebalo biti zamišljeno, drugim riječima, ne kao uzvišeno
transcendentno, već kao duhovnost koja je utjelovljena na mnogo različitih načina. Ljepota
grčke umjetnosti pretpostavljala je, dakle, grčki politeizam. Treće, mora se prepoznati
pravilan oblik slobodnog duha kao ljudsko tijelo, a ne tijelo životinje. Hinduistički i egipatski
bogovi često su prikazivani kao fuzija ljudskih i životinjskih oblika; Nasuprot tome, glavni
grčki bogovi prikazani su u idealnom ljudskom obliku. Hegel napominje da bi Zeus ponekad
poprimio životinjski oblik, na primjer kada je bio zavodnik; ali on Zeusovu transformaciju
sebe u bika u svrhu zavođenja vidi kao dugotrajan odjek egipatske mitologije u grčkom
svijetu.

Grčka umjetnost i ljepota ne samo da pretpostavljaju grčku religiju i mitologiju, već i sama
grčka religija zahtijeva umjetnost kako bi bogovima dala određeni identitet. Kao što Hegel
napominje, grčko razumijevanje bogova razvijeno je i izraženo prije svega u njihovoj
skulpturi i drami (a ne u izrazito teološkim spisima). Grčka je religija tako poprimila oblik
onoga što je Hegel u Fenomenologiji nazivao "vjerom umjetnosti." Štoviše, grčka je
umjetnost postigla najviši stupanj ljepote, prema Hegelovom mišljenju, upravo zato što je bila
najviši izraz slobode duha ugrađene u grčku religiju. Iako je grčka skulptura i drama postigla
nenadmašne visine ljepote, takva umjetnost nije dala izraz najdublje slobode duha. To je zbog
nedostatka grčke koncepcije božanske i ljudske slobode. Grčka je religija bila toliko prikladna
za estetski izraz jer su bogovi bili zamišljeni kao slobodni pojedinci koji su bili potpuno u
jednom s njihovim tijelima i svojim čulnim životom. Drugim riječima, bili su slobodni duhovi
još uvijek uronjeni u prirodu. Međutim dublja sloboda postiže se kad se duh povuče u sebe iz
prirode i postane čista samospoznajuća unutrašnjost. Takvo razumijevanje duha izraženo je,
prema Hegelu, u kršćanstvu. Kršćanski je Bog, dakle, čisti samospoznajući duh i ljubav koji
je stvorio ljudska bića kako bi i oni mogli postati takav čisti duh i ljubav. Pojavom kršćanstva
dolazi novi oblik umjetnosti: romantična umjetnost. Hegel koristi izraz "romantik" da se ne
odnosi na umjetnost njemačke romantike kasnog 18. i početka 19. stoljeća (koje je mnogi
osobno poznavao), već na cjelokupnu umjetničku tradiciju nastalu u zapadnom kršćanstvu.

Romantična

Romantična umjetnost, poput klasične umjetnosti, senzualni je izraz ili manifestacija slobode
duha. Tako je sposoban za istinsku ljepotu. Međutim, sloboda koju on očituje je duboka
unutarnja sloboda koja svoj najviši izraz i artikulaciju nalazi ne u samoj umjetnosti, već u
religijskoj vjeri i filozofiji. Za razliku od klasične umjetnosti, romantična umjetnost, dakle,
izražava slobodu duha čiji je pravi dom izvan umjetnosti. Ako se klasična umjetnost može
usporediti s ljudskim tijelom koje je duboko prožet duhom i životom, romantična se umjetnost
može usporediti s ljudskim licem koje otkriva duh i osobnost u sebi. Budući da romantična
umjetnost zapravo otkriva unutarnji duh, a ne samo da ga ukazuje, razlikuje se od simboličke
umjetnosti na koju inače podsjeća. Romantična umjetnost, za Hegela, poprima tri osnovna
oblika. Prvo je ona izričito religiozne umjetnosti. Prava priroda duha otkriva se u kršćanstvu,
tvrdi Hegel. Ono što je prikazano u priči o Kristovom životu, smrti i uskrsnuću je ideja da je
istinski božanski život slobode i ljubavi istodobno potpuno ljudski život u kojem smo spremni
"umrijeti" sebi i prepustiti se onome za nas je najdragocjenije. Stoga se mnogo religiozne
romantične umjetnosti usredotočuje na Kristovu patnju i smrt. Hegel napominje da u
romantičnoj umjetnosti nije primjereno prikazivati Krista s idealiziranim tijelom grčkog boga
ili heroja, jer ono što je središnje za Krista je njegova nenadoknadiva ljudskost i smrtnost.
Romantična umjetnost, dakle, probija se s klasičnim idealom ljepote i u svoje slike o Kristu
(pa i vjerskim mučenicima) uključuje pravu ljudsku krhkost, bol i patnju. Doista, takva
umjetnost može čak i dostići točku da je „ružna“ u prikazu patnje. Ako, pak, romantična
umjetnost želi ispuniti svrhu umjetnosti i predstaviti istinsku slobodu duha u obliku ljepote,
ona mora pokazati Krista koji trpi ili mučenike koji trpe da je prožeta dubokom unutrašnjošću
osjećaja i istinskim osjećajem pomirenja: jer je takav unutarnji osjećaj pomirenja, prema
Hegelovom mišljenju, najdublja duhovna sloboda. Osjetljiv izraz (u boji ili riječima) ovog
unutarnjeg osjećaja pomirenja čini ono što Hegel naziva "ljepotom unutarnje" ili "duhovne
ljepote". Strogo govoreći, takva duhovna ljepota nije tako neizmjerno lijepa kao klasična
ljepota, u kojoj se duh i tijelo savršeno spajaju jedan s drugim. Duhovna ljepota je, međutim,
proizvod i otkriva, puno dublje unutarnje slobode duha od klasične ljepote i tako nas pokreće i
privlači mnogo spremnije od relativno hladnih kipova grčkih bogova.

Najdublja duhovna ljepota vizualnih umjetnosti nalazi se, prema Hegelovom mišljenju, u
oslikanim slikama Madone i djeteta, jer u tim onim što se izražava osjećaj bezgranične
ljubavi. Hegel je imao posebnu naklonost slikama Flamanskih primitivaca, Janu van Eycku i
Hansu Memlingu, čiji je rad vidio tijekom posjeta Gentu i Bruggeu 1827., ali je i Rafaela
držao u visoko poštovanje, a posebno ga je dirnuo izraz "pobožne, skromne majčinske
ljubavi" u Rafaelovoj Sikstinskoj Madoni koju je vidio u Dresdenu 1820. godine. Grčki kipari
prikazali su Niobe kao "okamenjenu u njezinoj boli" na gubitak njezine djece. Suprotno tome,
naslikane slike Djevice Marije, Van Eyck i Raphael prožimaju "vječnom ljubavlju" i
"duševnošću" kojoj grčki kipovi nikada ne mogu odgovarati. Drugi temeljni oblik
romantičarske umjetnosti koji je prepoznao Hegel prikazuje ono što on naziva sekularnim
"vrlinama" slobodnog duha. Nisu to etičke vrline koje su iskazali heroji i junakinje grčke
tragedije: one ne uključuju predanost potrebnim institucijama slobode, poput obitelji ili
države. Umjesto toga, formalne su vrline romantičnog junaka: to znači da uključuju obvezu
slobodnog pojedinca, često utemeljenog u nepredviđenom izboru ili strasti, objektu ili drugoj
osobi. Takve vrline uključuju ljubav romantične (koja se koncentrira na određenu,
kontingentnu osobu), odanost pojedincu (koja se može promijeniti ako je to u njenu korist) i
hrabrost (koja se često pokazuje u ostvarenju osobnih ciljeva, poput spašavanje djevojke u
nevolji, ali može se pokazati i u potrazi za kvazi religijskim ciljevima, poput lova na Sveti
Gral). Takve vrline postoje prije svega u svijetu srednjovjekovnog viteštva (i podliježu
ismijavanju, ističe Hegel, u Cervantesovom Don Quijotu). Međutim, one se također mogu
pojaviti u modernijim djelima i doista su vrline prikazane u umjetničkoj formi o kojoj Hegel
nije mogao znati ništa. Treći temeljni oblik romantične umjetnosti prikazuje formalnu slobodu
i neovisnost lika. Takva sloboda nije povezana s bilo kakvim etičkim načelima ili (barem ne
načelno) s upravo spomenutim formalnim vrlinama, već se jednostavno sastoji u „čvrstini“
karaktera. To je sloboda u svom modernom, svjetovnom obliku. Prikazana je
najupečatljivijeg, vjeruje Hegel, likovi, poput Richarda III, Othella i Macbetha, u
Shakespeareovim dramama. Imajte na umu da ono što nas zanima kod takvih pojedinaca nije
nikakva moralna svrha (kojoj ionako uvijek nedostaju), već jednostavno energija i
samoodređenje (a često i nemilosrdnost) koje pokazuju. Takvi likovi moraju imati unutarnje
bogatstvo (otkriveno maštom i jezikom) i ne samo da budu jednodimenzionalni, već im je
glavna privlačnost formalna sloboda da se obvezaju na akciju, čak i po cijenu vlastitog života.
Ti likovi ne predstavljaju moralne ili političke ideale, već su odgovarajući objekti moderne,
romantične umjetnosti čiji je zadatak prikazati slobodu čak i u njenim najsvjesnijim i
amoralnijim oblicima. Hegel također vidi romantičnu ljepotu u unutarnje osjetljivim likovima,
poput Shakespeareove Julije. Nakon susreta s Romeom, Hegel napominje, Julija se odjednom
otvara s ljubavlju pune dječje naivnosti. Njena ljepota stoga leži u utjelovljenju ljubavi.
Hamlet je pomalo sličan lik: daleko od toga da je jednostavno slab, Hamlet, prema
Hegelovom mišljenju, pokazuje unutarnju ljepotu duboko plemenite duše.