Professional Documents
Culture Documents
Увод
Апостол Павле засигурно важи за највећег хришћаског антрополога, не због тога што је
развио некакав хришћански антрополошки систем, већ због постављања основа за развој
управо хришћанске антропологије. Без Павлове, од Бога надахнуте, мисли о човјеку не би
нам била јасна дубока проблематика човјека прије и човјека послије Христовог
Оваплоћења. Заправо, апостол Павле је поставио основ за хришћанско разумјевање
човјека онаквог какав је он био прије и послије Очовјечења Сина. До Христовог Првог
доласка, човјек је живио Закном и по Закону, који је био од Бога дат да има улогу педагога
до доласка Христа ( ). Међутим, иако је живио по Закону, човјек није могао бити
ослобођен од гријеха и смрти као посљедице гријеха, био је потребан, дакле, Посредник,
Спаситељ, и управо ова мисао представља генијалне увиде апостола Павла које налазимо
у његовим списима. Он, као изузетан познавалац Закона, бивши фарисеј, долази до
круцијалног закључка, закључка да се ни једно тијело неће оправдати дјелима Закона (уп.
Рим. 3, 20), јер Закон нема ту силу и снагу. Треба знати да је Павлово прављење
дистинкције између Закона и Јеванђеља проузроковано и борбом против јудеохришћана
који су сматрали нужним испуњавање Закона и поред Јеванђеља. Овај проблем је ријешен
на Апостолском Сабору у Јерусалиму 50-те године, када је донешена одлука о
необавезности, чак и више, о непотребности држања до Мојсијевог Закона (Дјела).
1
Raymond E. Brown, Uvod u Novi zavjet, Kršćanska sadašnjost, Zagreb, 2008. 555.
Човјеково духовно стање прије гријехопада
Човјек не може рећи да је свијет сам по себи лош одвајкада, јер је Бог у почетку све
створио јако добро (Пост), а поврх свега, човјека ,,као слободно и личносно биће“, 3 што ће
рећи, између осталог, да је човјек имао самосвијст о себи, за разлику од других бића која
то нису имала. Он је знао ко је, и имао је непосредно искуство и познање Творца који га је
уздигао на велику позицију, давши му да господари над цијелом створеном твари ( Пост),
и тај аспект треба узети у обзир када се говори о његовом стварању по Божијем лику и
подобију, јер је и Бог добри Господар и том је титулом обдарио и човјека. Наведено нам
гвори да су ,,лик и подобије“ свједочанство да је човјек ,,по својој природи на неки начин
божанског рода“.4 Управо су то основе које су омогућавале човјеку да напредује у живту с
Богом. Човјек је био позван на рад, на динамику, на жив однос с Богом и свијетом. Свијет,
не послијепадовни, већ свијет какав је био прије пада је био прави украс – космос, у који је
човјек уведен као ,,свштеник у најсавршенији храм са задатком да себе и творевину, уз
сарадњу са Богом, усаврши и да је као такву принесе Богу као свој допрнос за одржавање
2
Уп. Мирко Томсовић, Богословско ткање на чунку облагодаћеног живота, 10
3
Мирко Ђ. Томасовић, Тајна Источника Новога Живота, 23.
4
Исто, 24.
и усавршавање свеобухване тајне литургијског заједничарења и општења Бога са
творевином“.5 Рајско наслађивање Богом човјек је престао уживати када је дошло до
трагичног гријехопада, о чему нам приповједа Књига Постања ( ). Наиме, човјек је
,,завишћу ђаволском преварен“,6 те је на тај начин постао ,,преступник Божијих
заповјести“.7 Важна је горе поменута мисао да је човјек ђаволском завишћу преварен.
Зашто важна? Из тог разлога што говори да човјек није нужно имао злу намјеру, он је,
дакле, напрсто преварен, али га то свакако не лишава одговорности, јер је од Бога добио
заповјест шта да чини, а шта да не чини. Тако, према Димитрију Станилоју, зло које је
посљдица пада, али и сам пад се не може објаснити само човјековом слободом, и стога је
неопходно прихватити чињеницу да су за пад и зло дговорни духови који су способни за
веће зло него што је за то способан човјеков дух. 8 Управо су ти зли духови преварили
човјека и навели га да се окрене од Бога. Од тада долази до нагле духовне декаденције
човјека, он постаје, змеђу осталог, смртан, изгубивши бесмртност коју је имао по
благодати.
Од момента пада отпочиње човјекова мучна историја. Она је најмучнија стога што
је човјек изгубио благодат и бесмртност по благодати, и постао роб смрти. Мучна је и због
тога што је човјек кроз историју губио сјећање на Бога и умјесто Њега почео да обожава
твар, а то је имало за посљедицу настанак разник облика астралних религија, вјеровања у
разна божанста која су заправо у вези с природом и њеним појавама. Човјек је постао
човјеку непријатљ, и непријатељ му је постала природа којом је некада благодатно и с
љубављу господарио. У том смислу су оправдано егзистенцијалисти 20. вијека човјеково
егзистирање поистовјећивали са ,,транствовањем“, а његову појаву са ,,баченошћу“ (М.
Хјдегер). Заиста, човјек је почео да странствује, да се плаши, да осјећа ,,страх и
дрхтање“, ,,мистериозну стријепњу, али не пред Богом (С. Кјеркегор, Р. Ото), већ пред
5
Исто, 25.
6
Исто, 26.
7
Исто, 26.
8
Димирије Станилоје, Православна догматика, прев. Еп Митрофан, Београд, 1993, 348. Аутор је цитиран
према: Мирко Ђ Томасовић, Богословско ткаче на чунку облагодаћеног живоа, 13.
другим и пред природом. Разне су посљедице пада, а стид је један од важнијих феномена,
који човјек није познавао у Рају, јер је нагим створен и није имао разлога да се стиди и
покрива. Али, чим је напустио Божију заповјст, постао је смртан и то је био разлог да се
постиди, јер се лишио свега онога што му је припадало по суштини. Иако се нашао у
стању неприродном за њега, човјеков лик није унакажен сасвим. Гријех није могао да
разори човјеков лик од Бога му дат, без обзира на то што је природа његова повријеђена. 9
Своривши га, а тако и заволивши га једном и за увијек, Бог човјека није напустио и
препустио самом себи, него је наставио да промишља и брине о њему и даље очинском
љубављу. Љубав чини да се вољено биће никада не напусти, и такав је однос Бога према
човјеку који све чини да би човјека повратио у своју заједницу. Као утијеху, на почетку
Бог даје обећање да искупљења, које се с правом назива и протојеванђељем, јер говори о
спасењу палог човјека.10 Спасење неће бити ни само Божански ни само човјечански акт,
већ богочовјечански, што значи да је неопходно и човјеково учешће у Божијем
Домостроју спасења.
9
Исто, 29
10
Исто, 31-35.
НОВИ ЖИВОТ КРОЗ И У ИСУСУ ХРИСТУ
У Рим. 5, 1. Павле говори о оправдању вјером које нам доноси мир у Богу кроз
Господа Исуса Христа.11 Апостол користи више, условно речено, метафора да изрази
спасењски план Божији, а те метафоре су: оправдање, ослобођење и задовољење. Прва се
користила у правном смислу, друга у институцији ропства (које је тада било легитимно) и
трећа метафора је у вези са жртвоприношењем. Све навдене метафоре је апостол користио
с тежњом да изрази Божији подухват спасења,12 то јест, то би биле ,,три ријечи које
изражавају спаситељско дијело Господа Исуса Христа. Човјек може слободно да учствује
у том спаситељском дјелу када исто доживљава свим својим бићем и живи у Христу“. 13
Слично ће касније и Оци Цркве да користе појмве грчке филозофије да би изразили
истине хришћанске вјере. Тако, на примјер, апостол као врстан познавалац значаја жрве у
Старом Зајету, даје једну типологију: старозавјетне жртве су имале свој мисао, али нису
могле да оправдају човјека, међутим, то је омогућено Жртвом Исуса Христа, чијом смо
,,крвљу оправдани“ (Рим. 5,9), којом ,,смо се као непријатељи помирили са Богом“ (Рим.
5,10). Ове мисли нас наводе на питање: да ли је Отац заиста потребовао Жртву Сина да би
био задовољан? Наравно да не, и не смијемо то тврдити, као што је то у своје вријеме
твдио Анселмо Кенерберијски, али и многи други западни мслиоци све до данас,
заступајући тзв. теологију задовољења. За сада, јер није тема рада обрађивање овог
проблема, бићемо задовољни мишљу да не треба, чак и вше, нема смисла питати коме је
жртва принешена и на тај начин исплаћена, већ се хоће рећи да искупљени и оправдани
човјек сада припада своме Богу у цјелости, док то није био прије Христове искупитељске
Жртве14, то јест, Христова Жртва имао смисао рушења дистинскиције између Оца и
човјека, и смисао љубави, како је, на пријемр, тврдио Берђајев.15
11
Теофилакт Охридски, Тумачење посланице римљанима (књига није нумерисана). Преузето са сајта:
https://www.scribd.com
12
Харингтон, 285.
13
Мирко Ђ. Томасовић, Тајна Источника, 111.
14
Уп. Јоаким Гнилка, 72.
15
Видјети поглавње о Злу и Искупљењу у Брђајевљевој књизи ,,Филозофија слободног духа“.
Својом жртвеном смрћу Христос исправља пут Адамов, и Павле га стога и назива
Новим Аамом, јер је први (Адам) слика онога који ће доћи (Рим. 5, 14), и ово је једна
веома узвишена мисао у хришћанској теологији. Ако је преко једног човјека у свијет
дошла смрт, преко једног Човјека ће она и бити побјеђена, мисао је апостола Павла (Рим.
5,18). Овдје имамо паралелу: стари Адам и Нови Адам, коју нам даје Апстол да бисмо
разумјели све оно што је Христос учинио, а што је било у супротности са дјелима старог
Адама. Према томе, ако је први био непослушан, други је био послушан до смрти на Крсту
( ). По оцу Георгију Флорвском, израз ,,послушност“ има мнго дубоко значење код Павла.
Она је представља нештно ,,много више од једноставне спознаје или препознавања нечије
вјере у Бога. То је духовно богат појам који у себи садржи пуну духовност човјековог
дјеловања – не у смислу да та активост освоји благодат Божију, већ управо да је то
одговор на благодат Божију“.16
Што се тиче питања Закона (Рим. 5, 20), не треба доносити закључак да је апостол
Павле сматрао да је Закон у свјој основи зао, и да се преко њега по нужности умножава
гријех. Жеља Павла је та да укаже да Закон само и још више расвјетљава гријех, али га не
ријешава. Човјек, дакле, кроз Закон задобија познање да је преступник, али он не може да
учини ништа да би се спасио јер дјела Закона то не омогућавају, те је због тога неопходна
16
Протојереј Георгије, богос студије, 122.
благодат Божија која се даје Светом Тајном Крштења и животом у Цркви кроз друге Свете
Тајне, а на првом мјсту Евхаристије.
,,Нови човјек се два пута рађа: прво рођење је тјелесно, а друго је духовно. Господ
Исус Христос нам је подарио друго рођење, славослови Јован Дамаскин, да бисмо ми, као
што смо нашим рођењем од Адама постали њему слични и наслиједили проклство и
трулежност, исто тако нашим рођењем од Христа постали Њему слични и наслиједили
нетрулежност, благослов Божији и Његову славу.“ 17 О суштинском значају Крштења
говори апостол Павле у Рим. 6, 1-6. По Павлу, Крштење представља и умирање и рађање,
јер ,,сви који се крстимо у Христа Исуса, у смрт Његову се крстисмо? Тако се с њим
погребосмо кроз крштење у смрт, да би, као што Христос устаде из мртвих славом
Очевом, тако и ми ходили у новом животу. Јер ако постадосмо сједињени са обликом
смрти његове, онда ћемо и са васкрсењем“ (Рим. 6, 3-5). По овом питању су важни увиди
оца Георгија, који наводи да појам ,,са обликом“ који помиње Павле, има много већи
смисао неголи појам ,,сличности“, и за Павла је то значило да Христос у свакоме од нас
мора бити уобличен (Гал. 4,19).18
17
Тајна сточника
18
Отац георгије, 60.
19
Мирко Ђ. Томасовић, Тајна Источника, 108, 109.
Важно је поменути да је исправан обред Крштења је обред с потпуним
погуржавањем, што нажалост није пракса код нас. 20 Треба знати, дакле, да се с Крштењем
не отпуштају сам гријеси, него долази до новог пепорода човјека. Он, дакле, умире, али га
затим оживљава Дух Свети и човјек постаје нова твар, нови човјек, свети, обновљени и
преображени.21 У том смислу су јасне Апостолове ријечи о значају разапињања старога
човјка ради уништења тијела гријеховнога, да би се престало с робовањем гријеху, јер ко
гријеху умрије, ослободи се од гријеха (Рим. 6, 6,7).
Отац Георгије Флоровски наводи да и даље стоји чињеница да физичка смрт људи
није укинута Васкрсењем Христовим, али је она изгубила моћ, и то је важна чињеница.
20
О исправном обреду Крштења видјети: Тајна Источника, 193-201.
21
Уп Тајна Источника, 67.
22
Уп. Јоаким Гнилка, 94.
Осим тога, у сладу с нашим оправдањем кроз Исуса Христа, отац Георгије наводи и то да
свако од нас мора сада да оправда од Бога му омогућено васкрсење за живот вјечни, и то
може бити учињену, управо, и само у слободном заједништву с Христом. 23 А, на крају,
управо то заједништво с Христом једно омогућава човјеку обновљење духовног живота, и
без њега је оно немогуће.
23
Протојереј Георгије Флоровски, Богословске студије, 59.
Закључак
У раду смо видјели да је по Апостолу Павлу Тајна Крштења као Тајна погребења и
васкрсења у Исусу Христу у најужој вези с духовном обновом човјека. Осим што Тајна
Крштења има спасењски карактер, она има и карактер духовне обнове човјека, те се
крштеном човјеку ,,открива да хришћански Бог није ,,поправљач“, него да је Он Бог Живи,
Човјекољубиви и Спаситељ, а спасење које он доноси није стање поправке или само
искупљења, него је изнад свега улазак Бога у историју, свијет, вријеме и човјеков живот
(упореди: Рим. 8, 37)“.24 Ако Бог улази у човјеков живот, то нам говори да Бог промишља
о животу човјека, те човјек треба знати да све што длази, долази од Бога, па макар то биле
и разне тегобе, а све ради васпитања човјека. С Христом наступа нови живот у Духу, о
чему говори Апостол Павле, и тај живот нас ослобађа од власти гријеха и смрти (Рим. 8,
1,2). Употребљени израз ,,закон Духа“, се поистовјећује са Духом Светим, који нас
ослобађа од закона грјеха и смрти. Тако, миропомазани човјек, носећи у себи силу Духа,
постаје христоносац и духоносац. На крају да кажемо и то да је Крштење једни основ
духовног и преображеног живота, без кога оно не би било могуће.25
24
Мирко Ђ. Томасовић, Тајна Источника, 267, 277.
25
Исто, 278.