Књига Павла Евдокимова, представника „другог таласа“ руске православне теологије у

иностранству, и професора на Богословском институту Светог Сергија у Паризу, први пут

објављена 1964. године на француском језику, одличан је увод у аскетску и мистичку
традицију Православље.

Разматрајући етапе („векове“) духовног живота сваке особе у светлу етапа духовног раста
читавог човечанства и, посебно, проблема нашег доба, позивајући се на наслеђе великих
духовних покрета хришћанства Византије , Сирији, Египту и Русији, аутор покушава да
оцрта и предложи одређену духовну методу савременом човеку - аскезу која би била и
традиционална и у складу са нашим временом.

Књига је упућена широком кругу читалаца, како заинтересованих за духовну традицију

древног и савременог хришћанства, тако и онима који желе да се утврде на свом духовном
путу.

Павел Евдокимов

Предговор. Оливије Клемент

ЕТАПЕ ДУХОВНОГ ЖИВОТА - можда најважније дело Павла Евдокимова,

најспособније по свом интензитету да заиста узбуди читаоца који тражи, да окрене
сумњичаво срце Богу. Евдокимов овде достиже врхунац вештине. У светлу потрага и
брига савременог Запада, он показује најстабилнију и најплодоноснију у православној
духовности, могло би се рећи, саму њену суштину. Он Запад схвата као незаситну
потрагу, као силазак у пакао који даје илузију иницијације: и ту приказује Христа -
освајача пакла, Његову животворну „кенозу“, Његов живот произашао из смрти. Главна
тема књиге појављује се на овај начин као проблем стварног, преображавајућег духовног
искуства у савременом хришћанству, као позив на распеће и васкрснуће жеље, тако да она
постаје "онтолошка нежност". И ако је у наше време у источним земљама хришћанство
отворено одбачено, онда је на Западу постепено угрожено веома суптилним смањењем и
распрострањеним атеизмом. Заиста, за многе људе, па чак и, нажалост, чланове Цркве,
хришћанство се своди на веровање које се све више прилагођава савременом менталитету
(деизам попустљивог Бога и Христов хуманизам), чему се углавном додаје друштвену
етику, будући да је потребно „оправдати“ појединца.

Међутим, велика православна традиција - патристика, паламизам и филантропија -

традиција која је суздржанија, доследнија и мање психологизована од западног
мистицизма, позната је по духовности која је и црквена и лична, „онтолошка“, способна да
уједини и просветли читаву особу, укључујући њено тело и околину. Циљ Евдокимова је
да покаже како се овде и сада можемо заситити ове духовности, која је на први поглед
удаљена и неприступачна попут литица Атоса ... Духовни живот састоји се од „етапа“,
према судбини не само појединачна особа, али целог човечанства1. Укорењен у
Традицији, Евдокимов у њој тражи решење проблема нашег времена и то чини
савременим изразима. Уопште, ради се о проналажењу и превазилажењу у фундаментално
еванђеоској перспективи, у знању -љубави датој за комуникацију, а не за поседовање (или
фузију), чињеницу да су толико збуњени западни људи - а међу њима и толики хришћани
- тражећи у јоги, зен будизму или „трансценденталној медитацији“, ризикујући да изгуби
осећај личности, или у космичкој магији „нове деснице“, ризикујући да изгуби осећај
трансценденције, односно истинске људске слободе. Реч је о стицању Цркве као тајне и
као мистерије.

Три главне теме спајају се у овој књизи. Прво, како би истерао „стражаре пред вратима“
који не дозвољавају толиком броју људи добре воље да виде Бога, Бога живога,
Евдокимов предлаже одговор на процес који је савремени атеизам покренуо против
Свемогућег, где је Он оптужен од свега светског зла (и наравно за оно време које је
прошло од смрти Евдокимова, друштво „потрошње и учтивости“, како га Доменац назива,
значајно се развило; чини се да је равнодушност за њега карактеристичнија од атеизма ,
али олако притисните на такве "равнодушне", а све исте старе атеистичке аргументе,
читајте - антитеистичке, који су, преставши да - бар у нашим земљама - припадају
интелигенцији, постали власништво маса) . У договору са неким грчким оцима и руским
религиозним филозофима, Павел Евдокимов скреће посебну пажњу на чињеницу да сам
стваралачки чин садржи одређени ризик за Створитеља (ово је „Јагње заклано с почетка
света“ из Апокалипсе које је прочитао Руска духовност). Истиче слабост у којој се свемоћ
усавршава, будући да ствара слободу. Бог постаје рањив све до Крста. Предвиђајући и
довршавајући из чисто теолошке перспективе основну интуицију Ренеа Гирарда,
Евдокимов у помирењу показује не жртву Сина Оцу, већ васкрсење човечанства из
његовог трагичног стања победоносном „кенозом“ Велике суботе, у којој мења се сам
смисао смрти. Поново се појављује „агапијски“ аргумент Достојевског, доказ постојања
Бога бескрајним постојањем љубави скривене у човеку, доказ Бога кроз човека, који није
ништа друго него тежња за Њим. „Ти си Онај кога моје срце воли“, волео је да понавља П.
Евдокимов након једног од кападокијских отаца ...

Друго, Евдокимов развија, у оквиру огромне источњачке аскетске традиције, концепт

греха и, сходно томе, спасење, који ће се многима учинити новим - тако су морализам и
„тероризам“, а затим и антиморализам и психоанализа, искривили те концепте . Грех се
јавља као нарушавање божанско-људског и људског јединства (у самом човеку и међу
људима). Грех се одваја и затвара у пакленој самоћи; Св. Макарије припада слици
осуђеника, везаних леђа, тако да се никада не могу видети, пронаћи особе које се сусрећу
на обострану одговорност. Грех је, каже Евдокимов, такође она „болест духа“ о којој је
било речи на ВИ Васељенском сабору, болест која разлаже душу и кроз њу тело: разапет
због сопствених противречности, грешна особа мрзи себе, он дрхти од чежње ништавила
за „кратким вечностима задовољства“ и греха, дајући простора за деловање мрачним
силама, трује људске односе и саму космичку атмосферу. У овој перспективи, спасење у
Христу кроз „стицање Светог Духа“ појављује се као нови начин постојања који
омогућава божанској енергији да продре у цело људско биће, као превазилажење самог
себе, у коме се особа истовремено распршује - у односу егоистичном појединцу и
уједињује се - у тајни светих ствари и причешћу светих. Ово је заиста ново рођење, дуг
опоравак (који се за многе протеже и изван смрти, у очекивању Парузије), третман у којем
нам благодат муке омогућава да своје идолопоклоничке страсти преобразимо у страст
према Богу и ближњем. . "Филантропија, учини особу попут Св. Исак Сирин понавља
Евдокимова, који је осетљив на Васкрсење и стога је у стању да „оствари“ (у енглеском
смислу те речи) своје властито васкрсење у Васкрслом. Особа на путу исцељења, она која
не пада у очај, већ пада под ноге Христа, која је присутна чак и у најнепробојнијим
дубинама његовог унутрашњег пакла, постепено постаје особа која не само да редовно
учествује у божанским службама, већ „литургијска личност“, свештеник мира у својим
олтарским срцима. Сведок истинског живота, зна да прихвати без осуде, понекад има
ослобађајући осећај очинства, а понекад успева да осветли културу или друштво правом
поезијом спаса.

Фокус књиге је покушај да се оцрта одређени духовни метод - аскеза, који би био и
традиционалан и у складу са нашим временом. У основи, поента уопште није - и овде се
значење наслова књиге у потпуности открива - да се понове подвизи пустињаштва и
борбе, који одређују целокупну снагу првобитног монаштва. С обзиром на пропадајућу
паганску душу, иманентну религиозност блискоисточног синкретизма - космичку магију,
пустињски су оци извршили неку врсту глобалног егзорцизма, а његово значење ће остати
заувек. Од сада се мора ићи путем трансформације, а не одбацивања. Осим тога,
Евдокимов показује да се сам онтолошки тип променио: традиционални аскетизам је
радио на моћној виталној сили својственој друштвима тишине и спорости, а у односу на
примитивне и грубе манифестације греха. Дрво је већ постојало, требало га је само
орезати. Данас постоји потреба за заштитом, јачањем и враћањем њене двоструке
укорењености - на земљи и на небу. Будући да техничка цивилизација великих градова,
непрестано обнављање слика и звукова одсеца човека од виталног, основног, потребно је
прво да се поново створи, умири, продуби живот, а не само да се раскине са простором,
преплављен енергијом и магијом, већ се и обнавља , како је саветовао Габриел Марцел,
„орфички“ брачни уговор са божанским стварањем, да поврати „љубав према животу“ и
шарм бића. Данас, аскеза мора узети у обзир и крхкије, сложеније и одсутније стање
човека, грех који је постао више него икад распадање душе, искушење непостојања,
досада и очај (што неизбежно следи пад у пароксизам). Ове поноре (и ове вулгарности)
први је открио Достојевски, показао је да су од сада парадоксално место присуства
Христа: Христа који не поучава, већ зрачи љубављу, лепотом, слободом у тишини
тишине. Евдокимов примењује читаву руску религијску филозофију на ове увиде
Достојевског, открива значење речи „целомудреност“ не као првенствено сексуалне
уздржаности (брак може бити и „чедан“), већ као интегритет душе, као окупљање читаво
људско биће по милости, као покрет са Христом и у Нем, "од двојства до јединства" - то је
назив дела Ренеа Жирара, посвећеног великом руском писцу.

Описујући тренутно преовлађујући људски тип, Евдокимов посебно бележи узбуђење,

презапосленост, нервну исцрпљеност. Медицина продужава живот, али истовремено
слаби отпор према патњи и оскудици. У таквим условима човеку не треба долористички
аскетизам; то би га само уништило. „Умрљавање тела требало би да постане ослобађање
од сваке потребе за допингом: брзине, буке, иританата ... Аскеза пре ... дисциплина
смирености и тишине, периодична и редовна, у којој особа стиче способност да застане на
молитву и контемплација чак и у срцу свих бука света, а посебно - осети присуство других
... "

Дакле, човек је позван да већ сада учествује у Краљевству, јер вечност у Христу почиње
већ у овом свету. Он предвиђа, иако пролазно, као да ватра додирује дубину његовог срца
(све док срце не постане ватра) - тишину, мир, миловање божанског присуства. А Павел
Евдокимов цитира Евагрија како би нам представио слику духовне личности:

Он је одвојен од свега и повезан са свиме;

Непристрасан и преплављен осетљивошћу

Божански, себе сматра смећем света.

Највише од свега је срећан

Божански срећан ...

Истина пророке позива. У „Браћи Карамазови“, старешина Зосима шаље у свет

искушеника Аљошу. Павел Евдокимов, који је увек носио печат Аљошине судбине, пише
„Фазе духовног живота“ и развија тему „унутрашњег монаштва“. Данас сазнајемо да у
Русији све већи број младих људи, који раде у предузећима и остају у свету, живи
монашким животом у целомудрености, самозатајности и неуморној молитви. За
разликовање од устаљеног монаштва, „црног“, овај покрет се назива „бело монаштво“.
„Мислим да је овај феномен без преседана и по броју и по стварном значају“, каже сведок
2. Црна је боја дужности, бела је трансформација. „Степени духовног живота“ могли би
постати повеља „белог монаштва“.

Оливије Клеман

Увод

Кроз све звукове света, ако знамо да слушамо, пита нас Смисао ствари. Више него икад,
људско постојање носи са собом захтев за непобитном јасноћом, поставља једино озбиљно
питање које се може упутити било којој особи. Изван оквира било које катехетске или
проповедничке литературе, на нивоу свести ослобођеног било каквих предрасуда, верник
20. века позван је да каже: шта је Бог? А атеиста - то јест, онај који пориче - да одреди
објекат свог порицања.

Питање је узбудљиво, а ако одговор не дође дуго, тишина је освежавајућа. Ово питање
помаже да се отвори самој особи, то је начин да му кажете: ко сте ви?

Свако ко каже: Бог је Творац, Провидност, Спаситељ, репродукује странице уџбеника или
сведочи о спекулацијама, о дијалектичкој удаљености између себе и Бога. У овом случају,
Бог није Све, страствено и спонтано заробљен у непосредној датости Његовог откривења.
Један од најтежих подвижника, Св. Јохн Цлимацус је рекао да се Бог мора волети као што
младожења воли младу. Љубавник, страствено однесен од некога, рекао би: "Да, то је
све! .. Ово је мој живот! .. Само ово је! .. Све остало ништа не вреди, једноставно не
постоји!" Св. Григорије Ниски, на граници дивљења, прасне само: „Ти, кога моје срце
воли ...“ 4

Атеизам одбија само идеологију, систем, спекулације, које човека најчешће заварају, али
никада божанску стварност, која се открива само вером.

Патристичка традиција одбацује сваку дефиницију Бога, јер је Бог изнад сваке људске
речи: „Појмови стварају божанске идоле, само дивљење хвата нешто“, св. Григорије 5. За
очеве, реч "Бог" је у вокативу, то је апел Неизрецивом.
Нема мање потешкоћа са човеком, због чега је једном приликом Теофил Антиохијски
рекао: „Покажи ми свог човека, па ћу ти ја показати свог Бога“ 6. Божанска мистерија
огледа се у људском огледалу. Апостол Петар говори о хомо цордис абсцондитус,
„најдубљем човеку срца“ (1. Петрова 3: 4). Деус абсцондитус, тајанствени, скривени Бог,
створио је свог пандана, свој алтер его: хомо абсцондитус, мистериозни човек.

Извори духовног живота почињу да теку на „пашњацима срца“ 7, у овом простору

слободе, и баш када постоје два мистериозна бића - Бог и човек.

„Највећа ствар која се дешава између Бога и људског срца је волети и бити вољен“, кажу
велики подвижници 8.

„Немогуће је видети Бога и остати жив“ (Изл. 33:20). За очеве ово библијско упозорење
значи: немогуће је видети Бога светлошћу нашег ума, никада не можете дати дефиницију
Богу, јер је свака дефиниција ограничење. Па ипак, "Он нам је ближи од нас самих." На
таквој дубини своје невероватне блискости, Бог окреће Своје лице према човеку и каже
му: „Ја сам свет“ (Ос.11: 9). Од својих имена бира оно које Га највише скрива. Он је чак и
„Трисагион“: „Свет, свет, свет“, анђели плачу у победничкој песми, откривајући тако
неупоредив, потпуно јединствен карактер божанске Светости. Мудрост, моћ, чак и љубав
могу пронаћи нешто слично и слично, али светост, напротив, нема аналога на овом свету,
не може се ни мерити ни поредити ни са чим на овом свету. Пре него што је горући грм,
суочен са прождирућом ватром Ту солус Санцтус, Ти си једно Свето (Откр. 15: 4), све
људско је само „прах и пепео“. Стога, када се појави Божја светост, ова агонија изазива у
човеку мистериум тремендум, свето страхопоштовање, неодољив осећај „нечег сасвим
другог“ 9. Ово никако није страх од непознатог, већ мистични ужас, врло карактеристичан
и прати сваку манифестацију „нуминозног“ 10: „Ја ћу послати свој ужас пред тобом“,
каже Бог (Изл 23:27); или опет: „Изуј ципеле с ногу; јер место на коме стојите је света
земља “(Изл. 3: 5).

Ограничивши тако непремостиве поноре, Бог одмах открива њихову тајанствену

доследност: „Бездан дозива понор“ (Пс. 41: 8) и „као у води, лицем у лице“ (Пословице
27:19). Бог Човекољубац надилази сопствену трансценденцију према човеку, изводи га из
његовог непостојања и позива, пак, да превазиђе његову иманентност Светом. Човек то
може учинити, јер је божански Светитељ хтео да прихвати његову слику. Штавише,
„човек туге“ открива „човека жеља“: вечни Магнет који привлачи сву љубав и продире у
нас како бисмо се могли поново родити у Њему. Он свакој души каже: „Стави ме као
печат, на срце, као прстен, на руку: јер љубав је јака као смрт ... њен пламен је попут
пламена прождирућег огња Јахвеа“ (Песма 8 : 6).
Стога Свето писмо каже: „Будите свети, јер сам ја свет“ (Лев. 19: 2); када апостол Петар
жели да дефинише сврху хришћанског живота, он говори о учешћу у светости Божјој (2.
Петрова 1: 4; уп. Јевр. 12:10); на исти начин апостол Павле, разговарајући са хришћанима,
обраћа се „свецима“ у Риму или Коринту. Да ли би се апостол данас на исти начин
обратио „светима“ у Паризу или Лондону и да ли би се савремени верник у томе
препознао?

Чим дође до светости, укључује се психолошка блокада. Сећам се дивова из прошлости,

пустињака и стубова: неки - закопани у пећинама, други - подигнути на стубове; на крају,
изгледа да ови „просветљени“, „једнаки анђелима“, више не припадају овом свету. Чини
се да је светост застарела, да припада прошлости, која је постала туђа, неприхватљива за
испрекидане облике, синкопирани ритам савременог живота. Данас Стилите чак не
изазива радозналост, већ само питање: чему све ово служи? Светац је попут јоге, или још
грубље - болестан, неадекватан и у сваком случају - бескорисно биће.

Свет је пред нашим очима десакрализован, не наилазећи на отпор. Раније је свето било
знак створен од материје овог света и односи се на „потпуно другачије“, изражавајући ово
„потпуно другачије“, сведочећи овим знаком свог присуства. Али, да ли ово „потпуно
другачије“ нешто говори данашњој особи? За њега трансцендентно више ништа не
надилази, изгубило је сваку везу са стварношћу, не постоји - то је чињеница. И колико је
симптоматично често појављивање таквог облика атеизма као што је нормалан и органски
атеизам. Далеко од тога да се појављује као неуроза цивилизације, чини се пре да је израз
неког здравља, менталног стања лишеног сваке метафизичке анксиозности, потпуно
окупираног животом овог света, изгубивши осетљивост према религијском. Таква
„профаност“, тако насмејан и лишен илузија скептицизам не осваја ништа, али не
поставља ни једно питање о Богу. Данас бити паметан значи све разумети и не веровати
ни у шта.

У најбољем случају, такав положај учтиво уклања светост у смочници, далеко од света
људи, што значи да духовни живот уопште не занима савременог човека; он то сматра
бескорисним предметом који га само оптерећује, чије је место на тавану историје.

Али то није све: чак и, можда посебно, у данашњем конформистичком окружењу,

религиозно изазива у искреној души стални рефлекс досаде. Ово је досада церемонија и
служби на архаичном језику, досада наивних песама, чија изазивачка радост звучи узалуд,
досада симболике, дезоријентисана својом непробојношћу, кључ за који се чини да је
неповратно изгубљен.
То је такође свет свештеника у црним хаљинама, туробних интегриста или напредњака у
грубим ципелама, поштених или смешних; то је, штавише, побожан стил правила и
прописа, заиста тежак. Ту је и осредњост „побожних“, који себе схватају озбиљно, намећу
свој менталитет, који се састоји од разговора и проповеди за спасавање душе, чије се
празне формуле шире усред опште инфлације речи ... Припитомљене, прилагођене
друштву, демократизоване религије живот ствара најнепривлачније појаве. Његов
интелектуални садржај је врло плитак, на поједностављеном нивоу застарелих уџбеника
препуних ускогрудних идеја и неприхватљиве апологетике. Глобално, ово је огромна
друштвена препрека која његује доминантне идеологије које су непријатељске или
индиферентне према вјери. Међутим, у Откривењу се не ради само о човеку, већ се
непрестано манифестује чудо човековог својственог здравог разума. У светлу озбиљне
анализе, брзо постаје јасно да се, окупљени њиховом инхерентном неадекватношћу,
метафизичком оскудношћу међусобног виђења, застарелом религиозношћу и
прогресивном ирелигиозношћу, поништавају у самоодрживој иманентности.