GENTA HREDAYA Volume 4 No 2 Oktober 2020 P ISSN 2598-6848

E ISSN 2722-1415

KONSEP KETUHANAN DALAM LONTAR TUTUR PARAKRIYA

Oleh
Ni Wayan Yuni Astuti
Universitas Hindu Indonesia Denpasar
Email: yuniastuti@unhi.ac.id

Ida Bagus Putu Eka Suadnyana

Sekolah Tinggi Agama Hindu Negeri Mpu Kuturan Singaraja
Email: idabaguseka09@gmail.com

ABSTRACT
Religion is an essential part of human life, in fact it can contribute greatly in guiding
people to face the waves of life. Entering the era of modernization, one aspect of this is
reflected in social order and social relations. Many of the teachings of Hinduism are
written on palm leaves which need to be preserved by digging and deepening the contents
to be immediately conveyed to the people so that they can become biased among the
community, in accordance with current developments. This type of research is qualitative
because it is a text research or library research whose primary data source is Lontar Tutur
Parakriya which has been transcribed into manuscript / text form. Literature study and
interviews were used as data collection methods and then performed qualitative descriptive
data processing. Besides that, the theory used in dissecting this problem is the hermeneutic
theory to find the meaning or teachings contained in it. The results of this study aim to
describe Lontar Tutur Parakriya, the concise contents of Lontar Tutur Parakriya, the main
contents of Lontar Tutur Parakriya, namely: Divinity, yoga, Tri Guna and the relationship
between Bhuana Agung and Bhuana Alit in this lontar. While the teachings studied are 1)
the tattwa teaching is advices or advices to teach Hindus to be able to get immortal and
spiritual perfection which is eternal (Moksa or Kenirwanaan).
Keywords: Divinity, Lontar, Tutur Parakriya

I. PENDAHULUAN Kaitannya antara Śruti dan Smreti, Veda

Pada garis besarnya sumber ajaran
Agama Hindu dapat dibagi menjadi dua
yaitu sumber ajaran tertulis dan tidak
tertulis. Sumber ajaran yang tidak tertulis
meliputi sila atau etika yang telah diterima
secara umum oleh orang bijaksana.
Sistacara adalah tradisi setempat yang
dijalankan sebagai bagian dari kepercayaan
Agama Hindu, dan atmanastuti merupakan
suatu perbuatan yang dapat memberi
kebahagiaan dan dapat
dipertanggungjawabkan berdasarkan
dharma. Sedangkan sumber ajaran Agama
Hindu yang tertulis bersumber dari Veda.
Veda merupakan pengetahuan suci yang
maha sempurna, kekal abadi. Ada dua jenis
dalam Veda yaitu Veda Śruti dan Smreti.
Śruti yang paling dulu ada barulah Smreti.
Veda yang menjadi sumber yang paling
utama untuk mengatur tingkah laku umat
Hindu baik sebagai makhluk individu
maupun sebagai anggota masyarakat
(Suadnyana & Darmawan, 2020).
Sesuai dengan namanya, Veda adalah
wahyu Tuhan, bukan buatan manusia.
Walaupun Smreti merupakan hasil ingatan
para maha Rsi, namun isinya tidak bisa
diragukan. Baik Śruti dan Smerti keduanya
menjadi pegangan bagi Agama Hindu.
Sloka berikut ini akan mempertegas
pernyataan di atas, yaitu :
Śrutistu vedo vijneyo
dharmaśastram tu vai smrtih
te sarvarthesvanamasye

164
 tabhyam dhamohi nirbabhau.
(Manava Dharmaśastra II.10).
Terjemahan :
Yang dimaksud dengan Śruti, ialah
Veda dan dengan Smerti adalah
dharmasastra, kedua macam pustaka
ini tidak boleh diragu-ragukan
kebenarannya mengenai apapun juga
karena dari keduanya itu hukum.
(Pudja dan Sudharta, 2003: 63).
Memahami Veda bagi orang
kebanyakan adalah sangat sulit disebabkan
karena ajarannya yang amat dalam, luas,
bahasa, dan sifatnya yang sangat rahasia.
Untuk itu diperlukan suatu cara tertentu
untuk menerapkan pada masyarakat. Veda
itu disalurkan kepada masyarakat melalui
pustaka suci yaitu Itihasa dan Purana yang
sekaligus sebagai alat bantu untuk
mempelajari dan memahami isi Veda.
Sarasamuscaya menyebutkan, antara lain :
Ndan Sanghyang Weda,
paripūrnakena sira makasādhana
sanghyang Itihasa, sanghyang
Purana, apan atakut sanghyang Weda
ring akedik ajinya, ling nira, kamung
hyang, haywa tiki umara ri kami, ling
nira mangkana rakwa atakut.
(Sarasamuscaya, 39).
Terjemahan:
Adapun Veda itu untuk menjadi
sempurnanya melalui jalan
(mempelajari) Itihasa, Purana, sebab
merasa takut Veda itu kepada yang
sedikit ilmunya, sabdanya, ”Engkau,
tuan, jangan engkau ini mendekati
kami” sabdanya demikian sebab rasa
takut. (Pudja, 1980: 27).
Sloka di atas menjelaskan bahwa Veda
dapat dipelajari dengan Itihasa dan Purana.
Itihasa itu memuat cerita-cerita sejarah
kepahlawanan dengan lakon yang menarik,
dan melalui cerita ini dimasukkan ajaran-
ajaran suci yang terdapat dalam Śruti dan
Smerti. Sedangkan dalam Purana adalah
pustaka-pustaka yang memuat ajaran-ajaran
suci dalam bentuk dongeng dan cerita-cerita
sehingga sangat menarik perhatian
pembaca. Walaupun demikian Itihasa dan
Purana serta kitab-kitab lainnya tetap
bersumber pada Veda sebagai
penyebarluasan ajaran yang penuh rahasia
dapat dimengerti, dihayati oleh umat Hindu
yang pemikirannya masih sangat sederhana
(Suadnyana, 2020).
Selain Veda sebagai sumber ajaran
Agama Hindu, juga terdapat dalam sastra-
satra agama seperti lontar-lontar yang
merupakan sumber ajaran agama Hindu
khususnya yang berkembang di Bali,
jumlahnya tersebar di perpustakaan formal
maupun koleksi pribadi. Ada kalanya
lontar-lontar yang masih terpendam
dimasyarakat yang mungkin pemiliknya
meninggal dan lontar tersebut diwariskan
kepada anaknya yang tidak berminat untuk
mendalami isinya, sehingga lontar tersebut
tidak mendapat perhatian.
Bilamana diamati secara seksama
bahwa sastra agama yang berbentuk lontar,
merupakan hasil karya sastra yang
mengandung ajaran Agama Hindu. Oleh
karenanya, sastra-sastra tersebut
memerlukan pemeliharaan yang baik agar
tidak cepat rusak, lapuk atau mungkin
terjual kepada orang-orang yang tidak
berminat mendalami ajaran agama. Oleh
karena itu pentingnya keberadaan lontar
dikalangan masyarakat Hindu dalam
mempelajari dan mendalami ajaran agama,
maka perlu digalakkan dan dikembangkan
penggalian lontar yang masih terpendam.
Salah satu lontar yang dikaji untuk
dijadikan karya ilmiah adalah Lontar Tutur
Parakriya, menguraikan tentang terjadinya
Alam Semesta, Panca Aksara, Tri Aksara,
Eka Aksara, Kamoksaan, Catur Pāramitha,
Tri Guna, mengenai Utpti, Sthiti, Pralina,
yaitu bahwa semua yang ada di alam
Nirbana. Nirbana dilukiskan suatu alam
yang tidak jauh, tidak dekat, tidak di atas,
tidak di bawah, tidak diluar dan juga tidak
di dalam. Selain itu juga menjelaskan
tentang Sapta Loka, Sapta Patala, Sapta
Dwipa, Panca Bayu dan dewa-dewa yang
ada dalam tubuh manusia.
Demikianlah lontar mempunyai
peranan penting dalam kehidupan
165
beragama, maka perlu untuk dilestarikan
dengan jalan menggali isi dari lontar
tersebut untuk segera disampaikan kepada
umat yang sesuai dengan perkembangan
jaman dewasa ini. Selanjutnya sebagai
generasi penerus harus mampu
mempertahankan apa yang telah diwariskan
oleh nenek moyang, agar tidak mengalami
kepunahan dan agar ajeg sepanjang jaman.
II. PEMBAHASAN
2.1 Deskripsi Lontar Tutur Parakriya
Lontar Tutur Parakriya adalah karya
sastra klasik turunan lontar asli Ida
Pedanda Keniten dari Tampaksiring
(Gianyar), dan disalin ke dalam lontar
sesuai aslinya oleh I Ketut Kaler dari Br.
Paketan, Singaraja serta dikoleksi oleh
Museum Gedong Kirtya, Singaraja pada
tanggal 14 Mei 1929 dengan jumlah
lampiran terdiri dari duapuluh lembar,
panjang 50 cm dan lebar 3,5 cm dengan No.
III B. 601/1, dimana III B merupakan kode
tempat, 601 adalah jenis lontar dan 1 dalah
nomor keropak. Keadaan lontar ini
terpelihara dengan baik karena di Museum
Gedong Kirtya Singaraja ada pegawai
khusus yang dipekerjakan untuk merawat
lontar agar warisan budaya tidak punah
dimakan zaman. Tempat penyimpanan
lontar disimpan pada rak kaca agar ada
sinar matahari sehingga lontar tidak lembab
dan tidak cepat rusak. Lontar Tutur
Parakriya terdiri dua bahasa yaitu Sloka
Sansekerta yang diterjemahkan ke dalam
bahasa Kawi (Jawa Kuno). Lontar Tutur
Parakriya kemudian ditranskrip ke dalam
naskah/ teks yang berjumlah tigabelas
halaman oleh I Gde Sudira pada tanggal 25
November 1941 dan diperiksa kembali oleh
I Gusti Bagus Jlantik. Keadaan naskah
inilah yang tidak begitu baik yaitu kertas
sudah mulai agak rusak dan hanya diketik
memakai kertas yang tipis. Selain itu, hal
ini juga dimungkinkan karena seringnya
naskah tersebut dipinjam untuk disalin atau
difotocopi. Lontar Tutur Parakriya ditulis
mulai angka 1b sampai 20a. Untuk 1a
biasanya tidak ditulis karena ditinjau dari
segi filosofis mempunyai makna bahwa
manusia berangkat dari kekosongan,
kemudian isi dan akhirnya kembali ke
kosong, sehingga pada akhir lontar selalu
diberi lembaran kosong. Tetapi jika lontar
itu berakhir dengan huruf a maka tidak
perlu lagi diberikan lembaran kosong
dibelakangnya (Wawancara, Gautama: 23
April 2008). Lontar Tutur Parakriya
dimulai dengan kalimat Ong Nama Siwaya,
Parakriya sastrakayajnyah, nistayoga
nilasini, winayo mohayopresni, saputra
Siwa mangrawit dan diakhiri dengan
kalimat Sumahur Dukuh Wisesa: “Wenten
kuda ngerap neki ring panedengan
mangko”, Ana kayu atita punika, gumuling
ta sira ring pritiwi, dadi maletik ikang
kaywan, ikang kayu neki aji Dukuh iku
maletik ta mangko ikang kayu matemahan
magerit dadi geni. Iti arsa timbangan. Ong
astutiya namah swaha.Telas.
2.2 Isi Ringkas Lontar Tutur Parakriya
Lontar Tutur Parakriya menguraikan
tentang percakapan antara Bhatara Iswara
kepada Sang Hyang Kumara. Diawali
permintaan dari Bhatari Uma agar Sang
Hyang Kumara berkenan menanyakan
kepada Bhatara Iswara tentang ajaran yang
mengantarkan sesorang menuju moksa.
Selanjutnya Sang Hyang Kumara bertanya
mengenai asal mula kejadian yang
dinyatakan bahwa segala sesuatu yang ada
berasal dari Ida Sang Hyang Widhi/ Tuhan
Yang Maha Esa yang diistilahkan dengan
niskala. Dari keadaan niskala kemudian
timbul sesuatu yang berwujud namun tanpa
ukuran sehingga disebut matra. Dari matra
tersebut kemudian menyusul berturut-turut
nadha, windu dan ardhacandra yang
kemudian menimbulkan pusat keadaan yang
disebut dengan wiswa. Selanjutnya dari
wiswa muncul aksara yang meliputi konsep-
konsep Triaksara, Pancabrahma dan
Pancaksara. Aksara bersangkutan meliputi
suara dan wyanjana yang merupakan
perwujudan dari para dewata. Dengan
perwujudan dewata seperti itu, maka kepada
para pendeta dianjurkan agar dalam
pemujaan senantiasa dilengkapi dengan
sarana kesucian yang terdiri dari bunga, biji,
166
beras, dupa, lampu dan air cendana.
Penggunaan perlengkapan tersebut sejalan
dengan pengertian tentang kesucian wujud
Ida Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang
Maha Esa yang dinyatakan dalam berbagai
media diantaranya adalah dalam ongkara.
Perwujudan Tuhan dalam hubungan lain
terdapat dalam hubungan antara dewa
dengan arah mata angin.
Dikatakan bahwa sesungguhnya jalan
menuju kebebasan abadi yang disebut
dengan “marganing anemu kamoksan”
adalah pemutaran aksara yang utama
sebagai sasaran yoga dalam wujud
Ongkara. Yang dapat dijabarkan kedalam
Triaksara, selanjutnya kepada Pancaksara
dan segala macam aksara keramat. Dengan
bagian keramatnya pada nadha, windhu,
dan ardhacandra sebagai tujuan dari
pemusatan pikiran. Pemusatan pikiran akan
tercapai dengan sempurna melalui tehnik
pemejaman mata, karena dengan demikian
akan tampak sinar yang sangat suci dan
kesunyian. Di samping itu disebutkan pula
mantra-mantra seperti mantra Pancawara,
Sadwara, Saptawara. Hidup ini tidak
kekal, lahir dan tumbuh di tanah yang
kembali kepada air, kemudian kepada sinar,
selanjutnya kepada angin, yang akhirnya
kepada angkasa. Pernyataan tersebut
dilandasi dengan pengertian tentang adanya
persatuan antara tubuh dengan dewa
sebagai lambang persatuan kosmos, antara
lain: Saptaloka, Sapta Patala, Sapta Dwipa
(bhumi), Saptaparwata, Sapta Tirtha.
Selanjutnya dalam rumusan tenaga
kehidupan disebutkan: pada pangkal
jantung berada Dewa Isa yang
menimbulkan sifat toleransi, pada bagian
tengah jantung berada Dewa Dharma yang
menimbulka sifat suka bersahabat, pada
mulut berada Dewa Iswara yang
menimbulkan sifat kasih sayang, bahan
makanan Dewa Brahma yang menimbulkan
semangat hidup, pada bahan rasa berada
Dewa Wisnu yang menimbulkan sifat
prilaku, pada bahan tenaga berada Dewa
Mahadewa yang menimbulkan sifat
simpati. Mengenai Panca Maha Bhuta yang
dihubungkan dengan tubuh manusia
disebutkan: Pertiwi menjadi daging, Apah
menjadi darah, Teja menjadi sinar, Bayu
menjadi nafas, Akasa menjadi dwara. Ada
juga rumusan Panca Bayu yaitu Bayu
Prana, Bayu Apana, Bayu Udana, Bayu
Biana, tentang Sapta Pada, Tri Anta
Karana, Tri Loka. Dewanya Tri Guna
disebutkan: Dewa Rudra sebagai rajah,
Dewa Sangkara sebagai tamah, Mahadewa
sebagai sattwam. Bagian Bhuana Sangsipta
disebutkan bahwa itulah merupakan jalan
menuju kelepasan bagi seorang Yogiswara.
Jika sudah memahami tentang isi dan
sifatnya maka setidak-tidaknya tentu akan
mencapai sorga. Ditegaskan sekali bahwa
seorang Yogiswara hendaknya memahami
kesadaran diri melalui ajaran falsafah
karena ia merupakan jalan untuk mencapai
sorga.
Naskah Tutur Parakriya ditutup
dengan sebuah mantra pamandiswara yang
mana Bhatara Siwa adalah sarinya dunia
semua, sebagai penguasa dunia dan sebuah
percakapan tentang kewajiban seorang
pendeta yang sejati, yang senantiasa
mengusahakan kesadaran diri. Jika tidak
demikian maka tidak berbeda halnya
dengan Dukuh Dekih. Demikian ajaran
tentang Arsa Timbangan dituangkan dalam
perakapan antara Dukuh Alon dengan
Dukuh Wisesa.
2.3 Isi Pokok Lontar Tutur Parakriya
Veda adalah sumber ajaran Agama
Hindu sebab dari Vedalah mengalir ajaran
yang merupakan kebenaran Agama Hindu.
Karena Veda merupaka wahyu Ida Sang
Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa,
sudah tentu ajaran-ajaran yang terkandung
di dalamnya mengandung kebenaran
sehingga dapat dijalankan sebagai
pedoman, landasan norma dan berbuat,
berkata, maupun berpikir. Seorang yang
dapat melaksanakan ajaran agama dengan
baik, akan bebas dari keterikatan dan dapat
mencapai kelepasan. Terlepas atau bebas
dari keterikatan duniawi sesuai dengan
tujuan Agama Hindu yaitu moksa,
bersatunya Ātman dengan Brahman.
Sehubungan dengan hal ini ada beberapa isi
167
pokok yang terdapat dalam Lontar Tutur
Parakriya, antara lain:
1) Ajaran Ketuhanan
Mengenai ajaran Ketuhanan (Ida
Sang Hyang Widhi Wasa) merupakan hal
yang amat penting bagi umat beragama,
karena berdasarkan kepercayaan yang
dimiliki segala yang ada beserta isinya ini
adalah diciptakan Ida Sang Hyang Widhi
Wasa/ Tuhan Yang maha Esa (Suadnyana,
2020). Segala yang ada, yang pernah lahir,
pernah hidup itu sebenarnya akan kembali
keasalnya yaitu kehadapan Ida Sang Hyang
Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa. Tuhan
merupakan penyebab pertama serta sebagai
tempat kembalinya dari segala yang ada. Di
samping itu Tuhan bersifat maha gaib dan
bersifat abstrak, yang tidak dapat dicerna
oleh pikiran manusia namun beliau tetap
kekal abadi (Untara & Gunawijaya, 2020).
Sehubungan dengan kemahakuasaan Tuhan
sebagai pencipta segala yang ada, Lontar
Tutur Parakriya menyebutkan sebagai
berikut :
tan ana lemah, tan anangjala, tan
anang teja muwah angin lawan
candra, ditya muwah akasa, tan ana
wintang, tan ana kabeh, tan ana
sabda, tan anang mega, tan anang
dina ratri, tan angin, tan udan, tan ana
kilap, tan ana kabeh, yatika sunya nga.
Nitya tan kahilangan. Ngkana ta
sangkaning mami purwa, nihan
sangkaning dadi. (Transkripsi Lontar
Tutur Parakriya, lampiran 2a-2b).
Terjemahan:
Tidak ada tanah, tidak ada air, tidak
ada sinar dan angin, bulan, matahari,
langitpun tidak terbentang, bintang,
planet, semuanya tidak ada, tidak ada
suara, tidak ada mendung, tidak ada
siang dan malam, tidak ada angin,
tidak ada hujan, tidak ada tatit,
keadaan seperti itu disebut sunya
(kosong), itu yang abadi tidak pernah
hilang, dari sanalah asal mula-Ku
dahulu kala dan dari sana asal
kelahiranku.
Berdasarkan kutipan di atas pada
dasarnya adalah memberikan suatu
penjelasan bahwa alam semesta beserta
isinya adalah ciptaan dari Ida Sang Hyang
Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa yang
merupakan asal mula kelahiran. Tuhan itu
tidak pernah lahir dan juga tidak pernah
mati, beliau adalah langgeng, abstrak
wujudnya sukar dibayangkan dan sangat
mengagumkan. Dalam ilmu filsafat
dikaitkan sebagai keadaan dalam alam
transendental artinya diluar dari lingkaran
kemampuan pikir. Kalau diibaratkan pikiran
itu mempunyai batas seperti lingkaran
kemampuan manusia. Istilah ini digunakan
untuk membedakan antara Transenden
dengan Imanen. (Pudja, 1985: 46).
Segala sesuatu yang ada dalam
wilayah Imanen dapat diketahui.
Mengetahui artinya dapat membedakan, dan
membedakan dapat dilakukan melalui
pengenalan sifat-sifatnya. Mengenal alam
Imanen berarti mengenal secara nyata (riil).
Arti pengenalan Tuhan Alam Imanen
artinya mengenal Tuhan dalam keadaan
sifat dan fungsinya atau prabhawanya,
seperti Sang Hyang Jagatkarana, Sang
Hyang Acintya, Sang Hyang Tunggal, Sang
Hyang Guru, Sang Hyang Sangkan Paran
dan lain sebagainya, yang sesuai dengan
alam pikiran manusia (Sura, dkk, 1981: 63).
Tuhan dalam alam Transendental
adalah Tuhan wujud Paramasiwa yang
disebut dengan Cetana (Purusa) yang
dalam istilah umum disebut Cetana,
keadaan tanpa aktivitas, kekal abadi, tak
berawal, tidak berakhir, ada dimana-mana,
maka diberi gelar Nirguna Brahma (Sunya).
Sedangkan Tuhan dalam alam Imanen
adalah Tuhan berwujud Sadasiwa, yang
berkrida, sudah kena imbas dari Prakerti
Acetana, sehingga mempunyai sifat dan
aktivitas, maka diberi gelar Saguna
Brahma. Sadasiwalah yang banyak
mendapat perhatian yang disebut dengan
Ida Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang
Maha Esa, dengan bermacam-macam
manifestasinya, sebab dengan mempunyai
sifat, fungsi, aktivitas beliau dapat mengatur
Utpeti, Sthiti dan Pralina dari alam semesta
168
beserta isinya (Bhuana Agung dan Bhuana
Alit).
Adapun sifat kemahakuasaan Tuhan
Sadasiwa meliputi guna, sifat dan
swabhawa, guna meliputi tiga sifat yang
mulia dari Tuhan yaitu Dūradarsana adalah
berpengelihatan/ berpandangan serba jauh,
Durwasarwajña yaitu berpengetahuan serba
sempurna dan Dūrasrawāna yaitu
berpendengaran serba jauh (Pudja, dkk,
1983: 21).
Sifat-sifat keagungan atau
kemahakuasaan itulah Tuhan (Ida Sang
Hyang Widhi Wasa) berwujud Sadasiwa
melakukan kridanya dalam mengatur
keharmonisan alam semesta dengan segala
isinya menurut ketentuan waktu Utpeti,
Sthiti dan Pralina (Suadnyana, 2020).
Secara simbolis beliau dianggap
bersinggasana di tempat bunga teratai yang
disebut dengan Padmasana artinya bunga
teratai yang berdaun delapan, ini
dipergunakan sebagai simbol atau lambang
Asta Aiswaria yang menguasai delapan
penjuru mata angin. Jadi bunga teratai
adalah bunga yang bersifat magis yang yang
dikaitkan dengan lingga, dewa-dewa atau
Ida Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang
Maha Esa, maka bunga teratai dapat
diumpamakan sebagai gambar Padma
Angglayang atau Pangider-ider Bhuana
(Suadnyana, 2020).
Pangider-ider Bhuana merupakan
arah kiblat mata angin yang terdapat di
alam semesta ini. Adapun pangider-ider
Bhuana tersebut menunjukkan arah yaitu:
timur, tenggara, selatan, barat daya, barat,
barat laut, utara, timur laut dan juga di
tengah, yang setiap arah dikuasai oleh para
dewa yang merupakan manifestasi dari Ida
Sang Hyang Widhi Wasa (Tuhan Yang
Maha Esa). Sehubungan dengan uraian
tersebut di atas, Lontar Tutur Parakriya
menyebutkan sebagai berikut:
Ika ta magawe idep ring ati, Iswara
ring purwa, Maheswara agneya,
Brahma daksina, Rudra neriti,
Mahadewa pascima, Sangkara
wayabia, Wisnu utara, Sambhu
airsania, Siwatma ring arda,
sadasiwa ring madia, Paramasiwa
ring urda, Dharma Hiang karuning
purwa lawan gneya, Kala
wiantaraning agneya lawan daksina,
Mretiyu wiantaraning daksina lawan
neriti, Krodha wiantaraning neriti
lawan pascima, Wisma wiantaraning
pascima lawan wayabia, kama
wiantaraning wayabia lawan utara,
Pasupati wiantaraning utara lawan
airsania, Satia wiantaraning airsania
lawan purwa. (Transkripsi Lontar
Tutur Parakriya, lampiran 4b).
Terjemahan:
Ini yang dilaksanakan di dalam hati,
Iswara di timur, Dewa Brahma
tempatnya di selatan, Dewa Rudra
menguasai di Barat daya, Dewa
Mahadewa tempatnya di Barat, Dewa
Sangkara tempatnya di Barat laut,
Dewa Wisnu tempatnya di Utara,
Dewa Sambhu tempatnya di Timur
laut, Dewa Siwatma tempatnya di
tengah bagian bawah, Dewa Sadasiwa
tempatnya ditengah bagian madya,
Dewa Parama Siwa tempatnya di
tengah bagian atas, Sang Hyang
Dharma diantara timur dengan
tenggara, Sang Hyang Kala diantara
tenggara dengan selatan, Sang Hyang
Mretiyu diantara selatan dengan barat
daya, kroda diantara barat dengan
barat, Wisma diantara diantara barat
dengan barat laut, Kama diantara barat
lautdengan utara, Sang Hyang
Pasupati diantara Utara dengan timur
laut, Satia diantara timur laut dengan
timur (Untara & Suardika, 2020).
Berdasarkan kutipan di atas
menjelaskan mengenai tempat-tempat para
dewata yang menguasai Alam Semesta, ini
dapat mengatur keharmonisan serta
ketentraman dari pada dunia yaitu
ditentukan menurut waktu, lahir, hidup dan
mati. Bertitik tolak dari uraian di atas,
bahwa Ida Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan
Yang Maha Esa bersifat abstrak dan kekal
abadi yang tidak dapat dijangkau oleh
pikiran manusia yang serba terbatas. Namun
169
tidak sedikit orangpun sering tersesat dalam
hidupnya karena sangat ambisi mengenal
Tuhan dengan segala daya upayanya tanpa
berdasarkan pada pikiran yang rasional.
Dikaji secara mendalam bahwa Tuhan yang
bersifat suci, hendaknya di dalam
mengenalnya diimbangi dengan
kesejahteraan pikiran, yang tentu mulai dari
mengendalikan tindakan-tindakan lahiriah
terlebih dahulu. Salah satu jalan diantaranya
dengan melaksanakan jalan bhakti yaitu
sujud bhakti dan taqwa serta dengan
penyerahan diri secara bulat kepada Ida
Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang
Maha Esa. Penyerahan diri seperti itu
benar-benar diwujudkan oleh adanya
perasaan cinta yang mendalam dan terus-
menerus.
Menyadari ketidaksempurnaan
manusia sebagai mahluk yang utama, maka
sejak dini perlu ditumbuhkan rasa keimanan
dengan diiringi sujud bhakti kehadapan Ida
Sang Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang
Maha Esa tanpa mendangkalkan ajaran
religius yang dikandungnya. Dengan usaha
itu manusia akan mampu menangani
tentang filsafat Tuhan itu dengan baik dan
benar (Untara, 2019)
2) Ajaran Yoga
Kata Yoga berasal dari akar kata “Yuj”
yang artinya menghubungkan, Yoga
merupakan pengendalian aktivitas pikiran
dan merupakan penyatuan roh pribadi
dengan roh tertinggi. (Śivānanda, 2003:
204). Sumber lain dapat pula diketemukan
mengenai kata yoga yang berasal dari kata
“Yug” yang berarti persatuan, bersatu
dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa/
Tuhan Yang Maha Esa. Makna yoga
tersebut di atas, bila dikaitkan dengan
Lontar Tutur Parakriya, maka di bawah ini
dapat dikemukakan sebagai berikut ;
Batari Uma mawuwus: Pradana sastra
kabeh tan ana mungguh nira ring aji.
Ndan dana tan nistayoga nga. Wenang
tamtamana mangdadiaken kamoksan;
ya tika tapwan awruhnira tinakwan
anaknira Bhatara Iswara. Rowangnira
atakwan Sang Hyang Kumara, ndan
sahopancopacarasara, ikang lingnira
patakwan ring Batara. (Transkripsi
Lontar Tutur Parakriya, lampiran 1b).
Terjemahan:
Bhatari Uma telah waspada dengan
ilmu pengetahuan semua, tidak ada
kekurangannya di dalam ilmu sastra,
tetapi ada kekurangannya, yaitu yoga
namanya yang dapat menuju
kemoksaan. Hal ini tidak diketahuinya
itu yang ditanyakan kepada Bhatara
Iswara, yang menyertai bertanya
adalah sang kumara lengkap dengan
upacara untuk menanyakan, katanya
bertanya kepada Bhatara.
Berdasarkan kutipan di atas, dapat
disimak maknanya terutama terdapat dalam
kalimat yaitu yoga namanya yang dapat
menuju alam kebahagiaan akhirat atau
moksa. Yoga mempunyai arti yang sangat
luas, hal ini tergantung pada konteks
kalimatnya. Sehubungan dengan hal ini
dapatlah diberikan suatu contoh yaitu
bahwa dikenalnya suatu ajaran yang disebut
dengan Catur Marga Yoga yang terdiri dari:
Bhakti Marga Yoga, Karma Marga Yoga,
Jnana Marga Yoga dan Raja Marga Yoga.
Keempat yoga itu merupakan jalan atau
cara untuk mencapai kesempurnaan yaitu
moksa, dengan menghubungkan diri dan
pemusatan pikiran kepada Ida Sang Hyang
Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa dengan
berbagai manifestasinya. Keempat yoga
tersebut di dalam pelaksaannya erat sekali
hubungannya dengan sifat, bakat, watak
serta kemampuan masing-masing orang
dalam usahanya untuk menghubungkan diri
dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa/
Tuhan Yang Maha Esa dengan berbagai
manifestasinya dan juga mempunyai tujuan
yang sama, hanya berbeda dalam tata
pelaksanaannya. (Sudirga, dkk, 2007: 8).
Bertitik tolak dari penjelasan di atas,
Lontar Tutur Parakriya menyebutkan
sebagai berikut :
Ikang Ongkara Rudra dewatanya,
Ardhacandra Mahadewa Dewatanya,
mantra Dewa Guru dewatanya, nahan
170
 Sang Yogiswara magawe yoga, ya
marganing pada Moksa ika. (
Transkripsi Lontar Tutur Parakriya,
lampiran 9a).
Terjemahan:
Yang disebut Ongkara Rudra
dewatanya, Ardhacandra Mahadewa
dewatanya, Mantra Dewa Guru
dewatanya. Demikian olehnya Sang
Yogiswara melaksanakan yoga, untuk
jalan mencapai moksa.
Berdasarkan kutipan di atas
menjelaskan, bahwa jalan menuju
kebebasan abadi atau marganing anemu
kamoksaan adalah pemutaran aksara utama,
sebagai sasaran pemusatan pikiran dengan
Ida Sang Hyang Widhi Wasa, yaitu dalam
wujud Ongkara yang dapat dijabarkan ke
dalam Tri Aksara, selanjutnya kepada
Pancaksara dan segala macam aksara
keramat. Dengan keramatnya pada Nadha,
Windhu, Ardhacandra merupakan tujuan
sebagai pemusatan pikiran untuk dapat
menghubungkan diri dengan Tuhan (Ida
Sang Hyang Widhi Wasa). Sesuai dengan
penjelasan di atas, selanjutnya Lontar Tutur
Parakriya, menyebutkan sebagai berikut :
Yeki Bhuana sang sipta nga. ika ta
kabeh margan Sang Yogiswara
manemwakan kamoksan mwang
swarga lewih. Yan sampun wruh ring
tatwania mwang ring sang gaweyah.
(Transkripsi Lontar Tutur Para
Kriya,18a)
Terjemahan:
Ini yang disebut Bhuana Sang Sipta.
Itu semua jalannya Sang Yogiswara
mencapai sorga dan moksa yang
utama. Jika telah mengetahui dengan
segala isi dan makna serta maksud
sebabnya dibuat.
Kutipan di atas menjelaskan tentang
Bhuana Sang Sipta yang merupakan jalan
atau cara Sang Yogiswara menghubungkan
diri dengan Ida Sang Hyang Widhi Wasa/
Tuhan Yang Maha Esa yaitu untuk
mendapatkan moksa atau sorga yang utama.
Bertitik tolak dari uraian di atas, ajaran
yoga adalah ajaran pemusatan pikiran yang
dilakukan dengan sungguh-sungguh dan
tulus ikhlas, ketekunan, keteguhan dan
segala usahanya itu didasarkan atas ajaran
agama dan dharma. Selain itu juga sebagai
penuntun dalam suatu kehidupan untuk
mencapai kesejahteraan dunia akhirat yang
abadi berupa sukha tan mawali duhka atau
moksa dan juga mencapai jagadhita yaitu
kesejahteraan masyarakat dan semua
makhluk (Untara & Supastri, 2020).
3) Ajaran Tri Guna
Agama Hindu selalu memberi saran
dan pedoman, agar orang selalu
mengarahkan hidupnya dengan berbagai
persoalannya menuju kebahagiaan melalui
jalan baik dan benar. Tentunya harus
dengan menguasai diri sendiri sehingga
dalam penampilan yang baik dan
membahagiakan orang lain atau semua
orang. Selain itu sastra-sastra agama ada
yang mengatakan bahwa prilaku seseorang
dapat terbentuk oleh lingkungan, tetapi
sastra-sastra tersebut sebagian besar
memandang prilaku orang itu ditentukan
oleh faktor jiwa orang itu yang merupakan
pembawaan dari sejak lahir.
Mengatur diri dalam bertingkah laku
merupakan faktor dalam yang harus
diperhatikan. Sifatnya yang garang harus
dijinakkan dengan jalan yang ditunjukkan
oleh sastra-sastra agama itu. Sastra-sastra
adalah jalan agama, maka itupun harus
ditunjukkan dengan jalan agama yang
cendrung bersifat filosofis. Di dunia ini ada
bermacam-macam kecendrungan sifat
manusia. Orang yang berpenampilan lemah-
lembut, kasar, rajin, dan ada pula yang
malas. Kecendrungan-kecendrungan seperti
itu ada dalam diri setiap manusia,
pembawaan sejak lahir yang disebut Tri
Guna. Tri Guna adalah tiga sifat yang
mempengaruhi kehidupan manusia. Antara
sifat yang satu dan yang lainnya saling
mempengaruhi dan membentuk watak
sesorang.
Apabila diantara ketiga sifat ini
terjalin hubungan yang harmonis, sesorang
171
akan dapat mengendalikan pikirannya
dengan baik. Ketiga unsur sifat-sifat itu
adalah: Satwam atau Sattwa adalah sifat
tenang, Rajas atau Rajah adalah sifat
dinamis dan Tamas atau Tamah adalah sifat
lamban. (Sudirga, dkk, 2004: 106).
Sehubungan dengan hal tersebut, Lontar
Tutur Parakriya menyebutkan mengenai
dewa-dewa yang menguasai Tri Guna,
adalah sebagai berikut :
Rudra pinakarajah, Sangkara
pinakatamah, Mahadewa
pinakasatwa. Nahan ta Dewataning
Triguna.
(Transkripsi Lontar Tutur Parakriya,
lampiran 17b ).
Terjemahan:
Rudra sebagai rajah, Sangkara
sebagai Tamah, Mahadewa sebagai
Satwa. Itulah di sebut dengan
dewanya Triguna (Satwa, Rajah dan
Tamah).
Berdasarkan kutipan di atas
menjelaskan, bahwa Dewa Rudra adalah
menguasai sifat Rajah, Dewa Sangkara
adalah menguasai sifat Tamah dan Dewa
Mahadewa adalah menguasai sifat Satwa.
Tidak seorangpun yang luput dari sifat-sifat
Tri Guna itu, dan tidak seorangpun dalam
penampilan dirinya dalam hidup ini yang
tidak diwarnai oleh ketiga sifat itu.
Ketiganya adalah bekerja sama dalam diri
manusia, namun dalam intensitas yang
berbeda-beda. Orang yang lebih banyak
dipengaruhi oleh guna sattwam maka
menjadi orang yang bijaksana, berpikiran
terang dan tenang. Sifat kasih sayang,
lemah lembut, tutur katanya sopan,
menarik, lurus hati. Sedangkan jika guna
rajas lebih banyak mempengaruhi
seseorang maka orang tersebut menjadi
tangkas, keras, rajin, dan penuh usaha. Sifat
congkak, dan iri bengis merupakan sifat-
sifat rajah. Namun bila guna tamas lebih
banyak berpengaruh pada diri seseorang
maka orang tersebut menjadi lamban, malas
dan bodoh, sering berbohong, biasanya
tanpa arah, pikiran buntu, takut tanpa
alasan. Sifat-sifat doyan makan,
mengumbar hawa nafsu, juga termasuk sifat
tamas. Ketiga guna tersebut merupakan satu
kesatuan yang bekerja sama dalam kekuatan
yang berbeda-beda. Perpisahan diantara
ketiga guna itu tidak terjadi, karena dengan
demikian tidak akan ada suatu gerak apapun
pada manusia. Pengaruh-pengaruh Tri Guna
tersebutlah sifat-sifat manusia ada yang
digolongkan sifat-sifat yang baik dan ada
yang buruk. Bilamana sebagai manusia
menjalankan sifat-sifat di atas, baik itu
Satwam, Rajas dan Tamas, maka sujud
bhaktilah kepada ketiga dewa tersebut
sebagai manifestasi Ida Sang Hyang Widhi
Wasa/ Tuhan Yang Maha Esa, maka akan
dilindungi oleh ketiga dewa itu.
Berdasarkan uraian di atas, makna
mengenai ajaran Tri Guna yaitu bahwa
suatu ajaran yang mengajarkan umat Hindu
mengenai tiga sifat hakikat manusia agar
dikuasai oleh sifat satwam yang menguasai
dua sifat yang lainnya yaitu sifat rajas dan
tamas. Sebab seseorang yang menetap
dalam satwa, maka seseorang cendrung
kepada dharma, menemui sifat-sifat
kedewataan. Dalam hubungan ini
sebagaimana disebutkan dalam kitab
Bhagawadgita, sebagai berikut :
ūrdhvam gacchanti sattva-sthā
madhye tisetehanti rājasāhe
jaghanya-gunea-vretti-sthā
adho gacchanti tāmasāhe.
(Bhagawadgita XIV. 18)
Terjemahan:
Ke atas perginya yang sāttvika,
ditengah-tengah bersemayamnya yang
rājasika sedangkan yang tāmasika
kebawah perginya diantar sifat
keadaan yang paling rendah. (Pudja,
2005: 351).
Berdasarkan kutipan di atas,
menjelaskan ketiga unsur tersebut selalu
mendasari setiap prilaku manusia. Prilaku
yang susila merupakan pancaran dan
sebagai akibat pengaruh sifat satwa.
Sebaliknya setiap prilaku manusia dalam
kehidupan sehari-hari yang mencerminkan
prilaku adharma merupakan pancaran dan
pengaruh dari sifat rajas dan tamas. Sifat-
172
sifat dari pengaruh rajas dan tamas inilah
merupakan musuh yang ada pada diri
pribadi serta sekaligus merupakan musuh
yang paling berbahaya jika dibandingkan
dengan musuh yang datang dari luar.
Musuh yang dari dalam seperti pemalas, iri
hati dan lain sebagainya, sikap ini dapat
menjerumuskan seseorang kelembah
penderitaan dan kesengsaraan. Menyadari
musuh-musuh tersebut sangat berbahaya,
maka perlu dikendalikan sebagai salah satu
upaya untuk meningkatkan taraf kehidupan
yang lebih baik (Darmawan, 2020). Apabila
kekuatan satwam mengungguli rajah dan
tamas, maka Ātman mencapai moksa, bila
satwa dan rajas sama kuatnya, maka Ātma
mencapai sorga. Jika satwam, rajas dan
tamas kekuatannya berimbang, maka
menjelmalah Ātman sebagai manusia
(Darmawan, 2020). Jika sifat rajas yang
lebih unggul dari satwam dan tamas
menyebabkan Ātman jatuh ke alam neraka.
Apabila sifat tamas yang lebih unggul dari
satwam dan rajas, maka Ātman menjelma
menjadi binatang dan tumbuh-tumbuhan.
Ketiga sifat tersebut ada gunanya
dalam diri manusia, oleh karena itu, Tri
Guna sangat penting untuk dibina dan
dikendalikan. Kerjasama Tri Guna dalam
diri manusia sangat diperlukan, ibarat
seperti kereta dengan penumpangnya.
Badan manusia (sthula sarira) sebagai
kereta, Ātman sebagai penumpangnya, dan
citta adalah saisnya. Ātman memerintahkan
saisnya bergerak ketempat tujuan, namun
gerak si sais akan dipengaruhi oleh Tri
Guna. Jika guna tamas yang dominan
menguasai si sais akan mengendalikan lari
keretanya, kereta akan lamban dan akan
setiap saat berhenti. Jika guna rajas yang
lebih banyak menguasai si sais maka kereta
akan dilarikan kencang, kasar, kadang-
kadang tidak tentu arah. Jika si sais lebih
banyak dikuasai oleh satwam, maka si sais
akan mengendalikan lari keretanya dengan
tenang, hati-hati, sabar, dan bisa ditempat
tujuan dengan baik. Namun perlu diingat,
agar kereta bisa melaksanakan tugasnya
dengan baik, maka perlu adanya kerja sama
diantara ketiga guna itu. Satwamlah yang
seharusnya sebagai pengendali, geraknya
dibantu oleh rajas, dan tamas sebagai
pengerem. Jika tidak adanya kerja sama
diantara ketiga guna tersebut maka banyak
akan menghadapi rintangan, bahkan tidak
akan bisa sampai tempat tujuan dengan
baik.
III. PENUTUP
Lontar Tutur Parakriya adalah lontar
yang berisikan tentang petuah-petuah,
nasehat-nasehat yang mulia tentang
kelepasan. Kelepasan (moksa) menurut
Tutur Parakriya dapat dicapai dengan
melaksanakan yoga, untuk
menghubungakan diri dengan Ida Sang
Hyang Widhi Wasa/ Tuhan Yang Maha
Esa. Bagi seorang yogiswara pemahaman
tentang konsep aksara dan mantra pemujaan
merupakan suatu keharusan, karena aksara
merupakan perwujudan dari para dewa,
yang dihubungkan antara makrokosmos
dengan mikrokosmos sebagai sarana
mencapai kesadaran diri dalam kelepasan.
Oleh karena itu hidup jangan sia-siakan
dalam mencari bekal, baik sekala dan
niskala, bisa juga dikatakan bahwa petuah-
petuah dan nasehat yang utama patut
dimuliakan. Adapun petuah-petuah adalah
mengenai usaha peningkatan kesucian lahir
dan bathin. Pada hakekatnya pitutur atau
tutur mengenai kesucian itu adalah dharma.
Dengan tutur seseorang akan dapat
memahami cara atau jalan agar manusia
dapat berbudi luhur sesuai dengan ajaran
agama.
DAFTAR PUSTAKA
LONTAR : Transkrip Lontar Tutur Para
Kriya, Koleksi Gedong Kirtya
Singaraja No. IIIB.601/1.
Astra, Semadi I Gede, G. Sura, Ida Bagus
Gde Agastya, Wayan Musna, Luh
Suiti, Wayan Cika, I Gusti Ketut
Dalem, 2001, Kamus Sansekerta-
Indonesia, Milik Pemerintah
Propinsi Bali.
173
Cudamani, 1993, Pengantar Agama Hindu Jembrana. Jñānasiddhânta: Jurnal
untuk Perguruan Tinggi, Jakarta: Teologi Hindu, 2(1), 51-60.
Hanuman Sakti. Suadnyana, I. B. P. E. (2020). Ajaran
Darmawan, I. P. A. (2020). Pemujaan Agama Hindu dalam Cerita Batur
Barong di Bali dalam Pandangan Taskara. Sanjiwani: Jurnal
Animisme Edward Burnett Tylor. Filsafat, 11(2), 232-244.
Sanjiwani: Jurnal Filsafat, 10(2), Suadnyana, I. B. P. E., & Darmawan, I. P.
147-153. A. (2020). Nilai Pendidikan
Darmawan, I. P. A. (2020). Bab 10 Agama Hindu Dalam Lontar Siwa
EKSISTENSI SENI DI TENGAH Sasana. Cetta: Jurnal Ilmu
BADAI PANDEMI COVID- Pendidikan, 3(2), 371-391.
19. Bali vs COVID-19: Book Suhardana, K.M, 2007, Tri Kaya Parisuda,
Chapters, 151. Surabaya: Penerbit Paramita.
Kemenuh, Ida Pedanda Putra, 1983, Supartha, Gusti Agung Made, 2003,
Geguritan Dharma Prawretti, Geguritan Pandawa Seda,
Singaraja, Kantor Departemen Ketugtug, Loloan Barat, Jembrana
Kabupaten Buleleng. untuk keperluan sendiri.
Pudja, I Gede, 1985, Pengantar Agama Sura, I Gde, Ida Bagus Kade Sindhu, Ida
Hindu Jilid I untuk Perguruan Bagus Gde Agastya, 1981,
Tinggi, Jakarta: Mayasari. Pengantar Tattwa Darsana
Pudja, G, Sudharta, Rai Tjokorda, 2003, Filsafat Jilid I untuk Kelas I
Manawa Dharmasastra, Jakarta: PGAH Negeri Denpasar.
Pustaka Mitra Jaya. Sura, I Gede, Ida Bagus Kade Sindhu, I
Redana, Made, 2006, Panduan Praktis Gusti Ketut Dalem, 1994, Agama
Penulisan Karya Ilmiah Dan Hindu Sebuah Pengantar,
Proposal Riset dilengkapi Contoh Denpasar: CV. Kayumas Agung.
Proposal Riset, Denpasar: IHDN. Titib, I Made, 1994, Untaian Ratna Sari
Simpen, AB W, 1985, Kamus Bahasa Bali, Upanisad, Denpasar: Yayasan
Denpasar: PT. Mabhakti. Dharma Naradha.
Sudirga, Ida Bagus, I Wayan Sumawa, I Triguna IB Gde Yudha, 2000, Teori
Nengah Mudana, Ida Bagus Tentang Simbol, Denpasar: Widya
Ngurah, Ni Wayan Suratmini, Dharma Universitas Hindu
2004, Widya Dharma Agama Indonesia.
Hindu untuk SMA Kelas X, Untara, I. M. G. S. (2019). KOSMOLOGI
Jakarta: Ganeca Exact. HINDU DALAM
Sudirga, Ida Bagus, I Nengah Mudana, Ni BHAGAVADGĪTĀ. Jñānasiddhân
Wayan Suratmini, I Made Arya, ta: Jurnal Teologi Hindu, 1(1).
2007, Widya Dharma Agama Untara, I. M. G. S., & Supastri, N. M.
Hindu untuk SMA Kelas XII, (2020). AJARAN AHIMSA
Jakarta: Ganeca Exact. DALAM
Suadnyana, I. B. P. E. (2020). AJARAN BHAGAVADGĪTĂ. Vidya
AGAMA HINDU DALAM Darśan: Jurnal Mahasiswa
KISAH ATMA Filsafat Hindu, 1(1).
PRASANGSA. Sphatika: Jurnal Untara, I. M. G. S., & Suardika, I. N.
Teologi, 11(2), 209-221. (2020). MAKNA FILOSOFI
Suadnyana, I. B. P. E. (2020). Kain Tenun AJARAN SIWA BUDDHA
Cagcag pada Upacara Manusa DALAM LONTAR
Yadnya di Kelurahan BUBUKSAH. Genta
Sangkaragung Kabupaten Hredaya, 3(1).

174
Untara, I. M. G. S., & Gunawijaya, I. W. T.
(2020). Estetika dan Religi
Penggunaan Rerajahan pada
Masyarakat Bali. Jñānasiddhânta:
Jurnal Teologi Hindu, 2(1), 41-50.
Wiryamartana, 1990, Arjunawiwaha,
Yogyakarta: Duta Wacana
University Press.
Zoetmulder, PJ, 1994, Kalangwan Sastra
Jawa Kuno Selayang Pandang,
Penerbit Djambatan.

175