An Introduction to the Great Hindu Epic

 

 
 

“Honor ffirst Nārāyyaņa and N
Nara, the m
most excellent of all men.  

Honorr too Devī Sarasvatī. Then recitte the Talee of Victorry.” 
(TTraditional verse recited be
efore startingg the study off the Mahabh
hārata and thee Purāņas). 

Copyright Notice: ©Visshal Agarwal ((2012, 2013).  The booklet  was written ffor teaching t his Hindu scripture 

to  students.  Permission  is  granted  distributing  this 
t textbook   electronicall y  for  Dharmiic,  non‐comm mercial 
purposes.  Any  incidenttal  financial  gains  from  the
e  sale  of  the  bbook  are  don
nated  to  Hind u  temples.  Fo
or  any 
questions or commentss, write to vish halsagarwal@yahoo.com  

Revision A
AA dt. 10 Dece
ember 2012. 

Revision A
AB dt. 05 Septt 2013. Added Vyāsa’s storyy in Section 3. 3 and changeed a few illustrrations. 

Acknowledgements:  Dinesh  Goel  re eviewed  severral  portions  oof  this  book  mminutely  and  offered  num merous 
suggestionns on their content. Shankaar Rajgopal, Ashmin Mansinngh, Neha Maarkanda, Rakesh Atreya, Avaantika 
Gori,  Enakkshi  Roychow
wdhury,  Devan ng  Joshi,  T  N  R  Rao  and  s everal  otherss  offered  sugggestions  at  vaarious 
stages. Hoowever, all errrors are mine.. 

 
 TABLE OF CONTENTS 
No.  TOPIC  PAGE No.
  A Note to the Parents  1 
0  Introduction    2 
1  Ādi Parva  7 
2  Sabhā Parva  42 
3  Vana Parva  55 
• Yaksha Prashna  72 
4  Virāta Parva  77 
5  Udyoga Parva  84 
  • Vidura Gita  88 
6  Bheeshma Parva  106 
• Bhagavad Gita  109 
7  Droṇa Parva  133 
8  Karṇa Parva  150 
9  Shalya Parva  158 
10  Sauptika Parva  166 
11  Stree Parva  168 
12/13  Shānti and Anushāsana Parvas  174 
14  Āshvamedhika Parva  181 
• Yudhishthira Gita and Anugita  181 
15  Āshramavāsika Parva  189 
16  Mausala Parva  192 
17  Mahāprasthānika Parva  196 
18  Svargārohaṇa Parva  199 
• Bhārata Sāvitri (Summary of Mahabharata’s Teaching)  200 
     
  Appendices   
  Appendix 1: The Kingdoms of India during the times of Mahābhārata  202 
  Appendix 2: The Kuru Dynasty & other important characters in the  203 
Mahābhārata 
  Appendix 3: The good and the bad qualities and deeds of major characters in  204 
the Mahābhārata 
  Appendix 4: Moral and Spiritual themes in the Mahābhārata  209 
  Bibliography  210 
 

 
 

THIS PAGE IS INTENTIONALLY LEFT BLANK 
 A Note to the Parents 
The Purpose of this textbook is to make the students learn the main plot of the Hindu Epic 
of  the  Mahābhārata  and  understand  the  underlying  teachings  of  its  main  incidents  and 
characters.  We  have  also  related  the  various  incidents  in  this  epic  to  the  history  and 
geography of Bhārata.  

A  special  section included  is  a  summary  of  the  main  teachings of  the Bhagavad Gita  –  the 
beloved  scripture  of  the  Hindus  which  too  forms  a  part  of  this  sacred  epic.  This  section  is 
perhaps meant more for the parents of the students. 

We  reviewed  several  other  textbooks  for  students  available  commercially  and  found  that 
they  fell  short  due  to  one  or  more  of  the  following  reasons:  Age  inappropriate  and 
excessive  details  were  included,  underlying  messages  of  incidents  were  not  highlighted, 
no  correlation  to  history  and  geography  of  the  Hindus,  and  excessive  reliance  on  the 
written  text  of  the  Mahābhārata.  This  textbook  serves  to  eliminate  all  these  deficiencies. 
To  make  the  book  more  instructive  and  edifying,  we  have  not  hesitated  to  incorporate 
relevant  stories  from  the  Hindu  oral  traditions  as  well  as  regional  Indian  traditions 
surrounding  the  scripture.  Although  we  have  consulted  the  BORI  (critical)  edition  of  the 
Mahābhārata  and  popular  as  well  as  academic  translations  in  Hindi  and  English,  we  have 
made  our  own  selection  from  all  these  (and  oral)  sources  to  create  a  narrative  that  gives 
a  useful  message  to  students  in  school  grades  5‐6.To  smoothen  the  narrative  and  make  it 
more  instructive,  we  have  supplemented  the  text  with  details  from  various  Purāṇas, 
especially the Bhāgavata and the Harivamsha Purāṇas. 

The  Mahabharata  contains  many  sections  that  might  not  be  appropriate  for  a  study  by 
non‐adults.  Teachers  will  deal  with  these  details  in  a  delicate  manner  to  expose  the 
students to the paradoxes of our real lives. We believe that if the students are not given a 
Hindu  perspective  on  these  aspects  of  life,  then  they  will  find  their  own  answers  which 
might not be necessarily to our liking. 

Many  stories  in  this  scripture  are  very  controversial.  But  this  only  drives  home  the  point 
that  the  world  is  not  black  or  white  –  most  of  it  is  shades  of  grey.  And  this  is  what  the 
Mahabharata  teaches  –  that  truth  is  not  necessarily  absolute.  Rather,  we  should  use  our 
wisdom  and  compassion  to  do  the  best  possible  thing  after  taking  into  account  the  desha 
(place), kaala (time), paristhiti (situation) and paatra (person who is affected). 

We  hope  that  this  course  on  the  Mahabharata  will  enable  the  student  to  understand  how 
Hindu  Dharma  and  spirituality  help  us  to  deal  with  situations  that  we  encounter  in  our 
day to day lives. 

HISTORICAL NOTE: The book is written with the assumption that the Mahābhārata war happened 
close to 1500 BCE. Other dates proposed by scholars are 3138 BCE, 1800 BCE and 950 BCE.

Page 1 of 210 
 
 0. AN INTRODUCTION TO THE MAHĀBHĀRATA 
 

0.1 What is the Mahabharata all about? 
The  Mahābhārata  is  the  encyclopedia  of  the  Hindus  who  lived  in  the  countries  of  India, 
Pakistan,  Bangladesh,  Nepal 
and  Afghanistan  about  3500 
years  ago.  These  countries 
collectively  formed  the  land 
of  ‘Bhārata’.  At  that  time,  a 
great  civil  war  was  fought  in 
Northern  India  between  two 
armies  that  were  led  by  two 
sets  of  cousin  brothers  ‐  the 
five  Pāṇdava  brothers,  and 
the  100  Kaurava  brothers. 
Virtually,  all  the  Kings  of 
these  countries  participated 
in  the  war  with  around 
4,000,000  (4  Million) 
fighters.  Most  of  them  died 
in  the  18  day  war.  At  the 
end  of  the  war,  the 
Figure 1. The land of Bhārata
Pāṇdavas  won  with  the 
guidance  of  Bhagavān 
Krishna.  

0.2 Rishi Veda Vyāsa, the Author of the Mahābhārata:  
Due  to  the  terrible  death  and  devastation  in  the  war,  many  people  worried  that  our 
Dharma  and  civilization  would  vanish  from  this  earth.  But,  a  great  Rishi  named  Veda 
Vyāsa, who was the grandfather of the Pāṇdavas as well as the Kauravas, decided to write 
a  unique  book  in  which  he  recorded  the  history  of  his  times,  the  events  leading  to  the 
war,  the  war  itself  and  the  events  after  the  war.  While  describing  the  history,  he  also 
added  several  hundred  beautiful  stories,  and  chapters  which  taught  the  readers  about 
Dharma,  about  what  is  right  and  what  is  wrong,  and  also  about  the  ways  of  reaching 
Bhagavān.  The  stories  and  history  in  his  book  made  it  more  interesting,  so  that  the 
readers  did  not  get  bored  when  they  read  about  Dharma.  Veda  Vyāsa  took  care  to 
summarize  all  the  teachings  about  Dharma  and  Moksha 1  that  our  ancestors  in  those  days 
had.  And  therefore,  the  Mahabharata  became  like  an  encyclopedia  containing  the  views 

                                                            
1
Moksha means the ways of coming out of the repeated births and deaths and reaching Bhagavān.

Page 2 of 210 
 
and opinions of different  Rishis, and stories  of dozens of great Kings and ordinary  people 
of ancient India. 

0.3 Importance of the Mahābhārata  
The Mahābhārata was therefore first written around 3500 years ago, around 1450 BCE (or 
even  earlier,  in  3100  BCE  according  to  some  scholars).  In  fact,  it  was  claimed  that  even 
Bhagavān  Buddha,  who  lived  around  2500  years  ago  had  studied  it.  We  Hindus  treat  the 
Mahābhārata  as  a  holy  book  especially  because  the  Bhagavad  Gita,  which  is  one  of  our 
holiest books, is a part of this work of Rishi Veda Vyāsa.  

The  Mahābhārata  has  greatly  influenced  the  culture  and  traditions  of  India  and  other 
countries  included  in  Bhārata.  But  even  outside  the  area  of  Bhārata,  many  countries  in 
the world have been influenced by the story and the teachings of the Mahābhārata. Some 
of  these  countries  are  Kampuchea,  Indonesia  and,  Sri  Lanka.  In  these  countries,  we  still 
find  people  named  after  the  heroes  of  Mahābhārata,  and  there  are  temples  showing 
scenes  from  this  holy  book 
of  the  Hindus.  Translations 
of  this  holy  book  in 
Javanese,  which  is  an 
Indonesian  language,  were 
done  almost  1000  years ago. 
Parts  of  this  translation  still 
exist.  

The  four  holiest  books  of 

Hindus  are  the  four  Vedas. 
Their  names  are  the 
Rigveda,  Yajurveda, 
Samaveda  and  Atharvaveda. 
Figure 2. Scene from Mahabharata in Syam Kuk (Kampuchea)
We  Hindus  believe  that 
Bhagavān  Himself  gave 
different  parts  of  these  four  Vedas  to  hundreds  of  Rishis  a  long  time  ago.  Veda  Vyāsa  re‐
arranged  their  contents  and  compiled  them  into  these  four  Vedas.  The  Mahābhārata 
explains  many  of  the  teachings  of  the  Vedas  in  a  simpler  language  with  the  help  of 
stories.  Therefore,  it  is  sometimes  referred  to  as  the  ‘Fifth  Veda’  by  Hindus.  This  shows 
the high respect that Hindus have for the Mahābhārata. 

DID YOU KNOW? 
The Mahābhārata is the longest poem in the world. It has around 100,000 verses. It is one 
of the two sacred epics of the Hindus (the other epic is the Ramayana) and contains a cast 
of 2000 characters and numerous plots, sub‐plots and parables embedded within the main 
story. An  epic is a  long  poem in which  the  poet  describes  many great  heroes,  their  acts of 
bravery and so on. 

Page 3 of 210 
 
The  Mahabharata  is  divided  into  18  volumes  called  ‘Parva’  and  it  also  has  an  Appendix 
called the Harivamsha Purāṇa. Altogether, it has 2000 chapters!  

The  book  is  named  after  the  war,  which  was  also  called  the  ‘Mahābhārata  War’,  due  to 
the  fact  that  it  involved  people  from  all  over  the  land  of  Bhārata.  Today,  Bhārata  is  split 
into the countries of India, Pakistan, Afghanistan, Bangladesh, Nepal and Bangladesh.  

Trivia:  Included  in  the  Mahabharata  is  a  beautiful  book  called  the  Bhagavad  Gita.  The 
Gita  has  700  verses,  and  it  takes  about  3  hours  to  recite  it  continuously.  Therefore,  how 
many hours are needed to recite the entire Mahābhārata?  

0.4 How was the Mahābhārata Written and Enlarged?  

Writing  a  long  book  like  the  Mahābhārata  can 

be  very  tiring.  Therefore,  at  the  request  of 
Veda  Vyāsa,  Bhagavān  Ganesha  agreed  to  be 
the  writer  while  the  Rishi  himself  dictated  it. 
Ganesha plucked off one of his tusks to use as 
a  pen.  He  also  put  one  condition  for  writing 
the  book  –  the  condition  was  that  Veda  Vyāsa 
would  dictate  the  verses  continuously  without 
a  break.  If  he  were  to  stop  to  think  for  even  a 
few  moments,  Ganesha  would  leave.  Then, 
Veda  Vyāsa  also  put  a  condition  to  Ganesha  – 
that  Ganesha  will  not  write  down  the  verse 
before He understood its meaning completely. 
Ganesha agreed. 

Ganesha was a fast writer and Veda Vyāsa had 
a  tough  time  to  keep  up  with  Him.  Therefore, 
every  now  and  then,  Vyāsa  dictated  a  verse 
that  was  very  difficult  to  understand.  This 
 
Figure 3. Ganapati and Veda Vyāsa slowed  down  Ganesha  a  bit  and  gave  time  to 
Vyāsa  to  think  of  the  next  verse.  There  are 
more than 8000 of these difficult verses in the entire book. 

After  the  Mahābhārata  was  completed,  Vyāsa  taught  it  to  his  disciples  and  to  his  son 
Shuka.  In  the  beginning,  Vyāsa  had  named  the  work  ‘Jaya’  which  means  ‘victory  of 
Dharma over Adharma.’ After a few years, his student Vaishampāyana added some details 
to  the  book,  and  this  enlarged  book  came  to  be  known  as  ‘Bhārata’.  Vaishampāyana  then 
narrated  the  book  to  a  story  teller  (called  ‘Sūta’  in  the  Sanskrit  language)  Romaharshaṇa 
and  King  Janamejaya  (the  great‐grandson  of  Pāṇdava  brother  Arjuna)  at  a  place  called 
Taxila,  which  is  today  in  Pakistan.  In  turn,  Romaharshaṇa  narrated  the  book  to  his 

Page 4 of 210 
 
student  Ugrashravā,  who  in  turn narrated it to  Rishi  Shaunaka and other  Rishis  at  a  place 
called ‘Naimisha’ (now called ‘Nimsar’ and located in the state of Uttar Pradesh in India).  

As  a  result  of  these  numerous  narrations  over  several  generations,  the  book  became 
longer  and  longer,  and  finally  had  about  100,000  verses.  This  final  work  was  called  the 
Mahābhārata.  After  a  few  centuries,  an  Appendix  called  the  Harivamsha  was  added  to  it, 
to give more details about Bhagavān Krishna and His family. 

Another student of Vyāsa named Jaimini also added some more details to Jaya, but only a 
small  portion  of  his  version  survives.  It  is  called  the  ‘Jaiminiya  Ashvamedha’  because  it 
contains  only  the  Ashvamedha  Parva  (or  the  14 t h   of  the  18  books)  of  the  main 
Mahābhārata.  The  versions  of  the  Mahābhārata  of  all  the  other  students  of  Veda  Vyāsa 
are not available any longer.  

So  huge  is  the  Mahābhārata  and  so  many  are  the 
teachings in it that it is said, “Whatever is written in 
other  books  can  be  found  in  the  Mahābhārata.  But 
whatever  is  not  in  the  Mahābhārata  cannot  be 
found anywhere else.” 

In the 20 t h  century, a group of scholars in the city of 
Pune  in  Western  India  decided  to  collect  all  the 
ancient  manuscripts  of  the  Mahābhārata  from 
different  parts  of  India  and  Nepal,  and  print  a  new 
edition.  It  took  three  generations  of  scholars  about 
50  years  to  bring  out  a  beautiful  edition  of  the 
Mahābhārata  in  multiple  volumes.  Their  research 
shows  that  the  Mahābhārata  that  we  have  available 
today  has  hardly  changed  since  300  C.E.  This  makes 
sense,  because  the  Mahābhārata  does  not  mention 
any  king  who  had  lived  after  that  date,  or  any  city 
Figure 4. Some volumes of Pune edition of the  which was built after that time.  
Mahabharata
In fact, the Mahābhārata does not mention even the 
Buddha  who  lived  around  500  BCE  and  many  other  ancient  personalities.  This  shows  that 
the Hindu belief that this holy book was written more than 3000 years ago might actually 
be  correct.  Therefore,  the  Mahābhārata  is  more  ancient  than  the  scriptures  of  many 
other  religions.  And  keep  in  mind  that  the  Mahābhārata  is  not  even  the  oldest  holy  book 
of the Hindus, because there are older Hindu scriptures (holy books). No wonder scholars 
believe that Hindu Dharma is the oldest religion in the world! 

In  our  textbook,  we  will  study  only  a  brief  summary  of  the  main  stories  of  the 
Mahābhārata  because  the  entire  story  is  very  difficult  to  read  and  understand,  and  it 
would  take  many  months  even  if  we  were  to  read  it  the  entire  day  and  do  nothing  else. 

Page 5 of 210 
 
These  stories  have  wonderful  teachings  that  we  should  understand  and  practice  to 
become a good human being. They also teach us how we should make the correct choices 
in our life, and how we can reach Bhagavān. 

DID YOU KNOW? 
The following three examples will give you some idea of how long the Mahābhārata is.  

1. It is three and half times as long as the Bible which is the holy book of Christians.  
2.  The  ancient  Greeks  had  two  important  epics  called  the  Iliad  and  Odyssey.  The 
Mahābhārata is eight times the length of these two books put together.  
3.  Also,  the  Mahābhārata  is  almost  15  times  the  length  of  the  Koran,  which  is  the  holy 
book of the Muslims.  
All  these  examples  show  that  there  is  a  very  great  amount  of  wisdom,  knowledge  and 
historical information in the Mahābhārata. 

Another  interesting  fact  is  a  superstition  in  North  India  about  the  Mahābhārata.  Hindus 
there  believe  that  keeping  this  scripture  in  their  home  can  cause  heated  arguments  and 
fights  between  family  members.  Perhaps  the  reason  for  this  is  that  the  Mahābhārata  has 
a  lot  of  interesting  stories  on  which  people can  have  different  opinions and  therefore  this 
can lead to arguments in our home! Do you agree with this superstition? 

0.5 The Indian TV Serial on the Mahābhārata 

In 1988, a Bollywood movie producer named B R Chopra created a 94 episode long weekly 
TV  Serial  on  this  Hindu  Epic.  The  TV  serial  became  so 
popular  that  on  Sunday  mornings,  when  it  was  telecast 
on  the  television,  trains  would  stop  at  railway  stations. 
Stores closed their doors. Streets were deserted. People 
even  stopped  going  to  the  Mandirs.  Everyone  huddled 
around  their  televisions  to  watch  the  story  of 
Mahābhārata.  In  some  colleges  in  India,  examinations 
can  also  be  held  on  Sundays.  But  when  this  serial  was 
being telecast, the teachers would leave the classrooms. 
The  serial  was  so  popular  that  it  was  telecast  even 
outside  India  on  the  BBC  (British  Broadcasting 
Corporation)  with  a  viewership  of  5  million!  People  in 
many  other  countries  like  Indonesia  and  Fiji  also 
watched it. Because of its popularity, the Guinness Book 
of  World  Records  listed  it  as  the  most  popular  TV  serial 
of  all  times!  Today,  the  94  episodes  of  this  TV  serial  are 
available  on  DVDs  so  that  anyone  can  watch  it 
conveniently. 

Page 6 of 210 
 
 BOOK 1: ĀDI PARVA 
 

1.1 How India got its name ‘Bhārata’ 

Several  thousand  years  ago  in  northern  India,  there  ruled  King  Dushyanta  of  the  Puru 
Dynasty. 2  One  day,  he  was  hunting  in  the  forest  and  lost  his  way.  He  came  across  the 
Āshrama 3  of  Rishi  Kaņva,  who  happened  to  be  away  at  that  time.  Kaņva’s  daughter 
Shakuntalā welcomed  the  King into  the  Āshrama and offered  him  food, water  and  a  place 
to  rest.  King  Dushyanta  spent  a  few  days  in  the  Āshrama  and  fell  in  love  with  her.  The 
two married, but soon, it was time for King to return to his palace. 

When  he  took  leave  of  her,  he 

told  Shakuntalā,  “When  your 
father  returns,  please  come  with 
him  to  my  capital.  Keep  this  royal 
ring  that  I  wear.  By  showing  the 
ring  to  the  guards,  you  will  be 
able to enter my palace. And I will 
also  recognize  you  through  the 
ring.  Then  we  will  celebrate  our 
wedding officially.”  

After  a  few  days,  when  Rishi 

Kaṇva  returned,  Shakuntalā  was 
lost  in  the  thoughts  of  her 
husband.  She  did  not  see  her 
father  arrive  and  ignored  him. 
Rishi  Kaņva  got  upset  and  cursed 
her,  “May  he,  about  whom  you 
are  thinking,  forget  you.”  When  Shakuntalā  told  her  father  that  his  curse  meant  that  her 
own husband will forget her, he really regretted having uttered the curse. He said to her, 
“Let us go to Dushyanta’s palace immediately before he really forgets you.” 

On  the  way,  they  stopped  by  the  Gangā  River.  When  Shakuntalā  went  to  take  a  bath  in 
the  river,  the  ring  unfortunately  slipped  out  of  her  finger  and  a  fish  swallowed  it! 
Shakuntalā was terrified, and the worst that she had imagined really happened. When she 

                                                            
2
This dynasty was named after an ancestor King Puru.
3
In ancient India. Rishis lived away from towns and cities, and they built their cottage in forests. In these
cottages, they spent most of their time in meditation and worship. Sometimes, they also ran schools for
children. These cottages with the schools next to them were called Āshramas.

Page 7 of 210 
 
reached  the  palace,  King  Dushyanta  had  forgotten  her  because  of  her  father’s  curse. 
Shakuntalā  did  not  have  the  ring  to  remind  him  of  their 
marriage either. 

DID  YOU  KNOW?  In  the  fourth  century  C.E.,  there  was  a 
famous  poet  in  India  called  Kālidāsa.  He  used  this  story  of 
Dushyanta  and  Shakuntalā  to  write  a  famous  play  called  the 
Abhigyāna‐Shākuntalam.  

Kālidāsa  was  such  an  excellent  author  of  plays  and  dramas 
that  he  is  often  called  the  ‘Shakespeare  of  India’.  Actually, 
Shakespeare  lived  about  1200  years  after  Kālidāsa.  Therefore, 
it  is  perhaps  better  to  call  him  as  the  ‘Kālidāsa  of  England’ 
because a later person is always named after an earlier one. 

Shakuntalā  soon  gave  birth  to  a  son  whom  she  named 

Bharata.  He  was  a  very  brave  child,  and  loved  to  play 
with  lions  because  he  was  not  afraid  of  them.  In  fact, 
he  was  so  brave  and  strong  that  he  would  tie  them 
with a rope to a tree, and then count their teeth!  

One  day,  a  fisherman  caught  the  fish  that  had 

swallowed  the  ring.  When  he  cut  open  the  fish,  he  was 
amazed  to  find  the  precious  ring.  He  went  to  the 
market  to  sell  it.  Some  passers‐by  thought,  “How  can 
this  poor  fisherman  get  an  expensive  ring  like  this?” 
Therefore,  they  went  and  reported  to  the  royal  police, 
who  immediately  came  and  arrested  him.  When  the 
fisherman  was  produced  before  King  Dushyanta  with 
the  ring,  the  King  immediately  got  his  memory  back. 
Now,  he  suddenly  remembered  his  dear  wife.  He  went 
to  search  for  her  and  finally  found  her  with  Bharata, 
who  was  playing  with  a  lion  at  that  time.  Dushyanta 
was  happy  to  see  that  he  had  a  brave  son,  and  brought  his  family  to  the  palace  to  live 
with him. 

After  King  Dushyanta,  Bharata  became  the  next  King  of  the  kingdom.  He  was  a  very  just 
and  a  powerful  ruler.  Hindus  believe  that  he  united  the  entire  land  of  the  present‐day 
countries  of  India,  Pakistan,  Afghanistan,  Bangladesh  and  Nepal  into  one  country.  His 
empire came to be known as ‘Bhārata’ after his own name. 

King Bharata thought that all his nine sons were cruel and unfit to rule Bhārata after him. 
Therefore,  he  invited  Bhūmanyu,  the  son  of  Rishi  Bharadvāja  to  become  the  next  King  of 
Bhārata.  This  act  shows  how  concerned  King  Bharata  was  about  the  happiness  of  the 

Page 8 of 210 
 
people of his country. In fact, the people of his country came to be known as ‘Bhāratīya’, 
a name that is still used for Indians.  

DID  YOU  KNOW?  The  word  ‘Bhārata’  also  means  a  person  who  is  always  busy  (‘rata’)  in 
getting knowledge and wisdom (‘bha’). Therefore, true Bhāratīyas are people who make a 
lot  of  effort  to  study  and  acquire  a  good  education.  Today,  the  word  ‘Bhārata’  is  applied 
mainly  to  India  because  only  Indians  (as  well  as  the  people  of  Nepal)  have  kept  alive  the 
ancient  culture  and  religion  of  Bhārata.  People  of  other  countries  now  follow  a  different 
religion that came from countries outside of Bhārata. 
 

1.2 How Prince Devavrata became ‘Bheeshma’ 
Eight generations after Emperor Bharata, Kuru became the King. After his name, the royal dynasty now 
came  to  be  known  as  the  Kuru  Dynasty.  The  grandson  of  Kuru  named  Hastina  built  a  new  city  called 
Hastināpura on the banks of the Ganga 
River. This new city became the capital 
of the Kuru Kingdom.  

After  Hastina,  Shantanu  became  the 

King of Hastināpura. King Shantanu was 
a very noble person and everyone was 
happy  under  his  rule.  Shantanu  was 
married  to  Ganga,  who  left  him  after 
the birth of their son Devavrata. 

Prince  Devavrata  was  a  very 

handsome,  well‐educated  and  well‐
behaved  prince.  He  was  very  devoted 
to  his  father,  King  Shantanu.  One  day, 
when Devavrata was 20 years old, King Shantanu went to the river Yamuna, which flowed parallel to the 
river  Ganga  in  North  India.  There,  he  saw  Satyavatī,  the  beautiful  daughter  of  a  boatman  who  took 
people across Yamuna. 

Shantanu fell in love with Satyavatī and asked her to marry him. But her father put one condition for the 
marriage – that Satyavatī’s son would become the King of Hastināpura after Shantanu, and no one else.4 
This condition saddened Shantanu, because he really loved his son Devavrata and wanted him alone to 
succeed him to the throne. Therefore, he returned to Hastināpura with a heavy heart. 

When  Prince  Devavrata  saw  his  father  looking  sad  and  found  out  the  reason  for  it,  he  took  some 
respected  people  of  the  kingdom  and  went  to  the  boatman.  He  said  to  Satyavatī’s  father,  “I  want  my 
father to be happy. Right now, he is very sad because you have placed a condition on his marriage to 
                                                            
4
This incident shows that in ancient India, the noble Hindu kings did not force anyone to marry them against their
wish. In later times, the kings became wicked and they would often force women they liked to marry them.

Page 9 of 210 
 
 your  daughter.  Therefore,  I  promise  to  you  that  I  will 
never  agree  to  become  the  King  after  my  father.  Only 
the  children  of  my  father  and  your  daughter  will 
succeed the throne of Hastināpura.” 

But  the  boatman  asked,  “Even  if  you  don’t  occupy  the 
throne  after  your  father,  what  about  your  own 
children?  They  might  quarrel  with  my  daughter 
Satyavatī’s  kids  and  snatch  the  kingdom  from  them. 
Therefore, I am not satisfied with your promise.” 

But  Devavrata  would  not  give  up.  He  said,  “Let  all  the 
Devas  in  heaven  be  my  witness.  I  take  a  vow  that  for 
the  sake  of  my  father’s  happiness,  I  will  never  marry, 
and will  never have any  children.” When he made  this 
vow, everyone was amazed to see how much Devavrata loved his father. The Devas showered flowers 
on  him  from  the  sky.  They  praised  Devavrata  for  the  fact  that  for  King  Shantanu’s  happiness,  he  was 
willing  to  sacrifice  his  own  family  life  by  staying  unmarried.  From  that  day,  Devavrata  began  to  be 
referred to as ‘Bheeshma’ because he had taken a very stern (‘bheeshma’) vow.  

When King Shantanu heard of his son’s sacrifice, he was greatly moved. Being a very noble person, King 
Shantanu had the power to give powerful boons and blessings. He said to Bheeshma, “My dear son, I 
bless you that you will not die till you yourself want to die. Therefore, you can decide the exact moment 
of your death.” 

MAHĀBHĀRATA TRIVIA: REWIND & FAST FORWARD 
In her earlier marriage to Rishi Parāshara, Satyavatī had a son named Veda Vyāsa, who is 
the  first  author  of  the  Mahābhārata.  Veda  Vyāsa  lived  a  very  long  life  and  saw  7 
generations  in  his  lifetime.  In  fact,  we  Hindus  believe  that  he  never  died,  and  still  lives 
invisibly at a place called  Vyāsasthalī in the Indian state of Haryana. Veda Vyāsa became 
a  great  Rishi  himself.  He  later  had  a  son  named  Shuka,  who  is  famous  for  narrating  the 
Bhāgavata  Purāņa  to  King  Pareekshit,  who  was  the  King  of  Hastināpura  six  generations 
after Vyāsa and Bheeshma.  

Do  you  remember  what  was  said  earlier  –  that  the  Mahābhārata  was  also  narrated  by 
Vaishampāyana  in  the  presence  of  Veda  Vyāsa  to  King  Janamejaya,  who  was  the  son  of 
Pareekshit.  This  makes  Janamejaya  seven  generations  below  Veda  Vyāsa!  Confused 
already? Don’t worry – you will get used to these names by the time you finish this book! 

Note  that  the  mother  of  Veda  Vyāsa  was  Satyavatī,  who  was  just  a  poor  fisherwoman  at 
that time. Like his mother, he was very dark complexioned and he also smelled of fish. He 
was very short and ugly looking, although his mother was a beautiful lady. But despite his 
physical  appearance  and  his  humble  background,  Veda  Vyāsa  became  one  of  the  greatest 
Rishis  in  Hindu Dharma.  Today, we  celebrate  his birthday  as  the festival of  Guru  Pūrṇimā. 

Page 10 of 210 
 
This  shows  that  in  Hindu  Dharma,  anyone  from  even  a  simple  and  a  humble  family  can 
become a great person. 
 

1.3 The Birth & Marriages of Pāndu, Dhritarāshtra & Vidura 
King  Shantanu  and  Satyavatī  got  married  and  they  gave  birth  to  two  Princes  named  Chitrāngada  and 
Vichitravīrya. Unfortunately, the Chitrāngada died in a battle before he even got married. Vichitravīrya 
married  Ambikā  and  Ambālikā,  the  two  Princess  of  the  kingdom  of  Kāshī  in  Northern  India. 
Unfortunately, Vichitravīrya too fell sick and died before he had any children of his own. His wives were 
now widowed without any children. See Appendix II for details of the Kuru Dynasty. 

REWIND & FAST FORWARD 
The two Princesses Ambikā and Ambālikā had an elder sister Ambā who loved King Shalva. 
Not knowing this, Bheeshma had kidnapped her, thinking that she would be the third wife 
of  Vichitravīrya.  But  when  he  learned  of  her  love,  he  released  her.  However,  Shalva  now 
refused  to  marry  her,  saying  that  it  was  below  his  dignity  to  marry  someone  who  had 
been  rejected  by  Bheeshma.  Ambā  felt  humiliated  and  she  asked  Bheeshma  to  marry  her. 
But  he  refused,  saying  that  he  has  taken  a  vow  to  remain  single.  Ambā  blamed  Bheeshma 
for  ruining  her  life.  To  take  revenge,  she  committed  suicide  and  was  reborn  as  Shikhandī. 
We will learn how Shikhandī later caused the death of Bheeshma in the Mahābhārata war.   

Queen Satyavatī now became worried that there was no Kuru King to rule the kingdom of 
Hastināpura.  She  requested  Bheeshma  to  either  become  the  King,  or  marry  Ambikā  and 
Ambālikā. But he refused to do both, reminding her of his vow that he will nevery marry. 

Therefore, Satyavatī prayed to her other son, the great Rishi Veda Vyāsa to come and help her out of 
this  situation.  The  Rishi  appeared,  and  blessed  the  two  widowed  Queens  with  a  son  each.  He  also 
blessed one of their maids who had served the Rishi dutifully in the Palace. Soon thereafter, three sons 
were born: 

1. Dhritarāshtra was born to Ambikā 
2. Pāndu to was born to Ambālikā 
3. Vidura to the royal maid. 

Till  the  boys  became  adults,  Bheeshma  agreed  to  be  the  caretaker  of  the  throne  on  behalf  of  the 
Princes.  

Dhritarāshtra was a very strong man, but he was blind. Therefore, even though he was the oldest of the 
three  brothers,  he  was  not  allowed  to  become  the  King  of  Hastināpura.  Due  to  this,  he  always  had  a 
grudge  in  his  heart  about  his  bad  luck.  We  will  see  how  this  grudge  caused  him  to  ignore  his  own 
arrogant son’s behavior later. 

Vidura,  the  youngest  of  them,  was  extremely  wise  and  truthful.  However,  he  declined  to  become  the 
King,  saying  that  he  preferred  to  remain  the  humble  son  of  a  Maid.  Pāndu  had  a  very  pale  skin 

Page 11 of 210 
 
complexion, perhaps due to some internal illness. But he was an excellent archer. He was chosen to be 
the King of Hastināpura when the three Princes became adults. 

1.4 Gāndhārī, the wife of Dhritarāshtra 

The  kingdom  of  Gandhāra  (consisting  of  today’s  northwestern  Pakistan  and  eastern  Afghanistan)  was 
ruled  by  King  Subala.  He  had  8  sons,  and  a  wonderful  daughter  named  Gāndhārī.  She  was  a  great 
devotee  of  Bhagavān  Shiva.  One  day,  as  she  was 
worshipping Shiva, He appeared to her and said that 
she  will  give  birth  to  100  sons  when  she  gets 
married.  Bheeshma  sent  a  proposal  to  King  Subala 
to  marry  his  daughter  Gāndhārī  to  Vichitravīrya. 
Subala  was  happy  that  the  Prince  of  the  most 
powerful  kingdom  of  India  will  be  his  daughter’s 
husband. But he was hesitant because Dhritarāshtra 
was  blind.  However,  Gāndhārī  decided  to  marry 
him. And not only that, she said to her father, “My 
husband has been born blind and he has never seen 
anything  in  his  life.  From  now  on,  I  will  share  the  darkness  of  my  husband’s  eyes.  I  will  tie  a  scarf  of 
clothing  over  my  eyes  forever.”  Bheeshma  was  amazed  at  her  devotion.  With  her  youngest  brother 
Shakuni, Gāndhārī went to Hastināpura and married Dhritarāshtra. Shakuni stayed back in Hastināpura 
and became the royal advisor. 

1.5 Kunti and Mādrī, the wives of King Pāndu

Kunti was chosen to be the first wife of Pāndu. She was the daughter of King Shūra in North India. Her 
real name was Prithā and her brother was Vasudeva, who was the father of none other than Krishna. In 
this way, Kunti was the aunt of Krishna, who loved her dearly. When she was an infant, King Shūra gave 
Prithā  in  adoption  to  his  cousin  Kuntibhoja,  who  did  not  have 
any children of his own. From then, Prithā came to be known as 
Kunti. 

When Kunti was a teenager, Rishi Durvāsā who was known for 
his short temper and impatience, came to stay with Kuntibhoja 
as a guest. Pleased with the excellent sevā (service) of Kunti, he 
gave her a secret mantra saying, “With the help of this Mantra, 
you can call the Deva of your choice, and he will come to bless 
you with a son.” 

Now,  like  many  teenagers,  Kunti  was  really  curious  and  she 
decided  to  try  the  Mantra  to  call  Sūrya  Deva.  He  arrived,  and 
said he will gift a son to her. She said that she was merely trying 
to  test  the  Mantra  out  of  curiosity  and  did  not  want  any  child 
because  she  was  just  a  teenager.  But  Surya  said,  “One  must 

Page 12 of 210 
 
never misuse Mantras. Now you must give birth 
to  a  son.”  Kunti  was  horrified,  and  after  some 
time,  she  gave  birth  to  a  son  who  shone  like 
Sūrya  himself.  The  boy  came  to  be  known  later 
as Karṇa. He was born with an armor glued to his 
body  and  magical  ear‐rings.  These  would  have 
protected  him from any  attack on his body. But 
being unwed, she was ashamed to have become 
a mother. Kunti’s mother helped her daughter to 
place the new‐born baby boy in a box and float it 
down  the  Ganga  River.  Downstream,  a  humble 
chariot  maker  Adhiratha  and  his  wife  Radhikā 
found the floating box. As they did not have any of their own children, they were thrilled to get a baby 
boy whom they adopted and raised as their own son. We will come back to Karṇa and his good and bad 
qualities later. 

INSIGHT: The tragic story of Kunti and Karṇa and the sorrow and bitterness that it caused 
to  both  of  them  show  why  unwed  girls  must  never  become  mothers.  When  that  happens, 
both the unwed mother and the child suffer, often for their entire lives. 

The  second  wife  of  Pāndu  was  Mādrī,  the  princess  of  the 
kingdom of Madra which is the region around the modern city 
of  Sialkot  in  Pakistan.  She  was  a  very  beautiful  lady.  The 
brother of Mādrī was Prince Shalya (after whom the capital of 
Madra was named as Shalyakot, which later became ‘Sialkot’) 
and  he  played  an  important  role  later  in  the  Mahābhārata 
war. 

The noble Vidura was also married to a very virtuous lady by 
Bheeshma.  All  the  weddings  were  celebrated  with  great 
pomp in Hastināpura.  

1.6 The Birth of Kauravas and Pāṇdavas

Sometime after his wedding, King Pāndu went on a hunting trip and took aim at a deer. When the arrow 
hit its mark and he heard the cries, Pāndu was shocked to find that the deer was actually Rishi Kindama 
and  his  wife,  who  were  sitting  together  wearing  dear‐skin  as  clothing.  He  had  mistaken  them  to  be  a 
deer and his arrow was going to kill them! 

Pāndu approached them and begged for forgiveness. But the dying Rishi cursed him and said, “You will 
never have any children. You will meet your death when you are alone with your wife, just as you killed 
me when I was sitting alone with my wife.” 

Page 13 of 210 
 
 Pāndu  was  horrified  at  this  curse.  He 
returned  to  Hastināpura  and  decided  to 
go to the forest to spend  the rest of his 
life in meditation. With him also went his 
two  wives  and  a  large  group  of  Rishis 
and other learned scholars to keep them 
company. 

Meanwhile in Hastināpura, Gāndhārī and 
Dhritarāshtra  were  expecting  their  first 
child. When the news reached Pāndu, he 
was very happy but he lamented that he 
will  never  have  any  children  like  his 
brother. At this point, Kunti revealed of the Mantra that she had learned from Rishi Durvāsā, although 
she did not say anything about Karṇa. King Pāndu then requested that she use the Mantra to seek the 
blessings  of  various  Devas  and  have  noble  and  brave  sons.  The  two  wives  obeyed  and  they  invoked 
various Devas in the order given below. The sons born had the same qualities as the Devas: 

No.  Wife  Deva  Name of son  Quality of the son 

invoked 
1  Kunti  Dharma   Yudhishthira  Virtuous and truthful like Dharma 
2  Kunti  Vāyu  Bheema  Very strong like wind 
3  Kunti  Indra  Arjuna  Great warrior 
4, 5  Mādrī  Ashwin  Twin  boys 
Sahadeva  was  very  wise,  and 
brothers  Sahadeva  and  knowledgeable  in  medicine.  Nakula 
(twins)  Nakula  was  very  handsome  and  an  expert  in 
the science of rearing horses. 
These five boys were collectively known as the Pāṇdavas after the name of their human father Pāndu. 

The  first  child  of  Dhritarāshtra  and  Gāndhārī  was  supposed  to  be  the  oldest  of  all  the  children  in  the 
royal family. But alas, he was born dead. This made Yudhishthira the oldest child. When the couple was 
crying over the birth of a dead child, they were consoled by Veda Vyāsa who said, “Do not grieve. From 
this dead child will be born 100 sons and a daughter in 101 jars of ghee.” 

The jars were readied, and after a year, they were opened to the delight of everyone. Just as Rishi Veda 
Vyāsa  had  predicted,  there  came  out  101  children.  These  children  were  born  after  the  birth  of 
Yudhishthira but before the birth of Bheema. When the eldest child was taken out of the jar, he started 
crying with the sound of a braying donkey. At his birth, a strong storm raged and many fires erupted in 
Hastināpura. 

Taking this as an evil sign, Vidura advised, “For the sake of a country, a village may be abandoned. For a 
village, a family should be abandoned. For a family, a family member may be abandoned. I predict that 
this child will bring about great destruction to all of us. Therefore, I advise you to abandon this child.” 

Page 14 of 210 
 
But  Dhritarāshtra  refused,  because  it  was  his  first  son  and  he  just  adored  him.  The  boy  was  named 
Duryodhana.  Then,  each  of  the  remaining  99  sons  was  named  as  Dushāsana,  Vikarņa  etc.,  and  the 
daughter  was  named  as  Dushālā.  The  children  of  Dhritarāshtra  were  collectively  known  as  the 
‘Kauravas.’ 

In  the  forest,  the  Pāṇdavas  grew  older  and  were  taught  by  the  Rishis  who  had  accompanied  their 
parents.  When  Yudhishthira  was  16  years  old,  Pāndu  happened  to  be  alone  with  Mādrī.  Immediately, 
the curse of Rishi Kardama took its effect and he died!  

Mādrī really felt guilty for forgetting about the curse, and she decided to burn herself on the pyre of her 
husband. She entrusted her kids Sahadeva and Nakula to Kunti. 

DID  YOU  KNOW?  In  ancient  India,  the  wife  of  a  King  or  a  military  chief  would  sometimes 
burn  herself  on  the  pyre  of  her  dead  husband  out  of  devotion  to  him.  This  custom  was 
called  ‘Anumaraṇa’  and  was  later  called  ‘Sati’.  It  was  voluntary  suicide  and  no  woman 
could  be  forced  to  commit  it.  When  the  custom  became  more  common  in  later  times, 
about  1  in  1000  women  practiced  it.  Many  Rishis  and  scholars  criticized  and  opposed  this 
custom.  Several  Hindu  rulers  like  the  Peshwas  banned  it  in  their  kingdom  in  the  18 t h   and 
19 t h   cent.  C.E.  Finally,  in  1828  CE,  the  British  who  ruled  India  at  that  time  outlawed  it 
completely. In the ancient world, this custom was present in many other societies too. 

Together with five children and the Rishis, Kunti now returned to Hastināpura. Bheeshma, Dhritarāshtra, 
Vidura and the citizens of the kingdom received them with honor. Everyone was deeply sad at the death 
of their ex‐King Pāndu and his wife Mādrī, but they were also happy to see the handsome and strong 
Pāṇdava Princes for the first time. 

1.7 The Education of Pāṇdavas and Kauravas under Kripāchārya

Bheeshma  took  the  responsibility  of  educating  the  Kaurava  and  Pāṇdava  brothers.  After 
teaching  them  whatever  he  knew  himself,  he  appointed  Kripa  to  teach  them  the  military 
science  of  archery  and  good  habits.  The  105  brothers  respected  their  teacher  Kripa  a  lot, 
and  they  called  him  ‘Kripāchārya.’  Two  beautiful  stories  are  given  in  the  Hindu  tradition 
about Kripāchārya and his students: 

1.7.1 Practice what you learn: Yudhishthira does not complete his Homework5 

According  to  Hindu  scriptures,  knowledge  is  mastered  in  four  steps:  The  first  25%  is 
mastered  when  we  learn  it  from  the  teacher.  The  next  25%  is  mastered  when  we  reflect 
upon  what  we  have  learned  in  our  mind.  The  third  25%  is  mastered  when  we  apply  what 
we  have  learned.  And  finally,  the  last  25%  is  learned  when  we  teach  what  we  have 
learned to others. 

                                                            
5
Reproduced from http://www.sarathi.co.uk/culture_basic_hinduism.htm with slight modifications. In
some versions, this incident happened when the teacher was Drona.

Page 15 of 210 
 
One  day,  when  the  Pāṇdavas  were  young,  their  Guru,  taught  them  their  first  lesson  ‐ 
Satyam Vada, Dharmam Chara (Speak the truth, follow your dharma).  

Yudhishthira asked his Guru, "What is Dharma?" 

Kripāchārya  replied,  "Dharma  means,  speaking  the  truth,  loving  others,  being  kind  and 
merciful." 

Yudhishthira then asked "What is Adharma?" 

The Guru replied "Speaking lies, showing anger and hating others is Adharma." 

Then  next  day  Kripāchārya  began  by  revising  the  previous  lesson  on  ‘satyam  vada, 
dharmam  chara’  and  one  by  one  all  the  pupils  stood  up  and  repeated,  “Satyam  Vada, 
Dharmam Chara". Yudhishthira did not stand up to repeat the lesson. 

Kripāchārya asked Yudhishthira if he had learnt the lesson, but he replied that he had not 
learnt  the  lesson.  So  Kripāchārya  asked  Yudhishthira  to  learn  the  lesson  for  the  next  day. 
Then  the  next  day,  all  pupils  remembered  their  lesson  but  Yudhishthira  replied  that  he 
had  still  not  learnt  the  lesson.  Eventually  when  Yudhishthira  kept  on  repeating  day  after 
day  that  he  had not  learnt  the lesson,  Kripāchārya  became  angry and  gave  Yudhishthira a 
beating. 

Yudhishthira  calmly  took  the  beating  and  Kripāchārya  then  asked,  “Have  you  still  not 
learnt the lesson?” 

Yudhishthira replied "I have now learnt the lesson." 

Kripāchārya and all pupils looked surprised.  

Kripāchārya asked, "How did you learn the lesson today?" 

Yudhishthira  replied,  "Āchārya,  you  told  us  that  to  speak  the  truth,  and  to  love  others  is 
dharma;  whereas  speaking  lies  and  getting  angry  is  adharma.  I  used  to  lie  in  fun  without 
meaning it. I used to become angry too. Therefore I said 
to  you  every  day  that  I  do  not  know  the  lesson.  But 
even  though  you  have  punished  me  today,  I  am  still  not 
angry  with  you  and  I  love  you  just  the  same.  And  I  have 
completely  stopped  speaking  lies,  except  when  I  am 
joking.  Therefore  I  now  think  that  I  have  learnt  the 
lesson." 

Kripāchārya  embraced  his  student  Yudhishthira  and 

said,  “You  are  correct  my  dear  student.  You  alone  have 
learned  the  lesson.  Everyone  else  just  memorized  the 
words  ‘satyam  vada  dharmam  chara’,  but  you  alone  put 

Page 16 of 210 
 
them into practice. Learning a lesson does not mean that you just memorize the words. It 
also means that you should practice in your behavior whatever you learn.” 

1.7.2 Duryodhana cannot find a single person with good qualities  

One  day,  Kripāchārya,  asked  all  his  students  to  find  a  person  who  had  all  the  best 
qualities, and also to find another person who had no good qualities. 
 
Duryodhana,  the  evil  minded  prince,  proceeded  first  to  find  the  one  who  was  the  best. 
But wherever he went, he found some evil quality in every person. He thought that there 
was  no  one,  not  even  his  parents,  who  were  free  from  defects.  Even  when  he  saw 
someone  worshipping,  he  would  say,  “How  can  this  man  be  good?  He  is  worshipping 
Bhagavān  only  to  get  something  from  them!”  But  when  he  thought  about  himself,  he 
found himself to be the embodiment of all virtues. 
 
So  he  came  to  Kripāchārya  and 
announced  that  he  himself  was  the 
best  in  the  world.  All  others  had 
defects,  and  could  not  therefore, 
compare to him. 
 
But  Yudhishthira,  the  virtuous  prince, 
came  to  the  conclusion  that  he  alone 
was  the  worst  in  this  world;  though  in 
fact,  he was  one  of  the  best  teenagers 
in  his  time.  He  found  defects  only  in 
himself.  This  was  due  to  his  humility 
and sincerity. 
 
Kripāchārya  was  pleased  with 
Yudhishthira.  In  the  course  of  time, 
Yudhishthira  came  to  be  known  as  the 
embodiment  of  virtue.  But 
Duryodhana  proved  himself  to  be  the 
embodiment of vice. 
 
The  moral  of  the  story  is  that  to  the 
evil‐minded,  the  whole  world  is  filled 

Page 17 of 210 
 
with evil. Therefore, see what is good, hear what is good, do what is good, and follow the 
example of Yudhishthira. 6   

The  other  reason  why  Duryodhana  could  not  find  a  single  virtuous  person  was  that  he 
was  full  of  pride  and  ego.  He  was  worried  that  calling  someone  else  as  a  better  person 
will lower his own esteem.  

1.8 The Education of Kauravas and Pāṇdavas under Droṇāchārya

Very  soon,  the  Pāṇdava  and  the  Kaurava  brothers  learned  all  that  Kripāchārya  had  to 
teach  them.  Now,  Bheeshma  started  looking  for  another  teacher  who  could  make  the 
brothers  extremely  skilled  in  using  all  kinds  of  weapons.  Bheeshma  thought  that  if  the 
princes  could  become  great  military  experts,  then  no  one  would  be  able  to  defeat  the 
kingdom  of  Hastināpura.  Eventually,  he  found  one  such  teacher  in  Droṇāchārya,  the 
husband  of  Kripī,  who  was  the  sister  of  Kripāchārya.  Many  interesting  stories  are  told 
about Droṇāchārya and his students. 

1.8.1 The Arrival of Droṇāchārya 

One  day,  the  Pāṇdava  and  the  Kaurava  princes  were  playing  with  a  wooden  ball. 
Accidentally, the ball fell into a well. The Princes tried to get it out, but failed. They were 
disappointed.  Droṇa,  who  was  on  his  way  to  meet  his  brother  in  law  Kripāchārya, 
happened  to  pass  by.  When  he  saw  the 
disappointed  Princes,  he  said,  “It  is 
unfortunate  that  105  brave  Princes  like  you 
cannot  get  a  simple  ball  out  of  a  well.  Let 
me  show  you  how  to  do  it.  I  will  also  throw 
my ring into the well, and get that out too!” 

He  threw  his  ring  into  the  water.  Then,  he 

plucked  a  blade  of  grass,  and  with  a  great 
force,  hurled  it  at  the  ball  which  was 
floating on the water. The blade pierced the 
ball.  He  threw  the  second  blade,  and  it 
pierced  the  first  one.  In  this  way,  he  threw 
one  blade  after  another,  till  there  was  a 
continuous chain of grass blades reaching to 
the  top  of  the  well.  The  Princes  saw  all  this 
in  amazement.  Droṇa  then  pulled  out  the 
ball  with  the  chain.  And  not  only  that,  he 
then  shot  an  arrow  into  the  water.  The  tip 
                                                            
6
Reproduced from page 168 in Swami Jyotirmayananda (1976) with some modifications. For this story 
too, some versions credit Drona as being the teacher. 

Page 18 of 210 
 
of  the  arrow  went  through  the  ring.  Then  the  arrow  made  a  U‐turn  and  came  back  into 
the hand of Droṇa with the ring! 

The Princes were so excited to see this wonderful feat that they rushed to Bheeshma and 
reported  what  had  happened.  Bheeshma  said,  “That  Brahmana  must  be  Droṇa.  Only  he 
can  do  this  wonderful  feat.”  He  walked  to  the  site  to  great  Droṇa  and  requested,  “I  will 
give  you  a  lot  of  wealth  if  you  make  these  Princes  the  greatest  warriors  on  the  earth.” 
Droṇa was poor and he wanted to come out of his poverty. Therefore, he readily agreed. 

Droṇāchārya  was  one  of  the  best  experts  in 

Dhanurveda,  which  is  the  Hindu  military 
science.  Thousands  of  young  rich  men  and 
Princess from other kingdoms wanted to learn 
archery  and  other  forms  of  weaponry  from 
Droṇāchārya.  One  of  them  was  Sātyaki,  a 
friend  of  Krishna.  Sātyaki  became  a  great 
friend  of  Duryodhana  while  learning  military 
sciences  under  Droṇāchārya  in  Hastināpura. 
But  the  main  focus  of  the  Guru  was  the 
Princes  of  Hastināpura.  Before  starting  their 
education,  Droṇāchārya  had  asked  the 
Princes,  “Upon  the  completion  of  your 
education,  who  would  give  me  whatever  Guru‐dakshiṇā  that  I  ask  for?”  Only  Arjuna  had 
the courage to raise his hand, and make that promise. 

1.8.2 Arjuna becomes the favorite Student of Droṇāchārya 

Every  morning,  Droṇāchārya  gave  a  pitcher  to  each  of  the  Princes  and  to  his  son 
Ashvathhāmā,  to  fill  with  water  from  the  Ganga  River.  Except  for  his  son’s  pitcher, 
everyone  else’s  pitcher  had  a  very  narrow  neck  and  mouth.  It  took  a  long  time  for  the 
Princes  to  fill  their  pitchers,  but  Ashvathhāmā  would  bring  back  his  pitcher,  which  had  a 
wide mouth and neck, in a few minutes. In this extra time, Droṇāchārya would give secret 
extra  lessons  to  his  son.  But  very  soon,  Arjuna  figured  out  how  to  use  his  bow  and  arrow 
to  fill  his  own  pitcher  faster.  And  so,  he  too  started  getting  those  secret  extra  lessons. 
The  result  was  that  Arjuna  and  Ashvatthāmā  became  better  warriors  than  all  the  other 
Princes.  

Droṇāchārya  was  so  fond  of  Arjuna  that  he  trusted  him  even  more  than  his  own  son 
Ashvatthāmā.  He  taught  both  the  boys  how  to  launch  the  deadly  weapon  called 
Brahmshiras. But he taught only Arjuna how to call back the weapon too after it had been 
launched.  Therefore,  Arjuna  learned  the  science  of  the  Brahmashiras  completely, 
whereas Ashvatthāmā learned only the first half of it.  

Page 19 of 210 
 
FAST  FORWARD:  We  will  see  how  Arjuna  was  able  to  defeat  Ashvatthāmā  because  of 
this extra knowledge after the Mahābhārata war. 
   

1.8.3 Bheema’s Arrogance and Bullying 

Of  all  the  brothers,  Bheema  was  the  strongest  and  he  could  also  swim  the  fastest. 
Bheema  used  his  strength  to  tease  the  Kauravas.  Sometimes,  he  would  catch  them  under 
his  arms  and  pretend  to  drown  them  in  the  Ganga  River,  till  they  gasped  for  breath  and 
begged  him  to  free  them.  If  they  climbed  a  tree,  Bheema  would  shake  its  trunk,  causing 
the Princes to fall off like fruit! These haughty actions of his made Duryodhana and other 
Kauravas hate him. 
Insight  from  this  story:  We  make  lifelong  enemies  by  teasing  and  bullying  our 
classmates. 
 

1.8.4 Arjuna catches up with the missed Lesson 

Once, all the Pāṇdava and Kauravas complained that their Guru favored Arjuna too much. 
Droṇa  decided  to  teach  all  of  them  a  lesson  so  that 
they  learn  why  Arjuna  was  his  favorite  student.  He 
sent  Arjuna  for  an  errand.  As  soon  as  he  had  left, 
Droṇa  started  teaching  the  other  princes  how  to 
take  aim  at  the  exact  leaf  and  shoot  it  successfully 
with  an  arrow.  Then,  all  of  them  left  that  site  even 
before Arjuna returned.  

When  Arjuna  returned  to  that  spot,  he  found  a  lot 

of  split  leaves  and  immediately  realized  that  he 
must  have  missed  that  important  lesson.  So  in  his 
free  time,  he  started  practicing  using  the  leaves  as  his  target.  In  this  way,  Arjuna  soon 
made  up  for  the  missed  lesson.  When  the  Princes  learned  how  Arjuna  worked  hard  to 
make up for the missed lesson, they understood why their teacher regarded Arjuna as his 
favorite student. 

Insight  from  this  story:  In  college,  some  students  ‘bunk’  or  miss  their  classes.  This 
harms  them  more  than  anyone  else.  But  diligent  students  like  Arjuna  try  to  make  up  even 
for lessons that they might have missed due to sickness or other genuine reasons. 

1.8.5 Arjuna learns how to shoot in the dark 

Once  while  Bheema  was  eating,  the  lamp  blew  out  and  it  became  dark.  Bheema  was  of 
course  still  able  to  eat.  So  Arjuna  thought  –  “If  Bheema  can  eat  in  the  dark,  should  I  not 
be  able  to  aim  and  hit  my  target  in  the  dark  if  the  target  makes  a  sound?”  He 
immediately  stopped  eating  and started  practicing archery  skills  in  the  dark.  But  this  was 

Page 20 of 210 
 
 a  difficult  skill  to  master.  So  Arjuna  cut 
on  his  sleep  time  to  practice  even  more. 
In  the  course  of  time,  Arjuna  learned  to 
shoot  in  the  dark  by  following  the  sound 
of  his  target!  In  fact,  one  of  Arjuna’s 
names  was  ‘Gudākesha’,  which  has 
several  meanings  one  of  which  is  “He 
who has mastered sleep.” 7 

This  ability  to  shoot  in  the  dark  saved 

Arjuna’s  life  later,  during  the 
Mahabharata  war.  He  was  able  to  shoot 
and  kill  the  enemy  Jayadratha  during  a 
solar  eclipse  by  hearing  his  voice  when 
everyone else would have been blinded. 

Insight  from  this  story:  What  this  story  teaches  us  that  we  should  not  waste  a  single 
moment  in  our  life.  We  should  spend  all  our  time  wisely  to  learn  new  and  useful  things. 
You never know that one day these extra skills might save your life! 
 
1.8.6 Arjuna shoots the Eye of the Bird 
The  education  of  the  Princes  was  now  almost  over.  Arjuna  could  shoot  arrows  not  just 
with  his  right  hand,  but  also  with 
his  left  hand!  A  person  who  can 
use  both  his  hands  equally  well  is 
called  ‘ambidextrous’  in  English 
and  Savyasachin  in  Sanskrit. 
Droṇāchārya  decided  to  give  them 
a  final  test.  He  announced  that  he 
wanted  to  find  out  who  among  his 
students was the best archer. 

He  placed  a  wooden  sparrow  on 

the  branch  of  the  tree.  The  eye  of 
the  sparrow  was  made  of  a 
sparkling  gem.  He  told  the  princes 
that  to  pass  the  test,  they  should 
be  able  to  shoot  at  the  eye  of  the 
bird. First, he called Yudhisththira to take aim and asked him, “You have to shoot the eye 
of  the  bird.  Take  aim  and  tell  me  what  you  can  see.”  Yudhishthira  replied,  “Sir,  I  have 
                                                            
7
The other meaning of the word Gudākesha is ‘he who has curly hair.’

Page 21 of 210 
 
taken  aim  and  my  arrow  will  hit  its  mark.  I  can  see  you,  my  brothers  and  cousins,  the 
trees and the bird.” Droṇāchārya was disappointed, “Step back, and let Duryodhana make 
an attempt.” 

He asked the same question to Duryodhana, who replied, “I have taken aim dear teacher. 
I  can  see  you  all,  the  tree,  and  also  our  palace  behind  the  tree.  I  can  also  see  the  grass, 
sky  and  the  birds  flying  over  us.”  Droṇāchārya  replied,  “Please  step  back,  because  you 
cannot hit the target.” 

One  by  one,  Droņāchārya  called  all  princes  but  asked  them  to  step  back  without  allowing 
them to shoot at the target. Then, he called Arjuna and said, “Take aim, and tell me what 
you  see.”  Arjuna  replied,  “I  see  only  the  eye  of  the  bird  that  I  have  to  hit.  I  do  not  see 
anything else.” 

Droņāchārya  was  very  pleased.  He  said,  “My  child,  you  alone  of  all  princes  have  one‐
pointed  concentration.  I  am  confident  that  you  will  hit  your  target  successfully.  Take  aim 
and  shoot!”  Arjuna  took  aim,  and  his  arrow  pierced  the  eye  of  the  wooden  bird 
successfully.  All  the  princes  marveled  at  the  marksmanship  of  Arjuna.  In  the  course  of 
time, as expected, Arjuna became the best archer of his times. 

Discussion: What are the things that distract you from focusing on your studies?  

1.9 Karṇa and Ekalavya: The Two Students Rejected by Droṇāchārya

The  royal  princes  and  his  son  Ashvatthāmā  were  not  the  only  boys  who  wanted  to  be  the 
students  of  Droṇāchārya.  Let  us  read  about  two  teenagers  whom  Droṇāchārya  had 
refused to teach. 

1.9.1 Karṇa, the Son Forsaken by Kunti 
Remember  Karṇa,  the  first  child  of  Kunti  who  was  a  gift  from  Sūrya?  Karṇa  was  raised  by 
a  humble  charioteer  Adhiratha,  as  we  had  read  earlier,  but  he  wanted  to  become  an 
expert in the use of the bow and arrow and other weapons. Having heard about the great 
skills  of  Droṇāchārya,  he  approached  the  latter  with  a  request  to  become  his  teacher.  At 
that time, Karṇa was 16 years of age and Droṇāchārya had not yet become the teacher of 
the  Kauravas  and  the  Pāṇdavas.  But  Droṇāchārya  replied  arrogantly  to  Karṇa,  “I  teach 
only royal princes. I will not teach you because you cannot give me much money.”  

Disappointed,  Karṇa  decided  to  approach  another  great  teacher.  He  got  an  idea  –  He 
disguised himself as a Brahmana, and approached Parashurāma with the request to be his 
student.    Parashurāma  was  also  one  of  the  greatest  military  experts  of  those  times.  In 
fact,  he  had  also  been  the  teacher  of  Droṇāchārya  himself!  But  Parashurāma  now  taught 
only the students of the Brahmaṇa families because he hated the Kshatriyas (warriors and 

Page 22 of 210 
 
rulers)  for  having  killed  his  father  Rishi  Jamadagni. 8  Thinking  of  Karṇa  as  a  Brahmana,  he 
took  him  as  a  student,  and  taught  him  the  secret  of  using  the  deadliest  and  the  most 
powerful weapons. 

One  day,  Parashurāma  was  taking  a 

nap  with  his  head  resting  on  the 
thighs  of  Karṇa.  A  large  insect 
suddenly  sat  on  Karņa’s  thigh  and 
started  biting  his  flesh.  Karṇa  kept 
bearing  the  pain  and  even  though  it 
started  bleeding,  he  did  not  shoo 
the  insect  away.  He  was  afraid  that 
he  might  wake  up  his  Guru  if  he 
were  to  shoo  the  insect  away  by 
shaking  his  thigh.  After  sometime, 
when  the  Guru  woke  up  and saw his 
student  bleeding,  he  said,  “No 
Brahmana  boy  has  the  courage  and 
strength  to  sit  still  while  being  bitten  by  an  insect  like  this  one.  Tell  me  the  truth  –  who 
are  you?”  When  Karṇa  told  him  the  truth  of  his  parents,  Parashurāma  was  furious.  He 
cursed  Karṇa,  saying,  “You  lied  to  become  my  student.  Now  I  curse  you  that  you  will 
forget  how  to  use  your  powerful  weapon,  the  Brahmāstra,  that  I  have  taught  you,  just 
when  you  need  it  the  most!”  Soon  however,  Parashurāma  regretted  that  he  had  cursed 
Karṇa  in  a  moment  of  anger.  He  apologized  to  Karṇa  but  the  curse  could  not  be  taken 
back.  So  he  gave  Karṇa  another  powerful  weapon  called  the  Bhārgavāstra,  as  well  as  his 
personal bow, called Vijaya. He also praised Karṇa for being a very diligent student. 

As  he  was  leaving  the  dwelling  of  his  Guru,  Karṇa  thought  of  practicing  the  skill  of 
shooting  at  a  target  merely  by  hearing  its  sound.  Suddenly,  Karṇa  heard  what  sounded 
like  a  wild  animal,  and  took  aim.  When  he  went  to  check  whether  his  arrow  had  hit  the 
target,  Karṇa  was  horrified  to  find  that  what  he  had  thought  to  be  a  wild  animal  was 
actually a cow stuck in the mud. The cow had been crying frantically for help when it was 
shot dead by Karṇa’s arrow. The owner of the cow suddenly showed up and cursed Karṇa, 
“I  am  a  poor  man.  This  cow  was  the  only  source  of  my  income.  I  sold  her  milk  and  with 
that  money,  I  fed  my  family.  And  she  was  completely  innocent,  but  you  killed  her  for  no 
fault  of  hers.  Therefore,  I  curse  you,  that  in  a  battle,  your  chariot  will  be  stuck  in  mud 
like this cow got stuck. And at that moment, a weapon will hit you and kill you.” 

FAST FORWARD : We will see later how these two curses had their effect on Karṇa during 
the great Mahābhārata war and cost him his life! 

                                                            
8
Earlier however, Parashurāma used to teach to Kshatriyas too. For example, Bheeshma had learned
military sciences under him.

Page 23 of 210 
 
1.9.2 Ekalavya, the Tribal Prince  
Krishna’s  father  Vasudeva  had  five  brothers.  One  of  them  named  Shrutadeva.  His  son 
Ekalavya  was  raised  by  a  tribal  chief  named  Hiraṇyadhanus.  Therefore,  Ekalavya  was  the 
cousin  of  Krishna,  even  though  he  grew  up  to  be  the  Prince  of  the  Nishāda  (tribal) 
kingdom. 9  Ekalavya  loved  animals  and  was  pained  to  see  deer  being  attacked  and  killed 
by  wolves  in  the  forest.  Therefore,  he  decided  to  learn  archery  from  Droṇāchārya so  that 
he  could  shoot  at  the  wolves  and  protect 
deer and other animals in the forest. 

At  that  time,  Droṇāchārya  was  teaching  the 

princes  at  Hastināpura.  When  Ekalavya 
approached  him,  Droṇāchārya  turned  him 
away  rudely,  “I  teach  only  princes.  I  do  not 
have  time  to  be  the  teacher  of  a  tribal  boy 
like  you.”  But  Ekalavya  did  not  get  dejected. 
He  collected  some  soil  on  which  Droṇāchārya 
had  walked.  With  that  soil,  he  made  a  small 
image  of  Droṇāchārya  to  worship.  Every  day, 
he  would  worship  the  image  and  then 
practice archery. Through constant practice, Ekalavya became very skillful in archery. 

One  day,  the  Pāṇdavas  were  roaming  in  the  forest  when  their  dog  ran  away  to  some 
distance,  and  started  barking  at  Ekalavya,  who  was  practicing  his  archery.  Very  skillfully, 
Ekalavya  shot  seven  arrows  quickly  to  stuff  the  mouth  of  the  dog,  without  injuring  the 
creature.  The  dog  went  back,  whimpering,  to  Arjuna.  Prince  Arjuna  was  amazed  to  see 
how  the  arrows  had  silenced  his  dog.  He  met  Ekalavya  and  asked  him,  “Who  is  your 
Guru?” Ekalavya replied, “None other than Droṇāchārya!” 

Arjuna  rushed  back  to 

Droṇāchārya  and  complained, 
“You  had  promised  to  make 
me  the  greatest  archer  in  the 
world. But it  appears  that you 
have  been  training  Ekalavya 
in  secret  to  become  the 
greatest  archer!” 
Droṇāchārya  was  surprised 
himself  when  he  heard  this, 
and  went  to  see  Ekalavya. 
There  in  his  house,  he  saw 
Ekalavya  practicing  archery  in 
                                                            
9
These details of Ekalavya’s family are given in the Harivamsha Purāṇa.

Page 24 of 210 
 
the presence of an image of Droṇāchārya. 

Droṇāchārya  had  promised  to  Arjuna  that  he  would  be  the  greatest  archer.  Therefore,  he 
made a cruel demand to Ekalavya, “Every student must give a fee – the Guru‐dakshinā, to 
his Guru. And this fee is whatever the Guru asks for. Therefore, I want you to cut off your 
right thumb as that fee.” 

A  right‐handed  archer  uses  his  right  thumb  and  the  first  finger  to  shoot  arrows  from  a 
bow.  Making  this  demand  meant  that  Ekalavya  could  no  longer  shoot  arrows  accurately. 
But  Ekalavya  respected  his  Guru  Droṇāchārya  so  much  that  he  gladly  cut  off  his  thumb 
and  presented  it  to  him!  Droṇāchārya  was  greatly  pleased  with  Ekalavya’s  devotion. 
Therefore,  he  taught  him  how  to  shoot  arrows  perfectly  using  his  forefinger  and  middle 
finger and also gave him many divine weapons. 

FAST  FORWARD:  Several  years  later,  when  Yudhishthira  was  crowned  as  the  Emperor  of 
India  in  his  capital  Indraprastha  (modern  Delhi),  Ekalavya  represented  his  people  and 
carried the shoes of the Emperor.   

The  Mahābhārata  and Harivamsha  Purāņa  note  that all  the  cousins of Krishna, except  the 

Pāṇdavas,  got  into  conflict  with  Him  for  some  reason  or  the  other.  In  one  such  conflict, 
Ekalavya  sided  with  King  Pundraka,  an  enemy  of  his  cousin  Krishna.  Ekalavya  killed 
numerous  soldiers  of  Dwārakā  in  the  war.  Balarāma,  the  brother  of  Krishna,  challenged 
him  to  a mace‐duel,  and  chased out  Ekalavya  to live  on  an  island  off  the  coast  of western 
India.  However,  even  from  that  island,  Ekalavya  continued  to  attack  the  kingdom  of 
Dwārakā  and  harass  the  Yādava community till  Krishna finally  killed  him.  Krishna  granted 
him  Moksha  on his deathbed,  which  speaks of  the  extremely  high regard  that Krishna had 
for him. As he was already dead, Ekalavya was not a participant in the Mahābhārata war.  

DID YOU KNOW?  The Bheel tribals of India consider themselves as proud descendants of 
Ekalavya. Even today, they use their two fingers (and not their thumb) to dispatch arrows 
from  their  bow  while  hunting!  In  the  memory  of  Ekalavya,  Hindu  organizations  have 
started  over  100,000  schools  called  ‘Ekal  Vidyalayas’  in  the  tribal  areas  of  India,  for 
imparting  education  to  Hindu  tribals.  The  government  of  India  also  gives  the  ‘Ekalavya 
Award’ to ace sportsmen and women regularly to recognize their achievements in sports. 

Discussion:  Was  it  the  fault  of  Arjuna  or  was  it  the  fault  of  Droṇāchārya  in  doing  the 
great injustice to Ekalavya? 

1.10 Arjuna pays his Guru‐Dakshiṇā to Droṇāchārya

Now the Guru declared, “Only Arjuna among my students is capable of paying the Guru‐dakshiṇā. I want 
him to invade the kingdom of Panchāla, capture its King Drupada, and bring him to me bound in chains!” 

Page 25 of 210 
 
Arjuna agreed, and soon, he was able to defeat the army of that kingdom and produce its king before his 
Guru. His brothers and cousins also helped him in the attack on Drupada’s kingdom. 

Rewind & Flashback:  
Droṇāchārya  and  Drupada  were  classmates  in  their  childhood.  They  promised  to  each 
other  that  when  they  grow  older,  they  will  share  whatever  they  have,  with  each  other. 
Upon  graduation  from  school,  Drupada  happened  to  become  the  King  of  Panchāla,  which 
was  a  neighboring  kingdom  of  Hastināpura  south  of  it.  But  Droṇāchārya  became  very 
poor.  He  married  Kripī,  the  sister  of  Kripā,  who  was 
another  childhood  friend.  All  of  Ashvathhāmā’s 
playmates loved to drink milk, but his own parents did 
not have any money to get milk for him. 

One  day,  his  friends  gave  him  some  white  colored 

rice‐water  and  said,  “We  have  brought  milk  for  you 
today!”  Ashvatthāmā  drank  it  eagerly  and  said  to 
them  happily,  “I  too  had  tasted  milk  finally!”  As  he 
drank  all  of  the  fake  milk,  his  friends  burst  out  into 
laughter  and  then  teased  him  even  more. 
Ashvatthāmā  came  home  crying  and  narrated  the 
incident to his parents.  

Droṇāchārya  felt  very  hurt  that  he  had  failed  as  a  father  by  not  providing  money  to  buy 
food  for  his  own  son.  He  approached  his  friend  King  Drupada,  and  reminded  him  of  their 
friendship.  

But  King  Drupada  laughed  and  said,  “What  friends?  Only  people  who  are  equal  in  wealth 
and  power  can  become  friends.  How  can 
a King like me become a friend of a poor 
Brahmana  like  you?  So  forget  about  any 
promises  that  I  might  have  made  as  a 
child.  Children’s  promises  do  not  mean 
anything.  Now  go  away  and  do  not 
waste my time!” 

Droṇa  was  very  hurt  and  vowed  that  he 

would  teach  Drupada  a  lesson.  Now,  in 
Arjuna  as  his  greatest  student,  he  saw  a 
way to take revenge. 

Page 26 of 210 
 
When  Arjuna  returned  with 
Drupada  tied  in  ropes  and 
chains,  Droṇāchārya  said  to  the 
King,  “I  am  going  to  divide  your 
kingdom  into  two  halves.  I  will 
rule  one  half,  and  you  get  the 
other.  Now  we  are  equals,  and 
we  can  be  friends.  So  I  am 
releasing you!” 

Droṇāchārya  gave  that  part  of 

the  Pañchāla  kingdom 
(including  the  capital  Kāmpilya) 
which  was  south  of  the  Ganga 
River  to  Drupada.  He  himself  took  the  other  half  of  the  kingdom  that  was  north  of  Ganga 
River.  But  even  after  that,  Droṇāchārya  himself  spent  most  of  his  time  in  Hastināpura, 
and  instead  asked  his  son  Ashvatthāmā  to  rule  the  northern  Pañchāla  from  the  town  of 
Ahichhatra. 

King  Drupada  had  lost  half  of  his  kingdom  and  therefore  returned  home  feeling 
humiliated.  But  he  was  very  impressed  by  the  bravery  of  Arjuna.  In  his  heart,  he  started 
hoping that Arjuna would become his son‐in‐law one day! 

Fast  Forward:  Several  years  later,  Arjuna  married  Draupadi,  the  daughter  of  King 
Drupada.  We  will  also  see  that  Droṇāchārya’s  greed  for  money  caused  him  to  side  with 
Duryodhana  in  all  his  evil  actions.  It  was  because  of  his  greed  of  money  that  he  had 
rejected poor students like Ekalavya and Karṇa.   
 
Did  you  know?   Archaeologists  have  been  able  to  locate  the  ruins  of  Kāmpilya  and 
Ahichhatra.  The  limited  excavations  have  indicated  that  the  former  is  at  least  as  old  as 
1000BCE and the latter goes back to 1750 BCE. More excavations are needed at Kāmpilya. 
 
1.11 Jealousies Arise: Duryodhana tries to kill Bheema

Duryodhana  and  Bheema  were  great  rivals  when  it  came  to  fighting  with  the  mace. 
Bheema  was  stronger,  but  Duryodhana  was  more  skillful  with  that  weapon.  They  had 
learned  the  art  of  fighting  with  the  mace  from  Balarāma,  who  had  come  to  Hastināpura 
from  Dwārakā  for  some  time  to  teach  the  Princes.  Balarāma  was  the  elder  brother  of 
Krishna.  Bheema  and  Duryodhana  were  also  of  roughly  the  same  age.  Duryodhana’s 
jealousy  took  a  dangerous  turn  when  he  decided  to  kill  Bheema,  although  the  two  were 
just young adults in age.  

Page 27 of 210 
 
 One  day,  all  the 
Princes  went  to 
the banks of Ganga 
for  a  picnic. 
Duryodhana  got 
the  food  of 
Bheema  poisoned. 
During  the  night, 
when  Bheema  was 
lying  unconscious, 
Duryodhana  and 
his  other  Kaurava 
brothers  tied 
Bheema  with  wild 
creepers  and  threw  him  into  the  river.  To  make  sure  that  Bheema  had  died,  they  also 
planted metal spikes on the bed of the river where they threw Bheema. But as luck would 
have  it,  the  strong  water  current  dislodged  the  spikes  and  moved  them  away  from  where 
Bheema fell. 

Now  inside  the  water,  some 

poisonous  snakes  bit  Bheema.  Just 
as  ‘diamond  cuts  diamond,’  the 
snake  poison  countered  the  poison 
in  the  food.  Bheema  immediately 
revived,  and  somehow  came  to  the 
river  bank.  By  then,  the  Pāṇdavas 
and  Kauravas  had  already  gone 
back  to  Hastināpura.  There, 
Yudhishthira  was  worried  that 
Bheema was nowhere to be seen. 

When  Bheema  walked  in  and 

narrated  the  whole  story  of  how  he  had  been  poisoned,  Kunti  and  the  Pāṇdavas  were 
shocked!  They  had  never  thought  that  Prince  Duryodhana  and  the  Kauravas  could  be  so 
evil  that  they  would  try  and  kill  Bheema.  Therefore,  they  consulted  Vidura  on  what  they 
should do now. 

Vidura  said,  “We  have  no  proof  that  Duryodhana  had  poisoned  Bheema.  Therefore,  if  we 
accuse  him  of  this  evil  deed,  he  will  deny  it.  And  in  future,  he  will  try  even  harder  to 
harm  all  of  you.  Therefore,  you  should  keep  quiet  for  the  time  being,  and  hope  that  the 
Devas will protect you in the future. Be careful at all times from now on.” 

Page 28 of 210 
 
Duryodhana  made  several  other  attempts  to  harm  the  Pāṇdavas.  But  his  half‐brother 
Yuyutsu  (son  of  Dhritarāshtra  and  another  mother)  always  forewarned  the  Pāṇdava 
brothers and saved them. 

1.12 The Graduation Party of Kauravas and Pāṇdavas  
The  royal  family  of  Hastināpura 
organized  a  big  event  inviting  all 
the  citizens  to  celebrate  the 
graduation  of  the  Kaurava  and  the 
Pāṇdava  princes.  All  the  students 
demonstrated  their  skills  with 
different types of weapons. 
 
Yudhishthira  won  the  title  of  the 
best  charioteer  during  the  contest 
between  the  princes.  A  mace‐duel 
was  held  between  Bheema  and 
Duryodhana.  But  unfortunately,  the 
two  cousin  brothers  became  so 
intense  in  their  competition  that 
people  thought  that  one  of  them  would  get  killed  by  the  other.  Finally,  the  two  of  them 
had to be separated forcibly by Ashvatthāmā. 
 
But  the  performance  that  drew 
the  most  applause  was  that  of 
Arjuna  with  his  bow  and  arrow. 
With his steady aim, he could send 
the  arrows  wherever  he  wished. 
With  one  arrow,  he  created  a 
stream  of  water.  With  another,  a 
dazzling  streak  of  lightening  in  the 
sky! 
 
Suddenly,  a  stranger  showed  up  at 
the  entrance  of  the  stadium  and 
he  challenged  the  Princes  to  a 
contest.  The  stranger  was  none 
other than Karṇa, and he bowed at 
Droṇāchārya,  who  had  rejected  him  as  a  student  earlier.  Karṇa  easily  defeated 
Yudhishthira  in  chariot  riding,  and  Bheema  in  a  mace  duel.  Then,  he  asked  for  a  match 
between  him  and  Arjuna  alone.  It  became  clear  very  soon  that  he  was  an  equal  if  not  a 
better archer than Arjuna. 
 
When  Kunti  saw  Karṇa,  she  could  figure  out  that  he  was  none  other  than  her  own  eldest 
son, whom she had abandoned earlier. She got so emotional that she fainted. It appeared 
that  Karṇa  would  defeat  all  the  Princes  in  military  skills.  This  would  be  a  great  insult  to 

Page 29 of 210 
 
 the  royal  family  of 
Hastināpura,  and  also  to 
Droṇāchārya  and  Kripāchārya 
because  they  were  the 
teachers  of  the  defeated 
Princes. 
 
Therefore,  the  teachers 
decided  to  eliminate  Karṇa 
from  the  contest. 
Kripāchārya  announced, 
“This  contest  is  only  for 
Princes.  If  Karṇa  is  a  Prince 
of  some  country,  then  he 
should  tell  us  where  he  is 
from.  Otherwise,  he  cannot 
participate in this contest!” 
 
Now,  Karṇa  was  in  a  fix,  because  he  was  only  a  charioteer’s  son.  So  he  merely  muttered, 
“I am from the country of Anga.” (Today, Anga forms a part of the state of West Bengal in 
India).  Duryodhana,  who  hated  the  Pāṇdavas,  thought  that  it  will  be  very  useful  to  make 
Karṇa as his friend. Therefore, he immediately got up and said, “Karṇa may not be from a 
royal  family.  But  now  he  will  become  a  King.  As  the  Prince  of  Hastināpura,  I  have  control 
over  the  region  of  Anga.  Now,  I  will  make  Karṇa  the  King  of  Anga.  He  is  therefore  our 
equal now and he can participate in a contest against Arjuna.” 
 
Bheema  intervened,  “Princes  can  compete  only  with  Princes.  There  is  no  way  Arjuna  will 
compete  with  a  commoner  like  Karṇa  even  though  you  have  just  made  him  the  king  of 
Anga.”  
 
Duryodhana  countered  him  and replied, “A hero is one  who is  brave and  courageous.  Not 
one  just  because  he  is  born  in  a  royal  family.  Many  great  Rishis  and  heroes  have  come 
from humble families. All great rivers start as a small trickle of water.”  
 
Duryodhana’s  response  to  Bheema  was  correct,  but  we  must  not  forget  that  he  made 
friends  with  Karṇa  only  to  use  him  against  the  Pāṇdavas.  In  those  times,  Anga  was  a 
useless  territory  that  had  only  forests  and  wild  animals.  Therefore,  ‘King  of  Anga’  was  by 
and large a hollow title for Karṇa. 
 
Duryodhana  immediately  had 
a  ceremony  performed  to 
declare  Karṇa  as  the  King  of 
Anga.  Adhiratha,  the  humble 
charioteer  father  of  Karṇa, 
could  not  control  himself.  He 
ran  from  the  spectator  stands 
and  fell  at  the  feet  of 
Duryodhana  in  gratitude  for 

Page 30 of 210 
 
what  he  had  done  for  his  son.  Karṇa  also  bowed  to  his  father  to  offer  respects.  Now 
everyone knew that Karṇa was the son of a charioteer. 
 
INSIGHT:  Although the society and even Bheema, Kripāchārya and Droṇāchārya looked upon Karṇa as 
an inferior person because he was the son of a charioteer, we read later in the Mahābhārata about two 
noble charioteers  – Sanjaya, and none  other than Krishna who became the charioteer of Arjuna in the 
war. Veda Vyāsa granted a divine vision to Sanjaya and this enabled him to listen to the Bhagavad Gita, 
and  to  see  the  war  first  hand.  Most  of  our  scriptures  called  the  Purāņas  were  narrated  to  Rishis  by  a 
member of the charioteer (Sūta) community. Even the version of Mahābhārata that we study today was 
given  its  present  form  by  a  charioteer  named  Ugrashravā.  This  shows  that  our  Rishis  have  always 
accepted the fact that all human beings are equal and it does not matter what profession one follows as 
long  as  we  follow  the  path  of  Dharma.  The  example  of  Krishna  becoming  the  charioteer  of  his  friend 
Arjuna shows that Bhagavān does not consider any work as lowly either. 
 
Kripāchārya  was  not  happy  to  see  all  this  happen  because  he  did  not  want  to  see  his 
student  Arjuna  defeated.  Therefore,  he  announced,  “The  sun  is  setting  and  there  is  not 
enough light. Therefore, the contest ends here. Everyone can go home now.” 
 
Although  Karṇa  did  not  get  a  chance  to  complete  his  contest  with  Arjuna,  he  was  greatly 
impressed  by  Duryodhana’s  friendship.  He  was  just  a  charioteer’s  son,  but  Duryodhana 
had made him the King of Anga. Therefore, he vowed that no matter what, he will always 
support Duryodhana in the future, and protect him from all harm. 
 
FAST  FORWARD:  In  the  next  few  years,  Karṇa  supported  Duryodhana  even  when  the  latter  was 
clearly wrong and behaving in an evil manner. In fact, there were times when Karṇa actually encouraged 
Duryodhana to do wrong things even when Duryodhana did not want to go on the evil path. Do you think 
Karṇa was being a true friend? 
 
1.13 Duryodhana tries to kill the Pāṇdavas: The Episode of the Lac Palace 

As  time  passed,  the  Pāṇdava  brothers  grew  more  and  more  popular  with  the  common  people  of 
Hastināpura.  Everyone  believed  that  Yudhishthira,  the  eldest  Pāṇdava  brother,  will  become  the  next 
king of their kingdom because he was older than Duryodhana too. 

Duryodhana now started becoming increasingly jealous of his cousins. His jealousy was provoked even 
further by his new friend Karṇa, his Uncle Shakuni (the youngest brother of Gāndhārī, who had come to 
live in Hastināpura as an advisor to King Dhritarāshtra) and his younger brother Dushāsana. They came 
upon a plan to kill the Pāṇdavas and Aunt Kunti. 

Towards  the  Himalayas,  along  the  river  Ganga  was  a  beautiful  place  called  Varanvata.  Every  year,  a 
festival  of  Shiva  took  place  there.  Duryodhana  ordered  his  evil  minister  Purochana  to  construct  a 
beautiful palace at Varanvata from materials like wax, lac, straw, oil etc., which caught fire easily. But, 
these  materials  were  covered  up  very  skillfully  with  plaster,  paint  and  other  coatings  so  that  no  one 
could figure out that the palace was constructed out of inflammable material.  

Page 31 of 210 
 
Duryodhana  then  persuaded  his  father  King  Dhritarāshtra  to  ask  the  Pāṇdavas  and  Kunti  to  go  to 
Varanvata for the festival.  He said, “If the Pāṇdavas and Kunti go away to that remote place for a year, I 
will get a chance to impress the common people of Hastināpura. Then, it will become easier for you to 
declare me as the Crown Prince.” 

The palace constructed at the order of Duryodhana had only one door to the outside. Purochana was 
asked to live in that room through which one had to pass before entering or leaving the palace from that 
single door. In that way, he could prevent the Pāṇdavas or Kunti from escaping. 

Somehow, Vidura came to know of Duryodhana’s wicked plan to kill his cousins and Aunt. He offered to 
travel with the Pāṇdavas on their journey to Varanvata and drop them off there. On the way, he used a 
coded language to warn Yudhishthira because he was sure that  the wise Yudhishthira will understand 
his clues. For example, one of the things he said to Yudhishthira was that, “In a burning house, the rats 
do  not  catch  fire  because  they  have  dug  a 
tunnel underneath.” 

Yudhishthira understood that their lives were 
in  danger.  When  they  came  to  live  in  the 
palace,  they  were  careful  every  moment. 
Meanwhile,  some  laborers  of  Vidura  were 
secretly  constructing  an  underground  tunnel 
from  the  banks  of  Ganga  to  the  floor  of  one 
of  the  bedrooms  of  the  Pāṇdavas.  The 
Pāṇdavas pretended to celebrate the festival 
for several days with the local people.  

One  night,  when  everyone  was  asleep,  Bheema  locked  Purochana’s  room  and  set  the  palace  on  fire 
himself. At the same time, all the Pāṇdavas escaped through the tunnel with their mother. When they 
came  out  of  the  other  end  of 
the  tunnel,  a  boatman  hired  by 
Vidura  was  waiting  for  them  to 
take them across the Ganga. 

By  a  coincidence,  an  old  lady 

with  her  several  sons  had 
stayed  on  in  the  palace  that 
night. They had consumed a lot 
of  liquor  and  were  fast  asleep 
when the palace caught fire. 

When  people  in  Varanvata  saw 

the palace burning, they rushed 
to  douse  the  fire  but  were 
unsuccessful.  Purochana,  the  old  lady  and  her  sons  got  burned  alive.  After  the  fire  stopped  and  the 

Page 32 of 210 
 
remains of human beings trapped in the palace were found, the people of Varanvata thought that it was 
the Pāṇdavas and Kunti who had died in the fire. 

When King Dhritarāshtra and the Kauravas heard the news that Pāṇdavas and Kunti had been trapped 
and  burned  alive  in  the  palace  at  Varanvata,  they  believed  that  that  they  had  really  been  killed. 
Everyone  in  Hastināpura  stated  blaming  the  King  and  his  sons  for  having  caused  the  death  of  the  five 
brothers  and  their  mother.  So,  King  Dhritarāshtra  and  Kauravas  pretended  to  be  very  shocked  and 
saddened  by  this  incident.  They  shed  fake  tears  in  front  of  everyone,  and  even  performed  a  funeral 
ceremony for the Pāṇdavas and Kunti. 

Only Vidura was not upset at the turn of events because he knew that with his help, the Pāṇdavas and 
Kunti had escaped! 

DID  YOU  KNOW?  Today,  the  village  of  Barhawa  close  to  the  Indian  city  of  Meerut  is  said  to  be  the 
location of Varanvata. This is not very far from Hastināpura, which is also close to Meerut. 
 

1.14 The Adventures of Pāṇdavas in Hiding 

1.14.1. Bheema marries Hidimbī & has a son called Ghatotkacha 

Meanwhile, the Pāṇdavas walked in the forests for several days to get as far away from Varanvata and 
Hastināpura as they could. They could not trust anyone, because their own cousins had tried to murder 
them! Often, they did not even have enough food to eat. Finally, they decided to settle for some time in 
a forest called Hidimbāvan where they could get clean water and forest berries and roots to eat. In that 
forest, lived a pair of cannibals, the Rākshasa (demon) Hidimba, and his sister Hidimbī. 

When  Hidimba  smelled  the  six  people  in  their  area,  he  thought  of  killing  them  for  food.  He  asked  his 
sister to go and find out who these six humans were. But, when Hidimbī saw Bheema, she fell in love 
with  him.  Her  brother  said  that  she  cannot  marry  Bheema  but  she  refused  to  listen  to  him.  She 
approached  Kunti  and  Bheema  and 
revealed  to  her  that  she  wanted  to 
marry Bheema, but her brother wanted 
to kill them.  

Kunti immediately accepted Hidimbī as 
her  daughter  in  law.  Bheema  told 
Hidimbī that he will not be able to stay 
in  Hidimbāvan  for  a  long  time  because 
they  were  just  travelers.  Therefore,  he 
could  not  promise  to  spend  his  entire 
life  with  Hidimbī  in  that  forest.  But 
Hidimbī  promised  to  Bheema, 
“Whenever you want to leave me, I will 

Page 33 of 210 
 
not stop you.” 

Hidimba  grew  really  angry  that  his  sister  had  disobeyed  him  and  had  actually  married  Bheema. 
Therefore, he attacked Bheema. In the fight that occurred, Bheema killed Hidimba.  

Bheema and Hidimbī stayed in that area for several months, till a son named Ghatotkacha was born to 
them. Everyone was overjoyed at the birth of the baby boy. In particular, Yudhishthira just loved playing 
with his nephew.  

FAST  FORWARD:  Later,  during  the  Mahabharata  war,  Ghatotkacha  played  a  very  important  role  in 
killing many enemy soldiers. In fact, one whole day of the Mahābhārata war is devoted to Ghatotkacha. 
He  was  responsible  for  destroying  1  of  the  11  divisions  of  the 
Kaurava army! 

DID YOU KNOW: Hidimbī was a native of the village of Dhoognri 
close  to  the  town  of  Manali  in  the  Indian  state  of  Himachal 
Pradesh.  She  is  said  to  be  an  incarnation  of  Devi  Kali  and  a 
festival  in  her  honor  is  celebrated  during  the  month  of  May.  A 
Mandir  in  her  honor  was  constructed  in  1553  CE.  The  Mandir 
has  very  beautiful  carvings  showing  various  themes  from  the 
Hindu sacred narratives. The Mandir is made of wood and has a 
Pagoda structure. Close to the Mandir is another smaller shrine 
dedicated to Ghatotkacha. 

It was not safe for the Pāṇdavas and Kunti to continue living in 
one  place  for  a  long  time.  If  the  Kauravas  had  discovered  that 
the  Pāṇdavas  were  safe  and  alive  in  Hidimbāvan,  they  would  Figure 5 Hidimbi Mandir in Himachal 
have  tried  to  kill  the  Pāṇdavas  again.  Therefore,  they  decided  Pradesh 

to leave the area and move to a village called Ekachakrā at the suggestion of Rishi Veda Vyāsa. Hidimbī 
kept  her  promise  and  she  did  not  stop  Bheema  from  leaving.  Instead,  she  stayed  back  with  their  son 
Ghatotkacha in the forest.  

1.14.2 The Pāṇdavas live in the Ekachakrā Village & Bheema kills Demon Bakāsura 

The  Ekachakrā  village  still  exists  in  the  district  of  Etah  in  the  state  of  Uttar  Pradesh  in  India.  It  was 
located close to Kāmpilya, the capital of the South Pañchāla kingdom which was ruled by King Drupad. 
The Pāṇdavas felt save in that area because it was not under the Kuru kingdom. In the Ekachakrā village, 
the Pāṇdavas and Kunti disguised themselves as homeless Brahmanas. A poor Brahmana family of the 
village stepped forward to share their own home with them. The family also shared their own food with 
the  Princes  and  their  mother,  without  knowing  their  true  identity.  The  Pāṇdavas  also  went  around 
begging for food. Bheema had a very large appetite compared to his brothers. Kunti soon noticed that 
Bheema  was  always  irritable  because  his  stomach  was  not  getting  full  and  he  was  always  hungry. 
Therefore, she decided that all the food collected by them will be divided every day into two halves. One 

Page 34 of 210 
 
half  will  be  given  to  Bheema  and  the  other  will  be  split  further  between  her  and  the  four  remaining 
brothers. 

While living in the Ekachakrā village, Bheema killed a Rākshasa named Bakāsura, who had terrorized the 
people  of  the  area.  Every  year,  the  villagers  had  to  send  Bakāsura  a  tribute,  which  consisted  of  a 
cartload of rice, two buffaloes and a human being for food. The poor human being was selected by the 
villagers by a draw of lots. It so happened that the Brahmana host’s name was drawn this time! He and 
his family started crying, because he was worried that there will be no one to take care of his wife and 
his  children  after  he  is  dead.  His  wife  pleaded 
with  him,  “Please  let  me  go  in  your  place.  You 
can remarry when I am dead, so that someone 
else can take care of you and our children. It is 
the  duty  of  wife  to  share  the  joys  and  sorrows 
of  her  husband.  Therefore,  I  want  to  go  to 
Bakāsura  in  your  place.”  But  the  children  said, 
“No  Mom  and  Dad,  it  is  the  duty  of  kids  to 
sacrifice their lives for their parents.” 

When  Kunti  heard  their  discussion  and  crying, 

she  was  moved  by  the  fact  that  they  all  loved 
each  other  a  lot,  and  were  willing  to  give  up 
their  lives  for  each  other!  So  she  went  and 
spoke  to  them,  “Do  not  worry.  I  will  send  my 
son instead.” The host Brahmana firmly refused, 
saying, “You are my guests. It is my duty to take 
care  of  you.  How  can  I  put  your  son’s  life  in 
danger?” 

But Kunti replied, “Have you not shared your home and food with us every day? Is it also not the duty of 
a guest to protect their host, and share their joys and sorrows? Therefore, I insist that Bheema should go 
in your place. I have five sons, and I am sure that Bheema will defeat Bakāsura.” 

When  Yudhishthira  heard  of  his  mother’s  decision,  he  was  worried  and  requested  Kunti  not  to  send 
Bheema. But Kunti replied, “I have full confidence in Bheema’s strength. We are Kshatriyas. Therefore, it 
is  our  duty  to  defend  this  weak  Brahmana  family  from  Bakāsura.  Moreover,  we  are  grateful  to  them 
because they have shared their home and food with us all this time. Should we also not then share their 
misfortune now?” 

Page 35 of 210 
 
 So, Bheema drove the buffaloes and the 
cart with the rice to the place where the 
Rākshasa  lived.  But  instead  of  feeding 
him,  Bheema  started  eating  the  food 
himself! Bakāsura got very angry at this, 
and  a  fight  began  between  the  two. 
Soon,  Bheema  killed  the  demon.  As  the 
demon died, he let out a loud cry which 
was heard by all the villagers.  

In  the  late  night,  Bheema  dragged  the 

body  of  the  demon  and  left  him  at  the 
town  square.  When  the  people  of 
Ekachakrā saw the demon dead, they were very happy and celebrated. They all kept guessing as to who 
was that brave man who had killed Bakāsura. But neither Kunti, nor her Brahmana hosts would give out 
any more information. They would just say, “An angry Brahmana became annoyed and his curse caused 
the death of Bakāsura!” 

INSIGHT FROM THE STORY: 
This  story  teaches  us  two  things  –  One  is  that  if  you  have  guests  in  your  home,  then  it  is  your  duty  to 
protect and take care of guests even if it causes hurt or inconvenience to you. The second is that it is also 
the duty of a guest to help out if his host runs into some trouble. 

1.14.3 The Pāṇdavas marry Princess Draupadī of the Panchāla Kingdom 

After some time, the Pāṇdavas heard that Drupada, the King of Pañchāla, had held a Swayamvara for his 
daughter Draupadī. 

In ancient India, the Swayamvara was a ceremony in which a Princess chose the best man present to be 
her husband. Princes from many countries competed with each other to impress the Princess and marry 
her. When the Pāṇdavas heard about Draupadī’s Swayamvara, they encouraged Arjuna to participate in 
the contest.  

The conditions to win the contest were very difficult: First, the person had to lift a very heavy and stiff 
bow and string it. Second, Drupada had got attached a wooden fish close to the top of a tall pole. Below 
the fish was a rotating disk that had holes in it. At the base of the pole was kept a large pan with boiling 
oil. The contestant had to look at the reflection of the fish in the oil, and then shoot at the eye of the fish 
through the holes in the rotating disk! It seemed like an impossible task. 

Page 36 of 210 
 
Numerous Kings and Princes from all kingdoms of Bhārata were present with the hope that they will win 
Draupadī’s hand in marriage. The audience and participants also included Duryodhana, Karṇa and also 
the brothers Krishna and Balarāma. Krishna immediately recognized his cousins, the Pāṇdavas, despite 
their disguise. Panchāla was the second most powerful kingdom in Bhārata, after Hastināpura. Everyone 
had hoped that by marrying Draupadī, they would also get powerful allies like King Drupad and Prince 
Dhrishtadyumna and Prince Shikhandī (the brothers of Draupadī). 

One  by  one  the  competing  Princes  stepped  forward  to  give  it  a  try.  But  most  could  not  even  lift  the 
heavy  bow,  forget  about  being  able  to  string  it. 
Duryodhana  and  other  Kauravas  too  tried  but 
failed. When Karṇa rose to give it a try, Draupadī 
suddenly interjected and said, “I am not going to 
marry  the  son  of  a  charioteer!”  Karṇa  felt  very 
hurt, but he went back to his seat. 

Then  arose  Arjuna,  disguised  as  a  Brahmana.  No 

one  present  there,  including  the  Kauravas  or 
Karṇa, could recognize him. They had all thought 
that Arjuna died with his brothers and mother in 
the  palace  that  had  burned  down  in  Varanvata. 
Arjuna  was  able  to  lift  and  string  the  bow,  and 
then he was successful in shooting the eye of the 
bird through the rotating wheel by just looking at its reflection in the boiling oil below! 

Everyone was amazed at this wonderful feat. Draupadī saw Arjuna and she instantly fell in love with him. 
She moved forward and placed the wedding garland that she was carrying on Arjuna’s neck. The Kings 
and  Princes  assembled  there  felt  insulted.  They  said,  “How  can  a  Princess  marry  a  Brahmana  whose 
family  background  is  not  known?  We  cannot  allow  this!”  They  got  up  to  attack  the  five  brothers 
disguised  as  Brahmanas,  and  a  battle 
ensued.  Yudhishthira  was  easily  able  to 
route  Duryodhana,  Arjuna  got  the  better  of 
Karṇa.  Bheema  and  Nakula  and  Sahadeva 
also  defeated  the  other  Kings  easily.  Then, 
Arjuna  took  Draupadī  on  a  chariot  that  was 
waiting  outside  the  palace  and  drove  it  to 
their home to introduce her to Kunti. 

Page 37 of 210 
 
 When  the  Pāṇdavas  and 
Draupadī  reached  their 
home,  Kunti  was  busy  and 
had  her  back  turned  to 
them. Arjuna said to Kunti, 
“Look  mother,  we  got  a 
very  precious  gift  for  you 
today!”  

Kunti  replied,  “All  the  five 

brothers  should  share 
whatever  you  have 
brought.”  The  Pāṇdavas 
were  aghast.  How  could 
the  same  woman  marry 
five  husbands?  But  Arjuna  said,  “I  have  always  obeyed  the  words  of  my  mother.  And  therefore, 
Draupadī  will  marry  all  of  us  five  brothers.”  A  marriage  ceremony  was  therefore  performed  with 
Draupadī by all the five brothers.  

Krishna and Balarāma soon came to visit the Pāṇdavas for the first time, and expressed their happiness 
at the wedding of the Princess of Panchāla with the Pāṇdavas. However, the two brothers then left the 
Pāṇdavas  soon  because  they  did  not  want  to  attract  others  to  that  area  and  thereby  put  the  lives  of 
Kunti and her family at risk. 

TRIVIA: Polygamy and Polyandry:  In all ancient cultures (and in many Muslim and tribal societies 
even  today),  Polygamy  was  considered  acceptable.  In  Polygamy,  a  man  can  marry  multiple  wives.  The 
opposite of Polygamy is Polyandry, but that is very rare. In Polyandry, the same woman marries multiple 
men. In ancient India, the Darada community that lived in the Himalayas (and today lives in the regions 
of  Ladakh  and  Himachal  Pradesh  in  India)  practiced  Polyandry.  To  some  extent,  Daradas  practice 
Polyandry even today, and the same woman marries all the brothers in a family. Historians believe that 
Pāṇdavas had spent their childhood in these parts of Himalayas, and therefore followed the custom of 
Polyandry by marrying Draupadī collectively. 
Other stories are also told in the Mahābhārata and in the Hindu tradition about why Draupadī got five 
husbands. One of these stories says that in her previous life, Draupadī worshipped Bhagavān Shiva for a 
husband. When He appeared in front of her, she asked for the same boon five times, “I want a husband 
who is completely honest, strong, skilled, handsome and knowledgeable.” Shiva then said to her that she 
will be blessed with five husbands in her next life because no single man except Bhagavān has all these 
five qualities. The message of this story is that we  should not insist on marrying only the  most perfect 
person because everyone has some flaw or the other. If we insist on marrying only a person who has all 
the perfections that we want, then the only possible solution is to marry many persons who have some of 
them each! Therefore, we should not be too picky or fussy while marrying. 

Page 38 of 210 
 
It should be  noted however that the  Hindu society  has always disallowed Polyandry and therefore this 
instance was an exception. Hindu Dharma also looks down upon Polygamy. In modern India and Nepal, 
the Hindu law for marriage disallows Polygamy as well as Polyandry. 
 

1.15 The Pāṇdavas are invited to live with King Drupada 

Unknown to the Pāṇdavas, Dhrishtadyumna had secretly followed his sister to find out the identity of 
the brave Brahmana who had won his sister’s hand in marriage. When he discovered that it was none 
other than Arjuna, he was overjoyed and returned to the palace to inform Drupada that his sons in law 
were none other than the Pāṇdava brothers of the most powerful kingdom of Hastināpura! 

Drupada immediately sent his royal chariots to bring his daughter and her new family to his palace. He 
was happy that Arjuna had married his daughter, just as he had dreamt. But he was also upset that she 
was made to marry Arjuna’s brothers too. However, Veda Vyāsa arrived and explained to King Drupada 
why this was in accordance with Dharma, and so the King relented. Drupada invited Kunti and her entire 
family  to  come  and  stay  in  Pañchāla  henceforth  as  royal  guests  in  the  palace.  Tough  times  were  now 
over for Kunti and her children. Soon, the word got out that the Pāṇdavas had not died in Varanvata and 
that they were now in fact the sons in law of the powerful king of Panchāla.  

1.16 The Pāṇdavas return to Hastināpura 

When Dhritarāshtra heard about it, he pretended to be very happy and relieved that his nephews were 
still  alive.  Karṇa  took  Duryodhana  aside  and  said,  “Before  the  Pāṇdavas  come  back  and  ask  for  their 
kingdom, let  us invade Pañchāla and kill all of them. Go and get  the permission of King Dhritarāshtra, 
Bheeshma, Droṇa and other elders to invade Drupada’s kingdom.” Duryodhana was glad to hear of this 
plan  but  all  the  elders  opposed  it  completely.  King  Dhritarāshtra  had  to  agree  to  all  of  them,  and 
therefore Duryodhana did not carry out Karṇa’s plan. 

King  Dhritarāshtra  then  sent  a  message  to  King  Drupada  through  Vidura  to  invite  the  Pāṇdavas  with 
their  bride  and  mother  to  return 
to Hastināpura. Kunti and Drupada 
were  very  scared  to  accept  King 
Dhritarāshtra’s  invitation  to  them 
to  return  to  Hastināpura  because 
he  had  been  a  part  of  the  plan  of 
burning  them  alive  in  Varanvata. 
But  Vidura  assured  them,  “I  have 
always  loved  and  protected  the 
sons of my dear brother Pāņdu. It 
is their birthright to get their share 
of the kingdom. The Pāṇdavas are 
noble  and  truthful,  therefore 

Page 39 of 210 
 
Dharma will protect them always. So do not worry. Trust me and come with me to Hastināpura.”  

Krishna and Balarāma, who too were in Pañchāla at that time, decided to accompany the Pāṇdavas to 
Hastināpura. 

1.17 The Division of the Kuru Kingdom   

 When  the  Pāṇdavas  returned  to  Hastināpura,  King 

Dhritarāshtra  announced,  “I  do  not  want  any  more  conflict 
between  my  sons  and  the  Pāṇdavas.  Therefore  I  will  divide 
my  kingdom  into  two  parts.  The  eastern  half  containing  the 
capital  Hastināpura  and  all  the  land  between  the  Ganga  and 
Yamuna  will  stay  with  me,  and  will  be  ruled  by  Duryodhana 
after  me.  And  the  western  half  of  my  kingdom,  called 
Khāṇdavaprastha,  will  be  given  to  the  Pāṇdavas  as  their 
share.” 

The  Pāṇdavas  agreed  even  though  their  half  of  the  kingdom 
was a barren part, with no water or fruit trees or even fertile 
land  to  grow  crops.  But,  with  the  guidance  of  Veda  Vyāsa, 
they constructed a beautiful capital city called Indraprastha.  

DID YOU KNOW? Today, New Delhi, the capital of India, stands on site of Indraprastha.  

They started agriculture and trade in their kingdom on the advice of Krishna. Very soon, their kingdom 
became  as  prosperous  and  happy  as  that  of  Duryodhana.  Many  famous  scholars,  rich  traders,  skillful 
artisans and all sorts of brave, hardworking and intelligent people came from far and wide and settled in 
Indraprastha.  It  appeared  as  if  Devis  Saraswati  and  Lakshmi  themselves  had  started  living  in 
Indraprastha. Yudhishthira was a very good King, and he took great care of the people in his kingdom. 
Once  the  Pāṇdavas  were  well  settled  in  Indraprastha,  Krishna  left  them  and  returned  to  his  own 
kingdom in Dwārakā. 

1.18 Arjuna’s Marriage to Subhadrā  

Meanwhile, Arjuna decided to go away to different pilgrimage places of India for 12 years. When he was 
in Krishna’s kingdom Dwārakā, he happened to meet Subhadrā, the beautiful sister of Krishna. The two 
immediately  fell  in  love  with  each  other.  A  Swayamvara  had  been  announced  for  Subhadrā.  Arjuna 
asked Krishna for permission to participate so that he could win her hand as his bride. But Krishna said, 
“No one really knows who will win her in the Swayamvara contest. My own brother Balarāma wants her 
to marry Duryodhana, who is his favorite student. Everyone is opposed to this because Duryodhana is an 
evil man. Subhadrā too does not want to marry him. She loves you instead. But we are helpless because 
Balarāma  has  already  sent  the  wedding  proposal  to  Hastināpura.  Therefore,  I  want  you  to  carry  away 
Subhadrā and marry her.” 

Page 40 of 210 
 
As  per  the  plan,  Subhadrā 
went to worship at the Shiva 
temple  at  the  Raivataka 
Mountain  close  to  Dwārakā. 
Suddenly,  Arjuna  appeared 
in a chariot and swooped up 
Subhadrā  away  from  all  the 
guards.  When  Balarāma 
heard  of  this  incident,  he 
was  furious  and  wanted  to 
kill  Arjuna.  But  Krishna 
persuaded  him  and  said, 
“Look,  Arjuna  is  from  the 
same  noble  family  as 
Duryodhana.  In  fact,  He  is 
virtuous,  whereas  Duryodhana  is  given  to  evil  ways.  Moreover,  Subhadrā  and  Arjuna  love  each  other. 
Therefore,  I  think  that  we  should  celebrate  their  wedding  and  forget  about  marrying  her  to 
Duryodhana.” 

Everyone there agreed to what Krishna had said, and Balarāma came around too. So, Arjuna was invited 
back  to  Dwārakā  with  Subhadrā  and  married  with  great  pomp.  Arjuna  spent  the  remainder  of  the  12 
years that he had decided to stay away from Indraprastha at a place called Pushkara (in the middle of 
the Thar Desert in North Western India). Then he returned to Indraprastha with his wife Subhadrā.   

A  year  after  Arjuna  had  married  Subhadrā,  a  son  Abhimanyu  was  born  to  the  newly‐wed  couple  and 
everyone  was 
overjoyed.  Draupadī 
now too had five sons, 
one  from  each  of  the 
Pāṇdava brothers.  

All these years, neither 
Duryodhana  nor 
anyone  else  from 
Hastināpura  visited 
Indraprastha at all, as if 
the  Pāṇdavas  were  all 
dead for them. 

THE ĀDI 
PARVA ENDS 

Page 41 of 210 
 
 BOOK TWO: THE SABHĀ PARVA 
 

2.1 Mayāsura Constructs a Grand Hall for the Pāṇdavas

One  day,  while  visiting  Indraprastha, 

Krishna  asked  Mayāsura,  a  great 
architect,  to  construct  a  great  and  a 
unique  hall  for  the  Pāṇdavas.  Mayāsura 
agreed, and in a period of 14 months, he 
constructed  a  huge  hall  of  matchless 
beauty  and  grandeur.  Yudhishthira  held 
a grand inauguration ceremony to open 
the  hall  to  the  public.  Invitations  were 
sent to all Kings and to Rishis. Everyone 
came  for  the  function,  except 
Duryodhana  and  his  brothers.  The 
Kauravas  burned  even  more  with 
jealousy  and  refused  to  come  to 
Indraprastha.  

One  of  the  guests  Rishi  Nārada 

suggested that King Yudhishthira should 
now  perform  the  Rājasūya  Yajna 
ceremony. This ceremony was described in the Vedas for a powerful King who wanted to become the 
Emperor of the whole world. In this ceremony, Kings of all the other countries would have to bring gifts 
to the Emperor Yudhishthira and 
accept  that  he  was  greater  than 
them.  But  if  some  King  did  not 
want Yudhishthira to be declared 
as  the  Emperor  of  the  world, 
then  a  war  would  be  declared 
against  him.  If  Yudhishthira  lost 
that  war,  he  could  no  longer 
claim  himself  to  be  the  Emperor 
of the world. And if Yudhishthira 
won,  that  other  King  had  no 
choice but to accept Yudhishthira 
as his Emperor. 

Yudhishthira  was  not  very  keen 

to  perform  the  Rājasūya 

Page 42 of 210 
 
ceremony because he did not want any war to break out. But Krishna said to him, “Yudhishthira, there 
are both kinds of Kings in this world, good and bad. It is important that a good person like you becomes 
an Emperor over them, so that Dharma is obeyed by all human beings on this earth.  I do not think that 
any other King will oppose your claim to be the Emperor of the whole world. The only problem could 
come  from  King  Jarāsandha  of  the  kingdom  of  Magadha.  Jarāsandha  has  captured  and  imprisoned  86 
Kings of different countries in Bhārata. He is a Bhakta of Shiva, and when he captures exactly 100 Kings, 
he will kill all of them as an offering to Shiva. These 86 Kings have no freedom to choose you as their 
Emperor. They will merely say what Jarāsandha asks them to do. It is your duty to release these Kings 
freed from imprisonment. By announcing that you are going to perform the Rājasūya, you will surely get 
into  a  fight  with  Jarāsandha.  But  once  you  have  killed  him,  you  can  free  all  these  Kings  and  then 
complete your Rājasūya Yajna.” 

2.2 Bheema kills Jarāsandha

Bheema  and  Arjuna  agreed  to  what  Krishna  had  said,  and  therefore  Yudhishthira  too  finally  agreed. 
Disguised  as  Brahmanas,  Arjuna,  Bheema  and  Krishna  went  to  Magadha  and  scaled  the  walls  of 
Jarāsandha’s  palace.  Krishna  challenged  him  saying,  “Either  you  release  all  the  kings  that  you  have 
imprisoned, or fight with one of us.”  

When Jarāsandha saw them and learned who they really were, he said, “I refuse to fight with Krishna 
because he had earlier fled away from my army. Arjuna just looks like a young boy. Only Bheema is my 
match and I will wrestle with him till one of us dies.” 

FLASHBACK  &  FAST  FORWARD:  Two  of  Jarāsandha’s  daughters  had  married  Kamsa,  the  evil  King  of 
Mathura  who  had  imprisoned  Krishna’s  parents.  Kamsa  had  also  killed  7  of  Krishna’s  siblings.  When 
Krishna and Balarāma became older boys, they went to Mathura, where Kamsa sent two of his strongest 
men to kill the two brothers. But the two strong‐men got killed instead, and then Krishna killed Kamsa 
and freed his parents and others from Kamsa’s jail. Jarāsandha was very angry to hear about the death 
of his son‐in‐law Kamsa. Therefore, he attacked Mathura 18 times to harass Krishna and his supporters. 
Jarāsandha  was  defeated  all  the  18  times.  But,  Krishna  thought  that  the  people  of  Mathura  were 
suffering due to his presence. Therefore, he and his 
people,  who  were  called  the  Vrishnis  and  the 
Yādavas,  moved  to  the  other  end  of  India  –  to 
Gujarat.  There,  in  the  western  part  of  India,  they 
raised  land  out  of  the  sea,  and  built  the  beautiful 
city of Dwārakā, away from attacks of Jarāsandha. 

Jarāsandha installed his own son Sahadeva (not to 
be  confused  with  the  Pāṇdava  brother  who  had 
the  same  name)  as  the  King  of  Magadha  because 
he  was  not  sure  if  he  will  remain  alive  after  the 
fight  is  over.  A  fourteen  day  wrestling  match 
occurred between Bheema and Jarāsandha, at the 

Page 43 of 210 
 
end  of  which  Bheema  killed  the  King  by  tearing  his 
body into two halves.  

All  the  captive  Kings  and  many  other  prisoners  were 

freed  from  the  prison  of  Magadha  and  they  thanked 
Bheema,  Arjuna  and  Krishna  for  releasing  them  from 
Jarāsandha’s  jail.  Krishna  showed  them  His  form  as 
the  four  armed  Vishnu  and  they  all  worshipped  Him 
and  pledged  their  allegiance  to  King  Yudhishthira. 
Krishna  requested  them  to  come  to  the  Rājasūya  in 
Indraprastha.  

Krishna  met  the  new  King  Sahadeva  and  persuaded 

him  to  look  at  the  Pāṇdavas  as  his  friend,  and  to 
accept  Yudhishthira  as  the  Emperor.  Sahadeva 
agreed,  but  King  Shishupāla  of  Chedi,  an  ally  of 
Jarāsandha, became a sworn enemy of the Pāṇdavas. 

Arjuna,  Bheema  and  Krishna  then  returned  to 

Indraprastha,  from  where  the  various  Pāṇdava 
brothers  then  set  out  in  the  four  directions  to 
announce  that  Yudhishthira  wants  to  perform  the 
Rājasūya  ceremony  and  become  the  Emperor  of  the 
whole world. Krishna returned to Dwārakā. 

A  few  Kings  opposed,  but  they  were  all  defeated.  Finally,  when  all  the  four  brothers  returned  to 
Indraprastha  victoriously, the grand ceremony started. Kings from all over the world brought precious 
items as presents for Emperor Yudhishthira. Even the Kauravas, Bheeshma and other elders came from 
Hastināpura. 

2.3 Krishna sets an Example through His Humility

Everyone  wanted  to  help  in  organizing  the  grand‐function.  Bhagavān  Krishna  requested  that  he  too 
should be given some tasks to complete. However, as he had come from a long distance and was one of 
the the last ones to arrive, the only duty that was left was cleaning the kitchen after the feast was over. 
Everyone requested Lord Krishna not to worry about doing this dirty job. They said that servants could 
take care of cleaning the kitchen. However, Lord Krishna insisted that he too wanted to help and would 
be pleased to do this dirty job. 

Page 44 of 210 
 
Duryodhana was given the task of washing the feet of arriving dignitaries to honor them. But when the 
guests started coming in, Duryodhana thought, “It is beneath my dignity to wash their feet. Why should I 
do  this  humiliating  work?”  So  he  did  not  step  forward  to  do  his  work.  Instead,  he  took  the  task  of 
receiving  valuable  jewels  brought  as 
presents by the visiting Kings. 

But  Duryodhana  had  forgotten  that 

in  the  Hindu  tradition,  the  guest 
must  be  treated  like  Bhagavān. 
When  Krishna  noted  Duryodhana’s 
hesitation  in  stepping  forward,  He 
immediately  came  forward  Himself 
and  washed  the  feet  of  the  guests 
including Brahmanas and Rishis. 

Other old relatives and friends of the 
Pāṇdavas  also  got  assigned  the 
duties  that  they  considered 
important.  Dushāsana  was  in  charge 
of food, Sanjay took care of the Kings 
who  attended  the  program  and 
Vidura was in‐charge of the treasury. Ashvatthāmā took care of the Brahmanas. 

2.4 Krishna kills Shishupāla

After the ceremonies were over, all the visitors had to be honored and fed. However, a strict order had 
to be followed in feeding the guests. Those who were more respected had to be fed first. Now, Emperor 
Yudhishthira became confused as to who the very first person person should be. This chief guest had to 
be someone very respectable and noble. He alone could put the crown of the Emperor of Bhārata on the 
head of King Yudhishthira. This chief guest would be the first one whose feet had to be washed and who 
would be offered food before everyone else.  

When  Yudhishthira  consulted  Bheeshma,  the  latter  immediately  suggested,  “No  one  else  but  Krishna 
deserves this honor. He is kind, gentle, powerful and knowledgeable and has all the other great qualities 
of Bhagavān. He illuminates this entire Rājasūya ceremony just as the sun gives light to the entire world. 
Therefore, I recommend that Krishna be designated as the chief guest.”  

Everyone  approved  but  King  Shishupāla  of  the  kingdom  of  Chedi  (today  located  in  the  region  of 
Bundelkhand in central India) objected. He arose and started humiliating Krishna and said, “Why should 
we honor Krishna? He is a person of a bad character. He is not a King like us, nor is he from a famous 
family. He is just a cowherd because he was raised by a dairy farmer named Nanda. We should instead 
honor someone like Droṇa or Bheeshma himself.” Krishna just kept quiet and listened to all these insults 

Page 45 of 210 
 
 silently  without  getting 
angry  at  Shishupāla.  But, 
Shishupāla  did  not  stop 
here.  He  started  insulting 
Bheeshma  in  very  abusive 
language.  And  then,  he 
challenged  Krishna  to  fight 
with him. 

When  Krishna  heard 

Shishupāla  abuse 
Bheeshma,  the  greatest  of 
the  Kuru  elders  attending 
the  function,  he  said, 
“Shishupāla,  you  are  my 
cousin and I had promised to your mother, who is my Aunt,  that I will forgive you 99 times. I forgave 
you when you burnt down my city while I was away in Prāgjyotisha to fight the evil King Narakāsura. I 
forgave  you  when  you  attacked  my  guest,  King  Bhoja,  while  he  was  vacationing  at  Mount  Raivataka 
close to my city of Dwārakā. I forgave you when you stole the horse of my father Vasudeva, who is in 
fact your uncle. I forgave you even when you insulted the wife of my friend Akrūra. I forgave all your sins 
99  times,  but  now  enough  is  enough.”  Krishna  then  hurled  his  Sudarshana  Chakra  and  the  weapon 
beheaded Shishupāla before returning to Krishna. 

FLASHBACK:  There  was  one  major 

reason why Shishupāla hated his own 
cousin  Krishna.  He  had  wanted  to 
marry  Princess  Rukmini  of  the 
kingdom  of  Vidarbha  (in  Central 
India), but she had fallen in love with 
Krishna.  Rukmi,  the  brother  of 
Rukmini, sent a proposal to Shisupāla 
offering  him  Rukmini’s  hand  in 
marriage.  But,  Rukmini  sent  a  letter 
to  Krishna  secretly,  asking  him  to 
come  and  save  her.  One  day,  while 
she was praying in a Mandir, Krishna 
appeared in a chariot and carried her 
off.  A  war  occurred  but  Krishna  and 
his brother Balarāma defeated Rukmi and his soldiers. Shishupāla was also a great friend of Jarāsandha, 
and was very upset at the fact that Krishna had instigated Bheema to kill Jarāsandha. 

Page 46 of 210 
 
As soon as Shishupāla was killed, a light came out of his body and merged with Krishna. This signified 
that Shishupāla had attained Moksha. 

FLASHBACK AND INSIGHT: Why did Shishupāla attain Moksha despite hating Krishna? 

Hindu scriptures give four reasons as to why Shishupāla became one with Krishna despite hating Him.  

The first is that whosoever is killed directly by Bhagavān gets Moksha.  

The  second  reason  is  that  Shishupāla  practiced  what  our  Rishis  call  “the  Bhakti  of  hatred  towards 
Bhagavān.”  When  we  hate  someone  intensely,  we  keep  thinking  of  him.  Shishupāla  hated  Krishna  so 
much that he thought of Him alone at all times. And because Bhagavān Krishna was always on his mind, 
Shishupāla got Moksha. His hatred for Krishna was only outward, whereas his heart became full of love 
for Krishna. 

The third reason is given in the Shrimad Bhāgavata Purāṇa. According to this scripture, Jaya and Vijaya, 
the two guards of Bhagavān Vishnu, were cursed by the Rishis to be banished from Vaikuntha (the abode 
of Vishnu) and be reborn  on earth. Bhagavān Vishnu then said that they will  be born as  three pairs of 
brother demons, who will be killed by His  successive Avataras. In their last of the three births, both of 
them  will  attain  Moksha  and  will  return  to  Vaikuntha.  Accordingly,  they  were  first  born  as  the  evil 
brothers Hiranyāksha and Hiraṇyakashipu. Vishnu took the Varāha and Narasimha Avataras to kill them. 
Then, they were reborn as the brothers Rāvana and Kumbhakarna in Lanka. Vishnu took the Avatāra of 
Shri Rama to kill them. Finally, they were reborn as brothers Shishupāla and Dantavakra who were killed 
by Krishna Avatāra. Dantavakra attacked Krishna when he returned to Dwārakā after the Rājasūya Yajna 
because he was angry with Krishna for having killed Shishupāla. Krishna killed him in a mace fight with 
Krishna and gave Moksha to him as well. 

In the Hindu tradition, a fourth reason is given ‐ that these 6 rebirths of Jaya and Vijaya represent the 6 
true enemies of human beings: Hiranyāksha represents Lobha (greed), Hiraṇyakashipu represents Mada 
(pride), Ravana represents Kāma (desire and lust), Kumbhakarna represents Moha (delusion), Shishupāla 
represents  mātsarya  (jealousy),  and  Dantavakra  represents  Krodha  (anger).  The  fact  that  Vishnu  has 
killed all these enemies means that Bhagavān is free of all these six enemies and evils which are found 
troubling all human beings. 
 

2.5 Krishna cleans dirty Dishes

The ceremony now started. Krishna was welcomed to the throne. His feet were ceremoniously washed 
and he was offered food. Thereafter, with the chanting of sacred mantras from the Vedas, Yudhishthira 
was crowned as the emperor of Bhārata. 

After  the  program  was  over  and  Yudhishthira  had  been  crowned  as  the  Indian  emperor,  everyone 
decided  to  take  some  rest.  However,  Bhagavān  Krishna,  the  chief  guest,  was  nowhere  to  be  found. 
When people went out to look for him, they found him in the main hall, where he was picking up dirty 
dishes and carrying them to the kitchen for cleaning. 

Page 47 of 210 
 
 Everyone  was  very  moved  to  see  how 
humble  Krishna  was.  Even  though  Krishna 
was  the  chief  guest  and  is  the  greatest  of 
all,  he  performed  his  duty  very  humbly. 
Most  people  would  have  thought  that 
picking  dirty  dishes  and  cleaning  them  was 
a  lowly  task  which  only  humble  servants 
should perform.  But our Bhagavān Krishna 
clearly believed that all Sevā is good. 

Moral  of  the  Story:  1.  Lord  Krishna 

demonstrated that no task is lowly and that 
we  should  carry  out  whatever  duty  has 
been  assigned  to  us  diligently  and  with 
pride. Remember that work is worship.  

2.  If  Krishna  could  clean  dishes  after 

everyone  had  eaten,  we  too  should  follow 
his example and clean not just ours but also 
our  family’s  and  friends’  dishes  after  they 
have finished their food.  

 
2.6 Duryodhana’s Insult and his Jealousy towards the Pāṇdavas

After  the  entire  ceremony  was  over,  all  the  Kings  started  returning  to  their  kingdoms.    Yudhishthira 
vowed,  “I  will  never  say  bitter  words  to  my  brothers  and  also  to  all  the  other  Kings.  Discriminating 
against others is the main cause of conflicts in this world. And therefore, I will treat everyone equally as 
if  all  people  were  my  own  children.  Giving  up  all  hatred  and  enmity  towards  others,  I  will  rule  the 
country for the good of everyone.” 

Krishna too returned to Dwārakā. Before he left, he instructed Yudhishthira, “Just as birds find shelter in 
their  nests,  and  thirsty  animals  look  with  hope  at  the  clouds,  make  sure  that  the  learned  Brahmanas 
look at you with hope, and that you meet their expectations. Also, make sure that you look after your 
subjects sincerely, as a father takes care of his children with love.” 

However, Duryodhana expressed a desire to stay longer in Indraprastha. The Pāṇdavas were happy that 
their cousin had decided to spend some more time with them after several years. 

Duryodhana was amazed to see the beauty of the great hall constructed by Mayāsura. Where the hall 
appeared to have a pool of water, there was just a floor of marble that had been polished so well that it 
seemed to be like water. Duryodhana was now convinced that all these sections of the hall that looked 
like pools of water were really polished marble slabs. 

Page 48 of 210 
 
 So,  he  bravely  stepped  on 
one  such  section.  But  that 
section  actually  turned  out 
to  be  a  pool  of  water! 
Duryodhana fell into it with 
a  thud  and  his  robes  got 
wet. The Pāṇdavas thought 
that  this  was  very  funny 
and  everyone  started 
laughing  at  Duryodhana. 
Draupadī  even  made  a 
sarcastic  remark,  “The  son 
of  a  blind  father  is  also 
blind.”  Her  laughter  and 
sarcastic  words  pierced 
Duryodhana’s heart and he once again got inflamed with jealousy and hatred for the Pāṇdavas. He went 
back to Hastināpura feeling insulted, and jealous at the prosperity of the Pāṇdavas. 

FAST FORWARD: According to the Mahābhārata, Draupadī did not actually say any mean words to 
Duryodhana. But he was so jealous of the Pāṇdavas  after seeing their happiness that he made up this 
part of the story when he tried to humiliate her after the first game of dice.  

INSIGHT FROM THIS INCIDENT: It is not that Duryodhana did not have enough riches himself. After 
all, he was the crown Prince of Hastināpura, the capital of the greatest kingdom in Bhārata at that time. 
But his jealousy towards the Pāṇdavas made him feel that he did not have enough for his happiness.  

We  see  the  same  thing  happen  many  a  time  in  our  own  society.  Rich  people  fight  over  money  even 
though they have enough of their own money and should not be fighting with others for more wealth! It 
is jealousy and greed that makes people feel that they do not have enough even when they have more 
than everyone else. Kids having 100 toys still want to grab the only toy that their friend has. We will see 
again  later  that  the  feeling  of  jealousy  causes  Duryodhana  to  focus  more  on  destroying  the  Pāṇdavas 
rather  than  work  for  his  own  progress.  Jealous  people  worry  more  about  the  success  of  others  than 
about their own progress. 
 

2.7 The First Game of Dice

As always, uncle Shakuni  decided to  make Duryodhana feel even more hateful towards the Pāṇdavas. 

Therefore, he said to Duryodhana, “My dear nephew Duryodhana, I know that you are not as strong as 
the Pāṇdavas and cannot defeat them in war. But I can suggest a better way to win all of their wealth 
and defeat them. I think you should ask your father King Dhritarāshtra to invite them to a game of dice. I 
will  play  on  your  behalf,  and  I  will  make  sure  that  King  Yudhishthira  will  gamble  and  lose  his  entire 
kingdom. Yudhishthira will never refuse to come if your father and his Uncle, King Dhritarāshtra invites 

Page 49 of 210 
 
them. Also, make sure  that the invitation is taken to them by your Uncle Vidura, whom  the Pāṇdavas 
greatly respect. There are two more reasons why Yudhishthira cannot turn down this invitation. First is 
that he is himself addicted to gambling. And secondly, gambling is considered a royal game. One King 
cannot turn down the invitation of another King to a gambling match, because it is bad manners to do 
so.” 

Duryodhana persuaded  his father to call King  Yudhishthira for the game of dice. Dhritarāshtra did not 

agree at first. But when Duryodhana threatened to commit suicide, the King had no choice. Therefore he 
asked  Vidura  to  go  to  Indraprastha  with  the  invitation  to  the  gambling  match.  Vidura  advised 
Dhritarāshtra  against  the  gambling  contest.  But  Dhritarāshtra  was  worried  of  Duryodhana’s  threat  of 
committing suicide and did not listen to Vidura. Reaching Indraprastha, Vidura said to the Pāṇdavas, “I 
am personally against gambling because it always leads to grief and fights. However, I have come here 
after following the orders of King Dhritarāshtra. Therefore, you can do as you wish.” 

Yudhishthira  was  hesitant,  but  he  could  not  refuse  because  that  would  have  been  disrespectful  to  his 
uncle King Dhritarāshtra. When the Pāṇdavas arrived at the palace of Hastināpura, they were surprised 
to  learn  that  Duryodhana  will  not  play  against  them  directly.  Instead,  his  uncle  Shakuni,  who  was 
notorious  for  cheating  in  gambling,  would  be  playing  on  the  behalf  of  Duryodhana.  Again,  out  of  his 
decency, Yudhishthira did not object. 

Now, Shakuni had magical die that 
followed  his  verbal  commands  to 
roll the number that he wanted to 
win.  After  the  game  started,  both 
Duryodhana  and  Yudhishthira 
started betting their jewels, horses, 
cows, land etc. But in one throw of 
the  die  after  the  other, 
Yudhishthira  lost  every  time! 
Duryodhana  won  Yudhishthira’s 
kingdom, his  palaces, all his cattle, 
horses, soldiers, jewels etc. 

All  the  elders  on  the  royal  court 

hung their heads in shame because 
they did not like what was happening. Only the blind King Dhritarāshtra was unable to hide the joy on 
his face. He kept asking, “Has my son Duryodhana won the game?” 

Yudhishthira got carried away, and did not want to give up. Therefore, one by one, he staked his own 
brothers Nakula and Sahadeva and lost them too! Duryodhana gloated that he will hire the two brothers 
as  servants  in  his  palace.  Shakuni  then  taunted  Yudhishthira,  “You  were  so  quick  to  bet  Nakula  and 
Sahadeva because they were only your step brothers. Obviously you do not love them as much as your 
real  brothers  Bheema  and  Arjuna.  That  is  why  you  have  not  bet  them  yet!”  This  taunt  really  hurt 

Page 50 of 210 
 
Yudhishthira’s heart, and he bet Arjuna and Bheema one by one, and lost them too! With nothing else 
left,  Yudhishthira  then  bet  himself,  and  lost!  Shakuni  had  taken  full  advantage  of  Yudhishthira’s 
weakness and addiction and had manipulated his mind to ruin him completely.  

2.7.1 Krishna saves the honor of Draupadī 
And then Yudhishthira did the most unimaginable thing – he betted his wife Draupadī, and he lost her 
too!  Now  Draupadī  was  supposed  to  be  handed  over  to  the  Kauravas.  The  evil  minded  Duryodhana 
declared, “Draupadī had insulted me by saying that the son of a blind man is also blind. Now she is our 
slave.” He asked his Uncle Vidura to bring Draupadī to the assembly but Vidura refused to do so.  

Then,  Duryodhana  sent  a  servant  to  fetch  Draupadī  from  her  room.  But  Draupadī  refused  to  come  in 
front  of  everyone  and  instead  sent  a  question  for  everyone,  “Did  my  husband  bet  me  after  he  lost 
himself, or was it before he lost himself in the game?” Duryodhana realized that it would not be easy to 
bring out Draupadī.  Therefore, he asked his brother Dushāsana to drag Draupadī to the royal court in 
front of dozens of elders, courtiers, and others. When Draupadī saw Dushāsana coming towards her, she 
ran towards Gāndhārī’s chamber. But Dushāsana caught her, and started dragging her to the assembly 
by her hair. Due to Dushāsana’s pull, her hair tied neatly became loose. 

Everyone was shocked at this wicked behavior, but they all kept quiet. Only Vikarṇa, a younger Kaurava 
brother, got up and objected saying, “Draupadī is married to all the Pāṇdavas. But Yudhishthira did not 
take  the  permission  of  his  four  brothers 
before  staking  her.  Therefore  she  cannot 
become a slave of Duryodhana. Draupadī has 
done no wrong. It is a great sin to humiliate a 
woman like this.” Everyone applauded Vikarņa 
and criticized Shakuni. 

Draupadī  cried  and  appealed  for  mercy  but 

Dushāsana  did  not  listen  to  her.  Instead, 
Duryodhana  abused  her  and  Karṇa  asked 
Dushāsana  to  disrobe  Draupadī  in  front  of 
everyone,  because  the  garments  of  a  slave 
also  belonged  to  her  master!  All  the  elders 
and  everyone  there  were  stunned.  Bheema 
wanted  to  get  up  and  kill  the  Kauravas  there 
and then, but Arjuna restrained him. Draupadī 
appealed  to  the  grandfathers,  and  elders  to 
come  to  her  rescue,  but  everyone  was 
terrified  of  Duryodhana.  No  one  came  to  her 
rescue against the bully Duryodhana. 

At  last,  Draupadī  remembered  that  Krishna 

had  promised  her  eternal  friendship.  So,  she 

Page 51 of 210 
 
surrendered completely to Bhagawān Krishna in her mind, and appealed to His friendship. She thought 
of Him in her mind with faith and devotion and asked him to protect her from public humiliation. And a 
miracle  occurred.  As  Dushāsana  started  pulling  her  clothes,  he  found  that  he  was  not  able  to  disrobe 
her.  Her  garments  got  stretched  endlessly.  He  tried  to  disrobe  her  for  a  long  time,  but  cloth  kept 
appearing  miraculously  and  her  Sari  got  extended  till  the  pile  of  the  unwound  clothing  taken  off  her 
became a small mound! Dushāsana was tired but he failed to disrobe Draupadī.  

Everyone understood that it was the Divine intervention of Krishna. The elders felt ashamed now that 
they had not intervened  to save her honor. They asked Duryodhana to see  the Divine  miracle, repent 
and return everything that the Pāṇdavas had lost back to them. But instead, Duryodhana slapped his left 
thigh  and  asked  Draupadī  to  sit  on  it!  In  ancient  Bhārata,  this  action  meant  that  Duryodhana  wanted 
Draupadī to marry him because the right thigh of a father was reserved for his little daughter to sit. 

FLASHBACK & INSIGHT:  In the traditions of Hindus, two reasons are given as to why Krishna saved 
Draupadī.  The  first  story  says  that  several  years  earlier,  Krishna  had  injured  his  finger  and  He  started 
bleeding.  Draupadī  immediately  tore  off  a  piece  of  her  Sari  and  wrapped  it  around  His  finger  as  a 
bandage. This story teaches us that in return for a just a small offering, Bhagavān will save the honor of 
His Bhaktas when they need His help. We do not need to bribe Bhagavān with lavish gifts.  
The second story says that in her previous life, Draupadī was on the bank of a river where a holy man 
was bathing. The river washed his clothes away. Looking at his helpless situation, Draupadī had torn a 
piece of her cloth so that he could cover himself. The holy man blessed her for her kindness saying, “In 
your  next  life,  when  someone  tries  to  snatch  your  clothes,  pray  to  Bhagavān  Vishnu  and  He  will  save 
you.” This story shows that a good karma never goes unrewarded. We get the reward of our good karma 
either in this life or in the next. 

The central message of this story from the Mahābhārata also is that whenever we are in deep trouble 
and  all  our  efforts  to  save  ourselves  fail,  then  we  should  remember  Bhagavān  and  pray  to  Him  to 
come and help us. 

FAST FORWARD: Bheema was so angered by this humiliation of Draupadī that he vowed to kill all the 
100  sons  of  Dhritarāshtra.  He  kept  his  promise  during  the  war.  In  fact,  whenever  someone  from  the 
Pāṇdava army got a chance to kill one of the 100 Kauravas, they would spare him so that Bheema could 
kill  him  and  fulfill  his  vow.  But  when  Bheema  killed  Vikarṇa,  he  wept,  because  he  remembered  how 
Vikarṇa had tried to save Draupadī from humiliation.  
 

2.7.2 The Vows of the Pāṇdavas and Draupadī & Dhritarāshtra’s Regret 
Bheema could no longer control himself. He stood up and declared with a thundering voice, “With my 
own hands, I will kill Dushāsana and will tear up his chest and drink blood straight from his heart. I will 
wash  Draupadī’s  hair  with  his  blood.  And  with  my  mace,  I  will  break  the  left  thigh  of  Duryodhana.” 
Arjuna also got up vowed to kill Karṇa. Sahadeva swore that he will kill Shakuni while Nakula vowed to 
kill Shakuni’s son. Yudhishthira too was about to stand up and make a vow when suddenly his gaze fell 
on  Karṇa’s  feet.  He  noticed  that  Karṇa’s  feet  were  very  similar  to  that  of  his  own  mother  Kunti. 

Page 52 of 210 
 
Immediately, Yudhishthira’s anger evaporated and he kept quiet. Draupadī vowed that she will not tie 
her hair again till Dushāsana, whose hands had pulled them open, was killed by Bheema. 

Finally,  King  Dhritarāshtra  was  terrified  by  Krishna’s  miracle  and  the  vows  of  the  Pāṇdavas.  He  called 
Draupadī to his side and profusely apologized to her. Then he gave her for a wish. Draupadī requested, 
“Release my husband Yudhishthira from slavery, so that my children are not called as ‘sons of a slave’.” 
Dhritarāshtra  was  pleased  and  agreed.  Then  he  asked  her  for  another  wish.  Draupadī  now  asked  that 
the other four Pāṇdava brothers be freed as well. 

King Dhritarāshtra agreed, and asked her to make a third wish. Draupadī replied, “My husbands are free. 
I do not ask for anything more because I am not a beggar.” Dhritarāshtra then declared, “I cancel this 
entire gambling match that happened today. Everything that belonged to the Pāṇdavas is given back to 
them and they can return to Indraprastha with full honors.” 

Everyone criticized the blind King Dhritarāshtra for not controlling his evil son Duryodhana sooner. In a 
mass protest, the Brahmanas of the kingdom refused to perform the daily worship for the royal family of 
Hastināpura and refused to show up at the royal palace when they were supposed to for conducting the 
religious ceremonies. The Pāṇdavas left for Indraprastha. 

2.8 The Second Game of Dice

But the Pāṇdavas had not even reached Indraprastha 
yet  that  Duryodhana  and  Shakuni  persuaded  King 
Dhritarāshtra  again,  “Look  what  you  have  done.  We 
had  finally  got  the  better  of  the  Pāṇdavas,  and  you 
have given it all back to them! Please call them back 
for  one  more  game.  This  time,  we  will  decide  the 
winner with a single throw of dice. The loser will have 
to go to the forest for 13 years of which the last year 
will have to be spent in disguise. If the loser is found 
and recognized in that last year, then he will have to 
go to the forest for another 12 years.”  

Gāndhārī asked her husband to control their evil son. But once again, King Dhritarāshtra gave in to his 
evil  son’s  demands.  A  messenger  was  sent  to  the  Pāṇdavas  when  they  were  on  their  way  to 
Indraprastha.  Yudhishthira  was  asked  to  come  back.  Once  again,  Yudhishthira  agreed  to  play  another 
game  because  he  did  not  want  to  disobey  his  Uncle.  The  other  Pāṇdava  brothers  tried  to  dissuade 
Yudhishthira from agreeing to another game, but he thought that he will win this time! 

INSIGHT FROM YUDHISHTHIRA’S BEHAVIOR:  King  Yudhishthira  was  a  very  noble  man,  but  he 

was addicted to gambling. This one addiction resulted in a lot of suffering in the lives of his entire family. 
Similarly,  we  see  how  even  otherwise  good  people  get  ruined  because  they  are  addicted  to  gambling, 

Page 53 of 210 
 
going to casinos, wasting money on lottery tickets and on other things whose success depends on chance 
or luck and not on skill and hard work. 

Kunti  and  Draupadī  refused  to  enter  the  palace  at  Hastināpura  this  time  and  just  waited  outside.  As 
expected, Shakuni won and Yudhishthira lost. Therefore, the Pāṇdava brothers now prepared to spend 
the next 13 years in the forest. They took off their jewels and garments and instead wore clothes made 
of tree‐bark, just as the Rishis used to wear in those days. Arjuna sent a message to his wife Subhadrā 
that she should go to Dwārakā with their son Abhimanyu for the next 13 years. 

Vidura had left the palace of King Dhritarāshtra out of disgust and had been living in a simple home in 
the city. He requested Kunti to stay in his home for the next 13 years because she was too old to live in 
the forest for this long period of time. Kunti agreed and blessed the Pāṇdavas saying, “See the untied 
hair  of  my  daughter  in  law.  Never  forget  how  she  was  insulted  in  front  of  everyone.  After  13  years,  I 
want  you  to  come  and  get  back  your  kingdom.  Although  I  am  not  coming  with  you,  my  blessings  will 
always protect you.” 

As  the  Pāṇdavas  were  leaving 

Hastināpura,  Dhaumya,  who  was 
the  royal  priest  of  the  Pāṇdavas, 
also  left  the  city  and  accompanied 
them.  A  few  other  Brahmanas  and 
Rishis  also  left  the  city  and  cursed 
the Kauravas.  

When the word of the departure of 
the  Pāṇdavas  spread  in  the 
kingdom,  everyone  was  very  angry 
and  upset  with  the  royal  family. 
Many  citizens  decided  to  leave 
their  kingdom  and  follow  the 
Pāṇdavas  to  the  forest.  But,  Yudhishthira  persuaded  them  to  return  so  that  they  can  take  care  of  his 
elders Bheeshma, Dhritarāshtra, Vidura, Kunti and Gāndhārī.  

At his persuasion, most of the people returned. But a few Brahmanas refused to return. They promised 
to Yudhishthira that they will not be a burden on him in the forest. They will manage to arrange for their 
own  food.  And  they  will  make  themselves  useful  by  talking  about  Dharma  to  the  Pāṇdavas  for  their 
spiritual  growth.  Yudhishthira  agreed  to  their  request.  The  small  group  of  people  then  headed  to  the 
forest. 
END OF SABHĀ PARVA 
   

Page 54 of 210 
 
 BOOK THREE: VANA PARVA 
The Book of Forest 
This is the second longest of the 18 parts of the Mahābhārata and covers the first 12 years of the exile of 
the  Pāṇdavas  in  the  forest.  The  Pāṇdavas  with  Draupadī  and  Dhaumya  spent  the  first  six  years  going 
back and forth between Kāmyakavana and Dvaitavana, two forests with lakes by the same name in their 
midst.  Both  of  these  forests  were  close  to  the  river  Sarasvatī.  Kāmyakavana  was  very  close  to 
Indraprastha,  but  Dvaitavana  was  much  further  in  the  West,  close  to  the  Thar  Desert  in  NW  India.  In 
Kāmyakavana, the Pāṇdavas could get regular  news and visitors from their former homes; whereas in 
Dvaitavana, they were able to spend some time alone with Mother Nature. 

After the first five years of their stay in the two forests, Arjuna left the others to obtain divine weapons 
from Shiva and the Devas. Then, the four brothers with Dhaumya and Draupadī spent these five years 
travelling all over Bhārata for pilgrimage. Before embarking upon their pilgrimage, they persuaded all of 
their followers to return to their respective homes. Arjuna joined them back at the end of the end of the 
10th  year.  They  all  spent  the  11th  year  together  travelling  to  pilgrimage  centers  before  finally  settling 
down in Dvaitavana and Kāmayakavana once again during the 12th year. 

INSIGHT FROM VANA PARVA: During these 12 years, the Pāṇdavas did not waste their time feeling 
depressed  and  disappointed  with  their  bad  luck.  Instead,  they  met  with  several  Rishis  to  learn  about 
Dharma,  and  also  acquired  new  skills  that  will  help  them  later  in  their  war  with  the  Kauravas.  This 
teaches us that whenever  we are down and out in our life, we should not waste  time  simply brooding 
over our bad luck. Instead, we should remain positive, and must continue learning new things to prepare 
for a better future. 
 

3.1 The Akshaya-Pātra – the Bottomless Cooking

Vessel

Yudhishthira felt that as a King, it was his duty to feed all the 
Brahmanas and other well‐wishers who had left their homes 
out  of  loyalty  to  the  Pāṇdavas,  and  had  followed  them  into 
the  forest.  Dhaumya  suggested  that  the  Pāṇdavas  should 
pray to Sūrya, the Deva of the Sun who shines light on us and 
sends rain to the earth so that food is produced. Yudhishthira 
prayed  to  Sūrya,  Who  appeared  with  the  ‘Akshaya‐Pātra’,  a 
divine  vessel  for  cooking  food.  The  Deva  said,  “Use  this 
copper  pot  for  cooking.  When  Draupadī  serves  cooked  food 
from it to you or to anyone else, the food inside it will not get 
over till she has eaten herself.” 

Page 55 of 210 
 
Therefore, every day, Draupadī would cook food in the vessel, feed the Pāṇdavas and Dhaumya and all 
the guests, and finally herself. In this way, they never ran out of food. A continuous stream of visitors 
from Indraprastha, Hastināpura and other places arrived daily to meet the Pāṇdavas and they all went 
back after eating food that was served respectfully and lovingly by the Pāṇdavas. 

3.2 Vidura Leaves Hastināpura Temporarily

King Dhritarāshtra knew in his heart that he had cheated the Pāṇdavas out of their kingdom. Vidura, his 
step‐brother,  was  known  to  be  truthful  and  fair.  Therefore,  the  King  went  to  see  Vidura  to  get  some 
peace of mind. But instead of trying to find out the correct thing to do, he asked Vidura, “Tell me, how I 
may make sure that the powerful Pāṇdavas never defeat us? How can Duryodhana win the hearts of the 
people  of  Hastināpura?”  Vidura  said  that  he  was 
very angry with Dhritarāshtra and therefore takes 
the side of Pāṇdavas. He scolded the King for not 
stopping the cruel behavior of his son Duryodhana 
and  for  being  an  accomplice  in  his  son’s  injustice 
towards  the  Pāṇdavas.  He  said,  “You  should 
return  Indraprastha  to  the  Pāṇdavas.  If 
Duryodhana  does  not  agree  to  it,  then  take  even 
his  share  of  the  kingdom  and  give  it  to  the 
Pāṇdavas.  Only  then  will  justice  be  served.”  King 
Dhritarāshtra  did  not  like  what  he  heard,  and  he 
was very rude to Vidura.  He said, “Vidura, I think 
that  you  no  longer  want  the  welfare  of 
Hastināpura.  I  do  not  need  your  advice  and 
services  any  more.  You  may  go  away  and  live 
wherever you want, away from us.” 

Vidura  was  very  hurt.  He  decided  to  leave 

Hastināpura, and he went to Kāmyakavana to live 
with the Pāṇdavas. After some time, Dhritarāshtra 
felt  guilty  about  what  he  had  done.  He  sent  his 
charioteer Sanjaya to apologize, and persuaded Vidura to return to Hastināpura. 

According to some Hindu traditions, when Vidura returned, he decided that he will no longer work for 
King  Dhritarāshtra  and  will  not  take  any  pay  from  the  royal  court.  He  moved  out  of  the  palace  and 
started living in a small home in Hastināpura. To feed himself and his family, he used the land around his 
home  to  plant  vegetables.  As  a  result  of  this,  Vidura  was  now  completely  independent  of  the  Kuru 
dynasty.  He  no  longer  depended  on  them  for  his  income  or  food  and  could  speak  fearlessly  what  he 
believed to be true. Kunti also continued to live with Vidura and his family. 

INSIGHT FROM VIDURA’S BEHAVIOR: This decision of Vidura shows that he was a very dharmic 
man. He gave up his life of luxury because he did not want to give up Dharma and truth. Very often, in 

Page 56 of 210 
 
our lives, we are dependent on evil people, and work for them. The fear of losing our wealth if we annoy 
our  employer  can  force  us  to  support  his  evil  acts.  Therefore,  we  should  try  to  keep  distance  from  evil 
people, and not become dependent on them for anything if we want to follow the path of Dharma. We 
will see later how Bhagavān Krishna showed his appreciation for Vidura’s honesty in Fifth book (Udyoga 
Parva) of the Mahābhārata. 
 

3.3 Duryodhana’s Evil Plan, Rishi Vyasa’s advice and Rishi Maitreya’s Curse

Duryodhana  was  not  pleased  to  learn  that  his  father  had  called 
Vidura  back.  He  was  worried  that  Vidura  will  eventually  help  the 
Pāṇdavas win their kingdom back from him. Therefore, he plotted 
with  Karṇa  to  kill  them  while  they  were  in  the  forest.  But  just 
before they were about to go to the forest with their soldiers to kill 
the  Pāṇdavas,  Rishi  Veda  Vyāsa  appeared  in  Hastināpura  and 
warned  Duryodhana  against  doing  any  harm  to  the  Pāṇdavas. 
Duryodhana therefore dropped his evil idea, but only temporarily. 

After  Rishi  Veda  Vyasa  had  convinced  Duryodhana  to  turn  back 
from the forest where the Pandavas were living, he decided to give 
good  sense  to  King  Dhritarashtra.  Vyasa  then  narrated  the 
following story to King Dhritarashtra –  

“Long ago, Surabhi, who is the Mother of all cows and bulls on this earth, 
10
went to Indra  in heaven.  She wept in front of Indra saying, “King of Devas, look at that weak bull, my son below 
on the earth. He is pulling a plough with another son of mine, a stronger bull. A farmer is beating him with a stick, 
and twisting his tail because he is too weak to pull it along with my stronger son.” Indra said, “There are thousands 
of sons of yours who are pulling carts and ploughs for different people on the earth. Then why do you cry only for 
that weak son?” The Mother Cow Kamadhenu replied, “My Lord, I know that my stronger sons will be able to do 
their  work  without  any  pain.  They  can  take  care  of 
themselves. You are correct that they are all my own 
children. But the heart of the mother always weeps, 
and gets filled with love for her weakest children. And 
this is the reason why I cry for that weak bull.”  

Rishi  Veda  Vyasa  then  said  to  Dhritarashtra, 

“King, Mother Kamadhenu had a special love for 
that  weak  bull,  even  though  all  the  cows  and 
bulls  on  this  earth  are  her  children.  After  King 
Pandu  died,  you  are  father  not  only  of  the 
Kauravas,  but  also  of  the  Pandavas.  The 
Kauravas  are  one  hundred,  the  Pandavas  were 

                                                            
10
Indra is the King of all Devas in Heaven.

Page 57 of 210 
 
only five iin number. Th he Kauravas w were already enjoying livinng in the Kinggdom since th heir birth, wh
hereas 
the Pandaavas suffered d a lot in theiir childhood.  Even now, bbecause of yo our partiality,, the Pandavaas are 
roaming like beggars in n a forest. Their clothes arre torn, and thhey have barely enough to o eat. And yet, you 
still  love  only  the  pow
werful  and  rich 
r Kauravass  as  your  so ns.  Why  doees  not  your  heart  melt  aat  the 
suffering  of  the  Pandavas?  Don’t  you  have  an ny  compassioon  in  your  h
heart?  Wheree  is  your  sennse  of 
justice?” 

Veda  Vyāsa  said  to  King  Dhritarāsh

htra,  “King,  I  can  underst and  your  lovve  for  your  so
on.  But  remeember 
that Dharrma is suprem me. You must stop him fro om doing evil  Karma. And  after all, the  Pāṇdavas are also 
your own family. Then why are you allowing Durryodhana to hharm them?””  

Rishi Maittreya also arrrived and critticized King Dhritarāshtra ffor insulting tthe noble Vid dura. Then lo ooking 

at Duryod dhana, he cu
ursed the Prin
nce saying, “M Mark my wo rds! Bheema a will break yyour left thigh h and 
will  kill  you 
y because  you 
y have  abused  Draupa adī  in  the  moost  uncivilizeed  manner.”  King  Dhritarāāshtra 
was  terriffied  and  beggged  Rishi  Maaitreya  to  takke  his 
curse  baack.  But  th he  Rishi  waas  annoyed  that 
Duryodhaana had kept  quiet instead of regrettin ng his 
actions Thhe Rishi said,  “I will take the curse backk only 
if  Duryoddhana  returns  their  kin ngdom  to  th hem.” 
Duryodhaana  did  not  agree,  and  tthe  curse  on n  him 
eventuallyy  caused  his   death  durinng  the  war  seeveral 
years lateer. 

DISCUSSSION:  In  thee  light  of  Veeda  Vyāsa’s  story, 

what messsage can you u draw from  the picture o
on the 
left? Do yyou feel upseet or jealous w
when your paarents 
show extrra love for yo
our younger siister or broth
her? 

3.4 Krisshna and Prince

P Dhriishtadyumn
na come too meet the P
Pāṇdavas

Soon,  Krishna  arrived d  with  his  clansmen  to  see 

s the  Pāṇddavas  and  D Draupadī  in  tthe  Kāmyakaavana. 
Dhrishtad dyumna, the b brother of Drraupadī too aarrived from tthe kingdom  of Pañchāla.. Draupadī crried in 
front  of  Krishna, 
K and  asked 
a Him  too  promise  thaat  He  will  alw
ways  supportt  her  as  a  fam
mily  memberr,  as  a 
friend, as a protector aand above alll, as the Lord of the Univeerse. Krishna aassured her tthat He will always 
be with th hem, and that one day, Yu udhishthira will be the Empperor of Bhārrata and Drau upadī the Empress.  
Dhrishtad dyumna vowe ed that he will kill Droņāch harya and othhers who had d directly or iindirectly cauused a 
lot of miseery to his sistter Draupadī. 

Krishna  said  to  Yudhishthira,  “I  would 

w have  never 
n allowedd  the  dice  game  if  I  werre  in  Hastināāpura. 
Unfortunaately, an enemy had attaccked Dwārakāā and I was b usy defending the city, du ue to which I  could 
not come e in time. Butt I want that  you should n never again ccome under tthe influence of bad habitts like 
gambling,, hunting and drinking.” Th hereafter, Krisshna returne d to Dwārakāā. 

Page 58 o
of 210 
 
3.5 Draupadī’s teaching to Yudhishthira about Forgiveness

Close to Kāmyakavana but further west from Indraprastha lay the beautiful forest of Dvaitavana. In that 
forest  lived  many  Rishis.  With  a  desire  to  meet  them,  the  Pāṇdavas  decided  to  move  to  Dvaitavana. 
Yudhishthira  persuaded  their  followers  from  Hastināpura  to  return  to  their  homes.  Only  a  few 
Brahmanas stayed with them longer. 
 
One evening, Draupadī was very angry with Yudhishthira for her insult at Hastināpura and her current 
hardships. She thought that Yudhishthira behaved foolishly in losing his entire kingdom and causing all 
of them to suffer in the forest. In her opinion, Yudhishthira should have never forgiven Duryodhana and 
Dushāsana for their wickedness so easily. Therefore, she said the following words to Yudhishthira about 
forgiveness: 

“Let  me  tell  you  when  you  should  be  patient  with  people  who  have  done  something  bad  to  you.  If 
someone who has previously done good to you now does a not too great harm to you, then forgive him 
in consideration of his earlier favor (but if he does a great harm to you, then do not forgive him). Wrong 
doers  who  commit  a  wrong  because  they  did  not  realize  that  their  act  was  bad  should  be  forgiven, 
because it is not always easy to find guidance on what is wrong and what is correct. However, offenders 
who  do  a  wrong  with  full  knowledge  and  understanding  but  pretend  to  have  done  it  unknowingly  are 
hypocrites and should be punished, even if their offence was small. The first offence of the wrong‐doer 
should be forgiven, but the second one, even if it is small, should be punished. If someone does a wrong 
in  ignorance,  he  should  be  forgiven  but  only  after  it  is  determined  that  the  wrong‐doer  did  it  out  of 
ignorance.  In  general,  it  is  better  to  be  gentle  than  harsh  because  the  gentle  can  overcome  the  hard 
hearted,  because  nothing  is  impossible  to  achieve  for  a  gentle  person  and  because  gentleness  is  more 
powerful than harshness. One should decide on whether to punish or forgive after looking into one’s own 
strengths and weaknesses, and after considering the time and place. Any action taken at the wrong time 
or place will fail, therefore wait for the correct place and time before acting. Sometimes, we may have to 
forgive  the  culprit  for  the  fear  of  making  the  general  public  very  angry.”  Mahabharata.  Vana  Parva, 
chapter 29. 

Yudhishthira replied, “I agree to what you say. But, I accepted the conditions of the game of dice. Now, 
it is my duty to keep my word and stay in the forest for 12 years, and then in disguise in the 13th year. 
Therefore, I cannot fight with the Kauravas till then. But, once this period of 13 years is over, no one can 
stop me from getting my kingdom back. If Duryodhana refuses to give it back to me then, you will not 
see  the  same  Yudhishthira  that  you  are  seeing  now.  I  will  not  stay  silent  then  and  I  will  fight  for  my 
rights.” 

His answer satisfied Draupadī. After that day, she never complained to him again. 

Page 59 of 210 
 
3.6 The Faith (Shraddhā) and Devotion (Bhakti) of Arjuna in Bhagavān Shiva

When  the  Pāṇdavas  were  exiled  in  a  forest,  their  rule  was  that  they  never  ate  any  food  that  day  till 
Arjuna  had  worshipped  Shiva.  One  day  as  they  were  roaming  in  the  forest,  they  could  not  find  any 
Shivalinga to worship. Bhīma was feeling really hungry. Therefore, he just took a bowl, filled it with black 
soil and then inverted the heap of the soil on the ground. Calling Arjuna he said, “Brother, here is your 
Shivalinga. Now worship it so that we can 
eat our food.” 

Arjuna  sat  there  on  the  ground  and 

started  worshipping  Shiva  with  great 
devotion.  He  offered  flowers  and  Bilva 
leaves  and  covered  the  Shivalinga  with 
them.  After  some  time,  his  worship  was 
over. Bhīma laughed and said, “What you 
had  worshipped  was  merely  a  heap  of 
black soil, not a Shivalinga.” Saying this, he 
removed  the  leaves  and  flowers  with  his 
hands. 

But  a  great  surprise  awaited  him! 

Underneath  the  heap  of  the  offerings,  he 
found  a  stone  Shivalinga.  Bhīma 
understood  what  had  happened  –  the 
faith  and  devotion  of  his  brother  Arjuna 
had  transformed  the  heap  of  black  soil 
into a black stone Shivalinga! 

INSIGHT FROM THIS STORY: This Shivalinga that got created miraculously is today worshipped in 
the  Bhīmanātha  Mahādeva  temple  in  India.  Many  people  think  that  they  can  bribe  Bhagavān  by 
donating large sums of money even if it has been earned by wrong means. Some people also think that 
they can make a big show of their worship and please Him, or say long prayers and do expensive rituals 
for making Him happy. But this story shows that Bhagavān does not really care our money or our long 
prayers, or how much we donate to  Mandirs. He only cares for the love and faith that we have in our 
heart  for  Him.  Arjuna  was  living  in  poverty  in  the  forest  with  his  brothers,  but  his  heart  was  full  of 
Shraddhā (faith) and Bhakti (love) towards Bhagavān. Because of this reason, even the heap of black clay 
that Bheema had made to fool Arjuna got transformed into a real Shiva Linga. This is the lesson we learn 
from this story. 
 

3.7 Arjuna goes to get Divine Weapons from Shiva and Indra

Several  Rishis  like  Markandeya  and  Baka  Dalbhya  came  to  see  the  Pāṇdavas  in  the  Dvaitavana.  After 
they  had  lived  in  the  Dvaitavana  for  five  years,  Rishi  Veda  Vyāsa  came  to  see  them.  He  advised  that 

Page 60 of 210 
 
Arjuna  should  go  to  the  Himalayas  to  get  divine  weapons  from  the  Devas  so  that  they  can  match  the 
power of the Kauravas. He also said that the Pāṇdavas should return to Kāmyakavana because they had 
already stayed in Dvaitavana for five years now, and their long stay had been hurting the wild‐life of that 
region.  Therefore,  the  Pāṇdavas  now  travelled  upstream  on  the  Sarasvatī  in  the  east  direction.  When 
they reached the Kāmyakavana, Arjuna took leave of them and went north towards the Himayalas. 

INSIGHT  FROM  ARJUNA’S  DEPATURE:  Once  again  we  see  how  Arjuna  decided  to  use  his  time 
constructively and learn some new skills, and the science and art of using more advanced weapons. This 
knowledge  and  the  possession  of  Divine  weapons  by  Arjuna  was  one  of  the  main  reasons  why  the 
Pāṇdavas were able to defeat the Kauravas during the war. Arjuna could have just stayed with his family 
during the exile, but he left them for several years and used that time to learn special skills in the art of 
war. 

Arjuna  went  to  the  interior  of  the  Himalayas  and  performed  great  austerities  and  worship  to  please 
Bhagavān Shiva. One day, Arjuna saw a Himalayan tribal hunter (Kirāta) with his wife walking towards 
him.  At  the  same,  a  wild  boar  suddenly  appeared  and  advanced  menacingly  between  Arjuna  and  the 
couple. 

Arjuna took aim to shoot his arrows at the boar. But the Kirāta shouted, “Stop, I have taken aim with my 
bow and arrow at the boar first. It is my prey.” But, Arjuna did not listen and shot at the boar too. The 
arrows  from  the  Kirāta  as  well  as  from  Arjuna  pierced  the  boar  at  the  same  time.  Now,  both  claimed 
that the prey was theirs. 

A verbal argument started, and finally, Arjuna started fighting with the Kirāta over the possession of the 
boar. Surprisingly, the unmatched warrior Arjuna found that the Kirāta was able to defeat him in every 
way of warfare – archery, swordsmanship and the use of missiles. The Kirāta seemed undefeatable. He 
even snatched the Gānḍīva, Arjuna’s bow, from him. Worried, Arjuna made a clay Shivalinga and started 
praying to Shiva to grant him more strength. He placed a garland of flowers on the Shivalinga.  

But when he turned around, he was 
surprised  to  see  that  the  garland 
that he had placed on the Shivalinga 
adorned  the  neck  of  the  hunter! 
Arjuna  immediately  realized  that 
this  Kirāta  hunter  was  none  other 
than Shiva. He prostrated at the feet 
of  Shiva  and  asked  for  forgiveness. 
Shiva  said  that  he  was  merely 
testing  Arjuna.  He  returned  the 
Gānḍīva  and  also  gave  him  a  divine 
weapon, the Pāshupatāstra. 
 

Page 61 of 210 
 
 After  being  blessed  with  that 
divine  missile,  Arjuna  now 
proceeded  to  heaven  to  meet 
Indra.  He  spent  five  years  in 
heaven  and  received  several 
divine  weapons.  There,  he  also 
learned  music  and  dance  from 
Chitrasena,  the  best  expert  in 
these  arts.  These  skills  would 
prove valuable for Arjuna  in the 
13th  year  of  the  exile  of 
Pāṇdavas.  

Urvashi,  a  beautiful  woman  in 

heaven,  expressed  her  wish  to 
marry  Arjuna.  But,  he  refused, 
saying  that  Urvashi  was  much 
older  to  him  and  therefore  like 
his  mother.  Moreover,  he  just  wanted  to  focus  on  acquiring  different  skills  so  that  he  could  help  his 
brothers regain their kingdom from Duryodhana. Urvashi was very upset at Arjuna’s reply. As a result of 
her  curse,  Arjuna  became  a  woman  for  one  year  during  their  last  year  of  exile.  Arjuna  used  his  new 
appearance to his advantage, as we shall read later. 

3.8 The Pāṇdavas go on a Pilgrimage

Almost ten years had passed in exile, and five since Arjuna had left. The Pāṇdavas and Draupadī were 
now really missing Arjuna, and wondered if he were alive and safe. Rishi Lomasha arrived and informed 
them  that  Arjuna  was  happy  in  heaven  and  was  on  his  way  back  to  be  re‐united  to  the  Pāṇdavas.  He 
advised  them  to  go  on  a  pilgrimage  all  over  India,  and  said  that  Arjuna  will  join  them  later  in  the 
Himalayas. Rishi Nārada too arrived and confirmed what Rishi Lomasha had said, and advised them to 
leave Kāmyakavana for a long pilgrimage. 

Therefore,  the  four  Pāṇdavas,  Draupadī,  Dhaumya  and  Rishi  Lomasha  then  set  out  to  visit  the  holy 
places of Bhārata. On the way, Rishi Lomasha narrated the ancient history of these places through the 
stories of Rishi Agastya, Rishyashringa, Ashtāvakra, the Princess Sukanyā and other great souls who had 
lived there. He also narrated many other stories with teachings which helped the Pāṇdavas in their life. 
One of these stories is given below: 

3.8.1 There are no short‐cuts in Life. We must work hard to succeed. 

Sage  Bharadvāja  and  his  son  Yavakrīta  were  neighbors  of  Sage  Raibhya  and  his  sons.  The  latter  were  all 
great scholars. Many people travelled long distances to study under Raibhya and his children. This made 
Yavakrīta jealous. But he did not like to study. So, he started praying to Lord Indra. Pleased with Yavakrīta’s 
penance, Lord Indra appeared in front of him and offered him a boon. Yavakrīta asked that he become a 

Page 62 of 210 
 
 great scholar, so that people should come to 
study  under  him,  just  as  they  went  to  study 
under Raibhya and his scholarly sons. 
 
But  Indra  replied,  “If  you  want  to  become 
knowledgeable,  you  should  focus  on  your 
studies,  rather  than  trying  to  please  me  and 
get the boon of wisdom from me.”  
 
But  Yavakrīta  would  not  listen.  He  resumed 
his austerities and penance, hoping that Indra 
would  eventually  get  impressed  and  bless 
him with knowledge. One day, Yavakrīta went 
to  the  River  Ganga  to  take  a  bath,  when  he 
noticed an old man throwing handfuls of sand 
into  the  river  current.  When  Yavakrīta  asked 
him the reason for doing so, the old man said, 
“People  have  a  difficulty  crossing  the  river. 
Therefore, I am constructing a bridge across it by throwing sand into the water.” 
 
Yavakrīta was amused, and said, “But you cannot construct a bridge this way because the water will keep 
washing  away  the  sand  that  you  throw.  Instead,  you  need  to  work  harder  and  put  in  more  effort  and 
materials to construct the bridge.” The old man replied, “If you can become a scholar without studying, I 
too can construct a bridge with just handfuls of sand.” 
 
Yavakrīta  realized  that  it  was  Lord  Indra  who  came  disguised  as  the  old  man  to  teach  him  that  worship 
alone cannot result in scholarship. He therefore apologized to Lord Indra and started studying diligently.  
 
INSIGHT FROM THE STORY: The story shows that there are no short cuts to success in life. Success results 
from  persistence  and  hard  work.  Not  studying  for  exams  and  instead  praying  for  a  miracle  to  happen 
does not result in good grades! 
 

3.9 Bheema meets Bhagavān Hanumān

The Pāṇdavas then started walking up the Himalaya Mountains in search of Arjuna. Bheema summoned 
his son Ghatotkacha who lived nearby. With the help of Ghatotkacha and his other friends, the group 
was able to cross over the mountains to reach Mount Kailash where Bhagavān Shiva resided. After that, 
they reached the holy Nara‐Nārāyaṇa Āshrama on their way to the Gandhamādana mountain. 

One  day,  a  breeze  from  the  North‐east  direction  blew  a  fragrant  flower  called  the  ‘saugandhikā’  to 
Draupadi.  She  asked  Bheema  if  he  could  get  some  more  of  these  flowers  for  her.  Bheema  of  course 
agreed, and marched triumphantly into the forest in the North‐east direction to look for them. On his 
way,  he  was  attacked  by  numerous  ferocious  wild  beasts  but  he  was  able  to  overpower  all  of  them. 
Scared, the animals ran in all directions, creating a lot of commotion in the forest. 

Hanuman, who was present there meditating upon Bhagavān Rama, got disturbed and decided to teach 
Bheema  a  lesson.  He  lay  directly  in  the  path  of  Bheema  and  refused  to  move  away.  Bheema  did  not 
recognize who the giant old monkey was, and asked him rudely to get out of his way. Hanuman said, 
‘Why  don’t  you  jump  over  me?”  Bheema  said,  “Jumping  over  others  is  disrespectful  to  the  Bhagavān 

Page 63 of 210 
 
 residing  in  them.”  Then  Hanuman  replied,  “I  am  old 
and  too  tired  to  move  myself.  Why  don’t  you  just 
move  my  tail  to  the  side  and  continue  with  your 
journey? 

Bheema tried to push the tail with his foot rudely, but 
it was too heavy for him. So he tried to lift it with one 
hand  and  then  with  two.  But  Bheema,  the  strongest 
man  in  the  world,  could  not  even  lift  the  tail  of  the 
monkey!  Now  he  fell  at  the  feet  of  the  monkey  and 
requested  him  to  reveal  his  identity.  Hanuman  then 
showed Bheema his true form and instructed him not 
to  be  proud  of  his  strength.  Both  Hanuman  and 
Bheema  were  born  as  a  result  of  the  blessings  of 
Devatā Vāyu. This made Hanuman the elder brother of 
Bheema. 

Hanuman  also  promised  to  Bheema  that  in  their  war 

against  the  Kauravas,  He  will  be  present  on  top  of 
Arjuna’s chariot as his flag emblem in order to provide encouragement to the army of Pāṇdavas. Then, 
he told Bheema the path to the garden where he would fund flowers for Draupadi, and said goodbye to 
him. 

INSIGHT  FROM  THE  STORY:  This  story  shows  that  we  should  not  be  proud  for  three  reasons:  First,  a 
proud person over‐estimates his own abilities and strengths and underestimates those of others. Second, 
no  matter  how  strong  and  capable  we  are,  there  will  always  be  someone  who  is  superior  to  us.  And 
finally, we must never forget that the strongest and the most able person is none other than Bhagavān, 
and not we. 

 When  Bheema  did  not  return  for  a  long  time,  everyone  got  worried.  Yudhishthira  with  Draupadi  and 
Ghatotkacha  went in  the  direction that Bheema went and found him collecting flowers in the garden. 
They  all  returned  to  the  Nara‐Nārāyaṇa  Āshrama  (also  called  the  Badari  Āshrama).  To  everyone’s  joy, 
Arjuna soon joined them there. 

3.10 The Eleventh Year of Exile

Re‐united, they all spent the last 2 years in the forest together. Now, 10 years of their exile had passed 
(and the eleventh started) after Arjuna returned and the time to reclaim their kingdom drew closer. The 
Pāṇdavas decided to return to the Kāmyakavana after doing one more year of pilgrimage. There, Krishna 
visited them again and consoled Draupadi that her five children, as well Subhadrā and Abhimanyu were 
doing  well  in  Dwārakā.  He  also  confirmed  his  support  for  the  Pāṇdavas  in  case  of  a  war.  Rishi 
Markandeya and Rishi Narada also arrived to see the Pāṇdavas.  

Page 64 of 210 
 
Rishi  Markandeya  narrated  numerous  episodes  to  Yudhishthira  like  an  abridged  version  of  the 
Ramayana,  the  story  of  Satyavāna  and  Sāvitri  and  several  other  educational  parables.  One  of  these 
parables is given below: 

3.11 The Samnyasin learns from the devoted Housewife, and Dharmavyādha – the Righteous 
Meat‐seller 

A young Brahmana boy Kaushika  living with his elderly parents suddenly decided to become an ascetic to 
follow the path of spirituality. His parents begged him not to leave them because they were old, he was 
their only child and therefore they were completely dependent on him. But the boy would have none of 
his parents’ wailings and abandoned them without any pity. 

He  started  living  in  a  forest  at  the  edge 

of a village. He would spend most of his 
day meditating and doing other spiritual 
practices. At lunch time, he would go to 
the village and beg for some food. 

One day, as he was walking towards the 
village,  some  bird  droppings  landed  on 
his body. He looked up and saw a crane 
sitting  on  the  branches  of  a  tree  above 
his  head.  He  was  so  annoyed  with  the 
bird  that  he  gave  it  an  angry  look.  And 
lo, the bird caught fire and was burnt to 
ashes. 

Kaushika  was  amazed.  Apparently,  he  had  acquired  great  spiritual  powers  because  of  meditating 
regularly.  He  felt  very  proud  and  happy,  and  thought  that  the  bird  deserved  being  burned  to  death 
because it had dared to drop its dirty shit on him. 

Kaushika then approached a home in the village to beg for some food. The lady of the house called from 
inside  and  requested  him  to  wait  for  a  few  minutes  till  she  completed  serving  her  husband  inside  the 
house. The boy waited, and waited, but the lady did not come out. He got angry and thought in his mind – 
“How dare she keep a great man like me waiting outside for such a long time? Does she not know that I 
can curse her and burn her to death by my anger?” He was just about to say a curse against her that she 
called from inside the house – “O Brahmana boy, I am not like that poor crane which can be burned to 
ashes just by your anger. Please wait because I must complete serving my husband before I come out to 
give you food.” 

Kaushika was shocked. How could the lady have read his mind? He had not said anything to anyone. She 
had not even seen him so far and yet knew what he had been thinking. Finally, she came out with food 
and apologized for the delay, saying that it was her duty to serve her husband before anyone else, and 
had to therefore keep the boy waiting. 

He could not help asking the lady as to how she could read his mind, whereas he had taken several years 
to acquire spiritual powers. The lady answered – “I am a simple housewife and am totally illiterate. I just 

Page 65 of 210 
 
 know that it is my duty to serve my husband and other family members with devotion. This is my way of 
worship.  Beyond  that,  I  do  not  know  any  other  spiritual  truth.  But  if  you  want  to  learn  more  about 
spiritual truths, you should go to Mithilāpuri. There lives a butcher named Dharmavyādha. He has a meat 
shop in one of the streets of that town, and may be able to teach you spiritual wisdom.” 

Kaushika  became  very  excited  and  left  for  Mithilāpuri  immediately.  He  asked  several  people  about  the 
butcher  and  eventually  reached  the  meat  shop.  He  was  appalled  when  he  reached  that  place.  It  was 
stinking and dirty. The boy nevertheless introduced himself to Dharmavyādha who said – “Please give me 
some time to serve all my customers. When I am done with them, we can go home and then you ask me 
questions  about  spiritual  wisdom.”  So,  the  boy  sat  waiting  there.  He  was  quite  disgusted  to  see  the 
butcher chop meat for his customers. There was so much blood, meet and foul smell in that area. The boy 
wondered – “Why did that lady send me all this way to this butcher. How could he possibly know anything 
about spirituality?” 

In  the  evening,  when  the  work  was  done,  the  Kaushika  followed  the  butcher  to  his  home,  where  the 
butcher  lived with  his  aged parents.  The butcher  offered  a  seat  respectfully  to  the  boy,  from  where  he 
watched the butcher serve fruits, milk and water to his elderly parents with great love and respect. After 
he  had  served  his  parents,  he  came  to  the  boy  and  the  two  started  discussing  philosophy  and  spiritual 
wisdom. The boy was surprised to see that the butcher was so intelligent and wise and had a great deal of 
spiritual knowledge.  

He realized that he was a fool to neglect his responsibilities towards his old parents and go to the forest 
thinking that he would become spiritually wise. He had become proud of his individual achievements, but 
in reality, these achievements were nothing compared to the spiritual powers of the humble housewife or 
the butcher. The butcher and the lady did not neglect their duties but served their husband and parents 
faithfully  and  with  love,  day  after  day,  worshipping  God  in  their  minds.  They  worked  without  any 
expectation  of  a  reward  from  their  family  members,  because  they  thought  they  must  carry  out  their 
Dharma or duties automatically. This had automatically resulted in them becoming spiritually enlightened 
through the path of Karma Yoga taught in the Gita. 

The  Brahman  boy  Kaushika  then  returned  to  his  aged  parents  to  serve  them  dutifully.  In  the  course  of 
time,  he  married  and  raised  a  family.  When  he  was  old,  his  parents  had  passed  away,  and  his  children 
grown up and settled, he himself took Samnyāsa (became an ascetic) and eventually attained Moksha.11 

INSIGHT FROM THE STORY: The moral of the story is that we must never neglect our duties towards our 
family members and our friends just for the sake of advancing ourselves personally. It is good to advance 
spiritually  and  meditate;  and  it  is  also  good  to  work  hard  and  focus  on  advancing  our  career.  But  all 
these  pursuits  are  of  no  use  if  they  make  us  neglect  our  duties  towards  our  parents,  spouse,  children, 
siblings, friends, neighbors and our loved ones.  

 
 
 
 
 

                                                            
11
This last detail is given in the Matsya Purāṇa.

Page 66 of 210 
 
3.11 The Twelfth Year of Exile

Spending the 11th year visiting the pilgrimage centers along the Sarasvati River and in Kāmyakavana, the 
Pāṇdavas now arrived at the Dvaitavana to spend the last year in forest before they assumed a disguised 
form. Numerous interesting things happened in the life of the Pāṇdavas in the 12th year of their exile.  

3.11.1 Duryodhana tries to humiliate the Pāṇdavas in Dvaitavana 
One  day,  a  Brahmana  who  had  met  the  Pāṇdavas  in  the  forest  arrived  at  Hastināpura.  He  told  King 
Dhritarāshtra how the Pāṇdavas were suffering in the forest with very little food to eat, and hardly any 
clothes  to  wear.  Dhritarāshtra  felt  very  guilty,  but  he  was  also  scared  that  Arjuna  now  had  powerful 
weapons with which he could kill the Kauravas. When Shakuni, Dushāsana and Karṇa heard about the 
suffering of Pāṇdavas, they took Duryodhana aside and said to him, “Let us go and tease the Pāṇdavas. 
We will show off our wealth and riches and make fun of their poor condition.” Duryodhana agreed to 
this evil proposal.  

DID  YOU  KNOW?  The  Mahābhārata  often  describes  how  the  evil  group  of  these  four  individuals 
(Duryodhana, Dushāsana, Shakuni and Karṇa) got together to make evil plans all the time. Due to this, a 
phrase is used in India to describe any group of evil people – ‘Chandāla Chaukadī’ which literally means 
the ‘the gang of evil four.’ 

He  went  and  told  his  father,  “The  royal  cattle  have  gone  towards  Dvaitavana  to  graze.  We  should  go 
there and take a stock of whether they are healthy and growing in number. Please permit us to go there 
for this task.” 

Dhritarāshtra  did  not  suspect  the  real  reason  for  Duryodhana’s  request,  and  he  gave  his  permission. 
Duryodhana  and  his  friend  Karṇa  as  well  as  several  Kaurava  soldiers  now  left  for  Dvaitavana  with  all 
their treasure, weapons, soldiers, expensive clothing and jewels, horses, exotic foods etc., and camped 
close  to  the  dwelling  of  the  Pāṇdavas.  They  partied  for  days,  and  made  a  lot  of  noise  with  their 
celebrations  and  music  to  tease  the  Pāṇdavas.  They  made  fun  of  the  Pāṇdavas  whenever  they  got  a 
chance. Even the wives of Kauravas gave mean looks to Draupadī. 

One day, Duryodhana and his entire group decided to have a picnic on the banks of a lake in the forest. 
This  lake  was  also  called  the  Dvaitavana  lake.  Chitrasena  (the  Gandharva  who  had  taught  dance  to 
Arjuna in heaven) also came with his queens and servants to rest on the banks of the lake at the same 
time. He was disturbed by the noise made by Duryodhana’s group. Therefore, he asked Duryodhana to 
go away from the area so that he could enjoy the lake in peace. But the arrogant Duryodhana did not 
agree, and a war broke out. 

Page 67 of 210 
 
Chitrasena and his men easily defeated Karṇa who fled for his life, leaving Duryodhana alone. Most of 
the  Kaurava  army  also  became  scared  and  fled.  And  finally,  even  Duryodhana  and  his  Queens  were 
captured  by  Chitrasena’s  men.  Some  of  Duryodhana’s  soldiers  were  able  to  reach  the  camp  of  the 
Pāṇdavas and told them all that had happened. 

Bheema was very happy to hear this and said, “Serves him right. Let Chitrasena take Duryodhana as a 
prisoner to his own kingdom.” But Yudhishthira disagreed with Bheema and said, “When we fight with 
our  cousins,  they  are  100  and  we  are  five  quarrelling  with  each  other.  But  after  all,  we  are  one  big 
family. Therefore, when an outsider attacks the Kauravas, we should fight that enemy as one big family 
of 105 brothers.” 

INSIGHT FROM YUDHISHTHIRA’S TEACHING TO BHEEMA 
We often have disagreements and disputes with our friends, family members and with our countrymen. 
But this does not mean that we become happy when they are in trouble. In these times, we should help 
them  and  fight  against  our  common  enemy.  As  another  example,  in  a  democracy,  people  vote  for 
different political party, but only one party wins the elections and its leader becomes the President or the 
Prime Minister. After elections, we should support that leader even if we had voted for someone else. 

Yudhishthira ordered Arjuna and Bheema to fight the Gandharvas and get their cousins released. Soon 
after the fight started, Arjuna and Chitrasena came face to face and immediately recognized each other. 
Chitrasena  regarded  Arjuna  as  his  friend,  and  Arjuna  treated  Chitrasena  as  his  Guru.  The  two  hugged 
each  other.  Yudhishthira  then  requested  Chitrasena  to  release  Duryodhana  and  all  of  his  Queens  and 
others respectfully. In fact, Yudhishthira thanked Chitrasena for not killing the Kauravas. Chitrasena then 
told Yudhishthira the real reason why Duryodhana had come to Dvaitavana. Hearing this, Yudhishthira 
said to Duryodhana, “I am freeing you because you are my brother. But do not try to do these childish 
things again.” 

Duryodhana now left for Hastināpura but he felt very humiliated. He had come to humiliate Pāṇdavas in 
the forest, but instead he was the one who got defeated and imprisoned by Chitrasena. And even worse, 
it was the Pāṇdavas whom he thought of 
as  weak  and  poor,  who  got  him 
released.  

Karṇa  also  realized  that  by  leaving 

Duryodhana  alone  behind,  he  had 
betrayed  his  friend’s  trust.  Therefore, 
Karṇa offered to invade many kingdoms 
of  Bhārata  and  force  them  to  accept 
Duryodhana  as  their  master.  Karṇa  was 
successful  in  doing  this  even  though  he 
often had to risk his life in these battles. 
Duryodhana started trusting him again. 

Page 68 of 210 
 
3.11.2 Krishna eats a single morsel of Food 
Despite  the  humiliation  at  Dvaitavana,  Duryodhana  did  not  learn  anything.  He  still  looked  for  an 
opportunity  to  harm  the  Pāṇdavas.  One  day,  Rishi  Durvāsā 
arrived  at  Hastināpura.  Duryodhana  served  the  Rishi  diligently 
because he was known to be very short‐tempered. 

Pleased  by  Duryodhana’s  hospitality,  Rishi  Durvāsā  asked 

Duryodhana  to  make  a  wish.  But  the  foolish  Duryodhana  did 
not  ask  anything  for  his  own  good.  He  was  so  jealous  and 
hateful  of  the  Pāṇdavas  that  he  said,  “Respected  Rishi,  I  want 
you to go and visit the Pāṇdavas with your students and ask for 
food  at  a  time  when  everyone  in  their  home  has  already 
eaten.” 

INSIGHT FROM THIS INCIDENT:  This  incident  shows  that 

evil people waste more time and energy in causing harm to the 
people they hate, rather than doing well to themselves. If only 
these  people  would  focus  on  their  own  progress  (instead  of 
trying  to  hurt  others),  they  would  be  much  happier,  and  this 
world  would  become  a  better  place.  Instead  of  being  jealous 
about  the  success  and  happiness  of  others,  we  should  make 
efforts in improving our own condition. 

Rishi  Durvāsā  granted  the  wish,  and  arrived  at  the  doorstep  of  the  Pāṇdavas  with  his  thousands  of 
students  after  Draupadī  had  finished 
eating  her  meal.  The  Akshaya‐Pātra 
which  multiplied  food  was  now  empty. 
When  Rishi  Durvāsā  made  a  request  for 
food,  Draupadi  could  not  refuse  the 
respected  Rishi.  But  knowing  his  quick 
temper,  she  was  terrified.  She  did  not 
know  how  she  could  get  enough  food  to 
feed them all. Draupadi was worried that 
if  she  turned  him  away  without  feeding 
him,  he  would  curse  her  and  her  family. 
As  a  result  of  the  curse,  some  harm  will 
come their way. 

Durvāsā  told  Draupadi  to  get  the  food 

ready while he and his students went for 
a  bath  in  the  nearby  river.  When  they 
left,  Draupadi  started  praying  to  Lord 

Page 69 of 210 
 
Krishna to come and help her. In a minute, Krishna appeared. But surprisingly, he too asked Draupadi to 
feed him lunch as soon as he came in! Draupadi told him that she had no food left, and she had actually 
prayed  to  him  so  that  he  could  help  her  in  feeding  Sage  Durvāsā  and  his  students.  Krishna  said, 
“Draupadi,  you  have  not  run  out  of  food.  Let  us  go  and  look  into  the  magical  cooking  vessel  that  you 
have.”  When  they  went  into  the  kitchen,  Lord  Krishna  said  –  “Look,  there  is  a  green  leafy  vegetable 
piece stuck in there. So why do you say that there is no food left?” Draupadi replied – “But this is just a 
small piece of vegetable. How can we feed so many people with it?” 

Krishna  smiled.  He  picked  that  piece  of  vegetable  and  popped  it  into  his  mouth.  Krishna  then  said  to 
Bheema, “Please go and invite Rishi Durvāsā and let him know that the food is ready.” Bheema did as he 
was told, because he believed completely that Krishna will save the Pāṇdavas. But Rishi Durvāsā said to 
Bheema, “As soon as I and my students took a dip in the river, we felt as if we had eaten a very hearty 
meal. Our stomachs feel full and bloated and everyone is burping. Please tell Draupadi that we apologize 
for not being able to come and eat the meal that she might have cooked for us.” Saying this, Durvāsā 
and his students sheepishly left the place. 

INSIGHT FROM THE STORY: 
This story narrates two things – one is that the mere wish of Bhagavān can accomplish all of our tasks. 
Bhagavān  does  not  need  anything  from  this  Universe  to  grant  our  wishes.  He  can  make  everything 
happen by his mere thought, or ‘samkalpa’. 
The second important teaching that Krishna gave to us was that we must not waste any food. 

Krishna told Draupadi, “Never waste a single grain of food. Food is a blessing from Bhagavān. Even if you 
have a single grain of food left, do not waste it. Eat it after offering to God and He will nourish your body 
and bless you abundantly! 

DISCUSSION 

A) Give 3 examples of wastage of food that we encounter in our lives every day: 

1. ______________________________________________________________ 

2. ______________________________________________________________ 

3. ______________________________________________________________ 

B) Give 3 choices that you can make in your life to reduce or stop wastage of food in your own life: 

1. ______________________________________________________________ 

2. ______________________________________________________________ 

3. ______________________________________________________________ 

Page 70 of 210 
 
3.11.3 Jayadratha tries to Kidnap Draupadi 
Recall  that  Jayadratha  was  the  husband  of 
Dushalā, the  only sister of the Kauravas, and the 
cousin of Pāṇdavas. One day, the Pāṇdavas went 
on  a  trip  in  the  forest  and  left  their  priest 
Dhaumya  to  take  care  of  Draupadi.  By  a 
coincidence,  Jayadratha  was  on  his  way  to  the 
kingdom  of  Shālva  to  marry  someone  else  when 
he  happened  to  pass  by  the  home  of  the 
Pāṇdavas in the forest. When Draupadi saw him, 
she welcomed him as he was her brother in law, 
and  offered  him  food.  Impressed  by  her  beauty, 
Jayadratha  instead  said  to  her,    “You  are  a  very 
beautiful  woman.  Anyone  will  gladly  marry  you. 
Come  with  me  and  become  my  wife.  You  will 
become the queen of Sindhu Kingdom.”  

Draupadi was shocked to hear these words and she started running away. But Jayadratha forcibly picked 
her  up  and  threw  her  in  his  chariot.  Then,  he  started  driving  his  chariot  at  full  speed  away  to  kidnap 
Draupadi.  Dhaumya  rushed  out  of  his  hut  and  asked  Jayadratha  angrily  not  to  do  this  evil  act.  But 
Jayadratha did not listen, and Dhaumya was not strong enough to fight back Jayadratha. 

When  the  Pāṇdavas  returned,  Dhaumya  told  them  about  how  Jayadratha  had  misbehaved  with 
Draupadi  and  had  kidnapped  her.  The  Pāṇdavas  were  furious  and  they  chased  Jayadratha  and  soon 
found  him  trying  to  run  away  on  his  chariot.  A  fight  happened  and  Jayadratha  was  defeated.  The 
Pāṇdavas  really  wanted  to  kill 
him, but they spared him because 
he  was  the  husband  of  their  own 
cousin  sister.  To  humiliate  him 
however, Bheema cut off his hair, 
leaving  only  five  locks  of  hair  on 
his  head.  These  five  locks  meant 
that  his  life  had  been  spared  by 
the five Pāṇdavas.  

Jayadratha felt too ashamed to go 
to Shalva kingdom or return to his 
own  country  in  that  condition. 
But,  instead  of  realizing  his 
mistake,  Jayadratha  decided  to 
take  revenge  for  his  humiliation. 
He  went  deeper  into  the  forest 

Page 71 of 210 
 
 and  started  meditating 
on  Bhagavān  Shiva. 
Pleased  with  his 
devotion, Shiva granted 
him  a  wish.  Jayadratha 
asked  for  the 
Pāshupata  missile  so 
that  he  could  kill  the 
Pāṇdavas.  

But  Shiva  responded, 

“You  cannot  get  that 
weapon  from  me 
because  the  Pāṇdavas 
are  protected  by  none 
other  than  Krishna. 
However,  I  will  grant 
you the power to hold back the Pāṇdavas in a war for one time only. But you will not be able to defeat 
Arjuna.”  Jayadratha  was  not  completely  satisfied  with  what  he  got,  but  he  had  no  choice.  Then,  he 
returned to his kingdom. 

3.11.4 The Yaksha Prashna: Questions of the Yaksha 
One day, a Brahmana came to the Pāṇdavas and said, “I had chopped some sacred wood for use in my 
Vedic  yajnas.  But  a  deer  came  by  and  ran  away  with  them.  Please  retrieve  them  for  me  so  that  I  can 
completely my yajna.” 

The Pāṇdavas chased the deer for a long time, but were unable to locate it. After some time, they were 
extremely tired and thirsty and sat under a tree to rest. Yudhishthira asked Nakula to fetch some water 
for everyone. Nakula found a lake at a short distance and decided to get some water from it. But as he 
was about to drink, a voice called out from the lake, “Beware, you cannot drink any water from my lake 
until you answer my questions. If you do not follow this command, you will die.” Nakula did not listen to 
the voice. As soon as he had gulped a little 
water, he fell dead. 

After a while, when Nakula did not return, 
Yudhishthira  got  worried  and  sent 
Sahadeva.  But  Sahadeva  also  heard  the 
same  voice  and  did  not  pay  heed  to  the 
command  that  he  should  first  answer  the 
questions.  Therefore,  Sahadeva  too  fell 
dead.  In  the  same  way,  Bheema  and 

Page 72 of 210 
 
Arjuna were also sent and they do fell dead.  

Finally, Yudhishthira went to the pond and was shocked to see all his brothers lying dead on the shore. 
As  he  went  close  to  drink  some  water,  he  heard  that  voice  again.  Yudhishthira  noticed  that  it  was  a 
crane that was speaking in a human voice. “Who are you” asked Yudhishthira? The crane replied that he 
was a Yaksha (a semi‐divine being between humans and Devatās) and then appeared in his true form. 

Yudhishthira  then  offered  to  give  answers  to  the  questions  that  the  Yaksha  would  put  to  him.  These 
questions and Yudhishthira’s answers explain  the important teachings of Hindu Dharma in a very nice 
manner. We reproduce some of the questions and Yudhishthira responses to them: 

Question: How does a person become learned? 
Reply: A study of the holy books makes one learned. 

Question: Who is more important than the earth? 
Reply: One’s mother is more 
important than the earth. 

Question: Who is more important 
than the heaven? 
Reply: One’s father is more important 
than the heaven. 

Question: What are more numerous 
than the blades of grass on this 
earth? 
Reply: The thoughts in our mind are 
more numerous than the blades of 
grass on this earth. 

Question:  What is faster than the 
wind? 
Reply: Mind is faster than the wind (because it can think very fast). 

Question: What makes one a Brahmana? 
Reply: Good conduct makes one a Brahmana. 

Question: Which is the greatest virtue? 
Reply: Compassion towards others is the greatest virtue. 

Question: What is the greatest wonder in the world? 
Reply: Every day, we see people die in front of our own eyes. And yet, most people think that they will 
never die. Therefore, they do not plan for their life after death and instead spend all their life in enjoying 
temporary pleasures of this world. 

Page 73 of 210 
 
Question: Who is a Rishi? 
Reply: One who looks after the well‐being of all creatures. 

Question: Who is an evil person? 
Reply: He who is cruel towards others. 

Question: Who is the greatest enemy? 
Reply: Anger. 

Question: Which disease has no cure? 
Reply: Greed. 

Question: What makes a man great, and who is man’s true friend? 
Reply: Meditation makes a man great, and patience is his true friend. 

Question: What lasts forever? 
Reply: Friendship with good people lasts forever. 

Question: Who is dead even though he breathes and is respected a lot? 
Reply:  A  person  is  considered  dead  even  if  he  breathes  and  is  respected  a  lot  if  that  person  does  not 
share his wealth and food with the Devatās, with his guests, with his family and with his elders. 

Question: Who goes to Hell? 
Reply: A person who has money but does not share it with his family, or with the poor, or who promises 
help to a needy person and then refuses to give help – all these people live in hell for a very long time. 

Question: What results in happiness and who goes to heaven? 
Reply: Good character leads to happiness and a truthful person goes to heaven. 
 
Question: What is like a person’s own Atman (soul) and who is his truest friend? 
Reply: The son or daughter is like one’s own Atman and the wife is a man’s truest friend. 

The Yaksha was very pleased with the replies to his questions. He said, “You can drink water from my 
pond. Also, I  will make one of your dead brothers  alive. Tell  me, which one  do you want  me to  make 
alive again?” 

Yudhishthira requested for Nakula to be revived from death. The Yaksha was surprised and asked, “Why 
did you not ask for a warrior like Bheema or Arjuna instead?” Yudhishthira said, “I am the son of Kunti 
and so are Bheema and Arjuna. To be fair, one son of Madri must also live. This is why I requested for 
Nakula to be made alive.” 

The  Yaksha  was  so  pleased  with  Yudhishthira’s  fairness  and  honesty  that  he  made  all  his  4  brothers 
alive.  He  also  revealed  his  true  form  as  Dharmarāja,  the  father  of  Yudhishthira  (because  Yudhishthira 
was born to Kunti with Dharmaraja’s blessing)! Then, Yaksha granted two more wishes to Yudhishthira.  

Page 74 of 210 
 
With the first wish, Yudhishthira asked for the sacred logs of wood that the Brahmana had lost, so that 
he could complete the Yajna. The second wish asked for by Yudhishthira was that the Pāṇdavas should 
not get recognized in the thirteenth year of their exile from Indraprastha. The Yaksha said, “I advise you 
to go to the Matsya kingdom and get different jobs in the palace of King Virāta. Then no one will be able 
to find you.”  

3.12 Karṇa’s Charity to Indra

Several  years  ago,  after  Bheema  had  made  fun  of  Karṇa  for  being  a  person  of  low  birth  during  their 
graduation  contest,  Karṇa  had  taken  a  vow.  Every  day  at  mid‐day,  when  Sūrya  was  at  its  peak,  Karṇa 
would offer a Pūjā to the sun. He would ask the sun for strength for defeating the Pāṇdavas, especially 
for defeating Arjuna. After his worship, he gave anything that was asked of him by needy people. 

Several stories are narrated in the Hindu tradition about the charity of Karṇa. Once, a poor Brahmana 
came to Karṇa and said, “King of Anga, my wife has just passed away. I am a very poor man and do not 
have  the  money  to  buy  wood  to  cremate  her  body.  I  request  you  to  donate  some  wood  from  your 
warehouse to me.” 

Karṇa checked and found out that unfortunately, he had no wood left in his royal warehouse. The poor 
man’s wife had to be cremated before the sunset per the Hindu tradition. Suddenly, it came to Karṇa’s 
mind  that  his  own  palace  was  constructed  out  the  very  fragrant  and  expensive  sandalwood  (called 
‘chandan’). Therefore, he ordered that a section of the palace should be hacked down immediately and 
the wood be donated to the Brahmana! 

One year before the Mahābhārata war, Indra, the father of Arjuna, got worried that Karṇa might kill his 
son. Therefore, he decided to disguise himself as a Brahmana, and ask for the protective armor and the 
divine  earrings  on  Karṇa’s 
body.  The  night  before 
Indra was to meet Karṇa in 
disguise,  Sūrya  appeared 
to  Karṇa  in  his  dream  and 
said, “My dear son, I know 
that  you  have  vowed  to 
give  in  alms  anything  that 
is  asked  of  you  after  your 
afternoon  Pūjā  to  me.  But 
beware  –  Indra  will  come 
to  you  disguised  as  a 
Brahmana,  and  he  will  ask 
for  your  protective  armor 
and  the  divine  earrings 
that  protect  you  from  all 

Page 75 of 210 
 
assaults.” But Karṇa replied to him, “I will not give up my vow. If someone asks me for anything, I will 
give it to him.” 

The following afternoon,  Indra appeared before Karṇa exactly as he  had been warned.  The Brahmana 

asked Karṇa for the protective armor on his body and the earrings that he wore. Karṇa had been born 
with that armor on his body as well as the earrings. But without hesitation, he took a sharp knife and cut 
these  two  things  off  from  his  body.  It  caused  him  a  lot  of  bleeding  and  pain,  and  he  knew  the  real 
identity of the Brahmana. And yet, Karṇa did not give up his vow of charity! 

Indra was very pleased at the sacrifice of Karṇa. He now appeared in his true form to Karṇa and said, 
“My son, you did not hesitate to cause yourself a lot of injury in giving these two things to me. Also, you 
knew who I was and why I had asked you for these very two items. And yet, you did not give up your 
vow of charity. I am very pleased with you. I will heal your wounds right now. Ask me for another boon.” 

Karṇa said, “I want your Shakti (powerful weapon).” Indra gladly agreed, but said, “Remember, that you 
can use it only once. After you have used it, it will return to me.” Karṇa kept that Shakti with him to kill 
Arjuna when he went to war with him in the future. 

FAST FORWARD: We will see later how Karṇa was not able to use his Shakti against Arjuna during the 
Mahābhārata  war.  Even  at  his  deathbed,  Karṇa  lived  up  to  his  reputation  of  being  the  greatest  giver. 
Pleased with his generosity, Krishna then appeared to him in His true form and blessed Karṇa. 

END OF THE VANA PARVA 
   

Page 76 of 210 
 
 BOOK FOUR – VIRĀTA PARVA  
(THE YEAR IN DISGUISE)  
In the thirteenth year of their exile, the Pāṇdavas had to take on a disguise and remain hidden from the 
Kauravas.  They  decided  to  spend  this  year  in  the  Matsya  kingdom  which  was  ruled  by  King  Virāta, 
exactly has the Yaksha had advised. Most of the power in that kingdom was in the hands of Keechaka 
and other brothers of Queen Sudeshṇā. These brothers of the Queen lived in Matsya itself. 

TRIVIA: The Matsya kingdom is in the region that is today occupied by the cities of Jaipur and Alwar in 
Northwestern  India.  Even  today,  there  is  a  town  called  Bairāt,  close  to  Jaipur,  and  it  is  said  to  be  the 
same town where King Virāta had his palace. See Appendix A for the location of all these Kingdoms. 

 Dhaumya and others who were with the Pāṇdavas did not have to disguise themselves and decided to 
go to the Panchāla kingdom of Drupada for another year. The Pāṇdavas requested Rishi Dhaumya not to 
reveal their whereabouts even to King Drupada. But before Dhaumya said goodbye to the Pāṇdavas, he 
gave them the following suggestions to be followed in Matsya so that people do not become suspicious 
of them: 
1. The Pāṇdavas and Draupadi should not be seen with each other too much. They should not talk 
a lot to each other. This will make people believe that they do not know each other. 
2. They should keep all their conversation with others to a minimum. 
3. They should give advice to King Virāta only when he asks for it. 
4. They should praise King Virāta at the right occasion. 
5. They should not go far away from the King without informing him and not do any action without 
his knowledge. This way, the Pāṇdavas will gain King Virāta’s trust. 

4.1 The Pāṇdavas Hide their Weapons

Before  going  to  the  palace  of  King  Virāta,  they  decided  to  hide  their  weapons.  At  the  advice  of 
Yudhishthira, the Pāṇdavas tied up all their weapons in a piece of cloth and then wrapped it in animal 
hide. They shaped it to resemble a dead human body and placed it on a tree close to a crematorium.  

When  someone  asked  them  what  they  were  doing,  they  replied,  “It  is  the  corpse  of  our  mother  who 
died at the age of 180 years. Our family custom is that when a person lives that long, he or she is not 
cremated. Instead, their dead body is wrapped up and placed on a tree.”  

People in that area started avoiding that tree thinking that their corpse was haunted and the ghost can 
attack them. 

Page 77 of 210 
 
4.2 The Pāṇdavas arrive at the court of King Virāta
Yudhishthira said that his name was Kanka and he was a good 
advisor and player of dice. Therefore, King Virāta asked him to 
keep  him  entertained  by  playing  dice,  and  teaching  him 
religious  scriptures.  Bheema  took  on  the  name  of  Ballava,  an 
excellent cook and wrestler. Therefore, King Virāta gave him a 
job as a cook in the royal kitchen.  

Arjuna had transformed into a woman because of the curse of 
Urvashi.  He  had  learned  the  art  of  dancing  and  singing  from 
Chitrasena. Therefore, he disguised himself as Brihannalā and 
was  appointed  to  teach  dancing  to  Princess  Uttarā.  Nakula 
introduced himself as Granthika, who was very knowledgeable 
in  horses.  He  was  appointed  as  the  caretaker  of  Virāta’s 
horses.  Sahadeva  said  that  his  name  was  Tantripāla  and  that 
he  was  experienced  in  looking  after  cows.  Therefore,  he  was 
asked to look after the cows in royal cowsheds.  

Draupadi took on the name Sairandhrī  and said that she used 
to be a maid in the court of Indraprastha. She claimed to be an 
expert in making perfumes and dressing hair into beautiful styles. Therefore, Queen Sudeshṇā hired her 
as a maid to do these activities.  

She  agreed  to  serve  Queen 

Sudeshṇā  on  three 
conditions  –  first,  she  will 
not  clean  any  dirty  dishes. 
Second,  she  will  not  eat 
anyone’s left‐over food. And 
third,  she  will  not  be  asked 
to  wash  or  press  anyone’s 
feet. 

In  addition  to  these  names, 

the  Pāṇdavas  and  Draupadi 
decided  that  they  will  use 
code names when they want 
to  say  something  to  each 
other  secretly.  The  table 
below  gives  their  new 
names,  their  role  and  also 
their code names.  

Page 78 of 210 
 
Pāṇdava  New name  Role in Virāta’s kingdom  Code name 
Yudhishthira  Kanka  Play dice with King Virāta and advise him  Jaya 
Bheema  Ballava  Cooking in the royal kitchen  Jayanta 
Arjuna  Brihannalā  Teach music and dance to Princess Uttarā  Vijaya 
Nakula  Granthika  Look after royal horse stables  Jayatsena 
Sahadeva  Tantripāla  Look after royal cows  Jayadvala 
Draupadi  Sairandhrī   Maid of Queen Sudeshnā, her hair dresser,  Mālinī 
garland maker, companion and garland maker. 
 
4.3 Keechaka loses his life for harassing Draupadi
Almost ten months passed quietly without any major incident. One day, Keechaka, the brother of Queen 
Sudeshṇā,  noticed  that  Sairandhrī  was  a  very  beautiful  woman.  He  started  troubling  Sairandhrī  with 
words  like,  “You  are  so  beautiful.  Marry  me  and  I  will 
make  you  my  Queen.  Why  do  you  want  to  live  as 
someone  else’s  maid?”  Draupadī  got  very  annoyed  and 
told  him  that  she  was  already  married  although  her 
husband was not present in the Matsya Kingdom at that 
time. But this still did not stop Keechaka from troubling 
her. Sairandhrī complained to Queen Sudeshṇā. But, the 
Queen  just  ignored  her  complaint  because  she  did  not 
want to displease her brother. 

In fact, the Queen asked Sairandhrī one day to go to the 
apartment  of  Keechaka  for  an  errand.  As  expected, 
Keechaka  was  waiting  for  her.  As  soon  as  Sairandhrī 
arrived, he started misbehaving with her. Draupadī freed 
herself from the arms of Keechaka and ran towards the 
court of King Virāta. At that time, Ballava (Bheema) and 
Kanka  (Yudhishthira)  were  also  there.  Keechaka  soon 
came  running  after  her  and  kicked  her  several  times  in 
anger in front of everyone!  

Page 79 of 210 
 
Sairandhrī begged  the  King to protect  her from Virāta, but  he 
was  scared  of  Keechaka  who  was  very  powerful.  He  just  gave 
lame  excuses  for  why  he  did  not  punish  Keechaka  for  his 
behavior. But even her own husbands who were there did not 
come to her defense. They kept quiet thinking that if they start 
fighting Keechaka and kill him, everyone will discover their real 
identity  because  only  Bheema  was  powerful  enough  to  kill 
Keechaka.  

Draupadī felt very hurt at the silence of her husbands. She had 
no  one  else  to  turn  to  for  help.  Therefore,  she  just  left  the 
court with tears in her eyes. 

That night, she approached Bheema and said, “If you do not kill 
Keechaka,  I  will  commit  suicide.  I  do  not  care  about  whether 
someone finds out our disguise or not. How can my husbands 
keep quiet when I, their wife, is being insulted and beaten up 
in front of everyone?” Bheema then promised to take revenge 
for Keechaka’s behavior, and he worked out a secret plan with Draupadī to kill him. 

As  per  the  plan,  Draupadī  told 

Keechaka  that  she  wanted  to 
meet  him  alone  that  night  in  a 
new  dancing  hall  that  had  been 
built  in  the  town.  Keechaka 
thought  that  perhaps  Sairandhrī 
had  changed  her  mind,  and 
wanted  to  marry  him  now. 
Bheema put on women’s clothing 
and went to the dark dancing hall, 
pretending  to  be  Sairandhrī.  As 
soon  as  Keechaka  came  close  to 
Bheema  (thinking  him  to  be 
Sairandhrī),  Bheema  beat  him  up 
and killed him. 

The  next  morning,  when  the  word  of  Keechaka’s  death  spread,  everyone  got  very  scared  because 
Keechaka  was  a  very  powerful  man.  Queen  Sudeshṇā  and  her  other  brothers  had  the  suspicion  that 
Sairandhrī must have had something to do with Keechaka’s death. Therefore, they forcibly tied her with 
the  body  of  Keechaka  and  started  walking  towards  the  crematorium,  to  burn  her  alive  with  him! 
Sairandhrī cried for help and Ballava (Bheema) heard it. Immediately, he disguised himself as a demon 
and  attacked  the  funeral  procession.  He  killed  the  remaining  brothers  of  Keechaka  as  well,  and  freed 
Sairandhrī. 
 

Page 80 of 210 
 
Now,  King  Virāta  and  Queen  Sudeshṇā  really  got  scared  of  Sairandhrī  because  she  appeared  to  have 
some very strong people defending her. As long as Keechaka and her brothers were alive, no one had 
dared to attack the Matsya kingdom. But now, some people who knew Sairandhrī had killed them all! 
Queen Sudeshṇā thought that as Sairandhrī was very beautiful, some other men in their kingdom may 
try to harass her. This will then lead to more killings. Therefore, she begged her maid Sairandhrī to go to 
some  other  place  as  soon  as  possible.  But  Sairandhrī  requested  that  she  be  allowed  to  stay  for  about 
two more weeks, after which, she will leave on her own. 
 
4.4 The Kauravas try to uncover the disguise of the Pāṇdavas
The  news  of  how  Keechaka  and  his  brothers  were  killed  soon  reached  Hastināpura.  Duryodhana  had 
already placed his spies in all the kingdoms of Bhārata to give him any news of the Pāṇdavas so that he 
could find them in the 13th year, and then send them back to the forest for 12 more years. After hearing 
this big news from Matsya, Duryodhana was now sure that Ballava was none other than Bheema, and 
that he had killed Keechaka to defend Draupadi herself. 
 
Duryodhana thought that if the armies of Hastināpura and that of the friendly kingdom of Trigarta were 
to attack the kingdom of Matsya at the same time, then King Virāta would get defeated easily. To help 
Virāta, the Pāṇdavas will offer to help and then their disguise will be found out. Trigarta was a kingdom 
located south of Matsya, whereas the Kaurava kingdom was on the northeast direction of Matsya.  
 
King Virāta owned giant herds of cattle which included several hundred thousand cows. Duryodhana’s 
plan  was  that  his  friend  King  Susharmā  of  Trigarta  will  suddenly  invade  Matsya  from  the  south  and 
capture Virāta’s cattle herd. King Virāta will be forced to take his army in the south direction to fight the 
Trigarta  soldiers.  While  Virāta  and  his  army  went  south,  Duryodhana  will  invade  the  Matsya  kingdom 
from the north the following day. As there will be no army left in the capital (because the king and the 
soldiers had all gone south), the Kaurava army will easily occupy the Matsya kingdom and all their cattle 
herds in the north.  The plan worked out very well. King Virāta was busy fighting Trigarta warriors in the 
south.  King  Susharmā’s  soldiers  managed  to  capture  King  Virāta.  When  the  news  reached  the  palace, 
Kanka (Yudhishthira) asked Ballava (Bheema) to rush south and get the king freed. Ballava fought very 
bravely and was able to get King Virāta freed from captivity. 
 
Meanwhile,  the  Kauravas  invaded  from  the  north  and  captured  60,000  cows belonging  to  King  Virāta. 
Prince  Uttara  was  the  only  warrior  in  the  capital  at  that  time,  but  he  could  not  have  fought  alone. 
Surprisingly his sister’s dance teacher Brihannalā (Arjuna) came forward and said, “Do not worry Prince. 
I am a good chariot driver and I will help you win the battle against Kauravas.” Everyone laughed at this, 
but the Prince had no other choice. 
 
4.5 Brihannalā reveals her identity as
Arjuna to Prince Uttara
But  when  Prince  Uttara  saw  the  army  of  the 
Kauravas, he panicked and jumped out of the chariot 
and  started  running  away.  Brihannalā  ran  after  him 
and said, “Do not run like a coward. I will get you the 
weapons of none other than Arjuna. With their help, 
you  will  easily  defeat  any  army.”  Then,  he  took  the 
chariot  to  the  tree  and  got  down  the  so‐called  

Page 81 of 210 
 
 corpse.  Prince  Uttara  was  shocked  to  see  them  and 
asked  Brihannalā,  “Tell,  who  you  are  really?”  She 
replied,  “I  am  no  other  than  Arjuna.  Come  now, 
become my charioteer and together we will defeat the 
army of Hastināpura.” 
 
Taking  his  position  as  the  warrior  in  the  chariot, 
Brihannalā  (Arjuna)  blew  his  conch  shell  called 
Devadatta,  and  took  up  his  divine  bow  –  the  Gānḍīva. 
Bheeshma  and  Droṇāchārya  immediately  recognized 
the sound of Arjuna’s conch shell. But Karṇa said, “I do 
not  care  if  it  is  Arjuna.  I  will  defeat  him  easily.” 
Duryodhana  said,  “Good  if  it  is  Arjuna.  So  we  have 
finally discovered their disguise. We are now sure who 
these  new  servants  of  King  Virāta  are.  They  are  none 
other than the Pāṇdavas and Draupadi!” 
 
But Bheeshma replied, “Do not become happy so fast Duryodhana. Perhaps you do not realize that the 
thirteenth year got completed yesterday. The Pāṇdavas have now fulfilled their terms of the exile. Your 
discovery came a day too late. Therefore, you will have to return their kingdom now! I am worried about 
your  safety  Duryodhana.  Therefore,  I  advise  you  to  focus  on  driving  the  cattle  towards  Hastināpura. 
Arjuna will try to follow you but all of us will block his way and prevent him from reaching you.” 
 
Arjuna realized what was happening and he asked Prince Uttara to rush his chariot towards Duryodhana. 
As expected, Bheeshma, Droṇa, Karṇa, Kripa, Ashvathhāmā and their soldiers blocked Arjuna’s chariot. A 
deadly war started. Arjuna was easily able to defeat Karṇa, who had to flee for his life. 
 
Arjuna released a special missile which put all the entire Kaurava army to sleep. Then, he went to the 
chariots  of  the  Kaurava 
leaders,  and  took  their 
upper garments  (which in 
ancient  Bhārata  meant 
that  the  new  owner  of 
these  garments  won  the 
contest  of  the  war). 
Arjuna  and  Uttara  then 
drove  the  60,000  cows 
back  to  the  Matsya 
kingdom  with  the  help  of 
their soldiers. 
 
King  Virāta  however  got 
the  news  that  it  was  the 
bravery  of  Prince  Uttara 
that  had  saved  his 
cowherds  from  theft.  The 
King became really happy and announced, “The Kauravas are the most powerful kingdom in Bhārata. My 
son  managed  to  defeat  their  entire  army.  I  want  to  celebrate  his  bravery  and  victory.  Decorate  the 

Page 82 of 210 
 
entire city, and line up maids and my ministers to welcome him in a grand manner.” But Kanka, who was 
playing  dice  with  the  king  at  that  time,  said,  “It  was  not  Prince  Uttara,  but  Brihannalā  who  won  the 
battle for the Matsya kingdom.” Virāta laughed and said, “Come on Kanka, how can a dancer fight and 
win a war?” But Kanka insisted that their victory was because of Brihannalā. 
 
This infuriated King Virāta so much that he threw the dice in his hands in anger at Kanka saying, “How 
dare you compare Prince Uttara with a lowly dancer?” The dice hit Kanka’s face, and he started bleeding 
from  several  spots.  Sairandhrī  rushed  with  a  bowl  and  started  collecting  the  blood  drops  in  it.  To  the 
surprise  of  King  Virāta,  she  said,  “Dear  King,  you  do  not  know  that  Kanka  is  a  very  holy  and  a  very 
learned man. If his blood falls on your kingdom’s soils, the Devatās will be very angry with you. They will 
punish you by stopping rains, causing earthquakes and many other natural disasters.” 
 
4.6 King Virāta learns about the true identity of his Servants
Soon, King Virāta discovered that his six servants were none other than the five Pāṇdava brothers and 
their wife Draupadi. He felt very embarrassed and scared and said, “You five Pāṇdava Princess are the 
noblest royalty in Bhārata. King Yudhishthira was the emperor of the entire land. And Draupadi was not 
only  your  chief  queen,  but  also  the  Princess  of  Panchāla,  which  is  the  second  greatest  kingdom  in 
Bhārata. I did not know this. But now I am really very sorry that I treated great people like you as if you 
were  my  servants.  Please  forgive  me.  I  am  offering  you  my  entire  kingdom.”  Queen  Sudeshṇā  also 
begged Sairandhrī for her forgiveness. 
 
But  Yudhishthira  forgave  him  because  it  was  not  King  Virāta’s  fault  who  did  not  really  know  the  true 
identity of his servants. He refused to take King Virāta’s kingdom but said, “We might have to fight a war 
with the Kauravas soon to regain our own kingdom. I want your support and help in this war.” 
 
4.7 Princess Uttarā marries the Pāṇdava Prince Abhimanyu
King  Virāta  agreed  immediately.  Moreover,  the  two  families  decided  that  Princess  Uttarā,  the  dance 
student  of  Arjuna,  will  marry  Arjuna’s  son  Abhimanyu.  A 
message was sent to Dwārakā where Abhimanyu and his mother 
Subhadrā  had  lived  with  their  Uncles  Krishna  and  Balarāma 
during the last thirteen years.  
 
A  grand  wedding  ceremony  was  organized.  Krishna,  Balarāma, 
and several great warriors like Sātyaki came from Dwārakā with 
Prince  Abhimanyu  and  Subhadrā.  King  Drupad,  the  father  of 
Draupadi  and  the  King  of  Kashi  also  arrived  for  the  wedding.  It 
was a joyous occasion.  
 
The  celebrations  lasted  for  a  month.  With  this  marriage,  the 
Pāṇdavas  were  assured  of  the  support  of  the  armies  of  King 
Virāta in their war with the Kauravas. 
 
After the wedding, the Pāṇdavas and their families started living 
in a village named Upaplavya inside the Matsya kingdom. 
END OF VIRĀTA PARVA 

Page 83 of 210 
 
 BOOKK FIVE: UDYOG
GA PARVA  
(T
THE BOO
OK OF EEFFORTT TOWA
ARDS W
WAR & P
PEACE)
The Fifth  book is called ‘Udyoga Paarva’ or the b book of ‘efforrt’ (Udyoga) b because it deescribes the eefforts 
of the Kauravas and P Pāṇdavas to cconvince diffe erent Kings oof Bhārata to  support them in the warr. This 
book  alsoo  describes  th
he  effort  of  Krishna 
K to  briing  about  pe ace  through  a  fair  agreem
ment  betweeen  the 
two sidess. The Udyogaa Parva is alsso famous be ecause it incluudes two beaautiful holy b books – the VVidura 
Gita  (also
o  called  the  Vidura‐prajāg
V gara),  and  th
he  Sanatsujāttīyam.  In  thee  former,  Vid dura  teaches  good 
values of  life to King DDhritarāshtra.. In the latterr, Rishi Sanatssujāta gives aa beautiful sp piritual messaage to 
Dhritarāsh htra. Unfortu unately, neith her of these two teachingss has any possitive effect o on the King and he 
does not ttry hard enou ugh to stop Duryodhana frrom declaringg a war againsst the Pāṇdavvas. 

5.1 The
e meeting in King Virāta’s Court 
Afterr the weddingg of Abhiman nyu, a meeting was 
held  in  the  courtt  of  King  Virrāta.  Krishna  said, 
“The  period  of  113  years  is  o over  and  now w  the 
Pāṇddavas  should  get  their  kiingdom  backk.  The 
Kauraavas  have  infflicted  all  kin
nds  of  humiliaations 
on  t he  Pāṇdavass.  At  this  po oint  of  time,,  it  is 
impoortant that wee should find  out Duryodh hana’s 
true  intentions  aabout  wheth her  he  will  rreturn 
their   kingdom  or  not.  I  suggeest  that  we  send  a 
messsenger from h here to Hastin nāpura.” Balaarāma 
howeever  supportted  Duryodh hana  but  Sāātyaki 
criticcized him and sided with K Krishna. 

King  Drup
pada  also  sugggested,  “Lett  my  priest  go 
g to  Hastināāpura  with  o
our  message  that  the  Kau
uravas 
should  now  return  the  kingdom  of  Pāṇdavaas  to  them.  Meanwhile,  we  should  quickly  send d  our 
messenge ers to the Kinngs of Bhāratta and ask them to suppoort the Pāṇdaavas if they h have to fight  a war 
against th
he Kauravas.”” Krishna agre eed to the prroposal, and tthen He left ffor Dwārakā. Meanwhile,  Kings 
Virāta and
d Drupada alsso sent their m messengers tto various kin gdoms to gett their help fo
or the Pāṇdavvas. 

5.2 Arjjuna & Du
uryodhan
na Seek K
Krishna’s Help 
Arjuna  ru
ushed  to  Dwāārakā  to  get  the  help  of  Krishna.  Wheen  Duryodhaana  learned  aabout  this,  he  too 
rushed too Dwārakā to seek Krishna’’s help.  

DID YOU KNOW? Arjuna was a greeat friend of K Krishna and wwas the husbaand of His steep‐sister Subhhadrā. 
In additio
on, they were  first cousins  because Kun
nti was the sis
ister of Vasuddeva, the fathher of Krishna
a. But 
on the othher hand, Durryodhana had d married his daughter Lakkshmaṇā to KKrishna’s son Sāmba. Therrefore, 
it was nott certain whom
m Krishna wo ould help becaause He was  related to booth the sides. Neither Arjun
na nor 

of 210 
Page 84 o
 
Duryodhana  wanted  to  take  Krishna’s  help  for  granted.  This  is  why  both  of  them  went  to  Dwārakā  to 
meet Him. 

Both of them happened to reach Krishna’s room at the same time. Krishna was resting on his bed, and 
they decided to wait for him to wake up. Duryodhana rushed into his room first and took the chair that 
was placed close to Krishna’s head. Arjuna merely stood at the foot of the bed, with his hands folded in 
prayer. 

When Krishna woke up, His gaze first fell on Arjuna, was standing at His feet. “What brings you here my 
friend?”  asked  Krishna.  Duryodhana  immediately  interrupted,  “I  came  here  first.  Therefore,  my  wish 
should  be  granted  before  you  fulfill  Arjuna’s  request.  We  have  both  arrived  to  seek  your  help  in  the 
war.” 

Krishna  said,  “Look,  I  have  decided  that  I  will  not  lift  any  weapon  during  the  war,  and  I  will  not  fight. 
Therefore, you both have a choice – one of you can ask for my mighty Nārāyaṇī army. The other will get 
only  Me.  But,  I  saw  Arjuna  first, 
and  moreover  he  is  the  younger 
one of you two. Therefore, he gets 
the first choice.”  

Duryodhana was upset, but he had 
no  choice.  He  was  worried  that 
Arjuna would ask for the army and 
hoped  in  his  heart  that  Arjuna 
does  not  do  that.  But  to  his 
surprise, Arjuna said, “Bhagavān, I 
have always wanted you to be my 
charioteer.  Therefore,  I  request 
you  alone  to  be  our  guide.  I  have 
enough weapons to fight the war. 
But what I really want to win the war are your guidance, blessings and grace!” 

Duryodhana heaved a sigh of relief. “What a fool Arjuna is,” he thought. He left the room with Krishna’s 
promise that His entire army (called ‘Nārāyaṇī’) will support the Kauravas against the Pāṇdavas.  When 
Duryodhana left, Krishna asked Arjuna, “My friend, don’t you think that you did a mistake. What is the 
use of me, when I am not even going to pick up any weapon?” 

Arjuna smiled, “I know that you can destroy the entire army of Kauravas by your mere thought. What 
was  lacking  on  our  side  was  your  blessing  and  grace.  And  therefore,  I  asked  for  you.”  Arjuna  then 
returned to Upaplavya with the good news. 

This episode of the Mahābhārata teaches us a lot. Let us discuss the lessons that we can learn from the 
behavior of Krishna, Arjuna and Duryodhana: 

Page 85 of 210 
 
No.  Detail of the story  Lesson learned / Behavior exhibited 
1  Although Duryodhana arrived first and   
could  have  chosen  to  wait  at  His  feet   
for  Krishna  to  wake  up,  he   
immediately went and sat on the stool 
next to Krishna’s head. 
2  Although  Duryodhana  had  arrived   
earlier,  Krishna’s  gaze  fell  first  on   
Arjuna.   
3  Krishna  said  that  he  will  not  lift  any   
weapon,  nor  will  he  fight  anyone’s   
war.   
 
4  Although  Duryodhana  had  come  first,   
Krishna gave the first choice to Arjuna.   
 
 
5  Arjuna  rejected  the  vast  army  of   
Krishna,  and  chose  only  Krishna   
instead.   
 
6  Duryodhana  was  happy  that  Arjuna   
made the ‘wrong’ choice.   
 
 
7  Arjuna  asked  Krishna  to  be  his   
charioteer.   
 
 
8  Arjuna  said  Krishna  could  destroy   
entire armies by His mere will.    
 
 
9  Arjuna  asked  only  for  Bhagavān’s   
guidance  and  blessings.  He  said  that   
the  weapons  that  he  had  obtained   
from  Shiva  etc.,  were  enough  for  him   
to fight.  
 

Duryodhana was the favorite student of Balarāma. Krishna was worried that Balarāma might decide to 
fight for the Kauravas due to this. But instead, Balarāma said, “Duryodhana, both the Kauravas as well as 
the Pāṇdavas are related to us. I had asked Krishna also to stay neutral in this war, but the Pāṇdavas and 
especially Arjuna are very dear to him. Now that Krishna is on the side of the Pāṇdavas, I surely cannot 
fight on your side against my own brother. During the meeting we had in the court of King Virāta, I did 
speak in your favor. I have therefore done my duty towards you. Now I want that you should fight the 
war  following  all  the  rules  of  Dharma.  I  will  meanwhile  go  on  a  pilgrimage  along  the  banks  of  the 

Page 86 of 210 
 
Sarasvati River.” Balarāma returned from his pilgrimage and came to Kurukshetra later only towards the 
very end of the 18th day of the war. 

After  getting  the  one  Akshauhiṇī  strong  Nārāyaṇī  army  of  Krishna,  Duryodhana  then  went  to  see 
Kritavarmā, another Yādava chief, and got another Akshauhiṇī of army from him.12 The trip to Dwārakā 
therefore appeared very successful to Duryodhana, who then returned to Hastināpura. 

5.3 Shalya is tricked by Duryodhana 
Shalya, the King of Madra and the brother of Mādrī (who was the mother of Nakula and Sahadeva) got 
the  message  for  help  from  the  Pāṇdavas.  He  started  marching  towards  Upaplavya  with  his  soldiers. 
Shalya had a huge army of one Akshauhiṇī. As they all travelled toward Upaplavya, Duryodhana played a 
trick. He constructed huge halls on the entire route to feed and entertain Shalya and his soldiers on their 
way with a view to impress him. 

Shalya  just  assumed  that  his  nephews,  the  Pāṇdavas  had  made  these  arrangements  for  him.  Pleased 
with the service he received, Shalya remarked, “Whosoever has made these arrangements for me will 
get a boon from me.” Duryodhana came forward and said, “I am the one who did all this for you. I seek 
your help in my war against the Pāṇdavas!” Shalya felt that he had been tricked. But he had to keep his 
word. 

Shalya then travelled to Upaplavya and explained to Yudhishthira how he had been tricked to offer his 
support  to  the  Kauravas.  But 
Yudhishthira  said,  “That  is  all  right 
Uncle.  You  must  keep  your  word.” 
Krishna  intervened  and  said  to 
Shalya,  “But  please  do  us  a  favor. 
When  you  become  the  charioteer 
of Karṇa while he is fighting Arjuna, 
make  sure  that  you  keep  praising 
Arjuna  and  criticizing  Karṇa.  This 
will weaken the mind of Karṇa, and 
Arjuna  will  therefore  have  a  better 
chance to win the war.”  

Shalya agreed and left after blessing the Pāṇdavas that they will be victorious. 

INSIGHT FROM THIS STORY: We should not accept free food or any other free favor without finding out 
who the sponsor is and also the purpose behind his favor. When we take someone’s favor, we become 
obliged to them and feel that we must also return the favor to them. And what if that other person is 
evil, just as happened in this case?  

                                                            
12
One Akshauhiṇī – 21,870 chariots and chariot riders, 21870 elephants and riders, 65,610 horses and riders and
109,350 foot-soldiers (in the ratio 1:1:3:5).

Page 87 of 210 
 
Another example illustrating this teaching from the Mahābhārata is that of Bheeshma. He was employed 
by  King  Dhritarāshtra,  and  was  therefore  obliged  to  fight  on  the  side  of  Kauravas.  In  contrast,  Vidura 
maintained his independence. He refused to live in the palace, and refused to take any salary from King 
Dhritarāshtra.  In  fact,  Vidura  left  the  palace  and  lived  in  a  small  house  in  the  city  of  Hastināpura.  For 
food, he grew vegetables in his yard. Due to this, Vidura was always able to speak truthfully what was in 
his mind, without the fear of losing his job or his home. 

The second lesson that we learn from this story is the importance of the power of the mind to get victory 
or give defeat for our own success or failure. We cheer our sports teams during competitions to boost 
their  enthusiasm  so  that  they  win  the  game.  We  like  to  hear  encouraging  words  from  our  friends  and 
family before we start any difficult task, like taking an exam in school. This helps us in performing better 
in the examination. 

The  opposite  can  also  happen.  If  someone  keeps  talking  negative  to  us,  criticizes  us  all  the  time,  and 
instead praises our competitor or enemy, then our mind becomes weak. Therefore, we will do poorly in 
our exam or we will lose our game. We shall see later how Shalya keeps criticizing Karṇa during the war, 
and  praises  Arjuna.  This  makes  Karṇa  feel  weaker,  and  he  is  therefore  not  able  to  fight  as  well  as  he 
could have. We should learn from these examples and keep ourselves away from people who are always 
criticizing  us  and  make  fun  of  us.  Making  friends  with  these  types  of  people  is  not  good  for  our  mind 
because they influence us with their negative comments all the time.  
 

5.5 Peace Message of Drupada’s Priest 
Drupada’s priest meanwhile went to Hastināpura and made a strong case for peace and for the return of 
Indraprastha  to  the  Pāṇdavas  at  the  court  of  King  Dhritarāshtra.  Karṇa  interjected  and  said,  “Tell  the 
Pāṇdavas that they should go back to the forest for 12 more years because we found out their identity 
before the 13th year was over.” But Dhritarāshtra accepted the peace‐proposal and decided to send his 
charioteer Sanjaya to Upaplavya with his own peace proposal. 

5.6 Sanjaya’s Peace Message from King Dhritarāshtra 
Sanjaya brought a shocking message from Dhritarāshtra that said, “I understand and appreciate the fact 
that  wrong  was  done  to  the  Pāṇdavas,  and  that  their  kingdom  might  have  been  taken  from  them 
through  unfair  means.  But  now,  it  has  been  13  years  since  that  happened.  During  all  this  time, 
Duryodhana has been ruling the kingdom ably. King Dhritarāshtra fears that the refusal of Duryodhana 
to return the western half to the Pāṇdavas can lead to a war. Many innocent people can lose their lives 
in this war. The King believes that you Pāṇdavas are just and peace‐loving. Therefore, you must not do 
anything  which  leads  to  a  bloody  and  a  devastating  war.  For  the  sake  of  preserving  peace,  you  must 
continue to spend the rest of their lives in the forest, living as Sadhus. Or you may move permanently to 
Dwārakā and stay there with Krishna.” 

Yudhishthira was very saddened when he got this deceptive message. It was quite clear to him now that 
his Uncle King Dhritarāshtra was finding excuses for not doing justice to the Pāṇdavas. He regretted that 
his  own  civil  and  gentlemanly  behavior  had  caused  the  Kauravas  to  think  that  the  Pāṇdavas  were 

Page 88 of 210 
 
cowards,  or  that  they  were  scared  of  war.  Yudhishthira  sent  a  firm  message  with  Sanjaya  that  the 
Pāṇdavas now wanted their kingdom back because they had fulfilled all the conditions of staying in the 
forest for 12 years, and in disguise for 1 year.  

Sanjaya knew in his mind that the Kauravas were wrong. When he reached Hastināpura, it was already 
late in the evening. Although he should have gone straight to see King Dhritarāshtra who was eager to 
meet  him,  Sanjaya  snubbed  him.  He  sent  a  message  instead  that  he  will  see  the  King  the  following 
morning only. He also said that the Kauravas had been unfair to the Pāṇdavas, and that he considered 
King Dhritarāshtra responsible for all the injustices towards the Pāṇdavas. 

5.7 The Teaching of Vidura to King Dhritarāshtra (Vidura Geetā) 
Dhritarāshtra knew that Sanjaya was angry with him. Due to anxiety for the following morning, he could 
not  sleep  at  all  that  night.  Finally,  he  sent  a  message  that  he  wanted  to  meet  Vidura.  When  Vidura 
arrived,  King  Dhritarāshtra  said,  “I  am  very  upset  because  Sanjaya  refused  to  come  and  see  me.  I  am 
unable to sleep and am worried about the message that Sanjaya has brought for me. Therefore, I want 
you to say words of wisdom to me. Explain to me the secrets of Dharma, and tell me how I can decide 
the right from the wrong. Listening to your teachings will give me great peace.” 

Vidura then gives a beautiful teaching to King Dhritarāshtra for several hours. His teaching is compiled in 
a holy book called the Vidura Gita, which is included in the Mahābhārata. Let us read some verses from 
the Vidura Gita below ‐ 

“He  is  a  Pandit  (=  a  wise  and  learned 

man) who starts only those tasks that he 
is  capable  of  doing,  who  completes  his 
tasks and does not leave them unfinished, 
and  who  never  shows  contempt  towards 
anything  (=  never  underestimates 
anything or any person). 5.33.21 

He listens to what others have to say with 
patience,  even  though  he  understands 
everything  himself  promptly.  His  actions 
are based on understanding, not on mere 
desires  or  infatuations  or  whims.  Unless 
requested,  he  does  not  comment  on  the 
affairs  of  others  –  these  are  the  primary 
traits of a Pandit. 5.33.22 

People  with  intellect  of  a  Pandit  do  not 

desire  for  things  that  cannot  be  had  (or 
should  not  be  had),  they  do  not  grieve 

Page 89 of 210 
 
 over possessions that are destroyed or lost; and do not land into a state of self‐pity in times of 
adversity. 5.33.23 

He is called a Pandit who undertakes a task only after he has made a well‐thought decision to 
pursue  it,  who  does  not  stop  in  the  middle  of  his  task  (before  they  are  completed),  who 
undertakes his tasks with a purpose in mind (i.e., who does not waste time in useless activities), 
and who is disciplined. 5.33.24 

He  is  called  a  fool  who,  abandoning  or  neglecting  his  own  possessions,  runs  after  the 
possessions of others, and who behaves dishonestly with his friend. 5.33.31 

He  is  a  fool  who  increases  his  work  unnecessarily,  who  hesitates  at  all  times  and  who 
procrastinates in tasks that should be completed promptly. 5.33.34 

He is said to be of a foolish mind and a depraved man who goes to other people’s homes even 
when not invited, who talks too much even when not asked to speak, and who trusts unreliable 
people. 5.33.35 

That  man  is  the  greatest  fool  who  faults  others  for  defects  that  are  present  in  his  own 
character, and who loses temper without possessing authority. 5.33.36 

If you have been blessed with prosperity, then let the following always dwell in your home and 
taken care by you – elderly relatives, a distressed person who hails from a good family, a poor 
friend, and a sister who has no son. 5.33.59 

Do  not  set  your  mind  on  objectives  that  are  fulfilled  through  evil  actions  and  by  employing 
inappropriate means. 5.34.6 

A wise man must not let his mind grieve over tasks that are not fulfilled even when he had tried 
all proper means and had worked really hard. 5.34.7 

“What will I benefit by doing this task, what will I lose by not doing this task” – a man should 
ascertain this before starting or abandoning various tasks. 5.34.19 

Some tasks should not be pursued at any time because their inherent nature is such that they 
do  not  bear  fruit,  and  any  effort  expended  in  doing  them  goes  waste.  Therefore,  we  should 
start our tasks at the right time to be successful. 5.34.20 

One  should  learn  useful  things  even  from  a  lunatic,  a  useless  talker  or  a  child,  just  as  gold  is 
extracted from stone. 5.34.30 

A  wise  man  should  imbibe  good  explanations,  good  sayings  and  good  deeds  from  wherever 
possible without worrying who is saying or doing them. 5.34.31 

Dharma is protected by truth, knowledge is protected by its application, beauty is protected by 
cleaning and one’s family is protected by good conduct. 5.34.37 

Page 90 of 210 
 
 That  assembly  of  people  is  useless  if  it  has  no  Elders.  Those  elders  are  of  no  use  who  do  not 
speak according to what Dharma teaches. That Dharma is false if it is not based on truth. And 
that truth is no truth if it is mixed with a lie.” 

5.8 The Teaching of Rishi Sanatsujāta to King Dhritarāshtra 
Dhritarāshtra was still very scared that his sons will get killed in a war with the Pāṇdavas. He had 
heard  that  a  Rishi  named  Sanatsujāta  taught  that  there  is  no  death!  At  the  request  of 
Dhritarāshtra, Vidura then went into meditation and requested the Rishi to come there. 

King Dhritarāshtra and Vidura bowed to Rishi Sanatsujāta, and then the King asked the Rishi, “We 
see people dying in front of us every day. But you say that death does not exist. Please explain the 
meaning of your teaching to me.” 

The Rishi replied, “People who are attached to worldly possessions and to their own body live in 
fear all the time. They are afraid of losing them. Therefore they are afraid of death too. So, death 
indeed  exists  for  these  weak  minded  people.  But  there  is  another  type  of  people,  who  are  not 
attached to worldly pleasures, who are humble and simple, who always behave truthfully towards 
others and who understand that they are the Atman (the soul) which never dies. For these wise 
people, death does not exist. Therefore King, I urge you to give up your attachment for your sons, 
and ask Duryodhana to give up his attachment for his kingdom. Otherwise, you will all die. But if 
you concentrate more on better things like truth, justice, worship etc., then death cannot scare 
you.” 

King Dhritarāshtra felt satisfied with the answer of the Rishi, and he was happy for some time. But 
even before morning came, he once again went back to his old ways. Once more his weak mind 
forgot that his own son Duryodhana was evil; that he must control him and return the kingdom of 
Pāṇdavas to them. 

INSIGHT FROM THIS INCIDENT: Most of us know what is right and what is wrong. But even 
then, we continue to do bad things because our mind is weak like that of Dhritarāshtra. To stop 
the  mind  from  doing  wrong  things,  we  should  make  the  mind  strong  and  disciplined.  Bhagavān 
Krishna teaches the Bhagavad Gita to Arjuna before the start of the war so that his mind becomes 
strong. Whosoever practices the teaching of Gita can strengthen his mind and stop it from doing 
wrong things. 

5.9 The Failure of Sanjaya’s Peace Mission 
The  next  morning,  all  the  elders  of  the  Kuru  kingdom  gathered  in  the  court  of  King  Dhritarāshtra. 
Duryodhana, Karṇa, Shakuni and Dushāsana also arrived. Sanjaya said, “Prince Duryodhana, give up the 
path  of  injustice  and  return  Indraprastha  to  the  Pāṇdavas.”  Bheeshma  also  agreed  to  what  Sanjaya 
advised. But Karṇa got up and said, “Respected Grandfather Bheeshma, you seem to love the Pāṇdavas 

Page 91 of 210 
 
more  than  Duryodhana  and  his  brothers.  Are  you  scared  of  fighting  the  Pāṇdavas?  I  alone  can  defeat 
them single‐handedly!”  
 
Karṇa’s rude comments made Bheeshma very angry and he said, “Karṇa, you should learn how to talk to 
your  elders.  Just  recently,  you  left  Duryodhana  alone  when  Chitrasena  attacked  your  group  at  the 
Dvaitavana Lake. You fled, and Prince Duryodhana was captured and humiliated by Chitrasena. Then you 
were defeated by Arjuna in the Matsya kingdom, and fled again, leaving Duryodhana to fend for himself. 
Therefore, stop boasting because you have never been able to defeat Arjuna. And now, he has deadly 
weapons like the Pāshupata missile. Moreover, Parashurāma and another Brahmana have cursed you. 
You  and  Shakuni  have  always  encouraged  Duryodhana  to  do  the  wrong  thing.  And  when  he  gets  into 
trouble for this, you desert him and run away.” Karṇa got upset on hearing Bheeshma’s remarks and left 
the court. 
 
Sanjaya  said,  “Krishna  is  always  fair.  He  always  takes  the  side  of  Dharma.  Therefore,  I  think  that 
Duryodhana should go to Krishna and get his advice.” 
 
Duryodhana then said angrily, 
“Forget  their  kingdom,  I  will 
not  even  give  them  as  much 
land as can fit on a needle tip. 
Moreover,  Krishna  always 
sides with the Pāṇdavas. Why 
should I insult myself by going 
and  talking  to  Krishna?”  King 
Dhritarāshtra  reminded 
Duryodhana that Bheema had 
vowed  to  kill  him  as  well  as 
Dushāsana.  Then,  he  called 
Gāndhārī  and  asked  her  to 
convince  Duryodhana  to  talk 
to Krishna. 
 
But  Duryodhana  refused  to 
listen even to his dear mother Gāndhārī. She became so upset at her son’s behavior that she said, “I am 
really ashamed to be your mother. You are really a wretched person. Your father and I love you from our 
heart and want you to be happy and alive. But you do not even want to listen to us. Why are you being 
so  obstinate?”  The  news  that  Duryodhana  had  refused  to  return  the  kingdom  of  Pāṇdavas  reached 
Upaplavya where the Pāṇdavas had camped. 
 
5.10 Krishna’s Peace Mission 
Yudhishthira  approached  Krishna  and  said,  “I  do  not  want  war.  I  prefer  peace  but  Duryodhana  is  not 
willing  to  return  our  kingdom.  I  am  willing  to  take  just  five  villages,  but  he  does  not  want  to  give 
anything to us. Please suggest what I should do now.” 
 
Krishna said that he would go to Hastināpura with a peace proposal and convince Duryodhana to be fair 
to  the  Pāṇdavas.  But  Yudhishthira  was  worried  that  if  Krishna  goes  there  alone,  the  Kauravas  might 

Page 92 of 210 
 
harm  Him.  Krishna  smiled  and  said,  “Do  not  worry.  No  one  in  Hastināpura  can  harm  me.”  Krishna 
decided to go on a chariot filled with weapons, and driven by Sātyaki, a friend of Krishna and Arjuna, and 
also a powerful warrior. 
 
Just before Krishna left, Draupadi came to see Krishna with tears in her eyes. She said, “Look at my hair 
Krishna. I have not tied them for the last thirteen years after Dushāsana dragged me by pulling my hair. I 
and  my  husbands  have  suffered  a 
lot  since  I  was  insulted  in  front  of 
everyone. I want you to make sure 
that I get justice.” Krishna promised 
to her that she will get justice. 
 
Sātyaki drove Krishna in a chariot to 
Hastināpura.  Duryodhana  learned 
from  his  spies  that  Krishna  was  on 
his  way  to  see  them.  King 
Dhritarāshtra  suggested  to 
everyone  that  Krishna  should  be 
welcomed  in  a  very  grand  manner 
with  precious  gifts.  But  Vidura  and 
Bheeshma  replied,  “If  you  think 
that  you  can  impress  Krishna  with  your  wealth  and  a  fake  welcome,  then  you  are  mistaken.  Krishna 
always sides with Dharma, and you cannot bribe him to leave the Pāṇdavas and switch to your side.” 
 
Duryodhana  got  very  angry  when  he  heard  this  and  said,  “Why  should  we  welcome  Krishna?  Let  us 
imprison  him  when  he  arrives.”  This  really  infuriated  Bheeshma  and  he  walked  out  of  the  court 
immediately saying that only a fool can think that he can imprison Krishna. 
 
As Krishna was on his way to Hastināpura, King Dhritarāshtra placed several men with food, water and 
expensive  presents  at  short  distances  so  as  to  please  Him.  But  Krishna  refused  to  take  anything  from 
them. When he arrived at Hastināpura, he immediately first went to Vidura’s home to see his aunt Kunti 
who had lived there for the past 13 years. She had tears in her eyes and asked Him about Draupadi and 
her sons. Krishna promised to her that he will make sure that they get justice.  
 
5.11  Krishna  prefers  Vidura’s  Vegetable  over  King  Dhritarāshtra’s 
Royal Feast (‘Vidura Sāga’) 
Duryodhana  sent an invitation to Krishna to eat a  royal dinner  with  them at the  palace.  The Kauravas 
thought that since they are powerful and rich, Krishna might get impressed by their royalty and power. 
He might then agree to a deal that benefits only the Kauravas and does not get the Pāṇdavas anything.   

Page 93 of 210 
 
 But  Lord  Krishna  told  the  Kauravas  –  “I  am  the 
messenger of Pāṇdavas. I cannot eat food with you till I 
finish my work with you here in Hastināpura. We should 
eat  food  at  someone  else’s  place  only  when  we  are  in 
trouble or when  they  call us with love or respect. I am 
not  in  trouble,  and  you  do  not  love  me  or  respect  me. 
So I cannot come.” 

Krishna  then  requested  Vidura  for  some  food  in  his 

home.  Vidura  only  had  a  green  leafy  vegetable  dish 
prepared  from  vegetables  that  he  grew  around  his 
home.  Krishna  ate  Vidura’s  food  with  great  respect. 
Vidura was very moved by Krishna’s decision to eat food 
in his home instead of at the palace. 
 
INSIGHT FROM THIS INCIDENT: 
This  beautiful  incident  from  the  Hindu  scripture 
Mahabharata  shows  that  we  should  not  just  visit  and 
enjoy the hospitality of people who are strong, powerful 
and rich but who have no love or respect for us. A lot of 
times, we accept their invitation for the fear of annoying 
them  and  thinking  that  we  will  get  some  benefit  out  of  them.  But  behaving  in  this  manner  is  wrong. 
Instead,  we  should  serve  and  pay  attention  to  people  who  are  truthful,  knowledgeable  and  honest,  or 
who  love  us  and  respect  us  –  even  if  they  are  old,  poor  and  humble.  We  should  accept  invitations  for 
eating food only from people who are truthful, loving and respectful. We should not accept invitations to 
eat food with people who are dishonest and disrespectful, no matter how rich and powerful they may be.  

The second teaching of this story is that in the eyes of Bhagavān, we are great only if we are truthful. Not 
necessarily if we are rich, handsome, powerful or famous. 
 
5.12 Krishna’s at the Court of King Dhritarāshtra 
In the court, Krishna said to King Dhritarāshtra, “Your majesty, Yudhishthira is a fair person. He does not 
want war. He loves peace. He thinks of you as his own father. The Pāṇdavas have also satisfied all the 
conditions of their thirteen year exile. Therefore, in all fairness, they should get their kingdom back.” 
 
Dhritarāshtra replied, “I agree to what you have said. But  my son just does not listen to  me. Shakuni, 
Karṇa and Dushāsana do not let Duryodhana listen to my advice. Why don’t you try to talk to him?” 
 
Krishna turned towards Duryodhana and said, “Dear Prince, there are three types of people. The best 
type desire for their good as well as the good of everyone else. The second type is selfish, and they care 
only  for  their  own  good.  Even  if  you  are  the  second  type  of  person,  you  should  make  peace  with  the 
Pāṇdavas or they will defeat you and take even your half of the kingdom.  The worst type of people is 
those  who  listen  to  bad  advice  from  evil  minded  friends  and  keep  on  doing  one  wrong  thing  after 
another. Under the influence of Shakuni, Dushāsana and Karṇa, you have already done a lot of wrong to 

Page 94 of 210 
 
the Pāṇdavas. But it is not too late. Yudhishthira is very forgiving. He will forget the injustice done to him 
even now if you return their kingdom to them. Moreover, your father really loves you. Why don’t you 
respect his feelings? If you obey him, you will get his blessings. Please return the kingdom of Pāṇdavas 
to them.” 

But  Duryodhana  said, 

“Why  should  I  listen  to 
your  suggestion?  You  have 
always  sided  with  the 
Pāṇdavas. Why is everyone 
blaming me? Let there be a 
war between us and them. 
If  the  Pāṇdavas  want  their 
kingdom,  they  should 
defeat  me  and  snatch  it 
from me by force.” 
 
Krishna  again  requested, 
“If  Duryodhana  does  not 
want to return the western 
half  of  the  kingdom  to  the 
Pāṇdavas,  then  he  can  at 
least  give  five  villages  and 
towns  to  them.  These  five 
villages  that  we  are 
requesting  are 
Indraprastha, Pāṇiprastha, Tilaprastha, Bakaprastha and Kshoṇiprastha.” 
 
DID  YOU  KNOW?  These  five  villages  that  Krishna  asked  for  the  Pāṇdavas  still  exist  today. 
Indraprastha, the old capital of the Pāṇdavas, is today New Delhi, the Capital of India.  Pāṇiprastha is a 
town  called  Panipat,  Tilaprastha  is  a  village  called  Tilapat,  Bakaprastha  is  a  town  called  Baghpat  and 
Kshoṇiprastha is a town called Sonepat. All of these five towns and villages are located just a few miles 
from each other. 
 
Duryodhana  refused  to  give  even  these  villages.  Krishna  said,  “If  you  do  not  want  to  give  even  five 
villages then at least give them five houses in one village!” But Duryodhana said, “I will not give them 
even as much land as can fit on the tip of a needle!” In other words, Duryodhana refused to return any 
land to the Pāṇdavas at all. 
 
Krishna then looked at all the elders in the court and said, “None of us want war. The only person who 
wants  it  is  Duryodhana.  Therefore,  King  Dhritarāshtra  should  ignore  Duryodhana.  After  all,  he  is  the 
King, and therefore he can even imprison Duryodhana if he disobeys!”  
 
King Dhritarāshtra requested Gāndhārī to come to the court and try to convince Duryodhana once again. 
But he refused to listen. Instead, he became scared that everyone was turning against him due to which 
King Dhritarāshtra might arrest him! Therefore, he left the court immediately and met his three friends ‐ 

Page 95 of 210 
 
Karṇa,  Shakuni  and  Dushāsana.  The  four  decided  that  before  King  Dhritarāshtra  arrests  Duryodhana, 
they should go to the court with their own men and imprison Krishna! 

 When  the  four  arrived  at  the  court  with  their  men 
and  ordered  the  arrest  of  Krishna,  everyone  was 
shocked!  But  Krishna  merely  smiled  and  said, 
“Duryodhana thinks that I am all alone. All the Devas 
are  within  me.  If  I  want,  I  can  single‐handedly 
destroy  all  the  Kaurava  brothers  and  make 
Yudhishthira the King of Hastināpura.” 

 And  then  as  everyone  watched,  Krishna  grew 

massive  in  size.  Brilliant  light  came  from  his  huge 
body. Because of the dazzling light, everyone had to 
close  their  eyes.  But  the  Rishis  present  there, 
Sanjaya,  Droṇāchārya,  Kripāchārya  and  Bheeshma 
were  able  to  see  the  ‘Virātaroopa’  of  Krishna.  They 
all bowed to him and said prayers to Bhagavān.  

When  King  Dhritarāshtra  heard  all  this  commotion, 

he  begged  Krishna  to  take  away  his  blindness  for  a 
few  seconds  so  that  he  could  see  Him.  Krishna 
granted  his  wish,  and  Dhritarāshtra  saw  the 
beautiful  and  dazzling  ‘Virātaroopa’  of  Bhagavān. 
King  Dhritarāshtra  then  prayed,  “Bhagavān,  now 
that I have seen your Divine Form, I do not want to 
see anything more. Please make me blind again.” 

Krishna  then  said  to  King  Dhritarāshtra,  “O  King,  your  son  is  not  only  evil,  but  also  foolish.  A  war  will 
happen  now.  And  Duryodhana  will  get  the  blame  for  causing  millions  of  death.”  King  Dhritarāshtra 
became frightened and he tried to pacify Krishna. But He left the court to see Aunt Kunti before leaving 
Hastināpura.  King  Dhritarāshtra  tried  to  convince  Duryodhana  once  again,  reminding  him  how  he  was 
not  able  to  imprison  Krishna,  who  is  none  other  than  Bhagavān.  But  Duryodhana  said,  “Krishna  is  no 
Bhagavān. He is just a cheap magician!” 

INSIGHT FROM KRISHNA’S PEACE MISSION: The 4 steps of solving conflicts 
Hindu  scriptures  say  that  whenever  there  is  a  disagreement  or  a  conflict  between  two  groups,  the 
following 4 steps should be taken in order to bring about peace. Krishna followed these exact steps in his 
peace mission. 
1. Saama: First, we should try to make our adversary see reason. We should ask him to be fair with us. 
Krishna started by telling King Dhritarāshtra that Yudhishthira was a fair person who respected him. He 
had fulfilled all conditions of his exile. Therefore, he should get his kingdom back. 

Page 96 of 210 
 
2.  Daana:  If  the  adversary  does  not  agree  to  give  us  our  fair  share,  we  should  compromise.  In  other 
words, we should give up a part of our fair share, and agree to take less. Krishna’s second step was the 
suggestion that Duryodhana can keep most of the kingdom and give just 5 villages, or five houses in a 
single village to the Pāṇdavas. 
3. Bheda: If the first two steps do not work out, then we should try to divide our adversary or enemy so 
that some of them come over to our side. Krishna too requested King Dhritarāshtra and other Kuru elders 
to ignore Duryodhana or even imprison him if he does not agree to give anything to the Pāṇdavas. 
4. Danda: Finally, if everything else fails, then we should punish the enemy by using force, threats, fines 
etc. Krishna too left with the declaration that the Pāṇdavas will meet the Kauravas in the battlefield. The 
Mahabharata war took place because of failure of the first three steps, and the Kauravas were punished 
by the Pāṇdavas. Krishna guided the Pāṇdavas to a final victory over the Kauravas in that war. 
This example shows how Krishna tried his utmost to prevent a war for the sake of Shānti, but when the 
first three steps of conflict resolution failed, he directed Pāṇdavas to punish the Kauravas through a war 
(Danda). It is important to follow these four steps in the correct order whenever there is a fight between 
two people or groups. We should not jump directly to danda (war) because war always causes a lot of 
death and destruction to both the winner as well as the loser. 
 

5.13 Kunti’s Message for her Sons 
Kunti  wept  when  she  learned  that  Krishna’s  peace  mission  had  failed.  When  Krishna  asked  her  if  she 
wanted  to  send  any  message  for  her  sons,  she  said,  “Tell  my  sons  that  if  they  will  not  fight  for  their 
rights, then I do not want to see their faces again. It is better to 
live a short life full of bravery, fame and happiness than to live a 
long and an ordinary life in which there is no happiness, bravery 
or fame. My sons should not feel weak and discouraged. Instead, 
they should hold their heads high and fight for their rights. In this 
world,  no  one  gets  their  rights  without  fighting  for  them.  Tell 
Yudhishthira that he will never regain his kingdom if he does not 
fight  for  it.  Remind  him  that  my  dear  Draupadi  suffered  for  no 
fault  of  hers.  My  sons  should  see  her  loosened  hair  and  take 
revenge for all the insults that she had to face.”  

 
5.14 Krishna meets Karṇa 
Before leaving Hastināpura, Krishna met Karṇa and requested him to come on a chariot to a lonely place 
outside  the  city.  Karṇa  agreed  and  Krishna  said  to  him,  “Karṇa,  perhaps  you  do  not  know  that  your 
mother  is  none  other  than  Queen  Kunti.  In  fact,  you  are  her  eldest  son,  and  the  elder  brother  of 
Yudhishthira. Therefore, you should not support Duryodhana. You should fight on the side of Pāṇdavas. 
When the Pāṇdavas will learn that you are their eldest brother, they will immediately offer to make you 
the king of Indraprastha. And Draupadi will become your queen.” 

Page 97 of 210 
 
 Karṇa  was  shocked  by  Krishna’s 
statement  that  he  was  the  eldest 
son  of  Kunti.  All  of  a  sudden,  his 
hatred  for  the  Pāṇdavas  vanished. 
He  felt  happy  that  he  had  now 
found  who  his  real  family  was.  But 
at  the  same  time,  he  felt  very  hurt 
that Kunti had abandoned him as a 
child. 

He replied, “I do not accept Kunti as 
my mother because she left me as a 
baby  to  die.  I  was  brought  up  with 
love  by  Adhiratha  and  Radha,  and 
they  alone  are  my  parents.  I  know 
that the Kauravas will be defeated in the war. But I am loyal to my friend Duryodhana and I will fight for 
him even if I have to lose my life. I have vowed to kill Arjuna, and therefore, I will fight on the side of the 
Kauravas so that I can fulfill my vow. But please promise to me that you will not reveal to the Pāṇdavas 
that I am their elder brother.” 

Karṇa  also  said  that  even  if  the  Pāṇdavas  give  their  kingdom  to  him,  he  will  gift  it  to  Duryodhana 
anyway.  Therefore,  the  Pāṇdavas  will  once  again  be  without  any  kingdom.  For  this  reason  too,  it  is 
better that Krishna should not ask Karṇa to fight for the Pāṇdavas. 

5.15 Kunti meets Karṇa 
It was certain now that a war was going to happen between the Kauravas and the Pāṇdavas. Kunti was 
worried that her own son Karṇa will fight and kill her other sons and his own brothers, the Pāṇdavas. 
With a very heavy heart, she went to see Karṇa while he was doing his mid‐day worship of Sūrya. 

When Karṇa finished his Pūjā, he saw Kunti and 
bowed  to  her  respectfully.  Kunti  said  to  him, 
“Dear  Karṇa,  my  son,  perhaps  you  already 
know  that  you  are  in  fact  the  eldest  Pāṇdava, 
my  eldest  son.  I  feel  very  scared  and  sad  to 
think  that  you  will  be  fighting  and  killing  your 
own  brothers,  or  that  they  might  kill  you.  I 
know  I  was  not  fair  to  you.  I  abandoned  you 
just after you were born. But believe me, I have 
felt guilty about what I did to you every day of 
my  life.    I  had  never  imagined  that  one  day 
because  of  my  mistakes,  my  own  children  will  be  fighting  to  kill  each  other.  My  son,  please  leave 
Duryodhana. Your younger brother Yudhishthira will gladly accept you as the King. All of your brothers 

Page 98 of 210 
 
and their children will honor you as the eldest brother and Uncle. Draupadi will marry you and we will 
live happily thereafter as one big family.” 

But Karṇa replied, “I know already that you are my mother. All my life, I have had just one wish, that my 
real mother would see me and address me as ‘son.’ Today, you have fulfilled that desire of mine and I no 
longer  want  to  live  any  longer.  But  it  is  too  late  for  me  to  switch  sides  in  this  war.  Duryodhana  has 
always  honored  me  as  his  closest  friend.  You  had  abandoned  me  to  die,  but  I  was  lovingly  raised  by 
Adhiratha and Rādhā. They are my real parents. All my life, I was insulted as the ‘son of a charioteer.’ 
You knew about it but you never came forward to call me as your son then. And now you have come 
here only because you are worried that I might kill one of the five Pāṇdavas in the war. I cannot betray 
Duryodhana  now  because  all  that  I  have  in  my  life  today  is  because  of  him  and  not  because  of  you. I 
know that Duryodhana has not been fair to my brothers. But he does not even listen to his own elders. 
Then why will he change his mind if I tell him to return the kingdom to Yudhishthira? If you are worried 
about  the  lives  of  your  sons,  then  let  me  make  this  promise  to  you  –  In  the  war,  I  will  not  kill 
Yudhishthira, Bheema, Nakula or Sahadeva. But I have sworn to kill Arjuna. Therefore, either he will kill 
me or I will kill him. Whatever happens, you will still have 5 sons at the end. This is a son’s promise to his 
mother.” 

Kunti was heartbroken, and Karṇa too became very emotional. For the first and last time in their lives, 
the  mother  and  son  embraced  each  other  and 
cried.  They  cried  because  now  they  knew  how 
much  they  loved  each  other,  but  at  the  same 
time Karṇa was not able to fulfill the request of 
his  mother.  Kunti  then  left  Karṇa  saying,  “I 
understand  your  situation  my  son.  But  I  am 
really grateful to you that you are going to spare 
your  four  brothers  even  though  I  did  not  give 
you the love of a mother, and even though they 
have insulted you several times. But believe me 
that I love you as my eldest son from the bottom 
of my heart.” 

5.16 Vidura leaves Hastināpura and goes on a Pilgrimage 
Vidura  still  not  give  up  his  attempts  to  put  some  good  sense  into  the  head  of  King  Dhritarāshtra  and 
Duryodhana.  One  day,  as  he  was  trying  to  convince  the  King  to  return  the  kingdom  of  Pāṇdavas, 
Duryodhana became really angry. He insulted Vidura very rudely in front of everyone and said, “Vidura, 
just because you are my so called Uncle does not mean that think of yourself as an important person in 
my father’s royal court. Do not forget that after all, you are the son of a poor maid whereas my father 
and  I  have  royal  mothers.  You  are  a  just  lowly  person.  For  many  years,  you  have  lived  on  our  charity 
because we have been generous to you. You have taken salary from us in the past just like a dog eats 
the leftovers that his master throws to him. So do not try to act too important.” 

Page 99 of 210 
 
 Vidura decidded that  he  ccould not takke any 
more  insultss.  Once  for  aall,  he  left  hiss  bow 
and  quiver  of  arrows  att  the  court,  w which 
meant  that  he  was  quittting  his  job  aat  the 
royal palace.. Then, he weent on a pilgriimage 
and  returned  only  after  the  Mahābh hārata 
war was oveer. Later on, h he returned to o help 
the  Pāṇdavas  to  rule  Hastināpura  after 
they had woon the war an nd had defeatted all 
the  Kauravas.  The  detailss  of  his  pilgriimage 
in  the  com
mpany  of  Rishi  Maitreyaa  are 
recorded in  a holy book ccalled the Shrimad 
Bhāgavata Purāṇa. 

5.17  Arjjuna  and

d  Hanum
man 
meet at Rameshvvaram 
Before  the  Mahabharaata  war  staarted, 
Arjuna  wentt  on  a  pilgrimage  with  some 
saints  to  RRameshvaram m  in  south  India. 
There,  a  Braahmana  explaained  to  him
m  how 
Bhagavān  Raama  had  con nstructed  a  bbridge 
of  stones  w
with  the  helpp  of  the  arm
my  of 
Sugreeva to cross overr to Lanka. Arrjuna commented with priide, “Rama w was a great archer like me. Then 
why did h he have to taake the help  of monkeys?? He could haave constructted the bridgge with his arrrows, 
just like I  can!” The Brahmana feltt a  bit offended  that Arjunna should haave insulted  RRama. But hee kept 
quiet and went his wayy. 

A  monkeyy  who  had  been 

b following  them  said  to  Arjuna,  “YYou  are  quite  foolish.  No
o  bridge  of  arrows 
could  havve  sustained  the  weight  of  monkeys.  It  would  h ave  collapseed  by  their  w weight.  If  you  can 
construct a stronger brridge with your arrows thaat can supporrt my weight, I will become your servan nt!” 

“I will sho
ow you how. IIf I fail, I will iimmolate myyself here andd now on a pyyre,” said Arju
una. So, he sttarted 
shooting  arrows after  arrows and ssoon, a bridge of arrows aappeared on  the ocean, eextending outt from 
Rameshvaaram towardss Lanka! 

But as soo on as the moonkey stepped on the brid dge, it collapssed and the mmonkey fell into the wateer. So, 

Arjuna cre eated one briide after the other, strongger than beforre, but each ttime, the brid
dge would collapse 
no sooner had the monkey taken a few steps. To o keep his voow, Arjuna pilled a heap off logs and set them 
alight to ccommit suicidde. But just thhen, a young man appearred and stopp ped him. Wheen Arjuna told him 
the whole e story, the yooung man said, “But wait,, a vow is nott valid if theree was no witnness. How can you 
be so suree that it was tthe weight off the monkey that caused tthe bridge to  collapse? Tryy once more.”” 

Page 100 o
of 210 
 
 Thhe  monkey  aagreed  and  Arjuna  consttructed  one  more 
bridge from hiis arrows. Thee monkey staarted walking on it. 
But unlike the  previous tim mes, the bridge did not colllapse! 
Thhe  monkey  w was  none  otther  than  Lo
ord  Hanuman n  who 
co
ould  increasee  his  bodily 
y  size  at  will.  So,  he  bloated 
himself  into  a  giant.  But  the  bridgee  would  stilll  not 
ollapse!  Thenn,  Hanuman  sstarted  jump
co ping  on  the  bridge, 
but it still stoood intact. Han
numan realizzed that the yyoung 
man 
m was  nonne  other  than n  Bhagavān  Rama.  Arjuna  too 
re
ealized  that  the  young  man  was  none  other  than 
Bhagavān  Krisshna.  They  b both  prostratted  at  the  yyoung 
man’s feet, an
m d immediately, he took hiis real form as four 
arrmed Bhagavvān Vishnu off whom both  Rama and Krrishna 
arre Avataras! 

Vishnu  said  too  them,  “I  caame  here  beecause  Arjunaa  was 
being  too  vaiin,  and  becaause  Hanumaan  was  being  too 
proud  of  his  strength.  Reemember  that  I  am  thee  true 
source of everyone’s strength!” 

5.18  War 
W Pre
eparation
ns  in  th
he  Kauraava  cam
mp  and  Bheeshm
ma’s 
Condittions 
The  two  armies 
a starte
ed  gathering  in  the  plain  of 
o Kurukshet ra.  They  werre  separated  by  river  Hiraanvati, 
which flowwed into the river Sarasvaati. (Hiranvati and Sarasvatti are both ho oly rivers). The Pāṇdava women 
stayed back in Upaplavvya. 
 
FA
AST  FORW
WARD:  Two  thousand  years  later,  a  great 
sa
aint named G Gaudapāda livved on the ba anks of this riiver in 
Kuurukshetra. HHis student Goovindapāda m moved south tto live 
onn the banks oof the Narmada river in ceentral India. TThere, 
hee  met  Shhankara,  w who  became  his  stu udent. 
Sh
hankarāchāryya  later  beecame  one  of  the  greeatest 
phhilosophers off Hindu Dharrma (in the 7tth‐8th cent. CEE). His 
phhilosophy is kknown as Advvaita Vedānta a and it teachhes us 
Haryyana  th
hat  our  soul  is  Divine,  annd  a  part  of 
f Bhagavān.  H Hindu 
traadition believves that Gauddapādācharyya was the student 
off  none  other  than  Veda  VVyāsa,  who  co ontinued  to  llive  in 
Kuurukshetra  foor  several  ccenturies  eveen  after  thee  war 
beecause Bhagaavān Shiva haad granted him a very lon ng life 
annd had asked  him to stay inn that area. 

Page 101 o
of 210 
 
Duryodhana  approached  Bheeshma  and  begged  him  to  be  the  Commander‐in‐Chief  of  the  Kaurava 
army. Bheeshma agreed on three conditions. First, he said that he will not kill any of the five Pāṇdava 
brothers because he loved them and they were his own grandsons. However, to compensate for this, he 
vowed to kill at least 10,000 soldiers in the Pāṇdava army every day. The second condition he had was 
that  he  will  not  fight  alongside  Karṇa  because  Karṇa  had  always  been  rude  to  him.  Moreover,  he 
bragged  a  lot  that  he  will  defeat  the  Pāṇdavas  single‐handedly  but  had  often  run  away  from  the 
battlefield leaving him behind alone to defend himself. Therefore, Karṇa must stay off the battlefield.  

Droṇāchārya too joined Bheeshma in insulting Karṇa. Duryodhana was shocked when he heard all this 
because Karṇa was his best fighter. But Karṇa got very angry at these insults and said to Yudhishthira, “I 
am  sorry  to  see  that  Grandfather  Bheeshma  hates  me  a  lot.  I  think  he  is  jealous  of  my  strength.  Or 
perhaps,  both  of  them  have  become  very  old  and  their  brains  do  not  work  properly  now.  I  think  we 
should not listen to them. The reality is that these two men secretly side with the Pāṇdavas. That is the 
reason  why  they  want  to  create  enmity  between  you  and  me.  But  anyway,  I  will  fight  only  after 
Bheeshma is killed and Droṇāchārya has withdrawn from the war.”  

Duryodhana felt very upset on seeing his own military leaders insult each other. But there was nothing 
that he could do about it. 

DID  YOU  KNOW?  Several  people  believe  that  the  real  reason  why 
Bheeshma did not want to fight alongside Karṇa was that he knew that 
Karṇa  was  the  real  brother  of  Pāṇdavas.  Therefore,  he  did  not  want 
Karṇa to fight his own brothers as long as he could prevent it.  

The  civil  war  of  Mahābhārata  killed  millions  of  people  in  Bhārata. 
Almost 2000 years later, in the early 7th century CE, a Chinese traveler 
named  Hieun  Tsang  visited  India.  The  Hindus  showed  him  the  site  of 
the  war,  and  the  traveler  recorded  in  his  diary  that  he  could  still  see 
bones scattered over the plain. 

Third, Bheeshma also told Duryodhana that he will not fight against Prince Shikhandi because he was a 
woman Ambā in his previous life. Therefore, the Kaurava army must try to keep Shikhandi away from 
him during the war. Bheeshma had taken a vow that he will never fight a woman, or a warrior whose 
name was that of a woman or who looked like a woman or even those who had been women earlier but 
had changed their gender to become men. 
 
5.19 War Preparations in the Pāṇdava Camp 
Meanwhile  in  the  Pāṇdava  camp,  Balarāma  arrived  and  repeated  his  decision  to  stay  out  of  the  war. 
Moreover, he said, “If I am here to watch the events of the war, I will not be able to stay neutral. I will 
get tempted to take sides. Therefore, I will go on a pilgrimage along River Sarasvati.” Balarāma then set 
out along the river till the sea coast where Sarasvati used to reach up to the ocean. By the time of the 
Mahabharata war however, the river had mostly dried up although the dried river bed was still visible, 
just as it can be seen today. 

Page 102 of 210 
 
King Rukmi of Bhojpur in Bihar (India) arrived with his one Akshauhiṇī army. He said to the Pāṇdavas, “I 
see  that  you  are  nervous  because  your  army  is  much  smaller  than  that  of  the  Kauravas.  But  do  not 
worry. With my help you can easily defeat them.” The Pāṇdavas did not like the rudeness of Rukmi and 
said, “We are not scared and we will win the war with or without your help. Therefore, it is your wish 
whether you want to be on our side or not. We do not need your support.”  

Rukmi  felt  annoyed  that  he  was  snubbed  and  then  went  to  Duryodhana  and  offered  him  help.  But 
Duryodhana said, “You are coming to  me only because the Pāṇdavas have rejected you. I do not take 
anything that has been rejected by others, especially if they are my enemies.” Rukmi then returned to 
his Kingdom as a disappointed man. 

FLASHBACK:  Rukmi  was  the  brother  of  Rukmini,  who  had  eloped  with  Krishna  to  marry  Him.  Rukmi 
wanted her to marry Shisupāla and therefore he fought a war with the Yādavas to bring his sister back. 
But he lost the war. Ashamed of his defeat, he did not return to his father’s kingdom Vidarbha in central 
India. Instead, he decided to settle down at a town called Bhojakata in Eastern India (modern town of 
Bhojpur in Bihar, India) and founded a new kingdom there. When he heard that his old enemy Krishna 
had  sided  with  the  Pāṇdavas,  he  thought  that  this  was  his  chance  to  end  his  enmity  with  Krishna  by 
offering his support to the Pāṇdavas. But his arrogance annoyed the Pāṇdavas.  

DID YOU KNOW? 
The only other major kingdom in Bhārata that did not participate in the war was Kashmir in the northern 
end of India because its King was a child at that time. This fact about Kashmir was noted by the historian 
Kalhana in a work on Kashmiri history called ‘Rājataranginī’, that he wrote more than 2000 years after 
the  Mahabharata  War.    Interestingly,  some  kingdoms  supported  both  the  sides  during  the  war.  For 
example,  the  Pandya  King  from  Tamil  Nadu  in  Southern  India  is  said  to  have  fed  soldiers  of  both  the 
armies. Sahadeva, the King of Magadha and son of Jarāsandha fought on the side of Pāṇdavas but some 
of his generals fought for the Kauravas. 
 

5.20 The Strengths of the Two Armies 
The Pāṇdava army comprised of seven Akshauhiṇīs whereas the Kaurava army had eleven Akshauhiṇīs. 
Each Akshauhiṇī consists of the following four parts: 
• 21870 chariots 
• 21870 elephants 
• 65610 horses 
• 1,09,350 foot soldiers. 
Therefore, for every chariot, there was 1 elephant, 3 horses and their riders, and 5 foot soldiers.  
 
The  Pāṇdavas  chose  Dhrishtadyumna,  the  Prince  of  the  Panchāla,  as  their  commander  in  chief.  Their 
army of seven Akshauhiṇīs was led by these seven commanders: 
1. Dhrishtadyumna, the Prince of Panchāla. 
2. Drupada, the King of Panchāla 
3. Shikhandi, the Prince of Panchāla 
4. Sātyaki, friend of Krishna and a great Yādava warrior 

Page 103 of 210 
 
 5. Virāta, the King of Matsya 
6. Bheema, the second Pāṇdava 
7. Chekitāna, the King of Kekaya kingdom (in northern Pakistan today). 
The Pāṇdavas were supported by many other Kings like those of Magadha, Chedi etc. 
 
The commander‐in‐chief of the Kauravas was Bheeshma. The eleven Akshauhiṇīs of their army were led 
by these 11 commanders: 
1. Bheeshma, the grandfather of the Kauravas and the Pāṇdavas. 
2. Kripāchārya, the teacher of the Kauravas and the Pāṇdavas 
3. Droṇāchārya, the teacher of the Kauravas and the Pāṇdavas 
4. Kritavarmā, the great Yādava warrior 
5. Ashvatthāmā, the son of Droṇāchārya 
6. Shalya, the King of Madra (in northern Pakistan), Uncle of Nakula and Sahadeva 
7. Bhūrishravas, a Prince of Bāhlīka (today in northern Pakistan) 
8. Shakuni, the Prince of Gandhāra (today in NW Pakistan) 
9. Bāhlīka, King of  Bāhlīka (today in northern Pakistan) 
10. Jayadratha, the King of Sindhu (today the province of Sindh in South Eastern Pakistan) 
11. Sudakshiṇa, the King of Kamboja (today in extreme northern part of Pakistan) 
 
The Kauravas also had the support of Kings from the regions of Kalinga (modern Odisha), Vanga (modern 
Bengal) and Prāgjyotisha (modern Assam) in eastern India, Koshala (region around Ayodhyā) and several 
other kingdoms in Northern and Eastern India. See Appendix A for the location of these Kingdoms. 
 
Class Exercise:  Mark the location of Kingdoms supporting the Kauravas and Pāṇdavas on a map of 
South Asia on the next page. What do you observe? What practical lesson do you learn from this? 
 

END OF THE UDYOGA PARVA 
 

Page 104 of 210 
 
 

BHĀRATA  
Geography of the Mahābhārata 

   

Page 105 of 210 
 
 BOOK SIX – BHEESHMA PARVA 
The sixth book of the Mahabharata named the Bheeshma Parva comprises of the first 10 days of the war 
during which the Kaurava army was led by Bheeshma Pitāmaha. This Parva is famous for the fact that 
the Bhagavad Gita forms chapters 23 – 40 of this book.  

6.1 Sanjaya gets the Divine Vision 
Before the war began, Rishi Veda Vyāsa 
paid  a  visit  to  King  Dhritarāshtra  and 
announced  that  the  end  of  Kauravas 
was  near.  He  offered  to  grant  eye‐sight 
to  the  blind  King  so  that  he  could  see 
the  events  of  the  war.  But  King 
Dhritarāshtra  declined,  saying  that  he 
would  not  be  able  to  bear  the  death  of 
his  sons,  and  the  grief  of  his  family 
members.  However,  he  was  keen  to 
know  the  daily  happenings  of  the 
battlefield. 

Therefore, Rishi Vyāsa gave the divine vision to Sanjaya so that he could narrate a detailed commentary 
of  the  battle  to  the  King.  Sanjaya  also  got  the  boons  that  he  will  not  be  fatigued  while  narrating  the 
events, and that no weapons will harm him when he visits the battlefield personally. King Dhritarāshtra 
and  several  others  also  moved  out  of  Hastināpura  and  camped  closed  to  the  battlefield.  Every  day, 
Sanjay  went  to  the  battlefield  and  was  able  to  see  all  that 
was going on. After the sunset, he returned to the King and 
narrated  that  day’s  events  to  King  Dhritarāshtra,  Gāndhārī 
and others. 

6.2 The Armies Face each other 
As  the  two  armies  faced  each  other  on  the  plains  of 
Kurukshetra, Krishna and Arjuna blew their conches named 
Pānchajanya  and  Devadatta  respectively  to  encourage  the 
Pāṇdava  army.  The  thunderous  sound  of  the  conches 
terrified the Kaurava warriors.  

Page 106 of 210 
 
Hanuman  arrived  and  perched  Himself  on  the  flag  of  Arjuna’s  chariot.  He  let  out  a  loud  roar  that 
terrified the Kaurava army. However, Hanumān decided not to see the war because he had already seen 
the  greatest  war  of  all  times  –  the  battle  between 
Bhagavān  Rama  and  the  evil  King  of  Lanka  named 
Ravana. This war is described in the Ramayana. 

Bheeshma  cheered  the  soldiers  of  the  Kaurava  army 

by  saying,  “Today,  the  gates  of  Svarga  have  been 
opened.  We  are  fighting  on  the  holy  plains  of 
Kurukshetra. Our scriptures say that any warrior who 
dies on the battlefield of Kurukshetra is welcomed in 
Svarga.  Therefore,  fight  without  fear  and  to  the  best 
of your ability. Victory will be ours!” 

Yudhishthira urged his soldiers to fight bravely and to 
follow all the rules of the war. 

6.3  The  Pāṇdavas  worship  Mother 

Durgā 
Krishna  asked  the  Pāṇdavas  to  worship  Durgā,  the 
Devī  of  war.  Pleased  with  their  worship,  Durgā 
appeared  in  front  of  them  and  said,  “You  are 
protected  by  Krishna,  who  is  none  other  than 
Bhagavān Vishnu. Therefore, no one can defeat you.” 
The Pāṇdavas felt strong after they had a darshana of 
Mā Durgā, and felt blessed that She had appeared in 
front of them. 

6.4 The Rules of the Mahābhārata War 
The leaders of the two armies then met to make a list of the rules that they  will follow while fighting 
each other. Here are some of the rules: 

1. Fighting will take place only from sunrise to sunset. As soon as the sun sets, the warriors will lay 
down their arms and will return to their respective camps. After this time, the warriors should 
also forget that they are each other’s enemies, and should interact with each other as friends. 
2. Only equals can fight each other. A horse‐rider can only fight another horse‐rider (not a soldier 
fighting on his own feet), an elephant‐rider should fight another elephant‐rider and so on. 
3. The  following  fighters  will  not  be  attacked:  Those  who  are  running  away  from  the  battlefield, 
those who are unarmed or frightened, and those who have surrendered. 
4. The following non‐combatants shall not be attacked: the drum players, flag bearers, charioteers, 
people  who  brought  weapons  to  the  warriors  in  the  battleground,  those  who  are  nursing  the 
wounded and so on. 

Page 107 of 210 
 
 5. Fighters will be attacked only from the front, and not from their back. 
6. Women will not be attacked. 
7. Animals will not be attacked, unless they pose a danger. 
8. The bodies of the dead soldiers will be treated respectfully. 

DID  YOU  KNOW?  It  took  several  thousand  years  for  the  rest  of  the  world  to  catch  up  with  these 
civilized  rules  of  war  that  were  followed  by  the  ancient  Hindus.  Unfortunately,  even  today,  many 
countries do not follow these rules.  
 

6.5 Yudhishthira’s Worry & Arjuna’s Reply 
Yudhishthira was a little nervous to face the Kaurava army because it was led by Bheeshma. “How will 
we ever defeat them?” he asked.  

Arjuna replied, “I had once heard Bheeshma himself say to Indra that a war is won not just by might, but 
also by truth, Dharma, good Karma and kindness. He had also said that victory always belongs to that 
side where Krishna is. Therefore do not worry. I know that we will win this war.” 

Page 108 of 210 
 
6.6 The
e Bhagavvad Gita:  Bhagavāān Krishn
na’s Divin
ne Messagge to Arjuna 
and to all of Us 
Just  beforre  the  battle  war  was  abo
out  to  begin,,  Arjuna  requuested  Krishnna  to  take  hiss  chariot  to  aa  spot 
between  the two armies, so that h he could see tthe enemy cllearly. When  he saw that  his enemies  were 
none othe er than his co ousins, Uncless, teachers an nd other lovedd ones, Arjun na was suddenly overtaken n with 
grief  and  guilt.  HHe  asked  Krishna, 
“How w can I kill myy own loved o ones? 
I’d  p
prefer  to  diee  at  their  h hands, 
ratheer than kill them. I do not  want 
our kkingdom backk. It is better tto live 
the life of a beggaar than kill our own 
relatiives  and  eld ders,  as  weell  as 
teachhers  even  tho ough  our  anger  is 
justified.  I  agree  that  Duryod dhana 
was  wwrong,  and  h he  wants  thiss  war. 
But  w
we  cannot  bee  as  evil  as  h him.  I 
am  so  confused  K Krishna,  so  p please 
guidee  me  as  to  w
what  is  the  co orrect 
thingg to do.” 

The  rresponse  thaat  Krishna  gaave  to 

him,  and  the  furrther  questioons  of 
Arjuna annd their replie
es are all con
ntained in a scripture calleed the Bhagavvad Gita, or ‘‘Gita’ in shortt. The 
Gita is one of the holie
est scripture o
of the Hindus. Therefore, l et us learn a bit more aboout it. 

 
THE BHA
AGAVAD GITA – AN INTRODUC
CTION 
 The Nam me of the Scrip
pture: 
The title o
of this belove
ed Hindu scrip
pture literally means “The  Divine Song”” or the “The Song of the LLord”. 
This  holy  book  of  Hindus  preesents 
an  eternally  reelevant  diaalogue 
betweeen  a  humaan  representative 
(Arjunna) and the SSupreme Bein ng (as 
Krishnna). The Bhaggavad Gita is  often 
referrred  to  simply  as  the  ‘Gita’  in 
short. Many otherr Gitas exist iin the 
Hinduu scriptural trradition, but  when 
the  w
word  ‘Gita’  iss  used,  it  deenotes 
our  B
Bhagavad  Gitta,  because  of  its 

Page 109 o
of 210 
 
pre‐eminence over all the other Hindu Gita scriptures. 

Importance of the Bhagavad Gita in Hinduism: 
The Bhagavad Gita has been considered one of the most important scriptures of Hindus for over 2000 
years. The scripture is almost universally regarded by Hindus as the epitome of all the spiritual teachings 
of the Vedas and the Upanishads and is read by millions of Hindus for inspiration and solace to this day. 
Many Hindus memorize all of its 700 verses, or at least selected chapters and verses to draw upon their 
teachings and to teach others. 

Gita and Other Scriptures: 
The  Bhagavad  Gita  forms  chapters  23‐40  in  the  Bheeshma  Parva  –  the  6th  of  the  18  books  of  the 
Mahabharata. The Gita has 700 verses in the standard version of which 574 are spoken by Lord Krishna, 
84 by Arjuna, 41 by Sanjaya and 1 by King Dhritarāshtra. The Gita has 18 chapters which have different 
titles. In some manuscripts, there are additional 17 verses which do not however add anything new. 

Translations and Commentaries: 
The  Gita  is  the  second  most  translated  scripture  in  the  world,  after  the  Bible.  The  oldest  surviving 
translation  of  the  Gita  is  in  Javanese,  an  Indonesian  language.  This  translation  covers  less  than  100 
verses and is more than 1000 years old. Literally dozens of Hindu scholars and saints wrote their own 
commentaries  and  explanations  on  the  Bhagavad  Gita  in  the  last  1500  years  or  more.  The  oldest 
commentary  that  survives  is  that  of  Adi  Shankaracharya  (~700  AD)  but  there  were  many  older 
commentaries that no longer exist. In our own times, 
Mahatma Gandhi wrote an explanation on the  Gita. 
Literally  hundreds  of  translations  and  beautiful 
commentaries on the Gita in English, Hindi and many 
other  languages  have  appeared  since  1750  CE. 
Because  of  its  importance  in  Hinduism,  every 
important  Hindu  thinker  and  philosopher  feels  the 
need  to  write  an  explanation  on  this  scripture  from 
his or her own perspective.  

Many noteworthy Hindus as well as non‐Hindus have 
found  solutions  to  their  problems  through  the  Gita. 
For example, Mahatma Gandhi once wrote – “I have 
had  no  less  share  of  great  tragedies  in  my  life.  But 
whenever I am in trouble, I rush to Mother Gita as a 
child, and find a verse or a phrase here or there, that 
provides  an  answer  to  my  problem,  and  gives  me 
great comfort (paraphrased).” 

The Teachings of Bhagavad Gita: 
Hindu Dharma prescribes four goals of our human life: Artha (material wealth, security); Kāma (fulfilling 
desires  that  make  our  senses  and  mind  happy,  sensual  and  aesthetic  pleasures;  success);  Dharma 

Page 110 of 210 
 
 (virtue,  doing  one’s  duty,  piety)  and  Moksha 
(liberation  from  the  continuous  cycle  of  births 
and  deaths  through  spiritual  enlightenment). 
Dharma  plays  the  most  important  role  because 
one  must  not  pursue  Artha  and  Kāma  if  they 
violate  the  requirements  of  Dharma,  and  also 
because  Dharma  provides  the  foundation  on 
which  the  edifice  of  spiritual  enlightenment  or 
Moksha is constructed.  

The  Gita  is  primarily  a  Moksha‐Shastra,  or  a 

scripture  which  teaches  us  how  we  can  practice 
Dharma  in  order  to  overcome  the  continuous 
cycle of births and deaths and become one with 
Brahman,  the  Supreme  Being.  The  Gita  teaches 
us how to live our lives ethically and spiritually. It 
describes  the  different  paths  to  spiritual 
enlightenment,  the  correct  attitude  and  world‐
view  that  we  should  have  at  all  times  while 
engrossed in our day to day tasks, and the nature 
of the final goal – the state of Moksha. 

The four main paths to Moksha taught by the Gita are Jnana Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga and Dhyāna 
Yoga.  These  paths  are  not  mutually  exclusive  and  we  should  combine  elements  from  all,  even  while 
focusing on 1 or 2 of them. The Gita recognizes the fact that different people have different abilities and 
temperaments and therefore they may prefer focusing on 1 of the 4 approaches.  

The path of J NANA  YOGA teaches that our soul (Ātman) is the real ‘us’ and it is different from the body. 

Therefore, we should not get things that pertain to the body, which dies and perishes when we die. The 
soul survives our death and moves from 1 body to another till we achieve Moksha. When we understand 
our nature as the spiritual soul and not as the body, we will start focusing more on the really important 
and  spiritual  things,  and  will  desist  from  focusing  our  efforts  and  attention  towards  the  things  of  this 
physical world. This knowledge and understanding leads us to Moksha. 

The path of KARMA  YOGA states that all the sensations of our sense organs – such as pain, happiness, 
sorrow,  heat,  cold  etc.,  are  temporary.  Nothing  lasts  forever.  Therefore,  we  should  bear  them  with 
patience,  and  not  get  infatuated  with  negative  emotions,  nor  should  we  get  attracted  by  worldly 
temptations. Instead, we should continue to do our duty (Swadharma) at all times just because it ought 
to be done, and without any desire of fruits resulting from doing them. 

The path of BHAKTI  YOGA is said to be the easiest path, accessible to all irrespective of our educational 
background, social status or gender. It implies loving devotion to God through worship, and doing all our 
duties with faith in Him and with a sense of surrender to His will. 

Page 111 of 210 
 
The  path  of  DHYĀNA  YOGA  teaches  that  we  should  not  focus  all  our  attention  on  the  external  world, 
because the Supreme Truth and Reality, which is our soul and God, are right within us. Therefore, we 
should  meditate  on  God,  and  should  not  waste  our  time  in  pursuing  things  that  hamper  meditation, 
such as strong emotions, strong likes and dislikes etc. 

 It can be seen very easily that people with different temperaments will focus on one or the other paths 
above.  For  example,  emotional  people  would  prefer  the  path  of  Bhakti,  introverts  and  self‐reflective 
people  will  prefer  Dhyāna  Yoga,  intellectuals  will  prefer  Jnana  Yoga  and  action  oriented  people  will 
prefer  Karma  Yoga.  However,  there  is  no  one  who  does  not  have  some  portion  of  intellectualism, 
emotion, self‐reflection and action aspects in his behavior.  

The  Bhagavad  Gita  therefore  describes  these  four  paths  but  also  teaches  them  in  a  way  that  spiritual 
aspirants  will  follow  elements  of  all  these  paths  even  when  focusing  on  one  of  them.  For  example,  a 
Karma Yogi will benefit from practicing Dhyāna Yoga because it will help him bring his senses under the 
discipline of his pure mind. He will understand the temporary nature of the physical sensations better if 
he understands the path of Jnana Yoga to learn about the true nature of our body, our soul, God and 
this  universe.  And  devoting  the  fruits  of  his  Karma  to  God  will  help  him  give  up  the  desire  for  these 
fruits. Similarly, the follower of Jnana Yoga will give a practical bent to his understanding of the nature 
of the soul and the body if he actually experiences through Dhyāna Yoga. He will not lapse into evil ways 
if he continues to do his duty towards others (Karma Yoga). And finally, he will not get enamored of dry 
intellectualism alone if he combines his philosophical and theological insights with devotion and faith in 
God. 

 The  Gita  strongly  emphasizes  the  need  to  follow  the  path  of  Dharma  as  taught  in  our  scriptures,  and 
continue doing all our required duties throughout our lives. Towards the end of the Gita, Lord Krishna 
assures us that as long as we continue to do our duties without desire for fruits, as an offering for Him 
and remembering Him, He will save us from all evil and also grant us Moksha. 

THE BHAGAVAD‐GITA – A SUMMARY 
 Arjuna said to Lord Krishna: 
Overcome by faint‐heartedness (a sinking feeling), confused 
about  my  duty  (Dharma),  I  ask  you:  Please  tell  me  that 
which is truly better for me. I am your student. Please teach 
me, who has taken refuge in you. Gita 2.7 

The Blessed Lord Krishna replied: 
[GOD IS THE SUPREME BEING] 
I am the final Destination (Goal), the Provider, the Master of 
all, the Witness of everything, the Abode (in which the whole universe resides), worth seeking shelter of, 
and the Friend of all. And I am the origin and the Dissolution, the Foundation of everything, the Resting 
Place and the immortal cause of everything. Gita 9.18 

Page 112 of 210 
 
 [OUR TRUE NATURE IS DIVINE] 
An  eternal  portion  of  My  own  Self  becomes  the 
soul  of  creatures  in  the  world  of  living  things.  It 
attracts the five senses and the mind as the sixth 
(which lords over these senses) – all these six are 
comprised of non‐living matter. Gita 15.7 

[SEE THE DIVINE IN ALL CREATURES] 
The wise see the  same (Brahman) with an equal 
eye,  in  a  learned  and  humble  brāhmaṇa,  in  a 
cow, in an elephant, in a dog, and even in a dog 
eater (outcast). Gita 5.18 

  
[WE ARE THE ETERNAL SOUL, NOT THIS 
PERISHABLE BODY] 
The  soul  is  never  born  and  it  does  not  ever  die. 
The soul is not something that exists at one time 
and  then  vanishes  the  next.  The  soul  is  not 
something that did not exist at one time and then 
took birth and came into being subsequently. It is 
unchanging, eternal and primeval and it is not destroyed when the body is destroyed. Gita 2.20 

Weapons cannot cleave the soul, fire cannot burn it. 
Water does not wet (or drown) it not does wind dry it. 
Gita 2.23 

[DOCTRINE OF REBIRTH – WE NEVER DIE] 
  

Just as a human casts off worn out clothing and puts 
on  new,  the  soul  too  casts  off  old  bodies  and  enters 
into new ones. Gita 2.22 

Just  as  the  soul  dwelling  in  the  body  passes  through 
childhood, youth and old age; in a similar manner, it 
travels from one body to another. Therefore, the wise 
do not get deluded over these changes. Gita 2.13 

When the soul enters a body, it becomes the master 
of that body. And when it leaves the body (at death), 
it takes the mind and senses along with it, just as the 

Page 113 of 210 
 
wind  takkes  fragrancces  from  their  sources  (the 
flowers). G
Gita 15.8 

[GOD IS IMPARTIALL] 
All  beings  are  equal  in  my  eyess.  There  is  none 
especiallyy  hateful  to  me, 
m nor  one  who  is  especcially 
dear  to  me. 
m But  all  those  who  worship 
w me  with 
devotion a are in Me, an nd so am I in tthem. Gita 9.2
29 

[THERE IS HO OPE FOR EVERYONE] 
Even  if  a  person  of 
o the  vilestt  conduct  starts 
s
worshippiing me with ssingle‐mindedd devotion, hee too 
must be ccounted amon ngst the good
d, because hee has 
resolved w
well. Gita 9.30
0 

[GOD SSAVES ANYON NE WHO APPR ROACHES HIM M] 

Whosoeveer takes refug ge in me, even n if they are llowly 
born (duee to the sins oof their previious lives), annd be 
they  wommen,  or  Vaish
hyas  or  Shudrras  –  they  will  all 
attain thee Highest Goaal. Gita 9.32 

[TRUE DEVO OTION IS MORRE IMPORTAN NT THAN EXTEERNALS] 

Whosoeveer offers to MMe with devottion a leaf, a fflower, a fruitt or even watter – that offeering of love, of the 
pure of heeart I accept eeagerly. Gita 9.26 

[MANY WAAYS TO REACH H GOD – FREEEDOM OF WO ORSHIP] 

In whatso
oever way meen approach M Me, even so ddo I bless theem. For whichhever path th
hat men makee take 
in worship
p, they will all come to Mee. Gita 4.11 

[WHOM D
DOES GOD LO
OVE?] 
 

He who has no hatred for any living g being, who iis friendly andd also compaassionate insttead, who is ffree of 
the feeling of ‘I’ and ‘‘mine’, even m
minded in pleeasure and p ain and everr forgiving an nd forbearing. Gita 
12.13 

He who iss alike to eneemy and friend, also to good or bad repputation; He  who is the sa
ame in pleasu
ure or 
pain, in heeat or cold an
nd who is freee from all atta
achments. Gitta 12.18 

He  who  considers 

c insu
ult  and  praisse  alike,  who  is  silent  (resstrained  in  sppeech),  conteent  with  wha
atever 
comes hiss way (throug gh his own efffort), has no abode (i.e.,  is not tied too home or fam mily) and is fi
firm in 
mind and full of devotiion – that ma an is extremelly dear to me.. Gita 12.19

Page 114 o
of 210 
 
 [ LIVING ETHICCALLY AND SP PIRITUALLY] 
Absence  of fear, puritty of mind, stteadfastness  in the 
path of m
meditation, CCharity, contro ol over one’s sense 
organs,  performancee  of  Vedic  sa acrifices,  stu
udy  of 
Holy Scriiptures, austeerity and stra
aightforwardn ness… 
Gita 16.11 

Ahimsa,  truthfulneess,  absen nce  of  a anger, 

renunciaation, peacefuulness, absence of backbiting or 
crookednness,  compaassion  towarrds  all  crea atures, 
absence  of  covetousness,  gen ntleness,  moodesty 
(decencyy),  absence  oof  fickleness  (or  immaturrity)…. 
Gita 16.22 

Vigor annd energy, forrgiveness, forrtitude, cleanlliness, 
absence  of  hatred  annd  no  exaggeerated  self‐op pinion 
–  These  belong  to  thhe  One  who  is  born  to  acchieve 
Wealth, O Bhāārata. Gita 16
Divine W 6.3 

Ostentattion,  arrogaance,  excessiive  pride  and  a 

tendencyy  to  demand d respect,  ang
ger,  harshnesss  and 
indeed  iignorance  – these  are  thhe  endowmen nts  of 
him  whoo  is  born  wiith  the  demo
oniac  wealth..  Gita 
16.4 

[LAW OFF KARMA, FREEEDOM IS OU UR TRUE DESTTINY] 
Divine  weealth  leads  to 
t Freedom,  whereas  thee  demoniac  w wealth  resultts  in  bondag
ge.  Do  not  g
grieve, 
because yyou are born n naturally with
h the divine w
wealth (and thherefore destiined for freed
dom). Gita 16 6.5 

[CONTROL YO
[ OUR WANTS TTO ATTAIN PEEACE AND HA APPINESS] 
He  attain
ns  peace  into  whom  all  deesires  enter  as 
a waters  ennters  the  oceean,  which  fillled  from  all  sides, 
remains uunmoved; butt not to him w who wants to have (more aand more) dessires. Gita 2.7 70 

[PR
RACTICE MOD DERATION IN A ALL THINGS]
Meditatio
on (Yoga) beccomes the deestroyer of so orrow for himm whose foodd (eating habiits) and recreeation 
are tempeerate, whose efforts and  activities are controlled, aand whose slleep and wakking are regulated. 
Gita 6.17 

[ENGAGE WITH GOO
OD, DISENGA
AGE FROM EV
VIL] 
 

Arjuna,  without 
w doubtt,  the  mind  iss  difficult  to  discipline 
d beccause  it  is  restless.  But  it  can  be  restrrained 
through  constant 
c enggagement  in  good  things  (abhyāsa)  aand  constantt  detachmentt  from  bad  tthings 
(vairāgya)). Gita 6.35 

Page 115 o
of 210 
 
 [SCRIPTURAL TEACHINGS SHOULD BE OUR GUIDE IN OUR ACTIONS] 
Let scripture be the means by which you determine what should be done and what should not be done. 
After knowing the commands of the scripture, it is your obligation to perform your duties while you live 
in this world. Gita 16.24 

[GOD SETS AN EXAMPLE THROUGH DIVINE INCARNATIONS] 
Whenever  there  is  a  decline  of  Dharma  and  ascendancy  of  Adharma,  I  bring  Myself  into  being,  i.e.,  I 
assume a physical body. Gita 4.7 

To protect the virtuous, destroy the evil doers and to re‐establish the rule of Dharma, I come into being in 
every age. Gita 4.8 

[WE TOO SHOULD SET AN EXAMPLE FOR OTHERS] 
Whatsoever  a  great  man  does,  the  same  is  done  by  others.  Whatever  standard  he  sets,  the  world 
follows. Gita 3.21 

[DO YOUR DUTY WITH A HIGHER PURPOSE] 
The unlearned performs their duties from attachment to their work. Therefore, the wise and learned too 
should perform their duties, but without any attachment and only with the desire to promote harmony 
and welfare in the world. Gita 3.25 

[BE STRONG, BELIEVE IN SELF‐HELP] 
Let a man lift himself by himself; because we alone are our own friend and we are also our own enemy. 
Gita 6.5 

[DO YOUR DUTY SELFLESSLY, WITHOUT EXPECTING 
REWARDS] 
You  have  control  over  doing  your  duty  alone,  and 
never  on  the  fruit  of  your  actions.  Therefore,  do  not 
live or do your duty that is merely motivated by fruits 
of  your  actions.  And  do  not  let  yourself  get  drawn 
into the path of non‐action. Gita 2.47 

[TAKE PRIDE IN WHATEVER YOU DO] 
One  should  not  give  up  the  work  suited  to  one’s 
nature, though it may be defective, for all enterprises 
are  clouded  by  defects,  just  as  fire  is  covered  with 
smoke. Gita 18.48 

[ALL WORK IS IMPORTANT] 
One’s duty, even if devoid of merit, is better than the 
duty of another, well done. Doing action ordained by 
one’s  own  nature,  one  does  not  incur  any  sin.  Gita 
18.47 

Page 116 of 210 
 
 [CORRECT MENTAL ATTITUDE IN DOING OUR 
DUTY] 
Steadfast  in  Yoga,  and  abandoning  attachments, 
perform  your  actions  and  duties.  Face  all 
accomplishments  and  failures  with  an  even  mind, 
because yoga means evenness of mind. Gita 2.48 

[WHEN WORK BECOMES WORSHIP] 

(For  a  person  who  is  immersed  in  spirituality)  The 

act  of  offering  is  Brahman.  The  offering  itself  is 
Brahman.  By  Brahman  is  it  offered  into  the  fire, 
which  is  Brahman  too.  He  who  realizes  Brahman 
while  performing  all  actions,  indeed  reaches 
Brahman. Gita 4.24 

[WE ARE INSTRUMENTS OF GOD] 
The Lord resides in the hearts of all beings, causing 
them to revolve (i.e., go about their tasks) through 
his  Māyā  as  if  they  were  mounted  on  a  machine. 
Gita 18.61 

 [GOD’S PROMISE TO US] 
Abandoning completely all duties (i.e., dedicating them to Me), seek refuge in Me alone. I will liberate 
you from all evil, therefore do not grieve. Gita 18.66 

[SPREAD THE GOOD WORD] 
He who teaches this most exalted and supreme secret – this scripture (Gita) to My devotees, while having 
the highest devotion to Me, will come to Me alone – let there be no doubt about this. Gita 18.68 

Arjuna said: 
O  Lord!  You  are  Imperishable,  the  Supreme 
Being that we should seek to know. You are 
the  ultimate  shelter  of  the  entire  universe. 
You  are  the  relentless  protector  of  eternal 
Dharma.  I  believe  that  You  are  that  Being 
Who has existed since eternity. Gita 11.18 

By  Your  grace,  my  delusion  is  gone;  and  I 

have  gained  recognition  of  who  I  am  and 
what  is  my  duty.  I  now  stand  firm  with  my 
doubts dispelled and will do as You say. Gita 
18.73 

Page 117 of 210 
 
6.7 Yudhishthira Seeks Blessings from his Elders 
Just  when  the  war  was  about  to  start,  everyone  was 
startled  to  see  Yudhishthira  get  off  his  chariot  and  walk 
towards  the  enemy  camp  without  any  weapons!  The 
arrogant  Duryodhana  thought  that  Yudhishthira  had 
perhaps  come  to  surrender  even  before  the  battle  had 
started!  Arjuna  too  got  worried  and  thought  that  because 
of  his  peace  loving  nature,  Yudhishthira  might  put  off  the 
war.  But  Krishna  merely  smiled  because  he  knew  what 
Yudhishthira was up to. The both followed Yudhishthira till 
he  reached  the  chariot  of  Bheeshma.  There,  Yudhishthira 
bowed  to  his  grandfather  and  said,  “Respected 
Grandfather,  we  do  not  wish  to  fight  you  but  have  been 
forced  to  do  so  by  Duryodhana.  I  have  come  to  seek  your 
permission to fight you, and your blessings so that we are 
victorious.” 

Bheeshma  was  very  pleased  to  see  Yudhishthira’s  respect 

for  him  and  said,  “I  wish  you  victory.  My  blessings  are 
always with you. I am happy to see that you have not given up your respect for your elders even though 
they are fighting against you. If you had not come to seek my blessings, I would have cursed you. My 
son,  I  have  to  fight  on  the  side  of  Duryodhana  because  I  have  vowed  to  protect  the  throne  of 
Hastināpura, and because I take my salary from the King of Hastināpura. I know that you are on the side 
of Dharma. I truly believe that only they who follow the right path win all the battles of their life.” 

Yudhishthira then asked Bheeshma, “How may we defeat you in the battle? Bheema replied, “I cannot 
be killed unless I myself wish to die. Remember however, that I will never fight any soldier who is or was 
a woman.” 

Then,  Yudhishthira  went  and  bowed  to  Drona,  Kripāchārya  and  his  Uncle  Shalya.  They  were  all  very 
happy  with  Yudhishthira’s  noble  behavior  and  blessed  him  to  become  victorious.  Droṇa  too  informed 
Yudhishthira  that  he  cannot  be  defeated  in  the  war,  till  he  himself  lays  down  his  weapons.  Then, 
Yudhishthira returned to his army and the war began. 

LESSON FROM YUDHISHTHIRA’S BEHAVIOR: Very often in our life, we get into conflicts with our 
own friends and family members. But this does not mean that we forget our decency and good manners. 
Just like Yudhishthira respected his elders even though they were fighting against him, we must always 
continue to respect our elders even when we have a disagreement or dispute with them. 

Yudhishthira  then  went  and  stood  between  the  two  armies  and  announced,  “Before  the  war  starts, 
anyone who has changed his mind and does not want to fight can leave the battlefield. He will not be 
harmed.  And  everyone  is  free  to  switch  their  sides  if  they  wish.”  Hardly  anyone  left  the  battlefield  or 

Page 118 of 210 
 
switched sides. Yuyutsu, a son of King Dhritarāshtra from another wife (a maid), and half‐brother of the 
Kauravas switched sides and moved over to the Pāṇdavas. 

FAST FORWARD:  Yuyutsu survived the war. When the Pāṇdavas won the war, Yuyutsu was given  a 
place of honor in the royal court. When they Pāṇdavas retired and left the kingdom for their grandson 
Pareekshit to rule, they requested Yuyutsu to take care of Pareekshit. 
 

6.8 The First Day of the War 
On the first day of the war, Arjuna suggested that the Pāṇdava army be arranged in a battle formation 
called the ‘Vajra’. This battle formation, which looked like a compact needle, was named after the sharp 
weapon ‘Vajra’ that his father Indra had used to kill the Asura named Vritra. In contrast, the Kauravas 
arranged  their  soldiers  in  the  shape  of  a  spread‐out  fan.  Bheema  stood  at  the  front  end  of  the  Vajra 
formation, and Dushāsana guarded the vanguard of the Kaurava army. 
 
The major battles on the first day were: 
1. Between Bheeshma and Abhimanyu: The battle was so impressive that the Devas collected in 
the  skies  to  see  the  two  warriors  –  one  more  than  100  years  old,  and  the  other  less  than  20, 
fight each other bravely. The battle was inconclusive. 
2. Between the Madra King Shalya and the sons of King Virāta: King Shalya killed Prince Uttara 
which  made  his  brother  Prince  Shveta  furious.  Shveta  now  attacked  Shalya  and  almost  killed 
him. Just then, Bheeshma rushed to the defense of Shalya and killed Shveta with a sharp javelin. 
 
King  Virāta  plunged  into  grief  to  see  his  sons  killed. 
Overall on the first day, the Pāṇdavas lost many soldiers 
and  Yudhishthira  became  very  nervous.  Krishna  had  to 
visit  the  Pāṇdava  camp  and  cheer  Yudhishthira.  Quite 
clearly, the Kaurava army had the upper hand on the first 
day of the war. But Krishna consoled Yudhishthira saying, 
“Do  not  worry.  We  have  Shikhandī  and  Dhrishtadyumna 
on  our  side.  It  has  been  predicted  that  they  will  kill 
Bheeshma and Droṇāchārya respectively.” 
 
Also,  it  became  very  obvious  that  the  Vajra  battle 
formation was not a good idea. Therefore, the Pāṇdavas 
decided that they will arrange their soldiers in a different 
battle formation the following day. 
 
6.8.1 Krishna’s Gentleness toward the Birds 
A  beautiful  tale  is  narrated  in  the  oral  Hindu  tradition 
demonstrating  the  gentleness  that  Krishna  showed 
towards lesser creatures. On one day of the Mahabharata 
war, Krishna noticed that on a nearby hillock, there was a nest containing recently hatched baby birds. 
 
The  roaring  sounds  of  the  trumpets  and  the  clang  and  clatter  of  weapons  was  terrifying  the  newborn 
birds. Krishna took a giant metal bell that had fallen off the neck of a war elephant, and covered the nest 
with it (leaving a hole for breathing). When the war was over, He went to the hillock and removed the 
bell. 

Page 119 of 210 
 
6.9 The Second Day of the War 
The  Pāṇdavas  decided  to  change  their  battle  strategy.  They  chose  the  Krauñcha13  formation  for  their 
army on the  second day.  At the head  of that bird shaped formation, they placed Drupada to lead  the 
assault. Yudhishthira himself stood at the tail of that formation. The Kauravas too arranged their army in 
a similar shape. The main events that occurred on the second day were: 

1. Battle between Bheeshma and Arjuna: A great battle between Bheeshma and Arjuna, in which 
their arrows injured each other. The Kauravas cheered Bheeshma which enraged Arjuna and he 
slaughtered an entire battalion of the Kaurava army. Duryodhana became very annoyed at the 
slaughter caused by Arjuna. He later went to Bheeshma’s camp and alleged that Bheeshma was 
not fighting as well as he could, and was secretly trying to make sure that the Pāṇdavas won the 
war. Duryodhana’s false allegation and rude insults really hurt Bheeshma. 
2. Battle between Droṇāchārya and Dhrishtadyumna: Droṇāchārya fought with Dhrishtadyumna, 
the  supreme  commander  of  the  Pāṇdava  army.  Their  battle  was  inconclusive.  Remember  that 
the  two  were  sworn  enemies  of  each  other,  and  Dhrishtadyumna  had  vowed  to  kill 
Droņāchārya. 
3. Between Sātyaki and Bheeshma: The King of Kalinga (modern state of Odisha) was attacked by 
Bheema  and  Sātyaki  and  he  was  defeated  in  the 
battle.14  Bheeshma  rushed  to  assist  the  King  of 
Kalinga,  but  Sātyaki  killed  Bheeshma’s  charioteer. 
As a result, there was no one to control the horses 
of Bheeshma’s chariot. Terrified, the horses started 
pulling  the  chariot  wildly  in  all  the  different 
directions  and  Bheeshma  was  not  able  to  fight 
properly. 
4. Between  the  sons  of  Arjuna  and 
Duryodhana: Abhimanyu, the son of Arjuna, fought 
with  Lakshmana,  the  son  of  Duryodhana.  All  the 
Devas  assembled  in  the  skies  and  praised  the 
fighting skills of the two brave and young warriors. 

The  net  result  of  the  second  day  was  that  the 
Kaurava  army  lost  a  very  large  number  of  soldiers 
due to which Duryodhana felt very dejected, whereas the Pāṇdavas felt very encouraged. 

INSIGHT FROM THE FIRST TWO DAYS OF WAR:  The battle formation selected by the Pāṇdavas did not 
work for them even though it was Arjuna’s favorite. Therefore, they quickly changed their strategy and 
adopted a new battle‐formation on the second day, and benefitted from it. In the same way, we should 
be flexible in our life. We should give up things that do not work for us, and change to better ways.

                                                            
13
Krauñcha is the Crane bird. This means that the Pandavas arranged their soldier’s in the shape of a
crane’s body that day.
14
Duryodhana had married Bhānumati, the Princess of Kalinga.

Page 120 of 210 
 
6.10 The Third Day of the War 
The Pāṇdavas now arranged their army in the form of 
a  crescent  (ardha‐chandra)  battle  formation  whereas 
the  Kauravas  adopted  the  Garuda  Vyūha  (eagle 
formation).  Bheeshma  placed  himself  at  the  head  of 
the  bird,  whereas  Duryodhana  put  himself  at  the  tail 
of the Vyūha. 

The major events of the third day of the war were: 

1. Ghatotkacha fights bravely: Ghatotkacha, the 
son  of  Bheema  and  Hidimbī,  fought  with  great  force 
and killed thousands of soldiers of the Kaurava army.  
2. Duryodhana  is  injured:  An  arrow  shot  by 
Bheema  pierced  Duryodhana  and  he  fainted.  But 
Duryodhana  recovered  after  a  short  time  and  rushed 
to  Bheeshma  again  and  yelled,  “I  want  you  to  decide 
whether you will fight for our victory or not. It appears 
that  you  are  trying  to  protect  the  Pāṇdavas  and  you 
are  therefore  not  fighting  as  well  as  you  could.” 
Bheeshma was hurt with these rude allegations and he 
said, “I am trying to fight as well as I can.” To prove to Duryodhana that his really wanted the 
Kauravas to win, Bheeshma now fought valiantly and attacked the Pāṇdava army will full vigor. 
3. Krishna  attacks  Bheeshma: 
The  deadly  assault  of 
Bheeshma  demoralized  the 
Pāṇdava army. Krishna nudged 
Arjuna  to  lead  the  charge  and 
protect  his  army.  Arjuna 
fought  valiantly  and  shot  at 
the  banner  of  Bheeshma’s 
chariot,  snapping  it  into  two. 
Then, with the next arrows, he 
sliced  Bheeshma’s  bow  into 
two.  The  two  warriors  fought 
with  full  strength  and  skill  but  
Arjuna  was  unable  to  get  the 
better  of  Bheeshma.  Krishna 
sensed  that  Arjuna  was 
hesitating  to  fight  and  kill 
Bheeshma because he was his 
grandfather. Krishna had taken 

Page 121 of 210 
 
 a vow that he would not lift any weapons on the war. But seeing Arjuna not motivated enough 
to fight Bheeshma, Krishna picked a chariot wheel lying on the ground and charged at Bheeshma 
to attack and kill him. When Arjuna saw that Krishna was even willing to break His vow for his 
sake,  Arjuna  felt  very  guilty  and  he  tried  to  stop  Krishna  physically  from  attacking  Bheeshma. 
Meanwhile, when Bheeshma saw that Krishna Himself was advancing to kill him, he immediately 
dropped  his  weapons  and  came  down  from  his  chariot,  with  his  hands  folded  in  worship. 
Bheeshma  did  so  because  he  knew  that  Krishna  was  an  Avatāra  of  Bhagavān,  and  therefore 
death at His hands would lead to Moksha. Arjuna begged Krishna to return to their chariot and 
not break his vow. Arjuna then promised to fight with full vigor. For the rest of the day, Arjuna 
fought furiously and inflicted a lot of damage on the Kaurava army, till the sunset stopped the 
war for that day. 

6.11 The Fourth Day of the War 
Ghatotkacha was the hero of the fourth day of the war. The following were the major highlights of this 
day of fighting: 

1. Attack on Abhimanyu: In the morning, Duryodhana decided to distract Arjuna by asking several 
warriors  in  the  Kaurava  army  to  attack  Abhimanyu  (the  son  of  Arjuna)  at  the  same  time.  But 
Abhimanyu  was  more  than  a  match  for  all  these  warriors  and  was  able  to  fight  them  single‐
handedly. Soon, Dhrishtadyumna too arrived to help Abhimanyu. 
2. Attack  on  Bheema:  As  Bheema  too  advanced  to  help  Abhimanyu,  Duryodhana  let  loose some 
wild animals to trample Bheema to death. But with his mace, and with the help of his charioteer 
Vishoka, Bheema moved around the battlefield killing the elephants. Bheema now seemed full 
of  fury  and  anger.  He  roamed  around  decimating 
the  Kaurava  soldiers  and  their  elephants.  His 
attack  caused  so  much  terror  that  the  elephants 
started  running  back  and  trampled  the  Kaurava 
soldiers in panic.  
3. Bheema  kills  8  Kauravas:  Suddenly, 
Bheema  saw  Duryodhana  with  several  of  his 
brothers at one place. Bheema took advantage of 
the  situation  and  immediately  attacked  them. 
Very soon, he killed 8 of Dhritarāshtra’s sons!  
4. Bheema  is  injured:  King  Bhagadatta  of 
North  Eastern  India  came  to  the  rescue  of  the 
Kauravas.  From  the  back  of  his  massive  elephant, 
he hurled a javelin at Bheema and hit Bheema on 
his  chest.  As  a  result  of  the  pain  and  the  impact, 
Bheema fainted.  
5. Devastation  caused  by  Ghatotkacha:  Seeing  his  father  in  that  condition,  Bheema’s  son 
Ghatotkacha became furious. He used his magical tricks and his great strength to cause a lot of 
destruction in the Kaurava army. Within a short time, the Kaurava soldiers were on the run, and 

Page 122 of 210 
 
 none  of  their  leaders  were  able  to  face  Ghatotkacha  in  the  battle.  Bheeshma  and  Droṇa 
therefore decided to retreat even before the sunset. 

Again that night, Duryodhana went to Bheeshma and Droṇa and asked why the Pāṇdavas were able to 
defeat them. Bheeshma gave him the same reply as the previous night. He again asked Duryodhana to 
stop  the  war  and  make  peace  with  the  Pāṇdavas.  This  will  make  Pāṇdavas  and  Bhagavān  Krishna  his 
friends  and  allies,  and  he  could  rule  as  a  powerful  King  from  Hastināpura.  But  Duryodhana  was  in  no 
mood  to  listen  to  his  grandfather.  He  was  too  proud  and  jealous  of  the  Pāṇdavas  to  accept  the 
suggestion of Bheeshma. 

6.12 The Fifth day of the War 
The  Pāṇdavas  arranged  their  army  in  the  form  of  a  hawk  (shyena‐vyūha)  to  pierce  the  Kaurava  army. 
The Kauravas arranged their army in the form of a fish (makara‐vyūha) so that they could withstand the 
Pāṇdava attack. 

Recalling the great destruction of his army the previous day, Duryodhana went to Droṇa and Bheeshma 
and said, with great humility and sadness this time, “Respected teacher and grandfather, you two are 
the greatest warriors in the world. And yet, the Pāṇdavas were able to cause a lot of damage to my army 
yesterday. Please try your best to get me victory in this war.” Droṇa replied, “Duryodhana, you do not 
understand. Our soldiers are loyal and we are great warriors too. But the Pāṇdavas are invincible. We 
are doing our best even though we know that we cannot defeat the Pāṇdavas.” Despite this confession 
of Droṇa, Duryodhana still did not want to stop the war and make peace with the Pāṇdavas. 

Shikhandi  fights  Bheeshma:  Initially  that  day,  the  Kaurava  attack  led  by  Bheeshma  caused  a  great 
destruction in the Pāṇdava army. Bheema decided to face Bheeshma and protect his army. Arjuna and 
Shikhandi also came to Bheema’s help. Shikhandi was another son of King Drupada. It was known that 
Shikhandi  was  a  woman  in  his  previous  life. 
Bheeshma  had  taken  the  vow  that  he  will 
never  fight  any  woman.  Even  though 
Shikhandi  was  a  man  in  his  present  life, 
Bheeshma  withdrew  as  soon  as  he  saw 
Shikhandi. But Shikhandi kept shooting arrows 
at  Bheeshma.  Seeing  this,  Droṇa  rushed 
forward  to  protect  Bheeshma  from  Shikhandi 
by  shooting  arrows  at  him.  Shikhandi  could 
not face Droṇa and he withdrew. 

Attack  of  Bhūrishravas:  In  the  afternoon, 

Duryodhana  sent  a  large  force  to  fight  the 
Pāṇdava ally and the Vrishni King Sātyaki. But 
in  a  short  time,  Sātyaki  destroyed  this  force 
and  then  attacked  the  Kaurava  ally  King 
Bhūrishravas  of  Bāhlīka  (modern  Balkh  in 

Page 123 of 210 
 
Afghanistan), who was a master swordsman. Sātyaki’s sons then rushed to their father’s defense when 
they saw their father get seriously injured by Bhūrishrava’s sword. But Bhūrishravas was able to kill all 
the ten sons of Sātyaki.  

Maddened with grief, Sātyaki charged in his chariot at full speed, and rammed it against the chariot of 
Bhūrishravas. Both the chariots were smashed into pieces. Bheema got worried that Sātyaki will also get 
killed by Bhūrishravas. He rushed forward and immediately dragged away Sātyaki to a safe location. 

The remainder of the day, Arjuna fought valiantly and killed thousands of Kaurava soldiers. For the first 
time in the war, he also faced Ashvathhāmā, the son of his Guru Droṇāchārya. Arjuna did not want to 
hurt his Guru’s son, and therefore slipped away. Instead, he directed his power and fury at the Kaurava 
army. After sunset, the Pāṇdavas gave a rousing welcome to Arjuna for causing a lot of damage to the 
Kauravas on that day of the war. 

REWIND AND FAST FORWARD: King Somadatta, the father of Bhūrishravas, had been an enemy of 
King  Sini,  the  grandfather  of  Sātyaki.  This  enmity  continued  between  the  families  in  the  next  2 
generations  and  this  is  why  Bhūrishravas  and  Sātyaki  hated  each  other.  On  the  14th  day  of  the  war, 
Sātyaki will kill Bhūrishravas unfairly. 
 

6.13 The Sixth Day of the War 
The  Pāṇdavas  organized  their  army  in  the  Makara‐vyūha  whereas  the  Kauravas  arranged  theirs  in  the 
Krauñcha‐Vyūha.  Right  in  the 
morning,  Bheema  killed  the 
charioteer  of  Droṇa.  This  really 
infuriated Droṇa. He took the reins 
of his horses in his own hands, and 
also  started  shooting  arrows  with 
his other hand. In his anger, Droṇa 
caused  a  lot  of  destruction  in  the 
Pāṇdava army. 

Bheema was looking for the sons of 
Dhritarāshtra  so  that  he  could  kill 
them. Duryodhana asked several of 
his  brothers  to  attack  Bheema  at 
the  same  time.  They  wanted  to 
take  Bheema  prisoner,  whereas 
Bheema  wanted  to  kill  them  all. 
Bheema  became  impatient  with 
the  slow  speed  of  his  chariot.  He 
simply jumped off from the chariot 

Page 124 of 210 
 
and  asked  his  charioteer  Vishoka  to  stay  at  the  same  spot.  Bheema  then  advanced  towards  the 
Kauravas, killing their soldier’s, elephants, horses on the way. 

Meanwhile,  Dhrishtadyumna  saw  Bheema’s  chariot  empty  from  a  distance.  He  thought  that  Bheema 
had been killed and rushed towards Bheema’s chariot. He started weeping and asked Vishoka as to what 
had  happened.  But,  Vishoka  told  him  that  Bheema  wanted  to  walk  on  barefoot  and  charge  at  the 
Kauravas. Dhrishtadyumna noticed that the path that Bheema had taken was strewn with dead bodies. 
He rushed in on his  chariot and  noted that several  Kaurava brothers were shooting arrows from their 
chariots at Bheema who was fighting on his feet. 

Dhristhadyumna and Bheema fought like real heroes without any fear. Abhimanyu also arrived to help 
the two, but Droṇa killed Dhrishtadyumna’s charioteer. Dhrishtadyumna then took shelter in the chariot 
of Abhimanyu. 

Meanwhile,  a  face  to  face  battle  started  between  Duryodhana  and  Bheema.  Bheema  inflicted  several 
injuries  on  Duryodhana  with  his  arrows.  Jayadratha,  the  King  of  Sindhu  (and  brother  in  law  of 
Duryodhana) immediately arrived and whisked away the badly injured Duryodhana in his own chariot. 

That  night,  when  Bheeshma  heard  that  Duryodhana  had  been  badly  wounded,  he  arrived  at 
Duryodhana’s tent. There, Bheeshma lovingly applied medicines to his grandson’s wounds and tried to 
make him more comfortable. Duryodhana was very dejected and broke down in front of Bheeshma. He 
described how his arch‐enemy Bheema had defeated him, and that he will feel peaceful now only if the 
Pāṇdavas were killed without delay. 

INSIGHT FROM THIS DAY OF THE WAR:  A  wise  person  understands  when  to  withdraw  from  a 

competition or a war when he is losing. Only a foolish person keeps confronting and fighting out of false 
pride even when he knows that he will not win. In this way, he causes more and more harm to himself 
just like Duryodhana. 
 

6.14 The Seventh Day of the War 
Bheeshma  decided  to  adopt  the  Maṇdala‐Vyūha  (circular  formation)  for  the  Kaurava  army,  with 
Duryodhana  at  the  center  of  that  circle.  The  Pāṇdavas  arranged  their  army  again  in  the  Vajra‐vyūha 
(needle) formation to pierce that circle. 

There  were  numerous  battles  on  different  fronts  that  day.  In  some,  the  Pāṇdavas  lost  their  leaders, 
whereas  in  others,  the  Kauravas  lost  their  important  warriors.  But  overall,  Bheeshma  caused  a  great 
havoc and destruction in the Pāṇdava army on this day.  

Droṇa killed the third son of King Virāta (his two sons were killed on the first day itself). A great battle 
was  also  fought  between  Ghatotkacha,  and  King  Bhagadatta  who  was  seated  on  his  famous  massive 
elephant. Ghatotkacha was not able to face Bhagadatta and retreated from the battlefield. 

Bheeshma shot missiles to smash Yudhishthira’s chariot. Arjuna tried to rush to Yudhishthira’s defense 
but  his  way  was  blocked  by  the  Trigartas,  the  allies  of  Kauravas.  Abhimanyu  fought  the  brothers  of 

Page 125 of 210 
 
Duryodhana single‐handedly and was about to kill some of them when he remembered the oath of his 
uncle Bheema that he alone will kill all the Kauravas. Therefore, Abhimanyu let them go. 

Soon, it was sunset and the battle stopped. 

6.15 The Eighth Day of the War 
On  this  day,  Bheeshma  arranged  the  Kaurava  army  in  the  ūrmi‐vyūha  (resembling  the  waves  of  the 
ocean)  whereas  the  Pāṇdavas  adopted  a  triangular  battle  formation.  Yudhishthira  ordered  that  his 
entire  army  should  attack  Bheeshma.  But  Bheeshma  fought  all  of  them  valiantly,  killing  numerous 
Pāṇdava  soldiers.  Now,  Bheema  rushed  against  Bheeshma,  killing  his  chariot  horses.  Seeing  this, 
Duryodhana  asked  his  brothers  to  attack  Bheema.  But,  Bheema  fought  furiously  and  killed  8  more 
Kaurava brothers, bringing the total number of Kauravas killed by him to 16. This happened very early in 
the day. 

Seeing  his  brothers  get  killed,  Duryodhana  again  complained  to  Bheeshma  that  he  was  being  partial 
towards  Pāṇdavas  and  was  not  trying  his  best  to  defeat  them.  But  Bheeshma  replied,  “You  do  not 
understand  that  soon,  we  all  ourselves  will  get  killed  by  the  Pāṇdavas  because  they  are  protected  by 
Krishna.” 

The  one  big  tragedy  that  stuck  the  Pāṇdava  camp  was  the  death  of  Irāvān,  the  son  of  Arjuna  and 
Princess Uloopi of Manipur. When Arjuna learned about the death of his son, he lamented to Krishna, 
“Now  I  understand  why  my  brother  Yudhishthira  did  not  want  war  at  all.  He  had  said  that  even  five 
villages  would  satisfy  him  in 
place  of  the  kingdom  of 
Indraprastha.  What  is  the  use 
of winning the war if our loved 
ones  get  killed?”  Irāvān  was 
killed  by  Ālambusha,  a  demon 
who  fought  on  the  side  of  the 
Kauravas. 

Ghatotkacha  was  very  angry 

when  he  learned  of  Irāvān’s 
death.  He  was  a  massive  sized 
warrior  and  he  started  killing 
and  crushing  the  Kaurava 
soldier’s  as  if  they  were  small 
clay  toys.  Bheema  too  rushed 
to  assist  his  son,  and  even 
scared  away  Duryodhana  and 
Ashvatthāmā  when  they  tried 
to attack the father and son. 

Page 126 of 210 
 
Duryodhana  asked  Bheeshma  to  fight  with  Ghatotkacha  and  kill  him.  But  Bheeshma  sent  King 
Bhūrishravas  instead.  The  Bāhlīka  King  and  his  elephant  did  not  allow  the  Pāṇdavas  to  cause  more 
damage to the Kaurava army. But, later in the day, Bheema saw Duryodhana’s brothers once again and 
killed 8 more of them, taking the total to 24 killed by him so far! 

Duryodhana  was  plunged  in  grief  and  went  to  his 

friend Karṇa who in turn said, “I am not surprised to 
hear  all  this.  After  all,  your  grandfather  Bheeshma  is 
very fond of the Pāṇdavas. Why don’t you ask him to 
withdraw  from  the  war  so  that  I  can  fight  the 
Pāṇdavas and defeat all of them?” When Duryodhana 
went  to  Bheeshma  and  requested  him  to  withdraw 
and  let  Karṇa  fight  in  his  place,  Bheeshma  felt  very 
hurt. He said, “It is not too late for you to understand 
that  the  Pāṇdavas  cannot  be  defeated  because 
Krishna  is  on  their  side,  and  Bhagavān  Krishna  is  the 
protector of the whole universe. No one can defeat a 
person  if  he  has  Bhagavān  on  his  side!  Just  wait  till 
tomorrow. I will inflict a great damage on the army of 
the Pāṇdavas! This is my promise.” 

Duryodhana  knew  that  Bheeshma  always  kept  his 

word. So he went back to his army and conveyed the 
good news to them to boost their morale. 

6.15.1 The Thoughtfulness of Krishna 
According to oral traditions, Bheeshma also promised to Duryodhana that he will kill at least 1 Pāṇdava 
on the following day.  When the word reached the encampment of the Pāṇdavas, Draupadī grew really 
worried for the safety of her husbands. She prayed to Krishna, who immediately appeared in front of her 
and asked her to follow him in the dark to Bheeshma’s tent. As they were walking towards the camp, 
Krishna said to her, “Draupadī, your shoes, to which some anklets are stitched, are making a lot of sound 
and will wake up everyone. Why don’t you take them off here, and then enter that tent in front of us. 
That tent belongs to Bheeshma.” Draupadi did as told and as soon as she entered the tent, she fell on 
the feet of Bheeshma. It was dark, and Bheeshma did not realize who it was. He automatically blessed 
the woman, “May you live a happy and long life with your husband.” Draupadi was elated, and she said, 
“It is I, Draupadī, the wife of your grandchildren, the Pāṇdavas. I am happy that you have given me this 
blessing because now I am sure that you will spare all the five Pāṇdavas!” 

Bheeshma smiled and said, “I am sure it was Krishna’s idea that you should come and get my blessing, so 
that  I  spare  your  husbands.  But  where  is  He?”  Bheeshma  lit  up  a  lamp,  and  saw  that  Krishna  was 
standing at the entrance of the tent. But something was dangling from his shoulders. Draupadi looked 
closely and was horrified, “Bhagavān, you should not have carried my shoes from the ground and slung 

Page 127 of 210 
 
 oss  your  sho
them  acro oulders!  We  worship 
w you  and  thereforre,  your  act  o
of  picking  my  shoes  with
h  your 
hands andd placing themm on your shooulders will take me to heell.” 

Krishna sm worry Draupadi, because II am  always aa servant of  those Bhaktaas like 

miled and said, ‘Do not w
you who  have surrend elves completely  to me. I  did not wan
dered themse nt any insect  to get insidee your 
n the dark from the ground
sandals in d, and therefo
ore I picked t hem up with  my hands an
nd put them aacross 
my shouldders.” 

Bheeshmaa  was  very  moved 

m when  he  noticed  Krishna’s 
K hum
mility.  He  rep
plied,  “When  the  Pāṇdavaas  are 
protectedd by Bhagavān n who will go to any exten
nt to serve hiss Bhaktas, theen there was no need for me to 
give a blessing to the P
Pāṇdavas. Theey were autoomatically prootected by Yo ou, Krishna.” B
Bheeshma’s w words 
th
came true e, and on the 10  day of th
he war, he fell, while fight ing against th
he Pāṇdavas. 

6.16 The
e Ninth Dayy of the Waar 
The Kauraavas realized that Shikhandi was trying to attack andd kill Bheeshma, but that  Bheeshma did not 
want to fiight him becaause he was aa woman in aa previous lifee. Therefore,  on the ninth day, the Kau
uravas 
decided too keep Shikhaandi engaged
d away from B Bheeshma so  that Bheeshm ma can causee great devasttation 
in the Pāṇ
ṇdava army.  

The plan w us soldiers th roughout thee day. A greatt battle was fought 

worked, and Bheeshma killed numerou
betwween  Droņācchārya  and  his  student,,  and 
Arju na  was  succcessful  in  d
defending  him mself. 
Droņņāchārya  sheed  tears  of  jjoy  when  hee  saw 
thatt his favorite  student had  fought with  great 
skill  and bravery,, and cursed h
himself for th
he fact 
thatt  he  had  too  fight  the  war  againstt  the 
Pāṇddavas. 

Due   to  the  great  devastation  caused  by 

Bheeeshma  in  thee  Pāṇdava  army,  Krishna  urged 
Arju na  to  confroont  Bheeshm ma  and  kill  him.  A 
greaat  battle  waas  fought  between  him m  and 
Bheeeshma  but  n none  of  his  arrows  was  hu urting 
Bheeeshma. Krishna noticed th hat Arjuna waas not 
tryinng  hard  enough,  and  hee  was  deliberately 
avoiiding hurting  his grandfath her. Krishna ggot off 
the  chariot  and  said  to  Arjunna,  “If  you  do  not 
wannt  to  kill  Bheeshma,  theen  let  me  do  it.” 
Krishhna took his  Sudarshana C Chakra in his  hand 
and  just  as  b before,  Bheeeshma  threw w  his 
wea pons  away  and  welcomed  Krishna  tto  kill 
him  so  that  he  ccould  attain  Moksha.  And d  just 
like  before, Arjunna held back Krishna tightlly and 

of 210 
Page 128 o
 
 reminded  Him  of  the  vow  that  He 
will  not  wield  any  weapons  during 
the war. 

Arjuna realized his mistake that his 
love  for  Bheeshma  was  causing  a 
lot  of  deaths  of  his  own  army’s 
soldiers.  

Therefore,  he  started  fighting 

Bheeshma  with  great 
determination  again.  He  defeated 
the  army  that  was  supporting 
Bheeshma that day but was unable 
to defeat Bheeshma himself. 

6.16.1 The Pāṇdavas ask Bheeshma for a way to kill Him 

The great destruction caused by Bheeshma to their army really caused a panic in the Pāṇdava army. At 
the  advice  of  Krishna,  the  Pāṇdavas,  led  by  Yudhishthira,  went  to  the  camp  of  Bheeshma  during  the 
night. They bowed to him with respect and asked him how he could be killed. With a lot of love in his 
heart, Bheeshma said to the Pāṇdavas, “As long as I am alive, you cannot defeat me. I have vowed that I 
will never fight a woman. Although Shikhandi is a man, he was a woman in his previous life. Therefore 
tomorrow,  keep  Shikhandi  at  the  very  front  of  the  warriors  that  attack  me,  and  shoot  me  with  sharp 
arrows. I will lay down my arms. Then Arjuna can take advantage of that and kill me with his arrows.” 

When the Pāṇdavas returned to their camp, Arjuna cried and said, “When I was a child, I would climb on 
Bheeshma’s  lap  with  my  dirty  feet  and  spoil  his  clothes.  I  would  address  him  as  ‘Dad,’  but  he  would 
always  correct  me  and  say,  “I  am  not 
your father, but your father’s father.” 
How  can  I  kill  him  who  took  care  of 
me  in  my  childhood?  Let  him  kill  me 
and our army, but I will not kill him.” 

Krishna  said,  “Arjuna,  you  have  taken 

a vow to kill Bheeshma. In the battles 
of  life,  one  often  has  to  fight  against 
elders,  the  learned  and  one’s  own 
near  and  dear  ones.  But  in  our  fight 
for  protecting  Dharma,  all  these 
relationships  should  not  stop  us.” 
Arjuna  accepted  Krishna’s  argument 
with a heavy heart. 

Page 129 of 210 
 
6.17 The Tenth Day of the War: Bheeshma is Struck Down 
The  Pāṇdavas  kept  Shikhandi  at  the  forefront  of  their  army  the  next  morning.  Shikhandi  challenged 
Bheeshma to fight. But Bheeshma just avoided him and started killing the Pāṇdava army. Arjuna resisted 
the  attacks  of  Bheeshma,  who  soon  got  so  disgusted  of  all  the  killing  in  the  war  that  he  went  to 
Yudhishthira and said, “The time has come now for your final attack. Ask your warriors to shoot sharp 
arrows at me, with Shikhandi in the forefront.” 

The  Pāṇdavas  did  as  told.  Standing  behind  Shikhandi,  Arjuna  shot  powerful  arrows  at  Bheeshma, 
destroying  his  chariot  banner  and  hurting  the  charioteer.  Bheeshma  could  not  see  Arjuna  as  he  was 
standing behind Shikhandi. Bheeshma told Dushāsana, who was standing beside him, “The arrows being 
shot at me are swift and straight. They can only come from Arjuna’s bow. And only his arrows can cause 
me hurt and kill me!” Saying this, Bheeshma stopped defending himself. 

Within a short time, Bheeshma’s body was punctured by hundreds of arrows. With great pain, he fell off 
his  chariot.  But  so  many 
were  the  arrows  passing 
through his body that it did 
not touch the ground at all. 
The arrows served as a bed 
that  supported  his  body 
above the ground. 

As soon as the word spread 
that  Bheeshma  had  fallen 
down with injuries, sadness 
spread  in  both  the  armies. 
Everyone  stopped  fighting 
and the Kauravas, Pāṇdavas 
and  other  leaders  of  the 
two  armies  gathered  around  Bheeshma  with  tears  in  their  eyes.  They  knew  that  Bheeshma,  who  had 
protected Hastināpura for several decades, would leave them soon. 

The souls of Rishis living in the Manasarovar Lake took the form of white swans and hovered around the 
body of the great Kuru leader. 

Page 130 of 210 
 
 Bheeshma asked for 
a  pillow  to  rest  his 
head,  which  was 
hanging  from  his 
body.    Duryodhana 
ordered  his  men  to 
fetch  a  silk  pillow 
for  Bheeshma,  but 
he  declined  to  take 
it  saying,  “This 
pillow  is  not 
suitable  for  a 
warrior  like  me.”  
Arjuna knew exactly 
what  Bheeshma 
wanted.  He  stuck 
three  arrows  in  the 
ground  and  made  a 
pillow to rest Bheeshma’s head. Bheeshma smiled to see that Arjuna understood what type of pillow he 
had  asked  for.  Bheeshma  said,  “This  is  how  a  warrior  should  rest  his  head.  I  want  to  be  left  alone  till 
Makar Sankrānti when the Sun starts moving north. Then I will give up my life.” 

Arjuna  cried,  “When  I  was  a  teenager,  I  would  climb  all  over  Grandpa  Bheeshma’s  clothes  and  dirty 
them. Whenever I would call him ‘Father’, he would correct me and said, “I am older than your father 
because I am your grandfather.” And look now – I have caused the death of my grandfather who raised 
us as teenagers, educated us and made sure that we became worthy of the royal family of Kurukshetra.” 

Duryodhana called several surgeons to treat Bheeshma, but he refused angrily saying, “Do not remove 
these arrows from my body. Cremate my body with the arrows still in it.” Bheeshma once again urged 
Duryodhana to give up fighting and return the kingdom of Pāṇdavas to them. But he refused. 

6.18 Karṇa meets Bheeshma 
That night, Karṇa went to see Bheeshma in secret and started weeping. He said, “Sir, perhaps you do not 
know that I am your real grandson, because Queen Kunti is my mother.” But Bheeshma surprised him by 
replying,  “I  have  always  known  this  secret  dear  Karṇa.  That  is  the  reason  why  I  refused  to  fight  the 
Pāṇdavas if you too were in the battlefield on our side, because I did not want you to fight your own 
brothers. I admire your good qualities. But I had often became angry with you, not because you were 
raised by a humble charioteer, but because you have always encouraged and supported Duryodhana in 
his  evil  deeds.  Your  teacher  Parashurāma  had  always  fought  to  save  women  from  being  insulted.  But 
you  abused  Draupadi  and  therefore  insulted  Parashurāma,  who  was  my  Guru  as  well.  Moreover,  you 
have been very boastful of your military skills. You are in fact my eldest grandchild and I wanted you to 
show a good behavior at all times. Please stop supporting Duryodhana, and help him to end this war.” 

Page 131 of 210 
 
But Karṇa wept bitterly and said, “Grandfather, I cannot betray Duryodhana at this moment. He trusts 
me and regards me as his closest friend. If I ask him now to return the kingdom of Pāṇdavas to them, or 
go over the side of Pāṇdavas, he will be heartbroken. In fact, he decided to fight this war only because 
he trusts my military skills, and believes that he will win because of me.” 

Bheeshma then requested, “If you must fight, then make sure that you follow all the rules, and fight well 
like a brave soldier.” Karṇa then wept and bowed to his grandfather saying, “I will follow this command 
of yours. But promise to me that you will not tell Duryodhana that I am the eldest Pāṇdava, or he will 
lose all of his desire to live.” 

Bheeshma agreed but said, “I will tell the truth about you to Duryodhana if you die before him, but not 
while you are alive. I want Duryodhana to know how true your friendship was, and how much you loved 
him.” Karṇa then hugged his grandfather, whose love he had never got in his life, and sobbed. Then he 
left for the Kauravas camp. 

6.19 Bheeshma Asks for Water 

The  next  morning,  everyone  came  back  to  see 

Bheeshma,  who  now  asked  for  water.  Once 
again,  Duryodhana  immediately  asked  his 
servants to fetch cold water.  

But  Bheeshma  refused  to  take  it,  and  asked  for 

Arjuna  to  be  brought  to  him.  Arjuna  shot  an 
arrow  into  the  ground.  A  stream  of  water  from 
the  Ganga  flowed  out  and  reached  the  lips  of 
Bheeshma to quench his thirst. 

Bheeshma  once  again  asked  Duryodhana  to  end 

the war, and return the kingdom of Pāṇdavas to 
them.  But  even  though  that  was  the  dying  wish 
of  his  grandfather,  Duryodhana  refused  to  listen 
to Bheeshma. 

END OF BHEESHMA PARVA 
   

Page 132 of 210 
 
 BOOK SEVEN: DROṆA PARVA 
This book covers days 11‐15 of the war during which Droṇāchārya led the army of the Kauravas.   

7.1 Eleventh Day of the War 
After  Bheeshma  fell  on  the  battlefield,  Duryodhana 
wanted  his  best  friend  Karṇa  to  lead  the  Kaurava  army. 
But Karṇa said to Duryodhana, “I know that you have full 
faith in my military capabilities and that you really love me 
as  a  friend.  But  I  request  you  to  give  this  honor  to  your 
teacher Droṇāchārya because he is very well respected by 
everyone and is more senior than I am. If you appoint me 
as the commander in chief, a lot of people will get upset 
and this will cause divisions in your army.” 

7.1.1 Karṇa joins the War: Duryodhana agreed and went 
to  Droṇāchārya,  requesting  him  to  be  the  new 
commander‐in‐chief.  Droņāchārya  accepted  the  position 
on  the  condition  that  he  will  not  kill  Dhrishtadyumna. 
Droņāchārya      had  earlier  vowed  that  he  will  not  fight  if 
Karṇa is on the battlefield. But now, he persuaded Karṇa 
to  forget  about  his  oath  and  support  his  friend 
Duryodhana  by  fighting  the  Pāṇdavas.  Karṇa  agreed,  and  this  raised  the  enthusiasm  in  the  Kaurava 
army. 

7.1.2 Plan to capture Yudhishthira: In appreciation of the honor given to him, Droṇāchārya agreed to 
capture Yudhishthira provided Duryodhana does not kill his cousin brother. Duryodhana confirmed that 
the  only  reason  he  wanted  to  capture  Yudhishthira  was  so  that  he  could  defeat  him  once  again  in  a 
game of dice and send the Pāṇdavas back to the forest for another 12 years. Droṇāchārya replied, “I will 
do so but you must keep Arjuna away from me. Arjuna is the best warrior in the Pāṇdava army. If he is 
around  Yudhishthira  to  protect  him,  then  it  will  be  impossible  for  me  to  capture  him.”  However,  the 
spies of Yudhishthira found about Duryodhana’s plan. Arjuna was furious to learn that once again, his 
revered  teacher  Droṇāchārya  had  agreed  to  support  Duryodhana  in  his  devious  plans.  Yudhishthira 
asked Arjuna not to leave his side during the battle on the next day.  

The Kauravas arranged their army in the Shakata‐Vyūha (cart‐formation) because their intention was to 
capture  and  take  carry  Yudhishthira.  On  the  other  hand,  the  Pāṇdavas  arranged  their  army  in  the 
Krauncha‐Vyūha  (crane  bird)  because  they  wanted  Yudhishthira  to  ‘fly  away’  or  escape  whenever 
Droņāchārya threatened to be near him. 

7.1.3 Droṇāchārya starts breaking rules of the war: As long as Bheeshma was alive, the Kaurava army 
had followed all the rules of the war. But the unscrupulous leadership of Droṇāchārya changed all that. 

Page 133 of 210 
 
Over the last 8 days of the war, we see that first the Kauravas broke one rule after the other. Following 
this, the Pāṇdavas and Krishna also broke the rules and finally won the war. 

On that day, Droņāchārya violated the rules of the war by indiscriminately killing large numbers of the 
Pāṇdava army so that he could reach Yudhishthira. Droņāchārya noticed for some time that Arjuna was 
not around Yudhishthira, and he made a dash to capture him. Droņāchārya was almost about to capture 
Yudhishthira  when  suddenly,  Krishna  rushed  Arjuna’s  chariot  towards  Yudhishthira  and  prevented  his 
capture.  Arjuna  was  successful  in  defeating  his  own  teacher  in  that  battle  and  Droņāchārya  had  to 
retreat. Duryodhana was once again disappointed.  

7.1.4 The Death Squad of Trigarta Warriors: The 11th day of the war ended and the two armies went 
back  to  their  camps.  Some  soldiers  of  the  Trigarta  kingdom  now  took  a  ‘fire‐oath’.  Taking  fire  as  the 
witness, they took the oath that on the following days of the battle, they will  either  kill Arjuna or get 
killed  by him – but  they  would not retreat from  the battlefield. In other words, they  took the oath of 
being  suicide  warriors  on  the  following  days  of  the  war.  We  will  see  how  the  Trigarta  Death  Squad 
harassed Arjuna a lot for the next several days. 

7.2 The Twelfth Day of the War 
Arjuna  advised  Yudhishthira  that  if  Droņāchārya  attacked  when  he  was  not around,  then  Yudhishthira 
should not continue fighting with Droņāchārya. Instead, Yudhishthira should escape, because it was very 
important the he is not captured. 

The Trigarta suicide warriors intercepted Arjuna at the southern end of the battlefield but Arjuna fought 
them furiously. At one point of time, the air in the battlefield became so clogged with dust and flying 
arrows that Arjuna could not even see Krishna. Therefore, Arjuna decided to launch the Vāyavīya‐Astra 
(Vāyu  means  wind).  As  a  result,  a  strong  gale  started  blowing  and  it  blew  away  the  dust  and  all  the 
arrows in his area. Even the Kaurava soldiers attacking him were swept away by the strong wind. 

Meanwhile,  Droņāchārya  charged  towards  Yudhishthira.  Not  being  able  to  face  him  after  some  time, 
Yudhishthira  withdrew  from  the  battlefield  and  escaped.  Meanwhile,  King  Bhagadatta  of  Prāgjyotisha 
(modern  Assam  in  India)  mounted  an  attack  on  Bheema  and  others  on  his  famous  elephant.  The 
elephant  broke  the  chariots  of  Bheema,  Sātyaki  and  Abhimanyu.  Bheema,  who  knew  the  science  of 
elephants  got  underneath  the  belly  of  the  elephant  and  started  tickling  it.  The  elephant  became  very 
excited  and  got  out  of  control  and  started  swirling  wildly.  King  Bhagadatta  was  almost  thrown  out  of 
balance and in this confusion, Bheema fled. 

Page 134 of 210 
 
  DID  YOU  KNOW?  In  ancient 
India, Rishi Palakāpya wrote the 
Hastyāyurveda  which  was  a 
book  containing  information  on 
how  elephants  should  be  fed, 
treated  if  they  fell  sick  or  were 
injured  and  how  they  should  be 
trained.  In  fact,  till  the  20th 
century  when  modern  science 
spread  across  India,  the 
Hastyāyurveda  was  the  most 
advanced  textbook  on  elephant 
science  in  the  whole  world!  This 
Rishi  lived  in  Assam,  and  his 
book  is  available  even  today.  In 
a  similar  way,  many  scholars 
and  Rishis  wrote  books  on 
rearing  horses,  and  these  books 
were  called  as  the 
Ashvāyurveda.  The  Pāndava 
brother  Nakula  was  a  scholar  in 
rearing horses and a book of Ashvāyurveda said to have been written by him still exists. 

A rumor spread that the elephant had crushed Bheema and Arjuna rushed to the scene. King Bhagadatta 
launched  the  dreaded  Vaishnava‐Astra  at  Arjuna.  Everyone  was  terrified  to  see  this  happen.  But 
immediately,  Krishna 
stood  up  and  took  the 
great  missile  on  his 
chest.  The  missile 
changed  into  a  garland 
of  lotus  flowers  that  fell 
around  the  neck  of 
Krishna.  Arjuna  was 
surprised  and  asked 
Krishna  why  He  had 
broken  his  vow  that  He 
will  not  wield  any 
weapon,  whereas  now 
He had taken the impact 
of  the  Vaishnava‐Astra 
upon  Himself.  Krishna 

Page 135 of 210 
 
explained
d that as He w
was the Avatāāra of Vishnu uly belonged tto Him, and  it had 
u, the Vaishnaava‐Astra tru
been give
en to King Bhaagadatta onlyy temporarily.. Therefore, H
He had merelyy taken it bacck. 

A  greaat  battle  en Arjuna  killed  both 

nsued  and  A
Bhaga datta  and  h his  famous  elephant.  A Arjuna 
knew  that  Bhagadatta  was  a  ggreat  friend  o of  his 
father  King  Pāņdu.  Therefore,  h
he  felt  very  ssad  at 
killing  Bhagadatta.  Arjuna got o
off his chariott, and 
did  a  Parikramā  (ccircumambulaation)  of  the  dead 
King too offer his resspects. 

Severaal  other  batttles  were  fou ught  that  day  but 

Droņā chārya was u unable to cap pture Yudhish hthira. 
Duryoddhana got veery frustrated d and angry at this. 
Droņā chārya  said,  “You  are  no ot  seeing  thee  fact 
that  I,,  Karṇa  and  many  otherr  warriors  off  your 
army  are  trying  o our  best.  Wee  have  been n  very 
close  to  capturingg  Yudhishthira  in  the  lastt  two 
days.  But  Arjuna  is  invinciblee  and  guideed  by 
Krishn a,  he  alwayss  foils  our  atttempts.  I  pro omise 
that  toomorrow,  I  w will  either  cap
pture  Yudhish hthira 
or  I  w
will  kill  at  leasst  one  Mahārrathī  in  the  b
battle, 
providded Arjuna is  kept away from me. Also,, I will 
arrange th
he Kaurava army in the “C
Chakra‐Vyūhaa” (whirling d isc arrangement) formatio on because no one 
in the Pāṇ
ṇdava army knows how to penetrate th
his formation  and then gett out of it.”  

Like a vorrtex in water, a Chakra‐Vyyūha formatio
on sucked in  enemy warrriors but did  not allow theem to 
get out alive. 

7.3 The Thirteenth Day of the
e War 
As the day started, the e surviving Trrigarta suicide
e warriors aggain engaged  Arjuna on th he southern side of 
efield.  Only  4 
the  battle 4 people  on  the 
t Pāṇdava side  knew  hoow  to  penetrrate  the  Chakra‐vyūha:  Arjuna, 
Abhimanyyu, Krishna an nd Pradyumn na, the son off Krishna. Yuddhishthira had no idea how to deal witth the 
situation  because  Arju una  was  engaaged  elsewhe ere,  and  Kris hna  had  vow
wed  that  He  w
will  not  fightt.  And 
Pradyumn na, the son off Krishna, wass not participating in the w war either. 

Abhimanyyu,  the  16  yeear  old  son  of 

o Arjuna  andd  Subhadrā  sstepped  forw
ward  to  take  up  the  challlenge, 
surprisingg  everyone.  But 
B Abhimanyyu  explained,  “When  my  mother  wass  pregnant  w with  me,  my  ffather 
was one d day explainingg the secret o of penetrating and comingg out of this bbattle formattion to my mo other. 
ust  completed  explaining  the  part  on entering  thee  Chakravyūha  to  my  motther  when  sh
He  had  ju he  fell 
asleep. Ass a result, myy father stoppped the narration. Soon, h e got called tto another task for several days 
and neverr completed tthe remainingg part of the secret of Chaakra‐Vyūha to o my mother. While I was inside 

Page 136 o
of 210 
 
my  mother  waiting  to o  take  birth,  I  understood
d  whatever  m
my  father  had
d  spoken.  Th
herefore,  I  caan  get 
inside thiss battle formaation, but do not know how to get out  of it.” 

Yudhiishthira was iimpressed wiith his 
nepheew’s  bravery   and  assured d  him, 
“Wheen  you  penetrate  the  Ch hakra‐
Vyūhaa,  we  will  foollow  you  through 
opening  that  you  have  creeated. 
the  o
In  this  way,  we  will  protectt  you 
insidee  it  and  allo
ow  you  to  rreturn 
from the Vyūha su uccessfully.” 

Abhimmanyu chargeed into the Ch hakra‐
Vyūhaa.  He  seemed d  like  a  posssessed 
warrioor  and  no  on
ne  could  stop p  him. 
Even  as  Droņāchārya  tried d  to 
confroont  him,  Ab bhimanyu  barged 
into  the  labyriinth  like  battle 
formaation.  But  ass  soon  as  hee  had 
entered it, Jayadraatha rushed to seal 
opening.  The  Pāṇdavas  triied  to 
the  o
breakk  through  tthe  defensees  of 
Figure 6 T
The Chakravyuh
ha battle formattion Jayadratha,  but  the  boon  of  Shiva 
receivved  by  him m  started  acting! 
None of the Pāṇdavas could defeatt him and entter the Chakraa‐Vyūha. Thee only two peersons, Krishn
na and 
Arjuna, w
who could have defeated Jaayadratha, we
ere away faci ng the Trigarrta suicide waarriors. 

7.3.1 The
e killing of b
brave Abhim
manyu:  Oncee inside the C hakra‐Vyūha,, Abhimanyu  fought like aa hero 
and killed d several notaable warriors who attacked d him. Droņā chārya could
d not help praaising Abhimaanyu’s 
fighting skkills and his p
praise really irritated Duryyodhana. The refore, he assked his evil bbrother Dushāsana 
to  fight  Abhimanyu. 
A But 
B Abhimanyyu  soon  over‐powered  Duushāsana  with h  his  accurattely  aimed  arrrows. 
He also brroke the bow w of Karṇa. 

Even  Duryyodhana  wass  not  able  to defeat  Abhimanyu  in  thee  battle.  Now w,  a  one  on  one  battle  sttarted 
between  Abhimanyu,  and  Lakshm mana,  the  sonn  of  Duryodhhana.  Abhimanyu  killed  LLakshmana,  w which 
made Durryodhana so aangry that he e ordered, “I wwant Abhimaanyu to be killed, even if ru ules of the waar are 
broken.”  Droņāchārya  once  again  supported 
s Duuryodhana’s  evil  intention ns.  He  told  K
Karṇa,  “Abhim
manyu 
can be killed only if hiss armor and h his weapons aare destroyedd. Also, it is im
mpossible to defeat Abhim manyu 
while  he  is  facing  yo
ou.”  Taking  these 
t hints,  many  warrioors  of  the  KKaurava  now  started  attaacking 
Abhimanyyu at the sam me time – this was the first violation oof the rules sset on the firsst day. Karṇaa then 
broke the e second rule by sneaking up on Abhimanyu from beehind and cutt his bow. Kriitavarmā killeed the 
horses  puulling  the  chariot  of  Abhimanyu  while e  Kripāchāryya  killed  the  two  charioteeers  managin ng  his 
chariot. 

Page 137 o
of 210 
 
 Six  mighty  Kaurava  warriors  attacked  Abhimanyu 
at  the  same  time.  Abhimanyu  turned  towards 
Droṇāchārya and said, “I am disgusted by the fact 
that  you  have  broken  the  rules  of  the  war  by 
asking  all  these  six  warriors  to  attack  me  at  the 
same  time.”  Then  he  turned  towards  Karṇa  and 
said, “My father had often praised your bravery to 
me. Perhaps did not know what an unscrupulous 
warrior you are! I had hoped that after defeating 
you  all,  I  can  return  to  my  father  and  narrate  to 
him how I had fought off all of you. But it appears 
that this is not going to happen. But I will not give 
up, and will fight you evil people till I die, because 
I am fighting for Dharma.” 

Abhimanyu  picked  from  the  ground  a  wheel  that 

had  come  off  a  chariot,  and  started  whirling  it 
around  to  keep  away  all  the  warriors  who  were 
attacking him at the same time. But within a short 
time, their arrows and swords cut the wheel into 
pieces.  A  duel  started  between  Abhimanyu  and 
the son of Dushāsana, and they both fell to the ground. But Abhimanyu could not get up quickly enough 
because  he  had  been  tired  fighting  many  people  on  his  own.  Dushāsana’s  son  seized  this  opportunity 
and immediately stuck Abhimanyu’s head with his metal mace, killing him on the spot. Another rule of 
the war was broken now, because it had been decided that no warrior who had fallen down and was 
defenseless should be attacked.  

The Kauravas then gathered around the corpse of Abhimanyu and celebrated wildly. Even the Pāṇdavas 
trapped  outside  the  Chakravyūha  heard  their  shouts  of  victory  and  they  immediately  knew  what 
happened. 

The cowardly and cruel murder of 
Abhimanyu  disgusted  many 
soldiers  in  both  the  armies. 
Yuyutsu  threw  away  his  weapons 
and  withdrew  from  the  war. 
Yudhishthira  was  filled  with  grief. 
He  said,  “It  was  my  fault  to  have 
allowed  Abhimanyu  to  fight 
today’s  battle.  I  had  promised  to 
him  that  I  will  lead  the  Pāṇdava 
forces through the gap created by 
him, but I could not break through 

Page 138 of 210 
 
the defenses of Jayadratha! It is because of me that Abhimanyu got killed today.” 

7.3.2 Arjuna’s Oath:  Meanwhile, Arjuna had eliminated the entire death squad of Trigarta. As he and 
Krishna were returning  to their camp,  they stopped to say the evening  prayers. When  Arjuna entered 
the  camp,  he remarked, “Why is everyone silent? Every evening, Abhimanyu  greets  me when I return 
from the battle. Where is he today?” 

Then Yudhishthira told Arjuna of how Jayadratha had prevented the Pāṇdavas from entering the Chakra‐
Vyūha and how Abhimanyu was attacked simultaneously by many warriors and then killed mercilessly, 
after all the rules of the war had been broken. With tears in his eyes, Yudhishthira said, “I had assured 
dear  Abhimanyu  that  I  will  enter  the  Chakravyūha  and  come  to  his  help.  But  I  failed  to  protect  him.  I 
hold myself guilty for his death.” 

No  one  knew  first‐hand  what  had  exactly  happened  inside  the  Chakravyūha.  Although  Jayadratha 
himself  had  not  killed  Abhimanyu,  what  Arjuna  knew  was  that  Jayadratha  alone  was  responsible  for 
preventing the Pāṇdavas from entering the Chakravyūha to protect his son. Therefore, Arjuna blamed 
Jayadratha for what had happened. 

DID YOU KNOW? Even today in India, when someone lands into a very difficult and dangerous situation 
from  which  he  is  unable  to  extricate  himself,  we  say  that  “this  person  has  got  stuck  in  the  Chakra‐
Vyūha.”  The  story  of  Abhimanyu  learning  the  secret  of  this  battle  formation  while  still  in  his  mother’s 
womb seems somewhat incredible. But modern science does teach that what the pregnant mother hears 
does  have  an  effect  on  the  child  inside  her.  Hindus  have 
always  believed  that  the  behavior  and  diet  of  the  pregnant 
mother have an effect on the unborn child inside her. For this 
reason,  pregnant  mothers  are  asked  to  listen  to  holy  books, 
do prayers frequently and only listen to or do pleasing things 
so that the child inside her experiences good influences. 

When Arjuna heard all the details of  the cruelty with which 
Abhimanyu  was  killed,  he  could  not  bear  the  sorrow  and 
fainted. When he revived, Krishna consoled him. Arjuna was 
very  angry  now.  With  Agni  (fire)  as  witness,  he  vowed,  “If  I 
do  not  kill  Jayadratha  before  sunset  tomorrow,  I  will 
immolate myself.” 

Arjuna’s  vow  filled  the  Pāṇdava  army  with  strength  and 

enthusiasm.  Krishna  then  blew  his  conch  shell  –  the 
Pānchajanya.  Arjuna  twanged  the  string  of  his  bow.  Their 
sounds reached the Kaurava camp.  

Page 139 of 210 
 
 When the spies of Duryodhana reported to him 
the  vow  of  Arjuna,  Jayadratha  got  very  scared. 
He  wanted  to  give  up  fighting  and  leave  for  his 
country  Sindhu  immediately.  But  Duryodhana 
promised  to  protect  him  from  all  harm. 
Droṇāchārya  too  said  that  he  will  protect 
Jayadratha with all his strength. 

On the following day therefore, the main goal of 
the  two  armies  was  going  to  be  very  clear.  The 
Pāṇdava  army  will  help  Arjuna  kill  Jayadratha. 
The Kaurava army will protect Jayadratha till the 
sunset  so  that  Arjuna  cannot  kill  him  before 
sunset. Then, Arjuna will have to commit suicide. 
This  way,  the  Pāṇdavas  will  lose  their  greatest 
warrior  and  it  will  become  easier  for  the 
Kauravas to win the war.  

7.4 The Fourteenth Day of the War 
Droņāchārya arranged the Kaurava army in a very complex formation. He placed Jayadratha somewhere 
in  the  middle  of  the  rear  half  of  the  army.  Each  end  of  this  Vyūha  was  guarded  by  brave  Kaurava 
warriors like Duryodhana, Shalya and Droṇāchārya. In this way, Jayadratha was well protected from all 
sides in this way. 

Arjuna  easily  defeated  several  warriors  on  many  sides  of  the  Kaurava  army formation  till  he  faced  his 
own  teacher  Droņāchārya.  A  long  battle  was  fought  between  the  teacher  and  his  favorite  student. 
Krishna  got  worried  and  said  to  Arjuna,  “Time  is  running  out.  Do  not  waste  more  time  fighting  your 
teacher. Just bypass him and try to reach Jayadratha from another side.” 

7.4.1 Attempt to kill Krishna: Arjuna agreed and Krishna turned the chariot in another direction. Now 
Arjuna faced other warriors. One of these warriors named Shrutāyudha committed a great sin. He was 
frustrated  by  the  skill  of  Krishna  in  moving  away  the  chariot  whenever  he  wanted  to  strike  Arjuna. 
Therefore,  he  decided  to  kill  Krishna  Himself!  As  everyone  watched  in  horror,  Shrutāyudha  hurled  his 
mace  at  Krishna.  The  mace  flew  through  the  air  and  gently  touched  Krishna’s  shoulder.  And  then  a 
miracle  happened  that  stunned  everyone  who  saw  it  –  immediately  after  touching  the  shoulder  of 
Krishna, the mace just turned around like a boomerang. Then, the mace hit  Shrutāyudha and killed him!  

Page 140 of 210 
 
 7.4.2  Duryodhana’s  Magical 
Armor:  Arjuna  was  advancing 
rapidly  towards  Jayadratha. 
Duryodhana got worried and he 
asked  Droṇāchārya  to  do 
something.  The  Guru  gave  a 
magical  armor  to  protect 
Duryodhana.  No  weapon  could 
pierce  this  armor.  Arjuna 
however  tried  to  break  the 
armor  by  hurling  a  special 
weapon  named  Mānavāstra, 
but  Ashvatthāmā  destroyed 
that  weapon.  Arjuna  then  shot 
several  arrows  that  cut  open  the  joints  of  the  armor.  As  a  result,  the  Armor  became  lose  on 
Duryodhana’s body, and Duryodhana had to flee from there. 

7.4.3 Death of Vikarṇa, Karṇa spares Bheema:  Now, eight Kaurava warriors like Karṇa, Shalya, and 
Bhūrishravas attacked Arjuna at the same time. Krishna blew his conch shell. Yudhishthira and Sātyaki 
recognized the sound of the Pānchajanya. But when it was not followed by the twang of Arjuna’s bow, 
Yudhishthira feared that Arjuna needed help. Therefore, he asked Sātyaki to go and help Arjuna. Sātyaki 
rushed  towards  Arjuna,  and  fought  several  Kaurava  warriors.  He  was  almost  about  to  kill  Dushāsana 
when he remembered the vow of Bheema. Therefore, he spared Dushāsana.  

When  Yudhishthira  did  not  see  Arjuna  or  Sātyaki,  he  got  worried  and  asked  Bheema  to  go  and  help 
them. Bheema charged his chariot straight into that of Droņāchārya, destroying it completely. When he 
saw  Arjuna  from  a  distance,  he  roared  loudly  and  Yudhishthira  understood  that  Arjuna  was  well  and 
alive.  Now,  Bheema  and  Sātyaki  started  fighting  together  against  the  Kaurava  army  so  that  they  get 
distracted away from Arjuna.  

Bhīma  killed  32  Kauravas  on  that  day.  The  last  Kaurava  killed  by  Bhīma  that  day  was  Vikarṇa.  Bhīma 
remembered  how  Vikarṇa  was  the  only  Kaurava  who  had  supported  Draupadi  when  she  was  being 
dragged to the royal court of Hastināpura, and therefore he wept in grief. As Bhīma fought Karṇa, the 
latter overpowered him. Karṇa however did not kill Bheema because of the promise that he had given to 
his mother Kunti. 

The  horses  of  Arjuna’s  chariot  had  become  very  tired.  Krishna  halted  the  chariot  and  asked  Arjuna  to 
create a pool of water by shooting his arrow into the earth, and a shed for the horses with his arrows so 
that  they  are  not  hurt  by  enemy  arrows.  Then,  Krishna  massaged  the  horses,  and  calmed  them  with 
water.  Once  they  were  refreshed,  he  had  Arjuna  sit  back  on  the  chariot  and  they  started  charging 
towards Jayadratha. 

Page 141 of 210 
 
7.4.4 Death of Bhūrishravas: A duel now started between Sātyaki and Bhūrishravas. Sātyaki was tired 
fighting  several  warriors.  Bhūrishravas  gave  Sātyaki  a  blow,  who  fell  down  on  the  ground.  Taking 
advantage of the situation, Bhūrishravas broke the rules of the war. He kicked Sātyaki on his chest and 
grabbed  his  hair  in  his  left  hand.  He  took  a  sword  in  his  right  arm  and  raised  it,  to  behead  Sātyaki. 
Krishna saw this, and demanded that Arjuna help his student Sātyaki at once.  

Arjuna immediately shot an arrow, and cut off Bhūrishravas’ right arm. Bhūrishravas said, “That was not 
fair Arjuna. Shame on you for cutting my arm when I was not even fighting you.” Arjuna replied, “Do not 
talk about rules to me. You were not supposed to attack Sātyaki when he had fallen on the ground. And 
do not forget how your army killed my son unfairly.” Bhūrishravas realized that Arjuna was correct. He 
was  himself  disgusted  with  the  war.  Therefore,  he  sat  down  in  great  pain,  and  decided  to  die  in 
meditation. 

Meanwhile,  Sātyaki  revived  and  got  up.  As  everyone  watched  in  horror,  he  picked  up  a  sword  and 
rushed at Bhūrishravas. Arjuna shouted at him to stop and rushed out of his chariot with Krishna to hold 
his arm. But they are a few seconds too late and Sātyaki cut off the head of Bhūrishravas. Because of this 
act, members of both the armies criticized Sātyaki and Arjuna regretted that he was not fast enough to 
stop him. 

7.4.5 Arjuna kills Jayadratha:  Sātyaki then distracted Karṇa and drew him away from Arjuna. There 
was no great warrior to protect Jayadratha from Arjuna now. But time was running out. Krishna realized 
that Arjuna would not be able to kill Jayadratha before the sunset. Therefore, he hurled his Sudarshana 
Chakra (Discus) and covered the sun by his miraculous power. It was dark all over, and everyone thought 
that the sun had set. The Kaurava army heaved a sigh of relief. They were now overjoyed that Arjuna 
had  failed  to  fulfill  his  vow  of  killing  Jayadratha  before  the  sunset.  Therefore,  he  will  now  have  to 
immolate himself. Jayadratha got up on his chariot and laughed in happiness, pointing to the sky. 

Krishna  urged  Arjuna, 

“Do  not  get  fooled. 
The  sun  has  not  set. 
Focus  on  the  head  of 
Jayadratha,  and  shoot 
your  Pāshupata 
missile that Shiva gave 
to  you.”  Arjuna 
obeyed,  and  the 
missile  caught 
Jayadratha  totally  off‐
guard!  It  cut  his  neck 
and Jayadratha’s head 
started  falling  to  the 
ground. 

Page 142 of 210 
 
Flashback:  Remember that Arjuna had learned the art of shooting at his target in the dark merely by 
hearing its sound as a child? It is this skill that Arjuna now employed to shoot Jayadratha in the dark by 
merely hearing his laughter! This incident teaches us that we must never waste any time in our lives. We 
should use every free time we have to learn something useful because what we learn then might even 
save our life in future. 

Before Jayadratha’s head could fall 
to  the  ground,  Krishna  exhorted 
Arjuna,  “Quick  Arjuna!  Shoot  a 
series  of  arrows  while  chanting 
mantras  so  that  the  head  of 
Jayadratha  does  not  fall  on  the 
ground.  I  want  these  arrows  to 
take his head out of the battlefield 
and  fall  on  the  lap  of 
Vriddhakshatra,  who  is 
worshipping  in  the  forests  in  the 
outskirts of our battlefield.” 

Arjuna did as told and the head fell 
on  the  lap  of  Vriddhakshatra  who 
had  just  completed  his  sunset 
worship  (Sandhyā  worship).  As  soon  as  Vriddhakshatra  got  up  startled,  the  head  fell  on  the  ground. 
Instantaneously, Vriddhakshatra burst into a ball of flames with a loud explosion that was heard by the 
warriors on the battlefield of Kurukshetra! 

Arjuna than chanted more mantras and the Pāshupata missile returned to him with a cool and fragrant 
breeze.  The  Sudarshana  Chakra  of  Krishna  then  moved  away  and  returned  to  Krishna.  The  sun  now 
shone  as  brightly  as  before,  and  the  Kauravas  realized  that  they  had  been  fooled  by  the  power  of 
Krishna. 

FLASHBACK:  Vriddhakshatra  was  a  very  noble  king  himself.  When  Jayadratha  had  been  born,  a  Rishi 
had  predicted  that  a  great  warrior  will  behead  him  and  cause  his  death.  Worried,  Vriddhakshatra  had 
cursed that whosoever caused his son’s head to fall on the ground will die and his own head will split into 
a thousand pieces. 

7.4.6 The Death of Ghatotkacha: The war continued that day. Droņāchārya refused to stop the war 
even  at  sunset  time  because  he  was  very  angry  at  the  death  of  Jayadratha.  He  had  failed  to  keep  his 
promise to Duryodhana that he will protect Jayadratha. Several other important warriors died on both 
sides. 

Arjuna  wanted  to  fight  Karṇa  but  Krishna  convinced  him  to  allow  Ghatotkacha  to  fight  Karṇa.  In  the 
great  battle,  Ghatotkacha  started  killing  hundreds  of  Kaurava  soldiers.  Then,  he  killed  the  horses  of 

Page 143 of 210 
 
Karṇa’s  chariot,  forcing  him  to  fight  from  the  ground.  Looking  at  the  destruction  of  his  army, 
Duryodhana begged Karṇa, “Our entire army is getting destroyed. We cannot let this happen for a long 
time. Use your Shakti missile and kill Ghatotkacha.” 

Karṇa had saved the Shakti missile to kill Arjuna. But when Duryodhana begged him several times to use 
it, Karṇa aimed the missile at Ghatotkacha. The missile pierced  Ghatotkacha’s heart and he started to 
fall to the ground. Duryodhana smiled in happiness because the favorite son of Bheema, his most hated 
enemy, had been killed. Duryodhana thought that he had saved his army from destruction by ordering 
Karṇa to kill Ghatotkacha with his Shakti missile. But Krishna smiled, because now Arjuna was safe, and a 
bigger destruction was in store for the Kauravas! 

Ghatotkacha begged to Krishna, “Pease tell me where my father Bheema is, so that I can fall at his feet 
while  dying.  But  Krishna  said,  “Dear  son,  please  let  not  your  death  go  waste.  Expand  the  size  of  your 
body as much as you can, and fall on the Kaurava army.” Ghatotkacha obeyed. Expanding his dying body 
to the maximum possible size by his magical powers, he fell on the side of the Kauravas and crushed one 
entire Akshauhiṇī of their army to death!”  Duryodhana was now drowned in even greater sorrow! 

The  Pāṇdavas  were  filled  with  grief,  because  Ghatotkacha  was  the  eldest  and  their  favorite  child. 
Yudhishthira especially cried a lot, remembering how he used to play with him when Ghatotkacha was a 
little kid. Even in his death, Ghatotkacha had inflicted a heavy damage on their enemy. 

7.4.7 Fighting continues in the night:  The soldiers continued to fight well into the midnight because 
Droņāchārya would not stop fighting. Like a madman, he went around killing thousands of soldiers in the 
Pāṇdava army. Because of darkness, the soldiers could not even see whom they were fighting against. 
Therefore, Duryodhana as well as Arjuna arranged for lamps to be carried on their elephants, chariots 
and horses to have light. 

Page 144 of 210 
 
Finally, Arjuna shouted out to both the armies that they should now take rest. Everyone liked the idea. 
The  soldiers  were  so  tired  that  they  went  to  sleep  on  the  battlefield  itself.  Some  slept  on  their 
horsebacks, others on chariots and the rest even on the ground.  

7.5 The Fifteenth Day of the War 
7.5.1 Duryodhana insults Droņāchārya: On that morning, the moon arose in the east before the sun 
did.  Therefore,  there  was  light  in  the  sky  even  before  the  sunrise.  The  soldiers  had  barely  slept  the 
previous  night  and  they  were  very 
tired. And yet, they were ordered to 
start fighting. 

Duryodhana  was  very  angry  over 

the  death  of  his  brother  in  law 
Jayadratha.  He  went  to 
Droņāchārya and spoke to him very 
rudely,  “Gurudeva,  I  think  that 
Jayadratha  died  because  you  did 
not  try  your  best  to  protect  him. 
You  are  just  pretending  to  fight  for 
me  against  the  Pāṇdavas.  But  in 
reality,  I  think  that  you  are  partial 
towards  them  because  Arjuna  was 
your favorite student.”  

Duryodhana then divided his surviving army into two divisions. He decided that one of these divisions 
will  be  led  by  him,  and  only  the  other  half  will  be  led  by  Droņāchārya.  This  decision  indicated  that 
Duryodhana no longer trusted his own commander‐in‐chief. 

Droņāchārya felt very hurt at Duryodhana’s decision. He now remembered his whole life in the service 
of  Hastināpura.  He  had  left  his  own  village  because  of  poverty,  and  had  taught  the  Kauravas  and 
Pāṇdavas for the sake of becoming rich, and for taking revenge against King Drupada. But unfortunately, 
he had become involved in this fight among the family members of Hastināpura. His greed for the sake 
of his son Ashvatthāmā had forced him to side with Duryodhana many times. Droṇāchārya’s heart was 
filled with sadness and guilt. He wished that his life would soon come to an end.  

7.5.2  Battle  between  Sātyaki  and  Duryodhana:  These  two  warriors  were  great  friends  in  their 
childhood  days  when  they  were  learning  military  sciences  from  Balarāma  and  Droņāchārya.  But 
unfortunately,  they  were  forced  today  to  fight  each  other  as  enemies  because  of  greed  and  anger. 
Everyone  watched  the  two  brave  warriors  fight  each  other  to  death.  As  Sātyaki  and  Duryodhana 
remembered their childhood friendship, their eyes were filled with tears and they cursed their bad luck 
for making them enemies after several years of friendship. Sātyaki defeated Duryodhana in the fight, but 
spared his life, remembering that Bheema had vowed to kill Duryodhana. Then, he left Duryodhana and 

Page 145 of 210 
 
sped  away  on  his  chariot  swiftly,  with  tears  trickling  from  his  eyes.  For  the  rest  of  the  war,  Sātyaki 
decided that he will not face his old friend Duryodhana. 

7.5.3  Droņāchārya’s 
Fury:  Upset  by  the  fact 
that he had  not been able 
to  protect  Jayadratha  the 
previous  day,  and  that 
Duryodhana  had  called 
him a traitor, Droņāchārya 
now  decided  to  finish  the 
Pāṇdava army once for all. 
He  fought  like  a  lion  that 
attacks  and  kills  weak  and 
helpless  deer.  In  the  first 
half  of  the  day  itself,  he 
killed  King  Drupada,  the 
father  of  Draupadi;  King 
Virāta,  the  king  of  Matsya 
and  the  father  in  law  of 
Abhimanyu; and also three 
grandsons  of  Drupada. 
And then, he started attacking helpless soldiers against the rules of the war, and started killing them in 
thousands using powerful weapons. 

Prince  Dhristhadyumna  (the  son  of  Drupada  and  brother  of  Draupadi)  was  extremely  angry  to  see  his 
father  as  well  as  children  killed  by  Droņāchārya.  He  vowed  that  he  will  kill  Droņāchārya  before  the 
sunset, and will fulfill the prediction that the Guru will lose his life at his hands alone! 

Krishna  was  worried  at  the  slaughter  of  the  Pāṇdava  army  by  Droņāchārya  and  said  to  Arjuna,  “If 
Droņāchārya is not killed now and is allowed to fight in the afternoon, we will not have a single soldier 
left alive by sunset. We must kill him as soon as possible. He is using his divine weapons even against the 
ordinary soldiers. This is very cruel and is totally against the time‐honored traditions of warfare.” 

7.5.4  The  Death  of  Droņāchārya:  Krishna  then  approached  the  Pāṇdava  brothers  and  suggested  a 
plan  to  kill  Droņāchārya,  “No  one  can  defeat  your  Guru  today  or  at  any  time  unless  he  lays  down  his 
arms.  We  will  have  to  think  of  a  plan  which  causes  him  to  give  up  his  weapons.  Bheema  can  kill  the 
elephant  named  Ashvathhāma  in  our  army.  Then,  we  should  spread  the  word  that  ‘Ashvatthāmā  has 
been killed.’ As Droņāchārya loves his son whose name is also Ashvatthāmā, he will think that his own 
son has been killed. In grief, he will lay down his weapons. At that moment, someone can attack and kill 
him.” 

Page 146 of 210 
 
Yudhishthira agreed to the plan with hesitation. But Arjuna did not accept Krishna’s suggestion because 
he loved his Guru, and because it was not fair to lie to kill Droņāchārya. But Krishna argued, “Look, you 
Pāṇdavas  have  followed  Dharma  in  your  entire  life.  You  are  fighting  this  war  too  only  for  the  sake  of 
Dharma. On the other hand, Droņāchārya is fighting on the side of Adharma (evil and unrighteousness). 
Sometimes you have to plant a bush of thorns around a flowering plant, to stop beasts from coming to 
the plant and eat up its flowers. In the same way, it is sometimes necessary to use alternative means to 
protect  Dharma  against  attacks  by  evil  people.  When  your  goal  is  noble,  and  you  have  to  protect 
Dharma, do not hesitate to use incorrect means to win if you are left with no other choice. If you have a 
choice,  then  of  course  we  should  stick  to  the  right  means.  But  in  this  case,  you  have  other  choice  to 
defeat Droņāchārya.” 

Yudhishthira agreed to Krishna’s logic with some reluctance. According to the plan, Bheema killed their 
elephant  whose  name  was 
Ashvatthāmā,  and  then  the 
Pāṇdava  army  announced 
loudly,  “Ashvatthāmā  is 
dead!”  The  message  was 
even sent to Droņāchārya. 

But  the  Guru  refused  to 

believe the news because his 
son  was  a  brave  warrior. 
Moreover,  Ashvatthāmā  had 
a  magical  gem  on  his 
forehead  that  protected  him 
from all weapons. Therefore, 
Droṇāchārya  continued  his 
killing  spree,  and  kept  on 
slaughtering  the  Pāṇdava 
soldiers  without  any  mercy. 
The  great  Rishis  appeared  in 
the  skies  and  said  to  Droņāchārya,  “Give  up  this  ruthless  slaughter  of  helpless  soldiers.  You  are  a 
Brahmana. Then why are you doing these acts of cruelty?”  

Droņāchārya  now  felt  confused,  and  he  approached  Yudhishthira  and  asked,  “You  always  speak  the 
truth. Tell me, is my son Ashvatthāmā truly dead?” Yudhishthira answered, “Yes, Ashvatthāmā is dead, 
but  it  was  either  a  man  or  an  elephant  of  that  name.”  But,  Yudhishthira  said  the  words  ‘Yes, 
Ashvatthāmā is dead,’ loudly, whereas, he said the remaining words so softly that they were drowned 
by the sound of Pānchajanya, the conch shell that Krishna blew loudly at that very moment. Therefore, 
the Guru only heard that his son was dead.  

Prior to this incident, Yudhishthira’s chariot wheels always levitated a few inches above the ground. But 
after he spoke the first lie of his life, the wheels came down to the ground with a thud.  

Page 147 of 210 
 
FAST FORWARD:  When Yudhishthira died, he had to visit hell for a short time, because of this lie that 
he had spoken. However, the punishment that he received for being a part of a lie that caused Droṇa’s 
death was very mild. The reason was that Yudhishthira was on the side of Dharma, and he had spoken 
the lie so that Dharma wins. 

Droņāchārya  was  now  drowned  in  sorrow.  He  saw  Dhrishtadyumna  approaching  him.  Bheema  too 
approached Droņāchārya and said to him, “Gurudeva, after spending your life in poverty, you decided to 
earn a lot of wealth so that your only son Ashvatthāmā could live a life of luxury. Your greed for money 
made you ignore all the evil actions of Duryodhana. You know that we are fighting for Dharma. Now you 
want to kill us and defeat us so that Duryodhana gives you even more money for your son. But your son 
is  now  dead.  So  what  are  you  fighting  for  any  longer?  For  the  sake  of  your  son,  you  have  committed 
several  crimes  and  have  killed  helpless  soldiers  in  thousands  with  powerful  weapons.  But  your  son  is 
now  dead.  There  is  no  one  left  to  inherit  your  wealth!  When  will  you  stop  your  killing?  Ahimsā  is  the 
highest Dharma for a Brahmana. But if Brahmanas like you give up Ahimsā and become cruel, then how 
will  other  people  learn  to 
practice their Dharma?” 

Bheema’s  taunts  hurt 

Droņāchārya’s  heart.  He  laid 
down  his  weapons  and  told 
Duryodhana and others on the 
Kaurava  side  that  he  did  not 
want  to  live  any  more.  He 
decided  to  give  up  his  life 
through  meditation,  and  sat 
on  the  floor  of  his  chariot, 
remembering  Bhagavān. 
Dhrishtadyumna  immediately 
too  advantage  of  this 
opportunity  and  rushed  to 
behead him. As Droņāchārya’s 
headless body fell dead, a light emerged from it and went up to the heavens. 

Arjuna was very upset with Krishna and Dhrishtadyumna for having killed his Guru in this manner. But 
soon, another danger faced them. 
 
7.5.5 Ashvatthāmā hurls the Nārāyaṇa Missile: It was now Ashvatthāmā’s turn to get very angry when 
he  heard  how  his  father  had  been  beheaded  against  all  the  rules  of  the  war.  He  now  hurled  the 
Nārāyaṇa  Missile  towards  the  Pāṇdava  army.  The  missile  created  a  dark  cloud  from  which  emerged 
thousands  of  sharp  arrows  with  burning  tips,  and  blazing  discs  which  started  killing  soldiers  in  large 
numbers.  But  once  again,  Krishna,  who  knew  the  secret  of  this  weapon,  came  to  the  rescue  of  the 
Pāṇdavas.  He  ordered  everyone  in  the  Pāṇdava  army  to  lay  down  their  weapons,  bow  down  to  the 

Page 148 of 210 
 
ground  and  offer  theeir  respects  to  this 
eapon.  When
divine  we n  the  Pāṇdavvas  and 
their soldiers prostrate
ed on the gro ound in 
respect, the dangerouss cloud blew away. 

Everyone  was saved, e except Bheem ma who 

said, “I will not bow to o a weapon th hat has 
been hurlled by my enemy Ashvatthāmā.” 
As  a  result,  the  burnin
ng  arrows  and  discs 
started  hitting 
h Bheemma’s  chest  and 
a he 
howled  in n  pain  but  still  would  no
ot  bow 
down.  With  great  diffficulty,  Krishnna  had 
him knockked and pulle ed down till thhe dark 
cloud hurling the weap pon disappeared! 

Angered aat the failure of his weapoons, Ashvatth
hāmā hurled oother divine  weapons at A Arjuna but thhey all 
failed. Ashvatthāmā became very d disheartened. He could noot understan nd why his divine weapon ns had 
become  ineffective  to
oday.  Veda  Vyāsa 
V ed  before  Asshvatthāmā  aand  advised  him,  “No  one  can 
appeare
defeat Arjjuna and Krishna, becausee they were th
he great Rish is Nara and N
Nārāyaṇa in thheir previouss lives, 
and are parts of Bhagaavān Vishnu HHimself.” 

The next ggreat battle w
was fought beetween Yudh hishthira and  Duryodhana.. Yudhishthiraa threw a speear on 
Duryodhaana, hitting thhe armor on  his chest. Du
uryodhana feell down uncoonscious. Krittavarmā rush hed  to 
carry him away in a chariot. After he recovered, Duryodhana  returned to ffight. 

With  the  death  of  Dro he  Kaurava  army  became  very  demoraalized.  They  thought  thatt  their 
oņācharya,  th
defeat waas certain. But one thing m made the heart of Duryodhhana happy –– now he could declare hiss dear 
friend Karrṇa as the Co ommander‐in‐Chief of his  army. Till thee sunset, Duryodhana kep pt encouragin ng his 
soldiers to
o fight till it w
was time to withdraw for the next day’ss battles. 

END
D OF D
DROṆA  PARVA
A 
 

   

Page 149 o
of 210 
 
 BOOK EIGHT: KARNA PARVA 
This Parva covers days 16‐17 of the war during which Karṇa led the Kaurava armies, and ends with the 
death of Karṇa. 
 
8.1 Day 16 of the War 
After Karṇa was declared as the Commander‐in‐chief of the Kaurava army, Yudhishthira said to Arjuna, 
“Most of their main warriors have died and the Kaurava army is very demoralized. All that you have to 
do now is kill Karṇa. Then victory will be ours.” 

8.1.1  Karṇa  spares  Nakula:  Nakula  led  the  charge  against  Karṇa  but  soon,  he  had  to  run  away  from 
Karṇa’s arrows. Nakula was surprised to see that Karṇa did not kill him and just allowed him to go away! 
Unknown to Nakula, Karṇa spared him because he had given a promise to their mother Kunti that he will 
not kill any Pāṇdava except Arjuna. 

There were no major incidents on this day of the war. Duryodhana had hoped that Karṇa would kill large 
numbers of Pāṇdava soldiers, or even the Pāṇdava brothers themselves. But instead, the Pāṇdavas killed 
thousands of soldiers fighting for Duryodhana. The Pāṇdavas kept fighting and killing large numbers of 
Kaurava soldiers till it was dark and the battles were stopped till the next morning. 

Several army leaders started complaining to Duryodhana that he was not a good army leader. They also 
pointed out that he had let Nakula go free even though he could have killed him easily. But Duryodhana 
refused  to  listen  to  any  criticism  of  Karṇa  because  he  trusted  his  friend  completely.  Duryodhana  had 
often become angry at Bheeshma and Droṇāchārya at their failures but he did not get angry at Karṇa at 
all.   

8.1.2  Shalya  becomes  Karṇa’s  Charioteer:  That  night,  the  two  friends  met  and  Karṇa  promised  to 
Duryodhana,  “Tomorrow,  either  I  will  kill  Arjuna  or  he  will  kill  me.  Both  Arjuna  and  I  have  the  same 
weapons.  In  fact,  I  have  some  better  ones.  But  the  one  big  disadvantage  that  I  have  is  that  Arjuna  is 
protected by Hanumān on his flag mast, and his divine chariot is driven by Krishna. On our side, we have 
an equally great charioteer King Shalya. I can win the battle against Arjuna if Shalya agrees to drive my 
chariot tomorrow.” 

But  when  Duryodhana  went  to  speak  to  Shalya  about  this,  Shalya  became  very  angry.  He  said,  “How 
dare you ask me to be the driver of Karṇa’s chariot. It is I who am a great King, whereas he is the son of a 
charioteer. He should be driving my chariot, and not the other way around. I consider your request as an 
insult.” 

Duryodhana  was  a  very  manipulative  person.  He  started  praising  Shalya  with  these  words,  “I  am 
requesting you with my folded hands, because I know that you are a greater warrior than even Krishna, 
Arjuna  and  Karṇa.  My  friend  Karṇa  has  vowed  to  kill  Arjuna  but  he  is  protected  by  Krishna  as  his 
charioteer. I have no doubt that you are a far better charioteer than Krishna. Therefore, with your help, 

Page 150 of 210 
 
Karṇa  will  easily  kill  Krishna,  and  the  two  of  you  will  become  famous  all  over  the  world  for  your 
bravery!” 

Shalya felt very flattered by Duryodhana’s praise and he agreed to become Karṇa’s charioteer the next 
day. 

That  night,  Karṇa  could  not  sleep  well.  He  knew  that  this  might  be  the  last  night  of  his  life.  He 
remembered  his  childhood  when  no  one  was  willing  to  accept  him  as a great warrior just  because he 
was the son of a charioteer. He remembered how his own mother had betrayed him. He remembered 
the love the Duryodhana had given to him. Karṇa decided that he will get rid of all the mental pain in his 
life by fighting the most important battle in his life on the following day. 

8.2 Day 17 of the War 
 
8.2.1  Karṇa  spares  Yudhishthira:  The  Pāṇdavas  had  learned  through  their  spies  that  Karṇa’s 
charioteer  was  going  to  be  Shalya  and  that  he  had  vowed  to  kill  Arjuna  that  day.  The  first  battle  was 
between  Karṇa  and  Yudhishthira.  Within  a  short  time,  Karṇa  defeated  Sātyaki  and  others  who  were 
defending Yudhishthira. Then he broke the bow of Yudhishthira, destroyed the banner of his chariot and 
even cut open his armor. Then with a sarcastic smile, Karṇa touched Yudhishthira with the tip of his bow 
to say that he now had the power to kill Yudhishthira.  

But  again  to  the  surprise  of  everyone,  Karṇa  let  go  Yudhishthira  after  saying  the  following  insulting 
words, “Yudhishthira, you can never defeat me in a battle. Stop fighting and go away. Or stand behind 
Arjuna so that he can defend you.” Yudhishthira was wounded and he felt very humiliated. Therefore, 
he decided to go back to his camp for some time. 

When Bheema heard that his elder brother had been humiliated by Karṇa, he became mad with anger. 
He  charged  at  Karṇa  who  could  not  stand  Bheema’s  attack  and  fell  down  unconscious.  Bheema  then 
charged at the chariot of Karṇa and pulled out his tongue to cut it with a knife. But Shalya stopped him 
saying,  “Leave  him  alone.  Remember  that  it  is  your  brother 
Arjuna  who  has  promised  to  kill  Karṇa.”  Shalya  then  rushed 
away Karṇa back to their camp for recovery and rest. 

8.2.2  Arjuna  and  Yudhishthira  get  angry  at  each  other: 

Meanwhile,  Krishna  said  to  Arjuna,  “Let  us  go  and  see 
Yudhishthira.  He  has  been  wounded  severely.  We  should 
comfort him and then you can come back to the battlefield to 
continue fighting.” Arjuna rushed back to the Pāṇdava camp to 
meet  Yudhishthira  and  see  if  his  elder  brother  was  fine. 
Yudhishthira thought that Arjuna has come to convey the good 
news that he has killed Karṇa. But when he learned the reason 
for  Arjuna’s  visit,  Yudhishthira  was  disappointed.  He  said 
angrily,  “Of  what  use  is  your  Gānḍīva  bow  if  you  cannot  kill 
Karṇa?” 
 

Page 151 of 210 
 
Now,  Arjuna  had  vowed  that  he  will  kill  anyone  who  criticizes  his  Gānḍīva  bow.  He  rushed  towards 
Yudhishthira with his sword to kill him. But Krishna stopped him forcibly and said, “Do not behave like a 
fool Arjuna. Yudhishthira was very tired and therefore got angry. He did not really mean to criticize your 
bow.”      But  Arjuna  said,  “I  took  a  vow  that  I  will  kill  anyone  who  criticizes  my  vow.  And  now,  I  must 
follow my vow.” 
 
Krishna replied, “If your vow leads to anger, greed, ignorance, violence and other evil things, then there 
is no need to follow it. We should practice our vow only if it leads to happiness and progress. Let me tell 
you a story to explain my teaching.” Krishna then narrates the following story‐ 
 
There was a Brahmana named Kaushika who took a vow of speaking truth at all the times. The 
Brahmana constructed a hut on the banks of Ganga, and spent all his time praying and practicing 
meditation. He never spoke a single lie, and becomes famous as a saint who always speaks the 
truth.  
 
One  day,  a  band  of  bandits  came  to  his  home,  chasing  a  group  of  innocent  people  who  were 
trying to escape bandits and had passed by Kaushika’s home. The bandits said to Kaushika – “You 
never speak a lie. Therefore tell us – in which direction have the people we are chasing gone?” 
 
Kaushika knew that if he spoke the truth, the bandits will find the innocent fleeing people, and 
they will rob and kill them. But he thought that he must speak untruthfully because he had taken 
a  vow  to  speak  the  truth  always.  Therefore,  upon  being  asked  as  to  whereabouts  of  these 
innocent people fleeing the bandings, Kaushika tells the bandits which direction the people went. 
As a result the bandits captured the innocent victims and killed them.  
 
This ‘truthful’ Kaushika was a fool, as one ignorant of Dharma who misused his vow of speaking 
truth always to cause harm to innocent people; and as a result of speaking this ‘truth’, Kaushika 
went to Hell. 
 
INSIGHT FROM THE STORY: The story illustrates the Hindu teaching that we must not speak that truth 
which causes harm. The relevant verse from Hindu scriptures is: 
 
“satyam bruuyaat priyam bruuyaanna bruuyaatsatyamapriyam | 
priyam cha naanritam bruuyaadesha dharmah sanaatanah ||” Manusmriti 4.138 
Speak that truth which is also beneficial (and pleasing or causing happiness); Do not speak that truth 
that is not beneficial (and only causes pain and injury); Do not also speak a lie merely for the sake of 
pleasing (e.g., flattery) – this is the eternal Dharma. 
 
An example of truth that must not be spoken because they cause hurt and pain are addressing a blind 
person as, “Hey you blind man, come here!” Hindu scriptures say that we should speak a lie if it saves 
someone’s life or marriage or if it prevents someone from losing his entire wealth. 
When Arjuna heard the teaching of Krishna on how we should speak the truth, he felt very ashamed. He 
apologized to Yudhishthira, and then went out with Krishna again to fight Karṇa. Now Arjuna vowed that 
he will definitely kill Karṇa before the battle ends that day. Numerous warriors from both sides gathered 
to protect Arjuna as well as Karṇa. 
 
8.2.3  Bheema  kills  Dushāsana:  Dushāsana  was  that  evil  brother  of  Duryodhana  who  had  tried  to 
disrobe  Draupadi  after  the  first  gambling  game.  Bheema  had  vowed  at  that  time  that  he  will  kill 
Dushāsana,  rip  open  his  chest  and  drink  his  blood.  In  the  afternoon  of  the  17th  day,  Bheema  and 

Page 152 of 210 
 
 Dushāsana  started  fighting  each  other  with  a 
mace. After a tough fight, Bheema fell him to the 
ground, and sat on his chest. He now remembered 
how  Dushāsana  had  humiliated  Draupadi,  and 
how  he  had  tried  to  drown  him  in  a  river  before 
that. 
 Bheema  then  shouted,  “Do  you  remember  how 
you  dragged  Draupadi  by  her  hair  and  tried  to 
disrobe  her  in  front  of  everyone?  I  had  made  a 
vow at that time, and I am going to fulfill it now. 
Duryodhana,  come  here  and  try  to  save  your 
brother  if  you  can.”  As  everyone  watched  in 
horror,  Bheema  cut  off  his  right  arm  with  which 
he  had  dragged  Draupadi  by  her  hair.  Then,  he 
tore  open  Dushāsana’s  chest  and  pulled  out  his 
heart.  A  stream  of  blood  started  flowing  from  it 
and  Bheema  gathered  it  in  his  palms  and  then 
pretended  to  take  it  in  his  mouth.  The  Kaurava 
soldiers were so terrified that they started running 
away  from  the  battlefield  saying,  “Only  a  demon 
can  drink  human  blood.  Therefore,  Bheema  is  a 
demon, not a human being.” 
 
FAST  FORWARD:  After  the  war  was  over,  Gāndhārī  said  that  she  was  disgusted  with  how  Bheema 
drank  her  son’s  blood.  Bheema  then  defended  himself  by  saying,  “I  had  vowed  to  drink  Dushāsana’s 
blood.  But  I  did  not  really  drink  even  one  drop.”  But  anyway,  this  incident  shows  that  Bheema  hated 
Dushāsana a lot because he had pulled Draupadi by her hair and had tried to pull her clothes in front of 
everyone.  

Karṇa  expressed  his  disgust  at  Bheema’s  barbarian  behavior  and  seemed  to  faint  at  the  sight.  Shalya 
drove him away immediately. Duryodhana felt very upset at the death of his favorite brother. 
 
8.2.4  Shalya  helps  Arjuna  kill  Karṇa:  As  Karṇa  and  Arjuna  fought  with  each  other,  Krishna  kept 
encouraging  Arjuna.  He  said,  “My  friend,  I  know  you  are  the  most  powerful  warrior  on  this  earth. 
Therefore,  do  not  lose  courage.  Keep  fighting  carefully  and  with  full  enthusiasm.  You  will  definitely 
defeat Karṇa.” 
  
On the other hand, Shalya kept saying negative things to Karṇa like, “Arjuna is a better warrior than you 
are.  Do  not  be  a  fool  to  think  that  you  can  defeat  him.  It  would  be  better  if  you  do  not  fight  against 
Arjuna because you are no match for him.” Shalya kept criticizing Karṇa because of the promise that he 
had  given  to  Krishna  before  the  war  had  started.  Due  to  these  negative  remarks  of  Shalya,  Karṇa  felt 
hurt. He felt weaker and less enthusiastic. 
 
8.2.5  Arjuna  kills  Vrishasena,  the  son  of  Karṇa:  Karṇa’s  son  Vrishasena  now  fought  valiantly  to 
defend his father. Arjuna charged at him and killed him. He shouted to Karṇa saying, “Remember how 
you had killed my son Abhimanyu treacherously?” Karṇa was furious to see his son get killed by Arjuna.  
Ashvatthāmā  rushed  to  Duryodhana  and  begged,  “Don’t  you  see  that  millions  have  been  killed  in  this 

Page 153 of 210 
 
war already? Everyone’s brothers, sons, fathers and other relatives are dying. Please stop this war now.” 
But  Duryodhana  merely  said,  “I  will  fight  till  the  end.  There  can  be  no  peace  between  me  and  the 
Pāṇdavas now.” 
 
8.2.6  Arjuna Kills Karṇa :  Now  a  duel  started  between  Karṇa  and  Arjuna.  They  both  hurled  all 
types of divine weapons on each other. When Arjuna hurled a missile, Karṇa would launch a counter‐
missile  to  stop  and  destroy  it.  And 
when  Karṇa  launched  a  deadly 
weapon,  Arjuna  did  the  same.  The 
Devas appeared in the sky to see this 
magnificent  battle  between  the  two 
heroes.  Karṇa  shot  his  arrows  and 
broke  the  bow  of  Arjuna  11  times. 
But every time, Arjuna quickly pulled 
out a new bow from his chariot and 
started  shooting  more  arrows.  Even 
Karṇa admired how quick Arjuna was 
in replacing his bows. 

Suddenly,  Karṇa  took  aim  with  the 

snake‐missile  on  his  bow.  His 
charioteer Shalya advised, “Aim it at 
his chest, not at his neck.” But Karṇa 
replied proudly, “Do not tell me how 
to  use  my  weapons.”  He  launched 
the missile, which flew in the air with 
streaks  of  lightening.  Everyone, 
including  the  Pāṇdavas  got  scared 
that it will definitely kill Arjuna.  

To the surprise of everyone however, Bhagavān Krishna immediately pressed the chariot down with so 
much force that even the horses had to bend their knees. Arjuna too moved down by 5 inches due to 
this.  Karṇa’s  missile  missed  its  aim.  It  did  not  cut  his  neck  or  his  head,  but  only  knocked  off  Arjuna’s 
crown. Arjuna tied his  hair with a white scarf and continued to fight. Karṇa was disappointed that  his 
prized weapon had gone waste. Krishna then raised the chariot to its normal level again with his hands. 
Arjuna had been very close to death, and became a little nervous. 

Suddenly, Karṇa’s chariot got stuck in the mud. Karṇa requested Shalya to get down and free the stuck 
wheel. But King Shalya refused and said, “I am a King. It is not my job to free anyone’s chariot stuck in 
the mud.” Karṇa had no choice but to get down himself and get the wheel out of the muddy hole. 

FLASHBACK:  The curse of the Brahmana whose cow had been killed by Karṇa now came into play. Just 
as the cow had been stuck in the mud when Karṇa shot it dead, his own chariot now got stuck in mud. 

Page 154 of 210 
 
The brutal murder of His nephew Abhimanyu flashed in the eyes of Krishna. With tears as well as anger 
in his eyes, Krishna said to Arjuna, “Arjuna, now is your chance to kill him. The war is almost over and it 
is  certain  that  Kauravas  will  die.  End  the  war  sooner  and  save  the  lives  of  soldiers  who  are  still  alive. 
Come on, take aim at his neck and kill Karṇa.” 

When Karṇa heard this, he shouted back and said, “You cannot attack a warrior who is not able to fight. 
My chariot wheel is stuck. It is against the rules of war to try to kill me at this time.” But Krishna replied, 
“Evil  people  talk  about  rules  only  when  it  is  convenient  for  them.  Where  was  your  Dharma  when 
Shakuni was cheating in the game of dice with Yudhishthira? You knew about it and yet you kept quiet. 
Where was your Dharma when your friends dragged Draupadi to the court and humiliated her? Instead 
of stopping them, you actually joined them and abused her too. In fact, you asked her to choose another 
husband!  You  have  always  instigated  Duryodhana  in  his  evil  actions  against  the  Pāṇdavas  even  when 
they were in the forest. Where was your Dharma when half a dozen warriors attacked Abhimanyu at the 
same  time  and  killed  him?  Did  you  not  also  join  them  to  kill  him?  You  are  the  one  who  came  from 
behind to cut his bow into two pieces. So do not talk about Dharma now. Those who do not follow the 
rules cannot expect that others will treat them according to the rules.” 

To protect himself, Karṇa decided to hurl the Brahmāstra missile at Arjuna. But all of a sudden, he was 
not able to recall the mantras needed for shooting that weapon. 

FLASHBACK: The curse of Parashurāma now came into play. Karṇa forget how to use his weapons to 
save his life, just when he needed it the most! 

Looking at Arjuna, Krishna commanded, “Do not waste any more time Arjuna. Shoot a deadly arrow at 
him and kill him before he gets back on the chariot.” Arjuna did as he was told. His arrow stuck Karṇa’s 
throat and blood gushed out of his neck. For several moments, his body stood erect in that state, and 
then he fell down. 

The Pāṇdava army cheered and celebrated. The Kauravas became very scared, sad and desperate now 
because their last great warrior had died.  

8.2.7 Krishna Blesses Karṇa and Reveals His Vishwaroopa to him:  As Karṇa lay dying 
on the ground, Bhagavān Krishna said to Arjuna, “Look at Karṇa carefully my friend. There has been not 
been and will never be a greater giver of charity than Karṇa.” Krishna then transformed Himself into a 
Brahmana and approached Karṇa to show the greatness of Karṇa to Arjuna. 
 
The Brahmana said to Karṇa, “King, I am so unlucky that you are dying. While you were alive, you never 
refused any request for gifts from anyone. Now who will take care of a poor Brahmana like me?” Karṇa 
replied, “Do not worry as long as my body has still some life in it. I will break my tooth with a stone. It 
has a gold crown on it. Sell the gold and feed your family.” But the Brahmana refused to take it, saying, 
“This gold is impure, because your blood is on it.” 

Page 155 of 210 
 
 Karṇa then mustered all his strength one last time, and 
shot an arrow deep into the earth. The holy water from 
Ganga started spouting from the ground. Karṇa purified 
the tooth with that water and the Brahmana accepted 
it gratefully.” 

Krishna  was  so  pleased  with  the  generosity  of  Karṇa 

that  now  He  appeared  in  His  true  form  and  blessed 
Karṇa  before  he  died.  According  to  some  traditions, 
before  Karṇa  died,  he  requested  Him  to  perform  his 
cremation  with  His  own  hands.  Krishna  agreed,  and 
therefore  Karṇa  became  the  only  dead  warrior  in  the 
war  whose  cremation  was  done  by  none  other  than 
Krishna. 

DISCUSSION ON THE LIFE OF KARṆA:  
Why did Karṇa suffer despite having many good qualities? 
The Hindu tradition greatly honors Karṇa. Even today, many Hindus chose his name for their sons. Karṇa was brave 
and very loyal to Duryodhana. For these qualities, Duryodhana made him the King of Anga, and trusted him deeply. 
At  the  same  time  however,  Karṇa  did  betray  Duryodhana  at  least  twice  –  Once  in  the  fight  with  Chitrasena  in 
Dvaitavana, and the second time in the Matsya kingdom. Both times, he fled, leaving behind Duryodhana to defend 
himself alone. 

Life was unfair to Karṇa. He was abandoned by his own mother. Although he was a Prince, he was insulted as ‘son 
of a charioteer’ every time he wanted to do something big. No one was as great a giver as Karṇa, and he was also a 
great  Bhakta  of  Sūrya  Devatā.  So  loyal  he  was  to  Duryodhana  that  he  preferred  to  fight  on  his  side  instead  of 
fighting for his own brothers, the Pāṇdavas, and become the King of Hastināpura himself. He felt really grateful to 
Duryodhana,  who  alone  had  always  treated  him  with  respect.  He  even  refused  to  listen  to  Krishna,  and  his  own 
mother when they requested him to switch sides. 

But at the same time, his blind love for Duryodhana made him ignore all the bad qualities and evil actions of his 
friend. He joined Duryodhana in abusing Draupadi and in robbing the Pāṇdavas of their kingdom. Then, he incited 
Duryodhana  to  go  to  Dvaitavana  and  tease  the  Pāṇdavas  and  Draupadi.  He  also  did  not  allow  Duryodhana  to 
return the kingdom of Pāṇdavas to them after the 13 year exile. He was rude to Bheeshma and other elders in the 
palace of Hastināpura. And finally, he joined at least 5 other Kaurava leaders to kill Abhimanyu unfairly. In short, he 
preferred to place his loyalty to Duryodhana above his loyalty to Dharma ‐ and this is why Karṇa suffered.  

Life is not fair to many of us. But this does not mean that we use the injustices done to us as an excuse, and start 
doing  Adharmic  acts.  Also,  just  because  one  person  has  hurt  us  does  not  mean  that  we  take  out  our  anger  on 
another, totally unrelated person. It was Kunti who had abandoned Karṇa, but that did not mean that he should 
have been unjust to the Pāṇdavas. And just because Draupadi had refused to marry him (she said that she will not 
marry the son of a charioteer) does not justify the fact that he abused her in front of many people after the dice 
game. The Pāṇdavas paid for their mistakes by having to spend 13 years in the forest. And Karṇa paid for his sins by 
getting killed by Arjuna at the end. 

Page 156 of 210 
 
The Hindu tradition records a third reason why Karṇa died – he was the evil King Sahasrabāhu in his previous life. 
Due to the bad Karma in his past life, he had to suffer in his present life. 

Therefore, from Karṇa’s life, we should learn to be charitable and loyal to our friends just as he was. But the other 
lessons that we should learn from his death are: 
 
1. We should not support evil people blindly all the time even if they have helped us in the past, and are our friends. 
Our first loyalty should be towards Dharma, and only then towards others.  
2. Second, life is not always fair. But just because someone has been unfair to us does not mean that we should use 
this as an excuse and commit crimes against others. For example, just because someone was beaten up a lot in his 
childhood does not mean that he should also beat our his kids when he grows up and becomes a father. We should 
try to keep our suffering to ourselves and not multiply it by being unjust to others. 
3.  The  third  lesson  we  learn  is  that  no  matter  how  many  good  qualities  we  have,  we  have  to  suffer  the 
consequences of our bad Karma. Good Karma do not cancel out bad Karma, and bad Karma do not cancel out good 
Karma. 
 

8.2.8 Duryodhana learns the secret of Karṇa:  Duryodhana was heartbroken to learn of the 
death of his dearest friend. He wept bitterly and asked his forces to withdraw for the rest of the day, 
even though it was just a little past afternoon. 
 
That  night,  he  went  to  his  grandfather  Bheeshma  and  cried  like  a  helpless  child.  Bheeshma  then  told 
Duryodhana that his best friend was actually the eldest Pāṇdava brother. Duryodhana was shocked, and 
he asked, “Did Karṇa know that he was fighting his own brothers?” Bheeshma said, “Yes. But he did not 
want to betray you, his closest friend. I want you to know that his friendship towards you was true and 
that he really loved you as a friend from the bottom of his heart.” 

Duryodhana felt that his whole world crashed in front of him. He now realized that his friend Karṇa was 
even  more  precious  than  he  had  thought.  He  was  so  heartbroken  that  he  could  not  sleep  that  night. 
Duryodhana vowed that he will not let the sacrifice of his friend go waste. He will try to fight the war to 
the best of his ability and defeat the Pāṇdavas. 

END OF THE KARNA PARVA   

Page 157 of 210 
 
 BOOK NINE: SHALYA PARVA 
This book covers the 18th day of the War and the events after that. 

Day 18 of the War 

It was the 18th day of the war and Shalya was chosen to lead the Kaurava army. Although the Kauravas 
had lost most of their leaders, their army was still larger than that of the Pāṇdavas. 

9.1 The Death of Shalya:  Krishna  suggested  that  Shalya  could  be  killed  only  by  Yudhishthira  and  no 
one else. A duel took place between Yudhishthira and his uncle Shalya. Everyone was surprised to see 
how  ferociously  a  gentle  and  forgiving  person  like  Yudhishthira  fought.  Perhaps,  Yudhishthira  just 
wanted to end the war as soon as he could, after seeing the bloodshed on the last previous days. At the 
end, he threw a dart with a diamond tip, which pierced threw the heart of Shalya and killed him. This 
dart was a Divine weapon that had been created originally for Bhagavān Shiva. 

9.2  All  the  brothers  of  Duryodhana  are  killed:  Seeing  their  4th  Commander‐in‐Chief  killed,  the 
Kaurava army fled helter‐skelter. Duryodhana said inspiring words to them to keep fighting. He himself 
set an example by jumping right in the middle of the Pāṇdava army to kill their soldiers. Unfortunately 
for him, Bheema shot an arrow and killed Sudarshana, the last surviving brother of Duryodhana. 
 
9.3 The Death of Shakuni: One of the main masterminds of Duryodhana’s wicked deeds was Shakuni. 
Even on the last day, Shakuni did not stop with his 
dirty  tricks.  Sometimes,  he  would  pretend  to 
withdraw  and  then  attack  the  Pāṇdava  army 
suddenly.  At  another  time,  he  saw  that  the 
Pāṇdavas  were  leading  the  army  from  the  front 
and therefore the rear side of their army was not 
defended.  Therefore  he  attacked  the  Pāṇdava 
army from the back. He fought a deadly duel with 
Nakula  and  his  twin  brother  Sahadeva  swiftly 
came  to  his  rescue.  Sahadeva  finally  fulfilled  his 
vow  and  beheaded  Shakuni  with  an  arrow  that 
had a sword shaped tip. Nakula and Sahadeva also killed the remaining sons of Shakuni. The Pāṇdavas 
wanted to end the war as soon as they could. Therefore, they fought valiantly and destroyed the entire 
army of the Kauravas. 

Finally, all the five Pāṇdavas had killed important enemy, with Yudhishthira killing their last leader. 

Page 158 of 210 
 
 9.4  Duryodhana  hides  inside  the  Dvaipāyana 
Lake:  Duryodhana  now  looked  around  and 
discovered  that  only  4  people  had  survived  in  his 
army  –  he  himself,  Ashvatthāmā,  Kritavarmā  and 
Kripāchārya.  For  the  first  time,  he  was  afraid.  He 
sent this message through Sanjaya to his parents, 
“Your son sends you his regards. He does not want 
to  live  long  anymore.  I 
know that I have caused 
you  a  lot  of  problems 
because of my behavior. I am sorry for all that.” Then, he took his mace, the 
only  weapon  that  had  survived,  and  hid  under  the  waters  of  a  lake  named 
Dvaipāyana to cool his body and to hide from the Pāṇdavas. Duryodhana had 
mastered the art of staying under the water for a long time. 

Ashvatthāmā, Kritavarmā and Kripāchārya located Duryodhana with the help 
of Sanjaya and asked him to come out and fight. But Duryodhana replied, “I 
do not have the strength to fight the Pāṇdavas anymore. And I want to cool 
my limbs because my body is burning with fever. I will come out of the lake 
tomorrow to fight them.” A hunter nearby heard their conversation. In the hope of getting a reward, he 
immediately went and told the Pāṇdavas the location of Duryodhana’s hideout. 

9.5 Gāndhārī’s Blessing to Duryodhana: Before and during the war, Duryodhana would ask Gāndhārī 
to  bless  him  for  his  victory  because  her  words  always  came  true.  But  she  would  bless  him  only  with 
these words, “Where there is Dharma, there is victory (‘Yato Dharmastato Vijaya’).” Duryodhana knew 
in his heart that he was fighting on the side of Adharma and therefore grew worried that his enemies, 
the Pāṇdavas, will win the war. One day, he had asked Gāndhārī, “Why don’t you say instead, ‘May my 
sons win this war?’” But Gāndhārī refused to change the words of her blessing. 
 
When she and her husband learned that Duryodhana was their only son alive, he said to her, “He may 
have  done  a  lot  of  evil  actions.  But  after  all,  he  is  still  our  son.  It  is  our  duty  to  protect  him  from  all 
harm.”  The  Queen’s  heart  melted  and  she  sent  the  message  to  Duryodhana  saying,  “I  have  never 
blessed  Duryodhana  that  he  should  win  the  war.  He  should  take  a  bath  and  come  to  me  without  any 
clothes on him. Throughout my life, I have prayed to Shiva, and have served my husband by keeping a 
piece of cloth tied over my eyes. When Duryodhana comes to me, I will take off the covering from eyes 
for the first time. The power of all the spiritual energy that I have gathered in these several years will fall 
on his body and make it so strong that no weapon will be able to hurt my son.”  

Krishna, who knew everything, decided to prevent this from happening. When Duryodhana was going to 
see his mother, Krishna suddenly appeared in front of him. He said to Duryodhana, “I know she is your 
mother. But you are a grown up man. How can you go in front of your mother without any clothing on 
you? Aren’t you ashamed to do that?” 

Page 159 of 210 
 
 Duryodhana  saw 
some  sense  in  what 
Krishna  said.  He 
covered  his  thighs 
with  banana  leaves 
and  appeared  before 
Gāndhārī.  The  Queen 
took  off  her  blindfold 
and the powerful rays 
from  her  eyes  made 
every  part  of 
Duryodhana’s  body 
hard  and  invincible. 
But  she  was 
disappointed  to  see 
that  Duryodhana  had 
put on a covering of leaves on his thighs. She said, “I wish you had not listened to Krishna. Now, you will 
meet  your  death  if  someone  breaks  your  thighs.  It  is  true  that  no  one  can  change  what  Krishna  has 
decided to do! If he has willed your death, then I cannot save you.” 

9.6 Duryodhana’s Death: Duryodhana realized that Krishna had tricked him. But it was too late to do 
anything  now.  He  hid  back  in  the  lake.  Soon  thereafter,  Yudhishthira  arrived  with  his  brothers  and 
Krishna  and  called  out  to  Duryodhana.  He  said,  “Do  not  hide  like  a  coward.  Come  out  and  fight  us.” 
Duryodhana replied, “I am not hiding from anyone. I am just cooling my body. I have no interest left in 
ruling my kingdom because all of my near and dear ones have died. Therefore, I am gifting my kingdom 
to you.” 

Yudhishthira replied, “You cannot gift something that does not belong to you. You have already lost the 
war. Do not behave like a coward. We are warriors, and we do not accept any gifts from others. We will 
take our kingdom back from you after defeating you and killing you.”  

Duryodhana was hurt by Yudhishthira’s reply. He came out of the water and said, “I am ready to fight 
you  and  defeat  all  of  you.  But  I  am  tired  and  injured.  Therefore,  I  will  fight  you  all  one  by  one.” 
Yudhishthira replied, “Your entire army has been destroyed. Therefore, I will have mercy on you. I will 
allow you to choose which one of us you want to fight, and whatever weapon you’d like to use. And if 
you win, the kingdom is yours.”  

Krishna was annoyed when he heard Yudhishthira’s offer of choices to Duryodhana. He said, “Being kind 
does not mean that you  become foolish. We  have  fought a  hard war in  the  last 18 days.  Do you now 
want to risk all that we have won by your offer to Duryodhana? What if he chooses to fight the weakest 
of  your  brothers  with  a  weapon  of  his  own  choice?  Several  years  ago,  you  had  gambled  away  your 
kingdom. And now, you are treating this war also as a game of dice in which luck is more important than 
bravery and skill. All these 13 years, Duryodhana has been practicing the art of fighting with the mace. 

Page 160 of 210 
 
Duryodhana has lost everything and therefore he has nothing more to lose now. He will try his best now 
to win by taking advantage of the conditions set by you. One should always fear the last surviving traces 
of an enemy that is totally defeated and has nothing more left to lose. Because the surviving enemy is 
very determined to cause as much harm as he can before he dies, just as a surviving spark can re‐ignite a 
forest.” 

Luckily however, Duryodhana did not take unfair advantage of Yudhishthira’s offer. He knew that no one 
could defeat him in a mace duel, not even Bheema. Therefore he said, “I choose to fight with my mace. 
And whichever of you five brothers want to fight with me can step forward.” Bheema stepped forward. 
At  that  moment,  their  Guru  Balarāma  after  his  42  day  long  pilgrimage  arrived  to  see  his  two  best 
students  show  their  skills  at  mace‐dueling.  He  suggested  that  they  carry  out  the  duel  at  the  nearby 
Sāmantapanchaka Lake. This lake was very holy and it was believed that a warrior who died on its banks 
went  to  heaven.  Therefore,  the  Pāṇdavas,  Duryodhana,  Krishna  and  Balarāma  moved  from  the 
Dvaipāyana  Lake  to  the 
Sāmantapanchaka  Lake 
which  was  at  a  very 
short distance. 

The  mace  duel  started 

and  the  two  warriors 
started  demonstrating 
their  skills  and  strength. 
Krishna  realized  that 
Bheema  could  never 
defeat  Duryodhana  in  a 
mace‐duel.  He  said  to 
Arjuna,  “I  am  not  sure 
how  Bheema  will  fulfill 
his  vow  of  breaking  the 
left thigh of Duryodhana.” When Arjuna heard this, he called out Bheema’s name and slapped his left 
thigh  several  times.  Suddenly,  Bheema  remembered  his  vow.  He  remembered  how  Duryodhana  had 
humiliated Draupadi and had asked her to sit on his left thigh. In a fit of anger, he hit Duryodhana hard 
on his left thigh with his mace. When Duryodhana had gone to see Gāndhārī earlier, he had covered his 
thighs.  Her  gaze  did  not  fall  on  his  covered  thighs  and  they  had  remained  weak.  Therefore,  the  strike 
from Bheema’s mace broke his thigh bones. 

Duryodhana fell down, writhing in pain. He knew that his end was near. Bheema was so angry that he 
started  pushing  Duryodhana’s  head  with  his  feet  very  roughly  and  kicked  Duryodhana’s  chest.  This 
angered  everyone  gathered  and  Krishna  asked  Yudhishthira  to  command  Bheema  to  behave  in  a 
civilized manner. When Yudhishthira did not do Krishna said, “It is not acceptable to humiliate a fallen 
enemy. We must never mutilate or torture the bodies of soldiers who are dying or dead, even if they are 
our enemies. And Duryodhana is in fact your elder brother and you must never forget this fact.” 

Page 161 of 210 
 
INSIGHT FROM KRISHNA’S SCOLDING OF BHEEMA: Hindu Dharma forbids military torture or mutilation 
of the bodies of enemy soldiers. These rules are followed by the armies of Hindu countries like India and 
Nepal even  today.  Unfortunately, the  armies of other countries  against whom India has fought do not 
always  follow  the  rules  of  civilized  warfare.  Very  often,  Hindu  soldiers  captured  by  other  countries  are 
subjected to horrific torture by non‐Hindus. But we Hindus must never do these things to others. 

Balarāma was so angry with Bheema for having killed Duryodhana with a foul blow that he picked up his 
ploughshare  (his  weapon)  and  rushed  to  kill  Bheema  with  it.  He  said,  “Duryodhana  was  my  favorite 
student,  but  Bheema  was  my 
student  too.  I  did  not  teach 
either  of  them  to  fight  using 
wrong  tactics.”  Krishna 
immediately  leaped  forward  and 
stopped  Balarāma  forcibly.  He 
tried  to  calm  Balarāma  with 
these  words,  “Brother, 
Duryodhana  had  slapped  his  left 
thigh  to  insult  Draupadi  and  the 
Pāṇdavas  in  front  of  everyone. 
Was  that  civilized  behavior?  You 
never  showed  your  anger 
towards  your  favorite  student 
after  that.  Bheema  had  taken  a 
vow  to  break  Duryodhana’s 
thighs for this insult to Draupadi. 
Rishi  Maitreya  had  also  cursed 
Duryodhana that he will die by a blow to his thighs. The words of Rishis must come true. And how can 
you forget that he had tried to kill the Pāṇdavas using wrong means several times, and that he snatched 
their kingdom with the help of his crooked Uncle Shakuni? In fact, it is Duryodhana who is responsible 
for millions of deaths in the war. Those who live by the laws of the jungle finally die by the laws of the 
jungle.” 

Balarāma did not agree to what Krishna said, but he had no answer to Krishna’s arguments. Therefore, 
Balarāma  just  mounted  his  chariot  and  left  for  Dwārakā.  Krishna  also  expressed  his  unhappiness  to 
Yudhishthira  that  Bheema  had  insulted  Duryodhana  by  jumping  on  his  body  and  pushing  around  his 
head with his foot. 

9.7 Duryodhana’s anger at Krishna and the Pāṇdavas: Duryodhana was now dying and he let out 
his anger at Krishna for leading the Pāṇdavas to victory. He said, “Krishna, the Pāṇdavas have won this 
war  not  because  they  were  better  warriors,  but  because  of  your  ugly  tricks.  You  killed  Bheeshma, 
Jayadratha, Droņāchārya, Karṇa and many others who fought for me using dirty tricks and by breaking 
the rules of the war. And now, you are the one who hinted to Arjuna to slap his thighs. It was only after 

Page 162 of 210 
 
seeing  Arjuna’s  action  that  Bheema  made  this  unfair  blow  with  his  mace  and  broke  my  thighs.  I  have 
absolutely no respect for you.” 

Krishna replied, “When evil people like you get the punishment of their own bad actions, they still do 
not accept that it was their own mistakes which brought their downfall. You tried to poison Bheema and 
had him thrown into the river. Then you tried to burn them and even your Aunt Kunti alive in the palace 
made of flammable materials. After that, you cheated them out of their kingdom with the help of your 
crooked Uncle Shakuni. And worst, you insulted Draupadi in the front of many people. Your evil actions 
did  not  end  even  there.  You  tried  to  kill  the  Pāṇdavas  in  the  forest  but  were  stopped  by  Rishi  Veda 
Vyāsa. Then, you tried to humiliate them in the Dvaitavana Lake. But even then, Yudhishthira freed you 
from  the  captivity  of  Chitrasena.  Then  you  deliberately  sent  Rishi  Durvāsā  to  the  Pāṇdavas  so  that  he 
curses them. Your brother in law Jayadratha once again tried to insult Draupadi and kidnapped her. He 
lost his life because of this crime. The Pāṇdavas fulfilled all their conditions of exile but you refused to 
return their kingdom to them. It is because of your greed and jealousy that this war happened. You used 
foul means to win King Shalya over to your side. And even in the war, it was you and your supporters 
who first broke the rules.  Abhimanyu  was killed in  the  most unfair manner.  All these and many other 
bad Karma by you have today put you in the condition that you are. So take responsibility for what you 
have done instead of blaming others for your problems. And stop defending your friends like Karṇa who 
supported you in every evil action. He too died because of his own evil deeds. And Droṇa and Bheeshma 
died because of you. Had you returned the kingdom of the Pāṇdavas, or had they refused to fight for 
you, they would be living today. You are a wicked man, and it is for this reason that you have met your 
death in this battlefield.” 

But Duryodhana simply refused to acknowledge  his faults. Even on his deathbed, he was unrepentant 
and full of selfish pride. As the Pāṇdavas were leaving with Krishna, he shouted back, “All my life, I have 
lived  with  my  head  held  high.  Whenever  my  enemies  have  opposed  me,  I  had  crushed  their  heads.  I 
gave charity to everyone in my kingdom. I ruled my kingdom well. I fought bravely and never fled from 
my enemies. Now I am dying the death of a brave warrior. For my sake, all these millions died in the war 
fighting  on  my  side.  And  now  when  I  die,  I  will  go  straight  to  heaven.  And  what  will  you  get?  Just  a 
kingdom in which there are hardly any people left because most have been killed in the war, a kingdom 
full  of  little  orphan  kids  and  crying  widows.  There  is  no  wealth  left.  Your  own  family  members  and 
friends are dead, whereas I will meet mine in heaven. I am dying with pride but you will live in shame 
and in sorrow for the rest of your lives. So tell me, whose life was better? Your life or mine? Obviously, I 
have lived a better life than you. And now I am dying a better death than you will.” 

Krishna  advised  the  Pāṇdavas  to  keep  quiet  and  leave  Duryodhana  alone  because  he  was  dying  and 
there  was  no  purpose  in  arguing  with  him  and  hurting  him  more.  But  some  of  the  things  that 
Duryodhana had said were true indeed. Therefore, they stood by the Sāmantapanchaka Lake with their 
heads bowed in shame. Krishna said to them, “There are times when evil forces become very powerful. 
It then becomes impossible to defeat them using fair means. In the past, even the Devatās have used 
cunning  means  to  defeat  the  evil  Asuras.  We  were  fighting  for  Dharma  and  our  enemy  was  more 
powerful than us. Therefore, we had no option but to break the rules after they had started to do so.” 
The Pāṇdavas agreed to what Krishna said, and they left that place cheerfully. 

Page 163 of 210 
 
INSIGHTS  FROM  THE  EXCHANGE  BETWEEN  KRISHNA  AND  DURYODHANA:  Krishna  shows  that 
many of us wrongly blame others for our problems. This is not the right thing to do. Most of the times, 
we are ourselves responsible for the troubles in our life. We should accept our mistakes and try to correct 
them. Otherwise, we will continue to repeat our mistakes and get into bigger troubles. Duryodhana was 
a very greedy and jealous person. Because of his pride, he could never accept his mistakes and therefore 
he never corrected his faults. He did have a few good qualities. But he practiced them only because they 
made  him  feel  proud  and  because  he  had  selfish  reasons.  For  example,  he  took  care  of  people  in  his 
kingdom only so that he feels good and so that they forget the Pāṇdavas and do not support them when 
the  return  13  years  later  to  get  their  kingdom  back  from  him.  Moreover,  Duryodhana  always  liked  to 
boast,  “I  did  that,  I  did  this,”because  it  was  all  about  him.  He  was  selfish  and  egotistic.  On  the  other 
hand, the Pandavas, with the exception of Bheema sometimes, did not keep talking about ‘I, me, mine.” 
The second lesson we learn from this exchange is that no one really wins in a war. Even the side that wins 
actually loses a lot of their soldiers. Many women are widowed and children are orphaned. And yet, war 
is a necessary evil on this earth. If the good people do not defend Dharma and surrender everything for 
the sake of peace, then the followers of Adharma will not let anyone live in happiness. 

9.8  Krishna  as  the  Savior  of  the  Pāṇdavas:  According  to  the  rules  of  the  war,  the  Pāṇdavas  and 
Krishna went to the tents of the Kaurava army to spend the night 
there and take possession of the Kaurava treasury. This meant to 
show  the  world  that  the  Pāṇdavas  now  face  no  danger  from  the 
Kaurava  army  and  could  even  sleep  without  any  fear  in  the 
Kaurava camp. 
 
When  the  chariot  of  Arjuna  reached  the  Kaurava  camp,  Krishna 
asked Arjuna to take his bow and other weapons, get off from the 
chariot  and  walk  away  to  some  distance.  When  Arjuna  did  this, 
Hanuman  immediately  flew  off  from  the  flag  of  the  chariot  and 
disappeared.  Then,  Krishna  got  off  and  walked  towards  Arjuna. 
Immediately,  the  chariot  burst  into  flames  and  exploded  as  the 
Pāṇdavas  looked  in  shock!  Yudhishthira  asked  Krishna  as  to  why 
this happened. Krishna explained, “During the war, the chariot had 
been  hit  by  many  missiles  and  it  should  have  exploded  several 
days ago. But my presence kept it intact. Now the war is over, and 
we do not need it anymore. Therefore, I have allowed it to get destroyed.” Yudhishthira then bowed to 
Krishna with  respect and said, “We owe our victory to you Krishna. If you had not been there to look 
after us, we would have lost our lives a long time ago.” 

INSIGHT  FROM  THIS  INCIDENT:  Think  of  the  numerous  times  that  you  were  in  great  danger  but 
escaped  unharmed.  It  was  Bhagavān  who  was  watching  over  you  and  protecting  you.  We  take  many 
things in our life for granted, or say that it was our ‘good luck.’ But in reality, it is Bhagavān who saves us 
or leaves us. Therefore, whenever we happy or lucky, we should thank Bhagavān. And whenever we are 

Page 164 of 210 
 
‘unlucky’ or unhappy, we should try our best (just like the Pāṇdavas did) and pray to Bhagavān to guide 
us. 
 
9.9  Krishna  visits  Hastināpura:  Queen  Gāndhārī  and  other  ladies  had  left  for  Hastināpura. 
Yudhishthira  was  worried  that  Gāndhārī  might  curse  the  Pāṇdavas  in  her  anger.  Therefore,  upon  his 
request,  Krishna  rushed  to  Hastināpura  to  console  King  Dhritarāshtra  and  Queen  Gāndhārī.  He  wept 
with them to share their sorrows. He explained how the Pāṇdavas had tried everything to prevent this 
war and that they were also very sad on the death of their cousins. Krishna also assured them that King 
Yudhishthira  had  a  lot  of  respect  for  them  and  that  he  will  come  soon  to  get  their  blessings.  The  old 
couple felt a little better when they were consoled by Krishna. 
 

9.10  Duryodhana  sends  a  message  to  his  Friends: 

Sanjaya returned to see Duryodhana and was filled with 
grief upon seeing his condition. Only three people were 
left  alive  in  the  Kaurava  army  now  –  Ashvatthāmā, 
Kripāchārya  and  Kritavarmā.  At  Duryodhana’s  request, 
Sanjaya brought them there.  

Ashvatthāmā  was  furious  that  his  friend  Duryodhana 

had been wounded mortally and his father Droņāchārya 
was  killed  by  treachery.  He  vowed  that  he  will  kill 
everyone  in  the  family  of  Draupadi,  including  her  five 
sons. Duryodhana was really pleased, but did not know 
how  Ashvatthāmā  hoped  to  do  it.  He  now  appointed 
Ashvatthāmā  as  the  commander  in  chief  of  his  three 
man army. 

It was already night, and the war was over. But Duryodhana did not want to die without causing as much 
harm as possible to the Pāṇdavas. 

END OF SHALYA PARVA 
   

Page 165 of 210 
 
 Book Ten ‐ SAUPTIKA PARVA: The Book of Sleep 
 

10.1 Ashvatthāmā’s Murder Plan  
The three survivors decided to spend their night below a banyan tree close to the battlefield. Suddenly 
Ashvatthāmā, who was awake, saw an owl swoop down and kill some crows which were sleeping. The 
crows did not even realize that they were attacked till it was too late. This gave an idea to Ashvatthāmā. 

Ashvatthāmā  suggested  that  they  should  quietly  go  into  the  Pāṇdava  camp  during  the  night  when 
everyone was sleeping, and then kill them without any mercy. The other two opposed this plan, saying 
that it is against all the rules of war. Kripāchārya argued that a person who is wise should listen to what 
his elders and friends suggest to him. But Ashvatthāmā refused to listen to them and they had no choice 
but to support him because he was now their commander‐in‐chief. 

Draupadi  had  five  sons,  one  from  each  of  the  five  Pāṇdava  brothers.  Ashvatthāmā  slipped  into  their 
tents  and  killed  all  of  them  in  the  darkness  of  the  night.  He  also  killed  Dhrishtadyumna  brutally  by 
kicking him mercilessly. Kripāchārya also set the tents on fire. Meanwhile, Kripāchārya and Kritavarmā 
guarded the gates of 
the  entire  area 
inside  which  the 
tents  were  located. 
As  the  sound  of  the 
killing  woke  up 
others,  they  ran  out 
in  confusion  to 
escape.  But  at  the 
gates  of  the  area, 
Kripāchārya  and 
Kritavarmā 
slaughtered  the 
fleeing  people  as 
they were running out. 

After  killing  the  sons  of  Draupadi,  Dhrishtadyumna  and  many  other  warriors  in  the  Pāṇdava  army, 
Ashvatthāmā rushed to Duryodhana to convey him the good news. Duryodhana felt happy, and then he 
died. 

10.2 Ashvatthāmā is punished to have a long miserable Life  
When  all  this  happened,  the  Pāṇdavas  were  away  in  the  Kaurava  camp.  Next  morning,  when  they 
learned about the death of the five sons of Draupadi, they all broke down with grief. Draupadi said, “I 
can  never  forgive  Ashvatthāmā  for  killing  all  of  my  sons.  I  want  him  to  be  punished.  Ashvatthāmā  is 

Page 166 of 210 
 
protected  by  a  gem  given  to  him  by  his  father  Droņāchārya.  This  gem  protects  him  from  all  harm.  I 
would like that gem to be taken from him, and given to my husband King Yudhishthira.” 

The  Pāṇdavas  searched  for  Ashvatthāmā  and  found  him 

hiding  in  the  Āshrama  of  Rishi  Veda  Vyāsa.  Seeing  Arjuna, 
Ashvatthāmā  launched  the  deadliest  of  weapons  –  the 
Brahmashiras. To counter his weapon, Arjuna too launched 
his  own  Brahmashiras.  The  two  weapons  moved  towards 
each other, with blazing heat and threatened to destroy the 
entire country if they collided with each other.  

Veda  Vyāsa  and  Rishi  Nārada  stood  between  the  two 

weapons  approaching  each  other  and  stopped  them  with 
their  spiritual  powers.  They  appealed  to  Arjuna  as  well  as 
Ashvatthāmā  to  withdraw  them.  Arjuna  withdrew  his,  but 
Ashvatthāmā said that he does not know how to withdraw 
his Brahmashiras missile. His father Droņāchārya had taught 
the  secret  of  withdrawing  the  weapon  only  to  his  favorite 
student Arjuna. However, Ashvatthāmā had the knowledge 
to deflect it in the direction of Pāṇdava women and kill their 
unborn children. 

And that is what he did. Uttarā, the wife of Abhimanyu was pregnant, and the effect of the weapon of 
Ashvatthāmā caused the unborn child to die. Krishna was furious that Ashvatthāmā should have killed 
an innocent and unborn child, and he promised to the Pāṇdavas that he would bring the dead baby back 
to life, once it was born.  

As  a  punishment  to  Ashvatthāmā,  Krishna  took  his  gem  and  gave  it  to  Draupadi,  who  later  gave  it  to 
Yudhishthira so that he could place it in his crown. Krishna also cursed Ashvatthāmā that he would get 
numerous painful diseases but he will not die. Instead, He said, Ashvatthāmā will live for 3000 years and 
suffer  from  pain  because  of  his  evil  act  of  killing  an  unborn  child.  Krishna  said,  “While  you  go  around 
from one place to another, people will look at you in disgust for your despicable act, and will take pity 
on you.” This was the only time that Krishna had cursed someone.  

DID  YOU  KNOW?  Even  today  in  India,  when  a  poor  person  suffering  from  a  dreadful  disease  goes 
around begging, he sometimes calls out, “Please have pity on this Ashvatthāmā.” Abortion or killing of a 
baby before it is born is considered one of the greatest sins in Hindu Dharma. 
 

END OF SAUPTIKA PARVA 
   

Page 167 of 210 
 
 Book Eleven ‐ STREE PARVA: The Book of Women 
 

11.1 The Families of the Warriors Grieve  
When Dhritarāshtra learned about the death of his dearest son Duryodhana, he became very upset. He 
blamed himself for not controlling his son, but said, “I must have done something wrong in my previous 
life, or perhaps it was just bad luck.” Sanjaya and Vidura scolded Dhritarāshtra and said, “Don’t blame 
your  luck  or  your  previous  lives  for  the 
destruction  of  the  war.  It  was  completely 
your fault because you refused to put sense 
in  Duryodhana’s  mind.  You  knew  that  your 
son was wrong, but you did not stop him.” 

Dhritarāshtra  and  Gāndhārī  then  left  the 

palace  and  started  leaving  Hastināpura  in 
their chariots towards the battlefield. When 
the  Pāṇdavas  learned  this,  they  too  left  for 
the  battlefield  to  meet  them.  All  along  the 
way, they met widows and older men crying 
over  the  bodies  of  their  dead  fathers, 
brothers,  husbands  and  sons.  They  all 
blamed  the  royal  family  for  their  misery.  They  criticized  Yudhishthira  for  the  cruel  war  which  killed 
millions of soldiers and his own family members. 

11.2 Dhritarāshtra and Gāndhārī forgive the Pāṇdavas  
The Pāṇdavas respectfully bowed 
to  the  old  couple,  who  silently 
accepted their respects. But in his 
heart,  Dhritarāshtra  was  still  full 
of  hatred  for  Bheema,  because 
Bheema  had  killed  his  favorite 
son Duryodhana by unfair means. 
When  Bheema  came  forward  to 
greet  Dhritarāshtra,  the  latter 
indicated  that  he  wanted  to 
embrace Bheema.  

But Krishna had read the mind of 
Dhritarāshtra,  and  immediately 
placed an iron statue of Bheema in his embrace. Duryodhana had used this statue to motivate himself 
during his mace‐fight practices. Knowing what Dhritarāshtra was planning to do to Bheema, Krishna had 

Page 168 of 210 
 
brought the statue with him from Hastināpura. Thinking of the statue to be Bheema, and full of anger 
and hatred for Bheema, Dhritarāshtra crushed the statue with his powerful might. As King Dhritarāshtra 
had applied a lot of force, he coughed blood. Then he broke down crying saying, “O Bheema, I could not 
forgive you and had to kill you.” 

Due to Krishna’s observant eye, the life of Bheema had been saved. Krishna then scolded Dhritarāshtra 
and  said,  “Why  do  you  blame  Bheema  for 
your  son’s  death?  Don’t  you  remember 
how  Duryodhana  had  humiliated  Draupadi 
in  front  the  entire  royal  court?  Don’t  you 
remember  how  Duryodhana  cheated  the 
Pāṇdavas out of their kingdom, and did not 
let them live peacefully even in the forest. 
Duryodhana  made  several  attempts  to  kill 
the  Pāṇdavas  for  no  fault  of  theirs. 
Therefore,  Duryodhana  deserved  his 
death.”  

When  Dhritarāshtra  heard  these  words  of 

Krishna,  he  admitted,  “You  are  correct.  I 
was  blinded  by  my  love  for  Duryodhana.  I 
now promise to give up my anger and hatred towards the Pāṇdavas.” 

Krishna then told Dhritarāshtra that he had only crushed a statue of Bheema, and not Bheema himself. 
Dhritarāshtra  thanked  Krishna  for  this,  and  then  embraced  King  Yudhishthira  and  his  other  brothers 
lovingly. 

Then the Pāṇdava brothers and Krishna went to see Queen Gāndhārī. Rishi Veda Vyāsa feared that she 
might curse the Pandavas. Therefore, he immediately appeared in front of her and reminded her of her 
own  blessing  to  Duryodhana,  “Did  you  not  bless  him  saying  ‘Victory  is  where  Dharma  is?’  Those  very 
blessings  have  come  true  because  Yudhishthira  and  his  brothers  were  on  the  side  of  Dharma.  And  do 
not forget that the Pāṇdavas are also like your own children.”  

Gāndhārī now turned her anger at Bheema, “How cruel you were towards Duryodhana. You killed him 
unfairly.  And  you  behaved  like  a  barbarian  by  drinking  the  blood  of  Dushāsana.”  Bheema  asked  for 
forgiveness and just said, “Mother, I had to fulfill my vows. And I assured you that I did not drink any 
blood. I just took it in my hands and pretended to drink it.” Gāndhārī now looked angrily at Yudhishthira 
who said, “Mother, I will gladly take your curse. I am truly sorry.” He touched her feet, but she turned 
her face away. Gāndhārī’s eyes had swollen because of constant crying. This pushed her blindfold away 
a  bit  and  she  saw  the  toe‐nails  of  Yudhishthira.  Her  angry  gaze  immediately  burned  his  toenails.  She 
wanted to curse him, but she remembered what Veda Vyāsa had said, and therefore forgave him. When 
Arjuna  saw  how  Yudhishthira’s  toe‐nail  had  got  burned  by  her  glance,  he  got  scared  and  hid  behind 
Krishna. Gāndhārī heard the footsteps of Arjuna. Realizing that her anger was not going to bring her sons 

Page 169 of 210 
 
 back  to  life,  and  that  the  Pāṇdava  brothers 
were  standing  in  front  of  her  respectfully 
and fearfully, she calmed down.  

When  the  group  reached  the  battlefield, 

Gāndhārī broke down when she touched the 
bodies  of  her  dead  sons,  including 
Duryodhana. She cried, “Could you Pāṇdavas 
not  have  spared  even  one  out  of  the  100 
sons  I  had,  so  that  I  and  my  husband  had 
someone to help us in our old age?” 

11.3 Gāndhārī curses Krishna  
Then, she turned to Krishna and cursed Him, 
“Krishna, they say that you are an Avatāra of 
Bhagavān  Vishnu.  Then,  why  did  you  not 
stop  this  horrible  war?  Don’t  you  think  you 
are  responsible  for  this  destruction  in 
Bhārata? Your mother Devakī lost 8 children, 
and  I  have  lost  a  100.  She  alone  can 
understand the pain in my heart. Therefore, I 
curse you, that 36 years from now, all of your own Yādava people will kill each other. I curse you, that 
you will also see them die in front of your eyes, and will be left lonely just as I and my husband have 
been  left  lonely!  And  you  too  will  face  death 
when you are alone, and  there  is no one beside 
you.” 

Krishna merely bowed His head and said, “Aunt, 
the fact is that you did not try enough to restrain 
your  son.  But  nevertheless,  I  will  accept  your 
curse with grace. My clansmen, the Vrishnis, are 
predicted to become very evil and very powerful. 
No one but I could  have  killed  them to save the 
people  of  this  earth  from  their  atrocities.  Now, 
your curse has freed me from this responsibility. 
The  Vrishnis  will  kill  themselves,  due  to  your 
curse. But I have one thing to beg of you. If you 
wish, please curse me as  much as you wish. But 
please  forgive  the  Pāṇdavas  and  do  not  curse 
them because they have already suffered a lot in 
their lives.” 

Page 170 of 210 
 
Even though Krishna could have chosen to make the curse of Gāndhārī not work at all, he accepted the 
curse of a grieving mother with a smile and with respect. 

Gāndhārī  then  embraced  Draupadi  and  wept,  and  said  to  her,  “I  have  no  ill‐will  towards  you  my 
daughter. You too have lost all your children like I have. I know that you understand my grief, just as I 
understand  yours.  Come,  let  us  all  women  who  have  lost  our  children  and  other  family  members 
support each other in this sad time.” 

The dead were then cremated on the banks of the Ganga with the ceremonies described in the Vedas.  

11.4 Queen Kunti’s Reveals the Secret of Karṇa  
Queen  Kunti  had  not  met  her  sons  since  they  had  gone  to  exile  more  than  13  years  back.  Vidura  had 
kept her informed of the progress in their lives. But when she met them, she broke down and wept with 
joy. 

For several days, Karṇa’s body lay uncared for in the battlefield of Kurukshetra. His sons had also been 
killed  and  his  parents  had  died  before  the  war.  He  had  no  other  relatives  to  perform  his  funeral 
ceremonies. His widowed wife wept inconsolably next to him. The Pāṇdavas were done with the funeral 
ceremonies  of  everyone  in  their  family  who  had  been  killed  in  the  war.  Yudhishthira  then  asked,  “I 
suppose we have performed the sacred ceremonies for all of our family members who had died. Did we 
forget anyone?” 

Kunti  replied,  “Yes.  It  is  Karṇa, 

your  eldest  brother!”  And  then 
she narrated the entire story of his 
life  and  how  she  had  abandoned 
him as a baby. The Pāṇdavas were 
aghast. They had fought and killed 
their own brother. They had hated 
him  right  since  the  time  they  had 
met  him.  And  he  perhaps  hated 
them  as  well  and  was  a  mortal 
enemy of Arjuna!” 

Yudhishthira  was  filled  with  grief, 

“Had  I  known  that  Karṇa  was  my 
own  elder  brother,  I  would  have 
never  fought  this  war.  I  would 
have  just  given  our  kingdom  to 
him  and  he  would  have  been  our  King.  I  remember  when  I  was  really  angry  after  the  first  gambling 
match with Shakuni. I wanted to get up and curse someone to death but my glance had fallen on Karṇa’s 
feet. They were so much like our mother Kunti’s that all my anger had evaporated. In fact, whenever I 

Page 171 of 210 
 
got angry with Karṇa, I would think of his feet, and then my anger would go away. Tell us mother, did 
Karṇa himself know that we were his younger brothers?” 

Kunti  replied,  “Yes,  my  son.  He  had  sworn  me  to  secrecy  because  he  wanted  to  stay  loyal  to  his  best 
friend Duryodhana. He knew that he might die at the hands of Arjuna. He also promised me that he will 
spare all of your lives except that of Arjuna.” 

This revelation was another shock to the Pāṇdavas. Everything now made sense. During the war, Karṇa 
had an opportunity to kill Yudhishthira, Bheema, Nakula and Sahadeva one by one! But every time, he 
would let them go free without any explanation. Indeed, he had kept his word given to his own mother 
Kunti, that he will spare the lives of four of his five younger brothers. The Pāṇdavas were now filled with 
great regard for Karṇa, whom they never knew to be one of them – and their own eldest brother. 

Yudhishthira was greatly grieved, and Arjuna felt very guilty that he had killed his own eldest brother. 
Yudhishthira  said  to  his  mother,  “You  did  not  tell  anyone  about  Karṇa  because  you  were  ashamed  of 
your own reputation. But because of you, my brother Karṇa suffered his entire life. And because of you, 
he died at the hands of his own younger brother Arjuna.” 

This grief for causing the death of their own brother, and anger at their mother for having hidden this 
secret changed the lives of Pāṇdavas completely. For the rest of their lives, their relationship with their 
mother  continued  to  be  one  of  love  and  respect,  but  they  always  felt  a  little  hurt  in  their  hearts  that 
their mother had betrayed them. 

INSIGHT FROM KUNTI’S SECRET: Sometimes, we do not speak out the truth because we are scared of 
losing our reputation, our money, our life or something else. But our silence can lead to a lot of pain to 
an innocent  person. We  should not speak lies. But  we must also not feel scared from speaking a truth 
that can help someone else. Therefore, it is wrong to remain silent when speaking the truth can benefit 
another person, and save his life, his family or his property. 
 

END OF STREE PARVA 
   

Page 172 of 210 
 
 Books 12 & 13: SHĀNTI PARVA (The Book of Peace) and 
ANUSHĀSANA PARVA (The follow up Instruction) 
These two books have almost 25,000 verses and form around 25% of the Mahābhārata. Most of them 
are  beautiful  teachings  that  Bheeshma  gave  to  Yudhishthira  and  the  other  Pāṇdavas  before  he  died. 
Some additional teachings were also given by Rishis like Brihaspati, and also by Bhagavān Krishna. These 
teachings  cover  the  following  topics:  The  duties  of  Kings,  duties  at  the  time  of  difficulty,  ways  of 
reaching Bhagavān, Charity, and the qualities of good and bad people and so on. Bheeshma and others 
narrated dozens of stories to explain these teachings to the Pāṇdavas. We will read only a little about 
these teachings, because they are very difficult to write down in a short form. 

12.1 Yudhishthira’s Coronation 
Yudhishthira  was  so  deeply  pained  for 
having  caused  the  death  of  his  own 
brother  as  well  as  that  of  millions  of 
other soldiers (including his other family 
members)  that  he  lost  all  interest  in 
becoming  the  king  of  Hastināpura.  He 
said,  “I  prefer  to  become  a  Samnyāsin 
and want to retire to the forest where I 
can spend the rest of my life meditating 
and  worshipping.  This  world  is  a  very 
sad and a cruel place. While living in the 
world as a King, my mind will never be at peace, and I will never be happy. I wish I had listened to the 
message  brought  by  Sanjaya  when  we  had  camped  at 
Upaplavya. For the sake of peace, I should have just allowed 
Duryodhana to continue as the king of Hastināpura. We had 
already lived 12 years in a forest. So what harm would have 
resulted  had  we  spent  the  rest  of  our  lives  in  the  forest  as 
well?  At  least  it  would  have  prevented  the  killing  that 
happened in the war.” 

The  Rishis  and  especially  Rishi  Nārada  who  had  gathered 

there  tried  to  reason  with  Yudhishthira,  “King,  you  have  no 
right to cry. The entire population of your kingdom looks up 
to  you  for  their  protection  and  happiness.  A  King  should 
weep only for his people, not for himself. No one can change 
the past. You must look at a happier future instead. Give up 
your  sorrow  and  negative  feelings.  Get  up,  and  rule  over 
your  kingdom  with  compassion  and  with  a  sense  of  duty. 

Page 173 of 210 
 
That alone will give you the peace and happiness that you want to get.” 

Krishna also said to Yudhishthira, “Wise people do not continue to grieve over what has happened in the 
past. Look ahead into the future because no one can change what has already happened. The people of 
your kingdom need you and you have a responsibility to lead them to a better and a happier future. You 
cannot  forget  your  duty  and  run  away  from  this  world,  because  there  are  many  who  depend  on  you. 
What will happen to them if you do not look after them?” 

For a month, Veda Vyāsa and Rishi Nārada helped Yudhishthira overcome the pain in his heart. Draupadi 
and  his  brothers  also  talked  to  him  and  convinced  him  to  become  the  Emperor  of  Bhārata.  Finally, 
Yudhishthira  agreed,  and  he  was 
crowned  as  the  King.  Dhaumya 
placed  the  crown  on  his  head. 
Sanjaya  was  made  in  charge  of  his 
treasury,  and  Vidura  was  the 
defense  minister.  Yudhishthira 
ordered  the  construction  of  several 
ponds  and  centers  for  feeding  the 
poor  in  the  memory  of  the  soldiers 
who  had  lost  their  lives  in  the  war. 
He  made  arrangements  for  looking 
after  the  widows  and  orphans.  And 
he  announced  to  all  his  people, 
“King Dhritarāshtra is my father, and 
my  Bhagavān.  Everyone  who  wants 
to  make  me  happy  should  listen  to 
his wishes. I live for him alone, and it is a great honor for me to serve him every day.” Everyone praised 
Yudhishthira for his kindness and for his forgiveness. 

12.2 Yudhishthira’s Sadness and Krishna’s Advice to him 
Krishna was worried that with the death of Bheeshma, the world will lose the great amount of wisdom 
and knowledge that he had. He said to King Yudhishthira, “I want you to go to Bheeshma, and ask him to 
teach  you  to  all  the  wisdom  that  he  has,  before  he  decides  to  leave  his  body  and  die.”  They  all 
approached Bheeshma but he said that his pain from the wounds did not make it comfortable for him to 
speak  much,  and  his  mind  was  unable  to  think  clearly.  At  this  Krishna  used  his  Yogic  powers  and 
Bheeshma then felt comfortable enough to answer Yudhishthira’s questions. His pains disappeared and 
his mind became clear so that he could remember everything that he had learned in his long life. Krishna 
also blessed Bheeshma that he will not feel any thirst or hunger till his death. Many Rishis gathered at 
the spot to listen to Bheeshma’s wisdom before his Ātman left his body. 

Initially,  Yudhishthira  hesitated  to  come  in  front  of  Bheeshma  because  he  felt  guilty  for  causing  his 
death. But Bheeshma smiled and said, “I had myself told you how Arjuna should kill me. I was my own 
wish to die because I was disgusted with what I was doing. I had no choice but to support the kingdom 

Page 174 of 210 
 
of  Hastināpura  and  its  King.  Yudhishthira  should  not  get  scared  of  me.  I  am  his  grandfather  and  I  will 
never bear a grudge against him even if he had done me wrong. And in this case, the Pāṇdavas were on 
the side of Dharma.” 

12.2.1 Draupadī’s  Laughter:  While they were listening to his instructive words, a thought suddenly 
crossed  Draupadī’s  mind  and  she  started  laughing  loudly.  Everyone  got  distracted  and  thought  that  it 
was  quite  rude  of  Draupadi  to  start  laughing  loudly  when  they  were  all  listening  to  serious  advice  on 
Dharma from Bheeshma, who was himself such a respected and elderly person. 

But  Bheeshma  understood  that  Draupadi  must  have  an  important  reason  to  laugh,  and  asked  her  to 
explain  to  everyone  the  cause  of  her  laughter.  Draupadi  then  said  to  Bheeshma,  “I  laughed  because  I 
thought  it  was  really  funny  that  you  should  teach  Dharma  to  Pāṇdavas,  who  are  very  virtuous  and 
dutiful themselves. You never taught Dharma to evil Duryodhana when he tried to kill the Pāṇdavas. You 
never  tried  to  teach  Dharma  to  Duryodhana  when  he  cheated  in  the  game  of  dice  and  snatched  our 
kingdom, forcing us to live in the forest. When the Kauravas tried to disrobe me in front of everyone, 
you never tried to stop them by teaching them about Dharma. It is therefore hypocritical now that you 
should teach the meaning of Dharma and Moksha to my husbands.” 

The  Pāṇdavas  were  aghast  that  their  wife  should  be  so  rude  so  as  to  question  the  character  of  their 
grandfather, who was so well respected by everyone. But Bheeshma intervened and asked the Pāṇdavas 
not to get angry. He said – “Draupadi has indeed raised the correct doubts about my wrong behavior. 
And the answer to her question will be especially relevant in the Kaliyuga, when Dharma will decline and 
Adharma will become stronger. Draupadi is correct in alleging that I did not stop Duryodhana from doing 

Page 175 of 210 
 
evil  when  I  indeed  should  have.  This  is  because  I  was  working  for  him,  he  was  my  King,  and  I  was 
dependent on him for my livelihood and food. Therefore, I could never gather the courage to stop him 
from treading the path of Adharma. But after Arjuna’s arrows hit me and drained my blood, bringing me 
close  to  death,  all  the  food  and  luxuries  that  I  had  enjoyed  under  Duryodhana  have  now  become 
irrelevant  and  I  have  realized  my  folly.  Therefore,  now  I  shall  instruct  about  Dharma  so  that  people 
should learn from my example, and never side with Adharma for the sake of protecting their livelihood.” 

INSIGHT FROM THE STORY:  The story teaches us that when we earn our food and salary by serving 
dishonest  and  evil  people,  or  by  working  for  businesses  that  have  unfair,  discriminatory  practices  or 
which produce substandard products, we might be forced to compromise our own honesty and fairness 
from  time  to  time.  This  is  because  while  serving  such  people  or  employers,  we  cannot  criticize  their 
wrong practices fearlessly for the danger of losing our own jobs and livelihood. Life often offers choices, 
and as far as possible, we should try to disassociate ourselves from dependence on evil people so that we 
can practice Dharma more easily. This might involve some sacrifices (such as getting a lower salary); but 
that  is  still  better  than  eventually  coming  to  complete  ruin  because  of  supporting  people  who  follow 
Adharma. 
 

12.3 Bheeshma’s Teachings on the Duties of a King 
The first topic that Bheeshma teaches Yudhishthira is the duty of a King. Bheeshma said, “In this world, 
most  people  have  greed,  jealousy,  hunger  for  power  and  other  evils  as  a  part  of  their  character. 
Sometimes, due to these evils, people start fighting, and the strong man crushes the weaker one. And 
therefore, it is important to have a King who will protect the weak. The King himself must be a strong 
person, and must not be scared of giving a stern punishment to evil‐doers in his country, no matter how 
strong  these  evil  doers  are.    When  a  strong  King  maintains  law  and  order  in  his  country,  everyone  is 
happy  and  lives  without  fear.  They  are  able  to  do  their  work  with  freedom  due  to  which  the  country 
becomes rich and prosperous.  
 
The  King  should  be  blind  to  all  his  personal  relationships  towards  his  family  and  friends.  He  must  not 
favor  any  person  or  hate 
another  person.  He  should  not 
over‐tax  his  people.  A  garland 
maker  picks  flowers  from  many 
different kinds of plants to make 
a wonderful bouquet, whereas a 
coal‐maker  just  burns  down 
everything  to  make  charcoal. 
The  King  should  be  like  the 
garland  maker.  He  should  love 
everyone  in  his  Kingdom, 
irrespective  of  their  mother‐
tongue,  customs,  beliefs  and 

Page 176 of 210 
 
other differences. And he should build a beautiful and a harmonious nation combining the diverse skills 
and abilities of everyone, rather than forcing his own views on everyone. 

If he has to wage a war to defend his kingdom, the King should not hesitate to fight. But he should make 
sure that his  soldiers do not hurt unarmed, the sick, the disabled, women, elderly, children and other 
weak people.  

To succeed, the King should adapt himself as the situation changes. He should give up laziness and work 
hard. If his kingdom falls upon bad times, the King should not lose hope. Nothing is permanent in this 
world, and bad times are always followed by good times. 

The chief duty of the King is to protect his people, and to make sure that everyone follows Dharma. And 
Dharma  is  that  which  brings  happiness  to  everyone.  If  there  are  rules  from  the  past  that  now  hurt 
people, then these rules should be changed. To decide what is right and what is wrong, we should look 
at everything from many different angles. We should not rely on just one person or one book to decide 
what is right and what is wrong. 

To succeed in life and to make sure that we do not get into trouble, two things are very important. The 
first is that we should not procrastinate. In other words, we should try to do our work quickly instead of 
delaying  it.  The  second  important  thing  is  that  we  should  plan  our  work.  We  should  not  do  our  work 
haphazardly without planning it. 

12.4 Bheeshma’s Teaching on Duties at the Time of Difficulty 
Bheeshma  said,  “Yudhishthira,  when  you  are  in  trouble,  never  lose  hope.  Remember  that  good  times 
always follow bad times. Therefore, be patient and keep trying to fight your difficulties. When a country 
is attacked by an enemy, everyone in the country should unite.  

People  must  not  think.  “I  am  a  Brahmana  and  therefore  I  cannot  fight.  I  am  a  Shudra  (laborer)  and 
therefore it is not my job to fight.” Instead, everyone should contribute whatever they can to fight their 
enemy. 

12.5 Bheeshma’s Teaching on Ways of Reaching Bhagavān 
While falling, walking, eating, while doing any activity, when you are up or down, in whichever land and 
in whichever direction, you should feel the presence of God alone at all times. 

The Light of Consciousness exists within us, and not anywhere else. That Light exists uniformly within all 
living  creatures.  Anyone  can  experience  that  Light  himself  within  him  by  controlling  one’s  mind  (i.e., 
through meditation). 

Remember that we people living in the world are like sticks of wood floating in an ocean. Two or more 
sticks come together for some time, but then they are bound to separate and go their own ways. They 
may or may not come together again. In the same way, all relationships are temporary. They last one 
lifetime or even less than that, and we can only hope to be together again in the future. 

Page 177 of 210 
 
13.1 Bheeshma’s Teachings on Dharma 
All tasks remain incomplete when death pulls us towards itself. Therefore one should become devoted 
to Dharma in one’s young age itself, because no one knows how long this life will last. Where there is 
truth,  there  is  Dharma;  where  there  is  Dharma,  there  is  light;  and  where  there  is  light,  there  is 
happiness.  Conversely,  where  there  is  falsehood,  there  is  Adharma;  where  there  is  Adharma,  there  is 
darkness; and where there is darkness, there is sorrow. 

Whenever an elderly person visits you, bow to them offer them a seat and then offer service to them 
with folded hands. And when they are leaving, follow them to a short distance to see them off. 

Do  not  hurt  anyone’s  heart,  do  not  utter  words  of  cruelty,  do  not  put  down  others  and  do  not  speak 
harsh words that cause turmoil in their minds. These types of speech takes the speaker to hell, therefore 
do not speak this way. 

There is nothing more precious in this world than one’s own life. Therefore, just as we expect others to 
be  kind  towards  us,  so  also  we  too  should  be  kind 
towards everyone else. 

Straightforwardness  equals  Dharma,  and  crookedness 

equals  Adharma.  In  this  world,  a  man  who  is 
straightforward  alone  obtains  the  fruit  of  following 
Dharma. 

Understand  it  well  that  just  a  white  garment  acquires 

the  color  of  whichever  dye  it  is  treated  with,  similarly 
one acquires the nature of whatever type of people he 
associates  with.  Do  not  honor  a  person  who  has  no 
good  qualities  of  character,  even  though  he  may  be 
from  a  noble  lineage.  On  the  contrary,  honor  even  that  Shudra  with  care  if  he  is  knowledgeable  in 
Dharma and has a virtuous conduct. 

He who gets joy in beating and killing non‐violent animals will never get happiness in the next world. It is 
better to be a vegetarian than to kill and eat innocent animals. 

Everyone  gets  the  fruit  of  their  good  and  bad  karma.  Just  as  a  calf  finds  its  mother  in  a  group  of 
thousands of cow, the Karma done by a person always finds its doer, and comes back to him as the fruit. 
Just as flowers and fruit appear on trees only in the correct season, similarly actions that are done by a 
person give their results only at the correct time. 

One must give up three sins of the body, four sins of speech and three sins of the mind. These three sins 
of  the  body  are:  killing  others,  stealing,  and  having  illicit  relationships  with  others.  The  four  sins  of 
speech  are  speaking  lies,  saying  harsh  words,  speaking  nonsense  and  gossiping.  The  three  sins  of  the 
mind are being greedy of someone else’s possessions, bearing ill‐feeling towards others, and believing 
that it is luck and not hard work that gives good or bad things in life. 

Page 178 of 210 
 
Yudhishthira  asked,  “Which  is  the  holiest  place  where  one  should  go  for  a  purifying  dip?”  Bheeshma 
replied, “Your own mind if it is full of truth and faith is the holiest pilgrimage place. By taking a dip in it, 
you get gifts like Ahimsā, kindness, peace, freedom from greed etc.” 

13.1.1 The Golden Rule of Dharma:  Yudhishthira asked his grandfather, “How can I decide what is 
right and what is wrong?” 
 
Bheeshma replied, “There is a simple rule to decide whether you are doing the right thing or not. Just do 
not do to others that you would not like them to do to you. For example, you do not like others getting 
angry at you. You do not like it when others steal your things. Therefore you should also not get angry 
with others, and should not steal things belonging to others.” 

Rishis Narada and Brihaspati also gave advice to the Pāṇdavas on all these matters. Krishna also taught 
them about the importance of giving different objects in charity to needy persons. 

13.2 Krishna’s Instruction on giving Food in Charity 
Shri  Krishna  said  to  King  Yudhishthira:  “One  who  wishes  his  own  well‐being  in  this  life  and  in  the  life 
after death should offer food to all those who are hungry. Give food at the right time, at the right place, 
to the right person and to the limits of one’s capacity even if it causes some inconvenience to one’s own 
family.  Finding  an  elder,  a  child,  a  tired  and  hungry  traveler  or  a  respectable  visitor  at  his  door,  the 
householder  should  invite  him  and  feed  him  with  hospitality,  grace,  respect  and  joy.  Do  not  judge  a 
person from his learning or lineage if he shows up at your door. Feed with reverence anyone who comes 
hungry to your home, be he an outcaste or an uncivilized person who eats dog‐meat. He who shuts the 
door to a hungry visitor and enjoys food alone will find that the doors of heaven will be shut upon him. 
The giver of food is the giver of life. To desire your good, give food, give food, give food.” 

13.3 The Shiva and Vishnu Sahasranāma Hymns  
Upon  Bheeshma’s  request  Krishna  then  taught  to  the 
Pāṇdavas  the  Shiva‐Sahasranāma  hymn  which  contains 
1000 names of Bhagavān Shiva. Bheeshma then taught the 
Pāṇdavas  the  Vishnu‐Sahasranāma  hymn  containing  1000 
names of Bhagavān Vishnu.  

Even  today,  millions  of  Hindus  recite  these  holy  hymns 

(called ‘Stotras’) in their Pūjā. The anniversary of the day on 
which Bheeshma taught the Shri Vishnu Sahasranāma Stotra 
is  celebrated  as  the  ‘Bheeshma  Ekādashī’  festival  in  South 
India.  Each  of  these  names  of  Bhagavān  Shiva  and  Vishnu  are  very  meaningful  because  they  describe 
Their  different  qualities  and  functions.  In  the  7th‐8th  cent.  CE.,  Ādi  Shankaracharya,  who  is  one  of  the 
greatest  spiritual  teachers  of  the  Hindus,  said  that  it  is  sufficient  to  recite,  study  and  practice  the 
Bhagavad Gita and these Sahasranāma verses with faith and devotion if one wants to reach Bhagavān. 

Page 179 of 210 
 
13.4 The Moksha of Bheeshma 
When  the  teachings  were  over,  the  Pāṇdavas  took  leave  of  their  grandfather  and  returned  to 
Hastināpura.  Finally,  68  days  after  the  war  had  started, 
the  Sun  started  moving  north  again  from  the  Tropic  of 
Capricorn.  

King Dhritarāshtra, the Pāṇdavas and Krishna went back 
to  Bheeshma  who  lay  on  his  bed  of  arrows.  Bheeshma 
asked  Dhritarāshtra  to  treat  the  Pāṇdavas  as  his  own 
sons. 

Now Bheeshma wanted to die. He worshipped Bhagavān 
Krishna  with  flowers,  Who  then  showed  him  His  divine 
form.  Bheeshma  then  went  into  deep  meditation.  His 
wounds started disappearing on their own, till his Atman 
(soul) left his body and flew into the sky like a shooting 
star. 

After Bheeshma passed away, the Pāṇdavas performed his funeral ceremonies and immersed his ashes 
in the Ganga River.  

END OF BHEESHMA AND ANUSHĀSANA PARVAS 
   

Page 180 of 210 
 
 Book Fourteen: Āshvamedhika Parva 
 

14.1 Yudhishthira Gita & Anugita 
After the funeral ceremonies of Bheeshma were over, King Yudhishthira once again felt very sad. Rishi 
Veda Vyāsa suggested to him, “If you think that you have done a great sin by killing your relatives and 
friends,  then  you  can  make  up  for  that  by  giving  charity,  by  performing  meditation  or  by  arranging 
Yajnas (Vedic worship ceremonies). I think you should do the Ashvamedha Yajna. Doing this Yajna will 
free you of all your sins and will bring happiness to your mind.” 

14.1.1 The Battle against the Mind: Krishna consoled him again and said, “Why do you keep feeling 
guilty  and  sad  again  and  again?  You  have  won  the  war  against  the  Kauravas  with  the  help  of  your 
supporters. But now you must fight the battle within your mind. In this battle, no one can help you. You 
alone  can  fight  the  sadness  and  guilty  feelings  in  your  mind.  It  is  very  important  for  you  to  win  this 
second battle. If your mind is sad, then everything outside in the world will appear sad to you. And if 
your  mind  is  happy  from  within,  then  everything  outside  will  look  happy.  Therefore,  be  brave  and 
cheerful, and rule your kingdom with justice. The people of your kingdom need you. You cannot appear 
sad and guilty in front of them. And remember one more important thing – the word ‘mine’ is the root 
of  all  evils  and  the  two  words  ‘not  mine’  can  lead  to  all  kinds  of  happiness.  When  our  mind  is  full  of 
greed  and  pride,  we  become  unhappy.  But  when  we  like  to  share  our  belongings  and  we  do  work  to 
make others happy, then our own mind becomes full of happiness. Therefore, please listen to Rishi Veda 
Vyāsa’s  advice  and  do  the  Ashvamedha  Yajna.  Give  your  wealth  in  charity  to  the  needy  and  to  the 
Brahmanas. You will then surely feel much better.” 

This  message  of  Krishna  to  Yudhishthira  is  sometimes  called  the  Yudhishthira  Gita.  King  Yudhishthira 
agreed to this suggestion of doing the Ashvamedha Yajna and he started collecting money to perform 
this grand worship. Krishna spent the next few days enjoying the company of Arjuna in Hastināpura. 

14.1.2 The Anugita: After a few days, Krishna told Arjuna, “I know that King Yudhishthira has a lot of 
love for me. But I have not seen my own elders for a long time. Therefore, I wish to return to Dwārakā. 
Please  convince  him  to  give  me 
permission  to  return  to  my  own  city.” 
Arjuna  was  very  sad  to  hear  that  Krishna 
was  going  to  leave  him.  He  requested 
Krishna  to  explain  him  the  teachings  of 
the  Bhagavad  Gita  once  again.  Krishna 
agreed, and this third Gita is known as the 
Anugita. 
 
In  the  Anugita,  Krishna  explained  in 
greater details all those topics that he had 
mentioned  only  briefly  in  the  Bhagavad 
Gita.  For  example,  Krishna  gave  more 
details  about  Yoga,  the  four  stages  of 

Page 181 of 210 
 
human life, the process by which we are reborn, about bad eating habits and so on.  
 
Before  Krishna  left  for  Dwārakā,  he  promised  to  the  Pāṇdavas  that  he  will  come  before  they  started 
their Ashvamedha Yajna. 
 
14.2 Krishna teaches Rishi Uttanka to see Bhagavān in Everyone  
On his way to Dwārakā, Krishna met Rishi Uttanka, who had just come out of a long meditation and did 
not  know  what  had  happened  for  a  long  time  in  the  world.  The  Rishi  asked  Krishna,  “How  are  the 
Kauravas and the Pāṇdavas doing? I was in meditation for a long time and therefore I do not have the 
latest news about them.” Krishna then relayed to him the tragic news of how the war had killed all the 
Kauravas except Yuyutsu (who had sided with the Pāṇdavas). 
 
Rishi Uttanka became very angry with Krishna 
on hearing the news because he thought that 
Krishna  could  have  prevented  the  war,  if  He 
had really wanted  to. He  threatened  to curse 
Krishna  and  blamed  Him  for  the  death  of 
Kauravas.  But,  Krishna  explained  to  him 
patiently how He had tried and tried  to bring 
peace  between  the  two  families  without 
success.  
 
When  Rishi  Uttanka  heard  these  details,  he 
repented  for  being  angry  with  Lord  Krishna 
unnecessarily. Krishna forgave the Rishi for his 
arrogance,  and  instead  asked  the  Rishi  if  he 
wanted a boon from Him. Now, Rishi Uttanka 
lived  in  a  desert  region  between  Hastināpura 
and  Dwārakā.  Therefore,  he  requested, 
“Bhagavān,  this  place  has  a  scarcity  of  water. 
Please  make  water  available  whenever  I  feel 
thirsty.” Lord Krishna replied, “Whenever you 
are  thirsty,  remember  Me,  and  you  will  get 
water  immediately.”  Then,  He  departed  for 
Dwārakā. 
 
One  day,  when  Rishi  Uttanka  was  travelling  through  the  desert,  he  felt  thirsty  and  therefore 
remembered Krishna. Immediately, a Chaṇdāla (a barbarian man) accompanied with two ferocious dogs 
appeared. The Chaṇdāla had a pot filled with water, and he offered to quench the Rishi’s thirst. But the 
arrogant Rishi thought that the Chaṇdāla was not worthy enough to offer water to him, and therefore 
he stepped back instead of accepting the water. The Rishi thought that Krishna had played a cheap joke 
on  him  by  sending  such  a  lowly  person  to  quench  his  thirst,  and  started  criticizing  Krishna  instead. 
Immediately, the Chaṇdāla and his two dogs disappeared and instead, Krishna appeared.  
 
The  Rishi  said,  “Bhagavān!  Why  did  you  send  that  lowly  Chaṇdāla  to  quench  my  thirst?  How  can  an 
ascetic accept water from such a person?” Krishna replied, “A Rishi sees all creatures without prejudice, 
with the same eye. You have practiced so many spiritual austerities, and have practiced meditation for a 

Page 182 of 210 
 
very  long  time.  Therefore,  it  was  unbecoming  of  you  to  have  scorned  someone  because  he  was  a 
Chaṇdāla. But you turned him away, and as a result, you remained thirsty. In reality, the Chaṇdāla was 
Indra, the King of Devas in heaven, and he had come with the nectar of immortality in his leather bag 
instead of water. But you judged him by his appearance, forgetting that the same Ātman resides in him 
as it does in you.” 
 
Hearing  this,  the  Rishi  was  greatly  repentant  and  asked  for  forgiveness.  He  begged  Krishna  that  there 
should be rain in the desert to quench the thirst of all creatures. Lord Krishna granted his wish. To this 
day, the clouds that rain water in the Indian desert are called Uttanka clouds. 
 
MESSAGE  OF  THIS  INCIDENT:  The  story  shows  that  God  resides  in  everyone,  and  therefore  we 
should not disrespect anyone just on the basis of superficial appearances. Krishna says the same thing to 
Arjuna in the Gita – “The wise see the same (Supreme Lord) with an equal eye, in a learned and humble 
Brahmaṇa, in a cow, in an elephant, in a dog, and even in a dog eater (outcast)”. Gita 5.18 
 

14.3 Yudhishthira gets the Treasure of King Marutta 
The Pāṇdavas started preparations for the Ashvamedha Yajna, which used to be a national celebration 
in  ancient  Bhārata.  Due  to  the  war,  Yudhishthira  had  no  treasure  or  money  left  to  conduct  this 
ceremony. Therefore, the Rishis disclosed to him the location of a vast treasure that had been buried in 
ancient times by King Marutta in the Himalaya mountains. King Yudhishthira got this treasure dug out by 
sending his troops under the command of Arjuna and brought it to Hastināpura. 
 
14.4 Krishna Revives the dead child Pareekshit 
Krishna came to Hastināpura a month before Arjuna returned 
with  the  treasure  because  Uttarā,  the  wife  of  Abhimanyu, 
was due to give birth to the only surviving descendant of the 
Pāṇdavas.  Soon  after  the  child  was  born,  the  women  inside 
the birth‐chamber started crying because the child was born 
dead. 
 
Kunti  rushed  out  with  tears  and  urged  Krishna  to  fulfill  his 
promise  that  He  will  save  the  child  from  the  effects  of 
Ashvatthāmā’s  Brahmashiras  weapon.  Krishna  rushed  inside 
the birth chamber. He took the child in his arms lovingly and 
said,  “If  I  have  always  followed  the  path  of  truth  in  my  life, 
then may this child come back to life. May the fruit of all my 
good Karma get transferred to this baby.”  

A miracle happened. The room was filled with white light. The 
child came alive and he started crying. The baby was named 
‘Pareekshit’ and he inherited the throne of Hastināpura 36 years later after the Pāṇdavas retired. 

Page 183 of 210 
 
FAST FORWARD: The Bhāgavata Purāņa, a very famous Hindu scripture, was revealed by Shukadeva to 
King Pareekshit upon the latter’s deathbed. 
 

14.5 The Ashvamedha Yajna 
With the arrival of the treasure, preparations began in full swing for the Ashvamedha Yajna. According 
to the customs of doing this Yajna, a white horse was chosen and then allowed to wander wherever it 
wanted for one year. The army of the kingdom led by Arjuna followed the horse wherever it went. Any 
kingdom  that  allowed  the  horse  to  pass  through  its  land  had  to  accept  King  Yudhishthira  as  their 
emperor. Most kingdoms easily accepted Yudhishthira as their emperor. But a few did not, and Arjuna 
fought  against  them  and  defeated  them.  These  kingdoms  were  mainly  those  that  had  sided  with 
Duryodhana  in  the  Mahabharata  war  and  now  Arjuna  defeated  them  once  more.  After  one  year,  the 
horse was brought back to Hastināpura and made ready for the Ashvamedha Yajna. 
 

Throughout this year, Krishna remained with Yudhishthira and helped him prepare for the ceremonies of 
the  Ashvamedha  Yajna.  However,  according  to  the  version  of  Rishi  Jaimini  (called  the  Jaiminiya 
Ashvamedha), Krishna also accompanied Arjuna with the horse, and helped Arjuna defeat the Kings who 
had dared to capture and stop the white horse. After the return of the horse, Rishi Veda Vyāsa and his 
disciple Rishi Yajnavalkya started the religious ceremonies.  

As long as the Yajna lasted, Yudhishthira gave away vast amounts of food, clothing, land, gold and other 
forms  of  wealth  to  the  Brahmanas,  to  the  poor,  the  needy  and  even  to  anyone  who  had  arrived  to 
participate  in  the  Yajna.  Kings  from  all  over  Bhārata  too  attended  and  they  accepted  Yudhishthira  as 
their Emperor.  

Several Pundits and Rishis gathered in Hastināpura and they discussed the teachings of Hindu scriptures. 
Emperor Yudhishthira now finally felt better, and gave up all his sorrow and guilt. 

Page 184 of 210 
 
14.6 King Yudhishthira learns that Good Tasks should never be postponed 
Once, a group of needy persons came very late in the day to the royal court. King Yudhishthira said to 
them,  “It  is  already  very  late  today.  Please  come  back  tomorrow  morning.  I  will  surely  give  you 
something  in  charity.”  When  Bheema  heard  this,  he  got  up  and  said,  “Let  us  celebrate!  Our  elder 
brother is sure that he will be alive tomorrow.” 

When King Yudhishthira heard Bheema, he felt a bit ashamed and immediately gave some charity to the 
needy people. Bheema had made Yudhishthira realize that we can never be sure if we will live for even 
one more day in our life. Therefore, we must never postpone doing good things for even a single day. 

INSIGHT FROM THIS STORY:  Hindu scriptures have many verses that tell us that we should not postpone 
the performance of good deeds. A few verses are given below‐ 

This body and one’s wealth do not last forever, because death is always at hand. Therefore, instead of hoarding wealth, one 
should accumulate Dharma (virtue). Vyasa Smriti 4.19 
Some do not have the generosity to give a bite or even half a bite of food to a needy person because of the excuse that he will 
donate only when he gets more money in future, but is there any surety about the time or the amount of wealth that one will 
get in future? Vyasa Smriti 4.23 
Tomorrow’s tasks should be done today, and afternoon’s tasks in the morning; for death will not wait for anyone whether the 
person has completed his task or not. Vishnu Dharma Sutra 20.41 
 

14.7 Krishna explains the harm of excessive charity to Yudhishthira 
During  the  ceremony,  King  Yudhishthira  gave  a 
lot of money by way of charity to the Brahmanas, 
and  all  other  members  of  his  society.  Every  day 
while the ceremony was on, thousands of people 
came  to  eat  in  the  feast  organized  by  him  for 
free. 

Yudhishthira  said  to  Krishna,  “See,  so  many 

people  are  benefitting  from  my  generosity.” 
Krishna realized that Yudhishthira was becoming 
a  little  proud  of  his  good  actions  of  donating 
money and food. So he said – “King Yudhishthira, 
I  praise  your  good  actions.  But  I  want  you  to 
meet  someone  who  is  even  greater  than  you.” 
Now,  Yudhishthira  was  really  eager  to  meet 
someone  who  according  to  Krishna  was  even 
more  generous  than  he  himself  was!  So  they 
went below the surface of the earth, where King 
Bali was meditating. 

 When King Bali ended his meditation, he noticed 
the arrival of his guests and bowed to Krishna, asking him to introduce the other guest to him. Krishna 

Page 185 of 210 
 
said  –  “King  Bali,  this  is  King  Yudhishthira  of  Hastināpura.  He  is  a  very  generous  king  who  feeds 
thousands of Brahmanas, soldiers, farmers and others every day.” 

Upon hearing this, King Bali suddenly looked horrified and he said – “Forgive me Bhagavān, but I do not 
want  to  hear  any  praise  of  King  Yudhishthira.  I  do  not  think  he  is  doing  a  good  deed  by  distributing 
money  for  free  and  giving  food  to  thousands  of  people  every  day  without  any  reason.  If  even  the 
learned and wise Brahmanas in his kingdom become dependent on him for free food, then I am scared 
to  think  of  the  condition  of  other  sections  of  his  society.  They  too  will  become  lazy.  I  also  wonder  if 
there are a lot of people in his kingdom who are poor because all of them seem to need charity from the 
King. If his people were all well‐off, then why would they come to eat free food at his palace?” 

Lord  Krishna  smiled,  because  King  Yudhishthira  had  learned  his  lesson.  He  said  to  King  Yudhishthira  – 
“One gives medicine to a person only when he is sick. Likewise, money and food should be given only to 
the poor, not to the rich. We should certainly help those who are sick and poor. But we should not just 
give food and money to people for free all the time because then they will become lazy and will stop 
working. Everyone must earn their own bread instead of expecting free money or food without putting 
in any effort.” 

14.8 The  Golden  Mongoose 
One day, there appeared a strange mongoose at the site of the Yajna. Half the body of that mongoose 
was golden in color, and the other half was normal brown. And to even greater surprise, the mongoose 
said  in  a  human  voice  –  “This  charity  of  this  Ashvamedha  is  definitely  not  as  great  as  the  gift  of  that 
Brahmana in Kurukshetra.” 
 
Everyone  was  surprised  on  hearing  this,  because  the 
King had spent a lot of money in his own Ashvamedha 
ceremony, and had donated a lot of food and money. 
They  asked  the  mongoose  to  explain  his  statement. 
The mongoose then narrated this story – 
 
“Long, long ago, there lived a poor Brahmana with his 
wife,  son  and  his  pregnant  daughter  in  law  in 
Kurukshetra.  One  year,  the  land  was  stuck  with  a 
terrible famine and there was no food for anyone to 
eat.  The  poor  Brahmana  somehow  got  just  enough 
flour to make four Rotis. As they all started to eat one 
Roti each, a hungry beggar appeared at the doorstep 
and  asked  for  food  in  a  very  piteous  voice.  The 
Brahmana, though hungry himself, offered his Roti to 
the beggar. But the beggar’s hunger was not satisfied 
and he requested for some more food. 
 
The  Brahmana’s  wife  thought  that  it  is  the  duty  of  a 
good woman to support her husband and help him in 
following Dharma. Therefore, she too gave her Roti to the beggar. But the beggar’s hunger was still not 
satisfied.  Now,  the  Brahmana’s  son  gave  his  Roti  to  the  beggar,  saying  that  a  good  son  must  always 

Page 186 of 210 
 
support his parents in practicing Dharma. Even after eating three Rotis, the beggar was still not satisfied 
and asked if he could have some more food. Now, the pregnant daughter in law came forward, offering 
him her own Roti. The Brahmana protested and said that she could not give her food because she was 
pregnant  and  therefore  must  take  care  of  the  baby  inside  her.  But  the  daughter  in  law  said  that 
according  to  the  Vedas,  we  should  see  God  in  our  guests,  and  therefore  guests  must  be  served.  She 
argued that her unborn child will also get the benefit of her charity to the beggar, and therefore she will 
give her own share of food to the beggar. 
 
As soon as she gave  the  Roti to  the beggar, his hunger got satisfied. But all  the four family members, 
tired and weak from hunger, almost fell dead. A miracle happened however. The beggar was none other 
than  the  Lord  of  Dharma  in  disguise.  Pleased  with  the  generosity  of  the  Brahmana  and  his  family  for 
giving all of their food even though they were themselves dying of hunger, he brought all of them back 
to life and took all of them to Heaven in a divine chariot.” 
 
The mongoose then said – “I happened to be in the kitchen of that Brahmana, watching all this. I rolled 
on the floor  of the kitchen. The particles of flour that the kind Brahmana had used to  make the Rotis 
rubbed against my skin and turned it golden. But there were only enough particles of food to make only 
half of my skin golden. I also ate a few bits of the food and this gave me the power to speak in human 
voice. Since then, I have been roaming all over the world to find someone who is as kind and generous 
as that Brahmana and his family, so that I can rub the other half of my body against their food and turn 
my  entire  body  golden.  Unfortunately,  I  still  have  not  found  someone  as  great  as  that  Brahmana  of 
Kurukshetra and his family.” 
 
Upon hearing this, King Yudhishthira and his brothers were humbled. Even though they had given away 
millions  in  charity,  they  gave  all  this  money  from  the  billions  that  they  had  from  the  treasure  of  King 
Marutta.  Whereas,  that  poor  Brahmana  and  his  family  had  given  all  the  food  they  had  quietly  and 
without  complaining,  even  though  they  were  themselves  dying  of  hunger.  The  Pāṇdava  brothers 
realized that that charity is greatest in which we give away something that is irreplaceable and unique, 
something that is really dear to us. Not just something that we have extra with us.  
 
Insight from the Story: Donating food does not mean just giving our extra food to a hungry person. 
True charity is giving to someone a thing that is very dear and precious to us. Rich people should donate 
a higher percentage of their income than poor people to earn the same amount of good Karma. 
 
 

14.9 Krishna leaves Hastināpura forever: The Bhakti of Kunti   
Now Krishna was sure that the Pāṇdavas had nothing to worry about in the future. Krishna had fulfilled 
his task in Hastināpura. Now he could return to Dwārakā and do other things. Therefore, he took leave 
of King Yudhishthira and sat on a chariot to return to Dwārakā.  

The people of Hastināpura came out to see Him and to offer his respects to Him before He left. Queen 
Kunti knew that this was the last time that she will be seeing her beloved nephew Krishna, who was the 
Lord of the Universe.  

Page 187 of 210 
 
 She  became veryy sad and said d, “Now that  our bad timees are 
gonee  and  I  am  w worried  that  yyou  will  neveer  see  us  aga ain.  In 
the  past,  we  hadd  to  face  onne  difficulty  a after  anotherr.  But 
everry  time  wheen  we  weree  in  troublee,  you  appeared 
immmediately  to  hhelp  us.  Mayy  we  keep  ffacing  all  kin nds  of 
difficculties  in  ourr  life  in  futurre  too,  so  th
hat  I  am  forcced  to 
remeember you evvery momentt, and you aree forced to ap ppear 
in frront of us to  take away our sorrows! W What is the u use of 
thatt happiness w which makes uus forget our B Bhagavān!” 

Krish
hna was mov ed by the devvotion of Kun
nti. 

Although Krishnaa left to Hastināpura forevver, his good work 
did n
not stop. Thee Mahābhāratta records on nly those actio ons of 
Krish
hna  that  hadd  some  effectt  on  the  livess  of  the  Pāṇd davas. 
The  rest  of  his  liffe  is  describeed  in  other  h
holy  books  likke  the 
Gargga  Samhitā,  SShrimad  Bhāggavata  Purāṇ ṇa  and  Harivaamsha 
Purāāṇa. 

END
D OF TH
HE ĀSH
HVAMEEDHIKA
A PARV
VA 
   

Page 188 o
of 210 
 
 Book Fifteen: Āshramavāsika Parva 
 

15.1 Yudhishthira’s Love and Respect for Dhritarāshtra and Gāndhārī 
Even  though  the  blind  love  that  Dhritarāshtra  had  for  Duryodhana  led  to  immense  hardship  for  the 
Pāṇdavas, King Yudhishthira completely forgave the old couple. He had them housed comfortably in the 
palace, and gave orders that all of their desires should be fulfilled. Yudhishthira met them regularly to 
serve  them  and  say  kind  words  to  them.  He  provided  them  with  unlimited  wealth  and  other  items  to 
continue doing worship and charity (through the Shrāddha ceremonies) for the sake of their dead sons, 
the  Kauravas.  He  also  told  his  brothers  that  that  they  should  remember  only  the  good  qualities  of 
people who were dead. 
 
Emperor  Yudhishthira  also  ordered  that  whosoever  obeyed  the  commands  of  Dhritarāshtra  and 
Gāndhārī would be dear to him, and he who did not listen to them would earn his enmity and wrath. 
The old couple lived happily with the King, and got the happiness that their own sons Duryodhana and 
his brothers had never given to them. But, they were not very happy with the behavior of Bhīma, who 
did  not  follow  the  command  of  Yudhishthira  will  full  grace.  Whenever  an  opportunity  presented,  he 
would do unkind things like boasting how he had killed Duryodhana and other sons of the couple. He 
would  say  these  words  within  the  hearing  distance  of  the  old  couple,  causing  them  a  lot  of  pain. 
Yudhishthira and Arjuna never came to know about it, but Sahadeva and Nakula found out about it. But, 
the latter never told Yudhishthira and Arjuna, due to which Bhīma’s sarcastic taunts continued. 
 
Although  Dhritarāshtra  and  Gāndhārī  were  happy  with  how  the  Pāṇdavas  (except  Bhīma)  had  treated 
them despite their own behavior towards them in the past, a nagging guilt continued to haunt the old 
couple.  They  realized  that  they  should  have  tried  harder  to  restrain  their  son  Duryodhana.  To 
compensate for their own complicity in the crimes of Duryodhana, they secretly slept on the floor and 
not on the comfortable beds provided to them. And moreover, they also ate only a small portion of their 
food, and gave the rest away. As a result of this, the couple grew weaker and weaker. 
 
15.2 The Repentance of Dhritarāshtra 
Fifteen  years  passed  in  this  manner.  One  day,  Dhritarāshtra  called  the  Pāṇdavas  and  the  people  and 
Hastināpura  to  announce  that  they  were  now  very  old.  Therefore,  they  wanted  to  work  their  way 
towards  Moksha.  In  other  words,  they  now  wanted  to  spend  the  rest  of  their  days  in  the  journey  to 
meet Bhagavān. With folded hands, he also asked all the people to forgive them for all the bad deeds 
that they had done themselves or through Duryodhana in the past. Therefore, they asked for everyone’s 
permission to leave Hastināpura, and go to an Āshrama in the forest to spend time in worship. Bhīma 
could  not  conceal  his  happiness  that  they  couple  were  leaving  them  because  he  still  hated  them  for 
having spoiled Duryodhana. But Arjuna noticed Bhīma’s behavior and scolded him, saying, “Those who 
want to follow Dharma should remember only the good deeds of others, not their bad deeds.” 
 

Page 189 of 210 
 
Everyone was aghast w when they he eard the decission of the coouple to leavee them. A rep presentative o
of the 
onsoled them
citizens co m saying that  it was not th
heir fault, andd it was all a  matter of chance. Yudhishhthira 
too begge ed them not tto leave Hastināpura, but tthe King and  Queen who w were filled w
with remorse wwould 
not agreee. Dhritarāshtra also gave llessons on po
olitics and hoow to treat hiss subjects to  Yudhishthira, who 
promised to obey his laast teaching.  
 
15.3 Virttuous Kuntti, Vidura an
nd Sanjaya 
When the ey were about to leave forr the forest, K Kunti and Viduura also insistted on accom mpanying them m and 
so did Sannjaya. The Pāṇdavas starte ed weeping seeing their m mother go. Yu udhishthira saaid to her, “D Do you 
remembe er mother how w you broughht us children to Hastināpuura after our  father had paassed away so o that 
we could live like Princces? And it was you who sent us the m essage through Krishna th hat we should d fight 
the  Kauraavas  to  get  our  kingdom  back. 
b Most  of 
o your  life,  yyou  have  sufffered  a  lot  to oo.  So  why  do  you 
want to leeave us behin nd now and go o to live a harrd life in the fforest when yyou are so old d?” 
 
Kunti replied, “A moth her never looks at her own n comfort. Al l that I did w was for the haappiness of yo ou all, 
my  childrenn.  Whateverr  happiness  that  your  ffather 
Pāņdu gave  to me was en nough for mee in this life. N Now, I 
want to servve King Dhrittarāshtra and d Queen Gāndhārī, 
who  are  eldder  to  me.  YYudhishthira,,  take  care  o of  my 
favorite  sonn  Sahadeva  aand  make  su ure  that  Draupadi 
never  has  aany  other  sorrrow  in  her  liife.  I  feel  so  guilty 
for having aabandoned Kaarṇa, due to  which he sufffered 
All  my  life,  I  have  not  been  able  to  fo
all  his  life.  A orgive 
myself for bbeing so unfaair to Karṇa.  Now, it is tim me for 
me to devotte myself to B Bhagavān.” 
 
King Dhritarrāshtra and Q Queen Gāndhāārī too asked Kunti 
to stay backk with her so ons, but she d did not agreee, and 
followed theem to the forrest. Sanjaya ttoo followed them 
to  the  foreest.  On  theiir  way  to  the  forest,  V Vidura 
stopped  cloose  to  Kurukshetra  to  perform  ssevere 
austerities  ((tapasyā)  and d  gave  up  hiss  life  in  a  staate  of 
meditation.  When he gavve up his life, Yudhishthira was 
present. Viddura transferrred all of his sspiritual powers to 
King Yudhhishthira.  
 
15.4 Ved
da Vyāsa’s Compassio
on 
Then, the Pāṇdavas retturn to Hastin nāpura and th
heir elders m oved on furth her north and d settled dow wn in a 
ose  to  the  modern 
forest  clo m city  of 
o Haridwar.  Rishi  Veda  Vyāsa  arriveed  to  see  theem  all  beforre  the 
Pāṇdavas left. Using his spiritual poowers, Vyāsa called the Āttmans (souls)  of all the peo ople who had d died 
in the Kurrukshetra war to appear o on top of the water of the  Ganga River.. Dhritarāshtrra, Gāndhārī,  Kunti 

Page 190 o
of 210 
 
and  others  became  happy  to  learn  from  them  that  even  though  they  died  violently,  they  were  now 
happy and living in Swarga (heaven). 
 
15.5 The End of Dhritarāshtra, Gāndhārī, Kunti and Sanjaya 
 A  few  years  later,  Rishi 
Nārada  arrived  in  Hastināpura 
to  give  the  sad  news  that  a 
forest fire had broken out and 
killed  the  elders.  He  narrated 
that when the fire had broken 
out,  Gāndhārī  had  urged  the 
King,  “We  are  old  now,  and 
this  is  the  best  way  for  us  to 
atone for our pāpa. It was our 
attachment  to  Duryodhana 
that  caused  millions  of  death. 
Let  us  allow  the  fire  to 
consume our body and release 
our  Ātman.”  In  repentance, 
the old couple as well as Kunti 
had committed suicide. 
 
 While  they  were  dying,  King 
Dhritarāshtra  had  urged 
Sanjaya  to  escape  and  go 
further into the forest. Sanjaya 
moved on to greater heights in 
the  Himalayas,  where  he 
finally gave up his life. 
 
The  Pāṇdavas  were  greatly 
grieved.  They  rushed  to 
Haridwar,  located  the 
Āshrama in the forest where their elders had lived, and found the charred remains of their bodies. Then, 
they arranged for a decent funeral for them, and finally the ashes were consigned to the Ganga river, as 
is the Hindu custom even today.  
 
 

END OF THE ĀSHRAMAVĀSIKA PARVA

Page 191 of 210 
 
 Book Sixteen ‐Mausala Parva: The Book of the Iron Club 
 

16.1 The Rude prank of the Yadavas towards the Rishis 
Thirty  six  years  had  passed  since  the  war  of  the  Mahabharata.  The  kingdom  of  Dwārakā  had  become 
very  prosperous.  Unfortunately,  the  people  of  that 
place  became  very  arrogant  and  materialistic,  and 
they forgot all their Dharmic values.  
 
Krishna’s own son Sāmba turned out to be a brat. He 
resembled  his  extremely  handsome  father  closely, 
and  misused  this  fact  to  fool  people.  Once,  Krishna 
got infuriated with his behavior and cursed him to get 
leprosy  all  over  his  face.  Later  on,  Krishna  relented, 
and  advised  Sāmba  to  worship  the  Sūrya  Devatā  to 
cure  him  of  his  disease.15  Once  cured,  Sāmba 
returned to his evil ways. One day, led by Sāmba who 
was dressed as a woman and had a pillow concealed 
around his waist, a group of ill‐mannered youth went 
to  some  Rishis.  They  put  the  question  to  the  Rishis, 
“You  know  everything,  O  Rishis.  Can  you  predict 
whether 
the  child 
in  her  is  a 
boy or a girl?” 
 
The Rishis were not amused and they cursed them and said, 
“He  will  give  birth  to  an  iron  club  which  will  destroy  your 
entire race of people in Dwārakā!” And indeed, Sāmba gave 
birth to an iron club the next day! Till then, the civilization in 
Bhārata had mostly used copper and bronze, and people had 
just started using iron, which is a much stronger material.  
 
King Ugrasena of Dwārakā was very upset when he heard of 
the  rude  behavior  of  the  youth  towards  the  Rishis.  He 
ordered  that  the  iron  mace  be  ground  into  fine  powder 
(except for a small sharp piece that could not be ground) and 
thrown it into the ocean.  

                                                            
15
The place where Sāmba had worshipped Sūrya Deva was marked by the Bhaskara Mandir in the city
of Multan. This Mandir was destroyed by the local Sultans of the Fatimid dynasty in the late 10th cent. and
a mosque was constructed in its place.

Page 192 of 210 
 
 16.2  Destruction  of  the 
Yadavas 
Unfortunately,  the  powder  got 
washed ashore, and a special type of 
grass  started  growing  there. 
Someone found that when that grass 
was  processed,  it  gave  an  alcoholic 
drink.  The  Yādavas,  Vrishnis  and 
other  peoples  of  Dwārakā  had 
become very rich. Now they also got 
into  the  habit  of  taking  alcoholic 
drinks. They would get so intoxicated 
that  they  had  no  sense  of  what  was 
right  and  what  was  wrong.  Street 
fights became common. Drunken young men would abuse women and Rishis and even kill each other. 
The  curse  of  Gāndhārī  and  the  Rishis  had  started  working.  In  one  of  these  fights,  even  the  sons  of 
Krishna as well as Sātyaki and Kritavarmā got killed. 

16.3 Krishna returns to Vaikuntha, the Abode of Bhagavān Vishnu  
Krishna  and  Balarāma  decided  that  their  time  on  this  earth  was  now  over.  Balarāma  went  to  the  sea 
coast and went into deep  meditation.  His soul left his body and returned  to Vaikuntha to merge back 
with Sheshanāga.16  

Krishna then called his charioteer Dāruka and said to him, “Within a few days, my city of Dwārakā will be 
swallowed  by  the  ocean.  Therefore,  I  want  you  to  rush  to 
Hastināpura  and  ask  my  dearest  friend  Arjuna  to  come  here 
immediately  with  an  army.  He  should  rescue  the  surviving 
women, children, old men and with whatever men are left after 
the  civil  war  going  on  here.  As  soon  as  they  leave  the  island,  it 
will  go  under  into  the  ocean.  Arjuna  should  then  escort  them 
carefully to Hastināpura, and settle the survivors there.” 

Dāruka rushed to Hastināpura as told. Meanwhile, Krishna wore 
his yellow clothes and went to a forest close to Dwārakā. As he 
sat under a tree, a hunter mistook his ankle for the mouth of a 
deer and shot an arrow. The arrow hit Krishna. When the hunter 
realized  his  mistake,  he  rushed  and  apologized  to  Krishna,  who 
immediately forgave him.  

Interestingly, the piece of the club that could not be ground had 

                                                            
16
Balarāma is considered an Avatāra of Sheshanāga, the hooded snake on which Vishnu reclines.

Page 193 of 210 
 
 washed  ashore  where  the  hunter  had  found  it.  He 
used  it  to  make  that  fatal  arrow  that  hit  Krishna. 
Krishna’s  earthly  body  was  no  more,  but  His  Soul 
arose with a brilliant light  towards heavens where all 
the Devas received it with great honor. Then, Krishna’s 
soul merged with Bhagavān Vishnu in Vaikuntha. 

INSIGHT  FROM  THIS  INCIDENT:  Through  this 

incident,  Bhagavān  wanted  us  to  learn  that  no  one’s 
body is eternal, only our soul is eternal. With a portion 
of His power, Bhagavān Vishnu had taken on the body 
of Krishna to destroy evil doers on earth, and when the 
purpose of His form as Krishna was over, He discarded 
that body and returned to Vaikuntha. But even today, 
if we worship Bhagavān  as Krishna, he will  appear to 
us in that form out of compassion and love for us. 
 

16.4 Arjuna arrives at Dwārakā 

Arjuna rushed to Dwārakā and was greatly grieved to learn that his best friend Krishna was no more. He 
had people locate the bodies of Balarāma and Krishna for cremation. He took Krishna’s body to a spot 
on  the  seashore  that  Krishna  had  really  liked  to  visit,  and  got  it  cremated  there.  Then,  Arjuna  started 
gathering all the people of Dwārakā and started marching back towards Hastināpura with all the food, 
treasures and belongings that they could take along. Just as they had left the island of Dwārakā, a huge 
earthquake  occurred,  and 
practically  the  entire  city 
was  swallowed  by  the 
ocean!  

DID YOU KNOW? 
Krishna’s  grandson  returned  a 
few  years  later,  and 
constructed  a  Mandir  at  the 
site  of  the  portion  of  the 
palace  of  Krishna  which  had 
not  sunk.  This  Mandir,  called 
the  Dwarakadheesh  Temple, 
was  expanded  and  rebuilt  in 
many  times  and  the  present 
structure  is  from  the  16th 
century.  It  is  one  of  the  four 
holiest  places  that  devout 

Page 194 of 210 
 
Hindus who worship Vishnu visit even today. The other three are Puri in east India, Rameshwaram in S India and 
Badrinath in N India. 

Recently, marine archaeologists who carry out research on sunken cities and other human habitations have actually 
found the remains of a large city off the coast of Gujarat in India, exactly where we Hindus believe that the city that 
sank into the ocean had existed. The objects found there have been dated scientifically to be around 3500 years old. 
This  lends  scientific  support  to  the  Hindu  tradition  about  Krishna’s  Dwārakā  having  existed  there  before  going 
under the ocean at exactly that time! 
 

16.5 Arjuna is defeated by a band of robbers & Advice from Veda Vyāsa 

The  entire  caravan  of  people  led  by  Arjuna  started  marching  on  towards  north  along  the  bed  of  the 
dried up river Sarasvati. When they had reached the region of Panchanad (today in south west Punjab in 
Pakistan),  a  group  of  barbarian  nomads  called  Abhīras  attached  the  caravan  with  nothing  more  than 
wooden  sticks.  Arjuna  and  other  warriors  tried  to  fight  the  robbers  with  their  divine  weapons  but 
surprisingly, none of their divine weapons had any effect anymore! The robbers were able to overpower 
the caravan led by Arjuna with little more than sticks and a few horses! They kidnapped many women 
and scampered off. 

Did you Know? The Abhīras were probably recent immigrants from Central Asia who settled in that area on the 
ruins of the cities of the Harappan civilization that had been decaying for a few centuries and was on its last leg. In 
the  4th  cent  CE,  when  Alexander,  the  Macedonian  Greek  Emperor  invaded  India,  the  writers  accompanying  him 
noticed a people named ‘Abhiroi’ exactly where the Mahabharata places them. Then, in the next few centuries, the 
Abhīras were pushed further east into Northern India by fresh invaders from Central Asia. And so, they are found 
even today (and are called ‘Abhīr’) all over north India. They still raise cattle and have skills in horse rearing. In all 
these centuries however, a wonderful transformation took pace. The same Abhīras who had attacked the survivors 
of Krishna’s kingdom became great devotees of Krishna, and are His devotees to this day. 
Back  in  Hastināpura,  Arjuna  settled  the  survivors  in  various  parts  of  their  kingdom.  But  thoroughly 
disheartened and humiliated by the defeat by Abhiras, he went to Rishi Veda Vyāsa for some counseling.  

The great Rishi advised and consoled Arjuna with these words, “Everything changes with time. Nothing 
is  permanent  in  this  world.  Krishna  was  the  Avatāra  of  Bhagavān  Vishnu,  and  he  had  the  power  to 
overturn the curse of Gāndhārī and save his kingdom’s citizens. But He did not disturb the natural course 
of events because He had accomplished what He had come to the earth for. It is Bhagavān’s will that we 
understand that change is the only permanent thing in this world. The fact that you who had defeated 
mighty enemies in the past were defeated by petty robbers armed just with sticks shows that Bhagavān 
is the only source of our power and happiness. When he leaves us, nothing can save us from defeat. You 
and your brothers too have fulfilled the purpose of your lives. It is time for you to now devote yourself 
towards things which will take you closer to Bhagavān.” 

Arjuna took Veda Vyāsa’s words to his heart, and went to King Yudhishthira with the message. 

END OF MAUSALA PARVA 

Page 195 of 210 
 
 Book Seventeen ‐Mahāprasthānika Parva: 
The Great Journey of the Pandavas towards Heaven 
 

17.1 The Pandavas leave Hastināpura for the last journey 

When  Yudhishthira  heard  about  the  demise  of  Krishna,  the  destruction  of  Dwārakā  and  the  attack  of 
Abhiras, he was plunged in grief. He gathered all the brothers and they decided to go to the Himalayas 
so that they can be closer to heaven. All their subjects in the kingdom wept but the brothers would not 
change their decision. 

They  then  declared  Pareekshit,  the  son  of  Abhimanyu  (who  was  the  son  of  Arjuna)  as  the  king  of 
Hastināpura,  and  placed  him  under  the  guardianship  of  Yuyutsu  and  the  aged  Guru  Kripāchārya.  The 
brothers,  accompanied  by  Draupadi,  then  did  a  circumambulation  (parikramā)  of  the  entire  land  of 
Bhārata as a pilgrimage. 

FAST FORWARD: The great scripture of Hindus called the Shrimad Bhāgavata Purāņa was recited first 
to  Emperor  Pareekshit  by  Rishi  Shukadeva,  who  was  the  son  of  Veda  Vyāsa.  The  Mahābhārata  was 
recited in public for the first time to Pareekshit’s son, Emperor Janamejaya by Rishi Vaishampāyana, the 
student  of  Veda  Vyāsa.  A  few  generations  after  them,  the  city  of  Hastināpura  was  destroyed  due  to 
massive  flooding  in  the  Ganga  river  and  the  capital  was  moved  to  another  location.  The  Buddhist 
scripture Anuguttara Nikāya, which describes the society of India at the time of Buddha (6th cent. BCE) 
says that the region around Indraprastha (modern Delhi) was still ruled by the descendants of Emperor 
Yudhishthira. Although by then the Kingdom had become a very small one, the King of Indraprastha was 
highly  respected  because  of  his  ancestors,  and  his  kingdom  was  famous  for  scholars  of  the  Vedas  and 
other  Hindu  scriptures.  Even  later,  around  630  CE,  a  Chinese  traveler  toured  the  region  and  he  was 
pointed out the town of Kurukshetra as the site of the Mahābhārata war by locals. The traveler, whose 
name was Hiuen Tsang, wrote in his book that he could still see some bones of humans scattered on the 
ground here and there! 

First,  they  went  east  till  Lauhitya  (which  is 

perhaps  the  Brahmaputra  river)  and  here, 
Arjuna discarded his bow, the famous Gānḍīva, 
which he had resolved to never abandon. Then, 
they went towards the ocean and moved south 
along the eastern coast of India.  

Then,  they  moved  north  around  the  southern 

tip  of  India  till  they  reached  Dwārakā,  where 
they  offered  homage  to  Krishna.  They  all 
heaved  a  sigh  to  see  the  terrible  destruction 

Page 196 of 210 
 
that the ocean had caused to Dwārakā. Finally, they moved up north again towards the Himalayas. Then, 
they started ascending the Himalayas. All along, a small black dog had been following.  

17.2 The Death of Draupadi and the 4 younger Pandavas 

As  they  were  walking  up  towards  the  highest  peaks  of  the  mountain,  Draupadi  could  not  take  the 
journey  anymore,  and  she  dropped  dead.  Bhīma  asked  Yudhishthira,  “For  what  sin  did  Draupadi  drop 
dead and not come with us all the way to heaven?” Yudhishthira replied, “She died because she always 
favored Arjuna over others, as he was the wealth winner.” 

After they had walked a little further, Sahadeva fell dead. Bhīma asked, “Brother, Sahadeva had always 
served us diligently with all respect. So what caused his death?” Yudhishthira replied. “Sahadeva could 
not make it to heaven because he thought that no one was as wise as him.” 

Further  up  the  mountain,  Nakula  fell  down  dead.  Bhīma  again  asked,  “This  brother  of  ours  was  the 
handsomest man in the world and he followed Dharma sincerely. What caused his death?” Yudhishthira 
replied, “He failed to reach heaven because he was too proud of his beauty.” 

When Arjuna also fell down dead, Bhīma asked, “Arjuna never said lies even jokingly. So why should he 
fall dead to the ground instead of accompanying us to heaven?” Yudhishthira replied, “Arjuna was too 
boastful of his military skills. Often, he boasted that he will defeat his enemy within a day. But did that 
always happen? Therefore, one should never boast about their strength.” 

Finally,  Bhīma  himself  fell  down,  dead.  As  he  was  dying,  he  asked,  “What  has  caused  my  death?” 
Yudhishthira replied, “ 

Yudhishthira  answered, “You were not able to climb to the heaven with me and fell off the mountain 
path because you were too proud of your physical strength, and because you ate too much food.”   
 
17.3 The Test of Yudhishthira 
Eventually,  only  Yudhishthira  and  the  dog  following  them  reached  the  top  of  the  Himalayas  There,  a 
chariot was waiting to take him to heaven. Indra, the King of Devas, invited Yudhishthira to sit on the 
chariot  and  fly  with  him  to  heaven.  But  Yudhishthira  said,  “I  will  not  go  without  my  brothers  and  our 
dear  wife  Draupadi.”  Indra  replied,  “Do  not  worry.  Their  souls  have  left  the  body  and  are  already  in 
heaven.” 
 
Then  Yudhishthira  said,  “I  will  go  to  heaven  only  if  this  dog  is  allowed  to  come  along  with  me.”  Indra 
laughed and said, “That is impossible. You left your own wife and brothers dead and now will refuse to 
come to heaven with the dog! I cannot permit you to bring the dog along.” 
 
But Yudhishthira was firm and he said, “I left my brothers and Draupadi because they had died and there 
was  nothing  that  I  could  have  done  to  revive  them.  As  long  as  they  had  lived,  I  did  not  leave  them. 
Friendship or enmity with the dead has no meaning. But this dog is alive and he has been my companion 
all along faithfully. Therefore, I cannot even imagine of leaving him here.” 
 

Page 197 of 210 
 
 When  he  had  uttered  these  words,  a 
miracle happened. The dog transformed 
itself  to  his  true  form  –  Yama,  the  King 
of Dharma.  
 
Yama blessed Yudhishthira and said, “So 
steadfast  are  you  to  Dharma  that  you 
are  willing  to  leave  heaven  for  the  sake 
of a dog. This is the second test that you 
have  passed.  The  first  one  was  when  I 
had asked you questions in the form of a 
Yaksha.  You  will  surely  go  to  heaven  in 
your own body.” 
 
As  he  said  these  words,  the  chariot  of 
Indra arose in the skies and Yudhishthira 
reached heaven. 
 
   

Page 198 of 210 
 
 Bookk Eighte
een ‐ SV
VARGĀR ROHAŅA A PARV
VA:  
Th
he Asceent to H
Heaven
18..1 The Law
w of Karm
ma
 
When  Yudhisshthira  reaached 
heaaven, he was  unable to fin nd his 
brothers and wiffe. Instead, he was 
shoocked  to  ffind  Duryod dhana 
seatted  comfortaably  on  a  th
hrone, 
enjooying  all  tthe  rewards  of 
heaaven.  Upon  asking,  he  was  told 
thatt  his  brothers  are  in  hell! 
Yuddhishthira  beecame  upsett  and 
said
d,  “What  ggood  deedss  did 
Durryodhana do  to deserve a  place 
in h
heaven?” 
 
Rishhi  Narada,  wwho  was  prresent 
there  said,  “Yudhishtthira,  in  heaven,  all  enm mity  and  hattred  must  sttop.  So  do  not  get  upsset  at 
Duryodhaana coming to o heaven. Go and greet 
him.  He  is  here  beccause  he  die ed  in  the 
battlefieldd  like  a  true  warrior.  By  dying  the 
death of aa Kshatriya, h he deserved to o come to 
heaven, aand that is wh hy he is here.”” 
 
Yudhishth hira  said,  “I  refuse  to  acccept  this 
answer.  My  brotherrs,  and  many  other 
warriors  who  were  also  killed d  in  the 
battlefieldd,  including  my  respected d  brother 
Karṇa, are e not here. I jjust want to ggo to that 
place whe ere they are.  I am not inte erested in 
living  in  heaven  with h  Duryodhan na.  Please 
take me to my loved ones.” 
 
Therefore e, Yudhishthirra was now ttaken to a 
horrible  place, 
p the  hell,  where  peoople  were 
undergoin ng different ttypes of tortu ure. There 
was  darkness,  heat,  stench,  worm ms,  and  all 
kinds  of  ugly  and  horrific  sce enes.  But 
Yudhishth hira  was  not  able  to  find d  his  dear 
ones even n there. He aasked the age ent  of the 
Devas wh ho had brough ht him there,, “I do not 
see  my  looved  ones  he ere  either!”  Suddenly, 
voices cam me from arou und him, “I am m Karṇa, I 

Page 199 o
of 210 
 
am Arjuna, and I am Kunti. I am Draupadi. Please do not leave us. Just the fact that you are present here 
makes these tortures a little easier for us to bear!” 
 
When Yudhishthira heard the pleas of his loved ones, he was filled with compassion. He told the agent 
of Devas, “I do not wish to go back to heaven. Just leave me here forever or as long as everyone I love is 
here.” And then, filled with sadness and bitterness, Yudhishthira said, “What kind of Dharma is this? I do 
not  want  anything  to  do  with  the  Vedas,  Dharma,  and  Devas  or  with  any  Rishis.  I  do  not  think  that 
anyone  of  them  is  fair.  My  noble  brothers,  mother,  wife,  and  children  –  they  were  not  worse  than 
Duryodhana. Therefore, I chose to stay here with them forever.” 
 
Just as he had spoken these words, a miracle happened. Yama, the King of Dharma, and Indra, the King 
of Devas appeared and bowed to Yudhishthira. Yama said, “This was the third test I gave to you and you 
have passed it as well. What you just saw was just an illusion.” 
 
And  in  a  flash,  all  the  scenes  of  torture  disappeared  and  in  its  place,  Yudhishthira  saw  the  delights  of 
heaven. He saw his wife, mother, children and brothers happy and cheerful. He got confused. Indra then 
explained, “Every person has 1 heap of good actions and 1 heap of bad actions. The person first reaps 
the fruit of the smaller heap. If he has only a few good deeds in his account, he will first go to heaven for 
a  short  time,  and  then  he  will  go  to  hell  for  a  longer  time.  But  if  a  person  has  done  only  a  few  bad 
actions, then he first goes to hell for a short time and then to heaven. You went to hell for a short time 
for two reasons – First, you had lied and caused the death of Droņāchārya. And second, every King must 
go to hell for some time. This is because the King takes taxes from his people, and it becomes his duty to 
make sure that everyone in his kingdom does good deeds. If any of his subjects does bad deeds, the King 
is partially responsible for that, and therefore he has to take a trip to hell.” 
 
Indra  further  said,  “Your  deeds  as  well  as  the  deeds  of  your  loved  ones  are  mainly  pure  and  good. 
Therefore you will all go to heaven and to even superior worlds after that.  Whereas, Duryodhana will 
spend some time in heaven and then go for a long time to hell.” 
 
Indra’s  reply  satisfied  Yudhishthira  and  he  heaved  a  sigh  of  relief.  Once  again,  he  was  united  with  his 
parents, children, wives, brothers and their families, with Bheeshma and everyone he had dearly loved. 
But no one can live even in heaven permanently, and after the fruit of their deeds were used up, they 
were reborn elsewhere. 
 
With this ends the beautiful story of the Mahābhārāta.  
 
18.2 The Central Message of the Mahābhārata
The great Rishi Veda Vyāsa then composed the following four verses to summarize the message of the 
Mahābhārāta, and dictated them to Ganesha, 
 
“Thousands  of  parents  and  hundreds  of  other  family  members  take  birth  and 
they leave us; and many more will do so in the future. ||1|| 
There  are  thousands  of  occasions  of  happiness,  and  hundreds  of  causes  of 
sorrow.  But all  of  them bother only fools,  because  the  wise are  not  affected  by 
temporary happiness or sorrows of this world. || 2 || 

Page 200 of 210 
 
 With my arm
W s raised, I deeclare loudlyy, but no onee pays attenntion to me –– “Success 
(w
wealth) as w
well as Pleasu ure all arise from Dharm ma. Then whhy don’t peop ple follow 
th
he path of Dharma?” || 3 || 
One must nev
O ver give up D Dharma for  the sake of  f pleasure, foor fear, greeed or even 
to
o save one’s life. This is b
because hap ppiness and  sadness connstantly com me and go, 
but  Dharma  is  eternal.  And 
A becausee  the  body  iis  perishablee,  but  the  sooul  which 
makes it alive
m e is imperishable.|| 4 ||” 
 
These four
f versess are calleed the ‘Bhā
ārata Sāviitri” or th
he Gayatrii Mantra ffrom
the Ma ahābhārata a. Whosoeever readss these verrses and p practices ttheir teach
hing
will deffinitely go to Bhagav vān and get every h
happiness iin life!  

 
 
 

 
 
 

Page 201 o
of 210 
 
 APPENDIX I: Kingdoms of Bhārata during Mahābhārata

Page 202 of 210 
 
 APPENDIX II: Kuru Dynasty

Page 203 of 210 
 
 APPENDIX III
The Good and Bad Qualities and Deeds of the Major Characters
in the Mahābhārata
 

1. BHEESHMA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Sacrificed his own family life for the sake of his father King Shantanu. Because of him, the life of Amba got 
ruined. He should have broken his vow 
for her sake. 
Always obeyed his vow to Satyavati’s father, and never broke his 
promises.  Kept quiet when Draupadi was being 
Always guarded the throne of Hastinapura unselfishly. humiliated in the royal court. 
Made sure that Dhritarashtra, Pandu and their children got educated 
well. 
Very devoted to Bhagavān Krishna.  He  was  very  inflexible  about  not 
Very learned scholar of Hindu philosophies and spirituality. breaking  his  oath.  When  he  saw  that 
Persuaded Duryodhana many times to return the kingdom of Pandavas  the  kingdom  of  Hastināpura  was  not 
to them and prevent the war.  being  handled  properly  by 
A very brave and principled warrior who ensured that the rules of the  Dhritarāshtra  and  Duryodhana,  he 
war are followed as long as he was the commander‐in‐chief of the  should have taken over it. 
Kaurava army. 
 
2. DHRITARĀSHTRA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Sometimes, he felt guilty  Had a blind love for his evil sons, especially for Duryodhana. Did not try hard 
about his actions and tried  enough to prevent Duryodhana from being unjust to the Pandavas and to Draupadi. 
to make amends for his bad  Always blamed his fate for the bad turn of events. Never took responsibility for his 
karma. For example, he  actions. He felt guilty several times, but still did not try to overcome his attachment 
granted Draupadi 3 boons  to his evil son Duryodhana. He knew the difference between right and wrong, but 
after the first game of dice.  his  mind  was  not  strong  enough  and  he  kept  taking  wrong  decisions  due  to  his 
Draupadi used these boons  attachment for Duryodhana. He kept quiet during the two dice games. 
to her husbands.  Colluded with his sons to burn the Pandavas and Kunti alive in the lac palace.
Dhritarāshtra also  After Pandu died, he made no effort to call Kunti and the Pandavas back to the 
overturned the outcome of  palace. 
the first dice game out of  Even after the Pandavas fulfilled the conditions of their 13 year exile, he sent a 
shame for the insult to  message through Sanjaya that they should go back to the forest for the sake of 
Draupadi.  peace. 
Towards the end of his life,  Tried to kill Bheema in anger after the war but instead crushed an idol of him due 
he truly regretted his  to Krishna’s intervention. 
mistakes and started  At times, he was not willing to listen to good advice. Therefore, Vidura left the 
treating the Pandavas as his  palace to reside with the Pandavas in Kāmyakavana. But soon, Dhritarāshtra’s felt 
own children. He repented  guilty for doing this and therefore he called Vidura back. 
for his sins by giving up his  He was an escapist who lived in constant denial. He knew that his sons would get 
body in the forest fire.  killed by the Pandavas. But even then, he kept hoping for a positive outcome of the 
war. 
Had an illegitimate son Yuyutsu from another woman who was not his wife.

Page 204 of 210 
 
 3. GANDHARI 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Great devotee of Bhagavān Shiva.  She was a bit jealous of Kunti. When she 
Very devoted to her husband and children. She chose to cover her  learned that Kunti had her first child 
eyes with a blindfold out of love for her husband who was born  Yudhishthira, she kicked her own pregnant 
blind.  belly in frustration, and this caused her own 
child to be still‐born. 
Her words always came true because of her spiritual powers. She  She was about to curse the Pandavas after 
always blessed her own son with the words, “yato dharmah tato  the war, but was stopped from doing so 
vijaya” (where there is Dharma, there is victory), and never by  luckily by the interventions of Krishna and 
saying, “may you be victorious.”  Veda Vyāsa. Nevertheless, her angry glance 
Tried her best to reform her son Duryodhana but was  burned the toe of Yudhishthira, and she 
unsuccessful because her husband was a weak man.  cursed Krishna. 
Consoled Kunti, Draupadi and other women after the war, 
because she understood how it feels for a mother to lose her 
children. 
 
4. KUNTI 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Very impartial between her sons and those of Madri. Her step‐son, Sahadeva, was  She abandoned Karṇa as an 
in fact her favorite child.  infant. This led to many 
A very strong woman who always enhanced the courage of her sons whenever they  tragic consequences later. 
were in difficult situations. She was the one who inspired them to fight for their  Even when she should have 
rights and regain their kingdom.  spoken up and said the 
Understood the pain of Draupadi, and always spoke in her support. truth about being his 
Very devoted to Bhagavān Krishna – an ideal for all Bhaktas. mother (e.g. during the 
She was very respectful towards her elders including King Dhritarāshtra and Queen  graduation contest of the 
Gāndhārī and because of this, she chose to follow them to the forest in their old  Pandavas and Kauravas), 
age so that she could serve them and guide her sister in law on spiritual matters.  she kept quiet. 
She taught good values to her children. E.g., in the Ekachakrā city, she repaid the 
debt of their Brahmana hosts by offering to send Bheema to fight Bakāsura. 
 

5. DRONA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
An excellent master and teacher of  Unfairly asked Ekalavya to cut off his thumb just so that he could keep his 
military science.  promise to Arjuna. 
Very devoted to the royal family of  Rejected Karṇa as a student because he wanted only rich students who 
Hastināpura. He chose to remain  could pay him a lot of money. 
there with the Kauravas even after  Did not utter a word of protest when Shakuni was cheating in the game 
winning half of the Panchāla kingdom.  of dice, or when Draupadi was being humiliated. 
Instead of ruling it himself, he asked  Despite knowing that Duryodhana was evil, he sided with him during the 
Ashvatthāmā to rule it and himself  Mahābhārata war. 
stayed back in Hastināpura.  Participated in the unfair killing of Abhimanyu, the son of Arjuna. It was 
his idea that several Maharathīs should surround and attack Abhimanyu 
at the same time. 
Broke the rules of the Mahābhārata war, and did not stop the war even at 
sunset on the 14th day of the war. 
Tried to reason with Duryodhana that  Used deadly weapons even on helpless and ordinary soldiers of the 

Page 205 of 210 
 
he should return the kingdom of  Pāndava army on the 15th day of the war.
Pandavas to them. During the war  Colluded with Duryodhana and tried to capture Yudhishthira during the 
too, he tried to convince Duryodhana  war so that Yudhishthira is forced to lose his kingdom once again by 
to stop the war and prevent the killing  playing a game of dice. 
of many innocent people.  For the sake of his son Ashvatthāmā, he could make several compromises 
with truth. 
 

6. KARNA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Extremely loyal to his friend Duryodhana even  Due to his loyalty to Duryodhana, he often over‐looked his 
when asked by Kunti  and Krishna to side with  friend’s evil deeds. In fact, he often instigated Duryodhana to 
his brothers – the Pandavas. Grateful to  commit evil deeds, along with Shakuni.  
Duryodhana for elevating him from a humble 
charioteer’s son to the King of Anga. 
Very large‐hearted and gave a lot of charity to  Fled the battlefield leaving Duryodhana high and dry when the 
whosoever asked him, even if that brought  Gandharva Chitrasena defeated and captured Duryodhana. 
him hardship. 
Promised to Kunti that he would spare all of  Made obscene remarks against Draupadi when she was being 
her sons except Arjuna. He kept his word and  dragged to the royal court. 
spared the lives of Nakula, Bheema and  Fled from the battle of the Matsya kingdom leaving Duryodhana 
Yudhishthira.  behind, when Arjuna defeated the army of Hastināpura. 
Colluded with the leaders of Kaurava army to surround and kill 
Abhimanyu unfairly. He cut off Abhimanyu’s bow from behind 
with his arrow. 
Very devoted to Sūrya Devatā.  Had an undying hatred for Arjuna, which often clouded his better 
judgment. 
Never misused his weapons. He would have  He was extremely rude to Bheeshma, Drona and Shalya due to 
surely killed Arjuna by using his snake‐missile  which the first two wanted him off the battleground till they were 
twice, but he refused to use it the second  alive. 
time.  Over‐confident of his military abilities. Refused to listen to his 
charioteer Shalya and therefore missed his aim when he shot his 
missile at Arjuna to kill him. 
 

7. YUDHISHTHIRA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Very truthful and trustworthy.  Addicted to gambling. 
Practiced what he preached.  Sometimes he was just too nice and did 
not oppose the injustices done by others 
to him and to his family.  
Very forgiving. Did not get angry.  Spoke a half‐truth to kill Droṇāchārya.
A very charitable King and a just ruler.  Did not stop Bheema enough from 
abusing the fallen body of Duryodhana. 
Peace loving, did not want the war to happen. For the sake of being truthful and 
Kept his promises.  forgiving, he often acted foolishly, which 
Very knowledgeable in Dharma.  caused a lot of hurt to Draupadi, Kunti 
Very loyal to those who followed him and gave him company. Even at  and his brothers. He offered Duryodhana 
the end, he refused to enter heaven without the dog that followed  a chance to fight a Pandava of his choice 
him over the mountains.  with a weapon that Duryodhana wanted 
Always very respectful towards his elders like Bheeshma,  to fight with. 
Dhritarāshtra and Gāndhārī. 

Page 206 of 210 
 
Always remained loving towards Duryodhana even when he tried to 
hurt him. E.g. he requested Gandharva Chitrasena to free Duryodhana 
at Dvaitavana when he could have just let Chitrasena kill him. 
 

8. DURYODHANA 
Good  Bad Qualities/Deeds 
Qualities/Deeds 
A very brave warrior  Very arrogant and egotistic who did not listen to the advice of his elders and teachers. 
who never turned his  He was often very rude to Bheeshma and Droṇāchārya before and during the war. 
back in the battlefield,  Instead of listening to them, he paid attention only to his evil supporters like Shakuni, 
and always encouraged  Dushāsana and Karṇa. 
his soldiers to fight  Elevated Karna to the post of a King just to spite the Pandavas. 
bravely.  Tried to kill Bheema by poisoning his food and drowning him. Made several other 
unsuccessful attempts to kill them again but the plans were leaked beforehand to the 
Pandavas by their sympathisizers. 
Very loving and trusting  Tried to kill the Pandavas and Kunti by having them stay in the Palace of Lac. 
of Karna.  Cheated in the game of dice – or rather allowed Shakuni to play on his behalf knowing 
well that he was going cheat. 
Ordered his brother Dushasana to drag Draupadi to the court and disrobe her. Bared his 
left thigh and asked her to sit on it in a very inappropriate manner even after the 
miracle. 
A good king to his  Initially gave a barren part of his kingdom to the Pandavas. When they turned it into a 
people.  prosperous country, he grew jealous. He was extremely jealous of the Pandavas which is 
what caused his downfall. 
On the last day of his  He planned to kill the Pandavas in the forest but was stopped in time by Veda Vyāsa.
life, he did not take  Went to Dvaitavana with his wives, friends and servants just to tease the Pandavas.
advantage of  Sent Rishi Durvāsā to curse the Pandavas.
Yudhishthira’s offer to  Attacked the Matsya kingdom with an evil intent.
pick and fight a  Even though the Pandavas fulfilled the conditions of their 13 year exile, he refused to 
Pandava of his choice.  return their kingdom to them. He refused to listen to his elders’ request to be fair to the 
Instead, he chose to  Pandavas. He even tried to imprison Krishna when He came as a peace messenger. 
fight Bheema, the most  He placed more faith in armies, than in truth and in Bhagavān.  
formidable opponent in  Won over the support of Shalya by a trick. Later, he manipulated Shalya by flattery to 
a mace‐duel.  make him Karṇa’s charioteer. 
Participated in unfair war tactics to kill Abhimanyu.
Remained unrepentant till his very death. Never accepted his mistakes and believed in 
‘might is right.’ 
 

9. BHEEMA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Very strong physically. A good mace  Glutton. Ate too much.
fighter.  Got angry very fast.
Listened to the advice of his elder  Sometimes arrogant and proud of his strength. 
brother Yudhishthira. 
All Pandavas could depend on him to  Used unfair tactics at the instigation of Arjuna and Krishna to kill 
protect them when needed.  Duryodhana. 
Very brave and killed several demons  Taunted the old couple Dhritarāshtra and Gāndhārī even in their old age. 
like Bakāsura, Krimira, Hidimba.  This caused them to leave the palace and retire to the forest. 
Draupadi could rely on him for  Not very forgiving. Advised Yudhishthira that they should let Chitrasena 

Page 207 of 210 
 
avenging insults made by others to  kill Duryodhana in Dvaitavana.
her.   A bully in his childhood who harassed Duryodhana and other Kauravas.
Insulted Karṇa during the graduation contest because he was not a royal 
Prince. 
 

10. ARJUNA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Very good student – focused, regular in practice, did not waste any time. Very  Took extreme oaths like “I will 
respectful towards teachers.  immolate myself if I do not kill 
The best archer of his time. The best warrior on the side of the Pandavas. Jayadratha by tomorrow sunset” 
A very good human being, kind, forgiving, sensitive and compassionate. His  frequently. Sometimes over‐
grief on seeing his near and dear ones in the enemy army led to Krishna reveal  confident and boastful of his 
the Bhagavad Gita.  military skills. 
Calmed down Bheema several times. Urged him to be kind to Dhritarāshtra and 
Gāndhārī in their old age. 
Devoted to Krishna as a dear friend. 
 

11. DRAUPADI 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
A strong woman who did not take injustice without  Partial towards Arjuna.
protests. Had a lot of self‐respect. 
Spoke boldly to her husbands and questioned their  Sharp tongued. She spurned Karṇa in her Swayamvara, due 
actions and views when she disagreed with them.  to which he always nursed a grudge against her. 
Very determined woman who did not tie her hair  When Duryodhana came to the palace of Pandavas in 
for years, till her insult was avenged.  Indraprastha, she laughed at him when he fell into a pool of 
water. 
Very knowledgeable in Dharma and debated with 
Yudhishthira on questions of forgiveness. 
Very loyal to her husbands. She followed them in 
every good and bad situation in their lives. 
Constantly encouraged her husbands to fight for 
their rights and against injustice. 
Very hospitable host who served all visitors with 
food with love and without any complaints. 
   

12. NAKULA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
He was very handsome.  He was proud of his looks. 
Extremely knowledgeable in astrology and in the science of   
horses and Ayurveda. 
   

13. SAHADEVA 
Good Qualities/Deeds  Bad Qualities/Deeds 
Considered a very learned and wise man.  Proud of his wisdom and knowledge. 
Very good singer.   
 

Page 208 of 210 
 
 Appendix IV: Themes in the Mahābhārata
THEME  BOOK SECTION     THEME  BOOK SECTION 
Alcoholism  Jealousy  1.11; 1.13; 2.5; 2.6; 3.11.1; 
16.2     3.11.2 

Bravery  1.1; 5.13; 6.17; 6.19; 7.3.1;  King (good) 

7.4.6     1.1; 12.1; 12.3 
8.2.6; 9.6; 9.7; 10.2; 17.2; 
Bullying     Law of Karma 
1.8.3  18.1 

Charity  3.12; 8.2.7; 13.2; 14.6; 14.7;  Marriage 

14.8     1.18 
Conflict 
Mind influence 
Resolution  5.12     5.3; 8.2.4; 12.1; 14.1.1 
Deceit  2.7; 5.3; 5.6; 7.1.2; 8.1.2; 10.1     Obstinacy  5.9 
Practice what you 
Determination 
2.7.2; 3.7; 7.3.2; 8.2.3     learn  1.7.1 

Dharma  3.11.4; 5.7; 9.5; 12.4; 13.1;  Promise keeping 

13.1.1; 18.2     3.4; 5.15; 7.4.3; 8.1.1; 8.2.1 
Duty  3.11; 12.4     Promptness  14.6 
Ego and Pride  1.7.2; 5.9; 5.19     Repentance  15.2; 15.3; 15.5 

Encouragement  5.13; 6.5; 6.8; 6.10; 6.16; 12.1;  Respecting elders 

14.1.1     3.11; 6.7; 6.16.1 
Evil company  1.16; 3.11.1     Respecting everyone  1.12; 5.11; 14.2 
Food  3.11.2     Self‐respect  2.7.2; 3.2; 5.16 
Forgiveness  3.5; 4.6; 11.2; 16.3     Self‐sacrifice  1.2; 7.3.1; 7.4.6; 14.8 

Friendship &  1.12; 2.7.1; 3.4; 3.11.2; 5.14;  Sevā (Selfless 

Loyalty  5.15; 6.18; 7.5.2; 8.2.8; 16.4;  Service) 
17.3     2.3; 2.5; 6.15.1 
Gentleness/  2.7.1; 3.6; 5.2; 6.3; 13.3; 13.4; 
Shraddha & Bhakti 
Thoughtfulness  6.8.1; 6.15.1     14.9 

God as protector  2.7.1; 3.4; 6.3; 7.2; 7.4.5; 7.5.5;  Son (ideal) 

9.1; 9.5; 9.8; 9.9; 14.4; 16.5     1.2; 15.1 
Gratitude  1.14.2     Spiritual Teachings  5.8; 6.6 (Gita); 12.5; 18.2 
Greed and 
Student (devoted) 
Selfishness  7.5.2; 7.5.4; 9.4     1.9.1; 1.9.2; 1.10 
Hard Work  3.8.1     Student (good)  1.8.2; 1.8.4; 1.8.5; 1.8.6; 1.9.2 
Truth & 
Honesty & Purity 
3.2; 5.11     Righteousness  6.5; 7.5.4; 8.2.2; 11.4; 17.3 
Hospitality  1.14.2; 3.1     Unity  3.11.1 
Humility  2.3; 2.5; 3.9; 5.17     Warfare rules  6.4; 7.1.3; 7.4.4; 7.5.3; 10.1 
Hypocricy  12.2.1     Wife (devoted)  1.4 
              

 
Page 209 of 210 
 
 BIBLIOGRAPHY
A select list of printed and online material consulted
Original Texts and Translations
Sukthankar, Vishnu et al. Critical Edition of the Mahabhārata. Bhandarkar Oriental Research Institute: Pune 
Mahabharata and Harivamsha. North Indian (Vulgate) text and verse by verse translation into Hindi published by 
the Geeta Press (Gorakhpur) in 7 volumes. 
Verse by verse Hindi translation of the BORI Critical edition published by Pandit Damodar Satavalekar, Swadhyaya 
Mandala (Pardi, District Valsad, Gujarat). 
Numerous English translations of the Mahabharata including those by J A B van Buitenen & K M Ganguli. 
For  the  Bhagavad  Gita,  Shrimad  Bhagavatam  and  Other  Puranas  –  Several  editions  and  translations  were 
consulted. 

Secondary Works
Abhishekhi, Janaki. Tales and Teachings of the Mahabharata. Bharatiya Vidya Bhawan: Mumbai 
Bhanot, T Raj. 2009. Saint Vyasa’s Mahabharata. Dreamland Publications: New Delhi 
Chakravarty, Bishnupada. 2007. The Penguin Companion to the Mahābhārata. Penguin Books: New Delhi 
Chaturvedi, Badrinath. 2006. The Mahabharata – An Enquiry in the Human Condition. Orient Longman: Hyderabad 
Dange, Sadashiv Ambadas. 1997. Myths from the Mahābhārata (vol. 3). Aryan Books International: New Delhi 
Geraets,  Wil.  2011.  The  Wisdom  Teachings  of  Harish  Johari  on  the  Mahabharata.  Destiny  Books.  Rochester 
(Vermont) 
Gokhale, Namita. 2009. The Puffin Mahabharata. Puffin Books: New Delhi 
Illustrated Mahabharata for Children. Vasan Publications: Bangalore (author and year not stated in the book) 
Mahabharata for Children, Junior Class Handbook Part I and II. Chinmaya Publications. Langhorne (Pennsylvania)  
Pattanaik, Devdut. 2010. An Illustrated Retelling of the Mahabharata. Penguin Books: New Delhi 
Smith, John D. 2009. The Mahabharata, an Abridged Translation. Penguin Books: London 
Swami Jyotirmayananda. 1976. Yoga Stories and Parables. Published by Swami Lalitananda: Miami (USA) 
Swami Raghaveshananda. 2007. Mahabharata for Children (vols. 1‐5). Sri Ramakrishna Math. Mylapore (Madras) 
Swamini  Pramananda Saraswati and Sri Dhira Chaitanya. 2004. Mahabharata (Pūrṇavidyā Vedic Heritage Teaching 
Series, Vol. I Part 5). Sri Gangadhareswar Trust: Rishikesh 
Verma, Ram Lal. 1998. Inspiring Tales from the Mahābhārata. Rashtriya Sanskrit Sansthan: New Delhi 
Yato  Dharmah  Tato  Jayah.  2009.  Grade  8  Bala  Vihar  Teachers’  Handbook.  Chinmaya  Mission  West:  Piercy 
(California) 

Sources of Illustrations
Illustrations  are  taken  from  the  books  listed  above  and  from  numerous  websites  (that  often  already  reproduce 
illustrations from these books). Appendix II and the greatest number of illustrations are from Bhanot (2009). 

Page 210 of 210