W.9 Politicization of Islam and the Arabs 01.12.

2021

Pan-islam
Searching for Harmony between Queen and Caliph(1878–1908)
Eski, evrensel emperyal sistemin küllerinden, sınırları yalnızca insan bedenlerinin
fiziksel özelliklerini değil, aynı zamanda din ve ortak tarih ve siyasi sadakat algılarını
da birden çok çizgide çizen, ırk tarafından keskin bir şekilde etkilenen yeni bir
imparatorluk tarzı doğdu. Bu dönemde, sömürge yöneticilerinin Müslüman tebaayı
tek bir medeniyet ve ırkın üyeleri olarak görmeleri katılaştı. Müslüman tebaalar,
kendilerine ait çeşitli siyasi amaçlar için bu ırksal kimliği benimsediler. 

 Bu dönemin Müslüman aydınları, pan-İslami fikirlerin borazanını yaptılar ve

giderek Osmanlı padişahına küresel bir Müslüman topluluğunun halifesi ve lideri
olarak baktılar. Pan-İslamcılar, dünyadaki Müslümanların yüzde 70'inin Avrupalı
Hıristiyanlar tarafından yönetildiği gerçeğini kabul etseler bile, ırkçılık ve
emperyalizm karşıtı gündemleri bastırdılar. 

Kasım 1907'deki Kahire pan-İslam kongresi bu örtüşmeleri ve gerilimleri gözler

önüne seriyor. 
 Kırım Müslümanı İsmail Gaspıralı: Gaspıralı, Rus İmparatorluğu'ndaki
Müslümanlara daha iyi muamele edilmesini savunan tanınmış bir gazeteciydi.
 Pan-İslamcılarından Raşid Rıza
 Rıza ve çevresinin kucaklaşması sayesinde, Müslüman dünyasının kaderini
tartışmak üzere Gaspıralı'nın toplantısına üç yüz kişi katıldı. Ancak katılımcılar,
pan-İslam söylemiyle ilişkilendirilebilecek pek çok konudan kaçındı. Kongre,
milliyetçilik ve anti-emperyalizmden ziyade, Müslümanların ekonomik, eğitimsel
ve sosyal yaşamdaki gerilemesinin nedenlerine ve Müslümanların yeniden
canlanmasına yönelik stratejilere odaklandı.
 Dahası, Osmanlı padişahı II. Abdülhamid pan-İslami düşünceyi ve bağlantıyı
desteklerken bile, Gaspıralı'nın kongre için manevi destek ve onay isteyen
dilekçesine yanıt vermedi. Abdülhamid, böyle bir toplantının Avrupa'da
ırksallaştırılmış İslamofobiyi -sözde Müslüman tehlikesini- daha da
kışkırtacağından endişeliydi ve Avrupa imparatorluklarının yönetimine
Müslüman bir meydan okuma olarak yorumlanabilecek herhangi bir şeyi teşvik
etmeyi reddetti. 
 Müslüman emperyal modernizminin sembolik lideri olarak halife, Müslüman
geleneğinin ilerleme ile uyumlu olduğunu ve Müslümanların onurlu bir şekilde
muamele görmeyi hak ettiğini doğruladı. Böylece hilafet, küresel Müslüman
entelijansiya içinde sadece manevi değil, aynı zamanda siyasi ilginin de önemli
bir odak noktası haline geldi ve İstanbul, bilgi, fikir, hoşnutsuzluk ve özlemlerin
değiş tokuşunun merkezi olarak hizmet etti. 

1880'lerden 1920'lere kadar kısa bir süre için, "hilafet"in anlamı küresel olarak
senkronize edildi ve yeniden biçimlendirildi ve mirası yirminci yüzyılın tamamına
damgasını vuracak olan bu anlam -tüm Müslümanları temsil eden bir yönetim biçimi-
olacaktır.
 Müslümanlar genellikle Hıristiyan yönetiminin meşruiyetini reddetmediler. Ana
hedefleri, emperyal tebaa veya vatandaş olarak daha fazla hak kazanmak ve
ayrılmak değil, beyaz Hıristiyan ırkçılığını eleştirmekti. 
 Bu noktada, uzun zamandan beri önemli bir hoşnutsuzluk kaynağı olan ırkçılık,
hem sömürge yönetiminde hem de Osmanlı İmparatorluğu'nun dünya
sahnesindeki muamelesinde kendini göstermiştir.  

Hıristiyan milliyetçiliği Osmanlıları zayıflatırken, özgürlük ve medeniyet vaaz eden

Avrupalılar giderek daha fazla Müslüman çoğunluklu toprakların kontrolünü ele
geçirdi. Bu arada, sosyoloji ve jeopolitik gibi nispeten yeni disiplinler, giderek
katılaşan ırk hiyerarşisi teorileri üretmek için kullanıldı. Oryantalistler -“Doğu”
dilleri, edebiyatı ve kültürü- ve tarihçiler, ırk teorileri için arka plan ve cephane
sağladılar. 
 “Bilimsel” ırkçılık: Charles Darwin, Herbert Spencer ve Gustave Le Bon
Açık bir Müslüman aşağılık söylemini sağlamlaştırdı.
 Oryantalistlerin eserlerinde bulunan temel Müslüman farklılıkları hakkındaki
fikirleri daha da güçlendirdi: Thomas Arnold, Alfred Le Chatelier, Louis
Massignon ve Ignaz Goldziher

Pan-İslamcıların itiraz ettikleri şey bu yeni ırkçılıktı, ancak stratejileri geri tepti.
Müslüman reformcular, Osmanlı halifesiyle olan manevi bağları vurgulayarak ve
Osmanlı Hıristiyanlarının yaşamlarını Avrupa yönetimi altındaki Müslümanlarınkiyle
karşılaştırarak, İslam ve Batı'nın çatışması hakkında Avrupa paranoyasını beslediler.
Avrupalıların Müslümanların aşağılık iddialarına karşı çıkmak için Müslüman
entelektüeller, Avrupalıların dahil olduğu zengin bir fikir ve küresel söylemler bütünü
üreterek Müslüman halkların tarihini, medeniyetini ve başarılarını yeniden
tanımlamaya çalıştılar. Müslüman modernistler, hayali bir Avrupa emperyal
merkezine gururla karşılık vererek ırksal söylemi kalınlaştırdılar. 

Islam as Civilization and World Religion

On dokuzuncu yüzyılın son çeyreği, Avrasya ve Afrika'ya dağılmış Müslüman halklar
arasında olağanüstü bir karşılıklı bağlantı düzeyine tanık oldu. 
Müslüman entelektüel ve siyasi seçkinler, bu bağlantıları, her biri ile ırkçılığın ortak
durumu hakkında konuşmak için kullandılar. 
Avrupa imparatorlukları, özellikle Britanya İmparatorluğu, bunu mümkün kılan
altyapının çoğunu inşa etti. Avrasya ve Hint Okyanusu birdenbire buharlı gemiler,
telgraf hatları ve trenler aracılığıyla birbirine bağlandı.
Müslüman basını 1860'lardan sonra patlama yaptı; dergiler ucuza basıldı ve geniş
çapta dağıtıldı.
 Urwat al-Wuthqa, Müslümanların hayali Müslüman dünyasını yabancı
yönetimden korumak ve yeniden canlanması için çalışmakla yükümlü 
olduklarını savundu. 
 Dergi, iddiasını güçlü bir söylemle ortaya koydu. Birlik kavramını temelinde
(wahdet) her cami ve içerisinde bir metafor oldu 
 Medrese Müslüman bilginleri bağlı ve yabancılar tarafından saldırı direndikleri
bir küresel zincirin halkasını oluşturdu.  Dergi ayrıca içtihada da vurgu yaptı.
(içtihad: Yasada veya örf ve âdet hukukunda uygulanacak kuralın açıkça ve tereddütsüz olarak
bulunmadığı konularda, yargıcın veya hukukçunun düşüncelerinden doğan sonuç.)
 Pan-İslam döneminin en etkili dergisi, Rıza tarafından düzenlenen ve 1898'den
1935'e kadar Kahire'de yayınlanan al Manar'dı.
Müslüman gazeteciliğin gücü, kitap yayıncılığındaki patlamayla arttı. 
Arapça, Osmanlı Türkçesi, Farsça ve Urduca kitaplar ve diğer yazılar hızla bir dilden
diğerine çevrildi. Çünkü bu kitapları yazan Müslümanlar aynı kaygılarla uğraşıyordu -
Oryantalizm, sosyal Darwinizm, Avrupa merkezli tarih anlatıları, ırklaştırma anahtar
kavramları, dünyanın önde gelen entelektüel çevreleri arasında göç etti.

Geliştirdikleri altı ana tema hala ulusötesi Müslüman düşüncenin çoğunu

şekillendiriyor. 

Birincisi, İslam medeniyeti fikriydi. 

 Düşman Avrupalılar, İslam'ın Batı karşısında esasen aşağı olduğunu savundular
ve İslam'ın medeni doğasını savunan ve Müslüman toplumların tarihini onları
modern Avrupa'ya daha uygun hale getirecek şekilde yeniden yorumlayan
Müslüman modernist bir literatürü harekete geçirdi. Bu tarih, hazreti
Muhammed'le birlikte son Abbasi döneminin bilimsel ve felsefi başarılarına
odaklandı. 
 Yüzyılın başındaki pan-İslamcıların iddiasına göre, modern Avrupa medeniyeti
Abbasiler dönemi düşünürlerinin çalışmaları olmadan asla yerden
kalkamayacaktı. 
 Bunun, Müslümanların doğuştan ilerici yönelimini kanıtladığına inanıyorlardı. 
 Ernest Renan'ın 1883 tarihli “İslam ve Bilim” dersi, Müslüman modernistlerin
baltalamayı umduğu ırkçı Avrupa anlatısının bir örneğidir.
 Syed Ameer Ali, Muhammed'i sadece bir peygamber değil, aynı zamanda bir
medeniyetin başlatıcısı olarak sundu.
 Müslümanlara yönelik ırkçılık, ten rengine değil, bir medeniyete karşı bir önyargı
olduğundan, ırkçı argümanlara kendi Oryantalist ve sosyal Darwinist çerçeveleri
içinde karşı çıkılması gerekiyordu. Onlara karşı çıkmanın tek yolu, Avrupa ırkçı
söylemini haklı çıkaran sözde aşağılıklarıyla Müslüman tarihini, teolojisini ve
bilimini yeniden düşünmek gibi görünüyordu.
 Sufizm ve çağdaş yerel Müslüman uygulamalarının gerilemenin nedeni olduğunu
ve bu nedenle erken İslam'ın saflığının çözüm olduğunu savundu.

Pan-İslamcı yazarların ve onların ağlarının ikinci büyük ürünü, hem Hıristiyan

misyonerlerin hem de laik Oryantalistlerin iddialarına itiraz edebilecek evrensel bir
din olarak İslam'ın yeni bir anlayışıydı.
 “Gerçek” Müslümanların aydınlanmış ve hoşgörülü olduğu fikri, Müslüman
modernizminin standart tavrı haline geldi.
 Al Manar(dergi), özellikle evanjelizme, Hıristiyan misyonerlere ve Avrupa
Oryantalizmine yönelik polemiklerde, İslam'ın bir dünya dini olarak yeniden
formüle edilmesine birçok sütun ayırdı. İslam böyle bir dönüşüm geçiren tek din
değildi. 
 1920'de Hintli Müslümanlar, Hıristiyanlara evanjelik yöntemlerini kopyalayarak
yanıt vermek için kendi misyoner hareketlerini, Tebliğ Cemaati'ni kurdular. 
 Hindistan'daki yeni Müslüman Ahmediye mezhebi de benzer şekilde, Arya Samaj
gibi Hindu ve Sih misyonerleri ve dirilişçileri olduğu kadar misyoner
Hıristiyanlığı da reddetmek için kuruldu. Ahmediye hareketi, hakiki ve evrensel
olarak kabul ettikleri bir İslam versiyonunu yaymak için şiddet içermeyen 
cihat olarak yorumlanan evanjelizmi kullandı.
 Reformcular, İslam'ı dünyadaki en içsel tutarlı, rasyonel, sistematik din olarak
tanımladılar.  Mucizelere ve evliyalara daha az yer veren bu İslam, medeniyeti ve
felsefesiyle gurur duyuyordu. 
 Reformcular, bu evrensel İslam'ı, mezhepleri ve ayrılıklarıyla Hıristiyanlıktan
daha birleşik olarak tasvir ettiler.
 Şii pan-İslamcı Syed Ameer Ali'nin 1891 tarihli bir kitabı olan The Spirit of
Islam, Aydınlanma ve diğer dünya dinleriyle uyumlu evrensel bir İslam
yaratmaya yönelik bu reformist dürtünün bir örneğidir. Kitap, İslam'ı evrensel
dinler olan Hıristiyanlık, Yahudilik ve Budizm ile karşılaştırıyor, ancak Ali'nin
memleketi Hindistan'daki en büyük rakibi Hinduizm ile karşılaştırmıyor. İslam'ın
bir "ruhu" olduğu fikri yeni bir şeydi, görüşlerini "İslam'a göre" nadiren gerçek
olarak sunan daha önceki bilginlerin iddialarından ayrılıyordu.
 Abduh’s Theology of Unity (1897) is another representative publication. His
book: “İslam'a Göre  Kadın” veya “ İslam'a Göre Cihat ” gibi kitap veya bölüm
başlıkları, Avrupa'daki Müslüman karşıtı yazılara polemik olarak yanıt verdi ve
ayrıca rasyonelleştirilmiş, sistematik ve modernist bir dini proje ortaya koydu.

A third important aspect of the pan-Islamic narrative, alongside Islamic civilization

and world religion, interpreted recent Muslim history as a product of Western
humiliation. Islam had to be redeemed(kurtarmak) in order to live up to its glorious
past.
 The narrative of decline often merged with nostalgia.
 Muhammed İkbal: İkbal'in yazıları genellikle ümmetten bahseder, ancak bu
terimin modern jeopolitik İslam medeniyeti ile eşanlamlı olduğu açıktır. Geçmiş
Müslüman dünyasının yeniden yapılanmasına ilham vermek için aşağılanma ve
kurtuluş anlarına kısmen atıfta bulunuluyor.
 Müslüman eğitimi, okuryazarlığı ve yayıncılığı, emperyal küreselleşme altında
gelişti. 
 Geçmişteki aşağılanma ve kurtuluş anları, kısmen Müslüman dünyasının yeniden
yapılanmasına ilham vermek için alıntılanmıştır. Çoğu zaman nostalji için geçerli
olduğu gibi, altın çağın yerini aşağılanmaya bıraktığı fikri her zaman hatalıydı.

Pan-İslami söylemin dördüncü ana teması, Müslüman dünya ile Hıristiyan Batı
arasında ebedi bir çatışmayı öne süren yeni bir tarihsel bilinçti. 
 Ortaçağ Müslüman tarihçileri Haçlı Seferleri hakkında yazdılar, ancak Müslüman
dünya-Hıristiyan Batı çatışması onların hesaplarında hiçbir zaman en önde gelen
olmadı. 
 1912-1913 Balkan Savaşları sırasında Osmanlı basını, ırkçılığı ve İslamofobisi
nedeniyle modern Avrupa emperyalizmini sık sık bir tür Haçlı Seferi olarak tasvir
etti. 
 Müslüman reformcular bu bağlamda yankılanmaya devam eden bir tarihsel
romantizm başlattılar. Örneğin Kudüs'te Haçlıları savuşturan Salahuddin el-
Ayyubi, Müslümanların bir kahramanı ve kurtarıcısı olarak diriltildi. 1870'lerde
Namık Kemal, Salahuddin'in Müslüman dünyasına Batılı bir Hıristiyan saldırısını
püskürten asil ve vatansever bir Müslüman kahraman olarak göründüğü bir oyun
yazdı. Bunun anlamı, eğer Müslümanlar Selahaddin komutasındaki Haçlıları
mağlup etmişlerse, emperyalizmin modern haçlı seferini de yenebilecekleriydi.
 İbn Rüşd ve diğer Endülüslü Müslüman filozoflar, İslam'ın Batı medeniyetine
katkısının örnekleriyken, Reconquista Batı tarafından Müslümanların
aşağılanmasının bir başka örneğiydi.

Halil Halid'in Hilal Karşıtı Haç  (1907), Cambridge Üniversitesi'nde yazılmış bir

yüksek lisans tezinden türetilmiştir.
Pan-İslam düşüncesinin beşinci ana yönü, Müslüman çoğunluklu toprakların ve bu
topraklardaki geniş nüfusların saf genişliğine dair farkındalığın artmasıydı.
 Yüzyılın başında, Müslüman dünyasını Güneydoğu Asya'dan Kuzey Afrika'ya
kadar kesintisiz bir coğrafi alan olarak gösteren haritaları görmek yaygındı.
 Hristiyan misyonerler, Müslümanların çoğunlukta olduğu bölgeleri ve bu
topraklardaki Hristiyan nüfusu gösteren bir harita geliştiren ilk kişilerdi.
 1880'ler ve 1930'lar arasında İngilizce, Almanca, Fransızca, İtalyanca, Japonca,
Arapça, Osmanlı Türkçesi ve Malayca dillerinde bu başlıkta birkaç dergi
yayınlandı. Birinci Dünya Savaşı arifesinde, dünyanın 250 milyon Müslümanı
barındırdığı sık sık iddia ediliyordu. Müslümanların sayısını saymak, Batı
hegemonyasına yönelik algılanan tehlikenin boyutunu vurgulayarak Avrupa
ırkçılığını pekiştirdi.
 Avrupa ırkçı tasavvuruna göre Yahudiler iç tehditse, dev Müslüman dünya dış
tehditti. Çin ve Avrupa arasındaki büyük Müslüman nüfus kitlesinin görüntüsü,
Müslüman tehlikesine dair korku dolu bir söylemi kışkırttı.
 Örneğin Hindistan'daki Müslümanlar, kendilerini daha geniş bir Hindu grubu
içinde dini bir azınlık olarak değil, daha geniş Hint Okyanusu bölgesinde dini bir
çoğunluk olarak düşünebilirler.
 Hindistan bağlamının ötesinde, geniş küresel Müslüman nüfus aşağılanmışlara
güven verdi: eğer birlikte çalışırlarsa, Müslümanlar saygınlık ve özerklik
kazanmak için Avrupalı emperyal güçlerle müzakere edebilirler.
 El-Afgani'nin yazdığı gibi, “Eğer sineklere dönüşseydiniz, vızıltılarınız Büyük
Britanya'nın kulaklarını sağır ederdi. . . . Ve eğer Tanrı her birinizi bir
kaplumbağaya dönüştürdüyse, denizi geçecek ve Büyük Britanya'yı çevreleyecek
olsaydı, adalarını suyun derinliklerine kadar sürükleyebilir ve özgürleşmiş olarak
Hindistan'ınıza geri dönebilirsiniz."

Pan-İslamcılığın son ana teması, diğer kozmopolit ve kapsayıcı ideolojilerin yanı sıra
Asya ve Afrika'daki gayrimüslim toplumları da kucaklayan sömürgecilik karşıtı
enternasyonalizmdi.
 Müslümanlar, Japon modernleşmesini ve Çin milliyetçiliğini onayladılar.
 Ortaçağ Müslüman halk sınıflandırmalarına göre, Müslümanların, tek tanrılı
İbrahimi geleneğin dışında kalan Şinto Japonları gibi Hıristiyan sömürge
memurları gibi Kitap Ehli'ni tercih etmeleri gerekiyordu. Ancak Mustafa Kamil
gibi pan-İslamcı entelektüeller Japonya'ya İngiltere'den daha fazla sempati
duyuyorlardı. Buna karşılık Sun Yat-sen'den Gandhi'ye kadar birçok Müslüman
olmayan Asyalı, muhafazakar bir dini hareket olarak düşünmedikleri pan-
İslamizmi takdir ettiler.
 1907'de Theosophist  dergisi , Londra'daki pan-İslam'ın açılışı hakkında olumlu
bir açıklama yayınladı. Müslümanlar hakkındaki ırkçı argümanlar,
Müslümanların dirilişi söylemleriyle desteklendi. 
 1906 ve 1914 yılları arasında Fransız İmparatorluğu, bir tür “Müslüman
baharı”na inanan Revue dumonde musulman (Müslüman Dünyasının
Gözden Geçirilmesi) için yazan akademisyenlere ev sahipliği yaptı. 
 Birinci Dünya Savaşı sırasında , Fransız Ordusu yaklaşık iki yüz bin Cezayirliyi
içeriyordu. İmparatorluk için çalışan sivilleri sayarsak, Cezayir'in Fransız savaş
çabalarına verdiği destek daha da büyüktü. İngiliz ordusunda, Ermenileri ve
Rumları askere alan Osmanlı ordusuna karşı savaşan çok sayıda Hindu ve
Müslüman vardı. Katı ırk ayrımları, yakınlık ve işbirliği içinde yaşayan
milyonlarca insanın deneyimleriyle bir arada var oldu. 
 Paris ve Londra gibi metropoller ayrıca Afrikalı, Asyalı ve Latin Amerikalı
entelektüellerin buluşabileceği ve ırk, dışlanma ve sömürgecilik hakkında fikir ve
eleştiri alışverişinde bulunabileceği bir alan sağladı. Bu mübadelelerde bir tür
Üçüncü Dünya enternasyonalizminin kökleri vardı.

A Pan-Islamic Vision for a British-Ottoman Alliance

Müslüman nüfus birbirine daha yakın hale geldikçe, Osmanlılar neredeyse on
dokuzuncu yüzyıl öncesi Konfüçyüs dünyasına benzer bir kültürel düzen yarattı. 
Osmanlı'nın Müslüman örgütleri, hükümdarları ve tebaayı manevi egemenlik yoluyla
İstanbul'a bağlama politikası, imparatorlukların transit ve iletişim ağları tarafından
büyük ölçüde kolaylaştırılan bu çabanın önemli bir parçasıydı. Bunda Osmanlı
hükümeti, Osmanlı Hıristiyan tebaasının siyasi işlerine Rus, Fransız ve İngiliz
müdahalelerinden ipuçları aldı. 

Osmanlılar, halifeliğin prestijini araçsallaştırarak denklemi tersine çevirerek,

Müslümanların sınırlarının ötesindeki siyasi meselelerini kurnazca gözlemlerken,
halifeliğin egemenliğinin salt dini doğasında ısrar ettiler. 
 Sultan Bargash bin Said döneminde Zanzibar, İstanbul ile güçlü bir bağa sahipti. 
 Bargash 1877'de Mekke'ye hac ziyareti yapmaya hazırlanırken, Osmanlı padişahı
Abdülaziz ona özel bir imparatorluk unvanı olan Mecidiyye verdi. 
 Zanzibar hükümdar hanedanı birçok Osmanlı tüccarına ev sahipliği yapmış ve
İstanbul, Kahire ve Hindistan'da reformist Müslüman düşüncesini izlemiştir.
  Bu bağların gücü, Zanzibar İngiliz himayesi altındayken bile Osmanlı tarzı fes ve
ceketi resmi kıyafet olarak tanıtan Zanzibar sultanı Ali'nin (h. 1902-1911)
saltanatı sırasında zirveye ulaştı. 
 Osmanlı ve Zanzibarlı seçkinler, karşılıklı konuşmalarında, Afrika'daki Hıristiyan
Avrupa sömürge yönetimini eleştirdiler ve Hint Okyanusu'ndaki Britanya
İmparatorluğu'nun sonunu savunmasalar da, uluslararası ilişkilerde Müslüman
dayanışmasının gerekliliğini vurguladılar. 
 Zanzibarlı okur kitlesi de Osmanlı İmparatorluğu'nun haberlerini takip etti ve
İtalya'nın 1911'de Libya'yı işgali üzerine İtalyan mallarının boykot edilmesi gibi
çeşitli Osmanlı davalarına katıldı.

Örneğin Faslı aydınlar, Faslılar ve din adamları Fas padişahına sadık kalsalar da,
Osmanlı reformlarına ve pan-İslam dayanışmasına ilgi duydular.

Afgan aristokrat Mahmud Terzi 

 1897 ve 1909 yılları arasında Şam'a sürgüne gönderilen Terzi, Osmanlı
seçkinleriyle yakın ilişkiler kurdu.
 Osmanlı hukuk uzmanları, mühendisleri ve askeri büroları Afgan seçkinlerini
nesiller boyu eğitti ve 1923 Afgan Anayasasının oluşumuna katkıda bulundu.

Birinci Dünya Savaşı arifesinde, Rus Müslümanları Mekke'ye gelen hacıların üçüncü
büyük grubunu oluşturuyordu ve yol üzerinde sık sık İstanbul'a uğradılar.
 Rus Müslümanları da çocuklarını eğitim için İstanbul'a gönderdiler. 
 1907'de Kahire'deki pan-İslam konferansına öncülük eden Kırımlı Gaspıralı gibi
Rus Müslümanları, İstanbul'un askeri akademilerine katılmaya çalıştıklarında,
ancak tebaalarının hareketliliğini kontrol edemediğinde itiraz etme
eğilimindeydi. 
Yeni Müslüman dünya kimliği, İran ile uzun süredir rakip olan Osmanlı
İmparatorluğu arasında daha yakın bağları da besledi. 
 İranlı meşrutiyetçiler Osmanlılarla ittifakı savundular ve İran halkı, daha önce
Osmanlılardan ayrılığın bir kaynağı olan Şii-Sünni sınırları arasında köprü kuran
pan-İslam idealleri geliştirdi.

Osmanlı ambleminin, yani hilalin tahsis edilmesinde görmek kolaydır. Hilal, Osmanlı

bayrağında ve padişah tarafından verilen madalyalar gibi imparatorluğun diğer
sembollerinde göründü, ancak hiçbir zaman teolojik bir önemi olmadı.

1878'den sonra Osmanlılar, Kızılhaç'a bir alternatif olarak Kızılayı desteklemeye

başladılar ve böylece hilal'e Hıristiyanlığın ana sembolüne benzer bir anlam
yüklediler. 

Bugün hilal, sömürge sonrası Müslümanın bayraklarını süsleyen Müslüman

kimliğinin bir sembolüdür.

Müslüman ağlar ve kimlik, pan-İslam düşüncesi ve yeni hilafet merkezli siyaset

yoluyla daha küreselleştikçe, Avrupa paranoyası ve İslamofobi tırmandı.

Osmanlı pasaportlu Araplara eşit statü verildi, ancak Hollanda Hint Adaları'ndaki
Arapların çoğunluğu Hadramit Yemen kökenliydi ve Osmanlı belgelerine sahip
değildi.

Pan-islam etkisi:
 Bir Endonezya prensi İstanbul ziyareti sırasında fes giydiğinde, Hollandalı
yetkililer onun Hollanda İmparatorluğu'na olan sadakatini sorguladı. Sultan
Abdülhamid, İstanbul'daki Hollanda elçisine Kraliçe Wilhelmina'ya saygı
duyduğuna dair güvence verdi ve Endonezyalı Müslümanlara ona sadık
olmalarını emretti. Ancak Hollandalı yetkililer yumuşamadı. Endonezyalı
Müslümanların Batılılaştırılmış, Tanzimat tarzı Fransızca eğitim veren okullara
gitmek için Osmanlı başkentine gittiklerinde bile, Endonezyalı Müslümanların
İstanbul'a seyahatlerini Kahire veya Mekke'ye seyahat etmekten daha tehlikeli
görüyorlardı.
 1898'de Filipinler'deki Amerikan sömürge subayları silahlı Müslüman direnişiyle
karşılaştıklarında İstanbul'a danıştılar. Bunun üzerine Sultan Abdülhamid,
Filipinli Müslüman liderlere Amerikan yönetimi dinlerine saygı duyduğu sürece
isyandan kaçınmaları talimatını veren bir mesaj gönderdi. Başkan William
McKinley çok etkilenmişti ve ABD'nin Osmanlı elçisi Büyükelçi Oscar Straus'u
halifenin desteğini kazandığı için övdü.

 Uluslararası hukuk, disiplinde ihtisas eğitimini destekleyen ve uluslararası

hukuku koruma aracı olarak gören Abdülhamid dönemi Osmanlı hukukçu ve
aydınlarının gözde bir konusuydu.Osmanlı hukukçuları, İngiliz ve Rusların
Osmanlı Hıristiyanlarının içişlerine müdahale etmek için bir bahane olarak
kullandıkları kapitülasyonlara ve eşitsiz anlaşmalara karşı imparatorluk
egemenliği kavramlarını savunmakla özellikle ilgilendiler.
Onaltıncı yüzyıla kadar uzanan kapitülasyonlar, Avrupa imparatorluklarına sınır
ötesilik kazandırdı— Osmanlı İmparatorluğu'ndaki vatandaşları üzerinde konsolosluk
yetkisi. 
 Avrupalı güçler kapitülasyonları, Avrupa koruması altındaki Hıristiyan Osmanlı
vatandaşlarına yapılan uluslararası sözleşmeler olarak yeniden yorumladılar. Bu,
gayrimüslim Osmanlıları Osmanlı egemenliğinin dışına çıkararak Osmanlı
egemenliğini ihlal etti. 
 İngiliz veya Fransız pasaportu taşıyan veya elçilikleri tarafından korunan Ermeni
veya Rum Osmanlılar, Osmanlı mahkemelerinden muaf olmakla kalmayıp, aynı
zamanda bölge dışılık kuralları kapsamında Avrupalı tüccarlara sunulan daha
düşük vergilerden de yararlandılar. 
 Bu model daha sonra Çin'de ve diğer bölgelerde uygulandı ve küresel bir eşitsiz
anlaşma modeli yarattı.
 Pan-İslamcılar, artan küresel Müslüman bağlantısının bir işareti olarak Osmanlı
yönetimindeki Mekke'ye giden çok sayıda hacıyı kutladılar, ancak bu Müslüman
hacılar Avrupa emperyal bağlarını tanımlayan seyahat belgeleri taşıyorlardı ve
ilgilerine uygun olduğunda Avrupa konsolosluklarından faydalanabiliyorlardı.

 Hıristiyan hükümdarlar, halifenin Hıristiyan tebaası üzerinde hak iddia

edebilirlerse, halife, manevi otoritesini diğer hükümdarların Müslüman
tebaası üzerinde iddia edebilirdi. Böylece Osmanlılar, Avrupa
imparatorluklarına uluslararası hukukun adil bir şekilde uygulanmasının
her hükümdarın yararına olduğunu gösterecekti. Pan-İslamcılar, Osmanlı
halifesinin Müslüman haysiyetini ve Avrupalı sömürge seçkinlerinin
ayrımcılığına karşı Müslüman haklarını temsil ettiği bir emperyal dünya
düzeni hayal ettiler.
 Sultan Abdülhamid'in İngiliz dünyevi egemenliğinin
yanısıra Osmanlı'nın ümmet üzerindeki manevi egemenliğini teşvik etmesi,
yüksek emperyalizm çağında jeopolitik bir Müslüman dünya tahayyülünü
sağlamlaştırdı. 
 Pan-İslamcılığın bu versiyonu , Avrupa imparatorluklarına karşı
bir cihat  değildi. Aksine, yabancı Müslümanların imparatorluğa - özellikle
de Kraliyete - ve halifeye olan çifte sadakatinden yararlanarak Osmanlı
egemenliğini garanti etmeyi amaçladı.
 Abdülhamid'in amacı imparatorluk barışını sağlamlaştırmak olsa bile,
İngiliz, Rus, Fransız ve Hollandalı Müslümanlardan gördüğü artan manevi
saygı, Avrupalı sömürge subaylarını tedirgin etti.
 Sultan Abdülhamid ve Kraliçe Victoria zamanında Pan-İslamizm, sömürgeci
mazlumlara daha iyi muamele edilmesi için madun bir çağrıyı içeriyordu,
ancak genellikle Osmanlı İmparatorluğu'nun çıkarları göz önünde
bulundurularak yapılan bu çağrı, imparatorlukların veya vizyonların sona
ermesini gerektirmiyordu.
W.11 Tribes, Frontiers and the ‘Ottoman Expansionism’ 15.12.2021

Part1: Marginal Actors? The Role of Bedouin in the Ottoman Administration of

Animals as Property in the District of Salt, 1870-1912
 
20. yüzyıl araştırmalarının çoğunda, Arap eyaletlerindeki Bedeviler, Osmanlı
gerilemesinin(decline) kırsaldaki tezahürlerinin kilit bir nedeni olarak görülüyordu ve
bölgedeki sözde siyasi yükselişleri, on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda başarılı bir
tarımsal üretimin imkansızlığının sinyalini veriyordu.  

Arap vilayetlerindeki bedeviler hâlâ iki şekilde görülüyordu - Osmanlı hükümetinin

üst kademeleri tarafından İstanbul'da oluşturulan bir özel mülkiyet sistemine
isteksizce dahil edilmiş olarak or Mandaların tartışmasız modern bağlamında alakasız
hale getirilene kadar isyankar olarak.

Son zamanlarda, birçok Osmanlıcı bilimlerini postkolonyal teori alanına

yerleştirmeye başladığından, Arap eyaletlerindeki Bedeviler, 19. yüzyılın sonlarında
bir Oryantalizm söylemiyle ateşlenen müdahaleci bir modernleşme projesinin
kurbanları olan Osmanlı “subalterns(ast, tegmen)” olarak gösterildiler.
Kırsal göçebelerin kırsal Osmanlı ekonomilerine, özellikle hayvanların ve ürünlerinin
pazarlara sağlanmasına dahil oldukları iyi bilinmektedir. 

Bu makale, Bedevilerin yalnızca kırsal Osmanlı pazarlarında çok fazla yer

almadıklarını, aynı zamanda hayvan mülkiyetinin düzenlenmesinin gerçekleştiği ilçe
düzeyindeki yasal ve idari arenalarda da aktif katılımcılar olduklarını iddia
etmektedir.

'Asiret/'aşira , çoğunlukla İngilizce'ye "kabile" olarak çevrilir

Osmanlı resmi yazışmalarında ve ilçe düzeyindeki mahkeme kayıtlarında, ' aşiret ve
pastoral göçebelere atıfta bulunan diğer terimler, esas olarak gelir üretimi ve
tahsilatını yönetmek, güvenliği garanti altına almak ve güvenliği sağlamak için
insanların, hayvanların ve malların örgütlenmesini kolaylaştırmak için kullanılmıştır.  

Bu makale, hayvan mülkiyetini iki düzeyde düzenlemek ve vergilendirmek için

modern bir rejimin uygulanmasında Bedevi rolleri sorununu ele almaktadır.

İlk olarak, merkezi hükümetin 1870 ile 1913 yılları arasında yayınladığı hayvan
mülkiyeti ile ilgili yönetmelikler, yasalar ve bildiriler: On dokuzuncu yüzyıl
sonlarındaki hukukçuların, Hayvan hırsızlığını azaltmaya yönelik düzenlemeler ve
İstanbul'da yasa yapma ve değiştirme sürecinin, bu yasaları illerde uygulamaya
çalışan bürokratların deneyimlerinden güçlü bir şekilde etkilendiği, il valileri ve
meclislerden gelen raporlarla hukukçuların mevcut yasaları değiştirmek için
kullandıkları içeriği sağlayan raporlar ve düzenlemeler.

Bu ilk bölüm aynı zamanda Osmanlı taşra bürokratları arasında karşılaştıkları göçebe
nüfusa karşı, özellikle hayvan hırsızlığı ve mülk olarak hayvanlarla ilgili tutumların
çeşitliliğini inceleyecek ve Osmanlı bürokratları arasında Bedevi ve Osmanlı
bürokratları arasında tutarlı bir Şarkiyatçılık söylemine meydan okuyacaktır.
Background: Ottoman Administration of Animals as Property
Merkezi Osmanlı hükümeti, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın
başlarında hayvanlar ve özellikle çiftlik hayvanları ile ilgili çok sayıda direktif,
duyuru ve bildiri yayınladı. Bu düzenlemeler hayvan hırsızlığını azaltmayı amaçladı,
ancak aynı zamanda ilçe ve köy düzeyinde hayvan mülkiyetinin izlenmesi için
kapsamlı önlemler getirdi.

 Bu bildiri, hayvan mülkiyetini düzenlemek ve vergilendirmek için yeni ve

müdahaleci bir sistemin ana hatlarını çizen altı maddeyi içeriyordu.
 Arazi kontrolünü düzenleyen yasalar gibi, bu mülkiyet belgesi sistemi, görevleri
1864 ve 1871 Vilayet Nizamnamesi'nde belirtilen ilçe ve köy düzeyindeki
bürokratik yetkililer ve yargı kurumları ağına dayanıyordu. 
 Köylerdeki “muhtarlar” ( ç ., Tu. muhtar , Ar. muhtar  ) bir ücret karşılığında, her
bir hayvan için türlerini, yaşlarını, renklerini ve diğer tanımlayıcı özelliklerini
ayrıntılandıran mülkiyet belgeleri düzenleyecekti. Belirlenen semt pazarlarında,
pazar görevlileri (Tu. mültezim s) bu mülkiyet belgelerini kontrol eder ve bir
tane alırdı . 
 hayvanlarının satılmasına izin verilmeden önce satış bedeli yüzdesi. 
 Sahiplik belgeleri olmayan hayvanlar otomatik olarak çalıntı olarak kabul
edilecektir. 
 Bu bildiri yayınlandıktan sonra, çeşitli il valilerinden İstanbul'a uygulamadaki
sorunları özetleyen ve yerel koşullara uygun çözümler öneren raporlar
geldi.1870'lerde ve 1880'lerde en çok tartışılan konu, hayvan satışının nerede
yapılması gerektiğiydi. 
 Haziran 1872'de Danıştay, vilayetlere bir bildiri yayınlayarak, pazar dışı satışların
vergi geliri kaybına yol açacağı endişesi nedeniyle, hayvanların yalnızca
genellikle köy veya kasaba merkezlerinde bulunan belirli pazarlarda satılması
gerektiğini emretti.
 Danıştay, bu ve diğer şikayetlere 1885 yılında başka bir genel emirle yanıt vermiş
ve hayvanların belirlenen pazarlar dışında satılmasına açıkça izin vermiştir.

*Genel olarak, mülkiyet belgesi sisteminin uygulanmasının bu erken aşaması,

imparatorluğun çeşitli bölgelerinde hayvanlar için müdahaleci, ayrıntılı ve tek tip bir
mülk yönetimi ve vergilendirme rejimi dayatma konusunda taşra bürokratlarının
karşılaştığı zorlukları yansıttı ve çeşitli merkezi hükümeti harekete geçirdi.

 Bu, hayvan hırsızlığı konusunda ne yapılması gerektiği konusunda yeni bir

tartışma başlattı. Daha da önemlisi, hayvan hırsızlığına yönelik tüm yaklaşımın
baştan yanlış olduğunu ve bununla başa çıkmanın doğru yolunun bir mülkiyet
belgesi düzeni oluşturmak veya hayvanları damgalamak değil, hırsızlara verilen
cezaları artırmak olduğunu savundu.
 Müdür, hayvan hırsızlığını önlemek için tamamen yeni bir yasa taslağının
yapılması gerektiğini öne sürerek
Anadolu'daki seyyar ( seyyar ) aşiretler arasında bu tür düzenlemeleri
uygulamaya çalışmanın beyhudeliği örneğini kullandı. 
 1913'te Hayvan Hırsızlığının Önlenmesine Dair Geçici Kanun nihayet çıkarıldı.
 Kanun, hayvan hırsızları ve onlara yardım edenlerin Nizamiye yargılama
usullerine ve Ceza Kanununda belirtilen cezalara tabi tutulacağını belirtti. 
Genel olarak, mülk yönetimine dayalı bir yöntemden hırsızları yakalama ve
cezalandırmaya dayalı bir yönteme geçiş, yalnızca 19. yüzyılın sonlarında karşılaşılan
zorlukları hesaba katan hayvan mülkiyetini yönetme ve vergilendirmeye yönelik
genel yaklaşımlarda değil, aynı zamanda fikirlerde de bir değişimi yansıtmaktadır.

 Mahalli idare, vergilendirme ve mülkiyete ilişkin diğer düzenlemelerde, merkezi

makamların muhtarların görevlerini gerektiği gibi yerine getireceklerine dair
güvensizliklerini gösteren maddeler de yer almıştır.
 1913 yasası muhtarlar açısından da önemlidir, çünkü çalıntı hayvanların
izini sürmekten sorumlu yerel organlardan biri olarak aşiretten özel olarak
bahseden döneminin az sayıdaki hukuk metninden biridir. 
 Aşiret kategorisinin 1913 imparatorluk mevzuatına dahil edilmesi, bunun kırsal
hayvan hırsızlığı sorunuyla özel ilgisine ve geç Osmanlı bağlamında idari bir
kategori olarak süregelen önemine işaret ediyor. 

Aşağıdaki bölüm, Bedevilerin Salt'taki bu tür forum alışverişlerine katılımının

örneklerini detaylandıracak ve bu süreçteki merkezi rollerini daha da açıklayacaktır.
 
The Role of Bedouin in Administering Animals as Property
Bürokratlar ve hukukçular arasında hayvanları mülk olarak kabul eden yasalar ve
yazışmalar, Osmanlı taşrasındaki Bedevilere ve diğer göçebe göçebelere karşı
tutumları hakkında bize ne söylüyor? 

 Kanunların belirli hırsızların kimliği hakkında söyleyecek çok az şeyi olsa da,
taşradaki bazı bürokratların Bedevileri öncelikle köy topluluklarına saldırıları
imparatorluğun vergi matrahını tehdit eden hayvan hırsızları olarak gördükleri
iddia edilebilir. 

 Yukarıda açıklanan kayıtlar, göçebelerin bürokratik vizyonlarının Oryantalist bir

söyleme uyduğu fikrini de desteklemektedir; Bağdat valisi, belki de Necd
kazasının müdürünün dilini tekrar ederek, vahşet ( vahşilik ) terimini, bu
beldenin göçebe sakinlerini tanımlamak ve onların “mizaçlarının” neden tapu
düzenine uygun olmadığını açıklamak için kullanmıştır. 

 Kısacası, yetkililer hayvanların mülk olarak yönetilmesi için yeni bir sistem
uygulamaya yönelik girişimleri rapor ederken, Bedeviler de dahil olmak üzere
göçebe nüfuslara yönelik bürokratik tutumlar karışık görünüyor. 

 Salt bölgesinin şeriat  mahkemesinin kayıtları, hayvanların mülk olarak

yönetilmesi ve vergilendirilmesi ve hırsızlığın önlenmesi için bölge düzeyindeki
sistemdeki Bedevi rollerinin çok daha karmaşık bir resmini sunar.

 Salt, doğudaki kurak bölgeleri kıyı ve kuzey yağmur bölgelerine bağlayan kara
ticaret yolları üzerindeki konumu nedeniyle bu dinamikleri anlamak için ideal bir
bölgedir. 

 Mahkemeye getirilen 767 iddianın yüz elli sekizi (%21), hayvancılıkla

ilgiliydi. Bu iddiaların %49'unu oluşturan, hayvanlarla ilgili en yaygın
anlaşmazlık türü, mahkemede kaybolan veya çalınan hayvanları geri almaya
çalışan davacılarla ilgiliydi. Hayvanlarla ilgili iddiaların bir diğer %25'i, canlı
 hayvan satışlarının çeşitli yönlerini içeriyordu; Davacılar, satın aldıkları
hayvanların zarar gördüğünü veya çalındığını, parasını ödedikleri hayvanı hiç
almadıklarını veya çoğu zaman bir hayvanın alıcısının bedelinin tamamını
ödemediğini iddia etti.
  
 Bürokratik yazışmalar gibi, bu iddialar da hayvanların, özellikle mülk olarak
yönetilmesinin zorluklarını vurgulamaktadır. 

 1890'larda, Salt'taki şeriat hakimi, devlet ( miri ) arazisine ilişkin iddialar gibi

belirli medeni meseleleri, hukuk bölümünün de başkanlığını yaptığı Asliye
Mahkemesi'ne bırakmış gibi görünüyor, ancak şeriat mahkemesi, Salt, Osmanlı
dönemi boyunca hayvan hırsızlığı iddialarının yanı sıra özellikle kayıp hayvanlar
ve hayvan satışı ile ilgili hukuk davalarını kabul etmeye devam etti.

 On dokuzuncu yüzyılın sonlarında Osmanlı topraklarında tarihçilerin sorunlu

olduğunu bildikleri, ancak Salt şeriat  davalarında gündeme gelmeyen ,
hayvanlarla ilgili bazı meseleler vardır. 
 En belirgin olanı geçiş hakları ve hareket halindeyken özel sektöre ait tarlalara ve
ürünlere zarar veren hayvanlarla ilgilidir. 
 Salt'ta, çeşitli toplulukların ve onların hayvanlarının geçişini içeren çeşitli
topluluklar arasında çatışma olduğuna dair kanıtlar vardır, ancak bu
kanıt şeriat mahkeme kayıtlarında değil, İstanbul'a ulaşan yerel araştırmaları
belgeleyen merkezi arşiv materyalinde mevcuttur. 
 Göçebe (çadırda oturan) veya aşiriye mensubu olarak tanımlanan bireyler,
kaybolan veya çalınan hayvanlarla ilgili Salt şeri'a davalarının % 61'inde
görüldü; kalan
 %39'luk kısım, Salt kasabasının belirli bir köyünden veya mahallesinden olduğu
belirlenen kişileri içeriyordu. 
 Bedeviler, neredeyse sanık olarak göründükleri sıklıkta davacı olarak göründüler
ve hırsızlık davalarında genellikle hem davacılar hem de davalılar için tanık
olarak göründüler. 

 *Bedevi olarak tanımlanan kişilerin aynı adli fırsatlara sahip olmaları ve diğer
Osmanlılar gibi idari olarak kategorize edilmeleri, Ürdün'deki İngiliz
Mandası'ndaki durumla çelişmesi bakımından önemlidir; örneğin, Kabile
Mahkemeleri Yasası ve Bedevi Kontrol Yasası “Bedevi” olarak sınıflandırılan
kişileri ayrı bir yargı mekanizması altına yerleştirdi. 
 Bedevilerin ve genel olarak kırsal göçebelerin, özellikle kalıcı yerleşimlerini
hedefleyen geç Osmanlı modernleşme projelerinin basitçe kurbanları oldukları
varsayımları için de sorunludur. 
 Salt'ta ve daha geniş olarak Suriye'de aşiretleri yöneten bürokratlar arasında
yerleşim kesinlikle tartışılırken, şeriat mahkeme kayıtları hükümetin yerleşim
hedefinin Bedevilerin yerel yönetime katılımını engellemediğini gösteriyor. 

 Kayıtlar, yalnızca hayvanların yerel ekonomide kilit bir kaynak olduğunu değil,
aynı zamanda hayvanlarla ilgili vakaların neredeyse %70'inde yer alan
Bedevilerin, hayvanların mülk olarak ilçe düzeyinde uygulanması sürecinde
önemli olduğunu göstermektedir. 
 Bölgesel ve zamansal süreklilik, yukarıda açıklanan merkezi mevzuatta
hayvanların tanımlanmasına verilen önemin yanı sıra onları tam olarak
tanımlamak için seçilen ayrıntıların, hukukçuların şeriat mahkemelerinde 
kapsamlı hayvan hırsızlığı deneyimlerinden çıkmış olabileceğini ima eder. 

 Bedouin in Salt, hayvan hırsızlığı vakalarını mahkeme dışı çözüm yöntemlerini

kullanmak yerine devlet onaylı yasal bir kuruma getirerek, bundan kaçınmak
veya buna isyan etmek yerine, hayvan mülkiyetini yönetmek için bir sistem
oluşturma sürecine katılmayı seçti. 
 Bedeviler resmi pazarları ve mahkemeleri kullanıp hayvanlarını İstanbul'da
öngörülen yönetim yöntemlerine tam olarak uyacak şekilde tanımlarken, aynı
zamanda imparatorluk genelinde sorunlu olan hayvan mülklerinin belirli
şekillerde yönetilmesi ve vergilendirilmesi sistemine de itiraz ettiler. 
 Bu tartışmalardan biri, muhtarlığın sıkıntılı ofisiyle etkileşimleriydi . Yukarıda
ana hatlarıyla belirtildiği gibi, on dokuzuncu yüzyılın
sonlarında Salt'taki köylerin yanı sıra aşiretler için de muhtarlar seçildi. 1864 ve
1871 tarihli İl İdaresi Nizamnamesi'ne göre muhtarlar, diğer işlerin yanı sıra,
tapu malları üzerindeki emlak vergilerinin toplanmasını koordine etmek ve bu
vergileri hazine görevlilerine teslim etmekle sorumluydu. 
 Salt mahkemesi kayıtları, pastoral göçebelerin büyük ölçüde farklı türde bir
hayvan “hırsızlığı” ile ilgilendiğini gösteriyor. 
 
Sonuç
 Hayvan hırsızlığının hem ilçede hem de merkezi imparatorluk düzeylerinde yasal
olarak ele alınması, Osmanlı'nın hayvanları mülk olarak düzenleme biçimlerini
anlamanın yanı sıra, göçebelerin üretken ve yasal faaliyetlerine ilişkin
anlayışımızı genişletmek için bir başlangıç noktası sağlar. 
 Hayvan hırsızlığıyla ilgili mevzuat hazırlamak, emperyal bir çabaydı. 
 Bir mülkiyet belgesi sistemi oluşturmaya çalışan ilk yasanın uygulanmasına
ilişkin deneyimleri ayrıntılarıyla anlatan raporlar İstanbul'a akarken,
Danıştay'daki hukukçular buna karşılık olarak mevzuatlarını tartıştı ve değiştirdi.
 Gerçekten de, hayvan hırsızlığı konusu, modern bürokratik devletin mülkiyeti
düzenleme ve vergilendirme mekanizmalarının gelişimindeki uyum ve
başlangıçların yanı sıra bu sürece çeşitli, imparatorluk çapında katkıların önemli
bir örneğini sağlar. 

Bedevi bu modern devlet inşası sürecinin neresinde yer aldı? 

 Pastoral göçebeler, imparatorluk yasalarında ana hatlarıyla belirtilen mülk
yönetimi sisteminin çeşitli yönlerini hem meşrulaştırdı hem de itiraz etti. 
 Bedevi dava sahipleri, hayvanlarını resmi pazarlarda satarak, devlet onaylı yasal
ve idari bir arenada davalarının duruşmalarını başlatarak ve kayıp veya çalıntı
hayvanlarını merkezi düzenlemelerde belirtilen terimlerle tanımlayarak, ortaya
çıkan bu sistemi meşrulaştırdı. 
 Diğer yerel tüccarlar gibi, onların hayvan pazarlarının güvenilirliğini koruma
konusundaki çıkarları, hükümetin hayvancılık mülkiyet haklarını düzenlemek ve
hırsızlığı azaltmak için verimli bir sistem oluşturmaya yönelik girişimlerine
paraleldi. 
 Aynı zamanda, Bedevi'nin hızla büyüyen pazarlara değerli hayvan sağlayıcıları
olarak rolleri, onları hükümetin vergi tahsilatı yoluyla ticari genişlemeden
yararlanma girişimleriyle çelişiyor. Buna göre Bedevi, vergi vermek ve hayvan
 mülkiyeti üzerindeki denetimlerini düzenlemek için atanan  bürokratik liderliğe -
yani  aşiret muhtarına-  itiraz etti. 
 Bedevi, muhtarlık makamını sorunsallaştırarak, bu kilit bürokratik makamın
görevlerini daha fazla tanımlamaya ve değiştirmeye çalışan merkezi direktiflerin
getirilmesini hızlandıran imparatorluk çapında bir fenomene katıldı. 
 Pastoral göçebeler, geç imparatorluğun karmaşık yasal ortamından hayvanlarını
kurtarmak veya tazminat kazanmak için de yararlandı. Böylece en değerli
kaynakları üzerindeki kontrolü yöneten yasal ve ekonomik altyapının işleyişine
katkıda bulundular. 

Mevcut literatürde, Bedevi ve diğer göçebe göçebeler, Osmanlı İmparatorluğu'nda

tartışmalı modern bir bürokratik devlet inşa etme sürecine marjinal olarak tasvir
edilmiştir. 
 Salt ilçesinde, hayvanların mülk olarak kullanıldığı davalarda davacıların
çoğunluğunun Bedevi olduğu belirlendi. 
 On dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki kapsamlı ekonomik ve yasal değişikliklerin
ortasında mülkleri üzerinde kontrol sağlamaya çalışan diğer Osmanlı davacıları
gibi, onlar da yeni sistemi ne doğrudan reddetmişler ne de harfi harfine
uygulamışlardır. 
 Bunun yerine, çiftlik hayvanları üzerindeki serbest ve vergisiz kontrollerini
mümkün olduğu kadar büyük ölçüde korumak amacıyla sistemi kullandılar ve
manipüle ettiler, böylece diğer kırsal Osmanlılarla birlikte ilçe düzeyinde modern
devlet inşası süreçlerine katkıda bulundular.
Part2: Beyond Rhetoric: Reassessing Bedouin-Ottoman Relations along the
Route of the Hijaz Telegraph Line at the End of the Nineteenth Century

Introduction
‘’Hazreti Peygamber'in ruhunun bereketi ve ulu padişahımız Majestelerinin
bereketlerinin gölgesinde Biyâr Nasif ile Medine arasındaki sütunların inşası
tamamlandı. Yetmiş beş kilometrelik bu parkurdaki çalışmalar üç günde tamamlandı
ve hatlar Medine'ye bağlandı. Böylece bu yıl, en büyük hayırseverimizin uzun ömür
ve kalıcı güç ve kudreti için dualarla başladı. Çevremdeki adamlar, devlet memurları,
askerler ve Medine halkı tarafından bu görevi ifa etmek için bana katıldılar.’’

1901 yılının ilk günlerinde gönderilen bu telgrafla, Yıldız Sarayı'nın tayin ettiği
telgraf hattının amiri Sadık el-Müʾeyyed 'Azmzade (hükümdarın ve sarayının
İstanbul'daki ikametgâhı), Medine'deki telgraf hattından, İstanbul'a ilk gönderiyi
gönderme şerefine nail oldu.

Şam ve İstanbul'da bu başarının kutlamaları sürerken, telgraf hattının sabotaj

haberlerinin başkente ulaşması, sevindirici olaya gölge düşürdü.
Suçluların bölgede yaşayan Bedeviler olduğu bildirildi.

Örneğin
Selim Deringil gibi tarihçilerin, Libya sınırları boyunca Osmanlı politikalarını “fes
giyen beyaz bir adamın yükü”
Ussama Makdisi'nin Tanzimat dönemindeki Osmanlı İmparatorluğu'nun Lübnan Dağı
sınırlarında yaşayanlara karşı tutumunu tanımlayan ünlü "Osmanlı Oryantalizmi"
terimi.
Bu tarihçilerin her ikisinin argümanının anahtarı, bu bölgelerin sakinlerini tanımlayan
resmi belgelerde aşağılayıcı retoriğin yaygınlaşmasıydı ve görünüşe göre "uygar"
Osmanlı yetkilisini "henüz uygar olmayan" özneden uzaklaştırıyordu.

Bu makale, Bedevilere yönelik aşağılayıcı referansların, çeşitli Osmanlı idari

şubelerinin merkezi bir canlandırıcı gücü değil, belirli amaçlara yönelik stratejik
olarak kullanılacak bir retorik araç veya Burbank ve Cooper'ın belirttiği gibi,
"emperyal gücün uygulandığı biçimler repertuarının" bir araç olduğunu savunuyor.

Tarihçi Eugene Rogan'a göre, sınırlar "genel olarak İmparatorluğun kurumlarından

ayrı olan sosyo-politik düzenleri temsil ediyordu." Rogan, sınır bölgelerinin
çeşitliliğini ve her bir sınır bölgesinde Osmanlı hükümetinin izlediği politikaları
vurgular. Bir sınır bölgesinin karakteristiğini ve buna bağlı olarak Osmanlı
hükümetinin buna yaklaşımını belirleyen üç ana faktör şunlardı:
yerel seçkinlerin gücü,
Avrupa'nın o bölgeye müdahale düzeyi
ve Osmanlı yönetimine karşı yerel tutum.
Hicaz örneğinde, Osmanlı imparatorluk hükümeti, on dokuzuncu yüzyılın sonunda
oradaki Osmanlı politikasının belirlenmesinde kritik bir rol oynayan üç faktörün
hepsini dengeleyerek ince bir çizgide yürümek zorundaydı.
Textual Analysis and Late Ottoman Imperial Policies
Bu emperyal ideoloji, tanımlanmış bir geri “öteki”yi uygarlaştırmayı amaçlayan
“toplumsal olarak seçkinci, politik olarak merkeziyetçi ve kültürel olarak modernist
bir proje” olarak sunulmaktadır.
Cem Emrence, bu araştırmanın "Osmanlı toplumunun aşiret gibi uzak unsurları ve
giderek Türk olmayan unsurlara 'oryantalize edici' bir küçümseme ile bakıldığını"
iddia ettiğini ekliyor.

Bu makale, Emrence'nin on dokuzuncu yüzyıl sonu Avrupa sömürgeciliği modelini

benimseyen ve onu merkez-çevre paradigması üzerine yerleştiren eleştirel çalışma
görüşüne katılmaktadır.

*Bazı tarihçiler, Lübnan Dağı, Yemen, Irak ve Libya gibi yerlerde sınır bölgelerine
Tanzimat dönemi Osmanlı yaklaşımıyla boğuşurken, Osmanlı hükümeti ve
politikaları üzerindeki etkileri için Avrupa sömürgeciliği modellerine baktılar.

Örneğin
Ussama Makdisi, Osmanlı hükümetinin Lübnan Dağı gibi bölgelerdeki eylemlerine
“Osmanlı Oryantalizmi” olarak atıfta bulunarak Edward Said'in terminolojisini ödünç
aldı.
Makdisi argued that the Tanzimat period gave birth to a “distinctly modern Ottoman
imperialism” that had at its heart a constant representation of the subject on the
periphery of Ottoman imperial orbit as the “other” to an Ottoman civilizing ruler.
Makdisi, Osmanlı'nın sınırlara yönelik tutumları konusunu bir Avrupa sömürge
modeli gözüyle inceleyen tek tarihçi değildi.

Örneğin
Tarihçi Selim Deringil, on dokuzuncu yüzyılın ortalarından sonra, Osmanlı
İmparatorluğu'nun Libya ve Arap sınırlarındaki tebaalarına karşı yarı-Avrupa
sömürgeci tutumları benimsediğini savundu.

Ayrıca Eugene Rogan, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Bedevi ve Kürt aşiretlerini

tanımlamak için kullanılan aşağılayıcı sıfatların aslında sömürgeci farklılaşmayı
temsil etmediğini, ancak bu aşiretlerin sınırları boyunca Osmanlı egemenliğine karşı
oluşturduğu tehlike korkusunu gizlemeyi amaçladığını açıkladı.

Makalenin geri kalanı, merkezin sakinleri ile sınır sakinlerinin arasındaki fark
retoriğinin mutlaka bir sömürge tavrı anlamına gelmediğini gösterecektir.
On dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısında sınır bölgelerindeki Osmanlı imparatorluk
yönetimini bir Osmanlı “sömürgeciliği” biçimi olarak temsil etmek, istemeden on
dokuzuncu yüzyılın sonlarında Osmanlı bağlamında yer alan faktörlerin
karmaşıklığını gizleyebilir.
Osmanlı devleti ile Bedevi aktörleri arasında bir ortaklık gerektiren Hicaz telgraf
hattının vaka incelemesi, Osmanlı'nın sınırlar boyunca nasıl egemenlik, imparatorluk,
taşra ve yerel güçleri içeren çok katmanlı bir sistem üzerinden çalıştığını
göstermektedir.
Buradaki odak, 19. yüzyılın ikinci yarısı, özellikle Osmanlıların “İmparatorluk Çağı”
sırasında Avrupa yayılmacı emperyalizminin gerçek tehdidiyle uğraşmak zorunda
kaldığı 1878 sonrası Osmanlı İmparatorluğu'dur.
The Istanbul-Damascus-Hijaz Telegraph Line
 On dokuzuncu yüzyılın son on yılında, hızlı ve güvenilir iletişim ihtiyacı,
kötüleşen Osmanlı-Avrupa ilişkileriyle birleşince, imparatorluğun sinir merkezi
olan İstanbul'u, İslam'ın manevi merkezi olan Mekke'ye bağlayan bağımsız bir
telgraf hattının inşasını gerektirdi.
 Sözde “Afrika için Scramble” harareti arttıkça, İstanbul, Afrika'daki toprak
mülkiyeti konusundaki uluslararası müzakerelerde, hatta daha önce Osmanlı
egemenliğine girdiği kabul edilen topraklarla ilgili olarak bile, kendisini giderek
daha fazla marjinalleşmiş buldu.
 1882'de tamamlanan orijinal telgraf hattı, Hicaz'ı Kızıldeniz'in karşısındaki Mısır
Sudan kıyılarına bağladı.
 Mısır'daki telgraf ağı, Osmanlı İmparatorluğu'nun geri kalanından çok daha önce
tamamlandı.
 1860'ların başlarından başlayarak, Kavalalı Mehmed Ali Paşa'nın (h. 1805-49)
torunu Hidiv İsmail Paşa (h. 1863-79), Mısır ve Sudan'da telgraf şebekesinin
kurulmasını, Mısır'ın her büyük şehrine kadar nezaret etti.
 Kahire, Mısır'ın Avrupa'ya ve imparatorluğun geri kalanına geçiş noktası olan
İskenderiye'ye 1872'de tamamlanan ve Malta üzerinden İstanbul'a ulaşan bir
denizaltı hattıyla bağlandı.

Yeni hat yapılmadan önceki sebepler ve olaylar

 Hicaz valisinin yazlık ikametgahı, tüm Avrupa konsolosluk misyonlarını
barındıran Cidde'deydi. Ancak Cidde-Sevakin-İstanbul hattı, neredeyse hizmete
girdiği 1882'den itibaren Osmanlı hükümetine karşı bir yükümlülük haline geldi.
Cidde'nin inşasından önce, 1882 Temmuz'unda İngiltere'nin Mısır'ı işgal
etmesiyle jeopolitik gerçeklik büyük ölçüde değişti. Sevakin hattı tamamlandı, bu
da İngiliz sömürge yönetiminin eyaletin etkin kontrolünü sağladığı ve Mısır
telgraf ağını İngiliz denetimi altına aldığı anlamına geliyordu.

 1885'te Afrika'yı sömürgeleştirme yarışındaki hızlı gelişmeler, meseleyi daha da

karmaşık hale getirerek Osmanlı Sudan'ına ulaştı.
 O zaman, İtalyanlar, Osmanlı'nın yüksek sesle protestolarına rağmen,
Massawa'nın kontrolünü İngilizlerle müzakere ederken, Sudan Mehdi'nin ordusu
Mısır Sudan'ının çoğunu işgal etti. Bu, Sevakin'i Mısır ağının geri kalanına
bağlayan kara telgraf hattını neredeyse kullanılamaz hale getirdi ve Hicaz'dan
gelen telgraf trafiğinin İngiliz yapımı ve işlettiği Sevakin-Süveyş denizaltı hattına
yönlendirilmesini gerektirdi. *Başka bir deyişle, Osmanlı hükümeti, güney
sınırlarıyla iletişimi için giderek daha düşmanca bir dış güce tamamen bağımlı
hale geldi.
Cidde-Sevakin İstanbul hattına alternatifler işte bu arka plana karşı tartışılıyordu.

Yeni hat inşaası kararı

 Birkaç yıl süren tartışmaların ardından Yıldız Sarayı, Şam'dan Mekke'ye uzanan
telgraf hattını Mekke'ye giden en iyi korunan ve en sık kullanılan yol olan Sultani
hac kervanı güzergahı boyunca uzanan bağımsız, karadan bir güzergah üzerinde
karar verdi. Bu, tamamen Osmanlılar tarafından finanse edilen, inşa edilen ve
işletilen bir telgraf hattına izin veren tek seçenekti. Bu, Sultan II. Abdülhamid'in
Telgraf Komisyonu'nun desteğiyle, ancak Babıali'deki (Osmanlı hükümetinin
 İstanbul'daki idari ve adli makamları) ve Osmanlı hükümetinin Yıldız Sarayı
dışındaki idari ve adli makamları olan birçok yetkilinin tavsiyesine karşı alınan
tartışmalı bir karardı.
 Hicaz vilayetinin Osmanlı valisi Ahmed Ratıb Paşa'nın sesli protestosu.
 Tartışmanın ana konusu, çöl sınır bölgesinden geçen bir kara telgraf hattının
başarısına Bedevilerin oluşturduğu algılanan tehdit ve daha sonra genel olarak
Bedevilerle başa çıkma yaklaşımlarıyla ilgiliydi.
 Telgraf hattının yapımına ve bölgede yaşayan Bedevilerin eylemlerine ilişkin
sahadan alınan raporların analizi, Bedevi sorununun geç Osmanlı tarihini
anlamamız için ne kadar önemli olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.
 Çatışma, aslında, Osmanlı hükümetindeki çeşitli paydaşlar arasında, Bedevilere
yönelik muamele üzerine bir ideoloji çatışması olarak gizlenen bir çıkar
çatışmasıydı.
 Bedevi sorunu, Osmanlı hükümetinde çatışan iki ana kampı ortaya çıkardı.
 Biri, güney sınırları boyunca Osmanlı imparatorluk stratejilerinin başarısını
sağlamak için Bedevilerle bir ortaklık kurmaya çalıştı;
 Diğeri gizlice Hicaz telgraf projesini rayından çıkarmak istedi ve bu nedenle
imparatorluk hükümetinin Hicaz Bedevi nüfusu ile işbirliği yapma planlarına
şiddetle karşı çıktı.

İzzet Paşa el-Abid (arab)

 Destekleyenler, Osmanlı hükümetinin Avrupa telgraf ağlarına bağımlılığını sona
erdirmenin, Hicaz'a tamamen Osmanlı karadan bir telgraf hattı inşa ederek sona
erdirmenin stratejik avantajını vurguladılar.

 Diğerleri ise Osmanlı Hicaz valisi Ahmed Ratıb Paşa ile Mekke emiri Avn er-
Râfik Paşa'dan oluşuyordu; İstanbul'daki yetkililere verdikleri raporlarda düzenli
olarak aşağılayıcı bir dil kullanıldığı, yerel bedevilerin “cahil ” ve “vahşi” olarak
nitelendirildiği ve şiddetin telgraf hattının tamamlanmasını engelleyeceğini
öngördüğü yer aldı.

 Bu, Bedevi yanlısı ve Bedevi karşıtı ideolojik çatışmanın basit bir örneği değildi.
Valinin tavrı, Hicaz'daki Osmanlı memurlarıyla sınırlı kalmayıp, İstanbul'daki
sosyal seçkinlerin saflarına nüfuz etti ve uzak yerlerde “yerliyi” egzotikleştiren
gazete ve dergilerde popüler bir tartışma konusu oldu.
 Örneğin, İstanbul'da iki ayda bir yayınlanan en popüler yayınlardan biri olan
Servet-i Fünun, egzotik "yerliler" hakkında, çoğunlukla Avrupa hikayelerinin
çevirileri olan ve ırksal olarak renklendirilmiş "egzotik yerliler" tanımlarıyla dolu
birkaç renkli dizi yayınladı. Sabah ve İkdam gibi günlük gazeteler bile,
Osmanlı'nın Afrika'daki seyahatlerini takip eden, yerlilerin alışkanlıklarını ve
özelliklerini anlatan, hayatlarının zorluklarını İstanbulluların “modern” hayatıyla
daima karşılaştıran tefrikalar yayınladı.

Telgraf hattının inşasının lideri Azmzade

The “Bedouin Question”
1890'larda, Mekke'ye bir telgraf hattı inşa etme kararı alınırken, Babıali'ye önerilen
alternatiflerin çoğu, sözde Bedevi tehdidine ilişkin kanıtlarını sunarken korku tellallığı
yaparken, sonunda kazanan ses, makul kanıtlar ve ayrıntılı, uygulanabilir çözümler
sunan ses oldu. Sonunda Yıldız Sarayı'nın onayını kazanan öneri, Irak'taki hac yolları
ve telgraf yolları üzerinde Bedevilerle etkileşimin kanıtladığı yöntemler üzerine inşa
edilmiş muhafazakar bir öneriydi.

Ghamidler
Is an Arab tribe of Azd tribe in Hejaz Region 
Ghamid members ruled many countries along history such as Iran, Egypt, Iraq, Island
of Arabia, and Jorden

Hicaz'da yaşayan bütün büyük kabileler, Osmanlı hükümetinin Hicaz'dan geçen

ticaretin ve hacıların güvenliğini garanti altına almak için dağıtılan
sübvansiyonlarından yararlandı.

Öncelikle önerilen güzergahın teknik ve bilimsel yönlerine odaklandı, ancak Şakir

Paşa, projenin başarısı için temel olan bir faktörün önemini vurguladı. O, Osmanlı
hükümetinin güzergah üzerinde yaşayan aşiretlerle başa çıkmak için tutarlı ve
öngörülebilir bir politikasının olması gerektiğine inanıyordu.
 İstişare aşamasında Babıali'ye ve Yıldız Sarayı'na gönderilen bazı nasihat
mektupları, Bedevi topraklarından geçme hazırlığını adeta bir savaş hali hazırlığı
içinde anlatır gibi görünürken, Şakir Paşa tamamen farklı bir üslupla, kabilelerin
geleneklerini ve iç güç dinamiklerini anlamak, kültürel normlarına ve toplumsal
sınırlarına saygıyla birleştiğinde gereksiz çatışmalardan kaçınacaktır.
 Tavsiyeleri, Bedevi kabilelerinin sınırlardaki müthiş gücünü kabul ediyor ve
saygı duyuyordu. Şakir Paşa'nın raporundaki şu alıntı, tavsiye ettiği hassasiyeti
göstermektedir:
Demiryolu ve telgraf hattının yanında yaşayan Bedevilerin [bu projede] çalışabilmesi
için onlara her zaman iyi davranılmalı, günlük ve zamanında ödeme yapılmalıdır.
Ayrıca meşayihlerin bir kısmı kırmızı bir çoha [hükümdar tarafından şeref hediyesi
olarak verilen yünlü tören pelerini] ile sarılmalı ve demiryolu inşaatının her bölümüne
uygun bir pozisyon verilmelidir. Ayrıca bu noktadan sonra, yapacakları hizmetler
karşılığında geçmişte olduğu gibi düzenli bir maddi hediye verilmelidir.

İki tavsiye öne çıkıyor

 Birincisi, Bedevilerin kendi topraklarındaki geleneklerine saygı göstermek,
ikincisi ise tutarlı bir konuda mali anlaşmalara uymaktır. Tutarlılık - üzerinde
anlaşmaya varılan miktarın zamanında ödenmesi - kalıcı bir güvenin tesis
edilmesi için gerekliydi.
 Görünüşte basit olan bu yaklaşımın daha geniş bir anlamı da vardı: Osmanlı
imparatorluk hükümeti ile Bedeviler arasında bir müzakere planının kabul
edilebilmesi için ortak bir dilin, ortak bir mantığın varlığına dair bir inancın
karşılıklı yarar sağlayan bir sonuç olması gerekiyordu. Ancak, Osmanlı'nın bir
müzakere stratejisi benimsemesine rağmen, Azmzade'nin telgrafın Medine'ye
vardığını duyurmasından yaklaşık yedi ay sonra, yerel aşiretlerin olası
saldırılarının inşaata yönelik risk oluşturması nedeniyle telgraf projesi daha fazla
ilerleme kaydetmemişti.
Azmzade, Posta ve Telgraf Nezareti'ne bir mektup yazarak, çıkmazın nasıl aşılacağına
dair önerilerde bulundu.
 Azmzade'nin talebi, yerel aşiretleri komisyonla işbirliği yapmaya teşvik etmek
için kısa ve uzun vadeli teşvik önerileri içeriyordu. Bir öneri, on Bedevi reisine
ödeme yapılmasıydı,Reislere verilen pozisyonlar, Şakir Paşa'nın tavsiyelerine
uygun olarak, telgraf hattı boyunca malzeme taşıma ve işçileri koruma konusunda
yardımlarını kabul etti.
 Azmzade ayrıca, o yılın Haziran ayından itibaren geriye dönük olarak ödeme
yapılmasını ve aynı dost kabilelerin üyelerinin o yıl hacıların güvenliğini
sağlamak ve taşımak için işe alınmasını istedi.
 Azmzade ayrıca el-Faqīr, Bin 'Atiyya, Bin Rabī'a ve Bin Hermas dahil olmak
üzere çeşitli Bedevi ailelerinden bazı şeflerin isimlerini vererek, istisnai
yardımları için dördüncü dereceden Mejidiyye madalyaları verilmesini talep etti.

İstanbul'un tüm çabalarına rağmen, Hicaz valisi ve Mekke emiri, telgraf hattının inşası
kutsal şehirlerin çevresine girdikten sonra sonuç üzerinde çok daha fazla etkiye
sahipti.

The View from the Meccan Camp

 Azmzade'nin en iyi çabalarına rağmen, Medine ile Mekke arasındaki yol
geçilmez kaldı ve telgraf hattındaki çalışmaların yeniden başlaması neredeyse
imkansız hale geldi. Ayrıca Medine'nin kuzeyindeki telgraf hatlarına yönelik
saldırıların arttığı bildirildi.
 İçişleri Bakanlığı, Hicaz eyalet yönetimine, Mekke emiri ve Medine belediyesine,
Telgraf Komisyonu'ndan hükümetin çeşitli kademeleri tarafından sağlanan
yetersiz destek düzeyine ilişkin şikayetler hakkında bilgi almak için bir mektup
yazdı.Bu sert mektuplarda bakanlık, Bedevilerin istedikleri zaman telgraf
hatlarından zarar verip çalmaya bırakıldıkları korkunç bir durumu anlattı.
 In Ragıp pasha’s letter; Medine-Mekke telgraf hattındaki çalışmaların
durmasıyla, Hicaz planının şimdiye kadar tasavvur ve tatbik edilmesinden
sorumlu olan herkesi eleştirdi. Özellikle, Telgraf Komisyonu'nun Bedevilere
davranış biçiminden duyduğu hayal kırıklığını ve “bedevilerin cehaletlerine”
(cehalet-i 'urban) ve telgraf hattına saldırmalarına rağmen, onlara “düzenli”
verilmesine şaşırdığını ifade etti. Sanki Osmanlı askeriymiş gibi maaşlar,
makamlar ve hatta onurlar. Emrindeki vilayetin "bedevi dünyası"nın (bedeviyet
'aleminde) en fazla üyeye sahip olmasına rağmen, Hicaz'daki ordu alayının
parasız kaldığından şikayet etti. Ratıb Paşa, Posta ve Telgraf Nezareti'ni, bölgede
“dolaşan” müfettişleri işe alıp güzel maaşlar ödeyerek ve kendisine göre “hiçbir
işe yaramayan” paraları israf etmekle suçladı.

 Ratıb Paşa'nın(the Ottoman governor of the province of Hijaz.) en sert eleştirisi,

kasten ve "sebepsiz" olmakla suçladığı baş düşmanı İzzet Paşa el-Âbid'e sözlü
olarak taşra yönetimine saldırmak ve bu konuda İstanbul'a mesnetsiz şikayetler
göndermekle suçlandı.
 Ratıb Paşa, İzzet Paşa'yı Bedevilerin yanında yer almakla suçlayarak onları
yüksek maaşlarla ödüllendirdi. Ona göre bu, Bedevilerin eyaletin telgraf hattının
inşasına destek sağlama çabalarını sabote etme girişimlerine rağmen oldu, eğer
Bedeviler sonunda tüm telgraf projesinin başarısız olmasına neden olursa,
kendisinin suçlanıp İstanbul'a geri gönderilebileceğini belirtti.
 Açıkça görüleceği gibi, vali, telgraf hattının daha fazla uzamasını önlemek
amacıyla, dikkatleri Mekke emiri ile kendisinin giriştiği eylemlerden kasıtlı
olarak başka yöne çekiyordu.
 Mekke emiri ve vali, İstanbul ile Mekke arasında doğrudan bir bağlantının,
iktidardaki ellerinin sonunu getireceğini anladılar.

Şimdi telgraf hattı inşaatı projesinin kapatılmasının arkasında ne olduğunu araştırmak

için inşa edilen son telgraf istasyonunun yeri olan Medine'ye dönüyoruz.

Frontier (In)Justice
Telgraf hattının Medine'ye ulaşmasından bir yıl sonra daha fazla ilerleme
sağlanamadı. Bedevi liderler isteksiz görünüyorlardı ve Mekke valisi ve emiri, ister
kaynaklar ister güvenlik açısından olsun, İstanbul'un onlardan talep ettiği türden
yardımı sağlamaktan tamamen aciz görünüyorlardı.
Hicaz telgraf hattı projesinin karşılaştığı sıkıntılara ek olarak, İstanbul'daki güçler
dikkatlerini ve kaynaklarını Hicaz demiryolu projesine çevirmeye başladılar, bu da
merkezi hükümetin dikkatinin bir kısmının telgraf hattından başka yöne çevrilmesi
anlamına geliyordu.

Hicaz'daki Bedevilerle pazarlık yapmak imkansız mıydı?

İngiliz konsolosunun dediği gibi, “İbrahim'in günlerinden beri değişmeyen İsmail
oğulları hakkında hiçbir karşılaştırma yapılamaz mı?”

 Bu makalenin son bölümünde, telgrafın yaşadığı sıkıntıların Hicaz'daki

yetkililerin iddia ettiği gibi Bedevilerin “cehaletinden” kaynaklanmadığı, daha
çok Bedevilerin bu tasvirinin hem bilinçli hem de amaçlı olduğu anlaşılacaktır.
 Yerel yetkililer, Bedevileri mantıksız ve batıl inançlı bir halk olarak göstererek,
onların yerel nüfusu kontrol etme konusundaki yetersizliklerini açıklamaya
çalışıyorlardı.
 Bu tasvir, genellikle yerel Bedevi kabilelerinden alınan hizmetler olan telgraf
hattının inşası için etkili güvenlik ve lojistik destek sağlama konusundaki
isteksizliklerini gizlemek için yüzleri kurtaran bir önlemdi.

 Konsolos Devey'in açıklamaları, İngiliz İmparatorluğu'nun stratejik çıkarlarına

zarar vermemek için yerel güçlerle iyi bir ilişki sürdürmekle açıkça ilgilendiğini
ortaya koyarken, Konsolos Yardımcısı Houssein'in açıklamaları, dolaylı olarak
etkileyen günlük olayların çirkin ayrıntılarını ve siyasetini bildirdi.

Controlling the Message

 24 Mayıs 1899'da, Houssein, neredeyse tamamen Mekke-Medine bölgesinde
bulunan en büyük şeflik olan Harb kabile reisliği üyelerinin hacıları taşıyan bir
kervana saldırmasına yol açan olayları anlattı. Osmanlı otoritesinin yerel
temsilcisi sıfatıyla emir, alenen hakaret ederek ve talebini reddederek karşılık
verdi. Bu vahim eylemin intikamı, Osmanlı hükümetinin koruması altında olması
gereken bir kervana yapılan saldırıyla alındı. Buna ek olarak, Mekke emiri
üzerinde alıkonulan ödeneği serbest bırakması için baskı uygulamak için birkaç
İngiliz tebaası rehin alındı. Emir, kabileye istediklerini vermek yerine, kabileye
ödeme yapmak için Mekke çevresindeki bölge sakinlerine cezalandırıcı bir
“vergi” uygulayarak daha fazla hoşnutsuzluğa neden oldu ve daha fazla
çatışmanın tohumlarını ekti.
 Yıllar geçtikçe, İstanbul'dan sağlanan bu sübvansiyonları(Devlet tarafından üretici veya
tüketicilere dolaylı veya dolaysız olarak yapılmış olan karşılıksız malî yardım), bağımlı oldukları bir
hak ve Osmanlılar ile Arabistan'daki büyük ticaret yolları üzerinde yaşayan
Bedeviler arasında eskiden beri süregelen, sözü edilmeyen bir sözleşmenin
parçası olarak görmeye alışmışlardı.
 Sübvansiyonların bu şekilde kesilmesi, kabile üyelerini bir protesto biçimi ve
haklı olarak kendilerine ait olduğuna inandıkları şeyleri ele geçirmenin bir yolu
olarak hükümet çıkarlarını düşündükleri şeylere saldırmaya kışkırttı.

 Yukarıda verilen örnekte olduğu gibi, telgraf hatlarına yönelik şiddetli saldırılar
her zaman belirli tetikleyicilere, yerel yönetimin baskıcı olarak görülen
eylemlerine yanıt olarak olmuştur.
Örneğin, kervanların korunması için Mekke emiri tarafından gönderilen özel
kuvvetler, genellikle yerel Bedevilerle, emirin adamları tarafından uygulanan şiddete
neden olan ve genellikle bunu sadece ceza olarak bildiren büyük tartışmalara girdi.
Bu eylemler sıklıkla etkilenen kabile üyeleri tarafından daha şiddetli intikam
eylemlerine ve kan parası taleplerine yol açtı.

 Mekke emiri, o sırada Orta Arabistan'ın en güçlü kabilesi olan Utaybe'nin bazı
üyelerinden vergi toplamak için Taif'ten üç eşref göndermişti. Rapora göre, eşref,
kabile üyelerine saygısızlık gösterdi, bu da şiddete ve sonunda eşrafın
öldürülmesine yol açtı.
 Emir'in adamları Utaybe kabilesine saldırdıklarında sadece birkaç kişiyi
öldürdüler ve daha fazla hasar veremediler veya ganimet ele geçiremediler.
Yetersiz eğitimli ve alelacele toplanmış bu milisler, hüsrana uğrayarak öfkelerini
çevredeki köylerden çıkararak, saldırdıkları kabilelerin daha fazla intikam
almasına neden oldu.

 Bütün bu olaylar, Telgraf Komisyonu'nun gelişinden hemen önce gerçekleşti.

Görünüşe göre yerel kabilelerin statükodan memnuniyetsizliklerini
gösterebilmelerinin ve kendilerine borçlu olduklarına inandıkları şeylerin bir
kısmını geri alabilmelerinin tek yolu, kendi topraklarından geçen hükümet
personeline ve teçhizatına saldırmaktı.

 Konsolos Devey, İstanbul'un para göndermesi, bir raporda belirtilen paranın

alıkonulması ile diğerinde ifade edilen telgraf hattının sabote edilmesi arasında
açık bir bağlantı kurmuyor ama raporlar yan yana okunursa daha net bir resim
ortaya çıkıyor.
 İstanbul parayı göndermişti ama yerel yetkililer parayı aşiretlerden alıkoymuş;
kabileler, kendilerine vaat edilen hediyeyi alamadıkları için korumaları gereken
telgraf ve kervanlara saldırmışlar ve Mekke emiri bu saldırılar nedeniyle kabile
üyelerini hapse atmıştır. İstanbul açısından bakıldığında, vaat edilen paranın
gönderilmesine rağmen Bedevilerin hatta saldırdığı ve emirin yerel aşiretleri
ihlallerinden dolayı cezalandırmak için devreye girdiği görülüyordu. Nitekim
vali, “cahil” aşiret adamlarını Osmanlı hükümetiyle yaptıkları anlaşmalara
uymamakla suçlayan İstanbul'a bir rapor daha gönderdi. Gerçekte, telgraf hattının
ilerlemesi, İstanbul'a gönderilen haberlerin kendi amaçlarına uygun olarak yerel
aşiretlere hesaplı baskısı ve valinin filtrelemesi yoluyla emir tarafından dolaylı
olarak sabote edildi. Sonunda kabileler suçlanacak ve Mekke emiri ve valisi
 nihayetinde istediklerini elde edeceklerdi, merkezi hükümetin telgraf hattının
ilerlemesini engelleyerek Mekke'ye ulaşmasını geciktirecekti.
 Saldırılar, telgraf hattının varlığına karşı değil, İstanbul temsilcisi Vali Ratıb
Paşa'nın desteklediği ve yardım ettiği yerel makamların hemen her olayda
başlattığı bir şiddet döngüsünün parçasıydı.
 Telgraf direkleri yerel yetkilileri baskı altına almanın ve İstanbul'a mesaj
göndermenin kolay bir yoluydu, ancak bu mesaj Ratıb Paşa tarafından filtrelendi
ve İstanbul'daki “medeni olmayan yerli” klişesini kabul etmeye eğilimli bir
kitleye durumu yanlış yansıttı.

 Son olarak, soru şu: Bu durumun devam etmesine neden izin verildi?
Aşağıdaki örnek bu konuya biraz ışık tutacaktır.
Muavin Konsolos Houssein, bir kervana yapılan büyük bir saldırıdan sonra, Mekke
emirinin kendi bölgesindeki çeşitli kabilelerden seçilmiş beş bin kişilik bir kuvveti,
saldırgan kabileye saldırmak için gönderme kararının, yalnızca daha fazla saldırıya
yol açacağını bildirdi.
İngiliz konsolos yardımcısı Mohammad Houssein, vali ile Mekke emiri arasındaki bu
alışılmadık ittifakın nasıl ortaya çıktığını anlattı.
Houssein'e göre Ratıb Paşa, Mekke emiri ile uzun zaman önce bir anlaşma yapmıştı.
Bu, Mekke'nin yerel ileri gelenlerinin, Mekke emirinin haksız davranışlarından
şikayet ederek padişaha bir dilekçe göndermesinden sonra gerçekleşti. Her zamanki
Osmanlı tarzında, araştırmak için bir komisyon kuruldu. Ratıb Paşa'nın daha önce
bölge tecrübesinden dolayı komisyona atanmıştır. O zaman emir, emir lehinde hüküm
süren Ratıb Paşa da dahil olmak üzere komisyona rüşvet verebildi. Birkaç ay sonra,
Ratıb Paşa, kısmen de olsa, Mekke emiri tarafından temsil edilen yerel yetkililerle iyi
ilişkiler kurma konusundaki bariz yeteneği nedeniyle Hicaz komutanı ve valisi
görevine yeniden atandı. Böylece, Osmanlı otoritesinin iki temsilcisi, vilayet valisi ve
Mekke emiri arasındaki uygun koşulların bir karışımı ve karşılıklı yarar sağlayan bir
anlaşma, yerel halkın aleyhine olacak şekilde güç dengesini alt üst etti.

Conclusion
 Bu makale, Bedevi hoşnutsuzluğunun temelinde, Osmanlı hükümetinin Bedevi
aşiretlerini yerel yetkililerin, vali ve emirin telgraf hattının ilerlemesini
engellemek için manipüle ettiği yetki suiistimallerinden koruyamaması olduğunu
savundu.
 Yerel, taşralı ve imparatorluk seviyeleri arasındaki güç dengesi, Mekke emiri ile
valinin yerel Bedevi nüfusa karşı fikir bir araya gelmesiyle altüst oldu.
 Bedeviler açıkça sürekli zulüm tehdidi ve hesaplı baskı altında yaşadılar ve
telgraf hattını sabote etmeleri, hurafe veya cehaletten kaynaklanan mantıksız
davranışlar değil, algılanan adaletsizliğe karşı isyanın bir ifadesiydi.
 Güney sınırları boyunca Osmanlı bağımsızlığını korumak gibi daha geniş bir
stratejik hedef tarafından yönlendirilen Yıldız Sarayı, Bedevi nüfusu ile hassas bir
ortaklık kurma stratejisini benimserken, Osmanlı hükümetinin Mekke'deki
temsilcileri iktidarlarını korumak için ellerinden gelenin en iyisini yaptılar.
 Bedevi kabilelerine karşı sürekli baskıcı taktikler barajı ve telgraf hattının
ilerlemesini kasten durdurma, Sınırlamaya karşı müzakere ve imparatorluk
ortağına karşı vahşi düşman dili, sınırlardaki Osmanlı karar vericileri arasında
mevcut, belirleyici bir zihniyet değil, benimsenen stratejiler için pratik araçlar ve
retorik gerekçelerdi.
W.13 Ideas of Constitution and Democracy 22.12.2021

From Rule of Law to Constitutionalism

The Ottoman Context of Arab Political Thought: Thomas Philipp

Intro
 Ortadoğu'daki anayasa tartışmalarının çağdaş canlanması
 Osmanlı İmparatorluğu'nun sonlarında tartışmaya açılmıştı.
 İran İslam Cumhuriyeti neredeyse kırk yıl önce kurulduğunda anayasal kuralın
tanımı üzerindeki çalkantılı mücadeleleri de hatırlıyorum.
 Anayasal modelin evrenselliği ve kültürel tikellik söylemiyle ilgili on dokuzuncu
yüzyıl sorularını birçok yönden yeniden canlandırdılar.
 Ayetullah Humeyni'nin velayet-i fakih (Müslüman bir devlette nihai siyasi
otoritenin en nitelikli hukukçuya dayandığı kavramı) modern bir İslam devletinin
meşruiyet kaynağının halkın mı yoksa Tanrı'nın mı olduğu sorusunu çözmeye
çalıştı, ancak nihayetinde çözmedi.
 1920'lerde ve 1930'larda Mısır, iyi örgütlenmiş partilerle tam olarak işleyen,
özgürce seçilmiş bir parlamento kurdu.
 Birinci Dünya Savaşı arifesinde, Ortadoğu'daki siyasi sistemleri iki önemli
devrim sarstı.
 İran'ın 1906'daki "Anayasal Devrimi"
 1908'deki Osmanlı İmparatorluğu'ndaki genellikle "Jön Türk Devrimi" olarak
adlandırılan devrimde, anayasal temsil Ortadoğu ve ötesindeki siyasi tahayyüllere
ilham verdi.
 Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, kahramanlarının mevcut siyasi düzeni
şekillendirmeye çalıştığı yeni ideolojiler ortaya çıktı.
 Her ne kadar anayasalar nihayetinde Orta Doğu'daki çoğu eyalette devlet otoritesi
için bir meşruiyet kaynağı olarak hizmet etmiş olsalar da, genellikle Batılı
anayasaların etkisiz kopyaları veya otoriterizmin damgaları olarak reddedildiler.

Bu bölümün Osmanlı İmparatorluğu'nda anayasacılığın gelişimine ilişkin geniş

tarihsel taraması, Rechtsstaat kavramının bir ön analizini gerektirir - İngilizce'ye
'Hukuk Devleti' olarak çevrilmiştir, ancak bu kavramın tüm dönem boyunca Almanca
terimden çok farklı bir anlamı vardır. En genel anlamıyla, 'hukukun üstünlüğü',
yöneticiler dahil herkesin bu yasaya uymak zorunda olduğunu iddia eden insan
yapımı yasaya atıfta bulunur.
 Anglo-Sakson dünyasında bu terim, on altıncı yüzyıldan beri, yüksek
mahkemeler önündeki davalardan alınan ve daha sonra benzer davalarda alt
mahkemeler tarafından takip edilmesi gereken, yavaş yavaş gelişen bir hukuk
bütünü olan “ortak hukuk” ile ilgili olarak kullanılmıştır.
 Amerika Birleşik Devletleri'nde ise, aksine, hukukun üstünlüğü, başından beri bir
anayasaya ve temsili bir hükümete atıfta bulundu. Liberal bir demokrasi ancak
hukukun üstünlüğü koşulunda var olabilir. Ancak devlet yönetimi, Rechtsstaat,
liberal bir demokrasi olmadan da gelişebilir.
 Alman geleneğinde yönetici seçkinler hukuku formüle ettiler ve aynı zamanda bu
kanunların kaynaklarını da karıştırdılar. Burada hukukun üstünlüğü, hukuk
yazarlarına hizmet etti ve devlet, otoriter bir devlet olan Obrigkeitsstaat oldu.

 On dokuzuncu yüzyıl boyunca, hukukun üstünlüğü devletinin yasalarına sıklıkla

anayasalar deniyordu. Bu, anayasaların genellikle demokrasi ve liberalizm
 kavramlarıyla ilişkilendirildiği günümüzde önemli bir anlam karmaşasına yol
açmıştır.

Bu bölümün iddiası, hukukun üstünlüğü kavramının hem İslam siyasi düşüncesindeki

"adil hükümdar"a hem de Avrupa'daki "aydınlanmış Mutlakiyet"e uygulandığıdır. Bu
bölüm, bir yanda aydınlanma düşüncesi ve devlet kurumu inşası arasındaki
etkileşimde hukukun üstünlüğünden liberal anayasalara ve demokrasiye geçişleri,
diğer yanda da İslam siyaset düşüncesinde temel alan “adil yönetici” kavramının
devam eden geçerliliğini araştırıyor.

Rule-of-Law Thought in Nineteenth Century Germany

Alman imparatorluğunun anayasasına bakıldığında, imparatorluğun hangi alanlarda
yasal yetkiye sahip olduğu dikkat çekicidir:
 protection of the subject’s individual and economic sphere of freedom, including
freedom of mobility, the right to found associations and the choice of a
profession; foreign affairs and defense of the state were included but a heavy
emphasis was also put on protecting the custom union and the infrastructure.

 Bütün bunlar, gelişen orta sınıfa ve Almanya'nın hızlı sanayileşmesine fayda

sağladı. Avrupa'nın başka yerlerinde olduğu gibi, hukukun üstünlüğü yeni
sosyoekonomik seçkinlerin özel çıkarlarını dördüncü sınıfın isteklerine karşı
korudu.
 Alman imparatorluğu, federal bir devlet olarak yönetilen egemen prenslerin
ittifakıydı. Her prens krallığının, devlet ile birey arasındaki ilişkileri düzenleyen
kendi "anayasa"sı vardı.
 Prusya bölgesi, Almanya'nın siyasi alanının üçte ikisini kapsayan bu federal
düzende açık ara en büyük devletti. Federal Meclis'in yapısı, önerilen herhangi
bir yasa üzerinde fiili veto yetkisine sahip olan Prusya'nın lehine ağır bir şekilde
eğildi. Seçim yasasının kendisi, tüm yetişkin erkeklere oy hakkı veren o dönemde
Avrupa'nın en modern yasalarından biriydi (devlet yardımı alan kadınlar ve
yoksullar hariç tutuldu). Ancak halkın egemenliğinden ve partilerin rolünden söz
edilmedi ve imparatorun imtiyazları parlamenter otoriteyi önemli ölçüde azalttı.

 Parlamentonun ana siyasi gücü, seçilmiş odalara(chambers) önemli ölçüde güç

veren ve nihayetinde partilerin rolünü artıran yıllık bütçe üzerindeki yetkisinde
yatmaktadır. Aynı zamanda, hukukun güvenilirliği ve öngörülebilirliğinin
anayasal haklar konusundaki endişelere baskın çıktığı yeni ortaya çıkan Alman
orta sınıfının çıkarlarını da temsil ediyordu. Bu siyasi yapı, bu tür yasaların
kaynağı sorgulanmadığı sürece demokratik kalıpları geliştirmenin bir aracı olarak
hizmet edemezdi. Monarşik imtiyaz, siyasi otoriteyi belirlemeye devam etti ve
hukukun üstünlüğü bir kısıtlama olarak kabul edilebilirken, öznenin haklarına ve
siyasi katılımına doğru bir kayma anlamına gelmiyordu.

Said Arjomand, devrimci İran'daki "İslami anayasa" olgusunu inceliyor. Arjomand,

res publica olarak Roma siyaset kavramı ve 'insan yapımı hukuk' fikri gibi modern
anayasacılığın olası kökenlerinin çoğunu kapsar.
 Anayasacılığın habercisidir ve "kamu otoritesinin bürokratik yönetim olarak nasıl
kurulduğunu ve devletin, hanedan akrabalığından bağımsız bir hizmet sunan
örgüt olarak meşruiyet kazandığını" gösterir. Bu Recht'i, bu hukukun üstünlüğünü
fiilen kimin formüle ettiği (daha sonra hangisi hakkında) önemli soru. Kolektif
 temsilci organlar tarafından anayasalar oluşturmak için Virginia ve
Massachusetts'teki ilk girişimlere oldukça hızlı bir şekilde geçer.
 Aydınlanma düşüncesi ve Fransız Devrimi, evrensel bir insan aklı, rasyonel
düşünce ve her bireyin egemenliği varsayımına dayanan belirli bir ideolojiyi veya
Weltanschauung'u temsil ediyordu. Ancak demokratik ilkeler anayasalara
eklendiğinde, yasamanın kaynağını şeffaflaştırdığında ve güçler ayrılığını
kurumsallaştırdığında, liberal anayasacılıktan bahsedebiliriz.
 Arjomand'ın genel değerlendirmesi, Wael Hallaq'ın "Batı dışı dünya tarafından
anayasacılığın kabul edilmesinin, önceki herhangi bir hükümet biçimine
benzemeyen yeni rejimler yarattığını" öne süren daha yakın tarihli bir
makalesiyle aynı fikirdedir.

Hallaq, hiçbiri Avrupa'daki modern ulus-devletin özelliklerini geliştirmemiş olan

İslami "devleti" içerdiği modern öncesi devletlerden söz eder.
 19. yüzyılda "Müslüman ulus-devletler" inşa etmek için yapılan reformlar hayatın
her alanına hakim olmuştur. Ancak değişiklik hiçbir yerde hukuk alanındaki
kadar derin olmadı: 'Hukuk, bu [Müslüman ulus] devlet tarafından profesyonel
hukuk seçkinlerinin ellerinden alındı. Nispeten birdenbire, hukuk ve tüm
eyaletleri bir devlet teşebbüsü haline geldi.' Karşılaştırıldığında, Orta Doğu'daki
ve Avrupa'daki modern öncesi devlet, toplum işlerine çok az müdahale etti,
vergilerin toplanması nüfusla en önemli temasıydı.

 Hallaq'ın modern öncesi hukuksal bağımsızlık görüşü belki de biraz pembedir.

Tarihsel kanıtlar, sonunda dindar sınıfın güvenliği ve refahı için devlete bağlı
olduğunu göstermektedir. Ancak on dokuzuncu yüzyıla kadar devlet, şeriata
alternatif olarak kendi hukuk kurallarını geliştirmedi. Hükümdar tarafından
çıkarılan dünyevi kanunlar, el-qawanin (tekil, kanun), geçiciydi ve ne kapsayıcı,
ne tam ne de kalıcıydı.

Hukukun üstünlüğü, egemen bir toplumsal sınıf olan devleti mi yoksa toplumsal
düzenin yüce garantörü olan hükümdarı mı meşrulaştırdı?

 Fransız Devrimi'nin, tüm vatandaşların aynı kanun önünde nominal eşitliğini tesis
ederek tüm şirket ve mülkleri ortadan kaldırması, devletin bireysel vatandaşların
yaşamlarına çok daha doğrudan müdahale etmesine izin verdi.

Beginnings of Rule-of-Law Thought in the Ottoman Empire

Avant le mot 'Hukuk Devleti'
 Ilk Osmanlı örneği, 1808'de genç Sultan II. Mahmud ile Anadolu'nun ayanları
veya ileri gelenleri arasındaki 'Anlaşma Belgesi'ydi.
 1768-74 Osmanlı Savaşı, imparatorluk hükümeti kendini zayıf bir konumda
buldu ve bazı eyalet ileri gelenlerine iltizamlar ve tarım arazileri ve
gayrimenkulleri üzerinde ömür boyu kiralama yoluyla daha fazla bağımsızlık
vermek zorunda kaldı. Bu durum taşra ileri gelenlerinin siyasi gücünü önemli
ölçüde artırdı. Öyle ki, İstanbul'daki gerici güçlerin seçtiği Sultan IV. Mustafa'ya
isyan ettiler ve genç II. Mahmud'u tahta çıkardılar. Ekim 1808'deki müteakip
mecliste, yeni padişah, hükümet yetkilileri ve ulema, imparatorluğun daha fazla
entegrasyonunu ve istikrarını amaçlayan yeni bir siyasi yapıyı müzakere etmek
için İstanbul'daki vilayetlerin ileri gelenleriyle bir araya geldi.
 Ortaya çıkan "Anlaşma Senedi"nin önsözünde, bir Osmanlı padişahı ilk kez
tebaasının temsilcileriyle bağlayıcı bir anlaşmada formüle edilen tüm
düzenlemelere uymayı ve bunları uygulamayı taahhüt etti.
 Bu karşılıklı, sözleşmeye dayalı taahhüt, II. Mahmud'un halefinin Tanzimat
reformlarını başlatacağı ünlü Gülhane Fermanı'ndan otuz yıl önce geldi.
Maddeler
Birinci madde, padişahın korunmasında tüm imzacıların birliğine ve bu
düzenlemelerden sapanların cezalandırılmasına çağrıda bulundu. İkinci ve üçüncü
maddelerde imparatorluk hükümeti, imparatorluk için asker ve vergileri artırma
taahhütleri karşılığında ayanları koruma sözü verdi. Dördüncü madde, devletin
hiyerarşik otorite düzenini oluşturuyordu ve bu düzen, herkesin 'kendine ait olmayan
veya başkalarının yetkisine giren işlere' karışmasını da yasaklıyordu. padişah ile taşra
ileri gelenleri arasında ve taşra ileri gelenlerinin mülküne saygı gösterilmesinin yanı
sıra, herhangi bir itaatsizliği önlemek için ortak sorumluluğu da dile getirdiler.
Anlaşma Senedi'nin 6. maddesi, birkaç ay önce ayaklanmasıyla Osmanlı hanedanını
neredeyse tamamen ortadan kaldıran ve tüm tarafları 'İstanbul'un güvenlik ve düzenini
garanti etmeye' taahhüt eden imparatorluk ordusunun, yani Yeniçerilerin tehdidinden
özel olarak bahseder.

 Temsilci organları aracılığıyla, mülkler (taşralı soylular, din adamları ve şehir

seçkinleri) devletin karar alma ve yönetimine katıldılar ve böylece hükümdarın
keyfi gücünü sınırladılar.
 Hükümdarın gücüne sınır koymak, genellikle Hukuk Devleti'nin başlangıcı olarak
kabul edilir ve Osmanlı taşra ileri gelenlerinin hükümdarlarının keyfine göre
hüküm sürmeye teşebbüs etmeleri bu açıdan değerlendirilmelidir.

Hukukun üstünlüğünün bir sonraki büyük beyanı, genç ve güç durumdaki Sultan
Abdülmecid tarafından 1839'da Gülhane Fermanı'nda duyuruldu.
 Osmanlı imparatorluğu, 1808'dekinden farklı bir olağanüstü hal ile karşı karşıya
kaldı. Mehmed Ali Paşa'nın Mısır'ı Bilad al-Şam'ı işgal etmişti. Sultan
Abdülmecid'in bu Arap eyaletlerini geri almak için Avrupa'nın askeri desteğine
ihtiyacı vardı. Avrupalı güçler bölgedeki Hıristiyan topluluklarla ilgileniyorlardı
ve Osmanlı hükümetinin onları koruma taahhüdünü talep ediyorlardı.
 Doğu Akdeniz'de Avrupa'nın yükselişi, pek çok bilim insanının Gülhane
fermanının sultani bir Batılılaşma eylemi olduğunu varsaymasına yol açtı.
 Tamamen Avrupa düşüncesinden etkilendiğine dair geleneksel görüşü gözden
geçiren Butrus Abu Manneh, fermanı kimin formüle ettiği ve süreci tanımlayan
entelektüel eğilimlerin neler olduğu konusunda daha dengeli bir argüman sundu.
 Mahmud'un ileri gelenleri en azından bir dereceye kadar padişaha itaat etmeye
geri döndürme girişiminin, hükümdarın siyasi rolüne ilişkin geleneksel İslami
algıdan kaynaklandığını da güvenle varsayabiliriz.

Otoriter hukuk devleti kavramı, gördüğümüz gibi, I. Dünya Savaşı'na kadar birçok
Avrupa ülkesinde siyasi düzenin baskın bir ilkesi olarak kaldı.
 Gülhane Fermanı'nın köklü bir değişimi temsil eden yönlerinden biri, din ne
olursa olsun tüm tebaanın kanun önünde eşit olması gerektiği ifadesiydi.
 Yine de, Batılı yönetişim kavramlarını ithal etmenin, Avrupalı Hıristiyan güçleri
uzak tutmaktan çok, uysal taklitle ilgisi olduğu tartışılabilir.
 Kanun önünde genel eşitlik, daha etkin vergi tahsilatını sağlıyordu ve bu suretle
genişleyen Osmanlı devlet otoritesini ve işlevlerini yansıtıyordu.
Tunisia: Arabic Forays(akın, yağma, baskın) into Constitutional Thought
Ortadoğu'da bir hukuk devleti devletinin ilk ilanı için Tunus'a taşınmamız
gerekiyor.Entelektüel tarihçiler için şans eseri, daha sonra 1861 ve 1857
sözleşmelerinin 'anayasasının' formüle edilmesiyle yakından ilgilenen iki yetkili,
Khayr al-Din al-Tunisi (ö. 1890) ve Ahmad ibn Abi Diyaf (ö. 1874), siyaset ve Tunus
tarihi üzerine düşüncelerini yayınladı.
 Abi Diyaf tarafından kaleme alınan 1857 tarihli ahd al-aman, 1839 tarihli
Gülhane Fermanı ile pek çok benzerlik gösteriyordu. Önsözde, hükümdar bu
belgeyle oluşturulan yasalara bağlı kalacağına söz verdi; tebaaların kanun önünde
eşitliğini vurguluyor, canlarının, mallarının ve mallarının güvenliği, vergilerin
adil bir şekilde uygulanması ve ordu için asker toplama konusunda onlara
güvence veriyordu. Geçici olarak, kurulacak bir veya iki meclisten söz ediliyor,
ancak nasıl oluşturulacağına dair bir kelime yok.
 1861 tarihli Kanun ed-dawla al-tunisiyya "anayasa" net bir cevap verdi:
Hükümdar bakanlarını özgürce seçebilirdi. İkincisi, 'ehl-ül-hall ve'l-'akd'
("gevşeten ve bağlayanlar") olarak adlandırılan altmış üyeden oluşan Büyük
Konsey'e karşı sorumluydu. Üst düzey devlet memurları ve ordu subaylarından
yirmi üye atandı; kırk ülkenin ileri gelenlerinden seçilmiştir. Bütçe münhasıran
hükümdarın ve bakanlarının işi. Bu 'anayasa' üç yıl sonra kırsalda daha ağır
vergilere karşı büyük bir isyan patlak verdikten sonra kaldırıldı.
 Hem Abi Diyaf hem de Khayr al-Din, eserlerine uzun girişler yazdılar ve burada
kendi tercihlerini gizlemeden farklı siyasi sistemleri, avantajlarını ve
dezavantajlarını genel bir biçimde tartıştılar. Bu tanıtımlara mukaddimat adını
verdiler.
Khayr al-Din en çok "iyi yönetim" ile ilgilendi ve Avrupa örneklerine ilişkin
tartışmalarında, hukukun iki temel kaynağının teorisini kullandılar: ilahi vahiy ve
insan aklı.
 Carl Brown'un yargısına göre, "Hayreddin'in en büyük sorunu, keyfi hükümdarı
nasıl dizginleyeceğiydi."
 İbn Haldun'un krallığın her zaman bir tahakküm ve güç egzersizi olduğuna dair
görüşlerini kapsamlı bir şekilde aktardı.
 Hukuk, 'tebaanın hak ve hürriyetini korumalı, zayıfı güçlünün şiddetine karşı
sigortalamalı ve mazlumları zalimin gücünden korumalı' olmalıdır. Hayreddin bu
sistemin geçerliliğinin kanıtını ' Bilimlerde, endüstriyel tarımda, maden
kaynaklarının madenciliğinde Avrupa'nın ilerlemesi.” Delegelerin seçildiği
gerçeğinden pek bahsetmedi ama iyi yasaların sonuçlarına hayret etti. Bu siyasi
sistemin Tunus'ta kurulması gerektiğini dile getirmedi, ancak buna yönelik
övgüsü okuyucuyu etkilemeyi başaramadı. Ulema bunu bir Hıristiyan ithali
olarak reddetmesin diye, "bu kanunların dünyevi otoriteye gereken saygıya
dayanan insan aklından türetildiğini" vurguladı.
 Ahmed ibn Abi Diyaf'ın Mukaddime'sindeki 'Kanunla Sınırlı Hükümet', el-mülk
al-muqayyad bi-kanun, Osmanlı imparatorluğunda anayasacılığın gelişimini
anlamamız için çok önemlidir. Pek çok noktada yakın işbirliği içinde olduğu
Hayreddin ile anlaştı. Kendisi gibi o da din ve aklın mutlak yönetimi
yasakladığını iddia ederken meşruiyet, vahiy ve aklın iki kaynaklı teorisini
kullandı. Bunun yerine, "ilahi hukuk, şeriat ve insan aklı, el-akl, hukuk tarafından
idare edilmesini talep etti." Hayrüddin gibi, o da İbn Haldun'un adaletsiz
yönetimin mülkiyet ve refah için güvensizlik yarattığına dair argümanına atıfta
bulundu.
 Seçimlerin amacının “halkın insan haklarını korumak”, huquqahum al-insaniyya
olduğunu Hayreddin'den daha fazla vurguladı. Milletvekillerinin bakanların ve
zımnen hükümdarın eylem ve kararlarını sorgulama yetkisine sahip olduğunu da
açıkça belirtti.

Egypt’s First Parliament

 Anayasal düşünce ilk olarak 19. yüzyılın ikinci yarısında Mısır'da gerçekleşti.
 Bu süreç, Hidiv İsmail'in (Kavalalı İbrahim Paşa'nın oğluydu. Paris'te öğrenim gördükten sonra Avrupa'da
birçok diplomatik görevde bulundu. Amcası Said Paşa'nın ölümü üzerine 1863'te Mısır valisi oldu.
1865'te Osmanlı padişahı Abdülaziz'den aldığı fermanla valiliğin babadan oğula geçmesini sağladı. 1867'de Hıdiv unvanı
alarak Mısır'ın iç işlerini yönetmekte serbestlik kazandı. )
1866'da kişisel danışma konseyi al-majlis
al-khususi'yi tamamlamak üzere Temsilciler Danışma Meclisi olan meclis şura al-
nuwwab'ı tanıtmasıyla başladı.
 Bu mücadeleler, 1879'da Hidiv İsmail'i deviren ve 1881'de Mısır tarihindeki ilk
parlamento seçimlerini ve birkaç ay sonra yeni anayasayı getiren kısa ömürlü
Urabi devrimini üretti. Avrupa'daki çağdaş deneyler kadar seçkinci olmayan
siyasi süreç, Mısır'ın siyasi kurtuluşunun en önde gelen İngiliz destekçisi olan
Wilfred S. Blunt'u coşkunun esintilerine sürükledi.

 1882'de Mısır'ın İngiliz işgali, Mısır'ı yakın bir çöküşten kurtarmaktan ziyade,
uygun bir siyasi olgunlaşma sürecini tomurcukta kıstı.
 Jacques Berque'nin tahmin ettiği gibi, deney olağanüstü bir erken gelişmişlik
gösterdi.

Sömürü ve baskı güçleri müdahale etmeseydi, Ortadoğu devleti kendisini

modernleştirmeyi başaramaz mıydı?

 Temsilciler zaten haklarını savunmaya başlamışlardı ve dayanışmanın daha geniş

yönleriyle ilgileniyorlardı.” Gelecek nesiller, Mısır'ın genel olarak siyasi
potansiyelini büyük ölçüde göz ardı etti ve Mısır parlamentosunu seçkinci ve
alakasız bularak reddetti. Lord Cromer ve Alfred Milner gibi İngiliz yöneticiler,
Mısırlıların kendi kendini yönetmeye uygun olmadığı fikrini yerleştirdiler.

 Mısır parlamentosu, neredeyse kontrol eden bir Avrupa varlığından yoksun tek
siyasi alan ve Ezzelarab'ın Mısır ekonomik milliyetçiliği dediği şeyin ortaya
çıktığı yerdi. Güçlü, özerk ve meşru siyasi yapıların ortaya çıkmasından endişe
duyan Irene Weipert-Fenner'in Mısır parlamentosunun evrimine ilişkin ayrıntılı
incelemesi, nihayet parlamentonun kurumsallaşması ve önemli ölçüde
bağımsızlık kazanması için yeni tarihsel kanıtlar sağladı. 1866 ve 1882 arasındaki
siyasi süreç, parlamentoyu Mısırlıların siyasi bilincini yükselten ve Urabi'nin
anayasal taleplerine yönelik yaygın halk desteğiyle sonuçlanan, giderek daha
güçlü ve istikrarlı bir oyuncu haline getirdi.
From Ottoman Provincial Reforms to Imperial Constitutionalism
1839'da Gülhane Fermanı'ndan 1876'da ilk Osmanlı anayasasının kabulüne kadar
geçen sözde Osmanlı reform çağı, İstanbul'da imparatorluğun siyasi yapısını ve güç
dengesini yenilemeye yönelik yoğun girişimlerin olduğu bir dönemdi. Gülhane Hatt-ı
Şerifi'ni hazırlayan reformcular, merkezi yönetimin daha etkin, imparatorluğun daha
güçlü hale getirilmesi için değişime ihtiyaç olduğunun farkındaydılar.

 Mustafa Reşid Paşa ve çevresindeki 'Tanzimat adamları', 'hükümetin gücünü

parlamenter kurumlar aracılığıyla dağıtmak yerine' otokratik yönetimlerinin
araçlarını modernize ederek imparatorluğu kurtarmak için mücadele ettiler.
 Yasallık ve verimliliğe dayalı, ekonomik kalkınmayı ve refahı teşvik edecek bir
yapı. Ne Gülhane Fermanı ne de "Tanzimat adamları"nın eylemleri, halkı
parlamentolar, partiler veya liberal bir anayasa aracılığıyla siyasi iktidara ortak
etme niyetini göstermiyordu. Onlar için daha fazla verimlilik, imparatorluk
merkezinin gücünü artırmak anlamına geliyordu.
 Anayasal itici güç başka yerlerden geldi. 1860'ların ortalarından itibaren, İstanbul
merkezli küçük bir grup gazeteci, oyun yazarı ve "Genç Osmanlılar" olarak
tanınmaya başlayan muhalif din adamları, Babıali'deki "Tanzimat adamları"nın
otokratik yönetimine karşı çıkmaya başladılar. Bu grup, Fransız-Osmanlı
gazeteleri Hürriyet aracılığıyla, Arap sloganı Hubb al-watan min al-iman
("Vatanseverlik bir inanç meselesidir") altında imparatorluğun yeniden
canlandırılması için fikirler geliştirdi.

 Merkez ve çevre arasındaki güç ilişkilerinin sıfır toplamlı bir oyun olduğu -
merkez ne kadar güçlüyse çevre o kadar zayıf ve tam tersi - Osmanlı
İmparatorluğu tarihçileri tarafından en uzun süre paylaşıldı.

 Albert Hourani'nin çığır açıcı makalesi "Ayanların Siyaseti", Tanzimat sırasında

belirli yerel aracıların güç kaybetmek yerine nasıl konsolide olduğunu gösterdi.
 Daha yakın zamanlarda, Ariel Salzmann'ın 1808 Anlaşma Senedi'nden önceki
Osmanlı ancien rejimine ilişkin çalışması, on sekizinci yüzyıl için tersini
savundu, yani Osmanlı ademi merkeziyetçiliğinin, piyasa güçleri onlara hayati
önemler verdiği için taşralı eşraf için daha fazla özerklikle sonuçlanmadığını
savundu.
 Jens Hanssen, Osmanlı hükümetinin Tanzimat döneminde taşra düzeyinde temsili
hükümeti uygulamaya koyduğu parça parça stratejileri araştırdı.

Süreç çok yönlüydü ve eyaletlerde imparatorluk bilgi toplama misyonları ve teftiş

turları içeriyordu; yerel seçkinlerin İstanbul'a dilekçeleri ve delegasyonları ve model
illerde test edilen ve ardından imparatorluk çapında idari reformlarda benimsenen
yerel konseylerin oluşumu. İl, belediye ve bucak düzeyindeki konseyler kendi
başlarına siyasi güçler haline geldi. Seçimler, evrensel veya eşit oy hakkını
kapsamaktan uzaktı, ancak imparatorluk genelinde önde gelen siyasi toplanma
noktaları haline geldiler. Kuşkusuz, reformlar genellikle kusurlu ve hatalıydı.

 Osmanlı parlamentosu şaşırtıcı derecede iyi işledi çünkü yerel düzeyde temsili
siyaset ve tartışmalarla ilgili nesiller boyu süren bir deneyime dayanıyordu.
 İlk Osmanlı anayasası 1876'da on altı yüksek rütbeli memur, on ulema ve iki
generalden oluşan bir komite tarafından hazırlandı.
Tuna ve Irak'ın örnek vilayetlerinde genç Osmanlı kimliklerini enerjik bir genel vali
olarak ünle birleştiren Sadrazam Midhat Paşa tarafından yönetiliyordu. Onun
anayasası, Osmanlı tarihinde, yasama yeri olarak atanmış bir senato ve seçilmiş bir
meclisten oluşan parlamentoyu belirleyen ilk anayasaydı.
 Geçici seçim yönetmeliği ile meclisin 130 milletvekilinden oluştuğu belirlendi.
 Her vilayetin İstanbul'a kaç tane vekil göndereceğine karar vermek Babıali'ye
bırakıldı.
 Milletvekillerini il idare meclisleri seçeceği için seçim dolaylı olacaktı.
 Kalıcı seçim yönetmelikleri hiçbir zaman formüle edilmedi.

Sultan II. Abdülhamid, padişahın yetkilerini sıralayan tüm maddelerin "hükümet

nezdinde padişahın şan ve şöhretini azaltacağı" ve kraliyet ayrıcalıklarını sınırlayacağı
gerekçesiyle kaldırılmasını talep eden II. Abdülhamid tarafından büyük ölçüde
değiştirilmiştir. 'Sorumsuz', yani kararlarında kimseye karşı sorumlu olmadığı ilan
edildi. Bu, padişaha parlamentoyu feshetme ve anayasanın ilan edilmesinden ancak on
dört ay sonra anayasayı askıya alma yetkisini verdi.
 Bununla birlikte, süreleri boyunca, İstanbul'daki parlamento seçimleri ve
oturumları, örneğin hangi bölgesel modernleşme projelerinin finanse edileceği ve
bazen de Osmanlı modernitesinin doğası hakkında hararetli tartışmalara yol açtı.
 Bu tartışmaların çoğu günün gazeteleri tarafından yayınlandı ve eleştirildi.
 İlk yasama döneminin iki dönemi, parlamentonun otuz iki Arap üyesini
görevlendirdi. Bilad al-Sham'daki büyük şehir ve kasabalardan yerleşik ailelerin
küçük oğulları olma eğilimindeydiler.
 Örneğin yirmilerinin sonlarında ve otuzlarının başlarında, Kudüslü Ziya al-
Khalidi, Beyrutlu Halil Ghanim, Halepli Nafifi' al-Jabiri ve Trablus-Sham'lı
Niqula Nawfal, parlamentoda oldukça radikal görünüyorlar.
 Örneğin Nevfel, meclisin erken bir oturumunda 'biz taşralıyız, Tanzimat'ın
başından beri oy kullanıyoruz, ancak İstanbul sadece bu yıl seçimlerle karşılaştı'
dedi.
 El-Halidi Osmanlı ilkesine meydan okudu.
 Ghanim, Beyrut'u bir eyalet başkentine yükseltmek için tutkulu bir konuşmada
Platon'un Devlet'ine başvurdu.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, belki de bu ve diğer iki Arap delege, Sultan
II.Abdülhamid 1878'de anayasayı askıya aldığında İstanbul'u terk etmeleri emredildi.

Belirsiz sona ermesine rağmen, ilk Osmanlı anayasası, Jön Türk devrimcileri arasında
çok tartışılan bir belge olarak hizmet etti.
 1908 Jön Türk Devrimi, el-Halidi ve el-Cabiri'nin daha yaşlı devlet adamları
olarak yeniden seçildiğini ve ilk deneyden çok daha fazla halk desteği elde
ettiğini gördü.
 İlk olarak Mısır'da İngiliz işgalinden hemen önce meydana gelen ordu-
parlamento ittifakı, ordunun anayasanın koruyucusu olarak rolünün hala geniş
çapta kabul edildiği Türkiye ve Mısır'da bugün hala hissediliyor.
 1876 ve 1908 arasında, Jön Türkleri destekleyen ve siyasi sürece katılmak isteyen
laik eğitimli yeni bir erkek ve kadın sınıfı ortaya çıktı; nihayet ve yeni eğitilmiş
sınıfla yakından bağlantılı olarak, gazete ve dergilerin çoğalmasıyla kamusal bir
tartışma alanı gelişmiştir.
Jön Türkler, seçim yasalarını din ve etnik kökene bakılmaksızın en az yirmi beş
yaşında, vergi ödeyen tüm Osmanlı vergi mükelleflerini uygun hale getirmek için
değiştirirken, anayasa bir milletvekilinin 50.000 nitelikli seçmeni temsil etmesi
gerektiğini şart koşuyordu. Bunlar da dolaylı seçimler olmasına ve erkek nüfusla
sınırlı olmasına rağmen, Nader Sohrabi Jön Türklerin 'anayasal bir yönetimin var olan
en iyi siyasi sistem olduğuna' karar verdiğini gözlemler.

Meşrutiyet genellikle bir siyasi liberalizm doktrini olarak kabul edilir, ancak
meşrutiyet Jön Türkler için "daha çok bir siyasi, idari ve yasal rasyonalite
doktriniydi". Meşrutiyetin belirli Osmanlı koşullarına uyarlandığı bir dereceye kadar
kesinlikle doğrudur, ancak yine de, hukukun üstünlüğü düşüncesi ile anayasaların
halk egemenliğine dayalı daha yeni, liberal anlamı arasındaki bağlama bağlı ayrımda
ısrar etmeliyiz. Yüzyılın başında, eski anlam, hem Kıta Avrupası'nda hem de
seçkinlerin liberalizm ve anayasacılık kisvesi altında yasal reformlar gerçekleştirdiği
Ortadoğu'da hâlâ büyük ölçüde yürürlükteydi.

The Languages of Constitutionalism in the Middle East

Nahdawiler hafif metaforlarla konuştu ve çoğu, hepsi olmasa da, aydınlanma
düşüncesini yaymaya çalıştı. Aydınlanmış ilkeler temelinde daha iyi bir toplumun
yaratılabileceğine olan inançları, ilerlemeye ve siyasete olan inancı merkezi bir yön
haline getirdi ve sonunda, diliyle tanımlanan bir topluluğun tüm üyelerinin siyasi
temsil için çabalaması gerektiği şeklindeki milliyetçi düşünceye yol açtı.

Nahda Hareketi Partisi Yeniden Doğuş (Rönesans) Partisi olarak da bilinir. 

Tunus'taki ılımlı İslamcı siyasi partidir.

 Arap dili projesi, 1840 ve 1860 yılları arasında Lübnan Dağı, Nablus, Halep ve
Şam'daki travmatik iç çekişmelerden sonra siyasi ve aslında anayasal aciliyet
kazandı. Klasik edebi türlerin ve estetiğin yeniden canlandırılmasıyla meşgul
olarak başlayan Nahda'nın 19. yüzyılın sonunda dikkatler halk eğitimi yoluyla
daha iyi bir toplum yaratmaya çevrildi.
 Nahdawis'in ikinci neslinden itibaren, yeni bir anayasal kelime hazinesi, sadece
ilahiyatçılar ve eğitimli sekreterler için değil, aynı zamanda basılı kelimenin artan
bir okuyucusu için de anlaşılabilir bir dilde popüler hale getirildi.
 Düşünce özgürlüğü, bunun sorumlu sosyal ve politik eyleme yol açacağı inancı
ve insanların öğrenme ve hayatlarını daha iyi hale getirme yeteneği gibi temel
aydınlanma fikirleri, ilk Osmanlı Meşrutiyeti döneminden itibaren Nahdaviler
tarafından tartışıldı ve özümsendi.
 Modern bilgi ve bilimle dolu olan Nahdawiler, toplumun eğitimcileri ve daha iyi
bir gelecek için rehberleri olarak kendi meşru rollerini buldukları bir burjuva
alanı oluşturdular.
 Arap baskı dilinin artan bir Arapça okuyan kitleyle edebiyat, bilim, teknoloji,
eğitim ve iletişimin modern ihtiyaçlarına nasıl uyabileceği konusunda net bir
fikirleri vardı.
 Jurji Zaydan, al-Hilal dergisinin ilk sayılarında yazarların üslup ve terim ve
neolojizm seçimlerini nasıl ele alması gerektiği konusundaki fikirlerini özetledi.
Yol gösterici ilkenin açıklığa ulaşmak ve mümkün olan her yerde Arapça
kelimeleri kullanmak olduğunu öne sürdü. Harfleri veya Arapçalaştırılmış
yabancı kelimelerden kaçınılmalıdır.
Gerekli siyasi terminolojiyi geliştirenler sadece Nahdawiler değildi.
 İstanbul'daki imparatorluk yöneticileri ve memurları - genellikle liberal
entelektüeller - geleneksel deneyimin oldukça dışında yeni kavramlar ve
kurumlar da yarattılar.
 "Anayasa" terimleri, hüküm süren anlamsal belirsizliğe iyi bir örnektir. Bunun
için üç büyük ifade vardı ve Arapça'da birbiriyle örtüşüyordu: kanunu'd-dawla
veya kanun asasi, al-dustur ve al-meşrutiyya.
 İlk ifade 'devlet hukuku' veya 'temel hukuk' anlamına geliyordu. İlki 1861'deki
Tunus anayasası için, ikincisi ise 1876 tarihli Osmanlı anayasası için kullanıldı.
Ami Ayalon'un belirttiği gibi, nitelikle, yine de geleneksel tarzda bir kanun
kavramını, yani İslam hükümdarı tarafından emredilen bir hükmü yansıtıyordu.”
Prensipte bu, 1850'de revize edilen ve 1919'a kadar yürürlükte olan 1848 Prusya
"anayasasından" farklı değildi. Hukukun üstünlüğü tüm bu metinlerin karakterini
tanımlamıştır.
 Diğer iki terim, Orta Doğu'nun üç ana dili arasında dolaşıyordu. Dustur, yetkili
kişiyi belirten Farsça dastur'dan türetilmiştir. Muhtemelen Arapça'ya, Osmanlı
sadrazamının bir unvanı olan "şerefli efendi" anlamına gelen Osmanlı-Türkçe
düstür-i mükerrim ifadesi ile tanıtılmıştır. Terim ayrıca geleneksel Arapçada bir
'kurallar veya düzenlemeler dizisi'ne göndermede bulunuyordu.
 Mısırlı tarihçiler 1879'da vekiller meclisi tarafından hazırlanan anayasal belgeyi
tartışırken al-dustur'dan söz etseler de, o zamanlar buna la'ihat meclisi el-laihat
meclisi deniyordu.
 1908'deki Jön Türk Devrimi sırasında, Farsça "anayasa" için özel Arapça terim
haline gelmişti, oysa Osmanlı Türkçesinde düstur imparatorluğun sonuna kadar
resmi bir kanunlar koleksiyonuna atıfta bulunuyordu.
 Meşrutiyya, Arapça sh-r-t kökünden türemiştir, yani 'koşulları dayatmak'
anlamına gelir. Dustur'da olduğu gibi muhtemelen ilk olarak İstanbul'da
kullanılmış ve aynı zamanda ilk Osmanlı anayasasını da tayin etmiştir.
İstanbul'daki İranlı aydınlar, Genç Osmanlılarla olan temasları aracılığıyla bu
terime aşinaydılar.

Jön Türk Devrimi sırasında, Arap Nahdawis, toplumun bir anayasal hükümet
getirmek için başka bir girişime hazır olup olmadığı sorusunu yoğun bir şekilde
tartıştı. 1878'den bu yana, anayasal hükümetin başarısını ve istikrarını garanti edecek
siyasi farkındalık, eğitim ve kamuoyu tartışması açısından önemli ilerleme
kaydedildiği konusunda kendilerine güvence verdiler. Karşı darbe çoğu kişi için bir
şok oldu ve bu koşullar altında hükümetin ne kadar otoriter veya liberal olması
gerektiği konusunda yeni bir tartışma başladı.
Conclusion
 Hukukun üstünlüğü kavramı, İslam siyasi düşüncesindeki "adil hükümdar" ideali
ile Avrupa'daki "aydınlanmış Mutlakiyet" idealiyle paralellik gösteriyordu.
 Tunus'ta Hayrüddin ve Abi Diyaf'ın çalışmalarının tartışılması, hukukun
üstünlüğünün- ve metinlerinin hiçbir zaman ilahi olarak belirlenmiş özlerin
dünyevi kurallarından daha fazlası olduğunu iddia etmediğini- adil yönetici
kavramı uygulanarak kolayca çağrılabileceğini gösterdi.
 Uzun bir dizi Osmanlı askeri yenilgisinden ve toprak kayıplarından sonra,
imparatorluk merkezinin gücünü pekiştirme ve hükümeti daha verimli hale
getirme ihtiyacı, İstanbul'daki yönetici seçkinlerin bir kısmı için aşikar
görünüyordu. Reformcu yüksek memurlar ve yöneticiler, bunun ancak taşradaki
baskın ailelere güçlü, merkezi bir imparatorlukta bir pay vererek
başarılabileceğini anladılar. 1808 tarihli Sened-i İttifak bu hukuk devleti
yaklaşımının ilk belgesiydi. Eyalet seçkinlerini padişaha bağladı ve ikincisini
birincinin konumunu ve haklarını tanımaya zorladı. Bir sonraki adımda, Tanzimat
reformcuları, idarenin her düzeyinde yerel ileri gelenlerden oluşan konseyler
kurarak taşra seçkinlerinin gücünü çok bilinçli bir şekilde artırmaya ama aynı
zamanda kullanmaya başladılar.

Yukarıdaki önlemler hiçbir şekilde siyasi sistemi “demokratikleştirmeye”

çalışmıyordu.
 1876 Osmanlı anayasası da dahil olmak üzere tüm belgeler yukarıdan dayatıldı ve
atılan tüm adımlar hukuk devleti sisteminin ruhunu yansıttı.
 Bu süreç, otoriter bir hukuk devleti sisteminden liberal anayasacılık tarafından
karakterize edilen bir sisteme geçişte önemli bir rol oynadı.
W.14 The Great War, Rival Jihads and the Arabs 05.01.2022

Visions of Islamic Unity: A Comparison of Djemal Pasha’s al-Sharq and Sharif

Husayn’s al-Qibla Periodicals

Abstract
Birinci Dünya Savaşı sırasında, Osmanlılar, Arap tebaasını İtilaf güçlerine karşı
Osmanlı mücadelesini desteklemeye motive etmek için (Şam'da Cemal Paşa
tarafından yayınlanan) el-Sharq gazetesi aracılığıyla bir pan-İslamizm propaganda
kampanyası başlattı. Bu amaçla, Şark'ta halife figürü etrafında Müslüman birliğini
teşvik etmek için birçok makale ve haber yayınlandı. Birlik, Müslümanları
kurtarmanın çok önemli bir parçası olarak sunuldu;
Osmanlı İmparatorluğu'nun "kafirlerin" eline geçmesi durumunda felaketler tahmin
ediliyordu.
*Şerif Hüseyin ve takipçileri açıkça veya örtük olarak ümmeti bölmekle ve Hicaz'ı ve
bağımsız Müslüman topraklarının geri kalanını İngiliz ve diğer Avrupalı
emperyalistlere karşı savunmasız hale getirmekle suçlandılar.

1916'da Şerif husayn, Mekke'de Osmanlı Halifesine karşı bir isyan başlattı ve aynı
kitleyi hedef alan el-Kıble dergisini kurdu.
Hüseyin, Kıble'de İttihat ve Terakki'yi halifenin otoritesinin ahlaksız ve dinsiz
gaspçıları ve dolayısıyla biatı hak etmeyen kişiler olarak sundu.

Osmanlı'nın İtilaf Devletlerine karşı savaş ilanından hemen sonra, halife düşmanlarına
karşı cihat ilan etti ve teorik olarak yetkisi altındaki tüm Müslümanları "kafirlere"
karşı savaşmaya "liderlerinin" yanında olmaya çağırdı.
Osmanlı hükümdarları cihat politikasını uygulamak için yeni bir propaganda söylemi
geliştirdiler. Osmanlı idaresi altındaki milletler, özellikle Arap halkları, Osmanlı
idaresinden bağımsız hale gelirlerse İtilaf Devletleri tarafından sömürgeleştirilecekleri
ve dolayısıyla "büyük sefalete maruz kalacakları" iddiasıyla cihada çağrıldı.
Araplar, Osmanlı İmparatorluğu nüfusunun çoğunluğunu temsil ettikleri ve jeopolitik
ve dini önemleri göz önüne alındığında, Osmanlı propagandasının doğal hedefleri
oldukları için, Osmanlı topraklarının içindeki ve dışındaki Araplar bu planın başarısı
için temel öneme sahipti.
Bu planların gerçekleştirilmesi için İttihat ve Terakki Cemiyeti'nin önde gelen
liderlerinden Donanma Nazırı Cemal Paşa, Suriye vilayetlerine (Suriye, Lübnan,
Filistin ve Batı Arabistan) görevlendirildi.
Osmanlılar, pan-İslamist propaganda yoluyla Büyük Suriye halkının yüksek bir siyasi
bilinç ve halifeye sadakat duygusu geliştireceğine inanıyordu.
Bunu gerçekleştirmek için Cemal, Suriye'ye varır varmaz pan-İslamcı alimler
yetiştirmek üzere bir üniversite (Salahaddîn-i Ayyübl Külliyesi) kurdu.
Bu alimler, tüm Müslümanların lideri olarak onları Osmanlı topraklarının içindeki ve
dışındaki "kafirlerin" boyunduruğundan koruyacak olan halifeye sadakat yoluyla
Müslüman birliğinin önemini yayacaktı.
*Arap gazetesi el-Sharq'ın yayınlanması da bu idealleri gerçekleştirmeye yönelik bir
girişimdi.
Osmanlı hükümeti Müslümanların birliğini desteklerken, Haziran 1916'da Mekke
emiri Şerif Hüseyin, İtilaf devletleriyle ittifak kurdu ve Osmanlı İmparatorluğu'na
isyan etti. İsyanının kısmen, Hicaz'daki nüfuz ve otoritesinin İttihatçı merkezileşme
politikaları tarafından zayıflatılacağı korkusundan kaynaklandığına inanılıyor.
Büyük Savaş sırasında Cemal Paşa, Osmanlı merkezileştirme politikalarına karşı
çıkan Büyük Suriye'nin Arap seçkinlerini zayıflatmaya odaklandı; Cemal Paşa'nın
kampanyası, Suriye'yi imparatorluktan ayırmayı planlamakla suçlanan birçok seçkinin
asılmasıyla sonuçlandı.
Osmanlı cihadı sırasında bir isyanı kışkırtmak, şerifi, Arapların ve Müslümanların
gözünde haklı gösterilmesi gereken zor bir duruma soktu.
Osmanlılar, Müslüman ümmetin liderleri olarak onu vatana ihanetle suçladılar.
Şerif, isyanını "inançsız" İttihatçıların halifenin gücünü gasp ettikleri ve şeriatı terk
ettikleri gerekçesiyle haklı çıkardı - ancak daha sonra bunun Arapların "Osmanlı
boyunduruğundan" kurtuluşu olduğunu iddia etti.
O sırada isyanın İslam'ı İttihatçılardan kurtarmak olduğunu ilan etti.

Şerif, halifeye isyan ederek Müslüman ümmetine “ihanet” ettiği Osmanlı

propagandasına karşı tutumunu savunmak için Mekke'de el-Kıble adlı bir dergi
çıkardı.

Hüseyin'in el-Kıble dergisi

Ernst Dawn, Hasan Kayalı'nın şerif isyanının kişisel çıkar ve iç güç mücadeleleri
tarafından motive edildiğine dair analizine ek olarak, şerifin Arap milliyetçiliğine
kayıtsız olduğunu ve aslında bildirilerini İslamcı bir söylem açısından İslam
dünyasına hitap ettiğini gösteriyor.
Şerifin halifelik hırsı: Birinci Dünya Savaşı'nın ardından hem yeni Türkiye'nin laik
liderleriyle hem de son padişah Vahideddin ile halifeliği kendisine devretmek için
görüşmeler yaptı.
Yeni Türkiye rejimi tarafından halifeliğin kaldırıldığını bir hafta sonra kendisini halife
ilan etti.
Ayrıca İngilizlerin Osmanlı padişahını bir Arap halifesiyle değiştirmeyi ve böylece
hilafeti Araplara geri almayı planladıkları da literatürde bilinmektedir.* Ancak,
Büyük Britanya tarafından emperyal yönetimi için potansiyel bir tehlike olarak
görülüyordu. İngiliz tarafı, Arap halifesinin koruyucusu olarak görülmek istemedi ve
bu sorunu Müslümanların anlaşmasıyla çözmeye çalıştı. İngiliz yetkililere göre, “Arap
Halifesi ile ilgili herhangi bir öneri Arapların kendisinden gelmelidir.” Bu maksatla
şerif Osmanlı idaresine isyan edince İngilizler, Şerif Hüseyin'in etrafındaki Rashldîler
de dahil olmak üzere bütün aşiret hanedanlarının Osmanlı hilafetine karşı
uzlaştırılması için azami gayret gösterdiler. Böylece Osmanlı cihat propagandası ciddi
şekilde yaralanmış olacaktı. Ancak bu aşiret liderleri ve şerif arasındaki sorunlar
nedeniyle İngiliz projesi başarısız oldu ve bir kenara alındı.

*Hilafetin Araplara devri konusunda şerif ve İngilizlerin başarısızlığı, Osmanlı cihat

propagandasının başarısı olarak değerlendirilebilir. Şerif ile Osmanlılar arasındaki
propaganda savaşlarını iki millet, Araplar ve Türkler arasında veya Arap milliyetçileri
ile Osmanlı hükümdarları arasında İslam birliğine dayalı bir mücadele olarak görmek
de yanıltıcıdır. Ayrıca bölgede emperyal düzenden ulusal düzene geçişin sinyali de
verilmemiştir.

İki süreli yayının söylemini analiz eden William L. Cleveland, el-Kıble'nin bakış
açısının, Osmanlı hükümeti tarafından fiilen susturulmuş olan "zamanın bölgesel
meselelerine ilişkin Arap bakış açıları" olduğu sonucuna varıyor. Ancak yakın
zamanda Salim Tamari'nin gösterdiği gibi, savaş döneminde bazı etkili Arapçılar,
yayınlarında Cemal Paşa'yı Suriye'de desteklediler ve ideal Osmanlı devletini
“ayrılıkçılara” karşı savundular.

Bu makalede, Osmanlılar ve şerif arasındaki mücadelenin sadece askeri bir çatışma

olmadığını, Mısır'ın yanı sıra Suriye ve Arabistan Araplarının da kalpleri ve zihinleri
için ideolojik bir savaş olduğunu ve İslam ile Merkez arasındaki mücadelenin Güçler
ve İtilaf Devletleri bu savaşı Arapçılıktan veya Türkçülükten çok daha fazla
şekillendirdi.
 Bu bağlamda, her derginin makale ve haberlerinde sık sık tekrarlanan konulara
odaklanarak şerif dergisinin propaganda söylemini Cemal Paşa'nın el-
Şark'ınınkiyle karşılaştırıyorum.
 Şark'ta çıkan makalelerin büyük kısmı Şerif Hüseyin'i ümmeti bölen ve Hicaz'ı ve
bağımsız Müslüman topraklarının geri kalanını İngiliz ve diğer Avrupalı
emperyalistlere açan biri olarak sundu.
 El-Kıble'de İttihatçılar, halifenin otoritesini gasp eden, İslami olmayan ve
dolayısıyla biatı hak etmeyen kişiler olarak sunuldu.

‘Awakening the Muslims and Arabs’: An Assessment of the Objectives

El-Sharq'ın yayınlanmasını yalnızca Cemal Paşa'nın Arapcılara karşı bir mücadelesi
olarak yorumlayan Cleveland, el-Sharq'ın amacının "Osmanlı hükümetinin Arap
duyarlılıklarına başvurmak için ortak bir çabası" olduğunu savunuyor.
Ancak gazetenin amacı bundan çok daha geniştir.

Cemal Paşa'ya göre,

Al Şark'ın kuruluşu, İslam'ın iç ve dış 'düşmanlarına' karşı mücadelede önemli bir
adımdı çünkü pan-İslamizm ideolojisini ifade etmek için bir çıkış noktası sağladı -
Müslümanların Osmanlı içinde ve dışında işbirliği için belirtmek, bildirmek.

Şam'daki Avusturya konsolosuna göre, dergi "Jön Türklerin" devlet fikrini Arapça
olarak savunmayı amaçlıyordu. Konsolos, bunun anlamı, süreli yayının amacının
Büyük Suriye'yi dış etkilerden kurtarmak ve siyasi ilişkilerini dönüştürmek ve
böylece Suriye'nin Osmanlılaşmasını sağlamak olduğu anlamına geliyordu. Ayrıca
dergi, hükümetin Araplara ve Arap diline karşı iyi niyetini de ortaya koydu.

(Al şark) Dergi Suriyelilerin ve onların gençliğinin yurtseverliğini uyandırmaya ve

güçlendirmeye çalışacaktır.
Müslümanların (islamların) şanlı (büyük) medeniyet geçmişinin ayrıntılarını insanlara
sunmak, onları minnetlerini (haz) ve şahsiyetlerini (nefs) unutmamaya davet
edecektir. Şimdiye kadar ülkenin zenginliği yabancılar tarafından kullanıldı. El-İslam,
ülkenin zenginliğini tebaalarımıza kullanma fikrini yaymaya odaklanacaktır.
El-Kıble'nin hedefleri esasen Şark'ınkilerle aynıydı.
Arapları ve Müslümanları, İttihatçıların İslam'a yönelik tehdidine karşı
bilinçlendirmek için tasarlandı. Osmanlılar, İngilizlerin Müslümanların bağımsızlığına
yönelik tehdidini vurgularken, şerif, İngiliz propagandasına uygun olarak,
"Almanların kötü niyetlerini" vurguladı.

Editör Fu'ad al-Khatib

Hatib'in planına göre Kıble, Osmanlı hakimiyetindeki Arap ülkelerinde de
dolaştırılacaktı. Bu planlar, Osmanlı pan-İslamcı propagandasına karşı mücadelede
İngiliz yetkililerin amaçlarıyla uyumlu olduğundan, el-Kıble girişimi İngiliz hükümeti
tarafından tam olarak desteklendi.

Bu iki gazetenin önde gelen yazarları, benzer eğitim geçmişlerine sahip önde gelen
Arap aydınlarıydı;

Bir yandan, Şark'ın pan-İslamist yaklaşımına uygun olarak, seçkin anti-emperyalist

Osmanlı-Arap yazarları Muhammed Kurd 'Ali ve Shakib Arslän, el-Sharq gazetesinin
önde gelen yazarları olarak, nüfuz sahibi oldukları için seçilmiştir.
 Shakib Arslän tanımlanması zor bir figür olmasına rağmen, Kürt 'Ali açıkça bir
Arabistti. Her ikisi de Osmanlı İmparatorluğu bürokrasisinin modernleşmesi
sırasında ayrı bir Arap kimliğinin korunması gerektiği konusunda endişeliydi.
Ancak Arapların emperyalist güçlerin işgaline karşı korunmalarını sağlamak için
Osmanlı idaresi altında kalmaları gerektiğine şiddetle inanıyorlardı. Bu
tavırlarından dolayı Cemal Paşa'nın Suriye'deki despotik yönetimine rağmen
Birinci Dünya Savaşı sırasında Osmanlı'nın İslam birliği politikasını
desteklediler.

Öte yandan el-Kıble'nin kurucuları Muhibbüddin el-Hatib ve Fu'ad el-Hatib de

savaştan önce Osmanlı yönetiminin ademi merkeziyetçiliğini hararetle savunan önde
gelen Arapçılardır.
 Birinci Dünya Savaşı'nın başlamasıyla birlikte, Arap halkının özerkliğini -ya da
bağımsızlığını- kazanma umuduyla Büyük Britanya ile ittifak kurdular. Mekke
isyanından sonra şerif hareketini Arap ve Müslüman dünyasında tanıtmak için el-
Kıble gazetesini çıkarmak için Mekke'ye gittiler. Merkezi olmayan bir Osmanlı
devletini savunmak için kurulan Arabist toplumların önde gelen üyeleri olarak,
bu, yabancı güçlerin desteğini kullanmak anlamına gelse bile, imparatorluğun
yerelleştirilmesi için her türlü çabanın gösterilmesi gerektiğine inanıyorlardı.
Arap kültür ve dilinin korunması ve Arap topraklarının kalkınmasının ancak
Osmanlı yönetiminin ademi merkeziyetçiliği ile sağlanabileceğini belirtmişler;
Osmanlı merkezileşmesinin Arap kimliğini yok edeceğini söylediler.
Al-Sharq: Loyalty to the Caliph or Colonisation by the Western States
Sultan Abdülhamid döneminden itibaren halifeye bağlılık pan-İslamist ideolojinin en
önemli bileşeniydi. Buna göre, el-Sharq'ın yayıncıları, Müslümanların Batı'nın
sömürgeleştirme tehdidinden kurtuluşu için bu bağlılığın önemini göstermek için
yayınlarında önemli bir yer ayırdı.
 Savaşta Büyük Britanya'nın yanında yer alan Şerif Hüseyin ve diğer liderler ve
topluluklar, Şark'ta yayınlanan makalelerde, Osmanlı'nın Müslüman birliği
projesine tehdit oluşturmaları nedeniyle sert bir şekilde eleştirildi. : Örneğin, bir
başyazı makalesi, İslam'ın bağımsızlığının korunması için gereklilikleri,
"Kur'an"ın ve "Haramayn el-Şerifayn"ın (iki kutsal mabet, Mekke ve Medine) ve
"Osmanlı halifeliğinin" korunması olarak belirtti.
 Yazar, şerifle İngiliz ittifakının bu korumaların yok edilmesine yol açacağını ve
Müslümanları Avrupa sömürgeciliğinden kurtarmanın tek yolunun Osmanlı
halifesi etrafında birleşmek olduğunu iddia etti.
 Gazetenin editörüne göre, ister Suriyeli ister Iraklı olsun şerifi destekleyen
herkes, Müslümanların bu tehlikeli bölünmesine katkıda bulunuyordu.
 El-Sharq, bu tür makaleler yayınlayarak, Osmanlı yönetimi altındaki Arapların
işbirliğini güçlendirmeyi ve Osmanlı olmayan Müslümanların şerife olan
sempatisini azaltmayı amaçladı.
 Editör, "Hüseyin'in Arap topraklarının bu devletler tarafından paylaşılması (li-
taqslm albiläd al-Arabiyya beynahä) için İngiliz, Fransız ve İtalyanlarla ittifak
kurduğu" açıktı. Şerif isyanından sonra bu ittifakın hemen sonucunun Kabe
üzerinde İngiliz hakimiyeti olacağını iddia etti.
 *Aynı makalede, el-Sharq'ta yayınlanan birçok makalede olduğu gibi, İngilizlerin
Müslüman birliğine düşmanlıklarından dolayı Osmanlı padişahının hilafetini
kabul etmedikleri ve niyetlerinin - şerifi halife yapmak olduğu vurgulandı.
 Son olarak, makale Şerif Hüseyin'in durumuna değindi ve Osmanlı yönetimi
altında geçmişte olduğu kadar özgürce hareket edemeyeceğini iddia etti.
 Gazeteye göre, İngilizlerle ittifakı yakında Mekke'deki yönetimine son verecekti.
Bedevilere hitaben yazılan imzasız bir başyazıda da benzer şekilde, şeriften yana
taraf değiştirenlerin ondan farklı olmadığı iddia ediliyordu. Savaşın sonlarına
doğru şerifle ittifak yapan Doğu Ürdün'deki Bedevi kabileleri, Osmanlı
anavatanını (el-watan al-'uthmani) bölmeye çalışan 'lânetli' (hälikün) insanlar
olarak tanımlandı.
 Gazete, bu 'hainlerin' Rab'be (Allah'a), Peygamberine, Osmanlı anavatanına (el-
watan al'uthmant), Arap milliyetçiliğine (el-kavmiyya al-'arabiyya) ve Müslüman
toplumuna (el-kavmiyya al-'arabiyya) 'ihanet ettiklerini' vurguladı.
 Yazar, Suriye'de moral sağlamak ve Osmanlı'nın Müslüman birliği politikasının
başarısını vurgulamak amacıyla 'hainleri' kınarken, hainlerin sayısının az
olduğunu vurguladı. Aynı yazıda, diğer önde gelen aşiret liderlerinin de
İngiltere'ye karşı Osmanlı devletinin yanında vatanlarını savunduklarına dikkat
çekildi.
 Başyazı, Bedevi aşiretlerinin Suriye, Filistin, Irak, Yemen ve Arabistan'daki
Osmanlı birliklerine desteğine dikkat çekti ve Araplara, milletlerinin büyük
çoğunluğunun Osmanlıların yanında olduğunu bildirdi.
 Suriye'deki şerif ve destekçileri gibi, İngilizler tarafından Mısır sultanı olarak
yeni seçilen (eski hidiv 'Abbas Hilm! II'nin yerini alan) Hüseyin Kamil de
şiddetle eleştirildi, Müslüman ümmetini bölmekle suçlandı ve vatana ihanetle
suçlandı.
 El-Sharq tarafından "sahte hidiv" olarak tasvir edilmiştir.
 Gazeteye göre, Fu'ad, Arapları Osmanlı halifesine karşı eğitmek amacıyla
Mısır'da bir üniversite (el-Medresatü'l-Câmi'at el-Misriyya) kurdu. Derginin
İngiliz politikası ve şerifi hakkındaki rapor ve makalelerinde, hidiv ve Mısır
hükümetinin "ihanet" ve "bölücülük"lerine birçok gönderme yapılmaktadır.
 Şerif ve hidiv eleştirmenleri, Osmanlı halifesine potansiyel alternatifler oldukları
için onları hedef aldılar - bu nedenle ortadan kaldırılmak zorunda kaldılar ve
Müslüman dünyasındaki konumlarına verilen destek zayıfladı.

Kıble'deki örneklerde gördüğümüz gibi bu, şerifi savunma pozisyonuna itti.

Aynı bağlamda,
el-Sharq, emperyal devletlerin, kendi yönetimleri altındaki Müslümanlara - Büyük
Britanya, Rusya veya Fransa tarafından sömürgeleştirilmeden önce Osmanlı yönetimi
altında bulunan Müslümanlara - yönelik “vahşetlerine” odaklandı.
 Gazete, bu ülkelerin emperyalistlerin 'vahşetlerini' yaşadıktan sonra Osmanlı
yönetimine özlem duyduğunu iddia etti.
 Aynı şekilde başka bir haberde gazete, İngiliz "skandalları"nı (fadä'ih) ve
"mezalimleri" haber yaparak, Mısır'daki İngiliz kazılarının "yasadışılıkları"
konusunda Londra'da yayınlanan bir kitaba atıfta bulundu.
 Buna karşılık, halifenin Almanya ile ittifakı, savaş sırasında Osmanlı cihadı için,
özellikle Arap nüfusu için en önemli meşruiyet sorununu oluşturmuştur. Bu
nedenle, el-Sharq bu ittifakı haklı çıkarmak için çok sayıda makale ayırdı.
 Gazete, Alman imparatorunun ziyaretine ilişkin bir yazıda, Almanya'nın
'kâfirlere' karşı mücadelesinde halife ile ittifak kurduğunu iddia ederek,
imparatorun Osmanlı ve Osmanlı olmayan Müslümanların koruyucusu olduğunu
vurguladı. Aynı makalenin yazarı, imparatorun yirmi yıl önce Suriye ziyaretinde
300 milyon Müslümana dostluğunu (sadık) ifade ettiğini kaydetmiştir.

Aynı bağlamda, Osmanlı-Alman ittifakını İslam kapsamında meşrulaştırmak için

Şark'ta da iki devlet arasındaki ilişkilerin tarihselliği vurgulanmıştır.
 Derginin editörleri, Osmanlı ve Alman imparatorlukları arasındaki ilişkilerin
tarihini analiz eden bir dizi makale yayınladı.
İlk makale III. Ahmed'in saltanatına odaklanmıştır. Her ne kadar iki devlet arasındaki
ilişkilerin dostane olduğunu vurgulasa da buna delil olarak verilen tek detay, Alman
imparatorunun Osmanlı padişahından deve satın almasıydı.
İkinci makale, 18. yüzyılda iki devlet arasındaki ticari ve siyasi ilişkilerin yanı sıra
askeri ittifakları da incelemiş ve Osmanlı padişahı ile Alman imparatoru arasındaki
yazışmalara atıfta bulunmuştur. Yazar, III. Mustafa döneminde Rusya ile olan
savaşında Osmanlı ordusuna Prusya desteğini vurguladı.
Bir sonraki makalede, el-Sharq, III. Mustafa ile Prusya Kralı Friedrich arasındaki, her
birinin dostane duygularını ifade ettiği yazışmalardan alıntı yaptı. Osmanlı
padişahının Mekke, Medine, Kudüs, Büyük Suriye, Irak ve Mısır üzerindeki
egemenliğinin Alman kralının mektubundan yapılan alıntılarla vurgulandığını
belirtmekte fayda var.
Bir başka makale, Almanya'nın Osmanlı İmparatorluğu'na yaptığı yardımı bildirdi ve
Almanya'nın Avrupa'da Osmanlı İmparatorluğu'nun tam bağımsızlığını destekleyen
tek devlet olduğunu savundu.
Bu şekilde yazar, Almanya'nın İtilaf devletlerinden farklı olarak Osmanlı
İmparatorluğu'nun bağımsızlığına ve Müslümanların birliğine bir tehdit olmadığını
okuyucularına iletmiştir.
Al-Qibla: The cup as Turkist, Irreligious Usurpers (mutaghalli.be) of the
Caliph’s Authority
Osmanlı kınamalarına cevaben Şerif Hüseyin, Osmanlı hükümetine karşı isyanını
haklı çıkarmak için el-Kıble dergisini kullandı.
 Her şeyden önce şerif dergisindeki haber ve haberler, İttihatçıların 'İslam dışı'
faaliyetlerine vurgu yapmakta ve doğrudan halifeyi hedef almamaktadır.
 İkincisi, kuruluş amacına uygun olarak, daha önce belirtildiği gibi, el-Kıbla, şerif
hareketinin Müslümanların birliğine karşı bir isyan değil, Türâniyye'nin
(Türkçüler) politikalarına karşı bir protesto olduğunu vurgulamıştır. eninde
sonunda ümmetin bölünmesine yol açacağını ifade etmiştir.
 El-Kıble, ilk sayılarından birinde, şerifin eylemlerini Araplara ve Müslümanlara
açıklamak için Mekke uleması tarafından - fetvaya benzer bir şey - bir bildiri
yayınladı. Bildiri, şerifi halifeye ihanet etmekle suçlayan Müslümanlara açıkça
hitap ediyordu. Mekkeli ulema'ya göre, İttihatçılar Osmanlı İmparatorluğu'na
üstün geldiler ve halifenin faaliyetlerini kısıtladılar.
 Açıkça, halifenin uymakla yükümlü olduğu şeriat kurallarını çiğnemişlerdi.
"Osman'ın evinin gaspçıları" olan bu çete, Rabbinin kurallarına isyan etmişti.
Kadınları postane ve hazine gibi devlet dairelerinde çalıştırdılar. Hükümdar
olarak halifenin görevi, Müslüman topluma İslami düzeni vermek ve 'İslam dışı'
faaliyetleri önlemekti. Ancak Osmanlı halifesinin İttihatçıları
durduramayacağının ortaya çıktığını ve böylece şeriata göre halife olma hakkını
kaybettiğini iddia ettiler.
 Argümanlarını meşrulaştırmak için ilk halife Ebu Bekir'i zikrettiler. "Ulema"ya
göre Ebu Bekir, toplumunu şu sözlerle uyardı: "Ben Allah'a ve Peygamberine
itaat ettiğim sürece bana itaat edin, eğer Allah'a isyan edersem siz bana itaat
etmek zorunda değilsiniz." Osmanlı halifesi kendi iradesine göre hareket
edemediği ve ona hâkim olan (tağallub) İttihatçılar Rabbinin kurallarını
çiğnedikleri için şerifin eylemleri şeriat altında gerekliydi.
 İttihatçıların 'İslam dışı' faaliyetlerinden endişe duyduğu için şerifin, kendi
ülkesinde ve Arapların topraklarında İslam'ı uygulamak için harekete geçtiği
iddia edildi.
 Fetva, şerifi Müslümanların halifesi ilan etmemiş, bu görevi Müslüman alemine
havale etmiştir. Bununla birlikte, şerifin şeriata itaat eden Müslüman kral (mälik)
olduğu açıkça belirtilmiştir. Son olarak, geleneksel fetvaların aksine, bu bildiri
metninin Müslümanların şerif hareketini desteklemesi için dini bir yükümlülük
oluşturmadığını belirtmekte fayda var.
 El-Kıble, ittihat ve terakki'nin gayri İslami faaliyetlerine değinerek, Müslümanları
İtilaf güçlerine karşı işbirliği yapmaya teşvik edenlerin aslında şeriatın gerçek
takipçileri olmadığını göstermeyi amaçladı. Halife yanlış yönlendirildiği için
yönünün Müslümanlar tarafından düzeltilmesi gerektiğini ve Müslüman bir emir
olarak şerifin bu görevi devraldığını belirtti.

El-Kıble'deki bir makale, bir gün Halife Ömer'in bir camide Müslümanlara,
hükümdarları olarak Tanrı'nın emirlerini çarpıtması durumunda ne yapacaklarını
sorduğunu aktardı. Bunun üzerine bir Müslüman ayağa kalktı ve 'Eğer Allah'ın
emirlerini çarpıtırsan seni kılıçla düzeltirim' dedi.
 Kıble'deki makaleler, Osmanlı devletinin yavaş ve istikrarlı laikleştirici
karakterini sert bir şekilde eleştirdi; bu değişiklikler anayasanın ilanıyla başladı.
 Genel olarak imparatorluğun hükümet sisteminin reformu ve özelde İttihatçıların
bu yöndeki taahhütleri, 'Rab tarafından belirlenen kuralların ihlali' olarak
nitelendirildi.
Bu iddiaları ispatlamak için el-Kıble sayılarında birçok makale yayınlandı.
 Bir başyazı makalesi, Kuran'ın Tanrı'nın "kitapta hiçbir şeyi ihmal etmediğini"
bildirdiğini belirtti (6:38).
 Ardından, Osmanlı anayasası olan Känün-i Esäsi'nin (temel yasa)
uygulanmasıyla, Osmanlı hukukunun temel referans noktasının artık Kuran
olmadığını açıklıyor. Bu nedenle Osmanlılar Allah'ın yolundan sapmışlardır.
Bunu takiben, Kıble, Kuran'a atıfta bulunarak, Osmanlı yöneticilerinin hak dini
terk ettiklerini duyurdu, çünkü 'Kim Allah'ın indirdiği ile hükmetmezse, işte onlar
kafirlerin ta kendileridir', 'kimler bozuk (fäsik)' ve 'kimler zalimler (zälim)' (5:44,
45,47).

Bir başyazıya göre, İttihatçı yöneticiler imparatorluğu 'farklı milletlerden oluşan

eyaletlerin imparatorluktan ayrılmasına neden olacak' Türkçü ideoloji altında
imparatorluğu merkezileştirmeye çalıştılar.
 Osmanlı yönetimi ve bunun sonucunda ortaya çıkan Müslüman birliği, tarihsel
olarak, merkezi olmayan bir yönetim modeline dayanıyordu. Al-Qibla ilk
sayısında bunu vurgulamış ve 19. yüzyılın sonuna kadar güney Arap
vilayetlerinde Osmanlı hakimiyetinin Hicaz'dan başlayarak Arapların merkezi
hükümetten neredeyse tamamen bağımsız bir şekilde kendilerini yönetmelerine
izin verdiğini ve bu Osmanlı İmparatorluğu'nun gücüne katkıda bulunmuştur.
Ancak merkezileşmenin başlamasıyla birlikte Osmanlı hükümdarları hem Arap
vilayetlerindeki Türk varlığını artırmaya hem de Arapların vilayetlerin
yönetimine katılımını sınırlamaya çalışmışlardır.
 Ayrıca İttihatçı liderler imparatorluğu Arap dili ve kültürü aleyhine
Türkleştirmeye başlamışlardı. İttihatçılar, Suriye ve Irak'taki Arap liderlerin ve
aydınların Araplara, onların dil ve kültürlerine daha fazla ayrıcalık tanıyacak
reform taleplerini görmezden geldiler.
 Arapların 'lideri' olarak şerif, Arapları ve kültürlerini korumak için İttihatçılara
karşı isyan etmişti. Kıble'ye göre Müslüman milletleri kültürlerine ve dillerine
saygı göstermeden birleştirmek mümkün değildi.
 Böylece İslam'ın rolü el-Kıble Arapcılığında önemli bir yer tutuyordu - aslında
onun Araplığı, gazetenin İslamcı söyleminin bir parçasıydı.
 Ayrıca el-Kıble yazarları, Türk kültürünün medeniyet geriliği nedeniyle
Osmanlıları ve Müslümanları birleştiremeyeceğini iddia etti.
 El-Kıble, Halep'te çalışan bir Alman yazara atıfta bulunarak, Ermeniler, Araplar,
Rumlar ve Yahudiler arasında Türklerin imparatorluğun "en az medeni" ve "en az
zeki" milleti olduğunu iddia etti.
 Bu bağlamda Ermeni tehcirleri ve Suriyelilere yönelik mezalim delil olarak
gösterildi.

El-Kıble'nin editörleri, ademi merkeziyetçiliğin Müslüman birliğine katkıda

bulunduğu iddiasını desteklemek için bir Mısır gazetesi olan el-Mukattam'dan bir
makaleden alıntı yaptılar; makale, imparatorluğun ademi merkeziyetçi bir çizgide
yeniden örgütlenmesini savunan önde gelen ademi merkeziyetçi Prens Sabahaddin'in
fikirlerini övdü. Aynı şekilde başka bir makalede Midhat Paşa ve yaptığı reformlar
ademi merkeziyetçi yönleriyle övülmüştür.
 Midhat Paşa'nın anayasası '[imparatorluğun birliği için] bir fırsattı', ancak daha
sonra 'bu fırsat, kendi iç ve dış siyasi kaygıları nedeniyle sonraki politikacılar
tarafından kaçırıldı. Türkçülerin iktidara geldikten sonraki politikaları, Midhat
Paşa'nın politikalarının ürettiği “İslamcı duyguları (el-hiss al-İslâm) mahvetti
(mahv)”.

el-Kıble, İttihatçı hükümetin 'İslam dışı' faaliyetleri hakkında özel değerlendirmeler

yaptı.
 İslami açıdan İttihatçı hükümete isyan etmekte haklı. Örneğin, şerif dergisinin
yazarları, İstanbul'daki İttihatçıları, Rum ve Ermeni yetkilileri kullanmak yerine,
kadınları posta, telgraf ve telefon gibi devlet görevlerine atadıkları için
eleştirdiler. Benzer şekilde, İttihatçıları kadınların yüzlerini açmaları için emir
vermekle suçlayan bir rapor da yayınlandı. Bu emre karşı kamuoyunun tepkisi
üzerine, İstanbul Emniyet Müdürü emri iptal etmek zorunda kaldı ve emrin düşük
rütbeli memurlar tarafından verildiğini ilan etti.
 Aynı şekilde Kıble de CUP(ittihat ve terakki)'yi Kuran'ı Türkçeye çevirdiği için
eleştirmiştir. Mukaddes kitabı Arapçadan tercüme etmek müelliflerine göre
haram bir bid'at idi. Yazar, çeviriler yerine Türklere Kuran'ı anlayabilmeleri için
Arapça öğretilmesini önermiştir.

El-Kıble'ye göre Şerif Hüseyin, Müslüman birliğinin dağılmasına izin vermek yerine
bu "İslam dışı" uygulamaları düzeltmeyi misyon edinmişti.
 Şerif isyanı, Rab'bin ışığını yükseltmek için organize edilmişti (raf al-manär al-
khudä).
 Son yıllarda Osmanlı padişahları, Osmanlı devletini parçalanmaktan
koruyamamış ve eylemleri İslam'ın ilkelerinden uzaklaşmıştır.

Ayrıca, el-Kıble, Almanların imparatorluktaki hükümet görevlerinde bulunanların

çoğunu atadığını iddia etti.
 Bu tehlikeler (hatr) hakkında endişelenmek Müslümanlar için hiçbir fayda
sağlamayacaktır, daha ziyade onları değiştirmek için bir şeyler yapılması
gerekiyordu. Bu nedenle şerif, Arapların ve Müslümanların tüm bu sorunlarına
bir son vermek için isyan etmişti.

El-Şark'taki bir makale, şerifi bu misyona aykırı bir şekilde hareket etmekle
suçladığında, el-Kıble'den gelen yanıt sertti.
 El-Sharq'ta yayınlanan bir makalede, Suriye'ye saldıran İngiliz birlikleri ve
Mekke'yi 'işgal eden' müttefikleri Şerif Hüseyin, rivayet edildiğine göre 'fil
sahipleri' (ashâb el-fil) ile karşılaştırıldı. Kuran'da fillerle desteklenen bir orduyla
Kabe'yi ele geçirmeye çalışmıştı. Kuran'a göre fil sahipleri, onların saldırısından
dolayı Rablerine yenilmişlerdi. El-Kıble bu suçlamalara Suriyelilerin karşılaştığı
en büyük felaketlerin Enver, Cemal ve Talat'ın vahşetinden kaynaklandığını
savunan Suriyeli Haki Bey el-Azm'ın uzun bir makalesiyle yanıtladı; daha sonra
örneğin Suriye'deki Osmanlı ordusunun durumuna daha uygun olduğunu ima etti.
El-Şark makalesinin yazarı el-Azm tarafından el-khatib el-deccal (Deccal'in
hatibi) ve bir "yalancı" olarak tanımlandı.
El-Kıble, CUP hükümetine ve Osmanlı modernleşme yoluna çok sert eleştiriler
yöneltse de gazetenin dili son derece dikkatliydi.
 Gazetede yer alan haber ve yazılarda genellikle imparatorluktan "Turkiyä",
İttihatçı hükümetten ise "Türkist hükümet" (el-hukümat al-Türäniyya) veya
"eşkıya devleti" (el-hukumat al-mutaghälliba) olarak bahsedilmiştir. 'Osmanlı
İmparatorluğu', 'Osmanlılar' veya 'Osmanlı devleti'. Bu, çağdaş İttihatçı
hükümetin Türkçü ideolojisini vurgulamayı amaçlıyordu.
 Buna karşılık, tarihi imparatorluğa atıfta bulunulduğunda, "Osmanlı toprağı" (el-
biLäd al-'uthmäniyya) veya "Osmanlı anavatanı" (el-mamLakat al-'uthmäniyya)
gibi terimler kullandılar.
 Aynı şekilde gazetede Osmanlı padişahlarından “Ali 'Othmän al-Kiräm” (soylu
Osmanlı ailesi) onursal ifadesinde olduğu gibi büyük bir saygıyla bahsedilmiştir.

Bir iddia, Osmanlı topraklarındaki savaş hazırlıklarının Alman subaylarının

komutasında yürütüldüğü belirtiliyor.
 Raporda ayrıca, Osmanlı topraklarında Almanlara verilen otel, kahvehane, tiyatro
yapma ve ticari gemi işletme hakkı gibi sözde imtiyazlardan da söz ediliyor.
 Gazete bu şekilde Osmanlı İmparatorluğu'nun neredeyse Almanya tarafından
sömürgeleştirildiğini ima etti. Mesaj açıktı: Osmanlı İmparatorluğu'nun
Müslüman karakteri, Alman kültürünün Türkler arasındaki etkisi sayesinde
Alman olmuştu.
 Üstelik bu gazetede, Almanya ile Türkler arasında sözde bir anlaşmanın parçası
olarak, Türk erkek ve kız çocuklarının eğitim için Almanya'ya gönderileceği ve
Alman ailelerinin yanında kalacağı ve Alman kültürünü benimseyeceği haberleri
vardı.
 El-Kıble'ye göre Almanlar, Müslüman devleti, yani Osmanlı İmparatorluğu ile
(yukâmir) oynayan İslam düşmanlarıydı. Sömürgeleştirmeye açık ülkelerin
önemli bir kısmı diğer büyük güçler (Fransa, İtalya ve Büyük Britanya)
tarafından zaten ele geçirildiğinden, Almanya sömürge arayışı içinde Osmanlılara
yaklaşmıştı.

El-Kıble yazarları, Almanların kendilerinin en gelişmiş ulus ve diğer sanayi

toplumlarının lideri olduğuna inandıklarını savundular.
Almanlar, diğer ulusları, kendi hayatta kalmaları için kölelere erişebileceklerinin
garantisi olarak düşündüler. Böylece şerif ve yandaşları, Almanları düşman, Osmanlı
İmparatorluğu'nu sömürgeleştirme planları olan potansiyel bir sömürge gücü olarak
sundular.
 İttihatçılar, Osmanlı vatanının Almanlar tarafından fethine ve bu toprakları
Almanya'nın bir parçası haline getirmelerine olanak sağladığı şeklinde sunuldu.
Almanya'nın Müslüman ülkeleri sömürgeleştirme (■istawlä) planları vardı.

Şerif'in süreli yayını el-Kıble, Şark'ın Hüseyin'in İngiliz yönetimini kabul ettiği ve
Mekke'deki İslam'ın kutsal yerlerinin İngiliz işgaline olanak sağladığı yönündeki
iddialarını sert bir şekilde eleştirdi.
 Bir makale, şerifin yalnızca İngilizlerle ittifak yaptığını iddia etti.
 Şerif, İngiliz idaresinden tamamen bağımsızdı ve Allah yolundan sapan
İttihatçılara karşı mücadele ediyordu. Al-Qibla'da yer alan bu tür makalelerin
sayısının çok az olduğunu belirtmekte fayda var.
Conclusion
Birinci Dünya Savaşı boyunca Osmanlılar, Müslüman nüfusu, halifenin İtilaf
devletlerine karşı ilan ettiği cihada motive etmek için süreli yayınlarında Müslüman
birliği idealini kullanmışlardır. El-Sharq'a göre, Osmanlı pan-İslamizm
propagandasının ana bileşeni, halifeye bağlılık ve kolonizasyon tehdidine karşı
mücadeleydi; Böylece İtilaf devletleriyle ittifak kuranlar, Müslüman birlik davasına
ihanet etmekle suçlandılar. Bu bağlamda, Şerif Hüseyin ve yandaşları Osmanlı
propagandasının başlıca hedefleriydi. Suriye'nin savaş sırasındaki sükuneti ve Mekke
isyanına verilen desteğin azlığı göz önüne alındığında, Al-Sharq'ın propagandası
Suriye'de başarılı olmuş gibi görünüyordu. Ancak İngilizler, halifeliği şerife devretme
planlarında başarılı olamadılar. Ancak Müslüman birliğini propaganda amacıyla
kullanma konusunda Osmanlılar yalnız değildi.
1915'te İtilaf devletleriyle ittifak kuran ve CUP hükümeti tarafından ortadan
kaldırılma korkusuyla (Suriye'nin Arapçı 'şehitleri' gibi) İttihatçı yönetime isyan eden
Mekkeli Şerif Hüseyin, yoğun bir 'Osmanlı karşıtı' üretti. İslamcı propaganda.
Birincil amacı, Osmanlı Arap topraklarında, Osmanlı halifesinin şerifin yeni
müttefiklerine karşı cihad ilan etmesiyle ortaya çıkan hareketini haklı çıkarmaktı.
Şerif, doğrudan halifeyi hedef almak yerine, halifeye olan bağlılığını bir kez daha
teyit etti ve halife unvanına yönelik coşkusuna rağmen CUP'yi sert bir şekilde
eleştirdi.
El-Kıble'nin makaleleri, halifenin, imparatorluğu 'İslam dışı' bir yapıya dönüştüren ve
halifeyi İslami yasaları uygulama araçlarından mahrum bırakan güç olarak gösterilen
İttihatçılardan bir anlamda ayrıldığını göstermektedir. Osmanlı İmparatorluğu.
Almanya ile Osmanlı ittifakı bu dönüşümü hızlandırdı ve Müslümanların birliğini
tehlikeye attı. Bu nedenle şerif, şerif gibi Müslüman liderlerin İttihatçı “gaspçılara”
isyan etmesinin meşru ve hatta zorunlu olduğunu savundu.