Nonviolent Communication - A Language of Life - Life-Changing Tools For Healthy Relationships (PDFDrive)

Machine Translated by Google

Apa yang Orang Katakan Tentang Komunikasi Non-KekerasanTM:
HUBUNGAN:
“Teknik komunikasi dinamis Marshall Rosenberg mengubah potensi konflik menjadi dialog damai. Anda akan mempelajari alat
sederhana untuk meredakan argumen dan menciptakan hubungan yang penuh kasih dengan keluarga, teman, dan kenalan
lainnya.”
—JOHN GREY, penulis, Men Are From Mars, Women Are From Venus
“Komunikasi Non -Kekerasan dapat mengubah dunia. Lebih penting lagi, itu dapat mengubah hidup Anda. Saya tidak bisa
merekomendasikannya dengan cukup tinggi. ”
—JACK CANFIELD, penulis, Chicken Soup for the Soul Series
“Marshall Rosenberg memberi kami alat yang paling efektif untuk membina kesehatan dan hubungan. Komunikasi Non-
Kekerasan menghubungkan jiwa ke jiwa, menciptakan banyak penyembuhan.
Ini adalah elemen yang hilang dari apa yang kami lakukan.”
—DEEPAK CHOPRA, penulis, Bagaimana Mengenal Tuhan dan Tubuh Abadi dan Pikiran Abadi
TRANSFORMASI KONFLIK:
“Komunikasi Non -Kekerasan adalah salah satu proses paling berguna yang pernah Anda pelajari.”
—WILLIAM URY, rekan penulis, Mendapatkan ke Ya
“Dalam buku ini, Anda akan menemukan bahasa yang luar biasa efektif untuk mengungkapkan apa yang ada dalam pikiran dan
hati Anda. Seperti banyak sistem penting dan elegan, ini sederhana di permukaan, menantang untuk digunakan di saat yang
panas dan kuat dalam hasilnya.”
—VICKI ROBIN, penulis bersama, Uang Anda atau Hidup Anda
“Mengenai non-kekerasan dan aktivisme spiritual, Marshall Rosenberg adalah dia! Menerapkan konsep-konsep di dalam buku-
buku ini akan membimbing pembaca ke arah yang menumbuhkan lebih banyak kasih sayang
Di dalam dunia."
—MARIANNE WILLIAMSON, penulis, Everyday Grace dan ketua kehormatan, Peace

Persekutuan
“Seperti Noam Chomsky, karya Rosenberg secara intrinsik radikal, itu menumbangkan seluruh sistem status-quo kita
kekuasaan: antara anak-anak dan orang dewasa, waras dan psikotik, kriminal dan hukum. Perbedaan Rosenberg antara
kekuatan hukuman dan pelindung harus menjadi bacaan wajib bagi siapa pun yang membuat kebijakan luar negeri atau
mengawasi jalan-jalan kita.”
-D. KILLIAN, reporter, On The Front Line, Cleveland Free Times “Kami telah mengalami saat-saat traumatis
berulang kali—saat-saat ketakutan dan kepanikan, ketidakpahaman, frustrasi, kekecewaan, dan segala jenis ketidakadilan,
tanpa harapan untuk melarikan diri—yang membuatnya bahkan lebih buruk. Komunikasi Non-Kekerasan menawarkan
kepada kita alternatif damai untuk mengakhiri konflik Rwanda yang tak berkesudahan ini.”
—THEODORE NYILIDANDI, Departemen Luar Negeri Rwanda; Kigali, Rwanda
“Di zaman kita sekarang ini dengan wacana tidak beradab dan hasutan yang kejam, prinsip-prinsip dan praktik Komunikasi
Non -Kekerasan tepat waktu sebagaimana diperlukan untuk penyelesaian konflik secara damai, pribadi atau publik,
domestik atau internasional.”
—TINJAUAN BUKU MIDWEST, Rak Taylor
“Rosenberg menjelaskan bagaimana, dalam banyak konflik, begitu 'musuh' dapat mendengar kebutuhan satu sama lain,
mereka dapat terhubung dengan penuh kasih dan menemukan solusi baru untuk kebuntuan yang sebelumnya 'mustahil'.
Jika Anda ingin mempelajari cara berbicara yang lebih terampil, saya sangat merekomendasikan buku yang jelas dan
mudah dibaca ini.”
—DIANA LION, Persekutuan Perdamaian Buddhis, Majalah Turning Wheel
“Sebagai seorang profesional di bidangnya, saya dapat mengatakan bahwa buku ini mempraktikkan apa yang diajarkannya,
dan saya menemukan pendekatan langkah demi langkah, latihan, dan contoh yang jelas dan mudah untuk dipraktikkan.”
—Seorang pembaca di Maryland
“Saya belum pernah membaca buku komunikasi yang lebih jelas, lebih lugas, dan berwawasan luas.
Luar biasa mudah dibaca, contoh-contoh bagus, dan menantang untuk dipraktikkan—buku ini adalah hadiah sejati bagi kita
semua.”
—Seorang pembaca di Washington
PENGEMBANGAN DIRI:
PENGEMBANGAN DIRI:
“Komunikasi Non -Kekerasan oleh Marshall Rosenberg adalah buku bagus yang mengajarkan cara yang penuh
kasih untuk berbicara dengan orang—bahkan jika Anda (atau mereka) marah.”
—JOE VITALE, penulis, Spiritual Marketing, The Power of Outrageous Marketing
“Mengubah cara dunia bekerja selama 5.000 tahun terdengar menakutkan, tetapi Komunikasi Non -Kekerasan
membantu membebaskan kita dari pola kekerasan kuno.”
—FRANCIS LEFKOWITZ, reporter, Tubuh & Jiwa
“Cara revolusioner dalam memandang bahasa. Jika cukup banyak orang yang benar-benar memanfaatkan materi
dalam Komunikasi Non -Kekerasan, kita mungkin akan segera hidup di dunia yang lebih damai dan penuh kasih.”
—WES TAYLOR, Kesehatan Progresif
“Satu-satunya lawan terberat dan paling berbahaya yang pernah saya hadapi—salah satu yang paling menyakiti
saya, menyebabkan saya menghabiskan 30 tahun hidup saya di balik jeruji besi—adalah kemarahan dan ketakutan
saya sendiri. Saya menulis kata-kata ini sekarang, seorang lelaki tua berambut abu-abu, berharap kepada Tuhan—
sebelum Anda menderita apa yang saya derita—bahwa itu akan membuat Anda mendengarkan dan belajar
Komunikasi Non-Kekerasan. Ini akan mengajari Anda bagaimana mengenali kemarahan sebelum menjadi
kekerasan, dan bagaimana memahami, menangani, dan mengendalikan kemarahan yang mungkin Anda rasakan.”
—Seorang tahanan menulis surat kepada sesama narapidana
PENGASUHAN DAN KOMUNIKASI KELUARGA:
“Dengan pertumbuhan keluarga disfungsional saat ini dan meningkatnya kekerasan di sekolah kita, Komunikasi
Non -Kekerasan adalah anugerah.”
—LINDA C. STOEHR, Berita Bisnis Los Colinas
“Selain menyelamatkan pernikahan kami, Komunikasi Non -Kekerasan membantu kami memperbaiki hubungan
kami dengan anak-anak kami yang sudah dewasa dan untuk berhubungan lebih dalam dengan orang tua dan
saudara-saudara kami. Jika malaikat benar-benar bermanifestasi dalam bentuk fisik di bumi ini, maka Marshall
Rosenberg pastilah salah satunya.”
—Seorang pembaca di Arizona

“Hubungan saya dengan suami saya, yang sudah baik, menjadi lebih baik.
Saya telah mengajarkan NVC kepada banyak orang tua yang telah memperoleh pemahaman yang lebih dalam tentang
anak-anak mereka, sehingga meningkatkan hubungan mereka dan mengurangi ketegangan dan konflik.”
—Seorang pembaca di Illinois
“Komunikasi Non-Kekerasan memungkinkan saya untuk mengatasi kondisi beracun saya dan menemukan orang tua
yang penuh kasih dan orang yang terkunci di dalam. Dr. Rosenberg telah menciptakan cara untuk mengubah kekerasan
di dunia.”
—Seorang perawat di California
“Menggunakan Komunikasi Non -Kekerasan sangat penting untuk memulihkan hubungan saya dengan saudara
perempuan saya; dan bagi saya, ini berfungsi sebagai panduan untuk menerapkan praktik Buddhis dalam komunikasi.”
—JANE LAZAR, Zen Student in Residence / Pelatih NVC
KEROHANIAN:
“Menurut perkiraan saya, Komunikasi Non -Kekerasan sama radikal dan membuat perubahan seperti Jalan Beruas
Delapan. Saya memperkirakan bahwa penggunaan aktif NVC dalam sangha kami akan secara signifikan mengurangi
rasa frustrasi dan rasa sakit yang tumbuh.”
—JOAN STARR WARD, anggota, Spirit Rock Center, California, dan the Buddhist Peace
Persahabatan
“Buddhisme dan Komunikasi Non -Kekerasan adalah kamar di rumah yang sama. Saya sangat merekomendasikan
NVC sebagai praktik yang sangat efektif untuk mengembangkan kejelasan dan kasih sayang yang tulus.”
—LEWIS RHAMES, Meditasi Wawasan Vipassana, Unit Keamanan Minimal, Monroe
Kompleks Pemasyarakatan
“Untuk narapidana yang tenggelam dalam lingkungan yang mengintensifkan dan memperkuat konflik, menemukan
metodologi langkah demi langkah yang menganjurkan kasih sayang melalui komunikasi ini sangat membebaskan.”
—DOW GORDON, Meditasi Vipassana (Wawasan), Unit Keamanan Minimum
Kompleks Pemasyarakatan Monroe, Monroe, Washington

“Kesadaran Komunikasi Tanpa Kekerasan dan Buddhisme saling memberi makan, memperdalam satu
sama lain dan mendukung satu sama lain dalam tarian cinta yang mendalam dan indah bersama.”
—MARK J. GOODMAN, Meditasi Vipassana dan koneksi jantung ke Thich Nhat Hanh dan garis
keturunannya, Seattle, Washington
DAFTAR ISI
Kata pengantar
ucapan terima kasih
Bab 1: Memberi Dari Hati

pengantar
Cara Memfokuskan Perhatian

Proses NVC
Menerapkan NVC dalam Kehidupan Kita dan Dunia

NVC dalam Tindakan: Pembunuh, Pembunuh, Pembunuh Anak!
Bab 2: Komunikasi yang Memblokir Welas Asih

Penghakiman Moralistik
Membuat perbandingan
Penolakan Tanggung Jawab
Bentuk Lain dari Komunikasi yang Mengasingkan Kehidupan
Bab 3: Mengamati Tanpa Mengevaluasi Bentuk

Kecerdasan Manusia Tertinggi Membedakan
Pengamatan Dari Evaluasi NVC dalam Tindakan:
Pembicara Paling Sombong yang Pernah Kita Miliki!
Latihan 1: Observasi atau Evaluasi?
Bab 4: Mengidentifikasi dan Mengekspresikan Perasaan

Biaya Berat dari Perasaan yang Tidak Diekspresikan Perasaan versus Tidak
perasaan
Membangun Kosakata untuk Perasaan Latihan 2: Mengekspresikan Perasaan
Bab 5: Bertanggung Jawab atas Perasaan Kita

Mendengar Pesan Negatif: Empat Pilihan Kebutuhan di Akar
dari Perasaan
Sakitnya Mengekspresikan Kebutuhan Kita versus Sakit Karena Tidak
Mengekspresikan Kebutuhan Kita Dari Perbudakan Emosional ke
Pembebasan Emosional NVC beraksi: Kembalikan Stigma
Ketidakabsahan!
Latihan 3: Mengakui Kebutuhan
Bab 6: Meminta Itu Yang Akan Memperkaya Kehidupan

Menggunakan Bahasa Tindakan Positif
Membuat Permintaan Secara Sadar
Meminta Refleksi
Meminta Kejujuran
Membuat Permintaan Grup
Permintaan versus Permintaan
Menentukan Tujuan Kami Saat Membuat Permintaan
NVC beraksi: Berbagi Ketakutan Tentang Teman Terbaik yang Merokok
Latihan 4: Mengungkapkan Permintaan
Bab 7: Menerima dengan Empati

Kehadiran: Jangan Hanya Melakukan Sesuatu, Berdirilah Di Sana
Mendengarkan Perasaan dan Kebutuhan

Parafrase
Mempertahankan Empati
Ketika Rasa Sakit Menghalangi Kemampuan Kita untuk Berempati
NVC beraksi: Seorang Istri Terhubung dengan Suaminya yang Sedang Sekarat
Latihan 5: Menerima dengan Empati versus Tanpa Empati
Bab 8: Kekuatan Empati

Empati yang Menyembuhkan
Empati dan Kemampuan untuk Menjadi Rentan

Menggunakan Empati untuk Meredakan Bahaya
Empati dalam Mendengar "Tidak!" Seseorang

Empati untuk Menghidupkan Kembali Percakapan Tak
Bernyawa Empati untuk Keheningan
Bab 9: Menghubungkan dengan Penuh Kasih Dengan Diri Sendiri

Mengingat Keistimewaan Kami
Mengevaluasi Diri Kita Saat Kita Kurang Sempurna
Menerjemahkan Penilaian Diri dan Tuntutan Batin
Duka NVC
Pengampunan Diri
Pelajaran dari Setelan Polkadot
Jangan Lakukan Apa Pun yang Bukan Main!

Menerjemahkan Harus Memilih untuk
Menumbuhkan Kesadaran akan Energi di Balik Tindakan Kita
Bab 10: Mengekspresikan Kemarahan Sepenuhnya
Membedakan Stimulus dari Penyebab

Semua Kemarahan Memiliki Inti yang Melayani Kehidupan
Stimulus versus Penyebab: Implikasi Praktis

Empat Langkah untuk Mengekspresikan Kemarahan
Menawarkan Empati Pertama

Meluangkan Waktu Kami
NVC beraksi: Dialog Orang Tua dan Remaja Masalah yang Mengancam Kehidupan
Bab 11: Penggunaan Kekuatan Pelindung

Ketika Penggunaan Kekuatan Tidak Dapat Dihindari
Pemikiran Dibalik Penggunaan Kekuatan

Jenis Kekuatan Hukuman
Biaya Hukuman
Dua Pertanyaan Yang Mengungkap Batasan Hukuman

Penggunaan Kekuatan Protektif di Sekolah
Bab 12: Membebaskan Diri Sendiri dan Menasihati Orang Lain

Membebaskan Diri Dari Pemrograman Lama
Menyelesaikan Konflik Internal
Merawat Lingkungan Batin Kita
Mengganti Diagnosis Dengan NVC
NVC dalam Tindakan: Menghadapi Kebencian dan Penghakiman Diri
Bab 13: Mengekspresikan Penghargaan dalam Non-Kekerasan

Komunikasi
Niat Dibalik Penghargaan

Tiga Komponen Apresiasi
Menerima Apresiasi
Kelaparan akan Penghargaan
Mengatasi Keengganan Mengungkapkan Penghargaan
Epilog
Bibliografi
Indeks
Proses Komunikasi Non-Kekerasan Empat Bagian
Beberapa Perasaan dan Kebutuhan Dasar yang Kita Semua Miliki
Tentang Komunikasi Tanpa Kekerasan

Tentang PuddleDancer Press
Tentang Pusat Komunikasi Non-Kekerasan

Perdagangkan Buku Dari PuddleDancer Press
Perdagangkan Buklet Dari PuddleDancer Press
tentang Penulis
Kata pengantar
Arun Gandhi
Pendiri dan Presiden, MK Gandhi Institute for Nonviolence
orang kulit berwarna, tumbuh di apartheid Afrika Selatan di

SEBUAH
1940-an bukanlah sesuatu yang dinikmati siapa pun. Apalagi jika Anda diingatkan
secara brutal tentang warna kulit Anda setiap saat setiap hari. Dipukuli pada usia sepuluh
tahun oleh pemuda kulit putih karena mereka menganggap Anda terlalu hitam dan kemudian
oleh pemuda kulit hitam karena mereka menganggap Anda terlalu putih adalah pengalaman
memalukan yang akan mendorong siapa pun untuk melakukan kekerasan balas dendam.
Saya sangat marah sehingga orang tua saya memutuskan untuk membawa saya ke India
dan meninggalkan saya untuk beberapa waktu dengan Kakek, MK Gandhi yang legendaris,
sehingga saya dapat belajar darinya bagaimana menghadapi kemarahan, frustrasi,
diskriminasi, dan penghinaan. bahwa prasangka warna kekerasan dapat membangkitkan
dalam diri Anda. Dalam delapan belas bulan saya belajar lebih dari yang saya perkirakan.
Satu-satunya penyesalan saya sekarang adalah saya baru berusia tiga belas tahun dan
menjadi siswa yang biasa-biasa saja. Kalau saja saya lebih tua, sedikit lebih bijaksana, dan
sedikit lebih bijaksana, saya bisa belajar lebih banyak. Tetapi, seseorang harus bahagia
dengan apa yang telah diterimanya dan tidak serakah, sebuah pelajaran mendasar dalam
hidup tanpa kekerasan. Bagaimana saya bisa melupakan ini?
Salah satu dari banyak hal yang saya pelajari dari Kakek adalah untuk memahami
kedalaman dan luasnya nirkekerasan dan untuk mengakui bahwa seseorang adalah
kekerasan dan bahwa seseorang perlu membawa perubahan kualitatif dalam sikapnya. Kita
sering tidak mengakui kekerasan kita karena kita tidak mengetahuinya; kami berasumsi
bahwa kami tidak melakukan kekerasan karena visi kami tentang kekerasan adalah
pertempuran, pembunuhan, pemukulan, dan perang—jenis-jenis hal yang tidak dilakukan
oleh rata-rata orang.
Untuk membawa pulang ini kepada saya, Kakek membuat saya menggambar pohon
keluarga kekerasan menggunakan prinsip yang sama seperti pohon silsilah. Argumennya
adalah bahwa saya akan memiliki apresiasi yang lebih baik terhadap nirkekerasan jika saya
memahami dan mengakui kekerasan itu
ada di dunia. Dia membantu saya setiap malam untuk menganalisis kejadian hari
itu — semua yang saya alami, baca, lihat, atau lakukan kepada orang lain — dan
meletakkannya di pohon baik di bawah "fisik", jika itu kekerasan di mana kekuatan
fisik digunakan, atau di bawah "pasif", jika itu adalah jenis kekerasan di mana rasa
sakitnya lebih emosional.
Dalam beberapa bulan saya menutupi satu dinding di kamar saya dengan tindakan
kekerasan "pasif" yang digambarkan Kakek sebagai lebih berbahaya daripada
kekerasan "fisik". Dia kemudian menjelaskan bahwa kekerasan pasif pada akhirnya
menimbulkan kemarahan pada korban yang, sebagai individu atau sebagai anggota
kolektif, merespons dengan kekerasan. Dengan kata lain, kekerasan pasiflah yang
mengobarkan api kekerasan fisik. Karena kita tidak memahami atau menghargai hal
ini, baik semua upaya kita untuk bekerja demi perdamaian belum membuahkan hasil
atau bahwa setiap perdamaian hanya bersifat sementara. Bagaimana kita bisa
memadamkan api jika kita tidak terlebih dahulu memotong bahan bakar yang menyalakan api?
Kakek selalu dengan lantang menekankan perlunya nirkekerasan dalam komunikasi
—sesuatu yang telah dilakukan secara mengagumkan oleh Marshall Rosenberg
selama beberapa tahun melalui tulisan dan seminarnya. Saya membaca dengan
penuh minat buku Mr. Rosenberg Komunikasi Non-Kekerasan: Bahasa Kehidupan
dan saya terkesan dengan kedalaman karyanya dan kesederhanaan solusinya.
Seperti yang dikatakan Kakek, kecuali “kita menjadi perubahan yang ingin kita
lihat di dunia”, tidak akan ada perubahan yang terjadi. Sayangnya, kita semua
menunggu orang lain berubah terlebih dahulu.
Non-kekerasan bukanlah strategi yang dapat digunakan hari ini dan dibuang
besok; nirkekerasan bukanlah sesuatu yang membuat Anda lemah lembut atau
penurut. Non-kekerasan adalah tentang menanamkan sikap positif untuk
menggantikan sikap negatif yang mendominasi kita. Segala sesuatu yang kita
lakukan dikondisikan oleh motif egois—apa untungnya bagi saya. Terlebih lagi dalam
masyarakat yang sangat materialistis yang tumbuh subur di atas individualisme yang
keras. Tak satu pun dari konsep negatif ini kondusif untuk membangun keluarga,
komunitas, masyarakat, atau bangsa yang homogen.
Tidaklah penting bahwa kita bersatu di saat krisis dan menunjukkan patriotisme
kita dengan mengibarkan bendera; tidak cukup kita menjadi negara adidaya dengan
membangun gudang senjata yang dapat menghancurkan bumi ini berkali-kali; tidak
cukup kita menaklukkan seluruh dunia
melalui kekuatan militer kita—karena perdamaian tidak dapat dibangun di atas

dasar ketakutan.
Non-kekerasan berarti membiarkan hal positif dalam diri Anda muncul.
Didominasi oleh cinta, rasa hormat, pengertian, penghargaan, kasih sayang,
dan kepedulian terhadap orang lain daripada sikap egois dan egois, serakah,
penuh kebencian, berprasangka buruk, curiga, dan agresif yang mendominasi
pemikiran kita. Kita sering mendengar orang berkata: Dunia ini kejam, dan jika
Anda ingin bertahan hidup, Anda juga harus kejam. Saya dengan rendah hati
tidak setuju dengan pendapat ini.
Dunia ini adalah apa yang kita buat darinya. Jika hari ini kejam itu karena kita
telah membuatnya kejam dengan sikap kita. Jika kita mengubah diri kita sendiri,
kita dapat mengubah dunia, dan mengubah diri kita sendiri dimulai dengan
mengubah bahasa dan metode komunikasi kita. Saya sangat merekomendasikan
membaca buku ini dan menerapkan proses Komunikasi Non-Kekerasan yang
diajarkannya. Ini adalah langkah pertama yang signifikan untuk mengubah
komunikasi kita dan menciptakan dunia yang penuh kasih.
—Arun Gandhi
ucapan terima kasih
saya
Saya bersyukur bisa belajar dan bekerja dengan Profesor Carl
Rogers pada saat dia sedang meneliti komponen hubungan membantu. Hasil penelitian ini
memainkan peran kunci dalam evolusi proses komunikasi yang akan saya uraikan dalam
buku ini.
Saya akan selamanya bersyukur bahwa Profesor Michael Hakeem membantu saya untuk
melihat keterbatasan ilmiah dan bahaya sosial dan politik dari mempraktikkan psikologi
dengan cara yang telah saya latih: dengan pemahaman berbasis patologi tentang manusia.
Melihat keterbatasan model ini mendorong saya untuk mencari cara mempraktikkan psikologi
yang berbeda, yang didasarkan pada kejelasan yang berkembang tentang bagaimana kita
manusia dimaksudkan untuk hidup.
Saya juga berterima kasih atas upaya George Miller dan George Albee untuk mengingatkan
psikolog tentang perlunya menemukan cara yang lebih baik untuk "memberikan psikologi."
Mereka membantu saya melihat bahwa besarnya penderitaan di planet kita membutuhkan
cara yang lebih efektif untuk mendistribusikan keterampilan yang sangat dibutuhkan daripada
yang dapat ditawarkan oleh pendekatan klinis.
Saya ingin berterima kasih kepada Lucy Leu karena telah menyunting buku ini dan
membuat naskah akhir; Rita Herzog dan Kathy Smith atas bantuan penyuntingan mereka;
dan, atas bantuan tambahan mereka, Darold Milligan, Sonia Nordenson, Melanie Sears,
Bridget Belgrave, Marian Moore, Kittrell McCord, Virginia Hoyte, dan Peter Weismiller.
Akhirnya, saya ingin mengucapkan terima kasih kepada teman saya Annie Muller.
Dorongannya untuk menjadi lebih jelas tentang landasan spiritual pekerjaan saya telah
memperkuat pekerjaan itu dan memperkaya hidup saya.
Words Are Windows (atau Mereka Dinding)
Saya merasa sangat dihukum oleh kata-kata Anda, saya merasa sangat dihakimi dan diusir,
Sebelum saya pergi, saya harus tahu, Apakah itu yang ingin Anda katakan?
Sebelum saya bangkit untuk membela saya, Sebelum saya berbicara dalam sakit hati atau ketakutan, Sebelum saya membangun
dinding kata-kata itu, Katakan padaku, apakah aku benar-benar mendengar?
Kata-kata adalah jendela, atau dinding, Mereka menghukum kita, atau membebaskan kita.
Ketika saya berbicara dan ketika saya mendengar, Biarkan cahaya cinta bersinar melalui saya.
Ada hal-hal yang perlu saya katakan, Hal-hal yang sangat berarti bagi saya, Jika kata-kata saya tidak
membuat saya jelas, Maukah Anda membantu saya untuk bebas?
Jika saya sepertinya merendahkan Anda, Jika Anda merasa saya tidak peduli,
Coba dengarkan melalui kata-kataku, Untuk perasaan yang kita bagi.
—Ruth Bebermeyer
BAB SATU
GHiving Dari
e Jantung Hati Tanpa Kekerasan
Komunikasi
Yang saya inginkan dalam hidup saya adalah

kasih sayang, aliran antara diri saya dan orang
lain berdasarkan saling memberi dari hati.
—Marshall B. Rosenberg, Ph.D.
pengantar
B menghilangkan bahwa itu adalah sifat kita untuk menikmati memberi dan menerima dalam
Dengan sikap welas asih, saya telah disibukkan sebagian besar hidup saya dengan dua
pertanyaan: Apa yang terjadi untuk memutuskan kita dari sifat welas asih kita, yang menuntun
kita untuk berperilaku kasar dan eksploitatif? Dan sebaliknya, apa yang membuat beberapa
orang tetap terhubung dengan sifat welas asih mereka bahkan dalam keadaan yang paling sulit
sekalipun?
Kekhawatiran saya dengan pertanyaan-pertanyaan ini dimulai sejak masa kanak-kanak,
sekitar musim panas 1943, ketika keluarga kami pindah ke Detroit, Michigan. Minggu kedua
setelah kami tiba, perang ras meletus karena insiden di taman umum. Lebih dari empat puluh
orang tewas dalam beberapa hari berikutnya.
Lingkungan kami terletak di pusat kekerasan, dan kami menghabiskan tiga hari terkunci di
rumah.
Ketika kerusuhan ras berakhir dan sekolah dimulai, saya menemukan bahwa sebuah nama
bisa sama berbahayanya dengan warna kulit apa pun. Ketika guru memanggil nama saya saat
hadir, dua anak laki-laki memelototi saya dan mendesis, "Apakah kamu kike?" Saya belum
pernah mendengar kata itu sebelumnya dan tidak tahu beberapa orang menggunakannya
dengan cara yang menghina untuk merujuk pada orang Yahudi. Sepulang sekolah, dua anak
laki-laki yang sama sedang menunggu saya: mereka melemparkan saya ke tanah dan
menendang serta memukuli saya.
Sejak musim panas tahun 1943 itu, saya telah memeriksa dua pertanyaan yang saya
sebutkan. Apa yang memberdayakan kita, misalnya, untuk tetap terhubung dengan sifat welas
asih kita bahkan dalam keadaan terburuk? saya
memikirkan orang-orang seperti Etty Hillesum, yang tetap berbelas kasih bahkan ketika
mengalami kondisi mengerikan di kamp konsentrasi Jerman. Saat dia menulis di jurnalnya
saat itu,
saya
saya tidak mudah ketakutan. Bukan karena saya berani tapi karena saya tahu bahwa saya berani
berurusan dengan manusia, dan bahwa saya harus berusaha sekuat tenaga untuk memahami segala
sesuatu yang pernah dilakukan siapa pun. Dan itulah makna sebenarnya pagi ini: bukan karena seorang
perwira Gestapo muda yang tidak puas meneriaki saya, tetapi bahwa saya tidak merasakan kemarahan,
melainkan belas kasih yang nyata, dan ingin bertanya, 'Apakah Anda memiliki masa kecil yang sangat
tidak bahagia, telah pacar Anda mengecewakan Anda?' Ya, dia tampak dilecehkan dan didorong,
cemberut dan lemah. Seharusnya aku mulai memperlakukannya di sana dan kemudian, karena aku tahu
bahwa pria muda yang menyedihkan seperti itu berbahaya segera setelah mereka dibiarkan.
longgar pada manusia.
—Etty Hillesum dalam Etty: A Diary 1941–1943
Saat mempelajari faktor-faktor yang memengaruhi kemampuan kita untuk tetap berbelas
kasih, saya dikejutkan oleh peran penting bahasa dan penggunaan kata-kata kita. Sejak
itu saya telah mengidentifikasi pendekatan khusus untuk berkomunikasi—baik berbicara
maupun mendengarkan—yang menuntun kita untuk memberi dari hati, menghubungkan
kita dengan diri kita sendiri dan satu sama lain dengan cara yang memungkinkan belas
kasih alami kita berkembang. Saya menyebut pendekatan ini Komunikasi Non-Kekerasan,
menggunakan istilah non- kekerasan seperti yang digunakan Gandhi—untuk merujuk pada
keadaan welas asih kita yang alami ketika kekerasan telah mereda dari hati. Meskipun
kami mungkin tidak mempertimbangkan
NVC: cara berkomunikasi yang menuntun kita untuk memberi dari hati. cara kita
berbicara menjadi “kekerasan”, kata-kata seringkali menimbulkan luka dan rasa sakit,
baik bagi orang lain maupun diri kita sendiri. Di beberapa komunitas, proses yang saya
gambarkan dikenal sebagai Komunikasi Welas Asih; singkatan NVC digunakan di
seluruh buku ini untuk merujuk pada Komunikasi Non-Kekerasan atau Welas Asih.
Cara Memfokuskan Perhatian
NVC didasarkan pada keterampilan bahasa dan komunikasi yang memperkuat kemampuan
kita untuk tetap menjadi manusia, bahkan dalam kondisi yang sulit. Itu mengandung
tidak ada yang baru; semua yang telah diintegrasikan ke dalam NVC telah dikenal selama berabad-abad.
Tujuannya adalah untuk mengingatkan kita tentang apa yang sudah kita ketahui—tentang bagaimana
kita manusia dimaksudkan untuk berhubungan satu sama lain—dan untuk membantu kita hidup dengan
cara yang secara konkret memanifestasikan pengetahuan ini.
NVC memandu kita dalam membingkai ulang cara kita mengekspresikan diri dan mendengar orang lain.
Alih-alih reaksi otomatis yang biasa, kata-kata kita menjadi respons sadar yang didasarkan pada
kesadaran akan apa yang kita rasakan, rasakan, dan inginkan. Kita dituntun untuk mengekspresikan diri
dengan kejujuran dan kejelasan, sekaligus memberikan perhatian penuh hormat dan empati kepada
orang lain.
Dalam pertukaran apa pun, kita datang untuk mendengar kebutuhan kita sendiri yang lebih dalam dan
kebutuhan orang lain. NVC melatih kita untuk mengamati dengan cermat, dan mampu menentukan
perilaku dan kondisi yang memengaruhi kita. Kita belajar untuk mengidentifikasi dan mengartikulasikan
dengan jelas apa yang kita inginkan secara nyata dalam situasi apa pun.
Bentuknya sederhana, namun sangat transformatif.
Kami merasakan hubungan dalam cahaya baru ketika kami menggunakan NVC untuk mendengar
kebutuhan kita yang lebih dalam dan kebutuhan orang lain.
Saat NVC menggantikan pola lama kita untuk bertahan, menarik diri, atau menyerang dalam menghadapi
penilaian dan kritik, kita mulai memahami diri kita sendiri dan orang lain, serta niat dan hubungan kita,
dalam cahaya baru. Perlawanan, pembelaan diri, dan reaksi kekerasan diminimalkan. Ketika kita fokus
pada klarifikasi apa yang diamati, dirasakan, dan dibutuhkan daripada mendiagnosis dan menilai, kita
menemukan kedalaman belas kasih kita sendiri. Melalui penekanannya pada mendengarkan secara
mendalam— kepada diri kita sendiri dan juga orang lain—NVC menumbuhkan rasa hormat, perhatian,
dan empati serta menimbulkan keinginan bersama untuk memberi dari hati.
Meskipun saya menyebutnya sebagai "proses komunikasi" atau "bahasa belas kasih", NVC lebih dari
sekadar proses atau bahasa. Pada tingkat yang lebih dalam, ini adalah pengingat berkelanjutan untuk
menjaga perhatian kita terfokus pada tempat di mana kita lebih mungkin untuk mendapatkan apa yang
kita cari.
Ada cerita tentang seorang pria merangkak di bawah lampu jalan, mencari sesuatu. Seorang polisi
yang lewat bertanya apa yang dia lakukan.
“Mencari kunci mobil saya,” jawab pria yang tampak sedikit mabuk. "Apakah kamu menjatuhkan mereka
di sini?" tanya petugas. "Tidak," jawab pria itu, "Aku menjatuhkannya di gang." Melihat polisi itu bingung
ekspresi, pria itu buru-buru menjelaskan, "Tapi cahayanya jauh lebih baik di sini."
Saya menemukan bahwa pengkondisian budaya saya membuat saya memusatkan perhatian pada
tempat di mana saya tidak mungkin mendapatkan apa yang saya inginkan. Saya
mengembangkan NVC sebagai cara untuk melatih perhatian saya—
Mari pancarkan cahaya kesadaran ke tempat-tempat di mana kita bisa berharap menemukan apa
yang kita cari. untuk menyinari cahaya kesadaran— di tempat-tempat yang berpotensi menghasilkan
apa yang saya cari. Yang saya inginkan dalam hidup saya adalah kasih sayang, aliran antara diri
saya dan orang lain berdasarkan saling memberi dari hati.
Kualitas welas asih ini, yang saya sebut sebagai “memberi dari hati,”
diungkapkan dalam lirik berikut oleh teman saya Ruth
Bebermeyer:
Saya tidak pernah merasa lebih diberikan kepada
daripada ketika Anda mengambil dari saya—
ketika kamu mengerti kebahagiaan yang aku rasakan
memberikan kepada Anda.
Dan Anda tahu pemberian saya belum selesai
untuk menempatkan Anda dalam hutang saya,
tapi karena aku ingin menjalani cinta
aku merasa untukmu.
Untuk menerima dengan kasih karunia
mungkin pemberian terbesar.
Tidak mungkin aku bisa berpisah
dua.
Ketika Anda memberi saya,
Saya memberi Anda penerimaan saya.
Ketika Anda mengambil dari saya, saya merasa
begitu diberikan.
—”Given To” (1978) oleh Ruth Bebermeyer dari album Given To.
Ketika kita memberi dari hati, kita melakukannya karena kegembiraan yang muncul setiap
kali kita dengan sukarela memperkaya hidup orang lain. Pemberian semacam ini
menguntungkan pemberi dan penerima. Penerima menikmati hadiah tanpa mengkhawatirkan
konsekuensi yang menyertai hadiah yang diberikan karena takut, bersalah, malu, atau
keinginan untuk mendapatkan keuntungan. Pemberi manfaat dari peningkatan harga diri
yang dihasilkan ketika kita melihat upaya kita berkontribusi pada kesejahteraan seseorang.
Penggunaan NVC tidak mengharuskan orang yang berkomunikasi dengan kita melek
NVC atau bahkan termotivasi untuk berhubungan dengan kita dengan penuh kasih. Jika
kita tetap berpegang pada prinsip NVC, tetap termotivasi hanya untuk memberi dan
menerima dengan penuh kasih, dan melakukan segala yang kita bisa untuk memberi tahu
orang lain bahwa ini adalah satu-satunya motif kita, mereka akan bergabung dengan kita
dalam prosesnya, dan pada akhirnya kita akan dapat merespons dengan penuh kasih. satu
sama lain. Saya tidak mengatakan bahwa ini selalu terjadi dengan cepat. Saya tetap
mempertahankan, bagaimanapun, bahwa kasih sayang pasti akan berkembang ketika kita
tetap setia pada prinsip-prinsip dan proses NVC.
Proses NVC
Untuk mencapai keinginan bersama untuk memberi dari hati, kami memfokuskan cahaya
kesadaran pada empat area—disebut sebagai empat komponen model NVC.
Pertama, kita mengamati apa yang sebenarnya terjadi dalam suatu situasi: apa yang kita
amati orang lain katakan atau lakukan yang memperkaya atau tidak memperkaya hidup
kita? Triknya adalah mampu mengartikulasikan pengamatan ini tanpa memberikan penilaian
atau evaluasi apa pun—untuk sekadar mengatakan apa yang dilakukan orang yang kita
suka atau tidak suka. Selanjutnya, kita menyatakan bagaimana perasaan kita ketika kita
mengamati tindakan ini: apakah kita terluka, takut, gembira, geli, jengkel? Dan ketiga, kita
mengatakan kebutuhan kita apa yang terkait dengan perasaan yang telah kita identifikasi.
Kesadaran akan ketiga komponen ini hadir ketika kita menggunakan NVC untuk
mengekspresikan diri kita dengan jelas dan jujur.
Empat komponen NVC:

1.pengamatan
2. perasaan
3. kebutuhan
4.permintaan
Misalnya, seorang ibu mungkin mengungkapkan tiga potong pakaian ini kepada putranya yang
masih remaja dengan mengatakan, “Felix, ketika saya melihat dua bola kaus kaki kotor di bawah
meja kopi dan tiga bola lainnya di samping TV, saya merasa kesal karena saya membutuhkan
lebih banyak ketertiban di tempat tidur. kamar yang kita bagi bersama.”
Dia akan segera mengikuti dengan komponen keempat—permintaan yang sangat spesifik:
“Apakah Anda bersedia meletakkan kaus kaki Anda di kamar atau di mesin cuci?” Komponen
keempat ini membahas apa yang kita inginkan dari orang lain yang akan memperkaya hidup kita
atau membuat hidup lebih indah bagi kita.
Jadi, bagian dari NVC adalah mengungkapkan keempat informasi ini dengan sangat jelas, baik
secara verbal maupun dengan cara lain. Bagian lain dari komunikasi ini terdiri dari menerima empat
informasi yang sama dari orang lain. Kami terhubung dengan mereka dengan terlebih dahulu
merasakan apa yang mereka amati, rasakan, dan butuhkan; kemudian kami menemukan apa yang
akan memperkaya hidup mereka dengan menerima bagian keempat—permintaan mereka.
Saat kita menjaga perhatian kita terfokus pada area yang disebutkan, dan membantu orang lain
melakukan hal yang sama, kita membangun arus komunikasi, bolak-balik, sampai welas asih
terwujud secara alami: apa yang saya amati, rasakan, dan butuhkan; apa yang saya minta untuk
memperkaya hidup saya; apa yang Anda amati, rasakan, dan butuhkan; apa yang Anda minta
untuk memperkaya hidup Anda ...
Proses NVC
Tindakan konkrit yang kami
amati yang memengaruhi kesejahteraan kita
Bagaimana perasaan kita

sehubungan dengan apa yang kita amati
Kebutuhan , nilai, keinginan, dll. yang

menciptakan perasaan kita
Tindakan nyata yang kami minta untuk

memperkaya hidup kami
Ketika kita menggunakan proses ini, kita mungkin mulai dengan mengekspresikan diri kita
sendiri atau dengan empati menerima empat informasi ini dari orang lain. Meskipun kita akan
belajar untuk mendengarkan dan mengungkapkan secara verbal masing-masing komponen ini
di Bab 3–6, penting untuk diingat bahwa NVC bukanlah formula yang ditetapkan, tetapi sesuatu
yang menyesuaikan dengan berbagai situasi serta gaya pribadi dan budaya. Sementara saya
dengan mudah merujuk ke NVC
sebagai
"proses" atau "bahasa", adalah mungkin untuk mengalami keempat bagian proses tanpa
mengucapkan sepatah kata pun.
Dua bagian NVC:
1. mengungkapkan secara jujur melalui empat komponen 2.

menerima secara empatik melalui empat komponen
Inti dari NVC adalah kesadaran kita akan empat komponen,

bukan dalam kata-kata aktual yang dipertukarkan.
Menerapkan NVC dalam Kehidupan dan Dunia Kita
Ketika kita menggunakan NVC dalam interaksi kita—dengan diri kita sendiri, dengan orang lain,
atau dalam kelompok—kita menjadi berpijak pada keadaan welas asih alami kita. Oleh karena
itu pendekatan yang dapat diterapkan secara efektif di semua tingkat komunikasi dan dalam
situasi yang beragam:
hubungan intim keluarga

sekolah organisasi dan
lembaga terapi dan konseling
hubungan diplomatik dan bisnis
negosiasi perselisihan dan konflik dalam bentuk
apapun
Beberapa orang menggunakan NVC untuk menciptakan kedalaman dan kepedulian yang lebih besar dalam
hubungan intim mereka:
W ketika saya belajar bagaimana saya dapat menerima (mendengar), serta memberi (mengungkapkan), melalui
menggunakan NVC, saya melampaui perasaan diserang dan 'keset' untuk benar-benar
mendengarkan kata-kata dan mengekstraksi perasaan yang mendasarinya. Saya menemukan
seorang pria yang sangat terluka yang telah saya nikahi selama dua puluh delapan tahun. Dia telah
meminta saya untuk bercerai pada akhir pekan sebelum lokakarya [NVC]. Singkat cerita, kita di sini
hari ini—bersama-sama, dan saya menghargai kontribusi yang [NVC] buat untuk akhir yang
bahagia…. Saya belajar mendengarkan perasaan, mengungkapkan kebutuhan saya, menerima
jawaban yang tidak selalu ingin saya dengar. Dia tidak di sini untuk membuat saya bahagia, saya
juga tidak di sini untuk menciptakan kebahagiaan untuknya. Kami berdua telah belajar untuk tumbuh,
menerima, dan mencintai, sehingga kami masing-masing dapat terpenuhi.
—peserta lokakarya di San Diego, California
Yang lain menggunakannya untuk membangun hubungan yang lebih efektif di tempat kerja:
telah menggunakan NVC di kelas pendidikan khusus saya selama sekitar satu tahun. Dia
saya
dapat bekerja bahkan dengan anak-anak yang mengalami keterlambatan bahasa, kesulitan
belajar, dan masalah perilaku. Seorang siswa di kelas kami meludah, mengumpat, berteriak, dan
menikam siswa lain dengan pensil ketika mereka mendekati mejanya. Saya memberi isyarat
kepadanya dengan, 'Tolong katakan itu dengan cara lain. Gunakan bicara jerapah Anda. [Boneka
jerapah digunakan di beberapa bengkel sebagai alat bantu pengajaran untuk mendemonstrasikan
NVC.] Dia segera berdiri tegak, melihat orang yang menjadi sasaran kemarahannya, dan berkata
dengan tenang, 'Maukah Anda menjauh dari meja saya? Saya merasa marah ketika Anda berdiri
begitu dekat dengan saya.' Siswa lain mungkin merespons dengan sesuatu seperti, 'Maaf! Aku lupa
itu mengganggumu.'
Saya mulai memikirkan rasa frustrasi saya terhadap anak ini dan mencoba menemukan apa yang
saya butuhkan darinya (selain keharmonisan dan keteraturan). Saya menyadari berapa banyak waktu
yang telah saya habiskan untuk perencanaan pelajaran dan bagaimana kebutuhan saya akan
kreativitas dan kontribusi diputus untuk mengelola perilaku. Juga, saya merasa saya tidak memenuhi
kebutuhan pendidikan siswa lain. Ketika dia berakting di kelas, saya mulai berkata, 'Saya ingin Anda
membagi perhatian saya.' Mungkin butuh seratus isyarat sehari, tetapi dia mendapatkan pesannya
dan biasanya akan terlibat dalam pelajaran.
—seorang guru di Chicago, Illinois
Seorang dokter menulis:

Saya menggunakan NVC lebih dan lebih dalam praktek medis saya. Beberapa pasien bertanya
kepada saya apakah saya seorang psikolog, mengatakan bahwa biasanya dokter mereka tidak
tertarik dengan cara mereka menjalani hidup atau menangani penyakit mereka. NVC membantu
saya memahami apa kebutuhan pasien dan apa yang perlu mereka dengar pada saat tertentu.
Saya menemukan ini sangat membantu dalam berhubungan dengan pasien dengan hemofilia dan
AIDS karena ada begitu banyak kemarahan dan rasa sakit sehingga hubungan pasien/pelayanan
kesehatan sering terganggu. Baru-baru ini seorang wanita dengan AIDS, yang telah saya rawat
selama lima tahun terakhir, mengatakan kepada saya bahwa yang paling membantunya adalah
upaya saya untuk menemukan cara agar dia menikmati kehidupan sehari-harinya. Penggunaan
NVC saya banyak membantu saya dalam hal ini. Seringkali di masa lalu, ketika saya tahu bahwa
seorang pasien memiliki penyakit yang fatal, saya sendiri akan terjebak dalam prognosis, dan sulit
bagi saya untuk dengan tulus mendorong mereka untuk menjalani hidup mereka. Dengan NVC,
saya telah mengembangkan kesadaran baru serta bahasa baru. Saya kagum melihat betapa
cocoknya itu dengan praktik medis saya. Saya merasakan lebih banyak energi dan kegembiraan
dalam pekerjaan saya karena saya semakin terlibat dalam tarian NVC.
—seorang dokter di Paris, Prancis
Yang lain lagi menggunakan proses ini di arena politik. Seorang anggota kabinet
Prancis yang mengunjungi saudara perempuannya mengatakan betapa
berbedanya saudara perempuan dan suaminya dalam berkomunikasi dan
menanggapi satu sama lain. Didorong oleh deskripsi mereka tentang NVC, dia
menyebutkan bahwa dia dijadwalkan minggu berikutnya untuk merundingkan
beberapa masalah sensitif antara Prancis dan Aljazair mengenai prosedur
adopsi. Meskipun waktu terbatas, kami mengirim pelatih berbahasa Prancis ke
Paris untuk bekerja dengan menteri kabinet. Menteri kemudian menghubungkan
sebagian besar keberhasilan negosiasinya di Aljazair dengan teknik komunikasi
yang baru diperolehnya.
Di Yerusalem, selama lokakarya yang dihadiri oleh orang Israel dari berbagai
keyakinan politik, para peserta menggunakan NVC untuk mengekspresikan diri
mereka mengenai masalah Tepi Barat yang sangat diperebutkan. Banyak
pemukim Israel yang telah menetap di Tepi Barat percaya bahwa mereka
memenuhi mandat agama dengan melakukannya, dan mereka terkunci dalam
konflik tidak hanya dengan orang Palestina tetapi juga dengan orang Israel
lainnya yang mengakui harapan Palestina untuk kedaulatan nasional di wilayah
tersebut. wilayah. Selama sesi, salah satu pelatih saya dan saya mencontohkan
pendengaran empatik melalui NVC dan kemudian mengundang peserta untuk
bergiliran memainkan posisi masing-masing. Setelah dua puluh menit, seorang pemukim men
bahwa dia akan bersedia mempertimbangkan untuk melepaskan klaim tanahnya dan pindah dari
Tepi Barat ke wilayah Israel yang diakui secara internasional jika lawan politiknya dapat
mendengarkannya seperti dia baru saja didengarkan.
Di seluruh dunia, NVC sekarang berfungsi sebagai sumber daya yang berharga bagi masyarakat
yang menghadapi konflik kekerasan dan ketegangan etnis, agama, atau politik yang parah.
Penyebaran pelatihan NVC dan penggunaannya dalam mediasi oleh orang-orang dalam konflik di
Israel, Otoritas Palestina, Nigeria, Rwanda, Sierra Leone, dan di tempat lain telah menjadi sumber
kepuasan khusus bagi saya. Rekan-rekan saya dan saya pernah berada di Beograd selama tiga hari
yang penuh beban melatih warga yang bekerja untuk perdamaian. Ketika kami pertama kali tiba,
ekspresi putus asa terlihat jelas di wajah para peserta pelatihan, karena negara mereka kemudian
terjerat dalam perang brutal di Bosnia dan Kroasia. Saat pelatihan berlangsung, kami mendengar
suara tawa mereka saat mereka berbagi rasa terima kasih dan kegembiraan yang mendalam karena
telah menemukan pemberdayaan yang mereka cari. Selama dua minggu berikutnya, selama pelatihan
di Kroasia, Israel, dan Palestina, kami kembali melihat warga yang putus asa di negara-negara yang
dilanda perang mendapatkan kembali semangat dan kepercayaan diri mereka dari pelatihan NVC
yang mereka terima.
Saya merasa diberkati untuk dapat melakukan perjalanan ke seluruh dunia mengajari orang-orang
tentang proses komunikasi yang memberi mereka kekuatan dan kegembiraan. Sekarang, dengan
buku ini, saya senang dan bersemangat untuk dapat berbagi kekayaan Komunikasi Non-Kekerasan
dengan Anda.
Ringkasan
NVC membantu kita terhubung satu sama lain dan diri kita sendiri dengan cara yang memungkinkan
belas kasih alami kita berkembang. Ini memandu kita untuk membingkai ulang cara kita
mengekspresikan diri dan mendengarkan orang lain dengan memfokuskan kesadaran kita pada
empat bidang: apa yang kita amati, rasakan, dan butuhkan, dan apa yang kita minta untuk
memperkaya hidup kita. NVC memupuk pendengaran yang mendalam, rasa hormat, dan empati
serta menimbulkan keinginan bersama untuk memberi dari hati.
Beberapa orang menggunakan NVC untuk menanggapi diri mereka sendiri dengan penuh kasih,
beberapa untuk menciptakan kedalaman yang lebih dalam dalam hubungan pribadi mereka, dan
yang lain lagi untuk membangun hubungan yang efektif di tempat kerja atau di arena politik. Di
seluruh dunia, NVC digunakan untuk menengahi perselisihan dan konflik di semua tingkatan.
NVC beraksi _
Di sepanjang buku diselingi dialog berjudul NVC in Action.

Dialog-dialog ini dimaksudkan untuk memberikan cita rasa pertukaran aktual di mana
seorang pembicara menerapkan prinsip-prinsip Komunikasi Non-Kekerasan.
Namun, NVC bukan hanya bahasa atau seperangkat teknik untuk menggunakan kata-
kata; kesadaran dan niat yang dianutnya dapat diekspresikan melalui keheningan, kualitas
kehadiran, serta melalui ekspresi wajah dan bahasa tubuh. Dialog NVC in Action yang
akan Anda baca adalah versi yang disaring dan diringkas dari pertukaran kehidupan
nyata, di mana momen empati hening, cerita, humor, gerak tubuh, dan lebih banyak lagi
semuanya akan berkontribusi pada aliran koneksi yang lebih alami antara kedua pihak
daripada mungkin terlihat ketika dialog diringkas di media cetak.
"Pembunuh, Pembunuh, Pembunuh Anak!"
Saya sedang mempresentasikan Komunikasi Non-Kekerasan kepada sekitar 170 pria

Muslim Palestina di sebuah masjid di Kamp Pengungsi Dheisheh di Betlehem.
Sikap terhadap orang Amerika pada waktu itu tidak menguntungkan. Seperti saya
berbicara, saya tiba-tiba melihat gelombang keributan teredam berkibar di antara

penonton. "Mereka berbisik bahwa Anda orang Amerika!" penerjemah saya
memperingatkan saya, tepat ketika seorang pria di antara hadirin melompat berdiri.
Menghadapi saya tepat, dia berteriak di bagian atas paru-parunya, "Pembunuh!" Segera
selusin suara lain bergabung dengannya dalam paduan suara: "Pembunuh!" "Pembunuh
anak!" "Pembunuh!"
Untungnya, saya dapat memusatkan perhatian saya pada apa yang dirasakan dan
dibutuhkan pria itu. Dalam hal ini, saya punya beberapa petunjuk. Dalam perjalanan ke
kamp pengungsi, saya telah melihat beberapa tabung gas air mata kosong yang telah
ditembakkan ke kamp pada malam sebelumnya. Tertanda dengan jelas pada setiap
tabung adalah kata-kata Made in USA Saya tahu bahwa para pengungsi memendam
banyak kemarahan terhadap Amerika Serikat karena memasok gas air mata
dan senjata lainnya ke Israel.
Saya berbicara kepada pria yang menyebut saya seorang pembunuh:
MBR: Apakah Anda marah karena Anda ingin pemerintah saya menggunakan sumber dayanya?
berbeda? (Saya tidak tahu apakah tebakan saya benar — yang penting adalah
usaha yang tulus untuk berhubungan dengan perasaan dan kebutuhannya.)
Pria: Sialan benar aku marah! Anda pikir kita perlu gas air mata? Kami butuh selokan, bukan air matamu
gas! Kami membutuhkan tempat tinggal! Kita harus punya negara sendiri!
MBR: Jadi, Anda sangat marah dan akan menghargai beberapa dukungan dalam meningkatkan kehidupan Anda
kondisi dan memperoleh kemerdekaan politik?
Pria: Apakah Anda tahu bagaimana rasanya tinggal di sini selama dua puluh tujuh tahun seperti yang saya alami dengan saya?
keluarga—anak-anak dan semuanya? Apakah Anda punya ide samar seperti apa itu?
kita?
MBR: Sepertinya Anda merasa sangat putus asa dan Anda bertanya-tanya apakah saya atau siapa pun
yang lain dapat benar-benar memahami bagaimana rasanya hidup dalam kondisi seperti ini. Apakah saya?
mendengar Anda benar?
Pria: Anda ingin mengerti? Katakan padaku, apakah kamu punya anak? Apakah mereka pergi ke sekolah? Mengerjakan
mereka memiliki taman bermain? Anakku sakit! Dia bermain di selokan terbuka! Ruang kelasnya
tidak memiliki buku! Pernahkah Anda melihat sekolah yang tidak memiliki buku?
MBR: Saya mendengar betapa menyakitkan bagi Anda untuk membesarkan anak-anak Anda di sini; Anda ingin saya tahu
bahwa apa yang Anda inginkan adalah apa yang diinginkan semua orang tua untuk anak-anak mereka—kebaikan
pendidikan, kesempatan bermain dan tumbuh di lingkungan yang sehat…
Pria: Itu benar, dasar-dasarnya! Hak asasi manusia—bukankah Anda orang Amerika menyebutnya? Mengapa
jangan lebih dari Anda datang ke sini dan melihat hak asasi manusia seperti apa yang Anda bawa
di sini!
MBR: Anda ingin lebih banyak orang Amerika menyadari besarnya penderitaan di sini dan untuk
melihat lebih dalam pada konsekuensi dari tindakan politik kita?
Dialog kami berlanjut, dengan dia mengungkapkan rasa sakitnya selama hampir dua puluh
menit lagi, dan saya mendengarkan perasaan dan kebutuhannya
di balik setiap pernyataan. Saya tidak setuju atau tidak setuju. Saya menerima kata-
katanya, bukan sebagai serangan, tetapi sebagai hadiah dari sesama manusia yang
bersedia berbagi jiwa dan kerentanannya dengan saya.
Setelah pria itu merasa dimengerti, dia bisa mendengar saya menjelaskan tujuan
saya berada di kamp. Satu jam kemudian, pria yang sama yang menyebut saya seorang
pembunuh mengundang saya ke rumahnya untuk makan malam Ramadhan.
BAGIAN DUA
Komunikasi yang Memblokir Welas Asih

Jangan menghakimi, dan Anda tidak akan dihakimi.
Karena sama seperti kamu menghakimi orang lain, kamu juga akan dihakimi...
—Alkitab, Matius 7:1
n mempelajari pertanyaan tentang apa yang mengasingkan kita dari keadaan alami kita
saya
welas asih, saya telah mengidentifikasi bentuk-bentuk bahasa dan komunikasi tertentu
yang saya yakini berkontribusi pada perilaku kekerasan kita terhadap satu sama lain dan
diri kita sendiri. Saya menggunakan istilah komunikasi yang mengasingkan kehidupan
untuk merujuk pada bentuk-bentuk komunikasi ini.
Cara-cara tertentu untuk berkomunikasi mengasingkan kita dari keadaan welas asih
alami kita.
Penilaian Moralistik
Salah satu jenis komunikasi yang mengasingkan kehidupan adalah penggunaan penilaian
moralistik yang menyiratkan kesalahan atau keburukan di pihak orang-orang yang tidak
bertindak selaras dengan nilai-nilai kita. Penilaian seperti itu tercermin dalam bahasa:
"Masalahnya adalah Anda terlalu egois." “Dia malas.”
"Mereka berprasangka." "Itu tidak pantas." Menyalahkan, menghina, merendahkan, label,
kritik, perbandingan, dan diagnosa adalah semua bentuk penilaian.
Dalam dunia penghakiman, perhatian kita berpusat pada “siapa adalah apa.”
Penyair Sufi Rumi pernah menulis, “Di luar gagasan tentang perbuatan salah dan
perbuatan benar, ada sebuah ladang. Aku akan menemuimu disana." Namun, komunikasi
yang mengasingkan hidup menjebak kita dalam dunia gagasan tentang kebenaran dan
kesalahan—dunia penilaian. Ini adalah bahasa yang kaya dengan kata-kata yang
mengklasifikasikan dan mendikotomikan orang dan tindakan mereka. Ketika kita berbicara
bahasa ini, kita menilai orang lain dan perilaku mereka sambil menyibukkan diri dengan
siapa yang baik, buruk, normal, abnormal, bertanggung jawab, tidak bertanggung jawab,
pintar, bodoh, dll.
Jauh sebelum saya mencapai usia dewasa, saya belajar berkomunikasi secara
impersonal yang tidak mengharuskan saya untuk mengungkapkan apa yang terjadi di
dalam diri saya. Ketika saya bertemu orang atau perilaku yang saya tidak suka atau
tidak mengerti, saya akan bereaksi dalam hal kesalahan mereka. Jika guru saya
memberikan tugas yang tidak ingin saya lakukan, mereka "jahat" atau "tidak masuk
akal." Jika seseorang berhenti di depan saya di lalu lintas, reaksi saya adalah, "Dasar
idiot!" Ketika kita berbicara dalam bahasa ini, kita berpikir dan berkomunikasi tentang
apa yang salah dengan orang lain karena berperilaku dengan cara tertentu atau, kadang-
kadang, apa yang salah dengan diri kita sendiri karena tidak memahami atau merespons
seperti yang kita inginkan. Perhatian kita terfokus pada pengklasifikasian, analisis, dan
penentuan tingkat kesalahan daripada pada apa yang kita dan orang lain butuhkan dan
tidak dapatkan. Jadi, jika pasangan saya menginginkan lebih banyak kasih sayang
daripada yang saya berikan, dia “membutuhkan dan
Analisis orang lain sebenarnya adalah ekspresi dari kebutuhan dan nilai kita sendiri.
bergantung." Tetapi jika saya menginginkan lebih banyak kasih sayang daripada
yang dia berikan kepada saya, maka dia "menyendiri dan tidak sensitif." Jika kolega
saya lebih memperhatikan detail daripada saya, dia "pilih-pilih dan kompulsif." Di sisi
lain, jika saya lebih peduli tentang detail daripada dia, dia "ceroboh dan tidak teratur."
Saya percaya bahwa semua analisis seperti itu terhadap manusia lain adalah ekspresi
tragis dari nilai dan kebutuhan kita sendiri. Mereka tragis karena ketika kita
mengekspresikan nilai-nilai dan kebutuhan kita dalam bentuk ini, kita meningkatkan
pertahanan dan perlawanan di antara orang-orang yang perilakunya menjadi perhatian
kita. Atau, jika orang setuju untuk bertindak selaras dengan nilai-nilai kita, kemungkinan
besar mereka akan melakukannya karena takut, bersalah, atau malu karena mereka
setuju dengan analisis kita tentang kesalahan mereka.
Kita semua membayar mahal ketika orang menanggapi nilai dan kebutuhan kita
bukan karena keinginan untuk memberi dari hati, tetapi karena takut, bersalah, atau malu.
Cepat atau lambat, kita akan mengalami konsekuensi dari berkurangnya niat baik dari
mereka yang mematuhi nilai-nilai kita karena paksaan eksternal atau internal. Mereka
juga membayar secara emosional, karena mereka cenderung merasakan kebencian
dan penurunan harga diri ketika mereka menanggapi kita karena takut, bersalah, atau
malu. Lebih jauh lagi, setiap kali orang lain mengasosiasikan kita dalam pikiran mereka
dengan salah satu dari perasaan itu, kemungkinan untuk
mereka menanggapi dengan penuh kasih kebutuhan dan nilai-nilai kita di masa depan berkurang.
Penting di sini untuk tidak mencampuradukkan penilaian nilai dan penilaian moralistik. Kita
semua membuat penilaian tentang kualitas yang kita hargai dalam hidup; misalnya, kita mungkin
menghargai kejujuran, kebebasan, atau kedamaian. Penilaian nilai mencerminkan keyakinan kita
tentang bagaimana hidup dapat dilayani dengan baik. Kami membuat penilaian moralistik orang
dan perilaku yang gagal untuk mendukung penilaian nilai kami; misalnya, “Kekerasan itu buruk.
Orang yang membunuh orang lain itu jahat.” Seandainya kita dibesarkan dengan berbicara dalam
bahasa yang memfasilitasi ekspresi belas kasih, kita akan belajar untuk mengartikulasikan
kebutuhan dan nilai-nilai kita secara langsung, daripada menyindir kesalahan ketika mereka
belum terpenuhi. Misalnya, alih-alih “Kekerasan itu buruk”, kita dapat mengatakan sebaliknya,
“Saya takut menggunakan kekerasan untuk menyelesaikan konflik; Saya menghargai resolusi
konflik manusia melalui cara lain.”
Hubungan antara bahasa dan kekerasan adalah subjek penelitian profesor psikologi OJ Harvey
di University of Colorado. Dia mengambil sampel acak potongan literatur dari banyak negara di
seluruh dunia dan mentabulasi frekuensi kata yang mengklasifikasikan dan menilai orang.
Studinya menunjukkan korelasi yang tinggi antara sering menggunakan kata-kata seperti itu dan
frekuensi insiden. Tidak mengejutkan saya mendengar bahwa ada lebih sedikit kekerasan dalam
budaya di mana orang berpikir dalam hal kebutuhan manusia daripada dalam budaya di mana
orang memberi label satu sama lain sebagai "baik" atau "buruk" dan percaya bahwa yang "buruk"
layak untuk diperlakukan. dihukum. Dalam 75 persen program televisi yang ditayangkan pada
jam-jam ketika anak-anak Amerika kemungkinan besar sedang menonton, sang pahlawan
membunuh atau menghajar mereka. Kekerasan ini biasanya merupakan "klimaks" dari
pertunjukan. Pemirsa, yang telah diajari bahwa orang jahat pantas dihukum, menikmati menonton
kekerasan ini.
Mengklasifikasikan dan menilai orang mempromosikan kekerasan.
Pada akar dari banyak, jika tidak semua, kekerasan—baik verbal, psikologis, atau fisik, baik di
antara anggota keluarga, suku, atau bangsa—adalah sejenis pemikiran yang mengaitkan
penyebab konflik dengan kesalahan dalam diri musuh, dan konsekuensi yang sesuai.
ketidakmampuan untuk memikirkan diri sendiri atau orang lain dalam hal kerentanan—yaitu, apa
yang mungkin terjadi
perasaan, ketakutan, kerinduan, kehilangan, dll. Kami melihat cara berpikir yang berbahaya ini selama
Perang Dingin. Para pemimpin kita memandang Uni Soviet sebagai "kerajaan jahat" yang bertekad
menghancurkan cara hidup orang Amerika. Para pemimpin Soviet menyebut rakyat Amerika Serikat
sebagai “penindas imperialis” yang berusaha menaklukkan mereka. Tidak ada pihak yang mengakui
ketakutan yang bersembunyi di balik label semacam itu.
Membuat Perbandingan
Bentuk lain dari penilaian adalah penggunaan perbandingan. Dalam bukunyaHow to Make Yourself
Miserable, Dan Greenburg menunjukkan melalui humor kekuatan berbahaya yang dapat diberikan oleh
pemikiran komparatif terhadap kita. Dia menyarankan bahwa jika pembaca memiliki keinginan yang
tulus untuk membuat hidup mereka sengsara, mereka mungkin belajar membandingkan diri mereka
dengan orang lain. Bagi mereka yang tidak terbiasa dengan latihan ini, ia memberikan beberapa
latihan. Yang pertama menampilkan gambar pria dan wanita yang mewujudkan kecantikan fisik yang
ideal menurut standar media kontemporer.
Perbandingan adalah bentuk penilaian
Pembaca diinstruksikan untuk mengukur tubuh mereka sendiri, membandingkannya dengan yang
ditumpangkan pada gambar spesimen yang menarik, dan memikirkan perbedaannya.
Latihan ini menghasilkan apa yang dijanjikannya: kita mulai merasa sengsara saat kita terlibat
dalam perbandingan ini. Pada saat kita mengalami depresi seperti yang kita pikirkan, kita membalik
halaman untuk menemukan bahwa latihan pertama hanyalah pemanasan. Karena kecantikan fisik
relatif dangkal, Greenburg selanjutnya memberikan kesempatan untuk membandingkan diri kita pada
sesuatu yang penting: prestasi. Dia beralih ke buku telepon untuk memberikan pembaca beberapa
individu acak untuk membandingkan diri mereka dengan. Nama pertama yang dia klaim telah ditarik
dari buku telepon adalah Wolfgang Amadeus Mozart. Greenburg mendaftar bahasa-bahasa yang
digunakan Mozart dan karya-karya besar yang dia buat saat dia masih remaja. Latihan ini kemudian
menginstruksikan pembaca untuk merenungkan pencapaian mereka sendiri pada tahap kehidupan
mereka saat ini, untuk membandingkannya dengan apa yang telah dicapai Mozart pada usia dua belas
tahun, dan memikirkan perbedaannya.
Bahkan pembaca yang tidak pernah muncul dari kesengsaraan yang disebabkan oleh diri sendiri ini
latihan mungkin melihat betapa kuatnya jenis pemikiran ini menghalangi belas kasih, baik untuk diri
sendiri maupun orang lain.
Penyangkalan Tanggung Jawab
Jenis lain dari komunikasi yang mengasingkan kehidupan adalah penyangkalan tanggung jawab.
Komunikasi adalah mengasingkan hidup ketika mengaburkan kesadaran kita bahwa kita masing-
masing bertanggung jawab atas pikiran, perasaan, dan tindakan kita sendiri. Penggunaan ekspresi
umum harus, seperti dalam "Ada beberapa hal yang harus Anda lakukan, suka atau tidak suka,"
menggambarkan bagaimana tanggung jawab pribadi atas tindakan kita dapat dikaburkan dalam
ucapan. Ungkapan membuat seseorang merasa, seperti dalam "Kamu membuatku merasa
bersalah," adalah contoh lain tentang bagaimana bahasa memfasilitasi penolakan tanggung jawab
pribadi atas perasaan dan pikiran kita sendiri.
Bahasa kita mengaburkan kesadaran akan tanggung jawab pribadi.
Dalam bukunya Eichmann in Jerusalem, yang mendokumentasikan pengadilan kejahatan perang

perwira Nazi Adolf Eichmann, Hannah Arendt mengutip Eichmann yang mengatakan bahwa dia dan
rekan-rekan perwiranya memiliki nama sendiri untuk tanggung jawab menyangkal bahasa yang
mereka gunakan. Mereka menyebutnya Amtssprache, yang secara longgar diterjemahkan ke dalam
bahasa Inggris sebagai "pembicaraan kantor" atau "birokrat." Misalnya, jika ditanya mengapa
mereka mengambil tindakan tertentu, jawabannya adalah, “Saya harus.” Jika ditanya mengapa
mereka “harus”, jawabannya adalah, “Perintah atasan.” "Kebijakan perusahaan." "Itu adalah hukum."
Kami menyangkal tanggung jawab atas tindakan kami ketika kami menghubungkan penyebabnya
dengan faktor-faktor di luar diri kami:
Kekuatan yang tidak jelas dan impersonal—"Saya membersihkan kamar saya karena saya
harus."
Kondisi, diagnosis, atau riwayat pribadi atau psikologis kita—“Saya minum karena
saya seorang pecandu alkohol.”
Tindakan orang lain—”Saya memukul anak saya karena dia lari ke jalan.”
Perintah otoritas— "Saya berbohong kepada klien karena bos menyuruh saya."
Tekanan kelompok—”Saya mulai merokok karena semua teman saya

melakukan."
Kebijakan, aturan, dan peraturan institusi—“Saya harus menangguhkan

Anda karena pelanggaran ini karena ini adalah kebijakan sekolah.”
Peran gender, peran sosial, atau peran usia—“Saya benci pergi bekerja,
tetapi saya melakukannya karena saya seorang suami dan ayah.”
Impuls tak terkendali—"Saya dikuasai oleh keinginan saya untuk makan
permen."
Suatu kali, selama diskusi antara orang tua dan guru tentang bahaya bahasa yang
menyiratkan tidak adanya pilihan, seorang wanita keberatan dengan marah, “Tetapi ada
beberapa hal yang harus Anda lakukan apakah Anda suka atau tidak!
Dan saya tidak melihat ada yang salah dengan memberi tahu anak-anak saya bahwa ada
hal-hal yang harus mereka lakukan juga.” Diminta contoh dari sesuatu yang dia “harus
lakukan,” dia menjawab, “Itu mudah! Ketika saya pergi dari sini malam ini, saya harus pulang
dan memasak. Aku benci memasak! Saya sangat membencinya, tetapi saya telah
melakukannya setiap hari selama dua puluh tahun, bahkan ketika saya sakit seperti anjing,
karena itu adalah salah satu hal yang harus Anda lakukan.” Saya mengatakan kepadanya
bahwa saya sedih mendengarnya menghabiskan begitu banyak hidupnya melakukan
sesuatu yang dia benci, karena dia merasa harus melakukannya, dan saya hanya berharap
dia mungkin menemukan kemungkinan yang lebih bahagia dengan mempelajari bahasa NVC.
Saya senang melaporkan bahwa dia adalah pembelajar yang cepat. Di akhir lokakarya,
dia benar-benar pulang ke rumah dan mengumumkan kepada keluarganya bahwa dia tidak
ingin memasak lagi. Kesempatan untuk mendapatkan umpan balik dari keluarganya datang
tiga minggu kemudian ketika kedua putranya tiba di sebuah bengkel.
Saya ingin tahu bagaimana reaksi mereka terhadap pengumuman ibu mereka. Putra sulung
menghela nafas, “Marshall, aku hanya berkata pada diriku sendiri, 'Terima kasih Tuhan!'”
Melihat tatapan bingungku, dia menjelaskan, “Aku berpikir, mungkin akhirnya dia tidak akan
mengeluh setiap kali makan!”
Kita dapat mengganti bahasa yang menyiratkan kurangnya pilihan dengan bahasa yang
mengakui pilihan.
Di lain waktu, ketika saya sedang berkonsultasi untuk distrik sekolah, seorang guru
berkomentar, “Saya benci memberi nilai. Saya tidak berpikir mereka membantu dan mereka
menciptakan banyak kecemasan di pihak siswa. Tapi saya harus memberi nilai: itu kebijakan
daerah.” Kami baru saja berlatih cara memperkenalkan
bahasa di kelas yang mempertinggi kesadaran akan tanggung jawab atas tindakan seseorang. Saya
menyarankan agar guru menerjemahkan pernyataan “Saya harus memberikan nilai karena itu kebijakan
daerah” menjadi “Saya memilih untuk memberikan nilai karena saya ingin …
Dia menjawab tanpa ragu-ragu, “Saya memilih untuk memberikan
nilai karena saya ingin mempertahankan pekerjaan saya,” sambil buru-buru menambahkan, “Tapi saya
tidak suka mengatakannya seperti itu. Itu membuat saya merasa sangat bertanggung jawab atas apa
yang saya lakukan.”
Kita berbahaya ketika kita tidak menyadari tanggung jawab kita atas bagaimana kita berperilaku,
berpikir, dan merasa.
“Itulah mengapa saya ingin Anda melakukannya seperti itu,” jawab saya.
Saya berbagi sentimen dengan novelis dan jurnalis Prancis George

Bernanos ketika dia berkata,
Sudah lama saya berpikir bahwa jika, suatu hari, peningkatan efisiensi teknik pemusnahan
akhirnya menyebabkan spesies kita menghilang dari bumi, bukan kekejaman yang akan
bertanggung jawab atas kepunahan kita dan terlebih lagi, tentu saja. , kemarahan yang
dibangkitkan kekejaman dan pembalasan serta balas dendam yang ditimbulkannya ...
tetapi kepatuhan, kurangnya tanggung jawab manusia modern, penerimaan dasarnya
yang tunduk pada setiap keputusan bersama. Kengerian yang telah kita lihat, kengerian
yang lebih besar yang akan kita lihat saat ini, bukanlah tanda-tanda bahwa pemberontak,
pembangkang, pria yang tidak dapat dijinakkan meningkat jumlahnya di seluruh dunia,
melainkan bahwa ada peningkatan konstan dalam jumlah pria yang patuh dan patuh. .
—George Bernanos
Bentuk Lain Komunikasi yang Mengasingkan Kehidupan
Mengkomunikasikan keinginan kita sebagai tuntutan adalah bentuk lain dari bahasa yang menghalangi
belas kasih. Tuntutan secara eksplisit atau implisit mengancam pendengar dengan kesalahan atau
hukuman jika mereka gagal mematuhinya. Ini adalah bentuk komunikasi yang umum dalam budaya kita,
terutama di antara mereka yang memegang posisi otoritas.
Anak-anak saya memberi saya beberapa pelajaran berharga tentang tuntutan.
Entah bagaimana, saya sudah memikirkan bahwa, sebagai orang tua, tugas saya adalah membuat
tuntutan. Saya belajar, bagaimanapun, bahwa saya dapat membuat semua tuntutan di dunia tetapi tetap
tidak dapat membuat anak-anak saya melakukan apa pun. Ini adalah sebuah
pelajaran rendah hati dalam kekuasaan bagi kita yang percaya bahwa, karena kita adalah orang tua, guru,
atau manajer, tugas kita adalah mengubah orang lain dan membuat mereka berperilaku.
Kita tidak pernah bisa membuat orang melakukan apapun.
Inilah anak-anak muda yang memberi tahu saya bahwa saya tidak dapat membuat mereka melakukan
apa pun. Yang bisa kulakukan hanyalah membuat mereka berharap—melalui hukuman. Kemudian akhirnya
mereka mengajari saya bahwa setiap kali saya cukup bodoh untuk membuat mereka berharap mereka
mematuhinya dengan menghukum mereka, mereka punya cara untuk membuat saya berharap bahwa
saya tidak melakukannya!
Kami akan memeriksa subjek ini lagi ketika kami belajar membedakan permintaan dari permintaan—
bagian penting dari NVC.
Konsep bahwa tindakan tertentu pantas mendapat penghargaan sementara yang lain pantas dihukum
juga terkait dengan komunikasi yang mengasingkan kehidupan. Pemikiran ini diungkapkan dengan kata
layak sebagai
Berpikir berdasarkan "siapa yang pantas mendapatkan apa" menghalangi komunikasi yang penuh
kasih.
dalam "Dia pantas dihukum atas apa yang dia lakukan." Ini mengasumsikan "keburukan" di pihak orang-
orang yang berperilaku dengan cara tertentu, dan menyerukan hukuman untuk membuat mereka bertobat
dan mengubah perilaku mereka. Saya percaya adalah kepentingan semua orang bahwa orang berubah,
bukan untuk menghindari hukuman, tetapi karena mereka melihat perubahan itu menguntungkan diri
mereka sendiri.
Komunikasi yang mengasingkan kehidupan memiliki filosofi dan politik yang dalam
akar.
Sebagian besar dari kita tumbuh dengan berbicara bahasa yang mendorong kita untuk melabeli,
membandingkan, menuntut, dan mengucapkan penilaian daripada menyadari apa yang kita rasakan dan
butuhkan. Saya percaya komunikasi yang mengasingkan kehidupan berakar pada pandangan tentang sifat
manusia yang telah memberikan pengaruhnya selama beberapa abad.
Pandangan-pandangan ini menekankan kejahatan dan kekurangan bawaan manusia, dan kebutuhan
akan pendidikan untuk mengendalikan sifat bawaan kita yang tidak diinginkan. Pendidikan seperti itu
sering membuat kita bertanya-tanya apakah ada yang salah dengan perasaan dan kebutuhan apa pun
yang mungkin kita alami. Kami belajar lebih awal untuk
memotong diri kita sendiri dari apa yang terjadi dalam diri kita sendiri.
Komunikasi yang mengasingkan kehidupan berasal dari dan mendukung masyarakat
hierarkis atau dominasi, di mana populasi besar dikendalikan oleh sejumlah kecil individu
untuk kepentingan individu tersebut. Akan menjadi kepentingan raja, tsar, bangsawan, dan
sebagainya bahwa massa dididik dengan cara yang menjadikan mereka seperti budak
dalam mentalitas. Bahasa kesalahan, harus, dan harus sangat cocok untuk tujuan ini:
semakin banyak orang dilatih untuk berpikir dalam kerangka penilaian moralistik yang
menyiratkan kesalahan dan kejahatan, semakin mereka dilatih untuk melihat ke luar diri
mereka—ke pihak berwenang di luar— untuk definisi apa yang merupakan benar, salah,
baik, dan buruk. Ketika kita berhubungan dengan perasaan dan kebutuhan kita, kita
manusia tidak lagi menjadi budak dan bawahan yang baik.
Ringkasan
Sudah menjadi sifat kita untuk menikmati memberi dan menerima dengan penuh kasih.
Namun, kita telah mempelajari banyak bentuk komunikasi yang mengasingkan kehidupan
yang menuntun kita untuk berbicara dan berperilaku dengan cara yang melukai orang lain
dan diri kita sendiri. Salah satu bentuk komunikasi yang mengasingkan kehidupan adalah
penggunaan penilaian moralistik yang menyiratkan kesalahan atau kejahatan di pihak
mereka yang tidak bertindak selaras dengan nilai-nilai kita. Lain adalah penggunaan
perbandingan, yang dapat menghalangi belas kasih baik untuk orang lain dan untuk diri
kita sendiri. Komunikasi yang mengasingkan kehidupan juga mengaburkan kesadaran kita
bahwa kita masing-masing bertanggung jawab atas pikiran, perasaan, dan tindakan kita
sendiri. Mengkomunikasikan keinginan kita dalam bentuk tuntutan adalah karakteristik lain
dari bahasa yang menghalangi welas asih.
BAB TIGA
Mengamati Tanpa Mengevaluasi

"MENGAMATI!! Ada beberapa hal sebagai
penting, sebagai agama, seperti itu.”
—Frederick Buechner, menteri
Saya bisa menangani Anda memberi tahu saya
apa yang saya lakukan atau tidak lakukan.
Dan saya dapat menangani interpretasi Anda, tetapi tolong jangan campurkan keduanya.
Jika Anda ingin membingungkan masalah apa pun, saya dapat memberi tahu Anda cara melakukannya:
Campurkan apa yang saya lakukan
dengan bagaimana Anda bereaksi terhadapnya.
Katakan padaku bahwa kamu kecewa
dengan tugas yang belum selesai yang Anda lihat, Tapi memanggil saya "tidak bertanggung jawab"
tidak ada cara untuk memotivasi saya.
Dan katakan padaku bahwa kamu merasa terluka
ketika saya mengatakan "tidak" untuk kemajuan Anda, Tapi memanggil saya pria yang dingin
tidak akan meningkatkan peluang masa depan Anda.
Ya, saya bisa menangani kata-kata Anda kepada saya
apa yang saya lakukan atau tidak lakukan,
Dan saya dapat menangani interpretasi Anda, tetapi tolong jangan campurkan keduanya.
—Marshall B. Rosenberg, Ph.D.
T Komponen pertama NVC memerlukan pemisahan pengamatan dari

evaluasi. Kita perlu mengamati dengan jelas apa yang kita lihat, dengar,
atau sentuh yang memengaruhi rasa sejahtera kita, tanpa mencampuradukkannya
evaluasi apapun.
Pengamatan adalah elemen penting dalam NVC, di mana kita ingin mengungkapkan dengan jelas dan
jujur tentang diri kita kepada orang lain. Ketika kita menggabungkan observasi dengan evaluasi, kita
mengurangi kemungkinan bahwa orang lain akan mendengar pesan yang kita maksudkan. Sebaliknya, mereka
cenderung mendengar kritik dan dengan demikian menolak apa pun yang kita katakan.
NVC tidak mengamanatkan bahwa kami tetap sepenuhnya objektif dan menahan diri untuk tidak
mengevaluasi. Ini hanya mengharuskan kita mempertahankan pemisahan antara pengamatan dan evaluasi
kita. NVC adalah bahasa proses yang mencegah generalisasi statis; sebaliknya, evaluasi harus didasarkan
pada pengamatan khusus untuk waktu dan konteks. Ahli semantik Wendell Johnson menunjukkan bahwa kita
menciptakan banyak masalah bagi diri kita sendiri dengan Ketika kita menggabungkan observasi dengan
evaluasi, orang cenderung mendengar kritik.
menggunakan bahasa statis untuk mengekspresikan atau menangkap realitas yang terus berubah: “Bahasa
kita adalah instrumen yang tidak sempurna yang diciptakan oleh manusia kuno dan bodoh. Ini adalah bahasa
animisme yang mengundang kita untuk berbicara tentang stabilitas dan konstanta, tentang persamaan dan
normal dan jenis, tentang transformasi magis, penyembuhan cepat, masalah sederhana, dan solusi akhir.
Padahal dunia yang kita coba simbolkan dengan bahasa ini adalah dunia proses, perubahan, perbedaan,
dimensi, fungsi, hubungan, pertumbuhan, interaksi, perkembangan, pembelajaran, koping, kompleksitas. Dan
ketidakcocokan dunia kita yang selalu berubah dan bentuk bahasa kita yang relatif statis adalah bagian dari
masalah kita.”
Seorang rekan saya, Ruth Bebermeyer, mengkontraskan bahasa statis dan bahasa proses dalam sebuah
lagu yang mengilustrasikan perbedaan antara evaluasi dan observasi:
Saya belum pernah melihat orang malas;
Saya pernah melihat seorang pria yang tidak pernah berlari
sementara saya mengawasinya, dan saya telah
melihat seorang pria yang kadang-kadang tidur
antara makan siang dan makan malam, dan yang
akan tinggal di rumah pada hari hujan,

tapi dia bukan orang yang malas.
Sebelum kau menyebutku gila,
pikir, apakah dia orang yang malas atau dia
hanya melakukan hal-hal yang kita sebut "malas"?
Saya belum pernah melihat anak bodoh; Saya
telah melihat seorang anak yang terkadang melakukannya
hal-hal yang tidak saya pahami atau hal-hal
yang tidak saya rencanakan;
Saya telah melihat seorang anak yang belum pernah melihat
tempat yang sama dengan tempatku dulu, tapi dia bukan anak bodoh.
Sebelum Anda memanggilnya bodoh, pikirkan,
apakah dia anak yang bodoh atau apakah dia hanya tahu hal
yang berbeda dari Anda?
Saya telah melihat sekeras yang saya bisa melihat
tetapi tidak pernah melihat seorang juru masak;
Saya melihat seseorang yang menggabungkan
bahan-bahan yang kami makan, Seseorang yang menyalakan api dan melihat kompor yang memasak daging—
Saya melihat hal-hal itu tetapi bukan seorang juru masak.
Katakan padaku, ketika Anda sedang melihat, Apakah seorang juru masak yang Anda lihat atau seseorang yang
melakukan hal-hal yang kita sebut memasak?
Apa yang sebagian dari kita sebut malas, ada
yang menyebut lelah atau santai, apa yang sebagian dari kita sebut bodoh, beberapa hanya
menyebut pengetahuan yang berbeda, jadi saya sampai pada kesimpulan, itu akan menyelamatkan kita semua dari kebingungan jika
kita tidak mencampuradukkan apa. kita bisa melihat dengan apa pendapat kita.
Karena Anda mungkin, saya ingin mengatakan
juga; Saya tahu itu hanya pendapat saya.
—Ruth Bebermeyer
Sementara efek label negatif seperti "malas" dan "bodoh" mungkin lebih jelas, bahkan label positif atau
yang tampaknya netral seperti "cook" membatasi persepsi kita tentang totalitas keberadaan orang lain.
Bentuk Kecerdasan Manusia Tertinggi Filsuf India J.
Krishnamurti pernah mengatakan bahwa mengamati tanpa mengevaluasi adalah bentuk tertinggi dari
kecerdasan manusia. Ketika saya pertama kali membaca pernyataan ini, saya berpikir, “Omong kosong!”
terlintas di benak saya sebelum saya menyadari bahwa saya baru saja membuat evaluasi. Bagi
kebanyakan dari kita, sulit untuk melakukan pengamatan, terutama terhadap orang dan perilaku mereka,
yang bebas dari penilaian, kritik, atau bentuk analisis lainnya.
Saya menjadi sangat menyadari kesulitan ini saat bekerja dengan sekolah dasar di mana staf dan
kepala sekolah sering melaporkan kesulitan komunikasi. Pengawas distrik telah meminta agar saya
membantu mereka menyelesaikan konflik. Pertama saya harus berunding dengan staf, dan kemudian
dengan staf dan kepala sekolah bersama-sama.
Saya membuka pertemuan dengan bertanya kepada staf, “Apa yang kepala sekolah lakukan
yang bertentangan dengan kebutuhan Anda?”
"Dia memiliki mulut yang besar!" datang respon cepat. Pertanyaan saya memerlukan pengamatan,
tetapi sementara "mulut besar" memberi saya informasi tentang bagaimana guru ini mengevaluasi kepala
sekolah, itu gagal untuk menggambarkan apa yang dikatakan atau dilakukan kepala sekolah yang
mengarah pada interpretasi bahwa dia memiliki "mulut besar."
Ketika saya menunjukkan hal ini, guru kedua menawarkan, “Saya tahu apa yang dia maksud: kepala
sekolah terlalu banyak bicara!” Alih-alih mengamati dengan jelas perilaku kepala sekolah, ini juga
merupakan evaluasi—seberapa banyak kepala sekolah berbicara. Guru ketiga kemudian menyatakan,
“Dia pikir hanya dia yang memiliki sesuatu yang berharga untuk dikatakan.” Saya menjelaskan bahwa
menyimpulkan apa yang dipikirkan orang lain tidak sama dengan mengamati perilakunya. Akhirnya guru
keempat memberanikan diri, “Dia ingin menjadi pusat perhatian sepanjang waktu.”
Setelah saya mengatakan bahwa ini juga merupakan kesimpulan—tentang apa yang diinginkan orang lain
—dua guru berkata serempak, “Nah, pertanyaan Anda sangat
sulit untuk dijawab!”
Kami kemudian bekerja sama untuk membuat daftar yang mengidentifikasi perilaku tertentu,
di pihak kepala sekolah, yang mengganggu mereka, dan memastikan bahwa daftar itu bebas
dari evaluasi. Misalnya, kepala sekolah bercerita tentang masa kecilnya dan pengalaman
perangnya selama rapat fakultas, sehingga rapat terkadang berjalan lembur selama dua puluh
menit.
Ketika saya bertanya apakah mereka pernah mengomunikasikan kekesalan mereka kepada
kepala sekolah, staf menjawab bahwa mereka telah mencoba, tetapi hanya melalui komentar
evaluatif. Mereka tidak pernah mengacu pada perilaku tertentu—seperti mendongengnya—dan
mereka setuju untuk membicarakannya saat kami semua akan bertemu.
Hampir segera setelah pertemuan dimulai, saya melihat apa yang dikatakan staf kepada
saya. Tidak peduli apa yang sedang dibahas, kepala sekolah akan menyela, “Ini mengingatkan
saya pada waktu …” dan kemudian memulai cerita tentang
perangnya.
masa kecilnya
Saya menunggu
atau pengalaman
staf untuk
menyuarakan ketidaknyamanan mereka di sekitar perilaku kepala sekolah. Namun, alih-alih
Komunikasi Non-Kekerasan, mereka menerapkan kutukan nonverbal.
Beberapa memutar mata mereka; yang lain menguap tajam; seseorang menatap jam tangannya.
Saya mengalami skenario yang menyakitkan ini sampai akhirnya saya bertanya, "Apakah
tidak ada yang akan mengatakan sesuatu?" Keheningan yang canggung terjadi. Guru yang
berbicara lebih dulu di pertemuan kami mengumpulkan keberaniannya, menatap langsung ke
kepala sekolah, dan berkata, "Ed, mulutmu besar."
Seperti yang diilustrasikan oleh cerita ini, tidak selalu mudah untuk melepaskan kebiasaan
lama kita dan menguasai kemampuan untuk memisahkan pengamatan dari evaluasi. Akhirnya,
para guru berhasil menjelaskan kepada kepala sekolah tindakan spesifik yang menyebabkan
keprihatinan mereka. Kepala sekolah mendengarkan dengan sungguh-sungguh dan kemudian
menekan, “Mengapa salah satu dari kalian tidak memberi tahu saya sebelumnya?” Dia mengakui
bahwa dia menyadari kebiasaan mendongengnya, dan kemudian memulai sebuah cerita yang
berkaitan dengan kebiasaan ini! Saya menyela dia, mengamati (dengan baik hati) bahwa dia
melakukannya lagi. Kami mengakhiri pertemuan kami dengan mengembangkan cara bagi staf
untuk memberi tahu kepala sekolah mereka, dengan cara yang lembut, ketika ceritanya tidak dihargai.
Membedakan Pengamatan Dari Evaluasi
Tabel berikut membedakan pengamatan yang terpisah dari

evaluasi dari mereka yang memiliki evaluasi campuran.
Contoh
observasi dengan Contoh observasi terpisah dari
Komunikasi
evaluasi campuran evaluasi
di dalam
1. Penggunaan kata kerja menjadi tanpa indikasi bahwa Ketika saya melihat Anda memberikan semua milik Anda
Anda juga
evaluator bertanggung jawab atas uang makan siang untuk orang lain, saya pikir
dermawan.
evaluasi kamu terlalu murah hati.
2. Penggunaan kata kerja dengan evaluatif Doug hanya belajar untuk ujian Doug
menunda-nunda. malam sebelumnya.
konotasi
3. Implikasi bahwa kesimpulan seseorang tentang

Saya tidak berpikir dia akan mendapatkan pekerjaan saya
pikiran, perasaan, niat, atau keinginan orang lain Dia tidak akan mendapatkannya
atau Dia berkata, “Saya tidak akan mendapatkan saya
adalah satu-satunya yang mungkin bekerja di.
bekerja di."
Jika kamu tidak makan

Jika Anda tidak makan makanan
makanan seimbang,
4. Kebingungan prediksi dengan pasti seimbang, saya khawatir kesehatan Anda mungkin
kesehatan Anda akan
menjadi terganggu.
terganggu.
Saya belum pernah melihat keluarga

Imigran tidak
imigran yang tinggal di 1679 Ross
5. Kegagalan untuk lebih spesifik tentang referensi jaga mereka
menyekop salju di
Properti.
trotoar.
6. Penggunaan kata-kata yang menunjukkan kemampuan

Hank Smith adalah seorang Hank Smith belum mencetak gol
tanpa menunjukkan bahwa evaluasi sedang dilakukan
pemain sepak bola yang malang. gol dalam dua puluh pertandingan.
dibuat
7. Penggunaan kata keterangan dan kata sifat dengan cara
yang tidak menunjukkan evaluasi telah Jim jelek. Penampilan Jim tidak menarik bagi saya.
telah dibuat
Catatan: Kata-kata selalu, tidak pernah, pernah, kapan pun, dll. mengungkapkan
pengamatan bila digunakan dengan cara berikut:
Setiap kali saya mengamati Jack di telepon, dia

diucapkan setidaknya selama tiga puluh menit.

Saya tidak dapat mengingat pernah Anda menulis kepada saya.
Terkadang kata-kata seperti itu digunakan sebagai berlebihan, dalam hal ini pengamatan
dan evaluasi dicampur:
Kamu selalu sibuk.

Dia tidak pernah ada saat dia dibutuhkan.
Ketika kata-kata ini digunakan sebagai berlebihan, mereka sering memprovokasi

pembelaan daripada kasih sayang.
Kata-kata seperti sering dan jarang juga dapat menyebabkan pengamatan yang
membingungkan dengan evaluasi.
Evaluasi Pengamatan
Anda jarang melakukan apa yang saya Tiga kali terakhir saya memulai suatu kegiatan, Anda bilang tidak mau
mau. lakukan.
Dia sering datang

Dia datang setidaknya tiga kali seminggu.
lebih.
Ringkasan
Komponen pertama NVC memerlukan pemisahan pengamatan dari evaluasi. Ketika kita
menggabungkan observasi dengan evaluasi, orang lain cenderung mendengar kritik dan
menolak apa yang kita katakan. NVC adalah bahasa proses yang mencegah generalisasi
statis. Sebagai gantinya, pengamatan harus dibuat khusus untuk waktu dan konteks,
misalnya, "Hank Smith belum mencetak gol dalam dua puluh pertandingan," daripada
"Hank Smith adalah pemain sepak bola yang buruk."
NVC beraksi _
“Pembicara Paling Sombong yang Pernah Kami Miliki!”
Dialog ini terjadi selama lokakarya yang saya selenggarakan. Sekitar setengah jam presentasi saya,
saya berhenti sejenak untuk mengundang reaksi dari para peserta. Salah satu dari mereka mengangkat
tangan dan menyatakan, “Kamu adalah pembicara paling arogan yang pernah kami miliki
telah!"
Saya memiliki beberapa pilihan terbuka untuk saya ketika orang-orang memanggil saya dengan cara ini. Salah
satu pilihan adalah untuk mengambil pesan secara pribadi; Saya tahu saya melakukan ini ketika saya memiliki
dorongan kuat untuk merendahkan diri, membela diri, atau membuat alasan. Pilihan lain (yang saya sudah terlatih
dengan baik) adalah menyerang orang lain atas apa yang saya anggap sebagai serangan mereka terhadap saya.
Pada kesempatan ini, saya memilih opsi ketiga dengan memusatkan perhatian pada apa yang mungkin terjadi di
balik pernyataan pria itu.
MBR: (menebak pengamatan yang dilakukan) Apakah Anda bereaksi terhadap keinginan saya
mengambil tiga puluh menit berturut-turut untuk mempresentasikan pandangan saya sebelum memberi Anda
kesempatan untuk berbicara?
Phil: Tidak, Anda membuatnya terdengar sangat sederhana.
MBR: (mencoba mendapatkan klarifikasi lebih lanjut) Apakah Anda bereaksi terhadap saya yang tidak
mengatakan apa-apa tentang bagaimana prosesnya bisa sulit bagi sebagian orang untuk
melamar?
Phil: Tidak, bukan beberapa orang—kamu!
MBR: Jadi Anda bereaksi terhadap saya yang tidak mengatakan bahwa prosesnya bisa sulit
untuk saya kadang-kadang?
Phil: Itu benar.
MBR: Apakah Anda merasa kesal karena Anda akan menyukai beberapa tanda dari saya yang menunjukkan
bahwa saya sendiri memiliki beberapa masalah dengan prosesnya?
Phil: (setelah jeda beberapa saat) Benar.
MBR: (merasa lebih santai sekarang karena saya berhubungan dengan perasaan dan kebutuhan orang
tersebut, saya mengarahkan perhatian saya pada apa yang mungkin dia minta dari saya) Apakah
Anda ingin saya mengakui sekarang bahwa proses ini dapat menjadi perjuangan bagi saya untuk
berlaku?
Phil: Ya.
MBR: (setelah mengetahui pengamatan, perasaan, kebutuhan, dan permintaannya, saya memeriksa diri saya
untuk melihat apakah saya bersedia melakukan apa yang dia minta) Ya, proses ini seringkali sulit
bagi saya. Saat kita melanjutkan lokakarya, Anda mungkin akan mendengar saya menjelaskan
beberapa kejadian di mana saya telah berjuang … atau benar-benar kehilangan kontak … dengan
proses ini, kesadaran ini, yang saya tunjukkan di sini kepada Anda. Tapi apa yang membuat saya
tetap berjuang adalah hubungan dekat dengan orang lain yang terjadi ketika saya tetap bersama
proses.
Latihan 1
OBSERVASI ATAU EVALUASI?
Untuk menentukan kemampuan Anda dalam membedakan antara pengamatan dan

evaluasi, selesaikan latihan berikut. Lingkarilah angka di depan setiap pernyataan yang
merupakan pengamatan saja, tanpa campur tangan evaluasi.
1. “John marah padaku kemarin tanpa alasan.”

2. “Kemarin malam Nancy menggigit kukunya sambil
menonton televisi."
3. “Sam tidak meminta pendapat saya selama rapat.”
4. “Ayah saya adalah pria yang baik.”
5. “Janice terlalu banyak bekerja.”
6. “Henry agresif.”
7. “Pam berada di urutan pertama setiap hari minggu ini.”
8. “Anak saya sering tidak sikat gigi.”
9. “Luke memberitahuku bahwa aku tidak terlihat bagus dengan warna kuning.”
10. “Bibi saya mengeluh ketika saya berbicara dengannya.”
Berikut adalah tanggapan saya untuk Latihan 1:
1. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Saya menganggap
"tanpa alasan" sebagai evaluasi. Lebih jauh, saya menganggapnya
sebagai evaluasi untuk menyimpulkan bahwa John sedang marah. Dia
mungkin merasa terluka, takut, sedih, atau sesuatu yang lain. Contoh
pengamatan tanpa evaluasi mungkin: "John mengatakan kepada saya
bahwa dia marah," atau "John memukulkan tinjunya ke meja."
2. Jika Anda melingkari angka ini, kami setuju bahwa pengamatan

diungkapkan tanpa dicampur dengan evaluasi.
3. Jika Anda melingkari angka ini, kami setuju bahwa pengamatan

diungkapkan tanpa dicampur dengan evaluasi.
4. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. saya

menganggap "orang baik" sebagai evaluasi. Pengamatan tanpa evaluasi

mungkin: “Selama dua puluh lima tahun terakhir, ayah saya telah
memberikan sepersepuluh dari gajinya untuk amal.”
"terlalu banyak" untuk menjadi evaluasi. Pengamatan tanpa evaluasi
mungkin: "Janice menghabiskan lebih dari enam puluh jam di kantor
minggu ini."
"agresif" sebagai evaluasi. Pengamatan tanpa evaluasi mungkin: "Henry
memukul saudara perempuannya ketika dia mengganti saluran televisi."
7. Jika Anda melingkari angka ini, kami setuju bahwa pengamatan diungkapkan
tanpa dicampur dengan evaluasi.
"sering" sebagai evaluasi. Pengamatan tanpa evaluasi mungkin: “Dua
kali minggu ini anak saya tidak menyikat giginya sebelum tidur.”
9. Jika Anda melingkari angka ini, kami setuju bahwa pengamatan diungkapkan
tanpa dicampur dengan evaluasi.
"keluhan" sebagai evaluasi. Pengamatan tanpa evaluasi mungkin seperti:
"Bibi saya menelepon saya tiga kali minggu ini, dan setiap kali berbicara
tentang orang-orang yang memperlakukannya dengan cara yang tidak
dia sukai."
Topeng
Selalu masker
Digenggam dengan tangan ramping berwarna putih
Dia selalu memakai topeng di depan wajahnya—
Benar-benar pergelangan tangan
Memegangnya dengan ringan

Dilengkapi tugas:
Terkadang bagaimanapun
Apakah ada getaran,
bergetar ujung jari,
Sedikit sekali—
memegang topeng?
Selama bertahun-tahun dan bertahun-tahun aku bertanya-tanya
Tapi tidak berani bertanya
Dan kemudian-
saya melakukan kesalahan,
Tampak di balik topeng,
Mencari
Tidak-
Dia tidak punya wajah.
Dia telah menjadi
Hanya sebuah tangan
Memegang topeng
Dengan rahmat.
—Penulis tidak diketahui

BAB EMPAT
Mengidentifikasi dan Mengekspresikan Perasaan
T Komponen pertama NVC adalah mengamati tanpa mengevaluasi; itu

Komponen kedua adalah mengekspresikan perasaan kita. Psikoanalis Rollo May
menyarankan bahwa "orang dewasa menjadi mampu membedakan perasaan menjadi banyak
nuansa, pengalaman yang kuat dan penuh gairah, atau yang halus dan sensitif seperti dalam
bagian musik yang berbeda dalam sebuah simfoni." Namun, bagi banyak dari kita, perasaan
kita, seperti yang digambarkan May, "terbatas seperti catatan dalam panggilan terompet."
Biaya Berat dari Perasaan yang Tidak
Diekspresikan Repertoar kata-kata kita untuk memanggil nama orang sering kali lebih besar
daripada kosakata kata-kata kita untuk menggambarkan dengan jelas keadaan emosi kita.
Saya menjalani dua puluh satu tahun sekolah Amerika dan tidak dapat mengingat siapa pun
selama itu yang pernah bertanya kepada saya bagaimana perasaan saya. Perasaan sama
sekali tidak dianggap penting. Apa yang dihargai adalah “cara berpikir yang benar”—seperti
yang didefinisikan oleh mereka yang memegang posisi pangkat dan otoritas. Kita dilatih untuk
menjadi "diarahkan lain" daripada berhubungan dengan diri kita sendiri. Kita belajar untuk
menjadi "bersemangat", bertanya-tanya, "Apa yang menurut orang lain tepat untuk saya
katakan dan lakukan?"
Interaksi yang saya lakukan dengan seorang guru ketika saya berusia sekitar sembilan
tahun menunjukkan bagaimana keterasingan dari perasaan kita dapat dimulai. Saya pernah
menyembunyikan diri di ruang kelas sepulang sekolah karena beberapa anak laki-laki
menunggu di luar untuk memukuli saya. Seorang guru melihat saya dan meminta saya untuk
meninggalkan sekolah. Ketika saya menjelaskan bahwa saya takut untuk pergi, dia menyatakan,
"Anak laki-laki besar jangan takut." Beberapa tahun kemudian saya menerima penguatan lebih
lanjut melalui partisipasi saya dalam atletik. Sudah menjadi kebiasaan bagi pelatih untuk
menghargai atlet yang bersedia "memberikan segalanya" dan terus bermain tidak peduli
seberapa besar rasa sakit fisik yang mereka alami. Saya mempelajari pelajaran dengan sangat
baik sehingga saya pernah terus bermain bisbol selama sebulan dengan pergelangan tangan patah yang tidak
Di sebuah lokakarya NVC, seorang mahasiswa berbicara tentang terus terjaga oleh teman
sekamar yang memainkan stereo larut malam dan keras. Ketika diminta untuk mengungkapkan
apa yang dia rasakan ketika ini terjadi, siswa tersebut menjawab, “Saya merasa tidak pantas
memainkan musik terlalu keras di malam hari.” Saya menunjukkan bahwa
ketika dia mengikuti kata merasa dengan kata itu, dia mengungkapkan pendapat tetapi
tidak mengungkapkan perasaannya. Diminta untuk mencoba lagi untuk mengungkapkan
perasaannya, dia menjawab, “Saya merasa, ketika orang melakukan hal seperti itu, itu
adalah gangguan kepribadian.” Saya menjelaskan bahwa ini masih pendapat daripada
perasaan. Dia berhenti sejenak untuk berpikir, dan kemudian mengumumkan dengan
keras, "Saya tidak punya perasaan apa pun tentang itu!"
Siswa ini jelas memiliki perasaan yang kuat. Sayangnya, dia tidak tahu bagaimana
menyadari perasaannya, apalagi mengungkapkannya. Kesulitan dalam mengidentifikasi
dan mengungkapkan perasaan ini biasa terjadi, dan dalam pengalaman saya, terutama
di antara pengacara, insinyur, petugas polisi, manajer perusahaan, dan personel militer
karier—orang-orang yang kode profesionalnya menghalangi mereka untuk
memanifestasikan emosi. Untuk keluarga, korbannya parah ketika anggota tidak dapat
mengomunikasikan emosi. Penyanyi country Reba McEntire menulis sebuah lagu setelah
kematian ayahnya, dan berjudul "Pria Terhebat yang Tidak Pernah Saya Ketahui."
Dengan melakukan itu, dia tidak diragukan lagi mengungkapkan perasaan banyak orang
yang tidak pernah mampu membangun hubungan emosional yang mereka inginkan
dengan ayah mereka.
Saya sering mendengar pernyataan seperti, "Saya tidak ingin Anda salah paham—
saya menikah dengan pria yang luar biasa—tetapi saya tidak pernah tahu apa yang dia
rasakan." Seorang wanita yang tidak puas membawa pasangannya ke bengkel, di mana
dia mengatakan kepadanya, "Saya merasa seperti saya menikah dengan tembok." Sang
suami kemudian melakukan tiruan dinding yang sangat baik: dia duduk diam dan tidak
bergerak. Dengan jengkel, dia menoleh ke arah saya dan berseru, “Lihat! Inilah yang
terjadi sepanjang waktu. Dia duduk dan tidak mengatakan apa-apa. Ini seperti hidup
dengan tembok.”
“Bagi saya sepertinya Anda merasa kesepian dan menginginkan lebih banyak kontak
emosional dengan suami Anda,” jawab saya. Ketika dia setuju, saya mencoba
menunjukkan bagaimana pernyataan seperti "Saya merasa seperti hidup dengan
tembok" tidak mungkin membawa perasaan dan keinginannya ke perhatian suaminya.
Faktanya, mereka lebih cenderung didengar sebagai kritik daripada sebagai ajakan
untuk terhubung dengan perasaan kita. Lebih jauh lagi, pernyataan seperti itu sering
mengarah pada ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Seorang suami, misalnya,
mendengar dirinya dikritik karena berperilaku seperti tembok; dia terluka dan putus asa
dan tidak menanggapi, dengan demikian menegaskan citra istrinya tentang dia sebagai dinding.
Manfaat memperkuat kosa kata perasaan kita terbukti bukan
hanya dalam hubungan intim tetapi juga di dunia profesional. Saya pernah
dipekerjakan untuk berkonsultasi dengan anggota departemen teknologi sebuah
perusahaan besar Swiss; mereka terganggu oleh penemuan bahwa pekerja di
departemen lain menghindari mereka. Ketika ditanya, karyawan dari departemen
lain menjawab, “Kami benci pergi ke sana untuk berkonsultasi dengan orang-orang
itu. Ini seperti berbicara dengan sekelompok mesin!” Masalahnya mereda ketika
saya menghabiskan waktu dengan anggota departemen teknologi, mendorong
mereka untuk lebih mengekspresikan kemanusiaan mereka dalam komunikasi
mereka dengan rekan kerja.
Dalam contoh lain, saya bekerja dengan administrator rumah sakit yang cemas
tentang pertemuan yang akan datang dengan dokter rumah sakit. Para administrator
sangat ingin agar saya mendemonstrasikan bagaimana mereka dapat menggunakan
NVC ketika mendekati dokter untuk mendapatkan dukungan untuk sebuah proyek
yang baru saja ditolak dengan suara 17 banding 1.
Dengan asumsi suara seorang administrator dalam sesi permainan peran, saya
membuka dengan, "Saya merasa takut untuk mengangkat masalah ini." Saya
memilih untuk memulai dengan cara ini karena saya merasakan betapa takutnya
para administrator ketika mereka bersiap untuk menghadapi para dokter tentang
topik ini lagi. Sebelum saya melanjutkan, salah satu administrator menghentikan
saya untuk memprotes, “Kamu tidak realistis! Kami tidak pernah bisa memberi tahu
dokter bahwa kami ketakutan.”
Ketika saya bertanya mengapa pengakuan ketakutan tampak begitu mustahil,
dia menjawab tanpa ragu-ragu, “Jika kami mengaku bahwa kami takut, maka
mereka akan mencabik-cabik kami!” Jawabannya tidak mengejutkan saya; Saya
sering mendengar orang mengatakan bahwa mereka tidak dapat membayangkan
pernah mengungkapkan perasaan di tempat kerja mereka. Saya senang
mengetahui, bagaimanapun, bahwa salah satu administrator memutuskan untuk
mengambil risiko mengungkapkan kerentanannya pada pertemuan yang
menakutkan itu. Berangkat dari kebiasaannya untuk tampil sangat logis, rasional,
dan tidak emosional, ia memilih untuk menyatakan perasaannya bersama dengan
alasannya menginginkan para dokter mengubah posisinya. Dia memperhatikan
betapa berbedanya tanggapan para dokter terhadapnya. Pada akhirnya dia kagum
dan lega ketika, alih-alih “memecahkannya,” para dokter membalikkan posisi
mereka sebelumnya dan memilih 17 banding 1 untuk mendukung proyek tersebut.
Perubahan yang dramatis ini membantu para administrator menyadari dan
menghargai dampak potensial dari mengungkapkan kerentanan—bahkan di tempat kerja.
Mengekspresikan kerentanan kita dapat membantu menyelesaikan konflik.
Akhirnya, izinkan saya berbagi kejadian pribadi yang mengajari saya efek menyembunyikan
perasaan kita. Saya sedang mengajar kursus di NVC untuk sekelompok siswa dalam kota. Saat
saya masuk ke ruangan hari pertama, para siswa yang tadinya asyik mengobrol satu sama lain
menjadi diam. "Selamat pagi!" saya menyapa. Kesunyian. Saya merasa sangat tidak nyaman, tetapi
takut untuk mengungkapkannya. Sebaliknya, saya melanjutkan dengan cara saya yang paling
profesional: "Untuk kelas ini, kita akan mempelajari proses komunikasi yang saya harap Anda akan
temukan membantu dalam hubungan Anda di rumah dan dengan teman-teman Anda."
Saya terus menyajikan informasi tentang NVC, tetapi sepertinya tidak ada yang mendengarkan.
Seorang gadis, mengobrak-abrik tasnya, mengambil sebuah kikir dan mulai dengan penuh semangat
mengikir kukunya. Siswa di dekat jendela menempelkan wajah mereka ke kaca seolah terpesona
oleh apa yang terjadi di jalan di bawah. Saya merasa semakin tidak nyaman, namun terus
mengatakan apa-apa tentang hal itu. Akhirnya, seorang siswa yang tentu saja lebih berani daripada
yang saya tunjukkan, berkata, “Kamu hanya benci bersama orang kulit hitam, bukan?” Saya
tercengang, namun segera menyadari bagaimana saya telah berkontribusi pada persepsi siswa ini
dengan mencoba menyembunyikan ketidaknyamanan saya.
“Aku merasa gugup,” aku mengakui, “tetapi bukan karena kamu berkulit hitam. Perasaan saya
ada hubungannya dengan saya tidak mengenal siapa pun di sini dan ingin diterima ketika saya
masuk ke kamar.” Ekspresi kerentanan saya memiliki efek nyata pada siswa. Mereka mulai
mengajukan pertanyaan tentang saya, menceritakan hal-hal tentang diri mereka, dan mengungkapkan
rasa ingin tahu tentang NVC.
Perasaan versus Bukan Perasaan
Kebingungan yang umum, yang ditimbulkan oleh bahasa Inggris, adalah penggunaan kata perasaan
tanpa benar-benar mengungkapkan perasaan. Misalnya, dalam kalimat, “Saya merasa saya tidak
mendapatkan kesepakatan yang adil,” kata-kata saya merasa bisa lebih tepat diganti dengan saya
pikir. Secara umum, perasaan tidak diungkapkan dengan jelas ketika kata perasaan diikuti oleh:
Membedakan perasaan dari pikiran.
1. Kata-kata seperti itu, seperti, seolah-olah: "Saya merasa bahwa Anda harus tahu lebih baik."
“Saya merasa gagal .” “Saya merasa seperti hidup dengan tembok.”
2. Kata ganti I, you, he, she, they, it: “Saya merasa saya terus-menerus dipanggil.” “Aku merasa
itu tidak berguna.”
3. Nama atau kata benda yang merujuk pada orang: “Saya merasa Amy cukup bertanggung
jawab.” “Saya merasa bos saya sedang manipulatif.”
Bedakan antara apa yang kita rasakan dan apa yang kita pikirkan.
Sebaliknya, dalam bahasa Inggris, tidak perlu menggunakan kata merasa sama sekali ketika kita benar-
benar mengungkapkan perasaan: kita bisa mengatakan, "Saya merasa jengkel," atau sederhananya, "Saya
jengkel."
Di NVC, kami membedakan antara kata-kata yang mengungkapkan perasaan sebenarnya dan kata-kata
yang menggambarkan apa yang kami pikirkan tentang diri kami.
1. Deskripsi tentang apa yang kita pikirkan tentang kita: “Saya merasa tidak cukup sebagai
pemain gitar.” Dalam pernyataan ini, saya menilai kemampuan saya sebagai pemain gitar,
daripada mengungkapkan perasaan saya dengan jelas.
2. Ekspresi perasaan yang sebenarnya: “Saya merasa kecewa dengan diri saya sendiri sebagai
pemain gitar.” “Saya merasa tidak sabar dengan diri saya sendiri sebagai pemain gitar.”
“Saya merasa frustrasi dengan diri saya sendiri sebagai pemain gitar.”
Perasaan sebenarnya di balik penilaian saya tentang diri saya sebagai "tidak memadai"
karena itu dapat berupa kekecewaan, ketidaksabaran, frustrasi, atau emosi lainnya.
Demikian juga, akan sangat membantu untuk membedakan antara kata-kata yang menggambarkan apa
yang kita pikir dilakukan orang lain di sekitar kita, dan kata-kata yang menggambarkan perasaan yang
sebenarnya. Berikut ini adalah contoh-contoh pernyataan yang mudah disalahartikan sebagai ekspresi
perasaan: sebenarnya pernyataan tersebut lebih mengungkapkan bagaimana kita berpikir orang lain berperilaku
daripada apa yang sebenarnya kita rasakan sendiri.
Bedakan antara apa yang kita rasakan dan bagaimana kita berpikir orang lain bereaksi atau berperilaku
terhadap kita.
1. “Saya merasa tidak penting bagi orang-orang yang bekerja dengan saya.” Itu
kata tidak penting menggambarkan bagaimana saya pikir orang lain

mengevaluasi saya, daripada perasaan yang sebenarnya, yang dalam situasi
ini mungkin "Saya merasa sedih" atau "Saya merasa putus asa."
2. “Saya merasa disalahpahami.” Di sini kata disalahpahami menunjukkan penilaian
saya tentang tingkat pemahaman orang lain daripada perasaan yang
sebenarnya. Dalam situasi ini, saya mungkin merasa cemas atau kesal atau
emosi lainnya.
3. 3. “Saya merasa diabaikan.”

Sekali lagi, ini lebih merupakan interpretasi dari tindakan orang lain daripada
pernyataan yang jelas tentang bagaimana perasaan kita. Tidak diragukan lagi
ada saat-saat kita mengira kita diabaikan dan perasaan kita lega, karena kita
ingin dibiarkan sendiri. Tidak diragukan lagi, ada saat-saat lain, ketika kami
merasa terluka ketika kami pikir kami diabaikan, karena kami ingin terlibat.
Kata-kata seperti diabaikan mengungkapkan bagaimana kita menafsirkan orang lain, bukan bagaimana kita
merasa. Berikut adalah contoh kata-kata tersebut: ditinggalkan dilecehkan diserang
dikhianati
kotak-in
diganggu
ditipu
dipaksa
terpojok
terkooptasi
berkurang
tidak dipercaya
terganggu
terintimidasi
mengecewakan
dimanipulasi
disalahpahami
diabaikan terlalu
banyak bekerja
dilindungi ditekan
diprovokasi
disingkirkan
ditolak diterima
begitu saja
terancam tidak dihargai tidak pernah terdengar
tak terlihat
tidak didukung tidak
diinginkan
digunakan
Membangun Kosakata untuk Perasaan Dalam
mengungkapkan perasaan kita, ada baiknya menggunakan kata-kata yang mengacu pada emosi tertentu, daripada kata-kata
yang tidak jelas atau umum. Misalnya, jika kita mengatakan, "Saya merasa baik tentang itu," kata baik bisa berarti bahagia,
bersemangat, lega, atau sejumlah emosi lainnya. Kata-kata seperti baik dan buruk menghalangi pendengar untuk terhubung
dengan mudah dengan apa yang sebenarnya kita rasakan.
Daftar berikut telah dikompilasi untuk membantu Anda meningkatkan kekuatan Anda untuk mengartikulasikan perasaan
dan dengan jelas menggambarkan seluruh rentang keadaan emosional.
Bagaimana perasaan kita ketika kebutuhan kita terpenuhi terserap ke dalam petualangan
penuh kasih sayang
peringatan
hidup
terkagum-kagum
terhibur
animasi
semangat
menghargai
terangsang
heran
bahagia
sesak nafas
ketenangan yang
mengapung
riang
ceria
nyaman
puas terdiri
dari prihatin
percaya diri
puas
Dingin
ingin tahu
silau
senang sekali
bersemangat bersemangat
gembira
berbusa
gembira
terpesona
didorong
energik
asyik
diramaikan
antusias
bersemangat
gembira
Ekspansi
penuh
kegembiraan
tertarik
Gratis
ramah
terpenuhi
senang
gembira
mulia
bercahaya ceria
gembira bersyukur
bersyukur bahagia
membantu penuh
harapan penuh rasa
ingin tahu terinspirasi
intens
tertarik
tertarik
disegarkan
terlibat
gembira,
gembira,
gembira, penuh
kasih, mellow
riang
gembira
terharu
optimis
senang
terharu
damai
ceria
menyenangkan senang bangga tenang berseri-seri
segar
menyegarkan
santai
lega
puas
aman
peka
tenang
terpesona
indah
dirangsang
kejutan
tender
berterima kasih
sangat senang
tersentuh
tenang
percaya
optimis
hangat
waspada
hebat
penuh semangat
Bagaimana perasaan kita ketika kebutuhan kita tidak terpenuhi, takut diperparah,
gelisah, khawatir
jauh
marah
sedih kesal
cemas
apatis
khawatir
terangsang
malu
mengalahkan
bingung
pahit
bla
biru
bosan
patah hati
kecewa
dingin
khawatir
bingung
Dingin
menyeberang
sedih
murung
putus asa
putus asa
putus asa
tidak terpengaruh
kecewa kecewa
kecewa
tidak puas
jijik kecewa
kecewa
tidak senang
gelisah
tertekan
terganggu
sedih
putus asa
membosankan
tegang malu
sakit hati
putus asa lelah
lelah takut
gelisah
sedih
takut frustrasi
sangat marah
harried
bersalah
yang suram
berat
tak
berdaya ragu-ragu
mengerikan
ngeri
agresif
panas
membosankan
terluka
tidak sabar
acuh tak acuh
intens
marah
kesal
jengkel
cemburu,
gelisah,
malas,
lesu, lesu,
lesu
kesepian
gila
berarti
menderita
mopey
murung
sedih
grogi
jelatang
mati rasa
kewalahan
panik
pasif
bingung
pesimis
bingung
penuh benci
enggan
ditolak
kesal
gelisah
sedih
takut
peka
gemetar
kaget
skeptis
mengantuk
sedih
maaf
tanpa
semangat kaget
terkejut
curiga
hangat
ketakutan
lelah
bermasalah
tidak nyaman
tidak peduli
gelisah
unglued
tidak
bahagia terkesima
goyah
kesal
tegang
kesal
lelah
sedih
ditarik
sedih
cemas
malang
Ringkasan
Komponen kedua yang diperlukan untuk mengekspresikan diri adalah perasaan.
Dengan mengembangkan kosakata perasaan yang memungkinkan kita untuk secara
jelas dan spesifik menyebutkan atau mengidentifikasi emosi kita, kita dapat terhubung
dengan lebih mudah satu sama lain. Membiarkan diri kita menjadi rentan dengan
mengungkapkan perasaan kita dapat membantu menyelesaikan konflik. NVC
membedakan ekspresi perasaan yang sebenarnya dari kata-kata dan pernyataan
yang menggambarkan pemikiran, penilaian, dan interpretasi.
Latihan 2
MENGUNGKAPKAN PERASAAN
Jika Anda ingin melihat apakah kita setuju tentang ekspresi verbal perasaan, lingkari
nomor di depan setiap pernyataan berikut di mana perasaan diungkapkan secara
verbal.
1. “Aku merasa kamu tidak mencintaiku.”

2. “Aku sedih kamu pergi.”
3. “Saya merasa takut ketika Anda mengatakan itu.”
4. “Ketika Anda tidak menyapa saya, saya merasa diabaikan.”
5. “Saya senang Anda bisa datang.”
6. “Kamu menjijikkan.”
7. “Aku merasa ingin memukulmu.”
8. “Saya merasa disalahpahami.”
9. "Saya merasa senang dengan apa yang Anda lakukan untuk saya." 10. “Saya
tidak berharga.”

1. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Saya tidak
menganggap "kamu tidak mencintaiku" sebagai perasaan. Bagi
saya, ini mengungkapkan apa yang pembicara pikirkan tentang
perasaan orang lain, bukan bagaimana perasaan pembicara.
Kapan pun kata-kata yang saya rasakan diikuti oleh kata-kata
saya, Anda, dia, dia, mereka, itu, itu, seperti, atau seolah-olah,
apa yang mengikuti umumnya bukan apa yang saya anggap
sebagai perasaan. Ekspresi perasaan dalam hal ini mungkin:
"Saya sedih," atau "Saya merasa sedih."
2. Jika Anda melingkari nomor ini, kami setuju bahwa a
perasaan yang diungkapkan secara verbal.
menganggap "diabaikan" sebagai perasaan. Bagi saya, ini
mengungkapkan apa yang menurut pembicara dilakukan orang
lain kepadanya. Ekspresi perasaan mungkin: "Ketika Anda tidak
menyapa saya di pintu, saya merasa kesepian."
menganggap "menjijikkan" sebagai perasaan. Bagi saya, ini
mengungkapkan bagaimana pembicara berpikir tentang orang
lain, bukan bagaimana perasaan pembicara. Ekspresi perasaan
mungkin: "Saya merasa jijik."
menganggap "suka memukul Anda" sebagai perasaan. Bagi saya,
ini mengungkapkan apa yang dibayangkan pembicara lakukan,
bukan bagaimana perasaan pembicara. Ekspresi perasaan
mungkin: "Saya marah pada Anda."
menganggap "disalahpahami" sebagai perasaan. Bagi saya, ini
mengungkapkan apa yang menurut pembicara dilakukan orang
lain. Ungkapan perasaan dalam hal ini mungkin: "Saya merasa
frustrasi," atau "Saya merasa putus asa."
9. Jika Anda melingkari angka ini, kita setuju bahwa suatu perasaan
diungkapkan secara verbal. Namun, kata bagus adalah
samar ketika digunakan untuk menyampaikan perasaan. Kita biasanya

dapat mengungkapkan perasaan kita lebih jelas dengan menggunakan
kata-kata lain, misalnya: lega, bersyukur, atau didorong.
10. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Saya tidak menganggap
"tidak berharga" sebagai perasaan. Bagi saya, ini mengungkapkan
bagaimana pembicara berpikir tentang dirinya sendiri, bukan bagaimana
perasaan pembicara. Ungkapan perasaan dalam hal ini mungkin: "Saya
merasa skeptis tentang bakat saya sendiri," atau "Saya merasa malang."
BAB LIMA
Mengambil Tanggung Jawab atas Perasaan Kita
"Orang-orang tidak terganggu oleh hal-hal, tetapi oleh pandangan yang mereka ambil dari mereka."
—Epictetus
Mendengar Pesan Negatif: Empat Pilihan
Komponen ketiga dari NVC memerlukan pengakuan atas akar perasaan kita. NVC
meningkatkan kesadaran kita bahwa apa yang orang lain katakan dan lakukan mungkin
menjadi stimulus, tetapi tidak pernah menjadi penyebab, dari perasaan kita. Kita melihat
bahwa perasaan kita dihasilkan dari bagaimana kita memilih untuk menerima apa yang
orang lain katakan dan lakukan, serta dari kebutuhan dan harapan khusus kita pada saat
itu. Dengan komponen ketiga ini, kita dituntun untuk menerima tanggung jawab atas apa
yang kita lakukan untuk membangkitkan perasaan kita sendiri.
Apa yang dilakukan orang lain mungkin merupakan rangsangan dari perasaan kita, tetapi bukan penyebabnya.
Ketika seseorang memberi kita pesan negatif, baik secara verbal maupun nonverbal,
kita memiliki empat pilihan bagaimana cara menerimanya. Salah satu pilihan adalah
mengambilnya secara pribadi dengan mendengarkan kesalahan dan kritik. Misalnya,
seseorang marah dan berkata, "Kamu adalah orang yang paling egois yang pernah saya
temui!" Jika memilih untuk mengambilnya secara pribadi, kita mungkin akan bereaksi: “Oh,
saya seharusnya lebih sensitif!” Kita menerima penilaian orang lain dan menyalahkan diri
kita sendiri. Kita memilih pilihan ini dengan harga diri yang tinggi, karena itu membuat kita
cenderung pada perasaan bersalah, malu, dan depresi.
Empat opsi untuk menerima pesan negatif:

1. menyalahkan diri kita sendiri.
Pilihan kedua adalah menyalahkan pembicara. Misalnya, dalam

menanggapi “Kamu adalah orang yang paling egois yang pernah saya temui”, kita
mungkin akan memprotes: “Kamu tidak berhak mengatakan itu! Saya selalu
mempertimbangkan kebutuhan Anda.
2. menyalahkan orang lain.
Kaulah yang benar-benar egois.”

Ketika kita menerima pesan dengan cara ini, dan menyalahkan pembicara, kita cenderung merasa
marah.
Saat menerima pesan negatif, opsi ketiga kami adalah bersinar

cahaya kesadaran pada perasaan dan kebutuhan kita sendiri.
Jadi, kita mungkin menjawab, “Ketika saya mendengar Anda mengatakan bahwa saya adalah yang paling diri sendiri
orang yang terpusat
Anda pernah bertemu, saya merasa terluka, karena saya perlu pengakuan atas upaya saya untuk
mempertimbangkan preferensi Anda. Dengan memusatkan perhatian pada perasaan dan kebutuhan
kita sendiri, kita menjadi sadar bahwa perasaan terluka kita saat ini berasal dari kebutuhan akan usaha
kita untuk diakui.
3. merasakan perasaan dan kebutuhan kita sendiri.
Terakhir, pilihan keempat dalam menerima pesan negatif adalah dengan menyinari perasaan dan
kebutuhan orang lain sebagaimana yang saat ini diungkapkan. Misalnya, kita mungkin bertanya,
“Apakah Anda merasa sakit hati karena Anda membutuhkan lebih banyak pertimbangan untuk preferensi
Anda?”
4. merasakan perasaan dan kebutuhan orang lain.
Kita menerima tanggung jawab atas perasaan kita, daripada menyalahkan orang lain, dengan
mengakui kebutuhan, keinginan, harapan, nilai, atau pikiran kita sendiri. Perhatikan perbedaan antara
ekspresi kekecewaan berikut: Contoh 1
A: “Anda mengecewakan saya dengan tidak datang tadi malam.”
B: “Saya kecewa ketika Anda tidak datang, karena saya ingin membicarakan beberapa hal
yang menggangguku.”
Pembicara A mengaitkan tanggung jawab atas kekecewaannya semata-mata pada tindakan orang
lain. Pembicara B menelusuri perasaan kecewanya pada keinginannya sendiri yang tidak terpenuhi.
Contoh 2
A: “Pembatalan kontrak mereka benar-benar membuatku kesal!”
B: “Ketika mereka membatalkan kontrak, saya merasa sangat kesal karena saya berpikir sendiri
bahwa itu adalah hal yang sangat tidak bertanggung jawab untuk dilakukan.”
Pembicara A mengaitkan kekesalannya semata-mata pada perilaku pihak lain, sedangkan

Pembicara B menerima tanggung jawab atas perasaannya dengan mengakui pemikiran di
baliknya. Dia menyadari bahwa cara berpikirnya yang menyalahkan telah menimbulkan
kejengkelannya. Namun, di NVC, kami akan mendorong pembicara ini untuk melangkah lebih
jauh dengan mengidentifikasi apa yang dia inginkan: kebutuhan, keinginan, harapan, harapan,
atau nilai apa yang belum terpenuhi? Seperti yang akan kita lihat, semakin kita mampu
menghubungkan perasaan kita dengan kebutuhan kita sendiri, semakin mudah bagi orang
lain untuk merespons dengan penuh kasih. Untuk menghubungkan perasaannya dengan apa
yang diinginkannya, Pembicara B mungkin mengatakan: “Ketika mereka membatalkan kontrak,
saya merasa sangat kesal karena saya mengharapkan kesempatan untuk mempekerjakan
kembali para pekerja yang kami PHK tahun lalu.”
Akan sangat membantu untuk mengenali sejumlah pola bicara umum yang cenderung
menutupi pertanggungjawaban atas perasaan kita sendiri:
1. Penggunaan kata ganti impersonal seperti itu dan itu: “Saya benar-benar
marah ketika kesalahan ejaan muncul di brosur publik kami.” "Itu sangat
menggangguku."
2. 2. Penggunaan ungkapan “Saya merasa (suatu emosi) karena …” diikuti oleh
orang atau kata ganti orang selain saya: “Saya merasa sakit hati karena
kamu mengatakan kamu tidak mencintaiku.” “Saya merasa marah karena
supervisor melanggar janjinya.”
3. Pernyataan yang hanya menyebutkan tindakan orang lain: “Ketika Anda tidak
menelepon saya di hari ulang tahun saya, saya merasa sakit hati.” “Mama
kecewa saat kamu tidak menghabiskan makananmu.”
Hubungkan perasaan Anda dengan kebutuhan Anda: “Saya merasa … karena saya membutuhkan …”
Dalam setiap contoh ini, kita dapat memperdalam kesadaran kita sendiri
“
tanggung jawab dengan mengganti kalimat, “Saya merasa … karena saya contoh: … Untuk
1. “Saya merasa sangat marah ketika kesalahan ejaan seperti itu muncul di
brosur publik kami, karena saya ingin perusahaan kami menampilkan citra
profesional.”
2. “Saya merasa marah karena supervisor melanggar janjinya, karena saya
berharap mendapatkan akhir pekan yang panjang untuk mengunjungi
saudara laki-laki saya.”
3. “Mama merasa kecewa ketika kamu tidak menghabiskan makananmu, karena

aku ingin kamu tumbuh kuat dan sehat.”
Bedakan antara memberi dari hati dan dimotivasi oleh rasa bersalah.
Mekanisme dasar memotivasi oleh rasa bersalah adalah untuk menghubungkan tanggung
jawab atas perasaan sendiri kepada orang lain. Ketika orang tua berkata, “Ayah dan ibu sedih
ketika kamu mendapat nilai buruk di sekolah,” mereka menyiratkan bahwa tindakan anak
adalah penyebab kebahagiaan atau ketidakbahagiaan orang tua. Di permukaan, bertanggung
jawab atas perasaan orang lain dapat dengan mudah disalahartikan sebagai kepedulian yang
positif. Tampaknya anak itu peduli kepada orang tua dan merasa tidak enak karena orang
tuanya menderita.
Namun, jika anak-anak yang memikul tanggung jawab semacam ini mengubah perilakunya
sesuai dengan keinginan orang tua, mereka tidak bertindak dari hati, tetapi bertindak untuk
menghindari rasa bersalah.
Kebutuhan pada Akar Perasaan Penilaian,
kritik, diagnosis, dan interpretasi orang lain semuanya merupakan ekspresi kebutuhan kita
yang terasing. Jika seseorang berkata, "Kamu tidak pernah mengerti saya," mereka sebenarnya
memberi tahu kami bahwa kebutuhan mereka untuk dipahami tidak terpenuhi. Jika seorang
istri berkata, “Kamu telah bekerja lembur setiap malam minggu ini; kamu mencintai pekerjaanmu
lebih dari kamu mencintaiku,” dia mengatakan bahwa kebutuhannya akan keintiman tidak
terpenuhi.
Penilaian orang lain adalah ekspresi terasing dari kebutuhan kita sendiri yang tidak
terpenuhi.
Ketika kita mengungkapkan kebutuhan kita secara tidak langsung melalui evaluasi,
interpretasi, dan gambaran, orang lain mungkin akan mendengar kritik. Dan ketika orang
mendengar sesuatu yang terdengar seperti kritik, mereka cenderung menginvestasikan energi
mereka untuk membela diri atau melakukan serangan balik. Jika kita menginginkan tanggapan
penuh kasih dari orang lain, adalah merugikan diri sendiri untuk mengungkapkan kebutuhan
kita dengan menafsirkan atau mendiagnosis perilaku mereka. Sebaliknya, semakin langsung
kita dapat menghubungkan perasaan kita dengan kebutuhan kita sendiri, semakin mudah bagi
orang lain untuk menanggapi kita dengan penuh kasih.
Jika kita mengungkapkan kebutuhan kita, kita memiliki kesempatan yang lebih baik untuk memenuhinya.
Sayangnya, kebanyakan dari kita tidak pernah diajari untuk berpikir tentang kebutuhan.
Kita terbiasa memikirkan apa yang salah dengan orang lain ketika kebutuhan kita tidak
terpenuhi. Jadi, jika kita ingin mantel digantung di lemari, kita mungkin mencirikan anak-
anak kita malas meninggalkannya di sofa. Atau kita mungkin menafsirkan rekan kerja
kita sebagai tidak bertanggung jawab ketika mereka tidak melakukan tugas mereka
seperti yang kita inginkan.
Saya pernah diundang ke California Selatan untuk menengahi antara beberapa

pemilik tanah dan pekerja pertanian migran yang konfliknya semakin bermusuhan dan
penuh kekerasan. Saya memulai pertemuan dengan mengajukan dua pertanyaan ini:
“Apa yang Anda masing-masing butuhkan? Dan apa yang ingin Anda minta dari yang
lain sehubungan dengan kebutuhan ini?”
"Masalahnya adalah orang-orang ini rasis!" teriak seorang buruh tani.
“Masalahnya adalah orang-orang ini tidak menghormati hukum dan ketertiban!” teriak
pemilik tanah lebih keras lagi. Seperti yang sering terjadi, kelompok-kelompok ini lebih
terampil dalam menganalisis kesalahan yang dirasakan orang lain daripada
mengungkapkan kebutuhan mereka sendiri dengan jelas.
Dalam situasi yang sebanding, saya pernah bertemu dengan sekelompok orang Israel
dan Palestina yang ingin membangun rasa saling percaya yang diperlukan untuk
membawa perdamaian ke tanah air mereka. Saya membuka sesi dengan pertanyaan
yang sama, “Apa yang Anda butuhkan dan apa yang ingin Anda minta dari satu sama
lain sehubungan dengan kebutuhan itu?” Alih-alih secara langsung menyatakan
kebutuhannya, seorang mukhtar Palestina (yang adalah
seperti walikota desa) menjawab, “Kalian bertingkah seperti sekelompok Nazi.”
Pernyataan seperti itu tidak mungkin mendapat kerja sama dari sekelompok orang Israel!
Hampir seketika, seorang wanita Israel melompat dan membalas, “Mukhtar, itu adalah
hal yang sama sekali tidak peka untuk kamu katakan!”
Inilah orang-orang yang berkumpul untuk membangun kepercayaan dan harmoni,
tetapi setelah hanya satu kali pertukaran, masalahnya menjadi lebih buruk daripada
sebelum dimulai. Ini sering terjadi ketika orang terbiasa menganalisis dan menyalahkan
satu sama lain daripada mengungkapkan apa yang mereka butuhkan dengan jelas.
Dalam hal ini, wanita dapat menanggapi mukhtar dalam hal kebutuhan dan permintaannya
sendiri dengan mengatakan, misalnya, “Saya membutuhkan lebih banyak
hormat dalam dialog kami. Alih-alih memberi tahu kami bagaimana menurut Anda kami
bertindak, maukah Anda memberi tahu kami apa yang kami lakukan yang menurut Anda
mengganggu?
Sudah menjadi pengalaman saya berulang kali bahwa sejak orang mulai membicarakan
apa yang mereka butuhkan daripada apa yang salah satu sama lain, kemungkinan
menemukan cara untuk memenuhi kebutuhan setiap orang sangat meningkat. Berikut ini
adalah beberapa kebutuhan dasar manusia yang kita miliki bersama:
Otonomi
untuk memilih impian, tujuan, nilai seseorang

untuk memilih rencana seseorang untuk memenuhi impian, tujuan, nilai
seseorang
Perayaan
untuk merayakan penciptaan kehidupan dan mimpi terpenuhi

untuk merayakan kerugian: orang yang dicintai, mimpi, dll (berkabung)
Integritas
keaslian
kreativitas
yang berarti
harga diri
Saling ketergantungan
penerimaan
penghargaan
kedekatan
komunitas
pertimbangan
kontribusi untuk pengayaan hidup (untuk menjalankan kekuatan seseorang
dengan memberikan apa yang berkontribusi pada kehidupan)
Saling ketergantungan (lanjutan)

keamanan emosional
empati kejujuran
(kejujuran yang memberdayakan yang memungkinkan kita belajar dari
keterbatasan kita) cinta
kepastian
hormati
dukung
kepercayaan
memahami
kehangatan
Bermain
tawa
yang menyenangkan
Komuni Rohani
urutan
inspirasi
harmoni
kecantikan
perdamaian
Pemeliharaan Fisik
pergerakan makanan
udara, perlindungan olahraga dari bentuk kehidupan yang mengancam jiwa:
virus, bakteri, serangga, hewan pemangsa
istirahat
sentuhan perlindungan
ekspresi seksual
air
Sakitnya Mengekspresikan Kebutuhan Kita versus Sakit Karena Tidak Mengekspresikan

Kebutuhan Kami
Di dunia di mana kita sering dihakimi dengan kasar karena mengidentifikasi dan mengungkapkan kebutuhan kita,
melakukan hal itu bisa sangat menakutkan. Wanita, khususnya, rentan terhadap kritik. Selama berabad-abad,
citra wanita yang penuh kasih telah dikaitkan dengan pengorbanan dan penyangkalan kebutuhan diri sendiri untuk
mengurus orang lain. Karena perempuan disosialisasikan untuk memandang merawat orang lain sebagai tugas
tertinggi mereka, mereka sering belajar untuk mengabaikan kebutuhan mereka sendiri.
Di salah satu lokakarya, kami membahas apa yang terjadi pada perempuan yang menginternalisasi keyakinan
seperti itu. Para wanita ini, jika mereka meminta apa yang mereka inginkan, akan sering melakukannya dengan
cara yang mencerminkan dan memperkuat keyakinan bahwa mereka tidak memiliki hak yang tulus atas kebutuhan
mereka dan bahwa kebutuhan mereka tidak penting. Misalnya, karena dia takut meminta apa yang dia butuhkan,
seorang wanita mungkin gagal untuk sekadar mengatakan bahwa dia memiliki hari yang sibuk, merasa lelah, dan
menginginkan waktu di malam hari untuk dirinya sendiri; sebaliknya, kata-katanya terdengar seperti kasus hukum:
“Anda tahu saya tidak punya waktu untuk diri sendiri sepanjang hari. Saya menyetrika semua kemeja, mencuci
pakaian sepanjang minggu, membawa anjing ke dokter hewan, membuat makan malam, mengemasi makan
siang, dan menelepon semua tetangga tentang pertemuan blok, jadi [memohon] … jadi bagaimana jika Anda … ?”
Jika kita tidak menghargai kebutuhan kita, orang lain mungkin juga tidak.
"Tidak!" datang respon cepat. Permintaannya yang menyedihkan menimbulkan perlawanan daripada belas
kasihan dari para pendengarnya. Mereka mengalami kesulitan mendengar dan menilai kebutuhan di balik
permohonannya, dan selanjutnya bereaksi negatif terhadap upaya lemahnya untuk berdebat dari posisi apa yang
"seharusnya" dia dapatkan atau "pantas" dapatkan dari mereka. Pada akhirnya pembicara kembali diyakinkan
bahwa kebutuhannya tidak penting, tidak menyadari bahwa kebutuhan itu diungkapkan dengan cara yang tidak
mungkin menarik tanggapan positif.
Ibuku pernah menghadiri lokakarya di mana wanita lain sedang mendiskusikan betapa menakutkannya
mengekspresikan kebutuhan mereka. Tiba-tiba dia bangkit dan meninggalkan ruangan, dan tidak kembali untuk
waktu yang lama. Dia akhirnya muncul kembali, tampak sangat pucat. Di hadapan kelompok, saya bertanya,
“Ibu, apakah kamu baik-baik saja?”

“Ya,” jawabnya, “tetapi saya baru saja menyadari bahwa itu sangat
sulit bagiku untuk menerimanya.”
"Apa itu?"
"Saya baru menyadari bahwa selama tiga puluh enam tahun, saya marah kepada ayahmu karena tidak
memenuhi kebutuhan saya, dan sekarang saya menyadari bahwa saya tidak pernah sekalipun dengan jelas
mengatakan kepadanya apa yang saya butuhkan."
Wahyu ibuku akurat. Tidak sekali pun, yang saya ingat, dia dengan jelas mengungkapkan
kebutuhannya kepada ayah saya. Dia akan memberi petunjuk dan melalui semua jenis
belitan, tetapi dia tidak akan pernah meminta secara langsung apa yang dia butuhkan.
Kami mencoba memahami mengapa begitu sulit baginya untuk melakukannya. Ibu saya
tumbuh dalam keluarga miskin secara ekonomi. Dia ingat meminta hal-hal sebagai seorang
anak dan ditegur oleh saudara laki-laki dan perempuannya, “Kamu seharusnya tidak meminta
itu! Anda tahu kami miskin. Apakah Anda pikir Anda adalah satu-satunya orang dalam
keluarga? Akhirnya dia menjadi takut bahwa meminta apa yang dia butuhkan hanya akan
menyebabkan ketidaksetujuan dan penilaian.
Dia menceritakan sebuah anekdot masa kanak-kanak tentang salah satu saudara
perempuannya yang telah menjalani operasi usus buntu dan setelah itu diberikan sebuah
dompet kecil yang indah oleh saudara perempuannya yang lain. Ibuku berumur empat belas
tahun saat itu. Oh, betapa dia sangat ingin memiliki dompet manik-manik yang indah seperti
milik kakaknya, tetapi dia tidak berani membuka mulutnya. Coba tebak? Dia berpura-pura
sakit di sisinya dan melanjutkan ceritanya. Keluarganya membawanya ke beberapa dokter.
Mereka tidak dapat menghasilkan diagnosis dan memilih untuk operasi eksplorasi. Itu adalah
pertaruhan yang berani di pihak ibuku, tetapi berhasil—dia diberi dompet kecil yang identik!
Ketika dia menerima dompet yang didambakan, ibu saya sangat gembira meskipun dalam
penderitaan fisik dari operasi. Dua perawat masuk dan satu memasukkan termometer ke
mulutnya. Ibuku berkata, “Ummm, ummm,” untuk menunjukkan dompet itu kepada perawat
kedua, yang menjawab, “Oh, untukku? Wah terima kasih!" dan mengambil dompetnya! Ibu
saya bingung, dan tidak pernah menemukan cara untuk mengatakan, “Saya tidak bermaksud
memberikannya kepada Anda. Tolong kembalikan padaku.” Kisahnya dengan tajam
mengungkapkan betapa menyakitkannya ketika orang tidak secara terbuka mengakui
kebutuhan mereka.
Dari Perbudakan Emosional ke Pembebasan Emosional Dalam
perkembangan kita menuju keadaan pembebasan emosional, kebanyakan dari kita mengalami
tiga tahap dalam cara kita berhubungan dengan orang lain.
Tahap 1: Pada tahap ini, yang saya sebut sebagai perbudakan emosional, kita percaya diri kita
bertanggung jawab atas perasaan orang lain. Kami pikir kami harus terus berusaha untuk membuat
semua orang bahagia. Jika mereka tidak tampak bahagia, kita merasa bertanggung jawab dan
terdorong untuk melakukan sesuatu. Ini dapat dengan mudah membuat kita melihat orang-orang
yang paling dekat dengan kita sebagai beban.
Mengambil tanggung jawab atas perasaan orang lain bisa sangat merusak hubungan intim.
Saya secara rutin mendengar variasi pada tema berikut: “Saya benar-benar takut berada dalam
suatu hubungan.
Tahap pertama: Perbudakan emosional. Kita melihat diri kita bertanggung jawab atas perasaan
orang lain.
Setiap kali saya melihat pasangan saya kesakitan atau membutuhkan sesuatu, saya merasa
kewalahan. Saya merasa seperti di penjara, bahwa saya dibekap — dan saya hanya harus keluar
dari hubungan secepat mungkin.” Tanggapan ini umum di antara mereka yang mengalami cinta
sebagai penolakan kebutuhan sendiri untuk memenuhi kebutuhan yang dicintai.
Pada hari-hari awal hubungan, pasangan biasanya berhubungan dengan gembira dan penuh
kasih satu sama lain karena rasa kebebasan. Hubungan itu menggembirakan, spontan, luar biasa.
Namun, akhirnya, saat hubungan menjadi "serius", pasangan mungkin mulai bertanggung jawab
atas perasaan masing-masing.
Jika saya adalah pasangan yang sadar melakukan ini, saya mungkin mengakui situasinya
dengan menjelaskan, “Saya tidak tahan ketika saya kehilangan diri saya dalam hubungan. Ketika
saya melihat rasa sakit pasangan saya, saya kehilangan saya, dan kemudian saya hanya harus
membebaskan diri.” Namun, jika saya belum mencapai tingkat kesadaran ini, saya cenderung
menyalahkan pasangan saya atas memburuknya hubungan. Jadi saya mungkin mengatakan,
"Pasangan saya sangat membutuhkan dan tergantung itu benar-benar menekankan hubungan
kami."
Dalam kasus seperti itu, pasangan saya sebaiknya menolak anggapan bahwa ada yang salah
dengan kebutuhannya. Itu hanya akan membuat situasi yang buruk menjadi lebih buruk untuk
menerima kesalahan itu. Sebagai gantinya, dia dapat menawarkan respons empatik terhadap rasa
sakit dari perbudakan emosional saya: “Jadi, Anda menemukan
diri dalam panik. Sangat sulit bagimu untuk mempertahankan perhatian dan cinta yang mendalam
yang kita miliki tanpa mengubahnya menjadi tanggung jawab, tugas, kewajiban…. Kamu
merasakan kebebasanmu tertutup karena kamu pikir kamu harus terus-menerus menjagaku.”
Namun, jika alih-alih memberikan respons empatik, dia berkata, "Apakah Anda merasa tegang
karena saya terlalu banyak menuntut Anda?" maka kami berdua kemungkinan besar akan tetap
terjerat dalam perbudakan emosional, yang membuat hubungan itu jauh lebih sulit untuk bertahan.
Tahap 2: Pada tahap ini, kita menjadi sadar akan biaya tinggi untuk memikul tanggung jawab
atas perasaan orang lain dan mencoba mengakomodasinya dengan biaya kita sendiri. Ketika
kita menyadari betapa banyak dari hidup kita yang telah kita lewatkan dan betapa sedikitnya kita
telah menanggapi panggilan jiwa kita sendiri, kita mungkin menjadi marah. Saya bercanda
dengan menyebut tahap ini sebagai tahap menjengkelkan karena kita cenderung ke arah
komentar menjengkelkan seperti, “Itu masalah Anda ! Aku tidak bertanggung jawab atas
perasaanmu!” ketika dihadapkan dengan rasa sakit orang lain. Kami jelas apa yang kami tidak
bertanggung jawab , tetapi belum belajar bagaimana bertanggung jawab kepada orang lain
dengan cara yang tidak memperbudak secara emosional.
Tahap kedua: Tahap menjengkelkan. Kami merasa marah; kita tidak lagi ingin bertanggung
jawab atas perasaan orang lain.
Saat kita keluar dari tahap perbudakan emosional, kita mungkin terus membawa sisa-sisa
ketakutan dan rasa bersalah di sekitar kebutuhan kita sendiri. Oleh karena itu, tidak
mengherankan jika pada akhirnya kita mengekspresikan kebutuhan kita dengan cara yang
terdengar kaku dan keras di telinga orang lain. Misalnya, selama istirahat di salah satu lokakarya
saya, seorang wanita muda mengungkapkan penghargaan atas wawasan yang dia peroleh
tentang keadaan perbudakan emosionalnya sendiri. Ketika lokakarya dilanjutkan, saya
menyarankan suatu kegiatan kepada kelompok. Wanita muda yang sama kemudian menyatakan
dengan tegas, “Saya lebih suka melakukan sesuatu yang lain.” Saya merasa dia menggunakan
hak barunya untuk mengekspresikan kebutuhannya—bahkan jika itu bertentangan dengan
kebutuhan orang lain.
Untuk mendorongnya memilah apa yang dia inginkan, saya bertanya, "Apakah Anda ingin
melakukan sesuatu yang lain bahkan jika itu bertentangan dengan kebutuhan saya?" Dia berpikir
sejenak, dan kemudian tergagap, "Ya .... eh… Maksudku, tidak.”
Kebingungannya mencerminkan bagaimana, dalam tahap menjengkelkan, kita belum memahami
bahwa pembebasan emosional memerlukan lebih dari sekadar menegaskan kebutuhan kita sendiri.
Saya ingat sebuah insiden selama perjalanan putri saya Marla menuju pembebasan
emosional. Dia selalu menjadi "gadis kecil yang sempurna" yang menyangkal kebutuhannya
sendiri untuk menuruti keinginan orang lain. Ketika saya menyadari betapa seringnya dia
menekan keinginannya sendiri untuk menyenangkan orang lain, saya berbicara dengannya
tentang betapa saya senang mendengar dia mengungkapkan kebutuhannya lebih sering.
Saat kami pertama kali memulai pembicaraan, Marla menangis.
"Tapi, Ayah, aku tidak ingin mengecewakan siapa pun!" dia memprotes tanpa daya. Saya
mencoba menunjukkan kepada Marla bagaimana kejujurannya akan menjadi hadiah yang
lebih berharga bagi orang lain
daripada mengakomodasi mereka untuk mencegah kemarahan mereka. Saya juga
menjelaskan cara dia bisa berempati dengan orang-orang ketika mereka marah tanpa
bertanggung jawab atas perasaan mereka.
Tidak lama kemudian, saya melihat bukti bahwa putri saya mulai mengungkapkan
kebutuhannya secara lebih terbuka. Sebuah telepon datang dari kepala sekolahnya,
tampaknya terganggu oleh komunikasi yang dilakukannya dengan Marla, yang tiba di sekolah
mengenakan overall. "Marla," katanya, "wanita muda tidak berpakaian seperti ini." Yang
ditanggapi Marla, "Bug off!"
Mendengar ini adalah alasan untuk perayaan: Marla telah lulus dari perbudakan emosional
menjadi menjengkelkan! Dia belajar mengungkapkan kebutuhannya dan menghadapi risiko
menghadapi ketidaksenangan orang lain. Tentunya dia belum menyatakan kebutuhannya
dengan nyaman dan dengan cara yang menghormati kebutuhan orang lain, tetapi saya
percaya ini akan terjadi pada waktunya. Tahap 3: Pada tahap ketiga, pembebasan emosional,
kita menanggapi kebutuhan orang lain karena belas kasih, tidak pernah karena takut, bersalah,
atau malu. Oleh karena itu, tindakan kita memuaskan bagi kita, juga bagi mereka yang
menerima upaya kita. Kami menerima tanggung jawab penuh atas niat dan tindakan kami
sendiri, tetapi tidak untuk perasaan orang lain. Pada tahap ini, kita sadar bahwa kita tidak
akan pernah bisa memenuhi kebutuhan kita sendiri dengan mengorbankan orang lain.
Pembebasan emosional melibatkan menyatakan dengan jelas apa yang kita butuhkan dengan
cara yang mengomunikasikan bahwa kita sama-sama peduli bahwa kebutuhan orang lain
terpenuhi. NVC dirancang untuk mendukung kami dalam berhubungan pada tingkat ini.
Tahap ketiga: Pembebasan emosional. Kami bertanggung jawab atas niat dan tindakan
kami.
Ringkasan
Komponen ketiga dari NVC adalah pengakuan akan kebutuhan di balik perasaan kita.
Apa yang dikatakan dan dilakukan orang lain mungkin menjadi pendorong, tetapi tidak
pernah menjadi penyebab, perasaan kita. Ketika seseorang berkomunikasi secara negatif,
kita memiliki empat pilihan untuk menerima pesan: (1) menyalahkan diri sendiri, (2)
menyalahkan orang lain, (3) merasakan perasaan dan kebutuhan kita sendiri, (4)
merasakan perasaan dan kebutuhan yang tersembunyi di dalam diri kita. pesan negatif
orang lain.
Penghakiman, kritik, diagnosis, dan interpretasi orang lain semuanya merupakan
ekspresi terasing dari kebutuhan dan nilai kita sendiri. Ketika orang lain mendengar kritik,
mereka cenderung menginvestasikan energi mereka untuk membela diri atau melakukan
serangan balik. Semakin langsung kita dapat menghubungkan perasaan kita dengan
kebutuhan kita, semakin mudah bagi orang lain untuk merespons dengan penuh kasih.
Di dunia di mana kita sering dihakimi dengan keras karena mengidentifikasi dan
mengungkapkan kebutuhan kita, melakukan hal itu bisa sangat menakutkan, terutama
bagi wanita yang disosialisasikan untuk mengabaikan kebutuhan mereka sendiri sambil
merawat orang lain.
Dalam perjalanan mengembangkan tanggung jawab emosional, kebanyakan dari kita

mengalami tiga tahap: (1) "perbudakan emosional"—percaya diri kita bertanggung jawab
atas perasaan orang lain, (2) "tahap menjengkelkan"—di mana kita menolak untuk
mengaku peduli apa orang lain merasa atau membutuhkan, dan (3) "kebebasan
emosional"—di mana kita menerima tanggung jawab penuh atas perasaan kita sendiri
tetapi bukan perasaan orang lain, sambil menyadari bahwa kita tidak akan pernah dapat
memenuhi kebutuhan kita sendiri dengan mengorbankan orang lain.
NVC beraksi _
“Kembalikan Stigma Ketidakabsahan!”
Seorang mahasiswa Komunikasi Non-Kekerasan yang menjadi sukarelawan di sebuah bank makanan
terkejut ketika seorang rekan kerja yang sudah lanjut usia menyeruak dari belakang sebuah surat kabar,
"Yang perlu kita lakukan di negara ini adalah mengembalikan stigma anak haram!"
Reaksi kebiasaan siswa terhadap pernyataan semacam ini adalah tidak mengatakan apa-apa, menghakimi
yang lain dengan keras tetapi diam-diam, dan akhirnya memproses perasaannya sendiri dengan aman jauh
dari tempat kejadian. Kali ini, dia ingat dia memiliki pilihan untuk mendengarkan perasaan dan kebutuhan
di balik kata-kata yang mengejutkannya.
Siswa: (pertama-tama periksa tebakannya tentang apa yang diamati rekan kerja itu) Apakah Anda
membaca sesuatu tentang kehamilan remaja di koran?
Rekan kerja: Ya, tidak dapat dipercaya berapa banyak dari mereka yang melakukannya!
Siswa: (sekarang mendengarkan perasaan rekan kerja, dan kebutuhan yang tidak terpenuhi apa yang
mungkin menimbulkan perasaan ini) Apakah Anda merasa khawatir karena Anda ingin
anak-anak memiliki keluarga yang stabil?
Rekan kerja: Tentu saja! Tahukah Anda, ayah saya akan membunuh saya jika saya melakukannya
apapun seperti itu!
Siswa: Jadi Anda ingat bagaimana gadis-gadis di generasi Anda yang
hamil?
Rekan kerja: Tentu saja! Kami tahu apa yang akan terjadi pada kami jika kami hamil. Kita
takut tentang hal itu sepanjang waktu, tidak seperti gadis-gadis ini saat ini.
Siswa: Apakah Anda kesal karena tidak ada rasa takut akan hukuman bagi gadis-gadis yang hamil akhir-
akhir ini?
Rekan kerja: Yah, setidaknya rasa takut dan hukuman berhasil! Dikatakan di sini bahwa ada gadis-
gadis yang tidur dengan pria yang berbeda hanya agar mereka bisa hamil!
Tepat sekali! Mereka punya bayi dan kita semua di masyarakat membayarnya!
Mahasiswa NVC mendengar dua perasaan berbeda dalam pernyataan ini: keheranan bahwa anak
perempuan sengaja hamil, dan kekesalan karena pembayar pajak akhirnya membayar untuk anak yang
lahir dengan cara ini. Dia memilih perasaan yang mana untuk berempati.
Siswa: Apakah Anda heran menyadari bahwa orang-orang sedang hamil akhir-akhir ini?
tanpa mempertimbangkan reputasi, konsekuensi, stabilitas keuangan ... semua hal
yang biasa Anda pertimbangkan? Rekan kerja: Ya, dan coba tebak siapa yang akhirnya
membayarnya?
Rekan kerja itu, mungkin merasa mendengar keheranannya, beralih ke perasaannya yang lain: perasaan
kesal. Seperti yang sering terjadi ketika ada campuran perasaan hadir, pembicara akan kembali ke mereka
yang belum mendapat perhatian empatik. Pendengar tidak perlu merefleksikan kembali campuran perasaan
yang kompleks sekaligus; aliran welas asih akan berlanjut saat setiap perasaan muncul lagi pada gilirannya.
Siswa: Kedengarannya seperti Anda jengkel karena Anda ingin uang pajak Anda menjadi
digunakan untuk tujuan lain. Apakah begitu?
Rekan kerja: Tentu saja! Tahukah Anda bahwa putra saya dan istrinya ingin sebentar?
anak dan mereka tidak dapat memilikinya—meskipun mereka memiliki dua pekerjaan—
karena biayanya sangat mahal?
Siswa: Saya kira Anda sedih tentang itu? Anda mungkin ingin memiliki waktu sebentar
cucu…
Rekan kerja: Ya, dan bukan hanya bagi saya hal itu akan membuat perbedaan.
Murid: … dan agar anakmu memiliki keluarga yang dia inginkan … (Meskipun
siswa menebak hanya sebagian dengan benar, dia tidak mengganggu aliran empati,
malah membiarkan rekan kerja melanjutkan dan menyadari kekhawatiran lain.)
Rekan kerja: Ya, saya pikir sedih juga menjadi anak tunggal.
Siswa: Oh, begitu; Anda ingin Katie memiliki adik laki-laki?
Rekan kerja: Itu akan menyenangkan.
Pada titik ini, siswa merasakan pelepasan pada rekan kerjanya. Sesaat keheningan berlalu. Dia merasa
terkejut mengetahui bahwa, sementara dia masih ingin mengungkapkan pandangannya sendiri, urgensi
dan ketegangannya telah hilang karena dia tidak lagi merasa "bermusuhan." Dia memahami perasaan dan
kebutuhan di balik pernyataan rekan kerjanya dan tidak lagi merasa bahwa mereka berdua adalah "dunia
yang terpisah."
Siswa: (mengekspresikan dirinya dalam NVC, dan menggunakan keempat bagian proses: pengamatan
[O], perasaan [F], kebutuhan [N], permintaan [R]) Anda tahu, ketika Anda pertama kali
mengatakan bahwa kita harus membawa kembali stigma anak haram (O), saya benar-
benar takut (P), karena itu sangat penting bagi saya bahwa kita semua di sini berbagi
kepedulian yang mendalam untuk orang yang membutuhkan bantuan (N). Beberapa orang
yang datang ke sini untuk makan adalah orang tua remaja (O), dan saya ingin memastikan
mereka merasa diterima (N). Maukah Anda memberi tahu saya bagaimana perasaan Anda
saat melihat Dashal, atau Amy dan pacarnya, masuk? (R)
Dialog berlanjut dengan beberapa percakapan lagi sampai wanita itu mendapatkan kepastian yang dia
butuhkan bahwa rekan kerjanya memang menawarkan bantuan yang penuh perhatian dan hormat kepada
klien remaja yang belum menikah. Lebih penting lagi, apa yang diperoleh wanita itu adalah pengalaman
baru dalam mengungkapkan ketidaksetujuan dengan cara yang memenuhi kebutuhannya akan kejujuran
dan saling menghormati.
Sementara itu, rekan kerja itu merasa puas karena kekhawatirannya tentang kehamilan remaja telah
didengar sepenuhnya. Kedua belah pihak merasa dipahami, dan hubungan mereka diuntungkan karena
mereka berbagi pemahaman dan perbedaan tanpa permusuhan. Dengan tidak adanya NVC, hubungan
mereka mungkin mulai memburuk sejak saat ini, dan pekerjaan yang sama-sama ingin mereka lakukan—
membantu
orang-mungkin menderita.
Latihan 3
MENGAKUI KEBUTUHAN
Untuk berlatih mengidentifikasi kebutuhan, harap lingkari nomor di depan setiap pernyataan di mana
pembicara mengakui tanggung jawab atas perasaannya.
1. "Anda membuat saya kesal ketika Anda meninggalkan dokumen perusahaan di

lantai ruang konferensi."
2. “Saya merasa marah ketika Anda mengatakan itu, karena saya ingin dihormati dan
saya mendengar kata-kata Anda sebagai penghinaan.”
3. “Saya merasa frustrasi ketika Anda datang terlambat.”
4. “Aku sedih kamu tidak datang untuk makan malam karena aku berharap kita bisa
menghabiskan malam bersama.”
5. “Saya merasa kecewa karena Anda mengatakan Anda akan melakukannya dan Anda
tidak melakukannya.”
6. “Saya berkecil hati karena saya ingin memiliki
berkembang lebih jauh dalam pekerjaan saya sekarang. ”
7. “Hal-hal kecil yang dikatakan orang terkadang menyakiti saya.”
8. “Saya merasa senang Anda menerima penghargaan itu.”
9. “Saya merasa takut ketika Anda meninggikan suara Anda.”
10. “Saya bersyukur Anda menawari saya tumpangan karena saya harus pulang
sebelum anak-anak saya tiba.”
1. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, pernyataan itu
menyiratkan bahwa perilaku orang lain sepenuhnya bertanggung jawab atas
perasaan pembicara. Itu tidak mengungkapkan kebutuhan atau pemikiran yang
berkontribusi pada perasaan pembicara. Untuk melakukannya, pembicara
mungkin berkata, "Saya kesal ketika Anda meninggalkan dokumen perusahaan
di lantai ruang konferensi, karena saya ingin dokumen kita disimpan dengan
aman dan dapat diakses."
2. Jika Anda melingkari nomor ini, kami setuju bahwa pembicara mengakui tanggung
jawab atas dirinya
perasaan.
3. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Untuk mengungkapkan
kebutuhan atau pemikiran yang mendasari perasaannya, pembicara
mungkin mengatakan, "Saya merasa frustrasi ketika Anda datang
terlambat karena saya berharap kita bisa mendapatkan beberapa kursi
barisan depan."
4. Jika Anda melingkari nomor ini, kami setuju bahwa pembicara mengakui
tanggung jawab atas perasaannya.
kebutuhan dan pemikiran yang mendasari perasaannya, pembicara
mungkin mengatakan, “Ketika Anda mengatakan Anda akan
melakukannya dan kemudian tidak melakukannya, saya merasa kecewa
karena saya ingin dapat mengandalkan kata-kata Anda.”
6. Jika Anda melingkari nomor ini, kami setuju bahwa pembicara mengakui
mungkin mengatakan, “Terkadang ketika orang mengatakan hal-hal
kecil, saya merasa sakit hati karena saya ingin dihargai, bukan dikritik.”
mungkin mengatakan, "Ketika Anda menerima penghargaan itu, saya
merasa senang karena saya berharap Anda akan diakui untuk semua
pekerjaan yang Anda berikan ke dalam proyek."
mungkin berkata, “Ketika Anda meninggikan suara, saya merasa takut
karena saya mengatakan pada diri sendiri bahwa seseorang mungkin
terluka di sini, dan saya perlu tahu bahwa kita semua aman."
10. Jika Anda melingkari nomor ini, kita setuju bahwa pembicara mengakui
BAB ENAM
Meminta Itu Yang Akan Memperkaya Kehidupan
W e sekarang telah membahas tiga komponen pertama NVC, yang

mengatasi apa yang kita amati, rasakan, dan butuhkan. Kami telah belajar melakukan ini
tanpa mengkritik, menganalisis, menyalahkan, atau mendiagnosis orang lain, dan dengan cara
yang mungkin menginspirasi belas kasih. Komponen keempat dan terakhir dari proses ini
membahas apa yang ingin kita minta dari orang lain untuk memperkaya hidup kita. Ketika
kebutuhan kita tidak terpenuhi, kita mengikuti ekspresi dari apa yang kita amati, rasakan, dan
butuhkan dengan permintaan khusus: kita meminta tindakan yang mungkin memenuhi kebutuhan
kita. Bagaimana kita mengungkapkan permintaan kita sehingga orang lain lebih bersedia untuk
menanggapi kebutuhan kita dengan penuh kasih?
Menggunakan Bahasa Tindakan Positif
Pertama-tama, kita mengungkapkan apa yang kita minta daripada apa yang tidak kita minta.
"Bagaimana Anda melakukan tidak?" pergi sebaris lagu anak-anak oleh rekan saya Ruth
Bebermeyer: "Yang saya tahu adalah saya merasa tidak akan ketika saya disuruh melakukan
tidak." Lirik-lirik ini mengungkapkan dua masalah yang biasa ditemui ketika permintaan dituliskan
dengan kata-kata negatif. Orang sering bingung tentang apa yang sebenarnya diminta, dan
lebih jauh lagi, permintaan negatif cenderung memancing penolakan.
Gunakan bahasa yang positif saat membuat permintaan.
Seorang wanita di bengkel, frustrasi karena suaminya menghabiskan begitu banyak waktu
di tempat kerja, menggambarkan bagaimana permintaannya menjadi bumerang: “Saya
memintanya untuk tidak menghabiskan begitu banyak waktu di tempat kerja. Tiga minggu
kemudian, dia menjawab dengan mengumumkan bahwa dia telah mendaftar untuk turnamen
golf!” Dia telah berhasil mengomunikasikan kepadanya apa yang tidak dia inginkan — dia
menghabiskan begitu banyak waktu di tempat kerja — tetapi gagal meminta apa yang dia
inginkan . Didorong untuk menulis ulang permintaannya, dia berpikir sejenak dan berkata, “Saya
berharap saya telah mengatakan kepadanya bahwa saya ingin dia menghabiskan waktu di
setidaknya satu malam dalam seminggu di rumah bersama anak-anak dan saya.”
Selama Perang Vietnam, saya diminta untuk memperdebatkan isu perang di televisi dengan
seorang pria yang posisinya berbeda dengan saya. Acara itu direkam, jadi saya bisa menontonnya
di rumah malam itu. Ketika saya melihat diri saya di layar berkomunikasi dengan cara yang tidak
ingin saya komunikasikan, saya merasa sangat kesal. “Jika saya pernah dalam diskusi lain,” saya
berkata pada diri sendiri, “Saya bertekad untuk tidak melakukan apa yang saya lakukan pada
program itu! Saya tidak akan bersikap defensif. Aku tidak akan membiarkan mereka
mempermainkanku.”
Perhatikan bagaimana saya berbicara kepada diri sendiri dalam hal apa yang tidak ingin saya
lakukan daripada dalam hal apa yang ingin saya lakukan .
Kesempatan untuk menebus diri datang pada minggu berikutnya ketika saya diundang untuk
melanjutkan debat pada program yang sama. Sepanjang perjalanan ke studio, saya mengulangi
pada diri saya sendiri semua hal yang tidak ingin saya lakukan. Segera setelah program dimulai,
pria itu meluncur dengan cara yang sama persis seperti yang dia lakukan seminggu sebelumnya.
Selama kira-kira sepuluh detik setelah dia selesai berbicara, saya berhasil tidak berkomunikasi
dengan cara yang telah saya ingatkan pada diri saya sendiri.
Sebenarnya, saya tidak mengatakan apa-apa. Aku hanya duduk di sana. Namun, segera setelah
saya membuka mulut, saya menemukan kata-kata berhamburan keluar dengan segala cara yang
telah bertekad untuk saya hindari! Itu adalah pelajaran yang menyakitkan tentang apa yang bisa
terjadi ketika saya hanya mengidentifikasi apa yang tidak ingin saya lakukan, tanpa menjelaskan
apa yang ingin saya lakukan .
Saya pernah diundang untuk bekerja dengan beberapa siswa sekolah menengah yang mengalami
banyak keluhan terhadap kepala sekolah mereka. Mereka menganggap kepala sekolah itu rasis,
dan mencari cara untuk membalas dendam padanya. Seorang pendeta yang bekerja erat dengan
kaum muda menjadi sangat prihatin atas kemungkinan terjadinya kekerasan. Untuk menghormati
menteri, para siswa setuju untuk bertemu dengan saya.
Mereka mulai dengan menggambarkan apa yang mereka lihat sebagai diskriminasi
di pihak kepala sekolah. Setelah mendengarkan beberapa tuduhan mereka, saya menyarankan
agar mereka melanjutkan dengan mengklarifikasi apa yang mereka inginkan dari kepala sekolah.
“Apa gunanya itu?” ejek salah satu siswa dengan jijik. “Kami sudah menemuinya untuk
memberitahunya apa yang kami inginkan. Jawabannya kepada kami adalah, 'Keluar dari sini! Saya
tidak perlu Anda memberi tahu saya apa yang harus dilakukan!'”
Saya bertanya kepada siswa apa yang mereka minta dari kepala sekolah. Mereka
ingat mengatakan kepadanya bahwa mereka tidak ingin dia memberi tahu mereka cara
menata rambut mereka. Saya menyarankan bahwa mereka mungkin akan menerima
tanggapan yang lebih kooperatif jika mereka mengungkapkan apa yang mereka lakukan,
daripada apa yang tidak mereka inginkan. Mereka kemudian memberi tahu kepala sekolah
bahwa mereka ingin diperlakukan dengan adil, di mana dia menjadi defensif, dengan keras
menyangkal pernah bersikap tidak adil. Saya memberanikan diri untuk menebak bahwa
kepala sekolah akan merespons dengan lebih baik jika mereka meminta tindakan spesifik
daripada perilaku yang tidak jelas seperti “perlakuan adil”.
Bekerja sama, kami menemukan cara untuk mengungkapkan permintaan mereka dalam
bahasa tindakan positif. Di akhir pertemuan, para siswa telah mengklarifikasi tiga puluh
delapan tindakan yang mereka ingin kepala sekolah lakukan, termasuk “Kami ingin Anda
menyetujui perwakilan siswa kulit hitam tentang keputusan yang dibuat tentang aturan
berpakaian,” dan “Kami ingin Anda untuk menyebut kami sebagai 'siswa kulit hitam' dan
bukan 'kalian.'” Hari berikutnya, para siswa mengajukan permintaan mereka kepada kepala
sekolah menggunakan bahasa tindakan positif yang telah kami praktikkan; malam itu saya
menerima telepon gembira dari mereka: kepala sekolah mereka telah menyetujui semua tiga
puluh delapan permintaan!
Selain menggunakan bahasa positif, kami juga ingin menyampaikan permintaan kami
dalam bentuk tindakan nyata yang dapat dilakukan orang lain dan untuk menghindari
ungkapan yang tidak jelas, abstrak, atau ambigu. Sebuah kartun menggambarkan seorang
pria yang telah jatuh ke dalam danau. Saat dia berjuang untuk berenang, dia berteriak kepada
anjingnya di pantai, "Lassie, cari bantuan!" Di bingkai berikutnya, anjing itu berbaring di sofa
psikiater. Kita semua tahu bagaimana perbedaan pendapat tentang apa yang dimaksud
dengan "bantuan": beberapa anggota keluarga saya, ketika diminta untuk membantu mencuci
piring, berpikir "membantu" berarti pengawasan.
Sepasang suami istri dalam kesulitan menghadiri lokakarya memberikan ilustrasi tambahan
tentang bagaimana bahasa yang tidak spesifik dapat menghambat pemahaman dan
komunikasi. “Saya ingin Anda membiarkan saya menjadi saya,” kata wanita itu kepada
suaminya. "Saya bersedia!" balasnya. "Tidak, kamu tidak!" dia bersikeras. Diminta untuk
mengekspresikan dirinya dalam bahasa tindakan positif, wanita itu menjawab, “Saya ingin
Anda memberi saya kebebasan untuk tumbuh dan menjadi diri saya sendiri.” Namun,
pernyataan seperti itu sama kaburnya dan cenderung memancing respons defensif. Dia
berjuang untuk merumuskan permintaannya dengan jelas, dan kemudian mengakui, "Ini agak
canggung, tetapi jika saya harus lebih tepatnya, saya kira apa yang saya inginkan adalah
agar Anda tersenyum dan mengatakan bahwa apa pun yang saya lakukan baik-baik saja."
Seringkali, penggunaan bahasa yang kabur dan abstrak dapat menutupi permainan interpersonal yang men
Membuat permintaan dalam bahasa tindakan yang jelas, positif, dan konkret mengungkapkan apa
yang sebenarnya kita inginkan.
Ketidakjelasan yang sama terjadi antara seorang ayah dan putranya yang berusia lima belas tahun
ketika mereka datang untuk konseling. "Yang saya inginkan adalah agar Anda mulai menunjukkan
sedikit tanggung jawab," kata sang ayah. "Apakah itu meminta terlalu banyak?" Saya menyarankan
agar dia merinci apa yang diperlukan putranya untuk menunjukkan tanggung jawab yang dia cari.
Setelah berdiskusi tentang bagaimana mengklarifikasi permintaannya, sang ayah menjawab dengan
malu-malu, “Yah, kedengarannya tidak begitu bagus, tetapi ketika saya mengatakan bahwa saya ingin
tanggung jawab, maksud saya sebenarnya adalah saya ingin dia melakukan apa yang saya minta,
tanpa pertanyaan—melompat ketika saya mengatakan lompat, dan tersenyum saat melakukannya.” Dia
kemudian setuju dengan saya bahwa jika putranya benar-benar berperilaku seperti ini, itu akan
menunjukkan kepatuhan daripada tanggung jawab. Seperti ayah ini, kita sering menggunakan bahasa
yang kabur dan abstrak untuk menunjukkan bagaimana kita ingin orang lain merasakan atau menjadi
tanpa menyebutkan tindakan nyata yang dapat mereka ambil untuk mencapai keadaan itu. Misalnya,
seorang majikan berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mengundang umpan balik, memberi tahu
karyawan, "Saya ingin Anda merasa bebas untuk mengekspresikan diri Anda di sekitar saya."
Pernyataan tersebut mengomunikasikan keinginan majikan agar karyawan "merasa bebas", tetapi
bukan apa yang dapat mereka lakukan untuk merasa seperti ini. Sebaliknya, majikan dapat
menggunakan bahasa tindakan positif untuk mengajukan permintaan: "Saya ingin Anda memberi tahu
saya apa yang mungkin saya lakukan untuk memudahkan Anda merasa bebas untuk mengekspresikan
diri Anda di sekitar saya."
Bahasa yang tidak jelas berkontribusi pada kebingungan internal.
Sebagai ilustrasi terakhir tentang bagaimana penggunaan bahasa yang tidak jelas berkontribusi
pada kebingungan internal, saya ingin menyajikan percakapan yang selalu saya lakukan selama praktik
saya sebagai psikolog klinis dengan banyak klien yang datang kepada saya dengan keluhan depresi.
Setelah saya berempati dengan kedalaman perasaan yang baru saja diungkapkan klien, pertukaran
kami biasanya akan berlanjut dengan cara berikut:
Depresi adalah hadiah yang kita dapatkan karena menjadi "baik".
MBR: Apa yang Anda inginkan yang tidak Anda terima?
Klien: Saya tidak tahu apa yang saya inginkan.

MBR: Saya kira Anda akan mengatakan itu.
Klien : Kenapa?
MBR: Teori saya adalah bahwa kita mengalami depresi karena kita tidak mendapatkan apa yang kita dapatkan
inginkan, dan kita tidak mendapatkan apa yang kita inginkan karena kita tidak pernah diajari untuk
mendapatkan apa yang kita inginkan. Sebaliknya, kita telah diajari untuk menjadi anak laki-laki dan
perempuan yang baik dan ibu dan ayah yang baik. Jika kita ingin menjadi salah satu dari hal-hal baik itu,
lebih baik membiasakan diri dengan depresi.
Depresi adalah hadiah yang kita dapatkan karena menjadi "baik". Tetapi, jika Anda ingin merasa
lebih baik, saya ingin Anda menjelaskan apa yang Anda ingin orang lakukan untuk membuat hidup
Anda lebih indah.
Klien: Saya hanya ingin seseorang mencintai saya. Itu hampir tidak masuk akal, bukan?
MBR: Ini awal yang baik. Sekarang saya ingin Anda menjelaskan apa yang Anda ingin orang lakukan yang akan
memenuhi kebutuhan Anda untuk dicintai. Misalnya, apa yang bisa saya lakukan sekarang?
Klien: Oh, Anda tahu ...
MBR: Saya tidak yakin. Saya ingin Anda memberi tahu saya apa yang Anda ingin saya, atau orang lain, lakukan untuk
memberi Anda cinta yang Anda cari.
Klien: Itu sulit.
MBR: Ya, mungkin sulit untuk membuat permintaan yang jelas. Tapi pikirkan betapa sulitnya itu
bagi orang lain untuk menanggapi permintaan kami jika kami bahkan tidak jelas apa itu!
Klien: Saya mulai menjelaskan apa yang saya inginkan dari orang lain untuk memenuhi kebutuhan saya akan cinta,
tapi itu memalukan.
MBR: Ya, sangat sering memalukan. Jadi apa yang Anda inginkan untuk saya atau orang lain?
melakukan?
Klien: Jika saya benar-benar merenungkan apa yang saya minta ketika saya meminta untuk dicintai, saya
misalkan saya ingin Anda menebak apa yang saya inginkan bahkan sebelum saya menyadarinya.
Dan kemudian saya ingin Anda selalu melakukannya.
MBR: Saya berterima kasih atas kejelasan Anda. Saya harap Anda dapat melihat bagaimana kemungkinan Anda tidak akan
menemukan seseorang yang dapat memenuhi kebutuhan Anda akan cinta jika memang itu yang diperlukan.
Sangat sering, klien saya dapat melihat bagaimana kurangnya kesadaran akan apa yang mereka
inginkan dari orang lain telah berkontribusi secara signifikan terhadap frustrasi dan depresi mereka.
Membuat Permintaan Secara Sadar
Terkadang kita mungkin dapat menyampaikan permintaan yang jelas tanpa

mengungkapkannya dengan kata-kata. Misalkan Anda berada di dapur dan saudara
perempuan Anda, yang sedang menonton televisi di ruang tamu, berseru, “Saya haus.”
Dalam hal ini, mungkin terlihat jelas bahwa dia meminta Anda untuk membawakannya
segelas air dari dapur.
Namun, dalam kasus lain, kami mungkin mengungkapkan ketidaknyamanan kami dan
salah berasumsi bahwa pendengar telah memahami permintaan yang mendasarinya.
Misalnya, seorang mungkin berkata kepada suaminya, "Saya kesal Anda lupa mentega
dan bawang yang saya minta untuk Anda ambilkan untuk makan malam." Meskipun
mungkin jelas baginya bahwa dia memintanya untuk kembali ke toko, sang suami mungkin
berpikir bahwa kata-katanya diucapkan semata-mata untuk membuatnya merasa bersalah.
Ketika kita hanya mengungkapkan perasaan kita, mungkin tidak jelas bagi pendengar
apa yang kita ingin mereka lakukan.
Bahkan lebih sering, kita sama sekali tidak menyadari apa yang kita minta ketika kita
berbicara. Kita berbicara dengan orang lain atau pada mereka tanpa mengetahui
bagaimana cara berdialog dengan mereka. Kami membuang kata-kata, menggunakan
kehadiran orang lain sebagai keranjang sampah. Dalam situasi seperti itu, pendengar,
yang tidak dapat memahami permintaan yang jelas dalam kata-kata pembicara, mungkin
mengalami jenis kesusahan yang diilustrasikan dalam anekdot berikut.
Kita sering tidak menyadari apa yang kita minta.
Saya duduk tepat di seberang lorong dari pasangan di kereta mini yang membawa
penumpang ke terminal masing-masing di Bandara Internasional Dallas/Fort Worth. Bagi
penumpang yang terburu-buru mengejar pesawat, kecepatan kereta yang siput mungkin
menjengkelkan. Pria itu menoleh ke istrinya dan berkata dengan penuh semangat, "Saya
belum pernah melihat kereta berjalan begitu lambat sepanjang hidup saya." Dia tidak
mengatakan apa-apa, tampak tegang dan gelisah tentang respons apa yang mungkin
diharapkan pria itu darinya. Dia kemudian melakukan apa yang banyak dari kita lakukan
ketika kita tidak mendapatkan respons yang kita inginkan: dia mengulangi dirinya sendiri.
Dengan suara yang jauh lebih kuat, dia berseru, "Saya belum pernah melihat kereta
berjalan begitu lambat sepanjang hidup saya!"
Sang istri, yang kehilangan jawaban, tampak lebih tertekan. Di dalam
putus asa, dia menoleh ke arahnya dan berkata, "Mereka diatur secara elektronik." Saya tidak berpikir
informasi ini akan memuaskannya, dan memang tidak, karena dia mengulangi dirinya sendiri untuk
ketiga kalinya—bahkan lebih keras, “AKU TIDAK PERNAH MELIHAT KERETA API SELAMAT
SEPANJANG HIDUP SAYA!” Kesabaran sang istri jelas kelelahan saat dia membalas dengan marah,
“Nah, apa yang kamu ingin aku lakukan? Keluar dan dorong?" Sekarang ada dua orang yang kesakitan!
Permintaan mungkin terdengar seperti tuntutan ketika tidak disertai dengan perasaan dan kebutuhan
pembicara.
Apa tanggapan yang diinginkan pria itu? Saya percaya dia ingin mendengar bahwa rasa sakitnya
dipahami. Jika istrinya mengetahui hal ini, dia mungkin akan menjawab, “Sepertinya kamu takut kami
akan ketinggalan pesawat, dan jijik karena kamu ingin kereta yang lebih cepat berjalan di antara
terminal-terminal ini.”
Dalam percakapan di atas, sang istri mendengar kekesalan suaminya tetapi tidak mengerti apa
yang dia minta. Hal yang sama bermasalahnya adalah situasi sebaliknya—ketika orang menyatakan
permintaan mereka tanpa terlebih dahulu mengomunikasikan perasaan dan kebutuhan di balik mereka.
Ini terutama benar ketika permintaan berbentuk pertanyaan. "Kenapa kamu tidak pergi dan potong
rambut?" dapat dengan mudah didengar oleh anak-anak sebagai tuntutan atau serangan kecuali orang
tua ingat untuk terlebih dahulu mengungkapkan perasaan dan kebutuhan mereka sendiri: “Kami
khawatir rambut Anda menjadi terlalu panjang sehingga Anda tidak dapat melihat sesuatu, terutama
saat Anda sedang tidur. sepeda Anda. Bagaimana dengan potong rambut?”
Akan tetapi, lebih umum bagi orang untuk berbicara tanpa menyadari apa yang mereka minta. “Saya
tidak meminta apa-apa,” mereka mungkin berkomentar. "Aku hanya merasa ingin mengatakan apa
yang aku katakan."
Semakin jelas kita tentang apa yang kita inginkan, semakin besar kemungkinan kita akan
mendapatkannya.
Keyakinan saya adalah bahwa, setiap kali kita mengatakan sesuatu kepada orang lain, kita meminta
sesuatu sebagai balasannya. Ini mungkin sekadar hubungan empatik—pengakuan verbal atau
nonverbal, seperti halnya orang di kereta, bahwa kata-kata kita telah dipahami. Atau kita mungkin
meminta kejujuran: kami ingin mengetahui reaksi jujur pendengar terhadap kata-kata kami. Atau
kita mungkin meminta tindakan yang kita harapkan akan memenuhi kebutuhan kita. Semakin
jelas kita tentang apa yang kita inginkan kembali dari orang lain, semakin besar kemungkinan
kebutuhan kita akan terpenuhi.
Meminta Refleksi Seperti yang
kita ketahui, pesan yang kita kirimkan tidak selalu merupakan pesan yang diterima. Kami
umumnya mengandalkan isyarat verbal untuk menentukan apakah pesan kami telah dipahami
untuk kepuasan kami. Namun, jika kami tidak yakin bahwa pesan tersebut telah diterima
sebagaimana dimaksud, kami harus dapat meminta tanggapan dengan jelas yang memberi tahu
kami bagaimana pesan tersebut didengar sehingga dapat memperbaiki kesalahpahaman apa
pun. Pada beberapa kesempatan, pertanyaan sederhana seperti, “Apakah itu jelas?” akan cukup.
Di lain waktu, kita membutuhkan lebih dari "Ya, saya mengerti Anda," untuk merasa yakin bahwa
kita telah benar-benar dipahami. Pada saat-saat seperti itu, kita mungkin meminta orang lain
untuk merenungkan kembali dengan kata-kata mereka sendiri apa yang mereka dengar dari kita
katakan. Kami kemudian memiliki kesempatan untuk menyatakan kembali bagian dari pesan kami
untuk mengatasi setiap perbedaan atau kelalaian yang mungkin kami perhatikan dalam refleksi
mereka.
Untuk memastikan pesan yang kita kirim adalah pesan yang diterima, minta pendengar untuk
merefleksikannya kembali.
Misalnya, seorang guru mendekati seorang siswa dan berkata, “Peter, saya khawatir ketika
saya memeriksa buku catatan saya kemarin. Saya ingin memastikan Anda mengetahui pekerjaan
rumah yang saya lewatkan dari Anda. Maukah kamu mampir ke kantorku sepulang sekolah?”
Peter bergumam, "Oke, aku tahu," dan kemudian berbalik, meninggalkan guru gelisah, apakah
pesannya telah diterima secara akurat. Dia meminta refleksi—"Bisakah Anda memberi tahu saya
apa yang baru saja Anda dengar saya katakan?"—yang dijawab oleh Peter, "Anda bilang saya
harus bolos sepak bola untuk tetap sepulang sekolah karena Anda tidak menyukai pekerjaan
rumah saya."
Dikonfirmasi dalam kecurigaannya bahwa Peter tidak mendengar pesan yang dimaksudkan, guru
mencoba untuk menyatakannya kembali, tetapi pertama-tama dia berhati-hati dengan komentar
berikutnya.
Ekspresikan penghargaan ketika pendengar Anda mencoba memenuhi permintaan Anda

untuk refleksi.
Pernyataan seperti "Kamu tidak mendengar saya", "Bukan itu yang saya katakan", atau
"Kamu salah paham," dapat dengan mudah membuat Peter berpikir bahwa dia sedang
dihukum. Karena guru menganggap Peter telah dengan tulus menanggapi permintaannya
untuk refleksi, dia mungkin berkata, “Saya berterima kasih kepada Anda karena memberi tahu
saya apa yang Anda dengar. Saya dapat melihat bahwa saya tidak membuat diri saya sejelas
yang saya inginkan, jadi biarkan saya mencoba lagi.”
Berempati dengan pendengar yang tidak ingin merefleksikan kembali.
Saat pertama kali kita mulai meminta orang lain untuk merenungkan kembali apa yang
mereka dengar dari kita, mungkin terasa canggung dan aneh karena permintaan seperti itu
jarang dibuat. Ketika saya menekankan pentingnya kemampuan kita untuk meminta
perenungan, orang sering kali menyatakan keberatan. Mereka khawatir tentang reaksi seperti,
"Menurutmu apa aku—tuli?" atau, "Berhentilah memainkan permainan psikologis Anda." Untuk
mencegah tanggapan seperti itu, kami dapat menjelaskan kepada orang-orang sebelumnya
mengapa kami terkadang meminta mereka untuk merenungkan kembali kata-kata kami. Kami
menjelaskan bahwa kami tidak menguji keterampilan mendengarkan mereka, tetapi memeriksa
apakah kami telah mengekspresikan diri dengan jelas. Namun, jika pendengar menjawab,
“Saya mendengar apa yang Anda katakan; Saya tidak bodoh!" kita memiliki pilihan untuk
berfokus pada perasaan dan kebutuhan pendengar dan bertanya— baik dengan lantang atau
diam-diam—”Apakah Anda mengatakan bahwa Anda merasa terganggu karena Anda ingin
menghargai kemampuan Anda untuk memahami sesuatu?”
Meminta Kejujuran
Setelah kita secara terbuka mengungkapkan diri kita dan menerima pengertian yang kita
inginkan, kita sering ingin mengetahui reaksi orang lain terhadap apa yang kita katakan.
Biasanya kejujuran yang ingin kita terima mengambil salah satu dari tiga arah:
Setelah kita mengekspresikan diri kita secara rentan, kita sering ingin mengetahui (1) apa
yang sedang dirasakan pendengar;
Terkadang kita ingin mengetahui perasaan yang dirangsang oleh apa yang
kita katakan, dan alasan dari perasaan tersebut. Kita dapat meminta ini
dengan bertanya, “Saya ingin Anda memberi tahu saya bagaimana perasaan
Anda tentang apa yang baru saja saya katakan, dan Anda
alasan untuk merasa seperti yang Anda lakukan.”

Terkadang kita ingin mengetahui sesuatu tentang pikiran pendengar kita
sebagai tanggapan atas apa yang baru saja mereka dengar dari kita.
Pada saat-saat ini, penting untuk menentukan pemikiran mana yang kami
ingin mereka bagikan. Misalnya, kita mungkin mengatakan, "Saya ingin
Anda memberi tahu saya jika Anda memperkirakan proposal saya akan
berhasil, dan jika tidak, apa yang Anda yakini akan mencegah
keberhasilannya," daripada sekadar mengatakan, "Saya ingin Anda untuk
memberi tahu saya apa yang Anda pikirkan tentang apa yang saya
katakan.” Ketika kita tidak merinci pikiran mana yang ingin kita terima,
orang lain mungkin menanggapi panjang lebar dengan pikiran yang bukan
yang kita cari.
(2) apa yang dipikirkan pendengar; atau
Terkadang kami ingin tahu apakah orang tersebut bersedia melakukan

tindakan tertentu yang kami rekomendasikan. Permintaan seperti itu
(3) apakah pendengar bersedia melakukan tindakan tertentu. Mungkin terdengar

seperti ini: “Saya ingin Anda memberi tahu saya apakah Anda bersedia menunda
pertemuan kita selama satu minggu.”
Penggunaan NVC mengharuskan kita menyadari bentuk spesifik dari kejujuran yang
ingin kita terima, dan untuk membuat permintaan kejujuran itu dalam bahasa yang konkret.
Mengajukan Permintaan dari
Grup Sangatlah penting ketika kita berbicara kepada suatu kelompok untuk menjelaskan
dengan jelas tentang jenis pengertian atau kejujuran yang kita inginkan kembali setelah
kita mengekspresikan diri kita. Ketika kita tidak jelas tentang respons yang kita inginkan,
kita mungkin memulai percakapan yang tidak produktif yang pada akhirnya tidak
memuaskan kebutuhan siapa pun.
Saya telah diundang dari waktu ke waktu untuk bekerja dengan kelompok warga yang
peduli tentang rasisme di komunitas mereka. Salah satu masalah yang sering
muncul di antara kelompok-kelompok ini adalah bahwa pertemuan mereka membosankan

dan sia-sia. Kurangnya produktivitas ini sangat merugikan anggota kelompok, yang sering
menghabiskan sumber daya yang terbatas untuk mengatur transportasi dan penitipan anak
agar dapat menghadiri pertemuan. Frustrasi oleh diskusi berkepanjangan yang menghasilkan
sedikit arahan, banyak anggota keluar dari kelompok, menyatakan pertemuan hanya
membuang-buang waktu. Selain itu, perubahan kelembagaan yang mereka upayakan
biasanya tidak terjadi dengan cepat atau mudah. Untuk semua alasan ini, ketika kelompok
tersebut bertemu, penting bagi mereka untuk memanfaatkan waktu bersama dengan baik.
Saya tahu anggota dari salah satu kelompok yang telah diorganisir untuk melakukan
perubahan dalam sistem sekolah lokal. Mereka percaya bahwa berbagai elemen dalam
sistem sekolah mendiskriminasi siswa berdasarkan ras. Karena pertemuan mereka tidak
produktif dan kelompok kehilangan anggota, mereka mengundang saya untuk mengamati
diskusi mereka. Saya menyarankan agar mereka mengadakan pertemuan seperti biasa,
dan saya akan memberi tahu mereka jika saya melihat cara apa pun yang dapat membantu
NVC.
Seorang pria memulai pertemuan dengan meminta perhatian kelompok untuk a
artikel surat kabar baru-baru ini di mana seorang ibu minoritas dibesarkan
keluhan dan kekhawatiran tentang perlakuan kepala sekolah terhadap putrinya. Seorang
wanita menanggapinya dengan menceritakan situasi yang dialaminya saat masih menjadi
siswa di sekolah yang sama. Satu per satu, masing-masing anggota kemudian menceritakan
pengalaman pribadi yang serupa. Setelah dua puluh menit, saya bertanya kepada kelompok
apakah kebutuhan mereka dipenuhi oleh diskusi saat ini. Tidak ada satu orang pun yang
mengatakan ya. “Inilah yang terjadi sepanjang waktu dalam pertemuan-pertemuan ini!”
dengus seorang pria, "Saya memiliki hal-hal yang lebih baik untuk dilakukan dengan waktu
saya daripada duduk-duduk mendengarkan omong kosong lama yang sama."
Saya kemudian berbicara dengan pria yang telah memulai diskusi: “Dapatkah Anda
memberi tahu saya, ketika Anda membuka artikel surat kabar, tanggapan apa yang Anda
inginkan dari kelompok itu?”
"Saya pikir itu menarik," jawabnya. Saya menjelaskan bahwa saya menanyakan
tanggapan apa yang dia inginkan dari grup, daripada apa yang dia pikirkan tentang artikel
itu. Dia merenung sejenak dan kemudian mengakui, "Saya tidak yakin apa yang saya
inginkan."
Dan itulah mengapa, saya yakin, dua puluh menit dari waktu berharga kelompok telah
disia-siakan untuk wacana yang sia-sia. Saat kita berbicara dengan grup
tanpa kejelasan apa yang kita inginkan kembali, diskusi yang tidak produktif akan sering mengikuti.
Dalam sebuah kelompok, banyak waktu yang terbuang ketika pembicara tidak yakin dengan
tanggapan yang mereka inginkan.
Namun, jika salah satu anggota kelompok sadar akan pentingnya meminta tanggapan yang
diinginkan dengan jelas, dia dapat memperluas kesadaran ini ke kelompok tersebut. Misalnya, ketika
pembicara khusus ini tidak mendefinisikan tanggapan apa yang dia inginkan, seorang anggota kelompok
mungkin berkata, “Saya bingung tentang bagaimana Anda ingin kami menanggapi cerita Anda. Maukah
Anda mengatakan tanggapan apa?
Anda inginkan dari kami?” Intervensi semacam itu dapat mencegah pemborosan waktu kelompok
yang berharga.
Percakapan sering berlarut-larut, tidak memenuhi kebutuhan siapa pun, karena tidak jelas apakah
pemrakarsa percakapan telah mendapatkan apa yang diinginkannya. Di India, ketika orang telah
menerima respons yang mereka inginkan dalam percakapan yang mereka mulai, mereka mengatakan
"bas" (diucapkan "bus"). Ini berarti, “Anda tidak perlu mengatakan lebih banyak. Saya merasa puas dan
sekarang siap untuk beralih ke hal lain.”
Meskipun kita kekurangan kata seperti itu dalam bahasa kita sendiri, kita dapat mengambil manfaat
dari mengembangkan dan mempromosikan "kesadaran dasar" dalam semua interaksi kita.
Permintaan versus Permintaan
Ketika orang lain mendengar permintaan dari kita, mereka melihat dua pilihan: tunduk atau
memberontak.
Permintaan kita diterima sebagai tuntutan ketika orang lain percaya bahwa mereka akan disalahkan
atau dihukum jika mereka tidak mematuhinya. Ketika orang mendengar permintaan, mereka hanya
melihat dua pilihan: tunduk atau memberontak. Either way, orang yang meminta dianggap sebagai
pemaksaan, dan kapasitas pendengar untuk menanggapi permintaan dengan penuh kasih berkurang.
Untuk mengetahui apakah itu permintaan atau permintaan, amati apa yang dilakukan pembicara jika
permintaan tidak dipenuhi.
Semakin banyak kita di masa lalu menyalahkan, menghukum, atau "menjatuhkan rasa bersalah"
pada orang lain ketika mereka tidak menanggapi permintaan kita, semakin tinggi kemungkinan
permintaan kita sekarang akan didengar sebagai tuntutan. Kami juga membayar untuk penggunaan
taktik semacam itu oleh orang lain. Sejauh orang-orang dalam hidup kita telah disalahkan, dihukum,
atau didorong untuk merasa bersalah karena tidak melakukan apa yang diminta orang lain, semakin
besar kemungkinan mereka untuk membawa beban ini ke setiap hubungan berikutnya dan mendengar
permintaan dalam permintaan apa pun.
Ini adalah tuntutan jika pembicara kemudian mengkritik atau menghakimi.
Mari kita lihat dua variasi situasi. Jack berkata kepada temannya Jane, "Aku kesepian dan ingin
kamu menghabiskan malam bersamaku." Itu permintaan atau tuntutan? Jawabannya adalah kita tidak
tahu sampai kita mengamati bagaimana Jack memperlakukan Jane jika dia tidak menurut. Misalkan
dia menjawab, “Jack, aku benar-benar lelah. Jika Anda ingin ditemani, bagaimana kalau mencari orang
lain untuk menemani Anda malam ini?” Jika Jack kemudian berkomentar, "Betapa tipikalnya kamu
menjadi begitu egois!" permintaannya sebenarnya adalah permintaan. Alih-alih berempati dengan
kebutuhannya untuk beristirahat, pria itu malah menyalahkannya.
Pertimbangkan skenario kedua:
Jack: Saya kesepian dan ingin Anda menghabiskan malam bersama saya.
Jane: Jack, aku benar-benar lelah. Jika Anda ingin ditemani, bagaimana kalau mencari orang lain untuk menemani Anda malam
ini?
Jack: (berpaling tanpa berkata-kata)
Jane: (merasakan dia kesal) Apakah ada sesuatu yang mengganggumu?
Jack: Tidak.
Jane: Ayo, Jack, aku bisa merasakan ada sesuatu yang terjadi. Apa masalahnya?
Jack: Kamu tahu betapa kesepiannya aku. Jika kamu benar-benar mencintaiku, kamu akan menghabiskan malam bersama
Aku.
Ini adalah tuntutan jika pembicara kemudian melakukan perjalanan rasa bersalah.
Sekali lagi, alih-alih berempati, Jack sekarang menafsirkan respons Jane yang berarti bahwa dia
tidak mencintainya dan bahwa dia telah menolaknya. Semakin kita menafsirkan ketidakpatuhan
sebagai penolakan, semakin besar kemungkinan permintaan kita
akan didengar sebagai tuntutan. Ini mengarah pada ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya, karena
semakin banyak orang mendengar tuntutan, semakin sedikit mereka menikmati berada di sekitar kita.
Di sisi lain, kita akan tahu bahwa permintaan Jack adalah permintaan yang tulus,
bukan permintaan, jika tanggapannya kepada Jane menunjukkan pengakuan yang
penuh hormat atas perasaan dan kebutuhannya. Misalnya: “Jadi, Jane, kamu merasa
lelah dan perlu istirahat malam ini?”
Ini adalah permintaan jika pembicara kemudian menunjukkan empati terhadap

kebutuhan orang lain.
Kita dapat membantu orang lain memercayai bahwa kita meminta, bukan menuntut,
dengan menunjukkan bahwa kita hanya ingin mereka mematuhi jika mereka dapat
melakukannya dengan sukarela. Jadi kita mungkin bertanya, "Apakah Anda bersedia
mengatur meja?" daripada "Saya ingin Anda mengatur meja." Namun, cara paling
ampuh untuk mengomunikasikan bahwa kita membuat permintaan yang tulus adalah
dengan berempati dengan orang-orang ketika mereka tidak menyetujui permintaan tersebut.
Kami menunjukkan bahwa kami mengajukan permintaan daripada permintaan dengan
cara kami merespons saat orang lain tidak mematuhinya. Jika kita siap untuk
menunjukkan pemahaman empatik
tentang apa yang mencegah seseorang melakukan apa yang kami minta, maka
menurut definisi saya, kami telah membuat permintaan, bukan permintaan. Memilih
untuk meminta daripada menuntut bukan berarti kita menyerah ketika seseorang
menolak permintaan kita. Ini berarti bahwa kita tidak terlibat dalam persuasi sampai kita
berempati dengan apa yang mencegah orang lain untuk mengatakan ya.
Menentukan Tujuan Kami Saat Membuat Permintaan
Mengekspresikan permintaan yang tulus juga membutuhkan kesadaran akan tujuan

kita. Jika tujuan kita hanya untuk mengubah orang dan perilaku mereka atau untuk
mendapatkan apa yang kita inginkan, maka NVC bukanlah alat yang tepat. Proses ini
dirancang bagi kita yang ingin orang lain berubah dan merespons, tetapi hanya jika
mereka memilih untuk melakukannya dengan sukarela dan penuh kasih. Tujuan NVC
adalah untuk membangun hubungan berdasarkan kejujuran dan empati. Ketika orang
lain percaya bahwa komitmen utama kita adalah pada kualitas hubungan, dan bahwa
kita mengharapkan proses ini terpenuhi
kebutuhan semua orang, maka mereka dapat mempercayai bahwa permintaan kami adalah permintaan yang
sebenarnya dan bukan permintaan yang disamarkan.
Tujuan kami adalah hubungan yang didasarkan pada kejujuran dan empati.
Kesadaran akan tujuan ini sulit dipertahankan, terutama bagi orang tua, guru, manajer,
dan orang lain yang pekerjaannya berpusat pada memengaruhi orang dan memperoleh hasil
perilaku. Seorang ibu yang pernah kembali ke bengkel setelah istirahat makan siang
mengumumkan, “Marshall, saya pulang dan mencobanya. Itu tidak berhasil.” Saya memintanya
untuk menjelaskan apa yang telah dia lakukan.
“Saya pulang ke rumah dan mengungkapkan perasaan dan kebutuhan saya, seperti yang
telah kami lakukan. Saya tidak mengkritik, tidak menghakimi anak saya. Saya hanya berkata,
'Lihat, ketika saya melihat bahwa Anda belum melakukan pekerjaan yang Anda katakan akan
Anda lakukan, saya merasa sangat kecewa. Saya ingin bisa pulang ke rumah dan menemukan
rumah itu rapi dan tugas-tugas Anda selesai.' Kemudian saya mengajukan permintaan: Saya
mengatakan kepadanya bahwa saya ingin dia segera membersihkannya.”
“Sepertinya kamu mengekspresikan semua komponen dengan jelas,” aku
berkomentar. "Apa yang terjadi?"
“Dia tidak melakukannya.”
"Lalu apa yang terjadi?" Saya bertanya.

"Saya mengatakan kepadanya bahwa dia tidak bisa menjalani hidup dengan malas dan tidak bertanggung jawab."
Saya bisa melihat bahwa wanita ini belum bisa membedakan antara menyatakan
permintaan dan membuat tuntutan. Dia masih mendefinisikan proses sebagai berhasil hanya
jika dia mendapatkan kepatuhan untuk "permintaan" nya.
Selama fase awal mempelajari proses ini, kita mungkin menemukan diri kita menerapkan
komponen NVC secara mekanis tanpa menyadari tujuan yang mendasarinya.
Namun, terkadang, bahkan ketika kita menyadari niat kita dan mengungkapkan permintaan
kita dengan hati-hati, orang mungkin masih mendengar permintaan. Hal ini terutama benar
ketika kita menduduki posisi otoritas dan berbicara dengan mereka yang memiliki pengalaman
masa lalu dengan figur otoritas koersif.
Suatu kali, administrator sekolah menengah mengundang saya untuk menunjukkan kepada
guru bagaimana NVC dapat membantu mereka berkomunikasi dengan siswa yang
tidak bekerja sama seperti yang diinginkan guru.

Saya diminta untuk bertemu dengan empat puluh siswa yang dianggap “tidak dapat
menyesuaikan diri secara sosial dan emosional.” Saya terkejut dengan cara label seperti itu
berfungsi sebagai ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Jika Anda adalah seorang
siswa yang telah dicap demikian, bukankah itu hanya memberi Anda izin untuk bersenang-
senang di sekolah dengan menolak apa pun yang diminta dari Anda? Ketika kita memberi
orang label, kita cenderung bertindak dengan cara yang berkontribusi pada perilaku yang
menjadi perhatian kita, yang kemudian kita lihat sebagai konfirmasi lebih lanjut dari diagnosis
kita. Karena para siswa ini tahu bahwa mereka telah diklasifikasikan sebagai "tidak dapat
menyesuaikan diri secara sosial dan emosional," saya tidak terkejut bahwa ketika saya
masuk, kebanyakan dari mereka sedang nongkrong di jendela meneriakkan kata-kata kotor
pada teman-teman mereka di halaman di bawah.
Saya mulai dengan mengajukan permintaan: "Saya ingin Anda semua datang dan duduk
sehingga saya dapat memberi tahu Anda siapa saya dan apa yang saya ingin kita lakukan
hari ini." Sekitar setengah siswa datang. Tidak yakin bahwa mereka semua telah mendengar
saya, saya mengulangi permintaan saya. Dengan itu, sisa
siswa duduk, dengan pengecualian dua pria muda yang tetap menutupi ambang jendela.
Sayangnya bagi saya, keduanya adalah siswa terbesar di kelas.
"Permisi," saya menyapa mereka, "apakah salah satu dari kalian berdua akan memberi
tahu saya apa yang Anda dengar dari saya?" Salah satu dari mereka menoleh ke arahku dan
mendengus, "Ya, kamu bilang kita harus pergi ke sana dan duduk." Saya berpikir, "Eh, oh,
dia mendengar permintaan saya sebagai permintaan."
Dengan lantang saya berkata, “Tuan”—Saya telah belajar untuk selalu mengatakan “Tuan”
kepada orang-orang dengan bisep seperti dia, terutama ketika salah satu dari mereka memiliki
tato—”maukah Anda memberi tahu saya bagaimana saya bisa memberi tahu Anda? apa
yang kuinginkan agar tidak terdengar seperti aku sedang memerintahmu?”
"Hah?" Karena dikondisikan untuk mengharapkan tuntutan dari pihak berwenang, dia tidak
terbiasa dengan pendekatan saya yang berbeda. "Bagaimana saya bisa memberi tahu Anda
apa yang saya inginkan dari Anda sehingga tidak terdengar seperti saya tidak peduli dengan
apa yang Anda inginkan?" saya ulangi. Dia ragu-ragu sejenak dan mengangkat bahu, "Aku
tidak tahu."
“Apa yang terjadi antara Anda dan saya saat ini adalah contoh yang baik dari apa yang
saya ingin kita bicarakan hari ini. Saya percaya orang dapat menikmati satu sama lain jauh
lebih baik jika mereka dapat mengatakan apa yang mereka inginkan tanpa
memerintah orang lain di sekitar. Ketika saya memberi tahu Anda apa yang saya inginkan,
saya tidak mengatakan bahwa Anda harus melakukannya atau saya akan mencoba
membuat hidup Anda sengsara. Saya tidak tahu bagaimana mengatakannya dengan cara
yang bisa Anda percayai.” Saya lega, hal ini tampak masuk akal bagi pemuda yang, bersama
temannya, melenggang untuk bergabung dengan kelompok itu. Dalam situasi tertentu,
seperti ini, mungkin perlu beberapa saat agar permintaan kami terlihat jelas apa adanya.
Saat membuat permintaan, juga berguna untuk memindai pikiran kita untuk
semacam pemikiran yang secara otomatis mengubah permintaan menjadi tuntutan:
Dia harus membersihkan dirinya sendiri.

Dia seharusnya melakukan apa yang saya minta.
Saya layak mendapatkan kenaikan gaji.
Saya berhak meminta mereka tinggal nanti.

Saya memiliki hak untuk lebih banyak waktu istirahat.
Ketika kita membingkai kebutuhan kita dengan pemikiran ini, kita terikat untuk menghakimi
orang lain ketika mereka tidak melakukan apa yang kita minta. Saya pernah memiliki pikiran
merasa benar sendiri ini di benak saya ketika putra bungsu saya tidak membuang sampah.
Ketika kami membagi pekerjaan rumah tangga, dia telah menyetujui tugas ini, tetapi setiap
hari kami akan berjuang lagi untuk membuang sampah. Setiap hari saya akan mengingatkan
dia, "Ini pekerjaanmu," dan "Kita semua punya pekerjaan"—dengan satu-satunya tujuan
agar dia membuang sampah.
Akhirnya, suatu malam saya mendengarkan lebih dekat apa yang dia katakan selama ini
tentang mengapa sampah tidak mau keluar. Saya menulis lagu berikut setelah diskusi
malam itu. Setelah anak saya merasakan empati saya untuk posisinya, dia mulai membuang
sampah tanpa peringatan lebih lanjut dari saya.
Jika saya mengerti dengan jelas
Anda tidak bermaksud menuntut,
Saya biasanya akan menjawab ketika Anda menelepon.
Tetapi jika Anda menemukan
seperti bos yang tinggi dan perkasa,
Anda akan merasa seperti Anda menabrak dinding.
Dan ketika Anda mengingatkan saya

sangat saleh
tentang semua hal yang telah Anda lakukan untuk saya,
Anda sebaiknya bersiap-siap:
Inilah pertarungan lain!
Kemudian Anda bisa berteriak,
kamu bisa meludah,
mengerang, mengerang, dan melempar;
Saya tetap tidak akan membuang sampah.
Sekarang bahkan jika Anda harus mengubah gaya Anda,
Ini akan membawa saya sedikit waktu
sebelum aku bisa memaafkan dan melupakan.
Karena menurutku kamu
tidak melihatku sebagai manusia juga
sampai semua standar Anda terpenuhi.
—”Lagu dari Brett” oleh Marshall B. Rosenberg
Ringkasan
Komponen keempat NVC menjawab pertanyaan tentang apa yang ingin kita minta satu sama
lain untuk memperkaya hidup kita masing-masing. Kami mencoba menghindari ungkapan
yang tidak jelas, abstrak, atau ambigu, dan ingat untuk menggunakan bahasa tindakan positif
dengan menyatakan apa yang kami minta daripada apa yang kami minta.
tidak .
Setiap kali kita berbicara, semakin jelas kita tentang apa yang kita inginkan kembali,
semakin besar kemungkinan kita untuk mendapatkannya. Karena pesan yang kita kirim tidak
selalu merupakan pesan yang diterima, kita perlu belajar bagaimana mengetahui apakah
pesan kita telah didengar secara akurat. Terutama ketika kita mengekspresikan diri kita dalam
sebuah kelompok, kita harus jelas tentang sifat dari respon yang kita inginkan. Jika tidak, kita
mungkin memulai percakapan yang tidak produktif yang menghabiskan banyak waktu
kelompok.
Permintaan diterima sebagai tuntutan ketika pendengar percaya bahwa mereka akan
disalahkan atau dihukum jika tidak mematuhinya. Kita dapat membantu orang lain memercayai
bahwa kita meminta, bukan menuntut, dengan menunjukkan keinginan kita agar mereka
mematuhinya hanya jika mereka dapat melakukannya dengan sukarela. Tujuan NVC bukanlah untuk
mengubah orang dan perilaku mereka untuk mendapatkan apa yang kita inginkan; itu
adalah untuk membangun hubungan berdasarkan kejujuran dan empati yang pada
akhirnya akan memenuhi kebutuhan semua orang.
NVC beraksi _
Berbagi Ketakutan Tentang Teman Terbaik yang Merokok
Al dan Burt telah berteman baik selama lebih dari tiga puluh tahun. Al, bukan perokok, memiliki
melakukan semua yang dia bisa selama bertahun-tahun untuk membujuk Burt agar menghentikan kebiasaan makan dua
bungkus sehari. Di masa lalu, ketika Al mencoba membuatnya berhenti, Burt sering menuduh Al menghakiminya.
Sadar selama setahun terakhir akan semakin parahnya batuk yang diderita temannya, Al mendapati dirinya meledak suatu
hari dengan semua energi dan kehidupan yang telah terkubur dalam kemarahan dan ketakutannya yang tidak terekspresikan.
Al: Burt, aku tahu kita sudah membicarakan ini belasan kali, tapi dengarkan. aku takut kamu
rokok terkutuk! Aku akan membunuhmu! Kamu adalah sahabat terbaikku, dan aku ingin kamu ada di
sekitarku selama aku bisa memilikimu. Tolong! Saya tidak berpikir saya menghakimi Anda. Aku tidak—aku
hanya benar-benar khawatir!
Burt: Tidak, saya mendengar kekhawatiran Anda. Kami sudah berteman sejak lama! 1…
Al: (meminta) Apakah Anda bersedia untuk berhenti?
Burt: Saya berharap saya bisa.
Al: (mendengarkan perasaan dan kebutuhan yang menghalangi Burt untuk menyetujui permintaan itu)
Apakah Anda takut untuk tr!1 karena Anda tidak ingin gagal?
Burt: Ya ... Anda tahu berapa kali saya sudah mencoba sebelumnya ... Saya tahu orang berpikir
kurang dari saya karena tidak mampu untuk berhenti.
Al: (menebak apa yang mungkin ingin diminta Burt) Aku tidak terlalu memikirkanmu. Dan jika Anda mencoba dan
gagal lagi, !1 tetap tidak mau. Saya hanya berharap Anda akan mencoba.
Burt: Terima kasih. Tapi kamu bukan satu-satunya…. Ini semua orang: Anda dapat melihatnya di mereka
mata—mereka mengira Anda gagal.
Al: (berempati dengan perasaan Burt) Apakah terlalu baik untuk khawatir?
apa yang orang lain mungkin pikirkan! Saya berpikir, ketika berhenti saja sudah cukup sulit?
Burt: Saya sangat membenci gagasan bahwa saya mungkin kecanduan, bahwa !Saya memiliki sesuatu yang tidak dapat
saya kendalikan …
Al: (Mata Al terhubung dengan mata Burt; dia menganggukkan kepalanya. Ketertarikan dan perhatian Al pada
Perasaan dan kebutuhan mendalam Burt terungkap melalui matanya dan keheningan yang
mengikutinya.)
Burt: Maksudku, aku bahkan tidak suka merokok lagi. Ini seperti Anda seorang paria jika Anda
melakukannya di depan umum. Ini memalukan.
Al:(terus berempati) Kedengarannya seperti kamu benar-benar ingin berhenti, tapi takut
Anda mungkin gagal—dan bagaimana itu akan terjadi pada citra diri Anda dan
kepercayaan diri.
Burt: Ya, saya rasa itu saja…. Anda tahu, saya rasa saya belum pernah membicarakannya
sebelum. Biasanya ketika orang menyuruh saya berhenti, saya hanya menyuruh mereka tersesat.
Saya ingin berhenti, tetapi saya tidak ingin semua tekanan itu dari orang-orang.
Al: Saya tidak ingin menekan Anda. Saya tidak tahu apakah saya bisa meyakinkan Anda tentang
ketakutan Anda di sekitar tidak berhasil, tetapi saya yakin ingin mendukung Anda dengan cara apa
pun yang saya bisa. Itu ... jika Anda ingin saya ....
Burt: Ya, saya tahu. Saya sangat tersentuh dengan perhatian dan kesediaan Anda. Tapi … misalkan saya
belum siap untuk mencoba, apakah Anda juga setuju?
Al: Tentu saja, Burt, aku akan tetap menyukaimu. Hanya saja aku ingin menyukaimu lebih lama! Karena permintaan
Al adalah permintaan yang tulus, bukan permintaan, dia mempertahankan kesadaran akan
komitmennya terhadap kualitas hubungan, terlepas dari tanggapan Burt. Dia mengungkapkan
kesadaran ini dan rasa hormatnya terhadap kebutuhan Burt akan otonomi melalui kata-katanya, "Aku
akan tetap menyukaimu," sambil secara bersamaan mengungkapkan kebutuhannya sendiri "untuk
menyukaimu lebih lama."
Burt: Kalau begitu, mungkin aku akan mencobanya lagi… tapi jangan beritahu orang lain, oke?
Al: Tentu, Anda memutuskan kapan Anda siap; Saya tidak akan menyebutkannya kepada siapa pun.
Latihan 4
MENGUNGKAPKAN PERMINTAAN
Untuk melihat apakah kita setuju tentang ekspresi permintaan yang jelas, lingkari nomor di
depan setiap pernyataan berikut di mana pembicara dengan jelas meminta agar tindakan
tertentu diambil.
1. “Saya ingin Anda memahami saya.”

2. “Saya ingin Anda memberi tahu saya satu hal yang saya lakukan bahwa Anda
menghargai."
3. “Saya ingin Anda merasa lebih percaya diri.”
4. “Aku ingin kamu berhenti minum.”
5. “Saya ingin Anda membiarkan saya menjadi saya.”
6. “Saya ingin Anda jujur dengan saya tentang kemarin
pertemuan."
7. “Saya ingin Anda mengemudi pada atau di bawah batas kecepatan.”
8. “Saya ingin mengenal Anda lebih baik.”
9. “Saya ingin Anda menghormati privasi saya.” 10. “Saya ingin Anda menyiapkan
makan malam lebih sering.”
1. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata mengerti tidak
secara jelas mengungkapkan permintaan untuk tindakan tertentu. Permintaan
untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin Anda memberi tahu saya apa yang
Anda dengar saya katakan."
2. Jika Anda melingkari nomor ini, kami setuju bahwa pembicara dengan jelas
meminta tindakan tertentu.
3. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata-kata merasa
lebih percaya diri tidak secara jelas mengungkapkan permintaan untuk tindakan
tertentu. Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin Anda mengikuti
kursus pelatihan ketegasan, yang saya yakini akan meningkatkan kepercayaan
diri Anda."
4. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata-kata berhenti
minum tidak mengungkapkan apa yang diinginkan pembicara, melainkan apa
yang tidak dia inginkan. Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin
Anda memberi tahu saya apa kebutuhan Anda yang dipenuhi dengan minum,
dan untuk mendiskusikan dengan saya cara lain untuk memenuhi kebutuhan itu."
5. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata-kata biarkan
saya menjadi saya tidak secara jelas mengungkapkan permintaan untuk tindakan
tertentu. Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin Anda memberi
tahu saya bahwa Anda tidak akan meninggalkan hubungan kita—bahkan jika
saya melakukan beberapa hal yang tidak Anda sukai."
6. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Untuk saya,
kata-kata jujur dengan saya tidak secara jelas mengungkapkan permintaan untuk
tindakan tertentu. Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin Anda
memberi tahu saya bagaimana perasaan Anda tentang apa yang saya lakukan
dan apa yang Anda ingin saya lakukan secara berbeda."
7. Jika Anda melingkari nomor ini, kami setuju bahwa pembicara dengan jelas
meminta tindakan tertentu.
8. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata-kata mengenal
Anda lebih baik tidak secara jelas mengungkapkan permintaan untuk tindakan
tertentu. Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin Anda memberi
tahu saya apakah Anda bersedia bertemu untuk makan siang seminggu sekali."
9. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata-kata yang
menunjukkan rasa hormat terhadap privasi saya tidak secara jelas mengungkapkan
permintaan untuk tindakan tertentu. Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin:
"Saya ingin Anda setuju untuk mengetuk pintu sebelum Anda memasuki kantor
saya."
10. Jika Anda melingkari nomor ini, kami tidak setuju. Bagi saya, kata-kata lebih sering
tidak secara jelas mengungkapkan permintaan untuk tindakan tertentu.
Permintaan untuk tindakan tertentu mungkin: "Saya ingin Anda menyiapkan
makan malam setiap Senin malam."
BAB TUJUH
Menerima dengan Empati
T empat bab terakhir menggambarkan empat komponen NVC: apa yang kita
sedang mengamati, merasakan, dan membutuhkan, dan apa yang ingin kita minta untuk
memperkaya hidup kita. Sekarang kita beralih dari ekspresi diri untuk menerapkan empat komponen
yang sama ini ke mendengarkan apa yang orang lain amati, rasakan, butuhkan, dan minta. Kami
menyebut bagian dari proses komunikasi ini sebagai menerima secara empatik.
Dua bagian NVC:
1.mengungkapkan dengan
jujur 2.menerima dengan empati
Kehadiran: Jangan Hanya Melakukan Sesuatu, Berdirilah Di Sana
Empati: mengosongkan pikiran kita dan mendengarkan dengan seluruh keberadaan kita
Empati adalah pemahaman penuh hormat tentang apa yang dialami orang lain. Filsuf Cina
Chuang-Tzu menyatakan bahwa empati sejati membutuhkan mendengarkan dengan sepenuh hati:
“Pendengaran yang hanya ada di telinga adalah satu hal. Mendengar pengertian adalah hal lain.
Tetapi pendengaran roh tidak terbatas pada satu indera, pada telinga, atau pada pikiran. Oleh
karena itu menuntut kekosongan semua fakultas. Dan ketika fakultas kosong, maka seluruh
makhluk mendengarkan. Kemudian ada pemahaman langsung tentang apa yang ada di hadapan
Anda yang tidak pernah dapat didengar dengan telinga atau dipahami dengan pikiran.”
Empati dengan orang lain hanya terjadi ketika kita telah berhasil melepaskan semua gagasan
dan penilaian yang terbentuk sebelumnya tentang mereka. Filsuf Israel kelahiran Austria Martin
Buber menggambarkan kualitas kehadiran yang dituntut kehidupan dari kita: “Terlepas dari semua
kesamaan, setiap
situasi hidup memiliki, seperti anak yang baru lahir, wajah baru, yang belum pernah ada
sebelumnya dan tidak akan pernah datang lagi. Ini menuntut Anda reaksi yang tidak dapat
dipersiapkan sebelumnya. Itu tidak menuntut apa pun dari masa lalu.
Ini menuntut kehadiran, tanggung jawab; itu menuntutmu.”
Kehadiran yang dibutuhkan empati tidak mudah dipertahankan. “Kemampuan untuk

memberikan perhatian kepada seorang penderita adalah hal yang sangat langka dan sulit;
itu hampir merupakan keajaiban; itu adalah keajaiban,” tegas filsuf Prancis Simone Weil.
“Hampir semua orang yang berpikir mereka memiliki kapasitas tidak memilikinya.” Alih-alih
menawarkan empati, kita cenderung memberi nasihat atau kepastian dan menjelaskan
posisi atau perasaan kita sendiri. Empati, di sisi lain, mengharuskan kita untuk memusatkan
perhatian penuh pada pesan orang lain. Kami memberi orang lain waktu dan ruang yang
mereka butuhkan untuk mengekspresikan diri mereka sepenuhnya dan untuk merasa
dipahami. Ada pepatah Buddhis yang dengan tepat menggambarkan kemampuan ini:
“Jangan hanya melakukan sesuatu, berdirilah di sana.”
Tanyakan sebelum menawarkan nasihat atau kepastian.
Seringkali membuat frustrasi bagi seseorang yang membutuhkan empati untuk membuat
kita berasumsi bahwa mereka menginginkan kepastian atau nasihat "memperbaikinya".
Saya menerima pelajaran dari putri saya yang mengajari saya untuk memeriksa apakah
nasihat atau kepastian diperlukan sebelum menawarkan apa pun. Dia melihat ke cermin
suatu hari dan berkata, "Saya sejelek babi."
“Kau makhluk paling indah yang pernah Tuhan taruh di muka bumi,” kataku. Dia
menatapku dengan ekspresi putus asa, berseru, "Oh, Ayah!" dan membanting pintu saat
dia meninggalkan ruangan. Belakangan saya mengetahui bahwa dia menginginkan empati.
Alih-alih meyakinkan saya yang tidak tepat waktu, saya bisa bertanya, “Apakah Anda
merasa kecewa dengan penampilan Anda hari ini?”
Teman saya Holley Humphrey mengidentifikasi beberapa perilaku umum yang mencegah
kita hadir secara memadai untuk terhubung secara empatik dengan orang lain. Berikut ini
adalah contohnya:
Nasihat: “Saya pikir Anda harus … “Kenapa kamu tidak…?”
One-upping: “Itu bukan apa-apa; tunggu, maukah kamu mendengar apa

yang terjadi padaku.”
Mendidik: “Ini bisa berubah menjadi pengalaman yang sangat positif bagi
“
Anda jika Anda hanya …
Penghiburan: “Itu bukan salahmu; kamu melakukan yang terbaik yang
kamu bisa.”
“
Bercerita: “Itu mengingatkan saya pada waktu …
Mematikan: “Bergembiralah. Jangan merasa begitu buruk.”

“
Bersimpati: “Oh, kamu yang malang …
Menginterogasi: "Kapan ini dimulai?"
“
Menjelaskan: “Saya akan menelepon tetapi …
Mengoreksi: “Bukan itu yang terjadi.”
Dalam bukunya When Bad Things Hppen to Good People, Rabi Harold Kushner
menggambarkan betapa menyakitkan baginya, ketika putranya sekarat, mendengar
kata-kata yang dilontarkan orang-orang yang dimaksudkan untuk membuatnya merasa
lebih baik. Bahkan lebih menyakitkan adalah pengakuannya bahwa selama dua puluh
tahun dia telah mengatakan hal yang sama kepada orang lain dalam situasi yang sama!
Pemahaman intelektual menghalangi empati.
Percaya bahwa kita harus "memperbaiki" situasi dan membuat orang lain merasa
lebih baik mencegah kita untuk hadir. Kita yang berperan sebagai konselor atau
psikoterapis sangat rentan terhadap keyakinan ini. Suatu kali, ketika saya bekerja
dengan dua puluh tiga profesional kesehatan mental, saya meminta mereka untuk
menulis, kata demi kata, bagaimana mereka akan menanggapi klien yang mengatakan,
“Saya merasa sangat tertekan. Saya hanya tidak melihat alasan untuk melanjutkan.”
Saya mengumpulkan jawaban yang telah mereka tulis dan mengumumkan, “Saya
sekarang akan membacakan dengan lantang apa yang Anda masing-masing tulis.
Bayangkan diri Anda dalam peran orang yang mengungkapkan perasaan depresi, dan
angkat tangan Anda setelah setiap pernyataan yang Anda dengar yang memberi Anda
perasaan bahwa Anda telah dipahami.” Tangan diangkat ke hanya tiga dari dua puluh
tiga tanggapan. Pertanyaan seperti, “Kapan ini dimulai?” merupakan respon yang
paling sering; mereka memberikan kesan bahwa profesional memperoleh informasi
yang diperlukan untuk mendiagnosis dan kemudian menangani masalah tersebut.
Faktanya, pemahaman intelektual seperti itu tentang suatu masalah menghalangi jenis
kehadiran yang dibutuhkan empati. Ketika kita memikirkan kata-kata orang dan
mendengarkan bagaimana mereka terhubung dengan teori kita, kita melihat orang—
kita tidak bersama mereka.
Unsur utama empati adalah kehadiran: kita sepenuhnya hadir bersama pihak lain
dan apa yang mereka alami. Kualitas kehadiran ini membedakan empati dari
pemahaman mental atau simpati.
Meskipun terkadang kita memilih untuk bersimpati dengan orang lain dengan merasakan
perasaan mereka, akan sangat membantu untuk menyadari bahwa pada saat kita menawarkan
simpati, kami tidak berempati.
Mendengarkan Perasaan dan Kebutuhan
Di NVC, apa pun kata yang digunakan orang untuk mengekspresikan diri, kami mendengarkan
pengamatan, perasaan, kebutuhan, dan permintaan mereka. Bayangkan Anda telah meminjamkan
mobil Anda ke tetangga baru yang memiliki keadaan darurat pribadi, dan ketika keluarga Anda
mengetahuinya, mereka bereaksi dengan intensitas: "Kamu bodoh karena telah mempercayai
orang asing!" Anda dapat menggunakan komponen NVC untuk menyesuaikan dengan perasaan
dan kebutuhan anggota keluarga tersebut, berbeda dengan (1) menyalahkan diri sendiri dengan
mengambil pesan secara pribadi, atau (2) menyalahkan dan menghakimi mereka.
Tidak peduli apa yang orang lain katakan, kita hanya mendengar apa yang mereka (1)
mengamati, (2) merasakan, (3) membutuhkan, dan (4) meminta.
Dalam situasi ini, jelas apa yang keluarga amati dan reaksikan: peminjaman mobil kepada
orang yang relatif asing. Dalam situasi lain, mungkin tidak begitu jelas. Jika seorang rekan
memberi tahu kita, "Kamu bukan pemain tim yang baik," kita mungkin tidak tahu apa yang dia
amati, meskipun kita biasanya bisa menebak perilaku yang mungkin memicu pernyataan seperti
itu.
Percakapan berikut, dari sebuah lokakarya, menunjukkan sulitnya memusatkan perhatian
pada perasaan dan kebutuhan orang lain ketika kita terbiasa memikul tanggung jawab atas
perasaan mereka dan menerima pesan secara pribadi. Wanita dalam dialog ini ingin belajar
mendengar perasaan dan kebutuhan di balik beberapa pernyataan suaminya. Saya menyarankan
agar dia menebak perasaan dan kebutuhannya dan kemudian memeriksanya bersamanya.
Pernyataan suami: Apa gunanya berbicara dengan Anda? Anda tidak pernah mendengarkan.
Wanita: Apakah Anda merasa tidak senang dengan saya?
MBR: Ketika Anda mengatakan "dengan saya," Anda menyiratkan bahwa perasaannya adalah hasil dari apa yang Anda lakukan. saya
lebih suka Anda mengatakan, "Apakah Anda tidak bahagia karena Anda membutuhkan ...?" dan bukan "Apakah Anda tidak
senang dengan saya?" Ini akan menempatkan perhatian Anda pada apa yang terjadi di dalam dirinya dan mengurangi
kemungkinan Anda mengambil pesan secara pribadi.
Wanita: Tapi apa yang akan saya katakan? “Apakah kamu tidak bahagia karena kamu …? Karena kamu apa?”
MBR: Dapatkan petunjuk Anda dari isi pesan suami Anda, “Apa gunanya berbicara?
kamu lakukan? Kamu tidak pernah mendengarkan.” Apa yang dia butuhkan yang tidak dia dapatkan ketika dia mengatakan
itu?
Wanita: (mencoba berempati dengan kebutuhan yang diungkapkan melalui pesan suaminya) Apakah kamu?
merasa tidak bahagia karena Anda merasa seperti saya tidak memahami Anda?
Dengarkan apa yang dibutuhkan orang daripada apa yang mereka pikirkan.
MBR: Perhatikan bahwa Anda berfokus pada apa yang dia pikirkan, dan bukan pada apa yang dia butuhkan. Saya pikir Anda
akan menemukan orang menjadi kurang mengancam jika Anda mendengar apa yang mereka butuhkan daripada
apa yang mereka pikirkan tentang Anda. Alih-alih mendengar bahwa dia tidak bahagia karena dia pikir Anda
tidak mendengarkan, fokuslah pada apa yang dia butuhkan dengan mengatakan, “Apakah Anda tidak bahagia
”
karena Anda membutuhkan …
Wanita: (mencoba lagi) Apakah Anda merasa tidak bahagia karena Anda perlu didengar?
MBR: Itu yang saya pikirkan. Apakah ada bedanya bagi Anda untuk mendengarnya seperti ini?
Wanita: Jelas—perbedaan besar. Saya melihat apa yang terjadi padanya tanpa mendengar bahwa saya telah
melakukan sesuatu yang salah.
Parafrase
Setelah kita memusatkan perhatian kita dan mendengar apa yang orang lain amati, rasakan,
dan butuhkan dan apa yang mereka minta untuk memperkaya hidup mereka, kita mungkin
ingin merenungkan kembali dengan memparafrasekan apa yang telah kita pahami. Dalam
diskusi kami sebelumnya tentang permintaan (Bab 6), kami membahas bagaimana meminta
refleksi; sekarang kita akan melihat bagaimana menawarkannya kepada orang lain.
Jika kami telah secara akurat menerima pesan pihak lain, parafrase kami akan
mengkonfirmasi ini untuk mereka. Sebaliknya, jika parafrase kami salah, kami memberi
kesempatan kepada pembicara untuk mengoreksi kami.
Keuntungan lain dari memilih untuk mencerminkan pesan kembali ke pihak lain adalah
menawarkan mereka waktu untuk merenungkan apa yang telah mereka katakan dan
kesempatan untuk menggali lebih dalam ke dalam diri mereka sendiri.
NVC menyarankan agar parafrase kami mengambil bentuk pertanyaan yang
mengungkapkan pemahaman kami sambil memunculkan koreksi yang diperlukan dari
pembicara. Pertanyaan mungkin berfokus pada komponen ini:
1. apa yang diamati orang lain: “Apakah Anda bereaksi terhadap berapa banyak
malam aku pergi minggu lalu?”

2. bagaimana perasaan orang lain dan kebutuhan yang menimbulkan perasaan
mereka: “Apakah Anda merasa terluka karena Anda ingin lebih menghargai
usaha Anda daripada yang Anda terima?” 3. apa yang diminta orang lain:
“Apakah Anda ingin saya memberi tahu Anda alasan saya mengatakan apa
yang saya lakukan?”
Pertanyaan-pertanyaan ini mengharuskan kita untuk merasakan apa yang terjadi dalam
diri orang lain, sementara mengundang koreksi mereka jika kita salah merasakan. Perhatikan
perbedaan antara pertanyaan-pertanyaan ini dan pertanyaan-pertanyaan di bawah ini:
1. “Apa yang saya lakukan yang Anda maksud?”

2. “Bagaimana perasaanmu?” “Kenapa kamu merasa seperti itu?”
3. "Apa yang Anda ingin saya lakukan?"
Ketika meminta informasi, pertama-tama ungkapkan perasaan dan kebutuhan kita sendiri.
Rangkaian pertanyaan kedua ini meminta informasi tanpa terlebih dahulu merasakan
realitas pembicara. Meskipun mungkin tampak sebagai cara paling langsung untuk terhubung
dengan apa yang terjadi dalam diri orang lain, saya menemukan bahwa pertanyaan seperti
ini bukanlah cara paling aman untuk mendapatkan informasi yang kita cari. Banyak pertanyaan
semacam itu dapat memberi kesan kepada pembicara bahwa kita adalah seorang guru
sekolah yang memeriksa mereka atau seorang psikoterapis yang menangani suatu kasus.
Namun, jika kita memutuskan untuk meminta informasi dengan cara ini, saya telah menemukan
bahwa orang merasa lebih aman jika kita terlebih dahulu mengungkapkan perasaan dan
kebutuhan dalam diri kita sendiri yang menimbulkan pertanyaan itu. Jadi, alih-alih bertanya
kepada seseorang, "Apa yang saya lakukan?" kita mungkin berkata, “Saya frustrasi karena
saya ingin menjadi lebih jelas tentang apa yang Anda maksudkan. Maukah Anda memberi
tahu saya apa yang telah saya lakukan yang membuat Anda melihat saya dengan cara ini?
Meskipun langkah ini mungkin tidak diperlukan—atau bahkan membantu—dalam situasi di
mana perasaan dan kebutuhan kita disampaikan dengan jelas melalui konteks atau nada
suara, saya akan merekomendasikannya terutama pada saat-saat ketika pertanyaan yang
kita ajukan disertai dengan emosi yang kuat.
Bagaimana kita menentukan apakah suatu kesempatan meminta kita untuk mencerminkan
pesan orang-orang kembali kepada mereka? Tentu saja jika kita tidak yakin bahwa kita telah
memahami pesan secara akurat, kita mungkin menggunakan parafrase untuk memperoleh
koreksi tebakan kami. Tetapi bahkan jika kita yakin bahwa kita telah memahaminya, kita
mungkin merasakan pihak lain menginginkan konfirmasi bahwa pesan mereka telah diterima
secara akurat. Mereka bahkan mungkin mengungkapkan keinginan ini secara terbuka dengan
bertanya, “Apakah itu jelas?” atau "Apakah Anda mengerti maksud saya?" Pada saat-saat
seperti itu, mendengarkan parafrase yang jelas seringkali akan lebih meyakinkan pembicara
daripada hanya mendengar, "Ya, saya mengerti."
Misalnya, tidak lama setelah mengikuti pelatihan NVC, seorang sukarelawan di sebuah
rumah sakit diminta oleh beberapa perawat untuk berbicara dengan seorang pasien lanjut usia:
“Kami telah memberi tahu wanita ini bahwa dia tidak sakit parah dan bahwa dia akan sembuh
jika dia meminum obatnya, tetapi yang dia lakukan hanyalah duduk di kamarnya sepanjang hari
dan mengulangi, 'Saya ingin mati. Saya ingin mati.'” Relawan itu mendekati wanita tua itu, dan
seperti yang telah diprediksi oleh perawat, menemukan dia duduk sendirian, berbisik berulang-
ulang, “Saya ingin mati.”
"Jadi, Anda ingin mati," sukarelawan itu berempati. Terkejut, wanita itu menghentikan
nyanyiannya dan tampak lega. Dia mulai berbicara tentang bagaimana tidak ada yang mengerti
betapa buruknya perasaannya. Relawan terus merefleksikan kembali perasaan wanita itu; tak
lama kemudian, kehangatan seperti itu memasuki dialog mereka sehingga mereka duduk
dengan tangan terkunci satu sama lain. Kemudian pada hari itu, para perawat menanyai
sukarelawan tentang formula ajaibnya: wanita tua itu sudah mulai makan dan minum obatnya,
dan tampaknya dalam semangat yang lebih baik. Meskipun para perawat telah mencoba
membantunya dengan nasihat dan kepastian, baru setelah interaksinya dengan sukarelawan,
wanita ini menerima apa yang benar-benar dia butuhkan: hubungan dengan manusia lain yang
dapat mendengar keputusasaannya yang mendalam.
Tidak ada pedoman yang tidak dapat salah mengenai kapan harus memparafrase, tetapi
sebagai aturan praktis, aman untuk mengasumsikan bahwa pembicara yang mengungkapkan
pesan yang sangat emosional akan menghargai jika kita merefleksikannya kembali kepada mereka.
Ketika kita sendiri sedang berbicara, kita dapat mempermudah pendengar jika kita secara jelas
memaksudkan ketika kita ingin atau tidak ingin kata-kata kita dipantulkan kembali kepada kita.
Refleksikan kembali pesan-pesan yang bermuatan emosi.
Ada saat-saat ketika kita mungkin memilih untuk tidak secara verbal mencerminkan
pernyataan seseorang untuk menghormati norma budaya tertentu. Untuk
Sebagai contoh, seorang pria Tionghoa pernah menghadiri sebuah lokakarya untuk belajar
bagaimana mendengar perasaan dan kebutuhan di balik pernyataan ayahnya. Karena dia tidak
tahan dengan kritik dan serangan yang terus-menerus dia dengar dalam kata-kata ayahnya, pria ini
takut mengunjungi ayahnya dan menghindarinya selama berbulan-bulan. Dia datang kepada saya
sepuluh tahun kemudian dan melaporkan bahwa kemampuannya untuk mendengar perasaan dan
kebutuhan telah secara radikal mengubah hubungannya dengan ayahnya ke titik di mana mereka
sekarang menikmati hubungan yang dekat dan penuh kasih.
Meskipun dia mendengarkan perasaan dan kebutuhan ayahnya, dia tidak memparafrasekan apa
yang dia dengar. "Saya tidak pernah mengatakannya dengan lantang," jelasnya.
“Dalam budaya kita, berbicara langsung dengan seseorang tentang perasaan mereka adalah sesuatu
yang tidak biasa mereka lakukan. Tetapi berkat fakta bahwa saya tidak lagi mendengar apa yang dia
katakan sebagai serangan, tetapi sebagai perasaan dan kebutuhannya sendiri, hubungan kami
menjadi sangat luar biasa.”
Parafrase hanya jika itu berkontribusi pada belas kasih dan pemahaman yang lebih besar.
“Jadi, Anda tidak akan pernah berbicara langsung dengannya tentang perasaan, tetapi apakah
membantu untuk dapat mendengarnya?” Saya bertanya.
"Tidak, sekarang saya pikir saya mungkin sudah siap," jawabnya. “Sekarang kami memiliki
hubungan yang solid, jika saya mengatakan kepadanya, 'Ayah, saya ingin dapat berbicara langsung
dengan Anda tentang apa yang kami rasakan,' saya pikir dia mungkin siap untuk melakukannya. .”
Saat kita memparafrase, nada suara yang kita gunakan sangat penting.
Ketika mendengar diri mereka dipantulkan kembali, orang cenderung sensitif terhadap sedikit kritik
atau sarkasme. Mereka juga terpengaruh secara negatif oleh nada deklaratif yang menyiratkan
bahwa kita memberi tahu mereka apa yang terjadi di dalam diri mereka. Namun, jika kita secara
sadar mendengarkan perasaan dan kebutuhan orang lain, nada bicara kita menunjukkan bahwa kita
bertanya apakah kita telah memahami—bukan mengklaim bahwa kita telah memahami.
Di balik pesan-pesan yang mengintimidasi hanyalah orang-orang yang menghimbau kita untuk
memenuhi kebutuhan mereka.
Kita juga perlu bersiap untuk kemungkinan bahwa maksud di balik parafrase kita akan
disalahartikan. “Jangan tarik semua itu
omong kosong psikologi pada saya! kita mungkin diberitahu. Jika ini terjadi, kami melanjutkan
upaya kami untuk merasakan perasaan dan kebutuhan pembicara; mungkin kita melihat
dalam kasus ini bahwa pembicara tidak memercayai motif kita dan membutuhkan lebih
banyak pemahaman tentang maksud kita sebelum dia dapat menghargai mendengar
parafrase kita. Seperti yang telah kita lihat, semua kritik, serangan, hinaan, dan penilaian
hilang ketika kita memusatkan perhatian untuk mendengarkan perasaan dan kebutuhan di
balik sebuah pesan. Semakin banyak kita berlatih dengan cara ini, semakin kita menyadari
kebenaran sederhana: di balik semua pesan yang kita biarkan diintimidasi oleh individu-
individu dengan kebutuhan yang tidak terpenuhi yang meminta kita untuk berkontribusi pada
kesejahteraan mereka. Ketika kita menerima pesan dengan kesadaran ini, kita tidak pernah
merasa tidak manusiawi dengan apa yang orang lain katakan kepada kita.
Kita hanya merasa tidak manusiawi ketika kita terjebak dalam citra yang merendahkan orang
lain atau pikiran yang salah tentang diri kita sendiri.
Seperti yang disarankan oleh penulis dan
ahli mitologi Joseph Campbell, “'Apa yang akan mereka pikirkan tentang saya?' harus
dikesampingkan demi kebahagiaan.” Kita mulai merasakan kebahagiaan ini ketika pesan-
pesan yang sebelumnya dianggap kritis atau menyalahkan mulai terlihat atas karunia-karunia
itu: kesempatan untuk diberikan kepada orang-orang yang menderita.
Pesan yang sulit menjadi peluang untuk memperkaya hidup seseorang.
Jika sering terjadi bahwa orang tidak mempercayai motif dan ketulusan kita ketika kita
mengutip kata-kata mereka, kita mungkin perlu memeriksa niat kita sendiri lebih dekat.
Mungkin kita memparafrasekan dan melibatkan komponen NVC secara mekanistik tanpa
mempertahankan kesadaran tujuan yang jelas. Kita mungkin bertanya pada diri sendiri,
misalnya, apakah kita lebih berniat menerapkan proses "dengan benar" daripada terhubung
dengan manusia di depan kita. Atau mungkin, meskipun kami menggunakan bentuk NVC,
satu-satunya minat kami adalah mengubah perilaku orang lain.
Beberapa orang menolak parafrase sebagai buang-buang waktu. Seorang administrator

kota menjelaskan selama sesi latihan, “Saya dibayar untuk memberikan fakta dan solusi,
bukan untuk duduk-duduk melakukan psikoterapi dengan semua orang yang datang ke kantor
saya.” Administrator yang sama ini, bagaimanapun, sedang dihadapkan oleh warga yang
marah yang akan datang kepadanya dengan keprihatinan mereka yang penuh semangat dan
pergi dengan perasaan tidak puas karena tidak didengar.
Beberapa warga ini kemudian menceritakan kepada saya, “Ketika Anda pergi ke kantornya,
dia memberi Anda banyak fakta, tetapi Anda tidak pernah tahu apakah dia mendengar Anda
lebih dulu. Ketika itu terjadi, Anda mulai tidak mempercayai fakta-faktanya.”
Parafrase cenderung menghemat, daripada membuang waktu. Studi dalam negosiasi
manajemen tenaga kerja menunjukkan bahwa waktu yang dibutuhkan untuk mencapai
resolusi konflik berkurang setengahnya ketika setiap negosiator setuju, sebelum menanggapi,
untuk mengulangi secara akurat apa yang dikatakan pembicara sebelumnya.
Parafrase menghemat waktu.
Saya ingat seorang pria yang awalnya skeptis tentang nilai

parafrase. Dia dan istrinya menghadiri lokakarya NVC
pada saat pernikahan mereka dilanda masalah serius.
Selama lokakarya, istrinya berkata kepadanya, "Kamu tidak pernah mendengarkan saya."
"Aku juga," jawabnya.
"Tidak, tidak," balasnya.
Saya berbicara kepada suaminya: “Saya khawatir Anda baru saja membuktikan
maksudnya. Anda tidak menanggapi dengan cara yang membuat dia tahu bahwa Anda
mendengarkannya.”
Dia bingung dengan poin yang saya buat, jadi saya meminta izin untuk memainkan
perannya—yang dengan senang hati dia berikan karena dia tidak terlalu berhasil dengan itu.
Istrinya dan saya kemudian melakukan pertukaran berikut:
Istri: “Kamu tidak pernah mendengarkan saya.”
MBR sebagai suami: “Sepertinya kamu sangat frustrasi

karena Anda ingin merasakan lebih banyak koneksi saat kita berbicara.”
Sang istri meneteskan air mata ketika dia akhirnya menerima konfirmasi ini bahwa dia
telah dipahami. Saya menoleh ke suami dan menjelaskan, "Saya percaya inilah yang dia
katakan kepada Anda bahwa dia membutuhkan—refleksi dari perasaan dan kebutuhannya
sebagai konfirmasi bahwa dia telah didengarkan." Sang suami tampak tercengang. "Apakah
hanya itu yang dia inginkan?" dia bertanya, tidak percaya bahwa tindakan sederhana seperti
itu dapat memiliki dampak yang begitu kuat pada istrinya.
Tidak lama kemudian, dia menikmati kepuasan secara langsung ketika istrinya mengingat
kembali pernyataan yang telah dia buat dengan intensitas emosional yang besar. Menikmati
parafrasenya, dia menatapku dan menyatakan, "Itu valid." Merupakan pengalaman yang
mengharukan untuk menerima bukti nyata bahwa
seseorang secara empatik terhubung dengan kita.
Mempertahankan Empati
Saya menyarankan untuk memberikan kesempatan kepada orang lain untuk mengekspresikan diri
mereka sepenuhnya sebelum mengalihkan perhatian kita ke solusi atau permintaan bantuan. Ketika kita
terlalu cepat melakukan apa yang mungkin diminta orang, kita mungkin tidak menyampaikan minat tulus
kita pada perasaan dan kebutuhan mereka; sebaliknya, mereka mungkin mendapat kesan bahwa kita
sedang terburu-buru untuk membebaskan diri dari mereka atau untuk memperbaiki masalah mereka.
Lebih jauh lagi, pesan awal sering kali seperti puncak gunung es; itu mungkin diikuti oleh perasaan yang
belum terekspresikan, tetapi terkait—dan seringkali lebih kuat—. Dengan mempertahankan perhatian
kita pada apa yang terjadi dalam diri orang lain, kita menawarkan mereka kesempatan untuk
sepenuhnya mengeksplorasi dan mengekspresikan diri batin mereka. Kami akan membendung aliran ini
jika kami mengalihkan perhatian terlalu cepat baik pada permintaan mereka atau pada keinginan kami
sendiri untuk mengekspresikan diri.
Ketika kita tetap dengan empati, kita membiarkan pembicara menyentuh tingkat yang lebih dalam
dari diri mereka sendiri.
Misalkan seorang ibu datang kepada kita, berkata, “Anak saya tidak mungkin. Tidak peduli apa yang
saya suruh dia lakukan, dia tidak mendengarkan. ” Kita mungkin mencerminkan perasaan dan
kebutuhannya dengan mengatakan, "Sepertinya Anda putus asa dan ingin menemukan cara untuk
terhubung dengan putra Anda." Parafrase seperti itu sering mendorong seseorang untuk melihat ke
dalam. Jika kita secara akurat mencerminkan pernyataannya, ibu mungkin menyentuh perasaan lain:
“Mungkin ini salahku. Aku selalu meneriakinya.” Sebagai pendengar, kita akan terus bertahan dengan
perasaan dan kebutuhan yang diungkapkan dan berkata, misalnya, "Apakah Anda merasa bersalah
karena Anda ingin lebih memahami dia daripada sebelumnya?" Jika ibu terus merasakan pemahaman
dalam refleksi kita, dia mungkin akan melangkah lebih jauh ke dalam perasaannya dan menyatakan,
"Saya hanya seorang ibu yang gagal." Kami terus tetap dengan perasaan dan kebutuhan yang
diungkapkan: "Jadi, Anda merasa putus asa dan ingin berhubungan secara berbeda dengannya?" Kami
bertahan dengan cara ini sampai orang tersebut telah menghabiskan semua perasaannya seputar
masalah ini.
Kita tahu seorang pembicara telah menerima empati yang memadai ketika (1) kita
merasakan pelepasan ketegangan, atau (2) aliran kata-kata terhenti.
Apa buktinya bahwa kita cukup berempati dengan orang lain? Pertama, ketika
seorang individu menyadari bahwa segala sesuatu yang terjadi di dalam telah menerima
pemahaman empatik penuh, mereka akan mengalami rasa lega. Kita dapat menyadari
fenomena ini dengan memperhatikan pelepasan ketegangan yang sesuai dalam tubuh
kita sendiri. Tanda kedua yang lebih jelas adalah bahwa orang tersebut akan berhenti
berbicara. Jika kami tidak yakin apakah kami telah tinggal cukup lama dalam prosesnya,
kami selalu dapat bertanya, "Apakah ada lagi yang ingin Anda katakan?"
Ketika Rasa Sakit Menghalangi Kemampuan Kita
untuk Berempati Tidak mungkin kita memberikan sesuatu kepada orang lain jika kita
sendiri tidak memilikinya. Demikian juga, jika kita mendapati diri kita tidak mampu atau
tidak mau berempati meskipun kita
usaha, biasanya itu pertanda bahwa kita terlalu haus akan empati untuk bisa
menawarkannya kepada orang lain. Kadang-kadang, jika kita secara terbuka mengakui
bahwa kesusahan kita sendiri mencegah kita untuk merespons secara empatik, orang
lain mungkin datang dengan empati yang kita butuhkan.
Kita membutuhkan empati untuk memberikan empati.
Di lain waktu, mungkin kita perlu memberi diri kita empati "pertolongan pertama
darurat" dengan mendengarkan apa yang terjadi dalam diri kita dengan kualitas
kehadiran dan perhatian yang sama seperti yang kita tawarkan kepada orang lain.
Mantan Sekretaris Jenderal Perserikatan Bangsa-Bangsa Dag Hammarskjold pernah
berkata, “Semakin setia Anda mendengarkan suara di dalam diri Anda, semakin baik
Anda akan mendengar apa yang terjadi di luar.” Jika kita menjadi terampil dalam
memberikan empati pada diri sendiri, kita sering mengalami hanya dalam beberapa detik
pelepasan energi alami yang kemudian memungkinkan kita untuk hadir bersama orang
lain. Namun, jika ini gagal terjadi, kami memiliki beberapa pilihan lain.
Kita bisa berteriak—tanpa kekerasan. Saya ingat menghabiskan tiga hari menengahi
antara dua geng yang telah saling membunuh. Satu geng menyebut diri mereka orang
Mesir Hitam; yang lainnya, Polisi East St. Louis
Departemen. Skornya dua banding satu—total tiga orang tewas dalam sebulan. Setelah tiga hari yang
menegangkan mencoba menyatukan kelompok-kelompok ini untuk mendengar satu sama lain dan
menyelesaikan perbedaan mereka, saya berkendara pulang dan berpikir bagaimana saya tidak pernah
ingin berada di tengah konflik lagi selama sisa hidup saya.
Hal pertama yang saya lihat ketika saya berjalan melalui pintu belakang adalah anak-anak saya
terlibat perkelahian. Saya tidak punya energi untuk berempati dengan mereka, jadi saya berteriak
tanpa kekerasan: “Hei, saya sangat kesakitan! Saat ini aku benar-benar tidak ingin berurusan dengan
pertengkaranmu! Saya hanya ingin kedamaian dan ketenangan!” Putra sulung saya, saat itu berusia
sembilan tahun, berhenti sejenak, memandang saya, dan bertanya, “Apakah Anda ingin
membicarakannya?”
Jika kita dapat mengungkapkan rasa sakit kita secara telanjang tanpa menyalahkan, saya
menemukan bahwa bahkan orang-orang yang dalam kesusahan terkadang dapat mendengar
kebutuhan kita. Tentu saja saya tidak ingin berteriak, “Ada apa denganmu? Apakah Anda tidak tahu
bagaimana berperilaku lebih baik? Saya baru saja pulang setelah hari yang melelahkan!” atau
menyindir dengan cara apa pun bahwa perilaku mereka salah. Saya berteriak tanpa kekerasan dengan
menarik perhatian pada kebutuhan dan rasa sakit saya sendiri pada saat itu.
Namun, jika pihak lain juga mengalami intensitas perasaan sedemikian rupa sehingga mereka tidak
dapat mendengar kita atau meninggalkan kita sendirian, dan baik empati darurat maupun teriakan
tanpa kekerasan tidak membantu kita dengan baik, jalan ketiga kita adalah secara fisik melepaskan
diri dari situasi tersebut. Kami memberi diri kami waktu dan kesempatan untuk mendapatkan empati
yang kami butuhkan untuk kembali dalam kerangka berpikir yang berbeda.
Ringkasan
Empati adalah pemahaman penuh hormat tentang apa yang dialami orang lain.
Kita sering memiliki dorongan yang kuat untuk memberikan nasihat atau kepastian dan untuk
menjelaskan posisi atau perasaan kita sendiri. Empati, bagaimanapun, memanggil kita untuk
mengosongkan pikiran kita dan mendengarkan orang lain dengan seluruh keberadaan kita.
Di NVC, tidak peduli kata apa yang mungkin digunakan orang lain untuk mengekspresikan diri,
kami hanya mendengarkan pengamatan, perasaan, kebutuhan, dan permintaan mereka.
Kemudian kita mungkin ingin merenungkan kembali, memparafrasekan apa yang telah kita pahami.
Kami tetap dengan empati dan memberikan kesempatan kepada orang lain untuk
sepenuhnya mengekspresikan diri sebelum kita mengalihkan perhatian kita ke solusi

atau permintaan bantuan.
Kita membutuhkan empati untuk memberikan empati. Ketika kita merasa diri kita
bersikap defensif atau tidak mampu berempati, kita perlu (1) berhenti, bernapas, memberi
diri kita empati; (2) berteriak tanpa kekerasan; atau (3) luangkan waktu.
NVC beraksi _
Seorang Istri Terhubung Dengan Suaminya yang Sedang Meninggal
Seorang pasien baru saja didiagnosis menderita kanker paru-paru stadium lanjut. Adegan berikut di rumahnya,
yang melibatkan pasien, istrinya, dan perawat yang berkunjung, merupakan kesempatan terakhir baginya untuk
terhubung secara emosional dengan istrinya dan mendiskusikan kematiannya sebelum dirawat di rumah sakit.
Sang istri memulai percakapan dengan perawat dengan mengeluh tentang ahli terapi fisik yang merupakan
bagian dari tim perawatan kesehatan di rumah yang ditugaskan untuk merawat suaminya.
Istri: Dia terapis yang buruk.
Perawat: (mendengarkan dengan empatik apa yang istri rasakan dan inginkan) Apakah yang ibu rasakan?
kesal dan ingin melihat kualitas perawatan yang berbeda?
Istri: Dia tidak melakukan apa-apa. Dia membuatnya berhenti berjalan ketika denyut nadinya naik
tinggi.
Perawat: (terus mendengar perasaan dan keinginan istri) Apakah karena Anda menginginkannya ?
suami biar sembuh kamu takut kalau fisioterapis gak dorong dia gak tambah kuat?
Istri: (mulai menangis) Ya, saya sangat takut!
Perawat: Apakah Anda takut kehilangan dia?
Istri: Ya, kami sudah lama bersama.
Perawat: (mendengarkan perasaan lain di balik rasa takut) Apakah Anda khawatir tentang bagaimana
perasaan Anda jika dia meninggal?
Istri: Saya tidak bisa membayangkan bagaimana saya akan hidup tanpa dia. Dia selalu
ada untuk saya. Selalu.
Perawat: Jadi Anda sedih ketika memikirkan hidup tanpa dia?
Istri: Tidak ada orang lain selain dia. Hanya dia yang aku punya, kau tahu. Anak perempuanku
bahkan tidak akan berbicara dengan saya.
Perawat: Kedengarannya seperti ketika Anda memikirkan putri Anda, Anda merasa frustrasi karena Anda
berharap memiliki hubungan yang berbeda dengannya.
Istri: Saya berharap saya melakukannya, tetapi dia adalah orang yang egois. Saya tidak tahu mengapa saya bahkan
repot punya anak. Banyak hal baik yang saya lakukan sekarang!
Perawat: Kedengarannya seperti Anda mungkin agak marah dan kecewa karena
Anda menginginkan lebih banyak dukungan dari keluarga selama suami Anda sakit.
Istri: Ya, dia sangat sakit; Aku tidak tahu bagaimana aku akan melewati ini sendirian. saya
belum ada yang… bahkan tidak untuk diajak bicara, kecuali denganmu di sini… sekarang.
Bahkan dia tidak akan membicarakannya…. Lihatlah dia! (Suami tetap diam dan tanpa ekspresi.) Dia
tidak mengatakan apa-apa!
Perawat: Apakah Anda sedih, berharap Anda berdua dapat saling mendukung dan merasakan?
lebih terhubung?
Istri: Ya. (Dia berhenti sejenak, lalu mengajukan permintaan.) Bicaralah padanya seperti Anda berbicara dengan saya.
Perawat: (ingin memahami dengan jelas kebutuhan yang sedang ditangani di belakang istri
request) Apakah Anda ingin dia didengarkan dengan cara yang membantunya mengungkapkan
perasaannya?
Istri: Ya, ya, begitulah! Saya ingin dia merasa nyaman berbicara dan saya ingin tahu apa yang dia rasakan.
Menggunakan tebakan perawat, sang istri mampu
untuk pertama-tama menyadari apa yang dia inginkan dan kemudian menemukan kata-kata untuk
mengartikulasikannya. Ini adalah momen kunci: seringkali sulit bagi orang untuk mengidentifikasi apa
yang mereka inginkan dalam suatu situasi, meskipun mereka mungkin tahu apa yang tidak mereka
inginkan. Kami melihat bagaimana permintaan yang jelas—”Bicaralah padanya seperti Anda berbicara
dengan saya”—adalah hadiah yang memberdayakan orang lain. Perawat kemudian dapat bertindak
dengan cara yang dia tahu selaras dengan keinginan istri. Ini mengubah suasana di dalam ruangan,
karena perawat dan istri sekarang dapat “bekerja bersama”, keduanya dengan penuh kasih
mode.
Perawat: (beralih ke suami) Bagaimana perasaan Anda ketika mendengar apa yang telah dibagikan istri Anda?
Suami: Saya sangat mencintainya.
Perawat: Apakah Anda senang memiliki kesempatan untuk membicarakan hal ini dengannya?
Suami: Ya, kita perlu membicarakannya.
Perawat: Apakah Anda bersedia untuk mengatakan bagaimana perasaan Anda tentang kanker?
Suami: (setelah hening sejenak) Tidak terlalu bagus. Kata-kata baik dan buruk sering kali
digunakan untuk menggambarkan perasaan ketika orang belum mengidentifikasi emosi spesifik
yang mereka alami. Mengekspresikan perasaannya lebih tepat akan membantu pasien ini dengan
hubungan emosional yang dia cari

dengan istrinya.
Perawat: (mendorongnya untuk bergerak ke arah yang lebih presisi) Anda takut mati?
Suami: Tidak, tidak takut. (Perhatikan tebakan perawat yang salah tidak menghambat
aliran dialog yang berkelanjutan.)
Perawat: (Karena pasien ini tidak dapat mengungkapkan pengalaman internalnya dengan mudah,
perawat terus mendukungnya dalam prosesnya.) Apakah Anda merasa marah karena sekarat?
Suami: Tidak, tidak marah.
Perawat: (Pada titik ini, setelah dua tebakan yang salah, perawat memutuskan untuk mengungkapkan perasaannya
sendiri.) Nah, sekarang saya bingung tentang apa yang mungkin Anda rasakan, dan ingin tahu
apakah Anda dapat memberi tahu saya.
Suami: Saya rasa, saya sedang berpikir bagaimana dia akan melakukannya tanpa saya.
Perawat: Oh, apakah Anda khawatir dia mungkin tidak dapat menangani hidupnya tanpa Anda?
Suami: Ya, khawatir dia akan merindukanku.
Perawat: (Dia sadar bahwa pasien yang sekarat sering bertahan karena khawatir terhadap mereka
meninggalkan, dan terkadang perlu diyakinkan bahwa orang yang dicintai dapat menerima
kematian mereka sebelum mereka dapat melepaskan diri.) Apakah Anda ingin mendengar bagaimana
perasaan istri Anda ketika Anda mengatakan itu?
Suami: Ya. Di sini sang istri bergabung dalam percakapan; di hadapan perawat yang berkelanjutan, pasangan itu
mulai mengekspresikan diri mereka secara terbuka satu sama lain.
Dalam dialog ini, sang istri memulai dengan keluhan tentang terapis fisik.
Namun, setelah serangkaian pertukaran di mana dia merasa diterima secara empatik, dia dapat menentukan bahwa apa
yang sebenarnya dia cari adalah hubungan yang lebih dalam dengan suaminya selama tahap kritis kehidupan mereka.
Latihan 5
MENERIMA SECARA EMPATIS VS NON-EMPATIS
Untuk melihat apakah kita setuju tentang ekspresi verbal empati, silakan
lingkari nomor di depan setiap pernyataan di mana
Orang B menanggapi secara empatik apa yang terjadi dalam diri Orang A.
1.Orang A: Bagaimana saya bisa melakukan sesuatu yang begitu bodoh? Orang B: Tidak ada yang sempurna; kamu terlalu keras
pada diri sendiri.
2.Orang A: Jika Anda bertanya kepada saya, kami harus mengirim semua imigran ini kembali ke tempat mereka datang
dari. Orang B: Apakah Anda benar-benar berpikir itu akan menyelesaikan sesuatu?
3.Orang A: Anda bukan Tuhan!
4.Orang B: Apakah Anda merasa frustrasi karena Anda ingin saya mengakui bahwa mungkin ada
cara lain untuk menafsirkan masalah ini?
4.Orang A: Saya pikir Anda menganggap saya biasa saja. Saya bertanya-tanya bagaimana Anda akan mengelola tanpa saya.
Orang B: Itu tidak benar! Aku tidak menganggapmu begitu saja.
5.Orang A: Bagaimana Anda bisa mengatakan hal seperti itu kepada saya? Orang B: Apakah kamu merasa terluka karena
Saya mengatakan itu?
6.Orang A: Saya marah dengan suami saya. Dia tidak pernah ada saat aku membutuhkannya. Orang B: Kamu
pikir dia harus ada lebih dari dia?
7.Orang A: Saya muak dengan betapa beratnya saya. Orang B: Mungkin jogging akan membantu.
8.Orang A: Saya sangat gugup saat merencanakan pernikahan putri saya. Keluarga tunangannya
tidak membantu. Hampir setiap hari mereka berubah pikiran tentang jenis pernikahan yang mereka inginkan.
Orang B: Jadi Anda merasa gugup tentang bagaimana membuat pengaturan dan akan menghargai jika calon mertua Anda bisa
lebih menyadari komplikasi keragu-raguan mereka buat Anda?
9. Orang A: Ketika kerabat saya datang tanpa memberi tahu saya sebelumnya, saya merasa diserang. Itu mengingatkan saya pada
bagaimana orang tua saya dulu mengabaikan kebutuhan saya dan akan merencanakan sesuatu untuk saya. Orang B:
Saya tahu bagaimana perasaan Anda. Saya juga pernah merasakan hal itu.
10. Orang A: Saya kecewa dengan penampilan Anda. Saya ingin departemen Anda menggandakan produksi Anda bulan lalu. Orang
B: Saya mengerti bahwa Anda kecewa, tetapi kami memiliki banyak absen karena sakit.
1. 1.Saya tidak melingkari yang ini karena saya melihat Orang B memberikan
kepastian kepada Orang A daripada secara empatik menerima apa yang
diungkapkan oleh Orang A.
2. 2. Saya melihat Orang B berusaha mendidik Orang A daripada secara

empatik menerima apa yang diungkapkan oleh Orang A.
3. Jika Anda melingkari ini, kami setuju. Saya melihat Orang B secara
empatik menerima apa yang diungkapkan oleh Orang A.
4. 4.Saya tidak melingkari yang ini karena saya melihat Orang B tidak
setuju dan membela daripada secara empatik menerima apa yang
terjadi pada Orang A.
5. 5.Saya melihat Orang B bertanggung jawab atas perasaan Orang A
daripada secara empatik menerima apa yang terjadi pada Orang A.
Contoh respons empatik mungkin: “Apakah Anda merasa sakit hati
karena Anda ingin saya setuju untuk melakukannya? apa yang kamu
minta?”
6. Jika Anda melingkari ini, kami sebagian setuju. Saya melihat Orang B
menerima pikiran Orang A. Namun, saya percaya kita terhubung
lebih dalam ketika kita menerima perasaan dan kebutuhan yang
diungkapkan daripada pikiran. Oleh karena itu, saya lebih suka jika
Orang B berkata, "Jadi, Anda merasa marah karena Anda lebih ingin
dia ada daripada dia?"
7. 7.Saya tidak melingkari yang ini karena saya melihat Orang B memberi
nasihat daripada menerima secara empatik apa yang terjadi pada
Orang A.
8. Jika yang dilingkari berarti kita setuju. Saya melihat Orang B secara
empatik menerima apa yang terjadi pada Orang A.
9. 9.Saya tidak melingkari yang ini karena saya melihat Orang B dengan
asumsi mereka memahami dan berbicara tentang perasaan mereka
sendiri daripada secara empatik menerima apa yang terjadi pada
Orang A.
10. 10. Saya tidak melingkari yang ini karena saya melihat Orang B mulai
dengan berfokus pada perasaan Orang A tetapi kemudian beralih ke
menjelaskan.
BAB DELAPAN
Kekuatan Empati
Empati yang Menyembuhkan
C arl Rogers menggambarkan dampak empati pada penerimanya: “Ketika

… seseorang benar-benar mendengarkan Anda tanpa menghakimi Anda, tanpa mencoba
bertanggung jawab atas Anda, tanpa mencoba membentuk Anda, rasanya sangat menyenangkan! …
Ketika saya telah didengarkan dan ketika saya telah didengar, saya dapat merasakan kembali dunia
saya dengan cara yang baru dan untuk melanjutkan. Sungguh menakjubkan bagaimana unsur-unsur
yang tampaknya tidak dapat larut menjadi larut ketika seseorang mendengarkan, bagaimana
kebingungan yang tampaknya tidak dapat diperbaiki berubah menjadi aliran yang relatif jernih ketika
seseorang didengar.”
Empati memungkinkan kita “untuk merasakan kembali dunia [kita] dengan cara baru dan terus
berjalan.”
Salah satu cerita favorit saya tentang empati datang dari kepala sekolah yang inovatif. Dia kembali
setelah makan siang suatu hari untuk menemukan Milly, seorang siswa sekolah dasar, duduk dengan
sedih di kantornya menunggu untuk melihatnya. Dia duduk di sebelah Milly, yang memulai, “Mrs.
Anderson, apakah Anda pernah mengalami seminggu ketika semua yang Anda lakukan menyakiti
orang lain, dan Anda tidak pernah bermaksud menyakiti siapa pun sama sekali?”
“Jangan hanya melakukan sesuatu ….”
“Ya,” jawab kepala sekolah, “Saya pikir saya mengerti,” dimana Milly melanjutkan untuk menjelaskan
minggunya. “Saat ini,” kepala sekolah menceritakan, “Saya cukup terlambat untuk rapat yang sangat
penting—masih mengenakan mantel—dan ingin sekali tidak membuat ruangan penuh orang menunggu,
jadi saya bertanya, 'Milly, apa yang bisa saya lakukan? untuk kamu?' Milly mengulurkan tangan,
memegang kedua bahuku di tangannya, menatapku lurus ke dalam
matanya, dan berkata dengan tegas, 'Ny. Anderson, saya tidak ingin Anda melakukannya
apa pun; Saya hanya ingin Anda mendengarkan.'
“Ini adalah salah satu momen pembelajaran paling signifikan dalam hidup saya— yang diajarkan
kepada saya oleh seorang anak—jadi saya berpikir, 'Jangan pedulikan ruangan penuh orang dewasa
yang menunggu saya!' Milly dan aku pindah ke bangku yang memberi kami lebih banyak privasi dan
duduk, lenganku melingkari bahunya, kepalanya di bahuku.
dada, dan lengannya melingkari pinggangku, sementara dia berbicara sampai dia selesai.
Dan Anda tahu, itu tidak butuh waktu lama. ”
Salah satu aspek yang paling memuaskan dari pekerjaan saya adalah mendengar
bagaimana individu telah menggunakan NVC untuk memperkuat kemampuan mereka
untuk terhubung secara empatik dengan orang lain. Teman saya Laurence, yang tinggal
di Swiss, menggambarkan betapa sedihnya perasaannya ketika putranya yang berusia
enam tahun pergi dengan marah ketika dia masih berbicara dengannya. Isabelle, putrinya
yang berusia sepuluh tahun, yang menemaninya ke lokakarya NVC baru-baru ini,
berkomentar, “Jadi, Anda benar-benar marah, Bu. Anda ingin dia berbicara ketika dia
marah dan tidak kabur.” Laurence kagum pada bagaimana, setelah mendengar kata-kata
Isabelle, dia merasakan ketegangan langsung berkurang, dan kemudian bisa lebih
memahami putranya ketika dia kembali.
Seorang instruktur perguruan tinggi menggambarkan bagaimana hubungan antara

mahasiswa dan fakultas telah terpengaruh ketika beberapa anggota fakultas belajar untuk
mendengarkan dengan empati dan untuk mengekspresikan diri mereka lebih rentan dan
jujur. “Para siswa semakin terbuka dan memberi tahu kami tentang berbagai masalah
pribadi yang mengganggu studi mereka. Semakin banyak mereka membicarakannya,
semakin banyak pekerjaan yang bisa mereka selesaikan.
Meskipun mendengarkan semacam ini menghabiskan banyak waktu kami, kami senang
menghabiskannya dengan cara ini. Sayangnya, dekan marah; dia berkata kami bukan
konselor dan harus menghabiskan lebih banyak waktu untuk mengajar dan lebih sedikit
waktu berbicara dengan para siswa.”
Saat saya tanya bagaimana pihak fakultas menyikapi hal ini, instruktur menjawab,
“Kami berempati dengan perhatian dekan. Kami mendengar bahwa dia merasa khawatir
dan ingin tahu bahwa kami tidak terlibat dalam hal-hal yang tidak dapat kami tangani.
Kami juga mendengar bahwa dia membutuhkan kepastian
bahwa waktu yang dihabiskan untuk berbicara tidak mengurangi tanggung jawab
mengajar kami. Dia tampak lega dengan cara kami mendengarkannya. Kami terus
berbicara dengan para siswa karena kami dapat melihat bahwa semakin kami
mendengarkan mereka, semakin baik hasil belajar mereka.”
Lebih sulit untuk berempati dengan mereka yang tampaknya memiliki lebih banyak
kekuatan, status, atau sumber daya.
Ketika kita bekerja di institusi yang terstruktur secara hierarkis, ada

kecenderungan untuk mendengar perintah dan penilaian dari mereka yang lebih tinggi
dalam hierarki. Meskipun kita mungkin dengan mudah berempati dengan rekan-rekan kita
dan dengan mereka yang berada di posisi yang kurang kuat, kita mungkin mendapati diri
kita bersikap defensif atau meminta maaf, bukannya empatik, di hadapan orang-orang
yang kita identifikasi sebagai "atasan" kita. Inilah sebabnya mengapa saya sangat senang
bahwa anggota fakultas ini ingat untuk berempati dengan dekan mereka serta dengan
siswa mereka.
Empati dan Kemampuan untuk Menjadi Rentan
Karena kita dipanggil untuk mengungkapkan perasaan dan kebutuhan kita yang terdalam,
terkadang kita mungkin merasa sulit untuk mengekspresikan diri dalam NVC.
Ekspresi diri menjadi lebih mudah, namun, setelah kita berempati dengan orang lain,
karena kita kemudian akan menyentuh kemanusiaan mereka dan menyadari kualitas
umum yang kita miliki. Semakin kita terhubung dengan perasaan dan kebutuhan di balik
kata-kata mereka, semakin tidak menakutkan untuk membuka diri kepada orang lain.
Situasi di mana kita paling enggan untuk mengungkapkan kerentanan seringkali adalah
situasi di mana kita ingin mempertahankan "citra yang kuat" karena takut kehilangan
otoritas atau kendali.
Semakin kita berempati dengan pihak lain, semakin aman perasaan kita.
Suatu kali saya menunjukkan kerentanan saya kepada beberapa anggota geng jalanan
di Cleveland dengan mengakui rasa sakit yang saya rasakan dan keinginan saya untuk
diperlakukan dengan lebih hormat. “Oh, lihat,” salah satu dari mereka berkomentar, “dia
merasa terluka; bukankah itu terlalu buruk!" pada saat itu semua teman-temannya tertawa
terbahak-bahak. Di sini sekali lagi, saya dapat menafsirkan mereka sebagai mengambil
keuntungan dari kerentanan saya (Opsi 2: Menyalahkan orang lain), atau saya dapat
berempati dengan perasaan dan kebutuhan di balik perilaku mereka (Opsi 4: Merasakan
perasaan dan kebutuhan orang lain).
Namun, jika saya memiliki gambaran bahwa saya sedang dipermalukan dan
dimanfaatkan, saya mungkin merasa terlalu terluka, marah, atau takut untuk dapat
berempati. Pada saat seperti itu, saya perlu menarik diri secara fisik untuk menawarkan
diri saya empati atau memintanya dari sumber yang dapat dipercaya. Setelah menemukan
kebutuhan yang telah begitu kuat dipicu dalam diri saya dan menerima empati yang
memadai untuk mereka, saya kemudian akan
bersiaplah untuk kembali dan berempati dengan pihak lain. Dalam situasi sakit, saya sarankan
pertama-tama mendapatkan empati yang diperlukan untuk melampaui pikiran yang memenuhi
kepala kita dan mengenali kebutuhan kita yang lebih dalam.
Saat saya mendengarkan dengan seksama komentar anggota geng, “Oh, lihat, dia merasa
terluka; bukankah itu terlalu buruk?” dan tawa yang mengikutinya, saya merasakan bahwa dia dan
teman-temannya kesal dan tidak ingin menjadi sasaran perjalanan rasa bersalah dan manipulasi.
Mereka mungkin bereaksi terhadap orang-orang di masa lalu mereka yang menggunakan frasa
seperti itu menyakitkan saya untuk menyiratkan ketidaksetujuan.
Karena saya tidak memverifikasinya dengan keras, saya tidak memiliki cara untuk mengetahui
apakah tebakan saya sebenarnya akurat. Hanya memusatkan perhatian saya di sana, bagaimanapun,
membuat saya tidak mengambilnya secara pribadi atau menjadi marah.
Alih-alih menghakimi mereka karena mengejek saya atau memperlakukan saya dengan tidak
hormat, saya berkonsentrasi untuk mendengarkan rasa sakit dan kebutuhan di balik perilaku seperti itu.
"Hei," salah satu dari mereka meledak, "ini adalah omong kosong yang Anda tawarkan kepada
kami! Misalkan ada anggota geng lain di sini dan mereka memiliki senjata dan Anda tidak. Dan
Anda mengatakan hanya berdiri di sana dan berbicara dengan mereka? Omong kosong!"
Kemudian semua orang tertawa lagi, dan sekali lagi saya mengarahkan perhatian saya pada
perasaan dan kebutuhan mereka: “Jadi, sepertinya Anda benar-benar muak mempelajari sesuatu
yang tidak relevan dalam situasi itu?”
"Ya, dan jika Anda tinggal di lingkungan ini, Anda akan tahu ini omong kosong."
“Jadi, kamu harus percaya bahwa seseorang yang mengajarimu sesuatu memiliki sesuatu
pengetahuan tentang lingkunganmu?”
“Benar sekali. Beberapa dari pria ini akan meledakkan Anda sebelum Anda
mengeluarkan dua kata dari mulutmu!"
"Dan kamu harus percaya bahwa seseorang yang mencoba mengajarimu sesuatu memahami
bahaya di sekitar sini?" Saya terus mendengarkan dengan cara ini, terkadang mengungkapkan apa
yang saya dengar dan terkadang tidak. Ini berlanjut selama empat puluh lima menit, dan kemudian
saya merasakan perubahan: mereka merasa bahwa saya benar-benar memahami mereka. Seorang
konselor dalam program tersebut memperhatikan perubahan tersebut, dan bertanya dengan lantang,
“Apa pendapat Anda tentang pria ini?” Pria yang telah memberi saya waktu paling sulit menjawab,
"Dia pembicara terbaik yang pernah kami miliki."
Kita “banyak bicara” dengan mendengarkan perasaan dan kebutuhan orang lain.
Kaget, konselor menoleh ke saya dan berbisik, "Tapi Anda belum mengatakan apa-
apa!" Sebenarnya, saya telah mengatakan banyak hal dengan menunjukkan bahwa tidak
ada yang dapat mereka berikan kepada saya yang tidak dapat diterjemahkan ke dalam
perasaan dan kebutuhan universal manusia.
Menggunakan Empati untuk Meredakan
Bahaya Kemampuan untuk menawarkan empati kepada orang-orang dalam situasi stres
dapat meredakan potensi kekerasan. Seorang guru di pusat kota St. Louis menceritakan
sebuah insiden di mana dia dengan hati-hati tinggal sepulang sekolah untuk membantu
seorang siswa, meskipun para guru diperingatkan, demi keselamatan mereka sendiri,
untuk meninggalkan gedung setelah kelas-kelas dibubarkan. Seorang asing memasuki
kelasnya, di mana pertukaran berikut terjadi:
Pemuda : Buka bajumu.
Guru: (memperhatikan bahwa pemuda itu gemetar) Saya merasakan ini sangat menakutkan bagi Anda.
Pemuda: Apakah Anda mendengar saya? Sialan, buka pakaianmu!
Guru: Saya merasakan Anda benar-benar marah sekarang dan Anda ingin saya melakukan apa yang Anda lakukan
memberitahu saya.
Pemuda: Anda benar sekali, dan Anda akan terluka jika tidak melakukannya.
Guru: Saya ingin Anda memberi tahu saya jika ada cara lain untuk memenuhi kebutuhan Anda yang tidak
sakiti aku.
Anak muda: Saya bilang lepaskan.
Guru: Saya dapat mendengar betapa Anda menginginkan ini. Pada saat yang sama, saya ingin Anda tahu betapa takut dan
mengerikannya perasaan saya, dan betapa bersyukurnya saya jika Anda pergi tanpa menyakiti saya.
Pemuda: Berikan dompetmu.
Guru itu menyerahkan dompetnya kepada orang asing itu, lega karena tidak diperkosa.
Dia kemudian menggambarkan bagaimana, setiap kali dia berempati dengan pria muda
itu, dia bisa merasakan dia menjadi kurang bersikeras dalam niatnya untuk melanjutkan
pemerkosaan.
Seorang petugas polisi metropolitan menghadiri pelatihan lanjutan di NVC
pernah menyapa saya dengan akun ini:
Saya yakin senang Anda membuat kami berlatih empati dengan orang-orang yang marah terakhir kali.
Hanya beberapa hari setelah sesi kami, saya pergi untuk menangkap seseorang di perumahan umum
proyek. Ketika saya membawanya keluar, mobil saya dikelilingi oleh sekitar enam puluh orang yang meneriaki saya
seperti, 'Lepaskan dia! Dia tidak melakukan apa-apa! Anda polisi adalah sekelompok babi rasis!' Meskipun saya skeptis
bahwa empati akan membantu, saya tidak punya banyak pilihan lain. Jadi saya merefleksikan kembali perasaan yang
datang pada saya; Saya mengatakan hal-hal seperti, 'Jadi Anda tidak percaya alasan saya menangkap orang ini? Anda
pikir itu ada hubungannya dengan ras?' Setelah beberapa menit saya terus mencerminkan perasaan mereka, kelompok
itu menjadi kurang bermusuhan. Pada akhirnya mereka membuka jalan agar aku bisa
ke mobil saya.
Terakhir, saya ingin mengilustrasikan bagaimana seorang wanita muda menggunakan empati
untuk menghindari kekerasan selama shift malamnya di pusat detoksifikasi narkoba di Toronto.
Wanita muda itu menceritakan kisah ini selama lokakarya NVC kedua yang dia hadiri. Pada pukul
sebelas suatu malam, beberapa minggu setelah pelatihan NVC pertamanya, seorang pria yang jelas-
jelas menggunakan narkoba masuk ke jalanan dan meminta kamar. Wanita muda itu mulai
menjelaskan kepadanya bahwa semua kamar telah terisi untuk malam itu. Dia akan menyerahkan
alamat pusat detoks lain kepada pria itu ketika dia melemparkannya ke tanah.
“Hal berikutnya yang saya tahu, dia duduk di depan dada saya memegang pisau ke tenggorokan
saya dan berteriak, 'Kamu jalang, jangan bohongi saya! Anda juga punya kamar!'”
Dia kemudian melanjutkan untuk menerapkan pelatihannya dengan mendengarkan perasaan dan
kebutuhannya.
"Kamu ingat melakukan itu dalam kondisi seperti itu?" Saya bertanya, terkesan.
“Pilihan apa yang saya miliki? Keputusasaan terkadang menjadi komunikator yang baik bagi kita
semua! Anda tahu, Marshall," tambahnya, "lelucon yang Anda ceritakan di bengkel benar-benar
membantu saya. Bahkan, saya pikir itu menyelamatkan hidup saya.”
"Lelucon apa?"
Alih-alih menempatkan "tetapi" Anda di hadapan orang yang marah, berempati.
“Ingat ketika Anda mengatakan untuk tidak pernah menempatkan 'tetapi' Anda di hadapan orang
yang sedang marah? Saya sudah siap untuk mulai berdebat dengannya; Aku baru saja akan berkata,
'Tapi aku tidak punya kamar!' ketika aku mengingat leluconmu. Itu benar-benar tinggal dengan saya
karena hanya seminggu sebelumnya, saya berdebat dengan ibu saya dan dia berkata kepada saya,
'Saya bisa membunuh Anda ketika Anda menjawab
"tetapi" untuk semua yang saya katakan!' Bayangkan, jika ibu saya sendiri cukup marah untuk
membunuh saya karena menggunakan kata itu, apa yang akan dilakukan pria ini? Jika saya
berkata, 'Tapi saya tidak punya kamar!' ketika dia berteriak padaku, aku yakin dia akan menggorok
leherku.
“Jadi sebagai gantinya, saya mengambil napas dalam-dalam dan berkata, 'Sepertinya kamu
benar-benar marah dan kamu ingin diberi kamar.' Dia balas berteriak, 'Saya mungkin seorang
pecandu, tapi demi Tuhan, saya pantas dihormati. Saya bosan tidak ada yang memberi saya rasa
hormat. Orang tua saya tidak menghormati saya. Aku akan mendapatkan rasa hormat!' Saya
hanya fokus pada perasaan dan kebutuhannya dan berkata, 'Apakah Anda muak, tidak
mendapatkan rasa hormat yang Anda inginkan?'”
"Berapa lama ini berlangsung?" Saya bertanya.
"Oh, sekitar tiga puluh lima menit lagi," jawabnya.
“Itu pasti menakutkan.”
“Tidak, tidak setelah beberapa pertukaran pertama, karena kemudian sesuatu yang lain yang
telah kita pelajari di sini menjadi jelas. Ketika saya berkonsentrasi mendengarkan perasaan dan
kebutuhannya, saya berhenti melihatnya sebagai monster. Saya bisa melihat, seperti yang Anda
katakan, bagaimana orang yang tampak seperti monster hanyalah manusia yang bahasa dan
perilakunya terkadang membuat kita tidak bisa melihat kemanusiaan mereka. Semakin saya
mampu memusatkan perhatian saya pada perasaan dan kebutuhannya, semakin saya melihatnya
sebagai orang yang penuh keputusasaan yang kebutuhannya tidak terpenuhi. Saya menjadi yakin
bahwa jika saya menahan perhatian saya di sana, saya tidak akan terluka. Setelah dia menerima
empati yang dia butuhkan, dia melepaskan saya, menyimpan pisau itu, dan saya membantunya
menemukan kamar di pusat lain.”
Ketika kita mendengarkan perasaan dan kebutuhan, kita tidak lagi melihat orang sebagai
monster.
Senang bahwa dia telah belajar untuk menanggapi secara empatik dalam situasi yang ekstrem
seperti itu, saya bertanya dengan rasa ingin tahu, “Apa yang kamu lakukan di sini? Sepertinya
Anda telah menguasai NVC dan harus mengajar orang lain apa yang telah Anda pelajari.”
"Sekarang saya membutuhkan Anda untuk membantu saya dengan yang sulit," katanya. “Aku
hampir takut untuk bertanya. Apa yang bisa lebih sulit dari itu?” “Sekarang aku membutuhkanmu
untuk membantuku dengan ibuku. Terlepas dari semua wawasan yang saya dapatkan tentang
fenomena 'tetapi' itu, Anda tahu apa
Mungkin sulit untuk berempati dengan orang-orang terdekat kita. telah terjadi? Saat
makan malam berikutnya ketika saya memberi tahu ibu saya apa yang telah terjadi, dia
berkata, 'Kamu akan menyebabkan ayahmu dan aku terkena serangan jantung jika
kamu mempertahankan pekerjaan itu. Anda hanya perlu mencari pekerjaan yang
berbeda!' Jadi coba tebak apa yang saya katakan padanya? 'Tapi, ibu, ini hidupku!'”
Saya tidak bisa meminta contoh yang lebih meyakinkan tentang betapa sulitnya
itu bisa untuk menanggapi secara empatik anggota keluarga sendiri!
Empati dalam Mendengar "Tidak!" Seseorang
Karena kecenderungan kita untuk membaca penolakan menjadi "tidak" orang lain dan
"Saya tidak mau ...," ini adalah pesan penting untuk
Berempati dengan "tidak" seseorang melindungi kita dari mengambilnya secara
pribadi. kita untuk bisa berempati. Jika kita menganggapnya pribadi, kita mungkin
merasa terluka tanpa memahami apa yang sebenarnya terjadi dalam diri orang lain.
Namun, ketika kita menyinari kesadaran pada perasaan dan kebutuhan di balik "tidak"
orang lain, kita menjadi sadar akan apa yang mereka inginkan yang mencegah mereka
untuk merespons seperti yang kita inginkan.
Suatu kali saya meminta seorang wanita selama istirahat lokakarya untuk bergabung
dengan saya dan peserta lain untuk beberapa es krim di dekatnya. "Tidak!" dia
menjawab dengan kasar. Nada suaranya menuntun saya untuk menafsirkan jawabannya
sebagai penolakan, sampai saya mengingatkan diri saya untuk mendengarkan perasaan
dan kebutuhan yang mungkin dia ungkapkan melalui "tidak". "Aku merasa kamu marah,"
kataku. "Apakah begitu?"
“Tidak,” jawabnya, “hanya saja saya tidak ingin dikoreksi setiap kali saya membuka
mulut.”
Sekarang saya merasa bahwa dia takut daripada marah. Saya memeriksa ini dengan
bertanya, "Jadi Anda merasa takut dan ingin melindungi diri Anda dari situasi di mana
Anda mungkin dinilai dari cara Anda berkomunikasi?"
“Ya,” dia menegaskan, “Saya bisa membayangkan duduk di toko es krim dengan
Anda dan membuat Anda memperhatikan semua yang saya katakan.
Saya kemudian menemukan bahwa cara saya memberikan umpan balik di bengkel
telah menakutkan baginya. Empati saya untuk pesannya telah
mengambil sengatan dari "tidak" untuk saya: Saya mendengar keinginannya untuk menghindari menerima umpan
balik serupa di depan umum. Meyakinkan dia bahwa saya tidak akan mengevaluasi komunikasinya di depan umum,
saya kemudian berunding dengan dia tentang cara untuk memberikan umpan balik yang akan membuatnya merasa
aman. Dan ya, dia bergabung dengan grup untuk es krim.
Empati untuk Menghidupkan Kembali Percakapan Tanpa Kehidupan
Kita semua menemukan diri kita berada di tengah-tengah percakapan yang tidak bernyawa.
Mungkin kita berada di acara sosial, mendengar kata-kata tanpa merasakan hubungan apa pun dengan pembicara.
Atau kita sedang mendengarkan seseorang yang teman saya Kelly Bryson sebut sebagai "Babble-on-ian"—
seseorang yang menimbulkan ketakutan pada pendengarnya akan percakapan yang tak berkesudahan. Vitalitas
terkuras dari percakapan ketika kita kehilangan koneksi dengan perasaan dan kebutuhan yang menghasilkan kata-
kata pembicara, dan dengan permintaan yang terkait dengan kebutuhan itu. Efek ini biasa terjadi ketika orang
berbicara tanpa menyadari apa yang mereka rasakan, butuhkan, atau minta. Alih-alih terlibat dalam pertukaran
energi kehidupan dengan manusia lain, kita melihat diri kita menjadi keranjang sampah untuk kata-kata mereka.
Bagaimana dan kapan kita menginterupsi percakapan yang sudah mati untuk menghidupkannya kembali? Saya
akan menyarankan waktu terbaik untuk menyela adalah ketika kita mendengar satu kata lebih banyak daripada
yang ingin kita dengar. Semakin lama kita menunggu, semakin sulit untuk bersikap sopan saat kita melangkah
masuk. Niat kita menyela bukanlah untuk mengklaim lantai untuk diri kita sendiri, tetapi untuk membantu pembicara
terhubung dengan energi kehidupan di balik kata-kata yang diucapkan. Kami melakukan ini dengan menyesuaikan
diri dengan perasaan dan kebutuhan yang mungkin. Jadi, jika seorang bibi mengulangi cerita tentang bagaimana
dua puluh tahun yang lalu suaminya meninggalkan dia dan dua anaknya yang masih kecil, kita mungkin menyela
dengan mengatakan, “Jadi, Bibi, sepertinya kamu masih merasa sakit hati, berharap kamu dirawat lebih adil.” Orang-
orang tidak menyadari bahwa empati sering kali mereka butuhkan. Mereka juga tidak menyadari bahwa mereka
lebih mungkin untuk menerima empati itu dengan mengungkapkan perasaan dan kebutuhan yang hidup di dalamnya
daripada dengan menceritakan kisah ketidakadilan dan kesulitan di masa lalu.
Untuk menghidupkan kembali percakapan: menyela dengan empati.
Cara lain untuk menghidupkan percakapan adalah dengan mengungkapkan perasaan kita secara terbuka
keinginan untuk lebih terhubung, dan untuk meminta informasi yang akan membantu
kami membangun koneksi itu. Suatu kali, di sebuah pesta koktail, saya berada di tengah-
tengah aliran kata-kata yang berlimpah yang bagi saya tampak tak bernyawa. "Permisi,"
saya menyela, berbicara kepada kelompok sembilan orang lain yang saya temui, "Saya
merasa tidak sabar karena saya ingin lebih terhubung dengan Anda, tetapi percakapan
kita tidak menciptakan hubungan yang baik. koneksi yang saya inginkan. Saya ingin
tahu apakah percakapan yang kami lakukan memenuhi kebutuhan Anda, dan jika
demikian, kebutuhan Anda apa yang terpenuhi melaluinya.”
Kesembilan orang itu menatapku seolah-olah aku telah melempar tikus ke dalam
mangkuk punch. Untungnya, saya ingat untuk mendengarkan perasaan dan kebutuhan
yang diungkapkan melalui keheningan mereka. "Apakah Anda kesal dengan interupsi
saya karena Anda ingin melanjutkan percakapan?" Saya bertanya.
Apa yang membuat bosan pendengar juga membuat pembicara bosan.
Setelah keheningan lagi, salah satu pria itu menjawab, “Tidak, saya tidak kesal. Aku
sedang memikirkan apa yang kamu tanyakan. Dan tidak, saya tidak menikmati
percakapan itu; sebenarnya, saya benar-benar bosan dengan itu.”
Saat itu, saya terkejut mendengar tanggapannya karena dialah yang paling banyak
bicara! Sekarang saya tidak lagi terkejut: sejak itu saya menemukan bahwa percakapan
yang tidak bernyawa bagi pendengarnya juga sama bagi pembicara.
Penutur lebih suka pendengar menyela daripada berpura-pura mendengarkan.
Anda mungkin bertanya-tanya bagaimana kita bisa mengumpulkan keberanian untuk

menyela seseorang di tengah kalimat. Saya pernah melakukan survei informal,
mengajukan pertanyaan berikut: "Jika Anda menggunakan lebih banyak kata daripada
yang ingin didengar seseorang, apakah Anda ingin orang itu berpura-pura mendengarkan
atau menghentikan Anda?" Dari sekian banyak orang yang saya dekati, semua kecuali
satu menyatakan preferensi untuk dihentikan. Jawaban mereka memberi saya
keberanian dengan meyakinkan saya bahwa lebih bijaksana untuk menyela orang
daripada berpura-pura mendengarkan. Kita semua ingin kata-kata kita memperkaya
orang lain, bukan membebani mereka.
Empati untuk
Keheningan Salah satu pesan tersulit bagi banyak dari kita untuk berempati adalah diam.
Ini terutama benar ketika kita telah mengekspresikan diri kita secara rentan dan perlu
mengetahui bagaimana orang lain bereaksi terhadap kata-kata kita. Pada saat seperti
itu, mudah untuk memproyeksikan ketakutan terburuk kita pada kurangnya respons dan
lupa untuk terhubung dengan perasaan dan kebutuhan yang diungkapkan melalui keheningan.
Suatu kali ketika saya bekerja dengan staf sebuah organisasi bisnis, saya berbicara
tentang sesuatu yang sangat emosional dan mulai menangis. Ketika saya melihat ke
atas, saya menerima tanggapan dari direktur organisasi yang tidak mudah
Berempati dengan diam dengan mendengarkan perasaan dan kebutuhan di baliknya.

untuk saya terima: diam. Dia memalingkan wajahnya dariku dengan apa yang aku
diartikan sebagai ekspresi jijik. Untung,
Saya ingat untuk menaruh perhatian saya pada apa yang mungkin terjadi dalam
dirinya, dan berkata, “Saya merasakan dari respons Anda terhadap tangisan saya bahwa
Anda merasa jijik, dan Anda lebih suka memiliki seseorang yang lebih bisa mengendalikan
perasaannya. berkonsultasi dengan staf Anda.”
Jika dia menjawab ya, saya akan dapat menerima bahwa kami memiliki nilai yang
berbeda dalam mengekspresikan emosi, tanpa berpikir bahwa saya salah karena telah
mengekspresikan emosi saya seperti yang saya lakukan. Tetapi alih-alih “ya”, sang
sutradara menjawab, “Tidak, tidak sama sekali. Saya hanya memikirkan bagaimana istri
saya berharap saya bisa menangis.” Dia melanjutkan untuk mengungkapkan bahwa
istrinya, yang menceraikannya, telah mengeluh bahwa hidup bersamanya seperti hidup
dengan batu.
Selama praktik saya sebagai psikoterapis, saya dihubungi oleh orang tua dari seorang
wanita berusia dua puluh tahun di bawah perawatan psikiatri. Dia telah menjalani
pengobatan, rawat inap, dan perawatan kejut selama beberapa bulan, dan menjadi bisu
tiga bulan sebelum orang tuanya menghubungi saya. Ketika mereka membawanya ke
kantor saya, dia harus dibantu karena, dibiarkan sendiri, dia tidak bergerak.
Di kantor saya, dia berjongkok di kursinya, gemetar, matanya menatap lantai.

Mencoba menghubungkan secara empatik dengan perasaan dan kebutuhan yang
diungkapkan melalui pesan nonverbalnya, saya berkata, “Saya merasakan bahwa Anda
ketakutan dan ingin memastikan bahwa aman untuk berbicara. Apakah itu
tepat?"
Dia tidak menunjukkan reaksi apa pun, jadi saya mengungkapkan perasaan saya sendiri dengan
mengatakan, "Saya sangat khawatir tentang Anda, dan saya ingin Anda memberi tahu saya jika ada
sesuatu yang bisa saya katakan atau lakukan untuk membuat Anda merasa lebih aman." Masih tidak ada respon.
Selama empat puluh menit berikutnya, saya terus memikirkan perasaan dan kebutuhannya
atau mengungkapkan perasaan saya sendiri. Tidak ada tanggapan yang terlihat, atau bahkan
pengakuan sedikit pun bahwa saya mencoba berkomunikasi dengannya. Akhirnya saya
menyatakan bahwa saya lelah, dan bahwa saya ingin dia kembali keesokan harinya.
Beberapa hari berikutnya seperti hari pertama. Saya terus memusatkan perhatian saya
pada perasaan dan kebutuhannya, terkadang secara verbal mencerminkan apa yang saya
pahami dan terkadang melakukannya secara diam-diam. Dari waktu ke waktu saya akan
mengungkapkan apa yang terjadi dalam diri saya. Dia duduk gemetar di kursinya, tidak
mengatakan apa-apa.
Pada hari keempat, ketika dia masih tidak menjawab, saya mengulurkan tangan dan
memegang tangannya. Tidak tahu apakah kata-kata saya mengomunikasikan kekhawatiran
saya, saya berharap kontak fisik dapat melakukannya dengan lebih efektif. Pada kontak
pertama, otot-ototnya menegang dan dia semakin mundur ke kursinya. Aku akan melepaskan
tangannya ketika aku merasakan sedikit menyerah, jadi aku menahan tanganku; setelah
beberapa saat saya melihat relaksasi progresif di pihaknya. Saya memegang tangannya
selama beberapa menit sementara saya berbicara dengannya seperti yang saya alami
beberapa hari pertama. Tetap saja dia tidak mengatakan apa-apa.
Ketika dia tiba keesokan harinya, dia tampak lebih tegang dari sebelumnya, tetapi ada
satu perbedaan: dia mengulurkan tinjunya ke arahku sambil memalingkan wajahnya dariku.
Awalnya saya bingung dengan gerakan itu, tetapi kemudian merasa dia memiliki sesuatu di
tangannya yang dia ingin saya miliki. Mengambil tinjunya di tanganku, aku membuka paksa
jari-jarinya. Di telapak tangannya ada catatan kusut dengan pesan berikut: "Tolong bantu
saya mengatakan apa yang ada di dalamnya."
Saya sangat gembira menerima tanda keinginannya untuk berkomunikasi. Setelah satu
jam dorongan, dia akhirnya mengungkapkan kalimat pertama, perlahan dan ketakutan.
Ketika saya mengingat kembali apa yang saya dengar dia katakan, dia tampak lega dan
kemudian melanjutkan, perlahan dan ketakutan, untuk berbicara.
Setahun kemudian, dia mengirimi saya salinan entri berikut dari jurnalnya:
Saya keluar dari rumah sakit, jauh dari perawatan kejut dan obat kuat. Itu
adalah sekitar bulan April. Tiga bulan sebelum itu benar-benar
kosong dalam pikiran saya, serta tiga setengah tahun sebelum April.
Mereka mengatakan bahwa, setelah keluar dari rumah sakit, saya melalui waktu di rumah tidak
makan, tidak berbicara, dan ingin tetap di tempat tidur sepanjang waktu. Kemudian saya dirujuk ke Dr.
Rosenberg untuk konseling. Saya tidak ingat banyak tentang dua atau tiga bulan berikutnya selain
berada di kantor Dr. Rosenberg dan berbicara dengannya.
Saya mulai 'bangun' sejak sesi pertama dengannya. Saya mulai berbagi dengannya hal-hal yang
mengganggu saya—hal-hal yang tidak pernah saya impikan untuk diberitahukan kepada siapa pun. Dan
saya ingat betapa berartinya itu bagi saya. Itu sangat sulit untuk berbicara.
Tetapi Dr. Rosenberg peduli pada saya dan menunjukkannya, dan saya ingin berbicara dengannya.
Saya selalu senang setelah itu bahwa saya telah membiarkan sesuatu keluar. Saya ingat menghitung
hari, bahkan jam, sampai janji saya berikutnya dengannya.
Saya juga belajar bahwa menghadapi kenyataan tidak semuanya buruk. Saya semakin menyadari
hal-hal yang harus saya perjuangkan, hal-hal yang harus saya keluarkan dan lakukan pada diri saya.
memiliki.
Ini menakutkan. Dan itu sangat sulit. Dan itu sangat mengecewakan sehingga ketika saya berusaha
sangat keras, saya masih bisa gagal. Tetapi bagian yang baik dari kenyataan adalah bahwa saya telah
melihat bahwa itu juga mencakup hal-hal yang luar biasa.
Saya telah belajar di tahun lalu tentang betapa indahnya berbagi diri dengan orang lain. Saya pikir
sebagian besar hanya satu bagian yang saya pelajari, tentang sensasi berbicara dengan orang lain dan
membuat mereka benar-benar mendengarkan—bahkan benar-benar mengerti
kadang.
Saya terus kagum dengan kekuatan penyembuhan empati. Berkali-kali saya telah
menyaksikan orang melampaui efek melumpuhkan dari rasa sakit psikologis ketika mereka
memiliki kontak yang cukup dengan
Empati terletak pada kemampuan kita untuk hadir. seseorang yang dapat mendengarnya
dengan empatik.
Sebagai pendengar, kita tidak membutuhkan wawasan tentang dinamika psikologis atau
pelatihan psikoterapi. Yang penting adalah kemampuan kita untuk hadir pada apa yang
sebenarnya terjadi di dalam—pada perasaan dan kebutuhan unik yang dialami seseorang
pada saat itu juga.
Ringkasan
Kemampuan kita untuk menawarkan empati dapat membuat kita tetap rentan, meredakan
potensi kekerasan, mendengar kata tidak tanpa menganggapnya sebagai penolakan,
menghidupkan kembali percakapan yang tidak bernyawa, dan bahkan mendengar
perasaan dan kebutuhan yang diungkapkan melalui keheningan. Berkali-kali, orang
mengatasi efek melumpuhkan dari rasa sakit psikologis ketika mereka memiliki kontak
yang cukup dengan seseorang yang dapat mendengar mereka secara empatik.
BAB SEMBILAN
Menghubungkan dengan Penuh Kasih Dengan Diri Sendiri
Mari kita menjadi perubahan yang kita cari di dunia.
-Mahatma Gandhi
Penggunaan NVC yang paling penting mungkin dalam mengembangkan self-compassion.
W saya telah melihat bagaimana NVC berkontribusi pada hubungan dengan teman dan
keluarga, di tempat kerja dan di arena politik. Namun, penerapannya yang paling penting
mungkin dalam cara kita memperlakukan diri kita sendiri. Ketika kita secara internal melakukan
kekerasan terhadap diri kita sendiri, sulit untuk benar-benar berbelas kasih terhadap orang lain.
Mengingat Keistimewaan Kita Dalam drama A Thousand
Clowns oleh Herb Gardner, protagonis menolak untuk melepaskan keponakannya yang berusia dua
belas tahun kepada otoritas kesejahteraan anak, dengan menyatakan, “Saya ingin dia mengetahui
dengan tepat hal spesial yang dia miliki. adalah atau dia tidak akan menyadarinya ketika mulai pergi.
aku ingin dia tetap terjaga…
Saya ingin memastikan dia melihat semua kemungkinan liar. Saya ingin dia tahu bahwa tidak ada
salahnya untuk memberikan semua kesulitan hanya untuk membuat dunia sedikit merinding ketika
Anda mendapatkan kesempatan. Dan saya ingin dia mengetahui alasan penting yang halus, licik,
dan penting mengapa dia dilahirkan sebagai manusia dan bukan kursi.”
Saya sangat prihatin bahwa banyak dari kita telah kehilangan kesadaran akan "hal istimewa" kita;
kita telah melupakan "alasan halus, licik, penting" yang sangat ingin diketahui oleh pamannya. Ketika
konsep diri yang kritis menghalangi kita untuk melihat keindahan dalam diri kita sendiri, kita kehilangan
hubungan dengan energi ilahi yang merupakan sumber kita. Dikondisikan untuk memandang diri kita
sendiri sebagai objek—objek yang penuh dengan kekurangan—apakah mengherankan bahwa
banyak dari kita yang akhirnya berhubungan dengan diri kita sendiri secara kasar?
Kami menggunakan NVC untuk mengevaluasi diri kami dengan cara yang menghasilkan
pertumbuhan daripada kebencian diri.
Area penting di mana kekerasan ini dapat diganti dengan belas kasih adalah dalam evaluasi diri
kita dari waktu ke waktu. Sejak
kita ingin apa pun yang kita lakukan mengarah pada pengayaan kehidupan, penting untuk
mengetahui bagaimana mengevaluasi peristiwa dan kondisi dengan cara yang membantu kita
belajar dan membuat pilihan berkelanjutan yang bermanfaat bagi kita. Sayangnya, cara kita dilatih
untuk mengevaluasi diri sendiri sering kali mendorong lebih banyak kebencian terhadap diri sendiri
daripada pembelajaran.
Mengevaluasi Diri Sendiri Ketika Kita Kurang Sempurna Dalam kegiatan
lokakarya rutin, saya meminta peserta untuk mengingat kejadian baru-baru ini ketika mereka
melakukan sesuatu yang mereka harap tidak mereka lakukan. Kami kemudian melihat bagaimana
mereka berbicara kepada diri mereka sendiri segera setelah membuat apa yang disebut dalam
bahasa umum sebagai "kesalahan" atau "kesalahan." Pernyataan yang khas adalah: "Itu bodoh!"
"Bagaimana kamu bisa melakukan hal bodoh seperti itu?" "Apa yang salah denganmu?" "Kau
selalu mengacau!" "Itu egois!"
Para pembicara ini telah diajari untuk menilai diri mereka sendiri dengan cara yang menyiratkan
bahwa apa yang mereka lakukan salah atau buruk; teguran diri mereka secara implisit
mengasumsikan bahwa mereka pantas menderita atas apa yang telah mereka lakukan. Sungguh
tragis bahwa begitu banyak dari kita terjebak dalam kebencian diri daripada mengambil keuntungan
dari kesalahan kita, yang menunjukkan keterbatasan kita dan membimbing kita menuju pertumbuhan.
Bahkan ketika kita kadang-kadang “mempelajari pelajaran” dari kesalahan yang membuat kita
menilai diri kita sendiri dengan keras, saya khawatir tentang sifat energi di balik perubahan dan
pembelajaran semacam itu. Saya ingin perubahan dirangsang oleh keinginan yang jelas untuk
memperkaya kehidupan bagi diri kita sendiri atau orang lain daripada oleh energi destruktif seperti
rasa malu atau rasa bersalah.
Jika cara kita mengevaluasi diri sendiri membuat kita merasa malu, dan akibatnya kita mengubah
perilaku kita, kita membiarkan pertumbuhan dan pembelajaran kita dibimbing oleh kebencian
terhadap diri sendiri. Rasa malu adalah bentuk kebencian terhadap diri sendiri, dan tindakan yang
diambil sebagai reaksi terhadap rasa malu bukanlah tindakan yang bebas dan menyenangkan.
Bahkan jika niat kita adalah untuk berperilaku dengan lebih baik dan sensitif, jika orang merasa
malu atau bersalah di balik tindakan kita, mereka cenderung tidak menghargai apa yang kita
lakukan daripada jika kita termotivasi murni oleh keinginan manusia untuk berkontribusi pada
kehidupan.
Hindari memaksakan diri!

Dalam bahasa kita ada sebuah kata dengan kekuatan yang sangat besar untuk
menciptakan rasa malu dan rasa bersalah. Kata kekerasan ini, yang biasa kita gunakan
untuk mengevaluasi diri kita sendiri, begitu tertanam dalam kesadaran kita sehingga
banyak dari kita akan kesulitan membayangkan bagaimana hidup tanpanya. Ini adalah
kata seharusnya, seperti dalam "Saya seharusnya tahu lebih baik" atau "Saya
seharusnya tidak melakukan itu." Sebagian besar waktu ketika kita menggunakan kata
ini dengan diri kita sendiri, kita menolak belajar, karena seharusnya menyiratkan bahwa
tidak ada pilihan. Manusia, ketika mendengar tuntutan apa pun, cenderung menolak
karena mengancam otonomi kita—kebutuhan kuat kita akan pilihan. Kami memiliki
reaksi terhadap tirani ini bahkan ketika itu adalah tirani internal dalam bentuk suatu keharusan.
Ekspresi serupa dari permintaan internal terjadi dalam evaluasi diri berikut: “Apa
yang saya lakukan sangat buruk. Aku benar-benar harus melakukan sesuatu tentang
itu!” Pikirkan sejenak semua orang yang Anda dengar berkata, "Saya benar-benar harus
berhenti merokok," atau, "Saya benar-benar harus melakukan sesuatu tentang
berolahraga lebih banyak." Mereka terus mengatakan apa yang "harus" mereka lakukan
dan mereka terus menolak melakukannya, karena manusia tidak dimaksudkan untuk menjadi budak.
Kami tidak dimaksudkan untuk menyerah pada perintah harus dan harus, apakah itu
datang dari luar atau dari dalam diri kita sendiri. Dan jika kita menyerah dan tunduk pada
tuntutan ini, tindakan kita muncul dari energi yang tidak memiliki kegembiraan yang
memberi kehidupan.
Menerjemahkan Penilaian Diri dan Tuntutan Batin
Ketika kita berkomunikasi dengan diri kita sendiri secara teratur melalui penilaian batin,
menyalahkan, dan menuntut, tidak mengherankan bahwa konsep diri kita menyerah
pada perasaan lebih seperti kursi daripada manusia. Premis dasar NVC adalah bahwa
setiap kali kita menyiratkan bahwa seseorang salah atau jahat, apa yang sebenarnya
kita katakan adalah bahwa dia tidak bertindak selaras dengan kebutuhan kita. Jika orang
yang kita nilai kebetulan adalah diri kita sendiri, yang kita katakan adalah, "Saya sendiri
tidak berperilaku selaras dengan kebutuhan saya sendiri." Saya yakin bahwa jika kita
belajar mengevaluasi diri kita sendiri dalam hal apakah dan seberapa baik kebutuhan
kita terpenuhi, kemungkinan besar kita akan belajar dari evaluasi tersebut.
Tantangan kita kemudian, ketika kita melakukan sesuatu yang tidak memperkaya
hidup, adalah mengevaluasi diri kita setiap saat dengan cara yang menginspirasi
perubahan baik (1) ke arah mana kita ingin pergi,
dan (2) karena rasa hormat dan kasih sayang untuk diri kita sendiri, bukan karena kebencian pada
diri sendiri, rasa bersalah atau malu.
Penilaian diri, seperti semua penilaian, adalah ekspresi tragis dari kebutuhan yang tidak
terpenuhi.
NVC Mourning
Setelah sekolah dan sosialisasi seumur hidup, mungkin sudah terlambat bagi kebanyakan dari kita
untuk melatih pikiran kita untuk berpikir murni dalam hal apa yang kita butuhkan dan nilai dari
waktu ke waktu. Namun, seperti yang telah kita pelajari untuk menerjemahkan penilaian ketika
berbicara dengan orang lain, kita dapat melatih diri kita sendiri untuk mengenali self-talk yang
menghakimi dan untuk segera memusatkan perhatian kita pada kebutuhan yang mendasarinya.
Misalnya, jika kita mendapati diri kita bereaksi mencela terhadap sesuatu yang kita lakukan
("Lihat, kamu baru saja membuat kesalahan lagi!"), Kita dapat dengan cepat berhenti dan bertanya
pada diri sendiri, "Apa kebutuhan saya yang tidak terpenuhi yang diekspresikan melalui penilaian
moralistik ini?" Ketika kita benar-benar terhubung dengan kebutuhan—dan mungkin ada beberapa
lapisan kebutuhan—kita akan melihat perubahan yang luar biasa dalam tubuh kita. Alih-alih rasa
malu, rasa bersalah, atau depresi yang mungkin kita rasakan ketika mengkritik diri sendiri karena
memiliki
“kacau lagi,” kita akan mengalami sejumlah perasaan lainnya.

Apakah itu kesedihan, frustrasi, kekecewaan, ketakutan, kesedihan, atau perasaan lain, kita telah
diberkahi oleh alam dengan perasaan ini untuk suatu tujuan: mereka memobilisasi kita untuk
mengejar dan memenuhi apa yang kita butuhkan atau hargai.
Dampak perasaan ini pada jiwa dan tubuh kita secara substansial berbeda dari pemutusan
hubungan yang disebabkan oleh rasa bersalah, malu, dan depresi.
Berkabung NVC: terhubung dengan perasaan dan kebutuhan yang tidak terpenuhi yang
dirangsang oleh tindakan masa lalu yang sekarang kita sesali.
Berkabung di NVC adalah proses menghubungkan sepenuhnya dengan kebutuhan yang belum
terpenuhi dan perasaan yang dihasilkan ketika kita kurang sempurna. Ini adalah pengalaman
penyesalan, tetapi penyesalan yang membantu kita belajar dari apa yang telah kita lakukan tanpa
menyalahkan atau membenci diri sendiri. Kami melihat bagaimana
perilaku kita bertentangan dengan kebutuhan dan nilai kita sendiri, dan kita membuka diri
terhadap perasaan yang muncul dari kesadaran itu. Ketika kesadaran kita terfokus pada
apa yang kita butuhkan, kita secara alami terstimulasi menuju kemungkinan-kemungkinan
kreatif tentang bagaimana memenuhi kebutuhan itu. Sebaliknya, penilaian moralistik
yang kita gunakan ketika menyalahkan diri sendiri cenderung mengaburkan kemungkinan-
kemungkinan tersebut dan melanggengkan keadaan menghukum diri sendiri.
Self-Forgiveness
Kami menindaklanjuti proses berkabung dengan self-forgiveness. Dengan mengalihkan

perhatian kita ke bagian diri yang memilih untuk bertindak dengan cara yang mengarah
pada situasi saat ini, kita bertanya pada diri sendiri, “Ketika saya berperilaku dengan cara
yang sekarang saya sesali, kebutuhan apa yang saya coba penuhi?” Saya percaya
bahwa manusia selalu bertindak untuk melayani kebutuhan dan nilai-nilai. Ini benar
apakah tindakan itu memenuhi kebutuhan atau tidak, atau apakah itu yang akhirnya kita
rayakan atau sesali.
Ketika kita mendengarkan diri kita sendiri secara empatik, kita akan dapat mendengar
kebutuhan yang mendasarinya. Pengampunan diri terjadi saat koneksi empatik ini dibuat.
Kemudian kita dapat mengenali bagaimana pilihan kita adalah upaya untuk melayani
kehidupan, bahkan ketika proses berkabung mengajarkan kita bagaimana hal itu gagal
memenuhi kebutuhan kita.
Pengampunan diri NVC: menghubungkan dengan kebutuhan yang kami coba penuhi
ketika kami mengambil tindakan yang sekarang kami sesali.
Aspek penting dari self-compassion adalah mampu secara empatik menahan kedua
bagian dari diri kita—diri yang menyesali tindakan di masa lalu dan diri yang melakukan
tindakan tersebut di tempat pertama. Proses berkabung dan memaafkan diri sendiri
membebaskan kita ke arah belajar dan bertumbuh. Dalam menghubungkan momen demi
momen dengan kebutuhan kita, kita meningkatkan kapasitas kreatif kita untuk bertindak
selaras dengannya.
Pelajaran dari Jas Polka Dotted Saya ingin
mengilustrasikan proses berkabung dan memaafkan diri sendiri dengan mengingat

sebuah peristiwa pribadi. Sehari sebelum lokakarya penting, saya telah membeli setelan
musim panas abu-abu muda untuk dipakai. Di akhir pertemuan yang baik
workshop, saya dikerumuni peserta yang meminta tanda tangan, alamat, dan informasi lainnya.
Dengan waktu mendekati janji lain, saya bergegas untuk memenuhi permintaan para peserta,
menandatangani dan mencoret-coret banyak potongan kertas yang disodorkan di depan saya.
Saat aku bergegas keluar pintu, aku memasukkan penaku—tanpa tutupnya—di saku jas baruku.
Setelah di luar, saya menemukan dengan ngeri bahwa alih-alih setelan abu-abu terang yang
bagus, saya sekarang memiliki setelan polkadot!
Selama dua puluh menit saya brutal dengan diri saya sendiri: “Bagaimana Anda bisa begitu
ceroboh? Sungguh hal yang bodoh untuk dilakukan!” Saya baru saja merusak setelan baru: jika
saya membutuhkan belas kasih dan pengertian, inilah saatnya, namun di sana saya menanggapi
diri sendiri dengan cara yang membuat saya merasa lebih buruk daripada
pernah.
Untungnya—setelah hanya dua puluh menit—saya menyadari apa yang saya lakukan. Saya
berhenti, mencari kebutuhan saya yang tidak terpenuhi dengan membiarkan pena terbuka, dan
bertanya pada diri sendiri, “Ada keperluan apa di balik penilaian saya terhadap diri saya sendiri
sebagai 'ceroboh' dan 'bodoh?'”
Segera saya melihat bahwa itu adalah untuk merawat diri sendiri dengan lebih baik: lebih
memperhatikan kebutuhan saya sendiri sementara saya bergegas memenuhi kebutuhan orang
lain. Segera setelah saya menyentuh bagian diri saya itu dan terhubung dengan kerinduan yang
mendalam untuk lebih sadar dan peduli akan kebutuhan saya sendiri, perasaan saya berubah.
Ada pelepasan ketegangan di tubuh saya saat kemarahan, rasa malu, dan rasa bersalah yang
saya sembunyikan terhadap diri saya sendiri menghilang. Saya sepenuhnya meratapi jas yang
rusak dan pena yang tidak tertutup saat saya membuka perasaan sedih yang muncul bersama
dengan kerinduan untuk merawat diri sendiri dengan lebih baik.
Kita berbelas kasih dengan diri kita sendiri ketika kita mampu merangkul semua bagian dari
diri kita sendiri dan mengenali kebutuhan dan nilai-nilai yang diungkapkan oleh setiap bagian.
Selanjutnya saya mengalihkan perhatian saya pada kebutuhan yang saya penuhi ketika saya
menyelipkan pena yang tidak tertutup ke dalam saku saya. Saya menyadari betapa saya
menghargai perhatian dan pertimbangan untuk kebutuhan orang lain. Tentu saja, dalam
mengurus kebutuhan orang lain dengan baik, saya tidak meluangkan waktu untuk melakukan
hal yang sama untuk diri saya sendiri. Tetapi alih-alih menyalahkan, saya merasakan gelombang
belas kasih untuk diri saya sendiri ketika saya menyadari bahwa bahkan terburu-buru dan
meletakkan pena saya tanpa berpikir telah keluar dari melayani kebutuhan saya sendiri untuk menanggapi oran
dengan cara yang peduli!
Di tempat yang penuh kasih itu, saya dapat memenuhi kedua kebutuhan: di satu sisi, untuk
menanggapi kebutuhan orang lain dengan cara yang penuh perhatian, dan di sisi lain, untuk
menyadari dan lebih memperhatikan kebutuhan saya sendiri. Saat menyadari kedua kebutuhan
tersebut, saya dapat membayangkan cara berperilaku berbeda dalam situasi yang sama dan
mencapai solusi dengan lebih banyak akal daripada jika saya kehilangan kesadaran itu dalam
lautan penilaian diri.
Jangan Lakukan Apa Pun yang Bukan Main!
Selain proses berkabung dan memaafkan diri sendiri, aspek lain dari self-compassion yang saya
tekankan adalah energi yang ada di balik tindakan apa pun yang kita lakukan. Ketika saya
menyarankan, "Jangan lakukan apa pun yang tidak main-main!" beberapa menganggap saya
radikal, bahkan gila. Saya sungguh-sungguh percaya, bagaimanapun, bahwa bentuk penting dari
welas asih adalah membuat pilihan yang dimotivasi murni oleh keinginan kita untuk berkontribusi
pada kehidupan daripada karena takut, bersalah, malu, tugas, atau kewajiban. Ketika kita sadar
akan tujuan memperkaya hidup di balik tindakan yang kita ambil, ketika satu-satunya energi yang
memotivasi kita hanyalah membuat hidup menjadi indah bagi orang lain dan diri kita sendiri, maka
kerja keras pun memiliki unsur permainan di dalamnya. Sejalan dengan itu, aktivitas menyenangkan
yang dilakukan karena kewajiban, tugas, ketakutan, rasa bersalah, atau malu akan kehilangan
kegembiraannya dan akhirnya menimbulkan perlawanan.
Kami ingin mengambil tindakan karena keinginan untuk berkontribusi pada kehidupan, bukan
daripada karena takut, bersalah, malu, atau kewajiban.
Dalam Bab 2, kami mempertimbangkan untuk mengganti bahasa yang menyiratkan kurangnya
pilihan dengan bahasa yang mengakui pilihan. Bertahun-tahun yang lalu saya mulai terlibat dalam
suatu kegiatan yang secara signifikan memperbesar kumpulan kegembiraan dan kebahagiaan
yang tersedia dalam hidup saya, sambil mengurangi depresi, rasa bersalah, dan rasa malu. Saya
menawarkannya di sini sebagai cara yang mungkin untuk memperdalam welas asih kita untuk diri
kita sendiri, untuk membantu kita menjalani hidup kita dari permainan yang menyenangkan dengan
tetap membumi dalam kesadaran yang jelas akan kebutuhan yang memperkaya kehidupan di balik
semua yang kita lakukan.
Menerjemahkan Harus Memilih untuk

Langkah
1 Apa yang Anda lakukan dalam hidup Anda yang tidak Anda alami sebagai main-main? Buat
daftar di selembar kertas semua hal yang Anda katakan pada diri sendiri harus Anda lakukan.
Buat daftar aktivitas apa pun yang Anda takuti tetapi tetap lakukan karena Anda menganggap diri
Anda tidak punya pilihan.
Ketika saya pertama kali meninjau daftar saya sendiri, hanya melihat berapa lama itu memberi
saya wawasan mengapa begitu banyak waktu saya dihabiskan untuk tidak menikmati hidup. Saya
memperhatikan betapa banyak hal biasa sehari-hari yang saya lakukan dengan menipu diri sendiri
agar percaya bahwa saya harus melakukannya.
Item pertama dalam daftar saya adalah "menulis laporan klinis". Saya benci menulis laporan-
laporan ini, namun saya menghabiskan setidaknya satu jam penderitaan atas mereka setiap hari.
Item kedua saya adalah “mengantar kolam mobil anak-anak ke sekolah.”
Langkah
2 Setelah menyelesaikan daftar Anda, akui dengan jelas kepada diri Anda sendiri bahwa Anda
melakukan hal-hal ini karena Anda memilih untuk melakukannya, bukan karena Anda harus
“
melakukannya. Masukkan kata-kata “Saya memilih untuk. .. di depan setiap item yang Anda
daftarkan.
Saya ingat perlawanan saya sendiri terhadap langkah ini. “Menulis laporan klinis,” saya
bersikeras pada diri sendiri, “bukanlah sesuatu yang saya pilih untuk dilakukan! Aku harus
melakukannya. Saya seorang psikolog klinis. Saya harus menulis laporan ini.”
Langkah
3 Setelah mengetahui bahwa Anda memilih untuk melakukan suatu kegiatan tertentu, hubungi
maksud di balik pilihan Anda dengan melengkapi pernyataan, saya memilih untuk … karena saya
ingin ….
Pada awalnya saya meraba-raba untuk mengidentifikasi apa yang saya inginkan dari menulis
laporan klinis. Saya telah menentukan, beberapa bulan sebelumnya, bahwa laporan tersebut tidak
cukup melayani klien saya untuk membenarkan waktu yang mereka ambil, jadi mengapa saya terus
menginvestasikan begitu banyak energi dalam persiapan mereka? Akhirnya saya menyadari bahwa
saya memilih untuk menulis laporan semata-mata karena saya menginginkan penghasilan yang
mereka berikan. Segera setelah saya menyadari hal ini, saya tidak pernah menulis laporan klinis
lain. Saya tidak dapat memberi tahu Anda betapa senangnya saya hanya dengan memikirkan
berapa banyak laporan klinis yang belum saya tulis sejak saat itu tiga puluh lima tahun yang lalu!
Ketika saya menyadari bahwa uang adalah motivasi utama saya, saya segera melihat bahwa saya
dapat menemukan cara lain untuk mengurus diri sendiri secara finansial, dan pada kenyataannya,
saya lebih suka
mengais di tong sampah untuk makanan daripada menulis laporan klinis lain.
Dengan setiap pilihan yang Anda buat, sadarilah kebutuhan apa yang dilayaninya.
Item berikutnya dalam daftar tugas saya yang tidak menyenangkan adalah mengantar anak-
anak ke sekolah. Namun, ketika saya memeriksa alasan di balik tugas itu, saya merasakan
penghargaan atas manfaat yang diterima anak-anak saya dari bersekolah. Mereka dapat dengan
mudah berjalan kaki ke sekolah tetangga, tetapi sekolah mereka sendiri jauh lebih selaras dengan
nilai-nilai pendidikan saya. Saya terus mengemudi, tetapi dengan energi yang berbeda; Alih-alih
“Aduh, hari ini saya harus menyetir pool mobil”, saya sadar akan tujuan saya, yaitu agar anak-
anak saya memiliki kualitas pendidikan yang sangat saya sayangi. Tentu saja saya kadang-kadang
perlu mengingatkan diri saya sendiri dua atau tiga kali selama perjalanan untuk memfokuskan
kembali pikiran saya pada tujuan apa tindakan saya melayani.
Menumbuhkan Kesadaran akan Energi di Balik Tindakan Kita Saat Anda
menjelajahi pernyataan, "Saya memilih untuk ... karena saya ingin ...," Anda mungkin menemukan
—seperti yang saya lakukan dengan kolam mobil anak-anak—nilai-nilai penting di balik pilihan
yang telah Anda buat. Saya yakin bahwa setelah kita mendapatkan kejelasan tentang perlunya
dilayani oleh tindakan kita, kita dapat mengalami tindakan tersebut sebagai permainan bahkan
ketika itu melibatkan kerja keras, tantangan, atau frustrasi.
Namun, untuk beberapa item dalam daftar Anda, Anda mungkin menemukan satu atau
beberapa motivasi berikut: (1)UNTUK UANG Uang adalah bentuk utama dari penghargaan
ekstrinsik dalam masyarakat kita. Pilihan yang didorong oleh keinginan untuk mendapatkan
imbalan itu mahal: pilihan itu membuat kita kehilangan kebahagiaan dalam hidup yang datang
dengan tindakan yang didasarkan pada niat yang jelas untuk berkontribusi pada kebutuhan
manusia. Uang bukanlah "kebutuhan" seperti yang kita definisikan di NVC; itu adalah salah satu
strategi yang tak terhitung jumlahnya yang dapat dipilih untuk memenuhi kebutuhan.
(2) UNTUK PERSETUJUAN
Seperti uang, persetujuan dari orang lain adalah bentuk penghargaan ekstrinsik. Budaya kita
telah mendidik kita untuk haus akan imbalan. Kami bersekolah di sekolah yang menggunakan
sarana ekstrinsik untuk memotivasi kami belajar; kami dibesarkan di rumah
di mana kami dihargai karena menjadi anak laki-laki dan perempuan yang baik, dan dihukum ketika
pengasuh kami menilai kami sebaliknya. Jadi, sebagai orang dewasa, kita dengan mudah menipu diri
sendiri untuk percaya bahwa hidup terdiri dari melakukan sesuatu untuk mendapatkan imbalan; kita
kecanduan mendapatkan senyuman, tepukan di punggung, dan penilaian verbal orang-orang bahwa kita
adalah “orang baik”, “orang tua yang baik”, “warga negara yang baik”, “pekerja yang baik”, “sahabat yang
baik”, dan sebagainya . Kita melakukan hal-hal untuk membuat orang menyukai kita dan menghindari hal-
hal yang dapat membuat orang tidak menyukai atau menghukum kita.
Saya merasa tragis bahwa kita bekerja begitu keras untuk membeli cinta dan berasumsi bahwa kita
harus menyangkal diri kita sendiri dan berbuat untuk orang lain agar disukai. Faktanya, ketika kita
melakukan sesuatu hanya dengan semangat meningkatkan kehidupan, kita akan menemukan orang lain
menghargai kita. Penghargaan mereka, bagaimanapun, hanyalah mekanisme umpan balik yang
menegaskan bahwa upaya kami telah
efek yang dimaksudkan. Pengakuan bahwa kita telah memilih untuk menggunakan kekuatan kita
untuk melayani kehidupan dan telah melakukannya dengan sukses membawa kita pada sukacita sejati
untuk merayakan diri kita sendiri dengan cara yang tidak pernah dapat ditawarkan oleh persetujuan orang lain.
(3) UNTUK MENGHINDARI HUKUMAN
Beberapa dari kita membayar pajak penghasilan terutama untuk menghindari hukuman. Akibatnya,
kita cenderung mendekati ritual tahunan itu dengan tingkat kebencian. Namun, saya ingat sejak masa
kanak-kanak saya betapa berbedanya perasaan ayah dan kakek saya tentang membayar pajak. Mereka
telah berimigrasi ke Amerika Serikat dari Rusia dan berkeinginan untuk mendukung pemerintah yang
mereka yakini melindungi orang dengan cara yang tidak dilakukan oleh tsar. Membayangkan banyak
orang yang kesejahteraannya dilayani oleh uang pajak mereka, mereka merasakan kesenangan yang
sungguh-sungguh saat mereka mengirimkan cek mereka ke pemerintah AS.
(4) UNTUK MENGHINDARI
MALU Mungkin ada beberapa tugas yang kita pilih untuk dilakukan hanya untuk menghindari rasa
malu. Kita tahu bahwa jika kita tidak melakukannya, kita akan berakhir menderita penilaian diri yang
parah, mendengar suara kita sendiri mengatakan ada sesuatu yang salah atau bodoh tentang kita. Jika
kita melakukan sesuatu yang didorong semata-mata oleh dorongan untuk menghindari rasa malu, pada
umumnya kita akan membencinya.
(5) UNTUK MENGHINDARI
BERSALAH Dalam contoh lain, kita mungkin berpikir, "Jika saya tidak melakukan ini, orang akan
kecewa pada saya." Kami takut kami akhirnya akan merasa bersalah karena gagal
untuk memenuhi harapan orang lain terhadap kita. Ada perbedaan besar antara melakukan
sesuatu untuk orang lain untuk menghindari rasa bersalah dan melakukannya karena
kesadaran yang jelas akan kebutuhan kita sendiri untuk berkontribusi pada kebahagiaan
manusia lain. Yang pertama adalah dunia yang penuh dengan kesengsaraan; yang kedua
adalah dunia yang penuh dengan permainan.
Sadar akan tindakan yang dimotivasi oleh keinginan akan uang atau persetujuan, dan
oleh rasa takut, malu, atau bersalah. Ketahui harga yang Anda bayar untuk mereka.
(6) UNTUK MEMUASKAN RASA TUGAS
Ketika kita menggunakan bahasa yang menyangkal pilihan (misalnya, kata-kata seperti
harus, harus, harus, harus, tidak bisa, seharusnya, dll), perilaku kita muncul dari
ketidakjelasan. rasa bersalah, kewajiban, atau kewajiban. Saya menganggap ini sebagai
yang paling berbahaya secara sosial dan secara pribadi tidak menguntungkan dari semua
cara kita bertindak ketika kita terputus dari kebutuhan kita. Dalam Bab 2 kita melihat
bagaimana konsep Amtssprache memungkinkan Adolf Eichmann dan rekan-rekannya
mengirim puluhan ribu orang ke kematian mereka tanpa merasa terpengaruh secara
emosional atau bertanggung jawab secara pribadi. Ketika kita berbicara bahasa yang
menyangkal pilihan, kita kehilangan kehidupan dalam diri kita sendiri untuk mentalitas seperti
robot yang memutuskan kita dari inti kita sendiri.
Yang paling berbahaya dari semua perilaku mungkin terdiri dari melakukan hal-hal
"karena kita seharusnya."
Setelah memeriksa daftar item yang Anda buat, Anda dapat memutuskan untuk berhenti
melakukan hal-hal tertentu dengan semangat yang sama seperti yang saya pilih untuk tidak
menulis laporan klinis. Meskipun kelihatannya radikal, adalah mungkin untuk melakukan hal-
hal hanya di luar permainan. Saya percaya bahwa sampai tingkat di mana kita terlibat saat
demi saat dalam kesenangan memperkaya hidup—dimotivasi semata-mata oleh keinginan
untuk memperkaya hidup—sampai tingkat itu kita berbelas kasih dengan diri kita sendiri.
Ringkasan
Penerapan NVC yang paling penting mungkin dalam cara kita memperlakukan diri kita
sendiri. Saat kita membuat kesalahan, bukannya terjebak
penilaian diri moralistik, kita dapat menggunakan proses berkabung NVC dan memaafkan
diri sendiri untuk menunjukkan kepada kita di mana kita bisa tumbuh. Dengan menilai
perilaku kita dalam kaitannya dengan kebutuhan kita sendiri yang tidak terpenuhi, dorongan
untuk perubahan datang bukan karena rasa malu, bersalah, marah, atau depresi, tetapi dari
keinginan yang tulus untuk berkontribusi pada kesejahteraan kita sendiri dan orang lain.
Kita juga menumbuhkan self-compassion dengan secara sadar memilih dalam kehidupan
sehari-hari untuk bertindak hanya dalam melayani kebutuhan dan nilai kita sendiri daripada
karena kewajiban, untuk penghargaan ekstrinsik, atau untuk menghindari rasa bersalah,
malu, dan hukuman. Jika kita meninjau tindakan tanpa sukacita yang saat ini kita hadapi dan
membuat terjemahan dari "harus" menjadi "memilih untuk", kita akan menemukan lebih
banyak permainan dan integritas dalam hidup kita.
BAB SEPULUH
Mengekspresikan Kemarahan Sepenuhnya
T Subjek kemarahan memberi kita kesempatan unik untuk menyelam lebih dalam
mendalam ke NVC. Karena membawa banyak aspek dari proses ini menjadi fokus yang
tajam, ekspresi kemarahan dengan jelas menunjukkan perbedaan antara NVC dan bentuk
komunikasi lainnya.
Membunuh orang terlalu dangkal.
Saya ingin menyarankan bahwa membunuh orang terlalu dangkal. Membunuh, memukul,
menyalahkan, menyakiti orang lain—baik secara fisik maupun emosional—semuanya
merupakan ekspresi dangkal dari apa yang terjadi di dalam diri kita saat kita marah. Jika
kita benar-benar marah, kita akan menginginkan cara yang jauh lebih ampuh untuk
mengekspresikan diri kita sepenuhnya.
Pemahaman ini melegakan bagi banyak kelompok tempat saya bekerja yang mengalami
penindasan dan diskriminasi dan ingin meningkatkan kekuatan mereka untuk melakukan
perubahan. Kelompok-kelompok seperti itu gelisah ketika mereka mendengar istilah
komunikasi tanpa kekerasan atau welas asih karena mereka sering didesak untuk menahan
amarah mereka, menenangkan diri, dan menerima status quo. Mereka khawatir tentang
pendekatan yang memandang kemarahan mereka sebagai kualitas yang tidak diinginkan
yang perlu dibersihkan. Proses yang kami gambarkan, bagaimanapun, tidak mendorong
kami untuk mengabaikan, menekan, atau menelan kemarahan, melainkan untuk
mengungkapkan inti kemarahan kami sepenuhnya dan sepenuh hati.
Membedakan Stimulus dari Penyebab
Langkah pertama untuk mengekspresikan kemarahan sepenuhnya di NVC adalah dengan

menceraikan orang lain dari tanggung jawab apa pun atas kemarahan kita. Kita menyingkirkan
pikiran-pikiran seperti, “Dia (atau mereka) membuat saya marah ketika mereka melakukan
itu.” Pemikiran seperti itu menuntun kita untuk mengekspresikan kemarahan kita secara
dangkal dengan menyalahkan atau menghukum orang lain. Sebelumnya kita melihat bahwa
perilaku orang lain mungkin menjadi stimulus bagi perasaan kita, tetapi bukan penyebabnya.
Kita tidak pernah marah karena apa yang dilakukan orang lain. Kita dapat mengidentifikasi yang lain
perilaku seseorang sebagai stimulus, tetapi penting untuk menetapkan pemisahan yang jelas antara stimulus
dan penyebab.
Kita tidak pernah marah karena apa yang orang lain katakan atau lakukan.
Saya ingin mengilustrasikan perbedaan ini dengan contoh dari pekerjaan saya di penjara Swedia. Tugas
saya adalah menunjukkan kepada para tahanan yang telah berperilaku dengan kekerasan bagaimana
mengekspresikan kemarahan mereka sepenuhnya daripada membunuh, memukul, atau memperkosa orang
lain. Selama latihan yang meminta peserta untuk mengidentifikasi stimulus kemarahan mereka, seorang
tahanan menulis: "Tiga minggu lalu saya mengajukan permintaan kepada petugas penjara dan mereka masih
belum menanggapinya."
Pernyataannya adalah pengamatan yang jelas dari suatu stimulus, menggambarkan apa yang telah dilakukan
orang lain. Saya kemudian memintanya untuk menyebutkan penyebab kemarahannya: “Ketika ini terjadi, Anda
merasa marah karena apa?”
"Aku baru saja memberitahumu," serunya. “Saya merasa marah karena mereka tidak menanggapi
permintaan saya!” Dengan menyamakan stimulus dan sebab, dia telah menipu dirinya sendiri dengan berpikir
bahwa perilaku petugas penjaralah yang membuatnya marah. Ini adalah kebiasaan yang mudah diperoleh
dalam budaya yang menggunakan rasa bersalah sebagai alat untuk mengendalikan orang. Dalam budaya
seperti itu, menjadi penting untuk mengelabui orang agar berpikir bahwa kita dapat membuat orang lain
merasa dengan cara tertentu.
Di mana rasa bersalah adalah taktik manipulasi dan paksaan, hal ini berguna untuk mengacaukan stimulus
dan penyebab. Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, anak-anak yang mendengar, “Ayah dan ibu sakit
jika nilaimu jelek,” dituntun untuk percaya bahwa perilaku mereka adalah penyebab penderitaan orang tua
mereka. Dinamika yang sama diamati di antara pasangan intim: "Ini benar-benar mengecewakan saya ketika
Anda tidak di sini untuk ulang tahun saya." Bahasa Inggris memfasilitasi penggunaan taktik yang menimbulkan
rasa bersalah ini.
Untuk memotivasi dengan rasa bersalah, campurkan stimulus dan sebab.
Kami berkata: "Kamu membuatku marah." "Kau menyakitiku dengan melakukan itu." “Aku merasa sedih
karena kamu melakukan itu.” Kita menggunakan bahasa kita dengan berbagai cara untuk mengelabui diri kita
sendiri agar percaya bahwa perasaan kita adalah hasil dari apa yang orang lain lakukan. Langkah pertama
dalam proses mengekspresikan kemarahan kita sepenuhnya adalah menyadari bahwa apa yang dilakukan
orang lain tidak pernah menjadi penyebab perasaan kita.
Penyebab kemarahan terletak pada pikiran kita—dalam pikiran menyalahkan dan

pertimbangan.
Jadi apa penyebab kemarahan? Di Bab 5, kita membahas empat pilihan yang kita miliki ketika
dihadapkan dengan pesan atau perilaku yang tidak kita sukai. Kemarahan muncul ketika kita memilih
opsi kedua: setiap kali kita marah, kita mencari kesalahan—kita memilih untuk bermain sebagai Tuhan
dengan menghakimi atau menyalahkan orang lain karena salah atau pantas dihukum. Saya ingin
menyarankan bahwa ini adalah penyebab kemarahan. Bahkan jika pada awalnya kita tidak
menyadarinya, penyebab kemarahan terletak pada pemikiran kita sendiri.
Pilihan ketiga yang dijelaskan dalam Bab 5 adalah menyinari perasaan dan kebutuhan kita sendiri.
Alih-alih naik ke kepala kita untuk membuat analisis mental tentang kesalahan tentang seseorang, kita
memilih untuk terhubung dengan kehidupan yang ada di dalam diri kita. Energi kehidupan ini paling
gamblang dan dapat diakses ketika kita fokus pada apa yang kita butuhkan di masing-masing
momen.
Misalnya, jika seseorang datang terlambat untuk membuat janji dan kita perlu diyakinkan bahwa
dia peduli dengan kita, kita mungkin merasa sakit hati. Sebaliknya, jika kebutuhan kita adalah
menghabiskan waktu dengan tujuan dan konstruktif, kita mungkin merasa frustrasi. Tetapi jika
kebutuhan kita adalah kesendirian yang tenang selama tiga puluh menit, kita mungkin bersyukur atas
keterlambatannya dan merasa senang. Jadi, bukan perilaku orang lain tetapi kebutuhan kita sendiri
yang menyebabkan perasaan kita. Ketika kita terhubung dengan kebutuhan kita, apakah itu untuk
kepastian, tujuan, atau kesendirian, kita berhubungan dengan energi kehidupan kita. Kita mungkin
memiliki perasaan yang kuat, tetapi kita tidak pernah marah. Kemarahan adalah hasil dari pemikiran
yang mengasingkan kehidupan yang terputus dari kebutuhan. Ini menunjukkan bahwa kita telah pindah
ke kepala kita untuk menganalisis dan menilai seseorang daripada fokus pada kebutuhan kita yang
tidak terpenuhi.
Selain pilihan ketiga untuk berfokus pada kebutuhan dan perasaan kita sendiri, pilihan itu adalah
milik kita setiap saat untuk menyinari perasaan dan kebutuhan orang lain. Ketika kita memilih opsi
keempat ini, kita juga tidak pernah merasa marah. Kami tidak menekan kemarahan; kita melihat
bagaimana kemarahan menghilang begitu saja di setiap saat ketika kita sepenuhnya hadir dengan
perasaan dan kebutuhan orang lain.
Semua Kemarahan Memiliki Inti yang Melayani Kehidupan

“Tetapi,” saya ditanya, “tidakkah ada situasi di mana kemarahan dibenarkan? Bukankah 'kemarahan
yang benar' diperlukan dalam menghadapi pencemaran lingkungan yang sembrono dan sembrono,
misalnya?” Jawaban saya adalah bahwa saya sangat percaya bahwa sejauh apa pun saya mendukung
kesadaran bahwa ada yang namanya "tindakan ceroboh" atau "tindakan hati-hati", "orang serakah"
atau "orang bermoral", saya berkontribusi pada kekerasan di planet ini. Daripada setuju atau tidak
setuju tentang apa yang orang lakukan untuk membunuh, memperkosa, atau mencemari lingkungan,
saya percaya kita melayani hidup lebih baik dengan memusatkan perhatian pada apa yang kita
butuhkan.
Ketika kita menghakimi orang lain, kita berkontribusi pada kekerasan.
Saya melihat semua kemarahan sebagai akibat dari pemikiran yang mengasingkan dan memicu
kekerasan. Inti dari semua kemarahan adalah kebutuhan yang tidak terpenuhi.
Jadi, kemarahan bisa menjadi berharga jika kita menggunakannya sebagai jam alarm untuk
membangunkan kita — untuk menyadari bahwa kita memiliki kebutuhan yang tidak terpenuhi dan
bahwa kita berpikir dengan cara yang membuatnya tidak mungkin terpenuhi. Untuk mengekspresikan
kemarahan sepenuhnya membutuhkan kesadaran penuh akan kebutuhan kita. Selain itu, energi
diperlukan untuk memenuhi kebutuhan. Kemarahan, bagaimanapun, mengkooptasi energi kita dengan
mengarahkannya untuk menghukum orang daripada memenuhi kebutuhan kita. Alih-alih terlibat dalam
"kemarahan yang benar," saya sarankan untuk menghubungkan secara empatik dengan kebutuhan
kita sendiri atau kebutuhan orang lain. Ini mungkin membutuhkan latihan yang ekstensif, di mana
berulang kali, kita secara sadar mengganti frasa “Saya marah karena mereka …” dengan “Saya marah
“
karena saya membutuhkan …
Saya pernah diberi pelajaran yang luar biasa saat bekerja dengan siswa di sekolah pemasyarakatan
untuk anak-anak di Wisconsin. Pada dua
Kemarahan mengkooptasi energi kita dengan mengalihkannya ke tindakan hukuman. hari berturut-
turut saya dipukul di hidung dengan cara yang sangat mirip. Pertama kali, saya menerima pukulan
keras di hidung dari siku saat menengahi perkelahian antara dua siswa. Saya sangat marah sehingga
hanya itu yang bisa saya lakukan untuk menahan diri agar tidak membalas. (Di jalan-jalan Detroit
tempat saya dibesarkan, butuh jauh lebih sedikit daripada siku di hidung untuk memprovokasi saya
untuk marah.) Hari kedua: situasi yang sama, hidung yang sama — dan dengan demikian lebih banyak
rasa sakit fisik — tetapi tidak sedikit kemarahan !
Gunakan kemarahan sebagai panggilan untuk membangunkan.

Merenungkan secara mendalam malam itu pada pengalaman ini, saya menyadari
bagaimana saya telah melabeli anak pertama dalam pikiran saya sebagai "anak
manja." Bayangan itu ada di kepalaku sebelum sikunya menyentuh hidungku, dan
ketika itu terjadi, itu bukan lagi siku yang mengenai hidungku. Itu adalah: "Bocah
menyebalkan itu tidak punya hak untuk melakukan ini!" Saya memiliki penilaian lain
tentang anak kedua; Saya melihatnya sebagai "makhluk yang menyedihkan." Karena
saya memiliki kecenderungan untuk mengkhawatirkan anak ini, meskipun hidung saya
sakit dan berdarah jauh lebih parah, hari kedua saya tidak merasakan kemarahan
sama sekali. Saya tidak dapat menerima pelajaran yang lebih kuat untuk membantu
saya melihat bahwa bukan apa yang dilakukan orang lain, tetapi gambaran dan
interpretasi di kepala saya sendiri yang menghasilkan kemarahan saya.
Stimulus versus Penyebab: Implikasi Praktis Saya
menekankan perbedaan antara sebab dan stimulus atas dasar praktis dan taktis serta
filosofis. Saya ingin mengilustrasikan poin ini dengan kembali ke dialog saya dengan
John, tahanan Swedia:
John: Tiga minggu lalu saya membuat permintaan ke petugas penjara dan mereka masih belum menjawab
untuk permintaan saya.
MBR: Jadi ketika ini terjadi, Anda merasa marah karena apa?
John: Aku baru saja memberitahumu. Mereka tidak menanggapi permintaan saya!
MBR: Tahan. Alih-alih mengatakan, "Saya merasa marah karena mereka ...," berhentilah dan sadari apa yang Anda katakan pada diri
sendiri yang membuat Anda sangat marah.
John: Saya tidak mengatakan apa-apa pada diri saya sendiri.
MBR: Berhenti, pelan-pelan, dengarkan saja apa yang terjadi di dalam.
John: (setelah merenung dalam hati) Saya berkata pada diri sendiri bahwa mereka tidak menghormati manusia;
mereka adalah sekelompok birokrat dingin tanpa wajah yang tidak peduli dengan siapa pun kecuali diri mereka sendiri!
Mereka benar-benar sekelompok…
MBR: Terima kasih, itu sudah cukup. Sekarang Anda tahu mengapa Anda marah—pemikiran seperti itu.
John: Tapi apa salahnya berpikir seperti itu?
MBR: Saya tidak mengatakan ada yang salah dengan berpikir seperti itu. Perhatikan jika saya mengatakan ada yang salah dengan
Anda karena berpikir seperti itu, saya akan berpikir dengan cara yang sama tentang Anda. Saya tidak mengatakan itu
salah untuk menilai orang, menyebut mereka birokrat tak berwajah atau melabeli tindakan mereka tidak pengertian atau
egois. Namun, pemikiran seperti itu

bagian Anda yang membuat Anda merasa sangat marah. Fokuskan perhatian Anda pada kebutuhan Anda: apa kebutuhan
Anda dalam situasi ini?
John: (setelah lama terdiam) Marshall, saya membutuhkan pelatihan yang saya minta. Jika saya tidak mengerti
pelatihan, seyakin saya duduk di sini, saya akan berakhir kembali di penjara ini ketika saya mendapatkan
keluar.
MBR: Sekarang perhatian Anda pada kebutuhan Anda, bagaimana perasaan Anda?
Johan : Takut.
Ketika kita menyadari kebutuhan kita, kemarahan memberi jalan kepada perasaan yang melayani
kehidupan.
MBR: Sekarang tempatkan diri Anda sebagai petugas penjara. Jika saya seorang narapidana, apakah saya lebih mungkin untuk
memenuhi kebutuhan saya jika saya datang kepada Anda mengatakan, "Hei, saya benar-benar membutuhkan pelatihan
itu dan saya takut apa yang akan terjadi jika saya tidak mendapatkannya," atau jika saya mendekati sambil melihat Anda
sebagai birokrat tak berwajah? Bahkan jika saya tidak mengucapkan kata-kata itu dengan keras, mata saya akan
mengungkapkan pemikiran seperti itu. Dengan cara mana saya lebih mungkin untuk memenuhi kebutuhan saya?
(John menatap lantai dan tetap diam.)
MBR: Hei, sobat, apa yang terjadi?
John: Tidak bisa membicarakannya.
Kekerasan berasal dari keyakinan bahwa orang lain menyebabkan rasa sakit kita dan karena itu pantas
dihukum.
Tiga jam kemudian, John mendekati saya dan berkata, “Marshall, saya berharap Anda telah mengajari
saya dua tahun lalu apa yang Anda ajarkan kepada saya pagi ini. Aku tidak perlu membunuh sahabatku.”
Semua kekerasan adalah hasil dari orang-orang yang menipu diri mereka sendiri, seperti yang dilakukan
pemuda ini, untuk percaya bahwa rasa sakit mereka berasal dari orang lain dan oleh karena itu orang-
orang itu pantas dihukum.
Kami mengingat empat opsi ketika mendengar pesan yang sulit:
1.Salahkan diri kita sendiri
2.Salahkan orang lain
3. Rasakan perasaan dan kebutuhan kita sendiri

4. Merasakan perasaan dan kebutuhan orang lain
Suatu kali saya melihat putra bungsu saya mengambil uang lima puluh sen dari kamar saudara
perempuannya. Saya berkata, "Brett, apakah Anda bertanya kepada saudara perempuan Anda apakah
Anda dapat memilikinya?" "Aku tidak mengambilnya darinya," jawabnya. Sekarang saya menghadapi empat
pilihan saya. Saya bisa saja menyebutnya pembohong, yang akan, bagaimanapun, telah bekerja melawan
saya untuk memenuhi kebutuhan saya karena penilaian apa pun dari orang lain mengurangi kemungkinan
kebutuhan kita terpenuhi. Di mana saya memusatkan perhatian saya pada saat itu sangat penting. Jika saya
menilai dia pembohong, itu akan mengarahkan saya ke satu arah. Jika saya berpikir bahwa dia tidak cukup
menghormati saya untuk mengatakan yang sebenarnya, saya akan diarahkan ke arah lain. Namun, jika
saya berempati dengannya pada saat itu, atau mengungkapkan secara terbuka apa yang saya rasakan dan
butuhkan, saya akan sangat meningkatkan kemungkinan untuk memenuhi kebutuhan saya.
Cara saya mengungkapkan pilihan saya—yang dalam situasi ini ternyata bermanfaat—tidak begitu
banyak melalui apa yang saya katakan, tetapi melalui apa yang saya lakukan. Alih-alih menilai dia
berbohong, saya mencoba mendengar perasaannya: dia takut, dan kebutuhannya adalah melindungi dirinya
dari hukuman. Dengan berempati dengannya, saya memiliki kesempatan untuk membuat hubungan
emosional yang darinya kami berdua dapat memenuhi kebutuhan kami. Namun, jika saya mendekatinya
dengan pandangan bahwa dia berbohong—bahkan jika saya tidak mengungkapkannya dengan lantang—
dia tidak akan merasa aman untuk mengungkapkan dengan jujur apa yang telah terjadi. Saya kemudian
akan menjadi bagian dari proses: dengan tindakan menilai orang lain sebagai pembohong, saya akan
berkontribusi pada ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya. Mengapa orang ingin mengatakan yang
sebenarnya, mengetahui bahwa mereka akan diadili dan dihukum karena melakukannya?
Penilaian orang lain berkontribusi pada ramalan yang terpenuhi dengan sendirinya.
Saya ingin menyarankan bahwa ketika kepala kita dipenuhi dengan penilaian dan analisis bahwa orang
lain itu jahat, serakah, tidak bertanggung jawab, berbohong, menipu, mencemari lingkungan, lebih
menghargai keuntungan daripada kehidupan, atau berperilaku dengan cara lain yang tidak seharusnya,
sangat sedikit. dari mereka akan tertarik dengan kebutuhan kita. Jika kita ingin melindungi lingkungan, dan
kita pergi ke eksekutif perusahaan dengan sikap, "Anda tahu, Anda benar-benar pembunuh planet ini, Anda
tidak berhak menyalahgunakan tanah dengan cara ini," kami telah sangat merugikan kami. kesempatan
untuk memenuhi kebutuhan kita. Jarang ada manusia yang bisa mempertahankan fokus pada kebutuhan
kita saat kita berada
mengekspresikan mereka melalui gambar kesalahan mereka. Tentu saja, kita mungkin berhasil menggunakan penilaian
semacam itu untuk mengintimidasi orang agar memenuhi kebutuhan kita. Jika mereka merasa sangat ketakutan, bersalah,
atau malu sehingga mereka mengubah perilaku mereka, kita mungkin akan percaya bahwa adalah mungkin untuk "menang"
dengan memberi tahu orang-orang apa yang salah dengan mereka.
Namun, dengan perspektif yang lebih luas, kami menyadari bahwa setiap kali kebutuhan kami terpenuhi dengan cara
ini, kami tidak hanya kalah, tetapi kami telah berkontribusi sangat nyata terhadap kekerasan di planet ini. Kami mungkin
telah memecahkan masalah langsung, tetapi kami akan membuat yang lain. Semakin banyak orang mendengar kesalahan
dan penilaian, semakin defensif dan agresif mereka menjadi dan semakin mereka tidak akan peduli dengan kebutuhan kita
di masa depan. Jadi, bahkan jika kebutuhan kita saat ini terpenuhi dalam arti orang melakukan apa yang kita inginkan, kita
akan membayarnya nanti.
Empat Langkah Mengekspresikan Kemarahan
Mari kita lihat apa yang sebenarnya dibutuhkan oleh proses mengekspresikan kemarahan kita secara penuh dalam bentuk
konkret. Langkah pertama adalah berhenti dan tidak melakukan apa pun kecuali bernapas. Kami menahan diri untuk tidak
melakukan tindakan apa pun untuk menyalahkan atau menghukum orang lain. Kami hanya diam. Kemudian kita
mengidentifikasi pikiran-pikiran yang membuat kita marah. Misalnya, kita mendengar pernyataan yang membuat kita percaya
bahwa kita telah dikeluarkan dari percakapan karena ras.
Kita merasakan kemarahan, berhenti, dan mengenali pikiran yang berkecamuk di kepala kita: “Tidak adil untuk bertindak
seperti itu. Dia bersikap rasis.” Kami tahu bahwa semua penilaian seperti ini adalah ekspresi tragis dari kebutuhan yang
tidak terpenuhi, jadi kami mengambil langkah berikutnya dan menghubungkannya dengan kebutuhan di balik pemikiran itu.
Jika kita menilai seseorang rasis, kebutuhannya mungkin untuk penyertaan, kesetaraan, rasa hormat, atau koneksi.
Langkah-langkah untuk mengekspresikan kemarahan:
1. Berhenti. Bernapas.
2.Identifikasi pikiran menghakimi kita.
3.Hubungkan dengan kebutuhan kita.
4. Ekspresikan perasaan dan kebutuhan kita yang belum terpenuhi.

Untuk mengekspresikan diri kita sepenuhnya, kita sekarang membuka mulut dan
mengungkapkan kemarahan—tetapi kemarahan telah berubah menjadi kebutuhan dan perasaan
yang terhubung. Untuk mengartikulasikan perasaan ini mungkin membutuhkan banyak
keberanian. Bagi saya, mudah untuk marah dan memberi tahu orang-orang, “Itu adalah hal yang
rasis untuk dilakukan!” Sebenarnya, saya bahkan mungkin senang mengatakan hal-hal seperti
itu, tetapi untuk menyelami perasaan dan kebutuhan yang lebih dalam di balik pernyataan seperti
itu mungkin sangat menakutkan. Untuk mengekspresikan kemarahan kita sepenuhnya, kita dapat
mengatakan kepada orang lain, “Ketika Anda memasuki ruangan dan mulai berbicara dengan
orang lain dan tidak mengatakan apa pun kepada saya, dan kemudian membuat komentar
tentang orang kulit putih, saya merasa sangat muak dengan saya. perut, dan menjadi sangat
takut; itu memicu semua jenis kebutuhan saya untuk diperlakukan sama. Saya ingin Anda
memberi tahu saya bagaimana perasaan Anda ketika saya memberi tahu Anda ini. ”
Menawarkan Empati Pertama
Dalam kebanyakan kasus, bagaimanapun, langkah lain perlu dilakukan sebelum kita dapat
mengharapkan pihak lain untuk terhubung dengan apa yang terjadi di dalam diri kita. Karena
seringkali akan sulit bagi orang lain untuk menerima perasaan dan kebutuhan kita dalam situasi
seperti itu, jika kita ingin mereka mendengar kita, pertama-tama kita perlu berempati dengan
mereka. Semakin kita berempati dengan apa yang membuat mereka berperilaku dengan cara
yang tidak memenuhi kebutuhan kita, semakin besar kemungkinan mereka akan dapat membalas
setelahnya.
Selama tiga puluh tahun terakhir saya memiliki banyak pengalaman berbicara NVC dengan
orang-orang yang memiliki keyakinan kuat tentang ras dan kelompok etnis tertentu. Suatu pagi
saya dijemput oleh taksi di bandara untuk membawa saya ke kota.
Semakin kita mendengar mereka, semakin mereka akan mendengar kita.
Sebuah pesan dari petugas operator datang melalui pengeras suara untuk
sopir taksi: "Ambil Mr. Fishman di sinagoga di Main Street."
Pria di sebelah saya di dalam taksi bergumam, “Kikes ini bangun pagi-pagi
pagi hari sehingga mereka dapat mengacaukan semua orang dari uang mereka.”
Selama dua puluh detik, ada asap yang keluar dari telingaku.
Pada tahun-tahun sebelumnya, reaksi pertama saya adalah ingin secara fisik menyakiti orang
seperti itu. Sebaliknya saya mengambil beberapa napas dalam-dalam dan kemudian
memberi diri saya beberapa empati untuk rasa sakit, ketakutan, dan kemarahan yang mengaduk dalam
diri saya. Saya memperhatikan perasaan saya. Saya tetap sadar bahwa kemarahan saya tidak datang
dari sesama penumpang saya atau pernyataan yang baru saja dia buat. Komentarnya telah memicu
gunung berapi di dalam diri saya, tetapi saya tahu bahwa kemarahan dan ketakutan saya yang
mendalam datang dari sumber yang jauh lebih dalam daripada kata-kata yang baru saja dia ucapkan.
Saya duduk dan membiarkan pikiran kekerasan bermain sendiri. Saya bahkan menikmati gambar benar-
benar meraih kepalanya dan menghancurkannya.
Memberi diri saya empati ini memungkinkan saya untuk kemudian memusatkan perhatian saya pada
kemanusiaan di balik pesannya, setelah itu kata-kata pertama yang keluar dari mulut saya adalah,
"Apakah Anda merasa ...?" Saya mencoba berempati dengannya, untuk mendengar rasa sakitnya.
Mengapa? Karena saya ingin melihat keindahan dalam dirinya, dan saya ingin dia memahami
sepenuhnya apa yang saya alami ketika dia membuat pernyataannya. Saya tahu saya tidak akan
menerima pengertian seperti itu jika ada badai yang muncul di dalam dirinya. Niat saya adalah untuk
terhubung dengannya dan menunjukkan empati hormat untuk energi kehidupan dalam dirinya yang ada
di balik komentar itu.
Tetap sadar akan pikiran kekerasan yang muncul dalam pikiran kita, tanpa
menghakiminya.
Pengalaman saya memberi tahu saya bahwa jika saya mampu berempati, maka dia akan dapat
mendengar saya sebagai balasannya. Itu tidak akan mudah, tetapi dia akan mampu
ke.
“Apakah kamu merasa frustrasi?” Saya bertanya. “Tampaknya kamu mungkin memiliki
memiliki beberapa pengalaman buruk dengan orang-orang Yahudi.”
Dia menatapku sejenak. "Ya! Orang-orang ini menjijikkan. Mereka akan

melakukan apa saja demi uang.”
“Anda merasa tidak percaya dan perlu melindungi diri sendiri saat terlibat urusan keuangan dengan
mereka?”
Ketika kita mendengar perasaan dan kebutuhan orang lain, kita mengenali kemanusiaan kita
bersama.
"Tepat sekali!" serunya, terus mengeluarkan lebih banyak penilaian, saat saya mendengarkan
perasaan dan kebutuhan di balik masing-masing penilaian. Ketika kita memusatkan perhatian kita pada
perasaan dan kebutuhan orang lain, kita mengalami
kemanusiaan umum. Ketika saya mendengar bahwa dia takut dan ingin melindungi dirinya sendiri, saya
menyadari betapa saya juga memiliki kebutuhan untuk melindungi diri sendiri dan saya juga tahu
bagaimana rasanya ditakuti. Ketika kesadaran saya terfokus pada perasaan dan kebutuhan manusia
lain, saya melihat universalitas pengalaman kita. Saya memiliki konflik besar dengan apa yang terjadi di
kepalanya, tetapi saya telah belajar bahwa saya lebih menikmati manusia jika saya tidak mendengar apa
yang mereka pikirkan. Terutama dengan orang-orang yang memiliki pemikiran seperti itu. Saya telah
belajar untuk lebih menikmati hidup dengan hanya mendengar apa yang terjadi di hati mereka dan tidak
terjebak dengan hal-hal di kepala mereka.
Pria ini terus menumpahkan kesedihan dan kekesalannya. Sebelum saya menyadarinya, dia sudah
selesai dengan orang-orang Yahudi dan pindah ke orang kulit hitam. Dia didakwa dengan rasa sakit di
sekitar sejumlah mata pelajaran. Setelah hampir sepuluh menit saya hanya mendengarkan, dia berhenti:
dia merasa dimengerti.
Kemudian saya memberi tahu dia apa yang terjadi dalam diri saya:
MBR: Anda tahu, ketika Anda pertama kali mulai berbicara, saya merasakan banyak kemarahan, banyak frustrasi, kesedihan,
dan keputusasaan, karena saya memiliki pengalaman yang sangat berbeda dengan orang Yahudi daripada yang Anda alami,
dan saya ingin Anda memiliki lebih banyak pengalaman seperti yang saya alami. Bisakah Anda memberi tahu saya apa yang Anda
dengar saya katakan?
Pria: Oh, saya tidak mengatakan mereka semua ...
MBR: Permisi, tunggu, tahan. Bisakah Anda memberi tahu saya apa yang Anda dengar saya katakan?
Kebutuhan kita adalah agar orang lain benar-benar mendengar rasa sakit kita.
Pria: Apa yang kamu bicarakan?
MBR: Biarkan saya ulangi apa yang saya coba katakan. Aku benar-benar ingin kau hanya mendengar rasa sakit yang kurasakan saat mendengar
kata-katamu. Sangat penting bagi saya bahwa Anda mendengarnya. Saya mengatakan bahwa saya merasakan kesedihan yang
nyata karena pengalaman saya dengan orang-orang Yahudi sangat berbeda. Saya hanya berharap bahwa Anda memiliki beberapa
pengalaman yang berbeda dari yang Anda gambarkan. Bisakah Anda memberi tahu saya apa yang Anda dengar saya katakan?
Pria: Anda mengatakan saya tidak punya hak untuk berbicara seperti yang saya lakukan.
MBR: Tidak, saya ingin Anda mendengar saya secara berbeda. Aku benar-benar tidak ingin menyalahkanmu. Saya tidak punya
keinginan untuk menyalahkan Anda. Saya bermaksud untuk memperlambat percakapan, karena menurut pengalaman
saya, sejauh apa pun orang mendengar kesalahan, mereka gagal mendengar rasa sakit kami.
Jika orang ini berkata, “Itu adalah hal yang mengerikan untuk saya katakan; itu adalah komentar rasis yang dibuat,” dia tidak akan
mendengar rasa sakit saya.

I Orang-orang tidak mendengar kepedihan kita ketika mereka percaya bahwa mereka bersalah.
Begitu orang berpikir bahwa mereka telah melakukan sesuatu yang salah, mereka
tidak akan sepenuhnya memahami rasa sakit kita.
Saya tidak ingin dia mendengar kesalahan, karena saya ingin dia tahu apa
telah pergi di hati saya ketika dia mengucapkan ucapannya.
Menyalahkan itu mudah. Orang terbiasa mendengar kesalahan; terkadang mereka
setuju dan membenci diri sendiri—yang tidak menghentikan mereka untuk berperilaku
sama—dan terkadang mereka membenci kita karena menyebut mereka rasis atau apa
pun—yang juga tidak menghentikan perilaku mereka. Jika kita merasakan kesalahan
memasuki pikiran mereka, seperti yang saya lakukan di taksi, kita mungkin perlu
memperlambat, kembali, dan mendengar rasa sakit mereka untuk beberapa saat lagi.
Meluangkan Waktu
Kita Mungkin bagian terpenting dari belajar bagaimana menjalani proses yang telah kita
diskusikan adalah meluangkan waktu kita. Kita mungkin merasa canggung menyimpang
dari perilaku kebiasaan yang telah dibuat oleh pengkondisian kita secara otomatis, tetapi
jika niat kita adalah untuk secara sadar menjalani kehidupan yang selaras dengan nilai-
nilai kita, maka kita perlu meluangkan waktu.
Seorang teman saya, Sam Williams, menuliskan komponen dasar proses NVC pada
kartu tiga kali lima, yang akan dia gunakan sebagai lembar contekan di tempat kerja.
Ketika bosnya akan menghadapinya, Sam akan berhenti, mengacu pada kartu di
tangannya, dan meluangkan waktu untuk mengingat bagaimana menanggapinya.
Ketika saya bertanya apakah rekan-rekannya menganggapnya agak aneh, terus-menerus
menatap tangannya dan mengambil begitu banyak waktu untuk menyusun kalimatnya,
Sam menjawab, “Sebenarnya tidak memakan waktu lebih lama, tetapi meskipun demikian,
itu masih layak untuk saya. Penting bagi saya untuk mengetahui bahwa saya menanggapi
orang dengan cara yang benar-benar saya inginkan.” Di rumah dia lebih terbuka,
menjelaskan kepada istri dan anak-anaknya mengapa dia meluangkan waktu dan
kesulitan untuk berkonsultasi dengan kartu itu. Setiap kali ada pertengkaran dalam
keluarga, dia akan mengeluarkan kartu dan mengambil waktu.
Setelah sekitar satu bulan, dia merasa cukup nyaman untuk menyimpannya. Kemudian
suatu malam, dia dan Scottie, empat tahun, bertengkar tentang televisi dan itu tidak
berjalan dengan baik. "Ayah," kata Scottie mendesak, "ambil kartunya!"
Berlatihlah menerjemahkan setiap penilaian menjadi kebutuhan yang tidak terpenuhi.
Bagi Anda yang ingin menerapkan NVC, terutama dalam situasi kemarahan yang menantang, saya sarankan
latihan berikut. Seperti yang telah kita lihat, kemarahan kita berasal dari penilaian, label, dan pemikiran tentang
kesalahan, tentang apa yang “seharusnya” dilakukan orang dan apa yang “pantas” mereka lakukan. Buat daftar
penilaian yang paling sering muncul di kepala Anda dengan menggunakan isyarat, “Saya tidak suka orang yang
…
Kumpulkan semua penilaian negatif semacam itu di kepala Anda dan kemudian
tanyakan pada diri sendiri, "Ketika saya membuat penilaian seseorang, apa yang saya butuhkan dan tidak saya
dapatkan?" Dengan cara ini, Anda melatih diri Anda untuk membingkai pemikiran Anda dalam hal kebutuhan
yang tidak terpenuhi daripada dalam hal penilaian orang lain.
Tidak usah buru-buru.
Latihan sangat penting, karena sebagian besar dari kita dibesarkan, jika tidak di jalanan Detroit, maka di
suatu tempat hanya sedikit kekerasan. Menghakimi dan menyalahkan sudah menjadi kebiasaan kita. Untuk
berlatih NVC, kita perlu melangkah perlahan, berpikir matang-matang sebelum berbicara, dan seringkali hanya
menarik napas dalam-dalam dan tidak berbicara sama sekali. Mempelajari proses dan menerapkannya
membutuhkan waktu.
Ringkasan
Menyalahkan dan menghukum orang lain adalah ekspresi kemarahan yang dangkal. Jika kita ingin
mengungkapkan kemarahan sepenuhnya, langkah pertama adalah menceraikan orang lain dari tanggung jawab
apa pun atas kemarahan kita. Alih-alih, kita memancarkan cahaya kesadaran pada perasaan dan kebutuhan kita
sendiri. Dengan mengungkapkan kebutuhan kita, kita jauh lebih mungkin untuk memenuhinya daripada dengan
menghakimi, menyalahkan, atau menghukum orang lain.
Empat langkah untuk mengekspresikan kemarahan adalah (1) berhenti dan bernapas, (2) mengidentifikasi
pikiran menghakimi kita, (3) terhubung dengan kebutuhan kita, dan (4) mengungkapkan perasaan dan kebutuhan
kita yang belum terpenuhi. Terkadang, di antara langkah 3 dan 4, kita mungkin memilih untuk berempati dengan
orang lain sehingga dia akan lebih bisa mendengar kita saat kita mengekspresikan diri di langkah 4.
Kita perlu meluangkan waktu kita baik dalam belajar maupun dalam menerapkan proses NVC.
NVC beraksi _
Dialog Orang Tua dan Remaja: Masalah yang Mengancam Kehidupan Dalam situasi ini, Bill yang berusia lima belas
tahun mengambil mobil, tanpa izin, dari Jorge, seorang teman keluarga. Dia melakukan perjalanan yang menyenangkan
dengan dua temannya dan mengembalikan mobil itu tanpa kerusakan ke garasi, di mana ketidakhadirannya tidak
terdeteksi. Namun, sejak itu, putri Jorge yang berusia empat belas tahun, Eva, yang ikut dalam perjalanan itu, memberi
tahu ayahnya apa yang telah terjadi.
Jorge memberi tahu ayah Bill, yang kini sedang mendekati putranya. Sang ayah baru saja berlatih NVC.
Ayah: Jadi saya mendengar Anda, Eva, dan Dave mengambil mobil Jorge tanpa bertanya.
Bill: Tidak, kami tidak melakukannya!
Ayah: (dengan suara keras) Jangan berbohong padaku; itu hanya akan memperburuknya!
Kemudian dia ingat untuk terlebih dahulu menghubungkan perasaan dan kebutuhannya sendiri agar tetap berhubungan
dengan putranya.
Ayah: Anda hanya duduk di sana sebentar; Saya perlu berpikir.
Masuk ke dalam dirinya, dia melihat betapa marah dan takutnya dia. Marah ketika mengatakan pada dirinya sendiri, "Bill
seharusnya tahu lebih baik!" dan "Betapa pembohongnya dia!" Takut ketika dia memikirkan semua konsekuensi potensial
dari tidak hanya tindakan Bill, tetapi juga kesalahan penilaiannya sendiri tentang apa yang mungkin dilakukan putranya.
Ayah: (diam pada dirinya sendiri) Bodohnya aku menganggap dia lebih tahu. Seseorang
bisa terbunuh dalam hal ini! (lalu menangkap dirinya sendiri) Ups, saya perlu menerjemahkan
label "bodoh" dan "pembohong" menjadi perasaan dan kebutuhan. Untuk "bodoh",
Saya kira perasaan itu adalah kekecewaan dalam diri saya: Saya ingin berpikir bahwa saya
mengenalnya lebih baik. Dan untuk “pembohong”, saya merasa sangat takut karena saya ingin dapat
mengandalkan untuk mendapatkan informasi yang akurat untuk menangani hal ini.
situasi.
Ayah: (dengan suara keras, setelah diam sementara dia memikirkan bagaimana mulai berbicara) Bill, apakah kamu
khawatir bahwa Anda akan dihukum jika Anda memberi saya informasi yang akurat?
Bill: Ya, kamu selalu jahat setiap kali aku melakukan sesuatu yang tidak kamu suka.
Ayah: Apakah Anda mengatakan Anda ingin lebih pengertian dan perlakuan yang lebih adil untuk apa yang
Anda lakukan?
Bill: Oh, tentu, seperti aku benar-benar akan mendapatkan perlakuan yang adil dan pengertian dari
Anda!
Ayah: (diam pada dirinya sendiri) Wah, apakah saya marah ketika dia mengatakan itu! Tidak bisakah dia melihat caranya
keras saya mencoba? Saya benar-benar membutuhkan sedikit rasa hormat untuk betapa sulitnya ini,
dan saya kira juga sedikit peduli tentang betapa takutnya perasaan saya.
Ayah: (dengan suara keras kepada Bill) Kedengarannya bagi saya seperti Anda khawatir bahwa apa pun yang Anda
katakan, Anda tidak akan diperlakukan dengan adil?
Bill: Apa pedulimu memperlakukanku dengan adil? Ketika sesuatu terjadi, kamu
hanya ingin seseorang untuk menghukum. Selain itu, apa masalahnya? Bahkan jika kami mengambil mobil
itu, tidak ada yang terluka dan itu kembali ke tempatnya semula. Maksudku, ini bukan gelombang kejahatan
besar.
Ayah: Apakah kamu takut akan ada konsekuensi yang keras jika kamu mengaku mengambil
mobil, dan Anda ingin percaya bahwa Anda akan diperlakukan dengan adil?
Bill: Ya.
Ayah: (membiarkan waktu untuk hening dan koneksi lebih dalam) Apa yang bisa saya lakukan untuk
memberi Anda kepastian itu?
Bill: Berjanjilah untuk tidak pernah menghukumku lagi.
Ayah: (Sadar bahwa hukuman tidak akan membantu Bill mengembangkan kesadaran di sekitar
konsekuensi potensial dari perilakunya, tetapi hanya akan berkontribusi pada pemutusan hubungan dan
penolakan yang lebih besar, ayah Bill menyatakan kesediaannya untuk menyetujui permintaan Bill.) Saya
akan terbuka untuk kesepakatan itu jika Anda setuju untuk tetap berdialog dengan saya. Artinya, kita
bicara sampai saya puas Anda menyadari semua kemungkinan konsekuensi dari Anda mengambil mobil itu.
Namun, di masa depan, jika itu terjadi bahwa saya tidak yakin bahwa Anda melihat potensi bahaya dari apa
yang Anda hadapi, saya mungkin masih menggunakan kekuatan—tetapi hanya untuk melindungi Anda.
Bill: Wow, bagus! Sungguh menyenangkan mengetahui saya sangat bodoh sehingga Anda harus menggunakan kekuatan
untuk melindungiku dari diriku sendiri!
Ayah: (kehilangan kontak dengan kebutuhannya sendiri, tetapi diam-diam) Astaga, ada kalanya aku bisa membunuh
si kecil… Aku sangat marah ketika dia mengatakan hal seperti itu! Sepertinya dia benar-benar tidak
peduli…. Sial, apa yang saya butuhkan di sini? Saya perlu tahu, ketika saya bekerja sekeras ini,
setidaknya dia peduli.)
Ayah: (dengan keras, marah) Kamu tahu, Bill, ketika kamu mengatakan hal-hal seperti itu, aku mengerti
benar-benar kesal. Saya berusaha keras untuk tetap bersama Anda dalam hal ini, dan ketika saya mendengar
hal-hal seperti itu ... Dengar, saya perlu tahu apakah Anda ingin terus berbicara dengan saya.
Bill: Saya tidak peduli.
Ayah: Bill, aku benar-benar ingin mendengarkanmu daripada jatuh ke dalam kebiasaan lamaku
menyalahkan dan mengancam Anda setiap kali muncul sesuatu yang membuat saya kesal. Tetapi ketika
saya mendengar Anda mengatakan hal-hal seperti, "Rasanya menyenangkan mengetahui bahwa saya
sangat bodoh," dengan nada suara yang baru saja Anda gunakan, saya merasa sulit untuk mengendalikan
diri. Saya bisa menggunakan bantuan Anda dalam hal ini. Artinya, jika Anda lebih suka saya mendengarkan
Anda daripada menyalahkan atau mengancam. Atau jika tidak, maka, saya kira pilihan saya yang lain adalah
menangani ini seperti yang biasa saya tangani.
Bill: Dan apa itu?
Ayah: Nah, sekarang, saya mungkin akan berkata, "Hei, kamu dihukum selama dua tahun: tidak ada TV, tidak ada
mobil, tidak ada uang, tidak ada kencan, tidak ada apa-apa!"
Bill: Baiklah, saya rasa saya ingin Anda melakukannya dengan cara baru.
Ayah: (dengan humor) Saya senang melihat bahwa rasa pertahanan diri Anda masih ada
utuh. Sekarang saya ingin Anda memberi tahu saya apakah Anda bersedia berbagi kejujuran dan
kerentanan.
Bill: Apa yang Anda maksud dengan "kerentanan"?
Ayah: Artinya kamu memberitahuku apa yang sebenarnya kamu rasakan tentang hal-hal itu
kita bicarakan, dan saya memberitahu Anda hal yang sama dari akhir saya. (dengan suara tegas)
Apakah Anda bersedia?
Bill: Oke, saya akan mencoba.
Ayah : (sambil menghela nafas lega) Terima kasih. Saya berterima kasih atas kesediaan Anda untuk mencoba. Melakukan
Sudah kubilang—Jorge menghukum Eva selama tiga bulan—dia tidak akan diizinkan melakukan
apa pun. Bagaimana perasaan Anda tentang itu?
Bill: Astaga, sungguh menyedihkan; itu sangat tidak adil!
Ayah: Saya ingin mendengar bagaimana perasaan Anda sebenarnya tentang hal itu.
Bill: Sudah kubilang—itu sama sekali tidak adil!
Ayah: (menyadari Bill tidak berhubungan dengan apa yang dia rasakan, memutuskan untuk menebak) Apakah kamu?
sedih bahwa dia harus membayar begitu banyak untuk kesalahannya?
Bill: Tidak, bukan itu. Maksudku, itu bukan kesalahannya sebenarnya.
Ayah: Oh, jadi apakah kamu kesal dia membayar untuk sesuatu yang merupakan idemu?
dimulai dari?
Bill: Ya, dia hanya menuruti apa yang saya suruh dia lakukan.
Ayah: Kedengarannya bagi saya seperti Anda agak sakit hati melihat jenis efeknya
keputusanmu pada Eva.
Bill: Agak.
Ayah: Billy, saya benar-benar perlu tahu bahwa Anda dapat melihat bagaimana tindakan Anda
konsekuensi.
Bill: Yah, saya tidak memikirkan apa yang bisa salah. Ya, kurasa aku benar-benar kacau.
Ayah: Saya lebih suka Anda melihatnya sebagai sesuatu yang Anda lakukan yang ternyata tidak seperti yang
Anda inginkan. Dan saya masih membutuhkan kepastian tentang kesadaran Anda akan
konsekuensinya. Maukah Anda memberi tahu saya apa yang Anda rasakan sekarang tentang apa
yang Anda lakukan?
Bill: Saya merasa sangat bodoh, Ayah…. Aku tidak bermaksud menyakiti siapa pun.
Ayah: (menerjemahkan penilaian diri Bill ke dalam perasaan dan kebutuhan) Jadi kamu sedih, dan menyesali
apa yang kamu lakukan karena kamu ingin dipercaya untuk tidak menyakiti?
Bill: Ya, saya tidak bermaksud membuat banyak masalah. Aku hanya tidak memikirkannya.
Ayah: Apakah kamu mengatakan kamu berharap kamu lebih memikirkannya dan mendapatkan
lebih jelas sebelum Anda bertindak?
Bill: (merenung) Ya…
Ayah: Yah, itu meyakinkan bagi saya untuk mendengar itu, dan untuk menjadi nyata
penyembuhan dengan Jorge, saya ingin Anda pergi kepadanya dan mengatakan kepadanya apa yang
baru saja Anda katakan kepada saya. Apakah Anda bersedia melakukan itu?
Bill: Astaga, itu sangat menakutkan; dia akan sangat marah!
Ayah: Ya, kemungkinan dia akan begitu. Itu salah satu konsekuensinya. Apakah kamu
bersedia bertanggung jawab atas tindakan Anda? Saya suka Jorge dan saya ingin
menjadikannya teman, dan saya kira Anda ingin menjaga hubungan Anda dengan Eva.
Apakah itu masalahnya?
Bill: Dia salah satu teman terbaik saya.
Ayah: Jadi, akankah kita pergi menemui mereka?
Bill: (takut dan enggan) Yah… oke. Ya, saya kira begitu.
Ayah: Apakah kamu takut dan perlu tahu bahwa kamu akan aman jika pergi ke sana?
Bill: Ya.
Ayah: Kita akan pergi bersama: Aku akan ada untukmu dan bersamamu. Saya sangat bangga itu
Anda bersedia.
BAB SEBELAS
Penggunaan Kekuatan Pelindung
Ketika Penggunaan Kekuatan Tidak Dapat Dihindari
W ketika dua pihak yang bersengketa masing-masing memiliki kesempatan untuk sepenuhnya
mengungkapkan apa yang mereka amati, rasakan, butuhkan, dan minta—dan masing-
masing berempati satu sama lain—sebuah resolusi biasanya dapat dicapai yang memenuhi
kebutuhan kedua belah pihak. Paling tidak, keduanya bisa setuju, dengan niat baik, untuk tidak
setuju.
Namun, dalam beberapa situasi, kesempatan untuk dialog semacam itu mungkin tidak ada, dan
penggunaan kekuatan mungkin diperlukan untuk melindungi kehidupan atau hak-hak individu.
Misalnya, pihak lain mungkin tidak mau berkomunikasi, atau bahaya yang akan datang mungkin
tidak memberikan waktu untuk komunikasi. Dalam situasi ini, kita mungkin perlu menggunakan
kekuatan. Jika kita melakukannya, NVC mengharuskan kita untuk membedakan antara penggunaan
kekuatan protektif dan hukuman.
Pemikiran Dibalik Penggunaan Kekuatan Maksud
di balik penggunaan kekuatan untuk melindungi adalah untuk mencegah cedera atau ketidakadilan.
Maksud di balik penggunaan kekerasan yang menghukum adalah untuk menyebabkan individu
menderita karena kesalahan yang mereka rasakan. Ketika kami menangkap seorang anak yang
berlari ke jalan untuk mencegah anak tersebut terluka, kami menerapkan kekuatan pelindung.
Penggunaan kekerasan sebagai hukuman, di sisi lain, mungkin melibatkan serangan fisik atau
psikologis, seperti memukul anak atau berkata, “Bagaimana kamu bisa begitu bodoh! Kamu
seharusnya malu dengan dirimu sendiri!"
Maksud di balik penggunaan kekuatan protektif hanya untuk melindungi, bukan untuk
menghukum, menyalahkan, atau mengutuk.
Saat kita menggunakan kekuatan untuk melindungi, kita berfokus pada kehidupan atau hak
yang ingin kita lindungi, tanpa menghakimi orang atau perilakunya. Kami tidak menyalahkan atau
mengutuk anak yang bergegas ke jalan; pemikiran kita semata-mata diarahkan untuk melindungi
anak dari bahaya. (Untuk penerapan gaya semacam ini dalam
konflik sosial dan politik, lihat buku Robert Irwin, Building a Peace
System.) Asumsi di balik penggunaan kekuatan untuk melindungi adalah bahwa orang berperilaku
dengan cara yang merugikan diri mereka sendiri dan orang lain karena beberapa bentuk ketidaktahuan.
Oleh karena itu, proses korektif adalah salah satu pendidikan, bukan hukuman. Ketidaktahuan
mencakup (1) kurangnya kesadaran akan konsekuensi dari tindakan kita, (2) ketidakmampuan untuk
melihat bagaimana kebutuhan kita dapat dipenuhi tanpa melukai orang lain, (3) keyakinan bahwa kita
berhak menghukum atau menyakiti orang lain karena mereka “pantas” mendapatkannya, dan (4)
pemikiran delusi yang melibatkan, misalnya, mendengar suara yang memerintahkan kita untuk
membunuh seseorang.
Tindakan hukuman, di sisi lain, didasarkan pada asumsi bahwa orang melakukan pelanggaran
karena mereka jahat atau jahat, dan untuk memperbaiki situasi, mereka perlu dibuat untuk bertobat.
“Koreksi” mereka dilakukan melalui tindakan hukuman yang dirancang untuk membuat mereka (1)
cukup menderita untuk melihat kesalahan jalan mereka, (2) bertobat, dan (3) berubah. Namun, dalam
praktiknya, tindakan hukuman, alih-alih membangkitkan pertobatan dan pembelajaran, kemungkinan
besar akan menimbulkan kebencian dan permusuhan dan memperkuat penolakan terhadap perilaku
yang kita cari.
Jenis-Jenis Hukuman Hukuman
Fisik, seperti memukul, merupakan salah satu penggunaan kekerasan sebagai hukuman. Saya telah
menemukan subjek hukuman fisik untuk memprovokasi sentimen yang kuat di antara orang tua.
Beberapa orang dengan gigih membela praktik tersebut, merujuk pada Alkitab: “Ambil tongkatnya,
manja anak itu. Karena orang tua tidak memukul maka kenakalan sekarang merajalela.” Mereka
diyakinkan bahwa memukul anak kita menunjukkan bahwa kita mengasihi mereka dengan menetapkan
batasan yang jelas. Orang tua lain sama-sama bersikeras bahwa memukul adalah tidak pengasih dan
tidak efektif karena mengajarkan anak-anak bahwa, ketika semuanya gagal, kita selalu dapat
menggunakan kekerasan fisik.
Ketakutan akan hukuman fisik mengaburkan kesadaran anak-anak tentang

belas kasihan yang mendasari tuntutan orang tua mereka.
Kekhawatiran pribadi saya adalah bahwa ketakutan anak-anak akan hukuman fisik dapat
mengaburkan kesadaran mereka akan belas kasih yang mendasari tuntutan orang tua. Orang tua
sering mengatakan kepada saya bahwa mereka "harus" menggunakan kekuatan hukuman karena
mereka tidak melihat cara lain untuk mempengaruhi anak-anak mereka untuk melakukan "apa yang harus mereka lakuk
baik untuk mereka." Mereka mendukung pendapat mereka dengan anekdot anak-
anak yang mengungkapkan penghargaan karena "melihat cahaya" setelah dihukum.
Setelah membesarkan empat anak, saya sangat berempati dengan orang tua
mengenai tantangan sehari-hari yang mereka hadapi dalam mendidik anak-anak dan
menjaga mereka tetap aman. Namun, ini tidak mengurangi kekhawatiran saya
tentang penggunaan hukuman fisik.
Pertama, saya bertanya-tanya apakah orang-orang yang menyatakan keberhasilan
hukuman semacam itu sadar akan banyaknya contoh anak-anak yang menentang
apa yang mungkin baik bagi mereka hanya karena mereka memilih untuk melawan,
daripada menyerah, pada paksaan. Kedua, keberhasilan nyata dari hukuman fisik
dalam mempengaruhi seorang anak tidak berarti bahwa metode pengaruh lain tidak
akan berhasil dengan baik. Akhirnya, saya berbagi keprihatinan banyak orang tua
tentang konsekuensi sosial dari penggunaan hukuman fisik. Ketika orang tua memilih
untuk menggunakan kekerasan, kita mungkin memenangkan pertempuran untuk
membuat anak-anak melakukan apa yang kita inginkan, tetapi, dalam prosesnya,
tidakkah kita melestarikan norma sosial yang membenarkan kekerasan sebagai cara
untuk menyelesaikan perbedaan?
Hukuman juga termasuk pelabelan menghakimi dan pemotongan hak istimewa.
Selain fisik, penggunaan kekuatan lain juga memenuhi syarat sebagai hukuman.
Salah satunya adalah penggunaan kesalahan untuk mendiskreditkan orang lain;
misalnya, orang tua mungkin melabeli seorang anak sebagai “salah”, “egois”, atau
“tidak dewasa” ketika seorang anak tidak berperilaku dengan cara tertentu. Bentuk
lain dari paksaan hukuman adalah menahan beberapa sarana pemuasan, seperti
pembatasan tunjangan orang tua atau hak mengemudi. Dalam nada ini, penarikan
perhatian atau rasa hormat adalah salah satu ancaman yang paling kuat dari semua.
Biaya Hukuman Ketika kita

menyerah untuk melakukan sesuatu semata-mata untuk tujuan menghindari hukuman,
perhatian kita teralihkan dari nilai tindakan itu sendiri. Sebaliknya, kami berfokus
pada konsekuensinya, pada apa yang mungkin terjadi jika kami gagal mengambil
tindakan itu. Jika kinerja seorang pekerja didorong oleh rasa takut akan hukuman,
pekerjaan akan selesai, tetapi moralnya menderita; cepat atau lambat, produktivitas
akan menurun. Harga diri juga berkurang ketika kekuatan hukuman digunakan. Jika
anak-anak menyikat gigi karena mereka
takut malu dan cemoohan, kesehatan mulut mereka dapat meningkat tetapi harga diri
mereka akan mengembangkan gigi berlubang. Selain itu, seperti yang kita semua tahu,
hukuman mahal dalam hal niat baik. Semakin kita dilihat sebagai pelaku hukuman, semakin
sulit bagi orang lain untuk menanggapi kebutuhan kita dengan penuh kasih.
Ketika kita takut akan hukuman, kita fokus pada konsekuensi, bukan pada nilai-nilai kita
sendiri.
Takut akan hukuman mengurangi harga diri dan niat baik.
Saya sedang mengunjungi seorang teman, seorang kepala sekolah, di kantornya ketika
dia melihat melalui jendela seorang anak besar memukul yang lebih kecil. "Permisi," katanya
sambil melompat dan bergegas ke taman bermain. Meraih anak yang lebih besar, dia
memukulnya dan memarahi, "Aku akan mengajarimu untuk tidak memukul orang yang lebih
kecil!" Ketika kepala sekolah kembali ke dalam, saya berkomentar, “Saya tidak berpikir Anda
mengajari anak itu apa yang Anda pikir Anda ajarkan padanya. Saya menduga apa yang dia
pelajari sebagai gantinya adalah untuk tidak memukul orang yang lebih kecil daripada dia
ketika seseorang yang lebih besar—seperti kepala sekolah—mungkin mengawasi! Jika ada,
bagi saya tampaknya Anda telah memperkuat gagasan bahwa cara untuk mendapatkan apa
yang Anda inginkan dari orang lain adalah dengan memukul mereka.”
Dalam situasi seperti itu, saya sarankan pertama-tama berempati dengan anak yang
berperilaku kasar. Misalnya, jika saya melihat seorang anak memukul seseorang setelah
dipanggil namanya, saya mungkin berempati, "Saya merasakan bahwa Anda merasa marah
karena Anda ingin diperlakukan dengan lebih hormat." Jika tebakan saya benar, dan anak
mengakui bahwa ini benar, saya kemudian akan melanjutkan dengan mengungkapkan
perasaan, kebutuhan, dan permintaan saya sendiri dalam situasi tersebut tanpa menyindir
kesalahan: “Saya merasa sedih karena saya ingin kita menemukan cara untuk
mendapatkannya. rasa hormat yang tidak mengubah orang menjadi musuh. Saya ingin
Anda memberi tahu saya jika Anda bersedia untuk mengeksplorasi dengan saya beberapa
cara lain untuk mendapatkan rasa hormat yang Anda inginkan.”
Dua Pertanyaan Yang Mengungkap Batasan Hukuman
Pertanyaan 1: Apa yang saya ingin orang ini lakukan?
Pertanyaan 2: Apa yang saya inginkan untuk alasan orang ini melakukannya?
Dua pertanyaan membantu kita melihat mengapa kita tidak mungkin mendapatkan
apa yang kita inginkan dengan menggunakan hukuman untuk mengubah perilaku
orang. Pertanyaan pertama adalah: Apa yang saya ingin orang ini lakukan yang
berbeda dari apa yang dia lakukan saat ini? Jika kita hanya menanyakan pertanyaan
pertama ini, hukuman mungkin tampak efektif, karena ancaman atau penggunaan
kekuatan hukuman dapat mempengaruhi perilaku seseorang. Namun, dengan
pertanyaan kedua, menjadi jelas bahwa hukuman tidak mungkin berhasil: Apa yang
saya inginkan untuk alasan orang ini melakukan apa yang saya minta? Kami jarang
menjawab pertanyaan terakhir, tetapi ketika kami melakukannya, kami segera
menyadari bahwa hukuman dan penghargaan mengganggu kemampuan orang
untuk melakukan hal-hal yang dimotivasi oleh alasan yang kami ingin mereka miliki.
Saya percaya sangat penting untuk menyadari pentingnya alasan orang untuk
berperilaku seperti yang kita minta. Misalnya, menyalahkan atau menghukum jelas
bukan strategi yang efektif jika kita ingin anak-anak membersihkan kamar mereka
karena keinginan untuk tertib atau keinginan untuk berkontribusi pada kesenangan
orang tua mereka terhadap ketertiban. Seringkali anak-anak membersihkan kamar
mereka dimotivasi oleh kepatuhan pada otoritas ("Karena ibuku berkata begitu"),
menghindari hukuman, atau takut mengecewakan atau ditolak oleh orang tua. NVC,
bagaimanapun, mendorong tingkat perkembangan moral berdasarkan otonomi dan
saling ketergantungan, di mana kita mengakui tanggung jawab atas tindakan kita
sendiri dan sadar bahwa kesejahteraan kita sendiri dan orang lain adalah satu dan sama.
Penggunaan Kekuatan Protektif di Sekolah

Saya ingin menjelaskan bagaimana beberapa siswa dan saya menggunakan
kekuatan protektif untuk menertibkan situasi kacau di sekolah alternatif. Sekolah ini
dirancang untuk siswa yang putus sekolah atau dikeluarkan dari kelas konvensional.
Saya dan pihak administrasi berharap dapat menunjukkan bahwa sekolah yang
berlandaskan prinsip NVC akan mampu menjangkau siswa-siswa ini. Pekerjaan
saya adalah melatih fakultas di NVC dan melayani sebagai konsultan selama
setahun. Dengan hanya empat hari untuk mempersiapkan fakultas, saya tidak dapat
cukup menjelaskan perbedaan antara NVC dan permisif. Akibatnya, beberapa guru
mengabaikan, bukannya mengintervensi, situasi konflik dan perilaku yang
mengganggu. Terkepung oleh meningkatnya kekacauan, para administrator hampir
siap untuk menutup sekolah.
Ketika saya meminta untuk berbicara dengan para siswa yang paling banyak berkontribusi
pada turbulensi, kepala sekolah memilih delapan anak laki-laki, usia sebelas hingga empat
belas tahun, untuk bertemu dengan saya. Berikut ini adalah kutipan dari dialog yang saya
lakukan dengan para siswa.
MBR: (mengungkapkan perasaan dan kebutuhan saya tanpa mengajukan pertanyaan yang menyelidik) Saya sangat kesal dengan
laporan guru bahwa banyak hal yang tidak terkendali di banyak kelas. Saya sangat ingin sekolah ini sukses. Saya
berharap Anda dapat membantu saya memahami apa masalahnya dan apa yang dapat dilakukan untuk mengatasinya.
Will: Para guru di sekolah ini—mereka bodoh!
MBR: Apakah Anda mengatakan, Will, bahwa Anda muak dengan guru dan Anda ingin mereka?
mengubah beberapa hal yang mereka lakukan?
Will: Tidak, kawan, mereka bodoh karena mereka hanya berdiri dan tidak melakukan apa-apa.
MBR: Maksud Anda, Anda merasa jijik karena Anda ingin mereka berbuat lebih banyak ketika masalah terjadi.
(Ini adalah upaya kedua untuk menerima perasaan dan keinginan.)
Will: Itu benar, kawan. Tidak peduli apa yang dilakukan orang, mereka hanya berdiri di sana tersenyum seperti orang bodoh.
MBR: Maukah Anda memberi saya contoh bagaimana para guru tidak melakukan apa-apa?
Akan: Mudah. Baru saja pagi ini seorang pria berjalan mengenakan sebotol Wild Turkey di saku pinggulnya seperti siang hari. Semua
orang melihatnya; guru, dia melihatnya tapi dia melihat yang lain
cara.
MBR: Kalau begitu, menurut saya, Anda tidak menghormati guru ketika mereka berdiri
sekitar tidak melakukan apa-apa. Anda ingin mereka melakukan sesuatu. (Ini adalah upaya berkelanjutan untuk
sepenuhnya memahami.)
Akan: Ya.
MBR: Saya merasa kecewa karena saya ingin mereka dapat menyelesaikan masalah dengan siswa, tetapi
sepertinya saya tidak bisa menunjukkan kepada mereka apa yang saya maksud.
Diskusi kemudian beralih ke satu masalah yang sangat mendesak: siswa yang tidak mau
bekerja mengganggu mereka yang ingin bekerja.
MBR: Saya ingin sekali mencoba memecahkan masalah ini karena para guru memberi tahu saya bahwa itu adalah satu-satunya
paling mengganggu mereka. Saya akan menghargai Anda berbagi ide apa pun yang Anda miliki
dengan saya.
Joe: Guru harus mendapatkan rotan (tongkat ditutupi dengan kulit yang dibawa oleh beberapa .)
kepala sekolah di St. Louis untuk memberikan hukuman fisik).

MBR: Jadi Anda mengatakan, Joe, bahwa Anda ingin guru memukul siswa ketika mereka mengganggu
yang lain.
Joe: Itulah satu-satunya cara siswa akan berhenti bermain bodoh.
MBR: (masih mencoba menerima perasaan Joe) Jadi Anda ragu cara lain akan berhasil.
Jo : (mengangguk setuju)
MBR: Saya putus asa jika itu satu-satunya cara. Saya benci cara menyelesaikan sesuatu dan ingin belajar cara lain.
Edi: Kenapa?
MBR: Beberapa alasan. Seperti jika saya membuat Anda berhenti bermain-main di sekolah dengan menggunakan rotan, saya akan
seperti Anda untuk memberi tahu saya apa yang terjadi jika tiga atau empat dari Anda yang saya tabrak di kelas keluar
dengan mobil saya ketika saya pulang.
Ed: (tersenyum) Kalau begitu lebih baik Anda memiliki tongkat besar, man!
MBR: (Merasa yakin saya mengerti pesan Ed dan yakin dia tahu saya mengerti, saya melanjutkan
tanpa memparafrasekannya.) Itulah yang saya maksud. Saya ingin Anda melihat bahwa saya terganggu dengan cara
menyelesaikan masalah itu. Saya terlalu linglung untuk selalu ingat membawa tongkat besar, dan bahkan jika saya ingat,
saya tidak suka memukul seseorang dengan tongkat itu.
Ed: Anda bisa menendang kucing keluar dari sekolah.
MBR: Anda menyarankan, Ed, bahwa Anda ingin kami menangguhkan atau mengeluarkan anak-anak dari sekolah?
Ed: Ya.
MBR: Saya juga putus asa dengan ide itu. Saya ingin menunjukkan bahwa ada cara lain untuk menyelesaikannya
perbedaan di sekolah tanpa mengusir orang. Saya akan merasa gagal jika itu
terbaik yang bisa kami lakukan.
Will: Jika seorang pria tidak melakukan apa-apa, kenapa Anda tidak bisa menempatkannya di kamar yang tidak melakukan apa-apa?
MBR: Apakah Anda menyarankan, Will, bahwa Anda ingin memiliki kamar untuk mengirim orang jika mereka
mengganggu siswa lain?
Will: Itu benar. Tidak ada gunanya mereka berada di kelas jika mereka tidak melakukan apa-apa.
MBR: Saya sangat tertarik dengan ide itu. Saya ingin mendengar bagaimana menurut Anda ruangan seperti itu dapat bekerja.
Will: Terkadang Anda datang ke sekolah dan merasa jahat: Anda tidak ingin melakukan apa pun. Jadi kami hanya memiliki kamar yang
dikunjungi siswa sampai mereka merasa ingin melakukan sesuatu.
MBR: Saya mengerti apa yang Anda katakan, tetapi saya mengantisipasi bahwa guru akan khawatir tentang apakah siswa akan dengan
sukarela pergi ke ruang tidak melakukan apa-apa. Akan:

(dengan percaya diri) Mereka akan pergi.
Saya bilang saya pikir rencana itu mungkin berhasil jika kita bisa menunjukkan bahwa
tujuannya bukan untuk menghukum, tetapi untuk menyediakan tempat bagi mereka
yang tidak siap untuk belajar, dan sekaligus kesempatan untuk belajar bagi mereka yang
ingin belajar. Saya juga menyarankan bahwa ruang tidak melakukan apa-apa akan lebih
mungkin berhasil jika dikenal sebagai produk brainstorming siswa daripada keputusan
staf.
Ruang tidak melakukan apa-apa didirikan untuk siswa yang kesal dan tidak ingin
mengerjakan tugas sekolah atau yang perilakunya menghalangi orang lain untuk belajar.
Kadang-kadang siswa diminta untuk pergi; terkadang guru meminta siswa untuk pergi.
Kami menempatkan guru yang paling menguasai NVC di ruang tidak melakukan apa-
apa, di mana dia melakukan beberapa pembicaraan yang sangat produktif dengan anak-
anak yang datang. Pengaturan ini sukses besar dalam memulihkan ketertiban di sekolah
karena siswa yang merancangnya menjelaskan tujuannya kepada rekan-rekan mereka:
untuk melindungi hak-hak siswa yang ingin belajar. Kami menggunakan dialog dengan
siswa untuk menunjukkan kepada guru bahwa ada cara lain untuk menyelesaikan konflik
selain menarik diri dari konflik atau menggunakan kekuatan hukuman.
Ringkasan
Dalam situasi di mana tidak ada kesempatan untuk berkomunikasi, seperti dalam kasus
bahaya yang akan segera terjadi, kita mungkin perlu menggunakan kekuatan
perlindungan. Maksud di balik penggunaan kekuatan untuk melindungi adalah untuk
mencegah cedera atau ketidakadilan, tidak pernah menghukum atau menyebabkan
individu menderita, bertobat, atau berubah. Penggunaan kekerasan yang bersifat
menghukum cenderung menimbulkan permusuhan dan memperkuat perlawanan terhadap perilaku ya
Hukuman merusak niat baik dan harga diri, dan mengalihkan perhatian kita dari nilai
intrinsik suatu tindakan ke konsekuensi eksternal. Menyalahkan dan menghukum gagal
berkontribusi pada motivasi yang ingin kita ilhami pada orang lain.
Umat manusia telah tidur —

dan masih tidur —
terbuai dalam
sempit membatasi
j oys dari i
ts closedlove s.
— P ierre T eilhardde C hardin ,

th eolo gi anandscien tis t
BAB DUA BELAS

Membebaskan Diri Sendiri dan Menasihati Orang Lain
Membebaskan Diri Dari Pemrograman Lama
W Anda semua telah mempelajari hal-hal yang membatasi kita sebagai manusia, baik dari
orang tua, guru, pendeta, atau orang lain yang bermaksud baik. Diturunkan dari
generasi ke generasi, bahkan berabad-abad, banyak dari pembelajaran budaya yang merusak
ini begitu mendarah daging dalam kehidupan kita sehingga kita tidak lagi menyadarinya.
Dalam salah satu rutinitasnya, komedian Buddy Hackett, yang dibesarkan dengan masakan
kaya ibunya, mengklaim bahwa dia tidak pernah menyadari bahwa mungkin untuk
meninggalkan meja tanpa merasa mulas sampai dia menjadi tentara. Dengan cara yang
sama, rasa sakit yang ditimbulkan oleh pengkondisian budaya yang merusak adalah bagian
integral dari kehidupan kita sehingga kita tidak dapat lagi membedakan kehadirannya.
Dibutuhkan energi dan kesadaran yang luar biasa untuk mengenali pembelajaran yang
merusak ini dan mengubahnya menjadi pemikiran dan perilaku yang bernilai dan bermanfaat
bagi kehidupan.
Transformasi ini membutuhkan literasi kebutuhan dan kemampuan untuk berhubungan

dengan diri kita sendiri, yang keduanya sulit bagi orang-orang dalam budaya kita. Tidak hanya
kita tidak pernah dididik tentang kebutuhan kita, kita sering dihadapkan pada pelatihan budaya
yang secara aktif menghalangi kesadaran kita tentang mereka. Seperti disebutkan sebelumnya,
kita telah mewarisi bahasa yang melayani raja dan elit kuat dalam masyarakat dominasi.
Massa, yang putus asa untuk mengembangkan kesadaran akan kebutuhan mereka sendiri,
malah dididik untuk patuh dan tunduk pada otoritas. Budaya kita menyiratkan bahwa kebutuhan
bersifat negatif dan destruktif; kata membutuhkan diterapkan pada seseorang menunjukkan
ketidakmampuan atau ketidakdewasaan. Ketika orang mengungkapkan kebutuhan mereka,
mereka sering dicap egois, dan penggunaan kata ganti orang saya kadang-kadang disamakan
dengan keegoisan atau kebutuhan.
Kita dapat membebaskan diri dari pengkondisian budaya.
Dengan mendorong kita untuk memisahkan pengamatan dan evaluasi, untuk mengakui
pemikiran atau kebutuhan yang membentuk perasaan kita, dan untuk mengungkapkan
permintaan kita dalam bahasa tindakan yang jelas, NVC meningkatkan kesadaran kita tentang
pengkondisian budaya yang memengaruhi kita pada saat tertentu. Dan menarik pengkondisian
ini ke dalam cahaya kesadaran adalah langkah kunci dalam
mematahkan cengkeramannya pada kita.
Menyelesaikan Konflik Internal
Kita dapat menerapkan NVC untuk menyelesaikan konflik internal yang sering mengakibatkan
depresi. Dalam bukunya The Revolution in Psychiatry, Ernest Becker mengaitkan depresi
dengan "alternatif yang ditangkap secara kognitif." Ini berarti bahwa ketika kita memiliki dialog
penilaian yang terjadi di dalam, kita menjadi terasing dari apa yang kita butuhkan dan kemudian
tidak dapat bertindak untuk memenuhi kebutuhan itu. Depresi adalah indikasi keadaan
keterasingan dari kebutuhan kita sendiri.
Seorang wanita yang mempelajari NVC menderita depresi berat.

Dia diminta untuk mengidentifikasi suara-suara di dalam dirinya ketika dia merasa paling
tertekan dan menuliskannya dalam bentuk dialog seolah-olah mereka berbicara satu sama
lain. Ini adalah dua baris pertama dari dialognya:
Suara 1 (“wanita karir”): Saya harus melakukan sesuatu yang lebih dalam hidup saya. Aku menyia-nyiakan pendidikanku dan
bakat.
Suara 2 ("ibu yang bertanggung jawab"): Anda tidak realistis. Anda seorang ibu dari dua anak dan tidak dapat menangani
tanggung jawab itu , jadi bagaimana Anda bisa menangani hal lain?
Perhatikan bagaimana pesan-pesan batin ini dipenuhi dengan istilah dan frasa menghakimi
seperti seharusnya, menyia-nyiakan pendidikan dan bakat saya, dan tidak dapat menanganinya.
Variasi dialog ini telah berjalan di kepala wanita ini selama berbulan-bulan. Dia diminta untuk
membayangkan suara "wanita karir" mengambil "pil NVC" untuk menyatakan kembali pesannya
dalam bentuk berikut: "Ketika a, saya merasa b, karena saya membutuhkan c. Oleh karena itu
saya sekarang ingin d.”
Dia kemudian menerjemahkan, “Saya harus melakukan sesuatu dengan hidup saya. Saya
menyia-nyiakan pendidikan dan bakat saya” menjadi: “Ketika saya menghabiskan banyak
waktu di rumah bersama anak-anak seperti yang saya lakukan tanpa mempraktikkan profesi
saya, saya merasa tertekan dan putus asa karena saya membutuhkan pemenuhan yang
pernah saya miliki dalam profesi saya. Oleh karena itu, saya sekarang ingin mencari pekerjaan
paruh waktu dalam profesi saya.”
Kemudian giliran suara “ibu yang bertanggung jawab” untuk menjalani proses penerjemahan
yang sama. Kalimat-kalimat ini, “Kamu tidak realistis. Anda seorang ibu dari dua anak dan
tidak dapat menangani tanggung jawab itu , jadi bagaimana bisa
Anda menangani hal lain?” berubah menjadi: “Ketika saya membayangkan pergi bekerja, saya
merasa takut karena saya membutuhkan kepastian bahwa anak-anak akan dirawat dengan baik.
Oleh karena itu, saya sekarang ingin merencanakan bagaimana memberikan penitipan anak
berkualitas tinggi saat saya bekerja dan bagaimana menemukan waktu yang cukup untuk bersama
anak-anak ketika saya tidak lelah.”
Kemampuan untuk mendengar perasaan dan kebutuhan kita sendiri serta berempati dengannya
dapat membebaskan kita dari depresi.
Wanita ini merasa sangat lega segera setelah dia menerjemahkan pesan batinnya ke dalam
NVC. Dia bisa memahami pesan-pesan mengasingkan yang dia ulangi pada dirinya sendiri dan
menawarkan empati pada dirinya sendiri. Meskipun dia masih menghadapi tantangan praktis,
seperti mendapatkan pengasuhan anak yang berkualitas dan dukungan suaminya, dia tidak lagi
tunduk pada dialog internal yang menghakimi yang membuatnya tidak menyadari kebutuhannya
sendiri.
Merawat Lingkungan Batin Kita Ketika kita
terjerat dalam pikiran kritis, menyalahkan, atau marah, sulit untuk membangun lingkungan internal
yang sehat bagi diri kita sendiri. NVC membantu kita menciptakan keadaan pikiran yang lebih
damai dengan mendorong kita untuk fokus pada apa yang benar-benar kita inginkan daripada
pada apa yang salah dengan orang lain atau diri kita sendiri.
Seorang peserta pernah melaporkan terobosan pribadi yang mendalam selama pelatihan tiga
hari. Salah satu tujuannya untuk lokakarya itu adalah untuk merawat dirinya sendiri dengan lebih
baik, tetapi dia bangun di pagi hari kedua dengan sakit kepala terburuk dalam ingatannya baru-
baru ini. “Biasanya, hal pertama yang saya lakukan adalah menganalisis kesalahan apa yang
telah saya lakukan. Apakah saya makan makanan yang salah?
Apakah saya membiarkan diri saya stres? Apakah saya melakukan ini; apakah saya tidak
melakukan itu? Tetapi, karena saya telah berusaha menggunakan NVC untuk menjaga diri saya
lebih baik, saya malah bertanya, 'Apa yang harus saya lakukan untuk diri saya sendiri sekarang
dengan sakit kepala ini?'
“Saya duduk dan melakukan banyak gerakan memutar leher yang sangat lambat, lalu bangkit
dan berjalan-jalan, dan melakukan hal-hal lain untuk menjaga diri saya saat itu alih-alih memukuli
diri sendiri. Sakit kepala saya mereda sampai pada titik di mana saya bisa menjalani lokakarya
hari itu. Ini adalah terobosan besar dan besar bagi saya. Apa yang saya mengerti, ketika saya
berempati dengan
sakit kepala, adalah karena saya tidak memberikan perhatian yang cukup pada diri saya sehari sebelumnya,
dan sakit kepala itu adalah cara untuk mengatakan kepada diri sendiri, 'Saya butuh lebih banyak perhatian.'
Saya akhirnya memberi diri saya perhatian yang saya butuhkan dan kemudian berhasil melewati lokakarya.
Saya mengalami sakit kepala sepanjang hidup saya, dan ini adalah titik balik yang sangat luar biasa bagi
saya.”
Fokus pada apa yang ingin kita lakukan daripada apa yang salah.
Di lokakarya lain, seorang peserta bertanya bagaimana NVC dapat digunakan untuk membebaskan kita
dari pesan-pesan yang memicu kemarahan saat kita berkendara di jalan bebas hambatan. Ini adalah topik
yang akrab bagi saya! Selama bertahun-tahun pekerjaan saya melibatkan perjalanan dengan mobil melintasi
negeri, dan saya lelah dan letih oleh pesan-pesan yang memprovokasi kekerasan yang berpacu di otak saya.
Semua orang yang tidak mengemudi menurut standar saya adalah musuh bebuyutan, penjahat. Pikiran
muncul di kepalaku: “Ada apa dengan pria itu!?
Apakah dia bahkan tidak melihat ke mana dia mengemudi? ” Dalam keadaan pikiran seperti itu, yang saya
inginkan hanyalah menghukum pengemudi lain, dan karena saya tidak bisa melakukan itu, kemarahan
bersarang di tubuh saya dan menimbulkan korban.
Meredakan stres dengan mendengarkan perasaan dan kebutuhan kita sendiri.
Akhirnya saya belajar menerjemahkan penilaian saya ke dalam perasaan dan kebutuhan dan memberi
diri saya empati: “Wah, saya ketakutan ketika orang mengemudi seperti itu; Saya benar-benar berharap
mereka akan melihat bahaya dalam apa yang mereka lakukan!”
Wah! Saya kagum bagaimana saya dapat menciptakan situasi yang tidak terlalu membuat stres bagi diri
saya sendiri hanya dengan menyadari apa yang saya rasakan dan butuhkan daripada menyalahkan orang
lain.
Meredakan stres dengan berempati dengan orang lain.
Kemudian saya memutuskan untuk berlatih empati terhadap pengemudi lain dan dihargai dengan
pengalaman pertama yang memuaskan. Saya terjebak di belakang mobil yang melaju jauh di bawah batas
kecepatan dan melambat di setiap persimpangan.
Dengan marah dan menggerutu, "Itu bukan cara mengemudi," saya menyadari stres yang saya sebabkan
pada diri saya sendiri dan alih-alih mengalihkan pemikiran saya ke apa yang mungkin dirasakan dan
dibutuhkan pengemudi lain. Saya merasakan bahwa orang itu tersesat, merasa bingung, dan mengharapkan
kesabaran dari kami yang mengikuti. Ketika jalan cukup lebar untuk saya lewati, saya melihat bahwa
pengemudinya adalah seorang wanita yang tampak berusia delapan puluhan dengan ekspresi
teror di wajahnya. Saya senang bahwa upaya empati saya telah mencegah saya
membunyikan klakson atau terlibat dalam taktik kebiasaan saya untuk menunjukkan
ketidaksenangan kepada orang-orang yang mengemudi mengganggu saya.
Mengganti Diagnosis Dengan

NVC Bertahun-tahun yang lalu, setelah baru saja menginvestasikan sembilan tahun
hidup saya dalam pelatihan dan diploma yang diperlukan untuk memenuhi syarat
sebagai psikoterapis, saya menemukan dialog antara filsuf Israel Martin Buber dan
psikolog Amerika Carl Rogers di mana Buber mempertanyakan apakah ada yang
bisa melakukan psikoterapi dalam peran psikoterapis. Buber sedang mengunjungi
Amerika Serikat pada saat itu dan telah diundang, bersama dengan Carl Rogers,
untuk berdiskusi di rumah sakit jiwa di depan sekelompok profesional kesehatan
mental.
Dalam dialog ini Buber berpendapat bahwa pertumbuhan manusia terjadi melalui
pertemuan antara dua individu yang mengekspresikan diri mereka secara rentan
dan otentik dalam apa yang disebutnya hubungan "Aku-Engkau". Dia tidak percaya
bahwa jenis keaslian ini mungkin ada ketika orang bertemu dalam peran
psikoterapis dan klien. Rogers setuju bahwa keaslian adalah prasyarat untuk
pertumbuhan. Namun, dia mempertahankan bahwa psikoterapis yang tercerahkan
dapat memilih untuk melampaui peran mereka sendiri dan menghadapi klien
mereka secara otentik.
Buber skeptis. Dia berpendapat bahwa bahkan jika psikoterapis berkomitmen
dan mampu berhubungan dengan klien mereka secara otentik, pertemuan seperti
itu tidak mungkin selama klien terus melihat diri mereka sebagai klien dan
psikoterapis mereka sebagai psikoterapis. Dia mengamati bagaimana proses
membuat janji untuk bertemu seseorang di kantor mereka, dan membayar biaya
untuk "tetap", meredupkan kemungkinan hubungan otentik yang berkembang antara
dua orang.
Dialog ini menjelaskan ambivalensi lama saya sendiri terhadap detasemen klinis
— aturan sakral dalam psikoterapi psikoanalitik yang diajarkan kepada saya.
Membawa perasaan dan kebutuhannya sendiri ke dalam psikoterapi biasanya
dipandang sebagai tanda patologi di pihak terapis. Psikoterapis yang kompeten
harus tetap berada di luar proses terapi dan berfungsi sebagai cermin yang
diproyeksikan klien
transferensi mereka, yang kemudian diselesaikan dengan bantuan psikoterapis. Saya

memahami teori di balik menjaga proses batin psikoterapis keluar dari psikoterapi dan
menjaga dari bahaya menangani konflik internal dengan mengorbankan klien.
Namun, saya selalu merasa tidak nyaman menjaga jarak emosional yang diperlukan, dan
lebih jauh lagi percaya pada keuntungan membawa diri saya ke dalam proses.
Jadi saya mulai bereksperimen dengan mengganti bahasa klinis dengan bahasa NVC.
Alih-alih menafsirkan apa yang dikatakan klien saya sesuai dengan teori kepribadian yang
telah saya pelajari, saya membuat diri saya mendengarkan kata-kata mereka dan
mendengarkan dengan empatik. Alih-alih mendiagnosis mereka, saya mengungkapkan
apa yang terjadi dalam diri saya. Pada awalnya, ini menakutkan.
Saya khawatir tentang bagaimana rekan kerja akan bereaksi terhadap keaslian yang saya
gunakan untuk berdialog dengan klien. Namun, hasilnya sangat memuaskan bagi klien
saya dan saya sendiri sehingga saya segera mengatasi keraguan apa pun. Hari ini, tiga
puluh lima tahun kemudian, konsep membawa diri sepenuhnya ke dalam hubungan klien-
terapis tidak lagi sesat, tetapi ketika saya mulai berlatih dengan cara ini, saya sering
diundang untuk berbicara dengan kelompok psikoterapis yang akan menantang saya
untuk menunjukkan ini. peran baru.
Saya berempati dengan klien alih-alih menafsirkan mereka; Saya mengungkapkan diri
saya alih-alih mendiagnosis mereka.
Suatu kali saya ditanya, oleh sekelompok besar profesional kesehatan mental di rumah
sakit jiwa negara bagian, untuk menunjukkan bagaimana NVC dapat membantu dalam
konseling orang-orang yang tertekan. Setelah presentasi satu jam saya, saya diminta
untuk mewawancarai seorang pasien untuk menghasilkan evaluasi dan rekomendasi
untuk perawatan. Saya berbicara dengan ibu tiga anak berusia dua puluh sembilan tahun
selama sekitar setengah jam. Setelah dia meninggalkan ruangan, staf yang bertanggung
jawab atas perawatannya mengajukan pertanyaan mereka. “Dr. Rosenberg,” psikiaternya
memulai, “tolong buat diagnosis banding. Menurut pendapat Anda, apakah wanita ini
menunjukkan reaksi skizofrenia atau apakah ini kasus psikosis yang disebabkan oleh
obat?”
Saya mengatakan bahwa saya tidak nyaman dengan pertanyaan seperti itu. Bahkan
ketika saya bekerja di rumah sakit jiwa selama pelatihan saya, saya tidak pernah yakin
bagaimana memasukkan orang ke dalam klasifikasi diagnostik. Sejak itu saya telah membaca
penelitian menunjukkan kurangnya kesepakatan antara psikiater dan psikolog

mengenai istilah-istilah ini. Laporan tersebut menyimpulkan bahwa diagnosis pasien
di rumah sakit jiwa lebih bergantung pada sekolah yang dihadiri psikiater daripada
karakteristik pasien itu sendiri.
Saya akan enggan, lanjut saya, untuk menerapkan istilah-istilah ini bahkan jika
penggunaan yang konsisten memang ada, karena saya gagal melihat bagaimana
mereka bermanfaat bagi pasien. Dalam kedokteran fisik, menunjukkan dengan tepat
proses penyakit yang menciptakan penyakit sering memberikan arahan yang jelas
untuk pengobatannya, tetapi saya tidak melihat hubungan ini di bidang yang kita sebut
penyakit mental. Dalam pengalaman konferensi kasus saya di rumah sakit, staf akan
menghabiskan sebagian besar waktunya untuk membahas diagnosis. Karena waktu
yang ditentukan hampir habis, psikiater yang menangani kasus tersebut mungkin
meminta bantuan yang lain untuk membuat rencana perawatan. Seringkali permintaan
ini akan diabaikan demi berlanjutnya perdebatan mengenai diagnosis.
Saya menjelaskan kepada psikiater bahwa NVC mendesak saya untuk bertanya
pada diri sendiri pertanyaan-pertanyaan berikut daripada memikirkan apa yang salah
dengan pasien: “Apa yang orang ini rasakan? Apa yang dia butuhkan? Bagaimana
perasaan saya dalam menanggapi orang ini, dan kebutuhan apa yang ada di balik
perasaan saya? Tindakan atau keputusan apa yang akan saya minta agar orang ini
ambil dengan keyakinan bahwa itu akan memungkinkan mereka untuk hidup lebih bahagia?”
Karena tanggapan kita terhadap pertanyaan-pertanyaan ini akan mengungkapkan
banyak hal tentang diri kita dan nilai-nilai kita, kita akan merasa jauh lebih rentan
daripada jika kita hanya mendiagnosis orang lain.
Pada kesempatan lain, saya dipanggil untuk mendemonstrasikan bagaimana NVC
dapat diajarkan kepada orang-orang yang didiagnosis sebagai penderita skizofrenia
kronis. Dengan sekitar delapan puluh psikolog, psikiater, pekerja sosial, dan perawat
yang mengawasi, lima belas pasien yang telah didiagnosis demikian berkumpul di
atas panggung untuk saya. Saat saya memperkenalkan diri dan menjelaskan tujuan
NVC, salah satu pasien mengungkapkan reaksi yang tampaknya tidak relevan dengan
apa yang saya katakan. Sadar bahwa dia telah didiagnosis sebagai penderita
skizofrenia kronis, saya menyerah pada pemikiran klinis dengan berasumsi bahwa
kegagalan saya untuk memahaminya adalah karena kebingungannya. "Sepertinya
Anda kesulitan mengikuti apa yang saya katakan," komentar saya.
Mendengar ini, pasien lain menyela, "Saya mengerti apa yang dia katakan," dan
melanjutkan untuk menjelaskan relevansi kata-kata pasien pertama di
konteks perkenalan saya. Menyadari bahwa pria itu tidak bingung, tetapi bahwa saya sama
sekali tidak memahami hubungan antara pikiran kami, saya kecewa dengan kemudahan yang
saya hubungkan dengan tanggung jawab atas terputusnya komunikasi dengannya. Saya ingin
memiliki perasaan saya sendiri dengan mengatakan, misalnya, “Saya bingung. Saya ingin melihat
hubungan antara apa yang saya katakan dan tanggapan Anda, tetapi saya tidak melakukannya.
Apakah Anda bersedia menjelaskan bagaimana kata-kata Anda berhubungan dengan apa yang saya katakan?”
Dengan pengecualian keberangkatan singkat ke pemikiran klinis ini, sesi dengan pasien
berjalan dengan sukses. Staf, terkesan dengan tanggapan pasien, bertanya-tanya apakah saya
menganggap mereka sebagai kelompok pasien yang sangat kooperatif. Saya menjawab bahwa
ketika saya menghindari mendiagnosis orang dan malah tetap terhubung dengan kehidupan
yang terjadi di dalam diri mereka dan dalam diri saya, orang biasanya merespons secara positif.
Seorang staf kemudian meminta sesi serupa diadakan, sebagai pengalaman belajar, dengan
beberapa psikolog dan psikiater sebagai peserta. Saat itu, pasien yang berada di atas panggung
bertukar tempat duduk dengan beberapa relawan di antara penonton. Dalam bekerja dengan
staf, saya mengalami kesulitan menjelaskan kepada seorang psikiater perbedaan antara
pemahaman intelektual dan empati NVC. Setiap kali seseorang dalam kelompok mengungkapkan
perasaan, dia akan menawarkan pemahamannya tentang dinamika psikologis di balik perasaan
mereka daripada berempati dengan perasaan itu. Ketika ini terjadi untuk ketiga kalinya, salah
satu pasien di antara hadirin berseru, “Tidak bisakah Anda melihat Anda melakukannya lagi?
Anda menafsirkan apa yang dia katakan daripada berempati dengan perasaannya!”
Dengan mengadopsi keterampilan dan kesadaran NVC, kita dapat menasihati orang lain
dalam pertemuan yang tulus, terbuka, dan timbal balik, daripada menggunakan hubungan
profesional yang dicirikan oleh jarak emosional, diagnosis, dan hierarki.
Ringkasan
NVC meningkatkan komunikasi batin dengan membantu kita menerjemahkan pesan internal
negatif menjadi perasaan dan kebutuhan. Kemampuan kita untuk membedakan perasaan dan
kebutuhan kita sendiri dan untuk berempati dengannya dapat membebaskan kita dari depresi.
Dengan menunjukkan kepada kita bagaimana untuk fokus pada apa yang benar-benar kita inginkan, bukan
daripada apa yang salah dengan orang lain atau diri kita sendiri, NVC memberi kita
alat dan pemahaman untuk menciptakan keadaan pikiran yang lebih damai. Profesional
dalam konseling dan psikoterapi juga dapat menggunakan NVC untuk menimbulkan
hubungan timbal balik dan otentik dengan klien mereka.
NVC beraksi _
Menghadapi Kebencian dan Penghakiman Diri
Seorang mahasiswa Komunikasi Non-Kekerasan berbagi cerita berikut.
Saya baru saja kembali dari pelatihan residensial pertama saya di NVC. Seorang teman yang sudah dua tahun tidak
saya temui sedang menunggu saya di rumah. Saya pertama kali bertemu Iris, yang telah menjadi pustakawan sekolah
selama dua puluh lima tahun, selama dua minggu yang intens dan perjalanan hutan belantara yang memuncak dalam
puasa solo tiga hari di Pegunungan Rocky. Setelah dia mendengarkan deskripsi antusias saya tentang NVC, Iris
mengungkapkan bahwa dia masih terluka dari apa yang dikatakan salah satu pemimpin hutan belantara di Colorado
kepadanya enam tahun sebelumnya. Saya memiliki ingatan yang jelas tentang orang itu: wanita liar Leav, telapak
tangannya, dicungkil dengan potongan tali, memegang teguh tubuh yang digantung tergantung di wajah gunung; dia
membaca kotoran hewan, melolong dalam kegelapan, menari kegembiraannya, meneriakkan kebenarannya, dan
mengitari bus kami saat kami melambaikan tangan untuk terakhir kalinya. Apa yang Iris dengar Leav katakan selama
salah satu sesi umpan balik pribadi adalah ini:
“Iris, aku tidak tahan dengan orang-orang sepertimu, selalu dan di mana-mana bersikap begitu baik dan manis, terus-
menerus menjadi pustakawan kecil yang lemah lembut seperti dirimu. Mengapa Anda tidak melepaskannya dan
melanjutkannya? ”
Selama enam tahun Iris mendengarkan suara Leav di kepalanya, dan selama enam tahun dia menjawab Leav di
kepalanya. Kami berdua bersemangat untuk mengeksplorasi bagaimana kesadaran NVC dapat memengaruhi situasi.
Aku memainkan peran Leav dan mengulangi pernyataannya kepada Iris.
Iris: (melupakan NVC dan mendengar kritik dan hinaan) Kamu tidak berhak untuk
katakan itu padaku. Anda tidak tahu siapa saya, atau pustakawan macam apa saya ini! Saya
menjalani profesi saya dengan serius, dan untuk informasi Anda, saya menganggap diri saya sebagai
seorang pendidik, sama seperti guru mana pun ...
Saya: (dengan kesadaran NVC, mendengarkan dengan empatik, seolah-olah saya adalah Leav) Kedengarannya
saya seperti Anda marah karena Anda ingin saya tahu dan mengenali siapa Anda sebenarnya
sebelum mengkritik Anda. Apakah begitu?
Iris: Itu benar! Anda sama sekali tidak tahu berapa banyak yang saya butuhkan untuk menandatangani
untuk perjalanan ini. Lihat! Inilah saya: Saya sudah selesai, bukan? Saya menghadapi semua tantangan
selama empat belas hari ini dan mengatasi semuanya!
Saya: Apakah saya mendengar bahwa Anda merasa terluka dan akan menyukai pengakuan dan penghargaan atas
semua keberanian dan kerja keras Anda?
Beberapa pertukaran lagi diikuti, dimana Iris menunjukkan pergeseran; Pergeseran ini, ketika seseorang merasa "didengar"
untuk kepuasannya, sering kali dapat diamati secara fisik. Misalnya, seseorang dapat bersantai dan mengambil napas lebih
dalam. Ini sering menunjukkan bahwa orang tersebut telah menerima empati yang memadai dan sekarang dapat mengalihkan
perhatian ke sesuatu selain rasa sakit yang telah mereka ungkapkan. Terkadang mereka siap mendengar perasaan dan
kebutuhan orang lain. Atau terkadang putaran empati lain diperlukan untuk menangani area rasa sakit yang lain. Dalam situasi
dengan Iris ini, aku bisa melihat bahwa bagian lain membutuhkan perhatian sebelum dia bisa mendengar Leav. Ini karena Iris
memiliki kesempatan enam tahun untuk merendahkan dirinya karena tidak menghasilkan comeback yang terhormat di tempat.
Setelah perubahan halus, dia segera melanjutkan:
Iris: Sial, seharusnya aku mengatakan semua ini padanya enam tahun yang lalu!
Saya: (sebagai diri saya sendiri, seorang teman yang empatik) Anda frustrasi karena Anda berharap bisa
telah mengartikulasikan diri Anda lebih baik pada saat itu?
Iris: Aku merasa seperti orang bodoh! Aku tahu aku bukan “pustakawan kecil yang lemah lembut”, tapi kenapa
bukankah aku mengatakan itu padanya?
Saya: Jadi Anda berharap Anda cukup berhubungan dengan diri sendiri untuk mengatakan itu?
Iris: Ya. Dan aku juga marah pada diriku sendiri! Saya berharap saya tidak membiarkan dia mendorong saya.
Saya: Anda ingin lebih tegas dari sebelumnya?
Iris: Tepat. Saya perlu ingat bahwa saya memiliki hak untuk membela siapa saya. Iris adalah
diam selama beberapa detik. Dia menyatakan kesiapannya untuk berlatih NVC dan mendengar apa
yang dikatakan Leav kepadanya dengan cara yang berbeda.
Aku: (sebagai Leav) Iris, aku tidak tahan dengan orang sepertimu, selalu begitu baik dan manis, menjadi
selamanya pustakawan kecil yang lemah lembut. Mengapa Anda tidak menjatuhkannya dan melanjutkan?
dengan itu?
Iris: (mendengarkan perasaan, kebutuhan, dan permintaan Leav) Oh, Leav, menurutku seperti
Anda benar-benar frustrasi ... frustrasi karena ... karena saya …
Di sini Iris mendapati dirinya melakukan kesalahan umum. Dengan menggunakan kata I, dia menghubungkan perasaan Leav
dengan Iris sendiri, daripada keinginan dari pihak Leav sendiri yang
menghasilkan perasaan. Artinya, bukan "Kamu frustrasi karena saya dengan cara tertentu," tetapi "Kamu
frustrasi karena kamu menginginkan sesuatu yang berbeda dariku."
Iris: (mencoba lagi) Oke, Leav, sepertinya kamu benar-benar frustrasi karena kamu ingin … um …
kamu ingin …
Saat saya mencoba dalam permainan peran saya untuk sungguh-sungguh mengidentifikasi diri dengan Leav, saya tiba-tiba
merasakan kilasan kesadaran tentang apa yang saya (sebagai Leav) rindukan:
Saya: (sebagai Cuti) Koneksi! … Itulah yang saya inginkan! Aku ingin merasa terhubung … denganmu,
Iris! Dan saya sangat frustrasi dengan semua rasa manis dan manis yang menghalangi
saya sehingga saya hanya ingin meruntuhkan semuanya sehingga saya benar-benar
dapat menyentuh Anda!
Kami berdua duduk sedikit tercengang setelah ledakan ini, dan kemudian Iris berkata, “Jika aku tahu itu
yang dia inginkan, jika dia bisa memberitahuku bahwa itu adalah hubungan yang tulus denganku yang dia
kejar … Astaga, maksudku, itu terasa hampir mencintai.” Meskipun dia tidak pernah menemukan Cuti yang
sebenarnya untuk memverifikasi wawasannya, setelah sesi latihan di NVC ini, Iris mencapai resolusi internal
tentang konflik yang mengganggu ini dan merasa lebih mudah untuk mendengar dengan kesadaran baru
ketika orang-orang di sekitarnya mengatakan hal-hal yang mungkin dia pikirkan. sebelumnya telah
ditafsirkan sebagai "penghinaan."
… semakin Anda menjadi penikmat rasa syukur, semakin sedikit Anda menjadi korban
kebencian, depresi, dan keputusasaan. Rasa syukur akan bertindak sebagai obat mujarab
yang secara bertahap akan melarutkan cangkang keras ego Anda—kebutuhan Anda
untuk memiliki dan mengendalikan—dan mengubah Anda menjadi makhluk yang murah
hati. Rasa syukur menghasilkan alkimia spiritual sejati, membuat kita berjiwa besar-besar.
—Sam Keen, filsuf

BAB TIGA BELAS

Mengekspresikan Penghargaan dalam Komunikasi Tanpa Kekerasan
Niat Dibalik Penghargaan “Anda melakukan
pekerjaan dengan baik pada laporan itu.”

"Kamu adalah orang yang sangat sensitif."
"Anda baik sekali menawarkan saya tumpangan pulang tadi malam."
SPernyataan seperti itu biasanya diucapkan sebagai ungkapan penghargaan dalam

komunikasi yang mengasingkan kehidupan. Mungkin Anda terkejut bahwa saya
menganggap pujian dan pujian sebagai pengasingan hidup. Namun, perhatikan bahwa
apresiasi yang diungkapkan dalam bentuk ini mengungkapkan sedikit dari apa yang terjadi
pada pembicara; itu menetapkan pembicara sebagai seseorang yang duduk dalam penilaian.
Saya mendefinisikan penilaian—baik positif maupun negatif—sebagai komunikasi yang
mengasingkan kehidupan.
Pujian sering kali merupakan penilaian—betapapun positifnya—dari orang lain.
Dalam pelatihan perusahaan, saya sering bertemu dengan manajer yang membela praktik
memuji dan memuji dengan mengklaim bahwa "berhasil."
“Penelitian menunjukkan,” tegas mereka, “bahwa jika seorang manajer memuji karyawan,
mereka bekerja lebih keras. Dan hal yang sama berlaku untuk sekolah: jika guru memuji
siswa, mereka belajar lebih keras.” Saya telah meninjau penelitian ini, dan keyakinan saya
adalah bahwa penerima pujian seperti itu bekerja lebih keras, tetapi hanya pada awalnya.
Begitu mereka merasakan manipulasi di balik apresiasi, produktivitas mereka turun.
Apa yang paling mengganggu bagi saya, bagaimanapun, adalah bahwa keindahan
apresiasi dimanjakan ketika orang mulai memperhatikan niat yang mengintai untuk
mendapatkan sesuatu dari mereka.
Lebih jauh lagi, ketika kita menggunakan umpan balik positif sebagai sarana untuk
mempengaruhi orang lain, mungkin tidak jelas bagaimana mereka menerima pesan tersebut.
Ada kartun di mana seorang penduduk asli Amerika berkomentar kepada yang lain, "Lihat
saya menggunakan psikologi modern di atas kuda saya!" Dia kemudian memimpin temannya
ke tempat kuda itu dapat mendengar percakapan mereka dan berseru, "Saya memiliki kuda
tercepat dan paling berani di seluruh Barat!" Kuda itu terlihat sedih dan berkata pada dirinya
sendiri, “Bagaimana kamu menyukainya? Dia pergi dan membeli dirinya sendiri
kuda lain.”
Ekspresikan penghargaan untuk merayakan, bukan untuk memanipulasi.
Ketika kita menggunakan NVC untuk menyatakan penghargaan, itu murni untuk merayakan,
bukan untuk mendapatkan sesuatu sebagai balasannya. Satu-satunya tujuan kami adalah untuk
merayakan cara hidup kami diperkaya oleh orang lain.
Tiga Komponen Apresiasi

NVC dengan jelas membedakan tiga komponen dalam ekspresi apresiasi:
1. tindakan yang telah berkontribusi pada kesejahteraan kita

2. kebutuhan khusus kita yang telah terpenuhi 3. perasaan
senang yang ditimbulkan oleh pemenuhan kebutuhan tersebut
Urutan bahan-bahan ini dapat bervariasi; terkadang ketiganya bisa tersampaikan

dengan senyuman atau ucapan “terima kasih” yang sederhana. Namun, jika kita
ingin memastikan bahwa apresiasi kita telah diterima sepenuhnya, penting untuk
mengembangkan kefasihan untuk mengungkapkan ketiga komponen secara lisan.
Dialog berikut mengilustrasikan bagaimana pujian dapat diubah menjadi apresiasi
yang mencakup ketiga komponen tersebut.
Mengatakan "terima kasih" di NVC: "Ini yang Anda lakukan; ini yang saya rasakan;
ini adalah kebutuhan saya yang terpenuhi.”
Peserta: (mendekati saya setelah lokakarya) Marshall, Anda brilian!
MBR: Saya tidak bisa mendapatkan apresiasi Anda sebanyak yang saya inginkan.
Partisipan: Kenapa, apa maksudmu?
MBR: Dalam hidup saya, saya telah dipanggil dengan banyak nama, namun saya tidak dapat mengingat dengan serius
mempelajari apa pun dengan diberi tahu siapa saya. Saya ingin belajar dari apresiasi Anda dan menikmatinya,
tetapi saya membutuhkan lebih banyak informasi.
Peserta : Seperti apa?
MBR: Pertama, saya ingin tahu apa yang saya katakan atau lakukan yang membuat hidup lebih indah bagi Anda.
Peserta: Nah, Anda sangat cerdas.
MBR: Saya khawatir Anda baru saja memberi saya penilaian lain yang masih membuat saya bertanya-tanya apa yang saya
apakah itu membuat hidup lebih indah bagi Anda.
Partisipan: (berpikir sebentar, lalu menunjuk catatan yang dia buat selama lokakarya) Lihatlah kedua tempat ini. Itu
adalah dua hal yang Anda katakan.
MBR: Ah, jadi saya mengatakan dua hal yang Anda hargai.
Peserta: Ya.
MBR: Selanjutnya, saya ingin tahu bagaimana perasaan Anda sehubungan dengan saya mengatakan dua hal itu.
Peserta: Berharap dan lega.
MBR: Dan sekarang saya ingin tahu apa kebutuhan Anda yang terpenuhi dengan saya mengatakan mereka berdua
hal-hal.
Peserta: Saya memiliki putra berusia delapan belas tahun yang belum dapat saya ajak berkomunikasi.
Saya telah putus asa mencari beberapa arah yang mungkin membantu saya untuk berhubungan dengan
dia dengan cara yang lebih penuh kasih, dan dua hal yang Anda katakan memberikan arah yang saya cari.
Mendengar ketiga informasi itu—apa yang saya lakukan, bagaimana perasaannya, dan
apa kebutuhannya terpenuhi—saya kemudian dapat merayakan penghargaan itu
bersamanya. Seandainya dia awalnya mengungkapkan penghargaannya di NVC, mungkin
akan terdengar seperti ini: “Marshall, ketika Anda mengatakan dua hal ini (menunjukkan
catatannya), saya merasa sangat berharap dan lega, karena saya telah mencari cara untuk
membuat hubungan dengan putra saya, dan ini memberi saya arah yang saya cari.”
Menerima Penghargaan
Bagi banyak dari kita, sulit untuk menerima penghargaan dengan anggun. Kita resah apakah
kita pantas mendapatkannya. Kami khawatir tentang apa yang diharapkan dari kami —
terutama jika kami memiliki guru atau manajer yang menggunakan penghargaan sebagai
sarana untuk memacu produktivitas. Atau kita gugup untuk menghayati penghargaan
tersebut. Terbiasa dengan budaya di mana membeli, mendapatkan, dan layak adalah mode
standar pertukaran, kita sering tidak nyaman dengan memberi dan menerima sederhana.
NVC mendorong kita untuk menerima penghargaan dengan kualitas empati yang sama
seperti yang kita ungkapkan saat mendengarkan pesan lain. Kami mendengar apa yang kami
telah melakukan yang telah berkontribusi pada kesejahteraan orang lain; kita mendengar perasaan
mereka dan kebutuhan yang terpenuhi. Kami memasukkan ke dalam hati kami kenyataan yang
menggembirakan bahwa kami masing-masing dapat meningkatkan kualitas hidup orang lain.
Saya diajari untuk menerima penghargaan dengan anggun oleh teman saya Nafez Assailey.
Dia adalah anggota tim Palestina yang saya undang ke Swiss untuk pelatihan di NVC pada saat
tindakan pencegahan keamanan membuat pelatihan kelompok campuran Palestina dan Israel
tidak mungkin dilakukan di salah satu negara mereka sendiri. Di akhir workshop, Nafez mendatangi
saya. “Pelatihan ini akan sangat berharga bagi kita dalam bekerja untuk perdamaian di negara
kita,” akunya. “Saya ingin mengucapkan terima kasih dengan cara yang kami lakukan sebagai
Muslim Sufi ketika kami ingin mengungkapkan penghargaan khusus untuk sesuatu.” Mengunci ibu
jarinya ke ibu jari saya, dia menatap mata saya dan berkata, "Saya mencium Tuhan di dalam diri
Anda yang memungkinkan Anda memberi kami apa yang Anda lakukan." Dia lalu mencium
tanganku.
Menerima penghargaan tanpa perasaan superioritas atau kerendahan hati yang palsu.
Ungkapan terima kasih Nafez menunjukkan cara berbeda untuk menerima penghargaan.
Biasanya diterima dari salah satu dari dua posisi kutub. Di satu sisi adalah egoisme, percaya diri
kita lebih unggul karena kita telah dihargai. Pada ekstrem yang lain adalah kerendahan hati palsu,
menyangkal pentingnya penghargaan dengan mengabaikannya: "Oh, itu bukan apa-apa."
Nafez menunjukkan kepada saya bahwa saya dapat menerima penghargaan dengan sukacita,
dalam kesadaran bahwa Tuhan telah memberi setiap orang kekuatan untuk memperkaya kehidupan
orang lain. Jika saya sadar bahwa kuasa Tuhan yang bekerja melalui saya inilah yang memberi
saya kekuatan untuk memperkaya hidup orang lain, maka saya dapat menghindari jebakan ego
dan kerendahan hati yang palsu.
Golda Meir, ketika dia adalah perdana menteri Israel, pernah mencaci salah satu menterinya:
"Jangan terlalu rendah hati, kamu tidak terlalu hebat." Baris berikut, yang dikaitkan dengan penulis
kontemporer Marianne Williamson, berfungsi sebagai pengingat lain bagi saya untuk menghindari
perangkap kerendahan hati yang palsu:
HAIketakutan terdalam Anda bukanlah bahwa kita tidak memadai. Ketakutan terdalam kita adalah bahwa kita adalah
kuat tak terkira.
Terang kita, bukan kegelapan kita, yang menakutkan kita. Anda adalah anak Tuhan. Milikmu
bermain kecil tidak melayani dunia.
Tidak ada yang tercerahkan tentang menyusut sehingga orang lain tidak akan merasa
tidak aman di sekitar Anda.
Kita dilahirkan untuk menyatakan kemuliaan Allah yang ada di dalam kita. Bukan hanya di
beberapa dari kita, itu ada di setiap orang.
Dan saat kita membiarkan cahaya kita sendiri bersinar, tanpa sadar kita memberi orang lain
izin untuk melakukan hal yang sama.
Saat kita dibebaskan dari ketakutan kita, kehadiran kita secara otomatis membebaskan orang lain.
The Hunger for Appreciation Secara
paradoks, terlepas dari kegelisahan kita dalam menerima penghargaan, kebanyakan dari kita
mendambakan untuk diakui dan dihargai dengan tulus. Selama pesta kejutan bagi saya,
seorang teman saya yang berusia dua belas tahun menyarankan permainan pesta untuk
membantu memperkenalkan para tamu satu sama lain. Kami harus menuliskan sebuah
pertanyaan, memasukkannya ke dalam kotak, dan kemudian bergiliran, setiap orang
menggambar sebuah pertanyaan dan menjawabnya dengan lantang.
Baru-baru ini berkonsultasi dengan berbagai lembaga pelayanan sosial dan organisasi
industri, saya merasa terkejut dengan betapa seringnya orang-orang mengungkapkan rasa
lapar akan penghargaan atas pekerjaan itu. “Tidak peduli seberapa keras Anda bekerja,”
mereka akan menghela nafas, “Anda tidak pernah mendengar kata-kata yang baik dari siapa pun.
Tapi buat satu kesalahan dan selalu ada seseorang yang melompati Anda.” Jadi untuk gamenya,
saya menulis pertanyaan ini: “Apresiasi apa yang mungkin diberikan seseorang kepada Anda
yang akan membuat Anda melompat kegirangan?”
Seorang wanita mengeluarkan pertanyaan itu dari kotak, membacanya, dan mulai menangis.
Sebagai direktur tempat penampungan untuk wanita yang dipukuli, dia akan mencurahkan
energi yang cukup besar setiap bulan untuk membuat jadwal untuk menyenangkan orang
sebanyak mungkin. Namun setiap kali jadwal disajikan, setidaknya beberapa orang akan
mengeluh. Dia tidak ingat pernah menerima penghargaan atas usahanya untuk merancang
jadwal yang adil. Semua ini terlintas di benaknya saat dia membaca pertanyaan saya, dan rasa
lapar akan penghargaan membuat matanya berkaca-kaca. Setelah mendengar cerita wanita itu,
teman saya yang lain berkata bahwa dia juga ingin menjawab pertanyaan itu. Semua orang
kemudian meminta giliran; ketika mereka menjawab pertanyaan itu, beberapa orang menangis.
Kita cenderung memperhatikan apa yang salah daripada apa yang benar.
Sementara keinginan untuk dihargai—sebagai lawan dari “pukulan” manipulatif—

sangat jelas terlihat di tempat kerja, hal itu juga mempengaruhi kehidupan keluarga.
Suatu malam ketika saya menunjukkan kegagalannya untuk melakukan pekerjaan
rumah, putra saya Brett menjawab, "Ayah, apakah Anda sadar seberapa sering
Anda membicarakan apa yang salah tetapi hampir tidak pernah mengungkit apa
yang salah?" Pengamatannya tetap bersama saya. Saya menyadari bagaimana
saya terus mencari perbaikan, sementara hampir tidak berhenti untuk merayakan
hal-hal yang berjalan dengan baik. Saya baru saja menyelesaikan sebuah lokakarya
dengan lebih dari seratus peserta, semuanya menilainya sangat tinggi, kecuali satu
orang. Namun, apa yang tertinggal dalam pikiranku adalah ketidakpuasan satu
orang itu.
Malam itu saya menulis sebuah lagu yang dimulai seperti ini: Jika
saya sembilan puluh delapan persen sempurna dalam segala hal
yang saya lakukan, dua persen yang telah saya kacaukan akan
saya ingat ketika saya selesai.
Terpikir oleh saya bahwa saya punya pilihan untuk mengadopsi pandangan
seorang guru yang saya kenal. Salah satu muridnya, karena lalai belajar untuk
ujian, mengundurkan diri untuk menyerahkan selembar kertas kosong dengan
namanya di atas. Dia terkejut ketika dia kemudian mengembalikan tes kepadanya
dengan nilai 14 persen. “Untuk apa saya mendapatkan 14 persen?” dia bertanya
tidak percaya. "Kerapihan," jawabnya. Sejak mendengar panggilan bangun tidur
putra saya Brett, saya mencoba untuk lebih menyadari apa yang dilakukan orang
lain di sekitar saya yang memperkaya hidup saya, dan mengasah keterampilan
saya dalam mengungkapkan penghargaan ini.
Mengatasi Keengganan untuk Mengungkapkan Apresiasi

Saya sangat tersentuh oleh sebuah bagian dalam buku John Powell The Secret of
Staying in Love, di mana Powell menggambarkan kesedihannya karena tidak
mampu, selama masa hidup ayahnya, untuk mengungkapkan penghargaan yang
dia rasakan untuk ayahnya. ayahnya. Betapa menyedihkan bagi saya untuk
melewatkan kesempatan menghargai orang-orang yang telah menjadi pengaruh
positif terbesar dalam hidup kita!
Segera paman saya, Julius Fox, muncul di benak saya. Ketika saya
seorang anak laki-laki, dia datang setiap hari untuk memberikan perawatan kepada nenek
saya, yang lumpuh total. Sementara dia merawat nenek saya, dia selalu memiliki senyum
hangat dan penuh kasih di wajahnya. Tidak peduli betapa tidak menyenangkannya tugas itu
di mata saya yang kekanak-kanakan, dia memperlakukannya seolah-olah dia melakukan
kebaikan terbesar di dunia dengan membiarkan dia merawatnya.
Ini memberikan model kekuatan maskulin yang luar biasa bagi saya—salah satu yang sering
saya panggil selama bertahun-tahun sejak itu.
Saya menyadari bahwa saya tidak pernah mengungkapkan penghargaan saya kepada
paman saya, yang sekarang sedang sakit dan hampir meninggal. Saya mempertimbangkan
untuk melakukannya, tetapi merasakan penolakan saya sendiri: “Saya yakin dia sudah tahu
betapa berartinya dia bagi saya, saya tidak perlu mengungkapkannya dengan keras; selain
itu, itu mungkin membuatnya malu jika aku mengungkapkannya dengan kata-kata. ” Begitu
pikiran-pikiran ini memasuki kepala saya, saya sudah tahu itu tidak benar. Terlalu sering
saya berasumsi bahwa orang lain tahu intensitas penghargaan saya untuk mereka, hanya
untuk menemukan sebaliknya. Dan bahkan ketika orang merasa malu, mereka masih ingin
mendengar penghargaan secara verbal.
Masih ragu-ragu, saya berkata pada diri sendiri bahwa kata-kata tidak dapat menjelaskan
apa yang ingin saya komunikasikan. Saya segera melihat melalui yang satu itu, meskipun:
ya, kata-kata mungkin merupakan sarana yang buruk dalam menyampaikan realitas tulus
kita, tetapi seperti yang telah saya pelajari, "Apa pun yang layak dilakukan adalah layak
dilakukan dengan buruk!"
Ketika itu terjadi, saya segera menemukan diri saya duduk di sebelah Paman Julius di
sebuah pertemuan keluarga, dan kata-kata itu mengalir begitu saja dari saya. Dia menerima
mereka dengan gembira, tanpa rasa malu. Penuh dengan perasaan dari malam itu, saya
pulang ke rumah, mengarang sebuah puisi dan mengirimkannya kepadanya. Saya kemudian
diberitahu bahwa setiap hari sampai dia meninggal tiga minggu kemudian, paman saya
meminta agar puisi itu dibacakan untuknya.
Ringkasan
Pujian konvensional sering kali berbentuk penilaian, betapapun positifnya, dan terkadang
dimaksudkan untuk memanipulasi perilaku orang lain. NVC mendorong ekspresi penghargaan
semata-mata untuk perayaan. Kami menyatakan (1) tindakan yang telah berkontribusi pada
kesejahteraan kami, (2) kebutuhan khusus kami yang telah terpenuhi, dan (3) perasaan
senang yang ditimbulkan sebagai hasilnya.
Ketika kita menerima penghargaan yang diungkapkan dengan cara ini, kita dapat
melakukannya tanpa perasaan superioritas atau kerendahan hati yang palsu—sebaliknya
kita dapat merayakannya bersama dengan orang yang memberikan penghargaan tersebut.
Epilog
saya pernah bertanya kepada paman saya Julius bagaimana dia mengembangkan hal yang luar biasa
kemampuan untuk memberi dengan belas kasih. Dia tampak tersanjung dengan pertanyaan
saya, yang dia renungkan sebelum menjawab, “Saya telah diberkati dengan guru-guru yang baik.”
Ketika saya bertanya siapa ini, dia mengingat, “Nenekmu adalah guru terbaik yang saya miliki.
Anda tinggal bersamanya ketika dia sudah sakit, jadi Anda tidak tahu seperti apa dia sebenarnya.
Misalnya, apakah ibumu pernah memberitahumu tentang waktu selama Depresi ketika nenekmu
membawa seorang penjahit dan istri serta dua anaknya untuk tinggal bersamanya selama tiga
tahun, setelah dia kehilangan rumah dan bisnisnya?” Aku mengingat cerita itu dengan baik. Itu
meninggalkan kesan yang mendalam ketika ibu saya pertama kali menceritakannya kepada saya
karena saya tidak pernah tahu di mana nenek telah menemukan ruang untuk keluarga penjahit
ketika dia membesarkan sembilan anaknya sendiri di sebuah rumah berukuran sederhana!
Paman Julius mengingat kasih sayang nenek saya dalam beberapa anekdot lagi, yang semuanya
pernah saya dengar sewaktu kecil. Kemudian dia bertanya, “Tentunya ibumu bercerita tentang
Yesus.” “Tentang siapa?”
“Yesus.”
"Tidak, dia tidak pernah memberitahuku tentang Yesus."
Kisah tentang Yesus adalah hadiah terakhir yang berharga yang saya terima dari paman saya
sebelum dia meninggal. Ini adalah kisah nyata saat seorang pria datang ke pintu belakang nenek
saya meminta makanan. Ini tidak biasa.
Meskipun nenek sangat miskin, seluruh lingkungan tahu bahwa dia akan memberi makan siapa
pun yang muncul di depan pintunya. Pria ini memiliki janggut dan rambut hitam acak-acakan;
pakaiannya compang-camping, dan dia mengenakan salib di lehernya yang dibuat dari cabang-
cabang yang diikat dengan tali.
Nenek saya mengundangnya ke dapurnya untuk makan, dan saat dia makan, dia menanyakan
namanya.
"Nama saya Yesus," jawabnya.
"Apakah kamu punya nama belakang?" dia bertanya.
"Aku adalah Yesus Tuhan." (Bahasa Inggris nenek saya tidak terlalu bagus.
Paman lain, Isidor, belakangan memberi tahu saya bahwa dia datang ke dapur ketika lelaki
itu masih makan, dan nenek memperkenalkan orang asing itu sebagai Tuan Thelord.) Ketika
lelaki itu terus makan, nenek saya bertanya di mana dia tinggal.
“Aku tidak punya rumah.”
"Nah, malam ini kamu akan menginap di mana? Ini dingin."

"Saya tidak tahu."
“Apakah kamu ingin tinggal di sini?” dia menawarkan.

Dia tinggal tujuh tahun.
Dalam hal berkomunikasi tanpa kekerasan, nenek saya adalah seorang yang alami. Dia
tidak memikirkan "siapa" pria ini. Jika dia melakukannya, dia mungkin akan menilainya
sebagai orang gila dan menyingkirkannya. Tidak, dia memikirkan apa yang orang rasakan
dan apa yang mereka butuhkan. Jika mereka lapar, beri mereka makan. Jika mereka tidak
memiliki atap di atas kepala mereka, beri mereka tempat untuk tidur.
Nenek saya suka menari, dan ibu saya ingat dia sering berkata, “Jangan pernah berjalan
jika kamu bisa menari.” Dan dengan demikian saya mengakhiri buku ini dengan bahasa
welas asih dengan sebuah lagu tentang nenek saya, yang berbicara dan menghayati
bahasa Komunikasi Non-Kekerasan.
Suatu hari seorang pria bernama Yesus
datang ke pintu nenek saya.
Dia meminta sedikit makanan, dia memberinya lebih banyak.
Dia berkata bahwa dia adalah Yesus Tuhan;
dia tidak memeriksanya di Roma.
Dia tinggal selama beberapa tahun, sebagai
melakukan banyak hal tanpa rumah.
Itu dengan cara Yahudinya,
dia mengajari saya apa yang Yesus katakan.
Dengan cara yang berharga itu,

Dan itu adalah: “Beri makan yang lapar, sembuhkan yang sakit, lalu istirahat.
Jangan pernah berjalan saat Anda bisa menari;
jadikan rumahmu sarang yang nyaman.”
Itu dengan cara Yahudinya,
Dengan caranya yang berharga,
—”Nenek & Yesus” oleh Marshall B. Rosenberg

Bibliografi
Alinsky, Saul D. Aturan untuk Radikal: Primer Pragmatis untuk Radikal Realistis. New York:
Rumah Acak, 1971.
Arendt, Hana. Eichmann di Yerusalem: Sebuah Laporan tentang Banality of Evil. New York: Viking
Pers, 1963.
Becker, Ernest. Kelahiran dan Kematian Makna: Sebuah Interdisipliner
Perspektif tentang Masalah Manusia. New York: Pers Bebas, 1971. ———. Revolusi dalam Psikiatri:
Pemahaman Baru tentang Manusia.
New York: Pers Bebas, 1964.
Benediktus, Rut. “Sinergi—Pola Budaya yang Baik.” Psikologi Hari Ini 4 (Juni 1970):
53–77.
Boserup, Anders, dan Andrew Mack. Perang Tanpa Senjata: Non-Kekerasan dalam Pertahanan Nasional.
New York: Buku Schocken, 1975.
Bowles, Samuel, dan Herbert Gintis. Sekolah di Amerika Kapitalis:
Reformasi Pendidikan dan Kontradiksi Kehidupan Ekonomi. New York: Buku Dasar, 1976.
Buber, Martin. Aku dan Kamu. Diterjemahkan oleh Ronald Gregor Smith. New York: Scribner, 1958.
Craig, James, dan Marguerite Craig. Kekuatan Sinergi Melampaui Dominasi dan Permisif.
Berkeley, CA: Pers Proaktif, 1974.
Astaga, Rama. Satu-satunya Tarian yang Ada. New York: Jason Aronson, 1985. Dass, Ram, dan Mirabai Bush.
Belas Kasih dalam Tindakan: Memulai di Jalur Pelayanan. New York: Menara Lonceng, 1992.
Dass, Ram, dan Paul Gorman. Bagaimana saya bisa membantu? Cerita dan Refleksi pada Layanan. New York:
Knop, 1985.
Domhoff, William G. Lingkaran Tinggi: Kelas Pemerintahan di Amerika. New York: Vintage
Buku, 1971.
Ellis, Albert, dan Robert A. Harper. Sebuah Panduan untuk Hidup Rasional. Tebing Englewood, NJ: Prentice
Hall, 1961.
Freire, Paulo. Pedagogi Kaum Tertindas. Diterjemahkan oleh Myra Bergman Ramos. New York: Herder dan
Herder, 1970.
Darim, Erich. Melarikan diri dari Kebebasan. New York: Farrar & Rinehart, Inc., 1941.
Darim, Erich. Seni Mencintai. New York: Harper & Row, 1956.
Gardner, Herbal. Seribu Badut, dalam The Collected Plays. New York: Buku Tepuk Tangan, 2000.
Gendlin, Eugene. Memfokuskan. New York: Rumah Everest, 1978.
Glenn, Michael, dan Richard Kunnes. Represi atau Revolusi? Terapi
di Amerika Serikat Saat Ini. New York: Harper dan Row, 1973.
Greenburg, Dan, dan Marcia Jacobs. Cara Membuat Diri Anda Menderita Sepanjang Abad Ini:
Manual Pelatihan Vital lainnya. New York: Buku Vintage, 1987.
Harvey, Sistem Konseptual OJ dan Organisasi Kepribadian. New York: Wiley, 1961.
Hillesum, Etty. Etty: Buku Harian, 1941–1943. Diperkenalkan oleh JG
Garlandt; diterjemahkan oleh Arnold J. Pomerans. London: Jonathan Cape, 1983
Holt, John. Bagaimana Anak-anak Gagal. New York: Pitman, 1964.
Humphreys, Natal. The Way of Action: Sebuah Filosofi Kerja untuk Kehidupan Barat. New York:
MacMillan, 1960.
Irwin, Robert. Membangun Sistem Perdamaian: Proyek Eksplorasi Kondisi Perdamaian. Eksplorasi
Pers, 1989.
Johnson, Wendell. Hidup dengan Perubahan: Semantik Mengatasi. New York: Harper dan Row,
1972.
Katz, Kelas Michael B. , Birokrasi dan Sekolah: Ilusi Perubahan Pendidikan di Amerika.
New York: Frederick A. Praeger, Inc., 1975.
Katz, Michael B., ed. Reformasi Sekolah: Dulu dan Sekarang. Boston: Little, Brown & Co., 1971.
Kaufmann, Walter. Tanpa Rasa Bersalah dan Keadilan: Dari Decidophobia ke Otonomi. New York: PH
Wyden, 1973.
Keren, Sam. Himne kepada Tuhan yang Tidak Dikenal: Membangkitkan Roh dalam Kehidupan Sehari-hari. New York:
Buku Banten, 1994.
———. Kepada Dewa Penari. New York: Harper and Row, 1970. Kelly, George A. Psikologi
dari Konstruksi Pribadi. 2 jilid New York: Norton, 1955.
Kornfield, Jack. Jalan dengan Hati: Panduan Melalui Bahaya dan Janji Kehidupan Spiritual.
New York: Buku Banteng, 1993.
Kozol, Jonathan. Malam Itu Gelap dan Aku Jauh dari Rumah. Boston: Houghton-Mifflin Co.,
1975.
Kurtz, Ernest, dan Katherine Ketcham. Spiritualitas Ketidaksempurnaan: Kebijaksanaan Modern dari
Cerita Klasik. New York: Buku Banten, 1992.
Lyons, Gracia. Kritik Konstruktif: Sebuah Buku Pegangan. Oakland, CA: IRT Press, 1976.
Mager, Robert. Mempersiapkan Tujuan Instruksional. Belmont, CA: Fearon-Pitman Pub., 1975.
Maslow, Abraham. Manajemen Eupsikia. Homewood, IL: Richard D. Irwin, 1965.
—. Menuju Psikologi Keberadaan. Princeton, NJ: Van Nostrand, 1962.
McLaughlin, Corinne, dan Gordon Davidson. Politik Rohani:
Mengubah Dunia dari Dalam Ke Luar. New York: Buku Ballantine, 1994.
Milgram, Stanley. Kepatuhan pada Otoritas: Pandangan Eksperimental. New York: Harper dan Row,
1974.
Tukang pos, Neil, dan Charles Weingartner. The Soft Revolution: Buku Pegangan Siswa untuk Turning
Sekolah Sekitar. New York: Delacorte Press, 1971.
———. Mengajar sebagai Kegiatan Subversif. New York: Delacorte Press, 1969.
Powell, John. Rahasia Tetap Cinta. Niles, IL: Komunikasi Argus, 1974.
———. Mengapa Saya Takut Memberitahu Anda Siapa Saya? Chicago: Komunikasi Argus, 1969.
Putney, Snell. The Conquest of Society: Pengamatan Sosiologis untuk Pemberontakan Otonom melawan
Autosystems Yang Mengubah Umat Manusia menjadi Servo-Men. Belmont, CA: Wadsworth,
1972.
Robben, John. Datang ke Indra Saya. New York: Thomas Crowell, 1973.
Rogers, Carl. Sebuah Cara Menjadi. New York: Buku Houghton Mifflin, 1980, hlm. 12.
———. Carl Rogers tentang Kekuatan Pribadi. New York: Delacorte Press, 1977.
———. Kebebasan untuk Belajar: Pandangan Tentang Apa yang Mungkin Menjadi Pendidikan. Colombus, OH: Charles E.
Merrill, 1969.
———. “Beberapa Elemen Komunikasi Interpersonal yang Efektif.”
Kertas stensil dari pidato yang diberikan di California Institute of Technology, Pasadena, CA,
9 November 1964.
Sebuah Cara Menjadi. New York: Buku Houghton Mifflin, 1980, hlm. 12. Rosenberg, Marshall. Pendidikan Bersama:
Menuju Otonomi dan Saling Ketergantungan. Seattle: Publikasi Anak Khusus, 1972.
Ryan, William. Menyalahkan Korban. New York: Buku Vintage, 1976.
Scheff, Thomas J., ed. Label Kegilaan. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1975.
Schmookler, Andrew Bard. Out of Weakness: Menyembuhkan Luka yang Mendorong Kita untuk Berperang. Baru
York: Buku Banten, 1988.
Tajam, Gan. Kekuatan Sosial dan Kebebasan Politik. Boston: Porter Sargent, 1980.
Steiner, Claude. Scripts People Live: Analisis Transaksional Scripts Kehidupan. New York: Grove
Pers, 1974.
Szasz, Thomas S. Ideology and Insanity: Essays on the Psychiatric Dehumanization of Man. Baru
York: M. Boyars, 1983.
Tagore, Rabindranath. Sadhana: Realisasi Kehidupan. Tucson: Pers Omen, 1972.

Indeks
SEBUAH
akuntabilitas, pola bicara yang menutupi, 49–52, 141–42 lihat juga bahasa
tindakan tanggung jawab, positif, 69 permintaan tindakan, 76 saran vs.
empati, 92–93, 97–98 peran usia, sebagai alasan perilaku, 20 agresi,
dalam tanggapan terhadap kesalahan dan penilaian, 148 lihat juga
penilaian; kekerasan Amtssprache, 19, 140 analisis orang lain, sebagai
ekspresi nilai dan kebutuhan, 16, 52–54, 153, 174
lihat juga penilaian kemarahan

NVC dalam dialog Tindakan, 154–59
tanggung jawab untuk, 50, 141–43 langkah
untuk mengungkapkan, 148–49, 154
kebutuhan yang tidak terpenuhi pada inti dari, 144–48, 153,
174–75 penghargaan, 75, 185–92 persetujuan, sebagai

motivator, 138
Arendt, Hannah, 19 tahun
Assailey, Nafez, 188–89

perhatian, fokus pada komponen
NVC, 3-4, 6 otonomi, kebutuhan,
54, 153–54
B
Babble-on-ians, 121–22 label
“buruk”/”baik”, 17–18, 23, 130, 132

Bebermeyer, Ruth (lagu), xix, 5, 27–28, 67
Becker, Ernest, 172
alasan perilaku, 19–20

keyakinan
tentang kelompok etnis dan ras, 150-52 tentang

peran gender, 55-57
Bernanos, George, 21–22
disalahkan
kemarahan sebagai, 50, 141–43, 174–

75 sebagai hukuman, 163 diri, 49–50,
130–31 kebutuhan yang tidak
terpenuhi dan, 94–95, 153 lihat juga
pesan negatif percakapan yang membosankan, 121–23

Bryson, Kelly, 121–22
Buber, Martin, 91–92, 175–76
Buechner, Frederick, 25 tahun
Membangun Sistem Perdamaian (Irwin), 162

C
Campbell, Joseph, 100

penyebab vs. rangsangan perasaan, 49, 141–48
perayaan, kebutuhan, 54 Chardin, Teilhard de, Pierre,
170 pilihan, 19–21, 131, 136–40 Chuang-Tzu, 91
bahasa klinis vs NVC, 175–79 “alternatif yang
ditangkap secara kognitif,” 172 perbandingan sebagai

penilaian, 18–19 Komunikasi Welas Asih, 3 pemblokir
belas kasih, 15–23, 92–93 lihat juga pujian pesan
negatif, sebagai pengasingan hidup
komunikasi, kesadaran 185–

86, di jantung NVC, 7, 81
respon sadar vs reaktif, 3-4, 6, 153 konseling,

penggunaan NVC, 180-83 lihat juga psikoterapi;
konseling diri Kroasia, 11 pengkondisian budaya, 171–72 D
situasi berbahaya, penggunaan NVC dalam, 117–20

Kamp Pengungsi Dheisheh,
penggunaan NVC, 13–14
tuntutan
sebagai pemblokir belas kasih, 22-23

permintaan vs., 79-85 depresi, 71-72,
93-94, 172-73 layak, sebagai konsep yang
mengasingkan hidup, 22, 56, 147, 153, 162, 188 kerusuhan ras Detroit 1943,
1-2 diagnosis dalam psikoterapi, 175-79 kepatuhan, 21-22, 23, 171 ruang
tidak melakukan apa-apa, 168-69 tugas, sebagai motivator, 135-36, 139-40
pendidikan. Lihat sekolah Eichmann, Adolf, 19

Eichmann di Yerusalem (Arendt), 19 perbudakan/
pembebasan emosional, 57–60 empati vs. nasihat,
92–93, 97–98 kekuatan penyembuhan, 113–14, 149–
52 untuk diri sendiri, 103 –04, 116, 129–40 mendukung,
101–02 lihat juga menerima dengan empati Epictetus,
49
evaluasi. Lihat penilaian yang dilebih-lebihkan, 31 alasan,

19–20 harapan, 50 mengungkapkan dengan jujur, model
NVC, 7
keluarga, penggunaan NVC dalam, 8,

152–53 mengekspresikan kemarahan,
154–59 tanggung jawab pribadi, 20–21, 153
menerima secara empatik, 92, 102 mengenali
tuntutan, 22 permintaan, 70, 81–82 ketakutan,
sebagai motivator, 5, 16 –17, 135–36
perasaan sebagai komponen model NVC, 6
sebagai komponen permintaan, 73–74, 76
norma budaya dan, 98–99 ekspresi dari, 37–
41, 47–48 dalam ekspresi penghargaan, 186–
88 dan kebutuhan, 43–46, 52–53, 132–33,
143–45 vs. non-perasaan, 37–38, 41–43
tanggung jawab untuk, 49–52, 141–42
merasakan orang lain, 50, 57–58, 76, 94–96
merasakan milik kita sendiri, 50, 133, 174–75 daftar
kosakata, 43–46 lihat juga kekuatan perasaan tertentu
penggunaan pelindung di sekolah, 166–69

penggunaan hukuman vs. pelindung, 161–

62 jenis penggunaan hukuman, 162–64
pengampunan, diri, 133–35 Fox, Julius,
191–93 “From Brett” (lagu), 84
G
Gandhi, Mahatma K., xiii–xv, 2-3, 129 geng,
penggunaan NVC dengan, 103–04, 115–17
Gardner, Herb, 129 peran gender, 20, 55–57
“Given To” (lagu), 5 memberi dari hati, 1–6,
17, 52 label “baik”/”buruk”, 17–18, 23, 130,
132 “Orang Terhebat yang Tidak Pernah
Saya Ketahui” (lagu), 38 Greenburg, Dan, 18
tekanan kelompok , sebagai alasan perilaku, 20
rasa bersalah, sebagai motivator, 5, 16–17, 49–52,
80, 130–31, 135–36, 139, 142– 43
Hammarskjold, Dag, 103

Harvey, OJ, 17 harus, 19–
22, 131, 136 pemberian
sepenuh hati, 1–6, 17, 52
masyarakat hierarkis dan komunikasi yang mengasingkan hidup, 23
Hillesum, Etty, 2 kejujuran, permintaan untuk , 76–77 lihat juga
mengungkapkan kerendahan hati yang jujur, 189–90 Humphrey,
Holley, 92 I
anak tidak sah, stigma (NVC dalam dialog Aksi), 61–64

impuls dan tanggung jawab pribadi, 20

kebijakan institusional, sebagai alasan perilaku,
20 integritas, kebutuhan, 54 saling ketergantungan,
kebutuhan, 54–55 resolusi konflik internal, 172–73
Irwin, Robert, 162

Israel/Palestina, penggunaan NVC dengan, 11, 13–14, 53–54
Hubungan “Aku-Engkau”, 175–76
J
Yesus, 193–95
Johnson, Wendell, 26
penilaian perbandingan
sebagai, 18–19 pujian
sebagai, 185–86 sebagai
ekspresi kebutuhan yang tidak terpenuhi, 16, 52–54, 132–35, 144–45, 153, 172– 73
moralistik vs. nilai, 15–18, 133 vs.

pengamatan, 26–32 sebagai
hukuman, 130–31, 163–64 sebagai
ramalan yang terpenuhi dengan
sendirinya, 148 lihat juga pesan
negatif K Keen, Sam, 184
Krishnamurti, J., 28 Kushner, Harold,
93
L
pelabelan, 15–18, 28
lihat juga label “baik”/”buruk”; penilaian bahasa
evaluasi-vs. berdasarkan observasi, 30–31
sebagai pengabur perasaan dan kebutuhan,
19–20, 41–43, 51–52, 171–72
tindakan positif, 69
proses vs. statis, 26
dalam psikoterapi, 175-79
permintaan, 67-72 sebagai
promotor kekerasan, 1-2, 17-18, 23
kosakata keadaan perasaan, 37, 43-46
komunikasi yang mengasingkan hidup, 15–23, 144, 185–86
keterampilan mendengarkan. Lihat menerima dengan empati
M
Buatlah Dirimu Menderita

(Greenburg), 18
pernikahan, penggunaan
NVC dalam, 8 mengungkapkan
perasaan, 38–39 parafrase,
101, 105–08 menerima secara
empatik, 94–96 permintaan, 67–68,
70, 73 bertanggung jawab atas perasaan orang lain, 57–58
"Topeng" (puisi), 36
Mei, Rollo, 37
McEntire, Reba, 38
praktik medis, penggunaan NVC di, 10
Meir, Golda, 189
uang, sebagai motivator, 138
penilaian moralistik, 15–18, 133
motivator, 52, 137–40, 165 lihat juga
rasa bersalah, sebagai motivator berkabung, 55, 132–35
n
kebutuhan
untuk penghargaan, 190–92

sebagai komponen model NVC, 6

penolakan, 55–57, 171–72 latihan
dalam mengakui, 65–66 dalam
ekspresi penghargaan, 186–88 perasaan
muncul dari, 43–46, 52–54, 132–33, 143– 45 penilaian
sebagai ekspresi, 16, 52–54, 99, 132–35, 143–45, 153–54 daftar, 54–55
penginderaan orang lain, 50, 94–96, 96, 99, 116–17 penginderaan kita
sendiri, 50, 137, 143–45, 174 pesan negatif empat opsi untuk pendengaran,
49–52, 143–44, 147 sebagai penghambat komunikasi, 39, 67–69, 148
kebutuhan yang mendasari, 16, 52–54, 99, 116–17, 120–21 lihat juga
penilaian Nigeria, 11 “tidak,” mendengar dengan empati, 120–21 non-
perasaan vs. perasaan, 37–38 bahasa non-spesifik, dalam permintaan, 67–
74 non-kekerasan, ditentukan, 2 –3 dasar-dasar NVC (Komunikasi Non-
Kekerasan), 3–7, 81, 94 Ikhtisar dialog NVC dalam Tindakan, 12 menasihati
orang lain, 180–83 Kamp Pengungsi Dheisheh, 13–14 pria dan istri sekarat,
105–08 konflik ayah-anak, 154 –59 pesan “pembicara paling arogan”, 32–
33 permintaan teman perokok, 85–87 masalah kehamilan remaja, 61–64
model NVC, 6–8, 172–73
HAI
kewajiban, 135–36, 139–40

tahap menjengkelkan, 59–60
pengamatan tanpa evaluasi dibandingkan dengan pengamatan evaluatif, 26–32
sebagai komponen model NVC, 6, 172

latihan, 34–35 NVC dalam dialog Aksi,
32–33 “Suatu hari seorang pria bernama
Yesus …” (lagu), 194–95 opsi, saat
menerima pesan negatif, 49–52, 143 –
44, 147 P
Palestina/Israel, penggunaan NVC dengan, 11, 13–14, 53–

54 parafrase, 13–14, 96–101, 105–08 permisif vs. NVC, 166
hubungan pribadi, penggunaan NVC dalam, 8, 152–53
mengekspresikan perasaan , 38–39 parafrase, 97–98, 101,
105–08 menerima secara empatik, 94–96 permintaan, 67–
68, 70, 73, 85–87 mengambil tanggung jawab atas perasaan
orang lain, 57–58 lihat juga keluarga, penggunaan NVC
dalam tanggung jawab pribadi penolakan, 19-22 untuk
perasaan, 49-52, 141-43, 145, 147 pemeliharaan fisik,
kebutuhan, 55 main-main, 54-55, 135-36, 140 puisi. Lihat lirik lagu/puisi
pelajaran setelan polkadot, 134–35 bahasa tindakan positif, 69 Powell, John,
191 masalah kekuatan, 115 pujian, sebagai komunikasi yang mengasingkan
kehidupan, 185–86
kehadiran, kualitas, 91-92

penjara, penggunaan NVC di,
145-47 bahasa proses, 26
kekuatan pelindung, 161-62, 166-69
psikoterapi, dan peran terapis, 93-94, 123-27, 175-79 hukuman
asumsi yang mendasari, 17–18, 162 penghindaran, sebagai
motivasi, 139 biaya dan keterbatasan, 164–66 dan penghargaan,
22–23 diri, 130–31, 133 jenis, 162–64 kekuatan hukuman, 17–18,
22– 23, 161–66
Format pertanyaan
Q untuk parafrase, 96–98
untuk permintaan refleksi, 74–76
R
masalah rasial, NVC untuk diselesaikan, 40–41, 68–69, 77–79, 149,
150–52 respons reaktif vs sadar, 3-4, 6, 153 jaminan vs empati, 92
menerima dasar-dasar empati (keterampilan mendengarkan) , 7, 91–96
untuk percakapan yang membosankan, 121–23 latihan, 109–11 NVC
dalam dialog Tindakan, 13–14, 32–33, 61–64, 105–08 rintangan, 92–93
parafrase, 13–14, 96 -101, 105–08 untuk menanggapi keheningan, 123–
27
empati diri dan, 103–04, 116, 132–34

mempertahankan, 101–02 dalam situasi
kekerasan, 117–20 ketika marah, 143–44, 149–
52 ketika mendengar penolakan, 80–81, 120–21
refleksi
parafrase sebagai, 96
permintaan, 74-76
penyesalan, 133-34
hubungan. Lihat hubungan pribadi agama dalam
konflik, NVC sebagai sumber daya untuk, 11
permintaan
sebagai komponen model
NVC, 6 formulasi sadar,
72-74 dan tuntutan dibandingkan,
79-85 latihan dalam mengekspresikan,
88-89 kelompok, 77-79 untuk
kejujuran, 76-77
NVC dalam dialog Tindakan, 85–87

untuk refleksi, 74–76, 151–52 kata-
kata, 67–72 tanggung jawab atas
perasaan orang lain, 57–60 untuk diri
sendiri, 19–22, 49–52, 141–43, 145 ,
147
Revolusi dalam Psikiatri
(Becker), 172
penghargaan dan hukuman, 22–23
penghargaan, sebagai motivator, 138
kemarahan di jalan, 174–75
Rogers, Carl, 113, 175–76

aturan dan tanggung jawab pribadi, 20
Rumi, 15
Rwanda, 11
S
sekolah, penggunaan
NVC, 9 observasi tanpa evaluasi, 28–30
permintaan tindakan positif, 68–69
penggunaan kekuatan untuk melindungi,
166–69 menerima secara empatik, 113–
14 permintaan refleksi, 75 permintaan vs.
tuntutan, 82–83 mengambil tanggung
jawab pribadi , 20–21 The Secret of
Staying in Love (Powell), 191 self-blame,
49–50, 130–31 self-compassion, 103–04,
116, 129–40 self-conseling with NVC, 171–
73 lihat juga self-compassion self-esteem
effect of punishment force on, 164 effect
of judgement on, 16-17, 49-50 and use of
NVC, 5 self-forgiveness, 133-35 self-
fulfilling prophecies, 148 sexual expression,
need for, 55 malu, 5, 16–17, 130–31, 135–
36, 139 seharusnya, 131, 139–40, 172–
73 Sierra Leone, 11
diam, menanggapi, 38–41, 123–27 peran

sosial, sebagai alasan perilaku, 20 lirik/puisi
lagu “Given To”, 5 “The Greatest Man I Never
Knew”, 38 “The Mask”, 36 tentang permintaan
negatif, 67 tentang observasi dan evaluasi, 25,
27–28 “Suatu hari seseorang bernama Yesus
…,” 194–95 tentang permintaan vs. tuntutan, 84 “Kata-
kata Adalah Jendela,” xix persekutuan rohani,
kebutuhan, 55 bahasa statis, 26 stigma anak haram,
NVC dalam dialog Aksi, 61–64 stimulus vs penyebab perasaan, 49, 141–48
geng jalanan, penggunaan NVC dengan, 103–04, 115–17
meluangkan waktu kita dengan NVC,

152-54 televisi, dan kekerasan, 17-18
terapi. Lihat pikiran psikoterapi sebagai
pembangkit kemarahan, 143 vs. perasaan,
41–43 permintaan, 76–77 A Thousand
Clowns (Gardner), 129
kamu
kebutuhan yang tidak terpenuhi, penilaian sebagai ekspresi, 16, 52–54, 99, 132–35,
143– 48, 153–54
V
penilaian nilai, 17–18

kekerasan
difusi dengan NVC, 117–20 dan

bahasa, 2-3, 17–18, 23
sebagai tanggapan terhadap penilaian dan kesalahan, 144,

148 mengarahkan diri sendiri, 129–32 lihat juga kerentanan
komunikasi yang mengasingkan kehidupan, 18, 40–41, 115–

17
W
Weil, Simone, 92 tahun
Saat Hal Buruk Terjadi

Orang Baik (Kushner), 93
Williamson, Marianne, 189–90 wanita,
dan penolakan kebutuhan pribadi, 55–57
“Words Are Windows” (lagu), xix tempat kerja, penggunaan NVC di, 9–10
mengungkapkan perasaan, 39–40 parafrase, 100 menerima dengan empati, 61–64
permintaan, 70–71
Komunikasi Non-Kekerasan Empat Bagian
Proses
Mengungkapkan dengan jelas Dengan empati menerima apa
bagaimana aku adanya tanpa mendengar
tanpa menyalahkan kesalahan atau kritik
atau mengkritik
PENGAMATAN
1. Apa yang Anda amati (lihat, dengar, ingat, bayangkan,
1. Apa yang saya amati (lihat, dengar, ingat, bayangkan, bebas dari evaluasi Anda) yang berkontribusi atau tidak
bebas dari evaluasi saya) yang berkontribusi atau tidak terhadap kesejahteraan Anda:
terhadap kesehatan saya
makhluk:
”
“Ketika Anda melihat/ mendengar…
”
“Ketika saya (lihat, dengar) … (Terkadang tak terucapkan saat menawarkan
empati)
PERASAAN
2. Bagaimana perasaan saya (emosi atau sensasi daripada 2. Bagaimana perasaan Anda (emosi atau sensasi
pikiran) dalam kaitannya dengan apa yang saya daripada pikiran) sehubungan dengan apa yang Anda
mengamati: amati:
”
"Saya rasa … “Kamu merasa …”
KEBUTUHAN
3. Apa yang saya butuhkan atau hargai (daripada a 3. Apa yang Anda butuhkan atau hargai (bukan preferensi,
preferensi, atau tindakan tertentu) yang menyebabkan atau tindakan tertentu) yang menyebabkan perasaan Anda:
perasaan saya:
“ ” “
… karena saya membutuhkan/ menghargai … … karena Anda membutuhkan/ menghargai …”
Dengan empati menerima apa yang akan

Jelas meminta apa yang akan memperkaya
memperkaya hidup Anda tanpa mendengar apa pun
hidupku tanpa menuntut
tuntutan
PERMINTAAN
4. Tindakan nyata yang Anda inginkan

4. Tindakan nyata yang saya inginkan diambil:
diambil:
“Apakah kamu ingin … ?”
“Apakah kamu bersedia … ?” (Terkadang tak terucapkan saat
menawarkan empati)
© Marshall B. Rosenberg. Untuk informasi lebih lanjut tentang Marshall B. Rosenberg atau Pusat
Komunikasi Non-Kekerasan, silakan kunjungi www.CNVC.org.

Beberapa Perasaan Dasar Kita Semua Memiliki Perasaan saat membutuhkan
terpenuhi
• Terkagum-kagum
• Nyaman
• Percaya diri
• Ingin sekali
• Energik
• Terpenuhi
• Senang
• Harapan
• Terinspirasi
• Tertarik
• Gembira
• Pindah
• Optimis
• Bangga
• Lega
• Terstimulasi
• Terkejut
• Berterima kasih
• Tersentuh
• Amanah
Perasaan ketika kebutuhan tidak terpenuhi
• Marah
• Terganggu
• Khawatir
• Bingung
• Kecewa • Kecewa
• Tertekan
• Malu
• Frustrasi
• Tidak berdaya
• Tanpa harapan
• Tidak sabar
• Kesal
• Kesepian
• Grogi
• Kewalahan
• Bingung
• Enggan
• Sedih
• Tidak nyaman Beberapa Kebutuhan Dasar Kita Semua Memiliki Otonomi
• Memilih impian/sasaran/nilai-nilai Memilih impian/sasaran/nilai-nilai Memilih impian/sasaran/nilai-nilai •

Memilih rencana untuk memenuhi impian, tujuan, nilai-nilai seseorang Perayaan
• Merayakan penciptaan hidup dan mewujudkan impian • Merayakan kehilangan: orang tersayang, impian, dll.
(berkabung) Integritas
• Keaslian • Kreativitas
• Berarti
• Harga diri
Saling ketergantungan
• Penerimaan
• Penghargaan
• Kedekatan
• Masyarakat
• Pertimbangan • Kontribusi pada pengayaan hidup • Keamanan Emosional • Empati
• Kejujuran (kejujuran yang memberdayakan yang memungkinkan kita belajar dari keterbatasan kita) • Cinta
• Kepastian
• Menghormati
• Mendukung
• Memercayai
• Memahami Pemeliharaan Jasmani
• Udara
• Makanan
• Gerakan, olahraga • Perlindungan dari bentuk kehidupan yang mengancam jiwa: virus, bakteri, serangga,
hewan pemangsa • Istirahat
• Ekspresi Seksual • Shelter
• Menyentuh
• Air
Bermain
• Seru
• Tertawa
Komuni Rohani
• Kecantikan
• Harmoni
• Inspirasi
• Memesan
• Perdamaian
© CNVC. Silakan kunjungi www.cnvc.org untuk belajar lebih banyak.

Tentang Komunikasi Tanpa Kekerasan
Dari kamar tidur hingga ruang rapat, dari ruang kelas hingga zona perang, Nonviolent Communication (NVC)
mengubah kehidupan setiap hari. NVC menyediakan metode yang mudah dipahami dan efektif untuk sampai ke akar
kekerasan dan rasa sakit secara damai. Dengan memeriksa kebutuhan yang tidak terpenuhi di balik apa yang kita
lakukan dan katakan, NVC membantu mengurangi permusuhan, menyembuhkan rasa sakit, dan memperkuat
hubungan profesional dan pribadi. NVC sekarang diajarkan di perusahaan, ruang kelas, penjara, dan pusat mediasi di
seluruh dunia. Dan itu mempengaruhi pergeseran budaya ketika institusi, perusahaan, dan pemerintah mengintegrasikan
kesadaran NVC ke dalam struktur organisasi mereka dan pendekatan mereka terhadap kepemimpinan.
Sebagian besar dari kita haus akan keterampilan yang dapat meningkatkan kualitas hubungan kita, untuk
memperdalam rasa pemberdayaan pribadi kita atau sekadar membantu kita berkomunikasi dengan lebih efektif.
Sayangnya, sebagian besar dari kita telah dididik sejak lahir untuk bersaing, menilai, menuntut, dan mendiagnosis;
untuk berpikir dan berkomunikasi dalam hal apa yang "benar" dan "salah" dengan orang-orang. Paling-paling, cara
kebiasaan kita berpikir dan berbicara menghambat komunikasi dan menciptakan kesalahpahaman atau frustrasi. Dan
lebih buruk lagi, mereka dapat menyebabkan kemarahan dan rasa sakit, dan dapat menyebabkan kekerasan. Tanpa
keinginan, bahkan orang-orang dengan niat terbaik pun menghasilkan konflik yang tidak perlu.
NVC membantu kita menjangkau di bawah permukaan dan menemukan apa yang hidup dan vital dalam diri kita,
dan bagaimana semua tindakan kita didasarkan pada kebutuhan manusia yang ingin kita penuhi. Kita belajar
mengembangkan kosa kata perasaan dan kebutuhan yang membantu kita mengungkapkan dengan lebih jelas apa
yang terjadi dalam diri kita pada saat tertentu. Ketika kita memahami dan mengakui kebutuhan kita, kita
mengembangkan landasan bersama untuk hubungan yang jauh lebih memuaskan. Bergabunglah dengan ribuan
orang di seluruh dunia yang telah meningkatkan hubungan dan kehidupan mereka dengan proses sederhana namun revolusioner ini.
Tentang PuddleDancer Press
PuddleDancer Press (PDP) adalah penerbit utama karya-karya terkait Nonviolent CommunicationTM. Misinya adalah
menyediakan materi berkualitas tinggi untuk membantu orang menciptakan dunia di mana semua kebutuhan dipenuhi
dengan penuh kasih. Pendapatan penerbitan digunakan untuk mengembangkan buku baru, dan mengimplementasikan
kampanye promosi untuk NVC dan Marshall Rosenberg. Dengan bekerja dalam kemitraan dengan Pusat Komunikasi
Non-Kekerasan dan pelatih, tim, dan pendukung NVC, PDP telah menciptakan upaya promosi komprehensif yang telah
membantu membawa NVC ke ribuan orang baru setiap tahun.
Sejak tahun 2003 PDP telah menyumbangkan lebih dari 60.000 buku NVC kepada organisasi, pengambil
keputusan, dan individu yang membutuhkan di seluruh dunia. Program ini didukung sebagian oleh sumbangan
yang diberikan kepada CNVC dan oleh kemitraan dengan organisasi yang berpikiran sama di seluruh dunia. PDP
adalah mitra inti dari Proyek NVC Bantuan Berbagi, memberikan akses ke ratusan alat, sumber daya, dan ide
yang berharga untuk membantu pelatih dan pendukung NVC menjadikan NVC nama rumah tangga dengan
menciptakan praktik pelatihan yang berkelanjutan secara finansial. Pelajari lebih lanjut di www.helpsharenvc.com.
Kunjungi situs web PDP di www.NonviolentCommunication.com untuk menemukan sumber daya berikut:
Belanja NVC—Lanjutkan pembelajaran Anda. Beli judul NVC kami secara online dengan aman,
terjangkau, dan nyaman. Temukan diskon harian untuk masing-masing judul, banyak salinan, dan
paket buku. Pelajari lebih lanjut tentang penulis kami dan baca dukungan NVC dari pakar komunikasi
dan pembawa damai terkenal di dunia.
NVC Quick Connect e-Newsletter—Daftar hari ini untuk menerima e-Newsletter bulanan kami, yang
diisi dengan artikel ahli, peluang pelatihan mendatang dengan penulis kami, dan penawaran khusus
eksklusif pada materi pembelajaran NVC. Buletin elektronik yang diarsipkan
juga tersedia
Tentang NVC—Pelajari lebih lanjut tentang keterampilan komunikasi dan resolusi konflik yang
mengubah hidup ini termasuk tinjauan umum proses NVC, fakta-fakta kunci tentang NVC,
dan banyak lagi.
Tentang Marshall Rosenberg—Akses materi pers, biografi, dan lebih banyak lagi tentang pembawa
damai, pendidik, penulis buku terlaris, dan pendiri
Pusat Komunikasi Non-Kekerasan.
Sumber Daya Gratis untuk Mempelajari NVC—Temukan seri kiat mingguan gratis, arsip artikel
NVC, dan sumber daya hebat lainnya untuk mempelajari komunikasi penting ini
keterampilan hanya sedikit lebih mudah.
Untuk informasi lebih lanjut, silakan hubungi PuddleDancer Press di:
PO Box 231129 • Encinitas CA 92024

Telepon: 858-759-6963 • Faks: 858-759-6967
Email: email@puddledancer.com • www.NonviolentCommunication.com

Tentang Pusat Komunikasi Non-Kekerasan
Center for Nonviolent Communication (CNVC) adalah organisasi perdamaian nirlaba internasional yang memiliki visi
dunia di mana kebutuhan setiap orang terpenuhi secara damai. CNVC dikhususkan untuk mendukung penyebaran
Nonviolent Communication (NVC) di seluruh dunia.
Didirikan pada tahun 1984 oleh Dr. Marshall B. Rosenberg, CNVC telah berkontribusi pada transformasi sosial yang
luas dalam berpikir, berbicara, dan bertindak – menunjukkan kepada orang-orang bagaimana terhubung dengan cara
yang menginspirasi hasil yang penuh kasih. NVC sekarang diajarkan di seluruh dunia di komunitas, sekolah, penjara,
pusat mediasi, gereja, bisnis, konferensi profesional, dan banyak lagi.
Lebih dari 200 pelatih bersertifikat dan ratusan lainnya mengajar NVC kepada sekitar 250.000 orang setiap tahun di
35 negara.
CNVC percaya bahwa pelatihan NVC adalah langkah penting untuk terus membangun masyarakat yang penuh
kasih dan damai. Sumbangan pengurangan pajak Anda akan membantu CNVC terus memberikan pelatihan di
beberapa sudut paling miskin dan paling kejam di dunia. Ini juga akan mendukung pengembangan dan kelanjutan dari
proyek-proyek terorganisir yang bertujuan untuk membawa pelatihan NVC ke wilayah geografis dan populasi yang
sangat membutuhkan.
Untuk memberikan sumbangan pengurangan pajak atau untuk mempelajari lebih lanjut tentang sumber daya berharga yang dijelaskan
di bawah ini, kunjungi situs web CNVC di www.CNVC.org:
Pelatihan dan Sertifikasi—Temukan peluang pelatihan lokal, nasional, dan internasional, akses
informasi sertifikasi pelatih, terhubung ke komunitas NVC lokal, pelatih, dan banyak lagi.
Toko Buku CNVC—Temukan informasi pesanan melalui surat atau telepon untuk pilihan lengkap
buku, buklet, materi audio, dan video NVC di situs web CNVC.
Proyek CNVC—Tujuh proyek regional dan berbasis tema memberikan fokus dan kepemimpinan
untuk mengajar NVC dalam aplikasi atau wilayah geografis tertentu.
E-Groups dan List Servs—Bergabunglah dengan salah satu dari beberapa NVC e-grup dan daftar server
berbasis topik yang dimoderasi yang dikembangkan untuk mendukung pembelajaran individu dan pertumbuhan
NVC yang berkelanjutan di seluruh dunia.
Untuk informasi lebih lanjut, silakan hubungi CNVC di:
5600-A San Francisco Rd., NE, Albuquerque, NM 87109

Telp: 505-244-4041 Faks: 505-247-0414
Email: cnvc@CNVC.org· Situs web: www.CNVC.org

Buku Kerja Pendamping Komunikasi Tanpa Kekerasan
Panduan Praktis untuk Pembelajaran Individu, Kelompok, atau Kelas
oleh Lucy Leu
$21,95 — Surat Dagang 7x10, ISBN 224pp: 978-1-892005-04-5
Belajar Komunikasi Tanpa Kekerasan sering disamakan dengan belajar bahasa yang sama sekali baru. Buku Kerja
Pendamping NVC membantu Anda mempraktikkan keterampilan yang kuat dan efektif ini dengan mempelajari bab
demi bab dari teks landasan Marshall Rosenberg, NVC: A Language of Life. Ciptakan lingkungan belajar atau praktik
kelompok yang aman dan mendukung yang memelihara kebutuhan setiap peserta. Temukan banyak kegiatan, latihan,
dan saran fasilitator untuk menyempurnakan dan mempraktikkan proses komunikasi yang kuat ini.
Hemat tambahan 10% di NonviolentCommunication.com dengan kode kupon: bookads
Bicara Damai di Dunia Konflik
Apa yang Anda Katakan Selanjutnya Akan Mengubah Dunia Anda

oleh Marshall B. Rosenberg, Ph.D.
$15,95 – Surat Dagang 5-3/8x8-3/8, 208pp ISBN: 978-1-892005-17-5
Pembawa perdamaian, mediator, dan penyembuh internasional, Marshall Rosenberg menunjukkan kepada Anda
bagaimana bahasa yang Anda gunakan adalah kunci untuk memperkaya kehidupan. Speak Peace dipenuhi
dengan kisah, pelajaran, dan ide yang menginspirasi yang diambil dari lebih dari empat puluh tahun menengahi
konflik dan penyembuhan hubungan di beberapa sudut dunia yang paling dilanda perang, miskin, dan penuh
kekerasan. Temukan wawasan, keterampilan praktis, dan alat canggih yang akan sangat mengubah hubungan
Anda dan jalan hidup Anda menjadi lebih baik.
Temukan bagaimana Anda dapat menciptakan kesadaran internal akan kedamaian sebagai langkah pertama
menuju perubahan pribadi, profesional, dan sosial yang efektif. Temukan bab lengkap tentang mekanisme
Berbicara Damai, resolusi konflik, transformasi budaya bisnis, transformasi citra musuh, penanganan terorisme,
transformasi struktur otoriter, ekspresikan dan terima kasih, dan perubahan sosial.
Penulis buku terlaris yang diakui secara internasional, Non-violent Communication: A Language of Life
Tersedia dari PuddleDancer Press, Pusat Komunikasi Non-Kekerasan, dan semua penjual buku besar.
Didistribusikan oleh Grup Penerbit Independen: 800-888-4741.
Menjadi Asli
Berhenti Menjadi Baik, Mulailah Menjadi Nyata
oleh Thomas d'Ansembourg
$17,95 – Surat Dagang 5-3/8x8-3/8, ISBN 280pp: 978-1-892005-21-2
Menjadi Asli membawa judul Prancis blockbuster Thomas d'Ansembourg ke pasar Inggris. Karyanya menawarkan
Anda perspektif baru yang segar tentang keterampilan terbukti yang ditawarkan dalam buku terlaris,
Komunikasi Tanpa Kekerasan: Bahasa Kehidupan. Menggambar pada contoh dan cerita kehidupan nyatanya sendiri,
Thomas d'Ansembourg memberikan keterampilan praktis dan langkah-langkah nyata yang memungkinkan kita
melepaskan topeng yang kita kenakan dengan aman, yang mencegah keintiman dan kepuasan yang kita inginkan
dengan pasangan intim kita, anak-anak, orang tua, teman , keluarga, dan rekan kerja.
“Melalui buku ini, kita dapat merasakan Komunikasi Non-Kekerasan bukan sebagai formula tetapi sebagai cara hidup
yang kaya dan bermakna, baik secara intelektual maupun emosional.”
—Vicki Robin, co-founder, Conversation Cafes, coauthor, Your Money or Your Life Berdasarkan proses Komunikasi
Non-Kekerasan Marshall Rosenberg Hemat 10% tambahan di NonviolentCommunication.com dengan kode kupon:
bookads
Kata-kata Yang Bekerja Dalam Bisnis
Panduan Praktis untuk Komunikasi yang Efektif di Tempat Kerja
oleh Ike Lasater
dengan Julie Stiles
$12,95 – Surat Dagang 5-3/8x8-3/8, 144pp ISBN: 978-1-892005-01-4
Apakah Anda Ingin Lebih Bahagia, Lebih Efektif, dan Mengurangi Stres di Tempat Kerja?
Apakah Anda menginginkan hubungan kerja yang lebih hormat? Untuk melampaui gosip dan perebutan kekuasaan,
untuk meningkatkan kepercayaan dan produktivitas? Jika Anda pernah bertanya-tanya apakah hanya satu orang yang
dapat secara positif memengaruhi hubungan kerja dan budaya perusahaan, terlepas dari posisi Anda, buku ini
menawarkan jawaban "ya". Kuncinya adalah mengubah cara kita berpikir dan berbicara.
Mantan pengacara yang beralih menjadi mediator, Ike Lasater, menawarkan keterampilan komunikasi praktis yang
disesuaikan dengan skenario kerja yang dapat dikenali untuk membantu siapa pun mengatasi tantangan hubungan di
tempat kerja yang paling umum. Pelajari keterampilan komunikasi yang telah terbukti untuk: Lebih menikmati hari kerja
Anda; menangani percakapan yang sulit secara efektif; mengurangi konflik dan stres di tempat kerja; meningkatkan
produktivitas individu dan tim; lebih efektif dalam rapat; dan memberi dan menerima berarti
masukan.
Hidup Damai
Meditasi Harian untuk Hidup Dengan Cinta, Penyembuhan, dan Welas Asih
oleh Mary Mackenzie
$19,95 – Surat Dagang 5x7,5, ISBN 448pp: 978-1-892005-19-9
Dalam kumpulan kebijaksanaan ini, Mary Mackenzie memberdayakan Anda dengan peta kehidupan intim yang benar-
benar akan mengubah jalan hidup Anda menjadi lebih baik. Masing-masing dari 366 meditasi mencakup kutipan
inspirasional dan tip praktis yang konkret untuk mengintegrasikan pesan harian ke dalam hidup Anda.
Perilaku sinisme, dendam, dan balas dendam yang dipelajari digantikan dengan keterampilan Komunikasi Tanpa
Kekerasan, termasuk mengenali kebutuhan dan nilai seseorang dan membuat pilihan yang selaras dengannya.
Hidup Damai melampaui afirmasi harian, memberikan keterampilan dan kesadaran yang Anda butuhkan untuk
mengubah hubungan, menyembuhkan rasa sakit, dan menemukan makna yang memperkaya kehidupan di balik situasi
yang paling sulit sekalipun. Mulailah setiap hari dengan terpusat dan terhubung dengan diri Anda dan nilai-nilai Anda.
Arahkan jalan hidup Anda menuju harapan dan kebutuhan terdalam Anda. Dasarkan diri Anda dalam kekuatan hidup
yang penuh kasih dan sadar.
Makan karena Pilihan, Bukan Karena Kebiasaan

Keterampilan Praktis untuk Menciptakan Hubungan yang Sehat dengan Tubuh dan Makanan Anda
oleh Sylvia Haskvitz
$10,95 – 5-3/8x8-3/8, 128pp ISBN: 978-1-892005-20-5
"Hadapi Barang Anda, atau Isi Wajah Anda"
-anonim
Makan adalah kebutuhan dasar manusia. Tetapi bagaimana jika Anda terjebak dalam siklus konsumsi berlebihan
atau makan emosional?
Menggunakan kesadaran Komunikasi Tanpa Kekerasan, Eat by Choice membantu Anda menggali lebih dalam
kesadaran emosional yang mendasari pola makan Anda. Lebih dari sekadar diet fad preskriptif, Anda akan
mempelajari strategi praktis untuk mengembangkan hubungan yang lebih sehat dengan makanan. Belajar untuk
menikmati rasa, bau, dan sensasi makan sehat sekali lagi.
Orang tua yang terhormat, Anak yang terhormat

7 Kunci Mengubah Konflik Keluarga Menjadi Kerjasama
oleh Sura Hart dan Victoria Kindle Hodson
$17,95 – Surat Dagang 7,5x9,25, 256pp ISBN: 978-1-892005-22-9
Hentikan Perjuangan—Temukan Kerjasama dan Saling Menghargai yang Anda Inginkan!
Lakukan lebih dari sekadar memperbaiki perilaku buruk—akhirnya membuka potensi mengasuh anak Anda. Gunakan buku pegangan ini
untuk bergerak melampaui teknik disiplin tipikal dan mulai menciptakan lingkungan yang didasarkan pada rasa saling menghormati,
keamanan emosional, dan komunikasi yang positif dan terbuka. Orang Tua yang Hormat, Anak yang Hormat menawarkan 7 Kunci
Sederhana untuk menemukan rasa saling menghormati dan membina hubungan yang selama ini Anda cari.
Gunakan 7 Kunci ini untuk:
Tetapkan batas tegas tanpa menggunakan tuntutan atau paksaan
Raih saling menghormati tanpa harus tunduk
Berhasil mencegah, mengurangi, dan menyelesaikan konflik
Berdayakan anak-anak Anda untuk membuka diri, bekerja sama, dan menyadari potensi penuh mereka
Jadikan rumah Anda Zona Tanpa Kesalahan di mana kepercayaan tumbuh subur
Ruang Kelas Tanpa Kesalahan
Alat untuk Menyelesaikan Konflik & Menumbuhkan Kecerdasan Hubungan
oleh Sura Hart dan Victoria Kindle Hodson
$24,95 – Surat Dagang 8.5x11, 256pp ISBN: 978-1-892005-18-2
Siswa Dapat Menyelesaikan Konflik Mereka Sendiri!
Menawarkan lebih dari sekadar teknik disiplin yang memindahkan perilaku agresif keluar dari kelas
ke taman bermain atau trotoar, The No-Fault Classroom mengarahkan siswa usia 7-12 untuk mengembangkan keterampilan
dalam pemecahan masalah, mendengarkan empatik, dan resolusi konflik yang akan berlangsung seumur hidup.
21 pelajaran interaktif dan langkah-demi-langkah, materi konstruksi, dan skrip yang dapat disesuaikan dari buku ini memberi
para pendidik alat yang mereka butuhkan untuk mengembalikan ketertiban dan kerja sama ke kelas dan memulai pembelajaran
yang melibatkan—dari sekolah pedesaan ke pusat kota, sekolah piagam, ke ruang kelas sekolah rumah. Ikatan Kurikuler
memandu guru untuk menggunakan alat resolusi konflik yang telah mereka kembangkan untuk memenuhi persyaratan
pembelajaran negara bagian dalam studi sosial, seni bahasa, sejarah, membaca, dan sains.
Tersedia dari PuddleDancer Press, Pusat Komunikasi Non-Kekerasan, dan semua penjual buku besar. Didistribusikan
oleh Grup Penerbit Independen: 800-888-4741.

Perdagangkan Buklet Dari PuddleDancer Press
Menjadi Aku, Mencintaimu: Panduan Praktis untuk Hubungan Luar Biasa oleh Marshall B.
Rosenberg, Ph.D. • Perhatikan hubungan Anda menguat saat Anda belajar memikirkan cinta sebagai sesuatu yang Anda
"lakukan", sesuatu yang Anda berikan dengan bebas dari hati.
80pp, ISBN: 978-1-892005-16-8 • $8,95
Mengatasi Rasa Sakit Antara Kami: Penyembuhan dan Rekonsiliasi Tanpa Kompromi oleh Marshall B. Rosenberg, Ph.D. •
Pelajari langkah-langkah sederhana untuk menciptakan kehadiran sepenuh hati yang diperlukan agar penyembuhan yang
langgeng terjadi—sangat bagus untuk mediator, konselor, keluarga, dan pasangan.
48pp, ISBN: 978-1-892005-07-6 • $8,95
Lulus Dari Rasa Bersalah: Enam Langkah untuk Mengatasi Rasa Bersalah dan Mendapatkan Kembali Hidup Anda oleh Holly
Michelle Eckert • Beban rasa bersalah membuat kita terjebak, stres, dan merasa seolah-olah kita tidak pernah bisa mengukurnya.
Melalui proses enam langkah yang terbukti, buku ini membantu membebaskan Anda dari rasa bersalah, menyalahkan, dan rasa
malu yang Anda bawa.
96pp, ISBN: 978-1-892005-23-6 • $9,95
Inti Perubahan Sosial: Cara Membuat Perbedaan di Dunia Anda oleh Marshall B.
Rosenberg, Ph.D. • Pelajari bagaimana menciptakan kesadaran internal akan belas kasih dapat memengaruhi upaya perubahan
sosial Anda.
48pp, ISBN: 978-1-892005-10-6 $8,95
Parenting From Your Heart: Berbagi Karunia Welas Asih, Koneksi, dan Pilihan oleh Inbal Kashtan • Dipenuhi dengan wawasan
dan keterampilan praktis, buklet ini akan membantu Anda mengubah pola asuh Anda untuk mengatasi tantangan setiap hari.
48pp, ISBN: 978-1-892005-08-3 • $8,95
Spiritualitas Praktis: Refleksi pada Basis Spiritual Komunikasi Non-Kekerasan oleh Marshall B. Rosenber Ph.D.• Pandangan
Marshall tentang asal usul spiritual dan dasar-dasar NVC, dan bagaimana mempraktikkan proses membantunya terhubung
dengan Yang Ilahi.
48pp, ISBN: 978-1-892005-14-4 • $8,95
Membesarkan Anak dengan Penuh Kasih: Mengasuh Anak dengan Cara Komunikasi Tanpa Kekerasan oleh Marshall B.
Rosenberg, Ph.D. • Belajar menciptakan dinamika keluarga yang saling menghargai dan memperkaya
dengan komunikasi yang tulus.
32pp, ISBN: 978-1-892005-09-0 •$7,95
Tujuan Kemarahan yang Mengejutkan: Melampaui Manajemen Kemarahan: Menemukan Hadiah oleh Marshall B.
Rosenberg, Ph.D. • Marshall menunjukkan kepada Anda bagaimana menggunakan kemarahan untuk menemukan apa yang Anda butuhkan, dan
kemudian bagaimana memenuhi kebutuhan Anda dengan cara yang lebih konstruktif dan sehat.
48pp, ISBN: 978-1-892005-15-1 • $8,95
Mengajar Anak dengan Kasih Sayang: Bagaimana Siswa dan Guru Dapat Berhasil Dengan Saling Pengertian oleh Marshall
B. Rosenberg, Ph.D. • Dalam pidato utama nasional kepada para pendidik Montessori ini, Marshall menjelaskan pendekatannya
yang progresif dan radikal terhadap pengajaran yang berpusat pada hubungan kasih.
48pp, ISBN: 978-1-892005-11-3 • $8,95
We Can Work It Out: Menyelesaikan Konflik dengan Damai dan Kuat oleh Marshall B. Rosenberg, Ph.D. • Saran praktis untuk
membina hubungan empatik, kerja sama yang tulus, dan resolusi yang memuaskan bahkan dalam situasi yang paling sulit
sekalipun.
32pp, ISBN: 978-1-892005-12-0 • $7,95
Apa yang Membuat Anda Marah? 10 Langkah untuk Mengubah Kemarahan Agar Semua Orang Menang oleh Shari Klein
dan Neill Gibson • Pendekatan langkah demi langkah yang ampuh untuk mengubah kemarahan untuk menemukan hasil yang
sehat dan memuaskan bagi kedua belah pihak.
32pp, ISBN: 978-1-892005-13-7 •$7,95
Tersedia dari PuddleDancer Press, Pusat Komunikasi Non-Kekerasan, dan semua penjual buku besar. Didistribusikan
oleh IPG: 800-888-4741. Untuk informasi lebih lanjut tentang buklet ini atau untuk memesan secara online, kunjungi
www.NonviolentCommunication.com Hemat tambahan 10% di NonviolentCommunication.com dengan kode kupon:
bookads
tentang Penulis
Marshall B. Rosenberg, Ph.D., adalah pendiri dan direktur layanan pendidikan

untuk Center for Nonviolent Communication (CNVC), sebuah organisasi
perdamaian internasional. Dia adalah penulis Speak Peace in a World of
Conflict, dan buku terlaris Nonviolent Communication: A Language of Life.
Marshall bangga menerima Penghargaan Jembatan Perdamaian dari Yayasan
Desa Global 2006, dan Penghargaan Pengungkapan Cahaya Tuhan dari
Asosiasi Gereja Persatuan Internasional 2006.
Tumbuh di lingkungan Detroit yang bergejolak, Marshall mengembangkan

minat dalam bentuk komunikasi baru yang akan memberikan alternatif damai
untuk kekerasan yang dia temui. Minatnya menyebabkan gelar doktor dalam
psikologi klinis dari University of Wisconsin pada tahun 1961, di mana ia belajar
di bawah Carl Rogers. Pengalaman hidupnya selanjutnya dan studi perbandingan
agama memotivasinya untuk mengembangkan proses NVC.
Marshall pertama kali menggunakan proses NVC dalam proyek integrasi

sekolah yang didanai pemerintah federal selama tahun 1960-an untuk
memberikan pelatihan keterampilan mediasi dan komunikasi. Pada tahun 1984,
ia mendirikan CNVC, yang sekarang berafiliasi dengan lebih dari 200 pelatih
NVC bersertifikat di 35 negara di seluruh dunia. Dengan gitar dan boneka di
tangan, sejarah perjalanan ke beberapa sudut paling kejam di dunia, dan energi
spiritual yang memenuhi ruangan, Marshall menunjukkan kepada kita bagaimana
menciptakan dunia yang lebih damai dan memuaskan. Marshall saat ini berbasis
di Wasserfallenhof, Swiss.

Nonviolent Communication - A Language of Life - Life-Changing Tools For Healthy Relationships (PDFDrive)

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Nonviolent Communication - A Language of Life - Life-Changing Tools For Healthy Relationships (PDFDrive)

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Apa yang Orang Katakan Tentang Komunikasi Non-KekerasanTM:

merekomendasikannya dengan cukup tinggi. ”

—JACK CANFIELD, penulis, Chicken Soup for the Soul Series

Kekerasan menghubungkan jiwa ke jiwa, menciptakan banyak penyembuhan.

—WILLIAM URY, rekan penulis, Mendapatkan ke Ya

panas dan kuat dalam hasilnya.”

—VICKI ROBIN, penulis bersama, Uang Anda atau Hidup Anda

—MARIANNE WILLIAMSON, penulis, Everyday Grace dan ketua kehormatan, Peace

mengawasi jalan-jalan kita.”

—THEODORE NYILIDANDI, Departemen Luar Negeri Rwanda; Kigali, Rwanda

domestik atau internasional.”

—TINJAUAN BUKU MIDWEST, Rak Taylor

mudah dibaca ini.”

—DIANA LION, Persekutuan Perdamaian Buddhis, Majalah Turning Wheel

—Seorang pembaca di Maryland

—Seorang pembaca di Washington

—JOE VITALE, penulis, Spiritual Marketing, The Power of Outrageous Marketing

membantu membebaskan kita dari pola kekerasan kuno.”

—FRANCIS LEFKOWITZ, reporter, Tubuh & Jiwa

—WES TAYLOR, Kesehatan Progresif

—Seorang tahanan menulis surat kepada sesama narapidana

PENGASUHAN DAN KOMUNIKASI KELUARGA:

Non -Kekerasan adalah anugerah.”

—LINDA C. STOEHR, Berita Bisnis Los Colinas

Rosenberg pastilah salah satunya.”

—Seorang pembaca di Arizona

—Seorang pembaca di Illinois

—Seorang perawat di California

—JANE LAZAR, Zen Student in Residence / Pelatih NVC

rasa frustrasi dan rasa sakit yang tumbuh.”

—LEWIS RHAMES, Meditasi Wawasan Vipassana, Unit Keamanan Minimal, Monroe

—DOW GORDON, Meditasi Vipassana (Wawasan), Unit Keamanan Minimum

Kompleks Pemasyarakatan Monroe, Monroe, Washington

ucapan terima kasih

Bab 1: Memberi Dari Hati

Cara Memfokuskan Perhatian

Menerapkan NVC dalam Kehidupan Kita dan Dunia

Bab 2: Komunikasi yang Memblokir Welas Asih

Bab 3: Mengamati Tanpa Mengevaluasi Bentuk

Bab 4: Mengidentifikasi dan Mengekspresikan Perasaan

Bab 5: Bertanggung Jawab atas Perasaan Kita

Bab 6: Meminta Itu Yang Akan Memperkaya Kehidupan

Bab 7: Menerima dengan Empati

Mendengarkan Perasaan dan Kebutuhan

Latihan 5: Menerima dengan Empati versus Tanpa Empati

Bab 8: Kekuatan Empati

Empati dan Kemampuan untuk Menjadi Rentan

Empati dalam Mendengar "Tidak!" Seseorang

Bernyawa Empati untuk Keheningan

Bab 9: Menghubungkan dengan Penuh Kasih Dengan Diri Sendiri

Jangan Lakukan Apa Pun yang Bukan Main!

Bab 10: Mengekspresikan Kemarahan Sepenuhnya

Membedakan Stimulus dari Penyebab

Stimulus versus Penyebab: Implikasi Praktis

Menawarkan Empati Pertama

Bab 11: Penggunaan Kekuatan Pelindung

Pemikiran Dibalik Penggunaan Kekuatan

Dua Pertanyaan Yang Mengungkap Batasan Hukuman

Bab 12: Membebaskan Diri Sendiri dan Menasihati Orang Lain

Bab 13: Mengekspresikan Penghargaan dalam Non-Kekerasan

Niat Dibalik Penghargaan