The Cambridge History of Eighteenth-Century Political Thought

edited by
Mark Goldie and Robert Wokler
2008

Philosophical kingship and

enlightened despotism
Derek Beales

1 The idea of the philosopher king

La noción del rey filósofo proviene de la República de Platón. Después del

Renacimiento, la influencia de Platón declinó, y ninguno de los autores que escribieron
sobre finales del siglo XVI y XVII en el volumen anterior de Cambridge History of
Political Thought consideró necesario mencionar esta noción en absoluto. Pero
Hobbes concluyó la segunda parte de Leviatán (1651), en un pasaje
característicamente sardónico, colocando el concepto en el corazón mismo de su
filosofía política:

[C]onsidering how different this doctrine is, from the practice of the greatest part of the
world, . . . and howmuch depth of moral philosophy is required, in them that have the
administration of the sovereign power; I am at the point of believing this my labour, as
useless, as the commonwealth of Plato; for he also is of opinion that it is impossible for
the disorders of state, and change of governments by civil war, ever to be taken away,
till sovereigns be philosophers. But when I consider again, that the science of natural
justice, is the only science necessary for sovereigns, and their principal ministers; and that
they need not be charged with the sciences mathematical, (as by Plato they are,) . . . ;
and that neither Plato, nor any other philosopher hitherto, hath put into order, and
sufficiently, or probably proved all the theorems of moral doctrine, that men may learn
thereby, both how to govern, and how to obey; I recover some hope, that one time or
other, this writing of mine, may fall into the hands of a sovereign, who will consider it
himself, (for it is short, and I think clear,) without the help of any interested, or envious
interpreter; and by the exercise of entire sovereignty, in protecting the public teaching
of it, convert this truth of speculation, into the utility of practice. (Hobbes 1991, ch. 31,
p. 254)

Así Hobbes a mediados del siglo XVII, con un reconocimiento a Platón, ansiaba la
entronización de un soberano filósofo, afirmando que sólo un gobernante así, armado
tanto con el poder absoluto como con la certeza de la sabiduría adquirida, podría
rescatar a la sociedad del desorden y establecer un estado sobre principios
verdaderos. Dado que afirmó que el conocimiento era poder, Hobbes supuso que el
gobierno de los soberanos podría fortalecerse si estuvieran informados filosóficamente
(Hobbes 1991, cap. 8, p. 53). Pero su filósofo imaginado iba a recibir una formación
muy diferente a la de Platón. No era simplemente que pudiera prescindir de una
educación matemática. Lo que distinguió al filósofo de Platón más que cualquier otra
cosa fue su supuesta capacidad para ver detrás de la evidencia de los sentidos y las
realidades superficiales de la vida y la política una realidad más profunda de "formas"
ideales. Este fue un ejemplo del pensamiento metafísico, cuasi-teológico, que Hobbes
consideró como "filosofía vana". Por el contrario, afirmó, "la ciencia de la justicia
natural" y sus "teoremas de la doctrina moral" se derivaron directamente de las
realidades obvias de la naturaleza, las pasiones, las voluntades, el comportamiento y
la experiencia histórica de los hombres. Leibniz, en cambio, admiraba profundamente
la República de Platón, su metafísica e incluso sus matemáticas. En 1701 Leibniz
escribió que “el fin de la monarquía es hacer reinar a un héroe de eminente sabiduría y
virtud” (Leibniz 1988, p. 23). Pero incluso él no aceptó la noción de Platón de un rey
filósofo en su totalidad. Tampoco estaba pensando en un gobernante con "toda la
soberanía" montando una operación de rescate desesperada en un momento de
desintegración política. Leibniz preveía un rey sabio gobernando un estado bien
establecido y estable, preferiblemente un gobierno mixto en lugar de una monarquía
absoluta, y generalmente tenía en mente a los gobernantes alemanes cuya soberanía
estaba limitada por el marco del Sacro Imperio Romano Germánico.
Su seguidor ampliamente influyente, Christian Wolff, en su breve tratado De rege
philosophante et philosopho regnante (1730), argumentó que un monarca
todopoderoso que, como un emperador chino, también fuera filósofo podría traer
grandes beneficios a sus súbditos; y, además, que era probable que cualquier rey
fuera un mejor gobernante si tenía alguna formación y competencia filosóficas. Pero,
con su acostumbrada moderación o complacencia, Wolff remarcó que nadie podía ser
filósofo todo el tiempo; y para él, la filosofía se ocupaba del análisis racional, que
podría fomentar mejoras modestas. Claramente, no concibió la filosofía como una
crítica fundamentalmente radical, ni esperó que un Rey filósofo deseara, y mucho
menos lograr, una transformación dramática del estado y la sociedad (Hochstrasser
2000).
Ninguna de estas nociones de un rey filósofo (la de Platón, la de Hobbes o la de
Leibniz) fue prominente o bien desarrollada en el pensamiento político del siglo XVIII,
aunque se pueden encontrar rastros de todas ellas, y aunque otros aspectos del
pensamiento de Platón tuvieron una influencia considerable, especialmente en
Rousseau (Beales y Hochstrasser 1993; Wokler 2001a). Es un concepto bastante
diferente de un rey filósofo que es característico de la época. Esto se ilustra mejor en
la Encyclopédie. En el artículo 'Filósofo', que apareció en 1765, aparece este pasaje:

This love of society, so essential to the philosopher, demonstrates the truth of the emperor
Antoninus’ [Marcus Aurelius’] remark: ‘How happy peoples will be when kings are
philosophers, or when philosophers are kings!’ So the philosopher is a gentleman (honnˆete
homme) whose actions are always guided by reason, and who combines a reflective and
judicious mind with sociable habits and qualities. Graft a sovereign on to a philosopher
of such a stamp, and you will have a perfect sovereign.

Esta es una declaración significativa en varios sentidos, especialmente en el contexto

de todo el artículo. Para empezar, el escritor evita atribuir la noción de un rey filósofo a
su autor original, Platón, atribuyéndola en cambio a Marco Aurelio, a quien le gustaba
usarla, pero sabía muy bien de dónde venía. No es difícil ver por qué se prefirió esta
atribución. Buena parte del artículo está dedicada a negar el valor de la especulación
metafísica y a liberar la palabra “filósofo” del significado que le dio Platón. El artículo
declara:

Truth for the philosopher is not a mistress who corrupts his imagination and who he
believes can be found everywhere; he is content to be able to unravel it when he can
perceive it. He certainly does not confuse it with plausibility. He takes what is true as
true, what is false as false, what is doubtful as doubtful, and what is merely plausible as
plausible.

“Él funda sus principios en una infinidad de observaciones individuales”. Nada podría
ser más completamente opuesto al método de Platón, oa las actitudes del tipo de
filósofo que imaginaba como rey. Es también, por supuesto, totalmente opuesto al
método de los teólogos. Como dijo Voltaire, Platón “casi fue hecho padre de la Iglesia
debido a sus ideas trinitarias, que nadie ha entendido jamás” (Voltaire 1957, p. 1026).
Marco Aurelio, por otro lado, había sido hostil al cristianismo y profesaba un
escepticismo estoico sobre el razonamiento metafísico. El artículo enfatiza la
diferencia entre el filósofo y el cristiano: “La razón es para el filósofo lo que la gracia es
para el cristiano. La decisión del cristiano de actuar viene de la gracia, la
el filósofo de la razón”. Además, se dice que el filósofo “adora” a la sociedad civil.
No son sólo la metafísica platónica y la teología cristiana las que son objetables para
el autor. Lo mismo ocurre con cualquier forma de esprit de syst`eme, es decir,
cualquier intento de elaborar por deducción a partir de los primeros principios una
explicación completa del universo o de la sociedad, algo de lo que Descartes y
Hobbes, así como Platón y Tomás de Aquino, se habían preocupado. culpable. El
conocimiento sólo puede obtenerse por inducción, por observación y experimentación,
y sobre esta base es necesariamente incompleto. El mismo mensaje, con la insistente
repetición de las palabras filosofía y filósofo, había dominado el prefacio de d'Alembert
('Discours preliminar') a toda la Encyclopédie, que apareció en 1751. Para d'Alembert,
el significado central de 'filosofía' era lo que llamamos ciencia natural, y del 'filósofo' lo
que llamaríamos un científico, o al menos un hombre de ciencia. inclinación científica
(Grimsley 1963).
El artículo 'Filósofo' también se dirige contra un segundo significado común de la
palabra, generalmente identificado con el estoicismo, a saber, una persona que sufre
el dolor y las penalidades sin quejarse, tal vez retirándose del mundo: 'es fácil', declara
el autor, ' inferir cuán alejado está el insensible sabio de los estoicos de la perfección
de nuestro filósofo». Este último, se nos dice, disfruta de los placeres de la vida y de la
compañía, y trabaja por el bien de la sociedad (Beales 1985, 2005).
Este es solo un artículo entre los 72.000 de la Encyclopédie, no todos los cuales
cantaban la misma melodía. Pero la Enciclopedia se vendió mucho (Darnton 1979). El
artículo trataba un tema de especial sensibilidad, llamó la atención y muchos
supusieron que era obra del editor general, Diderot. De hecho, era una versión
abreviada hecha por él de una pieza publicada por primera vez en 1743, de la cual
Voltaire dijo que “todas las personas que preguntan la han tenido a mano; data del año
1730’. En otras palabras, este artículo se mantuvo durante muchas décadas como una
definición estándar del nuevo filósofo. El original probablemente fue obra de César
Dumarsais (Dieckmann 1948; Fairbairn 1972).
Este nuevo significado de filósofo, pregonado por primera vez por Bayle en su
Commentaire philosophique de 1686, había sido aceptado con orgullo como título a
mediados del siglo XVIII por un grupo de pensadores franceses radicales,
encabezados por Voltaire y entre los que se encontraban los principales colaboradores
de la Encyclopédie, quienes fueron, y aún son, conocidos como les philosophes (Diaz
1962; Lough 1973, 1975; Shackleton 1978). Tan lejos está este concepto del
significado tradicional de la palabra que R. J. White podría dar a su libro sobre ellos el
título The Anti-Philosophers (1970), y se ha vuelto común en la escritura inglesa usar
la forma francesa philosophes para describirlos en distinguirlos de los filósofos en
general.
Cuando se lanzó la Encyclopédie, Voltaire y otros habían dado connotaciones
adicionales a este nuevo significado. El texto clásico aquí son las Cartas sobre la
nación inglesa o Lettres philosophiques de Voltaire, publicadas por primera vez en
inglés en 1733 y luego en francés en 1734. Producto de su visita a Inglaterra de 1726
a 1729, esta obra típicamente —e ingeniosamente— asistemática contiene capítulos
sobre el pensamiento de varios filósofos ingleses: sobre Francis Bacon, 'el padre de la
filosofía experimental' y 'el precursor de la filosofía'; en Locke, “quien arruinó las ideas
innatas”; y sobre Newton, “el destructor del sistema de Descartes” (Voltaire 1964c, pp.
57, 59, 64, 71). Además, el libro describe con deleite la variedad de sectas religiosas
británicas, poniendo especial énfasis en las menos ortodoxas, los cuáqueros, y
alabando al estado británico por tolerarlas. Como la mayoría de los escritos políticos
de los philosophes, las Cartas inglesas fueron concebidas como una crítica al gobierno
francés y, en particular, a la Iglesia católica, que, desde la revocación del Edicto de
Nantes en 1685, había sido la única iglesia legítima. en Francia. Tanto la Iglesia como
las autoridades estatales poseían y ejercían el poder de prohibir tales publicaciones y
castigar severamente a sus autores.
De ahí que obras como las Cartas inglesas tuvieran que ser anónimas y publicadas,
en apariencia o en realidad, fuera de Francia. De ahí también que los philosophes
defendieran incansablemente frlibertad de pensamiento y escritura, tolerancia religiosa
y control estatal sobre las actividades de las iglesias, que consideraban un corolario
necesario (Besterman 1969; Bien 1960; Wade 1938; Wilson 1972).
No debe suponerse que este nuevo significado de 'filósofo' suplantó a todos los
demás, ni que la palabra fue usada precisamente de la misma manera por todos los
philosophes, ni que ningún philosophe la usó con total consistencia. El significado
básico de la palabra siguió siendo "un buscador de la verdad" y a Platón en realidad
no se le negó el título. También era muy común en todo tipo de discurso usar la
palabra en un sentido vagamente estoico, es decir, alguien que soporta el dolor y la
desgracia, aunque los philosophes hicieron todo lo posible para eliminar las
acumulaciones cristianas del neoestoicismo (Gay 1967-70). El sistema de Descartes
siguió siendo fundamental en la educación francesa hasta finales del siglo XVIII
(Brockliss 1987), y los propios filósofos eran claramente menos escépticos acerca de
objetivos seculares mal definidos como la "felicidad" y la "utilidad" que sobre los
conceptos religiosos. Pero ciertamente lograron, al menos en Francia, popularizar el
nuevo significado de "filósofo", subvirtiendo así deliberadamente la comprensión
tradicional de la palabra (Diaz 1962).
El francés era el idioma internacional de la época, y las clases altas de muchos países
fuera de Francia insistían en escribirse en francés; los intelectuales de todas partes
concedieron un papel destacado, si no dominante, a la cultura francesa; y así las obras
de los principales escritores franceses, como Montesquieu, Voltaire y Rousseau,
fueron conocidas en todo el mundo occidental. Pero sus conceptos no siempre
viajaron bien. En Gran Bretaña, donde las autoridades eclesiásticas tenían un poder
limitado y donde la libertad de prensa y la tolerancia religiosa ya estaban bien
desarrolladas, el nuevo significado de 'filósofo' con todas sus connotaciones
anticlericales, antiteológicas y antisistema nunca logró una amplia circulación. excepto,
irónicamente, en un sentido peyorativo después del estallido de la Revolución
Francesa, notablemente en Reflections on the Revolution in France (1790) de Edmund
Burke (Lough 1971). Pero era normal en inglés usar la palabra para lo que ahora
llamaríamos un "científico" para describir a alguien que trató de averiguar más sobre la
naturaleza mediante la experimentación y la observación (Gascoigne 1989). En
Alemania, tanto la metafísica como la teología siguieron siendo muy respetables,
aunque muy polémicas, y en alemán la palabra Philosoph rara vez se usaba en el
nuevo sentido.
Otra razón de esta diferencia entre Francia y otros países radica en otra nueva
connotación de la palabra philosophe. Se ha descubierto que los impresores y libreros
francófonos describían todos los libros prohibidos, todos aquellos que eran realmente
peligrosos para el mercado y, en consecuencia, se vendían más por página que los
volúmenes respetables, como livres philosophiques. En otras palabras, los libros que
fueron condenados por las autoridades por ser heterodoxos se agruparon junto con los
libros que fueron condenados por ser pornográficos. Aunque esta terminología no
parece haberse extendido más allá del comercio de libros, ciertamente hubo obras
publicadas con philosophe en su título que eran tanto pornográficas como
anticlericales, la más famosa Thérèse philosophe (1748) (Darnton 1995). Algunos de
los principales filósofos contribuyeron a la literatura de la pornografía; y la idea del
libertino, que estaba estrechamente asociada con el nuevo significado de philosophe,
también combinó la noción de un hombre de opiniones poco ortodoxas con la de un
hombre de moralidad sexual relajada (Keohane 1980). Este aspecto del nuevo
significado no figuraba en discusiones elevadas sobre los philosophe kings, pero
ayuda a explicar la hostilidad que sentían hacia los philosophes y sus actitudes los
elementos más puritanos de la sociedad, especialmente fuera de Francia.
Los comentarios sobre los reyes filósofos en el artículo de la Encyclopédie sobre el "
Philosophe", aunque breves, son no obstante reveladores. En muchos escritos del
siglo XVIII sobre la monarquía, encabezados por los de Montesquieu, e incluyendo
otros artículos de la Encyclopédie, como la 'Autorité politique' de Diderot y el grupo de
Louis de Jaucourt sobre el 'Despotismo' y sobre varios tipos de 'Monarquía', la
discusión gira en torno a la necesidad de limitar el poder real (Diderot y d'Alembert
1954; Lough 1970, 1973). Pero en el artículo sobre el 'Filósofo' simplemente se asume
que un Roi philosophe, sin argumento ni arrepentimiento, está en posición de dar o
negar felicidad a su pueblo. Este es uno de los numerosos ejemplos de pensadores
políticos del siglo XVIII que depositaron su confianza en los príncipes o, al menos,
depositaron sus esperanzas en ellos.
No se escribió ningún trabajo que pudiera llamarse un estudio teórico serio de la idea
de la realeza filosófica durante el siglo XVIII, pero las referencias de admiración a los
reyes filósofos, en el sentido de monarcas que son philosophes, están dispersas a
través de algunos de los textos más radicales del (Pappas 1979). En La voix du sage
et du peuple (1750) Voltaire escribió: “la mejor Lo que le puede pasar a la humanidad
es tener un príncipe filósofo”. El publicista suizo Joseph Lanjuinais comenzó Le
monarque accompli (1774) con la afirmación de que un monarca filosófico, preocupado
por la felicidad de los hombres, es el regalo más preciado que el cielo puede otorgar.
Los pensadores políticos siempre se ven afectados en cierta medida por la práctica
política de su época. Pero aquellos que en el siglo XVIII discutían sobre la realeza
filosófica –y el despotismo ilustrado– estaban influenciados en un grado excepcional
por las actividades y actitudes de los soberanos contemporáneos. Aparte de Gran
Bretaña, Holanda, Polonia y unas pocas viejas repúblicas en decadencia, los estados
de Europa estaban gobernados por gobernantes que reclamaban un poder más o
menos absoluto y que eran los únicos (salvo una agitación revolucionaria como la que
pocos pensadores imaginaron antes de la década de 1780) podían cambiar. la ley y
llevar a cabo la reforma. Como escribió un reformador sajón en 1762, “si un príncipe
no está preparado para planificar él mismo la mejora de sus territorios, dudo que, tal
como están las cosas, los Estados hagan mucho bien o cambien lo que es malo”
(Stievermann 1991). De ahí que muchos philosophes albergaran esperanzas de que
sus ideas serían respaldadas y puestas en práctica por algún soberano. Naturalmente,
también buscaron a los soberanos patrocinio y empleo; y la mayoría de los
gobernantes hicieron algo para alentarlos. Muchos progresistas fueron empleados
estatales antes de ser conocidos como escritores: Pietro Verri sirvió a María Teresa y
José II en Milán, como lo hizo Joseph von Sonnenfels en Viena; en Alemania,
profesores como Immanuel Kant y la mayor parte del clero protestante, como Johann
Gottfried Herder, habían sido designados por el gobernante; en Francia, Claude
Helvétius era un recaudador de impuestos. A otros philosophes se les dio el cargo en
parte debido a sus escritos. Federico el Grande intentó que d'Alembert fuera
presidente de su Academia a pesar de que no residiría en Berlín (Van Treese 1974); el
fisiócrata Turgot se convirtió en el principal ministro de Luis XVI de 1774 a 1776 (Dakin
1939); y Cesare Beccaria fue designado para ocupar una cátedra (de "ciencias de la
cámara") en Milán cinco años después de la publicación en 1764 de su Dei delitti e
delle pene (Venturi 1969-90, v, pt 1). Incluso Voltaire se convirtió en historiógrafo real
(Besterman 1969), y una galaxia de radicales sirvió como secretarios de legaciones
diplomáticas o como enviados especiales: Voltaire nuevamente, Hume, Rousseau y
Beaumarchais (Beales y Hochstrasser 1993). Además, algunos monarcas mejoraron
sus pretensiones al estatus de philosophe al publicar ellos mismos contribuciones a la
discusión teórica.
La influencia de la práctica en la teoría se destaca por el hecho de que tantas
referencias a los reyes filósofos se referían a gobernantes particulares. En las Cartas
inglesas, sorprendentemente, fue la reina Carolina de Jorge II a quien Voltaire llamó
“una amable filósofa en el trono” (Voltaire 1964c, p. 51). En 1764 apareció un folleto de
Joseph de Laporte titulado El espíritu de los reyes filósofos, Marco Aurelio, Julián,
Estanislao y Federico. Se hace referencia al ex rey de Polonia, ahora duque de
Lorena, cuyas "anodinas" Oeuvres du philosophe bienfaisant se habían publicado el
año anterior (Fabre 1963). Le monarque accompli de Lanjuinais de 1774 fue un
panegírico de José II de Austria, al que siguió en 1776 otro alabando a Catalina II de
Rusia.

2 Frederick II, Catherine II, Joseph II

Con mucho, el aspirante más importante e influyente del siglo XVIII al título de rey
filósofo fue Federico II de Prusia. Su padre y predecesor, Federico Guillermo I (1713-
1740), aunque gobernó con feroz eficiencia y economía y toleró a más de una secta
protestante, era conocido por su grosero desprecio por la actividad intelectual y
artística, y especialmente por la cultura y el idioma franceses. Prácticamente cerró la
Academia de Berlín que su padre, Federico I, con la colaboración de Leibniz, había
fundado en 1701. Al educar a su hijo, Federico Guillermo trató de imbuirlo con
métodos brutales de su propia marca rígida de calvinismo, para convertirlo en un
soldado, para suprimir su interés por la cultura francesa y sofocar sus gustos literarios
y musicales. Frederick, aunque en un momento incluso fue amenazado con la
ejecución, se negó a conformarse y finalmente se le concedió cierta independencia
(Baumgardt 1987). Fue un hito en la historia de la noción de rey filósofo cuando en
1729, a la edad de diecisiete años, comenzó a firmar él mismo, en francés, “Federico
el filósofo”. Le gustaba escribir poesía francesa y ordenaba y leía con entusiasmo las
obras de los philosophes a medida que aparecían. En 1736, al no haber podido
establecer relaciones con Voltaire a través de los canales diplomáticos, le escribió
personalmente, alabando su genio y particularmente sus obras de teatro, y pidiéndole
que le enviara todas sus otras obras. Adjuntó una traducción que había hecho de uno
de los escritos de Wolff, a quien Frederick William había exiliado pero a quien
Frederick admiraba. Siguió una correspondencia florida pero brillante, cuya existencia
se hizo pública (Skalweit 1952). Si nunca citaron las palabras precisas de Platón sobre
los reyes filósofos, "las parafrasearon continuamente": Voltaire llamó regularmente a
Federico un "príncipe filosófico" (Mervaud 1985, pp. 37, 545-6). Federico pronto
concibió la idea de escribir una refutación del Príncipe de Maquiavelo. Voltaire
comentó exhaustivamente el borrador del príncipe, se le permitió mejorar su francés y
su argumento, y luego dispuso su publicación. El Anti-Machiavelo se publicó en el
verano de 1740, con un prefacio de Voltaire, justo después de que Federico se
convirtiera en rey. Aunque era anónimo, la identidad del autor era fácil de adivinar. El
libro, inocente del conocimiento de los Discursos republicanos de Maquiavelo,
denunciaba su inmoralidad de una manera bastante cruda y poco original, pero causó
una gran impresión como declaración de la filosofía de gobierno de Federico. Un rey,
dijo, no debe perseguir la gloria y las anexiones de territorio. Como “primer servidor del
Estado”, debe trabajar por la justicia y por la felicidad, la prosperidad e incluso la
libertad de su pueblo. Mientras que Federico consideraba mítico al «hombre de
Platón», Marco Aurelius, "el filósofo coronado", era su héroe (Frederick 1981, pp. 34,
136). Al comienzo de su reinado, cumpliendo su promesa, Federico llamó a Wolff a
Prusia, organizó una reunión con Voltaire, lo invitó a él y a otros filósofos a Berlín y
revivió la Academia, llenándola de escritores y científicos franceses. Extendió la
tolerancia a los católicos; declaró la libertad de imprenta; dio asilo a escritores
amenazados de enjuiciamiento en Francia; y reformó el sistema legal prusiano para
limitar tanto el uso de la tortura en los procesos judiciales como el número de delitos
sujetos a la pena de muerte. Estas últimas medidas le permitieron luego afirmar, con
cierta exageración, que se había anticipado a las propuestas de los Crímenes y
castigos de Beccaria (Maestro 1973). La ascensión al trono, en Prusia de todos los
países, de un monarca que escribía poesía y tratados filosóficos, que deseaba
asociarse con escritores radicales y que introdujo tales medidas progresistas, causó
sensación. “Con Federico”, se decía comúnmente, “la filosofía ascendió al trono”
(Skalweit 1952).
En 1750 apareció la primera de muchas ediciones de las Obras del filósofo de Sans
Souci de Federico, una importante colección de poemas y ensayos en francés. (Sans
Souci, 'libre de preocupaciones', era el nombre del pequeño pero opulento palacio que
había construido para sí mismo en Potsdam) Está claro que el uso de Frederick de la
palabra 'filósofo' era algo diferente del 'philosophes', especialmente en primero.
Voltaire pronto lo destetó de su temprana admiración por los escritos de Wolff, y ya en
Anti-Maquiavel denunciaba a Descartes, Leibniz y todos los creadores de sistemas
metafísicos. Pero para Frederick el significado central de philosophe siempre fue
estoico. había soportado una educación espantosa, vio como su deber trabajar
incansablemente para el estado, compartió las penurias de sus soldados y, a menudo,
arriesgó su vida en la batalla. Creía profundamente en el juego del azar y esperaba ser
azotado por la fortuna. Incluso estaba preparado para describir a su padre filisteo
como "un filósofo en el trono" (Sagave 1987). Donde el rey y los philosophes
encontraron más fácil ponerse de acuerdo fue en cuestiones religiosas, porque
compartían el desprecio por la jerarquía eclesiástica, la indiferencia a las disputas
teológicas y el aborrecimiento de la persecución religiosa. Federico demostró estar
lejos de ser perfecto como rey filósofo (Blanning 1990). La conexión entre sus
actividades literarias y políticas fue en realidad escasa. La poesía y la filosofía, como
la música, eran, como decía, sus recreaciones, sus distracciones (Spranger 1942).
Voltaire y otros encontraron en él un amigo y anfitrión caprichoso: el rey incluso hizo
encarcelar arbitrariamente a Voltaire durante unas pocas semanas en 1753
(Besterman 1969; Mervaud 1985). De hecho, Federico no permitió la publicación de
muchos escritos críticos con su gobierno. Mantuvo la disciplina brutal de su ejército y
el carácter de cuartel de su estado. Administraba sus territorios -en alemán, por
supuesto- a través de la maquinaria establecida por su padre. En la conducta ordinaria
del gobierno, los principios cameralistas eran mucho más evidentes que cualquier
influencia inglesa o francesa. A los pocos meses de la publicación de Anti-Machiavel,
se mostró como un consumado maquiavélico al arrebatarle Silesia a María Teresa de
Austria, justificando públicamente sus acciones con argumentos que sabía
perfectamente que eran engañosos. Pero, si esta flagrante violación de los tratados y
el derecho internacional manchó inicialmente su reputación, el hecho de que la siguió
mostrándose como un maestro general, ganando batalla tras batalla y asegurando la
permanencia de su conquista, la mejoró. Muchos, aunque no todos, los philosophes
aceptaron que la guerra era una característica natural del sistema internacional y que
era una parte necesaria de los deberes de un soberano luchar por su esquina y
expandir los límites de su estado, en lugar de permitir que se expandiera. ser
derrotado y reducido en tamaño (Lortholary 1951; Perkins 1965, 1989; Skalweit 1952).
En 1770, Frederick crítico al Essai sur les préjugé y Le systéme de la nature, del Baron
de Holbach quien era colaborador de la Encyclopédie, especialmente en temas
científicos. El Baron de Holbach era un completo ateo y un creyente en la
perfectibilidad de la humanidad a través de la educación y la iluminación (Cranston
1986; Lough 1968). Frederick argumentó en sus críticas que a la masa del pueblo no
se le podía, ni se le debía dar, la oportunidad de una educación de élite, y que la
religión y la superstición eran indispensables para ellos. Además, sostuvo que debe
existir un Dios de algún tipo. Así se separó de los philosophes más extremos. Otros
pensaron que llevó su indiferencia religiosa demasiado lejos cuando, después de la
supresión de los jesuitas en 1773, insistió en retenerlos en sus dominios (Van Treese
1974, pp. 148-53).
Pero continuó elogiándose a sí mismo y asegurándose una buena publicidad
publicando en una vena filosófica y manteniendo su correspondencia con los
philosophes más antiguos y menos radicales, incluido, a pesar de una serie de
disputas abiertas, el éxito de Voltaire Frederick durante un reinado de cuarenta y cinco
años. seis años dieron un empujón a la institución de la monarquía hereditaria,
demostrando que, además de reyes como el grosero Federico Guillermo I, el
voluptuoso Luis XV, los aburridos hannoverianos en Gran Bretaña, los gobernantes
ociosos y disolutos de Portugal y Christian VII de Dinamarca, podría arrojar un genio
multifacético que insistía en gobernar su estado personalmente y en comandar sus
ejércitos en el campo, y quien, asombrosamente, tuvo la habilidad trascendente de
hacer un éxito rotundo de todos estos roles. Su ejemplo también mostró que un
monarca mismo podría ser hostil a algunas de las suposiciones del Antiguo Régimen
y, por lo tanto, que la reforma desde arriba era una posibilidad seria. Durante más de
dos décadas fue el único contendiente serio como Rey filósofo. Pero en 1759 Carlos III
se convirtió en rey de España, tres años después Catalina II usurpó el trono de Rusia y
en 1764 Estanislao Augusto fue elegido rey de Polonia. Luego, en 1765, José II lo
sucedió como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y corregente de la
monarquía austríaca, mientras que Leopoldo, su hermano menor, el futuro emperador
Leopoldo II, se convirtió en gran duque de Toscana. En 1772, Gustavo III restableció el
gobierno monárquico absoluto en Suecia. Todos estos soberanos de los principales
estados, junto con muchos príncipes menores, tenían algún derecho al título de reyes
filósofos.
Entre este grupo Catalina II fue preeminente. Tan pronto como se convirtió en
emperatriz, le pidió a d'Alembert que fuera el tutor de su hijo y heredero (aunque él era
demasiado prudente para aceptar), comenzó a mantener correspondencia con Voltaire
y se ofreció a publicar los volúmenes restantes de la Encyclopédie, en ese momento.
tiempo bajo la prohibición de la censura francesa, si la empresa se trasladaría a Rusia.
Esa propuesta no fue aceptada, pero en 1765 compró la biblioteca de Diderot por más
del precio de venta, mientras le permitía conservar el uso de ella y le daba una buena
pensión en el trato. En lo que respecta a sus políticas, inmediatamente redujo el poder.
de la Iglesia Ortodoxa y la tolerancia religiosa extendida (Lortholary 1951; Madariaga
1981). Luego, en 1767, publicó una instrucción extensa (Nakaz) que había dado a una
comisión legislativa convocada para revisar el sistema legal ruso. Este extraordinario
documento, quizás no compuesto originalmente con una comisión legislativa en mente
(Sacke 1931), consistía en gran parte en selecciones que ella misma había hecho de
los escritos de philosophes. De 655 cláusulas, se ha calculado que 294 derivan 'total o
en parte sustancial' del Espíritu de las leyes de Montesquieu (1748), 108 de Crímenes
y castigos de Beccaria (1764), 35 de las Instituciones políticas del Baron Bielfeld
(1760), 24 de El libro de texto cameralista de J. H. G. von Justi, Die Grundfeste zu der
Macht und Glückseligkeit der Staaten (Fundamentos del poder y la prosperidad de los
estados, 1760–1), 20 de la Encyclopédie (terminada solo en 1765), e incluso algunos,
indirectamente, de Adam Smith de Glasgow.
48. The Chinese are guided by custom.
49. The severity of law tyrannises in Japan.
50. At one period morals formed the conduct of the Lacedemonians . . .
266. The peasants have generally from twelve to fifteen or twenty children by one
marriage, but rarely does a fourth part of them attain to the age of maturity.

Otras secciones, sin embargo, encarnan una discusión política seria. Ella respalda
gran parte del programa de reforma penal de Beccaria:

200. In order that punishment may not appear to be the violence of one, or many rising
up against a citizen, it ought to be public; conveniently speedy, useful to society, as
moderate as circumstances will allow, proportional to the crime, and exactly such as is
laid down in the laws.
Es sorprendente no solo que una soberana haya sido tan actualizada y progresista en
su lectura, aunque lo haya presentado de formas peculiares, sino también que haya
estado lista para publicar este documento y ponerlo a disposición de todos. una
comisión de más de 500 personas elegidas de todas las provincias de Rusia y casi
todos los ámbitos de la vida (Dukes 1977; Madariaga 1981). El texto causó una gran
impresión en el extranjero, donde se creía que era un modelo para un nuevo código
legal. Resaltó el contraste con lo que la mayoría de los philosophes condenaba como
los arreglos legales confusos, heterogéneos y plagados de precedentes de países
como Francia.
En el mismo año en que se publicó el Nakaz, mientras Catalina y su corte navegaban
perezosamente por el Volga, ella organizó y participó en la traducción al ruso de
Bélisaire (1767) de Jean François Marmontel, una novela que describe la obra de un
buen rey y abogando por la tolerancia. Marmontel expresó un sentimiento
generalizado, al menos entre los filósofos, cuando escribió:

A wise man said that peoples would only be happy when philosophers were kings, or
kings philosophers. There seemed little likelihood that either would ever occur. But
we see in our own day that of all the orders of society the supreme rank is the one
where, proportionally, there is the largest number of true friends of wisdom and truth.
(Lortholary 1951, p. 108)

La censura francesa demostró debidamente su fatuidad al prohibir tanto al Nakaz

como al Bélisaire. José II primero tuvo un impacto al comienzo de su reinado como
Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico con intentos de reformar las cortes
imperiales, pero luego se hizo más conocido por sus extensos viajes 'como filósofo' a
través de sus dominios, y también a Italia (1769, 1775). , 1784), a Francia (1777,
1781), a los Países Bajos (1781) y a Rusia (1780, 1787), misiones de investigación
durante las cuales evitó la pompa y la ceremonia, se centró en visitar edificios útiles
como cuarteles, astilleros, hospitales y prisiones, así como tribunales, iglesias y
lugares de belleza, y se reunió con artistas, filántropos y empresarios, así como con
reyes y ministros. No realizó correspondencia con philosophes, evadió encontrarse
con Voltaire, parece no haber captado el nuevo significado de philosophe, y no publicó
nada que no se hubiera originado como un documento oficial. Pero, al convertirse en
gobernante de la monarquía austríaca en 1780, lanzó un programa frenético de
legislación que incluía otorgar tolerancia a las principales sectas protestantes, los
cristianos ortodoxos y los judíos, y frenar el poder y la riqueza de la Iglesia Católica,
especialmente de sus monasterios (Beales 2003; Blanning 1994; Bradler-Rottman
1973; Klueting 1995.) Fue debidamente descrito como "un filósofo en el trono" (Beales
1975, 1985, 1987, 1991, 2005). Tanto Catalina como José, como Federico, inquietaron
a algunos de sus admiradores con sus guerras y anexiones, especialmente la primera
partición de Polonia en 1772. Pero Voltaire defendió incluso eso como algo que les
daba a algunos de los polacos atrasados y agresivamente católicos los beneficios de
una sociedad tolerante e ilustrada. regla. Él y otros philosophes se regocijaron con las
victorias de Catalina sobre los turcos y esperaban que ella "restableciera la filosofía en
Constantinopla" (Lortholary 1951, pp. 112-14, 130-2). En la década de 1780, Joseph
obtuvo el apoyo del publicista francés más notorio de la década, Simon Linguet, en su
campaña para abrir el Escalda para reactivar la economía de los Países Bajos
austríacos; y algunos escritores progresistas vieron su guerra de 1788 con Turquía
como una cruzada por la tolerancia (Beales 1993, 2005; Levy 1980).
Como gran duque de Toscana (1765-1790), el hermano de José, Leopoldo, también
impuso una amplia gama de reformas similares desde arriba, pero durante el curso de
su reinado, su enfoque del gobierno se volvió cada vez más diferente al de José.
Estaba decidido a mantener la neutralidad en los asuntos internacionales; ayudó a la
publicación de una nueva edición de la Encyclopédie francesa en sus dominios; y
promulgó un código de derecho penal excepcionalmente progresista en 1786. Incluso
quiso introducir en Toscana una constitución que estableciera un gobierno
representativo, y se preparó para hacerlo estudiando los escritos políticos del pasado y
de su propia época, incluidos los documentos de la revolución americana. Pero el
proyecto fue vetado por Joseph. Justo después de la muerte de este último, Leopoldo,
quien lo sucedió como gobernante de la monarquía, publicó un manifiesto
extraordinario, dirigido a los rebeldes contra el dominio austríaco en los Países Bajos,
en el que declaraba:

I believe that even a hereditary sovereign is only a delegate and employee of the people
. . . ; that in every country there must be a fundamental law or contract between the
people and the sovereign which limits his power and authority; that when the sovereign
fails to keep it, he forfeits his position . . . and people are no longer obliged to obey
him; . . . that the orders of the sovereign do not acquire the force of law and need not
be obeyed until after the Estates have consented to them. (Leopold II 1867, pp. 84–5)

Como Leopold vivió solo dos años más, es imposible decir hasta qué punto habría
actuado de acuerdo con estos principios. Pero su historial inspiró a algunos escritores
a considerarlo como el mejor de todos los reyes filósofos (Valsecchi 1974;
Wandruszka 1963-5). Leopoldo fue sin duda el gobernante que más se acercó al ideal
imaginado por Louis Sébastien Mercier en su conocida utopía de 1771, L’an 2440 (El
año 2440). En la visión de Mercier, Francia ha dejado de estar oprimida por el
absolutismo y se ha convertido en una tierra sonriente de libertad y prosperidad.

Would you believe it? The revolution came about quite easily, by the heroism of a great
man. A philosopher king, worthy of the throne because he disdained it, more concerned
for the happiness of mankind than the appearance of power, concerned for posterity
and wary of his own power, offered to restore to the Estates their ancient prerogatives.
He sensed that a far-flung kingdom needed to unify its different provinces in order to
be governed wisely . . . In this way, everything lives, everything flourishes. (Darnton
1995, p. 330)

En aras de la exhaustividad, debe agregarse que, mientras que en las últimas décadas
del Antiguo Régimen un número excepcional de monarcas ejerció su poder
personalmente, en instancias importantes fue delegado en ministros ilustrados o
filosóficos (H. M. Scott 1996). En 1762, Voltaire dijo del conde Leopoldo Firmian,
gobernador de Lombardía bajo María Teresa: "Todo lo que se necesita para
transformar un país es un ministro" (Diaz 1962; Valsecchi 1931-4). Guglielmo Du Tillot
en el ducado de Parma fue otro ejemplo (Benassi 1915–25). Pero, con mucho, el más
notable fue Sebastiao Pombal en Portugal, quien fue el gobernante efectivo de
Portugal desde 1750 hasta 1777. Provocó la expulsión de los jesuitas de su país en
1759 y así comenzó el proceso que condujo a la supresión de la orden. en todo el
mundo por el papa en 1773. Extendió despiadadamente el poder real sobre la iglesia,
la censura y la educación, estableciendo un nuevo sistema de escuelas secundarias
en el espíritu de la Ilustración católica (Maxwell 1995).

3 The idea of despotism

A pesar del uso generalizado durante el siglo XVIII del antiguo concepto del "rey
filósofo", aunque en formas pervertidas, la erudición moderna le ha prestado poca
atención (ver Pappas 1979). Por el contrario, la noción de "déspota ilustrado", una
acuñación del siglo XVIII pero que rara vez se usaba en ese momento (Bluche 1978),
ha sido aplicada libremente al período por escritores posteriores (por ejemplo, Bluche
1968; Gershoy 1944; Krieger 1975). También lo ha hecho el concepto estrechamente
relacionado de 'absolutismo ilustrado', aunque en esta forma precisa no se ha
rastreado en ningún texto anterior a 1847 (Aretin 1974; Bazzoli 1986; Köpeczi et al.
1985; Reinalter y Klueting 2002; Roscher 1847, 1874; Scott 1990).
Comencemos con el uso del siglo XVIII. Así como el nuevo significado de 'filosófico'
fue una perversión deliberada de un término antiguo para quitarle su contenido
metafísico, los significados de 'iluminado' en inglés y éclairé en francés fueron
pervertidos para quitarles su contenido religioso. Antes de este período, uno de los
significados más comunes de estos adjetivos era "iluminado por la fe". Cristo había
traído “una luz para iluminar a los gentiles”. “Así brille vuestra luz ante los hombres”,
instó el Libro de Oración Común. Se decía que un converso había "visto la luz". En el
nuevo significado, se entendía que la luz provenía del avance de la filosofía secular y,
en muchos contextos, éclairé se volvió indistinguible de philosophe.
En el siglo XVIII, el alemán era el único idioma que poseía un sustantivo abstracto que
puede traducirse directamente como "Ilustración": Aufklärung. Paradójicamente, esta
palabra no tenía connotaciones religiosas y originalmente significaba “iluminar” o
“aclarar” en lugar de “iluminar”. Durante el siglo su significado se movió gradualmente
hacia la acepción moderna, aunque en este momento siempre denotaba un cambio de
actitudes o un proceso, y nunca se usó para describir un período (Nisbet 1982). En
En francés, el sustantivo equivalente más cercano era, como todavía lo es, les lumière,
los rayos o fuentes de luz, pero en su lugar se empleaba comúnmente philosophie. En
alemán Aufklärung y aufgeklärt, illustriert se usaba en este sentido con mucha más
frecuencia que Philosophie y philosophisch. Pero un rey filósofo puede considerarse
virtualmente indistinguible de un rey ilustrado, y un déspota philosophe de un déspota
ilustrado. En 1784 Kant, respondiendo a la pregunta ¿Qué es la Ilustración? en un
momento en que era objeto de mucho debate en Prusia (Bahr 1974; Nisbet 1982) lo
definió como “el surgimiento del hombre de su inmadurez autoincurrida”, es decir, de
su dependencia de las opiniones de los demás, especialmente en la religión. No es
exactamente así como lo habrían dicho los philosophes, pero no habrían disentido.
Kant pasó a describir la época como "una era de la Ilustración, el siglo de Federico".
“Sólo un gobernante que sea él mismo ilustrado y no tema a los fantasmas, pero que
además tenga a mano un ejército bien disciplinado y numeroso para garantizar la
seguridad pública, puede decir lo que ninguna república se atrevería a decir: Discutid
todo lo que queráis y sobre lo que quieras, ¡pero obedece!” (Kant 1991, pp. 58-9). Para
Kant, Federico, incluso al final de su reinado, es el rey ilustrado por excelencia.
Los significados de los conceptos 'déspota' y 'despotismo', junto con 'monarca
absoluto' y 'absolutismo', presentan dificultades mucho mayores que los significados
de 'ilustrado' e 'Ilustración'. El despotismo en la antigua Grecia normalmente
significaba el dominio de un amo sobre sus esclavos, un hecho que no se olvida en la
escritura del siglo XVIII. Pero también había sido utilizado por Aristóteles como una
variante de la "tiranía". En su célebre clasificación de los regímenes según el número
de personas que gobernaban, la monarquía era el gobierno de un solo hombre,
responsable y benéfico, mientras que la tiranía era su corrupción; gobierno de un
hombre que explotó el poder sin trabas en su propio interés ya su antojo en detrimento
de sus súbditos; y el despotismo era una forma de gobierno, especialmente adecuada
para Oriente, en la que el gobernante trataba a sus súbditos como esclavos. En el
siglo XVII, el despotismo se usaba a veces de manera más laxa, pero siempre en un
sentido peyorativo. Este uso fue la base a partir de la cual comenzó la mayor parte de
la discusión del siglo XVIII. En otras palabras, cuando "despotismo" se usaba de
alguna otra manera, como a menudo se hacía, era en una divergencia autoconsciente
de este significado estándar (Koebner 1951).
Sin embargo, la terminología ya había sido complicada por escritores anteriores. Por
ejemplo, Hobbes insistía en que la monarquía, el despotismo y la tiranía eran
indistinguibles porque el pueblo, al hacer su contrato con su soberano, le había
entregado todo el poder sin condiciones. Las supuestas diferencias, dijo Hobbes, eran
una cuestión de mera retórica: “porque aquellos que están descontentos con la
monarquía, la llaman tiranía” (Hobbes 1991, cap. 19, p. 130). Además, desde el siglo
XVI se habían puesto en juego los conceptos de “monarquía absoluta”, “soberanía” y
“gobierno arbitrario”. Muchos proponentes Los miembros del gobierno monárquico y la
mayoría de los defensores de la soberanía indivisible pensaban que los monarcas
eran o debían ser absolutos, es decir, por encima de la ley y capaces de cambiarla por
su propia autoridad. Esta fue la doctrina de Pufendorf y de la mayoría de los teóricos
continentales de la ley natural y los derechos naturales, y también de los cameralistas,
con amplia aceptación en los estados alemán e italiano (Pufendorf 1991; Small 1909;
Tribe 1988). Básicamente, sostuvieron que los hombres habían entregado todos, o
casi todos, sus derechos naturales al soberano cuando firmaron su contrato con él
(Tuck 1979). Los reyes franceses de los siglos XVII y XVIII también afirmaron ser
absolutos, en parte sobre la base de tradiciones de pensamiento más antiguas. Esta
pretensión justificó su negativa a convocar los Estados Generales entre 1614 y 1789, y
su invalidación en ciertos casos de las protestas de los distintos parlamentos, cuyos
miembros se consideraban constitucionalmente facultados para rechazar la legislación
real. Sin embargo, los defensores de la monarquía absoluta solían afirmar que era
bastante distinta del "gobierno arbitrario" o el despotismo, alegando que incluso los
reyes absolutos estaban sujetos a ciertas leyes fundamentales o que, de hecho,
usaban su poder para el bien de su estado y pueblo, o ambos. El gran predicador
francés, el obispo Bossuet, proponente de la revocación del Edicto de Nantes, en su
papel de tutor del heredero de Luis XIV, se cuidó de condenar el gobierno arbitrario y
nunca mencionó el despotismo en su presencia (Keohane 1980; Koebner 1951).
El texto de Anti-Machiavelo ilustra convenientemente algunas de las inconsistencias
de la teoría absolutista y algunas de las confusiones de su terminología. Federico
insiste en que

justice . . . must be the principal object of a sovereign. It is thus the good of the people
he governs that he must prefer to every other interest. It is thus their happiness and
felicity that he must augment – or procure it if they do not have it. What becomes
then of such ideas as interest, greatness, ambition, and despotism? The sovereign, far
from being the absolute master of the people under his dominion, is nothing else but
their first servant and must be the instrument of their felicity as they are of his glory.
(Frederick 1981, pp. 34–5)

Pero declara esencial para el bien del estado y del pueblo que el rey gobierne
personalmente, sin deferir a los ministros. No tiene tiempo para la opinión de que un
monarca debe estar limitado por una constitución, las leyes, los ministros, los
parlamentos o cualquier organismo intermediario. “Así como los reyes pueden hacer el
bien cuando quieren hacerlo, pueden hacer el mal cuando les place” (p. 32). “En todos
los países hay gente honesta y deshonesta, así como en cada familia hay personas
hermosas junto con tuertos, jorobados, ciegos y lisiados; . . . hay y siempre habrá
monstruos entre los príncipes, indignos del carácter del que están investidos” (p. 33).
Piensa que la única sanción contra un mal gobernante es que adquirirá una mala
reputación. Pero no hay ninguna sugerencia de que las opiniones de su pueblo
realmente deban ser buscadas, o diferidas, sobre este o cualquier otro tema. Al hablar
de las repúblicas, sostiene que, a la larga, todas ellas degeneran en despotismos, al
tiempo que admite que

no-one will ever persuade a republican . . . that monarchy is the best formof government
when a king means to do his duty, since he has the will and power to put his good
intentions into effect. I agree, they will say to you, but where can this phoenix of princes
be found? He would be Plato’s man . . . Your metaphysical monarchy, if any such existed,
would be an earthly paradise; but despotism, as it really is, more or less changes this
world into a living hell. (Frederick 1981, p. 73, retranslated)
Para Frederick, al parecer a partir de algunos de estos comentarios, el despotismo es
indistinguible del gobierno absoluto; en otro lugar habla del 'despotismo absoluto en
Francia' creado por los ministros favoritos del siglo XVII Richelieu y Mazarin (Frederick
1981, p. 47). Pero también insiste en que el rey, para hacer su trabajo, debe poseer lo
que parece ser un poder absoluto y, sin embargo, hay una gran diferencia entre la
monarquía benéfica por un lado y el despotismo por el otro. Lo que marca la diferencia
es puramente el carácter y la actitud del propio príncipe.

4 The idea of the enlightened despot

Poco después de la publicación de Anti-Machiavelo, el marco en el que hasta

entonces se había desarrollado la discusión sobre el despotismo fue transformado por
tres acontecimientos. Primero, Montesquieu en El espíritu de las leyes (1748), como
parte de su ataque a la monarquía absoluta de Francia desde el punto de vista de un
partidario de los parlamentos, desafió deliberadamente la clasificación de Aristóteles
de las formas de gobierno y definió la monarquía y el despotismo como distintos.
especies en lugar de variedades opuestas de una sola. En una monarquía, como él la
describió, debe haber una especie de constitución, que incluya tanto una ley de
sucesión al trono como la existencia de fuerzas compensatorias como la aristocracia y
la iglesia, y/o de cuerpos intermediarios como los parlamentos, que la el gobernante
estaba obligado a consultar sobre la legislación propuesta. A menos que se
cumplieran al menos algunas de estas condiciones, el estado sería un despotismo.
Sobre estas premisas, Francia era o debería ser una monarquía, pero las teorías y
prácticas absolutistas de sus reyes corrían el peligro de convertirla en un despotismo.
Además, argumentó que el despotismo era una característica inherente de los estados
grandes y orientales, como Rusia. Montesquieu casi siempre evitó aplicar la palabra y
el concepto "absoluto" al poder y al gobierno, negándose a aceptar que había una
diferencia entre el gobierno absoluto y el despótico. Con estos puntos de vista se fue
su admiración por la constitución inglesa y su equilibrio o "separación de poderes".
El Espíritu de las Leyes se convirtió de inmediato en uno de esos libros selectos que
todo escritor serio debía conocer y tener en cuenta. Su nueva clasificación fue
rechazada por muchos. Voltaire, por ejemplo, un constante partidario de la monarquía
francesa contra los parlamentos, consideró que la distinción era laboriosa (L'ABC,
Voltaire 1994a, pp. 97-8). Pero la reputación del libro de Montesquieu llevó a que
incluso los mismos gobernantes absolutos se basaran en él. Se han mencionado los
pródigos préstamos de Catalina II para el Nakaz. Pero, a pesar de su reverencia por el
libro, estaba decidida a modificar su mensaje. Deseaba que Rusia fuera considerada
europea y calificada como una monarquía en lugar de un despotismo, a pesar de la
falta de una ley de sucesión, afirmando que había establecido organismos
intermediarios adecuados. En el Nakaz, ella tergiversa las palabras de Montesquieu
para presentar este caso:
9. The sovereign is absolute, for no other than absolute powers vested in one person,
can be suitable to the extent of so vast an empire . . .
13. What is the object of absolute government? Certainly not to deprive the people
of their natural liberty, but to direct their conduct in such manner that the greatest good
may be derived from all their operations.

Cuando finalmente convencieron a Diderot para que la visitara en 1773, la instó, sin
éxito, en sus Mémoires pour Catherine II (Memorandas para Catalina II), a seguir a
Montesquieu más a fondo y establecer instituciones intermediarias más fuertes. No
sólo Catalina II, sino también, lo que es más improbable, José II admiraba algunos
aspectos de la obra de Montesquieu. En Roma en 1769, él y su hermano Leopold
fueron pintados juntos por Pompeo Batoni con El espíritu de las leyes en la mesa junto
a ellos. Joseph ciertamente no aceptó el esquema general de Montesquieu. Pero en
las circunstancias especiales de la monarquía austríaca, una de las consignas de
Montesquieu, la separación de poderes, resultó útil para el gobernante centralizador.
En muchas provincias, María Teresa se había enfrentado a la situación de que gran
parte del poder ejecutivo, parte del legislativo y la mayor parte del poder judicial estaba
en manos de la nobleza local, por derecho propio o como miembros de los estados
locales. En este contexto, insistir en la separación de justicia y administración, que era
uno de los pilares del programa de reformas de la emperatriz de 1749, era potenciar el
poder de la monarca y de sus cortes y administración frente al poder de los magnates
provinciales. Se podría citar a Montesquieu como partidario de esta separación,
aunque había recomendado específicamente el ejercicio de funciones judiciales por
parte de los señores locales (Strakosch 1967).
El segundo desarrollo en las discusiones sobre el despotismo fue que los escritores
comenzaron a explotarlo para sus propios fines, para afirmar, por ejemplo, que el Papa
era un déspota, o los jesuitas un déspota, y que los burócratas entrometidos o los
nobles demasiado poderosos eran déspotas mezquinos. contra los cuales intervino el
rey con su poder absoluto para proteger a sus súbditos. Desde finales de la década de
1750, los ministros franceses fueron descritos como déspotas cuyas maquinaciones el
rey supuestamente absoluto no lograba controlar (Van Kley 1984, cap. 4). En tercer
lugar, algunos escritores comenzaron a usar "despotismo" en un sentido positivo. El
primer ejemplo conocido es la formulación del abate de Saint-Pierre, según Voltaire
"mitad filósofo y mitad loco", que insistía en que "cuando el poder se une a la razón, no
puede ser demasiado grande ni demasiado déspota para la mayor utilidad de
sociedad' (qu. Keohane 1980, p. 370). Este tipo de uso a menudo se combinaba con
llamar a las autoridades subordinadas despóticas en un sentido negativo. A José II,
por ejemplo, le gustaba condenar a los funcionarios menores, como los agentes de los
terratenientes, como déspotas, y también tildar al Papa de déspota, pero en 1763
recomendó a su madre en un documento privado que Hungría debería ser sometida a
despotismo durante diez años para deshacerse de su vieja y absurda constitución que,
según él, estaba frustrando su desarrollo. Esta franca defensa del "despotismo" se
consideró tan impactante que el documento fue suprimido (Beales 1980, 1991, 2005).
Beccaria planteó puntos bastante similares en Crímenes y castigos, a pesar de que su
argumento partía del Contrato social de Rousseau (1762):

How happy humanity would be if laws were being decreed for the first time, now that
we see seated on the thrones of Europe benevolent monarchs, inspirers of the peaceful
virtues, of the sciences, of the arts, fathers of their peoples, crowned citizens. Their
increased power serves the happiness of their subjects because it removes that crueller,
because more capricious intermediary despotism, which suffocated the always sincere
desires of the people which are always successful when they may reach the throne! If they
leave the ancient laws in place, I say, it is because of the endless difficulty of removing the
venerated and centuries-old rust. That is the reason for enlightened citizens to wish all
the more fervently for their authority to continue to increase. (Beccaria 1995, pp. 71–2;
translation adapted)

No hay ejemplo más claro de un pensador humanitario radical de verdadera talla que
reconozca la potencialidad del gobierno de los monarcas ilustrados, y exija que se
incrementen sus poderes para que puedan imponer los grandes cambios que se
consideren necesarios. Mientras atacaba lo que eligió describir como despotismo
intermedio, de hecho recomendaba lo que ahora se llamaría despotismo ilustrado o
absolutismo. En un pasaje anterior había escrito: “el despotismo de muchos individuos
sólo es rectificable por el despotismo de una sola persona y la crueldad del déspota es
proporcional, no a su poder, sino a los obstáculos que encuentra” (Beccaria 1995, p. .
dieciséis). No es de extrañar que Catalina II extrajera un extracto de su trabajo y que
María Teresa y José II le dieran empleo (Dukes 1977; Venturi 1969–90, v, pt 1). Más
sorprendente quizás es que, hasta cierto punto, estos gobernantes actuaron sobre sus
propuestas de reforma drástica de la ley penal. Otro uso positivo de 'despotismo', pero
en un sentido bastante diferente, se encuentra en ciertas obras de los fisiócratas:
Despotisme de la Chine de Quesnay (Despotismo chino, 1767) y especialmente
L'ordre naturel et essentiel des sociétés politiques de Le Mercier de la Rivière (1767),
que fue abiertamente diseñado como el manifiesto político del grupo (Silberstein 1928;
Weulersse 1910). Estos argumentaron que el gobierno, la sociedad y especialmente la
economía están sujetos a leyes que, como las leyes de la geometría, son indiscutibles
y evidentes. Es tarea del buen gobernante poner en práctica estas leyes o, según una
formulación, deshacerse de las leyes contraproducentes existentes y luego sentarse,
no hacer nada y dejar que operen las leyes evidentes. Estas leyes pueden, mediante
un juego de palabras, ser descritas, como las leyes de Euclides, como despóticas, y el
régimen que las promulga y sostiene como despotisme légal. Este concepto no
implica, como a veces se ha supuesto, que los fisiócratas aprobaran lo que
normalmente se describe y condena como despotismo, a saber, el gobierno arbitrario
de un individuo. Confusamente, ellos también condenaron el despotismo en este
sentido, mientras seguían siendo firmes defensores de la monarquía absoluta como la
mejor forma de gobierno. Porque, lejos de actuar voluntariamente o en su propio
interés, el gobernante que promulga las leyes de Le Mercier no tendrá discreción;
estará haciendo lo evidentemente correcto, no lo que le gusta sino lo que es natural y
esencial. Irónicamente, a mediados de la década de 1760, varios gobiernos
introdujeron una de las leyes de los fisiócratas, el libre comercio de cereales, lo que
provocó hambrunas y provocó una oposición violenta. El experimento tuvo que ser
abandonado (Kaplan 1976; Venturi 1969-90, v, pt 1). Además, el concepto de
'despotismo legal', aunque inicialmente aplaudido por Diderot, Catalina II y otros, fue
atacado como absurdo y contradictorio, por ejemplo por Rousseau, y pronto dejó de
ser tomado en serio (Krieger 1975; Lortholary 1951; Spurlick 1986). Fue durante estos
años cuando el concepto de despotismo se fue ampliando, variando y rehabilitando
cuando se acuñaron las frases “déspota ilustrado” y “despotismo ilustrado”. La primera
referencia inequívoca a un 'déspota ilustrado' que se ha descubierto hasta ahora data
de 1758. Procede de Correspondance litt´eraire, un diario manuscrito compilado en
París por Friedrich Melchior Grimm, Diderot, Guillaume Raynal y otros a partir de 1756,
específicamente para informar a un puñado de monarcas y príncipes suscriptores
sobre los escritos y hechos de los philosophes y asuntos de interés relacionados. El 15
de marzo de 1758 Grimm hace referencia a la ley danesa de 1665 que otorgaba poder
absoluto al rey:

It is true that there is no government more perfect than that of a just, vigilant, enlightened,
beneficent, despot, who loves the state and his people; but as such princes are rare
and there are ten bad or incapable ones to one good, I leave you to judge if the Danish
law is a masterpiece of prudence.

El 1 de octubre de 1767 Grimm volvió a utilizar la misma expresión: “Se ha dicho que
el gobierno de un déspota ilustrado, activo, vigilante, sabio y firme, era de todos los
regímenes el más deseable y el más perfecto, y esto es un dicho verdadero; pero era
importante no llevarlo demasiado lejos. Amo apasionadamente a tales déspotas”. Pero
esta vez dijo que solo se podía esperar que un gobernante en cincuenta cumpliera el
papel (Bluche 1978). Durante su visita a Rusia en 1773, Diderot y Catalina II
mantuvieron largas conversaciones, que fueron publicadas:

All arbitrary government is bad; I do not except the arbitrary government of a good, firm,
just, enlightened master . . . A despot, even if he were the best of men, by governing in
accordance with his good pleasure, commits a crime . . . One of the greatest misfortunes
that could happen to a free nation would be two or three consecutive reigns of a just and
enlightened despotism. Three sovereigns in succession like Elizabeth, and the English
would have been imperceptibly led towards slavery for an indeterminate period . . . Let
us work out the probabilities. The sovereign can be good and enlightened, but feeble;
good and enlightened, but lazy; good, but without enlightenment; enlightened, but
 wicked. Out of five cases, the only favourable one is when he is enlightened, good,
hard-working and firm, and only then will Your Imperial Majesty be able to hope that
the good she has done will last and that her great aims will continue to be pursued.
(Diderot 1966, pp. 115–18)

Estos comentarios de Grimm y Diderot invitan a muchos comentarios. Primero,

ninguno de ellos estaba destinado a ser impreso, y todos fueron escritos como parte
de un diálogo privado o muy restringido entre philosophes y gobernantes. En cada uno
se acepta que puede existir un déspota ilustrado, de hecho, que tales gobernantes han
existido y existen. Pero ambos escritores expresan sus dudas sobre el fenómeno, que
tales gobernantes inevitablemente serán muy raros y, en el caso de Diderot, que no
pueden evitar hacer daño y acumular problemas para el futuro incluso mientras hacen
el bien en el presente. Diderot imprimió por primera vez tales puntos de vista en la
edición de 1774 del éxito de ventas Deux Indes de Raynal. Esta obra anticolonialista
radical contenía mucho material que Raynal había encargado a otros autores,
incluidos muchos pasajes de Diderot, como los siguientes:
People say that the most fortunate kind of government would be that of a just, resolute
and enlightened despot. What nonsense! Could it not be that the will of such an absolute
master would contradict that of his subjects? Would he not then be wrong, in spite of
all his justice and enlightenment, to deprive them of their rights, even if it were for
their advantage? . . . A first despot who was just, resolute, and enlightened, would be a
great evil; a second would be a greater evil; a third would be the most terrible scourge
a nation could ever suffer. (Diderot 1992, pp. 207–8)

Así que, cuando Diderot finalmente hizo público su concepto del déspota ilustrado —
usó la forma abstracta “despotismo ilustrado” aún más raramente— fue para
condenarlo (Diderot 1992). Anteriormente, su actitud hacia los gobernantes
progresistas de su época había sido menos hostil. Pero le sorprendió el golpe de
estado de Luis XV en 1770, cuando el rey destituyó los parlamentos y afirmó su poder
absoluto, denunciándolo como despotismo. Luego, en sus Páginas inéditas contre un
tyran de 1771, se volvió contra Federico el Grande, respondiendo a su ataque a
d'Holbach. Sin embargo, sus Memorándums para Catalina II dejan claro que aún en
1773 todavía tenía grandes esperanzas de persuadirla para que usara su poder de
acuerdo con su consejo. Solo cuando ella lo rechazó, él escribió sus Observaciones
críticas sobre el Nakaz (1774), e incluso entonces no publicó este trabajo (Diderot
1992, pp. 77-164).

Así que muchos historiadores que han negado que el concepto preciso de “despotismo
ilustrado” fuera conocido en el siglo XVIII estaban equivocados (Behrens 1975;
Derathé 1963; Gay 1967-70, ii). Pero estas afirmaciones bastante improvisadas de
Grimm y Diderot difícilmente constituyen una teoría desarrollada del despotismo
ilustrado. Existe, sin embargo, una obra importante, sin duda de un pensador de
segundo rango, del mismo origen milanés que Beccaria, que presenta un caso
elaborado de lo que equivale al despotismo ilustrado tal como se entiende
normalmente, glorificando de manera bastante explícita el elemento despótico. Es Il
vero dispotismo de Giuseppe Gorani de 1770. El despotismo, dice, ha sido
universalmente condenado como una forma monstruosa de gobierno. Él lo define
como la operación de

that will which acts on its own without consulting others, which includes in itself
the entire legislative and executive power, which by virtue of the strongest attraction
joins and attracts to itself all the vigour and wide-ranging powers of the sovereign, the
prince, the government, and the whole state, so that the movement of the entire political
machine depends on his movement . . . Though above the laws, which he can create
and destroy at his pleasure, he can through his absolute will arrive at laws as good or
better than those existing, which generally and in most countries may be thoroughly
bad.
Esto puede generar "una especie de despotismo que debería resultar útil para el
público" (Gorani 1770, i, pp. 6-7). Gorani ve a gobernantes como Catalina II y
Leopoldo de Toscana emprendiendo una “reforma total” benéfica. Hace un llamado a
la "filosofía, el sostén de los tronos, el preservador de la libertad, la alegría de las
naciones" para que venga en ayuda de su gobernante imaginado (Gorani 1770, i, p.
97). El trabajo de Gorani no era especialmente conocido, pero está claro que ideas
como estas tenían un mayor atractivo. Pietro Verri, escritor económico y político, y
funcionario del gobierno milanés, que había brindado una ayuda sustancial a Beccaria
para escribir Crímenes y castigos, declaró en 1781:

In my opinion, subjects ought never to fear the power of the sovereign when he himself
exercises it and doesn’t surrender any essential part of it into other hands . . . Only
intermediate power is to be feared, and I think and feel that the best of all political
systems will always be despotism, provided that the sovereign is active and in overall
control and doesn’t give up any portion of his sovereignty. (Venturi 1969–90, v, pt 1;
Beales 1991, pp. 5–6)

Tales puntos de vista también encontraron apoyo en la amarga pluma de Linguet,

quien se destacó por su defensa de la esclavitud como un apoyo necesario para una
élite civilizada e ilustrada (Théorie des lois civiles, 1767, esp. bk v). Dijo que prefería a
todas las demás formas de gobierno,
for the happiness of the people, that is the most numerous and weakest part of a nation,
[the form] that we improperly stigmatise with the odious name of despotism, namely, the
one in which there are no intermediaries between the prince and his subjects powerful
enough to stifle the complaints of the latter and to fetter the influence of the former.
(Lortholary 1951, p. 138)

Un ejemplo extraordinario del uso de las mismas palabras "despotismo ilustrado" se

encuentra en los escritos de Stanislaw Staszic, quien en 1787 lo recomendó a sus
compatriotas polacos, pero en su mente el concepto equivalía solo a una mejora del
poder real. controlado por una asamblea representativa (Lukowski 2001).
No es casualidad que estas resonantes defensas del despotismo ilustrado o filosófico
provinieran de hombres que, en el momento en que las escribieron, eran admiradores
de José II. Se dice que inauguró "la era de la Alemania del Sur ilustrada" (Pezzl 1783).
A finales de 1783 entregó a sus funcionarios y publicó lo que se conoció como su
'carta pastoral' en la que declaraba: 'He debilitado las obstrucciones resultantes de los
prejuicios y viejos hábitos profundamente arraigados por medio de la Ilustración
(Aufklärung), y los combatió con argumentos.» Denunció a los que pusieron
obstáculos en el camino de su avalancha de legislación, diciendo que la había
promulgado para allgemeine Beste y para «la utilidad y el mayor bien del mayor
número». Se había convencido a sí mismo de que su propia luz interior era la mejor
guía para la reforma de la iglesia, y así se lo informó al Papa. Su identificación
personal con este programa antipapal de la reforma católica era tan evidente que más
tarde sería bautizado como 'josefismo' (Beales 1987, 2002, 2003; Blanning 1994;
Maass 1951–61; Valjavec 1945; Winter 1962). Durante la década de 1780 llevó a cabo
su amenaza anterior de someter a Hungría a diez años de gobierno despótico. A
principios de 1789 les dijo a sus súbditos recalcitrantes en los Países Bajos: “No
necesito su permiso para hacer el bien” (Beales 1987, 1991, 2005; Capra 1984). Este
fue el apogeo del despotismo ilustrado en la práctica.
Cuando José II murió en febrero de 1790, sus tropas habían sido expulsadas de
Bélgica y se vio obligado a abandonar la mayoría de las reformas que había
introducido en Hungría. Un año después de que le sucediera Leopoldo II, un ministro
que sirvió a ambos, el conde Karl von Zinzendorf, escribió en su diario: «¡Qué cambios
en los principios, supuestos y decisiones desde entonces! Antes todo estaba dirigido a
la concentración, a la uniformidad; [ahora] todo se dirige hacia la dispersión, la
diversidad. Antes todo era una monarquía despótica, ahora todo es una anarquía de
estados provinciales (Haus-,Hof- und Staatsarchiv, Viena).

5 Conclusion
No se sugiere aquí que la tradición de pensamiento que se ha descrito en este capítulo
fuera el único hilo, o incluso el más importante, en la teoría política del siglo XVIII. En
Gran Bretaña, la monarquía absoluta, vista como indistinguible del despotismo, había
sido abolida definitivamente, y casi ningún pensador la veía como una fuerza
potencialmente creativa. Una de las pocas excepciones fue Bentham, quien estuvo
muy influenciado por Beccaria, y cuyas primeras obras, en particular Fragment on
Government (1776), compartían sus expectativas de que la reforma vendría desde
arriba, a través de la agencia de los soberanos ilustrados. En las repúblicas
supervivientes, en partes del Sacro Imperio Romano Germánico, en el sur de los
Países Bajos y en Hungría, se defendieron con firmeza las antiguas constituciones
mixtas. En Francia, aunque Voltaire y otros tenían grandes esperanzas en
gobernantes fuertes e ilustrados, Montesquieu y Rousseau fueron los más influyentes
de los muchos que denunciaron la monarquía absoluta. Una vez que la Revolución
Americana hubo dado un ejemplo de una forma alternativa de reforma a través de la
revolución desde abajo, y aún más después del estallido de la Revolución Francesa,
las expectativas de reforma y revolución desde arriba disminuyeron (Klippel 1990), al
menos hasta el advenimiento de Napoleón, cuando surgieron en una forma muy
diferente. Leopoldo II presenta el extraordinario espectáculo de un monarca que se
propone utilizar su poder absoluto para abolir el absolutismo.
Sin embargo, como se ha mostrado aquí, muchos filósofos y figuras de la Ilustración
continental, hasta la década de 1780, creían que la única oportunidad, o la mejor
esperanza, para la aceptación de sus ideas era que serían adoptadas por monarcas
de ideas afines que usaría su poder para ponerlos en práctica. Especialmente después
de la subida al trono de Federico el Grande, pensaron que este proceso estaba en
marcha. A veces desplegaban una versión modificada del concepto tradicional del rey
filósofo, a veces hablaban del poder absoluto del monarca ilustrado o filosófico,
y ocasionalmente del déspota ilustrado o filosófico. De manera confusa, siempre se
condenó el despotismo en su antiguo significado de tiranía corrupta y voluntaria,
aunque a veces se admitía que su aparición era un riesgo inherente a un régimen
absoluto. Pero un sistema en el que el monarca poseyera todo el poder legislativo,
cualquiera que fuera el nombre, era ampliamente considerado como la mejor forma de
gobierno y la mejor esperanza de asegurar reformas racionales. Aquellos que
adoptaron este punto de vista fueron influenciados en mayor o menor grado por las
situaciones políticas de su época, aunque las teorías políticas generales también
ejercieron diferentes niveles de influencia sobre ellos. Es evidente que las ideas del
despotismo ilustrado encajaron fácilmente en la rama absolutista de la tradición de la
ley natural representada por Hobbes y Pufendorf. Además, los pensadores que veían
la política como una ciencia y que creían que el mismo código de leyes o uno similar
podía y debía adoptarse en todos los países –los fisiócratas y los utilitaristas, por
ejemplo– sintieron poca dificultad en otorgar pleno poder legislativo a un ilustrado.
soberano (Wokler 1995b). La confianza en tal gobernante era consistente también con
la visión de la historia, promovida de la manera más persuasiva por Voltaire, de que
las principales fuerzas motrices de la historia eran las ideas y los grandes hombres.
Escritores que, por el contrario, subrayaban la diversidad de los pueblos y los
procesos más profundos de la historia –como Montesquieu, Rousseau y Herder,
miraron a la sociedad como un todo en lugar de al gobernante individual para lograr un
cambio benéfico. A finales del siglo XIX y XX, los historiadores establecieron la noción
de 'absolutismo ilustrado' como una descripción más apropiada de la práctica y la
teoría del siglo XVIII que la de 'despotismo ilustrado' (Aretin 1974; Bazzoli 1986;
Reinalter y Klueting 2002; Scott 1990). Se equivocaron quienes sostuvieron entre ellos
que aplicar la noción de “despotismo ilustrado” al siglo XVIII es anacrónico. Es, más
bien, el concepto de “absolutismo ilustrado” que está ausente en el siglo XVIII. Pero
sigue siendo cierto que muchos escritores de los siglos XVII y XVIII distinguieron la
monarquía 'absoluta' de la 'despótica', afirmando que el gobernante absoluto, a
diferencia del despótico, tenía buenas intenciones, o que en un sistema absoluto, a
diferencia de un despótico, existían algunas restricciones constitucionales o legales
sobre él, o que ambas distinciones eran válidas. Irónicamente, una influyente escuela
de historiadores ha descrito el sistema de gobierno francés en el siglo XVIII como
"absolutismo", atribuyéndole las características de la "monarquía" de Montesquieu, un
concepto que él había promovido deliberadamente para refutar las afirmaciones de la
monarquía absoluta como los vio (Mousnier 1974-1980). En este contexto, vale la
pena considerar la primera formulación de la noción de “absolutismo ilustrado”,
realizada por Wilhelm Roscher en 1847. Comenzó denunciando la clasificación de
Montesquieu de las formas de gobierno y las áreas.