Nº 10 · Diciembre 2022

Revista bimestral de Hinduismo, Yoga y Filosofía Védica

 Esta revista está elaborada por
KrishnaKali Yoga Ashram, asociación
dedicada a la promoción y difusión de
las prácticas espirituales del hinduismo o
Sanatana Dharma en España.

También busca la preservación y

difusión del Yoga como práctica
espiritual. Para ello lleva a cabo
ceremonias, cursos, publicaciones y
charlas relacionadas con la cultura y
tradición védica.

A su vez, realiza periódicamente un

curso de Yoga Clásico y Filosofía
Vedanta en el que forma a profesores de
Yoga en la tradición yóguica clásica.

Para saber más sobre KrishnaKali Yoga

Ashram, visite la página web

www.krishnakali.es

Para cualquier sugerencia o asunto relacionado con la revista,

puede escribir a la siguiente dirección de email:
redaccionganapati@gmail.com

Imagen de portada: Hanuman en meditación

© KrishnaKali Yoga Ashram.

Esta publicación puede ser compartida o difundida gratuitamente, citando su fuente;
pero nunca vendida o usada con fines lucrativos.

-2-
Indice
Editorial
Editorial de Hari Dasa 4

Swami Sivananda Upadesha

Sivananda Upadesha 5

Pensamientos
Pensamientos 6

La Luz del Dharma

Las cualidades del Señor Rama 8

Tesoro Divino
Tapas o austeridades 15

La luz del Yoga

Krishna y Patañjali 19
Arte y Bhakti
Sri Vishnu Sahasranam El ladrón de mantequilla 38
Los mil nombres del Divino 27
Santos y Sabios
La lengua de los Dioses Thirunavukkasarar Appar 41
Utsāha - उ साह 31
Al encuentro de Bhagavan
La luz de los Acharyas Bhava y Rasa 46
3 factores determinantes del sadhana 33
Filosofía
Cualificación para estudiar las
50
Escrituras

Prarthana
Jagadisha Arati 55

Dharma en acción
Albergue-escuela PremaHome 59

Poesía devocional
Poesia Devocional 61

-3-
Editorial
Editorial
kṛṣṇa kṛṣṇa mahāyogin
āyogin
bhaktānāmabhayaṁkara
kara
govinda paramānanda
sarvaṁ me vaśamānaya

¡Krishna, Krishna! Tú eres el amo de todos los yoguis. Oh,

Govinda, dador de dicha suprema, haz que todo suceda en mi
favor.

Un nuevo año concluye (al menos en el calendario occidental) y resulta inevitable hacer
balance de nuestras acciones, logros y des deseos
eos cumplidos o pendientes de cumplir en el
ciclo que nos deja. En el sadhana espiritual, esto tiene sus propias ventajas. Nos permite
medir la intensidad de nuestra práctica y valorar aquellos aspectos en los que somos más
fuertes y aquellos
quellos otros en los que debemos trabajar más. En realidad este balance
debería ser diario más que anual para el aspirante. No obstante, mejor hacerlo una vez al
año que no hacerlo nunca. He aquí una breve serie de buenos propósitos que pueden ser
útiles a la hora de inspirarnos
os y tratar de mejorar nuestro sadhana:

Este año evitaré las vanas excusas para realizar mi sadhana. Buscar
Buscaré tiempo para realizar
mi práctica de oración o meditación diariamente.

Este año decido transitar el camino de la verdad. Trataré de no decir menti

mentiras en ninguna
situación. Aunque esto pueda hacer un poco más difícil mi vida mundana, también la
hará más gratificante y elevada espiritualmente.

Este año buscaré una nueva actividad en servicio del prójimo, de manera desinteresada,
dentro de mis posibilidades
lidades y capacidad.

Este año me desharé de un mal hábito, que sé que no me favorece, pero hasta ahora
había estado posponiendo su abandono.

Todos estos son muy buenos propósitos para el año que comienza. Todo lo que
necesitamos es intentar sinceramente con lo mejor de nuestra capacidad. Todo lo demás
está en manos del Señor.

¡Tonto Haridasa! ¿Por qué este año que viene no tratas de desarrollar devoción por los
pies de Rama, en lugar de dar vanas charlas a los demás?

-4-
Sivananda Upadesha
Sivananda Upadesha
Por Sri Swami Sivananda

¡Priya Amara Atman!

¡Amado Atman inmortal!

Tu naturaleza esencial es la existencia

eterna. La inmortalidad es tu derecho de
nacimiento. El nacimiento y la muerte, la
vida aquí y después son fenómenos efímeros,
de los que tú eres testigo impasible.

El Ser no nace, es Existencia

Existencia-Conocimiento
Conocimiento-
Dicha imperecedera
ra y permanente. Date
cuenta de esto y desaparecerá todo te
tenemos a
la muerte. ¡Descubre el Ser y elévate para
siempre por encima de la muerte!

Sivananda

-5-
Pensamientos
Pensamientos


Ábrete a ti mismo al Divino a través de pureza, fe, devoción, aspiración y total e

incondicional rendición. La gracia divina descenderá sobre ti.
Swami Chidananda

Sólo el tímido y el débil dejan las cosas al destino. El fuerte nunca confía en el
destino o la suerte.
Ramayana.

Dice Namdev, mira la creación del Señor, y ve su reflejo en tu corazón y en los

corazones de todos, y más profundo, en el núcleo de todo, ve al Único Señor.
Sant Namdev

En un bazar, verás muchas cosas que no necesitas. Pero ¿por qué culpas al
comerciante por eso? Así también, las diferentes clases de Yoga, las diferentes clases
de escrituras como Puranas, Agamas, Nigamas, filosofías, etc. tienen su propia
utilidad. Para satisfacer a toda clase de personas, todos los sistemas son útiles y
necesarios. ¿Para qué vas a contar guijarros en el lecho del río? Si estás sediento, tu
tarea es beber agua.
Sri Swami Sivananda

Date cuenta de que eres el Atman dichoso, y entonces, para ti, habrá movimiento en
el exterior, pero descanso en la calma interna del espíritu.
Swami Ramdas.

-6-
 

Un barco puede estar en el agua, pero el agua no puede estar en el barco. Así
también, un aspirante espiritual vive en el mundo, pero el mundo no vive dentro de
él.
Sri Ramakrishna.

Sé humilde como una brizna de hierba y tolerante como un árbol, siempre ofrece
respeto a otros sin esperar nada a cambio.
Sri Chaitanya Mahaprabhu.

-7-
La luz del Dharma
Las cualidades del Señor Rama
(Ramayana de Valmiki)
Por Hari Dasa

El Sri Ramayana es considerado como el primer poema épico de la

historia. Cuenta la vida y hechos de Rama, el séptimo avatar del Señor
Vishnu, nacido como príncipe de Ayodhya. En Su juventud, Rama es
desterrado por Su madrastra, y debe vivir en el bosque junto con Su esposa
Sita y Su hermano Lakshmana. En el transcurso del destierro, el rey-
demonio Ravana secuestra a Sita y la lleva a su palacio en la isla de
Lanka. La búsqueda de Sita por parte de Rama y Lakshmana, y la guerra
que se desencadena entre Rama, ayudado por un ejército de monos, y
Ravana y su ejército de demonios, es la narración central del texto. En sus
páginas, sin embargo, uno puede encontrar enseñanzas morales y
espirituales de una profundidad raramente vista en la literatura universal.
Estos versos comentados corresponden a los primeros versos del primer
capítulo.

En los primeros cinco versos del Ramayana de Valmiki, Narada Muni, el sabio
celestial, visita la ermita del sabio Valmiki el cual le pregunta, de entre los hombres
de la tierra, quién posee de manera suprema ciertas cualidades. Valmiki sabe bien que
dichas cualidades sólo son poseídas en su totalidad por el Señor Rama, pero desea
escucharlas de labios de un devoto tan puro como Narada, a fin de inspirarse y
escribir el glorioso Ramayana.

Dichas cualidades se cuentan en número de dieciséis, y son llamadas Kalyana Guna o

cualidades auspiciosas. Los versos del Ramayana dicen así:

tapaḥsvādhyāyanirataṃ tapasvī vāgvidāṃ varam

nāradaṃ paripapraccha vālmīkir munipuṃgavam

El sabio Valmiki preguntó a Narada: Preeminente entre los sabios,

siempre ocupado en hacer austeridades, y en el estudio de los Vedas, oh
elocuente:

-8-
 ko nv asmin sāmprataṃ loke guṇavān kaś ca vīryavān
dharmajñaś ca kṛtajñaś ca satyavākyo dṛḍhavrataḥ

¿Quién en este mundo vive dotado de las siguientes excelentes cualidades:

valor, afección al Dharma, gratitud, veracidad de palabra, firmeza en los
votos?

cāritreṇa ca ko yuktaḥ sarvabhūteṣu ko hitaḥ

vidvān kaḥ kaḥ samarthaś ca kaś caikapriyadarśanaḥ

¿Buena conducta, dedicación al bienestar de todas las criaturas,

conocimiento, competencia, belleza singular?

ātmavān ko jitakrodho dyutimān ko 'nasūyakaḥ

kasya bibhyati devāś ca jātaroṣasya saṃyuge

¿Auto-contención, dominio de la ira, brillante, libre de envidia, excitado en

la batalla, de tal modo que hasta los dioses teman?

etad icchāmy ahaṃ śrotuṃ paraṃ kautūhalaṃ hi me

maharṣe tvaṃ samartho 'si jñātum evaṃvidhaṃ naram

Oh, gran Rishi, ¿es posible encontrar en algún lugar a tal hombre? Tal es
mi gran curiosidad.

-9-
Por lo tanto, las 16 cualidades auspiciosas del Señor Rama, tal como Narada las
expone son las siguientes:

1. guṇavān: virtuoso. Gunavan significa que está lleno de buenas cualidades, la

cual es la principal cualidad del Señor Rama y el origen de todas las demás. En
realidad Rama es el reservorio de todas las cualidades auspiciosas, y cualquier
cualidad que poseamos procede finalmente de Él.

2. vīryavān: Valeroso. Rama jamás se acobarda ni puede ser detenido por el

miedo. Él es Bhava-bhaya-hara, el destructor del miedo. Él se enfrentò a
demonios tan altos como montañas, tales como Kumbhakarna, Khara y
Dushana sin temor. Uno puede preguntarse por qué Rama está siempre libre de
miedo. Por supuesto, Él es el Señor Supremo, pero desde el punto de vista
humano, hay otra razón que se explica en el siguiente punto.

3. dharmajñaḥ: Apegado al Dharma. Rama jamás se aleja del camino recto. Él

sigue el camino de la verdad y la rectitud aún si es perjudicial para Él. Aunque
tuvo todas las oportunidades para abandonar su destierro y ser coronado como
rey de Ayodhya, no lo hizo puesto que debía cumplir la palabra dada a Su
padre1. Por esta razón Rama nunca teme, ya que quien se apega al Dharma
nada tiene que temer, incluso en el momento de la muerte.

4. kṛtajñaḥ: Lleno de gratitud. Rama no olvida jamás ni el más pequeño servicio

prestado. Coloco a Vibhishana2 en el trono de Lanka. Dio a Jambavan3 la
inmortalidad. Devolvió su reino a Sugriva4. No hay favor que Rama no
devuelva diez veces aumentado. Pero quien en verdad convierte a Rama en un
deudor es Hanuman, puesto que él no desea de Rama nada más que servirle,

1
De acuerdo con el Ramayana, el padre de Rama, Dasharatha, debía dos dones a su esposa Kaikeyi. Kaikeyi pidió que
Rama, que estaba a punto de ser coronado como rey de Ayodhya, fuera desterrado por 14 años y que en su lugar,
Bharata, hijo de Kaikeyi, fuera instalado en el trono.
2
Vibhishana es el hermano del rey-demonio Ravana, el enemigo de Rama, que secuestró a Sita, Su esposa. Vibhishana
se pone al servicio de Rama, y al morir Ravana, es elevado al trono de Lanka, la ciudad de los rakshasas o demonios.
3
Rey del ejército de los osos, aliados de los monos y que luchan junto a Rama contra Ravana.
4
Rey de los monos destronado por su hermano Bali. Rama mata a Bali y devuelve su reino a Sugriva.

- 10 -
 sin deseo alguno de recompensa personal. Este es el servicio que más
conmueve al Señor.

5. satya vākyaḥ: Palabras veraces. Rama jamás ha dicho una mentira. Su boca es
la fuente de la Verdad Suprema. Ni siquiera por supuestas conveniencias
diplomáticas sería capaz de proferir una mentira. Al mismo tiempo, cada cosa
que Él dice se hace realidad. Él es tanto la fuente como el promulgador de la
Verdad.

6. dhṛḍha vrataḥ: Cuando Rama decide hacer algo, no hay fuerza sobre la tierra
que se lo impida. Él renuncia a Su trono y todos Sus derechos de nacimiento
sólo por una palabra de Su padre.

7. cāritreṇa ca ko yuktaḥ: Dedicado a la buena conducta. En Su reino, jamás

hubo una injusticia. Cualquier pequeño malentendido era rápidamente
subsanado por Su Gracia. Nunca dañó a nadie, e incluso cuando lo hizo (con
los rakshasas, Bali, etc) fue para darles enseñanza.

8. sarva bhūteṣu ko hitaḥ: Dedicado al bien de todos los seres. Rama no

considera a nadie bajo o inmundo. Él ama profundamente a todos los seres. Él
dio Su Gracia a Shabari, a Guha y a Jatayu5. Incluso Kaikeyi, que conspiró
contra Él era muy amada por el Señor. Hasta Ravana fue matado por su propio
bien, para ser librado de la maldición que le hizo nacer como un demonio.

9. vidvān: Adepto al conocimiento. Rama conocía todas las ciencias védicas. Era
un verdadero amante de las Escrituras y de los brahmanas. Su maestro
Vasishtha le enseñó el conocimiento del Vedanta; de Vishvamitra aprendió el
arte de las armas sagradas. Agastya6 le enseñó el Himno del Corazón del Sol

5
Shabari era una mujer del bosque. Guha era de baja casta. Jatayu era un animal. Todos ellos obtuvieron la Gracia de
Rama, mostrando que Él es imparcial con todos y no considera el origen elevado o humilde, sino la devoción hacia Él.
6
Vashishta, Vishnvamitra y Agastya son rishis o sabios védicos.

- 11 -
 (adityahridaya). Aunque Él es el reservorio de todo conocimiento, nunca dejó
de considerarse a Sí mismo un discípulo.

10.samarthaḥ. Competente. Rama es competente en todos los sentidos. Es capaz

de realizar cualquier tarea. Hubiera podido secar el océano si hubiera querido
para atravesar el estrecho entre India y Lanka. Pero es importante resaltar que,
aunque Rama es todopoderoso y puede realizar cualquier tarea por Sí mismo
permite que Sus devotos y sirvientes lleven a cabo diferentes misiones para su
beneficio espiritual.

11.eka priya darśanaḥ: De belleza singular. No hay belleza como la de Rama.

En verdad toda la belleza del universo se concentra en Su belleza, y Su forma
es el reservorio de todo lo que es atractivo en este mundo. Se dice que en el
resto de los seres, los adornos sirven para hacer más hermosa a la persona, pero
en el caso de Rama, es Él quien hace que Sus adornos se vean hermosos.

12.ātmavān: Auto-contenido. Rama tiene perfecto dominio de Sí mismo. Él es el

maestro espiritual del mundo entero. Sienta el ejemplo de conducta para todos
nosotros, pues, a pesar de todas las penalidades que vivió, las cuales hubieran
quebrado a cualquier persona, Él nunca flaqueó, siempre mantuvo Su carácter
protector, compasivo, bondadoso y justo.

13.jita krodhaḥ: Tiene perfecto dominio sobre la ira. Esta cualidad se puede
considerar como un aspecto de la anterior, pero debido a la gran dificultad que
supone el control de la ira se le da su propia entidad. Rama fue insultado de mil
maneras en Su propio reino por la reina Kaikeyi, quien le privó de Su propio
reino, al cual tenía derecho, pero Él jamás cedió a la ira, sino que permaneció
enfocado en cumplir la palabra de Su padre. Esta es una gran lección que nos
enseña a, en los momentos difíciles, permanecer atentos a nuestro objetivo
principal y no dejarnos llevar por la adversidad.

14.dyutimān: Resplandeciente. El esplendor de Rama es como el de un millón de

soles. Toda la luz nace de Su luz, pero Él no es iluminado por nada. Es la
fuente de toda luz, el testigo de todas las actividades de los seres vivientes, y

- 12 -
 el disfrutador de todas las experiencias. Todo cuanto ilumina, ya sea
físicamente o por enseñanza, proviene de Él.

15.anasūyakaḥ: Libre de envidia. Incluso cuando Bharata, Su hermano, es

injustamente entronizado en Su lugar, no solo no le envidia, sino que le da
todas las bendiciones para gobernar y buenos consejos respecto a la gestión del
reino. Incluso en la privación, Rama es generoso y nunca envidia.

16.bibhyati devāḥ ca jāta roṣasya saṃyuge: terrible en la batalla. Incluso los

dioses huyen despavoridos cuando Rama sale al combate. No es de extrañar
puesto que Su ira, cuando es justificada, no es sino el fuego que consume la
creación al final de los tiempos. Otra importante enseñanza encontramos aquí.
Aunque Rama ha controlado por completo la ira, sabe cuándo y cómo debe
usarla. Así nosotros también podemos aprender a no reprimir las emociones
sino utilizarlas para el mayor bien.

- 13 -
Las cualidades del Señor Rama son infinitas. Esta lista específica, por lo tanto, es
solo una pequeña muestra. Se nos da al principio del Sri Ramayana por dos razones
fundamentales. Una, la más importante, para desarrollar devoción. Al conocer las
glorias y las cualidades de Rama, la mente se vuelve adicta al recuerdo de Dios y de
Su inmenso poder. La segunda, que es una ayuda para la primera, es que si nos
enfocamos en las cualidades favorables y auspiciosas del Señor Rama, podemos
tratar de cultivarlas en nosotros mismos (por supuesto en menor medida). Cuando la
mente se enfoca en lo elevado y noble, ésta se vuelve estable y apta para meditar en
Dios.

Por lo tanto, podemos estudiar estas divinas cualidades, colocando al Señor Rama
como nuestro ideal. Incluso si el ideal es demasiado alto como para alcanzarlo, el
simple hecho de tratar de seguir Su ejemplo y pensar en Él, eventualmente nos
guiará hacia la Divina Morada, el cual es la meta de toda existencia.

- 14 -
Tesoro Divino
Tapas o austeridades
Por Hari Dasa

En esta serie de artículos se muestra, en cada número, una breve

semblanza de cada una de las 25 virtudes que el Señor Krishna menciona
en el capítulo XVI de la Bhagavad Gita en los tres primeros versos, a
través de los comentarios de diferentes acharyas.

Tapas es austeridad. Quiere decir aceptar ciertas incomodidades para nuestro

beneficio espiritual. Dicho de otro modo, tapas es hacer algo que no haríamos por
nuestra comodidad inmediata, pero que aceptamos debido a que sabemos que nos
conducen a un bien mayor. Es como estudiar para un examen. Preferiríamos estar
jugando o haciendo otra cosa, pero estudiamos por el beneficio que obtendremos al
sacar buenas notas.

Los Acharyas dan muy diferentes definiciones de

Tapas. En su comentario a la Bhagavad Gita, Sri Adi
Shankara dice:

“Tapas son austeridades, tanto

pertenecientes al cuerpo, como al habla y a
la mente, tal como es explicado en el
capítulo XVII de la Bhagavad Gita”.

Madhusudana Saraswati da la misma explicación que

Shankara, incluyendo que se trata de una práctica
especialmente indicada para quienes están en el
estado de vanaprastha o vida retirada.

Sri Ramanuja, por su parte da una elaborada explicación en su sri Bhashya:

“Tapas son austeridades y penitencia. Llevar a cabo actividades

expiatorias es un deber para todos los seres humanos, tales como el
Ekadashi, que es un ayuno de grano prescrito en el undécimo día de las
lunas creciente y menguante; también hay actividades expiatorias
ocasionales como chandrayana que es un ayuno sincronizado con las fases
de la luna y kriccha, que es una penitencia extremadamente ascética bajo

- 15 -
 condiciones muy frías o muy cálidas, y prajapatya (un ayuno progresivo
durante doce días) y santapana (alimentarse solo de un tipo de alimento
durante seis días). Tales actividades purifican a un aspirante y lo preparan
y cualifican para la devoción al Señor Supremo”.

Keshava Kashmiri ha dicho también en su comentario de la Gita:

“Tapas es penitencia y la práctica de austeridades como el ayuno y la

meditación”.

Jñaneshwar dice en su comentario Bhavartha Dipika:

“y ahora escucha sobre la esencia de la austeridad. Darlo todo en caridad

es usarlo correctamente, como se seca una hierba después de dar fruto o
como se apaga el incienso en el fuego (para dar buen olor a los demás), o
como se reduce el peso del oro, quemando la aleación en él, o en la forma
en que la Luna mengua en la quincena oscura del mes lunar, alimentando
así con su néctar a los ancestros. En todas estas formas, desgastar la vida,
los sentidos y el cuerpo de uno, para alcanzar al Supremo Brahman, es, Oh
Guerrero, lo que se llama, austeridad. También hay otras formas de
austeridad. El cisne usa su pico para separar la leche del agua; de esa
manera uno debe mantener alerta en su corazón ese pensamiento recto que
puede distinguir hábilmente el alma, separando el elemento del cuerpo
cuando ambos están mezclados. El intelecto se contrae y se retira (de la
esfera de las cosas mundanas) cuando (el intelecto) fija su mirada en sí
mismo, así como la ensoñación y el sueño profundo se contraen y se
desvanecen en el estado de vigilia. Sólo aquel que hace pleno uso de su
pensamiento correcto para alcanzar el Sí mismo puede tener éxito en las
austeridades, oh Dhanurdhara”.

Sri Swami Sivananda, por su parte, en su libro: Preceptos para la práctica”, ha dado
muy buenos consejos para la práctica y el verdadero entendimiento del concepto de
tapas:

Autocontrol, dominio de sí mismo y sacrificio son necesarios para la

realización de la felicidad eterna del Ser Supremo. Por lo tanto, desarrolla
esas virtudes lo más posible.

- 16 -
Castidad o continencia es una parte integral del Yoga. Es un factor
indispensable para los aspirantes a la unión divina o el dichoso Samadhi.
No puedes alcanzar grandes alturas en espiritualidad sin castidad. La
castidad o Brahmacharya se encuentra en el mismo corazón del Tapas o
Yoga.

Sé veraz. La verdad se mantiene aún cuando no hay respaldo público. La

verdad es el pasaporte al reino de Dios. Toma inspiración de los santos
que llevaron una vida de verdad y penitencia.

La paz es la posesión más preciada del hombre. ¿Qué valor tendría para ti
ser incluso el emperador del mundo entero pero sin paz? Logra esta paz
mediante la ausencia de deseos, el desapego, el discernimiento y la
meditación en el Atman, siempre serena, que mora en las cavidades de tu
corazón.

Algunos aspirantes ni siquiera usan una remera en invierno. Tratan de

soportar el frío y practicar Titiksha, poder de resistencia. Parecen ser muy
desapegados y desprovistos de deseos. Visten sólo una tela, ni siquiera
usan otra para la parte superior. Usan el mismo Dhoti como prenda
superior. Los que se encuentran con ellos, los toman como grandes
Vairagis (renunciantes) y aspirantes de primera clase. Pero ellos hacen
eso sólo para atraer a la gente y obtener algo. Si los observas
detenidamente, verás que son falsos, hipócritas y mentirosos. Tienen
atracción por el dinero y engañan a la gente de forma misteriosa,
ingeniosa y perspicaz. ¿No es sorprendente? Ellos son capaces,
inteligentes y talentosos, pero también arrogantes y tercos.

No hay que confiarse en las apariencias. El aspecto externo de un Vairagi

no es nada. No te dejes embaucar por la desnudez externa de un Sadhu. La
regeneración de la naturaleza Asúrica es extremadamente difícil. Es un
trabajo cuesta arriba, una tarea estupenda. Un hombre es nada, aunque
sea talentoso, si es arrogante, porfiado, artero y falso. Un hombre de
cualidades virtuosas es en verdad Dios en la tierra. El desarrollo de
virtudes divinas y nobles es muy difícil. Lleva varios años o varios
nacimientos. Practicar las Shad Kriyas en una cueva de los Himalayas,
vivir de hojas de Nim, permanecer desnudo en una región helada del
Himalaya no hace a uno un Yogui. ¡Que Dios regenere y eleve a tal
aspirante!

- 17 -
 El mundo no puede interponerse en tu camino hacia la realización de Dios.
Puedes lograrlo en y a través del mundo. No aborrezcas al mundo, detesta
la vida mundana. El mundo es el mejor maestro. Muestra viril entereza.
Enfréntalo con valor. No huyas. Maya te perseguirá de forma aterradora.
Aquél que logra perfección en vida
vida,, en medio de toda clase de tentaciones
mundanas es un verdadero héroe.

En sus Yoga Sutras, Patañjali nos da los frutos de la práctica de tapas:

tapas

“Por la práctica de tapas, las impurezas son destruidas, lo cual lleva a la

perfección del cuerpo y los sentidos”. (Y.S.II.43)

Por lo tanto, practiquemos tapas con inteligencia, discernimiento, y vivacidad.

Vishvamitra, Dhruva y otros alcanzaron todo por medio de tapas ¡Que nuestra
práctica de tapas sea exitosa!

- 18 -
La luz del Yoga
Krishna y Patañjali
Por Krishna Deva

De entre todos los textos que nos hablan de yoga, o mejor sería decir de los yogas, la
Bhagavad Gītā y los Yogasūtra de Patañjali son posiblemente los más apreciados y
difundidos.

Para muchos practicantes y devotos, la Bhagavad Gītā es sin duda el texto supremo
en relación al yoga. No es en absoluto un asunto baladí que en sus páginas sea el
propio Señor Krishna (encarnación del Dios Vishnu) quien explique de viva voz a
Arjuna -sumido en el desaliento de quien no comprende y busca respuestas- los
diferentes sistemas de yoga que conducen a la liberación del sufrimiento y a través de
este diálogo sagrado nos permita al resto de nosotros adentrarnos en ese
conocimiento.

Cada uno de sus 18 capítulos aparece titulado con la palabra yoga y presta atención a
un aspecto yóguico concreto: Yoga de la acción, del conocimiento, de la renuncia, de
la contemplación, etc.

Muchos de ellos son mencionados explícitamente por el Señor Krishna en sus versos
··
loke'smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha |
jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām || 3-3||

En este mundo hay dos caminos, como ya te expliqué antes, ¡oh,

inmaculado! El Yoga del conocimiento, seguido por los Samkhyas, y el
Yoga de la acción, seguido por los yoguis.
- 19 -
 B.G. III.3

··
dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā |
anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare || 13-24||

Algunos contemplan el Ser por medio de sus intelectos con la ayuda de su

mente (Yoga de la meditación); otros, por medio del Yoga del
conocimiento; y otros más por el Yoga de la acción.
B.G. XIII.24

··
puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā |
yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidaṃ tatam || 8-22||

Este Espíritu Supremo (purusha), oh hijo de Pritha, puede ser alcanzado

por una devoción inquebrantable (Bhakti yoga) hacia Él, que permanece
en el interior de todos los seres y por el cual todo esto es llenado.
B.G. VIII.22

Puede resultar confusa la enumeración de tantos tipos de yoga; los expertos coinciden
en agruparlos en tres vías principales:

 Karma yoga o yoga de la acción (desinteresada).

 Bhakti yoga o yoga de la devoción.
 Jñana yoga o yoga del conocimiento.

Y aunque en muchos versos de la Bhagavad Gītā el Señor Krishna parece dar

preferencia alternativamente a unos sobre otros, la conclusión que se extrae en una
lectura reflexiva es que la elección de uno u otro no depende tanto de las virtudes de
los sistemas propuestos como de las tendencias y situaciones personales del
practicante, siendo los tres yogas complementarios y no excluyentes. En realidad,
conforme uno va profundizando, descubre que el camino es realmente áspero y poco
fecundo si se empeña en ceñirse estrictamente a una sola vía, y que la concurrencia
de prácticas de conocimiento, devoción y acción, en la medida en que a cada uno
convengan a su momento y evolución espiritual, son las que permiten progresar en la
búsqueda de Moksa (liberación) con más dulzura y provecho que desazón y
frustración.

- 20 -
En contraposición a la Bhagavad Gītā, los Yogasūtra de Patañjali se centran en uno
solo de los sistemas de yoga al que habitualmente se conoce como Rāja-Yoga o
también como Aṣṭāṅga Yoga7, siendo por contra lo más común la simple mención del
término Yoga, sin más; ya que en el contexto de las enseñanzas hinduistas este se
asocia directamente al yoga de Patañjali, considerándolo como una de las seis
escuelas o darshanas ortodoxas del hinduismo clásico: Mīmānsā, Vedānta, Sāṅkhya,
Yoga, Nyāya y Vaisheshika.

Representación clásica de Patañjali: mitad humano mitad ofidio.

(Adiśeşa: Serpiente del infinito o residuo primordial que permanece inalterado tras
cada destrucción del universo)

La denominación de Rāja-Yoga, pretende atribuir a este yoga un carácter regio o

propio de reyes, dotándolo así de prestigio.

Aṣṭāṅga yoga haría referencia a los 8 pasos, prácticas o técnicas (ashta: 8 - anga:
miembros) que propone Patañjali para la consecución del estado de yoga, pues en
realidad bajo esta denominación se describe tanto un determinado estado (de la mente
y la consciencia), como las vías o procesos adecuados para alcanzar dicho estado.

7
No confundir con el “Aṣṭāṅga Vinyasa Yoga” popularizado ya en el s.XX por Sri Pattabhi Jois

- 21 -
Pero el hecho de centrarse en explicar uno o varios tipos de yoga no es la única
diferencia importante entre los dos textos.

La Bhagavad Gītā tiene un incuestionable fundamento teísta. La presencia de la

divinidad, la devoción hacia ella y la consideración de la misma como creadora,
gobernante y dueña última de la existencia, así como los continuos mensajes de amor
reciproco entre devotos/as y la propia divinidad encarnada en el mismísimo Señor
Krishna permean sin disimulo la absoluta totalidad de la obra.

Así habla el Señor Krishna al final de la Bhagavad Gītā:

··
sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ |
iṣṭo'si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam || 18-64||

Escucha de nuevo Mi palabra suprema, el mayor secreto, que voy a decirte

por tu bienestar, porque te quiero tiernamente.
B.G. XVIII.64

··
manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru |
māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo'si me || 18-65||

Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, ofréceme sacrificios, póstrate

ante Mí. En verdad vendrás a Mí. Yo te prometo esto, porque Me eres muy
querido.
B.G. XVIII.65

··
sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja |
ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ || 18-66||

Abandona todos los dharmas y ríndete únicamente ante Mí. Yo te libraré

de todos los males. No temas.
B.G. XVIII.66

- 22 -
Quizá esta propuesta de la vía devocional, de la relación íntima con la divinidad,
como camino de liberación, sea una de las más importantes propuestas de la Gītā.

Puesto que de alguna forma las historias de muy diferentes pueblos y culturas nos
invitan a pensar que la devoción hacia manifestaciones concretas y formales de la
divinidad es una característica cotidiana y atemporal de la vida humana ¿Por qué no
llevarla más allá?. Reconocer a la devoción también como un camino de liberación es
una de las enseñanzas más útiles y transformadoras que podemos extraer de la lectura
de la Gītā; sin perder de vista que la devoción en sí misma no es la liberación, pues
esta solo puede procurarse por un conocimiento intuitivo, instantáneo e indubitado,
de la verdadera naturaleza del ser; cualquier práctica más allá de la intuición no deja
de ser una vía preparatoria que predispone a que dicha intuición suceda.

El Señor Krishna nos advierte en el capítulo XII de las bondades y aristas del camino.

··
śrībhagavānuvāca |

mayyāveśya mano ye māṃ nityayuktā upāsate |

śraddhayā parayopetāḥ te me yuktatamā matāḥ || 12-2||

El Santo Señor dijo:

Aquellos que con su mente fija en Mí, Me adoran siempre dedicados,

llenos de fe suprema, son en Mi opinión, los mejores en el Yoga.
B.G. XII.2

- 23 -
 ··
kleśo'dhikatarasteṣāmavyaktāsaktacetasām |
avyaktā hi gatirduḥkhaṃ dehavadbhiravāpyate || 12-5||

El esfuerzo es mayor para aquellos cuyas mentes están atraídas a lo

Inmanifestado (naturaleza última del ser). En verdad, el éxito hacia lo
Inmanifestado es muy difícil de lograr para el encarnado (el ser humano).
B.G. XII.5

Volvamos ahora a los Yogasūtra de Patañjali y el

tratamiento que en ellos se da a la divinidad, pues este
constituye la otra gran diferencia con la Bhagavad Gītā.

Los Yogasūtra son claramente herederos de la filosofía

Sāṅkhya, otro de los sistemas ortodoxos del hinduismo.

El Sāṅkhya no reclama una intervención divina para dar

sentido a la existencia. Para formular su teoría divide el
cosmos en dos categorías.

 Purusha: la consciencia pura que, presente en cada ser, no actúa en absoluto,

únicamente es testigo de la actividad de la otra entidad o categoría que la
complementa para explicar el conjunto de la existencia. Este Purusha es la
esencia, la identidad verdadera del ser.

 Prakrti: es todo lo que no es consciencia pura, todo lo que puede ser percibido,
soñado, imaginado, nombrado, pensado,. . . absolutamente todo.

Patañjali y el Sāṅkhya proponen que el Purusha, la verdadera naturaleza de cada ser,

se ha olvidado de si, y ha quedado de alguna forma cegado, embebido en la actividad
de Prakrti y cree ser el hacedor de la acción, el que danza y sueña, el que come o
juega, el que nace y muere.

Sin embargo, Patañjali, al proponer diferentes vías para despertar al purusha de su

identificación con prakrti abandona el no-teísmo del Sāṅkhya y cita a la adoración o

- 24 -
concentración en la divinidad como uno de los caminos posibles para alcanzar
Kayvalia o liberación.

··
īśvarapraṇidhānādvā ||23||

O también (se logra el Samadhi o liberación)

por devoción a Ishvara, el Señor.
Y.S: I.23

··
kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ ||24||

El Señor, Ishvara, es un Purusha o Ser especial, que no es afectado por el

tiempo, la acción y sus frutos ni por las impresiones latentes.
Y.S: I.24

··
tatra niratiśayaṃ sarvajñabījam ||25||

En Él, la semilla de la omnisciencia se halla en grado supremo.

Y.S: I.25

··
pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt ||26||

Él es el Guru incluso de los antiguos,

pues no está condicionado por el tiempo.
Y.S: I.26

··
tasya vācakaḥ praṇavaḥ ||27||

Él se expresa en la sílaba sagrada Om.

Y.S: I.27

- 25 -
E insiste Patañjali en el segundo pada o capítulo de su obra.

··
svādhyāyādiṣṭadevatāsamprayogaḥ ||44||

Por el estudio sagrado, se da la comunión con la divinidad elegida.

Y.S: II.44

··
samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt ||45||

Por profunda devoción a Ishvara, el logro perfecto de la contemplación

(Samadhi o liberación).
Y.S: II.45

En estos versos vemos que los Yogasūtra abandonan el no-teismo estricto del
Sāṅkhya para dar cabida a la devoción hacia Ishvara como medio de liberación;
aunque este no sea en la obra de Patañjali una divinidad al uso, pues él mismo lo
define como un purusha especial, libre de los caprichos del karma, dotado de
omnisciencia e inafectado por el tiempo. Pero en el mundo del Sāṅkhya y de Patañjali
no es un Dios quien crea ni gobierna la existencia, sino el juego de las gunas
(condicionantes) que realmente conforman la prakrti y por tanto el mundo
manifestado.

En todo caso, y al margen de estas precisiones técnicas, se puede concluir que aunque
Patañjali también considera la devoción como una vía fructífera de liberación, no
trata esta con la dimensión que vemos en la Bhagavad Gītā y se constituye así en una
de las grandes diferencias entre los dos textos.

Pero a pesar de que en este artículo me he centrado en explicar sucintamente

diferencias significativas entre ambos textos clásicos, no se trata en absoluto de
comparar para competir y seleccionar “el mejor”, posiblemente tal cosa no exista. Se
trata de ayudar a entender y a elegir “el más adecuado” para el momento personal de
cada aspirante a un objetivo compartido por todos nosotros: saber quién eres más allá
de quién pareces ser.

- 26 -
Sri Vishnu Sahasranam
Los Mil Nombres del Divino
Por Hari Dasa

El Sri Vishnu Sahasranam es un texto, procedente del Mahabharata, en el

cual, en forma de versos, se mencionan los mil nombres más prominentes
del Señor Vishnu, cada uno de los cuales hace mención a una de Sus
diferentes cualidades. En esta sección, presentamos un verso en cada
entrega, con la traducción de cada nombre y un breve comentario basado
en la interpretación de los Acharyas más importantes, como Sri Adi
Shankara, Sri Parashara Bhatta y Sri Baladeva. En este número
presentamos el séptimo verso, que contiene nueve nombres.

agrāhyaḥ śāśvataḥ kṛṣṇō lōhitākṣaḥ pratardanaḥ|

prabhūtastrikakubdhāma pavitraṁ maṁgalaṁ param || 7 ||

Verso nº 7. Contiene nueve nombres, a saber: agrāhyaḥ, śāśvataḥ, kṛṣṇaḥ,

lōhitākṣaḥ, pratardanaḥ, prabhūtaḥ, trikakubdhāma, pavitraṁ, y maṁgalaṁ param.

1. agrāhyaḥ: Aquel que no puede ser sujetado o atrapado. Puesto que es supremo
en todos los aspectos no está al alcance de nadie sin Su propio consentimiento.

- 27 -
 Śrī Śaṅkara da una bella explicación con el razonamiento de: karmendriyayiḥ
na grhyata iti agrāhyaḥ (el que no puede ser alcanzado por los sentidos es
agrāhyaḥ. En cambio, Śrī Parāśara Bhaṭṭa lo explica en relación con Su
cualidad de Controlador Supremo, el cual por lo tanto no es controlado por
nadie. Es muy interesante a este respecto recordar el pasatiempo en el que
Madre Yaśodā trata de atar a Kṛṣṇa a un mortero para evitar Sus travesuras. En
este pasatiempo, el Señor se deja atar por el amor que Su madre siente por Él.
De este modo, el que es agrāhyaḥ o incontrolable, se vuelve grāhyaḥ o
controlado por el amor de Sus devotos. Swami Chinmayananda da otra
explicación en la que explica que Él es el sujeto de todos los objetos, y por lo
tanto no puede ser visto por nadie, sino que Él es el que lo ve todo.

2. śāśvataḥ: eterno, que existe en todos los momentos. Debido a que Él es el

controlador del tiempo y está, por lo tanto, más allá de él. Es el Señor de la
creación, el mantenimiento y la destrucción, y permanece inalterado y más allá
de estos tres. En la Bhagavadgītā (X.30), Él dice:

sargāṇāmādirantaśca madhyaṃ caivāhamarjuna

Soy el comienzo, el medio y el fin de las creaciones.

3. kṛṣṇaḥ: El que atrae. En realidad los significados de este Nombre de Dios son
infinitos e incontables. Para Śrī Śaṅkara, significa existencia, inteligencia y
dicha, citando el Mahābhārata (V.68.5):

kṛṣir bhūvācakaḥ śabdo ṇaś ca nirvṛti vācakaḥ

kṛṣṇas tadbhāvayogāc ca kṛṣṇo bhavati śāśvataḥ

La palabra “kṛṣ” significa existencia (bhū), y “ṇa” significa dicha. La

unión de estas dos es el Brahman eterno, llamado Kṛṣṇa.

Śrī Parāśara Bhaṭṭa da el significado de “el recipiente o reservorio de todo el

placer”, utilizando el mismo verso. Él traduce la palabra “bhū” como sustrato o
recipiente (como en bhūmi). Así pues, para Śrī Bhaṭṭa, el nombre quiere decir
el receptáculo de toda la dicha. Śrī Baladeva da el significado de “que tiene una
forma eterna y todo-atractiva”.

- 28 -
 Otra explicación del Mahabharata (12.330.14) dice:

kṛṣāmi medinīṃ pārtha bhūtvā kārṣṇāyaso mahān

kṛṣṇo varṇaś ca me yasmāt tasmāt kṛṣṇo 'ham arjuna

Cuando la tierra se vuelve estéril Yo me convierto en un arado y la labro,

oh, hijo de Pṛthā. Porque soy de color negro, soy llamado Kṛṣṇa, oh,
Arjuna.

4. lōhitākṣaḥ: Con ojos rojos (como lotos). Uno de los signos de gran belleza en
el canon indio es mostrar cierto color rojizo en el rabillo del ojo. Esto se
compara a la hoja del loto, la cual también es roja en su extremo. El loto
representa todo lo auspicioso, del mismo modo que las miradas del Señor
otorgan toda la dicha y bendiciones. A veces también los ojos del Señor
pueden verse rojos a causa de la (justa) ira que siente cuando se abusa de Sus
devotos, como en el caso de Narasiṁha.

5. pratardanaḥ: el destructor, de
la raíz tardiḥ, causar destrucción. El
Señor es el destructor definitivo
puesto que es sólo Él quien lleva todas
las cosas manifestadas a su fin. Aquí,
Radhākṛṣṇa Śāstri en su comentario
conecta este nombre con el anterior,
debido a que en el momento de la
disolución, los ojos del Señor se
vuelven rojos de ira.

6. prabhūtaḥ: Bien dotado.

Puesto que está dotado de todas las
cualidades auspiciosas como sabiduría
y grandeza. Esta es la opinión de
Śaṅkara. De acuerdo con Baladeva, que es el Supremo Monarca.

- 29 -
7. trikakubdhāma: Aquel que es la base de los tres mundos, o aquel que tiene
Su morada en los tres mundos. Hay tres palabras en este nombre: tri (que
significa tres), kakub (que significa dirección, como los puntos cardinales) y
dhāma (que significa morada o base). Puesto que Él existe y llena los tres
mundos, tierra, atmósfera y cielo. Pero de acuerdo con Śrī Bhaṭṭa, también se
puede interpretar de diferente manera, puesto que kakub puede leerse también
como kakut (cuerno), en cuyo caso sería trikakut, refiriéndose a Varahā, el
avatar jabalí de tres cuernos, en cuyo caso Dhāma sería un nombre por
separado.

8. pavitraṁ: puro. Porque el Señor es la encarnación de la pureza misma. Puesto

que antes se ha establecido que el Señor llena los tres mundos, ahora se explica
que, a pesar de que toda la existencia material existe en Él, nunca se ve
contaminado ni manchado por ella. Swmi Chinmayananda da una hermosa
explicación bajo la luz del nirukta. Aquel que protege (trāyate) del rayo de
Indra (pavi). Chinmayananda explica que Indra, esotéricamente, es la mente, es
decir, la que gobierna los sentidos (indriyāṇam rājā indra). Como la mente
desordenada, que se compara aquí al rayo de Indra, puede perturbar al
aspirante espiritual, la meditación en el Señor protege por completo de este
problema.

9. maṁgalaṁ param: supremamente auspicioso o bendito. Porque todas las

bendiciones vienen en realidad de Él. Es la morada del bien supremo y de la
suprema pureza. Śrī Śaṅkara cita aquí el verso del Viṣṇu Pūraṇa:

aśubhāni nirācaṣṭe tanoti śubhasantatim

smṛti mātreṇa yat pumsām brahma tanmaṅgalam viduḥ

Brahman es conocido como bendito, porque destruye los males y trae lo

auspicioso solamente con pensar en Él.

- 30 -
La lengua de los Dioses
Utsāha - उ साह
Entusiasmo, Energía, Determinación
Por Gustavo Rubias

Svāgatam - वागतम् - Bienvenidos

Con esta ya son 10 las publicaciones que hemos

hecho de la revista Ganapati, y tengo que decir
que seguimos trabajando con el mismo
entusiasmo, la misma energía y determinación
que al principio.

En sánscrito, como no puede ser de otra manera,

hay una hermosa palabra que recoge
exactamente esta emoción y que me gustaría
compartir con vosotros para que la guardéis con
cariño en esa pequeña cajita que todos tenemos con los recursos necesarios para vivir
una vida espiritual plena.

Estamos hablando de:

Utsāha - उ साह - Entusiasmo, Energía, Determinación.

Etimológicamente Utsāha - उ साह es un sustantivo de género masculino que está

construido sobre la raíz verbal √Sah, (Sahate, cl. 1) que significa “ganar”, “aguantar”,
“resistir”, “soportar”.

A esta raíz, se le añade el sufijo “-a” para forma el adjetivo Sāha - sah que
literalmente significa “poderoso”, “que resiste”, “que aguanta”.

En el caso concreto que nos compete vemos que también es precedido por el prefijo
“Ut” que le da un valor superlativo y lo enfatiza para finalmente formar el sustantivo
que traducimos como “Entusiasmo”, “Energía” o “Determinación”.

Tan importante es el entusiasmo en cualquiera de las acciones que llevemos a cabo,

que el mismísimo Śrīla Rūpa Gosvāmī lo enumera como el primero de los seis
principios favorables necesarios para la ejecución del Servicio Devocional Puro que
nombra en el Śrī Upadeśāmṛta:

- 31 -
 utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

“Ser entusiasta, esforzarse con confianza, ser paciente, actuar de acuerdo

con los principios regulativos, abandonar la asociación de los “no
devotos" y seguir los pasos de los ācāryas anteriores aseguran, sin duda
alguna, el éxito completo del Servicio Devocional Puro.”

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura decía que cuando se genera Utsāha - उ साह - Entusiasmo,
la pereza y la inercia no pueden permanecer.
Asi que, como he dicho anteriormente, utilicemos nuestro Utsāha - उ साह -
Entusiasmo para poder llevar a buen puerto todo aquello que nos propongamos.

- 32 -
La luz de los Acharyas
Tres factores determinantes del sadhana
Por Sri Swami Sivananda

Swami Sivananda Saraswati fue uno de los más relevantes maestros

hindúes del siglo XX. Sus casi trescientos libros sobre filosofía, yoga,
Vedanta, religión y otros muchos temas relacionados con la realización
espiritual son aún una inspiración para miles de personas en el mundo. Su
enseñanza era muy famosamente resumida en las seis palabras: “Sirve,
Ama, Da, Purifícate, Medita, Realízate”. La capacidad de síntesis de
Sivananda y su interés por extraer lo más esencial de todas las enseñanzas
védicas hacen sus textos de infinito valor para el aspirante moderno. El
presente texto es uno de sus muchos artículos en los que sintetizaba en
breves putos la esencia de las enseñanzas espirituales hindúes.

Mucha gente, incluso después de estudiar los textos clásicos sobre religión y
filosofía, no saben qué deberían hacer en la práctica para lograr la meta de la vida, es
decir, la realización de Dios, y buscan iluminación acerca de esto. Las tres cosas
esenciales para la realización de Dios son: (1) Constante recuerdo de Dios, (2) cultivo
de virtudes y (3) espiritualización de todas las actividades.

- 33 -
 1. Constante recuerdo de Dios: Puede haber muchas interrupciones al principio,
pero por la práctica repetida, gradualmente tendrás constante remembranza. El
Nama Smarana constante, o repetición mental del Nombre de Dios es posible
para la vasta mayoría de la gente. Despertar la Kundalini y alcanzar
Brahmakara Vrtti (estado de la mente de fusión con Brahman) son muy, muy
difíciles, pero cuando la mente está purificada, vienen automáticamente.

2. Cultivo de virtudes: De todas las virtudes, Ahimsa (no dañar), Satya

(veracidad) y Brahmacharya (celibato) son las más importantes. Si uno se
establece en una virtud, todas las otras virtudes le seguirán. Vigila las vrittis
(pensamientos). Haz introspección. Desarrolla pureza en palabra, pensamiento
y obra. Al principio, practica al menos pureza física. Entonces la pureza mental
vendrá por sí misma.

3. Espiritualización de todas las actividades. Siente que eres un instrumento en

las manos del Señor, y que todos los indriyas (sentidos) Le pertenecen sólo a
Él. Repite la fórmula: “Soy Tuyo; todo es tuyo; hágase Tu voluntad”. Esta es
una bella fórmula para la auto-entrega. Puede que olvides esta fórmula y el
egoísmo vuelva a aparecer. Sin embargo, haz introspección una y otra vez y
encuentra tu propia debilidad. Trata de establecerte en el pensamiento “Soy un
instrumento en las manos del Señor”. Recuerda el verso de la Gita:

AUTO-ENTREGA:

yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam

Cualquier cosa que hagas, o comas u ofrezcas en sacrificio, o des, o

austeridad que practiques, hazlo como una ofrenda a Mí.

Prasida devesha jagannivasa: “¡Oh, Dios de dioses! ¡Soporte del mundo,

misericordia!”. Esta es una fórmula tan potente como pahi mam, palaya mam,
prachodayat (protégeme, sálvame, inspírame). Estas son tremendas fórmulas. Son
muy poderosas. Así que una y otra vez, recuérdalas con su significado.

Sri Ramah sharanam mama, Sri Krishnah Sharanam Mama, Harih sharanam, estos
son potentes Saranagati Mantras. Saranagati es tomar refugio en el Señor, o auto-
entregarte a Él.

- 34 -
 kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme
śiṣyaste'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam

Mi corazón está envenenado por la duda; mi mente está confusa acerca del
deber. Te pregunto a Ti Dime definitivamente que es lo mejor para mí. Soy
Tu discípulo. Instrúyeme, puesto que he tomado refugio en Ti. (Gita II-7).

Este es un Satguru Saranagati mantra (mantra de auto entrega al Guru).

Sarvadharman parityajya mamekam saranam vraja,

Aham tva sarvapapebhyo mokshayishyami ma suchah.

Abandonando todos los deberes, toma refugio únicamente en Mí. Yo te

liberaré de todo slos pecados. Nada temas. (Gita XVIII-66)

Todos estos son fórmulas para Saranagati. En el decimoctavo capítulo de la Gita hay
otro Shloka (verso):

Instrumentalidad:

yasya nāhaṅkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate

hatvā'pi sa imām̐llokānna hanti na nibadhyate

- 35 -
 Aquel que está libre del ego, cuyo intelecto no está manchado, incluso si
destruye al mundo entero, el nunca mata ni es atado por la acción. (Gita
XVIII-17).

Krishna dijo esto a Arjuna cuando éste huyó de la batalla a la cual estaba atado como
guerrero al ser desafiado por el agresor.

Recuerda estos shlokas. Tendrás espíritu de Saranagati. Sentirás que el Señor está en
ti, y que tú estás en el Señor.

Después de la faena diaria, ofrece lo que hayas hecho al Señor. No te identifiques a ti

mismo con las acciones. Siente que estás haciendo tu deber como un desinteresado
instrumento de la benevolencia del Señor.

kāyena vācā manas endriyair vā budhyā 'tmanā vā prakṛteḥ

svabhāvāt
karomi yadyat sakalaṃ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi

(Mi cuerpo, mi mente y sus sentidos, mi intelecto y todo mi ser, mi

naturaleza, todo ello lo doy como ofrenda al Señor Narayana)

Ofrece todas las acciones y sus frutos a Dios. Entonces no serás atado. De esta forma
tú deberías espiritualizar todas tus actividades. Siente que el mundo entero es una
manifestación del Señor y que estás sirviendo al Señor en todos los nombres y
formas, y cualquier cosa que hagas - tus acciones y sus resultados - conságralos al
Señor. Así, tu corazón será purificado y estará listo para recibir la divina luz y gracia.

El método más seguro.

Por lo tanto, practica los tres requisitos: Recuerdo contante de Dios, espiritualizar tus
actividades y cultivo de virtudes. Estos tres son muy importantes. Practícalos. Este es
el más fácil, más rápido y más seguro método para alcanzar la realización de Dios.

eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho''tmā na prakāśate

dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkśmayā sūkśmadarśibhiḥ

(Este Atman está escondido en todos los seres, pero es sólo visto por
aquellos de visión sutil, a través de su afilado y sutil intelecto) (Katha
Upanishad III-12)

El intelecto debe ser agudísimo si quieres entender los Brahma Sutras

apropiadamente. Todos no pueden hacerlo. Incluso si pueden, la práctica y la
experiencia son esenciales. Por lo tanto, para la vasta mayoría, el constante recuerdo
del Señor, la espiritualización de todas las actividades y el cultivo de las virtudes —
Ahimsa, Satya, Brahmacharya— forman la parte más importante del Sadhana. Estos
- 36 -
también constituyen el Noble Óctuple Sendero del Señor Buddha. También
corresponden al Sermón de la Montaña del Señor Jesús. Estos son los esenciales en
todas las religiones. Así, amablemente, practica estas virtudes y alcanza la realización
de Dios. Ama a todos. Se bueno, haz el bien. ¡Que Dios os bendiga a todos!

- 37 -
Arte y Bhakti
El ladrón de mantequilla
Por Hari Dasa

Obra: El ladrón de mantequilla

Autor: Muralidhara Dasa
Año: 1978
Estilo: Oleo sobre lienzo. Arte contemporáneo (BBT Art)

- 38 -
De acuerdo con el Srimad Bhagavata Mahapurana y otros, una de las travesuras
favoritas del Señor Krishna en Su infancia, era entrar en las casas de las Gopis o
pastoras del vecindario, y robar la mantequilla que ellas preparaban con gran esmero.
Uno de los nombres más conocidos de Krishna es, de hecho, Makhan Chor, que
significa literalmente “el ladrón de mantequilla”.

De acuerdo con una historia tradicional, cuando Krishna hacía esto, las Gopis iban a
quejarse a casa de Yashoda, la madre del Señor. Pero Yashoda no las creía, puesto
que tenía plena confianza en su hijo.

Un día, las Gopis se hartaron y decidieron conseguir pruebas. Debían cazar a Krishna
con las manos y la boca manchadas de mantequilla. En una de las casas, dejaron las
puertas abiertas, y una gran vasija de mantequilla a la vista. A la vez, colgaron
campanillas por todas partes, en las puertas y ventanas, alrededor de la vasija, etc. De
este modo, si Krishna trataba de robarla, ellas escucharían el sonido de las campanas
y Le atraparían in fraganti.

Cuando Krishna pasó por allí, vio la vasija con mantequilla pero también vio las
campanas, y supo todo lo que estaba pasando. Entonces, dijo a las campanas: “no
hagáis ni un solo sonido”. Todas las campanillas asintieron reverentemente y callaron
por completo. Entonces, Krishna entró en la casa sin ningún peligro y cogió un buen
puñado de mantequilla. Sin embargo, al llevárselo a la boca, todas las campanas
sonaron de golpe. Krishna dijo: “¡Traidoras! ¿No os dije que no debíais hacer ruido?”
Las campanillas, avergonzadas, dijeron: “Oh, Señor krishna. Es cierto, Pero no
pudimos evitarlo. Todas las Escrituras dicen, y en todos los templos se prescribe que,
cuando se ofrece el alimento a Dios, y por lo tanto cuando Dios come, debe hacerse
sonar la campana. Por lo tanto solo hemos hecho lo que hacemos siempre por
naturaleza”.

Por supuesto, las Gopis, al escuchar el ruido acudieron veloces, y atraparon al niño
divino con Sus manos y Su boca evidenciando Su travesura, y Le llevaron a Yashoda.
Y así se demostró que, en efecto, Krishna era un ladrón de mantequilla.

- 39 -
En la imagen podemos ver al bebé Krishna, el cual acaba de ser sorprendido robando
la mantequilla.

ādau devaki-devi
devi-garbha-jananaṃ gopi-gṛihe
ihe vardhanaṃ,
vardhana
māyā-pūtana-jīvitāpahara
-jīvitāpaharaṇaṃ govardhanoddhāra
oddhāraṇam.
kaṃsach-chhedana
chhedana-kauravādi-hananam kuntī-sutā-pālana
pālanaṃ,
etad bhāgavatam purāna
purāna-kathitaṃ snri-kṛiṣṇa-līlām
līlāmṛitam.

Comenzando por Su nacimiento del vientre de Devaki, y Su infancia en la

casa de la Gopi (Yashoda), habiendo matado a la vil Putana, levantando la
colina Govardhana, destruyendo a Kamsa y otros, aniquilando a los
Kaurava y sus aliados, protegiendo a los hijos de Kunti, estos son, en breve
los juegos nectáreos de Sri Krishna contenidos en el Bhagavata Purana.
Purana

- 40 -
Santos y Sabios
Thirunavukkasarar Appar
Por Hari Dasa

Thirunavukkasarar Appar fue uno de los más importantes santos de Tamil Nadu, en
el Sur de la India. Era llamado Appar, que significa “padre”, y Thirunavukkasarar,
que significa “Maestro de la palabra”, ya que era un gran poeta. Nació en una familia
de campesinos hacia el siglo VII. D.C. Era un gran devoto del Señor Shiva. Su vida
es narrada en el texto tamil Periya Puranam, que cuenta la vida de los sesenta y tres
Nayanars, los grandes devotos de la religión de Shiva.

- 41 -
Su hermana mayor Tilakavaddhiar había enviudado muy pronto, puesto que su
esposo murió en la guerra contra invasores del norte. Decidió dedicar su vida al
ascetismo y la devoción al Señor Shiva, y a cuidar de su hermano pequeño.

Sin embargo, al contrario que su hermana, Appar decidió renunciar a la fe shaivita.

Al crecer, fue a la ciudad de Pataliputra, un importante centro jainista, y se convirtió
a dicha religión. Estudió todas las escrituras jainistas. Se convirtió en un gran erudito.
Su hermana quedó destrozada al saber que había abandonado el camino de Shiva.

Por supuesto, no es un pecado ser jainista, pero este no era el camino de Appar.
Estaba llamado a ser un devoto de Shiva. El mismo Señor Shiva se lo hizo saber.
Contrajo una terrible enfermedad estomacal. Su vientre ardía constantemente. Ningún
médico podía curarle. Finalmente fue a ver a su hermana. Ella pasaba el día en el
templo meditando en el Señor Shiva. Llevó a su hermano al templo y le dio el mantra
- 42 -
de cinco sílabas (Namah Shivaya). Puso Vibhuti, ceniza sagrada de Shiva en su
frente. El joven comenzó a componer versos en honor a Shiva. Su cólico estomacal
sanó por completo. Desde entonces, Appar decidió dedicar su vida entera a Shiva.

Appar no se quedó en el templo con su hermana, sino que viajó por la India del Sur
componiendo poemas al Señor Shiva y cantando Sus glorias. Se dice que en su vida
visitó 125 diferentes templos de Shiva en distintas ciudades y villas del Sur de la
India.

Llegando a Thiruvennainallur, una pequeña ciudad tamil de gran sacralidad para los
devotos, oró a Shiva diciendo que su cuerpo material era impuro. Shiva descendió e
imprimió la marca del tridente y de Nandi el toro en sus hombros izquierdo y
derecho. Ahora era en cuerpo y alma del Señor Shiva. Así le mostró que el cuerpo
solo es impuro cuando es usado en el placer egoísta. Cuando es usado para servir al
Señor y al prójimo, el cuerpo se convierte en el verdadero templo de Dios.

Appar conoció a varios santos y sabios del shaivismo. Todos quedaron impresionados
por su erudición y devoción. Reyes y sabios abrazaron el shaivismo después de
escucharle. Appar expandió el culto de Shiva por todo el Sur de India y fue uno de
los sabios que asentaron las bases del culto Shaiva Siddhanta.

Amistad con Sambandhar

Yendo a la ciudad de Sirgazhi conoció a Thirujñana Sambandhar, otro gran santo

shaivita. Se profesaban una devoción y admiración mutua, reconociéndose el uno al
otro como devotos puros de Shiva.

En una ocasión, Sambandhar quiso visitar a Appar en la ciudad donde este último
prestaba servicio a Shiva, Thiruppunthuruti. Para llegar allí, utilizó un palanquín en el
cual viajaba, sostenido por varios seguidores. Al llegar a la ciudad, Appar le vio de
inmediato, pero Sambandhar no se percató de su presencia. Entonces, Appar pidió a
los seguidores que le permitiesen cargar también con el palanquín. Sambandhar, sin
bajar de su vehículo, buscó a Appar por toda la ciudad, hasta que se dio cuenta de que
estaba haciendo las veces de porteador. Sambandhar bajó de inmediato y cayó a los
pies de Appar. Ambos amigos se abrazaron con júbilo.

- 43 -
Appar y Sambandhar peregrinaron juntos a Thanjavur, donde revivieron el culto en el
templo de Vedaranyam, el cual había caído en el abandono a causa de la expansión
del jainismo. Juntos peregrinaron a muchos templos y ciudades santas y se dice que
ambos tuvieron la visión de Shiva al mismo tiempo. Llamado por Shiva, Appar dejó
Thanjavur y viajó a Thiruvaimur, para adorar al Señor en Su templo. Sabiendo
Sambandhar que Appar se había ido, siguió a su amigo y tras un largo viaje, encontró
a Appar en un templo de Shiva, pidiendo a la deidad que diera Su Darshan o visión a
Sambandhar. No estaba preocupado por su propio sadhana, sino que prefería orar por
su compañero espiritual. Complacido con su devoto, Shiva dio Su visión a ambos.

Samadhi de Appar

Un día, ya en su vejez. Appar deseó ir a Kailasha, el monte sagrado, la morada de

Shiva, muy al norte. El viaje hubiera sido fatal para él. Cuando estaba dispuesto a
salir, oyó una voz que decía. Oh, Appar. Toma un baño. Me verás a Mí y a Kailasha.
Appar se sumergió en un estaque, y apareció en el templo de Shiva en Thiruvaiyaru,
a las orillas del río Kaveri. Entró en el templo y vio el monte Kailash. Vio a Shiva y
Parvati en todas partes. Todo lo que veía era Shiva. Appar había alcanzado el
Samadhi.

Appar vivió hasta los 81 años. Alcanzó la unión con Shiva mientras meditaba en Él,
frente a la deidad de templo. Appar es recordado en el Sur de India como uno de los
más grandes santos y poetas.

Appar escribió 4.900 poemas devocionales dedicados a Shiva. De estos, sólo han
sobrevivido hasta nuestros días 313. Estos 313 himnos fueron compilados por el gran
devoto shaivita Nambiyandar Nambi, y añadidos al Tirumurai, una recopilación de

- 44 -
poemas y oraciones realizados por los más grandes devotos del Señor Shiva en doce
volúmenes, correspondiendo a Appar los volúmenes desde el 4º al 6º.

Algunas enseñanzas de Appar:

“Para los brahmanes, la más preciosa gema son los V

Vedas;
edas; para los shaivas, la más
preciosa gema es el Panchakshara mantra, Namah Shivaya”.

“Todo es la manifestación del Señor Shiva. Shiva es Vishnu, Brahma, los cuatro
Vedas, el más antiguo, el más sagrado, el perfecto. Y aunque Shiva es todos estos, al
mismo
smo tiempo no es ninguno de estos. El está más allá del nombre, la forma,
nacimiento, muerte o enfermedad. Él es al mismo tiempo lo inmanente y lo
trascendente”.

“El amor por el Señor Shiva debe ser sentido y manifestado. Uno debe cantar, bailar
y llorar por Él. Él es la melodía en la canción, la dulzura en la fruta, el pensamiento
en la mente. Él no es masculino ni femenino. Él está más allá de toda dimensión”.

“Considera tu cuerpo como el templo del Señor Shiva; tu mente como el sacerdote
del templo; la joya de la mente (la conciencia) es la deidad de Shiva; el amor es el
ghee y la leche. Haz adoración a Shiva de esta manera. Shiva no puede ser logrado
sin la meditación
ditación en el Panchakshara y una mente unidireccional”. Om Namah
Shivaya.

- 45 -
Al encuentro de Bhagavan
Bhava y Rasa:emoción y devoción en el hinduismo
Por Hari Dasa

El concepto de Bhava es puntal en la religión hindú, pero también en su cultura y

arte. La palabra Bhava proviene de la raíz bhu-, que significa “ser” o convertirse”. De
hecho, el significado literal de Bhava es “convertirse en” o “llegar a ser”. Bhava es un
humor o emoción que adoptamos en nuestra vida, tanto espiritual como mundana,
para relacionarnos con lo humano y divino.

En rigor, todos adoptamos diferentes

bhavas o humores en nuestra vida. Es
bastante común que, dependiendo del
lugar y la circunstancia, actuamos de
una manera u otra; cuando vamos a la
oficina somos el serio trabajador,
cuando estamos con la familia
adoptamos un humor relajado e
informal, pero con los amigos somos
más festivos; al ir al templo,
adoptamos un humor devocional, y así
sucesivamente. Mientras que todos
estos “personajes” que interpretamos
nos mantienen en el teatro de la vida
mundana, en la tradición védica se han
desarrollado bhavas que, en cambio,
son útiles para alcanzar a Dios. Esto
es así porque la voluntad tiene un
poder imparable. Aquello en lo que pensamos, en eso nos convertimos. Por establecer
un bhava hacia alguien o algo obtenemos un Rasa, una relación de cierto tipo con él.

El bhava se usa especialmente en el Bhakti Yoga o Yoga de la devoción, debido a

que los humores o emociones van esencialmente dirigidos hacia Dios. De este bhava
que dirigimos a la Divinidad, se obtiene un Rasa o “sabor”, una conexión en
particular que uno establece con el objeto de adoración y que utiliza para acercarse
más y más a Él; pero no hay que pensar que el Rasa es imaginario o unidireccional.
Tanto como el devoto se acerca a su Divinidad a través del Rasa, la misma Divinidad
reciproca al devoto a través del mismo Rasa. Es decir, que si uno tiene el humor de

- 46 -
que Dios es su amigo, Dios aparecerá ante él como un amigo. Si por otro lado
establece el humor del sirviente, Dios aparecerá ante él como un bondadoso amo. En
realidad se dice que todos los rasas proceden de Dios y que en realidad, Rasa es otra
forma de referirse a Él mismo. No en vano la Taittiriya Upanishad dice:

raso vai saḥ | rasaṃ hyevāyaṃ labdhvā''nandī bhavati

Él es Rasa. Habiéndolo obtenido, uno se vuelve bendito.

Rasa o la relación depende de Bhava. Bhava se divide en dos formas:

 Vibhava, o el receptor, en este caso la Divinidad que es adorada,

 Anubhava, o el emisor, aquel que dora a Dios con determinado humor o
Bhava.

Una tercera forma es Sancharibhava o ciertos síntomas emocionales transitorios que

tienden a fortalecer la relación entre Vibhava y Anubhava, y hacerla más constante,
creando lo que se llama Sthayibhava, la firmeza y continuidad en la emoción.

De la relación entre los anteriores transmutada en esta emoción constante nace el

Rasa, melosidad o sabor, es decir, una comunión especial entre Dios y el devoto. Por
decirlo de alguna manera, hay un enamoramiento entre la Divinidad y el adorador del
cual nace una relación única y especial.

En el Bhakti Yoga existen cinco Rasas generales. Hay otros muchos Rasas, pero la
raíz de todos ellos está en estos cinco. Uno de los textos más autoritativos en esta
materia es el Bhakti Rasamrta Sindhu, del gran devoto Sri Rupa Goswami, en el que
se presentan de manera sistematizada todas las posibles mezclas y combinaciones de
Rasas. No obstante presentamos aquí los cinco generales:

 Shanta Rasa o la relación pacífica, que los sabios jñanis tienden a establecer.
Es esta una relación que se basa en la paz y estabilidad mental que causa la
contemplación divina. Un ejemplo perfecto de este Rasa era Prahlada, quien
permanecía inalterable pese a todos los problemas que tuvo que enfrentar con
absoluta fe en la protección del Señor Vishnu. Él sentía la presencia de Dios en
cada cosa y cada rincón por igual, y por ello se hallaba en un estado de dicha
pacífica.

- 47 -
 Dasya Rasa o la relación sirviente-amo. Quien vive esta relación se siente
como el fiel sirviente de Dios. Por lo tanto, busca que todas sus acciones sean
para la complacencia del Señor. Tal devoto se siente como un mensajero de la
Divinidad, deseoso por llevar la Conciencia de Dios a todos, o por ayudar al
prójimo contemplando en él a Dios. Hanuman es un perfecto ejemplo de Dasya
Rasa. Todo su esfuerzo y acciones estuvieron siempre en servicio a Sri Rama;
servirle era su único afán. Garuda, Bhadrachala Ramadasu y otros también
fueron grandes Dasas.

 Sakhya Rasa es la relación entre amigos. Tal persona siente una relación de
igualdad con Dios. Se siente su amigo y se permite incluso bromear con Él. La
relación de Arjuna y Krishna era de este tipo. Muchas veces ellos iban juntos a
hacer deporte, se gastaban bromas, y hablaban con mucha familiaridad entre
ellos.

 Vatsalya Rasa es la relación del padre o madre con su hijo. “vatsa” significa
ternero. El devoto siente a Dios como si fuera su propio hijo pequeño. Esta es
una relación en la que Dios se pone por debajo de Su devoto para establecer
una relación amorosa de ternura filial. Tal devoto tiene la necesidad de
proteger a su Divinidad y darle todos los cuidados. Yashodha, la madre
adoptiva de Krishna es el ejemplo arquetípico de este humor. Ella pasó muchas
preocupaciones pensando que a su hijo pudiera pasarle algo, a pesar de ser el
Señor del Universo. Lo cuidaba con tal ternura y amor como sólo una madre
puede sentir por su hijo.

 Madhurya Rasa es la relación entre el amante y el amado. No falta quien

considera que este es el humor más elevado. Sin importar su sexo, tal devoto
- 48 -
siente que el Señor es el amado de su corazón, y siente una necesidad
imperiosa de encontrarse con el objeto de su amor de inmediato, del mismo
modo que los enamorados necesitan verse el uno al otro constantemente. No
hay que pensar sin embargo que esta relación es de tipo mundano. Muy al
contrario se encuentra entre los más elevados estados de consciencia.
Madhurya tiene dos niveles: Svakiya, el humor de los cónyuges, y Parakiya, el
humor de los amantes. La Maestra Suprema de este Rasa es Sri Radha, la
amada de Krishna, si bien nadie puede acceder a Su nivel de Bhava. Devotos
como Mira Bai, Mahadevikkayya, Gadadhara y otros vivieron intensamente
este Rasa.

Aunque se hace una

gradación entre los
diferentes rasas en términos
de mayor o menor
intensidad, lo cierto es que
todos son igualmente
importantes, en la medida
que en cada caso individual
se desarrolla un Rasa
particular para la adoración
a Dios y cada uno tiene una
relación perfecta con Él. La
grandeza del Sanatana
Dharma es que uno puede
desarrollar su relación con
la Divinidad de la forma
más natural y ser
correspondido en igual
forma.

- 49 -
Filosofía
Cualificación para estudiar las Escrituras
Por Hari Dasa

Hoy en día, el concepto de igualitarismo está ampliamente expandido por todo el

mundo, hasta el punto de que, sugerir que quizás no todos somos iguales puede ser
considerado como ofensivo. Por supuesto, todos somos iguales en ciertos aspectos.
Todos deberíamos tener ciertos derechos y obligaciones que son fundamentales y
deben ser compartidos por todos los miembros de la sociedad. Todos debemos
respetar las leyes y ser respetuosos con nuestro prójimo, todos tenemos derecho a la
vida, a ser libres, a un lugar donde vivir, y, cómo no, todos tenemos derecho a ser
felices.

En el Dharma Hindú, aquello que todos debemos cumplir por igual, o a lo que todos
podemos acceder por igual, se llama Samanya Dharma o Dharma común. Pero
también existe un Vishesha Dharma o Dharma específico para cada persona.

Sin duda, todos queremos ser felices, en esto todos somos iguales. Pero el cómo ser
felices, esa es otra cuestión. Existen personas con temperamentos enormemente
diferentes, y no todos los seres son aptos para los mismos trabajos, ocupaciones o
incluso aprendizajes, ni todos serán felices con el mismo tipo de actividades.

El Señor Krishna ha llegado a decir en la Bhagavad Gita que practicar el trabajo de

otro es incluso peligroso: para-dharmo bhayāvahaḥ (III.35).

Una historia tradicional cuenta que un sadhu, el cual tenía cientos de discípulos, en
una ocasión, quiso tomar un baño. Su única pertenencia era un kamandalu, una vasija
para guardar agua. Para evitar que fuera robado, lo enterró en la arena e hizo un
montículo sobre él para saber dónde estaba al volver de su baño. Por desgracia, uno
de sus discípulos vio desde lejos lo que estaba haciendo, y pensó que se trataba de
algún importante ritual antes del baño, y se lo contó a los demás. Todos ellos fueron a
la playa e hicieron montículos de arena antes de ir al baño. Cuando el sadhu quiso
recuperar su kamandalu, había cientos de montículos en la playa, y era imposible
saber bajo cuál estaba la vasija.

La moraleja de la historia nos dice que tener solo un poco de conocimiento puede ser
incluso más dañino que no tener conocimiento en absoluto. Los discípulos sabían que

- 50 -
debían hacer un montículo, pero no sabían para qué, lo cual al final llevó al perjuicio
para su Guru.

De modo similar, en el aprendizaje de las Escrituras, algunas personas con un poco

de conocimiento creen poder hacer una interpretación completa, pero incurren en
muchos errores, a veces invirtiendo por completo el significado del texto que desean
esclarecer.

Debido a ello, en el hinduismo existe el concepto de Adhikara, que significa

“merecimiento” o “derecho”, y alude a ciertos requisitos que son necesarios para
poder estudiar una Escritura.

Muchas Escrituras contienen incluso un verso en el cual se mencionan estos

requisitos. Esto es debido a que cada persona es diferente, tiene su propia
cualificación y capacidades. Esto no significa que haya personas que no puedan leer
las Escrituras, sino que hay diferentes Escrituras para distintos tipos de personas, y
cada uno debe comenzar a instruirse desde su estado particular. Si uno trata de
enseñar álgebra a alguien que no comprende bien la aritmética, solo obtendrá un
fracaso estudiantil. Por ello, Sri Kumarila Bhatta escribió en su Shloka-Varttika:

- 51 -
 adhikārī ca sambandho viṣayaś ca prayojanam
avaśyam eva vaktavyaṁ śāstrādau tu catuṣṭayam

Se debe explicar desde el principio a la persona si está cualificada para

leer el texto, el tema del texto, la relación del texto con el tema y el
propósito del texto.

Esto cumple una función importante. El mismo Kumarila Bhatta expone que solo
después de conocer la relación del texto con la materia que se va a tocar y el
propósito a ser logrado, uno se siente inspirado a leer un libro. Dicho de otro modo,
un estudiante no perderá tiempo con el texto si no es aplicable a él. Incluso en la
Bhagavad Gita, el Señor Krishna dice que no debe ser enseñada a aquel que no es
devoto, es envidioso, o no tiene capacidad de servicio.

¿Qué sucede cuando uno estudia un texto sin la cualificación necesaria?

Simplemente, que no entenderá la esencia del texto. Esto en sí no es un gran
problema si la persona no es mal guiada por tal lectura. Es peor cuando alguien, sin
haber entendido el texto, está tratando de enseñarlo. Hoy en día muchos estudiosos,
los cuales han estudiado sánscrito u otras ramas de filosofía, pero son hostiles hacia la
devoción, han escrito comentarios críticos con este y otros textos, y esparcido con
ello toda clase de confusiones sobre las Escrituras. Ellos difaman y disminuyen la
gloria de las Escrituras sin pudor y en más de una ocasión son aplaudidos por ello. En
ocasiones esto no hace sino confundir a personas sinceras que se acercan a estas
versiones tomándolas por autoritativas.

Hay ciertos aspectos de las Escrituras que, si no son conocidos previamente, pueden
llevar a un error general sobre el significado del texto. Esto es especialmente cierto en
la literatura Sutra, cuyo género implica una brevedad y concisión especial en los
versos. Por ejemplo, en el caso de los Brahma Sutras de Vyasa, algunos de los Sutras
son Siddhanta, y otros son Purva-Paksha. Esto significa que algunos aforismos son
afirmaciones doctrinales, mientras que otros son refutaciones. Si se toma la refutación
por afirmación doctrinal, obviamente uno concluirá que hay una contradicción en los
Brahma Sutras.

En ocasiones, también, una afirmación en las Escrituras puede tener un carácter

específico, pero si es tomada por una afirmación general es fácil que conduzca al
error o la contradicción. Por ejemplo, los Vedas prescriben el sacrificio de animales
en un lugar, y prohíben la matanza de animales en otro. Si no comprendemos que son
mandamientos para diferentes tipos de personas, pensaremos que los Vedas son
contradictorios. Esto sucede también en el campo de la filosofía. En una parte de la
- 52 -
Gita, el Señor Krishna dice que es imparcial con todos los seres, y en otra que es
especialmente afecto a Su devoto. Esto se resuelve cuando comprendemos que
Krishna habla en diferentes niveles de conciencia, y de diferentes aspectos de Su
divinidad. Podemos ver entonces que en Su aspecto inmanifestado, es plenamente
imparcial, pero en Su aspecto personal, cuida especialmente a aquel que tiene
devoción por Él. Muchas afirmaciones de las Escrituras deben entenderse
comparándose con las otras partes del mismo texto. Si el sentido de un verso no se
corresponde con el resto de la Escritura, debemos entender que es secundario. Hay
muchas diferentes claves como esta para entender los textos tradicionales, que
pueden llevar a error si no se conocen.

Esto no significa que uno no deba a

atreverse a estudiar las Escrituras en
absoluto. Sin embargo, hay ciertas pautas
que sería recomendable seguir, al menos
en el caso de que el propósito del estudio
sea espiritual.

Adquiere versiones del texto en cuestión

publicadas por seguidores de esta misma
filosofía, las cuales en general contienen
traducciones fidedignas, y evitan las
confusiones e interpretaciones
materialistas de los textos.

Lee los comentarios de los Acharyas. Los comentarios de maestros tradicionales

como Vyasa, Shankara, Ramanuja, Madhva, Baladeva, Vacaspati Misra, etc,
contienen las explicaciones de las enseñanzas a la luz de las Escrituras y de su propia
realización, sin desviaciones. Si uno ya ha optado por un linaje o una filosofía
concreta, sabrá a qué comentarios acudir. Si aún no lo ha hecho, puede estudiar los
diferentes puntos de vista, y escoger el más cercano a su razón.

También los comentarios de Maestros modernos como Sri Swami Sivananda, Swami
Chinmayananda, Swami Dayananda, Bhaktivedanta, Swami Prabhupada, Srila
Narayana Maharaj y muchos otros están en consonancia con estos textos y pueden ser
más accesibles para el aspirante.

Por supuesto, lo ideal es aprender el texto de un maestro cuya enseñanza sea

fidedigna y cuyo único deseo sea el Dharma. Entonces la enseñanza será como un río

- 53 -
de gracia que llenará al aspirante de sabiduría. Por supuesto, uno debe tener antes los
requisitos adecuados para aprender el texto.

Y si uno deseara aprender una Escritura y descubre que no tiene el Adhikara o

cualificación necesaria, no debe desanimarse. A veces, estas afirmaciones o son más
que pruebas para comprobar el verdadero deseo de aprender. Que uno no tenga la
cualificación no significa que nunca vaya a tenerla. Si uno desea aprender los textos
del Jñana Yoga, puede tratar de equiparse con los cuatro requisitos de discernimiento,
desapego, deseo por la liberación y las seis cualidades auspiciosas, e igual con otras
clases de conocimiento. Si uno solamente trata con sinceridad, se volverá muy pronto
apto para aprender cualquier materia.

- 54 -
Prarthana
Jagadisha Arati

El Jagadisha Arati es el Bhajan más popular para cantar durante la

ceremonia de Arati en el norte de la India. Fue compuesto en idioma hindi
en el s. XIX por el Pandit Sharda Ram Pillauri.

1. Oṁ jaya Jagadīśa hare

Swāmī jaya Jagadīśa hare
Bhakta janoṅ ke saṅkaṭa
Kṣaṇa meṅ dūra kare
Oṁ jaya Jagadīśa hare

¡Om! ¡Gloria a Ti, oh, Señor del Universo!¡Oh, Maestro y Señor del Universo! Aquel
que destruye en un solo momento las penas de los devotos. Las destruye en el
parpadeo de un ojo. Oh, gloria a Ti, Señor del Universo.

- 55 -
 2. Jo dhyāve phala pāve
Dukha binase mana kā
Swāmī dukha binase mana kā
Sukha sampatī ghara āve
Kaṣṭa miṭe tana kā
Oṁ jaya Jagadīśa hare

Aquellos que meditan reciben sus frutos, ¡Oh, Señor! Las miserias de sus mentes se
disuelven. Felicidad y riqueza acuden a sus hogares, y la enfermedad es destruida.
¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo.

3. Māta pitā tuma mere

Śaraṇa gahūṅ maiṅ kisakī
Swāmi śaraṇa gahūṅ maiṅ kisakī
Tuma bina aura na dūjā
Āsa karūṇ maiṅ jisakī
Oṁ jaya Jagadīśa hare

Tomo refugio en Ti, quien eres mi madre y mi padre, ¡Oh, Señor! ¿En quién más
puedo tomar refugio? Nadie más que Tú puede guiarme, ¿De la compasión de quién
puedo depender? ¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo!

4. Tuma pūraṇa Paramātmā

Tuma Aṅtarayāmī
Swāmi tuma Aṅtarayāmī
Pārabrahma Parameśwara
Tuma saba ke swāmī
Oṁ jaya Jagadīśa hare

¡Oh, Tú eres la absoluta Alma Suprema! El Omnisciente Habitante Interno. ¡Oh,

Maestro! Tú eres el Omnisciente Habitante Interno.El Supremo Brahman y Señor del
Universo.¡Oh, Señor del Universo! ¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo!

- 56 -
 5. Tuma karuṇā ke sāgara
Tuma pālanakartā
Swāmī tuma pālanakartā
Maiṅ mūrakh khala kāmī
Kṛpā karo Bhartā
Oṁ jaya Jagadīśa hare

¡Oh, Tú eres un Océano de Compasión! Tú eres el protector de todos. ¡Oh, Señor! Tú

eres el protector de todos. Yo soy un tonto, indigno y lleno de deseos. Sálvame con Tu
compasión, oh, Señor.¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo!

6. Tuma ho eka agochara

Sabake prāṇapati
Swāmī sabake prāṇapati
Kisa vidhi milūṅ dayāmaya
Tumako maiṅ kumati
Oṁ jaya Jagadīśa hare

¡Señor! Tú eres Uno, el insondable. Tú eres el Señor de la vida de todos. ¡Oh, Señor!
Tú eres el Señor de la vida de todos.¡Océano de Gracia! ¿Cómo podré unirme a Ti
teniendo esta mente contaminada? ¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo!

7. Dīnabaṅdhu dukhahartā
Ṭhākura tuma mere
Swāmī ṭhākura tuma mere
Apane hātha uṭhāo
Dwāra paṛā tere
Oṁ jaya Jagadīśa hare

¡Amigo de los desfavorecidos, Destructor del dolor! Tú eres mi Salvador ¡Oh, Señor!
Tú eres mi Salvador. Extiende Tu mano bienhechora sobre mí, que yazco
desamparado ante Tu puerta ¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo!

- 57 -
 8. Viṣaya vikāra miṭāo
Pāpa haro Devā
Swāmī pāpa haro Devā
Śraddhā bhakti baṛhāo
Saṅtana kī sevā
Oṁ jaya Jagadīśa hare

Llévate lejos todas mis faltas y complacencias mundanas, Perdona mis faltas, ¡oh,
Señor! Perdona mis faltas. Haz crecer mi fe y mi devoción, y dame la oportunidad de
servir
rvir a los santos ¡Om! ¡Gloria a Ti, Señor del Universo!

9. Jaya Jagadīśa kī ārati

jo koī nita gāve
Swāmī jo koī nita gāve
Kahata Śivānanda Swāmī
Mana vāṅcita phala pāve
Oṁ jaya Jagadīśa hare

Aquellos que recitan diariamente el “Jaya Jagadisha Arati” ¡Oh,¡Oh Señor! Aquellos
que lo recitan diariamente, Así dice Swami Sivananda, así dice Swami Sivananda,
que
ue obtendrán todos los frutos deseados ¡Om! ¡¡Gloria
Gloria a Ti, Señor del Universo!

- 58 -
Dharma en acción
Albergue--escuela
escuela PremaHome en Tamil Nadu
Por Naren Herrero

La escuela y albergue para niños y niñas PremaHome fue fundada en 1989 por el
maestro espiritual hindú Sri Swami Premananda en el estado de Tamil Nadu, al sur
de la India, como la rama humanitaria de su misión espiritual.

Desde entonces la obra se ha mantenido y ha

crecido de forma lenta pero sostenida y
actualmente se ocupa de alrededor de 300
infantes, a los que se les ofrece de forma
gratuita, educación, material educativo,
alimento, cuidado sanitario, y también
alojamiento, especialmente para los/as niños/as
que no tienen familia o, aunque la tengan, no
pueden volver a casa con frecuencia por falta de
recursos.

En 2021, después de meses de suspensión por las restricciones de la pandemia, los

infantes están volviendo
endo a la escuela. En ese tiempo de suspensión, sin embargo, la
administración de la escuela aprovechó para construir nuevas aulas y dormitorios
para niños y niñas y así poder ofrecer el ciclo completo de educación, tanto primaria
como secundaria, que en total
otal consta de 12 grados. Hasta ahora la escuela solo podía

- 59 -
ofrecer hasta el 10º grado, por lo que quienes deseaban seguir estudiando (un 70% de
los infantes) debían ingresan en las escuelas gubernamentales de ciudades cercanas,
donde tienen que pagar ciertas
tas tarifas.

Con la nueva construcción terminada, a partir de junio 2021 la escuela podrá ofrecer
especializaciones para los grados 11° y 12° que incluyen Comercio + Informática y
Comercio + Contabilidad e Historia.

El proyecto de la escuela y el albe

albergue
rgue se mantiene gracias a recursos
autogestionados del Ashram Sri Premananda (lo cual incluye vacas propias, árboles
frutales, sembradíos de arroz…) y también gracias a donaciones de devotos y amigos
de diferentes partes del mundo. Se calcula que cubrir ttodos
odos los gastos de un/a niño/a
durante un mes cuesta 30€.
€. Por ello hay personas que se comprometen a patrocinar
uno o más niños mensualmente. Al mismo tiempo, si deseas apoyar este proyecto,
también lo puedes hacer realizando una donación puntual. En cualq
cualquier caso, la
ayuda es necesaria y bienvenida. Muchas gracias.

Para más información puedes escribir a Premananda.news@yahoo.es

Para donaciones directas los datos son:

Triodos Bank
IBAN: ES25 1491 0001 2321 0559 2816
Titular: Naren Herrero
Concepto: PremaHome

- 60 -
Poesía devocional
Poesía devocional
Por Nandini Devi

¿Cuándo me entregaré?
¿Cuándo mi mente será solo Tuya?
¿Cuándo no habrá resistencias?
¿Cuándo seré solo una?

No quiero cerrar los ojos

Tan solo ver la luz
Que viene de Ti hacia mí.

Quiero ver Tu rostro

Con los ojos cerrados
Con los ojos abiertos.

Es Tu gracia en mi frente.

Sé Luz de luces
Blanco de nada
Amarillo de todo.

Que Tu dicha emane

Que libere mis amores.
- 61 -
- 62 -