Professional Documents
Culture Documents
M eal-Tefsir
MUHAMMED ESED
(1900-1992)
işaret yayınları
Ankara cad. No: 31/63 34410 Cağaloğlu-İstanbul
Tel: (0 212) 519 17 28— 528 30 61-62-63
Fax: (0 212) 528 30 59
isaret@isaretyayinlari.com.tr
www.isaretyayinlari.com.tr
KUR’AN MESAJI
Meal-Tefsir
MUHAMMED ESED
( 1900- 1992)
Türkçe'ye Çevirenler
CAHİT KOYTAK
AHMET ERTÜRK
işaret
İŞARET YAYINLARI: 76
K u r’a n Kitaplığı
Çeviri
KUR’AN MESAJI: MEAL-TEFSİR
Sûre 7-28.................................................................... : Cahit Koytak
Önsöz, Kaynaklar, Sûre 1-6 ve 29-114, Ekler..... .: Ahmet Ertürk
tarafından çevrilmiştir.
© İşaret Yayınları
Yayım a H azırlayan
Kudret Büyükcoşkun
İn deks ve Kontrol
Ertuğrul Özalp
M u sh af Metninin Hattı
Osman b. ‘Ali
Baskı-Cilt
Acar Basın ve Cilt Sanayi Ticaret A.Ş.
Beysan Sanayi Sitesi, Birlik cad. No: 26, Haramidere-Avcılar/İst.
Tel: (0 212) 422 18 00—Fax: (0- 212) 422 18 04
• -1 "
’ 'M i^ tip kj'fföğ rh m i: QdaiXPVess
KarctkterrGm&uiond Türk : ,
M eal: 9.5 pt.; Tefsir: 8.5 ı>tı 5
ISBN: 978-975-350-201-6
Sertifika no: 15826
297.1227
K u r’a n Kitaplığı
K u r’a n Mesajı: Meal-Tefsir/Mah&mmed Esed; Türkçe'ye
çev. Cahit Koytak-Ahmet Ertürk.— 9- bsk.— İşaret, İst. 2015
1560 s.— (işaret yayınları, no: 76)
İndeks: s. 1505-1556
K aynakça: s. 38-41
ISBN: 978-975-350-201-6— Sertifika no: 15826
I. Yapıt adı. II. Esed, Muhammed. III. Koytak, Cahit. IV. Er-
türk, Ahmet. V. Dizi______________________________________
İşaret Yayınları
Ankara cad. No: 31/63 34410 Cağaloğlu-İstanbul
Tel: (0 212) 519 17 28—528 30 61-62-63
Fax: (0 212) 528 30 59
isaret@isaretyayinlari.com.tr
www.isaretyayinlari.com.tr
MUHAMMED ESED
MUHAMMED ESED, doğduğu yıllarda Avusturya M acaristan İm para-
torluğu'nun nüfûz alanında kalan, şimdi ise Ukrayna'nın batı ucunu
teşkil eden, D oğu G aliçya'da Lvov şehrinde, 1900 yılında, Y ahud i bir
ailed e, üç çocu ğun ortancası olarak dünyaya geldi. B aba tarafından
dedesi Czernow itz'de, m atem atik ve fizikte uzm anlığı olan ve astro
nom iye de ilgisi bulunan satranç ustası bir haham dı. B abası ise aile
nin m uhalefetine rağm en fen tahsili yapm ak istiyordu. Fakat m âlî
darlık ancak hukuk tahsili yapm asına ve avukat olm asına im kân ver
miş ve evlendikten sonra Lvov'a yerleşm işti. Esed burada h em şehir
hayatını hem de anne tarafından dedesinin m âlikanesinde k öy haya
tını yaşadı ve mutlu bir çocu klu k geçirdi. B abası gerçekleştirem ediği
fe n tahsilinin ıztırabını bilim sel yayınları izleyerek hafifletm eye çalışı
yor ve oğlunun kendi yapam adığını gerçekleştirm esini istiyordu. Oy
sa o; tarihe, şiire, Polonya ve Alman edebiyatına ilgi duyuyordu. Esed
de -a ile geleneği ic a b ı- evde özel dinî eğitim gördü. 13 yaşlarında
İbranice'yi su gibi oku yor ve akıcı bir dille konuşabiliyordu. Tevrat,
Mişna, G em ara, Talm ud okuyor ve  râm îce de anlıyordu.
5
MUHAMMED ESED HAL TERCÜM ESİ
6
MUHAMMED ESED HAL TERCÜM ESİ
Esed 1927 O cak'ınd a bir kez daha, am a bu sefer Elsa ve onu n 6 ya
şındaki oğlu ile b erab er yola çıktı. D aha o günden bunun dönüşü ol
m ayan bir yolculuk olduğunu hissetm işti. D eniz yoluyla Cidde'ye
oradan da M ekke'ye h acca gittiler. V ardıktan dokuz gün sonra Elsa
bilinm eyen bir hastalıktan öldü ve M ekke m ezarlığına göm üldü. Ay
nı yıl Kral Abdülaziz ile tanıştı. B ir m üddet sonra Zeyd'i yanına ça
ğırdı. B u arada y enid en evlendi ve M edine'ye yerleşip, tarih ve tefsir
çalıştı. Fakat hiçbir zam an evde sürekli kalm adı, Zeyd'le Arabistan'da
p ek ço k seyahatler yaptı. Şeyh Sunûsî ile tanıştı, Libya bağım sızlık sa
vaşına katılm ak için yola çıktı, fakat Ö m er el-M uhtar'a yetişem edi.
1932 yılı Arabistan'daki hayatının sonu oldu. 1942 yılında b abası ve
kız kardeşi toplam a kam pında öldüler.
7
MUHAMMED ESED HAL TERCÜM ESİ
ESERLERİ:
• Mekke'ye Giden Yol (Y ağm ur Yay., İstanbul 1967; İnsan Yay., İs
tanbul 1984). (Asıl adı, The R oad to M ecca (New Y ork 1954) olan
bu kitabı İngilizce aslından iki defa Tü rkçe'ye çevrildi.)
• Sahîh-i Buhâri: İslâm'ın İlk Yıllan (İşaret Yay., I. bsk. 2000, II.
bsk. 2001; İstanbul 2 0 0 0 ve 2001). (Asıl adı, Sahîh al-Buhârî: The
Early Years o f Islâm olan bu çalışm ası da İngilizce aslından Türk
çe'y e çevrildi.)
Düşünen bir topluma..
SÛRELER
1 F â tih a ................................................................................................ 45
2 B a k a ra ...............................................................................................4 8
3 Âl-i ‘İm rân .....................................................................................141
4 Nisâ’ ................................................................................................ 191
5 M â id e ..............................................................................................247
6 E n 'â m ..............................................................................................293
7 A‘râf................................................................................................. 338
8 E n fâ l................................................................................................ 393
9 T e v b e ............................................................................................. 423
10 Y û nu s..............................................................................................477
11 H û d ..................................................................................................514
12 Y û su f................................................ 554
13 Ra‘d .................................................................................................. 583
14 İb râ h îm .......................................................................................... 605
15 H ic r..................................................................................................623
16 N a h l.................................................................................................640
17 İsrâ’ ............................................................... 677
18 K e h f.................................................................................................708
19 M eryem .......................................................................................... 738
20 T â h â ................................................................................................ 758
21 Enbiyâ’ ............................................................................................785
22 H ac................................................................................................... 811
23 Mü’m in û n ..................................................................................... 834
24 N ûr................................................................................................... 853
25 Furkân............................................................................................. 879
26 Şu‘arâ’ .............................................................................................895
27 N e m i................................................................................................919
28 K asas................................................................................................940
29 ‘A n k eb û t........................ 966
11
İÇİN DEKİLER
30 Rûm................................................................................................. 982
31 Lokm ân......................................................................................... 9 96
32 S e c d e ........................................................................................... 1004
33 A h zâb...........................................................................................1010
34 S e b e ’ ............................................................................................ 1033
35 F âtır...............................................................................................1049
36 Y â s în ............................... 1059
37 S â ffâ t............................................................................................ 1072
38 S â d ................................................................................................ 1090
39 Z ü m e r.......................................................................................... 1104
40 Ğâfir [M üm in].......................................................................... 1123
41 F u ssilet.........................................................................................1141
42 Şû râ ............................................................................................... 1154
43 Zuhruf.......................................................................................... 1168
44 D u h â n ..........................................................................................1184
45 C â s iy e .......................................................................................... 1191
46 A h k â f........................................................................................... 1198
47 M u h am m ed ...............................................................................1208
48 F e tih ..............................................................................................1218
49 H u curât........................................................................................1229
50 K âf................................................................................................. 1235
51 Zâriyât.......................................................................................... 1243
52 T û r ................................................................................................ 1250
53 N ecm .............................................................................................1256
54 K a m e r .......................................................................................... 1265
55 R ahm ân........................................................................................1273
56 V â k ı'a ........................................................................................... 1281
57 H ad îd ........................................................................................... 1289
58 M ü câd ele .................................................................................... 1299
59 H aşr................................................................................................1308
60 M ü m teh in e................................................................................ 1317
61 S a f .................................................................................................. 1323
62 Cum a............................................................................................. 1328
63 M ü n âfik û n ..................................................................................1331
64 T eğ âb ü n .......................................................................................1334
65 T a lâ k .............................................................................................1338
66 T a h rîm ......................................................................................... 1342
67 M ü lk.............................................................................................. 1347
12
İÇİN DEKİLER
68 K a le m ................ 1353
69 H âk k a................ 1360
70 M e'âric............... 1365
71 N û h .................... 1370
72 C in ....................... 1374
73 M ü zzem m il..... ,1380
74 M üddessir......... ,1384
75 K ıyâm et............. 1393
76 İnşân [D ehr].... ,1397
77 M ürselât............ ,1402
78 N ebe’ .................. ,1406
79 Nâzi‘â t ............... .1411
80 ‘A b e se ................ .1416
81 T e k v îr................ .1419
82 İnfitâr.................. .1422
83 M utaffifîn.......... .1425
84 İn şik âk ............... .1429
85 B u rû c.................. .1432
86 T â rik ................... .1435
87 A‘l â ..................... .1437
88 Ğ â ş iy e ............... .1440
89 F e c r .................... .1443
90 B e le d ................. .1446
91 Ş e m s ................... .1448
92 L eyi..................... .1451
93 D u h â ................. .1453
94 Şerh [İnşirah].. .1455
95 T în ...................... .1456
96 ‘A la k .................. .1458
97 K adr................... .1462
98 B e y y in e ........... .1463
99 Z elzele [Zilzâl] .1466
100 ‘Â diyât.............. .1467
101 K âri'a................ .1469
102 T e k â sü r........... .1470
103 ‘A sr.................... .1472
104 H ü m e z e .......... .1473
105 F î l....................... .1474
13
İÇİN DEKİLER
EKLER
I Kur’an'da Sem bolizm ve A leg o ri..................................... 1487
II M u katta'ât...................................................................................1493
III Cin Terim i ve Kavram ı.......................................................... 1495
IV G ece Y olcu lu ğ u ........................................................................ 1498
14
TÜRKÇE'YE ÇEVİRİNİN ÖNSÖZÜ
ÇEVİRİ
B aşka dile yapılan çeviride, araya, her dilin temsil ettiği özgün tasavvur
ve tahayyül biçim leri, kültür ve g elen ek farklılıkları girdiği için kaynak m e
tinlerin (çeviriye esas alınan m etinlerin) var olan duygusal, zihinsel ve kültü
rel prizm alardan g eçerk en uğrayacağı kırılm anın boyutu ve şekli, ya da b öy
le bir kırılmaya uğrayıp uğramadığı hususu, bu bağlam da tartışılması g ereken
konuların başında gelm ektedir.
Bu çerçeved e sö y len eb ilecek olan şudur: Çeviri, sad ece bir anlam ın bir
dilden başka bir dile aktarılm asını aşan bir şey olup, kaynak dildeki m etin ile
m etnin alıcısı (m uhatabı) arasındaki zihinsel ve duygusal iletişimin h e d ef dil
de yenid en üretilm esini kapsar. Başka bir deyişle, çeviride tem el prensip,
esas m etnin onunla ilk defa ve ana dilinde karşılaşanlar üzerinde bıraktığı et
kinin h ed ef dilin alıcısı üzerinde de aynen uyandırılabilm esidir. Çeviri litera
türünde “m etnin eşdeğerliliği” olarak adlandırılan bu ilke, m etnin içeriğinin
düz aktarım ından ço k iletişim etkisinin (d e ) aktarılm asını ö n e çıkarır.
Çağdaş dilbilim cilerin dilin iki tem el fonksiyonu olarak gördükleri “tasvir
etm e/betim lem e (description) ya da bilgilendirm e (inform ation)” ve “anlatım
(ex p ressio n )” fonksiyonlarının farklı m etin türlerinin oluşum una da yön ver
dikleri şeklindeki görüşleri h er m etin türüne uygun çeviri ilkeleri, sınırları ve
hedefleri ile ilgili tartışm alann ana çerçevesini oluşturmuştur.
15
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
Ancak, Kur’an çevirisinin norm al m etin çevirileri ile bire bir benzerlik
içinde olduğunu söylem ek m üm kün değildir. B u durum sad ece, Kur’a riın b e
şer dillerinden bir dil olan A rapça ile ifade edilmiş olsa da İlahî bir kelâm ol
m ası hasebiyle, b eşer dilini zorlayan, aşan yönlerinin bulunduğu (k ab u lü ) ile
ilgili değildir. Kur’an çevirisini diğer çevirilerden ayıran esas farklılık dil-kül-
tür, dil-beşerî tasavvur ilişkisi açısınd an taşıdığı k end ine özgü niteliktir. Kur’
an m etni, yukarıda değindiğim iz iki ana m etin kategorisinin özelliklerini bir
likte taşıyan, yani hem “bilgilendiren”, h em “tahkiye e d e n ”, hem de olağa
nüstü “ses ve üslup” özellikleri gösteren özgün b ir m etin olarak “m ecâz” ve
“istiare” öğelerinin yoğunlukla kullanıldığı ve bu niteliğiyle, taşıdığı yüksek
“îcâz” bir tarafa bırakılırsa, diğerlerinden farkı olm ayan bir metindir. Ama Kur’
an m etnini diğerlerinden köklü şekilde ayıran asıl farklılık, b eşerî dillerin i-
çinde yaşadıklan kültür ve zihniyet dünyasını tem sil etm elerine m ukabil Kur’
an dilinin ilk vahyedildiği toplum un muhayyile ve tasavvur kalıplannı, zihni
yet dünyasını, kültürel ve g elen ek sel formlarını sa d ece yansıtan değil, ama
aynı zam anda kökünden değiştiren bir karakter de gösterm esidir. Bu ön em
li özellik, h em Kur’an m etninin doğru anlaşılm asında, hem de onun b ir b a ş
ka dile doğru çevrilm esinde (dilbilim cilerin m etnin eşdeğerliliği olarak tanım
ladıkları şeyin sağlanm asında) kilit bir fonksiyon taşımaktadır. H ele içinde ya
şadığımız çağda, Kur’an'ın ondört asır ö n ce değiştirdiği o tasavvur ve zihni
yet dünyası; yaşayan kültür v e g elen ek olarak y en id en hakim duruma gel
m işse, Kur’an'ı bu kültür/gelenek prizm asından geçirerek okum ak (çevir
m ek ) on u n başlangıçtaki bu tem el farklılığını gözardı etm ek anlam ına gelir.
O halde yapılacak sağlıklı bir Kur’an çevirisi, norm al bir sanat m etni çevrisi
nin taşım ası gereken “eşd eğerliliği” sağlam akla birlikte ö n celik le on u n bu öz
gün kavram sal örgüsünü de h e d e f dile aynen aktarm ak zom ndadır.
16
TÜ R K Ç E'YE ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
17
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
ve dolayısıyla sözkonusu kırılm alara yol açan çeşitli kültürel prizm alan aşan
İlahî özelliğinde bulunmaktadır.
MEAL'İN ÇEVİRİSİ
D ilin bir iletişim vasıtası ya da içinde iletişim in gerçekleştiği bir ortam ol
m ası özelliği ilahî kelâm için d e geçerlidir. Allah'ın P eygam beri aracılığıyla in
sanoğlu ile kurduğu iletişim b eşe rî bir dil vasıtasıyla gerçekleşm iştir. D ilin ni
haî hed efi olan “anlam a” ve “anlatm a”nın (iletişim ) g en el ilkeleri, Allah ile in
san arasındaki iletişim de de aynıdır. Kur’an diline bu açıdan bakıldığında di
18
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN ÖN SÖ ZÜ
lin anlaşılır, anlamlı kılınm ası hedefi ön plana g e çer ki, bu da bir kısım gi
zem li (ya da öyle görünen) ifadenin üstündeki gizem perdesinin kaldırılm a
sını ve sözkonusu ifadelerin insan zihninde anlaşılırlık kazanm asını sağlar.
Bu anlaşılırlık, Kur'ânî ifadelerin her zam an rasyonel bir yüklem kazanm ala
rı d em ek olm ayıp, sad ece ğ ay b alanıyla mı, yok sa b eşerî idrak alanıyla mı il
gili olduklanm n açıklığa kavuşturulması dem ektir.
E sed m ealinin diğer bir özelliği de, ön celik le hitab ettiği Batılı okuyucu
profilini dikkate alarak İslâm î literatürde Arapça şekliyle kullanılan b irçok
Arapça kavrama aslî/öz anlam larını yansıtacak karşılıklar bulm ak olmuştur.
B unun birinci seb ebi, bu kavramların tarihsel süreç içinde kazandıkları arızî
yüklem leri eleyerek onların gerçek/öz anlam larım ortaya çıkarm aktır. Diğeri
ise, tam am en pratik bir endişeyle, Arapça kavram lara yabancı b ir okuyucu
kitlesinin, İlahî m esajı kendi dilinde en sa f ve özlü şekliyle kavram asına yar
dım cı olmaktır. Bunu yaparken gözetilen tem el ilke ise, sözkonusu kavram-
lann Kur’an'ın nazil olduğu d önem de İlahî vahye m uhatap olan ortalam a
Arap insanının zihninde hangi anlam ı kazandığının tesbit edilmesidir. B u an
lam, bazan kullanılagelen bir deyişin veya ifadenin y en i bir bağlam içinde
kullanılm asıyla kazanılm ış olan y en i bir anlamdır, bazan da tam am en günde
lik dilin imkanları içinde kalınarak m evcut b ir terim in sahip olduğu anlam a
aynen sadık kalınm asıyla sürdürülen alışılmış anlamdır.
■I
M esela Esed, takvâ kelim esinin çeşidi türevlerine “Allah'tan korkm a” ve
ya “Allah'tan sakınm a” alışılmış karşılığını verm e yerine ç o k daha k a p say ıp
19
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
ve aslî b ir kavram olan “sorum luluk bilinci duym a” karşılığını vermiştir. .Ka
y ır kelim esini “hakikati inkar ed en ler”, zek â t kelim esini bazan “karşılıksız yar
dım ” bazan da “arındırıcı (m alî) yüküm lülük” şeklinde çevirmiştir. Aynı e sp
ri ile çevirdiği diğer kelim eler, cihâd, hanîf, tâğût, hicret, nefs, m ünâfık,
ğayb, kitâb, ehl-i kitâb, dîn, (harf-i tarifsiz) ku r’ân, vb. terimleridir.
T ü rkçe'y e çeviride de E sed 'in bu yöntem ine uyulm aya çalışılm ış ve bir
ço k terim , üstelik T ü rkçe'd e A rapça aslıyla kullanılagelen terim ler T ü rkçe
karşılıklarıyla çevrilm işlerdir: m esela, ğ ay b yerin e “insan idrakini aşan ” veya
“insan idrakinin ötesinde/üstünde b ulunan ”; kitâb yerin e çoğunlukla “İlahî
k elâm ” veya “İlahî vahiy”; nefs y erin e “insan kişiliği” veya “insan b en liğ i”; ci
h â d yerin e “Allah yolunda üstün çab a g österm ek ”; âyet yerine (kullanıldığı
bağlam a g ö re) “m esaj” veya “işaret”; k â fir yerine “hakikati inkar e d e n ” veya
“hakikati inkara şartlanm ış o la n ”; hicret yerine “zulüm ve kötülük diyarını
terk etm e ”; m ü n âfık yerine (b azan ) “ikiyüzlü”, dîn yerine bazan “ahlak sis
tem i” vb.
A ncak Esed'in yine İngilizce karşılıklanyla kullandığı bazı terim ler ise,
kavrayıcı/kapsayıcı uygun T ü rkçe karşılıkları bulunam adığı ve kullanılabile
ce k karşılıklar da m uhtevayı az veya ço k sınırlayacağı için Arapça asıllarıyla
m uhafaza edilmişlerdir. M esela: hilm /halîm , rahmet, şefaat, rahm ân, vb.
T ü rkçe çeviride de, birkaç ayeti bir arada tek cü m le içinde ifade e d en bir
ço k T ü rkçe m ealin tersine, üstelik Tü rkçe sözdizim inin Arapça ve İngiliz
ce'd en farklı olm asına rağm en Esed m ealinin b u özelliği korunm aya çalışıl
mıştır. A ncak sözdizimi farklılığı, birbirinin devam ı niteliğinde olan ayetlerin
anlam ve ifade bütünlüğünü düz yazm ın kalıpları içinde korumayı güçleştir
diği için b öy le durumlarda çeviri, düz yazı kalıplan zorlanarak nazm a yakın
bir form içinde gerçekleştirilm iştir. B u farklı çeviri tarzı, okuyucudan da fark
lı (daha ritm ik) bir okum a şekli talep ed en bir tarzdır: Ö zellikle ilk d önem
sûrelerinin şekil ve m uhtevasına, îcâzına, ritmine, âhengine, kısacası tabiri ca
izse “şiiriyeti”ne uygun bir oku m a şekli; okuyucunun Kur’an'ın o zengin, sar
sıcı v e inşâ edici dünyasına daha kolay girm esini sağlayan bir okum a şekli.
G elen ek sel okum a tarzına alışkın okuyucunun bu y eni okum a biçim ine k o
20
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
layca uyum gösterem eyebileceğini biliyoruz. A ncak düz yazı kalıplarına uy
gun bir çevirinin düz, heyecansız, tem posuz üslubu yerine, (h em çevirm en
ler, h em de okuyucular için) biraz zor da olsa bu yeni çeviri ve okum a b içi
m inin daha sıcak ve kuşatıcı g eleceğ i düşünülmüştür.
DİL
T ü rkçe'ye çevirinin iki ayrı çevirm enin kalem inden çıkm ış olm ası, bir dil
v e kavram bütünlüğü m eselesini de gündem e getirmektedir.
Esed m ealinin çevirisinde, prensip olarak, bazı tem el kavram lar dışmda
ç o k sıkı/katı bir dil ve üslup beraberliği sağlam anın gerekli olm adığı düşü
nülmüştür. Üstelik, anlam bütünlüğünü z ed elem ey ecek bir dil/üslup farkının
m etne çeşitlilik ve zenginlik ve hatta hareket ve derinlik kazandıracağına ina
nılmıştır. İşte elinizdeki çeviri, b öy le bir dil ve üslup farkını da içind e b ann-
dırmaktadır. A ncak tem el kavramlardaki ve çapraz atıflardaki bütünlük, her
iki çevirm enin karşılıklı okum alan sayesinde azami d ereced e sağlanm ıştır.
Ö te yandan, iki ayrı çevirm ene ait bölüm lerdeki deyiş farklılıkları, h er ç e
virm enin kendi bölüm leri içinde de zam an zam an görülebilir. D aha çok , kul
lanılan bağlam a, anlam örgüsünün gereklerin e ve dilin ritmine, uyum una ve
akışına göre kelim e seçim ind eki farklılık şeklinde ortaya çıkan bu serbestli
ğin bilinçli bir tercih olduğunu burada belirtm ek isteriz. B u serbestlik eski,
yeni kelim e kullanım ında kesk in bir ayrım yapılm am asına ve n isbeten daha
geniş bir kelim e dağarcığı kullanılm asına im kan vermiştir.
21
T Ü R K Ç E’Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
Kur’an ’ın böyle bir dil/üslup serbestliği ve çeşitliliği içinde çevrilm esi,
Tü rkçe m ealler için sanırız y en i bir durumdur. O kuyucunun bu tercihe geti
receği eleştiri, katkı ve öneriler, Kur’an m esajının zihinlere daha doğru, gü
zel, etkili ve akıcı bir dil ile ulaştırılması hizm etinin yerine getirilm esine yar
dım cı olacaktır.
İMLA
GENEL
Çeşitli imla işaretleri arasında bilhassa nokta, virgül, noktalı virgül vb.
kullanım ında genel olarak iki eğilim gözlenebilir: 1) B u işaretleri söz b ölü k
lerini yansıtm aya yarayacak şekilde, yani dilbilgisi fonksiyonlarını g özönü ne
alarak kullanm ak, 2) Metnin d inlenm ek üzere oku nacağını g özönü ne alarak
anlam öbeklerin i ve vurgularını gösterm eye hizm et e d e ce k şekilde kullan
m ak. İşte m eal m etninin im lasında, okuyucunun bu m etni sad ece satırlardan
ve içind en okuyacağı değil, am a aynı zam anda kendi kendine iç sesle veya
yüksek sesle, veyahut da h em kendisi işitm ek h em de başkalarına da dinlet
22
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
• Kelim e bir terim olm adığı yahut tırnak işareti veya parantez içinde ya
da italik olarak yazılm ak sûretiyle özel bir biçim de vurgulanm adığı m üddet
çe uzatm a işaretlerinden m üm kün m ertebe kaçınılm ıştır. Ö rn.: B aşlıklar dışın
da sûre ve ayet kelim elerine italik geçtikleri yerlerde (sûre/âyet) uzatm a işa
reti konm uş, diğer yerlerde uzatm a işaretsiz yazılmışlardır; teşbîh, tem silî gi
bi k elim eler uzatma işaretli yazılmıştır.
• Bütün ‘nisbet y â’sı alan kelim elerde uzatm a işareti kullanılmıştır. Örn.:
m addî, m anevî, dünyevî, uhrevî.
• Y apısında bulunsa da, bir gerek olm adıkça, bir kelim ede birden fazla
uzatm a işaretine yer verilm eyip, aralarından sad ece bir tanesi gösterilm iştir.
Ö rn.: zahirî, istisnaî, îm a, îm âen.
• A ncak bir kelim e terim değilse veya özel bir şekilde vurgulama gereği
yoksa, ya da sık kulanılan bir kelim e değilse g en el olarak uzatma işaretinden
kaçınılmıştır. Örn.: hatta kelim esine uzatma işareti k onm azken bizâtihî keli
m esine iki tane uzatm a işareti koym aktan çekinilm em iştir.
• B en zer şekilde yazılan kelim eleri ayırm ak için daha özel anlam lı veya
fonksiyonlu olanına uzatm a işareti konm uştur. Ö rn.: günlük dilde kulanılan
çocu ğu n koruyucu ve sorum lusu anlam ındaki veli ile dost ve arkadaşlara hi
tapta sevgi ve saygı ifade ed en aziz kelim eleri uzatma işaretsiz veli ve aziz
şeklinde, dinî çerçeved eki veli ve aziz kelim eleri ise uzatma işaretli olarak ve
lî ve azîz şeklinde; b aban ın kız kardeşi anlam ındaki hala uzatm a işaretsiz,
şim diye d ek anlam ındaki hâlâ uzatma işaretli olarak yazılmıştır.
• Arapça'da Tü rkçe'd ekind en farklı olan sessizlerden sad ece gayrı harfi
için gen el olarak yum uşak g (ğ ) kullanılmıştır. Ö rn.: ğayb, Râğıb.
23
T Ü R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
KESİK ÇİZGİ
BÜ YÜ K HARFLER
• Cümle içinde büyük harfle yazılan üçüncü tekil şahıs zamiri “O ” Allah'a
atıfta bulunm aktadır; küçü k harfle yazılan üçüncü tekil şahıs zamiri “o ” kes
m e işareti Ç) ile aynlm ışsa b u yerine göre Hz. P eygam ber'e veya peygam ber
lerden bir diğerine atıfta bulunm aktadır. Örn..- o'nun.
24
TÜ R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
DİĞER
25
T Ü R K Ç E 'Y E ÇEVİRİNİN Ö N SÖ ZÜ
• Eğer bir dipnotta bir başka ayete atıf varsa, bunun gereğince anlaşıla
bilm esi için atıf yapılan ayetin çevirisinin yanısıra varsa harfi harfine çeviri
parçacıklarının yer aldığı ilgili dipnotuna, hatta ayetin Arapça aslına bakılm ak
ihtiyacı daim a gözönüne alınmalıdır.
• Esed Leopold W eiss olan aile adım Müslüman olduktan sonra öm rü
nün büyük bölüm ünde h em en hiç kullanmadığı için biz de kullanm adık; an
cak sad ece bibliyoğrafik m aksatla bir defaya m ahsus olarak burada zikredi
yoruz.
KISALTMALAR
İŞARET YAYINLARI
26
ÖNSÖZ
OKU! Yaratan R abbin ad ın a, insanı bir yum ur
ta hücresinden y aratan ! Oku! Çünkü R abbin
sonsuz kerem sahibidir; in sana kalem i kullan
mayı öğretendir, in san a bilm ediğini belleten.
1 Şunu unutmamalıyız ki, Kur’an'ın nihaî tertibinde tek tek sûrelerin veya ayetlerin
nüzul tarihleri (kronolojik sıraları) değil, bir bütün olarak mesajının iç mantığı
esas alınmıştır.
27
ÖN SÖZ
lılık dönem inin başlam asına önayak oldu. B ö y lece, zamanla, “bilim çağ ı” ola
rak adlandırılan, bugün içinde yaşadığım ız çağın doğm asına da büyük katkı
da bulundu.
Bütün bunlar, son tahlilde Kur’an m esajının yol açtığı sonuçlardı. Bunu
gerçekleştirenler de, Kur’an'dan ilham alan, ahlakî değerlerinde Kur’an tem e
line dayanan ve bütün yaşayışlarını Kur’an'ın yönlendirdiği insanlardı. Çünkü
hiçbir kitap -K itâb -ı Mukaddes de d a h il- bu kadar ç o k insan tarafından b ö y
le bir dikkat ve huşû ile okunm am akta ve hiçbir kitap, asırlarca bu kadar çok
insanın sorduğu şu soruya onu n kadar kapsam lı bir cevap verem em ektedir:
“Bu dünyada iyi bir hayat yaşam ak ve öteki dünyada mutlu olm ak için nasıl
davranmalıyım?” Her ne kadar M üslümanlann çoğ u bu soruya yanlış cevaplar
veriyor olsa da ve büyük bir kısm ı Kur’an'ın m esajından uzaklaşmış bulunsa
da şu gerçek değişmemiştir: Bütün müminler için Kur’an, Allah'ın insana rah
m etinin e n m ükem m el tezahürüdür; en derin hikm et eşsiz ifade güzellikleri
içinde bu kitapta dile getirilmiştir; kısacası o katıksız Allah kelâmıdır.
2 Mesela, Batılı Kur’an eleştirilerinde sık sık Kur’an'da Allah'a yapılan atıflardaki
tutarsızlığa değinilir: Genellikle tek ve aynı ifadede, “Allah” isminden “O ”, “Biz”
veya “B en” zamirine; “O'nun” zamirinden “Bizim” veya “Benim” zamirine;
“O'na” zamirinden “Bize” veya “Bana” zamirine geçişler gibi... Onlar bu değişik
liklerin tesadüfi olmadığının ve hatta “şiirsel bir serbestlik” olarak bile tanımla-
namayacağımn farkında değiller. Gerçekte, bunların maksatlı değişmeler oldu
ğu açıktır: Allah'ın bir “şahıs” olmadığını ve bu sebeple fanî varlıklar için kulla
nılan zamirlerle tanımlanamayacağını vurgulamak için kullanılan dilbilime iliş
kin araçlardır.
28
ÖNSÖZ
29
ÖNSÖZ
okuyucuyu Kur’an'ın sad ece öteki dünyadaki ruhsal mutluluğa götüren bir
çağrı olm ayıp, aynı zam anda bu dünyada -ru h sal, fiziksel ve sosyal p la n d a -
eld e ed ileb ilecek iyi bir hayata götüren bir reh ber olduğu düşüncesi karşısın
da şaşkınlığa düşürür. Kısaca, bir Batılı, Allah'ın yarattığı hayatın bir bütün ol
duğu ve b ed en ile zihin, cinsiyet ile ekonom i, bireysel dürüstlük ile sosyal
adalet gibi m eselelerin insanın ölüm den sonraki hayat hakkında beslediği
üm itler ile ciddî bir bağlantı içinde bulunduğu şeklindeki Kur’an tezini kolay
ca kabul edem ez. B ana göre bu , çoğ u Batılı'nın Kur’an'a ve öğretilerine kar
şı benim sedikleri olum suz ve dar yaklaşım ların sebep lerin d en biridir. Fakat
K u r’an'm h en ü z hiçbir Avrupa dilin e h â lâ doğru kav ran abilir bir şekilde çev-
rilmediği gerçeği d e d iğ e r -v e belki d a h a belirleyicir- bir sebep olabilir.
O rtaçağ'daki ilk Latince tercüm eleriyle başlayıp h em en hem en bütün Av
rupa dillerinde devam ed en uzun Kur’an tercüm eleri listesine baktığımızda,
müslim ve gayr-i müslim, bütün m ütercim lerde şu ortak özelliği görürüz:
H epsi A rapça bilgilerini sad ece akadem ik yollarla, yani kitaplardan öğrenm iş-
lerdi(r). Bilim sel otoritesi n e kadar yüksek olursa olsun, hiçbiri, ana dili Arap
ça olan ve Arapça'daki deyim leri, zengin ifade tarzlannı, ifade unsurlarını,
nüanslarım fark e d ecek biçim de, aktif ve çağrışım lara duyarlı bir zihinle kav
rayan; kelim e ve cüm lelerin ses dokusunun, sese ilişkin sem bolizm inin îma
ettiği an lam ı bütün derinliği ve yönsem eleriyle hissed ebilen bir kulak hassa
siyetine sahip kişiler kadar Arapça'ya hakim olam am ıştır. Çünkü herhangi bir
dilin kelim e ve cüm leleri, gerçeklik hakkındaki kavrayışlarını bu özel dilin
araçlarıyla ifade ed en kişilerce g elen ek sel olarak ve bilinç altında üzerinde
uzlaşılan anlam lann sem bollerind en başka bir şey değillerdir. Mütercim, söz-
konu su dilin kavram sem bolizm ini kendi içinde yenid en üretem ed ikçe - y a
ni, bunların bütün tabiiliği ve saflığıyla kendi kulağında “ses verdiğini/şakıdı-
ğını” d u ym ad ıkça- yaptığı tercüm e, üzerinde çalıştığı m etnin lafzı karşılığını
yansıtm aktan başka bir şeye yaram az ve asıl m etnin derunî anlam ını az veya
ço k gözd en kaçırm ış olur. Asıl dilin derinliği arttıkça b öy le bir tercüm e, m et
nin esas anlam ından daha da ço k uzaklaşır.
Şüphe y o k ki, çalışm aları Batılılara yönelik olan bazı Kur’an m ütercim le
ri, Arap gram erine hakim olm alan ve Arap edebiyatı üzerinde son d erece g e
niş bilgi sahibi bulunm aları açısından takdire şayan ilim adamlarıdır. Fakat bu
gram er hakim iyeti ve edebiyat aşinalığı, Arapça'dan (özellikle de Kur’an
A rapçası'ndan) tercüm e yapılm ası halinde, m ütercim i, ancak onun içind e ve
onunla birlikte yaşam akla kazanılabilecek olan dilin ruhu ile görünm ez bir
düşünce ve duygu birlikteliğini kurm ak m ecburiyetinden yine de kurtarmaz.
30
ÖN SÖZ
Arapça, Sem itik bir dildir: Yani, b inlerce yıl hiçbir kesintiye uğram adan
canlılığını devam ettiren ve ayrıca son ondört asır boyunca hiç d eğişm eden
varlığını sürdüren tek Sem itik dil... B u iki faktör, şimdi üzerinde durduğumuz
konu ile son d erece bağlantılıdır. H er dil, halkın özel hayat anlayışını ve ger
çek lik kavrayışını aktarm aya, ifade etm eye yarayan bir sem boller bütünü ol
duğundan, açıktır ki, Araplar'ın dili -a sırla rca değişm eden kalan bu Semitik
d il- Batılı kafanın alışık olduğundan tam am en farklı özellikler taşıyacaktır.
A rapça b ir deyim in herhangi bir Batılı deyim den farklı oluşu, n e sad ece Arap
ça'nın sözdizimi yapısının ve fikirleri ifade tarzının bir sonucudur, n e de asıl
fiil “k ö k ler”i sistem inin ve bu köklerden türetilebilecek olan sayısız kelim e
form larının Arap gram erine kazandırdığı m üthiş esnekliğin eseridir ve hatta
ne de Arapça kelim e hâzinesinin olağanüstü zenginliğinin bir sonucudur. Bu,
bir ruh ve h ay at anlayışı farklılığıdır. En m ükem m el şekline ondört asır ö n
ceki Arabistan'da ulaşmış bir dil olan Kur’an Arapçası'nın, özünü doğru şe
kilde yakalayabilm ek için, Araplar'ın Kur’an'ın nazil olduğu d önem d e hisset
tiklerini ve düşündüklerini hissed ebilm ek ve düşünebilm ek ve onların dilbi
lim e ilişkin sem bollere verdikleri anlam lan doğru kavrayabilm ek şarttır.
31
Ö N SÖ Z
Fakat bu, yine de Arap olm ayan birinin Arapça'yı gerçek ruhu ile asla kav
rayam ayacağı anlamına gelm ez; yalnızca akadem ik in celem eler yoluyla Arap
ça'ya nüfûz edilem eyeceğine; ayrıca, filolojik eğitim e ilaveten dilin içsel ola
rak “hissedilm e”sine de ihtiyaç olduğuna işaret eder. B öyle bir “hissediş” ise,
sad ece şehirlerin m odem Araplan arasında yaşam akla elde edilem ez. O nlan n
birçoğu, özellikle de eğitim görm üş olanlan, dillerinin ruhunu bilinçaltı yoluy
la kavram ış olm alanna rağm en, onu yabancı birine ço k zor aktarabilirler. B u
nun tek seb ebi, dil eğitimleri n e kadar yüksek olursa olsun, günlük konuşm a-
lannın zam an içinde geniş ölçüd e bozulm uş ve eski Arapça'ya yabancılaşm ış
olmasıdır. D em ek ki Arap olm ayan birinin Arap dilinin tem el “hissiyat”ını el
de edebilm esi için, günlük konuşm alannda dillerinin özünü yansıtan ve Arap
ça'nın en son rengini ve en derunî şeklini kazandığı dönem de yaşamış Arap-
lannki ile b enzer zihinsel mekanizm alara sahip olan insanlarla uzun ve sıkı
bir beraberlik içinde yaşamış olm ası gerekir. Günüm üzde bu tür insanlar, sa
dece, Arap Yanm adası'nm özellikle m erkezinde ve doğusunda yaşayan B ed e
vilerdir. Çünkü onlann konuşm alan, klasik Kur’an Arapçası'ndan farklı birçok
leh çe özellikleri taşımasına rağm en, şimdiye kadar, Hz. Peygam ber zam anın
daki deyim yapısına ço k yakın kalmış ve bütün aslî vasıflannı m uhafaza etmiş
bulunm aktadır.3 B aşka bir deyişle, m erkezî ve D oğu Arabistan'ın B ed evî dili
ile tanışm ak -ta b ii, klasik Arapça'nın akadem ik eğitim ine ilav eten - günüm üz
de Arap olm ayan birinin Kur’an telaffuzunun derunî anlam ını kavrayabilm esi
nin tek yoludur. Daha ö n ce Kur’an'ı Avrupa dillerine çeviren ilim adamlarının
hiçbiri bu ön şartı yerine getirm ediğinden, tercüm eleri, Kur’an'ın anlam ve ru
hunun sad ece ço k uzak ve hatalı bir yankısı olarak kalmıştır.
32
ÖN SÖZ
bir bütün oluşturur: B ir cü m ledeki tek bir kelim enin konum u, deyim lerinin
ritmi ve sesi ile sözdizim sel yapısı; bir m ecazın fark ed ilem ey ecek şekilde
pragm atik bir ifadeye dönüşm esi; sad ece b elâg at için değil, aynı zam anda
söylenm eyen fakat açıkça kasdedilen fikirleri îm a etm enin bir aracı olarak se
se ilişkin vurgulann kullanılm ası... İşte bütün bunlar Kur’an'ı son tahlilde e ş
siz ve tercüm e edilem ez kılar. Nitekim bu gerçek , b irçok eski m ütercim ve
bütün Arap alimleri tarafından vurgulanmıştır. A ncak, Kur’an'ı diğer dillerde
aynen “yenid en üretm ek” im kansız olsa da, Kur’an m esajını, çoğ u Batılılar gi
bi, Arapça'yı hiç bilm eyen veya -A rap olm ayan, eğitimli M üslümanlar arasın
da örneğine sıkça rastlan an - yardım görm ed en yollannı b u labilecek kadar iyi
bilm eyen insanların kavrayabilecekleri bir biçim d e aktarm ak m ümkündür.
B u ned enle m ütercim ler, Kur’an'ın nazil olduğu dönem deki dilbilim e iliş
kin kullanışları esas alm alı ve Kur’an'ın bazı deyim lerinin -ö z e llik le soyut
kavramlarla ilgili o la n la n n - halkın zihninde zam anla fark edilm esi g ü ç bir de
ğişim e uğradığını, bu seb e p le klasik d önem d en sonraki zam anlarda kazan
dıkları anlamlara uygun olarak tercüm e edilm elerinin yanlış olacağını hiçbir
zam an hatırdan çıkarmam alıdırlar. Büyük İslam alimi M uham m ed A bduh'un
da işaret ettiği gibi,4 dil konusundaki otoriteleri teslim edilen bazı ünlü Kur’
an m üfessirleri bile, bu konuda zam an zam an yanılgıya düşm üşler ve m o
dern m üfessirlerin yetersizliğinin de arttırdığı bu tür yanılgılar, m ünferit Kur’
an pasajlannın Batı dillerindeki tercüm elerinin b irço k tahrifata uğram asına ve
bazan tam am en anlam sız bir hale d önüşm esine yol açmıştır.
33
ÖNSÖZ
eden eşsiz bir îcâz... Bu î c â z - daha önce belirttiğim g ib i- Arap dilinin aslî ve
vazgeçilm ez bir özelliğini oluşturmakta ve en mükem m el şekline de Kur’an'da
ulaşmaktadır. Kur’a n în anlamını, aynı v eciz tarzda işlem eyen bir dile çevirm ek
için, aslında bulunmayan -ö z e llik le a ç ık ç a belirtilmeyerir- düşünce bağlantıları
mütercim tarafından parantez içi eklem eler ile gösterilmelidir. Bu yapılmadığı
takdirde sözkonusu Arapça ifade, tercüme edilm ekle bütün anlamını kaybeder
ve çoğu zaman anlamsız bir kelim eler yığını haline gelir.
Ayrıca, Kur’an'da kullanılan dinî terimleri, İslam 'ın belli kanun, kural ve
uygulamalar dem eti şeklinde “kurum sallaşm ası”ndan sonra kazandıkları an
lamlara göre tercüm e etm ekten daima kaçınılmalıdır. B u “kurum sallaşm a” İs
lam tarihi çerçevesinde ne kadar meşru da olsa, sözkonusu terimlerin, onla-
n bizzat Hz. Peygam ber'in ağzından duyan insanlar için taşıdığı -v e taşıması
istenm iş o la n - asıl anlam ını ve am acını gözden kaçırarak sad ece daha sonra
ki id eolojik gelişm eler ışığında yorum lam akla Kur’an doğru anlaşılmış ola
maz. M esela Hz. Peygam ber'in çağdaşları, İslâm ve m üslim kelim elerini duy
duklarında onları “insanın Allah'a teslim olm ası” ve “kendini Allah'a teslim
ed en kişi” şeklinde anladılar ve bu terimleri herhangi özel bir topluluk veya
züm re ile sınırlandırmadılar. M esela, 3:67'd e Hz. İbrahim 'den “kendini Allah'a
teslim etmiş oldu” ( k â n e m u slim en ) şeklinde söz edilm esi yahut 3;52'd e Hz.
İsa'nın Havarileri1nin “Şahid ol ki biz kendim izi Allah'a teslim ettik” (b i-en n â
m ü slim û n ) dem eleri gibi... B u asıl anlam lar Arapça'da bozulm adan kalmış,
hiçbir Arap alimi de bu terim lerin geniş anlam larından habersiz olmamıştır.
Fakat günüm üzde -is te r inansın ister in an m asın - Arap olm ayanlar için durum
b öyle değildir. O nlar için İslâm ve m üslim terimleri, genellikle sınırlı ve ta
rihsel olarak çerçevelenm iş bir anlam taşır ve özel olarak Peygam berim iz Mu-
ham m ed'in (s) izinden gidenleri ifade eder. Aynı şekilde k ü fr (hakikatin in
karı) ve k â fir (hakikati inkar ed en ) terimleri de klasik tercüm elerde hiçbir de
lile dayanm adan “inançsızlık”, “inançsız” veya “m ünkir” şeklinde karşılanarak
basite indirgenmiş; b öy lece, Kur’an'm bu terim lere verdiği kapsam lı derunî
anlam dan uzaklaşılmıştır. B aşk a bir örnek, k itâ b kelim esinin klasik tefsirler
de Kur’an kasdedilerek “m u sh a f’ (b o o k ) anlam ında çevrilmesidir. Oysa
Kur’an'm vahyedildiği d önem de (k i bu vahiy tam yirmiüç yıl devam etti)
onun okunuşunu dinleyenler, onu bir “m u sh a f’ olarak algılamadılar. Çünkü
Kur’an, Hz. Peygam ber'in vefatından ancak yıllar sonra tek bir ciltte toplan
mıştı. Aksine, k itâ b kelim esi, keteb e ( “yazdı” veya m ecazî olarak “hüküm ver
di”) fiilinden türetilmiş olm asından dolayı “İlahî K elâm ” veya “vahiy” olarak
anlaşılmaktaydı. Aynı şey, bu terim in daha ö n ce vahyedilm iş m etinler için
kullanılm asında da geçerlidir. Çünkü Kur’an, şu gerçeği sık sık vurgular: İla
34
ÖNSÖZ
hî kelâm ın ön ceki örnekleri zam anla büyük tahrifata maruz kalm ışlardn ve
yaşayan kutsal “kitaplar” asıl vahiyleri hiçbir şekilde temsil etm em ektedirler.
Bu seb ep le, ehlu'l-kitâb tam lam asının, “kitap eh li” olarak tercüm e edilm esi
fazla anlam lı değildir. B ana göre bu terim, “geçm iş vahiylerin izleyicileri” ola
rak çevrilmelidir.
Kısaca, Kur’an'ın başka bir dilde g erçek ten anlaşılır kılınm ası isteniyorsa,
Kur’an m esajı, daha sonraki İslâm î gelişm elerin kavramsal imajlarıyla zihinle
ri henüz bulanm am ış insanlar için taşıdığı anlam a m üm kün olduğu kadar ya
kın bir anlam v erecek şekilde çevrilmelidir. İşte, çalışm am boyunca b en i yön
lendiren tem el ilke bu olmuştur.
İki terim dışında her Kur’ânî kavramı uygun İngilizce ifadelerle tanım la
maya gayret ettim — öyle bir gayret ki, bazan bir tek Arapça kelim enin anla
mını aktarm ak için başlıbaşına bir cüm lenin kullanılm asını gerektirdi. B u ku
ralın iki istisnası, K u r’â n ve Sûre terimleri idi. Çünkü bu iki terim; Arapça'da,
sırasıyla, özel “İlahî K elâm ”ı ve onun bölüm veya “fasıllari’ından her birini ifa
de etm ekten başka bir anlam taşımamaktadır. Dolayısıyla, bu terim leri “ter-
cü m e’leriy le okuyucuya sunm anın hiçbir faydası olm ayacaktı.5
5 Etimolojik olarak el-qur’â n kelimesi, q ara e (“[bir başkasına] okudu” veya “tilâvet
etti”) fiilinden türetilmiş ve en doğrusu “okuma” olarak anlaşılmalıdır. Sûre keli
mesi ise “adım” (başka bir adıma yol açan) ve -m ecazen- “derece olarak yüksek”
(Lane IV, 1465) şeklinde çevrilebilir. Fakat şunu da ekleyelim ki, Qur’an ismi el
harf-i tarifi ile kullanılmadığı zaman başta söylediğimiz “tilâvet” veya “söylem/hi
tabe” anlamına gelir ve o şekilde çevrilebilir.
35
ÖNSÖZ
İkinci olarak, Kur’an'ın hiçbir parçası, sa f bir tarihsel bakış açısıyla ele
alınmamalıdır. Yani, Kur’an 'ın hem Hz. P eygam ber zam anındaki, h em de da
ha ö n cek i tarihsel şartlara ve olaylara yaptığı bütün atıflar tek başlarına ele
alınmayıp İn san î durum un bir açıklam ası olarak değerlendirilm elidirler. Bu
seb ep le, belli bir ayetin tarihsel nüzul seb ebinin -k la sik m üfessirlerin haklı
olarak cazip gördükleri bir a ra ç - o ayetin esas m aksadını ve Kur’an'ın bir bü
tün olarak vaz‘ettiği ahlakî sistem ile iç bağlantısını örtm esine izin verilm e
melidir.
* Ölüm, ba‘s, cennet-cehennem, vb. gaybî konulardan bahseden ilim dalı — T.ç.n.
36
ÖN SÖZ
37
KAYNAKLAR
B U ÇALIŞMA; Hafs b. Süleym an el-Esedî'nin tahkiki/(rivayeti) esas alına
rak yapılan Kur’ân-ı Kerîm 'in “Resmî/(Sultanî) Mısır” baskısına dayanm akta
dır. Arap alim lerince, m evcut baskıların en sıhhatlisi olarak kabul edilen bu
baskı, ilk defa Kahire'de H. 1337 yılında yapılmıştır.
Açıklama notlannda, Kur’an'ın özel bir pasajına atıf yapılırken, sûre numa
rasını iki nokta üstüste işareti ve ayet numarası takip etmektedir. Yani, 3:28
şeklindeki gösterim, 3. sûrenin 28. ayetini; aynı şekilde 6:138-140 ve 142 şek
lindeki gösterim de 6. sûrenin 138 ilâ 140 ve 142. ayetlerini ifade eder. (Tercü
m ede; Kahire baskısına tekabül eden ayet numaralarının, Arapça metindeki gi
bi ayetlerin sonuna değil, parantez içlerinde -T ü rk çe'y e çeviride ise parantez-
siz ve koyu olarak, T .ç .n .- ayetlerin başına konm uş olduğunu belirtelim).
38
KAYNAKLAR
Cevheri Ebû Nasr İsm â'îl b. Hamm âd el-C evherî (ö. 400 h.
civan), Tâcu'l-Luğa ve S ihâhu 'l-A rabiyye, Bulak
1292 h.
D ârekutnî Ali b. Ö m er ed-D ârekutnî (ö. 385 h.), Kitâbu's-Su-
nen.
Dârim î Ebû Muhammed Abdullah ed-Dârim î (ö. 255 h.),
Kitâbu's-Sunen.
Ebû Dâvûd Ebû Dâvûd Süleym an el-E ş‘as (ö. 275 h.), Kitâbu's-
Sunen.
Encyclopedia o f Islam, (1. b sk .) Leyden 1913-38.
E sâs Mahmûd b. Ö m er ez-Z em ahşerî (ö. 538 h.), Esâ-
su'l-Belâğa.
F â ik Mahmûd b. Ö m er ez-Z em ahşerî (ö. 538 h .), K itâ-
b u 'l-F â ik fi Ğ arîbi'l-Hadts, H aydarabad 1324 h.
Fethu 'l-B âri Ahm ed b. Ali b. H acer el-Askalânî (ö. 852 h .), Fet-
h u 'l-B ârî bi-Şerhi Sahîhî'l-B uhârî, Kahire 1348 h.
Hâkim Bkz. Mustedrek.
İbni Hallikân Ahmed b. İbrâhîm b. Hallikân (ö. 681 h.), V efâyâ-
tu'l-A'yân ve E n b â u E bnâi'z-Z em ân, Kahire 1310
h.
39
KAYNAKLAR
40
KAYNAKLAR
41
KUR’AN MESAJI
Meal-Tefsir
1. FÂTİHA SÛRESİ
ME KKE DÖNEMİ
1 Otoritelerin çoğunluğuna göre, (9- sûre -Tevbe- hariç bütün sûrelerin başında yer
alan) bu ifade Fâtihdnm ayrılmaz bir parçasını oluşturur. Bu nedenle 1. ayet ola
rak numaralandırılmıştır. Bütün diğer örneklerde ise besmele, sûrelerin başında
yer alır ve fakat ayet sayılmaz. Rahm ân ve Rahîm İlahî sıfatlarının her ikisi de “ba
ğışlama”, “merhamet”, “şefkat” anlamına gelen ve fakat daha da kapsayıcı bir ma
na ifade eden rahmet isminden (bu ismin masdarından) türetilmişlerdir. İlk za
manlardan bu yana İslam alimleri, bu iki terimi birbirinden ayıran anlam nüans
larını tanımlamaya çalışmışlardır. Bu açıklamaların en ikna edici ve sade olanı İb-
ni Kayyımla aittir (Menâr I, 48'den naklen): (Ona göre,) Rabm ân terimi, Allah'ın
Varlığı kavramında içkin (mündemiç) bulunan ve ondan koparılması mümkün
olmayan rahmet saçıcılığı vasfını kapsarken, Rahîm, bu rahmetin O'nun mahlu-
katı üzerindeki tezahürünü ve onlar üzerindeki etkisini, başka bir deyişle O'nun
aktivite (faaliyet) tarafını ifade eder.
2 Bu ayetteki ‘âlemîn terimi, hem maddî hem de manevî anlamdaki bütün varlık
kategorilerini gösterir. Arapça rabb kelimesi, başka bir dilde tek bir terim ile ko
layca ifade edilemeyecek kadar geniş ve girift bir anlamlar demetini kapsar. Bu
ifade, bir şeyin sahipliği ve bunun gereği olarak o şey üzerinde otorite iddiasın
da bulunma ve bir şeyi başından sonuna kadar kurma/oluşturma, sürdürme ve
besleme kavramlarını içerir. Bu çerçevede bir aile reisi, rabbu'd-dâr (“evin efen
disi”) olarak adlandırılır, çünkü ailesi üzerinde bir otoriteye sahiptir ve onun ida
mesinden sorumludur. Aynı şekilde, kansı da rabbetu’d -d â r ( “evin hanımı") ola
rak çağırılır. Belirtme takısı (harf-i tarif) olan el ile başladığında rabb, Kur’an'da,
özellikle bütün kainatın yegane besleyicisi ve idame ettiricisi -hem objektif, hem
de kavramsal olarak- ve dolayısıyla her türlü otoritenin nihaî kaynağı olan Allah
için kullanılır.
GÜZ: 1 1. FÂTİHA SÛRESİ
2. BAKARA SÛRESİ
MEDİ NE DÖNEMİ
1 Elif-Lâm -M îm .1
1 Bazı Kur’an sûrelerinin başında bulunan ve m ukatta‘â t adı verilen harflerin muh
temel anlamları ile ilgili olarak, bu konuya ilişkin çeşitli yaklaşımların tartışıldığı
Ek Il'ye bakınız.
2 Muttakînin “dindar (Allah'tan korkan)” şeklindeki alışılagelen çevirisi, bu ibare
nin olumlu içeriğini yeterli biçimde yansıtmaz — yani, O'nun her zaman ve her
yerde hazır olduğunun farkında olmayı ve kişinin bu farkında oluşun ışığı altın
da kendi varlığını biçimlendirme arzusunu... Öte yandan, bazı çevirmenlerce be
nimsenen “kötülükten sakınan” veya “sorumluluğu konusunda dikkatli olan” şek
lindeki çeviri ise, İlahî sorumluluk bilinci kavramının sadece belirli bir yönünü
yansıtır.
3 Gayb (genellikle ve hatalı olarak “görünmeyen” şeklinde çevrilir), Kur’an'da insa
nın kavrayış alanının ötesinde bulunan, onu aşan hakikatin tüm safhalannı ifade
etmek için kullanılır. Bu nedenle, bilimsel gözlemlerle isbatı veya reddi sözkonu-
su olamaz veya hatta genel kabul görmüş spekülatif düşünce kategorileri içinde
bile yeterli biçimde kapsanamaz. Örneğin, Allah'ın varlığı, evrenin yaratılış ama
cı, ölümden sonraki hayat, zamanın gerçek mahiyeti, ruhsal güçlerin varlığı ve
birbirleriyle ilişkileri vb. gibi... Ancak asıl hakikatin gözlemlenebilen çevreden çok
daha fazlasını kapsadığına ikna olan bir kişi, Allah'a imana ve böylece hayatın bir
anlamı ve gayesi olduğu inancına ulaşabilir. Kendisinin, ancak “insan idrakini
aşan olguların varlığına inananlar için bir rehber” olduğuna işaret etmek süreriy
le Kur’an, aslında, zihinleri bu temel öncülü kabullenemeyenler için kapısının
-zorunlu olarak- kapalı olacağını söylemektedir.
5a 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
4 Rızk (“geçim aracı”), insan için yararlı olan bütün maddî (gıda, mal, çocuk gibi)
veya manevî (bilgi, erdem gibi) şeyleri ifade eder. “Başkaları için harcamak”, bu
rada, Allah'a karşı sorumluluğun bilincinde olmak ve namaz ile birlikte zikredil
miştir; çünkü gerçek erdemlilik, ancak böyle özverili davranışlar yoluyla tam se
meresini verir. Unutulmamalıdır ki en faka (lafzî karşılığıyla, “harcadı”) fiili, Kur’-
an'da her ne saikle olursa olsun, daima başkası için sınırsızca harcamayı veya ik
ramda bulunmayı ifade etmek için kullanılmıştır.
5 Bu, Kur’an'ın temel akidelerinden biri olan, ilahî vahyin tarihsel sürekliliği akide
sine bir işarettir. Hayat -K ur’an'ın bize öğrettiği üzere- birbiriyle bağlantısız sıç
ramalar zinciri değil, tersine devamlı ve organik bir süreçtir. Bu kanun, insanın
dinî tecrübesini (birikimini) içine alan zihin hayatı için de geçerlidir. Böylece
Kur’an'ın vaz'ettiği din, ancak kendisinden önce gelen ve İslam inancına göre en
son ve en mükemmel şekline İslam'da ulaşan büyük tek-tanrılı itikatlar çerçeve
sinde ele alınması halinde doğru şekilde anlaşılabilir.
6 Çok sık karşılaşılan el-kâfirûn ( “hakikati inkar edenler”) terimine karşılık, ellezî-
ne keferû ifadesinde geçmiş zaman kipinin kullanılması, bilinçli bir niyetin varlı
ğını gösterir. Bu sebeple, en uygun karşılık olarak, “hakikati inkara şartlanmış o-
lanlar” şeklinde çevrildi. Bu çeviri, birçok müfessir, özellikle de Zemahşerî tara
fından (ki bu ayeti yorumlarken, “küfürlerinde bilinçli olarak ısrar edenler” ifade
sini kullanır) desteklenmektedir. Kur’an'ın başka bir yerinde bu insanlar, “kalple
ri olup da gerçeği kavrayamayan, gözleri olup da göremeyen, kulakları olup da
işitemeyen”ler (7:179) olarak anılırlar. —Küfr (“hakikatin inkarı”) ve kâfir (“haki
kati inkar eden kimse”) gibi terimlerin bir açıklaması için bkz. Kur’an vahyinde
bu kavramın ilk defa kullanıldığı 74:10 ile ilgili 4. not.
7 Bâtıl inançlara inatla sanlan ve hakikatin sesini dinlemeyi reddeden kişinin za
manla hakikati kavrama yeteneğini kaybedeceği ve “böylece, sonunda kalbinin
mühürlenmiş olacağı" (Râğıb) şeklindeki İlahî kanuna bir atıf. Bütün tabiat ka
Ci\7, 1______________________________ 2. BAKARA SÛRESİ____________________________________5 1
12 Bunun bariz anlamı şudur: “Ama O, bunu dilemez." Yani Allah, “hidayete karşı
lık sapıklığı satın alanlar”m günün birinde hakikati anlayıp yollannı düzeltebile
cekleri ihtimalini dışlamaz. “İşitme ve görme (kabiliyetleri” ifadesi, insanın fıtrî
olarak iyi ile kötüyü ayırd etme yeteneğini ve dolayısıyla, ahlakî sorumluluğunu
ifade eden bir mecazdır. Bana göre, “ateş yakan kişiler” kıssasında, bazı insanla
rın, hayatın ve inancın ölçüye ve tahmine gelmeyen yanlarını açıklamanın ve ay
dınlatmanın bir aracı olarak yalnızca “bilimsel yaklaşım” adı verilen şeye güven
melerine ve sonuçta, insan aklının kavrayış alanı dışında herhangi bir şeyin bu
lunabileceğini küstahça reddetmelerine bir atıf vardır. Bu kibirli küstahlık,
Kur’arîın tanımladığı gibi, sahiplerini -v e hakim olduklan toplundan- kaçınılmaz
olarak “neredeyse gözlerini alıveren” hayal kınklığı yıldırımlarına maruz bırakır,
yani, ahlakî kavrayışlarını daha da zayıflatır ve “ölümün dehşeti”ni derinleştirir.
13 Lafzen, “Allah'a eşler koşmayın” (endâd, nidd in çoğulu). Bütün müfessirler, “or
tak/eş” teriminin, ister “bizâtihî kendi başına” bir tanrı, isterse sözümona bazı
İlahî veya yarı-ilahî güçlere sahip bir azîz olarak telakki edilsin, Allah'ın sıfatla
rından tümünün veya bir kısmının izafe edildiği herhangi bir tapınma objesini
ifade ettiğinde hemfikirdirler. Bu anlamı da ancak ibarenin yukarıdaki serbest
çevirisi verebilirdi.
14 Yani, odak noktasını Allah'ın birliği ve tekliği öğretisinin oluşturduğu mesajın...
Bu pasaj, “şüphe” ( rayb) kelimesinin kullanılmasıyla, bu sûrenin başlangıç cam-
S 4 ___________________________________ 2. BAKARA SÛRESİ______________________________ Ç li? - 1
18 Lafzen, “onun fevkinde bir şeyi”; burada vurgulanan, küçüklük vasfının üst de
recesidir. Örneğin, birisinin, “filan şahıs insanların en alçağıdır, hatta ondan da
fazla” demesi gibi (Zemahşerî). Öteki dünyadaki cennet nimetlerinin ve cehen
nem azabının anılmasının hemen ardından “Allah'ın verdiği ömekler”den bah
sedilmesi, bu tasvirin temsilî karakterini ortaya koymaktadır.
19 “Allah'a karşı taahhüt” (ki geleneksel olarak “Allah'ın ahdi” diye çevrilir), bura
da, açıkça, insanın kendisine yaratılıştan verilen aklî ve maddî nimetleri Allah'ın
istediği şekilde kullanması yolundaki ahlakî sorumluluğuna işaret eder. Bu so
rumluluğun “üstlenilme”si, akıl melekesinden kaynaklanır; ki bu meleke, doğru
kullanıldığında, insanı kendi davranışları ile ilgili olarak Allah'ın iradesini tedri
cen kavramaya yöneltir. “Allah'a karşı taahhüt”ün bu şekildeki yorumunu, İnce
lenmekte olan bölümden ne önce ve ne de sonraki ayetlerde herhangi bir özel
“ahit”e değinilmemiş olması gerçeği de teyid etmektedir. Bu bağlamda herhan
gi bir açıklayıcı referansın kasıtlı olarak ihmal edilmiş olması, “Allah'a karşı ta
ahhüt” ifadesinin, bu beşerî durumun temelindeki bir şeyi ifade ettiğini ve bu
nedenle, hem bilinçli tecrübe yoluyla hem de içgüdüsel olarak algılanabileceği
ni gösterir: yani, Allah ile yaratılıştan kurulan ve O'nu “insana şahdamarından
daha yakın” (50:16) yapan bir ilişki. Daha sonra “Allah'ın birleştirilmesini emret
tiği şey”e yapılan atfın bir açıklaması için bkz. sûre 13, not 43.
56 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
20 Semâ terimi, başka bir şey üzerine çadır gibi serilmiş herhangi bir şey için kul
lanılır. Bu nedenle, yer üzerinde kubbe gibi yükselen ve onun adeta çatısını
oluşturan görülebilir göklere sem â adı verilir. Ve terimin Kur’an'daki asıl anlamı
da budur. Daha geniş anlamda ise “kozmik sistem” çağrışımına sahiptir. “Yedi
gök” ibaresine gelince, Arapça kullanımında -diğer Semitik dillerde de olduğu
gibi- “yedi”nin çoğu kez “birkaç/birçok" kelimesiyle eşanlamlı olduğu unutul
mamalıdır (bkz. Lisân'ul-‘A rab). Tıpkı, “yetmiş” veya “yediyüz"ün de, genellik
le, “çok” yahut “pek çok” anlamına geldiği gibi (Tâcu't-Arûs). “Her semâ, ken
di altında bulunana nisbetle bir semâ'dır” (Râğıb) şeklindeki dilbilimsel tanım ile
birlikte ele alındığında, “yedi gök” ifadesinin, kozmik sistemlerin çokluğunun
bir işareti olduğu daha iyi anlaşılır. Bu cümlenin başındaki sümmd yi neden “ve”
diye çevirdiğimin izahı için bkz. sûre 7, not 43'ün ilk kısmı.
21 Genellikle -Arapça'nın yapısı içindeki değişik kullanımlarına yeterince dikkat
edilmeden- “vaktiyle” diye çevrilen iz edatmın bu bağlamda tek uygun karşılı
ğı, “İşte/ve o zaman” ifadesi olarak görülmektedir. İlk karşılık çoğu zaman doğ
ru görünmesine rağmen, iz edatı, aynı zamanda “âni veya beklenmedik bir şe
yin vukuu”nu (karş. Lane I, 39), ya da “söylemdeki âni bir dönüşü/değişikliği”
ifade etmek için de kullanılır. Bundan sonraki temsîlî anlatım, insana fıtraten ve
rilmiş muhakeme yeteneği ile ilgili olduğu kadar önceki paragraflarla da mantı
ken irtibatlıdır.
22 Lafzen, “dünyada bir vâris” ya da “bir halife yaratacağım.” Halîfe terimi - “(baş
kasının) yerini aldı” anlamındaki halefe fiilinden türemiştir- bu temsilde de, in
sanın yeryüzündeki meşru hakimiyetini göstermek için kullanılmıştır; ki bu da,
en uygun olarak “yeryüzünde ona sahip çıkacak” şeklinde (mülkiyetinin kendi
sine emanet edilmiş olması anlamında) çevrilebilir. Bkz. bütün insanlardan yer
yüzünün halîfeleri olarak söz edilen 6:165, 27:62 ve 35:39.
CÜZ: 1 2. BAKARA SÛRESİ sz
23 Lafzen, “bütün isimleri.” Bütün dilbilimcilere göre isim terimi, “bir maddenin, bir
eylemin veya bir niteliğin bilgisini temsil eden ayırd edici ifadeler”e (Lane IV,
1435); felsefe terminolojisinde ise “kavrarri’a işaret eder. Buradan hareketle,
“tüm isimlerin bilgisi”nin, bu anlam örgüsü içinde, mantıkî tanımlama ve dola
yısıyla kavramsal düşünme melekesine delalet ettiği sonucuna varabiliriz. Bura
da “Âdem” ile bütün bir insan soyunun kasdedilmiş olması, daha önce geçen,
meleklerin “orada bozgunculuğa ve yozlaşmaya yol açacak birini mi” şeklinde
ki itirazlarıyla ve aynca 7:11 ile iyice pekiştirilmiştir.
24 Yani, safiyetinizden dolayı kendinizi “yeryüzüne sahip çıkma”ya daha layık gör
düğünüz iddiasında haklıysanız.
25 İnsanın, kavramsal düşünme yeteneğinden dolayı, bu konuda meleklerden bile
üstün olduğunu göstermek için.
26 Kovulan Meleğin (the Fallen Angel) ismi ile ilgili bir açıklama için bkz. sûre 7,
not 10. Kur’an’da sıkça vurgulanan bu “isyan” olayı, bazı müfessirleri, İblis'in bir
melek olamayacağı, çünkü meleklerin günah işleme özelliğine sahip olmadıkla
rı kanaatine vardırmıştır: “Onlar kendilerini büyüklük duygusuna kaptırmazlar...
vb kendilerine ne buyurmuşsa onu yaparlar” (16:49-50). Buna karşılık öteki mü-
fessirler, Allah'ın meleklere emri ve İblis'in itaati reddetmesi ile ilgili Kur’ânî be
yana işaretle bunun, sözkonusu emir sırasında İblis'in cennet sakinlerinden biri
5K 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
31 Bu pasaj, İlahî vahiy yoluyla insana lütfedilen kesintisiz hidayete atıfta bulunan
önceki pasajlarla doğrudan bağlantılıdır. Bu noktada îsrailoğulları'na yapılan
gönderme, Kur’an'ın başka pek çok yerinde olduğu gibi, onların dinî inançları
nın Kur’an vahyinde doruğa ulaşan tek tanrıcılık kavramının daha önceki safha
sını temsîl ettiği gerçeğinden dolayıdır.
32 Tüm milletler arasında yalnız kendilerinin İlahî vahiy ile şereflendirildiklerine
dair ısrarlı Yahudi inancına bir atıf. “Küçük bir kazanç”, onların “Allah'ın seçil
miş halkı” oldukları şeklindeki kanaatleridir: bu da, Kur’an'ın müteaddit yerler
de reddettiği bir iddiadır.
33 “Hakkı bâtıl ile örtmek”le, Kur’an'ın sık sık Yahudileri ithamına sebep olan, Ki-
tâb-ı Mukaddes'in metnini tahrif etmeleri kasdedilmiştir — ki bu tahrifat, objek
tif metin tetkikleri yoluyla da isbatlanmıştır. Öte yandan, “hakikatin gizlenmesi”,
Yahudilerin, Kitâb-ı Mukaddes'deki Hz. Musa'nın, Tanrın Rab, sizin için aran ız
dan, kardeşleriniz içinden tıpkı benim gibi bir peygam ber çıkaracak, siz o'nu
dinleyeceksiniz (Tesniye xviii, 15) şeklindeki sözlerini ve bizzat Allah'a izafe edi
len, Kardeşlerin arasın dan onlara senin gibi bir peygam ber göndereceğim ve
o'nun ağzına kendi sözlerimi koyacağım (Tesniye xviii, 18) şeklindeki sözleri
gözardı etmelerine veya kasden yanlış yorumlamalarına işaret eder. Açıktır ki İs-
railoğulları'nın “kardeş’leri, Araplardır ve özellikle onların m uşta‘ribe (“Araplaş-
mış”) gurubudur ki kökleri Hz. İsmail'e ve Hz. İbrahim'e kadar uzanır: ve Arap
Peygamberi'nin kendi kabîlesi “Kureyş” de bu guruba mensup olduğundan, yu
karıdaki Kitâb-ı Mukaddes ifadeleri o'nun ortaya çıkacağma işaret olarak kabul
edilmelidir.
2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
da en hayırlısı olacaktır.”
Bunun üzerine O, tevbenizi kabul etm iş
ti: Çünkü yalnız O 'dur tevbeleri kabul
eden, Rahm et Dağıtan.
55 V e [hatırlayın] (hani,) “Ey Musa, doğ
rusu Allah'ı kendi gözüm üzle görm edik
çe sana asla inanmayacağız!” dediğinizde,
(işte o an) siz daha (n e oluyor diye) çev
renize bakınıp dururken ceza yıldırımı40
sizi yakalamıştı.
56 Ama ölü (bir toplum ) haline geldik
ten sonra41 belki şükredenlerden olursu
nuz diye sizi tekrar dirilttik.
57 Ve bulutların sizi gölgeleri ile ferah
latmasını sağladık, ayrıca “Size rızık ola
rak verdiğimiz güzel şeylerden yararla
nın” [diyerek] kudret helvası ve bıldırcın
gönderdik.
O soydaşlarınız [işledikleri bu günahlar
la] bize hiçbir zarar verm ediler, fakat [sa
dece] kendilerine zulmettiler.
58 Ve yine [hatırlayın o günleri,] Biz, “Bu
b eld eye42 girin ve yiyeceklerind en dile
diğiniz kadar bol bol yiyin; fakat kapı
dan (tevazu içinde,) boyun eğ erek girin
ve ‘Günahlarım ızın yükünü üzerim izden
50 Kur’an'da birçok kez tekrarlanan yukarıdaki paragraf, İslam'ın temel bir doktri
nini inşa etmektedir. Başka hiçbir itikadda benzeri olmayan bir görüş zenginli
ği ile, “kurtuluş” fikri, burada sadece üç şarta bağlanmıştır: Allah'a iman, Hesap
Günü'ne iman ve hayatta doğru ve yararlı işler yapmak. Bu kritik noktada -y a
ni, İsrailoğullan'na yönelik bir davetin tam ortasında- bu doktrinin ifade edilmiş
olması, Yahudilerin, Hz. İbrahim soyundan gelmelerinin kendilerine “Allah'ın
seçilmiş halkı” olarak kabul edilme imtiyazını verdiği bâtıl inancı nedeniyledir.
51 Lafzen, “ve dağı (Tür) üzerinize yükselttik”: yani yüksek dağm, aşağıda 83. ayet
te dile getirilen ciddî ve samimî taahhütlerinize şahitlik yapmasını sağladık. Bü
tün çevirim boyunca et-Tûr ibaresini “Sina Dağı” olarak çevirdim, çünkü (Kur’
an'da) daima bu anlamda kullanılmıştır.
52 Sebt Gunü'nü ihlal edenlerin kıssasının tamamı ile “maymunlar”a yapılan meca
zî atıf için bkz. 7:163-166. Burada “kendi zamanları” diye tercüme edilen m â
beyne yedeyhi ifadesi sûre 3, not 2'de izah edilmiştir.
6 6 ___________________________________ 2. BAKARA SURESİ______________________________ Ç i i 7r 1
53 Ayet 72'den anlaşılmaktadır ki, bu ve takib eden ayetlerle ilgili kıssa, hemen he
men kesin bir şekilde, çözümlenmemiş bazı öldürme olaylarında bir inek kur
ban edilmesini ve öldürme olayına en yakın köy veya kasaba yaşlılarının elleri
ni kurban edilen inek üzerinde yıkayıp “bu kanı ne ellerimiz döktü, ne de göz
lerimiz onu gördü” diye beyanda bulunmalarını emreden Hz. Musa'nın yasasına
işaret eder. Bu yolla toplum, müşterek sorumluluktan muaf kılınmış oluyordu.
Bu Tevrat kuralının detayı için bkz. Tesniye xxi, 1-9.
54 Lafzen, “cahillerden olmayayım diye.” Alay edilme suçlaması, Hz. Musa'nın yu-
kandaki kuralı çok genel terimlerle, herhangi bir detay vermeden bildirmesin
den dolayıdır.
CÜZ: 1 2. BAKARA SÛRESİ
55 Yani, Hz. Musa vasıtasıyla kendilerine vahyedilen basit bir emrin daha net bir
tanımını elde etmeye yönelik inatçılıkları, neredeyse emri yerine getirmelerim
imkansız kılacaktı. Bu paragrafla ilgili yorumunda Taberî, İbni ‘Abbâs'ın aşağı
daki görüşünü aktarır: “Eğer [ilk anda] seçtikleri herhangi bir sığırı kurban etsey-
diler görevlerini yerine getirmiş olacaklardı; ama onu kendileri için karmaşık ha
le getirdiler ve Allah da onu onlar için zorlaştırdı.” Benzer bir görüş, aynı bağ
lamda, Zemahşerî tarafından da ifade edilmiştir. Bu kıssanın ahlakî yönünün,
bütün dinsel hukukların (dolayısıyla İslam Hukuku'nun) önemli bir problemine
işaret ettiği görülmektedir: yani, başlangıçta genel ifadelerle verilen herhangi bir
dinî kanunla ilgili ilave detaylar istemenin hoş görülmemesi — çünkü bu tür de
taylar, sayı ve şekil olarak ne kadar çok olursa, kanun da o kadar katı ve kar
maşık hale gelir. Bu noktayı çok iyi kavrayan Reşid Rıza, yukarıdaki Kur’an pa
sajı üzerindeki yorumunda aşağıdaki görüşleri serdeder (bkz. M enâr I, 345 vd.):
“Bundan alınacak ders, kişinin kanunları daha karmaşık hale getirecek olan (hu
kukî) taleplerde bulunmaması gerektiğidir. İşte ilk Müslüman nesiller meseleyi
böyle görmüşlerdir. Onlar meseleleri kendi içinde giriftleştirmediler ve böylece
onlar için, şeriat (dîn), tabii, kolay ve müsamahakar idi. Ama sonradan gelen
ler, kendi kıyaslamaları (ictihâdlan) yoluyla çıkardıkları (bazı) buyrukları dine
ilave ettiler; ve bu (ilave) buyruk ve yasakları o kadar çoğalttılar ki şeriat, top
lum için ağır bir yük haline gelmeye başladı.” İslam Hukuku'nun gerçek emir ve
buyruklarının -yani, Kur’an'da ve Hz. Peygamber'in öğretilerinde açık ve kesin
olarak vaz'edilmiş olanların- neden detaylardan adeta tamamen uzak olduğu
nun sosyolojik sebepleri konusunda State a n d Government in İslam adlı kitabı
mı (s. 11 vd. ve muhtelif bölümleri) salık veririm. (Türkçe çevirisi, İslâm'da Yö
netim B içim i — T.ç.n.) Yukarıdaki sığır kıssasında tasvir edilen ve Hz. Peygam
ber'in Ashâbı tarafından doğru şekilde kavranan bu problemin önemi, sûreye
neden “Bakara” (sığır) adı verildiğini izah eder. (Keza bkz. 5:101 ve ilgili notlar
120-123.)
56 Bkz. yukarıda not 53. Burada çoğul “siz”in kullanımı, Hz. Musa'nın Şeriatı'nda,
meçhul bir şahsın veya şahısların işlediği cinayetlerde öngörülen kollektif, top
lumsal sorumluluk prensibine işaret eder. Allah'ın suçları açığa çıkarması, açık
ça Hesap Günü'ne bir işarettir.
M . 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
57 İdribûhu bi-ba'dibâ tabiri, kelime anlamıyla: “onun bir kısmı ile ona vur” diye
çevrilebilir —ve bu karşılık, İsrailoğulları'na, kurban edilen sığınn etinden bir
parça ile öldürülen adamın cesedine vurmaları emrinin verildiği, bunun üzerine
adamın mucizevî olarak canlanıp katili gösterdiği gibi gülünç bir iddianın pek
çok müfessir tarafından ileri sürülmesine neden olmuştur. Ne Kur’an, ne Hz.
Peygamber'in herhangi bir sözü, hatta ne de Kitâb-ı Mukaddes, bu son derece
hayalî izaha en ufak bir ruhsat vermez. Bu nedenle, sözkonusu iddia kabul edi
lemez. İdribûhu'dski hû zamiri müzekker (eril) iken nefs ismi (ki burada “adam”
diye çevrilmiştir) hakikatte müennes (dişil) isimdir: Buradan, idribûhu emrinin
muhtemelen neföe işaret etmediği sonucu çıkar. Diğer yandan, d arabe fiili (ke
lime anlamı “vurdu”) çok sık sembolik veya mecazî anlamda kullanılan bir fiil
dir. Mesela, darabe fi'l-ard (“yeryüzünde seyahat etti”), veya darabe'ş-şey’ b i’ş-
şey’ (“bir şeyi diğer bir şey ile kanştırdı”), ya da d arab e meselen (“benzetme yap
tı” veya “bir kıssa anlattı” yahut “bir tasvir yaptı”) veya ‘alâ darbin vâhidin ( “ay
nen uygulandı” veya “aynı şekilde”) veya duribet aleyhim ez-zilleh ( “onlar aşa
ğılanmaya uğradılar” veya “onlara aşağılanma uygulandı”) ve diğerleri gibi. Bü
tün bunları gözönüne alarak, yukarıdaki Kur’an paragrafında görülen idribûhu
emrinin “ona” veya “buna uygula” diye çevrilmesinin daha uygun olacağı kana
atindeyim (bu şekildeki bir kullanım ile toplumsal sorumluluk prensibine atıf ya
pılmaktadır). B a'dihâ daki ( “onun bir kısmı”) h â müennes zamiri ise, öncesin
deki en yakın müennes isim ile ilgilidir — yani, öldürülen nefis (kişi) ile veya
üzerinde (fîhâ) toplumun anlaşmazlığa düştüğü cinayet olayının kendisi ile.
Böylece, idribûhu b i-ba‘dihâ tabirinin en uygun karşılığı, “bu [prensibli bu gibi
[çözümlenmemiş cinayet olayllanndan bazısına uygulayın” olmalıdır: Çünkü,
açıktır ki, bilinmeyen şahıs veya şahıslar tarafından işlenen cinayetteki toplum
sal sorumluluk prensibi, bu tür bütün durumlara değil, yalnızca bazılarına tatbik
edilebilir.
58 Lafzen, “Allah ölüye hayat verir ve size ayetlerini gösterir” (yani, O, iradesini bu
tür mesajlar veya emirler vasıtasıyla gösterir). “O ölüye hayat verir” sembolik ifa
desi, hayatların korunm asına işaret eder ve 5:32'dekine benzer bir muhteva ta
şır. Bu bağlamda, ister ferdî intikam olayları sonucu olsun, isterse yalnızca be
lirsiz bir şüpheye ve belki de haksızlığa yol açan ikinci dereceden delillere da
yalı hatalı bir hukukî sürecin sonucu olsun, kan dökülmesine ve masum kişile
rin öldürülmesine mani olmaya işaret eder (M enâr I, 351).
C lİZ : 1 2. BAKARA SÛRESİ fa
lesi de var ki yarıldığında içinden su çı
kar; bazısı da Allah korkusuyla (yerinden
k opup) aşağı y u v a r l a n ı r .5?1 Allah, yaptık
larınızdan gafil değildir!
59 Bu atfın izahı için bkz. 7:143. “Kayalardan ırmakların fışkırması” veya “suyun
çıkması” benzetmesi, tam aksini, yani, kuraklığı ve cansızlığı tasvir eder ve böy-
lece, Kur’an'ın İsrailoğullarîna yönelttiği ruhsal çoraklık ithamına bir atıfta bulu
nur.
60 Burada Müslümanlara hitap edilmektedir. İslam'ın ilk döneminde özellikle o za
manlar çok sayıda Yahudinin yaşadığı Medine'ye hicretten sonra Müslümanlar,
Yahudilerin, tevhidî inançlanndan dolayı Kur’an mesajına ilk koşacaklar arasın
da bulunacaklarım bekliyorlardı. Bu, hayal kırıklığı ile sonuçlanan bir beklenti
oldu. Çünkü Yahudiler, kendi dinlerini sadece İsrailoğullarîna adanmış bir çeşit
ulusal miras olarak kabul ediyorlar ve yeni bir vahyin gereğine -veya olabilirli
ğine- inanmıyorlardı.
61 Karş. Yeremya xxxiii, 26 — “Yaşayan Tanrının sözlerini değiştirdiniz.”
62 Lafzen, “Rabbinizin önünde” (veya “katında”). Müfessirlerin çoğuna (örneğin,
Zemahşerî, Beğavî ve Râzî) göre, “Rabbiniz” ibaresi burada “Rabbinizin vahyet-
tiği”, yani İsrailoğullarînm “kardeşleri arasından” bir peygamber geleceği şeklin
deki Kitâb-ı Mukaddes'in haberi karşılığında kullanılmıştır ve bundan dolayı yu
karıdaki ifade, Yahudilerin kendi kitaplarına dayanarak ilzam edilebileceklerine
işaret etmektedir. (Bkz. aynı zamanda yukarıda 33. not).
63 Burada Tevrat'ın.
70. 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
64 Burada Kitâb-ı Mukaddes'in metnini tahrif etmekten ve böylece onların cahil iz
leyicilerini yanıltmaktan sorumlu tutulan alimler kasdedilmektedir. “Az kazanç”,
onların sözde “seçilmiş toplum” olarak kapıldıkları üstünlük duygusudur.
65 Yaygın Yahudi inancına göre, İsrailoğulları'ndan günahkarlar bile öteki dünya
da sadece çok sınırlı bir ceza görecekler ve “seçilmiş toplum”a mensup olmala
rı sebebiyle cezaları çabucak kaldırılacaktır: Bu, Kur’an'm reddettiği bir inançtır.
66 Bundan önceki pasajlarda İsrailoğulları'na, kendilerine bahşedilen üstünlükler
hatırlatılmıştı. Şimdi ise Kur’an onlara, doğruluk ve dürüstlük yolunun apaçık
sosyal ve ahlakî emirler vasıtasıyla kendilerine gösterildiği gerçeğini hatırlatmak
tadır: ve bu uyarı, doğrudan doğruya, insanm öteki dünyadaki durumunun, han
gi soydan geldiğine değil, sadece bu dünyada nasıl bir hayat sürdürdüğüne bağ
lı olduğu yargısından çıkarılmaktadır.
Cüzi 1 2. BAKARA SÛRESİ XL
70 Lafzen, “ve ondan sonra öteki [bütün] peygamberlerin onu takib etmesini sağla
dık”: Yahudilere ardarda sürekli olarak peygamber gönderildiği gerçeğine (bkz.
Taberî, Zemahşerî, Râzî, İbni Kesîr) bir gönderme ki, bu gerçek onların elinden
bilgisizlik mazeretini de almaktadır.
71 Rûbu'l-Kudüdün (kelime anlamıyla, “kutsallık ruhu”) bu karşılığı, rûh teriminin
Kur’an'da sık sık “İlahî ilham” anlamında kullanılmasına dayanmaktadır. Aynı za
manda Hz. Peygamber'in, ashâbdan şair Hassân b. Sâbit'e Rûhu'l-Kudüs nimeti
bahşedilmesi için duada bulunduğu rivayet edilmiştir (Buhârî, Müslim, Ebû Dâ-
vûd ve Tirmizî). Aynı şekilde Kur’an da, bütün müminlerin O'ndan (gelen) bir
“ilham (rûh) ile güçlendirildikleri”nden söz eder (58:22).
72 Lafzen, “Ve bir kısmını öldürüyorsunuz.” Bu ayet boyunca gözlenen geçmiş za
man kipinin taktulûn (“siz öldürüyorsunuz") fiili ile şimdiki zaman kipine dönüş
mesiyle bu konudaki bilinçli bir niyetin ve böylece, Ahd-i Cedîd'in de (Matta xxi-
ii, 34-35, 37 ve I Selaniklilere Mektup ii, 15) işaret ettiği Yahudi tarihinin sürekli
tekrarlanan bir özelliğinin vurgulanması amaçlanmaktadır (Menâr I, 377).
73 Lafzen, “kalplerimiz (bilgi) mahfazalarıdır.” Yahudilerin, zaten sahip oldukları
dinsel bilgiden dolayı başka ilave bir öğretiye ihtiyaçlan olmadığı şeklindeki bö
bürlenmelerine bir işaret (İbni ‘Abbâs'dan naklen İbni Kesîr; benzer bir açıkla
ma Taberî ve Zemahşerî tarafından da zikredilmiştir).
74 Yani, onlann bütün inançları bizâtihî kendileri ve Allah katında sahip oldukları
nı iddia ettikleri sözde “imtiyazlı” statü üzerinde odaklanmıştır.
CÜZ: ] 2. BAKARA SÛRESİ 15.
8 9 V e n e zaman Allah katından onlara,
halen sahip oldukları hakikati tasdik e-
den bir [yeni] vahiy geldiyse, daha önce,
hakikati inkara şartlanmış olanlara karşı
üstün gelm ek için yalvarıp yakard ıkları
nı çarçabuk unutarak] daha ö n ce tanıdık
ları [hakikati] bu defa inkara kalkıştılar.
Ve Allah'ın lâneti, hakikati inkar eden
herkesin üzerinedir.
9 0 Allah'ın lütfunu dilediği kuluna bah
şetm esini kıskanarak75 Allah'ın indirdiği
hakikati inkar etmeleri ve böylece kendi
lerini kaptırdıkları şu [boş gurur] ne k ö
tü! O nlar b öylece Allah'ın gazabını tek
rar tekrar hak ettiler. V e o hakikati inkar
edenler için hazırlanmış utanç verici bir
azap vardır.
9 1 Nitekim onlara: “Allah'ın indirdiğine
inanın!” denildiğinde, “B iz [yalnızca] bize
indirilene inanırız!” diye cevap verirler; ve
zaten bildikleri bir gerçeği tasdik ve te-
yid ed en bir hakikat bile olsa, sonra g e
len her haberi inkar ederler.
D e ki: “Madem [gerçek] m üm inler idiniz
de n ed en Allah'ın ön cek i peygam berle
rini öldürdünüz?”7^
9 2 G erçekten Musa size hakikatin tüm
kanıtları ile gelmişti (am a) o'nun yoklu
ğunda hem en [altın] buzağıya tapmaya
başlam ış ve b öy lece haince bir davranış
içine girmiştiniz.
9 3 B iz o zam an, Sina D ağı'nı üzerinize
şahit tutarak, “Size em anet ettiğimiz şeye
[bütün] gücünüzle sarılın ve ona kulak
75 Yani, Allah'ın vahyini İsrail soyundan olmayan birine, bu özel durumda, Arap
bir Peygamber olan Muhammed'e indirmesini kıskanarak.
76 Onların bizzat kendilerine vahyedilmiş olana, yani, Hz. Musa Şeriatı'na iman et
tikleri şeklindeki iddialanna bir atıf; ki o şeriatta, değil peygamberlerin, herhan
gi bir suçsuz insanın bile öldürülmesi yasaklanmıştır. Ayrıca bkz. 61 ve 87. ayet
lerin bitiş cümleleri ve ilgili dipnotlar.
1A. 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
80 Birçok sahih Hadise göre, Medine Yahudilerinden bazı bilginler Cebrail'i “Yahu-
dilerin düşmanı” olarak tanımlıyorlardı. Bunun üç sebebi vardı: birincisi, Yahu
di tarihinin ilk dönemi boyunca başlarına gelen bütün felaket haberlerinin Ceb
rail tarafından kendilerine aktarıldığını düşünüyorlardı, böylece Cebrail onların
gözünde bir “kara haberci” oldu (güzel haberlerin taşıyıcısı ve bu nedenle ken
dilerinin “dost’ü olarak gördükleri Mikail'in tersine); İkincisi, Muhammed'e me
sajı getirenin Cebrail olduğunun Kur’an'da defalarca tekrarlanmasıydı, halbuki
Yahudiler yalnızca İsrail soyundan gelen birinin İlahî vahye mazhar olabileceği
ni düşünüyorlardı; ve üçüncü olarak, Cebrail aracılığıyla vahyedilmiş olan
Kur’an'ın bazı Yahudi inanç ve davranışlarının şiddetli eleştirileriyle dolu olma
sı ve onları Hz. Musa'nın hakiki mesajına karşı olmakla itham etmesiydi. (Bu Ha
dislerin ayrıntıları için bkz. Taberî, Zemahşerî, Beğavî, Râzî, Beydâvî, Ibni Ke-
sîr.) Ayet 97'deki m â beyne yedeyhi ifadesini “önceki çağlarda indirilenler/geç-
miş vahiylerden bugüne kalmış olanlar” şeklinde çevirmem hakkında bkz, sûre
3, not 3.
81 Burada işaret edilen İlahî kelâm Tevrat'tır. Yahudiler, Tesniye xviii, 15, 18'de yer
alan Arap Peygamber'in geleceği haberini (bkz. yukarıda not 33) gözardı etmek
sûretiyle Hz. Musa'ya bahşedilen vahyin tümünü reddetmiş oldular (Zemahşerî;
ayrıca Menâr I, 397'de Abduh).
1£l 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
82 Burada “şeytanca niyetler taşıyan kimseler” olarak çevrilen eş-şeyâtîn ibaresi, Ta-
berî, Râzî vb. tarafından belirtildiği gibi, insanlara işaret etmektedir; ama aynı za
manda insanın kalbindeki şeytanî ve gayriahlakî dürtülere de işaret ediyor ola
bilir (bkz. bu sûrenin 14. ayeti ile ilgili not 10). Yukarıda tire içindeki ifade, Ki-
tâb-ı Mukaddes'deki Hz. Süleyman'ın puta tapma suçu işlediği ifadesinin (bkz. I
Krallar xi, 1-10) ve o'nun halk arasında kendi adıyla özdeşleşen sihirbazlık sa
natının mucidi olduğu efsanesinin Kur’an tarafından reddedildiğini göstermek
tedir.
83 Bu “beyan”, mecazî olarak, insanın her türlü sihir teşebbüsünü reddetme ahla
kî yükümlülüğü altında olduğunu dile getirir; çünkü sihir -ister başarılı isterse
başarısız olsun- Allah tarafından konulan tabii düzeni değiştirmeyi amaçlar. Hâ
rût ve Mârût isimlerine gelince, Kur’an'm çoğu kıraati onu melekeyn (“iki me
lek”) olarak telaffuz eder; ama sahih rivayetlere göre (bkz. Taberî, Zemahşerî,
Beğavî, Râzî vb.) Hz. Peygamber'in seçkin dostlarından Ibni ‘Abbâs ve sonraki
kuşaktan birçok alim -m esela, Haşan Basrî, Ebu'l-Esved ve Dehhâk- onu rneli-
keyn (“iki kral”) olarak kıraat etmişlerdir. Ben de şahsen bu ikinci kıraati tercih
ederim. Ama diğeri çoğunluk tarafından kabul edildiğinden burada onu esas al
dım. Bazı müfessirler, iki kıraatin hangisi kabul edilirse edilsin, onun mecazî an
lamıyla, yani, “iki muktedir kişi”, yahut “iki ruhanî kişi” şeklinde anlaşılması ge
rektiği görüşündedirler: onlar bu görüşlerinde, İbni Abbâs'm, Hârût ve Mârût'un
“Babil'de sihirbazlıkla uğraşan iki kişi” oldukları şeklindeki kanaatine dayanıyor
lardı (bkz. Beğavî, ayrıca M enâr I, 402). Her ne olursa olsun şurası kesindir ki,
Babil, eski zamanlardan beri efsanevî Hârût ve Mârût kişilikleri -belki krallar-
ile sembolize edilen sihir sanatının ana yurdu olarak ünlenmişti; işte Kur’an'ın
her türlü sihir ve göz boyama teşebbüsünü ve genel olarak her türlü esrarengiz
ilimlerle uğraşmayı kınamak amacıyla işaret ettiği efsane budur.
Cüz; 1 2. BAKARA SÛRESİ TL
nın güzelliğinden nasipsiz kalacağını iyi
biliyorlardı.84 D oğrusu, karşılığında ruh
larını sattıkları o [sanat] ne kötüdür, k eş
k e bunu bilselerdi!
1 0 3 Eğer inansalar ve O 'na karşı sorum
luluklarının bilincinde olsalardı, doğrusu,
Allah'ın mükâfaatı onlara iyilik getirecek
ti; keşk e bunu bilselerdi!
84 Yukarıdaki pasaj, kabaca “sihir” olarak tanımlanan esrarengiz olguda objektif bir
gerçeklik olup olmadığını veya buna başvuranların kendi kendini kandırma
(self-deception) içinde bulunup bulunmadıklarını sorgulamaz. Burada maksat,
olayların seyrini -e n azından buna teşebbüs eden kişinin zihninde- “tabiat-üs-
tü” bir mahiyet taşıyan araçlarla etkilemeye çalışmanın manevî bir suç olduğu
ve bunu yapanların ruhsal konumlarında çok ciddî zararlar ile sonuçlanacağı ko
nusunda insanı uyarmaktan başka bir şey değildir.
85 İlk bakışta Hz. Peygamber'in çağdaşlarına yönelik olan bu tavsiye, Kur’an'da çok
sık rastlandığı gibi, aslında ona yol açan tarihsel şartların ötesine uzanan bir muh
teva taşımaktadır. Ashâb'a, Hz. Peygamber'e saygı ile yaklaşmaları ve kişisel istek
ve beklentilerini o'nun aracılığıyla vahyedilen iman esaslarına tâbi kılmaları emre
dilmiştir: ve bu talimat, her mümin için ve her dönemde geçerliliğini korumaktadır.
86 Yani, vahyi, ki o en büyük hayırdır. Burada işaret edilen, Yahudilerin ve Hristi-
yanlann vahyin kendileri dışmda herhangi bir topluma bahşedilebileceğini ka
bul etmekteki isteksizlikleridir.
87 Bu pasajda ortaya konulan prensip -Kitâb-ı Mukaddes öğretisinin, yerini Kur’-
İR 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
89 Bu, yukarıdaki 109. ayet ile ilişkilidir: “Kendilerini önceki vahye bağlı sayanla
rın çoğu ... sizi yeniden hakikati inkara döndürmek isterler” vd.
90 Lafzen, “delilinizi getirin" — yani, “kendi kitaplarınızdan.”
91 Lafzen, “kim yüzünü Allah'a teslim eder.” Kişinin yüzü, bedeninin en anlamlı
parçası olduğundan klasik Arapça'da insanın bütün kişiliğini yahut bütün benli
ğini göstermek için kullanılırdı. Kur’an'da defalarca tekrarlanan bu ifade, İs
lâm'ın mükemmel bir tanımını vermektedir — ki, esleme (“kendini teslim etti”)
kök-fiilinden türetilmiş olan bu kelime “kendini (Allah'a) teslim etmek” anlamı
na gelir: ve Kur’an'ın tümünde İslâm ve müslim terimleri bu anlamda kullanıl
mışlardır. (Bu kavramın geniş bir tanışması için, bkz. müslim ifadesinin vahiy
kronolojisinde ilk defa kullanıldığı yer olan 68:35 ile ilgili dipnot).
92 Böylece Kur’an'a göre kurtuluş, herhangi bir özel “zümre”ye tahsis edilmiş olmayıp
Allah'ın birliğini kavrayan, kendini O'nun iradesine teslim eden ve dürüst şekilde
yaşamak süreriyle bu ruhsal tercihe pratik bir anlam kazandıran herkese açıktır.
m 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 1
93 Bu ifade, yalnız kendi zümrelerine mensup olanların öteki dünyada Allah'ın rah
metine mazhar olacaklarını iddia eden herkese işaret etmektedir.
94 Başka bir deyişle, “Allah, (onlann inançlarındaki) doğruları tasdik edecek ve
(ondaki) yanlışlann yanlışlığını da gösterecektir” (Muhammed Abduh, M enârl,
428'de). Kur’an, sürekli olarak, İlahî vahye dayanan bütün inançlarda büyük bir
hakikat payı bulunduğunu ve sonraki farklılıkların onların “kuruntu "lannın
(2:111) ve asıl öğretilerin zamanla tahrif edilmiş olmasının eseri olduğunu ifade
eder. (Bkz. ayrıca 22:67-69).
95 Bazı özel düzenlemeleri ile ne kadar çok uyuşmazlık içinde olunsa da Allah
inancını temel eksen olarak kabul eden her dine tam saygı gösterilmesi zarure
ti, İslam'ın temel prensiplerinden biridir. O halde Müslümanlar, ister cami, ister
se kilise ya da havra olsun, Allah'a adanmış bütün ibadet mahallerini korumak
ve onlara saygı göstermekle yükümlüdürler (karş. 22:40'ın ikinci paragrafı); ve
başka bir inancın mensuplarını kendi inançlarına göre Allah'a ibadet etmekten
alıkoyma teşebbüsleri Kur’an tarafından kutsallığa tecavüz fiili olarak nitelenmiş
ve lanetlenmiştir. Bu prensibin çarpıcı bir tasviri, Hz. Peygamber'in H. 10. yılda
Necrarflı bir Hristiyan heyetine karşı davranışında ömeklenmiştir. Her ne kadar
Hz. Isa'yı “Allah'ın oğlu” ve Hz. Meryem'i “Allah'ın annesi” olarak kabul etmele
ri İslâmî inançlarla temelden çatışıyor idiyse de onlara Hz. Peygamber’in mesci
dine serbestçe girme izni verilmişti ve o'nun kesin rızası ile orada kendi dinî
ayinlerini ifa etmişlerdi (bkz. Ibni Sa'd l/ l, 84 vd.).
CÜZ:1 2. BAKARA SÛRESİ Sİ
115 D oğu da Batı da Allah'ındır: Nereye
dönerseniz dönün Allah'ın yönü orasıdır.
Unutmayın ki Allah rahm et ve kudretin
de sınırsızdır, her şeyi bilendir.
1 1 6 B ir kısım insanlar da, “Allah Kendi
ne bir oğul edindi!” iddiasında bulunur
lar. (Asla!) O , yaratılmışlara özgü böyle
vasıflardan kesinlikle uzaktır.9^ G ökler
de ve yerde ne varsa yalnız O'nundur;
her şey bütün varlığıyla O 'nu n iradesine
tâbidir. 1 1 7 G öklerin ve yerin yaratıcısı
O'dur: bir şeyin olm asını istediğinde ona
sad ece “O l!” der — ve o (şey hem en ) o-
luverir.
96 Yani, Allah, lafzî veya mecazî anlamda “çocuk” sahibi olma gerekliliğinde (ve
ya mantıkî olabilirliğinde) ifadesini bulan benzeri her türlü eksiklikten münez
zehtir. Sübhâne ifadesi -özellikle Allah için kullanılmaktadır- O'nun herhangi
bir noksanlıktan ve ne kadar hafif olursa olsun, yaratılmış bir varlık veya nesne
ile herhangi bir benzerlikten mutlak uzaklığını ifade eder.
97 Yani, kendilerine peygamberler tarafından iletilen mesajlarda mündemiç olan
hakikati idrak edemeyen, ama bu mesajların gerçekten Allah'tan geldiğini teyid
edecek mucizevî bir “tezahür” üzerinde ısrar eden ve böylece o mesajlardan na
siplenmeyi başaramayan insanlar. Bu ayet, açık bir şekilde yukarıdaki 108. ayet
ile ve dolayısıyla Yahudi ve Hristiyanlann Kur’an'ın mesajına karşı yaptıkları iti
razlar ile ilişkilidir. (Bkz. aynca 74:52, not 29).
S 2 ___________________________________ 2. BAKARA SURESİ______________________________ Ç j r / .
98 Yahut; “onu tam anlamıyla bizzat uygulayanlar” — yani, onun anlamına nüfûz
etmeye ve manevî yapısını anlamaya çalışanlar.
99 Bkz. 2:48. Bu tenbih, yukarıdaki bağlamda, özellikle Yahudilerin, Hz. İbrahim
soyundan gelmelerinin Hesap Günü kendilerini “kurtaracağı” yolundaki inanç
larına işaret etmektedir — müteakip ayetle reddedilen bir inanç.
100 Klasik müfessirler, bu buyrukların (kelimât, lafzî anlamı “kelimeler”) neler olduk
ları konusunda birçok spekülasyona başvurmuşlardır. Ancak Kur’an onları belir
lemediği için, burada kasdedilenin, sadece Hz. İbrahim'in Allah'tan aldığı her
buyruğa tam bir teslimiyet içinde uyması olduğunu kabul etmek zorundayız.
101 Bu pasaj, önceki iki ayet ile bağlantılı olarak okunduğunda, Allah tarafından “in-
CÜZ: 1 2. BAKARA SÛRESİ m
1 2 5 O ZAMAN Biz M âbed'i insanların ^
tekrar tekrar yöneleceği bir h e d ef ve bir
kutsal sığınak yapm ıştık:102 Ö yleyse İb- V w ^ <
rahim için vaktiyle belirlenen yeri ibadet
m ahalli edinin. 1Q3
sal sahaya (haram ) işaret ediyor olabilir (M enârl, 461 vd.). Emri (kelime anla
mıyla “emniyet”) kelimesi, bu bağlamda, bütün canlı varlıklar için bir sığınak an
lamına gelir.
104 Kabe'nin yedi defa tav af edilmesi, Hacc'ın rükünlerinden biridir. Bu, sembolik
olarak, bütün insan eylemleri ve davranışlarının Allah ve O'nun birliği fikrini
merkez olarak almaları gerektiğini gösterir.
105 “Bizim soyumuzdan” ifadesi, Hz. İbrahim'in, ilk oğlu olan Hz. İsmail'e işaret
eder ve bu işaret Hz. İsmail'in soyundan gelen Peygamber Muhammed'e (s) do
laylı bir atıftır.
106 Lafzen, “Onların içinden.”
C ıİ 7 : 1______________________________ 2. BAKARA SURESİ____________________________________
119 Yani, “Hz. Peygamber'in size örnek olması gibi sizin hayat tarzınızın da bütün
insanlığa bir örnek olduğuna.”
120 Yani, “anlama ve kavrama (yeteneği) verdiklerinden” (Râzî). “Zor sınav” (kebî
re) tanımlaması, Kur’an'da zikredilen önceki peygamberlerin büyük çoğunluğu
nun öğretilerini hatırlayarak Kudüs'e doğru namaz kılmaya alıştıkları halde Me
dine'ye hicretten sonra Müslümanlardan Kâbe'ye yönelmelerinin istenmesinden
doğmaktaydı — ki Kâbe o zaman (H. 2. yılda) müşrik Kureyşliler tarafından hâ
lâ sayısız putlarını adadıkları bir Mâbed olarak kullanılmaktaydı. Buna karşılık
Kur’an, gerçek müminlerin Kâbe'yi bir kez daha kıble olarak kabul etmekte zor
lanmayacaklarını ifade eder: Müminler, Hz. İbrahim'in Mâbedini Allah'ın birliği
nin bir sembolü ve İslam'ın ideolojik bütünlüğünün bir odak noktası olarak tes-
bit eden bu buyruğun gerisindeki İlahî hikmeti içgüdüsel olarak anlayabilirler.
(Bkz. aynca yukanda not 116).
Sû 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
121 Lafzen, “her bir işaret”i (âyet), yani, vahyedilmiş bir buyruk olarak her bir işareti.
122 Bu, ilk bakışta, hem Kâbe'nin Hz. İbrahim'in kıble si olduğu gerçeğine, hem de
içinden bir gün Hz. “Musa gibi” bir peygamberin çıkacağı bir “büyük millet”in
atası olarak Hz. İsmail ile ilgili Kitâb-ı Mukaddes'deki habere (Tekvin xxi, 13 ve
18) işaret etmektedir. Çünkü kıble ile ilgili buyruk, Hz. İsmail'in soyundan ge
len Arap Peygamber vasıtasıyla vahyedilmişti. (İleride Peygamber Muhammed'in
(s) geleceğine dair kilise tarafından resmen tanınmış İncillerde yer alan daha ba
riz ihbarlar için bkz. 61:6 ve ilgili dipnotlan).
123 Lafzen, “herkesin... bir istikameti vardır.” Hz. Peygamberin Ashâbı ile sonraki dö
nemlerde yaşamış hemen hemen bütün klasik müfessirler bunu, çeşitli dinî top
luluklara ve onların ibadetlerindeki farklı “Allah'a yöneliş” biçimlerine bir atıf ola
rak görürler. İbni Kesîr, bu ayet ile ilgili yommunda, bunun, 5:48'de yer alan “her
biriniz için [farklı] bir sistem ve [farklı] bir hayat tarzı tayin ettik” ibaresi ile içsel
bağlantısını vurgular. “Her toplumun” Allah'a teslimiyetini ifade ederken “kendi
istikametine doğm yöneleceği” ifadesi, ilk olarak, insanın namazda Allah'a yaklaş
ma niyetinin çeşitli zamanlarda ve çeşitli toplumlarda farklı biçimler aldığına (me
sela, Hz. İbrahim'in kıble olarak Kâbe'yi seçmesi, Yahudilerin Kudüs'e öncelik ver
meleri, ilk dönem Hristiyan kiliselerinin doğuya yönelmeleri ve Kur’an'ın Kâbe ile
ilgili buyruğu); ikinci olarak, namazın hangi yöne doğru kılındığının -sembolik
anlamı ne kadar önemli de olsa- inancın özünü teşkil etmediğine işaret eder; çün
kü Kur’an, “gerçek erdemlilik, yüzünüzü doğuya veya batıya çevirmeniz ile ilgili
değildir” (2:177) ve “Doğu da Batı da Allah'ındır” (2:115 ve 142) buyurmuştur. So
nuç olarak, Kâbe'yi Müslümanlann kıblesi olarak tayin eden vahiy, ne öteki itikad-
larm mensuplan ile bir tartışmanın konusu yapılmalı, ne de onların Kur’an vahyi
nin gerçekliğine inanmamalan için bir sebep teşkil etmelidir (M enârll, 21 vd.).
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ Sİ
124 Lafzen, “içlerinden zulme şartlanmış olanların dışında” (ellezîne zalem û yahut
ellezîne keferû gibi ifadelerde geçmiş zaman kipinin kullanılmasındaki amaç ko
nusunda bkz. bu sûrenin 6. ayeti ile ilgili not 6). Kur’an, Müslümanların Hz. İb
rahim'in gerçek izleyicileri olduğunu defalarca vurgular. Ancak Müslümanlar Hz.
İbrahim'in kıblesi olan Kâbe dışındaki bir yöne doğru namaz kıldıklan sürece bu
iddia itiraza açık olurdu. Kabe'nin Kur’an'ın izleyicileri için kıble olarak tayini,
böyle bir itirazı geçersiz kılacak ve itirazcılar, yalnızca Kur’an mesajına bu baha
nelerle karşı çıkarak “zulüm yapmaya (bu örnekte hakikati saptırmak sûretiyle)
şartlanmış olanlari’dan ibaret kalacaktı.
az 2. BAKARA SÛRESİ CÜ7- 2
tur” (yahut lafzî anlamıyla, “...ona bir günah yüklenmez”) cümlesi ile birlikte zik
redilmesinden, bazı büyük İslam alimleri -m esela İmâm Ebû Hanîfe- Safâ ile
Merve arasında yürümenin haccın farzlarından biri olmadığı, belki emredilenin
üstünde bir faziletli davranış olduğu sonucunu çıkarmışlardır (bkz. Zemahşerî ve
Râzî). Bununla birlikte çoğu alim, onun haccm zorunlu bir rüknü olduğu görü
şünü benimsemektedirler.
129 Lafzen, “bütün lânet edenlerin lânet edecekleri” — yani, ahlakî konularda hü
küm verebilecek bütün dürüst ve erdemli insanların. Allah'ın la'neti, “O'nun rah
metinden kovulma” anlamına gelir (M en ârîl , 50). Klasik Arapça kullanımında
linetin ilk anlamı, ib ’â d (“dışlamak” veya “sürgün etmek”) ile aynıdır: Kur’an ter
minolojisinde, “güzel olan her şeyden mahrum edilme”yi gösterir (Lisânuİ-
Arab). İbni ‘Abbâs'a ve sonraki neslin önde gelen birçok alimine göre, burada
kasdedilen İlahî kelâm, Kitâb-ı Mukaddestir; o halde yukarıdaki ayet Yahudile-
re ve Hristiyanlara atıfta bulunmaktadır.
M 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
130 Bu ayet, Kur’an'ın, “akıllarını kullananlar”a, kainatı kuşatan bilinçli, yaratıcı bir
Gücün birçok tezahürü olarak tabiatın her gün gösterdiği olağanüstülükleri ve
insanın kendi yeteneğinin ürünlerini (“denizlerde seyreden gemiler” gibi) gözet
lemeleri için yaptığı çağrılardan biridir.
131 Lafzen, “insanlar arasında [ibadet için] Allah'tan başka ortaklar edinenler.” En-
d â d terimi konusunda bkz. bu sûrenin 22. ayeti ile ilgili not 13.
132 Lafzen, “azabı (veya “cezayı”) görecekleri zaman.”
133 Lafzen, “izlenenler” — yani azîz ve “kutsal şahsiyet” oldukları iddia edilenler.
134 Esbâb (tekili sebeb), ilk anlamıyla “bağlar” veya “bağlantılar”ı ve mecazî anlamıy
la da “(herhangi bir amaca yönelik) araçlar”ı ifade eder (karş. Lisâtıu’l-A rab; La-
ne IV, 1285). Yukandaki bağlamda esbâb, kurtuluşa ulaşmanın araçlarına işaret
etmektedir ve bu nedenle “ümitler” olarak çevrilmiştir.
CtİZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 91
ikinci bir fırsat yakalasaydık da135 onla
rın bizi tanım azlıktan geldiği gibi biz de
onları görm ezden gelip reddetseydik!”
diyecekler.
B ö y lece, Allah yapıp ettiklerini onlara a-
cı bir pişm anlık [duygusu] tattırarak g ös
terecektir; ve onlar ateşten çıkarılm aya
caklardır.136
138 Bu, lafzen, şu şekilde ifade edilebilecek olan vecîz (elliptic) cümlenin biraz ser
best bir çevirisidir: “Hakikati inkara şartlanmış olanlann hali, çığlık ve bağırış-
dan başka birşey duymayan çığırtkanın haline benzer.” N a‘k a fiili, çoğunlukla,
çobanın sürüsünü güderken çıkardığı belli bir anlamı olmayan bağırtılan tasvir
etmek için kullanılır.
139 Yani, bir puta veya azîze veya “kutsal" olduğu var sayılan herhangi bir kimseye
kurban edilmek üzere sunulan veya adanan her şeyi. Yasaklanmış et cinslerinin
daha kapsamlı bir anlatımı için bkz. 5:3.
140 Bu terim, burada hem Kur’an'ı hem de geçmiş vahiyleri kapsayacak şekilde cins
ismi olarak kullanılmıştır.
141 Lafzen, “indirmekte olan.’’ N ezzele formu, vahiy sürecindeki tedricîlik ve sürek
liliği yansıttığından en doğru şekilde geniş zaman kipi ile çevrilebilir.
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ SlL
ğuna göre, ona karşı kendi görüşlerini
dayatanlar142 derin bir açmazdadırlar.
1 7 7 G erçek erdem lilik, yüzünüzü doğu
ya veya batıya çevirm eniz ile ilgili değil
dir;143 am a gerçek erdem sahibi, Allah'a,
Ahiret G ü nü'ne, m eleklere, vah ye144 ve
Peygam berlere inanan, servetini -k e n d i
si için ne kadar kıymetli olsa d a - akraba
sına, yetim lere, ihtiyaç sahiplerine, yol
cu lara,145 (yardım ) isteyenlere ve insan
ları kölelikten kurtarm aya146 harcayan;
142 Lafzen, “İlahî kelâm hakkında karşıt görüşler taşıyanlar” — yani, onun bazı bö
lümlerini gizleyerek veya reddederek yahut onun İlahî kaynaklı olduğunu tama
men inkar ederek (Râzî).
143 Böylece Kur’an, yalnızca görünür/dış biçimlere uyum sağlamanın erdemliliğin
gereklerini yerine getirmek için yeterli olmadığı ilkesini vurgulamaktadır. Kişi
nin namazda yüzünü şu veya bu yöne çevirmesine değinilmesi, biraz önce kıb
le konusunu ele alan ayetlerin devamıdır.
144 Birçok müfessire göre “vahiy” (kitâb) terimi, bu anlam örgüsü içinde genel bir
muhteva taşımakta: ve genel olarak İlahî vahiy gerçeğine işaret etmektedir. Me
leklere imanın burada zikredilmesinin sebebi ise, Allah'ın iradesini peygamber
lere ve dolayısıyla bütün insanlığa izhar etmesinin, ğayb âlemine, yani, insan id
rakinin ötesindeki bir gerçeklik alanına ait olan bu ruhsal varlıklar veya güçler
aracılığıyla gerçekleştirilmesindendir.
145 İbn u ’s -sebîl (lafzen, “yolun oğlu”) ifadesi, evinden uzakta olan herhangi bir kim
seyi ve özellikle, bu durumdan dolayı geçim için yeterli imkana sahip bulunma
yan kişiyi gösterir (karş. Lane IV, 1302). Daha geniş anlamda ise, herhangi bir
sebepten dolayı geçici veya sürekli olarak evine dönemeyen kimseleri, mesela
politik sürgün veya mültecileri ifade eder.
146 R akabe (çoğulu rikâb), lafzî olarak, kişinin “boyun’ünu ifade eder ve aynı za
manda bir insanın bütün kişiliğini anlatır. Mecazî olarak fi'r-rikâb ifadesi, “insan
ları zincirlerinden kurtarmak yolunda” anlamına gelir ve hem esirleri fidye kar
şılığı bırakmayı hem de köleleri özgürlüklerine kavuşturmayı ifade eder. Kur’an,
bu tür harcamaları erdemliliğin temel şartlan arasına dahil etmek süreriyle insan-
lan zincirlerinden kurtarmanın -v e böylece köleliği ilga etmenin- İslam'ın sos
yal amaçlarından biri olduğuna işaret eder. Kur’an'ın nüzulü döneminde köle
lik, bütün dünyada yerleşik bir kurum idi ve onun birdenbire ilga edilmesi eko
nomik olarak imkansızdı. Bu zorluğu aşabilmek ve aynı zamanda köleliğin ni
haî olarak tamamen ortadan kaldırılmasını sağlamak amacıyla Kur’an, 8:67'de,
artık yalnızca haklı bir savaşta (cihâd) alman esirlerin köle olarak tutulabilecek
lerini emreder. Ama bu yolla veya -8:67'nin nüzulünden ö n ce- başka herhangi
-28_ 2. BAKARA SURESİ CÜZ: 2
bir şekilde köle edinilmiş kişiler için bile Kur’an, köleleri salıvermedeki büyük
erdemi vurgular ve onu çeşitli günahlar için bir kefaret aracı kılar (bkz. mesela,
4:92, 5:89, 58:3). Ayrıca Hz. Peygamber, insanları kölelikten şartsız olarak kur
tarmanın, Allah katında bir Müslümanın ifa edebileceği en övgüye değer fiil ol
duğunu çeşitli vesilelerle vurgulamıştır. (Bu sorunla ilgili bütün sahih Hadislerin
kritik bir tanışması ve analizi için bkz. Neylu'l-EvtârVl, 199 vd.).
147 Kur’an, gerçek erdemliliğin sadece görünür/dış biçimlere ve törenlere sarılmak
tan geçmediğini vurguladıktan sonra burada insanın davranış problemi ile ilgili
yeni bir sayfa açmaktadır. Nasıl ki erdemlilik, doğru ve yararlı eylemler olmak
sızın bir anlam ifade etmezse, bireysel dürüstlük de, topluluk içinde bireylerin
sosyal hakları ve sorumlulukları ile ilgili, başka bir deyişle, bireyin toplum için
deki davranışlarını ve toplumun bireye ve eylemlerine karşı tavrını yönlendir
mesi gereken pratik y asalar ile ilgili bir anlaşma olmadıkça sosyal anlamda ger
çek bir etkinlik kazanamaz. Yasal düzenlemelerin İslam öğretisinde bu kadar
önemli bir rol oynamasının ve Kur’an'm ahlakî ve ruhî öğütlerini sürekli olarak
sosyal hayatın pratik alanlarına ilişkin buyruklarla örmesinin gerçek sebebi bu-
dur. Şimdi herhangi bir toplumun karşı karşıya kaldığı en önemli problemlerden
biri, üyelerinin hayatını ve bireysel güvenliğini korumaktır; o halde öldürme ve
bunun cezası ile ilgili yasaların burada ağırlıklı olarak ele alınması, anlaşılabilir
bir sebebe dayanmaktadır. (Akıldan çıkarılmamalıdır ki “Bakara Sûresi” Medi
ne'de, yani Müslüman toplumun bağımsız bir sosyal birim olarak henüz yeni ku
rulduğu bir dönemde nazil olan ilk sûredir). Yukarıdaki ayetin başında geçen
kısâs (adil karşılık) terimine gelince, işaret etmeliyiz ki bu terim -bütün klasik
müfessirlere göre- musâvat ile hemen hemen eş anlamlıdır: yani, “bir şeyi (baş
ka bir şeye) eşitlemek”; bu örnekte cezayı suça eşiüemek (veya uygun hale ge
tirmek) — ki en doğrusu “adil karşılık” (İngilizcede “just retribution”) olarak çev
rilebilir, yoksa (sıkça ve yanlış bir şekilde çevrildiği gibi) “misilleme” (İngilizce
de “retaliation”) olarak değil. Kur’an'ın burada genel olarak “öldürme olaylarî’nı
(fi'l-katlâ, lafzen, “öldürülme halinde”) ele aldığını görerek ve bu ifadenin bü-
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 99
tarafından suçlu kim se[nin suçunun bir
bölüm ü] bağışlanm ışsa,148 bu [bağış] uy- j- V . f . >. • ^
gun şekilde tatbik edilm eli ve kardeşine 9'.^ * İS“
tazminatı güzellikle ödenm elidir. l49
tün muhtemel cinayet olaylarını -taammüden öldürme, aşın tahrik altında öldür
me, ihmal sonucu öldürme, kazaen öldürme vb - kapsadığı gözönüne alındığın
da, bir hayata karşılık başka bir hayatı almak (“misilleme” teriminde ifadesini bu
lan olgu), her olayda adaletin gereklerine uygun düşmeyebilirdi. (Bu, mesela bir
kasda dayanmayan öldürme olaylarında yasal tazminat konusunun ele alındığı
4:92'de açıklığa kavuşturulmuştur.)
Bu pasajın girişindeki “kısas” terimi ile bağlantılı olarak okunduğunda, “hür için
hür, köle için köle, kadın için kadın” şartının sınırlı, lafzî anlamıyla alınamaya
cağı -v e bu niyeti taşımadığı- açıktır: çünkü bu, birçok öldürme olaylarını, me
sela bir hürün bir köle tarafından veya bir kadının bir erkek tarafından öldürül
mesini veya tersini dışarda bırakırdı. Böylece, yukarıdaki şart, Kur’an'da çok sık
rastlanılan eksiltili ifade tarzının (îcâz) bir örneği olarak alınmalıdır ve onun sa
dece bir anlamı olabilir ki o da: “eğer hür bir adam cinayet işlerse, o hür adam
cezasını görmelidir: eğer bir köle cinayet işlerse ...” vd. şeklinde olmalıdır— baş
ka bir deyişle, statüsü ne olursa olsun, suçlu erkek veya kadın (ve sadece on
lar) suça uygun düşen bir şekilde cezalandırılacaktır.
148 Lafzen, “ve onun kardeşi tarafından [bir şey] bağışlanan kişiye.” Bazı müfessir-
lerin yaptığı gibi, buradaki “onun” zamirini maktule izafe etmenin ve böylece
“kardeşi” ifadesi ile maktulün ailesinin veya “kan akrabalarının kasdedildiğini
var saymanın hiçbir dilbilimsel dayanağı yoktur. “Onun” zamiri, kesinlikle suç
lu kişiye râcidir; ve “onun kardeşi” sözü ile gerçek kardeşin kasdedildiğini var
saymak için bir sebep bulunmadığından, burada suçlunun “din kardeşi”ne veya
“dost’üna işaret edildiği sonucuna varırız — ki her iki terim de bütün bir toplu
mu kapsamaktadır. Böylece, “eğer kardeşi (yani toplum veya onun yasal organ
ları) tarafından suçlu kimselnin suçundan bir bölümü] bağışlanmışsa” ifadesi, ya
öldürme olayında hafifletici şartların tesbitine yahut muhakeme safhasında ola
yın ihmalden kaynaklanan ölüm veya darb sınıfına girdiği kanaatinin belirmesi
ne işaret eder. Bu durumlarda ölüm cezasına karar verilemez ve maktulün ak
rabalarına diyet (bkz. 4:92) adı verilen bir fidyenin ödenmesi sûretiyle tazmin iş
lemi yerine getirilir. Bağışlama ve sabretme yönündeki müteaddit Kur’ânî tavsi
yeler gözönüne alındığında yukarıda zikredilen “bağışlama”, aynı zamanda (ve
özellikle kazaen meydana gelen durumlarda) fidye iddiasmdan kısmen veya ta
mamen feragat etmekle de bağlantılı olabilir.
149 Lafzen, “ve ona tazminatı güzellikle...”; ileyhfdeki zamir, bu cümlede daha ön
ce zikredilen “din-kardeşi”ne veya “dost”a işaret etmektedir. Edâ kelimesi (bu
rada “tazminat ödemek” olarak çevrilmiştir) kişinin kendini bir görevden veya
bir borçtan kurtarmasını (karş. Lane I, 38) ve burada suçlu kişiye yüklenen ka
nunî tazmin mükellefiyetinin yerine getirilmesini ifade eder. Bu tazmin veya ifa
ıo a 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
154 Lafzen, “onlar arasında” — yani, ilgili bütün tarafların ortak kararı ile gayr-i adil
sayılan vasiyetname hükümlerini iptal eden bir anlaşma.
155 Yani, İslâmî ay takviminin dokuzuncu ayı olan Ramazan'ın 29 veya 30 günü bo
yunca (bkz. bir sonraki ayet). Bu (ibadet), şafak vaktinden gün batımına kadar
yeme, içme ve cinsel münasebetten tamamiyle uzak durmayı kapsar. Kur’an'ın
işaret ettiği gibi oruç, insanlığın bütün dinî tarihi boyunca geniş biçimde uygu
lama alanı bulmuştur. İslâmî orucun son derece ağır ve uzun süreli oluşu -ki,
kadın-erkek, sağlıklı her yetişkine farz kılınmıştır- ruhsal annma genel amacına
ek olarak üç tür amacı gerçekleştirir: 1) Kur’an vahyinin başlamasını kutlamak,
ki Hz. Peygamber'in Medine'ye hicretinden yaklaşık onüç yıl önce Ramazan
ayında vuku bulmuştu; 2) etkili bir nefs disiplini sağlamak; ve 3) herkese, biz
zat kendi tecrübesi ile açlığı ve susuzluğu tattırmak, böylece yoksullann ihtiyaç
larının gerçek anlamını kavratmak.
156 Bu ibare, birçok çelişkili ve bazan oldukça zorlama yorumlara maruz kalmıştır.
Benim çevirim, ellezîne yutîkûnehû ifadesinin birincil anlamını esas almakta
(“ona muktedir olanlar” veya “onu yapabilecek olanlar” yahut “ona gücü yeten
ler”) ve hû zamirinin de “yoksul bir kişiyi besleme” fiiline râci olduğu varsayı
mına dayanmaktadır.
157 Bazı müfessirler, bunun, gönüllü olarak birden fazla muhtacı doyurmaya yahut bir
muhtacı yukandaki emirde istenenden daha fazla gün boyunca doyurmaya işaret
ettiği görüşündedirler. Cümlenin geri kalan kısmı bu şekildeki orucun faziletlerin
den söz ettiği için, “yapmaya yükümlü olduğundan daha fazla iyilik yapma”nın,
bu bağlamda, Ramazan ayındaki farz orucun dışındaki nafile oruca (Hz. Peygam
ber'in de zaman zaman tuttuğu oruca) işaret etmiş olması kuvvetle muhtemeldir.
102. 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
161 Lafzen, “şafağın beyaz çizgisi [gecenin] siyah çizgi(sin)den ayırd edilinceye ka
dar.” Bütün Arap dilbilimcilerine göre, “siyah çizgi” (el-haytu'l-esved) ibaresi,
“gecenin karanlığı”nı (Lane II, 831); el-haytân (“iki çizgi” veya “iki hat”) ibaresi
ise “gece ve gündüz”ü gösterir (Lisânu'l-Arab<).
162 Ramazan ayı içinde -v e bazan diğer zamanlarda d a- günler ve geceler boyu
mescide kapanarak bütün dünyevî faaliyetlerden uzak bir şekilde kendisini ta
mamen ibadete ve tefekküre hasretmek, Hz. Peygamber'in sünneti idi. Hz. Pey
gamber, Müslümanlara da zaman zaman bunu yapmayı tavsiye ettiğinden, i ‘ti-
k â f için mescide kapanmak, özellikle Ramazan'ın son on günü Müslümanlar ara
sında -ihtiyarî de olsa- kabul görmüş bir ibadet tarzı haline gelmiştir.
163 Lafzen, “[diğer] insanların mallarından bir bölümünü.”
164 Lafzen, “onu hâkimlere aktarmayın” — yani, onların, haklı olanın aleyhine bir
karar verecekleri beklentisiyle (Zemahşerî, Beydâvî).
165 Bu safhada kamerî aylara atıfta bulunulması, İslam'ın öngördüğü birçok dinî ve
cîbenin yerine getirilmesinin -Ramazanda oruç tutulması yahut Mekke'ye hac
yapılması (196-203. ayetlerde ele alınmıştır) gibi- ayların güneş yılının mevsim
lerine bağlı olarak döndüğü kamerî takvime bağlanmasından kaynaklanmakta
dır. Bu dinî vecîbelerin bu şekilde kamerî takvime bağlanması, ifa edildikleri
mevsim şartlarının (mesela, şafak vakti ile günbatımı arasında omçlu kalman sü
renin uzunluğu, oruç veya hac vaktinin sıcağa veya soğuğa denk gelmesi gibi)
sürekli olarak değişiklik göstermesine ve böylece, taşıdıkları zorluğun buna pa
ralel olarak düzenli/devrî bir artış veya azalış göstermesine yol açar. Ayrıca, ka
JLM 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
merî aylara göre hesap yapmanın, okyanuslann med ve cezir hareketi ile ve ay
nı zamanda insan fizyolojisi (mesela, bu sûrenin daha sonraki bölümlerinde üze
rinde durulan kadınların aybaşı halleri) ile de bir ilgisi vardır.
166 Yani, gerçek erdemlilik, imanî meselelere “arka kapıdan” yaklaşmak, yani yal
nızca çeşitli dinî vecîbelerin ifası için konulmuş şekil ve sürelere uymaktan iba
ret değildir (karş. 2:177). Bu şekil ve süre sınırlamaları, kendi başlarına ne ka
dar önemli de olsalar, her eyleme onun ruhsal “giriş kapısı”ndan, yani Allah'a
karşı sorumluluk bilinci duyarak yaklaşılmadıkça, gerçek hedeflerine ulaşmış
olamazlar. B âb (“kapı”) kelimesi, mecazî olarak “bir şeye nüfuz etmenin, yahut
ona ulaşmanın yollan”nı gösterdiğinden (bkz. Lane I, 272), “bir eve (ön) kapı
sından girme” mecazı, klasik Arapça'da çoğunlukla bir probleme doğm yaklaşı
mı anlatmak için kullanılır (Râzî).
167 Bu ve bundan sonraki ayetler, Müslümanlar için savaşın meşruiyetinin yalnızca
(kelimenin en geniş anlamıyla) kendini savunma amacına bağlı olduğunu tered
dütsüz bir şekilde ortaya koymaktadır. Müfessirlerin büyük çoğunluğu, lâ ta'te-
dû ibaresinin, bu bağlamda “saldırganlık yapmayın” anlamına geldiği, mu 'tedîn
ile de “saldırganlıkta bulunanlar”ın kasdedildiği konusunda hemfikirdirler. “Al
lah yolunda” -yani Allah tarafından konulmuş ahlakî ilkeler uğrunda- savaşma
nın savunma amaçlı olma özelliği, ayrıca, “size savaş açanlar”a yapılan atıfta ba
riz bir şekilde ortaya konulmuş ve 22:39'da - “kendilerine haksız yere saldırılan
kimselere [savaşma] izni verilmiştir”- daha da açık bir şekilde ifade edilmiştir. El
deki bütün nakillere göre bu son ayet, cihâd yahut kutsal savaş meselesine en
ilk (ve bu nedenle de en köklü) Kur’ânî atıftır (bkz. Taberî ve İbni Kesîr'in 22:39
ile ilgili yorumlan). Savunmayı savaşın tek haklı gerekçesi olarak belirleyen bu
ilk ve temel prensibin Kur’an'da, yukarıdaki ayetten sonraki bir döneme ait olan
60:8'de ve 4:91'in son cümlesinde de tekrarlandığı görülmektedir.
168 Bir önceki emir açısından bakıldığında, (“Allah yolunda” yapılan bir kurtuluş sa-
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 105.
vaşı olarak) “onlan karşılaştığınız her yerde öldürün” buyruğu, yalnızca, “savaş
açanlar”ın saldırganlar ve zalimler şeklinde anlaşılması halinde o a n d a devam
etmekte olan düşmanlıklar bağlamında geçerlidir (Râzî); Fitnd nin bu bağlamda
“baskı” olarak çevrilmesinin gerekçesi, bu terimin insanı sapıklığa götüren ve
manevî değerlere inancını kaybetmesine yol açan her türlü müdahale için kul
lanılmasıdır (karş. Lisânu'l-Arab).
169 Mekke sınırları içindeki savaşa yapılan bu atıf, bu ayetin nüzulü sırasında Kut
sal Kentin hâlâ Müslümanlann düşmanı olan putperest Kureyşlilerin elinde ol
masından dolayı idi. Ancak -K ur’an'daki tarihsel referansların tümünde sıkça gö
rüldüğü gibi- yukarıdaki buyruk genel bir muhteva taşımaktadır ve bütün za
manlar ve şartlar için geçerlidir.
170 Lafzen, “ve din [yalnız] Allah'ın oluncaya kadar” — yani, hiçbir cezalandınlma
korkusu duymadan Allah'a ibadet edilinceye ve hiç kimse başka bir insana kor
ku ile boyun eğmek zorunda kalmayıncaya kadar. (Bkz. ayrıca 22:40.) Dîn teri
minin bu bağlamda “kulluk” olarak çevrilmesi daha uygundur, çünkü bu karşı
lık, burada dînin hem akidevî hem de ahlakî yönlerini kapsamaktadır: yani in
sanın hem inancım, hem de bu inançtan doğan yükümlülüklerini.
171 Bu, “Haram ayın karşılığı haram aydır” ifadesinin serbest bir çevirisidir — ki bu
ifade, bütün müfessirler tarafından yukandaki anlamda yorumlanmıştır. Eski
Arap geleneğine göre her türlü savaşın haksız sayıldığı “haram aylar”, 1., 7., 11.
ve 12. kamerî takvim aylandır.
1 0 6 __________________________________2. BAKARA SÛRESİ______________________________ Ç.1İ7: 2
176 İzâ emintum (lafzen, “emniyette olduğunuz zaman”) ifadesi, burada hem dış
tehlikelerden (savaş gibi) hem de hastalıktan emin olmaya işaret etmektedir ve
bu nedenle de en doğrusu “sağlıklı ve emniyette iseniz” şeklinde çevrilmiştir —
bunun anlamı, kişinin hac yapacak durumda ve niyette olmasıdır.
177 Bu, kişinin kendi rahatı için umrenin bittiği zaman ile hacctn ifası zamanı ara
sındaki sürede ihrârridan çıkmasını anlatmaktadır (karş. M enârll, 222). Bu ko
laylıktan yararlanan hacı, haccın bitiminde bir kurban kesmek (bkz. yukarıdaki
175. not) yahut bunun yerine on gün oruç tutmakla yükümlüdür.
178 Lafzen, “ailesi Mescid-i Haram'da bulunmayanlar” — yani orada sürekli olarak
ikamet etmeyenler: Çünkü, Mekke sakinleri sürekli olarak ihrâmlı halde bulu
namazlar.
179 Bu, yalnızca haccın kutsiyetinin muhtemel bir ihlaline değil, aynı zamanda, da
ha genel bir şekilde, Allah'ın buyruklannın kasıtlı olarak ihlal edildiği bütün du
rumlara ve ihtimallere işaret etmektedir.
180 Lafzen, “açıkça bilinen aylarda.” Hac, belli bir ayda (yani Zilhicce ayında) yapıl
dığına göre buradaki çoğul kullanım, haccm her yıl tekrarlanmasına işaret et
mektedir. Aynca unutulmamalıdır ki, bazı yorumcular, bunun kamerî yılın son
üç ayına işaret ettiğini savunmuşlardır.
1ÛR 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
181 Yani, ihrâm da iken ticaret yaparak. Muhammed Abduh, “Rabbinizden bir lütuf
elde etmek için” çaba gösterme (ifadesinin) Allah'a karşı sorumluluk bilinci duy
maya işaret ettiğine ve dolayısıyla, bir tür ibadet şekli olduğuna -elbette ki bu
çabanın daha öncelikli başka dinî yükümlülüklerle çatışmaması şartıyla- dikkat
çeker (M enâr II, 231).
182 Bütün hacıların Mekke'nin doğusundaki Arafat düzlüğünde toplanmalan, Zilhic-
ce'nin dokuzuncu günü gerçekleşir ve haccm zirve noktasını oluşturur. Hacılar,
o düzlükte Cebelu'r-Rahmeh (Rahmet Dağı) olarak bilinen tepenin eteklerinde
günbatımına kadar beklemek zorundadırlar. Bu bekleyiş, bütün ruhların Allah'ın
yargısını bekledikleri Kıyamet Günü'ndeki toplanmayı akla getirmeyi amaçlayan
sembolik bir eylemdir. Günbatımının hemen ardından hacılar, toplu olarak Mek
ke yönüne doğru yola koyulurlar ve bu cümlenin bir sonraki bölümünde zikre
dilen “kutsal yer" olan Müzdelife adlı yerde gecelerler.
183 Lafzen, “önceden sapmışlar arasında bulunduğunuz halde sizi hidayete erdiren
biri olarak anın O'nu.”
184 Lafzen, “halkın kalabalıklar halinde ilerlemesi sırasında siz de kalabalıklar halin
de ilerleyin": Böylece hacılara, haccın o en coşkulu anında, Allah katında her
kesin eşit olduğu ve ırk, sınıf veya sosyal statü farklarının hiçbir şekilde insan-
lan birbirinden ayıramayacağı bir topluluğa mensub olma bilinci içinde bireysel
liklerini aşma çağrısı yapılmaktadır.
185 Birçok müfessir, bu pasajda, İslam öncesi Arapların muhtelif toplantılarda atala
rının büyüklüklerini ve sözde faziletlerini yüceltme adetlerine bir atıf görürler.
Ancak bazı ilk dönem İslam bilginleri, -m esela, Dehhâk, Rabî‘ ve Ebû Müslim-
burada kasdedilen atalann, çocuklann gözünde genellikle her türlü iyiliğin/gü-
zelliğin ve gücün sahibi olan gerçek babalar (yahut, ebeveynler) olduğu görü
şünü benimsemişlerdir (bkz. Râzî'nin bu ayet ile ilgili görüşleri).
C ü Z l_2- 2. BAKARA SÛRESİ lû â
ta takdire şayan görüşlere sahip olan, ama aynı zamanda “batınî/gizemli” (eso-
teric) mülahazalar olarak gördükleri -ölümden sonraki hayata inanmak gibi—
düşünce ve inançlar aracılığıyla doğruya ulaşmayı reddeden ve tamamen bu
dünya meşgalesine kapılmalarını görünürde sağlam delillerle ve kendi ahlakî
hedeflerinin değerini vurgulayarak (“kalbindekilere Allah'ı şahit tutarak”) haklı
çıkarmaya çalışan insanlara işaret etmektedir. Ayrıca, yukarıdaki pasajda tanım
lanan zihniyet ile 2:8-12'de ele alınan tavır arasında kaçınılmaz yakınlık vardır.
189 Lafzen, “o, yeryüzünde fesat yaymak ve ürünü ve nesli yok etmek için orada koş
turup durur [yahut “çaba gösterir”]. Birçok müfessir, bu cümlede, bu şekilde ta
nımlanan kişinin bilinçli bir niyet taşıdığına işaret edildiği kanısındadır; ama li
yufsidd deki (genel olarak “fesadı yayabilmek için” şeklinde anlaşılır) li edatının
bu bağlamda gramercilerin lâmu'l-âkıbeh dedikleri, “sonuç belirtmek için kulla
nılan lâm [harfi]”nin fonksiyonunu görmesi de mümkündür — yani bilinçli bir ni
yetin varlığı veya yokluğu sözkonusu olmadan (fesat saçmakla uğraşır). (Benim
benimsediğim şekilde çevrilmesi durumunda bu her iki ihtimal de gözetilmiş ol
maktadır). Hars ifadesine (tarafımdan “ürün” olarak çevrilmiştir) gelince, bunun
asıl anlamı, emek yoluyla sağlanan “kazanç” yahut “geliridir; ve çoğunlukla
“dünyevî mallar”ı (bkz. Lane II, 542) ve özellikle de hem toprağın işlenmesi yo
luyla elde edilen ürünü, hem de bizzat işlenmiş tarlanın kendisini gösterir. Eğer
hars bu bağlamda “ürün” olarak anlaşılırsa, bu, mecazî olarak genelde insan dav-
ranışlanna ve özelde de toplumsal tavırlara uygulanabilir. Ancak bazı müfessirler
-görüşlerini “kadınlannız sizin tarlalarınızda“’ (2:223) şeklindeki Kur’an ifadesine
dayandırarak- haröm burada “eşlerii anlattığını iddia ederler (karş. Râzî ve Me-
n ârll, 248: dilbilimci el-Ezherî'den naklen): Bu durumda “ürünün ve neslin yok
edilmesi”, aile hayatının sarsıntıya uğraması ile ve sonuçta bütün bir toplumsal
yapının çökmesi ile eş anlamlı olur. Bu iki yorumun her ikisine göre de pasaj şu
anlama gelmektedir: Yukanda tanımlanan zihniyet, genel bir kabul görüp sosyal
davranışları yönlendirir hale gelir gelmez kaçınılmaz bir şekilde yaygın bir ahla
kî çürüme ve sonuç olarak sosyal bir çözülme ile noktalanır.
190 Lafzen, “öyle kimse vardır ki Allah'ın rızasını dileyerek kendi nefsini satar”: ya-
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 111
196 Yani, bazan ahlaken hak edene bazan da günahkarlara bahşettiği dünyevî ka
zançların bölüştürülmesinden dolayı O'na hesap somlamaz.
197 Kur’an, insanlığın başlangıçtaki durumunu tasvir etmek için ummeten vahideten
(bir tek topluluk) ifadesini kullanırken, ilk bakışta sanılacağı gibi, insanlık tari
hinin şafağındaki efsanevî “altın çağ” düşüncesini dile getirmemektedir. Bu ayet
te kasdedilen şey, insanın saf zihinsel durumunun ve o ilk çağlarda içinde ya
şadığı basit sosyal düzenin karakteristiği olan, içgüdüsel kavrayışların ve eğilim
lerin nisbî homojenliğinden başka bir şey değildir. Bu homojenlik, beşer toplu-
munun mensuplan arasındaki bilinçli bir uzlaşmadan çok, zihinsel ve duyusal
farklılaşmanın eksikliğine dayandığmdan, insanın daha sonra kaydettiği tekamül
derecesi karşısında çözülmeye mahkum idi. İnsanın düşünce hayatı daha da kar
maşık/zengin hale gelirken duyusal kapasitesi ve bireysel ihtiyaçları da daha
fazla farklılaştı; düşünce ve menfaat çatışmaları öne çıkmaya başladı ve insan
lık, hayat görüşü ve ahlakî değerleri açısından “bir tek topluluk” olmaktan çık
tı: işte ilahî rehberlik bu aşamada zorunlu hale geldi. (Unutulmamalıdır ki el-ki-
tâb, burada -Kur’an'ın başka birçok yerinde olduğu gibi- herhangi bir özel met
ni değil, bu şekildeki ilahî vahyi temsil etmektedir.) Yukandaki Kur’an pasajının
bu şekilde yorumlanması, ünlü sahâbî Abdullah b. Mes'ûd'un onu, “Bütün in
sanlık tek bir topluluktu, sonra farklılaşmaya başladılar (fe'htelefû ) — bunun üze
rine Allah... peygamberler gönderdi” şeklinde okuması gerçeğiyle de teyid edil
mektedir. İbni Mes'ûd'un burada vurguladığı fe'htelefû kelimesi Kur’an'ın genel
olarak kabul edilen metninde yer almadığı halde, hemen hemen bütün müfes-
sirler onun bu anlam akışı içinde mevcut olduğu görüşündedirler.
Cüz: 2 2. BAKARA SÛRESİ ııa
198 Yahut; “Allah, dilediğini dosdoğru yola iletir.” Bu sûrenin 253. ayetinin ikinci
kısmında tebarüz ettirildiği gibi, insanın zihnî aynlıklara yatkınlığı, tarihin bir arı-
zası/tesadüfü değil, tersine, insan tabiatının Allah'ın muradı gereği olan bütün
leyici bir parçasıdır: “Kendi iradesiyle” sözleriyle kasdedilen de, bu tabii durum
dur. “Aralarındaki kıskançlıktan dolayı” ifadesinin açıklaması için bkz. 23:53 ve
ilgili not 30.
199 Lafzen, “sizden önce gelip geçenlerin [başlarına gelenin] benzeri siz[in başınızla
gelmeden....” Bu pasaj, önceki ayetin sonundaki “Allah [isteyeni] doğru yola ile
tir” sözleriyle bağlantılıdır. Bunun anlamı şudur: Yalnızca hakikatin aklen kav
ranması, nihaî kurtuluşa ulaşmanın tek başına bir aracı olamaz: O [aklî kavra
yışlın fedakarlığa ve çile çekerek mhsal arınmaya hazır olmakla desteklenmesi
gerekir.
¿00 Yukandaki “sizden önce gelip geçmiş olanlar”a yapılan atıf, “elçi” teriminin bu
rada bütün elçileri kapsayan cins ismi anlamında kullanıldığını göstermektedir
(Menâr II, 301).
114_ 2. BAKARA SURESİ Cii/: 2
201 Bu ifade savaşla ilgili olduğundan bu ayetin 2:190-193 ve 22:39. ayetler ile bağ
lantılı olarak okunması gerekir: Ama bu, aynı zamanda birçok duruma uygula
nabilen genel bir hakikati de ifade etmektedir.
202 “Kutsal aylar”m bir açıklaması için bkz. yukarıdaki 171. not.
203 Ellezîne hâcerû (lafzen “ana yurtlarını terk etmiş olanlar”) ifadesi, esas olarak,
Hz. Peygamberin teklifi üzerine, özgürlük içinde ve İslam'ın gereklerine uygun
biçimde yaşayabilmek için Medine'ye -k i o zaman Yesrib olarak anılıyordu- hic
ret etmiş olan Mekke Müslümanlarım gösterir. Mekke'nin Müslümanlar tarafın
dan H. 8. yılda fethedilmesinden sonra Mekke'den Medine'ye bu göç (hicret) bir
dinî vecîbe olmaktan çıktı. Ancak İslam'ın ilk günlerinden beri hicret terimi, ma
nevî bir muhteva taşımaktadır — yani, “kötülük ve zulüm diyanndan uzaklaş
mak” ve Allah'a yönelmek. Ve bu manevî muhteva, hem İslam'ın ilk yıllannda-
ki tarihî muhâcirûrin (“göç edenler”), hem de her türlü kötülüğü terk ederek
“Allah'a hicret eden” sonraki zamanların bütün müminlerini kapsadığından, bu
karşılığı çok sık kullanıyorum.
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 115.
204 Lafzen, “günah”, yahut günah işlemeye teşvik eden herhangi bir şey. Bazı kla
sik müfessirlerin (mesela Râzî) işaret ettikleri gibi, ism terimi burada m enâfi'
(“faydalar”) teriminin karşıtı olarak kullanılmıştır; bundan dolayı en doğrusu
“kötülük” olarak çevrilebilir.
205 Lafzen, “onların kötülüğü faydasından daha büyüktür.” Sarhoş edici şeylerin ve
şans oyunlarının kesin olarak yasaklanması konusunda bkz. 5:90-91 ve ilgili dip
notları.
206 Bunun anlamı şudur: Eğer bir kimse kendi sorumluluğu altındaki bir yetimin ha
yatını paylaşırsa, böyle bir beraberlikten, yetimin menfaatlerine hiçbir şekilde
zarar vermemesi şartıyla bir kazanç sağlaması -m esela bir iş ortaklığı yoluyla-
meşrudur.
207 Yani, “sizi yetimlere bakmakla yükümlü tutmak ve aynı zamanda onların haya
tını paylaşmanızı yasaklamak sûretiyle” (bkz. önceki not).
116- 2. BAKARA SURESİ CÜZ: 2
211 Başka bir deyişle, kadın ile erkek arasındaki ruhsal ilişki, cinsel ilişkilerin vaz
geçilmez esası olarak alınmıştır.
212 Lafzen, “Allah'ı yeminlerinizden dolayı ... yapmayın.” 226. ayetten görülebilece
ği gibi bu emir, öncelikle boşanma konusundaki yeminlerle ilgilidir, ama yine
de genel bir muhteva taşır. Bu konuda Muhammed'in (s) şöyle buyurduğuna da
ir birçok sahih rivayet vardır: “Eğer bir kimse (şu şu şeyleri yapacağı veya yap
maktan vazgeçeceğine dair) kuvvetli bir yeminde bulunur ama sonra başka tür
lü davranmanın daha doğru bir yol olacağını anlarsa, bırakın daha doğru olanı
yapsın ve bırakın yeminini bozsun ve sonra onun kefaretini versin” (Buhârî,
Müslim ve aynı rivayetin biraz farklı ifadelerle nakledildiği diğer kitaplar). Kefa
retin şekli konusunda bkz. 5:89.
213 Yani, bu bekleme döneminde.
214 Lafzen, “kendi başlarına.”
İlâ 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
219 Müfessirlerin çoğunluğu, fis â l kelimesini “sütten kesme” (yani, iki yıllık azamî
sürenin bitiminden önce) ile eş anlamlı görürler. Ancak Ebû Müslim, kelimenin
burada “aynlma” -yani, çocuğun annesinden ayrılması- anlamında kullanıldığı
görüşündedir (Râzî). Bana öyle geliyor ki, iki yorumdan doğru olanı budur.
Çünkü, anne ile babanın, şu veya bu sebeple, babanın onlan madden destekle
me yükümlülüğüne rağmen çocuğun yetiştirilmesi sorumluluğunu boşanmış an
neye yüklemenin doğru olmayacağı, baba için de bu görevi tek taraflı yerine ge
tirmenin zor olacağı konusunda anlaşmaları dummunda bir çözüm sağlamakta
dır.
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 121
220 Lafzen, “teslim ettiğinizin meşru sûrette emniyetini sağlamanız şartıyla” [yahut,
“verdiğinizi meşru sûrette teslim etmeniz şartıyla”]. Sellemebû fiilinin hem “onu
teslim etti”, hem de “onun emniyetini sağladı” anlamına gelebileceği açık oldu
ğundan, ikinci anlam (ki, esas anlamıdır) bu bağlamda bana daha tercihe şayan
görünmektedir, çünkü; çocuğun gelecekteki emniyetini ve huzurunu sağlama
zorunluluğuna işaret etmektedir. (Sellemtum fiilini “teslim etmek” olarak anla
yan müfessirler, izâ sellemtum m â âteytum b i’l-m â'rûf ibaresini “anlaştığınız
[süt-annenin ücretini] meşru şekilde vermeniz şartıyla” şeklinde yorumlarlar —
ki, bana göre, bu yorum, yukarıdaki buyruğun kapsamını gereksiz yere sınırla
maktadır).
221 Lafzen, “kendi başlarına.”
222 Lafzen, “size günah olmaz.” Burada bütün bir topluma hitab edildiği aşikar ol
duğundan (Zemahşerî), (genel anlamdaki) “... bir günah yoktur” çevirisi daha
uygun görünmektedir.
223 Lafzen, “eğer [böyle bir niyeti] içinizde saklarsanız ...: [çünkü] Allah [bunu] on
lara açıklayacağınızı bilir.” Klasik Arapça'da zekerahâ (“onu kadına zikretti”) ifa
desi, çoğu zaman, deyim olarak “kadına evlenme teklif etti” ile eş anlamlı kul
lanılmaktadır (bkz. Lane III, 969). Yukarıdaki pasaj, yeni dul kalmış veya boşan
mış bir kadına belirlenen bekleme döneminin (iddet) bitiminden önce evlenme
teklifi -veya böyle bir teklifte bulunma niyeti- ile ilgilidir.
122 2. BAKARA SÛRESİ £ ü Ze 2 :
224 Fariza terimi, nikah akdinden önce gelin ile damat tarafından üzerinde anlaşma
ya varılan bedeli (çoğunlukla m ehr olarak da adlandınlır) gösterir. Bu bedelin tu
tarı iki âkid tarafın ihtiyarına bırakıldığı halde (ki bu, bazan küçük bir hediyeden
fazla birşey bile olmayabilir), onun yerine getirilmesi İslâmî evlilik akdinin aslî
unsurunu oluşturur. Bu kuralın istisnaları için bkz. 33:50 ve ilgili not 58.
225 Lafzen, “iyilik yapanların” — yani Allah'ın iradesine uygun hareket etmeye karar
lı olan herkesin.
226 Hz. Peygamber'in bazı önde gelen Ashâbı'na (Hz. Ali gibi) ve hemen onların ar
kasından gelenlere (mesela, Sa‘îd b. Museyyeb ve Sa‘îd b. Cubeyr) göre bu te
rim kocayı göstermektedir (karş. Taberî, Zemahşerî, Beğavî, Râzî ve İbni Kesîr).
Cüz: 2 2. BAKARA SÛRESİ 123.
227 Lafzen, “orta (yahut, “en mükemmel”) namaza.” Bazı otoriteler bunun ‘sabah’
(fecr) namazını ifade ettiğine inandıkları halde genel kabul gören görüş, ‘ikindi’
Casr) namazını işaret ettiği şeklindedir. Ancak Muhammed Abduh, bu görüşü
daha da ileri götürerek bunun “en mükem mel şekliyle namaz” anlamına da ge
lebileceğini söyler — yani, “tüm zihin Allah'a yönelmiş olarak, huşû içinde ve
O'nun kelâmım tefekkür ederek hulûs-i kalb ile namaz” (Menâr II, 438). Kur’-
an'm tümünde geçerli olan sistematik içinde, sosyal kurallar ile ilgili her uzun
bölümün ardından mutlaka Allah'a karşı sorumluluğun idraki çağrısı gelir: ve bu
sorumluluğun idrakine de en eksiksiz olarak namazda ulaşıldığından bu ve bun
dan sonraki ayet, evlilik hayatı ve boşanma ile ilgili emirlerin arasına yerleştiril
miştir.
228 Bu emir, yalnızca herhangi bir tehlike anında -m esela savaşta- bir yerde uzun
süre kalmanın tehlikeyi arttıracağı durumlarla ilgilidir: Böyle bir durumda farz
namazlar, kıbleyi bile dikkate almadan en kolay yol hangisi ise o şekilde kılına-
bilir.
¿29 Lafzen, “[o,] eşlerine, [evlerinden] çıkarılmadan bir yıl süreyle faydalanma vasi-
yeti(dir).” (Benim çeviri tarzım ile ilgili gerekçeler için bkz. M enâr II, 446 vd.).
Dul bir kadının ölmüş kocasının evinde ikameti problemi, tabiidir ki, sadece bu
durumun 4:12'de konulan hükümler doğrultusunda vasiyet edilmemesi halinde
ortaya çıkar.
¿30 Mesela, evlenmeleri halinde — ki bu durumda, yılın kalan kısmı için ilave nafa
ka talebinden vazgeçmiş olurlar. “Bir günah yoktur” ibaresi konusunda bkz. yu
karıdaki not 222.
m 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
231 Bu ifade, herhangi bir kusurları olmadan boşanmış olan kadınlarla ilgilidir. Y e
niden evlenmedikleri sürece ve evleninceye kadar ödenen nafakamn miktarı be
lirsiz bırakılmıştır, çünkü kocanın malî durumuna ve zamanın sosyal şartlarına
bağlıdır.
232 Evlüik hayatı ile ilgili emirlerin noktalanmasından sonra Kur’an, burada, düş
manca bir saldından dolayı “ölüm korkusuyla yurtlarını terk etmiş olan” insan
lara işarette bulunmak sûretiyle haklı bir dâvâ uğrunda savaş meselesine dön
mektedir. İmdi, ne Kur’an ne de hiçbir sahih Hadis, bu ayette kasdedilen insan
ların kim olabilecekleri konusunda hiçbir işaret vermemişlerdir. Bazı müfessirler
tarafından yapılan “tarihsel” açıklamalar ise çok çelişkilidir; onlar, o zaman re
vaçta olan Talmud hikayelerinden alınmış gibidirler ve bu bağlamda hiçbir ge
rekçe ile kullanılamazlar. Bu nedenle, Muhammed Abduh'un M enâr II, 455 ve
devamında yaptığı gibi, yukarıdaki işaretin, daha sonra gelen, müminlere Allah
yolunda canlarını vermeye hazır olmaları çağrısı ile mecazî olarak ilgili olduğu
nu varsayabiliriz: Fiziksel ölüm korkusunun milletlerin ve toplumlann ahlaken
ölümlerine yol açacağı ve aynı şeküde, onların yeniden doğuşlarının (yahut,
“hayata geri dönüşlerinin”) ölüm korkusunu yenerek ahlakî konumlarım yeni
den kazanmalanna bağlı olduğu gerçeğinin bir tasviri. Bu, 246-251. ayetlerde ve-
cîz bir tarzda anlatılan Câlût, Tâlût ve Dâvûd kıssalarının da özüdür.
233 Yani, baskıya veya hiçbir tahrik olmadan başlatılan saldırıya karşı kendinizi sa
vunmak amacıyla (karş. 2:190-194).
234 Yani, kişinin hayatını Allah yolunda feda etmesiyle yahut O'na adamasıyla.
CÜZ: 2 2. BAKARA SÛRESİ 125.
235 Burada atıfta bulunulan peygamber Samuel'dir (karş. Eski Ahid, I Samuel viii vd.).
236 Yurtlarının, ezelî düşmanları olan Filistinliler, Amuriler, Amalikalar ve Filistin'de
ve civarında yaşayan öteki Sâmî ırkından olan veya olmayan kabileler tarafın
dan defalarca işgaline bir atıf; ve dolayısıyla, her dönemdeki müminlere, “Allah
yolunda savaşma”mn (Kur’an'da tanımlandığı şekliyle) imanın bir gereği oldu
ğunun hatırlatılması.
237 Lafzen, “onlara” — ama bir sonraki cümle, Câlût tarafından seslenilenlerin toplu
mun ön de gelenleri olduğunu göstermektedir.
2.38 Her türlü hükümranlığın ve insanlann “sahiplenebilecekleri” her şeyin yalnız Al
lah'a ait olduğu ve insanın onları sadece Allah'ın bir emaneti olarak elde edebi
leceği şeklindeki Kur’ânî akideye bir atıf.
126. 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 2
239 Lafzen, “ve Musa Ailesi'nin (âl) ve Harun Ailesi'nin geride bıraktıklarından ka
lanlar, meleklerce taşınan.” “Meleklerce taşınan” veya “meleklerin sağladığı” ifa
deleri, bu iki peygamber tarafından bırakılan manevî mirasın İlahî kaynaklı ta
biatına bir işarettir: “kalanlar” (bakıyye) ise, bu mirastaki “sürekli” ve “dayanık
lı” olanı gösterir.
240 Lafzen, “... size kalbin gelmesi olacaktır.” Geleneksel olarak tâbût kelimesinin
-burada “kalp” olarak çevrilmiştir- çok süslü bir sandık veya çekmece olduğu
söylenen Tevrat'taki On Emir Muhafaza Sandığı'nı (Ark of the Covenant) göster
diği şeklinde yorumlanmıştır. Bu ikinci anlamı kabul eden müfessirlerin çoğunlu
ğu tarafından yapılan açıklamalar çok çelişkilidir ve bu “sandık” çevresinde örül
müş bulunan Talmud efsanelerine dayanmaktadır. Ancak, en üst derecedeki bir
çok otorite, “tâb û f a, “kalp” veya “gönül” anlamı da yüklemektedirler: Beydâvî'nin
bu ayet ile ilgili yorumunda teklif ettiği alternatiflerden birinde, Zemahşerî'nin
(Keşşâfıtıda değil de) Asâs'ında, İbnu'l-Esîr'in Nihâyâsinde, Râğıb'da ve Tâcu'l-
‘A rûgda (bu son dördünde tabeta maddesinde) böyle yorumlanmıştır: Bkz. ayrı
ca Lane I, 321 ve IV, 1394 (sekineh maddesi). Eğer tâbûtun yukarıda bu anlam
da kullanıldığını kabul edersek, bu, İsrailoğulları'nın gelecekte kalplerini değişti
receklerine bir işaret olur (yukarıda 243. ayette genel terimlerle anlatılan değişik
lik). Daha sonra tâbûtvz “iç huzuru”ndan bahsedilmesi karşısında, onun “kalp”
olarak çevrilmesinin “sandık” olarak çevrilmesinden daha uygun olduğu anlaşılır:
241 Lafzen, “ancak ondan sadece bir avuç dolusu içen müstesna.” Bunun sembolik
anlamı şudur: İnanç -birinin kendi dâvâsının haklılığına inanması- yüksek bir
iç-disiplin ile desteklenmedikçe ve kişisel menfaatler gözardı edilmedikçe bir
değer taşımaz.
CÜZ; 2 2. BAKARA SÛRESİ 12Z
Ancak, birkaçı dışında hep si ond an [do
lu dolu] içtiler.
O ve ona inananlar nehri g e çer geçm ez
ötekiler, “Câlût ve kuvvetlerine karşı [koy
m ak için] bugün hiç gücüm üz y ok !” d e
diler.
[Ama] kesin olarak Allah'a kavuşacakla
rını bilenler, “Nice küçü k topluluklar,
Allah'ın izniyle büyük kalabalıklara üs
tün gelmiştir! Zira Allah, güçlüklere kar
şı sabırlı olanlarla beraberdir” diye c e
vap verdiler.
2 5 0 O nlar Câlût ve kuvvetleriyle karşı
karşıya geldiklerinde, “Ey Rabbim iz! B i
ze zorluklara taham mül gücü bağışla, a-
dımlarımızı sağlam kıl ve hakikati inkar
eden bu toplum a karşı bize yardım et!”
diye dua ettiler.
2 5 1 B unu n üzerine, onları Allah'ın iz
niyle bozguna uğrattılar, Davud da Câ-
lût’u öldürdü; Allah ona hüküm ranlık ve
hikmet verdi ve istediği şeyin bilgisini
öğretti.
Ve eğer Allah, insanlara kendilerini b aş
kalarına karşı savunm a gücü verm esey
di242 yeryüzü çürüme ve yozlaşmaya ma
ruz kalırdı: ama Allah bütün âlem lere
karşı sınırsız lütuf sahibidir.
242 Lafzen, “Allah bazı insanları başkaları ile savuşturmasaydı”: Allah'ın insanlara
kendilerini baskıya ve zulme karşı savunma gücü vermesine vecîz (elliptic) bir
atıf. Tam aynı ibare, nefsi müdafaa için savaşma konusunu ele alan 22:40'da da
geçer.
128 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 3
243 Bu, Peygamber Muhammed'e (s) bir îma gibi görünmektedir, çünkü o Son Pey
gamber idi ve bütün insanlar ve zamanlar için geçerli olan evrensel bir mesajın
tebliğcisiydi. “Kimi ile Allah konuşmuş” ifadesi ile kasdedilen de Hz. Musa'dır
(bkz. 4:l64'ün son cümlesi).
244 Hz. İsa'nın bu bağlamda ismi ile anılması, o'nun bir peygamber olduğu gerçe
ğinin vurgulanması ve o'nu reddedenlerin iddialarının çürütülmesi içindir. Rû-
hu'l-Kudüs (tarafımızdan “kutsal ilham” olarak çevrilmiştir) teriminin bir açıkla
ması için bkz. bu sûrenin 87. ayeti ile ilgili not 71.
245 Kur’an, bir kez daha -213. ayette olduğu gibi- insanlar arasındaki görüş farklı
lığının kaçınılmazlığına atıfta bulunur: Başka bir deyişle, onların hakikate ulaş
ma yolunun çatışmalardan ve sınama-yanılmalardan geçmesi, Allah'ın iradesi ge
reğidir.
246 Yani, Hesap Günü. Kur’an, bu öğüt ile 245. ayetin konusuna yeniden dönmek
tedir: “Allah'a güzel bir borç verecek olan kimdir?” Bu nedenle, “Allah yolunda
harcama”nın burada yalnızca kişinin servetinden yapacağı harcamalan değil, Al
lah yolundaki her türlü fedakarlığı kapsadığı sonucunu çıkarabiliriz.
CÜZ: 3. 2. BAKARA SÛRESİ I2 S
mldığına bağlıdır. Yukarıda inanç veya din ile ilgili her konuda zorlamanın (ik-
râh) kesin olarak yasaklanmasına dayanan bütün İslam hukukçuları (fukahâ ), is
tisnasız olarak, zorla din değiştirmenin her şart altında geçersiz ve temelsiz oldu
ğu ve inanmayan bir kişiyi İslam'ı kabule zorlamanın büyük bir günah teşkil etti
ği görüşünü benimsemişlerdir: bu, İslam'ın, inanmayanların önüne “ya İslam ya
kılıç” alternatifi koyduğu şeklindeki yaygın safsatayı geçersiz kılan bir hükümdür.
250 Tâğût, öncelikle, Allah'tan başka ibadet edilen her şeyi ve böylece insanı
O'ndan uzaklaştıran ve şeytana yönelten şeyleri ifade eder. Bu terim, hem tekil
hem de çoğul bir anlama sahiptir (Râzî) ve bundan dolayı, en doğrusu, “şeyta
nî güçler” şeklinde çevrilmelidir.
251 Muhammed Abduh'a göre, burada atıfta bulunulan zulüm, “kişinin Allah'ın gös
terdiği [hidayet] ışığından kasıtlı olarak uzaklaşmasını ifade eder (M enârlll , 47).
CÜZ- 3______________________________ 2. BAKARA SURESİ__________________________________ 1^1
252 Bu ayette anlatılan kıssa, Allah'ın ölüyü yeniden diriltme kudretini tasvir etmeyi
amaçlayan bir kıssadır: Böylece, 258. ayetteki Hz. İbrahim'in sözleri ( “Rabbim,
hayat bahşeden ve ölüme hükmedendir”) ile daha sonra 260. ayetteki, Allah'ın
ölüyü nastl dirilttiğini göstermesi talebi arasına anlamlı şekilde yerleştirilmiştir.
Jiıssada anlatılan bu kişinin “kimliği” ile kasabanın neresi olduğu konusunda ba
zı ilk dönem müfessirlerinin spekülasyonları ise tamamen temelsiz olup Talmud
efsanelerinin etkisinin bir sonucudur.
253 Lafzen, “yoksa onun gibi misin?” Tarafımdan parantez içine alınan ifadeler ise,
Zemahşerî'nin, önceki ayetin başlangıcı ile bağlantılı olan bu pasaj üzerindeki
yorumuna dayanmaktadır.
254 Zımnen, “ve onun canlı olduğunu gör”: Böylece Allah'ın, bilinmeyen şekilde ha
yat bahşetme ve ölüyü yeniden diriltme kudretine işaret etmektedir.
255 Kur’an, embriyonun ana rahminde tedricî olarak gelişiminden sonra meydana
gelen doğum mucizesine Allah'ın canlıyı yaratma -v e dolayısıyla, yeniden dirilt
m e- kudretinin bariz bir işareti olarak değinmektedir.
151 2. BAKARA SÛRESİ CÜ Z: 3
256 Lafzen, “onları kendine alıştır” (Zemahşerî; bkz. ayrıca Lane IV, 1744).
257 Yukarıdaki kıssayı çevirme tarzım surhunne ileyke ( “onları kendine alıştır”, ya
ni, “sana itaat etmelerini öğret”) emrinin öncelikli anlamına dayanmaktadır. Bu
kıssanın verdiği ahlakî ders, ünlü müfessir Ebû Müslim tarafından ikna edici bir
şekilde anlatılmıştır (Râzî'nin nakline göre): “Eğer insan, kuşlan çağrısına uya
cak şekilde eğitebilirse -k i kesinlikle o güce sahiptir- öyleyse her şeyin iradesi
ne teslim olduğu Allah da sadece ö l!’ diyerek her şeye hayat verebilir.”
258 Lafzen, “peşinden gitmeyenler.”
259 Mağfireti (lafzen, “bağışlama”) bu bağlamda “başka birinin eksiğini gizleme”
olarak çevirmemi Beğavî'nin bu ayet ile ilgili açıklamasına borçluyum.
C.İİZ: S 2. BAKARA SÛRESİ 133.
260 Lafzen, “onların hidayeti senin üstüne vazife değil” — yani, “sen yalnızca Allah'ın
mesajını onlara aktarmaktan sorumlusun, onların buna gösterecekleri tepkiden
değil”: Burada kasdedilen insanlar, önceki ayetlerde sözü edilen muhtaçlardır.
Öyle görünmektedir ki, Medine'ye hicretinden sonraki ilk günlerde Hz. Peygam
ber, kendi toplumu arasında yaygın olan büyük bir yoksulluk ile karşı karşıya ge
lince, arkadaşlarına “karşılıksız yardımın yalnız Müslümanlara yapılması” tavsiye
sinde bulundu. Bu tavsiye yukarıdaki ayetin nüzulü ile hemen düzeltildi (bu me
alde birçok Hadis, Taberî, Râzî ve İbni Kesîr tarafından nakledilmiştir, aynı za
manda M enârlll, 82 vd.). Diğer bazı Hadisler'e göre (başka kaynaklar gibi Neseî
ve Ebû Dâvûd tarafından da kaydedilmiş ve bütün klasik müfessirler tarafından
nakledilmiştir) Hz. Peygamber, bunun üzerine müminlere, karşılıksız yardımları,
kişinin inancına bakmaksızın ihtiyaç duyan herkese vermelerini açıkça emretti.
Sonuç olarak müfessirler arasında, yukarıdaki Kur’an ayetinin -tekil olarak ifa
de edilmiş olmasına ve Hz. Peygamber'e hitab ediyor görünmesine rağmen- bü
tün Müslümanlar için geçerli olan bir talimat olduğu konusunda tam bir ittifak
vardır. Özellikle Râzî ondan şu ilave sonucu çıkarmaktadır: Karşılıksız yardım
-yahut onu askıya alma tehdidi- hiçbir zaman inançsızları İslam'a çekmenin bir
aracı olarak kullanılmamalıdır. Çünkü, imanın geçerli olması için derunî bir tat-
CÜZ: 3 2. BAKARA SÛRESİ 135
minin ve serbest bir seçimin ürünü olması gerekir. Bu, yukarıdaki 256. ayetle de
uyumludur: “Dinde zorlama yoktur.”
261 Yani, kendilerini tamamen iman yolunda çalışmaya -imam yaymak, tebliğ et
mek veya bedenen ve fikren savunmak şeklinde- verenlere veya zamanlarını
Allah'ın mesajında yüceltilmiş olan ilim tedrisine, insanoğlunun iyiliği için uğraş
maya ve benzeri ulvî hedeflere adayanlara, yahut da bu hedefler uğrunda çaba
larken şahsî veya maddî sıkıntılara dûçâr olan ve bu sebeple kendilerini koru
yamayacak durumda bulunanlara.
262 Ribâ (“faiz”) kavramı ile ilgili bir tartışma için bkz. nüzul sırasına göre bu teri
min ilk defa kullanıldığı 30:39, not 35. R ibâ nın yasaklanması konusunu ele alan
bu pasajın Hz. Peygamber'e inen son vahiylerden olduğuna inanılmaktadır. Fa
iz konusu, mantıksal olarak, karşılıksız yardım konusunu ele alan önceki uzun
pasaj ile bağlantılıdır. Çünkü ilki, ahlakî olarak İkincisinin tam zıddıdır: — ger
çek yardım, herhangi bir maddî karşılık beklemeksizin bir şey vermeyi ifade
eder; halbuki faiz, borç verenin mukabil bir emek sarfetmeksizin kazanç sağla
ma beklentisine dayanmaktadır.
136 2. BAKARA SÛRESİ CÜZ: 3
268 İbni ‘Abbâs'ın hiçbir itiraz ile karşılaşmayan şehadetine göre bu ayet, Hz. Pey-
gamber'e indirilen son vahiydir ki, ondan kısa bir süre sonra vefat etmiştir (Bu-
hârî; bkz. ayrıca Fethu'l-Bâri, VIII, 164 vd.).
269 Yukarıdaki ibare, ister sadece borç, ister ticari bir muamele şeklinde olsun, kre
di esasına dayanan her türlü işlemi kapsar. Bu, (tedâyerıtum fiilinin gramatik
formunun gösterdiği gibi) hem borç verene hem de alana işaret etmektedir ve
bu anlamı yansıtacak şekilde çevrilmiştir.
270 Yani, Kur’an'da öngörülen kurallar doğrultusunda.
271 Lafzen, “ondan bir şeyi azaltmasın.” O halde, verilen taahhüdün formüle edil
mesi zayıf tarafa, yani, borcu alana bırakılmıştır.
272 Mesela, bedenî bir sakatlığı nedeniyle veya bu tür anlaşmalarda kullanılan tica
rî terminolojiyi tam olarak anlamadığından yahut anlaşmanın kaleme alındığı di
le aşina olmadığmdan dolayı. “Aklî veya bedenî zaaf’ tanımlaması (lafzen, “an
layışı kıt veya zayıf’) aklî melekelerine tam hakim olamayan yaşlılar ve çocuk
lar için kullanılır.
12&. 2. BAKARA SÛRESİ Cüz: 3
273 Bir erkek şahidin yerine iki kadının ikame edilmesi hükmü, kadının ahlakî ve
ya aklî melekeleri ile ilgili bir husus değildir: Bu farklılık, genel olarak kadınla
rın ticarî usullere erkeklerden daha az aşina olmaları ve bu nedenle bu konu
larda hata yapmaya daha yatkın olabilmeleri gerçeğinden dolayıdır (bkz. Abduh,
M enârlll, 124 vd.).
274 Lafzen, “onu yazmaya”, yani, anlaşmadan doğan bütün hakları ve yükümlülük
leri.
275 Mesela, anlaşmanın nihaî sonuçlarından, yahut tarafların anlaşmanın herhangi
bir şartını yerine getirmemesinden sorumlu tutulmak sûretiyle.
CÜZ: 3 2. BAKARA SÛRESİ 132.
¿76 Lafzen, “şahitliği gizlemeyin.” Bu, yalnızca bir ticarî muameleye şahitlik yapanı
değil, aynı zamanda -hiçbir yazılı anlaşma ve şahit olmadan- güvene dayalı ola
rak kendisine borç verilmiş olan ve sonunda borcu ile ilgili bütün bildiklerini in
kar eden borçluyu da kapsar.
¿77 Lafzen, “O'nun elçilerinden hiçbiri arasında ayrım yapmayız”: bu sözler, mümin
lerin ağzından söylenmiştir. Bütün elçiler Allah'ın mesajının dürüst ve erdemli
taşıyıcıları olduklarından, bazılarına “diğerlerinden daha fazla lütufta bulunul
muş” olsa da aralarında hiçbir farklılık yoktur (bkz. ayet 253).
¿7K Hem Hz. Musa'nın kanunlarının Israiloğulları'na yüklediği ibadetlerin ağırlığına
hem de Hz. İsa'nın kendi takipçilerine tavsiye ettiği terk-i dünyaya atıf.
1 4 0 _________________________________ 2. BAKARA SÛRESİ______________________________C ü 7, 3
1 Elif-Lâm-M îm.}
1 Bkz. Ek II.
2 Müfessirlerin çoğu, m â beyne yedeyhi ibaresiyle -lafzen, “elleri arasındaki”- bura
da “ondan (yani, Kur’an'dan) önce gelen vahiyler”in kasdedildiği görüşündedirler.
Ancak bu yorum, fazla ikna edici değildir. Her ne kadar mâ zamirinin, bu bağ
lamda, daha önceki vahiylere ve özellikle Kitâb-ı Mukaddes'e işaret ettiğinde (yu
karıdaki ibarenin Kur’an'ın diğer ayetlerindeki paralel kullanımlarından da anlaşı
lacağı gibi) en küçük bir şüphe yoksa da, mâ beyne yedeyhi deyimi, bizâtihî, “on
dan -zaman olarak- önce gelen” değil, tersine, (2. sûrenin 247. notunda işaret et
tiğim gibi,) “onun önüne konulmuş olan ” anlamına gelir. Çünkü “o” zamiri bura
da Kur’an'a yönelik olduğundan, “onun elleri arasında" veya “ondan önce” meca
zî ifadesi, “bilgi”ye işaret ediyor olamaz (2:255'de olduğu gibi). Ama Kur’an'ın
“karşı karşıya bulunduğu” bir nesnel gerçekliğe, yani Kur’an'ın nazil olduğu dö
nemde onunla bir arad a yaşayan şeylere işaret ettiği açıktır. Şimdi bunu, (a)
Kur’an'da sık sık vurgulanan ve objektif bilimsel araştırmaların da tesbit ettiği, Ki-
tâb-ı Mukaddes'in, binlerce yıllık zamanın akışı içinde büyük ve çoğu zaman key
fî değişikliklere maruz kaldığı gerçeği, ve (b) Kur’an'da öngörülen kanunların ço
ğunun Kitâb-ı Mukaddes'in kanunlarından farklı olduğu gerçeği ile birlikte ele al
dığımızda zorunlu olarak şu sonuca varırız: Kitâb-ı Mukaddes'in Kur’an tarafından
“tasdik”i, yalnızca, öncekinde geçerliliğini hâlâ sürdüren temel hakikaüeri kapsar,
yoksa onun zamanla kayıtlı düzenlemelerini yahut şimdiki metnini değil — başka
bir deyişle, onun temel hakikatlerinden, Kur’an'ın nazil olduğu dönemde geçerli
liği devam edenlerin tasdiki: işte, mâ beyne yedeyhi ibaresinin, bu bağlamda ve
5:46-48 yahut 6l:6'da ifade ettiği anlam budur (ki burada Hz. İsa'nın, “Tevrat'tan
[kendi yaşadığı dönemde] geçerliliğini hâlâ sürdüren kısımların" doğruluğunu tas
dik etmesine işaret edilmektedir).
3 Kur’an vahyinin tedricîliği, burada nezzele gramatik kalıbı ile vurgulanmaktadır.
4 Kur’an'da sık sık zikredilen İncil'in bugün Dört İncil olarak bilinen kitaplar ile ay-
CÜZ: 3 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 143
nı olmadığına dikkat edilmelidir. Kur’an'ın atıfta bulunduğu İncil, Hz. İsa'ya indi
rilen ve çağdaşlarınca, Arapçalaştırılmış şekliyle İncîl kelimesinin de kökeni olan
Yunanca Evangelion (Müjdeli Haber) terimi ile adlandırılan, o günden beri kayıp
orijinal vahye işaret etmektedir. Bunun, Sinoptik İnciller'in (Synoptic Gospels) ço
ğu malzemesinin ve Hz. İsa'ya izafe edilen bazı öğretilerin kaynağı olduğu söy
lenebilir. Onun kaybolmuş ve unutulmuş olduğu gerçeğine Kur’an'ın 5:14. aye
tinde değinilmektedir. Yukarıda fu rkâriı “doğruyla eğriyi birbirinden ayırd etme
ye yarayan gerçeklik bilgisi” olarak çevirmem konusunda ayrıca bkz. 2: 53'deki
benzer ifade ile ilgili not 38.
5 Yukarıdaki pasaj, Kur’an'ın anlaşılmasında bir anahtar olarak görülebilir. Tabe-
rî, âyâtun m uhkem âtun ( “açık ve kesin hükümlü mesajlar”) ifadesini, fukahâ-
nın ve dilbilimcilerin nass olarak tarif ettikleri şey, yani, ifade tarzları itibariyle
açık ve açıklayıcı ( zâhir) olan emir ve beyanlar (karş. Lisânu'l-'Arab, nass mad
desi) ile özdeş görür. Sonuçta Taberî, yalnızca Kur’an'ın birden fazla yorumu
kabul etmeyen emir ve beyanlarını muhkem ayet sayar (ki bu, tabiatıyla, belli
bir m uhkem âyetin an lam ve sonu çlan konusundaki görüş farklılıklarım dışla
maz). Ancak bana göre, yukarıdaki tanıma uymayan herhangi bir Kur’an pasa
jını müteşâbih (allegorical) olarak görmek, çok dogmatik bir düşünce tarzı olur.
Çünkü Kur’an'da, birden çok yoruma müsait olduğu halde, müteşâbih olmayan
birçok ifade/beyan vardır — tıpkı, müteşâbih ifade tarzlarına rağmen, araştırıcı
akla tek bir anlam ilham eden pek çok ibare ve pasaj bulunduğu gibi. Bu se
beple, müteşâbih âyetler, mecazî olarak ifade edilen ve doğrudan birçok keli
me ile anlatılma yerine istiare yoluyla işaret edilen anlamı yansıtan Kur’an pa
sajları olarak tanımlanabilir. Muhkem âyetler ; “İlahî kelâmın özü” (um m ui-ki-
tâb) olarak tanımlanmıştır. Çünkü bunlar, mesajın temelini teşkil eden ana ilke
leri ve özellikle ahlakî ve sosyal öğretileri kapsar. İşte müteşâbih âyetler, ancak
bu açık şekilde ifade edilen ilkeler ışığında doğru olarak yorumlanabilirler.
(Kıır’an'daki sembolizm ve müteşabihat konusu ile ilgili daha detaylı bir tartış
ına için bkz. Ek I).
144. 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 3
') Bunun, genellikle, Hicret'ten sonra 2. Ramazan'ın üçüncü haftasında Hz. Pey-
gamber'in yönettiği üçyüz küsur zayıf teçhizatlı Müslümamn hemen hemen bin
asker, yediyüz deve ve yüz atlıdan oluşan iyi donatılmış Mekke ordusunu kesin
bir bozguna uğrattığı Bedir Savaşı'na bir îma olduğu var sayılır. Bedir Savaşı, put
perest Kureyş ile genç Medine Müslüman toplumu arasındaki ilk açık çatışma
dır. Bununla birlikte, bazı müfessirlere göre (mesela, M enâr 111, 234) yukarıdaki
Kur’an pasajı genel bir muhtevaya sahiptir ve tarihte sıkça şahit olunan bir ola
ya -yani, sayıca az ve zayıf donanımlı olan, ama dâvâlarının haklılığına olan güç
lü bir inançla dopdolu bir gmp insanın, benzer bir inançtan yoksun, sayıca ve
maddî bakımdan üstün düşmana karşı zafer kazanmasına- işaret etmektedir. Bu
ayette, müminlerin “kendi sayılarının iki katı” büyüklüğündeki (oysa, Bedir Sa-
vaşı'nda, Kureyş müşrikleri Müslümanlardan üç kat fazla idiler) bir düşmanla
karşılaştıklarından bahsedilmesi gerçeği, bu yoruma -özellikle, sonraki ayette
maddî zenginliğe ve dünyevî güce yapılan atıf gözönüne alındığında- büyük
önem kazandırır.
146 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 3
10 B iÎ-eshâr ifadesi, genellikle, “şafaktan önceki vakitte” veya sadece “şafaktan ön
ce” anlamında alınır. Bu, Hz. Peygamberin, birkaç sahih Hadis'de, müminlere,
gecenin son kısmını ve özellikle şafaktan kısa bir müddet önceki vakti yoğun
ibadete tahsis etmeleri şeklindeki tavsiyesine uygundur. Ancak esbât'm tekili
olan seher (sehrve ya suhr diye de telaffuz edilir) kelimesi, “şafaktan önceki va
kit’! gösterirken, aynı zamanda, -seh er ve suhur telaffuzu ile - “kalbin nüve
si/özü”, “kalbin en iç/derunî kesimi” veya sadece “kalp” anlamına da gelir (karş.
LisânuÎ-Arab, ayrıca Lane IV, 1316). Bence, yukarıdaki Kur’an ayeti -v e aynı
zamanda 51:18. ayet-bağlamında, bu sonuncu çevirinin alışılmış anlayış biçimi
ne tercih edilebileceği açıktır. Çünkü, şafaktan önceki ibadetin değeri üzerinde
Hz. Peygamber tarafından durulmasına rağmen, Kur’an'ın, affedilm ek için iba
dete başvurmayı günün belli bir vaktine bağlamış olması pek makul görünme
mektedir.
11 Lafzen, “şahitlik yapar” —yani, bilinçli bir planlayıcı, düzenleyici güç tarafından
var edildiğini açık şekilde gösteren yaratılmışlar dünyası aracılığıyla.
CÜZoA 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 147
20 Lafzen, “korkulacak bir şeyden dolayı onlardan korkmanız hali müstesna.” Ze-
mahşerî, bu ibareyi, “sakınılması gereken bazı şeyleri yapabileceklerinden kork
manız için yeterli sebep bulunmadıkça” şeklinde açıklar — bu (ayet), “hakikati
inkar edenlerim Müslümanlardan daha güçlü olduğu ve bu nedenle, politik ya
hut ahlakî anlamda kendilerine “dost” olmadıkça Müslümanlara zarar verebile
cek konumda bulundukları durumlara işaret etmektedir.
21 Lafzen, “göğüslerinizdekileri.” Bu, bir Müslüman grubunun veya gücünün, diğer
Müslümanlara tercihen veya onların meşru çıkarlarına karşı “hakikati inkara şart
lanmış olanlar” ile ittifak oluşturma kararlarının altındaki gerçek sâiklere bir işa
rettir.
22 Lafzen, “birbirlerinin soyundan” — sadece sözkonusu peygamberlerin fiziksel
nesebine değil, ama aynı zamanda, bu peygamberlerin hepsinin birbirlerine ma
nevî açıdan bağlı bulundukları ve aynı biricik temel hakikate inandıkları gerçe
ğine îma (Taberî). Böylece, yukarıdaki pasaj, Allah'ın rızasını kazanmayı seçil
miş elçilerine itaate bağlayan 31-32. ayetlerin mantıkî bir sonucudur. Bu cümle-
m 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 3
de yer alan isimler, sonuç olarak Kur’an'da zikredilen bütün peygamberleri içi
ne alır; çünkü onlann çoğu, bu atalardan ikisinin veya daha fazlasının soyundan
gelir. İmran Ailesi, İmran'ın (Kitâb-ı Mukaddes'deki Amram) çocukları olan Hz.
Musa'yı ve Harun'u, İsrailliler arasındaki din adamlan zümresinin içinden çıktı
ğı Hz. Harun'un soyunu, dolayısıyla hem annesi hem de babası aynı soydan ge
len Hz. Yahya'yı (karş. Hz. Yahya'nın annesi Elizabet'ten “Harun'un ktzları”ndan
biri olarak söz eden Luka i, 5) ve Hz. İsa'yr -k i Hz. Yahya'ntn yakm akrabasr
olan annesi Hz. Meryem'den Kur’an'ın başka bir yerinde (19:28) “Harun'un kız
kardeşi” olarak söz edilmektedir- kapsar: Her iki halde de, bir şahsın veya bir
halkın ismini tanınmış bir aileye atfetme şeklindeki eski Sâmî âdeti sergilenmek
tedir. İmrân ailesine yapılan bu atıf, Hz. Zekeriya, Yahya, Meryem ve İsa'ntn kıs
salarına başlangıç görevi görmektedir.
23 Bu ibareyi hemen arkasından gelen pasaj ile birleştirmemin gerekçesi, Muham-
med Abduh ve Reşid Rıza tarafından ileri sürülen yorum ile uyumludur (bkz.
M enâr III, 289).
24 Lafzen, “onu (müennes halde)” — çocuğun kız olduğuna işaret.
25 Lafzen, “ve erkeğin kadın gibi olmadığını” [veya “olamayacağını”]. Zemahşerî,
bu sözleri, Allah'ın ilmi ile ilgili cümleciğin bir kısmını teşkil edecek şekilde okur
ve şöyle yorumlar: “Kavuşmak için dua ettiği erkek [çocuk], kendisine bağışla
nan kız gibi olmayabilirdi” — ki bu ifade, Hz. Meryem'in üstünlüğünün annesi
nin umduğunun çok ötesinde olduğuna işaret eder.
26 Bu sûrenin 44. ayetinden açıkça anlaşılacağı gibi, annesinin vaadinden dolayı
Mâbed'in hizmetine adanacak olan bu kızın sorumluluğunu hangi din adamının
CÜZ: .3 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESt 151
üstleneceğine karar vermek için yapılan kur’a çekimi ile Hz. Meryem'in himaye
si, sadece akrabası değil ama aynı zamanda Mâbed'e bağlı bir din adamı olan
Hz. Zekeriya'ya tevdî edilmişti (Taberî).
27 Müfessirlerin çoğu tarafından bu çerçevede nakledilmiş olan bütün menkıbele
re rağmen, ne Kur’an'da, ne de herhangi bir sahih Hadis'de bu rızkın mucizevî
bir kaynaktan geldiğine dair hiçbir işaret yoktur. Diğer taraftan Taberî, Hz. Ze-
keriya'nın yaşlanıp Hz. Meryem'i kendi imkanlarıyla destekleyemez hale gelme
si üzerine toplumun, üyelerinden biri vasıtasıyla bu sorumluluğu yüklenmeye
karar verdiği ve bu kişinin Hz. Meryem'e günlük yiyecek taşıdığı şeklinde bir
kıssa nakleder. Bu rivayet doğru olsun ya da olmasın, Hz. Meryem'in Hz. Zeke
riya'ya cevabı, onun asıl Rızık Verici olarak Allah'a karşı duyduğu derin sorum
luluk bilincini yansıtır.
28 Kelime ifadesinin Kur’an'da çoğunlukla Allah'tan bir tebliğ, yahut Allah'ın irade
sinin bir tezahürü veya O'nun vaadi anlamında kullanıldığı (ör. 4:171, 6:34 ve
115, 10:64, 18:27 vb.) gerçeği gözönüne alındığında, yukarıdaki pasajda da, Hz.
Yahya'nm (İnciller'de “Vaftizci Yahya” olarak tanımlanır) doğumu ile teyid edi
len “Allah'ın Sözü”nün vahiy aracılığıyla yapılan İlahî bir v a a d e işaret ettiği so
nucuna varırız: Bu yorum, aslında, H. 2. asırda yaşamış ve çabalarının çoğunu
Arap dilindeki emsalsiz ifadeleri incelemeye adamış olan meşhur dil bilgini Ebû
TJbeyde Ma'mer b. el-Müsennâ tarafından benimsenen bir yorumdur. Onun bu
bağlamda kelimd yi kitâb (“vahiy” veya “İlahî kelâm”) ile tanımlamasını, Râzî bu
ayet ile ilgili yorumunda nakleder. Bu yorum, Hz. İsa'nın doğumu konusunda
Hz. Meryem'e iletilen benzer bir tebliğdeki kullanıma da uygundur (bkz. bu sû
renin 45. ayeti).
151 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 3
29 Ebû Müslim'e göre (Râzî tarafından kabul görerek nakledilmiştir), Hz. Zekeri-
ya'ya sadece üç gün süresince hiç kimse ile konuşmaması emredilmişti. Yoksa,
Yeni Ahid'in (Luka i, 20-22) rivayetindeki gibi, dilsiz kılınmış değildi: O halde,
kasdedilen “işaret sırf manevî niteliklidir ve Hz. Zekeriya'nın kendini tamamiyle
ibadete ve tefekküre adamasında ifadesini bulmaktadır.
30 Hz. Peygamber'e seslenen bu ara pasaj, Kur’an'da anlatılan Hz. Meryem kıssası
nın vahyin doğrudan bir ürünü olduğu ve bu yüzden, Hristiyanlarca güvenilir
sayılan metinlerdeki şekli ile buradaki şekli arasındaki bütün farklılıklara rağ
men özünde doğru olduğu gerçeğini vurgulamayı amaçlar (Muhammed Abduh,
M enâr III, 301).
31 Bkz. yukarıdaki 26. not. Yukanda “kur’a ile” diye çevrilen ibare, lafzî olarak “ka-
mışlannı atarak” anlamına gelmektedir — muhtemelen, İslam öncesi Araplarca
uygulanan ve Lane III, 1247'de aynntılı biçimde izah edilen, kör oklarla fal aç
maya benzer eski bir Sâmî âdetine işaret. “Onlar” zamiri, Hz. Zekeriya'nm da
içinde bulunduğu din adamları zümresine râcidir.
CÜZ: 3 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ
32 Lafzen, “ismi Mesîh olacak.” Mesih formu, İbranice mâhsîab'dan türetilmiş olan
Ârâmîcede'ki meşîhS mn Arapçalaştırılmış şeklidir — tahta çıkışlan Tapınaktan
alman kutsal bir yağ sürülerek takdis edilen İbrani kralları için Kitâb-ı Mukad-
des'de çok sık kullanılan bir terim. Bu yağ ile meshetme âdeti Yahudiler arasın
da o kadar önemli bir ayin haline gelmişti ki, “mesih” terimi, zaman içinde “kral”
ile eş anlamlı olmaya başlamıştı. Bu terimin Hz. İsa için kullanılması, o'nun doğ
rudan -v e elbette meşru olarak—Hz. Davud soyundan geldiğine dair çağdaşlan
arasında yaygın olan bir kanaatten (ki bu konudaki atıflara Sinoptik İnciller'in
muhtelif yerlerinde rastlanır) ileri gelmiş olabilir. (Aynca bunun, Hz. İsa'nın an
ne tarafı ile bir ilgisi bulunduğu söylenemez. Çünkü Hz. Meryem, Hz. Harun so
yundan ve dolayısıyla Levi kabilesinden gelen din adamları sınıfına mensup ol
duğu halde Hz. Davud, Yuda kabilesine mensup idi.) Tarihî şartlar ne olursa ol
sun, onurlu bir sıfat olan “Mesih” sıfatının Hz. İsa'ya hayatta olduğu dönemde
verildiği aşikardır. Şimdi ortada bulunmayan Ârâmîce aslından kaynaklandıklan
şüphesiz olan İnciller'in Yunanca çevirilerinde bu sıfat, doğru olarak, Christos
(Yunanca chrieirı, “meshetmek”, fiilinden türetilmiş bir isim) diye çevrilmiştir.
Ve işte bu şekliyle - “the Christ”- Mesih sıfatı bütün Batı dillerinde geçerlilik ka
zandığı için ben de bu terimi kullanmayı tercih ettim.
33 Hz. İsa'ya çok küçük yaştan itibaren ilham kaynağı olan peygamberce bilgeliğe me
cazî bir işaret. Mine'l-mukarrabîn (yani, Allah'ın “en yakınlan”) ibaresi ile ilgili ola
rak cennet ehlinin en mükemmellerinin bu şekilde tanımlandıklan 56:1 l'e bkz.
M Bkz. 19:16-22 ve ilgili notlar. Yukanda Hz. Meryem'e [bir meleğin ağzından] söy
lenen sözler ve daha önce Hz. Zekeriya'ya söylenen benzer sözler (yukarıdaki
39-40. ayetler) ile, Allah'ın sınırsız yaratma gücü -özellikle, her iki halde, Allah'ın
iradesinin bizâtihî tezahür edeceği şartları oluşturma kudreti- ve böylece, ko-
nuşmalann yapıldığı sırada ne kadar imkansız ve beklenmez görünse de, her
hangi bir olayı meydana getirebilme gücü vurgulanmaktadır.
151 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ C üz^i
35 Lafzen, “ona.”
36 Bundan sonraki pasaj -51. ayetin sonuna kadar olan bölüm - iki şekilde anlaşı
labilir: Ya, Hz. Meryem'e söylenenlerin bir parçası olarak (o'nun -Hz. İsa'nın-
gelecekte böyle konuşacağı anlamında), yahut da daha sonraki bir zamanda ls-
railoğulları'na gerçekten söylediği ifadeler şeklinde. 52. ayet ve sonrasında be
nimsenen tahkiye biçimi gözönüne alındığında, bu iki şıktan İkincisinin daha
tercihe şayan olduğu görülür.
37 Lafzen, “kuş (tayr) şeklindeki (bir şey): ve sonra ona üfleyeceğim ... ki bir kuş
olsun” (yahut, “... bir kuş olur”). Tayr ismi, tâit*in ( “uçan mahluk” veya “uçan
kuş”) çoğuludur veya târa (uçtu) fiilinden türetilen bir masdar-isim'dir (“uçuş”).
Hem İslam'dan önceki kullanımında hem de Kur’an'daki kullanımıyla tâir ve
tayr kelimeleri, çoğunlukla, iyi ya da kötü olmasına bakılmaksızın, genel anlam
da “kader”i veya “talih”i ifade eder (mesela, 7:131, 27:47 veya 36:19 ve daha açık
şekilde 17:13). T ayr ve tâifin bu deyimsel kullanımının birçok örneğine bütün
muteber Arapça sözlüklerinde rastlanır: ayrıca bkz. Lane V, 1904 vd. Böylece
Hz. İsa, kendisinin çok sevdiği teşbih üslubuyla, İsrailoğulları'na, hayatlannın sa
de balçığından kendileri için yükselen bir kader tasarımı geliştireceğini ve Al
lah'tan kendisine gelen ilhamla hayata geçirilen bu tasarımın, Allah'ın izniyle ve
imanlarının gücü ile (ki buna ayetin sonunda işaret edilmiştir) onların gerçek ka
deri olacağını îmâen ifade etmiştir.
38 Hz. İsa'nın “ölüleri yeniden hayata döndürme”si, muhtemelen, ruhen ölmüş
olan topluma yeniden hayat verişinin mecazî ifadesidir; karş. 6:122 — “[ruhen]
ölü iken hayata kavuşturduğumuz ve insanlar arasında yolunu bulması için ken
disine ışık tuttuğumuz kimse, [o kimse] hiç içinden çıkamayacağı derin karanlı
ğın içinde [gömülüp kalmış] biri gibi olur mu?” Eğer -benim de benimsediğim-
bu yorum doğruysa, o zaman, “körleri ve cüzamlıları iyileştirme” de benzeri bir
anlam kazanır: yani, ruhen hasta ve hakikate karşı kör olan insanlann derunî
olarak yeniden yaratılmaları.
Cü z l ü 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 155.
43 Lafzen, “b iz i... ile yaz” veya “... ile kaydet.” Ancak unutulmamalıdır ki ketebe fi
ili, aynı zamanda, “bir araya getirdi” veya “birbirine çekti” anlamına gelmekte
dir. Bu yüzden, kâtibeh ismi, bir araya gelmiş “bir insan grubu” olarak anlaşıl
malıdır.
44 Lafzen, “entrika çevirdiler” — burada Yahudiler arasında Hz. İsa'yı bir peygam
ber olarak kabul etmeyi reddeden ve o'nu yok etmeye çalışan kimselere işaret
edilmektedir.
45 Bu, Hz. İsa'ya saygı gösterenlere (yani, o'nu “Allah'ın oğlu” olarak gören Hristi-
yanlar ile bir peygamber olarak kabul eden Müslümanlara) olduğu kadar o'nu
tamamen reddedenlere de işaret eder. Allah'ın, Hz. İsa'ya, “Seni katıma yücelte
ceğim” vaadi ile ilgili olarak bkz. sûre 4, not 172.
CÜZ: 3 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 152
49 Lafzen, “sizinle bizim aramızda adil (olan) bir kelimeye.” Esas anlamı “kelime”
veya “söz” olan kelimeh terimi, çoğunlukla felsefî olarak “öneri” veya “ilke” an
lamında kullanılır.
50 Lafzen, “Allah'ın yanısıra başka birini rabler olarak kabul etmeyeceğiz.” “Biz” şa
hıs zamiri, burada bariz bir şekilde insanoğlu için kullanıldığından “başka biri”
ifadesi, zorunlu olarak aynı anlama gelir. Daha geniş anlamıyla yukarıdaki çağ
rı, sadece Hz. İsa'ya tam bir uluhiyet ve azizlerine de o'nun belli bazı özellikle
rini atfeden Hristiyanlan değil, aynı zamanda Üzeyr'e (Ezra) ve hatta bazı büyük
Talmud bilginlerine yarı tanrısal bir otorite izafe eden Yahudileri de kapsar
(karş. 9:30-31).
51 Yani, o'nun uyguladığı ilkelerin, Tevrat'ı Allah'ın mutlak kanunu olarak gören
Yahudi itikadının mı, yoksa birçok konuda bu itikat ile çelişen Hristiyan itikadı
nın mı ilkeleri olduğu konusunda.
52 Yani, Hz. İbrahim'in gerçek inancının ne olduğu konusunda. “Bilginiz olan şey
ler” ibaresi, Tevrat'ın ve İnciller'in halen yaşayan nüshalanna dayanan birçok
öğretinin Kur’an'ın öğretileriyle çeliştiği gerçeği konusundaki bilgilerine işarettir
(Râzî).
CÜZ: 3 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 15 a
siniz: 6 7 İbrahim, ne bir “Yahudi”, ne de
“Hristiyan” idi, ama kendini Allah'a tes
lim ederek her türlü bâtıldan yüz çevirmiş
biriydi; ve O 'ndan başka bir şeye ilahlık
yakıştıranlardan değildi.
6 8 G erçekte İbrahim 'e e n yakın olanlar,
m uhakkak ki -b u Peygam ber'in ve [o'-
na] inanan herkesin yaptığı g ib i- o'na tâ
bi olanlardır; Allah da inananlara yakın
dır.
6 9 Geçm iş vahyin izleyicilerinden bazı
ları sizi saptırmak isterler: Ama onlar ken
dilerinden başkasını saptıram azlar; üste
lik bunu fark etm ezler de.
70 Ey geçm iş vahyin izleyicileri! Bizzat
kendinizin şahit olduğu53 Allah'ın m e
sajlarını n ed en inkar edersiniz?
71 Ey geçm iş vahyin izleyicileri! Neden
hakkı bâtıl ile saklayıp örter ve [pekala]
farkında olduğunuz hakikati gizlersiniz?
72 Geçm iş vahyin izleyicilerinden bazısı
Ibirbirlerine] şöyle der: “[Muhammed'e]
inananlara günün başında vahyedilene
İnandığınızı söyleyin, daha sonra geleni
ise inkar edin54 ki [inançlarından] belki
geri dönerler; 73 ama sizin inancınıza
55 Bu ifade, kendi kitaplarının bazı kısımlarıyla çeliştiği için Kur’an mesajını kabul
etmeye yanaşmayan Yahudi ve Hristiyanlara işaret eder.
56 Bu bağlamda fa z l (“lütuf’) terimi, İlahî vahyin bahşedilmesi ile eş anlamlıdır.
57 Lafzen, “bu böyledir, çünkü ... derler.” Kâle fiili (lafzen, “dedi”), Arapça'da ço
ğu zaman “iddia etti” veya “bir görüş belirtti” anlamında kullanılır. Hz. Peygam-
ber'in birçok Hadisi'nden de anlaşıldığı gibi, burada kasdedilen insanlar Yahu-
dilerdir.
58 Yani, kendi kitaplarının böyle bir iddiaya hiçbir temel sağlamadığını çok iyi bil
dikleri halde, haksız olarak, Allah'ın kendilerini Yahudi-olmayanlara (“kitap ile
ilgisi olmayan halk” şeklinde küçümsedikleri insanlara) karşı her türlü ahlakî so
rumluluktan muaf tuttuğunu iddia ederler.
59 Bazı müfessirler, ‘ah d ih î deki şahıs zamirini burada sözü edilen kişi veya kişile
re ircâ ederler ve bu nedenle de ‘a h d i “vaad etme” anlamında alırlar — böyle
ce, “vaadini yerine getirenle gelince]...” şeklinde anlarlar. Ancak bir sonraki ayet-
CÜZ: 3 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ
ten açıkça anlaşılacağı gibi, ‘ah d ih îâçki zamir Allah'a râcidir. Sonuçta bu ibare,
ya “O'na karşı sorumluluklarını yerine getirenler”, yahut “O'na karşı taahhütleri
ne sadık olanlar” şeklinde çevrilmelidir — ki, İkincisi bana göre daha tercihe şa
yandır. (İnsanın “Allah'a karşı taahhüdü”nün anlamı için bkz. sûre 2, not 19).
(>() Müfessirlerin çoğu, bunun, özellikle Kur’an'da sık sık Eski Ahid'i kasden tahrif
etmekle itham edilen Yahudilere işaret ettiğini var sayarlar. Ancak sonraki iki
ayet, bariz şekilde Hz. İsa'ya ve Hristiyanlann Hz. İsa'nın tabiatı ve misyonu hak-
kındaki yanlış inançlarına atıfta bulunduğundan, bu pasajda hem Yahudilerin
hem de Hristiyanlann kasdedildiği sonucunu çıkarabiliriz. Bundan dolayı, bu
cümlede üç defa geçen el-kitâb terimi, burada “Kitâb-ı Mukaddes” olarak çevril
miştir. Muhammed Abduh'a göre (Menâr III, 345), yukarıda sözü geçen Kitâb-ı
Mukaddes'in tahrifi, mutlaka metnin çarpıtılmasını gerektirmez: bu tahrifat, aynı
zamanda, “bir ibareye, orijinal olarak kasdedilen anlamdan başka bir anlam yük
lem ekle de gerçekleştirilebilir. Abduh, Inciller'de Allah'a atfen “Babam” terimi
nin mecazî kullanımını öm ek olarak verir ki bu terim ile, Rabb'in Duası'ndan
açıkça anlaşılacağı gibi, bütün insanlığın “Baba”sı, yani, Yaratıcısı ve Rabbi kas-
dedilmiştir. Ancak, Hz. İsa'ya tâbi olduklannı iddia edenlerden bazılan, daha
sonra bu ibareyi mecazî bağlamından kopardılar ve “onu yalnızca Hz. İsa ile il
gili olan pozitif gerçeklik alanına aktardılar”: ve böylece o'nun, lafzî anlamda
“Allah'ın oğlu”, yani, insan şeklinde tecessüm etmiş ilah olduğu düşüncesine ge
çerlilik kazandırdılar.
162 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 3
61 Açıkça Hz. İsa'ya atıfta bulunan bu ibare lafzen şöyledir: “Bir insan için Allah'ın
... bağışlaması ve daha sonra o'nun ... demesi [mümkün] değildir.” Zemahşerî,
yukarıdaki cümlede geçen hükm terimini (“muhakeme” veya “sağlam muhake
me”) bu bağlamda hikmeh (“hikmet”) ile eş anlamlı görür.
62 Sîbeveyh'e göre (Râzî tarafından nakledildiği üzere) rabbânî, “kendisini, özel
likle Rabbini (er-rabb) tanımaya ve O'na itaat etmeye adayan kişidir”: İngilizce
deki “a man of God” (Allah adamı) ifadesine çok yakın bir anlam.
63 Yani, onlara İlahî veya yarı İlahî vasıflar atfetmenizi: azîzlerin/velîlerin ve melek
lerin kutsanmasının kesin bir dille reddi.
64 Lafzen, “peygamberlerin sağlam taahhüdünü.” Zemahşerî, burada kasdedilenin
bir bütün olarak toplumdan alınan taahhüt olduğu görüşündedir: peygamberler
aracılığıyla iletilen mesajların kabulüyle somutlaşan bir taahhüt.
65 Lafzen, “ve ben şahitler arasında sizinle birlikte olacağım.”
66 Lafzen, “Allah'ın dininden başka [herhangi] birini mi?”
CÜZ; 3 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ
(ı7 Lafzen, “döneceği halde.” Bu cümlenin bir açıklaması için bkz. 13: 15 ve ilgili
notlar.
OH Bkz. 2:136 ve ilgili not 112.
M Burada kasdedilen halk, Yahudiler ve Hristiyanlardır. Peygamber Muhammed'in
(s) gelişini önceden haber veren Kitâb-ı Mukaddesi kabul etmeleri, onları, Mu-
lıammed'in (s) peygamberliğinin “şahid”i yapar. Ayrıca bkz. yukarıdaki 70 ve 81.
ayetler.
İM 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ £mz;A
lardan dolayı] tevbeleri kabul edilm eye
cektir;70 işte onlar gerçek sapkınlardır.
91 Hakikati inkara şartlanmış olanlara
ve hakikat inkarcısı olarak ölen lere g e
lince, yeryüzünün bütün altınları [bile]
onların fidyelerini karşılayam az.71 İşte
y& k '¿ ¿ s » » * ? \j
onlar için acıklı bir azap vardır ve ken
dilerine yardım e d ecek hiç kim se bula
mayacaklardır.
92 [Size gelince ey müminler,] kendiniz
için özen le ayırdığınız şeylerden başka * - \ * •*'
ları için harcam adıkça g erçek erdem e
-m'j ^ dj
ulaşm ış olam azsınız; ve her n e harcarsa
nız kuşkusuz, Allah ondan tamamiyle
haberdardır.72
itirazın reddine tahsis edilmiştir. Bu iki itiraz, (a) Tevrat'ta vaz'edilen belirli per
hiz kuralları ve yasaklarının Kur’an tarafından iptal edilmesi, (b) Mekke'nin Ku
düs yerine kıble olarak “ikamesi” -bkz. sûre 2, not 116- ile ilgili olmuştur.
Kur’an, Yahudilerin gıda düzeni ile ilgili itirazını cevaplarken, başlangıçta bütün
yararlı gıdalann İsrailoğulları için helal kılındığını, ancak daha sonra Tevrat ara
cılığıyla getirilen katı sınırlamaların, günahlarından dolayı onlara verilen bir ce
zadan ibaret olduğunu (karş. 6:146) ve bu yüzden, bu kısıtlamaların, kendini Al
lah'a gerçekten teslim eden bir toplum için sözkonusu olmadığını hatırlatır. İkin
ci itiraza verilen cevap için bkz. ayet 96.
74 Bu ibare, Musevilikteki gıda kısıtlamalarının Allah tarafından emredilen mutlak
bir kanunun gereği olduğuna dair mesnetsiz Yahudi inancına işaret etmektedir.
Bu iddiaya karşılık Kur’an, Hz. Musa zamanından önce hiçbir gıda kısıtlaması
nın olmadığını; ikinci olarak da, Hz. Musa Şeriatı'ndan kaynaklanan kısıtlamala
rın yalnızca İsrailoğulları'na yüklendiğini vurgular. Onların mutlak İlahî şeriatı
temsil ettiği iddiası ise, burada “Allah hakkında yalan uydurmak” olarak tanım
lanmıştır.
7") Bütün otoriteler, bu ismin Mekke ile (ki doğru yazım Mekkeh şeklindedir) eş an
lamlı olduğunda hemfikirdirler. Bu çok eski isim için muhtelif etimolojiler öne
sürülmektedir; ama bu konudaki en dikkate değer açıklama Zemahşerî tarafın
dan yapılmıştır (ve Râzî de bunu desteklemiştir): Bazı eski Arapça lehçelerinde
dudaktan çıkan b v e m sessiz harfleri, fonetik olarak birbirlerine yakın olduğun
dan bazan yer değiştirebilirler. Bu bağlamda Mekke'deki Mâbed'den -yani, Ka
b e - söz edilmesi, onun Kur’an'da tayin edilen namaz yönü (kıble) oluşu gerçe
ğinden kaynaklanır. Kabe'nin prototipi Hz. İbrahim ve İsmail tarafından inşa
edildiğinden (bkz. 2:125 vd.) -v e bu sebeple, Kudüs'deki Hz. Süleyman tapına
ğından daha eski olduğundan- onun Kur’an'a tâbi olanların kıblesi olarak tayin
edilmesi, nihaî tahlilde, bütün bir Kitâb-ı Mukaddes'in temeli olan İbrahimî ge
lenekten bir kopuş anlamına gelmez; tersine, o Ata ile doğrudan irtibatın yeni
den kurulmasını sağlamış olur: Yukandaki 73. notta bahsedilen iki Yahudi itira
zının İkincisinin cevabı burada yatmaktadır.
166 3. AL-I IMRAN SURESİ CÜZlA
76 Lafzen, “içinde açık işaretler(in olduğu)” — Kâbe tarafından sembolize edilen Al
lah'ın birliği ve benzersizliğine, insanlığın dinî tecrübesinin devamlılığına (“in
sanlık için kurulmuş ilk Mâbed”) ve son olarak, nerede olurlarsa olsunlar, iba
det sırasında yüzlerini bu tek odak noktasına çeviren bütün müminlerin kardeş
liğine ilişkin işaretler gibi.
77 Yahut: “emin olur” — “zihinsel dinginlik ve korkudan uzak olma”yı ifade eden
em rim orijinal anlamıyla (karş. Lane I, 100 vd.).
78 Yani, “kendi kutsal metinleriniz kanalıyla” (bkz. yukarıdaki not 69 ve 2:42 ile il
gili not 33). Bu ibare, Yahudi ve Hristiyanların, Muhammed'in (s) Kur’an'ın ana
fikirlerini Kitâb-ı Mukaddes'den “ödünç aldığı”nı ve onları asıl bağlamlarından
kopartarak kendi sözde “ihtiraslar”ına uygun hale getirdiğini “isbatlamak” için
çırpınmalarına işarettir.
Cüz-A. 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 16i
7'J Dıfzen, “bir ateş çukurunun” — manevî körlüğün kaçınılmaz sonucu olan ızdı-
rapları anlatan bir mecaz. Bir zamanların karşılıklı düşmanlıklarının hatırlatılma
sı, insanın, elinden yalnızca Allah'ın rehberliği sayesinde kurtulabileceği (bkz.
2:37-38) yeryüzündeki akibetine (karş. 2:36 ve 7:24) bir işarettir.
Mil Yani, aynı ortak inanç kaynağına sahip oldukları ve aynı manevî hakikatler te
meline dayandıkları halde “Yahudi” ve “Hristiyan” olarak bölünen Kitâb-ı Mu-
kaddes'in izleyicileri gibi (bkz. ayrıca 6:159 ve ilgili not).
3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
81 Lafzen, “âlemlerin.” Bu cümlenin bir açıklaması için bkz. 6:131-132 ve not 117.
82 Yukandaki 110. ayetin başlangıç cümlesinden anlaşıldığı gibi, Kur’an'm izleyici
lerine yapılan bu vaad, onların, “doğru olanı emreden, eğri olandan alıkoyan ve
[gerçekten] Allah'a iman eden” bir topluluk olmalarına veya bu vasıflarını sür
dürmelerine bağlıdır ve tarihin gösterdiği gibi Müslümanlar, her ne zaman
inançları doğrultusunda yaşamayı terk ederlerse bu vaad geçerliliğini ister iste
mez kaybedecektir.
83 Yani, onlar, tüm insanlığın Rabbi ve Efendisi olarak Allah kavramına/itikadına
geri dönmedikleri ve kendileri ile Tek Allah'a inanan bütün diğer insanlar ara
sında bir engel oluşturan “Allah'ın seçkin halkı” oldukları fikrinden vazgeçme
dikleri sürece.
CiizıA 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ
Hl Bu bölüm, bir bütün olarak (110-115. ayetler) genelde Kitâb-ı Mukaddes'in ta
kipçilerine, yani, hem Hristiyanlara hem de Yahudilere atıfta bulunduğu halde
yukarıdaki ayet -2 :6 1 'deki benzeri gibi- özelde İsrailoğulları ile ilgilidir.
H*i I.afzen, “dosdoğru bir topluluk": Kitâb-ı Mukaddesin izleyicileri arasında gerçek
ten iman edenlere (karş. yukarıdaki 110. ayetin son cümlesi) ve “Allah'a ve in
sanlara karşı taahhütlerine sadık olanlara (ayet 112) atıf.
M(ı Zemahşerî, bu ayet hakkındaki yorumu ile ilgili bir tesbitinde bu kıssayı şöyle
açıklar: “Eğer hakikati inkar edenlerin ‘ürün’ü [yani, kazandıkları başarılar] kay
bolursa, bu dünyada ve öteki dünyada hiçbir şey bırakmamacasına tümüyle
kaybolur; halbuki bir müminin ‘ürün’ü hiçbir zaman tümüyle kaybolmaz; çün
kü görünüşte kaybolmuş olsa bile, onun, zorluklara karşı gösterdiği sabırdan
dolayı öteki dünyadaki mükâfaat beklentisi devam eder.” Başka bir ifadeyle, yu
karıdaki Kur’ânî ibare, hakikati inkara şartlanmış olanların şahsında bütün çaba
ların tamamiyle boşa gideceğini vurgulamaktadır.
120. 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
du) kumandasındaki Mekke süvarilerinin büyük bölümü geniş bir kavisle onla
rı çevirdiler ve Müslüman kuvvetlerine arkadan saldırıya geçtiler. Okçuların ko
rumasından yoksun olan ve iki ateş arasında kalan Müslümanlar çok sayıda ka
yıp vererek düzensiz bir şekilde geri çekildiler. Hz. Peygamber ve Ashâbı'ndan
en sadık birkaçı, kendilerini ümitsizce savunmaya çalıştılar ve Hz. Peygamber
ciddî şekilde yaralanarak yere düştü. Bunun üzerine bir nâra yükseldi: “Allah'ın
Elçisi öldürüldü!” Müslümanlann birçoğu koşuşturmaya başladı, hatta bazılan
düşmandan eman dilemeye hazırlandılar. Ama Ömer b. Hattâb ve Talha'nın da
aralarında bulunduğu Ashâb'dan birkaçı: “Ey müminler! Onsuz sizin hayatınızın
ne anlamı var? O ölmüşse bırakın biz de ölelim!” diye bağırarak ümitsizliğin ver
diği güçle Mekkelilere doğm fırladılar. Onların bu hareketi, aynı zamanda Hz.
Peygamber'in yaşamakta olduğunu öğrenen diğer Müslümanlar arasında derhal
bir yankı buldu: Toparlanarak düşmana karşı saldırıya geçtiler ve böylece günü
kurtardılar. Ancak Müslümanlar bu şansı kullanamayacak kadar bitkin oldukla
rından düşmanm Mekke yönünde geri çekilmesiyle savaş bir galibi olmadan bit
ti. Ertesi gün Hz. Peygamber, Ashâbından yetmiş kişinin başında onları takibe
başladı. Ancak Müslümanlar Medine'nin takriben sekiz mil güneyinde Hamrâ’ el-
Esed adı verilen yere vardıklarmda Mekkeliler'in diğer bir karşılaşmayı göze ala
mayacak hâlet-i rûhiyede oldukları ve hızla evlerine yöneldikleri görüldüğünden
küçük Müslüman ordusu Medine'ye geri döndü.
91 Yani neredeyse Abdullah b. Ubeyy'in öncülüğünde firarilere katılmaya hazırla
nan Benû Seleme ve Benû Hârise oymaklarının (bkz. bir önceki not).
92 Sekizinci sûrede detaylı olarak ele alınan H. 2. yıldaki Bedir Savaşına bir atıf.
93 Bir sonraki ayetten anlaşılacağı gibi, Allah'ın inananlara binlerce melek ile yar-
CÜZ: 4 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 121
97 R ibâ nın (“faiz”in) tanımı için bu terimin Kur’an'da ilk defa geçtiği 30:39 ile ilgi
li 35. nota bkz. Yukarıdaki ayetin bir önceki ayette değinilen konu ile bağlantı
sı hakkında bana göre en iyi açıklama (Râzî'nin naklettiği gibi) Keffâl tarafından
yapılmıştır: Putperest Mekkeliler'in güçlü ordularını teçhiz etmelerini ve zayıf bir
teçhizata sahip Müslümanları Uhud'da neredeyse yenebilmelerini sağlayan ser
vet esas olarak tefecilik yoluyla kazanıldığından, Müslümanlar bu konuda düş
manlarını örnek almaya yönelebilirlerdi. Tefeciliğin yasak olduğunun vahiy yo
luyla bir kez daha vurgulanması, bu eğilimi -hem onlardan hem de daha sonra
gelecek müminler kuşağından- silip atmak içindir.
CÜZ: 4 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 175
9K Sünnet kelimesi (çoğulu sünen'dir) bir “hayat tarzı”nı veya “davranış biçimi”ni
gösterir (bu nedenle, İslam terminolojisinde, kendisine tâbi olanlara bir ömek
olan Hz. Peygamber'in hayat tarzı için kullanılmaktadır). Yukarıdaki pasajda sü
nen terimi, sürekli değişmeye rağmen her zaman aynı kalan bir temel modeli
içinde barındıran “geçmiş yüzyıllara özgü şartlan” (ahvâl) ifade eder (Râzî): İn
sanın geçmişin tecrübelerinden ders çıkarma zorunluluğuna ve imkanına Kur’an'da-
ki tipik atıflardan biri.
99 l Ihud'daki felakete ve Müslümanların uğradıkları ağır can kaybına (takriben yet
miş kişi) bir atıf.
I(H) Lafzen, “bir yaralanma” (karh) veya, bazı dilbilimcilere göre, “yaralanmanın se
bep olduğu ızdırap.”
1(11 Yani, “Bazılarınızın kendi yolunda şehit olarak ölmesine izin vermesi, size kar
şı çıkan günahkar düşmanlara sevgisinden değil, tersine size olan sevgisinden”
dolayıdır. Şühedâ ’ (şehîâm çoğulu) terimi, “şehit düşenler” kadar “şahit olanlar”ı
da ifade eder. Benim tercih ettiğim çeviri, hem “hakikate şahitlik yapmak” hem
de Allah yolunda “şehit düşmek” kavramlarını bir araya getirmektedir.
126. 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
102 Lafzen, “Allah, aranızdan ... cihad edenleri ve zorluklara karşı sabır gösterenle
ri görmeden ....” Allah, her şeyi bilen olduğundan, O'nun bir şeyi “görmemesi”,
elbette, atıfta bulunulan olayın veya şeyin henüz meydana gelmediğini veya hâl-i
hazırda mevcut olmadığını gösterir (Zemahşerî).
103 Zemahşerî'nin görüşüne göre bu, Uhud Savaşı'na katılan Ashâb'ın büyük kısmı
na hitab eden iki yönlü bir serzeniştir: Birincisi, Hz. Peygamberin tavsiyesine
rağmen açık alanda düşmana savaş açmakta ısrar ederek bu yüzden ölümcül bir
tehlikeyi davet etmelerinden dolayı; İkincisi, savaşın ilk safhası boyunca inanç
larına uygun davranmadaki zaaflarından dolayıdır (bkz. yukandaki 90. not). Bu
pasajın daha müsbet bir anlamı da olabilir: Neredeyse bozguna uğrayacakları bir
durumdan müminlerin çıkarmaları gereken derse bir işaret ve geleceklerinin,
kendilerini feda etmeye yönelik gelip geçici bir arzuya değil, Allah'a imanlarının
gücüne bağlı olduğu (karş. yukandaki 139. ayet) gerçeğini hatırlatma.
104 Hz. Peygamber'in -v e o'ndan önce gelip geçmiş olan öteki bütün peygamber
lerin- fâniliğine yapılan bu vurgu, ilk bakışta, Uhud Savaşı ile ve o savaşta bir
çok Müslümanın savaşı terk etmesine ve hatta bazılarını teslim olmaya kadar gö
türen Hz. Peygamber'in vefat ettiği söylentisi ile bağlantılıdır (Taberî; aynca bkz.
yukarıdaki 90. not). Ancak, daha geniş anlamda, yukandaki ayet, tapınmanın
yalnız Allah'a özgü olduğu, hiçbir insanın -peygamber bile olsa- ondan pay ala
mayacağı şeklindeki temel İslâmî akîdeyi yeniden dile getirmektedir. Birçok kor
kak Müslümanın İslam'ın sona erdiğini düşündüğü Hz. Peygamber'in vefatının
hemen ardından ilk halife Hz. Ebû Bekir'in okuduğu Kur’an pasajı işte budur.
Ama Hz. Ebû Bekir'in hemen, “Bakın, her kim Muhammed'e tapıyorsa bilsin ki
Muhammed öldü, ama her kim Allah'a kulluk ediyorsa bilsin ki Allah sonsuza
kadar yaşayan ve asla ölmeyecek olandır” şeklinde konuşması (Buhârî) ile tüm
kargaşa duruldu. — “Bir kimsenin topuklan üzerinde gerisin geri dönmesi” ifa
desi, şartlara göre, ya gerçek bir irtidadı veya Allah yolunda çaba göstermekten
bilinçli bir geri çekilişi anlatır.
CÜZ: 4 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ IZZ.
dişine] şükreden herkesin karşılığını ve
recektir.
14 5 Hiç kim se, tayin edilm iş belli bir va
deden ö n ce, Allah'ın izni olm adan öl
mez.
Ve kim bu dünyanın nim etlerini arzular
sa kendisine ondan vereceğiz; kim de a- , '\ ■*
lıiretin nimeüerini arzularsa ona da bunu
vereceğiz; ve [Bize] şükredenleri m ükâ-
faatlandıracağız.
1 4 6 Nice peygam ber, arkasında Allah'a
râm olm uş birçok insanla birlikte [O'nun
yolunda] savaşm ak zorunda kaldı: O n
lar, Allah yolunda çektikleri sıkıntılardan
dolayı ne korkuya kapıldılar, n e zayıf •*\ •*>
düştüler ve ne de kendilerini [düşman ö-
nünde] küçük düşürdüler, zira Allah sı
kıntılara göğüs gerenleri sever; 1 4 7 O n
ların tek söyledikleri şuydu: “Ey Rabbi-
Cl|;ıJiiiÎS^S6€}OjaÖ’
*
'
ıniz! Günahlarımızı ve işlerim izdeki aşı
rılıkları bağışla! Adımlarımızı sağlamlaştır
ve hakikati inkar edenlere karşı bize yar
ılım et!” 1 4 8 Bunun üzerine Allah, onlara,
*jı i’Js» 'j
lıeın bu dünya nimetlerini, hem de ahi-
retin en güzel nimetlerini bağışladı: Zira
Allah, iyilik yapanları sever.
107 Lafzen, “onları yok ediyordunuz”: Burada Uhud Savaşı'nın ilk safhasına işaret
edilmektedir. Kasdedilen vaad hakkında bkz. bu sûrenin 124-125. ayetleri.
108 Lafzen, “[Peygamberin] emri konusunda birbirinizle anlaşamadınız” — zafer ka
zanıldığının sanıldığı anda okçuların çoğunun mevzilerini terk etmelerine bir
işaret (bkz. yukarıdaki 90. not).
109 Elli Müslüman okçudan on tanesi, hatta daha da azı mevzilerini terk etmediler
ve Hâlid'in süvarileri tarafından öldürüldüler. Yukarıdaki cümlenin ikinci kısmı,
hem onlara hem de Müslümanların büyük çoğunluğu kaçtıktan sonra savaşa de
vam eden birkaç sahâbîye işaret etmektedir.
110 Lafzen, “O, sizi onlardan vazgeçirdi.”
111 Yani, Uhud'da o kadar utanç verici şekilde davrandıklarının anlaşılması [ve yüz
lerine vurulması] (bkz. yukarıdaki 90. not), sonunda, onlara savaşın kaybından
ve birçok kardeşlerinin ölümünden daha acı verici olmuştu: bir önceki ayette
değinilen “sınav”ın anlamı da budur.
CÜZ: 4 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ 179
112 Yani, savaş boyunca sebatkar davrananlara. Bazı müfessirlere -özellikle Râ-
ğıb'a- göre, nu'âs terimi (lafzen, “uykudan önce gelen uyuşukluk”) burada me
cazî anlamda kullanılmıştır ve “iç sükûneti” anlamına gelmektedir.
113 Yani, zafer veya yenilgi konusunda. “Putperest cahiliyye düşünceleri”, açıkça,
korkak yürekli kişilerin olup bitenler konusundaki manevî sorumluluklarını ka
bul etmedeki isteksizliklerine ve inançları doğrultusunda davranmaktaki zaafla
rının “önceden takdir edilmiş olduğu”nu söyleyerek kendi kendilerine mazeret
aramalarına işarettir. Bkz. ayrıca sûre 5, not 71.
I İ l Yani, meydana gelen başarıyı veya başarısızlığı dilediğine pay etmek yalnızca
Allah'a mahsus iken, “insana uğrunda çaba gösterdiği [veya “göstermekte”] ol
duğu dışında başka hiçbir şey verilmeyecektir” (53:39).
115 katken, “burada öldürülmüş olmazdık.”
1 |(ı l . a f z e n , “k a l p l e r i n i z d e k i h e r ş e y i . ”
ıs a 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
117 Bu, şöyle özetlenebilecek olan önemli bir Kur’ânî ilkenin tasviridir: Şeytan'ın insan
üzerindeki “etkinliği”, günahın ana nedeni değildir, ama onun ilk sonucudur. Ya
ni, kişinin, ahlakî bunalım anlarında önündeki alternatiflerden daha kolay ve görü
nüşte daha rahat olanını seçmesine ve böylece bir şeyi yaparak veya yapmayı ih
mal ederek günah işlemesine yol açan kendi zihinsel tavnnın bir sonucu. Böylece,
Allah'ın bir kimsenin günah işlemesine “neden olması”, onda böyle bir günah işle
meye yatkınlık oluşturan zihinsel tavnn mevcudiyetine bağlıdır: ki bu da, insanın
irade serbestisine -yani, iki veya daha fazla muhtemel davranış tarzı arasında, bel
li sınırlar içinde bilinçli bir seçim yapma yeteneğine- sahip olduğunu varsayar.
118 Lafzen, “yeryüzünde seyahat ettikleri zaman.”
119 Lafzen, “Allah onu ... yapsın diye”: Ancak li-yec‘a l deyimindeki li takısı, bariz
olarak bir lâmu'l-'âkibeh (yani, nedensel bir açıklamayı gösteren lâm harfi) ol
duğundan, bu bağlamda, gelecek zaman kipi ile birleşmiş şekilde “zira” bağlacı
ile çevrilmesi en doğmsudur.
120 Lafzen, “onlann.”
121 Lafzen, “onlara”; yani, Uhud felaketi öncesinde ve felaket esnasında görevlerin
de başarısız olan izleyicilerine. Eldeki bütün kaynaklara göre Hz. Peygamber,
yaptıklarından dolayı onları kınamadı bile.
CÜZ: 4 3. ÂL-1 İMRÂN SÛRESİ IS I
züne vurulacaktır.
16 2 Ö yleyse, Allah'ın rızasını kazanm ak
122 Uzlaşma ve danışma yoluyla hükümet etmeye işaret eden bu emir, devlet ida
resi ile ilgili bütün Kur’ânî düzenlemelerin en temel hükümlerinden biridir. “On
lar” zamiri, müminlere, yani, bütün bir topluma işaret eder; bu bağlamda kulla
nılan em r deyimi -v e aynı zamanda çok daha önce vahyedilmiş olan 42:38'de-
ki emruhum şûra beynehum ibaresi- ise devlet idaresi de dahil toplumsal hayat
ile ilgili bütün işleri ifade eder. Bütün otoriteler, yukarıdaki buyruğun, ilk bakış
ta Hz. Peygamber'e hitab ediyor görünmesine rağmen aslında bütün Müslüman-
lara yönelik ve her dönem için bağlayıcı olduğunda hemfikirdirler. (Bu hükmün
daha geniş bir analizi için bkz. State a n d Government in İslam, 44 vd.) Bazı İs
lam bilginleri, bu emrin ifade tarzından, toplumun önderinin, danışmak zorun
da olmasına rağmen yine de ortaya çıkan görüşü kabul veya reddetmede özgür
olduğu sonucuna varırlar. Ama Hz. Peygamber'in bile kendisini şûrasının karar
larına bağlı saydığını hatırlayınca (bkz. yukarıdaki not 90) bu sonucun mesnet-
sizliği açıkça ortaya çıkar. Ayrıca, Ali b. Ebî Talîb'den rivayet edilen bir Hadis'e
göre, yukanda geçen ‘a zm ( “bir davranış şekline karar verme”) kelimesinin ne
yi ifade ettiğini açıklaması istendiğinde Hz. Peygamber, “[O], bilgili insanlar (eb-
lu’r-re’y ) ile müşavere yapmak ve [o konuda] onlara uymak [anlamına gelir]” di
ye cevap vermiştir (bkz. İbni Kesîr'in bu ayet ile ilgili yorumu).
12.) Yani, kendi görüşlerini Allah'a isnad edip sonra inananlardan yalnız O'na inanıp
güvenmelerini istemesi. Böylesine bir yanıltma (iddiası) son derece akıl-dışı olsa
da, Hz. Peygamber'in kendisinin Kur’an'ı “tertib ettiği” ve onu sonra haksız şe
kilde İlahî vahye izafe ettiği görüşü, inkarcılar arasındaki ortak görüştür.
ıs ı 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
124 Burada Peygamber Muhammed'e (s) ve genelde peygamberlerin tümüne bir işaret.
125 Yani, kendi görüşlerini sahtekarlıkla Allah'a isnad etmek veya bir vahyin ifade
tarzında keyfî ilaveler ve kasıtlı değişiklikler yaparak O'nun mesajlarını çarpıt
mak sûretiyle — önceki vahyin mensuplarına karşı Kur’an'da sıkça ileri sürülen
bir suçlama (ör. 2:79 ve 3:78).
126 Yani, H. 2. yılda Bedir Savaşı'nda.
127 Hz. Peygamber'e tâbi olanlardan çoğu, şartlar ne olursa olsun sırf inançları ne
deniyle Allah'ın onlara zafer bahşedeceğine inanıyorlardı. Uhud'daki acı tecrü
be, onları derin ve şiddeüi bir sarsıntıya uğratmıştı; ve böylece Kur’an, onlara,
bu felaketin kendi yaptıklarının bir sonucu olduğunu hatırlatıyor.
128 Terimin en geniş anlamıyla sadece nefsi müdafaa için savaş, “Allah yolunda savaş”
sayılabilir (bkz. 2:190-194 ve ilgili notlar); ve bu nedenle, bu iki ibare arasındaki
“yahut” edatı, “başka bir deyişle’’/“yani” ifadesi ile hemen hemen eş anlamlıdır.
CÜZ: 4 3. A I-I IMRAN SURESİ
129 Bu, Medine'den Uhud Dağı'na giderken, Hz. Peygamber'in aslında savaşmaya
niyetli olmadığı şeklindeki sahte mazerete dayanarak o'nu terk eden üçyüz ki
şiye işarettir (bkz. yukarıdaki not 90). Ancak, bir savaş çıkacağına kalben inan
dıkları halde Allah'ın dâvâsını terk etmeleri, neredeyse O'nu inkar etme anlamı
na gelmekteydi (küfr burada “irtidad” olarak çevrilmiştir).
1)0 Lafzen, “onlara yara isabet ettikten sonra.” Müfessirlerin çoğu, bu ifadenin, Müs
lümanların Uhud Savaşı'nda uğradığı kayıplara bir işaret olduğu görüşündedir
ler. Ancak, kasdedilen sonuçların daha geniş kapsamlı olması da muhtemeldir.
Çünkü bu pasaj, Allah yolunda can veren şehitlerin genel terimlerle sözkonusu
edildiği önceki ayetler ile doğrudan bağlantılıdır. Klasik müfessirlerin çoğunda,
daha kapsamlı fikirler ihtiva eden ve bütün İnsanî durumlar için geçerli olan bir
çok Kur’an pasajına, kasdedildiğinden daha ayrıntılı tarihsel atıflar isnad etme
eğilimi vardır. 172-175. ayetler bunun en iyi örnekleridir. Bazı müfessirler, bu
ayeüerin, Uhud Savaşı'nın ertesi günü Hamrâ’ el-Esed'e yapılan neticesiz sefere
işaret ettiği görüşünde iken diğerleri, onlann, ertesi yıl Hz. Peygamber'in tarih
1 8 1
3. ÂL-İ ÎMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
138 Bu, yukarıda 179. ayette değinilen inkarcıların hayat tarzına bir işarettir: bu dün
yanın maddî unsurlarına aşırı bir bağlanma ile tanımlanan bir hayat tarzı — ha
yatın pratik sorunlarının dışındaki hiçbir şeye inanmamaya dayanan bir madde
cilik.
139 Birçok sahih Hadis'e göre Medine Yahudileri, Kur’an'm ifade biçimini ve özel
likle de, 2:245'deki “Allah'ın kat kat fazlasıyla geriye ödeyeceği güzel bir borcu
O'na verecek olan kimdir?” ayetini hicvederlerdi.
140 Yahudilere yöneltilen bu itham hakkında bkz. sûre 2, not 48.
141 Lafzen, “ateşin bitirdiği bir kurban” — başka bir deyişle, yanık kurbanları kutsal
ayinlerin temel bir unsuru kılan Hz. Musa Şeriatı'na uymadıkça. Hz. Musa Şeri-
atı'nın bu yönü, Kudüs'deki İkinci Mâbed'in yıkılmasından beri uygulanamaz
durumda olduğundan, Talmud sonrası Yahudileri, kendilerine vaad edilen Me
sih'in Musevî ayinlerini eski bütünlüğü içinde yeniden hayata geçireceğine ka
niydiler; ve bu yüzden Tevrat'a dayalı Hukuk'a her açıdan uymayan birini pey
gamber olarak kabul etmeyi reddettiler.
CÜZ: 4 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ İS İ
bulunanlara gelince, [ey Peygam ber, on
lara] de ki: “B en den ön ce de peygam ber
ler size hakikatin tüm kanıtlarım ve o hak
kında konuştuğunuzu getirmişlerdi: Peki,
söylediğinizde samimi idiyseniz neden on
ları katlettiniz?”142
184 Ve eğer seni yalanlıyorlarsa — (bil
ki) aynı şekilde, senden ö n ce hakikatin
tüm kanıtlarını, İlahî hikmet yüklü kitap
ları ve aydınlık saçan vahyi getiren [di
ğer] peygam berler de yalanlanm ış bulu
nuyorlar.
185 Her can ölümü tadacaktır: B öy lece
Kıyamet Günü [yapıp ettiklerinizin] kar
şılığı size tam olarak öd enecektir; orada
ateşten uzaklaştırılıp cen n ete sokulacak
olanlar, gerçek bir zafer kazanm ış ola
caklardır: Zira bu dünya hayatı(na düş
künlük), kendi kendini aldatm a zevkin
den başka bir şey değildir.
186 Mallarınızla ve canlarınızla mutlaka
sınanacaksınız: V e doğrusu, hem sizden
önce vahiy verilenlerden hem de Allah'
tan başka varlıklara ilahlık yakıştıranlar
dan b irçok incitici söz işiteceksiniz. Ama
eğer zorluklara sabırla katlanır ve O 'na
karşı sorumluluğunuzun bilincinde olur
sanız; bilin ki bu, azim le sarılınacak bir
iştir.
142 Hz. Yahya ve Zekeriya'mn şehid edildikleri dönemde ve Hz. İsa'nın “Kudüs, ey
Kudüs, peygamberleri sen öldürdün” (Matta xxiii, 37) diye haykırdığı ve Tarsus
lu Paul'ün Yahudileri “kendi peygamberlerini öldürenler” (I Selanikliler ii, 15)
şeklinde andığı dönemde İkinci Mâbed hâlâ mevcuttu ve yanık kurbanlar gün
delik uygulamalar arasında bulunmaktaydı: Dolayısıyla bahsi geçen, Yahudile-
rin peygamberleri öldürmek sûretiyle reddetmeleri, bu peygamberlerin Hz. Mu
sa Şeriatı ile uyum içinde olmamalarına izafe edilemez.
188 3. ÂL-1 İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
143 Bu, Yahudilerden, Kur’an'ın mesajım reddedenler olarak söz eden 183-184. ayet
ler ile bağlantılıdır. Yukarıdaki 187. ayetin anlamı şudur: Peygamber Muham-
med'in (s) gelişi, hem Eski Ahid'de, hem de Yeni Ahid'de önceden haber veril
mişti ve Kitâb-ı Mukaddes'e tâbi olanlardan, bu haberi, fiilen yaptıklan gibi ört
bas etmeleri değil, onu etrafa yaymalan istenmişti.
144 Lafzen, “satın aldıkları ne kötü bir şeydi” — Yahudilerin kendilerini “Allah'ın se
çilmiş toplumu” olarak görmelerine ve Hristiyanlann, Hz. İsa'nın “vekaleten ke-
faret”ine inanmalannın kendilerini otomatik olarak kurtaracağı inancına işaret:
Her iki halde de “alışveriş”, öteki dünyada azabın kendilerine dokunmayacağı
hayalidir.
145 Yani, bütün iddialarının aksine, Kitâb-ı Mukaddes'in ve Hz. İbrahim itikadının
safiyetini muhafaza etmemeleri (Râzî).
146 Lafzen, “ve yanları üzerine [uzanarak].”
147 Lafzen, “boşuna” (bâtılen); bkz. 10:5, not 11.
CÜZ: 4 3. ÂL-t İMRÂN SÛRESİ ıs a
I'IH Yani, bir günahkarın öteki dünyada çekeceği azap, bu dünyada davranışları ile
başına açtığı ruhsal alçalışın bir sonucu olacaktır.
H«J Lafzen, “bir davetçi.”
150 Yani, “siz hepiniz, tek ve aynı insan ırkının mensuplarısınız ve bu yüzden bir
birinize eşitsiniz.”
151 likz. sûre 2, not 203 ve sûre 4, not 124.
im 3. ÂL-İ İMRÂN SÛRESİ CÜZ: 4
4. NİSÂ’ SÛRESİ
M E D İ N E D Ö N E M İ
1 Klasik müfessirlerin çoğu, nefs terimine yüklenen pek çok anlam içerisinden -can,
rııh, akıl, canlı varlık, canlı, insan, şahıs, kimlik (şahsî kimlik anlamında), insanlık,
hayat özü, temel ilke ve diğerleri- “insan”ı tercih ederler ve bu terim ile burada Hz.
Âdem'in kasdedildiğini kabul ederler. Ama Muhammed Abduh bu yorumu redde
der (MenârW, 323 ve diğerleri.) ve onun yerine, insan soyunun ortak kökenini ve
1 2 2
4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 4
kişinden p ek çok kadın ve erkek m eyda
na getiren Rabbinize karşı sorum luluğu
nuzun bilincinde olun. Kendisi adına bir
P yy ■'""i•* ^ *>"*.** 2** s
birinizden [haklarınızı] talep ettiğiniz Alla jy \\Ja>\j \ t l i j yC£==s>
h'a karşı sorum luluk bilinci duyun ve bu
akrabalık bağlannı gözetin. Şüphesiz Al
lah, üzerinizde daimî bir gözetleyicidir. *
2 O halde yetim lere mallarını verin, [ken
di] değersiz malları[nızı] [onlara ait] güzel
şeyler ile değiştirm eyin ve on lan n m alla
rını kendi mallarınız ile birleştirerek tüket
>
m eyin.2 B u, doğrusu büyük bir suçtur.
3 Eğer yetim lere karşı adil davranam a-
maktan korkuyorsanız, o zaman, size he
lal olan [diğer] kadınlardan^ birisi ile ev-
kardeşliğini vurguladığı için (ki yukarıdaki ayetin amacı da budur) “insanlık” karşı
lığını tercih eder; ayrıca bunu Hz. Âdem ile Havva'nın yaratılması konusundaki Ki-
tâb-ı Mukaddes'in tasvirlerine yersiz şekilde bağlamaz. Nefs'i bu bağlamda “canlı”
olarak çevirmemin mantığı da aynıdır. Zevcehâ (“eşi”) ifadesine gelince, zevç (“bir
çift”, “çiftten biri” veya “bir eş”) terimi, canlı varlıklarla ilgili olarak bir çiftin veya bir
ikilinin hem erkek hem de dişi tarafı için kullanıldığından, insanlarla ilgili olarak da
hem kadının eşini (kocasını), hem de kocanın eşini (karısını) ifade eder. Râzî'nin
nakle ttiğine göre, Ebû Müslim “Ondan (minhâ) eşini yarattı" ibaresini, “Onun ken
di cinsinden (min cinsihâ) eşini (karşı cinsini) yarattı” anlamında yorumlar ve böy-
lece Muhammed Abduh'un yukarıda işaret edilen görüşünü destekler. M inhâ nın
lafzeıı, “ondan” şeklinde çevrilmesi, metin ile uyumlu olarak, her iki cinsin “bir tek
canlıdan” türetildiği biyolojik gerçeğini yansıtır.
2 Bu hüküm, yetimlerin çocukluk dönemlerindeki kanunî vasileri ile ilgilidir.
3 Lafzen, “sizin için iyi ve güzel olanlar”dan — yani, bu sûrenin 22-23. ayetlerinde
sıralanan yasaklanmış olanlar dışındaki kadınlardan (Zemahşerî, Râzî). Hz. Pey-
gamber'in dul eşi Hz. Ayşe tarafından yapılan bir yoruma göre bu, yeterli mehir
verme gücü bulunmayan veya mehir vermeye hazır olmayan velilerinin evlenmek
istediği yetim kızların (farazî) durumuna işaret etmektedir. Bunun anlamı, sözko-
nusu velilerin böyle bir adaletsizlikten kendilerini korumalan ve onlar yerine baş
ka kadınlarla evlenmeleri gerektiğidir (karş. Buhârî, Kitâbu’t-Tefsîr, Müslim ile
Neseî). Ancak bu ayetin açıklanması konusunda Hz. Ayşe'nin çağdaşlarının tümü
kendisiyle aynı kanaatte değillerdi. Bu bakımdan Sa'îd b. Cübeyr, Katide ve di
ğer Tâbiîn'e göre yukarıdaki pasajın anlamı şudur: “Nasıl ki yetimlerin haklarına
tecavüz etmekten haklı olarak çekiniyorsanız, aynı şekilde evlenmeye niyetlendi
ğiniz kadınlann hak ve çıkarları için de aym ihtimamı göstermelisiniz.” Taberî, bu
pasaj ile ilgili yorumunda, yukarıdaki açıklamanın değişik bazı şekillerini nakle
der ve onu kesin olarak tasvip ettiğini belirtir.
Cilz^A 4. NİSÂ’ SÛRESİ m .
lenin, -[hatta] ikisi, üçü veya dördü [ile]; ^
ama onlara adil bir tarafsızlıkla m uam ele *
edem eyeceğinizden korkarsanız, o za- ^} ° s z-' >
man [sadece] bir tane i le - yahut m eşru C & » C j \ V I j j s
şekilde sahip olduklarınız4 ile (evlenin).
4 Lafzen, “sağ ellerinizin sahip olduklan” — Yani, Allah yolunda girişilen bir savaş
ta esir alınanlar (bu konuda bkz. sûre 2, not 167 ve 168, sûre 8, not 72). Açıktır
ki “ikisi, üçü veya dördü (ile); ama ... korkarsanız” ibaresi, hem cümlenin ilk bö
lümünde değinilen hür kadınlar, hem de esirler -çünkü bu her iki isim de “evle
nin” emir-fiili ile bağlantılı olarak kullanılmaktadır- ile ilgili bir yan cümleciktir.
Böylece cümlenin tümü şu anlama gelir: “Size helal olan [diğer] kadınlar arasın
dan veya meşru şekilde sahibi olduklarınız [arasın]dan biri ile evlenin; [hatta] iki
si, üçü ya da dördü [ile]. Ama onlara adil bir tarafsızlıkla muamele edemeyeceği
nizden korkarsanız, [sadece] bir tane [ile].” Bununla, kadınların hür mü yoksa
menşe itibariyle esir mi olduğuna bakılmaksızın evlenilecek kadın sayısının dör
dü geçmemesi îma edilmektedir. Muhammed Abduh, yukandaki ayeti işte bu şe
kilde anlamıştır (bkz. M enârlV , 350). Bu görüş, ayrıca hem bu sûrenin 25. aye
ti, hem de kadın esirler ile evlilikten bahseden 24:32. ayet ile desteklenmiştir.
Yaygın görüşün ve geçen yüzyıllardaki pek çok Müslümanın uygulamasının ak
sine, ne Kur’an ne de Hz. Peygamber'in örnek hayatı, evliliğe dayanmayan cin
sel ilişkiye hiçbir şekilde izin vermemektedir.
Birden fazla (azamî dörde kadar) evliliğe izin verilmesine gelince, bu, “Onlara adil
bir tarafsızlıkla muamele edemeyeceğinizden korkarsanız, o zaman [sadece] bir ta
ne ile [evlenin]” hükmü ile öylesine sınırlandırılmıştır ki böylesi çok evlilikten yal
nızca çok istisnaî durumlarda ve istisnaî şartlar altında söz edilebilir (bkz. 24:32'nin
ilk cümleciği ve ilgili 42. not). Aynı iznin neden kadınlara verilmediği de sorula
bilir. Ama cevabı basittir: Kadın-erkek ilişkilerini etkileyen ruhsal sevgi faktörüne
rağmen cinsel isteği belirleyici biyolojik faktör, her iki cinste de üremedir; ve ka
dın bir defada sadece bir erkekten hamile kalıp diğerine hamile kalmadan önce
dokuz ay beklemek zorunda olduğu halde bir erkek her kadınla birlikteliğinden
çocuk babası olabilir. Böylece eğer kadına fıtraten çok-evlilik içgüdüsü verilmiş
olsaydı sadece israfta bulunulmuş olurdu; ama erkeğin çok-evlilik eğilimi, biyolo-
|ik bir temele sahip bulunmaktadır. Açıktır ki biyolojik faktör, evlilikteki sevginin
unsurlarından yalnızca bir tanesidir ve elbette her zaman en önemlisi değildir; ama
yine de temel bir faktördür ve bu nedenle de evlilik kurumunun belirleyicisidir.
İnsan tabiatını daima hesaba katan bir geniş-görüşlülükle İslam Şeriatı, erkeğin bir
den fazla kadın sahibi olmasına izin verip kadının bir defada birden fazla erkek
İle evlenmesine müsaade etmeyerek sadece evliliğin sosyo-biyolojik işlevini (nes
lin korunması da dahil) korumayı amaçlar; oysa ölçülemez olan ve bu nedenle hu
kukun kapsamı dışında kalan evliliğin ruhsal yönü, taraflann tercihine bırakılmış
tır. İslam'da evlilik tamamen serbest bir sözleşmeye dayandığından, boşanma baş
vurusu, her iki tarafa da daima açıktır. (Evliliğin kadın tarafından sona erdirilmesi
konusunda bkz. sûre 2, not 218).
194 4. NİSA’ SÛRESİ CÜZ: 4
5 Nihle ifadesi, kişinin hiçbir karşılık beklemeden, kendi rızasıyla bir şeyi isteyerek
vermesi anlamına gelir (Zemahşerî). Ayrıca, damadın geline vermesi gereken
mehrin miktarının hukuken belirlenmemiş olduğu da unutulmamalıdır. Bu tama
men iki tarafın anlaşmasına bağlıdır ve herhangi bir şeyi kapsayabilir, hatta sade
ce sembolik bir şeyi bile... Hadis Külliyatinın çoğunda kaydedilen bazı sahih ri
vayetlere göre, Hz. Peygamber, eğer gelin kabul etmeye istekli ise, “demir bir yü
züğün” veya “daha da azı”mn, hatta “Kur’an'ın bir ayetinin öğretilmesi”nin bile
yeterli olabileceğini belirtmiştir.
6 Lafzen, “Allah'ın size emanet ettiği mallarınızı.” İfadenin anlam örgüsü, bunun he
nüz reşit olmamış ve bu nedenle “muhakemesi zayıf olan” (lafzen, “sefih”) yetim
ler ile ilgili olduğunu açık şekilde göstermektedir.
CÜZ: 4 4. N İSÂ’ SÛRESİ 1 2 i
7 Yani, miras üzerinde hiçbir yasal haklan olmayan, ama yine de (mirasın bölüştü
rülmesi sırasında) gözönüne alınmaları gereken insanlar.
H Yakın akrabaya düşen kanunî miras paylarını açıklayan 11-12. ayetler ile ilgili
notlarımda, bu emrin bütün hukukî sonuçlarını tahlil etmeye girişmedim. Miras
kanunları, İslam Hukuku'nun çok özel ve aynntılı dallarından birinin konusudur
ve onların kapsamlı şekilde incelenmesi, Kur’an metnini belli bir ihtisası olmayan
okuyucunun anlayışına sunmaktan başka bir amaç gütmeyen açıklama notlarının
ilgi alanı dışında kalmaktadır.
4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 4
JL96.
onun [tek] m irasçısı ise, annesi üçte-biri-
ni alacaktır; eğer [ölenin] e rk ek ve kız
kardeşleri varsa, o zam an ann esine, yap
mış olduğu herhangi bir vasiyeti veya
[ödem ek zorunda olduğu] b orcu düşül
dükten sonra [terekenin] altıda-biri veri ‘İ - ‘ >r -o
6 ^ d) w 1 **1)53
lecektir.
A nne-babalarınıza ve çocuklarınıza g e
lince, hangisinin sizin bırakacağınız fay
da ve im kanlara daha layık olduğunu bi
lem ezsiniz. [İşte bu nedenledir] Allah'tan
gelen em irler... Şüphesiz Allah her şeyi
bilendir, hikm et sahibidir.
12 Çocukları olmayan kadınlarınızın tere
kelerinin yansı sizin olacaktır; ama bir ço
cuk bıraktılarsa, yapmış oldukları vasiyet
veya [ödem ek zorunda oldukları] borçla- / y} £ * L# S I / t a
n [düşüldükken sonra terekelerinin dört-
¿C
te-birini alacaksınız. Eğer çocuğunuz yok
sa, dul zevceleriniz,9 terekenizin dörtte-
birini alacaktır; ama eğ er geride çocu ğ u
nuz varsa, yapm ış olduğunuz vasiyet ve ^ ^ cP ¿ 4 ^
ya [ödem ek zorunda olduğunuz] borçlar
düşüldükten sonra terekenizin sekizde- j ^ ¿ ¡}j
birine sahip olacaklardır.
E ğer kadın veya erkek, birinci d erece
den bir m irasçıya sahip değilse, am a bir
erkek veya kız kardeşi varsa, bunların j ^ ]y % jji
her birine altıda-bir düşer; am a ikiden
fazla kişi10 varsa, o zam an, yapılm ış o- ¿ İl 1
lan vasiyetler veya [ödenm ekle yükümlü
olunan] b orçlar [düşüldükten sonra [ka
lan mirasın] üçte-birini alacaklardır. Bu
her iki durumda da [mirasçılar] bir zara
ra uğratılm am alıdır.11
9 Lafzen, “onlar.”
10 Lafzen, “ondan daha fazlası.” Klasik müfessirlerin çoğunluğuna göre bu pasaj,
üvey erkek ve kız kardeşlere atıfta bulunmaktadır. Öz erkek ve kız kardeşlerin
mirasları ise bu sûrenin sonunda (ayet 176) ele alınmaktadır.
11 Bu tenbih, mirasçıları yasal haklanndan mahrum etmeyi amaçlayan gerçek-dışı
CÜZ: 4 4. NİSÂ’ SÛRESİ 1 2 2
borçlara ve vasiyetlere işaret etmektedir. Birçok sahih Hadis'e göre Hz. Peygam
ber, yasal mirasçıların bulunduğu hallerde, başka kimselere, sahip olunan mal
varlığının üçte-birini aşan miktarda vasiyette bulunmayı yasaklamıştır (Buhârî ve
Müslim). Fakat miras üzerinde yasal hak sahibi bir yakın akraba yoksa, miras bı
rakacak kişi, servetini istediği şekilde vasiyet etmekte serbest bırakılmıştır.
12 Uıfzen, “onları.”
13 Lafzen, “ve aranızdan bu suçu işleyen iki kişi (çıkarsa), her ikisini de cezalandı
rın.” Müfessirlerin çoğuna göre, bu hem bir kadının ve erkeğin hayasızca dav
ranışlarına, hem de eşcinsel ilişkilere işaret etmektedir.
14 Bazı müfessirler fâh işeh terimine (ki burada “hayasızca davranış” olarak çevril
miştir) zin â veya “(kadın ile erkek arasındaki) gayr-i meşru ilişki” anlamını yük
lemişler ve sonuçta bu ayetin, her iki suçlu tarafın da yüz kırbaçla cezalandırıl
ması esasını getiren 24:2 tarafından “neshedildiği”ni ileri sürmüşlerdir. Ancak bu
mesnetsiz varsayım kabul edilemez niteliktedir. Kur’an'ın herhangi bir ayetinin
başka bir ayet ile “neshedilmiş” olduğunu kabul etmenin imkansızlığı bir tarafa
(bkz. sûre 2, not 87), fâ h işeh ifadesi, bizatihi, gayr-i meşru cinsel ilişki anlamını
4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 4
ihtiva etmez: Daha çok, söz veya davranış olarak aşırı, çirkin, müstehcen, yakı
şıksız yahut iğrenç şeyleri ifade eder (karş. Lane VI, 2344 vd.) ve hiçbir şekilde
cinsel suçlarla sınırlandırılamaz. Bu bağlamda ve 24:2 ile birlikte okunduğunda
bu ifade, açıkça, zin â olarak tanımlanan şey (yani, “fuhuş” veya “gayr-i meşru
ilişki”) ile mutlaka sınırlanamayacak olan hayasızca davranmayı gösterir ve bu
nedenle, dayak ile cezalandırılan isbatlanmış zin ân m aksine samimî bir pişman
lık ile telafi edilebilir. Bütün cinsel tecavüz veya hayasızca davranış iddialarında
Kur’an'ın, diğer bütün hukukî olaylarda istenen iki şahit yerine dört şahidin doğ
rudan şahitliğini mahkumiyet için bir olm azsa olm az şart (sine qua non) ola
rak belirlemesi, kayda değer bir husustur. Hem bu emre temel teşkil eden se
bepler, hem de onun hukukî sonuçları için bkz. 24:4 ile ilgili not 7.
15 Burada zaman olarak yakınlığı ifade eden min karibin ifadesi, “hemen” diye de
çevrilebilir; yani, kötülük işledikten hemen sonra. Ancak klasik müfessirlerin ço
ğunluğu, bu bağlamda, ölümün fiilen yaklaşmasından önceki zamanı gösterdiği
kanaatindedirler. Bu yorum, sonraki ayet tarafından da teyid edilmektedir.
16 Lafzen, “onlardan birine ölüm yaklaştığı anda ... deyinceye kadar.”
17 Zemahşerî tarafından yapılan yorumlardan birine göre bu, erkeğin, yukarıdaki
12. ayetin ilk cümlesinde belirtilen hükümler çerçevesinde malına mirasçı olmak
ümidiyle sevmediği kadını zorla tutmasına -v e dolayısıyla, başka bir erkek ile
evlenmekten onu alıkoymasına- işaret eder. Ancak bazı otoriteler, bunun anla
mının, “kadınlara arzulan hilafına mirasçı olmak sizin için meşru değildir” şek
linde olduğu -v e böylece, İslam'dan önceki, ölmüş yakın akrabaların hanımla
rına mirasçı olma âdetinin yasaklanmasını ifade ettiği- görüşündedirler. Ancak
İslam'ın, hiçbir şart altında (sadece “onların arzulan hilafına” değil) kadınlara
“mirasçı olma”ya izin vermediği gerçeği karşısında önceki yorum kesinlikle da
ha ikna edicidir.
Cü zl A 4. NİSÂ’ SÛRESİ 1 2 2
IH Yukarıdaki 15. ayetin öngördüğü gibi, bir kadının hayasızca davranışının dört
şahidin doğrudan şahitliği ile isbatlanabildiği durumlarda, koca, onu boşadığın
da nikah akdi sırasında kendisine verdiği mehrin kısmen veya tamamen iade
edilmesini isteme hakkına sahiptir. Eğer -İslam Hukuku'nda izin verildiği gibi—
mehir, evlenme sırasında kadına fiilen tevdi edilmemiş ama koca açısından ya
sal bir yükümlülük halini almışsa, karısının sübût bulmuş gayr-i ahlakî davranı
şı ile koca bu mecburiyetten kurtulmuş olur.
İÜ Lafzen,“onlarla.”
20 Lafzen,“Allah, içinde bir hayır takdir etmiş olabilir.”
21 Lafzen, “Eğer bir kadın yerine başka bir kadın almak isterseniz ve onlardan bi
rine bir hazine (km târ) vermiş olsanız bile, ondan hiçbir şey almayın.” Bir ka
tlının yerine başka bir kadın alınması, Kur’an'ın, tek-eşli evliliğin daha tercihe
şayan olduğu şeklindeki görüşüne açık bir işarettir.
22 Yani, gerçek olmadığı halde, mehrini geri almak amacıyla onu gayr-i ahlakî dav
ranışta bulunmakla suçlayarak (bkz. yukarıdaki 18. not).
2,1 Lafzen,“onlar”; bütün evli kadınlara yapılan bir atıf.
2-1 l.afzen,“daha önce geçmiş olanlar dışında”; yani, bu Kur’an buyruğunun ilanın
dan önce yahut (daha sonra İslam'a girenlerin durumunda olduğu gibi) İslam'ı
kabul etmeden önce bu fiili işleyenler affedilecektir.
20ÎL 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 4
* * b a 6 ‘5'ay,cıd ,r'
2 4 Meşru şekilde [nikah yoluyla] sahip
olduklarınız dışında bütün evli kadınlar
[size h a r a m d ı r ] .B u , üzerinize farz olan
* b'>
Allah'ın buyruğudur. Bunların dışında ka-
33 Bir kölenin daha zayıf olan sosyal statüsü, onu, yoldan çıkmaya hür bir evli ka
dından daha müsait hale getirir.
34 Yani, “şu veya bu sebeple hür kadınlarla evlenemeyecek durumda olan ve ay
nı zamanda bekarlıktan kaynaklanan baştan çıkancı dürtülerin etkisinde bulu
nanlar.” Bir sonraki cümlede açıklığa kavuşturulduğu gibi, Kur’an, kölelik kuru-
munu ayakta tutan büyük bir cazibe unsurunu ortadan kaldırmak ve böylece
köleliğin ilgasını kolaylaştırmak için bu tür evlilikleri teşvik etmekten kaçınır.
35 İnsanın fiziksel tabiatı ile ruhsal talepleri arasında bir uyum meydana getirmeyi
amaçlamış olan geçmişin sahih dinî öğretilerine bir işaret. Ahlaksızlığa karşı
muhtemel tek çözüm yolu olarak ne zaman riyazete başvurulmuşsa bu uyum
tahrib edilmiştir (bkz. ayrıca sûre 2, not 118). Bu işaret, evlilik ilişkilerini konu
alan önceki pasajlardaki cinsel ah lak tartışmasından kaynaklanır.
36 Lafzen, “hadsiz-hesapsız bir sapma ile sapmanızı isterler.”
37 Yani, insanın ruhu ile bedenî istekleri arasındaki bütün çatışma ihtimallerini
kendi (İlahî) rehberlik araçlarıyla ortadan kaldırmak ve ona, insan tabiatının bu
iki unsurunun uyumlu bir hale getirilebileceği ve tam bir olgunluğa ulaştırılabi
leceği bir hayat tarzını göstermek.
CÜZ: 5 4. NİSÂ’ SÛRESİ 205.
7.in mallarını haksız yollarla -k arşılık lı rı
zaya dayanan ticaret yoluyla da o lsa -58
heba etm eyin ve birbirinizi m ahvetm e
yin; zira Allah, sizin için bir rahm et kay
nağıdır. 3 0 Bunu düşm anca bir niyetle
ve zulüm için59 yapana gelince, Biz onu
zamanı geldiğinde ateşin [azabınla mah-
38 Yukarıdaki cümleciğin başındaki illâ edatına alışılmış karşılığı olan “hariç” veya
“olmadıkça” anlamları verildiği takdirde ibareyi şu şekilde çevirmek gerekecek
tir: “Karşılıklı anlaşmaya dayanan ticar(î bir faaliy)et olmadıkça.” Ancak bu for
mül birçok müfessiri şaşırtmıştır. Çünkü lafzî anlamıyla alındığında yukarıdaki
ibare, karşılıklı anlaşmaya dayalı ticaretten doğan haksız kazançların, “birbirini
zin mallarını haksız yollarla heba etmeyin” şeklindeki genel yasaklamanın dışın
da tutulduğu intibaını vermektedir. Bu, Kur’an'ın öngördüğü ahlakî çerçeve ışı
ğında kabulü mümkün olmayan bir varsayımdır. Müfessirlerin çoğunluğu, bu
güçlüğü aşabilmek için, illâ edatının bu bağlamda “ama” anlamına geldiği ve
dolayısıyla yukarıdaki cümleciğin şu şekilde anlaşılması gerektiği görüşünü ifa
de etmişlerdir: “Ama karşılıklı anlaşmaya dayalı yasal ticaret yoluyla birbirinizin
mallarından yararlanmanız sizin için meşrudur.” Ne var ki bu yorum, hayli zor
lama ve sunî olması dışında, “yasal ticaret”in burada neden başka birinden eko
nomik menfaat sağlamanın tek meşru aracı olarak sayıldığını açıklayamamakta-
dır. Nitekim Râzî'nin bu ayet ile ilgili yorumunda haklı olarak belirttiği gibi, “he
diye, vasiyet, kanunî miras, sadaka, mehir veya uğranılan zararlardan dolayı alı
nan tazminat gibi araçlar yoluyla ekonomik kazanç sağlamak daha az meşru de
ğildir; öyleyse ticaret dışında, [meşru] servet edinmenin pek çok yolu vardır.” O
halde neden burada yalnızca ticaret vurgulanmıştır — üstelik, özel olarak ticarî
konularla ilgili olmayan bir bağlamda? Bana göre, bu bilmecenin gerçekten tat
minkar bir cevabı ancak illâ edatının dilbilimsel bir analizi yoluyla elde edilebi
lir. Bu edat, alışılmış “hariç” veya “olmadıkça” anlamları dışında bazan -K âm ûs
ve Muğnîde de işaret edildiği gibi- sadece “ve” bağlacı anlamına da gelmekte
dir; aynı şekilde, eğer önüne negatif bir cümlecik gelirse, “ne” veya “ve ne de”
(ve-lâ) ile eşanlamlı olur. Mesela 27:10-ll'd e olduğu gibi, “Benim katımda elçi
ler için korku yok, ... kimse için de (illâ). "Şimdi illâ mn bu özel kullanımını ko
numuz olan pasaja uygularsak şu karşılığı elde ederiz: “Ne de karşılıklı anlaşma
ya dayanan ticaret yoluyla [onu yapamazsın]”, veya sadece “hatta karşılıklı an
laşmaya dayanan ticaret yoluyla da olsa”, ki bu karşılıkta anlam daha bir belir:
ginlik kazanmış olur. Müminler, başka bir kimsenin mal varlığını haksız şekilde
tüketmekten alıkonulmuşlardır, bu başka kişi -zayıf taraf olarak- şartların bas
kısıyla böyle bir haksızlığa veya sömürülmeye razı olsa bile. Ayrıca, benim ter
cih ettiğim karşılık, müminlere başkasının mal varlığına imrenmemeyi tavsiye
eden 32. ayetle de mantıkî bir bağlantı içindedir.
3'J l.afzen, “(kasıtlı) düşmanlık ve zulüm yoluyla” Cudvânen ve zulmen).
2 û i 4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
40 Yani, cennete. Ancak bazı müfessirlere göre, m udhal ifadesi, mekanı değil, o
mekana “giriş” şeklini göstermektedir (Râzî). Bu durumda yukarıdaki ibare şu
şekli alır: “Sizi [ahiret hayatına] şerefli bir halde sokarız.”
41 Yani, kadınlar ve kocalar (Ebû Müslim'den naklen Râzî).
42 Lafzen, “onlardan bazısma diğerlerinden daha fazla ...” —Kavvâm ifadesi, kâinim
(“bir şeyden sorumlu kişi” veya bir şeyi veya kişiyi “koruyup gözeten”) mübala
ğa halidir. Böylece, kâm e ‘ale'l-mer’e ibaresi, “kadının geçimini üstlendi” veya
“onun geçimini sağladı” anlamlarına gelir (bkz. Lane VIII, 2995). Kavvâm grama-
tik kalıbı kâim'den daha kapsayıcıdır ve maddî bakım ve koruma kavramları ile
ahlakî sorumluluk kavramının bileşimini ihtiva eder. Bu son zikredilen faktörden
dolayı bu ibareyi “erkekler kadınları koruyup gözetirler” şeklinde çevirdim.
43 Lafzen, “kavranamayanı (ğayb) koruyanlardır, çünkü Allah korumuştur [ve ko
runmasını istemiştir].”
CÜZ: 5 4. N tSÂ’ SÛRESİ 205
4-1 Nüşûz terimi (lafzen, “isyan”; burada “kötü niyet” olarak çevrildi), günümüzde
“ruhsal baskı” olarak tanımlanan durumu da içine alan, kadının kocasına veya
kocanın karısına karşı her türlü bilinçli kötü davranışını ifade eder. Bu terim, ko
ca ile ilgili olarak da kocanın karısına fiziksel anlamda “kötü muamele”sini gös
terir (karş. bu sûrenin 128. ayeti). Bu bağlamda kadının “kötü niyet”i, evlilik so
rumluluğunu kasıtlı ve sürekli olarak ihmal etmesine delalet eder.
45 Birçok sahih rivayetten de açıkça anlaşılacağı gibi, Hz. Peygamber'in kendisi,
erkeğin karısını dövmesini şiddetle kınamış ve çeşitli vesilelerle, “İçinizden bi
ri, köle döver gibi karısını dövüp sonra da gece onunla yatabilir mi?” buyur
muştur (Buhârî ve Müslim). Başka bir Hadiste ise, “Allah'ın hizmetkarlarım hiç
bir zaman dövmeyiniz” sözleriyle kadını dövmeyi yasaklamıştır (‘Iyaz b. Abdul-
lah'dan rivayetle Ebû Dâvûd, Neseî, İbni Mâce, Ahmed b. Hanbel, İbni Hibbân
ve Hâkim; Abdullah b. ‘Abbas'dan rivayetle İbni Hibbân ve Ümmü Gülsüm'den
rivayetle Beyhakî). İsyankar bir kadını dövme izni veren yukandaki Kur’an aye
ti vahyedildiğinde Hz. Peygamber'in, “Ben bir şey istedim. Ama Allah başka bir
şey irade etti. Allah'ın irade ettiği şey, en hayırlısıdır” dediği rivayet edilmiştir
(bkz. M enâr V, 74). Bütün bunlarla birlikte, vefatından kısa süre önce Veda
Haccı münasebetiyle yaptığı konuşmada, kadının sadece “gayr-i ahlakî davra
nışta bulunmaktan açık şekilde suçlu bulunması” halinde dövülebileceğini ve
bunun da, “acı vermeyecek şekilde yapılması” (ğayr-i m überrib) gerektiğini bil
dirmiştir. Bu mealdeki Hadislere Müslim, Tirmizî, Ebû Dâvûd, Neseî ve İbni Mâ-
ce'de rastlanmaktadır. Bu Hadisler ışığında bütün otoriteler, eğer her şeye rağ
men dayağa başvurulursa, bunun hafif veya sembolik nitelikte olması, “bir mis
vakla veya benzeri bir şey” ile (ilk dönem alimlerinin görüşlerine dayanarak Ta-
berî) veya hatta “katlanmış bir mendil” ile yapılması (Râzî) gerektiğini vurgula
mışlardır; ve bazı büyük İslam bilginleri (mesela Şâfiî) dayağa istisnaî olarak
izin verilmiş olduğu ve tercihen bundan sakınılması gerektiği görüşündedirler.
Nitekim bu görüşü Hz. Peygamber'in konuya ilişkin şahsî hassasiyetiyle de des
teklemişlerdir.
206. 4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: S
46 Şey’en (burada “asla” olarak çevrilmiştir) ifadesi, şirk in (“Allah'tan başka bir şe
ye ilahlık yakıştırma") başka “tanrılar”a kulluk etmekle sınırlı olmadığını, ama
aynı zamanda tanrı olarak görülmeyen kişi veya nesnelere İlahî veya yarı-ilahî
güçler izafe etmeyi de kapsadığını göstermektedir; başka bir deyişle o, azizlere
vb. tapınmayı da kapsamaktadır.
47 Yani, “onlar ister sizin cemaatinize, isterse başka cemaatlere ait olsunlar.” “Ken
di çevrenizden" (z i’l-kurbâ) ifadesinin kişinin gerçek akrabalarına değil de men
sup olduğu cemaate işaret etmesi, “yakın akrabalar”ın aynı cümlenin başlarında
zaten zikredilmiş olmasından açıkça anlaşılmaktadır. Hz. Peygamber, bir mümi
nin, inançları ne olursa olsun komşularına karşı sahip olduğu ahlakî sorumlulu
ğu sıkça vurgulamıştır; ve onun bu konudaki tavrı şu sözlerinde özetlenmiştir:
“Her kim Allah'a ve Ahiret Günü'ne inanıyorsa komşularına iyilik yapsın." (Bu-
hârî, Müslim ve diğer hadis kitapları).
48 Ali b. Ebî Tâlib, Abdullah b. Mes'ûd ve diğer sahâbîlere göre, “yanınızdaki-ya-
kınmızdaki arkadaş” (es-sâhib bi'l-cenb), kişinin karısı veya kocasıdır (Taberî).
“Meşru yollarla maliki olduklannız” (lafzen, “sağ elinizin sahip oldukları”) ile, bu
bağlamda, her iki cinsten köleler kasdedilmektedir. Bu ayet, “iyilik yapma”nın,
kişinin münasebette olduğu bütün insanlara yönelik olmasını emrettiğinden ve
bir köleye yapılabilecek en güzel iyilik onu özgürlüğüne kavuşturmak olduğun
dan, yukarıdaki ayet, dolaylı olarak kölelerin serbest bırakılması için bir çağrı
dır (M enâr V, 94). Ayrıca bkz. bir insanı kölelik bağlarından kurtarmanın zekât
fonlarının tahsis edildiği hedeflerden biri olarak zikredildiği sûre 2, not 146 ve
9:60.
CÜZ: 5 4. N İSÂ’ SÛRESİ 2ÜZ
49 Bu, Şeytan'dan “sizi fakirlik ihtimali ile korkutuyor ve size cimrice davranmanı
zı telkin ediyor" şeklinde söz edilen 2:268'e bir atıf olup şu anlama gelir: Ona
tâbi olanlar, “Şeytan'ı yakın dost (karîn) edinmiş olurlar.” Bu terimin hangi kök
ten türetildiği konusunda bkz. 41:25 ile ilgili not 24.
50 Lafzen, “Onlara ne olurdu?” Öyle görünüyor ki bu ibare, Allah'a inanıp erdemli
ve dürüst şekilde yaşayan kimselerin “korkuya kapılmayacaklar”ı (lâ havfe ‘aley
him. lafzen, “onlar için hiçbir korkuya yer yoktur”) şeklindeki çok sık tekrarla
nan Kur’an ibaresine bir atıftır.
51 Lafzen, “Kendisinden.” Yani, iyilik yapanı hak ettiğinden fazla ödüllendirir.
52 Yani, her toplum veya medeniyete feyiz kaynağı olmuş geçmiş peygamberleri.
53 Lafzen, “yerle bir olmayı.” “Peygamber” terimi, burada muhtemelen genel an
lamda kullanılmış olup Allah'ın mesajını herhangi bir zamanda tebliğ etmiş olan
bütün peygamberlere delalet etmektedir.
54 Burada namaza işaret edilmesi, öteki ayetlerde, insanın bu dünya hayatı boyun
ca yaptıklarından Allah'a hesap vermek zorunda olacağı Hesap Günü'nün hatır-
2Q& 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
de ilahî veya yarı-ilahî vasıflar izafe ederler: Hristiyanlar, Hz. İsa'yı Allah'ın in
san şeklindeki bir tezahürü konumuna yücelterek ve bir azîzler hiyerarşisine
açıktan açığa tapınarak; Yahudiler ise, yaptıkları hukukî (fıkhî) yorumların kut
sal metinlerin buyruklarından daha üstün olduğuna inandıkları büyük Talmud
bilginlerine kanun-koyma gücü izafe etmek sûretiyle (karş. bu konuda 9:31). El
bette bu kınama, aynı zamanda, kutsal addedilen şahsiyetlere tapınma günahı
nı işleyen ve yalnızca Allah'a gösterilmesi gereken saygı ve bağlılığı onlara gös
teren Müslümanlar için de geçerlidir. Sonuç olarak, “kendilerini temiz sayanlar”
ibaresi, bu bağlamda, kendilerini tek Allah'a inanıyor sayan (çünkü, birden çok
tanrıya bilinçli olarak tapınmayan), ama yine de terimin en derunî anlamıyla şirk
günahına saplanmış bulunan herkesi kapsar.
(ı7 Lisan otoritelerinin çoğuna göre (mesela Kâmûs) fetîl “bir kimsenin parmakları
arasında büktüğü zayıf iplik”tir ki aynı zamanda, -am a bazan- hurma çekirde
ğinin yarık tarafına sarılan herhangi bir ince lif için de kullanılır (karş. Lane VI,
2334). Deyimsel manasıyla en iyi karşılığı, “bir saç teli kalınlığı” olabilir. Yuka
rıdaki pasaj, ilk olarak, ruhsal temizliğin herhangi belli bir topluluğun veya gru
bun imtiyazında olmadığına, ikinci olarak, bir kimsenin ancak Allah'ın rahme
tiyle temiz olabileceğine veya kalabileceğine işaret eder; zira “insan zayıf yara
tılmıştır” (yukarıdaki 28. ayet). Aynı zamanda bkz. 53:32'nin ikinci paragrafı ile
ilgili not 27.
(>H Lafzen, “ve bariz bir günah olarak bu yeter.” Bu paragraf, keyfî mahiyetteki çe
şitli akidevî beyanlara işaret eder. Mesela, Yahudilerin, kendilerini “seçilmiş bir
toplum” saymaları ve bu nedenle Allah'ın linetinden korunmuş bulunduklarma
inanmaları veya Hristiyanların “vekaleten kefaret” doktrinini benimsemeleri ve
Allah'ı, Hz. İsa'nın bir diğer “uknum”unu oluşturduğu bir “teslîs” şeklinde tanım
lamaları vb.
(ıü Cibt kelimesi -k i “asılsız muammalar” olarak çevirdim- muhtemelen, Lisânu'l-
'Arab'ın işaret ettiği gibi, Arapça kökenli olmayan bir kelimedir. Bazı otoritele
re göre bu kelime, “kendi başına hiçbir değeri olmayan şey” veya “hiçbir fayda
sı olmayan şey” anlamına gelir (Kâmûs, Beydâvî); diğer bazılarına göre de “si-
hir”i ifade eder (Taberî tarafından nakledildiğine göre Ömer b. Hattâb, Mücâhid
ve Şâbî; ayrıca Kâmûs). Bir kısmı da onu, “Allah'ın yerine tapınılan herhangi bir
4. NtSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
75 Öteki dünyadaki azap ile ilgili bu dehşet verici teşbih, sözkonusu azabın uzun
süreli niteliğini ortaya koymayı amaçlamaktadır (Râzî).
7 ı Ztll kelimesinin aslî anlamı “gölge”dir; böylece zilleri zalîlen ifadesi, “en ziyade
gölge eden gölge” olarak çevrilebilir: Yani, “koyu bir gölge.” Ancak eski Arap
ça kullanımında zili kelimesi, aynı zamanda, “örtü” veya “sığınak” ve mecazî
olarak “koruma” (Râğıb); ayrıca, “bir rahatlık, keyif ve bolluk durumu” (karş. La-
ne V, 1915) veya kısaca “mutluluk” anlamlarında kullanılmıştır -z ili zalîl terki
binde ise “sonsuz mutluluk” anlamını ifade eder (Râzî)- ki bu, “cennet” terimi
nin mecazî anlamlarıyla da uyumlu bir karşılıktır.
75 Yani, hem hukukî anlamda, hem de başka insanların güdülerini, tavırlarını ve
davranışlarını yargılama anlamında. —Emânet terimi, ister maddî ister manevî,
bir kimseye emanet edilen herhangi bir şeyi gösterir (Râzî). Bu emri kendisin
den önceki ve sonraki ayetleri gözönünde bulundurarak okursak açık şekilde
görürüz ki burada, İlahî kelâm aracılığıyla müminlere iletilen ve müminlerce,
“ona ehil olanlari’a -yani, Kur’an mesajının muhatap aldığı bütün insanlığa- teb
liğ edilecek bir kutsal emanet olarak görülmesi gereken İlahî mesaj -veya çoğul
em ânât kullanımına göre İlahî hakikatler- kasdedilmektedir. Bu, elbette daha
kapsamlı bir alan ile ilgili buyrukları da ihtiva eder; bunlar, müminlere emanet
edilebilecek olan herhangi bir maddî gücün veya ahlakî sorumluluğun yerine
getirilmesine ve özellikle de sonraki ayetin işaret ettiği, bir Müslüman toplulu
ğun veya devletin dünyevî gücü veya politik hakimiyeti uygulamasına ilişkin
buyruklardır.
2 1 i 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
muhtemel tarihî nüzul sebebinin ötesine uzanmaktadır. Çünkü çok sık karşılaşı
lan bir konu olan inancın psikolojik cephesi problemine değinmektedir. İnsan
kavrayışının uzanabildiği alanın ötesindeki bir gerçekliğin (ğayb, sûre 2, not 3'de
açıklandığı anlamda) varlığına tam olarak kani olmayan insanlar, kural olarak,
değer yargılarını kişisel tercihlerinden ve ahlakî olarak kuşkulu arzularından
ayırmakta zorlanırlar ve bunun sonucunda, çoğunlukla, “şeytanî güçlerin istek
lerine boyun eğerler.” Onlar, vahye (bu durumda Kur’an'a) dayalı ahlakî öğreti
lerin bir kısmının “belli bir doğruluk payı” taşıdığını gönülsüzce itiraf etseler de
bunlar kendi kişisel mizaçlarının telkin ettiği arzular ile çatıştığında, bu öğreti
lerden içgüdüsel olarak uzak dururlar ve böylece, kelimenin en derin dinî anla
mıyla n ifâk suçu işlemiş olurlar.
H1 I.afzen, “ellerinin önlerine koydukları yüzünden.” Onların ikircikli tavırlanna ve
böyle bir tavrın başkaları üzerinde yaratabileceği zihinsel şaşkınlığa bir işaret.
H2 Yani, amaçlarının, Kur’ânî değer sistemini, “hümanistik” (insan-merkezli) dün
ya görüşü ile uzlaştırmaktan başka bir şey olmadığını iddia edecekler: Kur’-
an'ın, ikiyüzlüce bir davranış ve bir aldatmaca olarak görüp reddettiği bir iddia
(karş. 2:11-12). “O zaman sana gelip ...” ibaresi ile ilgili olarak bkz. bu sûrenin
41. ayeti.
HA "Allah'ın izniyle” ifadesi, bu bağlamda “Allah'ın yardımıyla” veya “Allah'ın rah
metiyle” şeklinde anlaşılmalıdır (Zemahşerî, Râzî). Kur’an'da çok sık görüldüğü
gibi, aynı cümlede “Biz” veya “Ben” zamirinden “O ” zamirine, yahut “Biz”den
“Allah"a anî geçişler, Kur’an okuyucusuna veya dinleyicisine, Allah'ın bir “şahıs”
olmadığı, tersine, herhangi bir beşerî dilin sınırlı imkanları içinde tanımlanama-
yan ve hatta yeterince kapsanamayan kuşatıcı (aşkın) bir Güç olduğu gerçeğini
anlatmayı amaçlar.
21ü. 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
84 Bu ayet, Hz. Peygamber'in, Allah'tan aldığı vahiy ile Kur’an mesajını yaşanılır kıl
mak ve müminlerin onu pratik durumlara uygulayabilmelerini sağlamak amacıy
la verdiği emirlere her Müslümanın teslim olması yükümlülüğünü tereddütsüz
bir şekilde ortaya koymaktadır. Bu emir ve talimatlar, Peygamber Muhammed'in
(s) sünneti (yani, “metodu”) olarak tanımlanan kavramı oluştururlar ve (her tür
lü şüphe ihtimalinden uzak bir kesinlik taşıdıklan takdirde) Kur’an ile birlikte
tam bir hukukî bağlayıcılık taşırlar; bkz. bu sûrenin 80. ayeti.
85 Yani, Hz. Peygamber tarafından duyurulan İlahî kaynaklı emirler aracılığıyla
(bkz. önceki not).
86 Lafzen, “birkaçı dışında onu yapmazlardı.” Buradaki zamir, bariz olarak, iman
larının gerektirdiği fedakarlıklara katlanmaya hazır olmayan yanm-gönüllü kim
selere yöneliktir. İnancın ve özgürlüğün savunulması yolunda kişinin hayatım
ortaya koymasına ve gerektiğinde ana yurdunu terk etmesine yapılan atıf, Allah
yolunda savaşmayı konu alan 71. ayet ile başlayan uzun pasaja bir giriş niteli
ğindedir.
CÜZ: 5 4. N tSÂ’ SÛRESİ 212
H7 Lafzen, “ve o zaman küçük birlikler halinde yahut hep beraber ilerleyin.” Son
tanımlama, günümüzde “topyekun savaş" olarak adlandırılan olguyu ifade et
mektedir. Hizr terimi, yalnızca kişinin kendisini muhtemel bir tehlikeye karşı
korumak için sarf ettiği çabayı değil, ama aynı zamanda (bu bağlamda) askerî
organizasyon, teçhizat vb. ile ilgili gerekli bütün hazırlıkların yapılmasını da
kapsar. Bu anlamdaki savaş, bu sûrenin 59. ayetinde öngörülen ideolojik devlet
yönetiminin ilkelerinden doğmaktadır. Müslümanların toplumsal hayaüarını
Kur’an'da ortaya konulan ideolojik öncüllere dayalı bir devlet çerçevesi içinde
organize etmeleri istendiğinden, onların İslam'ın sosyal sistemine ve dünya gö
rüşüne muhalif olan ve -beklendiği gibi- onun yıkılması için şartlanmış bulu
nan grupların veya milletlerin düşmanlığına karşı hazırlıklı olmaları gerekir. So
nuç olarak, Allah yolunda savunma savaşı kavramı (cihâd) İslam'ın sosyo-poli-
tik modelinde hakim bir rol oynar ve Kur’an'ın pekçok yerinde zikredilir.
HH Lafzen, “o.”
218 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
95 Lafzen, “Ve onlar itaat’ derler.” Bu, Hz. Peygamber zamanındaki Medineli mü
nafıklara ve -dolayısıyla- bütün zamanlardaki İslam'ın ikiyüzlü “hayranlar”ına
ve yarım-gönüllü izleyicilerine bir işarettir.
96 Yani, gizli gizli Allah'ın Elçisi'nin mesajını çarpıtmaya çalışırlar. Bâte fiili, “gece
yi geçirdi” anlamına gelir; beyyete halinde ise, “gece boyunca (bir şeyi veya bir
şey yapmayı) düşündü,” yahut, “gece boyunca (bir şeyler) tasarladı” (Lisânu'l-
A rab); yani, “gece karanlığı” tarafından sembolize edilen bir gizlilik içinde.
97 Yani, Kur’an'ın -yirmiüç yılı aşkm bir sürede tedricî olarak nazil olmuş bulun
masına rağmen- her türlü iç çelişkiden uzak olduğu gerçeği, onları, Kur’an'ın
“Muhammed (s) tarafından telif edilmiş” olmadığı (Hz. Peygamber'e karşı sade
ce kendi çağdaşları tarafından değil, daha sonraki zamanların inkarcıları tarafın
dan da çok sık yöneltilen bir suçlama), aksine insanüstü bir kaynağın eseri ol
duğu yolunda ikna etmiş olmalıdır. Bkz. 25:32 ve 39:23.
98 Yani, “önceki ayetlerde sözü edilen İslam'ın yarım-gönüllü mensupları” (Zemah-
şerî). Yukarıda savaşa veya banşa -lafzen, “güvenlik veya tehlikeye” (h a v fh ya
pılan atıf, ilk olarak, bu sûrenin 59- ayetinde zikredilen devlet yönetiminin pren
sipleri ile; ikinci olarak da, 71. ayet ile başlayan Allah yolunda savaş söylemi ile
bağlantılıdır.
C ü z l- İ 4. N İSÂ’ SÛRESİ 221
(.İlıklarında onu dışarıya yayarlar; halbu
ki onu Peygam ber'e ve m üm inler arasın-
dan99 kendilerine otorite em anet edilmiş
olanlara arzetmiş olsalardı, gizli bilgiler
elde etm ekle uğraşanlar100 onu[nla ilgili
olarak n e yapılm ası gerektiğini] mutlaka
bilirlerdi.
Ama Allah'ın size lütfü ve rahm eti saye
* 1/// s 'i y * >> *
sinde aranızdan ço k az kim se Şeytan'ın
ardına takılmıştır.
84 O halde sen 101 Allah yolunda savaş
-çü n k ü sen, yalnızca ken di nefsinden
Nonımlusun- ve m üm inleri ölüm korku-
Nunu yenm eleri için teşvik et!102 Allah,
hakikati inkara kalkışanların gücünü kır
maya muktedirdir; çünkü Allah iradesin
' A * 1" i
de güçlü ve cezalandırm asında şiddetli
dir.
85 Kim haklı bir dâvâ uğrunda üstün ça
ba gösterirse, onun kazandıracağı nimet
lerden bir pay alacaktır103 ve kim de hak-
104 Kifl ismi, kefele, “[bir şeyin] sorumluluğunu üstlendi” kök-fiilinden türetilmiştir.
Taberî, kelimenin bu bağlamda, “sorumluluk ve günahtan bir pay”ı gösterdiğini
söyler. Minhâ ifadesi ( “ondan”), failin, hâ (o) zamirinin işaret ettiği haksız fiil
deki rolünü anlatır.
105 Lafzen, “ondan daha iyisi ile selamlayın veya aynen karşılık verin.” Bu ifade -yu
karıdaki bağlamda- müminlerin savaş halinde olduğu insanlar tarafından yapı
lan barış teklifine, ayrıca düşman saflarında olduğu halde dış görünüşüyle ba
rışçıl niyetler taşıyan tek tek kişilere işaret eder. “Eğer onlar barıştan yana eği
lim gösterirlerse sen de barıştan yana ol” (8:61) ve “ama (savaştan) vazgeçerler
se ... tüm düşmanlıklar sona erecektir” (2:193) buyrukları gereğince müminler,
makul bir çözüme ulaşmak istediğini gösteren bir düşman ile barış yapmak yü
kümlülüğü altındadırlar; aynı şekilde, çatışmalarda aktif olarak rol almayan düş
manlar arasındaki münferit kişilere gerekli anlayışı göstermek zorundadırlar
(bkz. bu sûrenin 94. ayeti).
106 Lafzen, “Allah’ın onları kazandıklarından dolayı baş aşağı ettiğini görerek.” Bu
münafıkların kimliği konusunda, hemen hemen tümü tarihsel nitelikte olan çok
çeşitli varsayımlar vardır. Bazı müfessirler, bu ayetin Hicret'ten sonraki ilk yıllar
da Medine'deki münafıklara işaret ettiğini düşünürler; diğerleri ise (mesela Ta
berî) İbni ‘Abbâs tarafından ifade edilen görüşü tercih ederler. Ona göre bu ayet,
Hicret'ten önce İslam'ı zahiren kabul eden, ama Kureyş müşriklerini gizlice des
teklemeye devam eden bazı Mekkelilere işaret etmektedir. Ancak bana göre, yu
karıdaki ayetin “tarihsel” yorumlannı araştırmaya hiç gerek yoktur, çünkü onü
genel muhtevası içinde kolayca anlayabiliriz. Önceki ayet Allah'ı konu almakta
ve hem O'nun birliğini ve vahyedilen mesajında mevcut olan açık hakikati, hem
de Kıyamet Günü yargılanmanın kesinliğini vurgulamaktadır. “O halde” diye de
vam eder bu yorum; “Allah'ın mesajının gerçekliğini sözde kabul etmiş görünen
ama yine de hak ile bâtıl arasında dürüstçe bir seçim yapmak istemeyen insan
ların ahlakî konumları hakkında nasıl mütereddit olabilirsiniz?”
CÜZ: 5 4. N İSÂ’ SÛRESİ 22i
113 Lafzen, “Size üzerlerinde açık bir otorite (sultân) vermiş olduğumuz” — yalnız
ca savunma amacıyla savaşa izin veren buyruğun açık bir teyidi (karş. 2:190 vd.
ve ilgili 167 ve 168. notlar).
114 Bu ayetin 93- ayet ile bağlantılı olarak okunmasından hareket eden bazı mute-
zilî alimler, başka bir mümini öldüren müminin kafir sayılması gerektiği görüşü
ne varmışlardır (Râzî). Bu, elbette yürürlükteki hukukî süreç içinde verilen ölüm
cezasının yerine getirilmesini kapsamaz.
115 Lafzen, “ailesine” — yani, maktûlün mirasçılarına veya aile efradına. Bu ayette üç
kez zikredilen “mümin bir canı özgürlüğüne kavuşturmak” ibaresi ilk bakışta,
savaşta esir alınan kişilere işaret eder (karş. sûre 8, not 72). Ama bkz. ayrıca
58:3, not 5.
116 Lafzen, “size düşman olan” — bu, onların fiilî bir savaş halinde olduklarına işa
ret eder.
117 Bu, maktûlün, Müslümanlann normal ve barışçıl bir ilişki içinde bulundukları toplu
ma mensup bir gayr-i müslim olması durumuyla ilgilidir. Böyle durumlarda verilecek
ceza, aynı şartlarda bir müminin öldürülmesi karşılığı öngörülen cezanın aynısıdır.
Ciizu_i 4. NİSÂ’ SÛRESİ 22i
olmayan, [bunun yerine] p eşp eşe iki ay
oruç tutmalıdır.118
[Hu], Allah tarafından em redilen bir kar
şılıktır] ve Allah gerçekten h er şeyi bi
lendir, hikm et sahibidir.
93 Fakat h er kim bir müm ini kasd en öl
dürürse, onun cezası, ceh en n em d e kal
mak olacaktır. Allah onu m ahkum ed e
cek, lanetleyecek ve onu n için korkunç
bir azap hazırlayacaktır.
94 [O halde] siz ey im an edenler, Allah
yolunda [sefere] çıktığınız zam an karşı
laştığınız durumu açık ça kavram aya ça
lışın ve size banş teklif edene -b u dünye
vî hayatın gelip g eçici kazançlarına duy
duğunuz (ö zlem ve) is te k le - “Sen m ü
min değilsin!”119 demeyin. Çünkü asıl ka
zanç Allah katindadır. Siz de bir zam an
lar aynı durumdaydınız,120 am a Allah si
ze karşı lütufkar davranmıştı. Öyleyse mu
hakem enizi kullanın: Şüphesiz Allah,
yaptığınızdan her zam an haberdardır.
I IH Yani, “Ramazan ayındaki oruç için öngörülen şekilde” (bkz. 2:183-187). Bu ko
laylık, kefaret ödeyebilecek durumda olmayan ve/veya bir köleyi özgürlüğe
kavuşturma gücünden yoksun olan (Râzî) veya, günümüzde olduğu gibi, öz
gürlüğe kavuşturulacak bir köle bulamayan kişiler için uygulanır (M enâr V,
337).
119 Zımnen, “Ve dolayısıyla bir düşmansın.” Bu ayet, savaşa girmeyenleri düşman
olarak görmeyi ve farazi inançsızlıklarını onlan aşağılamanın bahanesi olarak
kullanmayı yasaklar. “Karşılaştığınız durumu açıkça kavramaya çalışın” (tebeyye-
nû) buyruğu, müminlere, her dummda karşıdaki kişilerin aktif şekilde düşman
lık yapıp yapmadığından emin olma sorumluluğu yükler.
120 Lafzen, “siz [de] önceden böyleydiniz.” Önceki buyruk bütün toplum için geçer
li olduğundan, yukandaki cümlecik de aynı anlamı ifade ediyor görünmektedir.
Yani, Müslüman toplumun, zayıflığı ve sayısal güçsüzlüğü sebebiyle, daha bü
yük bir güç ile donatılmış olan düşmanların merhametine muhtaç olduğu döne
me bir işarettir. Böylece, müminlere adeta şöyle denmektedir: “Önceki zayıflığı
nızı hatırlayın ve bir zamanlar size davranılmasını beklediğinize benzer şekilde,
düşmanlannıza şefkatlice davranın.”
226 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
121 Lafzen, “[evde] oturanlar” — yani, Allah yolunda maddî veya manevî mücadele-
ye katılmayanlar.
122 M ücâbid terimi, “mücadele etti” yahut “üstün gayret gösterdi” yahut “kendini
zorladı” -yani, iyilik uğrunda veya kötülüğe karşı- anlamına gelen cebed e fiilin
den türetilmiştir. Sonuç olarak cih âd en geniş anlamıyla “Allah yolunda çaba
gösterenler’! ifade eder. Yani, sadece maddî bir çarpışmayı (kıtâl) değil, ama ay
nı zamanda ahlakî ve manevî anlamda her türlü haklı mücadeleyi kapsar; me
sela, Hz. Peygamber, insanın kendi ihtiraslarma ve zaaflarına karşı mücadelesi
ni (cihâdu'n-nefs) “en büyük cih âd " olarak tanımlamıştır (Câbir b. Abdullah'dan
rivayetle Beyhakî).
123 Lafzen, “hangi [durum]daydımz?” — Yani, yaşadığınız sırada. Bu, hiçbir geçerli
mazereti olmaksızın Allah yolunda her türlü mücadeleden kaçman insanlara işa
ret eder.
124 Lafzen, “Allah'ın arzı, orada hicret edeceğiniz kadar geniş değil miydi?” Hecen)
(“göç etti”) fiilinden türetilen hicret (“göç”) terimi Kur’an'da iki anlamda kulla
nılmıştır: Biri tarihsel olup Hz. Peygamberin ve Ashâbı'nın Mekke'den Medi
ne'ye göç etmelerini ifade ederken, diğeri ahlakî bir muhteva taşır -yani, insa-
CüZl î 4. NİSÂ’ SÛRESİ 221
Böylelerinin varış yeri cehennem dir, ne Vr.
l» ¿ Ü j I*
kölii bir varış yeri! 9 8 Ama -e rk e k olsun,
kadın olsun, çocuk o lsu n - hiçbir gücü ol
mayan ve kendilerine doğru yol gösteril
m eyen125 çaresiz kim seler bunun dışın
dadır: 9 9 Allah onların günahlarını sile
bilir. Çünkü Allah günahları silendir, çok j\ jjı
bağışlayıcıdır.
100 Ve kim Allah için kötülük diyarını 4jı ® ^^
terk ederse, yeryüzünde ço k tenha yol
lar126 ve bereketli hayatlar bulacaktır. li
Kim de kötülükten kaçarak Allah'a ve
Peygam beri'ne g öç etm ek uğruna evini
terk eder ve sonra onu ölüm alırsa, o- ' 'is,'"-
*a\y
nıın mükâfaatı da Allah katindadır; çün-
nın Şeytan'dan Allah'a “hicret”i - ve kişinin ana yurdunu mutlaka maddî anlam
da terk etmesini gerektirmez. İşte yukarıdaki pasajın işaret ettiği, hicret terimi
nin bu daha geniş dinî ve ahlakî anlamıdır. Tıpkı bir önceki pasajın (95-96. ayet
ler) “Allah yolunda üstün çaba gösterilmesi”ni (cihâd) terimin en geniş anlamıy
la, yani, hem maddî hem manevî çabaları ve gerektiğinde kişinin servetini ve
hatta canım feda etmesini kapsayan anlamıyla kullanması gibi. Mekke'den Me
dine'ye maddî anlamda göç, Mekke'nin H. 8. yılda fethinden sonra müminler
için zorunlu olmaktan çıktığı halde kötülük yurdundan iyilik yurduna ruhsal
göç, İslam'ın temel şartlarından biri olmaya devam etmektedir. Başka bir deyiş
le, “Şeytan'dan Allah'a hicret etmeyen” kişi mümin olamaz. Bir sonraki cümle
de, bu konuda kayıtsız kalanların suçlanmasının sebebi budur.
125 Yahut: “[doğru] yolu bulamayan” — onlann çaresiz bir şaşkınlık içinde bulun
duklarına ve bu nedenle, İslam'ın bu temel şartını kavrayamayacaklarına; yahut,
alternatif olarak, bu şart ile ilgili mesajın onlara yeterli biçimde aktarılamadığına
ve açıklanamadığına işaret.
U<> Murâğam kelimesi rağam ( “toz-toprak”) isminden türetilmiştir ve “burnu topra
ğa yapıştırıldı”; yani, “aşağılandı ve istemediği şeyi yapmaya zorlandı” anlamına
gelen rağime enfuhû deyimsel ifadesiyle bağlantılıdır. O halde murâğam, “kişi
yi kendi toplumundan onlann arzusu hilafına uzaklaştıran yol’ü ifade eder (Ze-
mahşerî) ve kişinin kendi yakın çevresinden bu şekilde kopması murâğam ola
rak nitelenen şeyi, yani, “[başka bir şeyden] kopma”yı yahut, “dost veya canlı bir
lopluluktan ayrılma”yı gösterir (bkz. Lane III, 1113). Bu anlam, yukarıdaki bağ
lamda, en uygun şekilde “tenha yollar” deyimi ile yansıtılabilir: kişinin “şeytan
dan Allah'a yolculuğu”nun ilk adımlannda hiçbir zaman kendisini bırakmayacak
olan buruk bir yalnızlığın mecazî ifadesi. (Bu son ifadeyle ilgili olarak bkz. yu
karıdaki 124. not ve sûre 2, not 203).
22a 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
127 Lafzen, “size zarar vermelerinden” — hemen hemen bütün müfessirlere göre bu,
anî bir saldırıya işaret etmektedir.
128 Lafzen, “namazlan.” Seyahatte veya fiilî bir tehlike karşısında kısaltılıp birleştiri
lebilecek olan (öğle namazı ikindi ile, akşam namazı yatsı ile) günlük beş vakit
farz namaza -sabah, öğle, ikindi, akşam ve yatsı namazlarına- işaret. Bu iznin
barış zamanındaki seyahatleri de kapsayacak şekilde genişletilmesi, Hz. Pey-
gamber'in sünneti gereği iken Kur’an onu yalnızca savaş durumu ile bağlantılı
olarak zikreder. Bu, başlangıç cümlesine parantez içinde “sefere” deyiminin ek
lenme sebebini açıklamaktadır. Bir sonraki ayette tanımlanan namaz -cem aat ile
nöbetleşe nam az- salâtu 'l-havf ( “tehlike namazı”) olarak adlandırılır.
129 Lafzen, “onlar arasında.” Bu cümledeki “sen” zamiri öncelikle Hz. Peygamber'e
ve dolaylı olarak, “hakikati inkar edenler” ile savaş halinde olan her mümin gru
bunun liderine yöneliktir.
130 Lafzen, “onlar secdeye vardıklarında diğerleri [yani, öteki grup] sizin arkanızda
dursunlar.” Bu deyimsel ifade, lafzî anlamıyla yorumlanmamalıdır. Klasik Arap
ça kullanımında kân e min verâike (lafzen, “o sizin arkanızda idi”) deyimi “o si
zi korudu” yahut (askerî deyimle) “o size siper oldu” anlamlarına gelir, yoksa iki
kişinin veya grubun karşılıklı m a d d î konumlarını tanımlamaz.
131 Lafzen, “anî olarak üzerinize dönebilsinler.”
CÜZ: 5 4. N İSÂ ’ SÛRESİ 22S
132 Yani, silahlannın kötü hava şartlarından dolayı zarar görmesi tehlikesi varsa sa-
vaşçılann namaz kılarken silahlarını yanlannda bulundurmaları zorunlu değildir.
Bu istisna, tabii ki özellikle hassas silahlardan sorumlu olan askerler için geçer-
lidir; ve aynı kural, ayetin devamında zikredilen münferit hastalık hallerine de
uygulanır. Ancak unutulmamalıdır ki m atar terimi (lafzen, “yağmur”) Kur’an'da
çoğunlukla bir “bela”yı göstermek için kullanılmıştır. Bu anlamı kabul edersek
yukandaki ibare, “eğer bir bela ile karşılaşırsanız” şeklinde çevrilebilir ve dola
yısıyla geniş bir muhtemel tehlikeler yelpazesine imkan verir.
133 Buradaki ve bundan sonra gelen iki ayetteki -aynı zamanda 113. ayetteki- “sen”
zamiri, görünüşte Hz. Peygamber'e yönelikse de dolaylı olarak Kur’an'm rehber
liğini kabul etmiş olan herkese şamildir. Bu, 109- ayette çoğul “siz” zamirinin
kullanılmasından da anlaşılmaktadır. Sonuç olarak, müfessirlerin çoğunun bu
pasajı sırf tarihî açıdan açıklama teşebbüsleri fazla ikna edici değildir; çünkü ge
nel bir muhtevanın kendi-kendini açıklayıcı ahlakî öğretisine gereksiz bir sınır
lama koymuş olmaktadır.
2 3 0 ___________________________________ 4. NİSÂ' SÛRESİ________________________________C ü z : 3
137 Lafzen, “günah kazanan, onu yalnız kendi aleyhine kazanmış olur.”
I.İH Lafzen, “onların gizli toplantılarının (necvâ) çoğunda bir hayır yoktur; ... olan dı
şında.” Böylece, olumlu ve faydalı sonuçlan amaçlayan gizli görüşmeler -m ese
la devleüer ve toplumlar arasındaki barış görüşmeleri- “gizli toplantılar” ile ilgi
li eleştirinin dışındadır. Çünkü olgunlaşmamış bir açıklık bazan sözkonusu
amaçların gerçekleşme şansını zedeleyebilir yahut (özellikle karşılıksız yardım
ların sözkonusu olduğu hallerde) halkın duygularını incitebilir.
I,W Lafzen, “Onu [kendisinin] döndüğü yere dönldürleceğiz” — İnsanın seçme öz
gürlüğünün vurgulanması.
232 4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
^‘\¿ Ğurûr terimi, aklı çelen veya saptıran herhangi bir şeyi gösterir — mesela, son
haddine kadar dünyevî zevklere teslimiyet yahut, insanın amaçlarının ve başarı
larının hiçbir sınırı olmadığı yolundaki saçma inanç.
143 Hem Yahudilerin kendilerini “Allah'ın seçilmiş halkı" olarak görmelerine ve bu
nedenle öteki dünyada O'nun rahmetinden emin oldukları fikrine, hem de Hz.
İsa'nın “Allah'ın oğlu” olduğuna inanan herkese kurtuluş vaad eden Hristiyanla-
rın “vekaleten kefaret” dogmasına bir işaret.
144 I.afzen, “İbrahim'i samimi bir dosttu] (halîl) olarak seçtiğini.”
23i 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 5
145 Yani, evlilik ilişkileri, kadının mirastaki payı vb. ile ilgili kurallar. Fetvâ yahut if-
tâ bir soruya cevap olarak “hukukî bir buyruğun açıklığa kavuşturulması’’nı ifa
de eder. Buna paralel olarak isteftâhu fiili, “ondan yasal bir hüküm vermesini
istedi” yahut, “[belli] bir yasal hüküm hakkında onu aydınlatmasını istedi” anla
mına gelir. Yukarıdaki pasajda atıfta bulunulan hükümler bu sûrenin ilk bölüm
lerinde ele almmış olduğundan, onlara yeniden atıfta bulunulması, hem üzerin
de durulan problemlerin önemini hem de insanların psikolojik olarak daha za
yıf karşı-cinslerine karşı taşıdıkları sorumluluğu vurgulamayı amaçlamaktadır.
Kur’an'da hakim olan sistematiğe göre, bütünüyle manevî veya ahlakî sorunlar
la ilgilenen pasajları genellikle -b u örnekte olduğu gibi- sosyal düzenlemelere
ilişkin ayetler takip eder ve bununla, insanın ruhî hayatı ile sosyal davranışı ara
sındaki yakın ilişkinin ortaya konulması amaçlanır.
146 Karş. bu sûrenin 3. ayeti: “Eğer yetimlere karşı adil davranamamaktan korkuyor
sanız...” ve onunla ilgili 3. notta nakledilen Hz. Ayşe'nin açıklaması.
147 Bu, erkeğin birden fazla eşe sahip olduğu hallere işaret eder — bu sûrenin 3-
ayetinde belirtildiği gibi, erkeğin “onlara adil bir tarafsızlıkla muamele etme” im
kanına ve kararlılığına bağlı bir izin. Ahlakî sorumluluğunun tam bilincinde olan
C.İİZ: S 4. NİSÂ' SÛRESİ 231
Dolayısıyla diğerlerini dışlayarak ve on
ları kocası hem var hem de yokm uş gi
bi bir durumda bırakarak [içlerinden sa
dece] birine yönelm eyin.148 A ncak her
şeyi yoluna koyar ve O 'na karşı sorum
luğunuzun bilincinde olursanız, bilin ki
Allah ço k bağışlayıcıdır, rahm et kayna
ğıdır.
1 3 0 E ğer eşler149 ayrılırlarsa, Allah her
birini lütfü ile besleyip geçindirir. Çünkü
Allah (lütfunda) sınırsızdır, hikm et sahi
bidir, 1 3 1 ve göklerde ve yerd e olan her
şey Allah'a aittir.
bir kişi, eşlerinden birini diğerinden (veya diğerlerinden) fazla severse günah iş
lemiş olacağı hissine kapılabileceğinden, yukarıdaki ayet, duyguların insanın
kontrolü dışında olduğunu, başka bir deyişle, istenen eşit muamelenin yalnızca
kişinin eşlerine karşı zahirî davranışına ve onlar ile pratik ilişkisine bağlı oldu
ğunu vurgulamak sûretiyle bu konuya “hukukî bir açıklama” getirir. Ancak bir
kimsenin başka birine karşı davranışının, uzun vadede, mutlaka o kişiye karşı
ne hissettiğine yakından bağlı olduğu gerçeği karşısında, yukarıdaki pasaj -ayet
3 ve özellikle son cümlesi ile bağlantılı olarak okunduğunda- çok evliliklere
m anevî/ahlakî bir sınırlama getirmektedir.
I İH Lafzen, “onu boşluktaymış gibi (ke'l-mu‘a llaka) bırakarak bütün ilginizi diğeri
ne yöneltmeyin”; yani, eşlerden birini her türlü şefkatten yoksun bırakacak şe
kilde bütün ilginizi diğerine yöneltmeyin. Bu ibareyi çeviri tarzım konusunda
bkz. Lane V, 2137.
I lü l.afzen, “ik isi.”
236 4. N İSÂ’ SÛRESİ ..Cüz: 5
150 Yani, “zengin bir adamın sizi onun lehine veya aleyhine sonuçlanacak bir ön
yargıya sürüklemesine izin vermeyin ve yersiz bir merhamete kapılarak hakika
ti (gizleme) pahasına yoksul kimseyi kayırmayın.”
151 Burada kasdedilen, önceki vahiyler olgusuna inanmadır, yoksa önceden vahye-
dilmiş kitapların -Kur’an'da sıkça ifade edildiği gibi- asıl metinlerinin kapsamlı
bir tahrifata uğramasının sonucu olan bugünkü şekillerine değil.
152 Allah, vahiylerini peygamberlere, melek olarak tanımlanan varlıklar veya güçler
aracılığıyla ilettiğinden meleklere iman ile indirilen vahye iman arasında bu şe
kilde paralellik kurulmuştur.
153 Lafzen, “inkarlannı arttıranlara.”
CÜZ; 5 4. NtSÂ’ SÛRESİ 232
hiçbir şekilde doğru yola eriştirm eyecek-
tir. 138 Böyle ikiyüzlülere kendilerini şid
detli bir azabın beklediğini duyur.
139 M üminleri bırakıp hakikati inkar e-
denleri müttefik edinenlere gelince, on
larla şeref kazanacaklarını mı umuyorlar?
Unutmayın ki asıl şeref [yalnız] Allah'a a-
ittir.154
140 Allah bu İlahî kelâm da size buyur
muştur ki ne zaman Allah'ın m esajlannın
inkar edildiğini ve onların hafife alındı
ğını duyarsanız, başka şeyler konuşm a
ya başlayıncaya kadar bunu yapanların
yanından ayrılmalısınız, 155 yoksa kesin
likle onlar gibi olursunuz.
Bakın, Allah, ikiyüzlüleri hakikati inkar
edenlerle birlikte ceh en n em d e toplaya
caktır, 1 41 onlar ki, sad ece başınıza ge
lecekleri görm eyi beklerler: B öy lece,
eğer Allah'tan size bir zafer İhsan edilir
se, “Sizin yanınızda değil miydik?” der
ler; hakikati inkar edenlerin şanslannın
yaver gittiğini görünce de [onlara d ö
nüp]: “Şu m üm inlere karşı sizi savuna
rak sevginizi hak etm edik mi?” d erler.156
Ama Allah, Kıyamet Günü aranızda hük
Is i Bkz. 3:28. Ancak “dostlar” (evliyâ\ tekili velî) terimi bu bağlamda sadece politik
ittifakları göstermez. Her şeyden daha fazla, bariz olarak, hakikati inkar edenler
ile “ahlakî dayanışmaya” işaret eder. Bu da onlar tarafından “onurlandınlma” ve
ya eşit kabul edilme ümidi ile onlann hayat tarzlannı müminlerin hayat tarzına
tercih etmeyi ifade eder. İnatçı inkarcıların hayat tarzının taklit edilmesi, sahih
inancın talep ettiği ahlakî esaslar ile çatıştığından, bu ilkelerin tedricî olarak terk
edilmesine yol açar.
155 Lafzen, “bunun dışında bir konuşmaya dalıncaya kadar onlarla oturmayacaksı
nız.” Burada işaret edilen buyruk, daha erken bir dönemde indirilmiş olan
6:68'de geçmektedir.
156 Lafzen, “biz sizin üzerinizde (“kalpleriniz üzerinde” — karş. Lane II, 664) bir ha
kimiyet sağlamadık mı ve sizi müminlere karşı savunmadık mı?” Burada “mü
minler” terimi, “e l” harf-i tarifi yerine “şu" işaret zamirinin kullanılışını haklı gös
teren istihza edici bir îma taşımaktadır.
22a 4. NİSÂ’ SÛRESİ GÜZ; 5
160 Burada sözü edilen şükür ,; genel bir mahiyet taşır — hayatta olmanın ve “can”
olarak tanımlanan bir vasıf ile donatılmanın karşılığında duyulan şükran duygu
su: insanı, bu hayat ve şuur nimetinin tesadüfi olmadığını kavramaya ve böyle-
ce, mantıkî bir düşünme süreci içinde Allah'a inanmaya yönelten bir duygu. Ze-
mahşerî'ye göre bu, “şükr”ün yukarıdaki cümlenin kuruluş tarzı içinde neden
“inanc”m önüne konulduğunun sebebini açıklar.
161 Bazı müfessirlerin (mesela, Râzî) işaret ettiği gibi, bu, önceki iki ayette zikredi
len “tevbe etmiş günahkarların” -hem münafıklar hem de doğrudan inkarcıla
rın- daha önceki söz veya fiillerini teşhir etmeye bir işaret olabilir: bu ifadenin
kullanıldığı bağlamdan çıkarıldığı anlaşılan bir yorum. Ancak yukarıdaki ibare
genel bir muhtevaya da sahiptir: Herhangi bir kimsenin kötü söz veya fiillerinin,
“[onlardan] zarar görenler tarafından söylenmesi hariç”, toplum içinde ifşa edil
mesini yasaklar. Bu, aynı zamanda, bir bütün olarak toplumu etkileyen kötü
davranışların, zarar gören tarafın -burada tüm toplumun- menfaatleri gerektir
diği takdirde teşhir edilebileceğine işaret eder.
102 Yahut: “Bazılarına inanır, diğerlerini inkar ederiz” — yani, onlar Allah'a inanırlar
ama peygamberlere inanmazlar (Zemahşerî), yahut, bazı peygamberlere inanır
lar ama diğerlerini inkar ederler (Taberî ve Zemahşerî). Bana göre bu iki yorum
dan ilki daha tercihe şayandır; çünkü o sadece bazı peygamberlerin inkar edil
mesini kapsamaz, ama aynı zamanda, Allah'ın kendi iradesini seçtiği elçiler ara
cılığıyla gösterebileceği fikrinin toptan reddini de ifade eder. İslam'a göre, Al
lah'ın peygamberlerinden birinin veya tümünün reddi, bizzat Allah'ın inkar edil
mesi kadar şiddetli bir günah teşkil eder.
2A£l 4. N İSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 6
168 Onların cezalandınlmasına ilişkin -burada açık şekilde îma edilen- beyan, 160.
ayette açıklığa kavuşturulmuştur.
169 Bkz. 2:88 ve ilgili notlar.
170 Burada işaret edilen iftira, Hz. İsa'nın “gayr-i meşru bir çocuk” olduğu şeklinde
ki yaygın Yahudi iddiasıdır.
171 Böylece Kur’an, Hz. İsa'nın çarmıha gerilmesi hikayesini kesinlikle reddeder.
Müslümanlar arasında yaygın bazı efsanelere göre, Allah, Hz. İsa'nın yerine son
anda ona çok benzeyen bir kişi (bazı rivayetlere göre o kişi Yuda idi) koydu ve
Hz. İsa'nın yerine bu kişi çarmıha gerildi. Ancak bu efsanelerden hiçbiri Kur’an1-
dan ve sahih Hadisler'den en küçük bir destek bile bulmaz ve bu çerçevede kla
sik müfessirler tarafından üretilen hikayeleri tamamen reddetmek gerekir. Bun
lar, Hz. İsa'nın çarmıha gerilmediği şeklindeki Kur’ânî beyanı İnciller'de o'nun
çarmıha gerilişine ilişkin canlı tasvirler ile “uyumlu hale getirme”yi amaçlayan
şaşkın teşebbüslerden başka bir şeyi temsil etmezler. Bu şekildeki çarmıha ge
rilme hikayesi, “sadece onlara öyle olmuş gibi göründü” şeklinde çevirdiğim ve-
lâkin şubbihe lehum Kur’an ibaresinde özlü bir şekilde açıklanmıştır ve şuna işa
ret eder: Zamanın akışı içinde, Hz. İsa'dan uzun zaman sonra, o'nun, insanlığın
işlediği ileri sürülen “ilk günah” karşılığında kefaret olarak haç üzerinde öldü
ğünü söyleyen bir efsane (muhtemelen o zaman güçlü olan Mitraistik inançla
rın etkisi altında) gelişmişti; ve bu efsane Hz. İsa'nın daha sonraki izleyicileri
arasında öylesine köklü şekilde yerleşti ki düşmanlan olan Yahudiler bile ona
inanmaya -olumsuz anlamda olsa d a- başladılar (çünkü çarmıha germe, o za
242 4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 6
manlar en tehlikeli suçlular için verilen ölüm cezasının berbat bir biçimi idi). Ba
na göre bu, ve-lâkin şubbibe lebum ibaresinin tek tatmin edici açıklamasıdır.
Çünkü, şubbibe lî ibaresi, deyim olarak da huyyile lî (“[bir şey] bana güzel bir
hayal oldu”, yani, “benim zihnimde" — başka bir deyişle, “bana öyle geldi”) iba
resiyle eşanlamlıdır (bkz. Kâtnûs, heyete maddesi ve Lane II, 833 ve IV, 1500).
172 Karş. 3:55. O ayette Allah, Hz. İsa'ya “Seni ölüme yollayacağım ve katıma yücel
teceğim buyurur. Rafe'ahû (lafzen, “o'nu yüceltti” yahut “o'nu yukarı çıkarttı”),
bir insanın r a f edilmesi (“yukarı çıkartma/yükseltme”) fiili ne zaman Allah'a at-
fedilmişse, her zaman “onurlandırma” yahut “yüceltme” anlamlarına gelir.
Kur’an'm hiçbir yerinde, Allah'ın Hz. İsa'yı yaşadığı sırada bedensel olarak cen
nete “yükselttiği” şeklindeki yaygın inancı destekleyen bir beyan yoktur. Yuka
rıdaki ayetteki “Allah o'nu kendi katına yüceltti" ibaresi, Hz. İsa'nın Allah'ın özel
rahmeti mertebesine yükseltildiğini gösterir; rafe'nâhu “o'nu yücelttik” fiilinin
İdris Peygamber ile bağlantılı olarak kullanıldığı 19:57'den açıkça anlaşılacağı gi
bi, bu bütün peygamberlerin yararlandıkları bir lütuftur. (Bkz. ayrıca M enâr III,
316 ve VI, 20'de Muhammed Abduh.) Cümlenin başındaki “hayır” (bel) vurgu
su, Yahudilerin Hz. İsa'yı haç üzerinde korkunç bir ölüme mahkum ettiklerine
inanmaları ile Allah'ın “o'nu kendi katına yücelttiği” gerçeği arasındaki zıtlığı
vurgulamayı amaçlar.
173 Lafzen, “ölümünden önce o'na inanmamış olsun.” Bu ayete göre bütün Yahudi-
ler ve Hristiyanlar, ölümleri anında Hz. İsa'nın Allah'ın bir peygamberi olduğu
nu -v e ne bir sahtekar ne de “Allah'ın oğlu” olmadığını- anlarlar (Zemahşerî).
174 Müfessirlerin büyük çoğunluğu, bunun, 3:93 ve 6:l46'da atıfta bulunulan, Yahu-
diler'e konulmuş katı beslenme kısıtlamalarına işaret ettiğini kabul ederler. An-
CÜ Z: 6 4. NİSÂ’ SÛRESİ 243.
1K0 Yani, Hz. İsa'yı uluhiyet mertebesine yükseltmek sûretiyle. Burada özellikle
Hristiyanlara hitab edildiğinden, kitâb terimini “İncil” olarak çevirdim.
IHI Lafzen, “Meryem'e ilettiği kelimesi ve O'ndan bir can.” Taberî'ye göre “kelime”
(kelime), “Allah'ın meleklere Meryem'e iletmelerini emrettiği duyum” (risâlet) ve
Allah'ın ona müjdesi” (3:45'e bir atıf) idi — ki kelimetuhû'nun “O'nun vaadi[nin
tahakkuku!” olarak çevrilmesini haklı gösteren bir yorumdur (bkz. ayrıca sûre 3,
not 28). “O'ndan bir can” yahut “O'nun tarafından yaratılan bir can” ifadesi ko
nusunda kayda değer olan husus, rûh kelimesinin Kur’an'da taşıdığı çeşitli an
lamlardan (mesela, 2:87 ve 253'deki “ilham” gibi) başka, aynı zamanda, öncelik
li olarak “hayat soluğu”, “ruh” yahut “can” anlamlarında da kullanılmış olduğu
dur: mesela, insan embriyosunun sürekli evriminden söz edilen 32:9'daki gibi:
Allah, “sonra ona (yaratılış) amacına uygun bir şekil verip kendi ruhundan üf
ler” — yani, Allah'ın insana yüce armağanını temsil eden ve bu nedenle “O'nun
ruhundan bir nefes” olarak tanımlanan bilinçli bir can ile onu donatır. Hz.
İsa'nın saf insan tabiatını vurgulayan ve o'nun uluhiyetini reddeden bu ayette
ise Kur’an, Hz. İsa'nın, diğer bütün insanlar gibi “O'nun tarafından yaratılan bir
can” olduğuna işaret eder.
246 4. NİSÂ’ SÛRESİ CÜZ: 6
1 ‘A kd (andlaşma) terimi, birden fazla tarafı içine alan kesin taahhütleri yahut yü
kümlülükleri ifade eder. Râğıb'a göre bu ayette atıfta bulunulan andlaşmalar üç
türlüdür: “insan ile Allah arasındaki andlaşmalar [yani, insanın Allah'a karşı yü
kümlülükleri], insan ile kendi mhu arasındaki ve birey ile [toplumun] diğer birey
leri arasındaki andlaşmalar” — böylece insanın bütün ahlakî ve sosyal sorumluluk
alanı kapsanmış olmaktadır.
2 Yani, 3- ayette. Behîmetu’l-en'âm ifadesi, lafzen, “sığır [cinsi] bir hayvan” olarak
çevrilebilir; ama bu gereksiz bir benzetme olacağı için, müfessirlerin çoğu, bura
da kasdedilenin, “otlarla beslenmesinden dolayı ve bir av hayvanı olmadığı için
[ehlileşmiş] sığıra benzeyen herhangi bir hayvan” olduğu görüşünü benimsemiş
lerdir (Râzî; ayrıca Lisânu'l-Arab, ne'ame maddesi). Yukarıdaki ifadenin çeviri
sinde ben de, bu ikna edici yorumu benimsedim.
3 Lafzen, “dilediği” yahut “uygun gördüğü”: yani, yalnızca O'nun bildiği bir plana
uygun olarak. Hac esnasında avlanmanın yasak olduğu konusunda bkz. bu sûre
nin 94-96. ayeüeri.
4 Lafzen, “ne kurbanlara, ne de süslere” — Allah adına kurban edilmek ve etlerinin
çoğu yoksullara dağıtılmak üzere hac esnasında Mekke'ye getirilmiş olan hayvan
lara bir atıf. Bu tür hayvanlan işaretlemek ve onların istemeyerek dünyevî (yani, ti
carî) hedefler için kullanılmasını önlemek amacıyla boyunlarına geleneksel olarak
süsler asılırdı. Bkz. ayrıca 2:196 — Bu ayetin ilk kısmında geçen şe'âirallâh (lafzen,
“Allah'ın sembolleri”) terimi, hem özel dinî merasimler için aynlan yerleri (mesela
Kabe'yi), hem de bizzat bu dinî merasimleri gösterir. (Karş. Safâ ve Merve'nin “Al
lah tarafından konulmuş semboller” olarak tanımlandığı 2:158.) Yukandaki bağlarm
da özellikle hac merasimlerine atıfta bulunulmaktadır.
CÜZ: 6 5. M ÂİDE SÛRESİ 243
tuf ve rızasını isteyerek Beytu'l-Harâm 'a
koşanlara karşı saygısızlıkta bulunmayın;
lancak] hac göreviniz bittikten sonra5 ser
bestçe avlanabilirsiniz.
Sizi Mescid-i Harâm'dan alıkoyanlara kar
şı öfkeniz, saldırganlık yapmanıza yol aç
ınasın:6 erdemi ve İlahî sorumluluk bilin
cini geliştirmede birbirinizle yardımlaşın,
kötülüğü ve düşmanlığı artırmada yardım
laşmayın; Allah'a karşı sorumluluğunuzun
bilincinde olun: Ve unutmayın ki Allah'ın
intikamı çetindir!
limciler nusub formunu tekil olarak almış, çoğulunun ise ensâb olduğunu ileri
sürmüşlerdir (bkz. bu sûrenin 90. ayeti). Her iki durumda da sözkonusu terim,
“putperestlik” olarak tanımlanabilecek olan her türlü uygulama tarzına yakınlığı :
gösterir ve sadece lafzı anlamı ile karşılanması yanlış olur. Bu hususta keza karş.:
bu sûrenin 90. ayeti ve ilgili not 105.
9 Lafzen, “fal okları aracılığıyla [gelecek hakkında] kehanette bulunmayı amaçla
manız.” Bu, İslam öncesi Arapların gelecekte kendilerini neyin beklediğini anla-:
mak için kullandıkları tüysüz ve uçsuz fal oklarına bir atıftır. (Bu uygulamanın,
kapsamlı bir tarifi Lane III, 1247'de bulunabilir.) Kur’an'da bu tür tarihsel atıflar
da hep görüldüğü gibi, bu da, mecazî olarak kullanılmıştır ve gelecek hakkında
kehanette bulunmaya veya gelecekten haber vermeye yönelik her türlü teşeb
büsü yasaklamaktadır.
10 Hz. Peygamber'in çağdaşlarının şahitliğine dayanan eldeki bütün rivayetlere gö
re, yukarıdaki ayet -k i, bilindiği gibi Kur’an vahyini noktalayan ayettir- Hz. Pey- :
gamber'in vefatından seksenbir veya sekseniki gün önce, H. 10. yılda Zilhic-:
ce'nin 9'unda bir Cuma günü öğleden sonra Arafat'ta nazil olmuştu. Bu ayetten
sonra başka hiçbir buyruk indirilmiş değildi: bu durum, Allah'ın dini kemale er
dirmesine ve nimetlerinin tamamını müminlere bahşetmesine yapılan atfın sebe
bini de açıklamaktadır. İnsanın Allah'a kendini teslim etmesi (İslâm), sahih dî
nin temeli veya temel ilkesi olarak kabul edilmiştir. Bu teslimiyet, yalnızca Al
lah'a inanmakta değil, ama aynı zamanda O'nun emirlerine itaat etmekte tam ifa
desini bulur: ve bu, Kur’an mesajının tamamlandığı duyurusunun, neden, Pey-:
gamber Muhammed'e (s) vahyedilmiş olan son yasal buyrukları ihtiva eden bir
ayet metnine konulduğunu açıklamaktadır.
11 Lafzen, “[bir] boşluk [durumunlda” (fî mahmesah). Bu ifade, genellikle “aşın aç
lık durumunda” şeklinde anlaşılır; ama bu ifade, ilk bakışta “açlığın doğurduğu
Ç il/ : 6_______________________________5. MÂÎDE SÛRESİ___________________________________ 251
boşluğu” gösterdiği halde yukarıdaki ayette kehanete yapılan atıf, m ahm esah te
riminin aynı zamanda mecazî olarak kullanıldığına da işaret eder: Yani, burada
yalnızca fiilî aşırı açlık durumlarını (ki, 2:173'de açıkça işaret edildiği gibi, bu du
rumda normal olarak yasaklanmış et cinslerini yemeye izin verilmiştir) değil,
ama aynı zamanda, bir kimsenin kontrolü dışındaki zorlayıcı dış güçlerin onu,
iradesinin tersine, normal olarak İslâmî hükümlerin yasakladığı bir şeyi yapma
ya zorlayabileceği diğer durumları da kapsar — mesela, hastalığın gerektirdiği ve
kaçınılmaz kıldığı durumlarda uyuşturucu ilaçlann kullanılması gibi.
11 bu, ilkin, yasaklanan şeyin “hayatın güzel şeyleri” (tayyibât) kategorisine dahil
olmadığını ve ikinci olarak da, açıkça yasaklanmayan şeylerin helal olduğunu
gösterir. Kaydedilmesi gereken bir husus da şudur: Kur’an, yalnızca fiziksel, ah
lakî ve sosyal olarak zararlı olan şeyleri veya eylemleri yasaklar.
13 I.afzen, “eğitilmiş av hayvanlarına” (mine'l-cevârihi mukellebîne). Mukelleb teri
mi, “[av] köpeği gibi eğitilmiş” anlamına gelir ve av için kullanılan her türlü hay
vanı kapsar — tazı, atmaca, vb.
I I Öteki vahiy mahsulü dinlerin mensuplarının yiyeceklerinden yararlanma izni, el
bette, yukarıda 3. ayette sayılan yasaklanmış et cinslerini kapsamaz. Aslına ba
kılırsa Hz. Musa Şeriatı da onları açıkça yasaklamıştır; ve bu yasakların Hz. İsa
tarafından iptal edildiğine dair İnciller'de de hiçbir kayıt yoktur: Hatta Hz.
Isa'nın, “[Musa'nın] Şeriatıtm] iptal etmek için geldiğimi düşünmeyin ... : onu ip-
lal için değil, icra için [geldim]” (Matta v, 17) dediği rivayet edilir. Böylece, Hz.
İsa'nın Paul sonrası izleyicilerinin yiyecek konusunda takındıkları bu hoşgörü,
onun bizzat kendi uygulamasına ve koyduğu ilkelere aykırı düşmektedir.
252 5. M ÂİDE SÛRESİ CÜZ: 6
18 Lafzen, “O'nun sizi bağlayan güçlü ahdini.” Bu söz, Allah'ın müminlere verdiği
değil de müminlerin O'na verdiği söz olduğundan “O'nun ... sözünü” ifadesin
deki şahıs zamiri yalnızca bir anlama gelir: Allah'm onunla müminleri Kendisi
ne karşı taahhüt altına sokması.
19 Lafzen, “insanlara.”
ZO Lafzen, “Size el atmak üzere olduğu”: Kur’an vahyinin başlangıç dönemindeki
müminlerin zayıflığına ve -dolayısıyla- her dinî hareketin başlangıçtaki güçsüz
lüğüne işaret.
25i 5. MÂİDE SÛRESİ CÜZ: 6
21 Lafzen, “Onlar arasından oniki lideri gönderdiğimiz zaman.” Bu, Allah'ın Hz.
Musa'ya oniki kabilenin her birinden bir öncü kişiyi İsrailoğulları'nın işgalinden
önce “Kenan topraklarında istihbarat yapmak üzere” göndermesini emrettiğini
söyleyen Kitâb-ı Mukaddes'deki hikayeye bir atıftır (Sayılar, xiii). (Burada “ön
der” olarak çevrilen nakîb ismi, aynı zamanda “istihbaratçı” yahut “casus” anla
mına da gelir, çünkü “inceledi” veya “araştırdı” anlamına da gelen n ekabe fiilin
den türetilmiştir.) İsrailoğulları'nın sonraki ayaklanma girişimlerine -k i Kenan'da
yerleşen güçlü kabilelerden duydukları korku ile buna kalkışmışlardı (karş. Sa
yılar, x iv )- bu sûrenin 13- ayetinin ilk cümlesinde kısaca değinilmiş ve 20-26.
ayetlerde ise daha geniş şekilde açıklanmıştır.
22 Parantez içindeki “benzer" ifadesi, yukarıda 7. ayete yapılan açık atıftan kaynak
lanmaktadır. Buradaki taahhüt, Allah'ın emirlerine itaat ile ilgili olması açısından
benzerdir.
23 Yani, doğru ve yararlı fiiller işlemek sûretiyle.
24 Onların Allah'a güvenlerinin yetersizliğine ve inatçı günahkarlıklarına bir atıf.
25 Aynı suçlamanın İsrailoğulları'na yöneltildiği 4:46'ya bkz.
Q iiZ lİL 5. M ÂİDE SÛRESİ 255
26 Kur’an, böylece, onların Hz. İsa'nın gerçek izleyicileri olduğu şeklindeki iddiala
rını dolaylı biçimde reddetmektedir: çünkü Hz. İsa'yı haksız şekilde uluhiyet ma
kamına yükselterek getirdiği mesajın özünü reddetmiş oldular.
27 Yani, onların Hz. İsa'nın gerçek öğretisinden -v e böylece sahih Allah inancın
dan- uzaklaşmaları, sözde Hristiyan kavimleri sık sık birbirine düşüren ve sonu
gelmez savaşlara ve karşılıklı öldürmelere yol açan düşmanlığın ve nefretin asıl
sebebidir.
28 Bu 15-19. ayetler, Yahudilere ve Hristiyanlara seslendiğinden, el-Kitâb teriminin
burada “Kitâb-ı Mukaddes” olarak çevrilmesi yerinde bir çeviridir. Unutulmama
lıdır ki hafiye fiilinin birincil anlamı, “kavranamaz oldu” yahut “görünmez” ve
ya “gizlenir oldu” şeklindedir ve geçişli a h fâ fiiline de aynı anlamlar yüklenmek
tedir. Elbette, geçişli haliyle fiilin aynı zamanda “[bazı şeyleri] gizledi", yani baş
kalarından gizledi anlamına geldiği de şüphesizdir: ama, “... size açıklam ak
için Elçimiz geldi” ibaresi karşısında, bu bağlamda işaret edilen şeyin kendin
den bir şeyi gizlemek olduğuna şüphe yoktur: Başka bir deyişle bu, Kitâb-ı Mu
kaddes'in izleyicilerinin şimdi kendilerine bile itiraf etmeye yanaşmadıklan Ki-
tab'm orijinal hüviyetini tedricî olarak gizlemelerine bir işarettir.
2ü Burada “kurtuluş” olarak çevrilen selâm kelimesi, İngilizce'de uygun bir karşılı-
25ü. 5. M ÂİDE SÛRESİ CÜZ: 6
,tl Kur’an, bu sözler ile 12 ve 13. ayetlerde işaret edilen İsrailoğulları kıssasına ye
niden dönmektedir — yani, onların “kesin taahhütlerini bozmuş” olduklarını ve
Allah'a inançlarından geri döndüklerini anlatan kıssaya. Daha sonra gelen kıssa,
ayrıca, önceki ayet ile doğrudan bağlantılıdır, çünkü Hz. Musa burada İsrailo-
ğulları'na “bir müjdeci ve uyarıcı” olarak seslenmektedir.
32 Lafzen, “sizi melikler yapmış.” Müfessirlerin çoğunluğuna göre (mesela, Taberî,
Zemahşerî, Râzî), İsrailoğulları'nın “efendiliği/melikliği”, onların Mısır'daki köle
liklerinden sonraki özgürlüklerine ve bağımsızlıklarına mecazî bir işarettir ve
“melik/efendi” terimi burada “kendi işlerine hakim olan” ve bu nedenle seçtiği
herhangi bir hayat tarzını serbestçe uygulayabilen “özgür kişi”yi ifade eder (Me-
nârVl, 323 vd.).
33 I.afzen, “onun içinde.” Bkz. bu sûrenin 12. ayetinde zikredilen oniki casusun ha
berini duyunca İsrailoğulları'nın kapıldığı dehşeti anlatan ve korkaklıkları ile
iman zayıflıklarından dolayı cezalandırıldıklarına değinen Sayılar xiii, 32-33 ve
ayrıca xiv. bâb'ın tamamı.
3î Yani, cepheden saldırarak. Kitâb-ı Mukaddes'e göre (Sayılar xiv, 6-9, 24, 30, 38)
Allah'tan korkan iki kişi, Kenan'ı araştırmak için gönderilen ve dehşete düşmüş
Israiloğulları'nı yalnızca Allah'a güvenmeleri için ikna etmeye çalışan oniki ca
2 5 8 __________________________________ 5. MÂİDE SÛRESİ_______________________________ C,İİ7.: 6
sus arasında bulunan Yeşu ile Kaleb idi. Kur’an'da bu kadar sık yer almakla buj
İsrailoğulları kıssası, gerçek, samimi iman ile dünyevî bencillik arasındaki farkı
lılığı göstermeye hizmet eder.
35 Yani, Tekvîn iv, 1-16'da zikredilen Kâbil ve Hâbil kıssasını. “Onlara anlat” ifade«
sindeki zamir, Kitâb-ı Mukaddes'in izleyicilerine râcidir ve anlamı yukarıda 28:
notta açıklanan bu sûrenin 15. ayeti ile açıkça bağlantılıdır: “şimdi size, [kendi
nizden] gizlediğiniz Kitab'm bir çoğunu açıklamak... için Elçimiz geldi.” Bu Kil
tâb-ı Mukaddes kıssasının ahlakî yönü -Kitâb-ı Mukaddes izleyicilerinin “kencl
kendilerinden gizledikleri" bir ahlakilik- 32. ayette özetlenmiştir.
Cüz; 6 5. MÂİDE SÛRESİ 252.
Mı Lafzen, “hem benim günahımı hem de senin günahını.” Çok sayıda sahih Ha
disten açıkça anlaşılacağı gibi, eğer bir kimse, doğrudan veya dolaylı olarak
kendi günahından doğmayan bir şiddet eylemi sonunda ölürse önceki günahla
rı affedilir (sebebi, eğer yaşamasına izin verilseydi edebileceği tevbeye vakit bu
lamamasıdır). Bir tahrikin olmadığı ölümlerde katil, -cinayet günahına ilaveten-
masum kurbanının geçmişte işlemiş olabileceği, ama şimdi affedilmiş olan gü
nahları da yüklenir: Yukarıdaki ayetin bu tatmin edici yorumu, (Taberî'den nak
len) Mücâhid tarafından yapılmıştır.
37 Nefs ismine yüklenen birçok anlam arasında (başlıca, “can”, “akıl” yahut “kişilik”)
aynı zamanda “istek” yahut “ihtiraslı bir kararlılık” da vardır (Kâmûs, bkz. ayrıca
Zemahşerî'nin Esâii)-. Bu bağlamda en iyi karşılık “ihtiras” görünmektedir.
,W Lafzen, “bu karga gibi.”
,W Lafzen, “vicdan azabı duyanlardan oldu.” Karganın yeri eşelemesinin Kabil'e tel
kin ettiği, ölü kardeşinin cesedini gömme fikri, suçunun büyüklüğünü ona açık
ça gösterdi.
<10 Bu ahlakî hakikat, bu sûrenin 15. ayetinin ilk cümlesinin işaret ettiği hususlar
260 5. MÂİDE SÛRESİ CÜZ: 6
yorumu teyid etmemektedir: (a) Bu cümlede geçen dört edilgen fiil - “öldürül
me”, “asılma”, “kesilme” ve “sürülme”- geniş zaman kipindedirler ve bu şekilde
iken gelecek zaman veya emir halini ifade etmezler, (b) Yukattelû formu, sade
ce “onlar öldürülüyor” yahut (müfessirlerin yaptığı gibi) “onlar öldürülecek” an-
lamlannı ifade etmez; tersine -Arap gramerinin temel bir kuralı gereğince- “on
ların büyük kısmı öldürülüyor” anlamını gösterir; aynı şey yusallebû (“pek çoğu
asılıyor”) ve tukatta'a (“büyük kısmının kesilmesi”) fiilleri için de geçerlidir.
Şimdi eğer bunların “emredilmiş cezalar” olduğuna inanırsak, bu, “Allah'a ve
Peygamberi'ne savaş açanlar’în -tamamının değil- büyük kısmının bu şekilde
cezalandınlması gerektiğini gösterirdi: Ancak bu, İlahî Kanun-Koyucu’ya (Şâri‘)
atfedilemeyecek olan bir keyfîlik varsayımıdır. Ayrıca, eğer “Allah'a ve Peygam
beri'ne savaş açan” taraf, yalnızca bir kişiyi yahut birkaç kişiyi kapsıyorsa, “bü
yük kısmı” emri ona veya onlara nasıl uygulanabilir? (c) Dahası, yukarıdaki ayet
şer‘î bir hüküm olarak alınacaksa, “onlar yeryüzünden sürüleceklerdir” ibaresi
nin anlamı ne olabilir? Bu nokta, gerçekten müfessirleri büyük ölçüde şaşırtmış
tır. Onların bir kısmı, mütecavizlerin “[İslam] topraklarından çıkarılmaları” gerek
tiğini düşünmüşlerdir: ama Kur’an'da “yeryüzü” (arz) teriminin böyle sınırlı bir
anlamda kullanıldığının örneği yoktur. Diğerleri de, suçluların, “yeryüzünden çı
karılmaları” anlamına gelecek bir yeraltı zindanına hapsedilmeleri gerektiği gö
rüşündedirler. (d) Son olarak -v e yukarıdaki ayetin bir “şer‘î emir” şeklinde yo
rumlanmasına karşı en güçlü itiraz olarak- Kur’an, kitlesel asılmaya ve kitlesel
imhaya işaret eden tamamen aynı ifadeleri (ama bu defa geleceğe yönelik ke
sin bir niyet ile) Firavun'un ağzından müminlere karşı bir tehdit olarak nakleder
(bkz. 7:124, 20:71 ve 26:49). Firavun, Kur’an'da her zaman kötülüğün ve Allah'ı
inkarın tipik örneği olarak tanımlandığından, aynı Kur’an'ın başka bir yerde “Al
lah'ın düşmanı” olarak vasıflandırdığı bir kişiye izafe ettiği ifadelerin aynısı ile
bir İlahî kanunu yürürlüğe koyması düşünülemez. Kısaca, müfessirlerin yukarı
daki ayeti “şer'î bir hüküm” olarak yorumlama gayretleri, bunu iddia eden isim
ler ne kadar büyük/saygın olursa olsun, kesinlikle reddedilmelidir. Diğer taraf
tan, ayeti -okunması gerektiği gibi- geniş zam an kipinde okursak gerçekten ik
na edici bir yorum hemen kendini ortaya koyar: çünkü, bu şekilde okunduğun
da ayet, hemen bir durum tesbiti olarak kendini gösterir — “Allah'a karşı savaş
açanlar”ın hak ettikleri cezanın kaçınılmazlığının bir ifadesi. Onların ahlakî yü
kümlülüklere düşmanlıkları, bütün dinî/manevî değerlerini kaybetmelerine yol
açar; ve sonuçta düştükleri uyumsuzluk ve “sapıklık”, aralarında dünyevî kazanç
ve güç uğruna hiç bitmeyen bir çatışmayı teşvik eder; birbirlerinden çok sayıda
insan öldürürler ve birbirlerine büyük ölçüde işkence eder ve sakat bırakırlar ve
sonuçta bütün bir toplum silinip gider veya Kur’an'ın belirttiği gibi, “yeryüzün
den sürülürler.” Sadece bu yorum, ayette geçen bütün ifadeleri tam anlamıyla
dikkate almaktadır — aşırı şiddet fiilleriyle bağlantılı “büyük kısmı” kaydı, “yer
yüzünden sürülme” ifadesi ve, son olarak, bu dehşetin “Allah düşmanı” Firavun
tarafından kullanılan terimlerle ifade edilmiş olması.
2Û 2 5. MÂÎDE SÛRESİ CÜ Z: 6
46 Yani, Allah'a ve O'nun koyduğu ahlakî prensiplere inancın hakim duruma geç
mesinden önce: Çünkü o durumda, “Allah'a ve Peygamberine savaş açanlar”ın
tevbesi hakim eğilime uyum sağlamaktan başka bir anlam ifade etmez ve bu ne
denle hiçbir ahlakî/manevî değer taşımaz. Ayrıca hatırlatmalıyız ki azaptan mu
afiyet, âhiret ile ilgilidir.
47 Lafzen, “ve onun aynısını.”
48 Kur’an'm öngördüğü bu cezanın son derece şiddetli oluşunun hikmeti, ancak,
kimseye karşılığında bir (hak) verilmeksizin hiçbir görev (teklif) yüklenmeyece
ği şeklindeki temel İslam Hukuk prensibi dikkate alınırsa anlaşılabilir; ve “görev”
terimi, bu bağlamda, aynı zamanda ceza ehliyetini de kapsar. Şimdi, İslam top-
lumunun her üyesinin -hem müslim hem de gayr-i müslim- devrolunamaz hak
larından birisi, bir bütün olarak toplum tarafından korunma hakkıdır. Sayısız
Kur’an buyruğundan ve Peygamber'in öğütlerini nakleden sahih Hadisler'den
açıkça anlaşılacağı gibi, her vatandaş, toplumun ekonomik kaynakları üzerinde
bir paya ve böylece sosyal güvenlikten yararlanma hakkına sahiptir: Başka bir
deyişle, her vatandaşa, toplumun tasarrufundaki kaynaklar ile mütenasip adil
bir hayat standardı sağlanmalıdır. Çünkü Kur’an, hayatın nihaî değerlerinin ruh-
CÜZ: 6 5. MÂİDE SÛRESİ 26i
sal mahiyette olmasından dolayı insan hayatının yalnızca fiziksel varoluş terimle
riyle ifade edilemeyeceğini açıklığa kavuştururken, müminler, ruhsal gerçekleri
ve değerleri insan varlığının fiziksel ve sosyal faktörlerinden ayrı görmezler. Kı
saca İslam, insanın sadece ruhî ihtiyaçlarını değil, aynı zamanda bedenî ve zihnî
ihtiyaçlarını da karşılayacak bir toplum tasarımına sahiptir. Bu nedenle, -gerçek
ten İslâmî olması için- bir toplum (veya devlet) öyle oluşturulmalıdır ki kadın ve
erkek her birey, onsuz ne insan onurunun, ne gerçek özgürlüğün, ne de, son
tahlilde, ruhî gelişmenin olamayacağı asgarî maddî refah ve güvenlikten yararla
nabilsin: Çünkü, mensuplarından bir kısmının hak etmedikleri bir yoksulluktan
yakınmalarına göz yumarken diğerlerinin ihtiyaçlarından fazlasına sahip olmala
rına izin veren bir toplumda gerçek bir mutluluk ve istikrara yer yoktur. Eğer bü
tün bir toplum, kendi kontrolü dışındaki şartlardan dolayı mahrumiyet yaşıyorsa
(İslam'ın ilk günlerindeki Müslüman toplulukta yaşandığı gibi), bu şekilde pay
laşılan mahrumiyet, ruhî sağlamlığın ve bu sayede parlak bir geleceğin kaynağı
olabilir. Ama eğer bir toplumun mevcut kaynaklan, bazı toplumsal grupları refah
içinde yaşatırken, toplumun çoğunluğunu emeklerinin ancak günlük yiyecek ih
tiyaçlarını karşılamaya yettiği bir duruma düşürecek şekilde adaletsiz dağıtılmış
sa, yoksulluk, ruhî gelişmenin en tehlikeli düşmanı olur ve bazan da bütün top
lumu Allah'a karşı sorumluluk bilincinden uzaklaştırarak ruhî gelişmeyi öldürü
cü bir materyalizmin kollarına iter. Hz. Peygamber şu uyarıcı sözleri ile (Câ-
m i‘u's-Sağîr‘d e Suyûtî tarafından nakledilmiştir) kesinlikle bunu kasdetmiştir:
“Yoksulluk kolayca hakikatin inkarına (küfr) dönüşebilir.” Sonuç olarak İslam'ın
sosyal düzenlemeleri, her erkeğin, kadının ve çocuğun, (a) yeterli yiyecek ve gi
yecek, (b) yeterli barınak, (c) eğitimde fırsat ve imkan eşitliği, ve (d) sağlık ve
hastalık esnasında bedava tıbbî bakım sahibi olduğu bir idari yapı amaçlar. Böy
le bir yapının gereği, toplumun her üyesine, çalışma çağında ve sağlıklı iken üret
ken ve kazançlı iş sahibi olma hakkının; hastalık, dulluk, zorunlu işsizlik, yaşlı
lık veya küçüklükten doğan imkansızlık hallerinde ise, (toplum veya devlet tara
fından) yeterli beslenme, barınak, vb. imkanların sağlanmasıdır. Biraz önce zik-
redildiği gibi, böyle kapsamlı bir sosyal güvenlik sistemi oluşturma toplumsal yü
kümlülüğü, bir çok Kur’an ayetinde ortaya konulmuş ve Hz. Peygamber'in çok
sayıdaki tavsiyesinde de desteklenmiş ve açıklanmıştır. Bu emirleri somut bir İda
rî programa dönüştüren kişi ikinci Halife Ömer b. Hattâb oldu (bkz. Ibni Sa‘d,
Tabakât Ul/1, 213-217); ama onun erken vefatından sonra ardından gelenler, Hz.
Ömer'in yarım kalmış işlerini devam ettirecek ne geniş bir görüş ve düşünce uf
kuna, ne de yeterli devlet adamlığı vasfına sahiptiler. Kur’an'ın, hırsızlığı caydırı
cı bir ceza olarak şiddetli el kesme hükmü getirmesi, İslam'ın öngördüğü bu sos
yal güvenlik programının gereğidir. Yukanda belirtilen şartlarda “tahrik”in haklı
bir mazeret olarak kabul edilmemesi nedeniyle ve İslam'ın sosyo ekonomik sis
temi son tahlilde mensuplarının inancına dayalı olduğundan, sistem son derece
264 5. MÂİDE SÛRESİ HÜZ: (x
der: Allah çok bağışlayıcıdır, rahm et kay- ^
nağıdır.
4 0 Bilm ez m isin ki göklerin ve yerin hü- . •*} >, y^
küm ranlığı Allah'ındır? O, dilediğini ce-
zalandırır, dilediğini bağışlar: Zira Allah ‘d ' >7'.' > '/
her şeye kadirdir. ^
hassas bir denge üzerinde durmaktadır ve her zaman titizlikle gözetilmesi gere
ken bir korunma ihtiyacı içindedir. Herkese tam güvenlik ve sosyal adaletin sağ
landığı bir toplumda bir kimsenin toplumun diğer mensuplarının aleyhine olarak
kolay ve haksız kazanç sağlama teşebbüsünde bulunması, bir bütün olarak sis
teme karşı bir saldın olarak görülmeli ve buna göre cezalandırılmalıdır: Hırsızın
elinin kesilmesini öngören yukandaki hükmün sebebi budur. Ancak, bu notun
başında zikredilen prensip de akıldan çıkarılmamalıdır: yani, insanın haklan ile
mukabil yükümlülükleri (cezaya muhatap olma da dahil) arasındaki mutlak kar
şılıklı bağımlılık. Bütün mensupları için eksiksiz bir sosyal güvenlik sistemi oluş-
turamayan bir toplumda veya devlette, bir kimsenin gayr-i meşru yollarla zengin
leşmeye eğilimi çoğunlukla karşı konulamaz hale gelir — ve sonuçta hırsızlık,
sosyal güvenliğin tam anlamıyla yürürlükte olduğu bir toplumdaki kadar şiddet
le cezalandırılamaz ve cezalandırılmamalıdır. Eğer toplum, mensuplarının her bi
riyle ilgili yükümlülüklerini yerine getiremiyorsa, münferit ihlallere karşı ceza
hukukunun (hadd') en sert müeyyidelerini uygulama hakkına da sahip olamaz
ve bu durumda kendisini İdarî cezaların daha yumuşak şekilleri ile smırlamalıdır.
(Büyük Halife Hz. Ömer'in, el kesme cezasını, o dönemde Arabistan'ı etkileyen
kıtlık süresince ertelemesi, bu prensibin doğru bir değerlendirmesiydi.) Özetler
sek, hırsızlığın cezası olarak el kesilmesinin, başka hiçbir şartta değil, yalnızca
halihazırda mevcut olan ve tam olarak işleyen bir sosyal güvenlik programının
bulunması halinde uygulanabileceği sonucuna rahatlıkla varabiliriz.
49 Yani, görevliler tarafından yakalanmadan önce çalınan malları iade etmek sûre-
tiyle (M enârVl, 382).
50 Lafzen, “... arasından.”
51 Bu ayet, zahiren Hz. Peygamber'e seslendiği halde Kur’an'ın bütün izleyicilerini
ilgilendirmektedir ve bu nedenle bütün zamanlar için geçerlidir. Aynı kapsam
genişliği, bu ayetin bahsettiği insanlar için de sözkonusudur: o, sadece müna
fıkları ve Yahudileri zikrettiği halde, aslında, dolaylı olarak, İslam'a karşı önyar
gılı olan ve onun öğretileri hakkındaki yalan beyanlara isteyerek kulak veren;
CÜZ: 6 5. MÂİDE SÛRESİ 261
başka insanlara kulak veren Yahudiler-
den. Onlar, [vahyedilen] sözleri asıl bağ
lamlarından kopararak anlam larını çar
pıtırlar ve “Eğer size şöyle şöyle [bir öğ
reti] verilirse onu kabul edin; am a veril
mezse uzak durun!”52 derler.
[Onlara bakıp üzülme,] çünkü Allah, bir
> >'< ‘ t .< . V ;
kişinin kötülüğe m eyletm esini dilem işse »ali J JJÜ » « ‘■
y> Olî «i-a -
Allah'ın onu n hakkındaki iradesine hiç
bir şekilde m ani olam azsın.55
İşte onlar kalplerini Allah'ın tem izlem ek s *) ri ) >y \ . s*
istemedikleridir. O nları bu dünyada zil
let, öteki dünyada da korkunç bir azap
bekler; 4 2 onlar, her türlü yalanı can ku
lağıyla dinleyenler, kötü olan her şeyi aç
gözlülükle yutanlardır!54
Öyleyse [bir karar verm en için] sana ge
lirlerse55 ister onlar arasında karar verir-
aydınlanmak için Kur’an'a dönmek yerine İslam'a karşı düşmanca duygular bes
leyen gayr-i müslim “uzmanlar”ı dinlemeyi tercih eden -k i, “sana gelmek yeri
ne...” ibaresinin anlamı budur- herkese işaret eder.
S2 Yani, onlar, kendi zihnî saplantılarına uygun gördükleri için Kur’an'ın bu gibi
öğretilerini kabul etmeye hazır olurlar, ama kendi eğilimlerine ters düşen hiçbir
şeyi de kabul etmeye yanaşmazlar.
53 Bu, ayetin başlangıcı ile bağlantılıdır; bu nedenle parantez içi ifadeyi ekledim.
Fitnenin anlamı için bkz. sûre 8, not 25.
54 Suht ismi, sehate , “[bir şeyi] tamamen yok etti” fiilinden türetilmiştir ve öncelik
le “yıkıma götüren herhangi bir fiilde bulunma”yı gösterir, çünkü o fiil iğrençtir
ve bu nedenle yasaklanmıştır (LisânuÎ-'Arab). O halde sözkonusu kelime, bizâ-
tihî kötü olan herhangi bir şeyi ifade eder. Yukarıdaki bağlamda, ekkâlûne li's-
suht mübalağa ifadesi, “yasak olan her şeyi (yani, gayr-i meşru kazancı) açgöz
lülükle tıkıştıranlar”ı, yahut daha doğrusu, “kötü olan her şeyin -yani, düşman
ları tarafından Kur’an'ın etkisini yok etmek için uydurulmuş her yalan ifadenin-
üstüne açgözlülükle atlayanlar”ı gösterir.
55 Yani, Allah katında neyin doğru neyin yanlış olduğu konusunda. Müfessirlerin
çoğunluğu, bu pasajın, Medine Yahudileri tarafından karar vermesi için Hz. Pey
gamber'in önüne getirilen belli bir hukukî duruma veya durumlara işaret ettiği
görüşündedirler. Ama, Kur’an'daki her tarihî atfın aynı zamanda genel bir muh
tevaya sahip olduğu şeklindeki Kur’an prensibi ışığında bakıldığında, bu ayette
işaret edilen “karar”ın, Kur’an'ın açıkça teyid veya reddettiği inançların dışında
kilerin doğru olup olmadığına karar verme ile ilgili bulunduğuna inanıyorum.
5. M ÂİDE SÛRESİ CÜZ: 6
56 Yani, onların kişisel sevgi veya nefretine göre değil, Allah tarafından vahyedilen
ahlakî kanunları esas alarak.
57 Bu ayet, -Tevrat'ın İlahî Hukuk'un tümünü içerdiğine inanmalarına rağmen-
inanmadıkları bir dinî düzenlemenin belli ahlakî sorunlar hakkındaki hükümle
rinin Tevrat ile çatışan kendi kuruntulanna uyum sağlayabileceği ümidiyle belli
etmeden sözkonusu hükümlere yönelen Yahudilerin tuhaf düşünce tarzlarını
tasvir eder. Başka bir deyişle, onlar, -inandıklarını iddia etmelerine rağmen- ne
Tevrat'ın hükmüne, ne de Tevrat'ın bazı kanunlarını tasdik, bazılarını da iptal
eden Kur’an'ın hükmüne teslim olmaya gerçekten hazır değildirler: Nitekim,
Kur’an'm kendi zihnî saplantılarına uygun olmadığını anlar anlamaz ondan
uzaklaştılar.
58 Hz. Musa Şeriatı'mn (Tevrat) yalnız İsrailoğulları için geçerli olduğuna ve evren
sel bir geçerlilik iddiası taşımadığına işaret.
59 “Allah kelâmının (kitâb) bir kısmı” ifadesi, Tevrat'ın Allah'ın vahyinin tümünü
kapsamadığına ve büyük bölümünün henüz vahyedilmediğine işarettir. Rabbâ-
niyyûn teriminin izahı için bkz. sûre 3, not 62.
CÜZ: 6 5. MÂİDE SÛRESİ 2Û L
64 Muheymin ortacı, heymene, “[bir şeyi] gözetledi” veya “[onu] kontrol etti” rubâ'î
fiilinden türetilmiştir ve burada Kur’an'ı geçmiş kitaplarda neyin gerçek neyin
gerçek dışı olduğuna karar vermenin belirleyici ölçüsü olarak tanımlamak için
kullanılmıştır (bkz. MenârN I, 410 vd.).
65 Lafzen, “onlar arasında ... hüküm ver.” Bu, yalnızca hukukî ihtilaflar için değil,
ama aynı zamanda ahlakî anlamda neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair hü
kümler için de geçerlidir (bkz. yukarıdaki not 55). Önceki ayette “Incil'in izleyi-
cileri”nin ve baştaki pasajlarda da Tevrat'ın anılmasından açıkça anlaşılacağı gi
bi, burada sözü edilen halk hem Yahudiler hem de Hristiyanlardır.
66 “Her biriniz için” ifadesi, insanlığı oluşturan çeşitli toplumları anlatır. Şir'a yahut
şeri'a terimi, lafzî olarak, (insanların ve hayvanların yaşamaları için zorunlu olan
su ihtiyacını karşıladıkları) “su kaynağına giden yol’ü gösterir ve Kur’an'da bir
topluluğun sosyal ve manevî refahı için gerekli olan bir hukuk sistemini göster
mek için kullanılır. Diğer taraftan m inhâc terimi, genellikle soyut anlam taşıyan
“açık yol”, yani bir “hayat biçimi” anlamına gelir. Ancak, şir'a ve minhâc terimle
ri, yalnızca belli bir inanç sistemi ile ilgili kanunları değil ama aynı zamanda
Kur’an'a göre Allah'ın her peygamberi tarafından tebliğ edilen bütün değişmez, te
mel manevî hakikatleri de kapsayan dîn teriminden anlam olarak daha dar kap
samlıdır. Çünkü Peygamberler tarafından tesis edilen belli bir hukuk sistemi (şir'a
veya şeri'a) ve tavsiye edilen hayat biçimi (minhâc), zamanın ihtiyaçlarına ve her
toplumun kültürel gelişmesine bağlı olarak değişir. İşte bu “çoklukta birlik”
Kur’an'da sıkça vurgulanmıştır (mesela, 2:l48'in ilk ayeti, 21:92-93, yahut 23:52
vd.). Öğretilerinin evrensel geçerliliği ve metinsel değişmezliği ile Peygamber Mu-
hammed'in (s) “hâtemu'l-enbiyâ”, yani, peygamberlerin sonuncusu (bkz. 33:40)
olması gerçeği nedeniyle, Kur’an, bütün vahiylerin zirvesini temsil eder ve ru
hî/manevî tatminin en son, en mükemmel yolunu ortaya koyar. Ancak Kur’an me
sajının bu benzersizliği, önceki inançların mensuplarını Allah'ın rahmetine ulaş
maktan alıkoymaz: çünkü -Kur’an'ın sıkça işaret ettiği gibi- onlar arasından Tek
CÜZ; 6 5. MÂİDE SÛRESİ 262
72 Birçok müfessire (mesela Taberî) göre bu iki toplumun her biri gerçek dostlu
ğu yalnızca kendi mensupları için -yani, Yahudiler Yahudiler için ve Hristiyan-
lar da Hristiyanlar için- kabul ederler ve bu nedenle Kur’an'a tâbi olanlara ger
çek bir dostlukla yaklaşmaları beklenemez. Bkz. ayrıca 8:73 ve ilgili not.
73 Lafzen, “zalim halka”: yani, bu konuda bilerek kötülük yapanlara. Burada atıfta
bulunulan “dostluk’ü n anlamı için bkz. 3:28 ve özellikle 4:139 ve bir müminin
gayr-i müslimlerin hayat tarzını taklid etmesi veya -Kur’an terminolojisine göre-
onlarla “dost olması” durumunda ahlakî kimliğini yitireceği vurgulamasını açık
layan ilgili dipnot. Ancak 60:7-9'da yeterince açıklığa kavuşturulduğu (ve bu sû
renin 57. ayetinde işaret edildiği) gibi, gayr-i müslimler ile “ahlakî dostluk’ü n ya
saklanması, Müslümanlara karşı iyi niyetli olanlarıyla kumlan normal, dostça iliş
kilere karşı bir anlam taşımaz. Unutulmamalıdır ki velî terimi birbirine yakın
farklı anlam alanlarına/tonlarına sahiptir: “dost”, “arkadaş”, “yardımcı”, “koruyu
cu”, vb. Hangi terimin -veya hangi terim kombinezonlannın- seçileceği daima
hangi bağlamda kullanıldığına bağlıdır.
74 Lafzen, “onlarla ilgili olarak birbirleri ile yarıştıklarını” — onlar zamiri, düşman
Yahudi ve Hristiyanlara işaret eder. Çünkü, İslam toplumu içindeki münafıklar,
onların hayat tarzlarını taklide çalışarak iyi niyetleri konusunda birbirleriyle ya
rışırlar.
75 Lafzen, “Kendisinden...” Bazı müfessirler, bu cümlede geçen feth kelimesinin
(lafzî anlamı, “zafer” veya “üstünlük”) Mekke'nin Müslümanlar tarafından fethe
dileceğine gaybî bir işaret olduğu görüşündedirler. Ancak bu varsayım doğn.
olamaz, çünkü bu sûrenin nüzulü sırasında Mekke zaten Müslümanların elin
deydi. Bu nedenle feth terimi, burada açıkça ilk karşılığı olan “açma” anlamın
da kullanılmıştır — yani, başarı yolunun açılması. (Karş. Zemahşerî'nin .Esâs'ındi
CÜZ: 6 5. M ÂİDE SÛRESİ 221
HO Beğavî’ye göre rabbâniyyûn (din adamları — bkz. sûre 3, not 62), bu bağlam
da, Hristiyanlann ruhanî liderlerini; a b b â r ise Yahudi alimlerini (“rabbiler”) tem
sil eder. “Kötülüğe saplanma” konusunda bkz. yukarıdaki 54. not.
81 “Bir kimsenin eli sıkıdır” ibaresi, cimriliği gösteren mecazî bir ifadedir, tıpkı ter
sinin - “onun eli açıktır”- cömertliğe işaret etmesi gibi (Zemahşerî). Ancak bu iki
ibare daha geniş bir anlama da sahiptirler: sırasıyla, “güç/kudret eksikliği” ve “sı
nırsız güç/kudret” (Râzî). Öyle görünüyor ki Medine Yahudileri, Müslümanların
yoksulluğunu görünce, onların Allah yolunda mücadele ettikleri ve Kur’an'ın İla
hî vahiy olduğu şeklindeki inançlarını küçümsediler. Böylece, bu ayette zikredi
len Yahudilerin, “Allah'ın eli sıkıdır” deyişi ve 3:181'deki paralel söz, “Allah fa
kir olduğu halde biz zenginiz”, onlann İslam'a ve Müslümanlara karşı tavırlan-
mn dolaylı bir tanımıdır. O öyle bir inkar ve tezyif tavrıdır ki şu şekilde ifade
edilebilir: “Eğer siz Müslümanların Allah'ın iradesini yerine getirdiğiniz doğru ol
saydı, Allah size kudret ve zenginlik verirdi; oysa sizin yoksulluğunuz ve zayıf
lığınız sizi yalanlamaktadır; yahut sizin bu iddianız, aslında Allah'ın size yardım
edemediğini söylemek demektir.” Ancak Kur’an'da çok sık başvurulan bu çarpı
cı dolaylı ifade tarzı (îcâz) işaret ettiği tarihsel şartlan çok aşan bir anlam taşır:
yani, dünyevî zenginlikleri yahut güçleri manevî açıdan “doğru yolda olmak” ile
haksız biçimde özdeşleştiren bir zihinsel tavrı tasvir eder. Bir sonraki ayette
Kur’an, bu tavrı ele alır ve maddî başanyı Allah'ın rızasını kazanmış olmanın bir
kanıtı olarak görenlerin manevî hakikaüere karşı körleştiklerini ve bu nedenle
ahlaken zaaf sahibi ve Allah katında lâneüenmiş olduklarını aynı dolaylı ifade
tarzı ile ilan eder.
274 5. MÂÎDE SÛRESİ CÜZ: 6
82 Lafzen, “onlar arasına.” Buradaki şahıs zamiri, 57-63. ayetlerde sözü edilen Ki-
tâb-ı Mukaddes'in -hem Yahudi hem de Hristiyan- münafık takipçilerine işaret
eder (Taberî): karş. “kendilerine unutmamaları emredilen şeylerin çoğunu unut
muş” olan Hristiyanlar ile ilgili benzer bir ifade içeren bu sûrenin 14. ayeti.
83 Yani Allah, savaşan taraflardan hiç birine çatışmalarını nihaî bir zafer ile sonuç
landırmaları izni vermez ve sonuçta “düşmanlık ve kin” ile yaşamaya devam
ederler.
84 “Gökyüzünün ve yerin bütün nimetlerinden yararlanırlardı” ibaresi (lafzen, “üst-
lerindekinden ve ayaklarının altındakilerden yerlerdi”), hem manevî bir hakika
tin gerçekleştirilmesi ile birlikte ortaya çıkan nimete, hem de Kitâb-ı Mukad
des'in gerçek öğretilerinde mevcut olan ahlakî prensiplere uygun davranmanın
ardından gelen sosyal mutluluğa bir işarettir. Unutulmamalıdır ki, “eğer onlar
Tevrat ve İncil'e... gerçekten uymuş olsalardı (lev ennehum ekâm û )” ibaresi, bu
kitaplara, Kur’an'm Yahudileri ve Hristiyanları sıkça suçlamasına konu teşkil
eden “kuruntu ve zan” eseri keyfî çarpıtmalardan uzak şekilde ve aslî anlamla
rıyla uymayı kasdeder — Yahudilikteki “seçkin halk” kavramı yahut Hz. İsa'nın
sözde uluhiyeti ve Hristiyanların “vekaleten kefaret” doktrini gibi.
CÜZ: 6 . 5. MÂİDE SÛRESİ 225.
HS Yani, Allah'ın birliğini vurgulayan ve Peygamber Muhammed'in (s) gelişi ile il-
gili gaybî haberlerle dolu olan Eski Ahid'in bütün diğer İlahî kaynaklı kitapları
na (Râzî). Bu ifade, Kitâb-ı Mukaddes'in bugünkü şekliyle birçok değişiklik ve
tahrifata uğradığını vurgulayan mükerrer Kur’ânî beyanlar ile bağlantılı olarak
değerlendirilmelidir.
H(> Bkz. sûre 2, not 49-
H7 Lafzen, “ve diğerlerini de öldürüyorlar.” Geçmiş zaman kipinden şimdiki zama
na (yektulûn) geçişin anlamı konusunda bkz. sûre 2, not 72.
226_ 5. MAİDE SURESİ CÜZ; 6
41 Karş. 4:171. Bu pasaj, öncekiler gibi, Hz. İsa'ya sevgilerinin, o'nu uluhiyet dere
cesine yükselterek “hakikatin sınırlarını ihlal etme’lerine sebep olduğu Hristi-
yanlara hitab etmektedir: ehlu'l-kitâbı bu bağlamda “İncil'in takipçileri” olarak
çevirmemin sebebi budur.
42 Lafzen, “doğru yoldan sapmış olan”; yani, bugüne kadar bu durumda ısrar eden
(Râzı): zaman içinde ilahlığı dinî önderlerine yakıştırmaya başlayan -dinler tari
hinde çok sık karşılaşılan bir olgu- birçok topluluğa işaret.
43 Karş. Mezmurlar lxxviii, 21-22, 31-33 ve diğerleri-, ayrıca Matta xii, 34 ve xxiii,
33-35.
•M Lafzen, “ihtiraslarının (enfusuhum) onlara telkin ettiği.” Nefiin “ihtiras” olarak
çevrilmesi konusunda bkz. bu sûrenin 30. ayeti, not 37. Burada kasdedilen, on-
lann kendilerini “Allah'ın seçkin topluluğu" olarak görmedeki inatçılıkları ve so
nuçta, başkalarına bahşedilmesi muhtemel olan vahiyleri reddetmeleridir.
278 5. M ÂİDE SÛRESİ CÜZ: 6
lan zaman” şeklinde çevirmeme gelince, unutulmamalıdır ki semi'a fiili, ilk an
lamı olan “işitti”nin ötesinde, çoğu zaman “anladı” veya “anlamaya başladı” kar
şılıklarına da sahiptir (karş. Lane IV, 1427).
'W l.afzen, “söyledikleri karşılığı” — yani, inanç olarak ifade ettikleri (Zemahşerî).
1(10 Müfessirlerin çoğunluğu -Taberî, Zemahşerî ve Râzî de dahil olmak üzere- lâ
luharrimû (lafzen, “yasaklamayın” yahut “yasak ilan etmeyin”) ifadesini benim
yukarıda verdiğim anlamda açıklamışlar ve bunun özellikle, Hristiyan papazlar
ve keşişler tarafından uygulanan, kendisine eziyet etme tavrına (çileciliğe) işaret
ettiğini belirtmişlerdir. Tayyibât terimi, hayatın bütün iyi ve güzel şeylerini kap
sar — “insanların arzuladığı ve kalplerinin eğilim duyduğu zevk verici şeyleri”
(Taberî): onu “hayatın güzellikleri” olarak çevirmemin nedeni budur.
İlil l.afzen, “yeminlerinizdeki düşüncesizce bir söz (lağv) için.” Bu deyim, öncelik
le, kişinin İslâmî kuralların yasaklamadığı şeylerden (yani, “hayatın güzellikle
rinden”) kendini mahrum etmesini amaçlayan yeminlere ve genel olarak da ön
ceden düşünülmeden, yani, kızgınlıkla yapılmış bütün yeminlere işaret eder
i karş. 2:224-225; ayrıca 38: 44 ve ilgili not 41).
28a 5. M ÂİDE SÛRESİ CÜZ: 7
114 Lafzen, “yahut muhtacı doyurmak veya oruç tutmak sûretiyle buna denk bir ke
faret [ödeyecektir].” Bu iki alternatif, öldürdüğü ava değer olarak denk düşecek
bir baş sığırı veya sığırları temin edemeyecek kadar, yahut -so n olarak zikredi
len alternatifte- başka insanları doyuramayacak kadar yoksul olan bir hacı için
geçerlidir. Ne Kur’an ne de sahih Hadisler, doyurulması gereken yoksul adedi
veya oruç tutulacak gün adedi hakkında hiçbir belirleme yapmadıklarından, bu
ayrıntılar, açık olarak kişinin vicdanına terk edilmiştir.
115 Lafzen, “denizin avı ve ... onun yiyeceği.” B ahr terimi, herhangi bir geniş su bi
rikintisini gösterdiğinden, klasik müfessirler ve hukukçular, yukarıdaki emrin
denizlerden, ırmaklardan, göllerden veya havuzlardan çıkan bütün av hayvanla
rını kapsadığında ittifak etmişlerdir (Taberî). Ta ‘âm ubû (lafzen, “onun yiyece
ği”) ibaresindeki zamir bah r kelimesine râcidir ve böylece, dalgaların kıyıya sü
rüklediği balıkları ve diğer deniz hayvanlarını gösterir (Taberî, Râzî). Ancak Ze-
mahşerî, zamirin bu şekildeki avın (sayd) nesnesi ile ilgili olduğunu söyler ve
sonuçta ibareyi “onu yeme” şeklinde anlar. Bu her iki okuma şekli de orijinal
metin ile uyumludur, çünkü yukarıdaki ayet, karada avlanmak (saydu’l -berr) ha
cıya yasak olduğu halde her türlü su avının müminler için -h a c sırasında bile-
meşru olduğu ilkesini koymaktadır.
116 Haşan Basrî'ye göre (Taberî'nin naklettiği gibi), bu ayette zikredilen “gezginler”,
bu anlam örgüsü içinde “hacılar” ile eş anlamlıdır: Başka bir deyişle, her türlü
su avı, müminlere hacda olup olmadıklarına bakılmaksızın meşru kılınmıştır.
117 Hacılar veya hacı olmayanlar tarafından yapılan bütün avlanmalar Kâbe alanı
içinde -yani, Mekke bölgesinde ve çevresinde- yasaklanmıştır; çünkü orası bü
tün canlılar için bir sığınaktır (emn bkz. 2:125). Bunun Hz. İbrahim ile ilişkisi
konusunda bkz. 2:125 vd. ve ilgili dipnotlar. Bu sığmağa şeklinden dolayı veril-
284_ 5. M AİDE SURESİ CÜZ: 7
miş olan K âbe ismi, herhangi bir “kübik yapı”yı ifade eder. Öyle görünüyor ki
Kâbe'yi ilk inşa eden kişi (çünkü Hz. İbrahim zamanından beri Kâbe, birçok de
fa, her zaman aynı şekilde olmak üzere yeniden inşa edilmiştir), insanın mima
ri güzellik aracılığıyla tasavvur edebileceği her şeyin ötesinde bir ihtişam sahibi
olan Allah fikri karşısındaki hiçliğinin ve ürküntüsünün bir temsîli olarak, onu
hayal edilebilir en basit üç boyutlu bir küp şeklinde inşa etmeyi tercih etmiştir.
Bu sembolizm, soyut anlamıyla, “[insanların] işlerinin sağlamlaştırılması veya dü
zeltilmesinin ölçüsü”nü gösteren kıyâm (lafzî karşılığı, “destek” veya “orta-di-
rek”) teriminde açıkça ifade edilmiştir (Râzî): kıyâm li’n-nâiı, “bütün insanlık
için bir sembol” olarak çevirmemin sebebi budur.
118 Lafzen, “bu, Allah'ın ... olduğunu bilmeniz içindir.” “Boyunlarında takı olan kur
banlıklar” (lafzen, “kurbanlıklar ve takılar”), kurbanlık hayvanlara bir atıftır (bkz.
bu sûrenin 4. notu). Böylece hac ve ona bağlı merasimler, insanın Allah'a tesli
miyetinin sembolleri olarak ifade edilmektedirler.
119 Lafzen, “kötü şeyler ile iyi şeyler eşit olamazlar.”
CÜZ: 7 5. M ÂİDE SÛRESİ 28i
120 Bu ayet, 99- ayet ile doğrudan bağlantılıdır: “Peygamber, [kendisine emanet edi
len] mesajı tebliğ etmekten başka bir şeyle yükümlü değildir.” Yukarıdaki ifade,
“Bugün dininizi sizin için kemale erdirdim” (bu sûrenin 3. ayetinde geçmiştir)
cümlesi ile birlikte okunduğunda, müminlerin, Kur’an'ın ve Hz. Peygamber'in
açık şekilde ortaya koydukları emirlerden “ilave” kurallar çıkarmaya çalışmama-
lan gerektiğine işaret eder, çünkü bu onlara “zorluk çıkarabilir” — yani, (yüzyıl
ların akışı içinde ortaya çıktığı gibi), müminlere, Kur’an'da ve Hz. Peygamber'in
mütevatir emirlerinde hukukî kurallar olarak vaz'edilmiş olanlann üstünde ve dı
şında ilave yükümlülükler getirir. Bazı büyük Müslüman alimler, bu ayete daya
narak şu sonuca varmışlardır: İslam Hukuku, bir bütün olarak, Kur’an'ın ve Hz.
Peygamber'in emirlerinin z a h irî anlamlarından çıkanlan açık kurallardan başka
şeyleri kapsamaz. Bu nedenle, bu tür açık seçik buyrukların kapsamını sübjek
tif metodlar ile genişletmeye izin verilmemiştir. (Bu problemin en yararlı, aydın
latıcı bir değerlendirmesi, İbni Hazm'ın M uhattâsmm girişinde görülebilir, cilt I,
56 vd.) Bu, elbette, Müslüman toplumu, gerekli olduğunda Kur’an'ın ve Hz. Pey
gamber'in öğretilerinin ruhu ile uyumlu, geçici her türlü düzenlemeyi yapmak
tan alıkoymaz: ama açıkça anlaşılmalıdır ki bu tür ilave düzenlemeler, İslam Hu-
kuku'nun (şeri'at) aslî unsuru olarak görülemezler.
121 Yani, arzu edilmeyecek bazı sonuçlar ihtiva eder şekilde. Bu meselenin bir tas
viri, Ebû Hureyre'den rivayeten Müslim'de nakledilen şu Hadis'te görülebilir: Hz.
Peygamber, vaazlarından birinde şöyle dedi: “Ey ümmetim! Allah size hacet farz
kıldı: öyleyse onu ifa edin.” Bunun üzerine birisi sordu: “Her yıl mı, ey Allah'ın
Rasûlü?” Hz. Peygamber sesini çıkarmadı; adam soruyu iki defa daha tekrarladı.
Sonra Hz. Peygamber şunları söyledi: “Eğer evet deseydim [haccı her yıl ifa et
mek] üzerinize farz olurdu: ve bu da şüphesiz gücünüzün üzerinde bir şey olur
du. Değinmeden bıraktığım konular hakkında bana soru sormayın; nitekim siz
den önce, peygamberlerine çok soru sordukları ve sonra da [onların öğretileri
üzerinde] anlaşmazlığa düştükleri için helak olmaya kadar giden toplumlar var
dır. O halde, size herhangi bir şeyi emredersem onu gücünüzün yettiği kadar
yapın ve size bir şeyi de yasaklarsam ondan uzak durun.” Bu Hadisi yorumla
yan İbni Hazm şunları söyler: “Bu Hadis, dinin bütün kurallarım (ahkâmu'd-
dtn) baştan sona içine alır — Hz. Peygamber'in ne emrederek ne de yasaklaya
rak hiç sözkonusu etmediği şeyler serbest bırakılmış ( mübâh) demektir, yani,
ne yasaktır, ne de zorunludur; emrettiği şeyler zorunludur (farz), yasakladığı
şeyler ise gayr-i meşrudur (harâm ); ve bize yapılmasını emrettiği şeyler yalnız
ca gücümüz ölçüsünde bizi bağlayıcıdır” (Muhallâ I, 64). Ancak unutulmamalı
dır ki “Peygamber” terimi, bu bağlamda Kur’an'ı ifade eder, çünkü Kur’an'ın me
sajı Hz. Peygamber aracılığıyla insanlığa iletilmiştir.
286 5. M ÂİDE SÛRESİ CÜZ: 7
122 Yani, Allah, bazı konulan değinmeden bırakmak sûretiyle onları insanların ihti
yarına terk etmekte; böylece insanların kendi vicdanları ve toplumun menfaat
leri doğrultusunda hareket etmelerine imkan vermektedir.
123 İbni Hazm'ın geliştirdiği yasama prensiplerini esas alan Reşid Rıza yukarıdaki
ayeti şöyle açıklar: “Birçok hukukçumuz (fu k a h â ’) , kendi sübjektif kıyas yön
temleriyle insanların dinî yükümlülüklerini (tekâlîf) gereksiz yere genişletmişler,
böylece, [Kur’an'ın] apaçık dilinin sona erdirdiği güçlüklere ve karmaşıklıklara
yeniden hayatiyet kazandırmışlardır: Bu da, birçok Müslümamn ve yönetimleri-!
nin İslam Hukuku'nun bütünlüğünden uzaklaşmalarına yol açmıştır” (MenâP
VII, 138).
124 Lafzen, “Allah, behîra, sâibe, vesîle ve hânı [şeklindeki hayvanlarldan bir şey
emretmemiştir.” Bu ifadeler, İslam öncesi Arapların, meralara salarak ve kulla-j
nılmalarmı veya kesilmelerini yasaklayarak muhtelif tanrılarına adamayı âdet]
edindikleri bazı evcil hayvan cinslerini gösterir. Bu hayvanlar, sayılarına, cinsi-]
yetlerine ve soylarına göre seçilirlerdi: ama lugatçiler ve müfessirler, bunların ta-|
nımında hiçbir şekilde anlaşamamışlardır. Bu sebepten dolayı -v e içlerinde taj
şıdıkları karmaşıklık nedeniyle- yukarıdaki dört terim başka herhangi bir dile
çevrilemezler. Sonuç olarak, onları metin içinde, “bâtıl inançlarla işaretlenmiş vef
insanların kullanımından alıkonmuş belli hayvan cinsleri” olarak çevirdim: bu]
bütün otoritelerin ittifakıyla, dört cins hayvanın ortak vasfı olarak görülür. Orw
ların burada (ve dolayısıyla, 6:138-139 ve 143-144'de) zikredilmeleri, önceki ik]
ayette işaret edilen ve ilgili dipnotlannda açıklanan, bazı sözde “dinî” yükümlü!
lüklerin ve yasakların keyfî şekilde uydurulmasının bir tasvirini amaçlar.
CÜZ: 7 5. M ÂİDE SÛRESİ 287
I J1! I,afzen, “herhangi birinize ölüm yaklaştığında vasiyetimizi yaptığınız] zaman ara
nızda” -yani, sizinle mirasçılarınız arasında- “şahit bulunsun.”
I2(> Lafzen, “yeryüzünde dolaşırken.” Müfessirlerin çoğuna göre (karş. Râzî) min-
kum, (lafzen, “aranızdan”) ifadesi, burada, “kendi aranızdan”, yani, İslam toplu-
munun içinden anlamına gelir.
127 l.afzen, “Allah'ın şahitliğini gizlemeyeceğiz.”
UH Yani, ölenin hak sahibi mirasçıları arasından.
5. MÂİDE SÛRESİ CÜZ: 7
lerdi: onlar, sadece [İsa'ya], ‘Rabbinden dileyebilir misin?’ diye sordular” dediği ri
vayet edilmiştir (Râzî). Aynca Mustedretide nakledilen bir Hadis'e göre, Mu‘âz b.
Cebel, Hz. Peygamber'in kendisine hel testetî' rabbeke ( “Rabbinden dileyebilir
miydin?”) kıraatini öğrettiğini kesin bir dille belirtmiştir. Bana göre delillerin ağır
lığı ikinci şıkka işaret etmektedir: ama daha yaygın kıraati gözönüne alarak ibare
yi yukarıdaki şekilde çevirdim. Havarilerin bir gök “sofra”sı (mâide, bu sûreye is
mini veren kelime) istemeleri -v e arkasından Hz. İsa'nın duası- konusuna gelin
ce, bu, Hz. İsa'nın (Rabb'in: Lord's) Duasında (karş. Matta vi, 11) yer alan günlük
yiyecek isteğinin bir yansıması olabilir. Çünkü dinî terminolojide insana gelen her
fayda, “gökten gönderilmiş” -yani, Allah tarafından gönderilmiş- sayılır, bu fayda
insanın kendi çabasıyla ortaya çıkmış olsa bile. Ancak, diğer taraftan, havarilerin
“sofra”yı isteme şekilleri -v e özellikle onlann bir sonraki ayette verilen açıklama
ları- daha çok Allah'tan imanlannı “kabul ettiği”ni gösterecek bir mûcize istedik
lerine işaret ediyor gibidir. (Bkz. ayrıca bir sonraki not).
138 In n î münezziluhâ (lafzen, “Ben onu gönderiyorum”) ibaresindeki m ünezzil
gramer kalıbı, sürekli tekrarlanan bir bağışa -k i bu sürekliliği parantez içindeki
“her zaman” kelimesiyle ifade ettim- işaret eder. Allah'ın süreklilik arzeden bu
maddî ve manevî rızık vericiliğinin vurgulanması, O'nun, bu açık hakikati -in
sanın kendi kendine yeterli ve bağımsız olduğunu küstahça varsayarak- inkar
edenlere linetinin şiddetini açıklamaktadır: aynca Allah'ın varlığının “delif’i ola
rak bir mucize gösterilmesi talebinin kınandığına işaret eder.
CÜZ: 7 5. MAIDE SURESİ jm
1 1 6 VE İŞTE O ZAMAN Allah, “Ey İsa, ey
M eryem oğlu!” d ed i,139 “Sen insanlara,
‘Allah'tan başka tanrılar olarak bana ve
annem e kulluk edin’ dedin mi?”
[İsa] cevap verdi: “Sen yücelikte sonsuz
sun! [Söylemeye] hakkım olm ayan bir
şeyi hiç söyleyebilir miyim? B un u söyle
miş olsaydım Sen m uhakkak bilirdin! a» jj
Sen b en im içim deki her şeyi bilirsin,
halbuki b e n Senin Zâtın'da olanı bile
mem . Şüphe y ok ki, yaratılmış varlıkla
rın idrakini aşan her şeyi tam b ilen yal
nız Şensin. 1 1 7 B e n onlara [söylememi]
em rettiğin şeyd en başkasını söylem e
dim: ‘B en im Rabbim ve sizin Rabbiniz
ı f -a
[olan] Allah'a kulluk edin’ (dedim ). Ve
onların arasında yaşadığım sürece yap
tıklarına şahitlik ettim: Ama Sen bana
ölüm ü verdikten sonra on lan n koruyu
cusu yalnız Sen old un:140 Zaten Sen her
şeye şahitsin. 1 1 8 Şayet onları azaba
çarptırırsan -şü p h e siz onlar Senin kulla 'd y %
rındır; ve eğer onları b ağ ışlarsan - şüp
i ICaJ 1 4li \»0 !
hesiz yalnız Şensin kudret sahibi, hik
m et sahibi!”
\ ^ s '
1 1 9 [VE H esap Günü] Allah şöyle diye
cektir:141 “Bugün sözlerine sadık olanlar
hakikate sadakatlerinin faydasını göre
cekler: sonsuza kadar kalacakları, için
d en ırm aklar akan h asbah çeler onların
139 Zımnen, “İsa'nın ölümünden sonra”: bu, Hz. İsa'nın 117. ayette kendi ölümüne
geçmiş zaman kipi ile işaret etmesinden ( “Sen bana ölümü verdikten sonra”)
açıkça belli olmaktadır. Diğer taraftan kâle ( “dedi”) fiili, aynı zamanda “diyecek
tir” anlamına da gelebilir (bkz. aşağıda not 141).
140 Ente'r-rakîbdeki belirtme takısı (harf-i tarif), Allah'ın rakîb (“koruyucu”) olma
fonksiyonundaki eşsizliğinin bir ifadesidir ve ancak (o cümlede mahzûf olan)
“yalnız” kelimesinin ilavesiyle çevrilebilir. Allah ile ilgili benzer ifadelere Kur’an'-
da çok sık rastlanır — mesela, bir sonraki ayetin sonunda.
141 Lafzen, “dedi” — ancak klasik müfessirlerin çoğunluğu kâle fiilinin burada gele
cek zamanı gösterdiği (“diyecektir”) kanaatindedirler, yani “Hesap Günü'nü.”
2 9 2 ________________________________ 5. MÂİDE SÛRESİ_____________________________ CÜ7.: 7
5 Lafzen, “onlardan sonra başka bir nesil.” Ancak t e m terimi, Kur’an'da her zaman
“nesil” anlamında kullanılmamakta, ama -daha ç o k - “bir tarih dilimi”ni veya “bel
li bir tarih dilimine ait bir nesil”i ve aynı zamanda kelimenin tarihsel anlamıyla
“bir medeniyet”i ifade etmektedir.
6 Yani, Hesap Günü gelmiş olurdu — çünkü, yalnızca o zaman, melek olarak ta
nımlanan güçler kendilerini insana gerçek şekilleriyle gösterecekler ve onun kav
rayış alanı içine gireceklerdir. (Karş. 2:210'daki benzer pasaj).
7 Lafzen, “onu bir melek yapmış olsaydık” — buradaki zamir, açıkça, Allah'ın me
sajım tebliğ edenlere delalet etmektedir (Zemahşerî).
8 Lafzen, “şaşırdıkları şeyi onlar için daha şaşırtıcı yapardık.” İnsanın melekleri ger
çek şekilleriyle kavraması imkansız olduğundan buradaki mutasavver semavî el
çi, bir insan şeklinde olmak zorundadır — böylece, onların, mesajın doğrudan “te
yid in e yönelik talepleri yerine getirilmemiş ve kendi kendilerini uğrattıkları şaş
kınlık giderilememiş olacaktır.
2SÛ. 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 7
19 Yani, onların kendilerine ikinci bir şans verilmesini arzulamaları, bizatihi haki
kate olan sevgilerinden ileri geliyor değildir; tersine, daha çok, yaptıklarının fe
cî sonuçlarından duydukları endişe ile ilgilidir; ama “inanç, bizâtihî kendisi için
istenmedikçe hiçbir yarar sağlamaz” (Râzî).
20 Lafzen, ... “nedeniyle doğan azabı [veya “cezayı”]” ya da “sonucu olarak.” Bi-mâ
edatı, burada hakikatin inkarı ile ardından gelen azap arasındaki nedensel bağ
lantıyı ifade eder ve en doğru olarak yukarıdaki şekilde çevrilebilir.
3Q£L 6. EN'ÂM SÛRESt CÜZ: 7
33 Yani, sefalet ile sınandıktan sonra bu kez onları mutlulukla smamak için.
34 Eblese fiili, “o, bütün ümitlerini yitirdi” yahut “ruhen çöktü” anlamlarına gelir.
(Bu kelimenin Kovulan Melek İblis ismi ile dilbilimsel bağlantısı için bkz. sûre
7, not 10).
35 Lafzen, “kesilip atıldı.” Yukarıdaki pasaj, tarihte çok iyi bilinen bir olguyu tasvir
eder: ruhî hakikatleri kavrama yeteneklerini kaybeden toplumların düştüğü ka
çınılmaz sosyal ve moral çöküntüyü.
36 Lafzen, "... kendinizi görebilir misiniz?”
37 Yani, dürüst ve erdemliler gerçekte hiçbir zaman “yok edilmeyecekler”dir — zi
ra, onlar maddî yıkıma uğrasalar bile sonunda ruhî mutluluğa ereceklerdir ve bu
nedenle, kendi eylemleri yüzünden hem bu dünya hem de öteki dünya mutlu
luğunu kaybeden zalimler gibi “yok edilecekleri” söylenemez (Râzî).
6. EN'ÂM SÛRESİ ■C.ÜZLZ
metoda göre tarihî olaylara atıflar -ister çağdaş vakalara isterse eski zamanlara
ait olsun- her zaman, değişm ez tabiattaki ahlakî öğretileri göstermek amacıyla
kullanılır: ve sözkonusu pasaj da bu açıdan bir istisna değildir. Tertip tarzının da
gösterdiği gibi, bu pasaj, İslam'ın “alt tabaka” mensuplan ile değil, ama kelime
nin o günkü anlamıyla Müslüman olmadıktan halde Allah'a iman eden ve daima
(“sabah ve akşam”) “O'nun nzasını (yani, O'nun rahmetini ve kabulünü) arayan”
insanlar ile bağlantılıdır: ve böylece, 52-53. ayetler 51. ayet ile mantıkî bir ilişki
içindedir. Öncelikle Hz. Peygamber'e hitab etmesine rağmen bu pasajda seslen
dirilen öğüt, Kur’an'ın bütün takipçilerine yöneliktir: Onlar, -inançtan Kur’an'ın
taleplerine tam olarak cevap veremese b ile- Allah'a inanan hiçbir kimseyi kov
mamak, ama tersine, Kur’an öğretilerini sabırla açıklayarak onlara yardım etme
ye çalışmakla emrolunmuşlardır.
42 Yani, onların inanç ve eylemlerinde Kur’an'm öğretileri ile uyuşmayan veya ona
ters düşen her unsurdan dolayı. Başka bir deyişle, onların tümü yalnızca Allah'a
karşı sorumludur.
43 Lafzen, “ki onları kovup da zalimlerden olmayasın.”
44 Yani, insanı muhakeme yeteneği ile donatarak ve böylece, dolaylı şekilde inanç
ların çeşitliliğine yol açarak.
45 Lafzen, “Onlar, aramızdan (m in beyninâ) Allah'ın lütufta bulunduğu kimseler
midir?” Zemahşerî'nin zikrettiği gibi, min beyninâ ibaresi, burada min dûninâ
ile aynı anlamda kullanılmıştır ki onun da bu bağlamda en doğru çevirisi “bizim
yerimize” şeklinde olabilir. Bu, Kur’an'ın Allah'ın insana mesajmın nihaî ifadesi
olduğu şeklindeki İslâmî yaklaşıma karşı gayr-i müslimlerin takındıkları tahkir
edici inkarcılığa bir işaret olarak görülmektedir. Yukarıda işaret edilen “sınama”,
diğer inançlara mensup insanların bu yaklaşımı benimsemelerindeki ve kendi
kültür ve tarih çevrelerinin onlan bilinçli olarak veya bilinç altından yakınlaştır
dığı İslam'a karşı önyargılarını terk etmelerindeki isteksizlikleri ile ilgilidir.
6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 7
46 Bkz. yukarıda not 10. Burada “barış” anlamına gelen selâm kelimesi için bkz.
sûre 5, not 29. Yukarıdaki ifadede atıfta bulunulan “selâm” -k i Kur’an'da birçok
yerde kullanılmış ve Müslümanlar arasındaki selamlaşmanın temel biçimi haline
gelmiştir- değer yargılarındaki sağlamlık, her türlü kötülükten emin olma ve do
layısıyla, bütün ahlakî/manevî çatışma ve huzursuzluklardan kurtulma kavram
larını kapsayan ruhî bir muhtevaya sahiptir.
47 Lafzen, “o çok acele ettiğiniz benim elimde değildir”: 8:32'de zikredilmiş olan,
münkirlerin, Hz. Peygamberin Allah'ın elçisi olduğu iddiasının isbatı için kendi
lerinin Allah tarafından derhal cezalandırılmaları gerektiği şeklindeki alaycı ta
leplerine bir işaret.
48 Yani, “Benim Allah'ın elçisi olduğuma gerçekten kani olurdunuz” — bunun an
lamı, yalnızca “mucizevî” isbata dayalı bir kanaatin hiçbir ruhî/manevî değer ta
şımadığıdır.
CÜZ: 7 6. EN'ÂM SÛRESİ 3ÛZ
59 Bu, ve lâkin zikrâ [“ama bir nasihat”] eksiltili (mahzûf/elliptic) ifadesinin bir baş
ka anlatımıdır.
60 îttehazû dînehum le'iben ve lehven ibaresi, şu iki şekilde de anlaşılabilir: (1)
“onlar dinlerini bir oyun ve eğlence [nesnesi] yaptılar”, yahut (2) “onlar oyunu
ve eğlenceyi [yahut, “geçici zevkleri”] dinleri yaptılar” — yani, hayatlarının biri
cik hedefi yaptılar. Bana göre bu ikinci okuma kesinlikle daha tercihe şayandır,
çünkü “bu dünya hayatının rahatına dalanlar”ın büyük çoğunluğunun, Kur’an'ın
“geçici zevkler” olarak tanımladığı -para ve gücün getirebileceği zevkler dahil
dim coşkuyu andıran şeylerin ardından koşmaya kendilerini adadıkları gerçeği
ni ortaya koyar. Bu, onların bütün ruhî ve ahlakî değerleri gözden kaçırmalan-
na yol açan bir zihin durumunun sonucudur.
61 Lafzen, “kendisi için bütün fidyeleri ver[meye gayret etlse bile”, yani yeniden di
rildikten sonra, geçmiş her türlü günahı için ne türlü kefaret sunarsa sunsun.
62 Hamîm kelimesine yüklenebilecek çeşitli anlamlar arasında, aşırı sıcaklık ve şid
detli soğuk kavranılan yer alır (Kâmûs, Tâcu'l-Arûs). Kur’an'ın ahirete ilişkin
kavramları arasında yer alan bu deyim, her zaman günahkarların öteki dünyada
görecekleri azaba işaret eder; ve ölümden sonraki hayat ile ilgili bütün Kur’ânî
atıflar mecazî olmak zorunda bulunduklarından ham îm terimi “yakıcı ümitsiz
lik” olarak çevrilebilir.
Ü1Û 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 7
babasının adı Âzer değil, Terah olarak (ilk Müslüman şecerecilere göre Târah
veya Târakh) verilmiştir. Ancak onun, tümü de kaynak ve anlam yönünden be
lirsiz olan daha başka bazı adlarla (veya lakaplarla) anıldığı da bilinmektedir. Bu
meyanda, birçok Talmud hikayesinde Zârah olarak anılırken, Eusebius Pamphi-
li (Milattan sonra üçüncü yüzyılın sonlan ile dördüncü yüzyılın başına doğru ya
şamış olan kilise tarihçisi) onun adını Aser (Athar) olarak belirtir. Kur’an tefsiri
nin amacı açısından ne Talmud ne de Eusebius bir otorite olarak kabul edilemi-
yecekleri halde, Âzer lakabınm (Kur’an'da yalnızca bir defa geçmektedir) İslam
öncesi döneme ait Asar veya Zârah isimlerinin Arapçalaştırılmış şekli olması
mümkündür.
311 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 7
başka ilahlık yakıştırdığınız h içbir şey
d en korkm uyorum , [zira hiçbir kötülük
bana dokunm az] Rabbim dilem ed ikçe.67
Rabbim her şeyi bilgisi ile kuşatır; peki
bunu hiç düşünm üyor musunuz? 8 1 Al
lah'tan başka taptıklarınızdan ned en kor
kayım, Allah size yüce katından hakkın
da hiçbir şey indirmemişken O 'ndan baş
ka varlıklara ilahlık yakıştırm aktan kork
muyorsanız? O halde [söyleyin bana,] e-
ğer [cevabını] biliyorsanız: İki taraftan han
gisi kendini daha em in hissedebilir? 8 2
İm ana ermiş olan ve zulüm işleyerek i-
manlannı karartmayanlar, işte onlardır gü
ven içinde olacak olanlar, çünkü doğru
yolu bulanlar onlardır!” dedi.
8 3 İşte bu, halkına karşı [kullanmak üze
re] İbrahim 'e verdiğimiz m uhakem e tar-
zımızdi:68 [çünkü] dilediğimiz kimseyi de
recelerle y ü c e l t i r i z .69 Şüphe y ok ki Rab-
biniz hikm et sahibidir, her şeyi bilendir.
8 4 Biz o'na İshâk'ı ve Y akub'u bağışla
dık; ve her birini, daha ö n ce Nûh'u ilet
tiğimiz gibi doğru yola ilettik. O nun n es
linden Davud'a, Süleyman'a, Eyyub'a, Yu
su f a, Musa'ya ve Harun[a peygam berlik
bağışladık]: işte iyilik yapanları b öy le ö-
düllendiririz; 8 5 ve Zekeriya'ya, Y ahy a'
ya, İsa'ya ve İlyasfa da]: onların hepsi dü
rüst ve erdem li kim selerdi; 86 ve İsm a
73 Bu pasaj, Kitâb-ı Mukaddesin vahyedilmiş bir metin olarak kutsal niteliğini dil
ucu ile itiraf eden, ama aslında onu “sadece bir kağıt parçası” -yani, kendi ha
yatları açısından fazla önemi olmayan bir nesne- olarak değerlendiren Kitâb-ı
Mukaddes izleyicilerine seslenmektedir: Zira, onun ihtiva ettiği manevî/ahlakî
hakikatleri takdir eder görünmelerine rağmen bizzat kendi hayatlarının bu haki
katlerden uzak olduğu gerçeğini kendi kendilerinden gizlerler.
74 “Bütün kemlerin atası” (lafzen, “bütün kasabaların anası”), Kur’an'da Mekke için
kullanılan bir sıfattır, çünkü Tek Allah'a adanan ilk mâbed orada inşa edilmiş
(karş. 3:96) ve daha sonra bütün müminlerin kıblesi olarak tayin edilmişti.
“Onun çevresinde oturanlar” ifadesi, bütün insanlığı gösterir (Taberî, İbni ‘Ab-
bâs'dan naklen ve Râzî).
75 Bkz. sûre 3, not 3.
76 Bu bağlamda “yalan”, 91. ayette sözü edilen İlahî vahiy gerçeğinin inkarına işa
ret etmektedir.
77 Sözkonusu edilen vahyin aslında bir insan tarafından kaleme alındığı ve bu ne
denle benzerinin de başka insanlar tarafından üretilebileceği iddiasına alaycı bir
şekilde işaret.
CÜZ: 7 6. EN'ÂM SÛRESİ 315.
78 Lafzen, “sizinle ilgili olarak [Allah'ın] ortakları saydığınız” — yani, onlan sözde
“uluhiyetteki payları” sebebiyle sizi korumaya veya yardım etmeye muktedir
gördüğünüz. Bkz. bu sûrenin 22. ayeti ile ilgili not 15.
79 Lafzen, “(Dostunuz olduklarını) iddia ettiğiniz [veya “farzettiğiniz”] herkes sizden
uzaklaşmıştır” — yani, insan ile Allah arasındaki bütün muhayyel aracılar veya
şefaatçiler.
80 Bkz. sûre 5, not 90.
81 Lafzen, “... belli bir hesaba tâbi tutan.”
6. EN ‘ÂM SÛRESİ CÜZ: 7
86 Cinn çoğul ismi (yaygın ama yanlış bir şekilde “cinler”i veya “kötü ruhlar”ı gös
terdiği varsayılır) cenne fiilinden türetilmiştir: “o gizli idi” [veya “gizlendi”], ya
hut “gözlerden saklandı”; bu nedenle, gecenin görmeyi engelleyen karanlığı
cinn olarak adlandırılır (Cevheri). Arap filologlanna göre cinn terimi, öncelikle,
“[insan] duyularının dışındaki varlıklar”ı gösterir (Kâmûs, lisânu'l-'Arab, Râğıb)
ve bu nedenle görünmeyen varlıkların veya güçlerin her türüne teşmil edilebi
lir. Bu terimin ve daha geniş sonuçlannın tartışılması için bkz. Ek III.
87 Lafzen, “hiç bilgi (sahibi) olmadan O'nun için oğullar ve kızlar uydurdular” [ya
hut, “haksız şekilde atfettiler”]: melekleri “Allah'ın kızları” (bazı tanrıçaları için de
kullandıkları bir sıfat) olarak gören İslam öncesi Arapların inançlarına ve Hz.
İsa'yı “Allah'ın oğlu” olarak gören Hristiyanlık doktrinine bir atıf. Ayrıca bkz.
19:92 ve ilgili not 77.
88 Yani O, bütün kusurlardan ve çocuk sahibi olma kavramının îma ettiği her tür
lü yetersizlikten kesinlikle münezzehtir. “Tasavvur” kavramının kendisi, bir nes
nenin başka nesnelerle karşılaştırılması veya arada paralellikler kurulması ihti
malini ifade eder: Ancak Allah benzersizdir, “hiçbir şey O'na benzemez” (42:11)
ve bu nedenle, “hiçbir şey O'na denk tutulamaz” (112:4). Bunun sonucu olarak,
O'nu veya O'nun “vasıflarını” tanımlamaya yönelik bütün teşebbüsler mantıkî
bir imkansızlık ile karşı karşıya bulunurlar ve ahlaken/manen ise günah sayılır
lar. O'nun tanımlanamazlığı gerçeği, Kur’an'da zikredilen Allah'ın “sıfatları”nın
O'nun gerçekliğini sınırlamadığını, ama tersine, O'nun faaliyetinin Kendi yarat
tığı evren üzerindeki kavranabilir/görülebilir etkilerini gösterdiğini açıkça orta
ya koyar.
31B_ 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 7
89 Zail/’terimi, nitelik olarak son derece ince olan ve bu nedenle de fark edilemez
ve nüfûz edilemez bulunan şeyleri gösterir. Bu terimin, Kur’an'da Allah ile ilgi
li olarak ve h abîr (“her şeyden haberdar”) sıfatı ile birlikte geçtiği her yerde Al
lah'ın, kendisinin her şeyden haberdar oluşuna karşılık insanın tasavvuru, tahay
yülü ve idrakinin erişemediği bir konumda bulunduğu düşüncesini ifade etmek
için kullanıldığı görülmektedir (yukarıdaki ayetin dışında ayrıca bkz. 22:63,
31:16, 33:34 ve 67:14). L atif ve Habîr1in birlikte e/harf-i tarifi ile kullanıldığı iki
örnekte (6:103 ve 67:14) hu veî-latîf ifadesi, “yaln ız O'dur nüfüz edilemez olan”
anlamına gelir — Allah'ın bu vasfının benzersiz ve mutlak oluşuna işaret.
90 Lafzen, “sen [onu iyi] öğrenmişsin” — yani, Allah'ın mesajını.
91 Yani, hiç kimse, başka birini, Allah ona rehberliğini lütfetmedikçe inandırma gü
cüne sahip değildir.
CÜZ: 7 6. EN'ÂM SÛRESİ
92 Başka insanların kutsal saydığı herhangi bir şeye -b u , Allah'ın birliği prensibini
ihlal ediyor olsa b ile- sövmenin yasaklanması çoğul olarak ifade edilmiştir ve
bu nedenle bütün müminlere hitab etmektedir. Böylece Müslümanların, başka-
lannın yanlış inançlarına karşı çıkmaları istendiği halde, bu inançların temel un
surlarını tezyif etmelerine ve böylece hata yapan insanların duygularını incitme
lerine izin verilmemiştir.
93 Lafzen, “böylece ... güzel yaptık.” Bu, kendisine çocukluğundan itibaren benim
setilen ve yetişkinliğinde sosyal çevresiyle paylaştığı inançları tek mümkün ve
doğru inançlar olarak görmenin insanın tabiatından doğduğuna işarettir — so
nuçta, bu inançlara yönelik bir eleştiri, çoğu zaman düşmanca bir psikolojik tep
ki doğurur.
94 Lafzen, “Mucizeler yalnız Allah katindadır.” Kur’an'daki âyet terimi, yalnızca
“mucize”yi (olağan — yani, herkes tarafından gözlemlenebilen tabii işleyişin öte
sindeki bir olay) değil, aynı zamanda bir “işaref’i veya “mesaj”ı da ifade eder:
Bu sonuncu karşılık, Kur’an'da en sık karşılaşılanıdır. Böylece, herkes tarafından
“mucize” olarak tanımlanan şey, gerçekte Allah'tan gelen bir olağan-dtşı mesajı
anlatır ve normal olarak insan aklının ulaşamayacağı ruhî/manevî bir hakikati
-bazan sembolik biçimde de olsa- gösterir. Ama böyle olağanüstü, “mucizevi”
mesajlar bile “tabiatüstü” olarak nitelendirilemezler: Çünkü, “tabiat kanunlan”
denilen şey, yalnızca, Allah'ın yaratma konusundaki “sünneti”nin (sünnetullâh)
kavranabilir tezahürleridir — ve sonuç olarak, hadiselerin olağan akışına uygun
olsun ya da olmasın, var olan ve meydana gelen yahut var olması veya meyda
na gelmesi beklenebilir olan her şey, kelimenin en derunî anlamıyla “tabirdir.
Şimdi işaret edilen olağanüstü mesajlar, kural olarak, “peygamber” olarak adlan
dırılan, özel yeteneklerle donatılmış ve İlahî olarak seçilmiş şahıslar aracılığıyla
kendilerini ortaya koyduklarından, onlardan bazan “mucize gösterici” olarak söz
edilmektedir —Kur’an'ın “mucizeler yalnız Allah'ın elindedir” sözleriyle dışladı
ğı bir yanılgı. (Bkz. ayrıca 17:59 ve ilgili not 71).
32£i 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 8
95 Yani, hakikati kabul etmekteki isteksizlikleri sonucunda ona karşı kör kaldıkla
rı sürece — bu, Allah'ın mahlukatı üzerine koyduğu sebep-sonuç kanunu ile
uyumlu bir durumdur (bkz. sûre 2, not 7).
96 Zımnen, ölümden sonra hayat olduğu gerçeği hakkında.
97 Bkz. yukarıda not 95.
98 Lafzen, “akıl çelici süslü konuşmaları” yahut “cilalı yalanlan” (Lane III, 1223) —
yani, aldatıcı çekicilikleriyle insanı baştan çıkaran ve onu bütün gerçek ruhsal
değerleri gözardı etmeye yönelten yarı hakikatleri (bkz. aynca 25:30-31). Cinn
kelimesini “görünmez varlıklar” olarak çevirmem konusunda bkz. yukarıdaki
not 86 ve Ek III. Diğer taraftan şeyâtîn terimi (lafzen, “şeytanlar”) Kur’an'da ço
ğunlukla hem insanda hem de ruhsal dünyada mevcut olan şeytanî güçler anla
mında kullanılır (karş. 2:14 ve ilgili not). Taberî tarafından nakledilen birçok sa
hih Hadis'e göre Hz. Peygamber'e, “İnsanlar arasmda şeytanlar var mı?” diye so
rulduğunda, “Evet, üstelik onlar görünmez varlıklar (cinn) arasındaki şeytanlar
dan daha kötüdürler” şeklinde cevap verdi. Böylece, yukandaki ayeün anlamı
şöyle olmaktadır: her peygamber, her ne sebeple olursa olsun, hakikatin sesine
kulak vermeyi reddeden ve başka insanları saptırmaya çalışan şeytanî kimsele
rin manevî -v e çoğu zaman da maddî- düşmanlığına karşı koymak zorunda kal
mıştır.
C üzıü 6. EN'ÂM SÛRESİ 321
kıldık. Ama Rabbin dilem edikçe onlar bu
nu yapam azlardı: o halde, onlardan ve
onlann m esnedsiz hayallerinden uzak du
run!
113 Y ine de, ahirete inanmayanların kalp
leri O 'na yönelebilsin ve O 'nda tatmin
b ulabilsinler diye, aynca u laşabilecekle
ri [fazilet d erecesilne ulaşabilsinler diye,
1 1 4 sen onlara [de ki:] “H akikati apaçık
ortaya koyan9? bu İlahî kelâm ı size indi
ren O iken, [neyin doğru neyin yanlış ol
duğu konusundaki] hüküm için O 'ndan
başkasını mı arayacağım?”100
Ve kendilerine daha ö n ce vahiy bahşet
tiklerimiz bilirler ki bu [vahiy] de Rabbin
tarafından safha safha indirilmiştir.101 Öy
leyse şüphe edenlerden olm ayın, 115 zi
ra, Rabbinin vaadi doğruluk ve adaletle
yerine getirilmiştir.102 O 'nun vaadlerini[n
gerçekleşm esini] en g elley eb ilecek hiçbir
güç yoktur: ve yalnızca O 'dur her şeyi
duyan, her şeyi bilen.
1 1 6 Şimdi, eğer yeryüzünde [yaşamakta]
olanların çoğunluğuna uyacak olursan,
seni Allah'ın yolundan saptırırlar: onlar
ancak [başkalarının] zanlarına tâbi olur
99 Mufassalcın ifadesi, aynı zamanda, “hak ile bâtıl arasındaki farkı (fasl) ortaya ko
yacak şekilde” olarak da çevrilebilir (Zemahşerî). Çoğul “siz” zamirinin kullanıl
ması, ilahî kelâmın onu bilecek durumda olan herkese hitab ettiğini gösterir.
100 Lafzen, “Allah'tan başka bir hakim mi arayacağım?”
101 Bkz. 2:146 ve ilgili not, “Bu” zamiri, ya önceki ilahî kelâma -Kitâb-ı Mukaddes-
ve onun Hz. İbrahim soyundan bir peygamberin geleceği şeklindeki haberine,
yahut daha büyük ihtimalle Kur’an'a işaret ediyor gibidir: ki doğruysa, çevirinin
“bu da” şeklinde olması gerekir. Her iki durumda da yukarıdaki ibarenin, Kitâb-ı
Mukaddes’in bazı takipçilerinin Kur’an'ın gerçekten ilahî vahyin bir mahsulü ol
duğu şeklindeki içgüdüsel (belki de yalnızca bilinçaltındaki) uyanıklıklarına işa
ret ettiği söylenebilir.
102 Allah ile bağlantılı olduğunda kelim e söz”) terimi Kur’an'da çoğunlukla “vaad”
anlamında kullanılır. Bu örnekte, açıkça, Allah'ın Araplar arasından “Musa gibi”
bir peygamber göndereceği şeklindeki Kitâb-ı Mukaddesin haberine (Tesniye
xviii, 15 ve 18) işaret etmektedir (bkz. sûre 2, not 33).
3 2 2 6. EN ‘ÂM SÛRESİ Cüz: 8
103 Yani, insan hayatının gerçek mahiyeti ve onun nihaî kaderi, vahiy meselesi, Al
lah ile insan arasındaki ilişki, iyi ile kötünün anlamı vb. konularda. Böyle zan
ve tahminler, insanın manevî hakikatlerden sapmasına yol açmak dışında, ayrı
ca, Kur’an'ın 118 ve 119. ayetlerde örneklerle atıfta bulunduğu keyfî davranış
kurallarına ve uydurulmuş yasaklara sebebiyet verirler.
104 Bu ve bundan sonraki ayetin maksadı, ilk bakışta görüldüğü gibi, o ana kadar
ilan edilmiş beslenme kurallarını tekrar etmek değil, daha çok, böyle kurallara
uymanın kendi başına bir amaç ve bir törensel malzeme yapılmamasını hatırlat
maktır: Bu, yukarıdaki iki ayetin neden Allah'ın aşkın birliği ve insanın akidevî
yollan ile ilgili bir söylemin ortasına yerleştirildiğini açıklar. 119. ayette sözü edi
len “temelsiz görüşler”, ruhî değerlerden çok sun'î törenlere ve tabulara önem
veren görüşlerdir.
105 Bu emir, 118. ayet ile bağlantılıdır ve böylece, “üzerinde Allah'ın adının anıldı
ğı şeylerden yiyin ... ama günah işlemekten kaçının” — yani, “Allah'ın size helal
kıldığının ötesine geçmeyin” denmek isteniyor.
CÜZ: 8 6. EN'ÂM SÛRESİ 323
V e [insanların kalplerindeki] şeytanî dür
tüler, sahiplerine,100 sizi [neyin günah ol
duğu ve neyin olm adığı konusunda] tar
tışmaya çekm elerini fısıldarlar; ve eğer
onlara uyarsan b il ki sen, Allah'tan b a ş
ka varlıklara veya güçlere ilahlık yakıştı
ranlar [gibi] olursun.107
111 Lafzen, “ve bu Rabbinin yolu dosdoğrudur” — yani, sebep-sonuç kanununun in
sanın derunî hayatındaki uygulaması da değişmezdir. Önceki cümlede geçen ve
benim tarafımdan “dehşet” olarak çevrilen rics terimi, tabiat itibariyle iğrenç,
berbat yahut korkunç olan herhangi bir şeyi gösterir; bu dummda, hayatın bir
anlamı ve amacı olduğuna inanmayan herkesi er veya geç kuşatacak olan kor
kunç boşluk/hiçlik duygusunu ifade eder.
112 Müfessirlerin büyük kısmına göre, burada işaret edilen görünmez varlıklar Ccinn),
bu sûrenin 112. ayetinde sözü edilen, onlar arasındaki “şeytanî güçler”dir (şeyâ-
tîn). Genel olarak kabul edilen görüş, burada hitab edilenlerin bu tür varlıklar
veya güçler olduğudur; ama bu bağlamda kullanılan m a ‘ş er teriminin öncelikli
anlamı, bana göre, farklı bir sonuca yol açar. Bu terimin, çoğunlukla bazı ortak
temel niteliklere sahip olan bir gurubu, topluluğu veya akıllı/duygulu varlık tür
lerini göstermek için kullanıldığı doğrudur: “onunla uyum içinde (veya “aynı du
mmda”) bulundu” yahut “onunla çok yakın yaşadı” anlamındaki ‘aşerahû fiili
ne dayalı geleneksel -v e şüphesiz doğru- bir kullanım. Ama burada kasdedile-
nin gerçekte ne olduğu hakkında bize ipucu veren, işte tam da ma ‘ş er teriminin
bu fiil köküdür. Bir kimsenin m a'şefi, birincil anlamıyla, onunla aynı şartlarda
CÜZ; 8 6. EN ‘ÂM SÛRESİ 325.
yaşayan veya ona çok yakın bulunan insanları (çevresini) gösterdiğinden (karş.
Lisânu’l-Arab. “Bir kimsenin m a Şet i onun ailesidir”), yukarıdaki Kur’ânî ibare
de de benzer bir anlama sahip olduğunu kabul edebiliriz. Böylece, bana göre,
y â m a ‘ş era Î-cinn hitabı, “Ey görünmez [şeytanî] varlıklar topluluğu” demek de
ğil, ama daha çok, “Ey görünmez [şeytanî] varlıklara yakın olan [yahut, “onlarla
“bir arada yaşamış bulunan”] sizler” demektir: başka bir deyişle, bu ayet, “zihin
leri çelmeyi amaçlayan yaldızılı/parlak yan-hakikatler” (ayet 112) ile baştan çı
karılmış bulunan yanlış/eğri yoldaki insanlara hitab etmektedir. Bu yorum, aşa
ğıda 130. ayette geçen, “size sizin kendi aran ızdan peygamberler gelmedi mi?”
sözleri ile desteklenmektedir: zira Kur’an her zaman insan türüne mensup olan
peygamberlerden söz eder, yoksa cinler arasından çıkan peygamberlerden de
ğil. (Bu sonuncu terimin daha geniş anlamı konusunda bkz. Ek III.)
113 Yani, görünmez şeytanî varlıklara yakın bulunan. Unutulmaması gerekir ki ve
lînin (çoğulu evliyâ) birincil anlamı, “[başka birine] yakın olan kimse”dir.
114 Yani, Allah, onlara rahmetiyle lütufda bulunmadıkça (bkz. bu sûrenin 12. ayeti ve
ilgili not). Bazı büyük Müslüman kelamcıların, yukarıdaki ibareden ve ll:107'd e
geçen benzerinden (ayrıca Hz. Peygamber'in birçok sahih Hadisi'nden) çıkar
dıkları sonuca göre, sonsuza kadar sürecek olan cennet nimetlerinin tersine, gü
nahkarların öteki dünyadaki azabı Allah'ın rahmetinden dolayı sınırlı kalacaktır.
(Bkz. bu bağlamda 40:12 ile ilgili not 10'da nakledilen Hadis).
115 Lafzen, “birbirlerine yakın olmalannı” yahut “birbirlerini tutmalarım.” Yukarıda
ki cümlenin başındaki “bu şekilde” (kezâlike) ibaresi, kötülerin, “zihinleri çel
meyi amaçlayan yaldızlı/parlak yarı-hakikatleri birbirlerine fısıldama” (bu sûre
nin 112. ayeti) şekillerine açık bir işarettir.
326. 6. EN ‘ÂM SÛRESİ CÜZ: 8
116 Lafzen, “toplumları.” Karye terimi (lafzî karşılığı, “kasaba”, “köy” yahut “ülke”),
bir kasabanın veya ülkenin halkını -kısacası, bir “topluluğu”- gösterir ve bu te
rim, Kur’an'da, her zaman olmasa bile çoğunlukla bu anlamda kullanılmıştır.
117 Lafzen, “herkes yaptıklarının (yani, bilinçli olarak yaptıkları) karşılığında bir de
rece sahibi olacaktır” — Allah, insanları, önceden peygamberler tarafından ken
dilerine bildirilmiş olan ahlakî bir kurala bilinçli olarak ters düşmedikleri süre
ce, işlemiş olabilecekleri hatalardan dolayı sorumlu tutmaz.
118 Lafzen, “yurdun (mutlu) sonunun kime ait olacağını.” “Yurt” (dâr) terimi,
Kur’an'da, hem bu dünya (dâru'd-dünyâ), hem de öteki dünya (dâru'l-âhire)
ile ilgili kullanılmıştır. Müfessirlerin büyük çoğunluğu, burada öteki dünyaya işa
ret edildiği görüşündedirler: Ancak Zemahşerî, onu yeryüzündeki hayata bağla
maktadır. Bu yorumların her ikisi de metin ile uyumlu olduğundan, ikisini de
kapsayan yukarıdaki çeviriyi tercih ettim.
CÜ Z: 8 6. EN ‘ÂM SÛRESİ 321
Şüphe y o k ki zalim ler asla m utluluğa e-
rişem eyecekler! ”
119 Haksız şekilde — çünkü var olan her şey son tahlilde yalnız Allah'a aittir.
120 Lafzen, “bizim [Allah'a] koştuğumuz ortaklarımız için” — yani, “Allah ile ortak ol
duklarını düşündüklerimiz. ” Şerik teriminin bir açıklaması için bkz. bu sûrenin
22. ayeti ile ilgili not 15. İslam öncesi Araplar, tarım mahsullerinin ve hayvanla
rının bir kısmını bazı putlarına, bir kısmını da onlardan biri -v e en büyüğü- ola
rak gördükleri Allah'a adarlardı. Ancak Kur’an'ın metodu ile uyumlu olarak yu
karıdaki ayet, yalnızca İslam öncesi Arap hayatının tarihsel yönüne atıfta bulun
mamakta, daha geniş ve daha genel bir muhteva da taşımaktadır: yani, yalnızca
dinî “mükellefiyetler”in Allah ile muhayyel tanrılar arasında paylaşılmasına de
ğil, ama aynı zamanda O'nun yaratıcı güçlerinden bir bölümünün O'nun yanı-
sıra başka bir şeye veya kimseye izafe edilmesine de işaret etmektedir.
121 Yani, onların dinî görevlerinden bir “kısmı”nı Allah'a yöneltmeleri gerçeği, iman
larını güçlendirmez; ama daha çok, O'nun aşkın benzersizliğinin inkar edilme
sine işaret eder ve böylece onları muhayyel İlahî veya yarı-ilahî “aracılar”a daha
fazla bağımlı hale getirir.
122 Lafzen, “onlann (Allah'a koştukları) ortakları ... gösterir.” Râzî'nin işaret ettiği gibi,
bazı ilk dönem müfessirleri, şurekâuhum (lafzen, “onların ortakları”) ifadesinin bu
rada bu sûrenin 112, 121, 128 ve 130. ayetlerinde işaret edilen cinler ve insanlar
arasındaki “şeytanî güçler”i (şeyâtîn) veya “varlıklar’) gösterdiği görüşündedirler.
Ancak bana öyle geliyor ki, burada -v e önceki ayette- kasdedilen, Allah'a “ortak”
koşulabilecek herhangi bir şeyin varlığına inançtır. Yukandaki ibareyi, “... var sa
yılan varlıklara veya güçlere inançları” şeklinde çevirmemin sebebi budur.
32a 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 8
123 Bu, İslam öncesi Araplar arasında yaygın olan, istemedikleri bazı çocuklarım,
özellikle de kız çocuklanm diri diri gömme adetine ve ayrıca, zaman zaman er
kek çocuklanm putlarmdan biri için kurban etmelerine bir atıftır (Zemahşerî).
Bu tarihî atfın ötesinde, yukarıdaki Kur’an ayeti, Allah'tan başka bir şeye veya
kimseye ilahlık yakıştırılmasımn, mahiyet itibariyle, şeklî ve çoğu zaman saçma
olduğu ve ilkel ayinlerle “hoşnut edilmesi” beklenen her türlü muhayyel güce
sürekli artan bir bağımlılığa yol açtığı psikolojik gerçeğine işaret eder: Bu da,
ruhsal özgürlüğün kaybını ve ahlakî çöküntüyü getirir.
124 Yani, Allah onların istedikleri gibi davranmalarına izin verir, çünkü onlardan, in
sanlara bahşettiği serbest iradelerini ve akıllarını kullanmalanm ister.
125 İslam öncesi Araplar, bu ayetin son bölümünde açıklandığı gibi, bu tabuların Al
lah tarafından emredildiğini haksız şekilde iddia ettiler. Bu farazî, keyfî “emir-
ler”den biri, yalnız belli bir puta tapan mhanî şahsiyetlerin ve belli bir kabileye
mensup bazı kimselerin böyle adanmış hayvanların etlerini yiyebileceklerini, ka
dınların ise bunu yapamayacaklarını öngörmekteydi (Zemahşerî).
126 Yani, onlan putlarına kurban ederlerken (bkz. ayrıca 5:103 ve ilgili not). Bu işa
retten anlaşılmaktadır ki, putperest Araplar, kural olarak, kestikleri hayvanlar
üzerinde Allah'ın -k i O'nu yüce ilâh olarak görmekteydiler- ismini anıyorlardı;
ancak yukarıdaki istisnaî durumda onlar, Allah'ın yasaklamış olduğunu düşüne
rek onu yapmaktan kaçınmışlardı.
CÜZ; 8 _____________________________6. EN'ÂM SÛRESİ___________________________________ 3 2 9
127 Bu, m a'rûşâtve ğayru ma'rûşât (lafzen, “çardaklı olan ve olmayanlar”) terimle
rinin genel kabul gören açıklamasıdır. “Bahçeler’’den söz edilmesi, burada, ya
şayan ve büyüyen her şeyin -evrendeki başka şeyler gibi- varlığını yalnız Al
lah'a borçlu olduğu ve bu nedenle, onu gerçek veya muhayyel başka bir güce
tesadüfi veya bilinçli olarak atfetmenin sapkınlık olduğu inancını tasvir etme
amacı güder.
128 Bkz. bu sûrenin 99- ayeti ile ilgili not 85.
129 Yani, Allah'ın insana helal kıldığını bâtıl inançlara dayanarak yasaklamak sûre-
tiyle. Hem 138-140. ayetlerde, hem de 142-144. ayetlerde anlatılan İslam öncesi
tabulara bütün atıflar, Allah'ın vahiy yoluyla açıkça yasaklamadığı her türlü yi
yeceğin (ve dolayısıyla, başka bedenî zevklerin) helal olduğunu vurgulamayı
amaçlar.
33Û 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 8
130 Lafzen, “sekiz çift [halinde] — iki çift koyun ve iki çift keçi” (diğer iki çift bir son
raki ayette zikredilmiştir). Bu, Kur’an'da çok sık kullanılan dolaylı anlatımın en
gözalıcı örneklerinden biri ve açıklayıcı parantezler kullanılmadıkça başka her
hangi bir dile doğru şekilde çevrilemeyen bir ifade tarzıdır. Zevç terimi, hem bir
eşya çiftini hem de bu çiftin her iki elemanını gösterir: Bu sebeple, semâniyete
ezvâc (lafzen, “sekiz çift [halinde]”) ifadesini “her iki cinsden dört tür hayvan”
olarak çevirdim. Bu ve bundan sonraki ayetin işaret ettiği bâtıl inanç, muhteme
len 5:103'de zikredilen ile aynıdır.
131 Lafzen, “bana bilerek söyleyin” — yani, zanna dayanarak değil, ama gerçek va
hiy yoluyla kazanılan bilgiye dayanarak. Önceki ve sonraki iğneleyici sorular,
kendi koydukları bütün bu bâtıl inanç ve hurafelere dayanan yasakları karakte-
rize eden belirsizlik ve tutarsızlığı sergilemeyi amaçlar.
132 Lafzen, “ve develerden bir çift ve büyükbaş hayvandan bir çift" — böylece top
lam “sekiz tür [yani dört çift] hayvan”ın sayısı tamamlanmış olmaktadır.
133 Lafzen, “[böylece] insanları saptırmak için....” Ancak yudill (“o saptırır”) fiilinin
başına getirilen li bağlacı, burada -genellikle olduğu g ibi- bir niyeti (“... için")
göstermez, ama daha çok mantıkî bir tertibi ( “ve böylece ...”) anlatır: Nahivciler
tarafından lâmu'l-'âktbe (“nedensel bir tertibi gösteren lârn harfi”) olarak tanım
lanan bir kullanım.
CÜZ: 8 6. EN'ÂM SÛRESİ
134 Lafzen, “günahkarca bir fiil” (fısk) — burada putperestçe bir kurban kasdedil-
mektedir.
135 Lafzen, “yiyene ondan yemesi yasak olan bir şey.”
136 Karş. 2:173 ve 5:3-
137 Yukarıdaki cümlenin kuruluş tarzı, bu yasağın daha sonraki müminleri hariç tu
tarak özellikle Yahudiler üzerine konulduğunu açıklığa kavuşturur (Râzî).
138 Karş. Levililer vii, 23 (ki, orada öküz, koyun veya keçi yağlarının “her çeşidi” ya
saklanmıştır).
139 Bkz. 3:93.
140 Yani, Allah'ın yalnızca açıkça tanımlanmış birkaç yiyecek cinsini yasakladığı şek
lindeki Kur’an ifadesi (145. ayette) konusunda. “Onlar” zamiri, hem Yahudilere
hem de önceki ayetlerde bahsedilen putperest Araplara işaret eder — her iki
grup da, Allah'ın yiyecek konusunda insana çok çeşitli karmaşık kısıtlamalar
koyduğunu iddia ederler. Kur’an'a göre, Yahudiler iddialarında haksızdırlar.
Çünkü onlar, Hz. Musa Şeriatı'nm yiyecek ile ilgili katı/sıkı kurallarının onların
geçmiş kötülüklerinin bir cezası olduğu ve bu nedenle yalnız kendileri için ge
çerli bulunduğu gerçeğini (bkz. 3:93) gözardı ederler. Putperest Araplar da ya
nılıyorlar, çünkü onların tabuları hiçbir ilahî temele dayanmayıp sadece bâtıl
inanç ve hurafelerin eseridir.
332 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 8
141 Yani, Allah'ın insanı doğru ile yanlış arasında seçim de bulunma yeteneği ile do
nattığı gerçeğini. Yukarıdaki ayet, terimin genel kabul gören anlamıyla “cebriy-
ye” doktrininin kesin olarak reddedildiğini ortaya koyar.
142 Yani, “cebriyye” ile ilgili bilgiye.
143 Başka bir deyişle, bir taraftan Allah'ın geleceği bilmesi (ve bu nedenle gelecek
te olacakların kaçınılmazlığı) ile diğer taraftan insanın serbest iradesi -görünüş
te birbirleriyle çelişen iki önerm e- arasındaki gerçek ilişki, insan kavrayışının
ötesinde, onu aşan bir konudur; ama ikisi de Allah tarafından konulduğuna gö
re mutlaka doğrudur. Şöyle ki, bizâtihî “Allah” kavramı, O'nun sonsuz ilim sahi
bi olmasını öngörür; ahlak ve ahlakî sorumluluk kavramları ise insanın serbest
iradesini varsayarlar. Eğer Allah dileseydi her insan dürüst ve erdemlice bir ha
yat sürdürmek zorunda kalırdv, ama bu, inşam serbest iradesinden yoksun bı
rakmış olur ve ahlakı asıl anlamından kopanrdı.
144 Önceki pasajlarda zikredilen keyfî yasaklara bir atıf.
CÜZ: 8 6. EN ‘ÂM SÛRESİ 332
145 Lafzen, “[başkalarım] Rablerine eşit sayanlann”: yani, bazı çarpıtılmış tabii güç
lere İlahî veya yarı-ilahî vasıflar yakıştıranların — mesela, “kendiliğinden” yaratı
cı evrime, yahut “kendi-kendine yaratılmış” evrene, yahut bütün varoluşun te
melinde bulunduğu varsayılan esrarengiz, gayr-i şahsî hayat hamlesine (élan vi
tal) inanmak gibi.
146 Benim parantez içinde verdiğim ibare, bütün müfessirlerin ittifakla belirttikleri
ne göre, yukarıdaki emirde açıkça murad edilmiştir; çünkü anne-babaya saygı
sızlık, Allah'ın yasakladtğt şeyler arasında sayılmaktadır ve bir kimsenin anne-
babasına karşı iyi olması Kur’an'da defalarca emredilmiştir.
147 Bu, muhtemelen ekonomik endişelerin zorladığı kürtaja bir işarettir.
148 Zımnen, “ve özel çıkarlarınız sözkonusu olduğunda kaba kuvvete başvurmaya
sınız.” “Adaletli ifa etmek] dışında” ifadesi, kanunî bir cezanın yerine getirilme
sine veya adil -yani, savunmaya yönelik- bir savaşta öldürmeye veya meşru bi
reysel savunmaya işaret eder.
149 Yani, bir kimsenin vesayeti altındaki yetim rüşd çağma geldiğinde, önceki vasî,
ondan borçlanmak veya sahibinin nzası ile ondan yararlanmak süreriyle kanunî
yollardan yetimin malına “dokunabilir.” “Onun iyiliği için olmadıkça” şeklinde
çevirdiğim ibarenin lafzî karşılığı, “en iyi olan şekilden başka bir tarzda” şeklin
dedir ve yetimin malını iyileştirme niyetine işaret eder.
324 6. EN'ÂM SÛRESİ CÜZ: 8
150 Bu, mecazî olarak, İnsanlar arasındaki bütün muamelelere İşaret etmektedir, yok
sa yalnızca ticarî alış verişlere değil: parantez-içi “bütün alış verişlerinizde” ifa
desini eklememin sebebi budur.
151 Bunun anlamı, Allah'ın insanlardan “matematiksel” bir adaletle -ki, birçok ma
nevî faktör açısından bakıldığında, insan ilişkilerinde nadiren ulaşılabilen bir du
rumdur- davranmalarını istemediği, tersine onlardan bu ideali başarma yolunda
ellerinden gelen gayreti göstermelerini beklediğidir.
152 Râzî'ye göre, “bir görüş belirttiğinizde” (lafzen, “konuştuğunuzda”) ibaresi, kişi
nin, kendisini kişisel olarak ilgilendirsin veya ilgilendirmesin, herhangi bir konu
üzerinde fikrini beyan etmesini ifade eder; ancak daha sonra “yakın akraba”ya
yapılan atıf, yukandaki emrin özellikle burada tartışılan konuda delil getirme ile
ilgili olduğu ihtimalini akla getirir.
153 Bkz. sûre 2, not 19.
154 Lafzen, “dağılıp parçalanmanıza yol açmasın.”
155 Bkz. bu sûrenin 38. ayetinin son paragrafı ile ilgili not 31. Bu örnekte, sümmd-
nin kullanılışıyla îma edilen vurgu, bu sûrenin 91. ayetine işaret ediyor gibidir.
156 Yani, kendi zamanları ve gelişme safhaları için uygun olan kanunlar ve emirler
yoluyla ihtiyaç duydukları her şeyi (Râzî). Bu bağlamda bkz. 5:48'de geçen, “siz
den her biriniz için [farklı] bir sistem ve [farklı] bir hayat tarzı belirledik” ibaresi
ve ilgili not 66.
CÜ Z: 8 6. EN'ÂM SÛRESİ 335.
ğışladık ki Rableri ile [nihaî] buluşm aya
inansınlar.
155 Ve bu da yücelerden indirdiğimiz b e
reketli bir İlahî kelâmdır: Ö yleyse ona tâ
bi olun ve Allah'a karşı sorumluluğunuzun
bilincine varın ki O 'nun rahm etine layık
olabilesiniz. 156 [Bu kitap, size verildi] ki,
“Y alnızca bizd en ö n ce yaşam ış iki grup
insana157 İlahî kelâm bahşedilm işti ve biz
onların öğretilerinden habersizdik!” deme-
yesiniz; 1 5 7 yahut da, “E ğer bize de bir
ilahî kelâm indirilmiş olsaydı on u n reh
berliğine kesinlikle onlardan daha sıkı u-
yardık”158 (dem eyesiniz).
İşte, şimdi size Rabbinizden hakikatin a-
çık bir kanıtı ve bir rehberlik, bir rahmet
geldi. Ö yleyse, Allah'ın m esajlannı ya
lanlayandan ve onlardan küçüm seyerek
yüz çevirenden daha zalim kim olabilir?
Mesajlarımızdan küçüm seyerek yüz çevi
renleri bundan dolayı şiddetli bir azapla
cezalandıracağız!
1 5 8 Y o k sa onlar, m eleklerin kendilerine
görünmesini mi bekliyorlar yahut [bizzat]
Rabbinin veya O 'ndan bazı [kesin] işa
retlerin?159 [Ama] Rabbinin [kesin] işaret
lerinin ortaya çıkacağı G ün im an etm e
nin, daha ö n ce inanm am ış yahut inandı
ğı halde bir hayır yapmam ış olan 1®1 kim
seye hiçbir yararı olmaz.
1 5 9 İNANÇLARININ bütünlüğünü b o z a
rak gruplara, fırkalara aynlanlara gelin
ce: onlar için yapabileceğin bir şey y ok
tur.161 Unutma, onların işi Allah'a kal
mıştır: ve zam anı geldiğinde Allah onla
ra vaktiyle yaptıklarını gösterecektir.
1 6 0 Kim [Allah'ın huzuruna] iyi bir iş ve ]y ° yJ y \
davranışla çıkarsa bu yaptığının o n katı
nı kazanacaktır; am a kim de kötü bir fi i —• i y. \ U jj* © jj l i f t ;
il ile çıkarsa onu n aynısıyla cezalandırı
lacaktır; ve kim seye haksızlık yapılm a > -* 3 'O-t ^
yacaktır.162
161 Bu atıf, öncelikle, başlangıçta bir bütün olarak paylaştıklan temel dinî prensip
lerden uzaklaşıp akîde ve değer sistemi (ethics) olarak farklı yollara sapmış bu
lunan Yahudiler ile Hristiyanlara yöneliktir (karş. 3:105). Ancak bu öncelikli at
fın dışında yukandaki ayet, daha önceki 153- ayet ile - “bu dosdoğru Bana yö
nelen bir yoldur: öyleyse onu izleyin ve diğer yollardan gitmeyin ki sizi O'nun
yolundan saptırmasınlar”- mantıkî bir ilişki içindedir ve böylece Kur’an'ın takip
çileriyle de gaybî bir bağlantı oluşturmaktadır: Başka bir deyişle bu, insanların,
karşılıklı olarak yalnız kendilerinin Kur’an öğretisinin “tek gerçek temsilcileri”
oldukları şeklindeki hoşgörüsüz iddialarından doğan bütün guruplaşmaların kı
nanmasını ifade eder. Nitekim, bu ayetin anlamı hakkmdaki bir soruya Hz. Pey-
gamber'in Ashâbı'ndan Ebû Hureyre'nin şu cevabı verdiği rivayet edilir: “Bu
ayet, [bizim] bu toplumcunuzla ilgili olarak nazil olmuştur” (Taberî).
162 Lafzen, “ve onlara haksızlık yapılmayacaktır.” Bu bağlamda bkz. bu sûrenin 12.
ayetinde geçen Allah'ın “rahmeti kendisine ilke edindiği” ifadesi ve ilgili not 10.
CÜZ: 8 6. EN‘ÂM SÛRESİ
163 Bu ifade -k i ayrıca 17:15, 35:18, 39:7 ve 53:38'de de geçer- “ilk günah” ve “ve
kaleten kefaret” şeklindeki Hristiyan doktrinlerinin kesin olarak reddedildiğini
gösterir. Bu ifadenin ahlak ve değer sistemindeki (ethical) daha geniş sonuçlan
için bkz. nüzul sırasına göre ilk defa geçtiği yer olan 53:38.
164 Bkz. sûre 2, not 94.
165 Bkz. 2:30 ve ilgili not 22.
166 Yani, karakter, güç, bilgi, sosyal statü, servet, vb. aracılığıyla.
7. A‘RAF SURESİ
M E K K E D Ö N E M İ
1 Elif-Lâm -M îm -Sâd}
1 EK H'ye bkz.
2 Sözlüklerdeki karşılığı ‘sıkıntı’, ‘darlık’ olarak verilen h araç terimi, “şüphe” anla
mını ifade etmek üzere, daha çok deyimsel anlam yüküyle kullanılır: İbni ‘Abbâs,
Mücâhid ve Katâde'ye göre burada da bu anlamda kullanılmıştır. (Bkz: Taberî,
Zemahşerî, Beğavî, Râzî, İbni Kesîr.) Bütün itibariyle cümlenin kuruluşu açıkça
göstermektedir ki, burada işaret edilmek istenen “şüphe” İlahî kitabın ya da bel
genin kaynağıyla değil, am acıyla ilgilidir: bunun içindir ki, hitap görünüşte Hz.
Peygamber'e ise de, yukarıdaki pasaj Kur’ânî mesajın ulaşabildiği herkesin dikka
tini iki yönlü bir hedefe, yani, hem nihaî gerçeğe karşı çıkanların uyarılmasına,
hem de ona zaten inanmış bulunanların yönlendirilmesine, öğütlenmesine çek
mek amacını yansıtmaktadır. Uyarı da, öğüt verme de, bir peşpeşelik içinde kay
naştırılmış, hulasa edilmiştir.
3 Başta İbni Hazm ve İbni Teymiyye olmak üzere, büyük Müslüman düşünürlerden
bazıları, bizim önderler (masters) sözcüğüyle karşıladığımız evliyâ’ teriminin, bu
ML 7. A ‘RAF SURESİ Cüz. 8
anlam örgüsü içinde, sözcüğün dinî anlamıyla “otoriteler” (din alanında sözü din
lenenler) anlamında kullanıldığını söylemişler ve bu yüklemiyle ayetin, Hz. Pey
gamber dışında ve aşağısında herhangi bir şahsın sübjektif görüşlerine, onlan
Kur’ânî buyruk ve öğretilerle yanyana ve eşdeğer tutarcasına, hukukî bir geçerlik
atfetmek konusunda bir yasaklama getirdiğini belirtmişlerdir. Bu konuyla ilgili
olarak bkz. 5:101 ve ilgili notlar.
4 Yani, insanlar tam kendilerini güvenlik ve dinginlik içinde hissettikleri bir vakit,
ansızın... Bu pasaj, önceki iki ayette ifade edilen, Allah'ın vahyedilmiş buyruk ve
öğretilerine uyup onları izlemek konusundaki yükümlülükle bağlantılıdır.
5 Lafzen, “... demekten başka dâvâlan, savunmaları yoktu.”
6 Karş: 5:109.
7 Lafzen, “bilgiyle onlara anlatacağız.”
8 Lafzen, “ayetlerimizi yakışık almaz bir biçimde karşılayagelmeleri yüzünden.”
(~|Ü7: 8 _______________________________ 7. A'RÂF SÛRESt____________________________________^41
9 Birbiri ardınca bu iki ifade - “sizi yarattık [yani, “yaşayan organizmalar olarak si
ze can verdik”] ve sizi biçimlendirdik” [ya da “size insan olarak biçim verdik”]-
bireysel anlamda, rüşeym safhasından başlayarak gelişimini tamamlayıncaya ka
dar insanın bedensel gelişme sürecini olduğu kadar insan soyunun evrimini de
îma etmektedir.
10 Allah'ın meleklerine Hz. Âdem'in önünde “secde edin” biçimindeki temsilî buyru
ğu hakkında 2:30-34'e ve ilgili dipnotlara bakınız. Bu sûrede Hz. Âdem kıssasına
geçmeden önce bütün insanlığa yöneltildiği görülen hitap açıkça göstermektedir
ki bu ifade örgüsü içinde Âdem ismi bütün bir insan soyunu simgelemektedir. Ba
tılı bilginler, çok kere iblis sözcüğünün, İngilizcedeki “devil" sözcüğünün de ken
disinden türediği Yunanca diâbolos sözcüğünün bozulmuş bir şekli olduğuna ke
sin gözüyle bakarlar. Oysa, ortada İslam öncesi Arapların bu ya da başka herhan
gi bir mitolojik terimi Yunanlılardan iktibas ettiklerini gösteren en küçük bir delil
olmamasına karşılık, Yunanlılann mitolojik terimlerinin pek çoğunu (bazı tanrı
isimleri ve onların işlevleri de dahil) çok erken dönem güney Arabistan uygarlık
larından ödünç aldıkları bilinen, isbatı yapılan bir husustur (karş. Encyclopaedia
o f İslam I, 379 vd.). Bunun içindir ki, Yunanca diâbolos sözcüğünün, “ümitsizli
ğe kapılmak”, “ümidini kesmek”, “ruhen çökmek, yıkılmak" gibi anlamlara gelen
eblese fiil kökünden türemiş olan ve Arapça'da şu cennetten kovulan “düşmüş,
aşağılanmış” meleğe isim olarak kullanılan iblis sözcüğünün Helenleşmiş bir ver
siyonu olduğunu düşünmek daha akla yakındır (bkz. Lane I, 248). “İftiracı, kara
çalan” anlamına gelen ve Yunanca'da “karşıya [bir şey] atmak” anlamındaki di-
aballeirı fiillinden türemiş olan diâbolos isminin öz-be-öz Yunanca bir kökenden
gelmesi tek başına bu hipotezi çürütmeye yetmez; çünkü yabancı isimleri Helen-
leştirmeleriyle tanınan Greklerin “iblîs” ismini, anlam alanıyla birlikte, kendileri
için çok daha bildik bir lafız olan diâbolos terimiyle özdeşleştirmiş olmaları son
derece anlaşılabilir bir şeydir. Hemen sonraki ayette “ateşten” yaratılmış olduğu
belirtilen İblis'in beyanatı konusunda bkz. 38. sûre, 60. not.
342 7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
11 Yahut: “... hataya düşmeme, sapmama izin verdin”, Eğvâhu ifadesi “yoldan çık
masına, sapmasına sebep oldu [ya da izin verdi]” anlamına geldiği gibi, “umut
suzluğa sürükledi”, ya da “istediği, arzuladığı şeye ulaşmasını önledi” anlamına
da geliyor (karş. Lane VI, 2304 vd.). İblis'in sözleri, onun melekler arasındaki es
ki konumunu kaybetmesini de îma ettiğine göre, bu durumda bizim benimsedi
ğimiz karşılık en uygunu gibi görünüyor.
12 Lafzen, “ellerinin arasından ve arkalarından” şeklindedir. Bu deyimsel ifade ve
bizim verdiğimiz karşılık için bkz. 2:255'deki benzer cümle. “O, insanların apa
çık önlerinde olanı da bilir, onlardan gizli tutulanı da.” — Hemen sonra gelen
“Onların sağlarından ve sollarından ...” ifadesi “her yönden ve mümkün olan
her vesileyle, her vasıtayla” anlamına gelir.
CÜZ: 8 7. A'RÂF SÛRESİ 343.
lünüz çekerse; ama sakın şu ağaca yak
laşm ayın, yoksa zalim kim selerden olur
sunuz!”13
20 Bunun üzerine, Şeytan, onlara, [o ana
kadar] farkında olm adıkları çıplaklıkları
nı gösterm ek amacıyla1^ fısıldayıp, “Rab-
binizin sizi bu ağaçtan uzak tutması, yal
nızca, siz ikiniz m elekler [gibi] olm ayası
nız ya da sonsuza kadar yaşam ayasınız
diyedir”15 dedi.
21 Ve onlara, “B en g erçekten sizin iyili
ğinizi isteyen biriyim ” diye de and verdi.
22 Ve b öy lece onları yanıltıcı düşünce
lerle yönlendirdi.
Fakat o ikisi, sözü g eçen ağacın m eyve
sinden tadar tadmaz birden çıplaklıkları
nın farkına vardılar; ve b ah çed en topla
dıkları yapraklarla üzerlerini örtmeye ko
yuldular. Bunun üzerine Rableri onlara
(şöyle) seslendi: “B en sizi o ağaçtan m e
nedip de, ‘Şeytan sizin g erçek ten apaçık
düşmanm ızdır’ dem em iş miydim?”
23 O ikisi, “Ey Rabbimiz! Biz kendim ize
yazık ettik; bizi bağışlam az ve bize m er
hamet etm ezsen, hiç şüphesiz, kaybe
denlerden olacağız!” dediler.
18 Lafzen, “Bu (da) Allah'ın ayetlerinden [biri], belki düşünür öğüt alırlar...”, vb.
19 Lafzen, “O ve oymağı, sizin onları görmediğiniz yerden görüyorlar sizi.”
20 Burada “içtenlikle ve doğru bir biçimde” ifadesiyle yapılan ilavede, sözkonusu
insanların çarpık inançlanna dair sonraki cümlede yer alan açıklamalar gözetil-
miştir: çünkü, inançları bozuk ve yanlış olmasına rağmen, bu insanlardan bazıla
rının, sonraki cümlede sözü geçen “utanç verici eylemler”in Allah tarafından em
redilmiş olduğu saplantısı içinde olduklan görülüyor. — “Şeytanî güçler” (şeyâtîn)
tabirine gelince; bu tabirin Kur’an'da, Allah'a doğru bir biçimde inanmayanların
“yanlarında-yakınlarında” (diğer bir deyişle, kalplerinde) bulunan her türden kö
tü dürtü ve eğilimleri ifade için kullanıldığı hatırlanmalıdır (bkz. I4:22'de 31. not):
bunun içindir ki, aşağıda 30. ayette geçen şeyâtîn terimi “kötü dürtüler” olarak
aktanldı.
34â 7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
21 Burada geçen vech [lafzen, “yüz”] terimi, çok defa, “bütün varlığımı ya da bütün
varlığımla kendimi Allah'a teslim ettim” (3:20) anlamına gelen eslemtu vechiye
lillâhi cümlesinde olduğu gibi, soyut anlamıyla, kişinin bütün varlığını, bütün
dikkat ve duyarlılığını dile getirmek için kullanılır (sucûd). Çoğunlukla secde
edilen yer ya da zaman anlamına, (ism-i mekan/ism-i zaman kuruluşundaki)
m escid sözcüğü, aşikardır ki, aşağıda 31. ayette olduğu gibi, bu anlam örgüsü
içinde burada da, herhangi bir ibadet eylemini ifade etmektedir.
22 Lafzen, “onlar için kaçınılmaz olacak” (hakka ‘a leyhim); bununla, yoldan sap
manın onların kendi yapıp-etmelerinin, kendi tutumlarının kaçınılmaz bir sonu
cu olduğu dile getirilmek isteniyor.
23 Lafzen, “süslerinizi (zîneh) takının.” Râğıb'a göre (Lane III, 1279 vd.'da da kay
dedildiği gibi), zîneh sözcüğünün asıl anlamı: “... ister bu dünyada, ister öteki
dünyada olsun, insanın itibar ve onuruna gölge düşürmeyen, ona yakışıksız,
pejmürde bir görünüş vermeyen [tersine onu güzelleştiren, yalınlaştıran] şey.”
Demek ki terim, sözcüğün hem cismanî hem de ahlakî çağrışımları içinde, gü
zel olan şeyi ifade ediyor.
CÜZ: S . 7. A‘RÂF SÛRESİ MZ
24 Özellikle yasaklananlar dışında dünya hayatında iyi ve güzel olan şeylerin ina
nanlara helal olduğunu bildirerek Kur’an, zımnen, hayatı reddeden çileciliğin,
terk-i dünyacı (dünyayı terk edici), kendine-eziyetçi eğilimlerin her çeşidini böy-
lece yeriyor, mahkum ediyor. İyi ve güzel şeylerin dünya hayatında hem ina
nanlar hem de inanmayanlara eşit şartlarda arzedildiği, ama ahirette inanmayan
lar için bu kapının kapanacağı îma ediliyor (karş. bu sûrenin 50-51. ayetleri).
25 Lafzen, “Her topluluk (ümmet) için bir vade vardır”: yani, her toplumun Allah
tarafından belirlenen bir yaşama süresi vardır; öyle ki, bu süre içinde toplumlar
vahiy yoluyla kendilerine teklif edilen hidayet yolunu kabul ya da reddetmek
konusunda serbesttirler. Ümmet sözcüğü, çoğu zaman, yaşayan varlıklar, bu aye
tin anlam örgüsü içinde de toplum, halk, topluluk anlamına işaret etmektedir.
26 Arapça kullanımında s â ‘ah (lafzen, “saat”) terimi, sadece astronomik saati yani,
ortalama güneş gününün yirmidörtte birini değil, aynı zamanda soyut “zaman”
fikrini ve yine, büyük ya da küçük onun herhangi bir kesitini, hatta (yukarıda ol
duğu gibi) kritik bir ânını da ifadeye yarar. Yukarıda açıkça görülmektedir ki, “za
manın en küçük bir bölümü” ya da “kritik bir tek ânı" anlamında kullanılmıştır.
7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
27 Lafzen, “[İlahî] kitaptaki (el-kitâb) payları onlara ulaşacaktır”: Yani, diğer bütün in
sanlar gibi onlar da ömürleri içinde, Allah'ın ezelî takdirinde kendileri için tayin
edilmiş olan iyi ya da kötü, nasipleri neyse, onunla karşılaşacaklar. Sonraki cüm
lede geçen “elçiler” (rusul) tabiriyle ölüm meleklerinin kasdedildiği aşikardır.
28 “Öncekiler” ile “sonrakiler” terimleri, burada, ya zaman içinde ardarda gelmeyi
(“önce gelenler” ve “sonra gelenler” gibi), ya da konum ve statü bakımından bir
sıralanmayı (“önderler” ve “onların izinden gidenler”) işaret etmektedir. Her iki
durumda da bu terimler, sonraki cümleden de anlaşılacağı gibi, -ister toplumla-
rın önde gelenleri ve düşünce önderleri anlamında doğrudan olsun, ister ortaya
koydukları örnekler aracılığıyla sonraki kuşaklar tarafından izlenen selefler an
lamında dolaylı olsun-, öncekilerin sonrakiler üzerinde bıraktıkları kötü ve
olumsuz etkiyi dile getirmektedirler.
CÜZ: 8 7. A'RÂF SÛRESİ 34a
haksiniz29 ama bunu bilm iyorsunuz” di
ye cevap v erecek buna.
3 9 V e öncekiler, sonrakilere şöyle diye
cek: “D em ek ki, hiçbir bakım dan bizden
üstün kim seler değilm işsiniz!30 Ö yleyse,
yaptığınız bütün o kötülükler için, tadın
bu azabı!”
29 Lafzen, “herkese iki katlı [azap]”: Yani, bir defa yoldan saptığı için, bir defa da,
ortaya koyduğu kötü örnekle başkalannı saptırdığı için. Karş. 16:25 — “Kıyamet
Günü'nde, onlar hem kendi yüklerini bütün ağırlığıyla taşıyacaklar, hem de yan
lış yola saptırdıkları bilgisiz, eğitimsiz insanlara ait yükün bir kısmım taşıyacaklar.”
30 Yani, “Sizler de, bizim yaptığımız gibi, kendi özgür iradenizle yanlış yolda yü
rüdünüz; dolayısıyla, siz de bizimle aynı sorumluluğu taşıyorsunuz.” Mümkün
olan diğer bir yorum: “Bizim hatalarımızdan ders almadığınız için bize karşı bir
üstünlüğünüz yok.”
31 İbni ‘Abbâs'a göre (Râzî'nin kaydettiği kadarıyla), bu mecaz, Allah'ın böyle gü
nahkarların iyi eylemlerinden hiç birini kabul etmeyeceği gibi, onların sonradan
yalvarıp yakarmalarını da kabul etmeyeceğini ifade etmektedir.
32 Lafzen, “halat iğnenin deliğinden geçinceye kadar (hattâ)"; Bu söz bir imkan
sızlığı dile getirdiğine göre, burada hattâ sözcüğünün işlevini, sözün gelişine
bağlı olarak, “...den daha kolay” şeklinde karşılamak daha uygun gözüküyor.
Cümlede geçen cemel sözcüğüne gelince, bunun, bu anlam örgüsü içinde “de
ve” olarak tercüme edilmesi, hiç şüphe yok ki yanlış olur. Zemahşerî'nin belirt
tiği (ve Râzî dahil diğer klasik müfessirlerin de teyid ettiği) gibi, İbni ‘Abbâs, söz
cüğü, “kalın urgan” ya da “halat” anlamına gelen cum m el şeklinde telaffuz eder
di; aynı kıraat Ali b. Ebî Tâlib'e de atfedilmektedir (Tâcu'l Arûs). Belirtmek ge
rekir ki, sözcüğün, cumel, cuml, cumul ve nihayet Kur’an'ın genel kabul gören
kıraatinde de yer alan cem el şeklinde değişik lehçesel (dialectial) telaffuzları da
hî vardır. Bunların hepsi de “kalın, bükümlü urgan” anlamına gelmektedir ( Cev
heri) ve bu anlamda hepsi Hz. Peygamber'in Sahâbîleri ve onlarm erken-ardıl-
ları (tâbi'ûn) tarafından kullanılmıştır. Keza Zemahşerî, İbni ‘Abbâs'dan nakille,
Allah'ın “iğnenin deliğinden geçen deve” biçiminde münasebetsiz bir mecaz irad
etmiş olamayacağını kaydetmektedir ki bununla, deve ile iğnenin deliği arasın
da hiçbir anlamlı ilginin bulunmadığı ama beri yandan iğne ile halat arasında
(bu halat, mecazın amacına uygun olarak, sadece son derece kalın yani, iğne
deliğinden geçmesi muhal bir ipi ifadeye yaradığına göre) belirli ve anlamlı bir
35a 7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
43 Burada, cümlenin başında gelen ve bir bağlaç olan sümme her zaman “sonra”
ya da “bundan sonra” anlamına olaylar arası öncelik-sonralık belirten, zamanda
sıralamaya delalet etmez; eş-zamanlı ya da paralel ifadeleri bağlamak için kulla
nıldığı hallerde çoğu zaman basit “ve” bağlacının işlevini görür: 2:29'da “ve gö
ğe yöneldi...” ifadesinde olduğu gibi. Arş terimine gelince (lafzen, “taht” veya
“hüküm/iktidar makamı”) klasik ve modem, bütün Müslüman müfessirler ittifak
la, sözcüğün Kur’an'da geçen bu mecazî kullanımının, Allah’ın, bütün yaratıkla
rı üzerindeki mutlak hüküm ve iktidarını ifade ettiği görüşündedirler. Dikkate
değer bir husus da şudur ki, Kur’an'da Allah'ın “kudret ve iktidar makamına”
oturduğundan söz edilen yedi yerin hepsinde (7:54, 10:3, 13:2, 20:5 25:59, 32:4
ve 57:4) bu ifade Allah'ın âlemleri yaratmasına ilişkin bir açıklamayla bağlantılı
olarak geçmektedir. — Genellikle “gün”, ama yukarıda “evre” (aeon) olarak ter
cüme edilen yevrrı sözcüğü, Arapça'da, ister “evre” (aeon) gibi son derece uzun,
ister “an” gibi son derece kısa olsun, her türlü süreyi ya da zaman aralığını ifa
de etmekte kullanılır; yirmidört saatlik bir güne karşılık olarak kullanılması,
onun pek çok çağrışımı içinden sadece biri durumundadır. (Bu konuda, bir kar
şılaştırma için bkz. sâ'ah — lafzen, “saat”) kavramının açıklandığı 26. not).
Cüz: 8 7. A ‘RÂF SÛRESİ 3 5 İ
5 9 GERÇEK ŞU Kİ, Biz Nûh'u kendi top- f >';S 'A 'x rS > 1-t - f\h
lumuna4^ gönderdik: “Ey kavmim!” dedi, J ’ U L 'u u j) '-i „
“Yalnızca Allah'a kulluk edin: O'ndan baş- tfV ^ u ? '<& '* \V f **'u
ka tanrınız yok çünkü. D oğrusu, dehşet
ve azabıyla büyük bir G ün'ün gelip sizi
bulm asından korkuyorum b en !”46 , ^ \'
6 0 Kavmi içinden önd e gelenler, “D oğ-
nısu
rusu, h iz senin apaçık
biz anacık b ir sapıklık
bir sanıklık içinde
irin d e ' <*' \ ""
olduğunu görüyoruz!” diye karşılık ver-
^ e r' X" ' * s ' r >)/?'’.■' s
6 1 [Nûh,] “Ey kavm im !” dedi, “B en d e bir V j xi£\
eğrilik/bir sapıklık yok; ne var ki, b en â- ¿y . — ^ *y , ' s '*'.
lem lerin R abbinden bir elçiyim . 6 2 Rab- \
bim in haberlerini bildiriyor, öğütler veri
yorum size-, çünkü b en , Allah'ın bana
[vahiyle] bildirmesi sayesinde sizin bil
mediğinizi biliyorum. 6 3 Sizi uyarabilsin
ve siz de Allah'a karşı sorum luluk bilin
44 Bu, 57-58. ayetlerde irad edilen teşbîh ya da meselin anahtar cümlesidir. Allah
ekinleri yeşertirken tecellisini gördüğümüz aynı hayat verici, diriltici kudret ve
iktidarını göstererek kıyamet günü ölüleri de diriltecektir. Müteakip cümle, gön
lünü hakikate açık tutanları verimli toprağa, onu inkara kalkışanları da çorak
toprağa benzetirken aynı meselin uzantısı durumundadır.
15 Bu 59-93 arası ayetler, Allah'ın sınırsız kudret ve iktidarı, aşkın (mute'âl/trans-
cendental) birliği konusunda önceki satırlarda ortaya konan vurguyu devam et
tirerek aynı gerçeği tebliğ eden ve isimleri Kur’an'ın vahyinden önce de Arap-
larca bilinen muhtelif geçmiş peygamberlerden söz eder. İnsanlığa gönderilmiş
ilk rasûl (elçi) olarak bilinen Hz. Nûh'unkiyle başlayan peygamber kıssaları, bu
ayetlerde, onların, toplumlarını yalnız Allah'a kulluk yapmalan ve dürüst yaşa
maları yolunda ikna için gösterdikleri sonuçsuz çabaları sırasında dile getirdik
leri uyarılarla noktalanmaktadır.
46 Bu, ya Hesap Günü'nü ya da tufanın yaklaşmasını îma ediyor.
354 7. A ‘RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
49 Onu “aklı kıt, aklı az ya da beyinsiz” olarak görüyorlardı; çünkü o, onların ken
di geleneksel inançlarını ve tanrılarını bırakıp yalnız Allah'a yönelmelerini umu
yor, bekliyordu. Onu “yalancı” olarak da görüyorlardı, çünkü Allah'ın peygam
beri olduğunu iddia ediyordu.
50 Lafzen, “sözüne güvenilir bir öğütçüyüm sizin için.”
Sİ Lafzen, “Nûh kavminden sonraki halîfeler/ardıllar yaptı” -yani, Hz. Nuh'un so
yundan gelen ya da Hz. Nûh'tan sonraki kavimlerin en kalabalığı ve en güçlü-
sü - “ve tabii donanımlarınız (halk) bakımından kat kat üstün kıldı.” H alk söz
cüğü (Râzî'ye göre) “gücü ve iktidarı” ifade etmektedir.
S2 Putperestliğe ve inatçılığa ilişkin bir îma.
558 7. A ‘RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
53 Lafzen, “sizin taktığınız isimler...” — yani, gerçekte var olmayan düzmece tanrı
lar.
54 Lafzen, “Ben de sizinle beraber bekleyenlerden olacağım.”
55 Bu 69: 6-8'de de gösterildiği gibi, yedi gece sekiz gün kesintisiz devam eden bir
kum fırtınası şeklinde vuku bulan bir afetti.
56 Semûd'lu Nebatî (Nabataean) kabilesi, önceki satırlarda sözü geçen ‘Ad kavmi
soyundan gelmektedir ve bu yüzden olacak, İslam öncesi Arap şiirinde çoğu za
man kendilerinden “ikinci ‘Ad” olarak söz edilmektedir. Arap kaynakları dışın
da, “Arap menşeli olmayan bir seri eski kaynak da Semûd isminin ve Semûd
toplumunun tarihsel varlığını doğrulamaktadır. M.Ö. 715 yılına ait Sargon kita
besi, Semûd halkından Âsurlular'ın egemenliği altındaki doğu ve orta Arabistan
toplumlarından biri olarak söz eder. Keza, Aristo, Ptolemy ve Pliny'nin Thamu-
daei (Semûdiye) ve Thamudenes (Semûdlular)dan bahsettiğini görüyoruz”
(Encyclopaedia o f Islam IV, 736). Kur’an'ın anlattığı dönemde, Semûd kavmi Hi
caz'ın kuzey ucunda, Suriye sınırına yakın bir yerde meskundular. Onlara atfe
dilen kaya yazıtlarına Hicr bölgesine dağılmış olarak hâlâ rastlanmaktadır. ‘Ad
kavmine mensup Hûd ve 85-93. ayetlerde sözü edilen Şuayb peygamber için ol
duğu gibi, burada Salih peygamber için de bir mensubiyet belirtmek üzere “kar
deşleri” tabiri kullanılıyor.
CÜZ: 8 7. A'RÂF SÛRESİ 352
57 Müfessirler, bu dişi devenin mucizevî bir yapıda olduğunu belirten çeşitli men
kıbeler anlatmaktadırlar. Bu tür menkıbeleri ne Kur’an, ne de sahih hiçbir Ha
dis doğrulamadığı için, bunların birtakım duyarlı Müslümanları hayal ürünü dü
şünce ve anlayışlara sevk eden, ayetteki nâkatullâh (Allah'ın dişi devesi) tabi
rinden türetildiğine hükmetmemiz gerekir. Oysa Reşid Rıza'nın (M enâr VIII,
502) belirttiği gibi bu tür fantastik düşüncelere yol açan eğer devenin Allah'a iza
fe edilmesi ise, aslında bu, sadece sözü geçen hayvanın herhangi bir kişiye ait
olmadığına ve dolayısıyla bütün bir toplumun onu korumakla yükümlü olduğu
na işaret içindir; nitekim, aynı ayette “Allah'ın arzı” şeklinde benzer bir deyim
daha vardır ki bu da her şeyin Allah'a ait olduğunu ifade içindir. Hz. Salih'in
Kur’an'da muhtelif yerlerde sözü geçen bu sahipsiz hayvana iyi davranılması yö
nündeki özel ısrarı, müteakip ayetlerin de gösterdiği gibi, zayıf gördüğü herke
se, her varlığa karşı kaba ve küstah davranmakta kendilerine gurur payı çıkaran
ve yeryüzünde bozgunculuk yaparak kötülüğü yayan bu kavmin kaba kuvvete
dayanan tahakkümüne yönelmiştir. Başka bir ifadeyle, bu savunmasız hayvana
karşı seçecekleri davranış tarzı, onlann kalplerinin değişmesine bir “işaret” ya
hut (54:27'de açıklandığı gibi) “onlar için bir imtihan” olacaktı.
5h Karş. 69. ayetteki paralel ifade - “Nûh kavminin yerine”- ve ilgili not. Semûd so
yuna ilişkin bütün tarihî veriler, bu soyun, döneminde, Arap kabilelerinin en
güçlülerinden biri olduğunu ortaya koymaktadır.
59 Burada, Semûd'luların Kuzey Hicaz'da Hicr dağımn batı yamaçlarında kayalara
oyduklan oldukça yüksek bir uygarlık ve dünyevî kudrete işaret eden ince bir
emek ve zevk ürünü mesken ve mezarlara -b ir ibret nesnesi olarak- dikkat çe
kiliyor. Kalıntıları bugün de görülebilir durumda olan birtakım hayvan figürleri
ve kitabelerle süslü bu mesken ve mezarlar popüler Arap dilinde bugün Medâ-
in Sâlih ( “Salih'in Şehirleri”) olarak isimlendirilmektedir.
7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
60 Hz. Salih'in getirdiği haberin kendi muhtevası, Hz. Salih'in görevi konusunda,
ayrıca batınî ya da mucizevî bir “delile" ihtiyaç bırakmaksızın bu mesajın sıhhat
ve değerini kabul etmeleri yönünde yeterli göründü onlara. Bu iman ikrarı, in
ce bir tarzda, Semûd kıssasının sadece tarihî bir olay olarak taşıdığı yüklemi aşan
derin bir anlam ifade etmektedir. Bu, dinî bir mesajın İlahî kaynak ve niteliğine
inanmakta güçlük çeken şüpheci kimseler için, onlann asıl mesajın içsel anlamı
ve değerini anlamaya, değerlendirmeye çalışmalan, fakat inanç ve tasdiklerini,
gerçekleşmesi nesnel olarak imkansız bir takım zahirî ve mucizevî ispatlara da
yandırmamaları yolunda yapılmış bir davet niteliğindedir. Çünkü bir mesaj, sıh
hat ve doğruluğunu ancak muhtevasıyla, ifade ettiği anlamla ortaya koyabilir.
61 ‘A kara fiili, boğazlamadan önce kaçmasın diye hayvanın “bacaklannı kırmak,
diz eklemlerini kesmek, koparmak” anlamına geliyor. Bu hunhar âdet İslam ön
cesi Araplan arasında oldukça yaygındı; işte bu yüzden olacak ki ‘akara (bacak
larını kırmak) fiili, zaman içinde, “hunharca boğazlama”mn eş anlamlısı haline
gelmiştir. (Râzî, keza bkz. Lane V, 2107 vd.).
62 Lafzen, “kendi evlerinde yere serilip kaldılar.” Bu cümlenin baş tarafında geçen
racfeh terimi, dehşet verici, şiddetli herhangi bir gürültü ya da sallantıyı ifade et
mekte olup, her zaman olmasa da, çoğu zaman deprem için (racfetu'l-ard) kul
lanılır. Burada sözü geçen depremin, Semûd kavminin tarihsel yerleşim yerleri
ni bir vakit etkisi altma almış olduğu anlaşılan bir volkanik patlamayla birlikte
vuku bulmuş olması da mümkündür. Nitekim, böyle bir volkanik patlamaya, ku
zey Hicaz'da, özellikle Medâin Sâlih (bkz. 59- not) yöresinde görülen geniş, es
mer renkli volkanik araziler (harrah) bugün bile şahitlik etmektedir.
CÜZ: 8 7. A'RÂF SÛRESİ
63 Hz. İbrahim'in yeğeni Hz. Lût'un kıssası ayrıntılı olarak ll:69-83'de veriliyor.
64 Lafzen, “Onlann cevabı ancak ... demeleri oldu.”
65 Lafzen, “kendilerini temizleyen” ya da “kendilerini temiz olmayan şeylerden
uzak tutan kimseler.” Bu ifade, burada, açıktır ki alaycı bir vurguyla kullanılıyor.
Çoğul kullanım Hz. Lût'la beraber o'nun aile ve bağlılarını ifade etmektedir
(karş.27:56).
66 Tekvîn xix, 26'da, Lût'un karısı için, onun sadece istemeyerek “arkasına baktı
ğ ın ı ifade eden Kitâb-ı Mukaddes'in tersine, Kur’an 11:81 ve 66:10'da, bu kadı
nın, Sodom'un günahkar halkıyla birlik olup kocasının davetine sırt çevirdiğini
ve böylece bilerek, isteyerek geride kaldığını açıklamaktadır.
67 Hz. Şuayb'ın, Kitâb-ı Mukaddes'de (Çıkış ii, 18) “Allah'a inanan” anlamına Reu-
el olarak da sözü geçen, Hz. Musa'nın kayınbabası Jethro olduğu söylenmekte
dir: Medyen -Kitâb-ı Mukaddes'e göre Midian- bölgesi bu günkü Akabe Körfe-
zi'nin kuzeyinden Sina Yarımadası'nın içlerine ve Ölü Deniz'in doğusunda Mo-
ab dağına kadar uzanıyordu, sakinleri ise Arapların Emur (Amorite) koluna
mensup kabilelerdi.
362 7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 8
68 Lafzen, “İnsanlara mal ve eşyalarını eksik vermeyin”: hem maddî haklara, hem
de ahlakî ve toplumsal haklara riayeti belirten bir ifade. “Bütün işlerinizde” şek
lindeki bizim ilavemiz için bkz. 6. sûre, 150. not.
69 Ayetin bu yönde mecazî bir anlam taşıdığı konusunda Zemahşerî ve Râzî ısrar
ediyorlar. Karş. bu sûrenin 16. ayetinde Şeytan'a atfedilen benzer ifade.
70 Lafzen, “Allah hakkında bir yalan uydurmuş oluruz.”
CÜZ: 9 7. A'RÂF SÛRESİ 363
71 Bu, bir tevazu ve boyun eğme tavnnı ifade ediyor; yoksa, Allah'ın onlardan küf
re dönmeyi “isteyebileceği” ihtimalini değil.
72 Yahut: “Karar verenlerin en hayırlısı sensin.” — Çünkü, feteh a fiili “karar verdi”
anlamına da gelebilir. Bununla birlikte, burada Hz. Şuayb'ın duası Allah'ın “ka-
rarı”na ilişkin bir dileği dile getiriyor olamaz (çünkü kimin haklı olduğuna dair
Hz. Şuayb'ın zihninde herhangi bir şüphe olmasa gerektir); dolayısıyla iftah
(“açığa çıkar”) ve fâ tih (“açığa çıkaran”) sözcüklerinin, çeviride de benimsenen
ilk karşılıkları daha tercihe şayandır.
73 Bkz. yukarıda 62. not. Semûd kabilesinin bir vakitler yaşadığı h arrah gibi,
komşu Medyen (ya da Kitâb-ı Mukaddes'e göre Midian) ülkesi de bu civarda
bir volkanik patlama ve deprem olduğunu gösterir çok sayıda izler taşımakta
dır.
3M 7. A ‘RÂF SÛRESİ Cüz: 9
79 Yani, ahlaken çöküp gitmiş ve dolayısıyla yok olmaya, kaybolup gitmeye mah
kum toplumlar. Mekrullâh deyimi (“Allah'ın ince düzeni”), burada Allah'ın ön
ceden bilinmeyen, anlaşılmayan tertibi, tasarımı anlamma gelmektedir ki bunun
için Kur’an'ın başka yerlerinde sünnetullâh (“Allah'ın [değişmeyen] yolu/üslu
bu") deyimi kullanılmaktadır (karş. özellikle 33:62, 35:43 ve 48:23).
80 Lafzen, “kendi soylarının ardından.” “Yeryüzüne varis olan kimseler” ise halen
yaşayan toplumlardır.
81 Bkz. 2. sûre, 7. not. Burada bir kere daha anlıyoruz ki Kur’an'ın “Allah'ın azabı”
(aynı zamanda “Allah'ın mükâfaatı”) olarak ifade ettiği şey, aslında, Allah'ın key
fî bir eylemi değil, fakat insanın kendi yapıp-ettiklerinin bir sonucudur, “onla
rın kendi günahları yüzünden”dir ki (bi-zunûbihim ) “Allah insanların kalpleri
ne mühür vurmaktadır.” Bu husus, 101. ayetin sonunda daha açık bir biçimde
ortaya konmaktadır.
82 Lafzen, “Önceden yalanladıkları şeye”: bu ifade -olumlu ya da olumsuz- önce
den alıştığı fikir ve görüşleri terk etmek konusunda çoğu insanın taşıdığı içsel,
insiyaki isteksizliği İma ediyor.
83 Râğıb, bu cümlede geçen ‘a h d terimini böyle açıklıyor. Terimin “ahid, söz, söz
leşme” ya da “söze, sözleşmeye bağlılık” olarak bilinen her zamanki karşılığının
burada, bu anlam örgüsü içinde bütünüyle anlamsız düşeceği açıktır. Reşid Rı
za, Râğıb'ın yorumunu daha da genişleterek, sözü geçen terimin çağrışım alam-
7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 9
na, insanın, eğriyi doğruyu ayırd etme ve dolayısıyla sağ duyusunun emrettiği
yolu izleme yeteneğini, bu yoldaki fıtrî yatkınlığını da sokuyor. (Menâr IX, 33
vd.). Terimin daha ince ve dolaylı çağrışımları için bkz. 2. sûre, 19. not.
84 Lafzen, “onları karaladılar.”
85 Hz. Musa'nın eli 20:22, 27:12 ve 28:32'den de açıkça anlaşılacağı gibi, “lekesiz
bir beyazlık, parlaklık içinde” idi. Yani, peygamberliğinin bir nişanesi olarak ola
ğanüstü bir [parlaklık] bahşedilmişti; yoksa, Kitâb-ı Mukaddes'in (Çıkış iv, 6) ifa
de ettiği gibi “kar gibi cüzamlı” değildi. Asâ mucizesinin mümkün olabilecek
mistik önem ya da anlamı için bkz. 20:21'de 14. not.
86 Yani “hüküm ve iktidannızı elinizden almak isteyen”; “sizi” derken, çoğul an
lamda Firavun ve iktidar seçkinleri kasdediliyor.
CÜZ: 9 7 . A'RÂF SÛRESİ
87 Yani, Harun'u. Kendisi -Kur’an'm başka yerlerinde de belirtildiği gibi- Hz. Mu
sa'ya görevinde yardımcı olmuştur.
88 Ecr (“ödül, mükâfaat”) isminin başındaki le bu terkibe “büyük bir ödül” anlamı
nı veren bir vurguyu, tekidi işaret ediyor.
89 Bununla, Hz. Musa'nın eliyle gerçekleşen şeyin gerçek bir mucize, ama sihirbaz
ların yaptıklarının ise telkin ve göz bağcılığa dayanan bir maharet, bir beceri ol
duğu dile getirilmek isteniyor (karş. 20:66).
90 Lafzen, “Sihirbazlar yere kapandırıldılar” — bu edilgen (meçhûl) kuruluş, bu ey
lemin sanki, daha baskın/daha üstün bir kuvvet tarafından yaptırıldığını, onları
buna icbar ettiğini ifade etmeğe matuf gibidir (Zemahşerî).
368 7. A ‘RÂF SÛRESİ CÜZ: 9
91 Bu kişi zamiri Allah'a da Hz. Musa'ya da ilişkin olabilir; fakat 20:71 ve 26:49'daki
benzer bir ifade, bunun daha çok Hz. Musa'ya ilişkin olduğunu göstermektedir.
92 Le-uk,atli'anne ve le-usallibennekum ifadeleri, gramatik yapıları itibariyle, sıray
la, “muhakkak ki, [sizin ellerinizi ayaklarınızı] çok sayıda budayacağım” ve “sizi
çok sayıda asacağım” şeklinde aktarılmalıdır. Bu da gösteriyor ki, ya kendileri
ne böyle hitab edilen tevbekar sihirbazların ya da hiç değilse Mısır halkından
onlara bağlılık duyanların sayısı oldukça fazladır. Sonraki ihtimal, İsrailoğulla-
rı'nm Mısır'dan çıkışlarında kendilerine çok sayıda Mısırlının katıldığını işaret
eden Kitâb-ı Mukaddes'in ifadesiyle de teyid ediliyor gibidir: “Ve karışık çok
halk da onlarla beraber çıktı” (Çıkış xii, 38). Min h ilâ f deyimi için bizim verdi
ğimiz “dönekliktiniz] yüzünden” şeklindeki aktarım için bkz. 5. sûre, 44. notun
son cümlesi.
CÜZ: 9 7. A'RÂF SÛRESİ
96 Bu afetlerin paralel bir tasviri için bkz. Kitâb-ı Mukaddes, Çıkış vii-x.
97 Lafzen, “varıp tamamlayacakları bir vakte kadar.”
98 Filistin, Hz. İbrahim'in, İshâk'ın ve Yakub'un yaşadığı, başka pek çok peygam
berin gözüktüğü bir ülke olduğu için olacak ki, kendisinden “kutlu kılınmış” (ya
da “bolluk/bereket bahşedilmiş yer”) olarak söz ediliyor.
CÜZ: 9 7. A'RÂF SÛRESİ 321
99 Burada Allah'ın vaadi olarak dile getirilen, Hz. Musa aracılığıyla İsrailoğulları'na
verilen sözdür (bkz. 128 ve 129. ayetler).
100 İsrailoğullan'nın Mısır'da, kölelik günlerinde çektikleri sıkıntıların hikayesi, Hz.
Musa'nın önderliğinde özgürlüklerine kavuşmaları, Kızıl Deniz'i (ya da daha bü
yük bir ihtimalle, bugün Süveyş Kanalı olarak bilinen yeri) geçmeleri, Firavun
ve maiyyetinin boğulup gitmesi, Kitâb-ı Mukaddes'de (Çıkış i-xiv) oldukça ay-
nntılı bir biçimde anlatılmaktadır. Kur’an bize vakayı birbirini izleyen kesintisiz
olaylar dizisi olarak vermemektedir, çünkü burada hiç de tarihsel bir anlatım, ta
rihsel bir bilgilendirme değildir amaçlanan. Nitekim Kur’an, ister Kitâb-ı Mukad
des'de kaydedilenlerden olsun ister Arap geleneğinde yer alan olaylardan olsun,
geçmişe dönük bir atıfta bulunduğu her zaman, bunu, münhasıran ortaya koy
mak istediği belli ahlakî ülkü ve öğretilere ilişkin temsîl edici çizgiye karakteris
tik motifleriyle dikkat çekerek yapmaktadır.
101 Kur’an bu halkın kim olduğundan söz açmıyor. Muhtemeldir ki bunlar, Tevrat'ta
“Amalikalılar” olarak geçen ve Filistin'in kuzey ucunda, Hicaz'ın komşu bölge
lerinde ve Sina Yarımadası dolaylarında yaşayan bir kısım Arap kabileleriydi.
102 Yani, aranızdan pek çok peygamber çıkararak.
322. 7. A ‘RÂF SÛRESİ Cüz: 9
103 Karş. 2:49. Bu satırların, Hz. Musa'nın Allah'ın sözlerini anarak yaptığı bir hatırlatma
olduğu anlaşılıyor (MenârYK, 115 vd.); Bu hususu biz, “diyerek Allah'ın sözlerini ha
tırlattı onlara” biçiminde, köşeli parantez içindeki ilavemizle vermeye çalıştık.
104 Hz. Peygamber'in birçok Sahâbesi'ne ve özellikle İbni ‘Abbâs'a göre, ilk otuz ge
ce Hz. Musa tarafından orucun da dahil olduğu ruhî hazırlıkla geçirilecek ve bu
nu izleyen on gece içinde de kendisine Tevrat (on emir) indirilecekti. (Zemah-
şerî ve Râzî): Keza bkz. M enâr IX, 119 vd. Arapça kullanım içinde “gece”ler ay
nı zamanda “gün”leri de kapsayan bir süreyi ifade eder.
105 Lafzen, “İşte ondan sonra (sevfe) Beni görürsün.” Bu söz, kuruluşu itibariyle
Arapça'da bir imkanstzlığt, olamayacak olanı (yani, insanın Allah'ı görmesinin
mümkün olamayacağını) dile getirdiği için ifadenin lafzî çevirisi maksadı tam
karşılayacak gibi görünmüyor.
106 Hz. Musa zaten inanan biri olduğuna göre, o'nun bu sözü, sadece Allah'ın var
lığına olan inancını değil, fakat daha çok, Allah'ın insan tarafmdan görülemezli-
ği konusunda vardığı inancı dile getiriyor (İbni ‘Abbas'tan rivayetle İbni Kesîr).
CÜZ: 9 7. A'RÂF SÛRESİ 3Z3
üstünde tutan, onlara karşı dikbaşlı bir tavır seçen kimselerin anlatılmak isten
diği açıktır; karş. 96:6-7 — “ama insanoğlu kendini kendine yeterli görerek ku
rum kurum kurumlanır.”
111 Lafzen, “ahiretle karşılaşmayı ( lik â ) ” — onun, önceden tayin edilmiş, mukadder
bir gerçek olması anlamında.
112 Burası, “size günaha batmış kimselerin gittiği yolu göstereceğim” sözüyle başla
yan ara bölümün sonu oluyor.
113 İsrailoğulları'mn bu altın buzağısı, besbelli, yüzyıllarca süren Mısır etkisinin bir
ürünüydü. Mısırlılar Menfis'de tanrı Ptah'ın tecessümü olarak gördükleri kutsal
boğa'ya, Apis'e tapınırlardı. Boğa yaşlanıp da ölünce, onun yerine hemen yeni
bir Apis'in doğduğu düşünülüyor ve eskisinin ruhunun ölüm ülkesinde Osiris'e
hulûl ettiğine inanılıyor ve bu iki başlı tanrıya bundan böyle artık Osiris-Apis
(Greco-Egyptian dönemde “Serapis”) adıyla tapınılıyordu. Altın buzağının çıkar
dığı “boğuk ses”e (huvâr) gelince, bunun, Mısır tapınaklarmda bulunan ve içi
ne açılmış bir takım oyuklar sayesinde ses çıkardığı bilinen putlarda olduğu gi
bi rüzgarın etkisiyle çıkan bir ses olması muhtemeldir.
114 Lafzen, “ellerinin üzerine düşürüldüğü/bırakıldığı zaman” — derin bir pişmanlı
ğı dile getiren deyimsel bir ifadedir bu, muhtemelen, duyulan şiddetli acının ya
da pişmanlığın bir ifadesi olarak ellerin birbirine (ya da bizim Türkçe'de kullan
dığımız ifadeyle, ‘dizlere’ — T.ç.n.) vurulmasından türemiş bir deyim.
115 Bu 149. ayetin tamamı, sonraki bir zamana, sonraki bir duruma atıf taşıyan bir
ara anlatım (cümle-i mu ‘tarize) durumundadır; çünkü İsrailoğulları'mn pişman-
CÜZ: 9 7. A‘RÂF SÛRESİ 325.
1 5 0 V e Musa, halkına döndüğünde, öf
k e ve üzüntü içinde onlara, “B en im yok
luğumda n e kötü bir yol tutmuşsunuz
böyle!” dedi, “Rabbinizin buyruğunu bir ^ b i h j » t C?,
kenara attınız, öyle mi?”11^ C,
Ve [Kanun] levhalarını yere attı, kardeşi- s ' »l [ '\z- .* 3
nin başınd an yakalayıp k end in e doğru S LS^tC
çekti. Harun, “Ey anam ın oğlu!” diye sız- >* ' > •'i
landı, “Halk beni güçsüz gördü117 ve ne- * '
redeyse öldüreceklerdi beni: bunun için \> 0 ? 3. p ı i r h u
benim acım la düşmanlarımı sevindirm e '
ve beni zalim ler topluluğuyla bir tutma!” î
1 5 1 [Musa,] "Ey Rabbiml dedi, ‘ B en i ve
kardeşim i bağışla11» ve bizi rahm etine
kabul et: çünkü Sen m erham etlilerin en '^ '' ' " '
m erham etlisisin!”
1 5 2 [Harun'a şöyle dedi:] “[Altın] buzağı- ^ ^ l
ya tapınanlara gelince, hiç şüphe edil- ÇL> Aı '
m eşin ki, Rablerinin gazabı onları bula- y^^K,' J'^ ‘> ° * t V v
cak ve dünya hayatında da alçaklık [ola- ji'
cak onların payı]!” * *'
Biz işte böyle cezalandınrız düzmece [şey
ler] uyduranları. J19 15 3 Ancak, kötü işler
lığı, bir sonraki ayette anlatılacağı üzere, Hz. Musa'nın Sina Dağı'ndan dönüşün
den sonradır.
116 Lafzen, “Rabbinizin emrinde ivedilik gösterdiniz, öyle mi?”: “bir şeyde ivedilik
gösterdi” ifadesi, “onu bir kenara bıraktı” ya da “yüzüstü bıraktı” ifadesiyle eş
anlamlıdır (Zemahşerî).
117 Lafzen, “beni bütünüyle güçsüz koydular [yahut “gördüler”].” Tevrat'taki anlatı
mın (Çıkış xxxii, 1-5) tersine Kur’an Hz. Harun'u altın buzağıyı yapmak ve ona
tapmak eylemine fiilen katılmış olarak suçlamaz; o'nun tek suçu aralarında ay
rılık doğmasından korkarak halkın putperest eylemi karşısında pasif kalmasıdır
(karş. 20:92-94).
118 Zımnen, “Öfkem ve sertliğim için” (Râzî).
119 Bütün Kur’an'da bu tabir şu iki davranışı ya da tutumu ifade için kullanılmakta
dır: (a) İlahî sıfatları somut ya da hayalî şeylere yahut kimselere yakıştırmak; (b)
Allah hakkında, O'nun sıfatları hakkında yahut O'nun ayetlerinin muhtevası
hakkında yalan ve düzmece yargılar, düzmece kanaatlar ileri sürmek. Yukarıda
ki anlatım içinde, insanları Tek olan Allah'a kulluk etmekten alıkoyan düzmece
bir tertip bahis konusudur.
32Ğ _
7. A'RAF SURESİ CÜZ; 9
128 Bu ve bundan önceki ayete ilişkin bir açıklama için bkz. 2:58-59 ve ilgili notlar.
129 Lafzen, “Sebt günü olarak tutmadıkları gün.” Musa Şeriatı'na göre İsrailoğulları
Sebt günü (Sabbath-Cumartesi) bütün dünyevî işlerden ve dolayısıyla balık avın
dan da kaçınmakla yükümlü bulunuyorlardı. Bu sebepledir ki, ürkütücü şartlar
dan kurtulan balıklar bu günlerde daha rahat hareket etme imkanını bulup sü
rüler halinde suyun yüzüne çıkar sahile yaklaşırlardı; sözü geçen kasabanın ba
lıkçı sakinleri de işte bu durumu, Sebt gününün örfünü bozmak için bir maze
ret, bir bahane olarak değerlendirdiler. Kur’an bu kasabanın isminden bahset
mediğine ve bu tecavüzkar eylemlerin geçtiği tarihsel dönem hakkında da her
3 8 Û ___________________________________7. A ‘RÂF SÛRESİ_______________________________ C Ü 7 : 9
hangi bir işaret vermediğine göre, Kur’an'da muhtelif yerlerde temas edilen bu
Sebt günü-ihlalcilerinin kıssası, Israiloğulları'nm tarihinde, ya tamah ve hırsları
nın peşine düşerek ya da dünyevî çıkarlara düşkünlükleri yüzünden kendi şeri-
atlerinin ilkelerine karşı sık sık baş gösteren tecavüzkar eğilimlerin genel bir tas
viri, bir betimlemesi olarak görülebilir. Bu kabil konulara ilişkin Musa Şeriatı İs
lâmî öğretilere göre sonradan her ne kadar ilga edilmiş ise de, Kur’an bu şeri-
at'ın insanlığın monoteist (tek tanrıcı) inancımn tarihindeki büyük rolüne sık sık
işaret etmekte ve onun İsrailoğullan'nın ruhsal disiplinini güçlendirici bir vasıta
olarak zamanla-kayıtlı önemini tekrar tekrar vurgulamaktadır. Onların Musa Şe-
riatı'nı sık sık ve bilerek çiğnemeleri, Kur’an'da, bu disipline ve dolayısıyla ge
nel olarak Allah'ın buyruklarına karşı gösterdikleri isyancı tutumlarının bir belir
tisi, bir göstergesi olarak sergilenmektedir.
130 Lafzen, “bir topluluk” — bunların, çevrelerindeki azgınlığa aktif bir biçimde kar
şı çıkmamakla beraber, Sebt gününün ihlaline bizzat katılmayan kimseler oldu
ğu anlaşılıyor.
131 Lafzen, “onlar” — burada da, 159. ayette tanımlananlar gibi, İsrailoğulları için
den, Allah'ın hududlarını aşmaktan sakman gerçekten erdemli kişilere işaret edi
liyor.
132 Lafzen, “kötülüğü yasaklayanlan.”
CÜZ; 9 7. A‘RÂF SÛRESİ 381
da, kendilerine yasak edilen şeyleri yap
makta küstahça direttikleri zaman onlara,
“Aşağılık m aymunlar gibi olun!”133 de
dik.
1 6 7 V e R abbin, tâ Kıyam et G ünü'ne ka
dar, onların üzerine m utlaka kendilerini
çetin bir azaba koşacak kim seler salaca
ğını da bildirmişti: doğrusu, senin Rab
bin ceza verm ekte çabuktur, ama O ay
nı zam anda ço k esirgeyen, g erçek bağış
layıcıdır.
1 6 8 V e onları [ayrı] topluluklar halinde 'ti
yeryüzüne dağıttık; onlardan bazıları
dürüst ve erdem li kim selerdi; bazılarıysa
böyle değildi: bu sonrakileri h em bağış
ve bolluk ile hem de darlık ve sıkıntı ile
sınadık, ki b elki doğru yola d ön erler.134 ^O . f > >f
1 6 9 V e ardından -İla h î kitabın mirasçısı jj \ j j ji-Ç
[oldukları h ald e]- bu değersiz dünyanın
geçici tadlanna sanlan [yeni] kuşaklar al
dı onların yerini; ve “Nasıl olsa sonunda
affedileceğiz”135 diyerek karşılarına çıkan
bu kabil geçici şeylere sanlan [günah-
133 Zemahşerî ve Râzî'ye göre, “Onlara ... dedik” ifadesi burada, “onlar hakkında
hükmettik” ifadesiyle eş anlamlıdır. Bu gibi durumlarda Allah'ın “demesi” O'nun
irade ve buyruğunun mecaz yoluyla ifadesi durumundadır. Burada, “aşağılık
maymunlar gibi olun!” ifadesinde Allah'ın hükmünün aslı nedir somsuna gelin
ce, tâbi'înden meşhur Mücâhid bunu şöyle açıklıyor: “Onların [yalnız] kalpleri
maymuna dönüştürüldü, yani, ruhen maymunlaştılar, bedenen değil. Bu, Al
lah'ın, onların durumunu tasvir etmek için irad ettiği bir meselden, bir benzet
meden başka bir şey değildir; tıpkı ‘sırtına kitaplar yüklenmiş merkep’ [62:5] ifa
desinde olduğu gibi” (Taberî'nin 2:65 ayeti hakkındaki tefsiri; keza M enâr I, 343;
VI, 448 ve IX, 379). Benzer bir açıklama Râğıb tarafından da verilmektedir. Bu
arada “maymun gibi” ifadesinin klasik Arapça'da, iştah ve arzusuna gem vura-
mayan taşkın insanları anlatmak için sık sık kullanıldığı akla getirilmeli.
134 Lafzen, “olur ki [doğru yola] dönerler.”
135 Yani, dünyevî kazançlar peşinden giderken Allah'ın buyruklarını ihlal etmeleriy
le ilgili olarak sonunda affedileceklerini kuruyorlar. Buradaki ifade, onların “Al
lah'ın seçilmiş kavmi” oldukları ve ne yaparlarsa yapsınlar, Hz. İbrahim'in so
yundan gelmiş olmaları sayesinde Allah'ın af ve merhametinin kendileri için mu
hakkak olduğu yolundaki sabit fikirlerine işaret ediyor.
382___________________________________ 7. A ‘RAF SURESİ_______________________________ C Îİ7 : Q
136 Bu da, gerçek ve içten bir nedamet ve tevbe olmaksızın da Allah'ın affının elde
edilebileceği yolundaki çarpık kanaatleriyle ilgili bir atıf. Burada iki kere sözü
geçen kitaptan kasıt, besbelli Tevrat'tır.
137 Lafzen, “Dağı onların üzerinde silkelediğimiz zaman”: Bunun, Hz. Musa'ya Tev
rat (“levhalar”) vahyedildiği zaman cereyan eden yer sarsıntısıyla ilgili bir atıf ol
ması mümkündür.
138 Burası, bu sûrenin temas ettiği kadarıyla, İsrailoğulları kıssasının sonudur.
Kur’an'ın genel yöntemine uygun olarak, “İsrailoğulları'nın kıssası da, hangi top
lumdan ve hangi çağda olurlarsa olsunlar Allah'a inanan bütün insanlar için bir
ibret, yaşanmıştan çıkanlmış bir ders olarak takdim edilmektedir; sonraki bölüm
de, yine aynı doğrultuda, bu sefer “Âdemoğullarî’ndan, yani bütün bir insan so
yundan söz açılıyor.
CÜZ: 9 7. A'RÂF SÛRESİ 385
da sözü edilen insan tipi, İlahî mesajı anlayan ama buna rağmen, bir sonraki
ayette işaret edildiği gibi, “dünyaya fazla sarılması”, yani hayata maddeci, “dün
yevî” bir açıdan bakması yüzünden hakkı kabule yanaşmayan kimsedir. (Karş.
27:82'deki “yerden çıkarılan yaratık” temsîli).
142 Tutum ve davramşlan yalnızca dünyaya bağlı/dünyaya bağlayıcı arzularının
ona günübirlik “fayda” ya da “zarar” olarak gösterdiği şeyler tarafından belir
lendiği için, bu bölümde anlatılan insan tipi, haricî şartlar ne olursa olsun, da
ima aklıyla bedensel güdüleri arasındaki çatışmanın ve dolayısıyla içsel huzur
suzluğun, hayalî korku ve kuruntuların kurbanı durumundadır. Bunun için de,
inanmış bir kişinin inanç yoluyla eriştiği zihnî berraklıktan, ruhî dengeden yok
sundur.
143 Bkz. Ek. III.
CÜZ: 9 7. A‘RÂF SÛRESİ 335.
144 Lafzen, “daha da sapıklar” — çünkü hayvanlar sadece içgüdülerine ve tabii ihti
yaçlarının şevkine bağlı olup ahlakî bir tercihde bulunmalarını hem mümkün,
hem de zorunlu kılacak bir bilinçten de yoksundurlar.
145 Bu bölüm, önceki ayetin sonunda, Allah'ın kendilerine eğriyi doğruyu ayırsın
lar diye akıl verdiği halde bunu gereği gibi kullanmayan ve O'na karşı -yani,
bütün yüce ve yetkin sıfatları kendinde toplayan ve dolayısıyla mutlak ve ni
haî hakikatin kendisi olan Allah'a karşı- ilgisiz ve duyarsız kalanlardan bah
seden bölümle bağlantılıdır. el-Esmâu'l-busnâ (lafzen, “en güzel isimler”) ta
birine gelince; bu tabir, 17:110; 20:8 ve 59:24'de olmak üzere bütün Kur’an'-
da dört defa geçmektedir. İsim, denince ilk akla gelen, ele alınan ya da işaret
edilen herhangi bir nesnenin özünü, cevherini, kendi özünden, yapısından
ileri gelen özellik ve niteliklerini göstermek üzere seçilen bir kelime oluyor;
el-husnâ terimi ise, el-ahsen ( “en iyi/en güzel”) sözcüğünün çoğulu. Hal böy
le olunca, el-esm âu’l-husnâ terkibini “yetkinliğe/kusursuzluğa dair sıfatlar”
şeklinde çevirmek yanlış olmayacaktır. Bu tabir Kur’an'da yalnız Allah için
kullanılmaktadır.
146 Yani, bu sıfat ve nitelikleri başka varlıklara ya da nesnelere yakıştırarak ya da
bunun tam tersi bir yönde giderek Allah'ı, “baba” yahut “oğul” gibi insan-biçim-
li (anthropomorphic) nitelikler ve beşerî ilişkiler içinde tasarlayıp öylece tanım
layarak (Râzî).
147 Zımnen, “ve buna uygun olarak ödüllendirilecekler.” Bkz. 159. ayet: bu ayette
Hz. Musa'nın kavmi içinden iyi olanlar da böyle nitelendirilmektedir. Bu ayette
ise yapılan atfın, bütün çağları ve bütün toplumları — yani, Allah'ın mesajlannı
yürekten kabul edip, Allah'ın mutlak hakikat olduğu inancı içinde, bu mesajla-
nn ışığı altında yaşamaya çalışan herkesi kucaklayacak kadar geniş tutulmuş ol
duğu görülmektedir.
7. A'RÂF SÛRESİ CÜZ: 9
152 Kur’arida pek çok yerde, bu arada 178. ayette de geçen bu “Allah'ın sapıklık
içinde bıraktığı” ifadesi Allah tarafından konmuş tabii bir kanunu (sünnetullâh)
işaret etmektedir ki, buna göre İnsanın, kendisine doğuştan (fıtrî olarak) bahşe
dilmiş idrak ve muhakeme yeteneklerini inatçı bir biçimde teperek gereği üze
re kullanmaması, kaçınılmaz biçimde onun ahlakî istikametini bütün bütün yi
tirmesiyle sonuçlanır: bu durum, onun için bir “kader/alınyazısı” değil, kendi se
çiminin tabii sonucudur. Bu konuda bkz. 2. sûre, 7. not; 14. sûre, 4. not.
153 Ehfâ fiili “[bir şeyi] aşırı titizlikle/ihtiyatla yaptı” yahut “[bir şeyi] yaparken alışıl
mış sınırların ötesine geçti” anlamına geliyor. Özellikle ‘anhu ya da ‘a n h â (“ona
dair”) ile birlikte geçtiği ve bir şey hakkında bilgi almak eylemine ilişkin olarak
kullanıldığı zaman bu fiil, “ısrarla peşine düşerek hakkında vukuf/bilgi sağlama
ya çalıştı” demek oluyor. Burada da sözcük 'anhâ ile birlikte fail olarak kulla
nıldığına göre, “ısrarla peşine düşerek [bir şey] hakkında bilgi elde etmiş kişi”
anlamında kullanılıyor. Yukandaki ifade, Son Saat'in hangi şartlarda ve ne za
man olacağı hakkında vukuundan önce, peygamberler de dahil kimseye her
hangi bir bilgi, bir ipucu verilmediğini, verilmeyeceğini dile getiriyor.
38& 7. A'RÂF SÛRESİ £iizı_2.
asla yaklaşam azdı bana. (Ama) b en sa
d ece bir uyarıcıyım ve inanan bir toplu
ma iyi haberler getiren bir m ü jd eci.”154
154 Bkz. 6:50 ve ilgili not. Kur’an'da, Hz. Peygamberin beşer oluşu konusunda or
taya konan sürekli vurgu, yaratılmış hiçbir varlığın, az ya da çok hiçbir şekilde
Yaratıcı'nın sıfat ve gücüne ortak olmadığı, olamayacağı konusundaki temel il
kenin gereğidir, onun mantıkî sonucu durumundadır. Bu ilkenin yine mantıkî
bir uzantısı olmak üzere, sonraki bölümde (189-198. ayetler) Allah'ın yaratıcı
kudretinin tekliği ve Allah'a özgü oluşu belirtilmektedir.
155 Lafzen, “Ona (eşine) meyletsin diye.” “Can” ve “onun eşi” gibi terimler hakkın
da bir açıklama için bkz. 4:1 ve ilgili not.
156 Lafzen, “Onlara bahşettiği şey hakkında O'na ortaklar koşuyorlar”: “Yani, kusur
suz bir çocuğun dünyaya gelmesinde ancak birer vesile ve tedbir gözüyle bakıl
ması gereken faktörlere (gebelik döneminde kişisel dikkat ve bakım, tıbbî göze
tim, kalıtım vb.) -bizzat çocuğun doğumu da dahil bütün bunları, yalnızca Al
lah'ın irade ve rahmetinin bir sonucu, Kur’an'ın sünnetullâh dediği şeyin bir te
zahürü olduğunu unutuyor-Allah'tan bağımsız ve kendi başına belirleyici unsur
lar olarak bakıyorlar. Gerçi, bu kabil unsurların zihnen Allah'la eş-tesir ya da eş-
mahiyet içinde düşünülmesi, genellikle bilinçli bir düzeyde ya da doktrinel bir
niyetlilik içinde cereyan etmediği için “Allah'tan başka güçlere uluhiyet yakıştır
mak” anlamındaki bağışlanmaz şirk derecesinde görülmeyebilir belki, ama mü
teakip ayette gerçek anlamıyla şirk teriminin dile getirilmesi, bu tarz düşünme
nin üzerinde durulmasını gerektirecek kadar ona yakın olduğu da bir gerçektir.
CÜZ: 9 _______________________________ 7. A-RAF SURESİ___________________________________ 3 8 2 .
157 Lafzen, “hiçbir şey yaratmayan şey”: tekil olarak dile getirilmiş olup gerçekte ço
ğul, “varlıklar” anlamını taşıyan ve hem azizler, velîler gibi kendilerine kutsallık
yakıştırılan türden canlı varlıkları, hem de onların cansız sembollerini işaret
eden bir ifade.
158 Lafzen, “Size uymayan.” İn ted‘ûhum ile'l-hudâ ibaresi için, çok genel kabul gö
ren fakat bize hatalı gözüken “onları doğru yola çağırsanız” karşılığı yerine, “yol
göstermeleri için onlara yakarsanız” karşılığını tercih etmemiz hakkında bkz. Ze-
mahşerî, Râzî ve İbni Kesir. Keza karş. 198. ayet.
159 Lafzen, “kullar” Cibâd). Yani, Allah'ın iradesine boyun eğen yaratıklar. Bu tabir
hem yaşayan ya da ölmüş bulunan azizlere, kutsallık yakıştırılan kişilere, hem
de put, idol, fetiş gibi, kutsal bilinen varlık ve kişileri temsîlen yapılmış her tür
lü sembolik ve tasvirî şeylere işaret için kullanılmaktadır.
löO Lafzen, “[Allah'a koştuğunuz] ortaklannızı çağırın” (bkz. 6. sûre, 15. not).
32£L 7. A'RÂF SÛRESİ
161 Lafzen,.“Onların sana baktığını görsen bile.” Fakat, burada terâhum (“onları gö
rürsün”) fiilindeki “onlar” zamiri en az maddî görüntü ya da imajlar kadar zihin
sel imajlara, soyut tasavvurlara da işaret ettiğinden buradaki “görmek” fiili, “zih
nen görmek” yani, “sanmak” yahut “tasavvur etmek” olarak anlaşılmalıdır. Fiil
leri düzmece tanrılara ve putlara dua edip sığınan kimselere hitab eden bir ön
ceki bölümün aksine, bu son cümle, günahkar ya da mümin, genel anlamda in
sana hitab etmektedir. Hitabın umumiyeti, muhatabın “siz”den “sen”e dönüşme
sinden, yani gayr-i şahsî şekle yaklaşmasından da anlaşılabilir.
162 Lafzen, “[İnsan yapısından] kolayca (kopup) geleni al.” Zemahşerî'ye göre hu-
zi'l-'afv'm anlamı; “insanların eylem ve tavırlarından sana kolay geleni [ya da
kendiliğinden sana uygun olanı] seç; insanların sırtına gereksiz yükler yükle-
meksizin işleri onlar için kolaylaştır; ve onlar için çok zor olacak çabaları iste
me onlardan.” Pek çok klasik müfessirin de benimsemiş olduğu bu açıklama,
hu zi’l-afv deyimi için, hem Abdullah b. Zübeyr ile kardeşi ‘Urve'nin (Buhârî),
hem Hz. Ayşe'nin ve hem de bir sonraki kuşaktan Hişâm b. ‘Urve ile Mücâhid'in
yaptıkları benzer açıklamalara dayanmaktadır (bkz. Taberî, Beğavî ve İbni Ke-
sîr). “İnsan zayıf yaratılmıştır” (4:28) ve “Allah hiç kimseye gücünün üstünde yük
yüklemez” (2:286, 6:152, 7:42, 23:62) şeklindeki Kur’ânî öğretilerle de tam bir
uyum içinde olan bu ayet, böylece, inanan kimselere insan fıtratının kabule yat
kın olduğu yolu tutmalarını, hata içinde olanlara karşı fazla sert ve zorlayıcı ol
mamalarını öğütlüyor. Bu öğüdün (tavsiyenin), özellikle, günahların en affedil
mez olanı durumundaki şirkten (yani, Allah'tan başka herhangi bir kimseye ya
da nesneye İlahî güçler ve sıfatların yakıştırılması) hemen sonra zikredilmesi
onu daha da anlamlı kılıyor.
163 Lafzen, “cahilleri.” Bununla, ahlakî gerçeklere inatla sağır ve kapalı kalanlar
kasdediliyor olmalı; yoksa bu ahlakî gerçeklerden habersiz olanlar, bunların he
nüz farkında olmayanlar değil.
164 Hakikatin inatla cahil kalmayı seçenler tarafından reddedilmesi karşısında duyu
lan öfkedir bu. Parantez içinde yorumsal olarak ilave edilen “gözü-kara öfke”
deyimi, bir Hadis'e dayanılarak kullanılmıştır. Bu Hadis'e göre, Hz. Peygamber,
itidale çağıran bir önceki ayetin nüzulünden sonra yüksek sesle “Ey Rabbim!”
dedi, “Ya [haklı] öfkenin durumu nedir?” — Bunun üzerine kendisine yukarıda
ki ayet vahyedildi (Taberî, Zemahşerî, Râzî, İbni Kesîr).
CÜZ: 9 7. A'RÂF SÛRESİ 321
sürükleyecek olursa (h em en ) Allah'a sı
ğın ve bil ki O her şeyi işiten, h er şeyi
künhüyle bilendir.
2 0 1 Allah'a karşı sorumluluk bilincine
sahip olan kim seler, içlerinde Şeytan'ın
esinlediği karanlık bir kuruntu1® uyana
cak olsa [O'nu anıp] akıllarını başlanna
toplarlar ve hem en [olup biteni] açık bir
biçim de kavramaya başlarlar, 2 0 2 kendi
[inançsız] kardeşleri onları sapıklığa sü
rüklem ek isteseler b ile.1®’ Sonra [doğru
olan neyse, onu yapmaktan] geri kalmaz
lar.
2 0 3 V e sen [ey Peygam ber,] onlara bir
m ucize getirm ediğin zam an, bazı [kim
seler]: “O nu [Allah'tan] elde etm eye ça
lışsan ya!” derler.1®
D e ki: “B e n sad ece Rabbim tarafından
bana vahyolunan her neyse, ona uya
rım: bu [vahiy], inanm ak isteyen bir top-
165 Tâif ismi (ki tayf ve tayyif şeklinde de kullanılır), düşlerde olduğu gibi yakalan
maz, ele geçmez bir hayali, bir görüntüyü, bir imaj ya da tasavvuru ifade için
kullanılır. Bazan da idraki gölgelendiren, aklı karıştıran türden kavranılmaz, se
bebi anlaşılmaz bir saplantıyı, fikr-i sâbiti işaret eder (Tâcu'l-Arûs). Yukarıda,
Şeytan'dan geldiği ifade edildiğine göre, sözcüğü “karanlık bir kuruntu” şeklin
de aktarmak bize daha uygun geldi.
166 Yani, onlan öfkeye sürükleyerek ya da yararsız tartışmalara sokmaya çalışarak.
“Kendi kardeşleri”, gerçeğe karşı inada cahil kalmayı seçenlerdir. Burada cüm
leciğin başında gelen ve bağlacı, “hatta” yahut “ise bile” anlamındadır.
167 Zımnen, “Eğer gerçekten O'nun elçisi isen” (karş. 6:37 ve 109. ayet ve ilgili not
lar). Bizim burada “mucize” olarak çevirdiğimiz “âyet” terimi, bazı müfesşirlere
göre, Hz. Peygamber'e inanmayanların itirazlarına cevap olarak indirilen sözlü
“mesaj” anlamında kullanılmıştır. Ne var ki, o sıralar süreklilik içinde vahyedil-
mekte olan Kur’an'ın kendisinin bu kabil sözlü mesajlarla dolu olduğu düşünü
lürse, burada inanmayanların talebinin sözlü mesajla değil, daha çok Hz. Pey-
gamber'in İlahî vahye dayalı misyonunun özel bir biçimde tezahürü ya da “isba-
tı”yla ilgili olması, yani ileri sürdüğü hakikati sözümona “nesnel” bir tarzda ka
bul ettirecek gözle görülebilir, somut bir mucize beklentisine matuf olması ge
rekir. Yukarıdaki ayet, en geniş anlamıyla, peygamberliğin tek makul isbatını
mesajın kendisinde değil, peygamberin sergileyebileceği mucizelerde arayan dar
kafalılığı, ilkel düşünce tarzını işaret ediyor.
^92 7. A'RAF SURESİ CÜZ: 9
168 Lafzen, “Rabbinle beraber olanlar:” Allah'a karşı son derece derin bir sorumlu
luk bilincini dile getiren mecazî bir ifade.
CÜZ: 9 393
8. ENFÂL SÛRESİ
M E D İ N E D Ö N E M İ
1 Nefl (çoğulu enfâl) terimi, salt linguistik anlamıyla, “bir kimsenin hakkının ya da
alacağının ötesinde fazladan aldığı şey” yahut “kişinin yükümlülüğü üstünde faz
ladan verdiği şey” demektir (ki bu sonrakinden salâtu'n-nefiyim “nafile namaz:
3 2 4
8. ENFÂL SÛRESİ CÜZ: 9
tabir, imanın bu dünyada ruhsal esenlik ve huzur biçimindeki karşılığını ifade et
mektedir. Bazı müfessirler (Menâr IX, 597) gerçek müminler hakkında yapılan
yukarıdaki tanımlamayı sûrenin en önemli bölümü olarak görmektedirler. — Bi
zim burada “Rablerinin katında büyük onur ... olacak onların payı” şeklinde ak
tardığımız kısım metnin aslında “Rablerinin katında onların dereceleri olacak”, ya
ni, üstünlük ve onur sahibi olacaklar diye geçmektedir.
6 Yani, müslümanların Kureyş ordusuyla açık bir savaş vermeleri gerektiği fikrinin
gerçekten Allah'ın dileği olduğu açığa çıktıktan sonra Bedir Savaşı öncesi durum
hakkındaki bu atıf (bkz. sûrenin başındaki giriş notu) hem 1. ayette verilen “Al
lah'a ve O'nun Elçisi'ne karşı duyarlılık gösterin” öğütüyle, hem de 2. ayette mü
minlerin Rablerine güven besleyip O'na dayanmaları gerektiği yolunda yapılan
hatırlatmayla bağlantılıdır. Hz. Peygamber'in ashabından birkaçı, Suriye'den dö
nen Mekke kervanına saldırmak ve böylece kolay yoldan ganimet elde etmek du
rurken, tutup Kureyş'in ana kuvvetleriyle savaşa girmek fikrini hoş karşılamadı
lar. Fakat çoğunluk, onları her nereye sevk etmek isterse istesin Allah'ın Elçisi'ne
uyacaklarını açıkladılar hemen. Bazı müfessirler burada cümlenin başındaki zarf
takısı k em â yı (tıpkı, sanki) önceki pasaja ve dolayısıyla müminlerin Allah'ın emir
lerine uymak konusundaki görevlerine bağlamak eğilimindedirler. Diğerleri ise,
bunu biraz fazla zorlanmış bir yorum olarak görüp, burada “kem â” ile îma edi
len karşılaştırmayı, 6. ayetin ilk cümlesine bağlayarak bu pasajı şöyle aktarıyor
lar: “Sanki bazı müminler Kureyş'e karşı savaş vermek üzere Medine'den çıkmak
fikrinden hoşlanmamışlar gibi, bu yüzden tutup bunun gerçekten Allah'ın dileği
olup olmadığı konusunda neredeyse seninle tartışacaklardı.” Bu, Taberî'nin de bu
ayet hakkındaki kendi yorumunda olumlayarak kaydettiği üzere, özellikle Mücâ-
hid'in görüşüdür.
7 Lafzen, “Siz güçsüz olanın sizin olmasını isterken...” Bununla, Suriye'den gelen ve
sadece kırk silahlı adam tarafından korunan ve bu yüzden de büyük bir tehlike
ye maraz kalınmadan ele geçirilebileceği düşünülen kervan kasdediliyor.
3 9 ü 8. ENFÂL SÛRESİ CÜZ: 9
21 Bu ayetin inananlara mı, yoksa onların Bedir'deki hasımlarına, yani, müşrik Ku-
reyşlilere mi hitab ettiği konusunda müfessirler arasında ittifak yoktur. Râzî gi
bi bazı müfessirler bunun müminlere bir öğüt olduğu görüşünü benimsemişler
ve ayeti yukarıda aktarıldığı gibi anlamışlar; bir kısmı da bunun Kureyşlilere yö
neltilmiş bir tehdit olduğunu ileri sürmüşlerdir. Bu son görüşü benimseyenler,
görüşlerini doğrulamak için ayetin ilk cümlesinde geçen feth (lafzen, “açık
lık/açma”) sözcüğüne, linguistik açıdan pek de aykırı düşmeyen “hüküm” ya
da “karar” anlamını vermişler ve ayeti şöyle aktarma yolunu seçmişlerdir: “[Ey
inkarcılar,] Bir hüküm mü bekliyordunuz! — İşte size varıp erişti karar. Artık
(bundan böyle) [Allah'a ve O'nun Elçisi'ne karşı savaşmaktan] kaçınırsanız, bu
sizin kendi iyiliğinize olur; yok eğer dönüp de yine savaşmaya kalkarsanız, o
zaman Biz de dönüp sizi yine bozguna uğratırız. Ve topladığınız ordunun da
size hiçbir yararı olmaz, velev ki sayıca çok da olsa; çünkü, bilin ki, Allah ina
nanlarla beraberdir!” Bu çift yönlü aktarımdan da anlaşılacağı gibi, yorumlar
arasındaki fark daha çok feth ( “hüküm” yahut “zafer”) sözcüğünün ve fie h (“or
du” yahut “cemaat”) sözcüğünün çift yönlü mecazî anlamları arasında yapılan
tercihlere dayanmaktadır. İkinci sözcük ele alındığında, bu sözcüğün zihinde
ilk çağrıştırdığı şey “bir grup” yahut “toplanmış, bir araya getirilmiş insanlar”
oluyor ki, bu da az çok tâife ya da cem aatın anlam alanı içine düşüyor. Böy
le olunca, artık bu sözcüğün hem “bir ordu”yu hem de “bir topluluğu” işaret
amacıyla kullanılmaması için bir sebep kalmıyor ortada. Bunun gibi, n e‘û d ifa
desi de iki yönde anlaşılabilir: yani, ya “Biz de sizi tekrar bozguna uğratırız” yö
nünde, ya da bizim tercih ettiğimiz biçimde: “Biz de [yardım vaadimizden] ge
ri döneriz” yönünde; tabii ilkinde inanmayanlara, İkincisinde ise inananlara hi
tab ederek. ( ‘A dâ fiilinin “sözünden döndü” anlamındaki kullanımı için bkz.
Tâcu'l-Arûs ve Lane V, 2189.) Yukarıda sözü geçen her iki yorum da linguis
tik olarak doğrulanabilir olmakla birlikte, sözkonusu ayetten önceki bölümün
sonraki bölüm gibi inananlara hitab ettiğine bakılırsa, bizim burada benimsedi
ğimiz (ve İbni Kesîr'e göre Ubeyy b. Ka'b tarafından da desteklenen) yorumun
bu anlatım örgüsü içinde daha uygun olduğu söylenebilir. Dolayısıyla, yukarı
daki ayet, bizce, inananlar inançlarına, doğru yoldaki eylemlerine sadık kaldık
ları sürece Allah'ın onlarla birlikte olacağı; onlar gerçek müminler olmadıkça,
gelecekte ne kadar büyük bir topluluk oluştururlarsa oluştursunlar güçsüz ve
mukavemetsiz kalacakları yolunda Müslümanlara yapılmış bir uyarı, bir hatırlat
ma durumundadır.
CÜZ: 9 8. ENFÂL SÛRESİ Aûi
22 Bkz. 2:93 ve 4:46 ve ilgili notlar. Bu ifadeyle daha önce iki kez Yahudilere atıf
ta bulunulmakla birlikte, buradaki atıf daha geneldir; ve Kur’an'ın mesajından
haberdar olduğu, onu anlayıp kavradığı halde ona aldırmayan herkesle ilgili gö
rünmektedir.
23 Lafzen, “yürüyen ya da sürünen hayvanlar” (devâb, tekili dâbbeh), insanlar dahil.
24 Yani, insanın iç arzu ve eğilimleriyle bu arzu ve eğilimler doğrultusunda girişe
bileceği eylemler arasına. Burada, Allah'ın, insanı onun iç arzu ve eğilimlerinin
yapmaya sevk ettiği şeylerden alıkoyabileceği ya da caydırabileceği ifade edili
yor (Râğıb). Başka bir deyişle, insanı, çarpık yahut sapık arzuların eliyle yanlış
yollara düşmekten ve dolayısıyla, “aklım kullanmayan sağır ve dilsiz kimse
ler”den olmaktan (22. ayet) ancak Allah'tan yana diri tutulan bir bilinç ve duyar
lılığın alıkoyabileceği ve ancak böyle bir bilinç ve duyarlılığın, insanı “hayat ve
ren çağrıya” yani, eğriyle doğrunun ne olduğu konusundaki derin idrake ve bu
na göre davranma iradesine bağlı tutabileceği dile getiriliyor.
25 Burada “kötülük yönündeki ayartı” ifadesiyle aktanlan fitn e terimi geniş bir kav
ramlar kümesini kucaklamaktadır: “ayartma”, “imtihan”, “deneme”, ya da “kişinin
sınanıp denendiği bir bela” gibi. Ayrıca nisbeten birbirine yakın bu anlamlar di
zisinin bir uzantısı olarak: “fesad/karışıklık” (3:7 ve 6:23'de olduğu gibi), “ihtilaf’
yahut “çekişme” (gruplaşmalara yol açan ya da insanın gruplaşmalar içindeki ye
404 8. ENFÂL SÛRESİ CÜZ: 9
rini tayin eden bir “imtihan” fikrini bünyesinde taşıdığı için); keza “zulüm” ve
“baskı” (insanın yoldan çıkmasına, manevî değerlere olan inancını yitirmesine
yol açabilecek bir bela ya da musîbet olduğu için —fitn e bu anlamda 2:191 ve
193'de geçiyor) ve nihayet “kargaşalık/fesad”, “birbirine düşme” ve “kardeş kav
gası” (bütün bir toplumu ya da cemaati şaşkınlığa ve giderek başıbozukluğa ve
anarşiye sürüklediği için). “Kötülük yönünde ayartı” ifadesi, bütün bu anlamları
kucaklar göründüğü için, yukarıdaki akış içinde en uygun karşılık olarak geldi
bize: Yalnızca, ruhî/manevî gerçekleri açıkça ve kesin olarak inkar edenlerin bu
ayartıyla karşı karşıya bulunmadıkları, fakat başka şartlarda iyi ve dürüst olanla
rın da kendilerini doğru yoldan uzaklaştırabilecek her şeye karşı belli bir sürek
lilik içinde ve bilinçli olarak korunmadıkları takdirde bu ayartının kurbanı olabi
lecekleri fikri de bu karşılığın isabetli olduğunu göstermektedir.
26 İnananların, Mekke'den Medine'ye göç etmeden önce, İslam'ın ilk dönemlerin
deki güçsüz durumlarına ilişkin bir gönderme. Tabii bu, aynı zamanda bütün
çağlarda her Müslüman cemaat için geçerli -onların zayıf ve sayıca azınlıkta ol
dukları bir safhadan başlayarak sonradan hem sayıca hem de nüfûz ve tesir ola
rak artıp güçlenmeleri biçiminde kendini gösteren ve Müslümanların hal ve ha
reketleriyle paralel bir seyir arzeden İlahî sünnete dair- bir hatırlatmadır.
27 Lafzen, “bile bile emanetlerinize ihanet etmeyin.” Em ânetin anlamı hakkında bir
açıklama için bkz. 33;72'de 87. not.
28 Dünyevî şeylere karşı duyulan tutku ve meyil, kişinin ailesi için beslediği kayır
ma ve koruma duygusu bazan insanı haddi aşmaya (ve dolayısıyla Allah'ın me
sajında öngörülen ahlakî ve manevî değerlere ihanete) sevkettiği içindir ki, bun
lar fitn e olarak nitelendiriliyor. Fitne sözcüğü bu anlam akışı içinde en iyi karşı
lığını “sınav ve ayartma” sözcüklerinde buluyor. Bu ayetle yapılan hatırlatma,
yukarıda 25. ayette yapılan “kötülükten yana öyle bir ayartmaya karşı uyanık ve
duyarlı olun ki, ... yalnızca hakkı inkara kalkışanlara musallat olmaz” uyarma
CÜZ: 9 8. ENFÂL SÛRESİ
sıyla bağlantılıdır. Çünkü başka bakımlardan iyi olan kişiyi kendi yandaşlarına
karşı tecavüzkar kılan, onların hakkını ketmetmeye zorlayan unsur bazan sade
ce açgözlülük ve kendi ailesine çıkar sağlama hırsı olabilmektedir, Ancak bura
dan şu da çıkarsanabilmektedir ki, Kur’an, Yeni Ahid'in (İncil'in) tersine, dünye
vî uğraş ve bağlılıklara hor bakmayı öngörüp de böyle bir horgörüyü dürüst ve
salihce bir yaşama biçimi için ön koşul olarak koymamakta, fakat insandan bu
uğraş ve bağlılıkların onu ahlakî değerlerden uzaklaştırmasına izin vermemesini
istemektedir.
29 Yani, ahlakî ve manevî planda değerlendirme yeteneği (Menâr IX, 648). Keza,
bkz. 2. sûre, 38. not.
30 Bu ayetin ilk cümlesi, Hz. Peygamber ve ashâbına hicretten önce Mekke'de reva
görülen zulüm ve baskıya ilişkin bir gönderme ise de genelleyici bir ifade tarzı
içinde verilen bu sonuç bölümü, insanlığın dinî tarihi boyunca her çağda tekrar
lanan bir olguya, yani İlahî vahyi inkar edenlerin, onu tebliğ edenlere karşı her
zaman -ya bilfiil ve fizikî olarak ya da horgörü ve alay yoluyla psikolojik plan
da ve mecazî olarak- onları zayıf ve etkisiz bırakmak ya da büsbütün yok etmek
yolunda düzen ve tertip peşinde oldukları/olacakları gerçeğine işaret ediyor.
31 Karş. 6:25. — Burada, “istesek, şüphesiz biz [kendimiz] de bu tür sözler düzebili
riz” şeklinde aktarılan le-kulnâ ifadesine gelince; bilindiği gibi kâle fiili her zaman
4ûA 8. ENFÂL SÛRESİ CÜZ: 9
sadece “söyledi” anlamına gelmez, yerine göre bazan da “ileri sürdü”, “görüş bil
dirdi” yahut -edebî, ya da sanatsal bir açığa vurma, dile getirme bahis konusu ise-
“kompoze etti/seslendirdi/düzdü” gibi anlamlarda da kullanılır; bu anlamda kâle
şi'rarı ifadesi “bir şiir koştu/şiir kompoze etti” demektir. Yukarıdaki anlam akışı
içinde bu ifade, müşrik Kureyş'in, Kur’an'ın mesajıyla boy ölçüşebilecek şiirsel bir
mesaj ortaya koyabilecekleri yolunda sık sık tekrarlanan fakat hiçbir zaman ger
çekleşmeyen iddiayı dile getiriyor. Bu, pek tabii, en geniş anlamıyla, çoğu inkar
cının vahyedilmiş metinlere karşı benimsediği genel tutumun da bir ifadesidir.
32 İnkarcılardan gelen — Kur’an'da zaman zaman işaret edilen bu alaycı meydan
okuma, gerçekte onların Kur’an'm İlahî bir vahiy olmadığı yolundaki görüşleri
nin küstahça dile getirilmesine matuftur. Enes b. Mâlik'e göre bu sözler ilk kez,
Hz. Peygamber'in Mekke'de baş düşmanı olan ve Bedir Savaşı'nda öldürülen
Ebû Cehil tarafından sarf edilmiştir (Buhârî).
33 Yani, Mekke'de, hicretten önce.
34 Bu sûrenin vahyedildiği H. 2. yılda Mekke henüz düşman Kureyşlilerin elindeydi
ve hiçbir Müslümanın oraya girmesine izin verilmiyordu. Kureyşliler, Hz. İbra
him'in soyundan gelmiş olmalarına dayanarak kendilerini, Hz. İbrahim tarafından
tek Allah'a adanmış ilk mâbed olarak inşa edilmiş olan Kabe'nin (Mescid-i Ha-
râm'ın — bu konuda bkz. 2. sûre, 102. not) bakıcılığıyla görevlendirilmiş sayıyor
lardı. Kur’an bu iddiayı da, tıpkı Hz. İbrahim'in soyundan gelmiş olmayı “seçilmiş
kavim” olmanın dayanağı olarak ileri süren İsrailoğulları'nın iddialan gibi, redde
diyor, yalanlıyor. (Bu bakımdan karş. 2:124 ve özellikle “Benim ahdim zalimleri
içine almaz” şeklindeki son cümle.) Belirsiz ve bulanık bir biçimde Allah'a olan
inançları hâlâ devam ediyor gibi olsa da, Kureyşliler Hz. İbrahim'in tevhîdî inan
cım bütünüyle terk etmişler, bu yüzden de, Hz. İbrahim'in inşa ettiği mâbedin
(beyt) bakıcılığı konusundaki manevî haklarını aslında kaybetmişlerdi.
CÜZ: 9 8. ENFÂL SÛRESİ 4 0 2
yönde değerlendirilebileceği, ancak, Allah'a ve Rasûl'e (yani, daha açık bir ifa
deyle Kur’an ilkelerine ve Rasûl'ün sünnetine göre işleyen yönetime) ayrılacak
pay da içinde olmak üzere ganimetin beşte birinin, yukarıdaki ayette sayılan
özel amaçlar için ayrı bir fon olarak ayrılması gerektiği görüşündedirler; Allah ve
Rasûl için olduğu belirtilen pay devlet ya da cemaat yönetiminin ihtiyaç ve gi
derleri için kullanılacak kısımdır. Bu karmaşık fıkhî meselenin enine boyuna tar
tışılması bu açıklayıcı notların ilgi alanını aştığından, okuyucuya, özellikle İslâ
mî hukuk ve hukuk usûlünün klasik temsilcilerinin bu konudaki görüşlerini der
li toplu bir halde aktaran M enârX , 4'ü okumalarını salık veririz. Ayette geçen
ibnu's-sebîl terimi için bkz. 2. sûre 145. not. “Yakın akraba ve yetimler”den ka
sıt açıktır ki, bu anlam akışı içinde (şehit) düşen savaşçıların yakınlarıdır.
42 Yani, “Size zafer bahşedebileceği gibi, sizi zaferden yoksun da kılabilir.” Bedir
Savaşı burada “Hakkın bâtıldan ayrıldığı gün” olarak yani, yevm u’l-furkân ola
rak nitelendiriliyor: çünkü o gün küçük ve zayıf donanımlı inananlar topluluğu,
kendilerinden kıyas kabul etmeyecek kadar iyi donanımlı ve üç kat daha kala
balık bir müşrik topluluğunu mutlak bir bozguna uğratmıştı. Bu itibarla burada
işaret edilen, indirildiğinden söz edilen vahiy, sûrenin 12-14. ayetlerinde bildiri
len Allah'ın zafer vaadidir. (Keza, bkz. 2:53'de 38. not).
43 Savaş başlamadan önce, Hz. Peygamber ve onun ashâbı Bedir vadisinin kuzey
ucunda, Medine'ye yakın bölgede konuşlanmışlar; düşmansa Mekke yönünden
gelerek vadinin güney ucunda karargah kurmuştu. Ebû Süfyân'm yönetimi altın
da Suriye'den hareket eden Mekke ticaret kervanı bu sırada kıyı şeridi boyunca
güneye doğru ilerlemekteydi (bkz. sûrenin giriş notu).
44 Bu çeviri, tam olarak “Ve eğer [bir buluşma için karşılıklı] sözleşseydiniz, mu
hakkak ki, buna uymakta anlaşmazlığa düşerdiniz” şeklinde çevirilebilecek olan
bu vecîz ibare için seçilmiş oldukça serbest bir karşılık durumundadır. Bu sûre
için yazılan giriş notunda da belirtildiği gibi Hz. Peygamber'in ashabından çoğu,
4 1 Û ___________________________________8. ENFÂL SÛRESİ_____________________________ CÜZ: 1 0
işin başında, harekatın hedefinin nisbeten zayıf donanımlı ticaret kervanı oldu
ğu kanaatindeydiler ve güneyden ilerleyen güçlü Kureyş ordusuyla yüz yüze ge
lince içlerinden bazıları korku ve endişeye kapılmıştı.
45 Bizim burada parantez içinde yaptığımız ilave, müfessirlerin ittifakla kabul ettik
leri gibi, son derece vecîz (eksiltili) bir ifadeyle (mahzûfen) sevk edilmiş olan
bu ibarenin manasında mündemiçtir. İbarenin son kısmı lafzen “[zaten] yapılmış
olan şey” olarak çevrilebilir. Bunun anlamı: Allah bir şeyi murad etmişse o şe
yin vuku bulması kaçınılmazdır; bu itibarla o şeye artık olup bitmiş gözüyle ba
kılabilir.
46 Büyük müfessirlerden bazıları, “yok olma/helak”ı hakkı inkar etme (küfr) ile,
“hayat/hayy”ı da iman anlamına yorumlayarak bu cümleyi mecazî bir ifade ola
rak değerlendirmişlerdir. Bu yoruma göre yukarıdaki cümlenin anlamı şöyle ola
caktır: “... hakkın inkarı, onu inkar edenlerin payına, iman da ona erişenlerin
payına düşsün diye” (Zemahşerî); yahut “Allah iradesinin bu açık tecellisinden
sonra artık (bırakın) hakkı inkara kalkışanlar onu inkar etsinler, imana erişenler
de iman etmekte devam etsinler” (İbni Kesîr'in İbni İshâk'tan aktardığına göre).
Ama yine de bizce buradaki ölüm ve hayata ilişkin göndermeleri mecazî anlam-
lanyla değil de zahirî anlamlarıyla açıklamak, yani, bu ifadeyi Bedir Savaşı'na ka
tılıp da ölen ya da sağ kalan inanan-inanmayan herkesle aynı derecede alakalı
nihaî bir değerlendirme olarak anlamak daha yerinde olacaktır. Şöyle ki: savaş
ta öldürülen müminler nihayet Allah yolunda şehit olma bilinci içinde idiler, sağ
kalan müminler ise bu zaferlerde Allah'ın irade ve müdahalesini şimdi artık açık
ça fark edebilecek durumdaydılar. Öte yandan hakkı inkar edenler safında ölen
lerin hayatlarını bir hiç uğruna feda ettikleri ortadaydı; buna karşılık onlardan
sağ kalanlarsa bu ezici mağlubiyetin son tahlilde Müslümanların cesaret ve yi
ğitliğinin ötesinde daha büyük, daha belirleyici bir şeyin eseri olduğunu şimdi
artık anlamak zorundaydılar (karş. 17. ayet ve ilgili notlar).
47 Bununla, Hz. Peygamber'in Bedir çatışmasından hemen önce görmüş olduğu bir
rüyanın îma edildiği açıktır. Bu vaka hakkında elimizde sahih bir Hadis yok, fa
kat tâbiînden Mücâhid'in şöyle dediği naklediliyor: “Allah Peygamber'e, bir rü
yasında düşmanlarını az olarak gösterdi; O da Sahâbîleri'ne böyle nakletti ve bu
da onları adamakıllı yüreklendirdi” (Râzî ve az bir değişiklikle İbni Kesîr).
CÜZ: 1 0 8. ENFÂL SÛRESİ 411
cak ve yapılacak iş (tutulacak yol) hak
kında48 birbirinizle anlaşm azlığa düşe
cektiniz. Ama işte, Allah [böyle bir duru
ma düşm ekten sizi] kurtardı: (çü nkü ) O,
[insanların] kalplerinde n e varsa, onun
hakkında tam ve mutlak bilgi sahibidir.
4 4 İşte b öy lece, kavgada karşı karşıya
geldiğiniz zaman, onları gözünüze az gi
bi gösterdi -tıp k ı sizi de onların gözün
de azalttığı g ib i- ki Allah, [yapılmasını i-
rade buyurduğu] işi gerçekleştirsin:49 çün
kü bütün olay ve oluşum lann gidişi, [baş
langıç ve sonu ç olarak] gelip Allah'a da
yanır.
4 5 [O halde] siz ey im ana erişenler, sa
vaş durumunda bir toplulukla karşı kar
şıya geldiğinizde sıkı durun ve aralıksız
Allah'ı anın ki kurtuluşa erişesiniz!
4 6 V e Allah'la O 'nun Elçisi'ne duyarlılık
ve bağlılık gösterin; ve sakın birbirinizle
çekişm eye girmeyin, yoksa yılgınlığa dü
şersiniz; cesaretiniz s ö n ü v e r i r C 0 Ve zor '¿ ir * \yfj^'J%Xk===>
durumlarda sabır gösterin: çünkü Allah,
gerçekten, zorluğa göğüs geren lerle b e
raberdir.
4 7 İnsanların gözlerini kam aştıran bir
gösteriş içinde ve kurum satarak yurtla
rından çıkıp g elen [o inanmayan] kim se-
55 Yahut: “... melekler, hakkı inkara şartlanmış olanlann canlannı alacakları zaman,
onların yüzlerine, sırtlarına vuracaklar.” Bu ibarenin anlamı, yeteveffâ fiilindeki
zamirin meleklere ya da Allah'a izafe edilmesine göre değişiyor. Meleklere iza
fe edilirse: “Onların canlarım aldıkları zaman ...” anlamına; Allah'a izafe edilirse:
“Onları ölüme sürüklediği zaman ...” anlamına geliyor (Zemahşerî ve Râzî). Gü
nahkarların yüzlerine, sırtlarına vurulması, Râzî'ye göre, onların bu dünyada ya
şarken hakkı inkar etmelerinin bir sonucu olarak ahirette karşılarına çıkacak
olan azabı ifade eden temsilî bir anlatımdır: “Bunların arkalarında da kopkoyu
bir karanlık vardır, önlerinde de kopkoyu bir karanlık ...”, “Melekler onların yüz
lerine ve sırtlarına vuracaklar” sözünden kasıt da budur işte. Müfessirlerin çoğu
bu bölümün münhasıran, Bedir'de öldürülen müşrik Kureyşlilere ilişkin olduğu
nu söylemişlerse de, bizce ayetin şumûlünü belli bir tarihsel çlayla sınırlandır
mak için ortada hiçbir sebep yoktur; kaldı ki sonraki bölüm (55. ayetin sonuna
kadar) meselenin “hakkı inkara şartlanmış olan” herkesle alakalı olduğunu açık
ça ortaya koymaktadır.
56 Allah'ın, yaratılış olgusu ve yarattığı âlemler için belirlediği sebep-sonuç ilkesi
(ki bu, Kur’an'ın başka yerlerinde sünnetullâh, “Allah'ın hüküm ve yaratışında
irade buyurduğu yol” olarak geçmektedir) çerçevesinde olmak üzere yukarıda
ki ifadenin geniş çağrışım alanı hakkında yapılmış bir açıklama için, 13:ll'd ek i
“Allah insanların durumunu değiştirmez, tâ ki onlar kendilerini değiştirinceye
kadar” şeklinde geçen ifade için düştüğümüz nota bkz.
414 8. EN FÂ L SÛ R ESİ CÜZ: 10
lah'ın düşmanı” ise (yani, Allah tarafından vaz'edilen ilke ve kanunlara bilerek
karşı çıkıyor ve onları ortadan kaldırmaya çalışıyorsa) aynı zam an d a ve aynı se
beple (eo ipso) O'na inananların da düşmanıdır.
66 Yani, çaba, mal ve can olarak her ne ki sarf ederseniz...
67 Bunun dolaylı anlamı şudur: “Onların gerçek niyetlerinin ne olduğu hakkında
ancak açık delillere dayanılarak bir hüküm verilmesi gerektiğine göre, sırf seni
oyalamak için barış teklif ediyor olsalar bile bu barış [teklifinli kabul etmelisin”
(Râzî). Bir başka ifadeyle, tek başına şüphe, banş teklifini reddetmek için bir se
bep değildir.
68 Lafzen, “inananlarla”: bu ifade, böylece, Allah'ın Hz. Peygamber'e yardım eder
ken görünür ve olağan vasıtaları kullandığını îma ediyor.
69 Harridi'l-mü 'minîne ibaresi için yapılan bir açıklama için bkz. 4. sûre, 102. not.
Bizim yorumumuzla bağdaşım içinde, ‘ale'l-kıtâl sözcükleri, ya “savaşmak [ama-
CÜZ: 1 0 8 . EN FÂ L SÛ R E Sİ
4 1 2
cıyla]” ya da “savaştıkları zaman" olmak üzere iki şekilde çevrilebilir. H arrid fi
ilinin “teşvik et” ya da “çıkar/kaldır” şeklindeki başlıca iki grup altında toplana
bilecek geleneksel yorumu bazında, ibare “inananları savaşmaları için teşvik et”
şeklinde tercüme edilebilir; fakat bu, kanaatimizce, konu hakkında yukandaki
ilk notumuzda belirttiğimiz gibi, ayette geçen emir ya da öğüdü gerçek anlamıy
la vermekten uzaktır.
70 Bazı müfessirler bu ayette gelecek hakkında İlahî nitelikli bir h ab er görüyor ve
dolayısıyla ayeti: “Sizden ... yirmi kişi çıkarsa, ikiyüz kişiyi tepeleyecek ...” şek
linde anlıyorlar. Oysa tarih göstermektedir ki inananlar, Hz. Peygamber dev
rinde bile her zaman bu kadar farklı bir kuvvete karşı galebe çalmamışlardır;
bu itibarla bu yoldaki görüşlerin pek isbatlanabilir olmadığı ortadadır. Bu bö
lümü doğru anlamak için onu başlangıç cümlesiyle, yani: “İnananları, kavga
da ölüm korkusunu alt etmeleri yönünde yüreklendir” hitabıyla bağlantılı ola
rak okumamız gerekir; ancak o zaman anlaşılacaktır ki, bizim çeviri metninde
ifade etmeye çalıştığımız gibi, amaç, ölüm korkusunu yenmeleri ve zor durum
larda sayıca kendilerinden birkaç kat kalabalık düşmanın hakkından gelebile
cek kadar sabırlı, dirençli olmaları yönünde inananların yüreklendirilm esidir
(Râzî, keza bkz. M enârX , 87). Ayetin “çünkü onlar bunu [yani, gerçeği] kav
rayamayan (yahut kavrayamayacak) bir güruhtur” şeklindeki bitiş cümlesi iki
şekilde de anlaşılabilir: (a) Müminlerin “hakkı inkara kalkışanlardan” (ellezîne
keferû) üstün olduklarını gösteren sebeplerden birinin ifadesi olarak: çünkü bu
sonrakiler değişmeyen gerçeklere, mutlak doğrulara ve ahiret hayatına inan
madıklarından, müminlere özgü coşku ve kendini adama duygusuna ulaşama
maktadırlar; (b) Hakkı inkara kalkışanların, bu tavır ya da tutuma, sırf manevî
ya da ruhî plandaki sağırlıkları, körlükleri yüzünden sürüklendiklerini dile ge
tiren bir ifade olarak. Bizce bu iki yorumdan İkincisi -özellikle Kur’an'ın “ka
firlerin” tutumunu çoğu zaman bu terimlerle açıkladığı da gözönünde bulun
durulursa- daha tercihe şayan görünüyor. (Bu konuda bkz. 6:25, 7:179, 9:87
vb.).
418 8. EN FÂ L SÛ R ESİ Cüz: 10
71 Bu ayet, Müslümanların hem sayıca hem de donanım olarak son derece zayıf
olduklan, cemaatlerinin henüz kayda değer siyasal bir organizasyona erişmedi
ği, Bedir Savaşı'ndan hemen sonraki günlere (H. 2. yıl) ilişkindir. Kur’an o gün
kü şartlar altında müminlerden -p e k tabii, sonraki dönemlerde benzer şartlar al
tında başka Müslüman cemaatlerden d e - her bakımdan gelişmiş ve güçlenmiş
cemaatlerden beklenen çaba ve etkinliğin beklenemeyeceğini, ama yine de ken
dilerinden hiç olmazsa sayıca iki kat kalabalık bir düşmana karşı direnmeleri ge
rektiğini söylüyor. (Burada ikiye karşı bir, yahut önceki ayette olduğu gibi ona
karşı bir gibi sayısal oranlar, kuşkusuz, tıpkısı tıpkısına mutlak oranlar olarak laf-
zî anlamlarıyla ele alınmamalı; nitekim Müslümanlar Bedir'de kendilerinden sa
yıca üç kattan daha fazla ve donanımca daha güçlü bir orduyu bozguna uğrat
mışlardır.) Bu itibarla; Allah'ın inananların üzerindeki “yükü hafifletmesi”ne iliş
kin atıf da göstermektedir ki, hem bu ayet hem de önceki ayet, geleceğe ya da
gaybe dair bir ihbar değil, fakat yüreklendirmeye ilişkin İlahî bir emir hükmün
dedir (Râzî).
72 Yani, haklı bir sebebe dayanılarak girilen savaşın sonucu, ürünü olmadıkça.
Kur’an'da hemen her zaman olduğu gibi burada da, Hz. Peygamber'e yöneltilen
buyruk, zımnen onun takipçilerini de bağlamaktadır. Sonuç olarak yukarıdaki
ayet yasa koyucu üslupla bildirmektedir ki, cihâd sırasında -yani, Din'in ya da
(2. sûre, 167. notta açıklandığı üzere) özgürlüklerin savunulması için Allah yo
lunda girişilen savaş esnasında olmadıkça- kimse esir edilemez; bu amaçla tu
tuklanıp az ya da çok mahsur tutulamaz. Ve dolayısıyla, barış şartlarında, “ba
rışçı” yöntemlerle birini esir almak ve bu yolla ele geçirilen esiri tutmak, alıkoy
mak bütünüyle hukuk dışı, bütünüyle haramdır. Bu da hangi amaçla olursa ol
sun, “toplumsal bir kurum” olarak köleliğin, köleciliğin yasaklanması demektir.
Kaldı ki, savaşta alınan esirler konusunda bile Kur’an (47:4'de), onların savaş bit
tikten sonra salıverilmelerini öngörmektedir.
CÜZ: 1 0 8. EN FÂ L SÛ R E Sİ 419
76 Zımnen, “eğer Allah dilerse, bunu tekrar yapabilir.” Ve bununla dolaylı olarak
Müslümanlara, esirlerin zahirî beyanları her neyse onu kabul etmeleri; onların
gizli niyetlerinden şüphe ederek kararsız kalmamaları emredilmiş oluyor. Esirle
rin ihanet edebilecekleri ihtimali -içlerinden bazılarının gerçekten oyun ve iha
net peşinde oldukları sonradan ortaya çıksa b ile- Müslümanları Allah'ın öngör
düğü davranış tarzından alıkoymamak, saptırmamalıdır.
77 Bkz. 2. sûre, 203. not. Bu ifade, tarihsel olarak, Hz. Peygamberle birlikte Mek
ke’den Medine’ye göç eden Mekkeli Müslümanlarla ilgilidir; fakat ayetin devamı
açıkça göstermektedir ki, buradan çıkarsanacak tanım ve yönergeler her zaman
geçerli genel bir hukukun özelliğini taşımaktadır. Bütün bunlarla birlikte belirt
meliyiz ki, burada hicret sözcüğüyle ifade edilen kavram, gayr-i müslim bir di
yardan İslam ilkelerine göre yönetilen bir diyara yapılan göçü işaret etmek üze
re daha çok m ad d î (mekan değişimiyle alakalı) bir çağrışımla yüklüdür.
78 Bu ifade, ilk ağızda, Medine'deki ensâra, yani, bu şehrin ihtida eden sakinleri
ne -Hz. Peygamber'den hem önce hem de sonra Mekke'den göç edenlere (mu-
hâcirine) kol kanat açıp bütün kalpleriyle onların yardımlarına koşan Medineli
Müslümanlara- işaret etmektedir; ne var ki, hicret ve m uhâcir terimlerinin yük
lenmiş oldukları manevî anlama paralel olarak, en sâr terimi de ifade ettiği özel
tarihî çağrışımı aşarak “zulümden kaçınıp da Allah yoluna bağlananlara” kucak
açıp yardımda bulunan bütün müminleri içine almaktadır.
79 Yani, şu ya da bu nedenle İslam devletinin yahut İslam cemaatinin nüfûz ve et
ki alanı dışında kalan Müslümanlar. Her gayr-i müslim ülkenin “zulüm ve kötü
lük diyarı” olduğu söylenemeyeceğine göre, buradaki ve-lem yuhâcirû ibaresi
ni “[sizin beldenize] göç etmemiş kimseler” şeklinde tercüme etmeyi yerinde
bulduk.
CÜZ: 10 8. ENFÂL SÛRESİ 421
80 Lafzen, “din konusunda sizden yardım isterlerse”: Bu ifade onların, dinî inanç
ve tercihlerinden ötürü zulüm ve baskı altında olduklarına işaret ediyor.
81 Yani, kendileriyle ittifak ya da karşılıklı iç işlerine karışmazlık andlaşması içinde ol
duğunuz topluluklara karşı. Böyle bir durumda, İslam devletinin ya da cemaatinin,
gayr-i müslim yönetimlerin Müslüman uyrukları lehinde silahlı (yahut kuvvete baş
vurarak) müdahalesi mevcut andlaşmamn öngördüğü yükümlülüklerin ihlali olaca
ğından, İslâmî cemaatin soruna kuvvete dayalı bir çözüm aramasına şer‘an izin yok
tur. Bu tür sorunların çözümü ya iki taraf arasında yapılabilecek andlaşmalarla ya
da baskı altındaki Müslümanların İslam diyarına göç etmesi yoluyla sağlanabilir.
82 Onların hakkı inkara yelteniyor olmaları, aralarında adeta kendiliğinden bir ortak pay
da oluşturmakta ve onlann Müslümanlarla içten ve sahici dostluklar kurma imkanını
ortadan kaldırmaktadır. Bu durum, hiç şüphesiz daha çok topluluklar arası ilişkiler için
geçerlidir; bireyler arası ilişkilere bu zaviyeden bakma zarureti yoktur; bunun içindir
ki, evliyâ ' terimini, buradaki anlam akışı içinde “müttefikler” olarak tercüme ettik.
83 Bkz. bu sûrenin 4. ayetine ilişkin not 5.
84 Ellezîne âmenû (lafzen, “inanmış olanlar”) ifadesi yapı olarak geçmiş zaman kipin
de olmakla birlikte, min b a ‘d (“bundan sonra veya bundan böyle”) sözcüğünün
varlığı, ayetin vahyolunduğu zamana kıyasla gelecek zamanı göstermektedir: do
layısıyla, ellezîne âm enû ile başlayan cümlenin tamamının geleceğe matuf olduğu
anlaşılmaktadır (MenârX, 134 vd., keza bkz. Râzî'nin bu ayet üzerindeki yorumu).
122 8. ENFÂL SÛRESİ CÜZ; 10
85 Yani, bağlı bulunulan ortak dinin inananlar arasında oluşturduğu güçlü dayanış
maya, İslam kardeşliğine onlar da katılmış olacaklar.
86 Klasik müfessirler bu son cümlecikte temas edilen yakınlığın inanç birliğine daya
nan manevî kardeşlikten ayrı olarak fiilî akrabalık, kan yakınlığı olduğu görüşün
dedirler. Bu müfessirlere bakılırsa, yukarıdaki ayet, ilk zamanlar Medine'de ensar
ile muhacirin arasında yaygın bir biçimde uygulanan özel “kardeşlik” örfünü ilga
etmektedir; bu örfe göre ensârdan (“yardımcılar" anlamında Medineli mühtedîler)
kimileri, istisnasız hepsi de Medine'ye fakr u zaruret içinde göç etmiş bulunan mu-
bâcirlerden kimilerini ferdî olarak kendilerine “kardeş” ediniyor ve bu sembolik
“kardeşlik” bağı her muhacire “kardeşi”nin malından mülkünden belli bir pay, hat
ta sonrakinin ölümü halinde mirasından bir hisseye hak kazandırıyordu. Yukarıda
ki ayetin, bundan böyle miras hakkının ancak yakın akraba arasında söz konusu
olabileceği esasını getirerek böyle bir “kardeşlik” uygulamasını kaldırdığı ileri sü
rülmektedir. Oysa, bizce ayetin bu yönde yorumlanması ikna edici olmaktan ol
dukça uzaktır. Her ne kadar uluİ-erhâm tabiri, lügat olarak “ana rahmi” anlamına
gelen rahm Crihm ve rahim olarak da telaffuz edilebilir) isminden türemiş olsa da
unutulmamalıdır ki, bu sözcük genel anlamda (yani, yalnızca kan bağına işaret et
memek üzre) “yakınlık”, “sıkı fıkılık” yahut “yakın ilişki” anlamlarına mecaz olarak
da kullanılmaktadır. Bu yönde, klasik Arap dilinde ulu'l-erhâm her türlü yakınlığı,
ilişkiyi ifade eder; hukukta ise fferâiz olarak adlandırılan miras taksiminden] hisse
almayan yakınlıkları (Lane III, 1056 öteki otoriteler arasında Tâcu'l-'Arûdu da zik
rederek). Öte yandan, yukarıdaki ayette “yakın bağlar”a ilişkin ifade, Müminlerin
birbirlerinin dostları ve hâmîleri (evliyâ ’) oldukları ve bundan böyle inanan herke
sin de İslam cemaatinin tabii üyesi sayılacağı öğretisinde yoğunlaşan bir bölümün
sonunda yer almaktadır; bu durumda, ulu'l-erhâm'dan (yakınlık sahibi olanlar) ka
sıt kelimenin lügat anlamıyla sınırlı olsaydı ve bununla miras hukukuna ilişkin bir
îmada bulunulmuş olsaydı, o zaman, gerçek müminler arasındaki din ve inanç ba
ğını ve böyle bir bağın gerektirdiği manevî/ahlakî yükümlülükleri dile getiren, bö
lümün geri kalan kısmından anlam akışı olarak oldukça uzaklaşılmış olunurdu. Bu
itibarla, bizce yukarıdaki ayet miras hukukuyla ilgili herhangi bir ilke getirmiyor;
fakat yukarıda işaret edildiği gibi, önceki ayetlerde verilen öğretiyi hulasa ediyor;
şöyle ki; bütün çağlarda tüm gerçek müminler kelimenin en derin anlamıyla tek
bir cemaat oluştururlar; ve bu anlamda manevî düzeyde birbirleriyle sımsıkı bağ
lar, yakınlıklar içine girmiş bulunan kimseler, Allah'ın “bütün müminler kardeştir
ler” düsturu gereğince (49.10) en ileri düzeyde birbirleri üzerinde hem hak sahibi
dirler, hem de birbirlerinden sorumludurlar.
CÜZ: 10 423
9. TEYBE SÛRESİ
M E D İ N E D Ö N E M İ
1 Zımnen, “ki bu andlaşmayı onlar (o inkarcılar) bile bile ihlal etmiş bulunuyorlar”
(Taberî, Beğavî, Zemahşerî, Râzî); keza bkz. müminlere karşı andlaşmalarına sa
dık kalan kafirlerden söz eden 4. ayet. Yukarıdaki bölüm önceki sûrenin (Enfâl)
56-58. ayetleriyle bağlantılıdır. Berâeh ismi (ki, "[bir şeyden] sıyrıldı, serbest kal
dı” yahut “[bir şeyde] dahli olmaktan/[bir şeye] katılmaktan vazgeçti” anlamına ge
len berie fiilinden türemiştir) ilgili kişi ya da kişilere karşı gözetilen, ahlakî ya da
andlaşmalarla belirlenmiş bağ ya da yükümlülüklerden muaf olunduğunun, ya
hut onlardan sıyrılmış bulunduğunun bildirilmesi, duyurulması anlamım ifade
eder (bkz. Lane I, 178).
2 Kendileriyle inananlar arasındaki andlaşmaları kuvvete başvurarak ihlal eden müş
riklere (“Allah'tan başka şeylere/varlıklara ilahlık yakıştıran kimselere") hitab eden
bu sözler, andlaşmanın öngördüğü bütün yükümlülüklerin inananlar lehine geçer
siz kılındığım, kaldırıldığını ifade ediyor. Bu duyuruyla açık ve fiilî düşmanlık ha
linin ilişkilere doğrudan yansımaya başlayacağı güne kadar geçecek dört aylık sü
re, 8:58'de, müşrik düşman tarafının andlaşmayı ihlal edici davranışlarına dikkat çe
kilerek verilen “sen de, buna bir karşılık olarak, onlarla yaptığın andlaşmayı boz”
emrinin tafsili kabilindendir (keza bkz. 8. sûre, 58. ayet, 62. not).
CÜZ; 10 9. T EV BE SÛRESİ 425.
12 Lafzen, “Allah ve O'nun Elçisi'nin huzurunda [ya da Allah ve O'nun Elçisi'nin ta
nık olduğu] bir andlaşma sağlaması...” yani, Allah'a ve O'nun Elçisi'ne inanan
kimselerce himaye edilmesi. Burada Allah Elçisi'ne yapılan özel atıf, o'nun Al
lah adına konuşuyor, Allah adına hareket ediyor olması olgusunu vurgulama
amacıyladır.
13 Karş. yukarıda 4. ayet. Sözü geçen “andlaşma”, H. 6. yılda, Mekke yakınlarında
Hudeybiye'de Hz. Peygamberle müşrik Kureyşliler arasında aktedilen ve kendi
lerine açıkça düşmanlık göstermeyen inkarcılara karşı gerçek müminlerden bek
lenen itidal ve hoşgörü için model teşkil eden (ve bir model olarak da kalması
istenen) saldırmazlık andlaşmasıdır.
14 Bu ifade, önceki ayetin başlangıç cümlesiyle bağlantılıdır ve müşrikler (Allah'tan
başkasına tanrılık yakıştıranlar) arasındaki saldırgan kliğe işaret etmektedir.
15 İli terimi, bir sözleşmeden ya da kan bağından doğan ve her iki tarafı birbirini
koruma yükümlülüğü altına sokan bir bağlanmayı, bir sorumluluk/yükümlülük
bağını ifade ediyor (karş. Lane I, 75); koruma yükümlülüğü, sözcük olarak “ko
ruma andlaşması” anlamına gelen zim m et sözcüğüyle de ifade edilmektedir.
Cüz: 10 9. T EV BE SÛRESİ A29.
kaydettiği sahih bir rivayete göre, Hz. Peygamber'in Sahâbîleri'nden biri Medine
Mescidi'nde şöyle bir söz sarfetti: “İslam'ı kabul ettikten sonra, hac vakti hacılara
su sağlamaktan daha iyi bir iş göremiyorum!” — bunun üzerine diğer bir sahâbî:
“Yoo,” dedi, “[bana kalırsa Kabe'nin bakım ve gözetimi daha üstün”; bunun üze
rine, başka bir sahâbî söze katılıp: “Hayır, hayır” dedi, “Allah yolunda cihâd et
mek, bu söylenenlerin hepsinden daha üstündür!” Rivayete göre bu konuşmadan
kısa bir süre sonra Hz. Peygamber'e Kur’an'ın bu ayeti vahyedildi. Bu rivayetten
de açıkça anlaşıldığı gibi, yukarıdaki ayette dile getirilen husus, belli bir önemi
haiz olsalar da, haricî tezahürleriyle sadece birtakım biçim ve kalıplara indirgene-
bilen yapıp-etmelere kıyasla Allah'a inanmanın ve O'nun yolunda cihad edip ça
ba sarfetmenin daha üstün ve önemli olduğu, kısacası Allah'a karşı gerçek ve yü
rekten bağlılık ve teslimiyetin törensel eylemlerden önce geldiği hususudur.
30 Bkz. 2. sûre, 203. not; 4. sûre, 124. not.
31 Velâyet (“bağlılık”, “dostluk”) terimi buradaki anlam akışı içinde, başkalarıyla di
ğer müminlere karşı kurulan dostluklar, ittifaklar anlamındadır (3:28'de olduğu
gibi). (Bu ifadenin, en geniş anlamıyla manevî plandaki çağrışımları hakkında
bkz. 4. sûre, 154. not). Sözkonusu terimin burada normal insan ilişkileri içinde
yer alan “dostluk/arkadaşlık” anlamında kullanılmadığı, kişinin anne-babasına ve
CÜZ: 10 9. T E V B E SÛRESİ 433
akrabalarına karşı iyi ve rahm edici davranmasını öğütleyen pek çok ayetin var
lığıyla sabittir. Bu hususu, Müslümanlar cemaatine düşmanca davranmayan gayr-i
müslimlerle dostça ilişkiler kurmanın caiz ve hatta istenir bir durum olduğunu
müminlere hatırlatan 60. sûrenin 8 ve 9. ayetleri daha açık bir biçimde ortaya
koymaktadır. (Bu konuda bkz. benzer bir yorumun yer aldığı MenârX, 269 vd.).
32 Yahut: “buyruğunun yerine gelmesini sağlayıncaya kadar.” Bu ifade, Hesap Günü'nü
ya da -daha muhtemeldir k i- kısır çıkar kaygılannı ahlakî değerlerin üstünde tutan
toplumların kaçınılmaz yozlaşmalannı, çöküşlerini işaret ediyor olabilir. Ve daha
önemlisi, bu ayet, soy ve kan bağına, ırk asabiyetine, ırk düşkünlüğüne toplumsal
davranışları belirleyen temel öğe olarak bakan görüş ve eğilimleri reddetmekte ve
bir müminin -bireysel ve toplumsal- hayatını üzerinde yükselteceği tek sağlam ve
meşru temel olarak dünya görüşünü, hayat görüşünü (“Allah ve Rasûlü'ne bağlılık
ve Allah yolunda cihad/üstün çaba göstermek” olarak) öne çıkarmaktadır.
.3.3 Huneyn savaşı, Mekke'den T aife giden yollardan biri üzerinde bulunan bir va
dide, H. 8. yılda, Mekke'nin Müslümanlarca fethinden kısa bir süre sonra vuku
bulmuştur. Bu savaşta Müslümanların hasmı (ki Huneyn vadisi onların arazisin
de yer alıyordu) müşrik Hevâzin boylan ve onların müttefiki olan Benî Sakîf oy
mağıydı. Dine yeni giren pek çok Mekke'liyle takviye edilmiş olan Müslüman
ordusu onikibin dolayındayken, savaşa katılan Hevâzin ve Sakîflilerin sayısı bu
nun üçte biri kadardı. Müslümanlar, anlaşılan, sayıca üstünlüklerine dayanarak
434 9. T E Y B E SÛRESİ CÜZ; 10
dettiği, İbni ‘Abbâs'tan rivayet edilen bir Hadis'e göre, Medineli bir kısım Yahu
di bir keresinde Muhammed'e (s) şöyle demişti: “Sen bizim kıblemizi terk etmiş
ken ve Üzeyir'i Allah'ın oğlu olarak görmezken, biz nasıl uyabiliriz sana?”) Öte
yandan, Ezra (yani, Arap diliyle ‘Uzeyr) bütün Yahudilerin gönlünde saygı ve iti
barca müstesna bir yer tutmakta ve onlar tarafından en tazimkâr, en abartılı va
sıflarla anılmaktadır. Yahudilerin inancına göre, Babil sürgünü sırasında kaybol
duktan sonra Tevrat'ı yeniden toparlayıp cem ve tanzim eden, az çok bugünkü
formu ve muhtevasıyla “tedvin” eden kişidir o; ve dolayısıyla, “sonraki Yahudi
likte hakim olacak olan, kendine has, resmî ve standart Yahudi din kurumunun
kurucusudur” (Encyclopaedia Britannica 1963, c. IX, s. 15). O dönemden bu ya
na kendisine öylesine büyük bir saygı beslenmiştir ki, Hz. Musa Kanunları (ya da
on emir) konusundaki hüküm ve içtihatları Talmutçular tarafından pratikte bu
kanunların kendileriyle eşdeğer sayılmıştır, bu da, Kur’an öğretisi ışığında bakıl
dığında, bir insanı yarı-tanrısal bir kanun-koyucu konuma yüceltmek ve mecazî
anlamda da olsa Allah'a nisbetle onu “oğul” yerine koymak ve dolayısıyla ona if
tira etmek demek olacağından düpedüz affedilmez biçimde şirk derecesine var
maktadır. Karş. bu konuda Eski Ahid, Çıkış iv, 22-23 (“İsrail benim oğlumdur”)
yahut Yeremya xxxi, 9 (“Ben İsrail için bir babayım”): bu ifadelere, müşrikçe çağ
rışımlarından ötürü Kur’an öğretisi şiddetle karşı çıkmaktadır.
45 Parantez içinde “işte şu bedduayı hak ediyorlar” şeklindeki açıklayıcı ilavemiz,
ayetin bu kısmı hakkında Zemahşerî ve Râzî'nin yaptığı inandıncı açıklamalara
dayanıyor. Aslında, Araplar “Allah kahretsin” yahut “Allah yok etsin” ifadesini
doğrudan bir kargış, bir beddua anlamında kullanırlardı; fakat Kur’an öncesi
Arapça'da dahî bu ifade, olağandışı tuhaf ve korkunç bir şeye dikkat çekip altı
nı çizmeye yarayan deyimsel bir ifade karakterini de taşımaktaydı; pek çok dil
bilimciye göre “bu ifade, burada da, olağan sözcük anlamından çok, dikkat
uyandırıcı, belli bir olguya dikkat çekici işlevi için kullanılmıştır” (MendrX, 399).
46 Bkz. 5. sûre, 90. not.
47 Karş. 3:64.
CÜZ: 10 9. T E Y B E SÛRESİ 432
48 Lafzen, “ağızlarıyla” — 30. ayette sözü geçen “söylenti”lere (yani, bâtıl inançlara)
ilişkin bir atıf.
49 Lafzen, “Allah illâ ki nurunu tamamlayacaktır” ya da “olgunlaştıracaktır.” Tercü
medeki “çünkü O ... irade etmiştir” (yani, sapkınlık içinde olanların arzusu hila
fına) ifadesi, orijinal ibaredeki illâ lafzının yükleminden çıkarsanmıştır.
50 Karş. 3:19 — “Allah katında yegane [hak] din, [insanın] O'na boyun eğip teslim
olmasıdır.” Bkz. keza 61:8-9.
Sİ Büyük bir ihtimalle bu ifade, her şeyden önce, Yahudi ve Hristiyan cemaatleri
nin zenginliğine ve bu cemaatlerin bu zenginliği kötüye kullanmalarına işaret et
mektedir. Yine de bazı müfessirler, buradaki îmanın, Müslümanlar da dahil,
doğru/maruf amaçlar için hiçbir harcamada bulunmaksızın servet toplayan ve
ona sarılıp tutunan herkesi içine aldığı görüşündedirler.
S2 Karş. Hasis ve tamahkar kimseleri öteki dünyada bekleyen azap konusunda
3:180'deki paralel temsîlî anlatım. Bu ve benzer temsillerin öte dünya ve kıya
met olgusuna ilişkin îma ve çağnşımları için bkz. Ek I.
ML 9. T E V B E SURESİ CÜZ: 10
söz: “Üçüncüleri Allah olan iki (kişOye, sence ne olabilir ki?” (Buhârî, Kitâbu Fe-
zâili Ashâbi'n-Nebî; Hz. Peygamber'in Arkadaşlarının Erdemleri Bölümü).
62 Hz. Peygamber ve Hz. Ebû Bekir Medine'ye hicret için yola çıktıklarında, önce
Mekke yakınlarında Sevr Dağı'ndaki bir mağarada üç gece saklandılar; orada,
onların izini süren Mekkeli müşrikler tarafından neredeyse bulunup yakalana
caklardı (a.g.e.).
63 Karş. Yukarıda 26. ayet.
64 Lafzen, “Allah'ın kelimesi en uludur.” Burada bizim “dâva” olarak aktardığımız söz
cük, cümlede iki kere geçen ve tam karşılığı “söz/sözcük” olan kelime sözcüğüdür.
65 Lafzen, “hafifçe ya da ağırca.” Çeviride benimsenen ifade, çoğu klasik müfessi-
rin bu ayete ilişkin yorumlarına uygundur (örn. Zemahşerî ve Râzî).
66 Bazı Müslümanların Hz. Peygamber'in çağrısına uyup (yukarıda 59. notun son
paragrafında sözü edilen) sınır boylarına düzenlenen sefere katılmak konusun
da gösterdikleri isteksizliğe ilişkin bir atıf. Seferin hedefi durumundaki Tebük'e
varmak için yapılması gereken yaklaşık ondört günlük zorlu yürüyüş, seferin so
nucuna ilişkin belirsizlik ve nihayet katlanılması zorunlu sıkıntılar, bilinç ve du
yarlılıktan yana zayıf olan müminlerle iki yüzlülerin (münafıkların) olur olmaz
her türlü mazerete başvurarak seferden geri durmalarına yol açtı. Sonraki ayet
ten de anlaşılacağı gibi, Hz. Peygamber çoğu hallerde bu mazeretleri kabul edip
sahiplerinin Medine'de kalmalarına izin verdi.
M â. 9. T E V B E SÛRESİ CÜZ: 10
67 Dilek ya da temenni formunda dile getirilmiş olsa da, bu ifadenin, “Allah seni
affeder” ya da “Allah seni affetti” anlamında, kendilerinin sefere katılmaktan ma
zur görülmelerini isteyen kimselerin şüphe götürür özürlerini hataen, ama beşe
rî açıdan anlaşılabilir nedenlerle kabul etmesi yüzünden Hz. Peygamber'in ah
laken sorumlu tutulmayacağını bildiren bir bağışlama ifadesi/ikrarı olduğu gö
rüşünde bütün müfessirler birleşmişlerdir. Bizce bu “bağışlama” bildirisi, önce
likle, Hz. Peygamber'i, sözkonusu meselede fazlaca serbest davrandığı kaygısıy
la kendini suçlam aktan , kendini kınamaktan kurtarma niyetine matuftur. (Akıl
da tutulmalıdır ki, Tevbe sûresinin bu bölümü Tebük seferi sırasında ya da se
ferden hemen sonra vahyedilmiştir).
68 Lafzen, “Allah, sorumluluk bilinci taşıyanlar (bi'l-müttakîn) hakkında mutlak bil
gi sahibidir.”
CÜZ: 10 9. T EV BE SÛRESİ
cük ya da ifadeyle dile getirmek imkansız olduğu için fitn e teriminin karşılığı,
ister istemez, yer aldığı anlam örgüsüne göre değişecektir.
73 Yani, bu sûrenin büyük bir kısmının vahyedildiği Tebük seferi sırasında. Bunun
la birlikte, akılda tutulmalıdır ki, bu ayetler sadece tarihsel olgulara dikkat çek
miyor, aynı zamanda ve belki daha çok ikiyüzlülüğün genel çehresini sergile
mek amacını güdüyor.
74 Yani, ya zafer ya da Allah yolunda şehid olma. Terabbesa fiilinin, daha çok
ümitle beklemek çağrışımı verdiği için, “umup gözlemek” şeklinde karşılanma
sı yerinde olacaktır.
75 Zımnen, öte dünyada.
76 Yani, “bu, asla Allah için kabul edilebilir olmayacaktır”: yahut “bu asla Allah uğ
runa harcanmış sayılmayacaktır.” Pek çok münafıkta görülen ve görünüşte yüce
ahlakî değerler, ahlakî ülküler uğrunaymış gibi olsa da, gerçekte sadece göste
CÜZ: 10 9. T E V B E SÛRESİ ML
ğe göm ülüp gitm eye niyetli bir topluluk
sunuz!”
5 4 O nların yaptığı harcam aların kendi
lerinden [bir iyilik olarak] kabul edilm e
sinde biricik engel,77 onların Allah'ı ve
O 'nun Elçisi'ni tanım aktan kaçınır bir
. > ¿t - 77 •> .* ö l ' 17 »
eğilim gösterm eleri, (dolayısıyla) nam a
za ancak ü şen e ü şen e katılm aları78 ve
[iyi am açlar için] ancak gönü lsü zce har
camalarıdır. 55 Ö yleyse, onların g eçici
servetleri yahut ço cu k la rın ın çokluğun
dan duydukları doyum] sakın seni im
rendirm esin: Allah bütün bunlarla dünya
hayatında onlara sad ece azap verm ek ve
canlarının hakkı [hâlâ] inkar edip durur
larken çıkm asını istem ektedir.79
5 6 Sizden olmadıkları, fakat [sadece]
korkunun yönlendirdiği bir topluluk ol
dukları halde Allah'a yem inle sizden ol
duklarını söylerler: 5 7 (oysa) [yeryüzün
de] sığınacak bir yer yahut bir mağara,
bir kovuk bulabilselerdi önünü ardını
d üşünm eden panik içinde d önü p oraya
başlarını sokarlardı.80
rişe ve insanların katında övgü ve saygınlık elde etme saikine dayanan “bonkör
lük” ya da “hayırlı girişimler”i desteklemeye teşne gözükme tavrına işaret eden
bir ifade (karş. 2:264 ve 4:38).
77 Lafzen, “...mn dışında yaptıkları harcamaların kabul edilmesine hiçbir şey engel
değildir.”
78 Lafzen, “ve üşenmeden namaza yaklaşmazlar” — yani, belli ibadet eylemlerine
katılırken, bunu içten, yürekten bir yönelmeyle ve inanarak değil sadece göste
riş için, zevahiri kurtarmak için yaparlar.
79 Zımnen, “ahirette pişmanlık duymak zorunda kalacakları günah yüzünden.”
Bkz. 3:178 ve 8:28 ve bunlarla ilgili notlar.
80 Böylece Kur’an, nifak ve ikiyüzlülüğün temelinde en derin, en köklü saik olarak
korkunun yer aldığını gösteriyor: ahlaken bağlanma, taahhüt altına girmiş olma
korku ya da endişesinin; mevcut toplumsal çevreden açıkça kopmanın yol açaca
ğı yoksunluklardan yana duyulan korkunun vb. Toplumsal statü ve saygınlık için
duydukları alt edilmesi zor, bayağı, ahlak dışı tutkuları içinde “münafıklar Allah'ı
aldatmaya çalışırlar, Oysa onları [kendi kendilerini] aldatma tuzağı içinde bırakan
O'dur” (4:142); ve yine “onlar Allah'a karşı umursamaz davranırlar, bu yüzden Al
9. T E V B E SÛRESİ CÜZ: 10
lah da onları gözden çıkanr” (9:67). Bu bakımdan belirtmek yerinde olacaktır ki,
daha uygun bir karşılık bulunamadığı için “ikiyüzlü” (hypocrite) sözcüğüyle çe
virdiğimiz Arapça münafık terimi hem çevresindekileri bilerek aldatmaya çalışan
deyim yerindeyse bilinçli mürailer için, hem de zihin karışıklığı, ruh boğuntusu
ya da irade eksikliği yüzünden kendi kendilerini aldatma zaafı içindeki kararsız
insanlar için kullanılır. Bu terim üzerinde daha geniş bir tartışma için bkz. terimin
muhtemelen Kur’an'da ilk defa kullanıldığı 29:ll'd e 7. not.
81 Sadakât (tekili sadaka) terimini İngilizcede tam olarak karşılayan bir sözcük olma
dığı için burada “Allah için sunulan şeyler” diye tercüme ettik. Sadaka terimi, hem
inanan kişinin bir başkasına sevgi ve merhamet saikiyle ihtiyarî olarak sunduğu
her şeyi, yaptığı her türlü yardımı, hem karşılığında dünyevî hiçbir şey bekleme
den, ahlakî ya da hukukî gerekçelerle yapmakla yükümlü olduğu yardımları, ya
ni, örneğini 2:263 ve 264'de gördüğümüz (sadakât kavramının birincil anlamına
denk düşmek üzere) her nitelikle hayırhahça ya da diğergâmca sunulan şeyleri ya
hut yapılan iş ve eylemleri, ve hem de zekât dediğimiz (“arındırıcı yükümlülük”:
çünkü bunun ödenmesi, deyim yerindeyse, kişinin malını ya da servetini, bencil
tasarruflarının yol açabileceği bulaşıklıklardan arındırır) zorunlu vergiyi kapsar.
Yukarıdaki ayetin anlam örgüsü içinde bu terim, Müslüman cemaatin ya da devle
tin toplayıp yönlendirdiği malî kaynak ve imkanları işaret etmektedir. Bu kaynak
ve imkanların hayırhahça, diğergâmca yapılan ihsanlar olma özelliği, onların han
gi doğrultuda kullanılacağını belirleyen aşağıdaki 60. ayetle bir kere daha -ama bu
sefer onlardan yararlandırılan kimseler açısından- ortaya konmaktadır.
82 Lafzen, “Allah onlara ne verdiyse ve O'nun Elçisi”: gerçek veren elin Allah, Ra-
sûl'ün ise bir vesile, bir vasıta olduğunu dile getiren tipik Kur’ânî bir ifade birimi.
Bu bölüm ilk ağızda her ne kadar Medine'deki münafıklarla ve dolayısıyla tarih
sel bir durumla ilgili ise de, bu ayetlerin ortaya koyduğu mesaj, vahyedilmelerine
neden olarak karşımıza çıkan tarihsel olayı aşarak “her çağda ve her toplumda na
muslu düşünce ve aksiyonun yoluna çıkan eyyamcı/ikiyüzlü kişiliğin genel tutum
ve zihniyetini” sergilemektedir (Menâr X, 567). Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz
ki, bu anlam örgüsü içinde “Allah'ın Elçisi”ne ilişkin gönderme, Peygamber Mu-
hammed'in (s) kişiliğiyle sınırlı olmayıp temsîlî bir ifade tarzı içinde, o'nun aracı
lığıyla vaz'edilen İslam Hukuku'nu ve dolayısıyla bu hukuka dayanarak yetkiyi
elinde tutan ve ona göre yöneten her yönetimi işaret etmektedir.
CÜZ: 10 9. T E Y B E SÛRESİ 442
nut olsalardı ve “Allah bize yeter! Allah,
bolluk ve bereketin d en bize [dilediğini]
verecektir; O 'nu n Elçisi ise b ize verilm e
sini [sağlayacaktır]; doğrusu, biz umutla ve
yürekten Allah'a yönelm işiz,” deselerdi,
[bu onlar için elb ette daha iyi olurdu],
6 0 Allah için85 sunulan şeyler, yalnızca
yoksul ve düşkünler, bu konuyla ilgile
nen görevliler,84 kalpleri kazanılacak o-
lan kim seler içindir; ve insanları b oyu n
duruklarından kurtarmak için; ve b orçla
rını öd eyem eyecek durumda olanlar i-
çin; ve Allah uğruna girişilebilecek her
türlü çab a için ve yolda kalm ış kim seler
için,- bu, Allah'tan (uyulması zorunlu) bir
yönergedir; çünkü Allah, doğru hüküm
ve hikm etle yön gösteren m utlak ve sı
nırsız bilgi sahibidir.85
89 Bu ifade belli bir münafık tipini îma ediyor: yani, Allah'ın birliği ve/veya Mu-
hammed'in (s) peygamber olduğu konusunda tam bir iman ve itminan taşıma
dığı için bu konuları bir kenara bırakıp dünyevî çıkar kaygısıyla inananlardan
biriymiş gibi görünmeyi seçen şüpheci ve kararsız tipi (MenârX, 610). (Bütün
münafıkların, açıkçası bu tipe uyması düşünülemeyeceğine göre, ayetin başında
bizim “[bazıları]” sözcüğüyle yaptığımız ilave böylece doğrulanmış görünüyor.)
Burada işaret edilen karışık ya da kararsız zihnî tutum, bu tutumu taşıyan kişi
nin yalnızca toplumsal çevreye karşı gösterdiği ikiyüzlülüğü değil, ister istemez
kendine karşı oynamak zorunda kaldığı ikiyüzlü rolü de îma etmektedir: bu du
rum, böyle kişilerin, “kalplerinde olup biteni bütün gerçeğiyle” görmek ya da
kabul etmek konusunda duydukları “isteksizlik” ya da ayette kullanılan deyim
le, “tasa” şeklinde kendini gösterir (karş. 56-57. ayetler ve yukarıda ilgili 80. not).
Tabii, bu marazı duyguların yanına bir de bu zihinsel karışıklık ya da kararsız
lığın, aslında sadece manevî yükümlülüklerden kaçma arzusunu gizleyen bir ör
tü olduğunu belli belirsiz farkediyor olmanın verdiği ruhsal sıkıntıyı da eklemek
gerekir (karş. 2:9 — “Allah'ı ve imana erişenleri aldattıklarını sanıyorlar oysa on
lar ancak kendi kendilerini aldatıyorlar”).
90 Yani, içlerindeki gerçeği, kalplerinde sakladıkları şeyi. “Alay” suçlaması, Hz.
Peygamber için yaptıkları uygunsuz yakıştırmayla ilgilidir: “O her söze kulak ve
riyor” (bkz. 61. sûre ve yukarıda 86. not).
9 1 Klasik müfessirlerin çoğu, bu sözlerin, Tebük seferinin güya boşuna olduğu yo
lunda bazı münafıkların yaptığı alaycı eleştirilerle ilgili olduğu görüşündedirler.
Ama anlatımın akışına bakılacak olursa, bizce bu sözler yine, “Her söze kulak
veriyor” diyerek Hz. Peygamber'i yerip inciten, yani, o'nu kendi kendini aldat
452. 9. T EV BE SÛRESİ CÜZ: 10
makla suçlayan kimselerle ilgilidir (61. ayet) ve dolayısıyla “Allah ve O'nun ayet
leriyle alay" olgusuyla bağlantılıdır (bkz. bir sonraki cümle).
92 Bkz. yukarıda 89. not.
93 Yani, ikiyüzlülüğü bilerek sürdürmek suretiyle (Zemahşerî). Yukarıdaki Kur’ânî
cümle, Allah'ın, nihaî yargısında, bir günahkarın kalbinde sakladığı her şeyi hesa
ba katacağı zayıflıktan, güçsüzlükten ya da kötülüğe karşı bilerek isteyerek duy
duğu eğilimden değil de, şüphe ve tereddütlerini çözmekteki içsel güçsüzlüğün
den ötürü günah işlemiş bulunan kimseleri ötekilerden ayırmadan yargılamayaca
ğı ya da cezalandırmayacağı yolundaki öğretiyi dile getiriyor (karş. 4:98: “Erkek
olsun, kadın ya da çocuk olsun, zayıflar; hiçbir çareye güç yetiremeyenler ve ken
dilerine doğru yol gösterilmemiş olanlar [veya bulamayanlar] ayrı tutulacaktır”).
94 Yani, onların davranışları -e n azından etki ya da sonucu bakımından- mümin
den beklenenin tam tersidir (karş. 3:104, 110 ve 114; 9:71, 112 ve 22:41).
95 Öyle görünüyor ki bu ve bunu izleyen ayetler, ikiyüzlülüğü içsel korku ve tasa
lardan, zihinsel bulanıklıklardan, karışıklıklardan ileri gelen kimseleri değil de,
önceki ayetin son cümlesinde sözü geçen bilinçli münafıklan/ikiyüzlüleri işaret
ediyor.
CÜZ: 10 9. T EV BE SURESİ A 5İ
cek olan budur. Çünkü Allah onları lânet-
lemiştir; ve sürüp g id ecek bir azap b ek
lem ektedir onları.
6 9 [Onlara de ki: “Sizler de] sizden ön ce
yaşayıp gitmiş [münafık] kim seler gibisi
niz.96 O nlar kuvvetçe sizden daha güç
lü, servetçe daha zengin ve sayıca daha 0 j p l ' J İ t f ¿ ¿ J A» U
kalabalıktılar; onlar [bu dünyadan] k en
di paylarını aldılar; siz de kendi payınızı iv)
alıp yararlandınız; tıpkı sizden ön cek ile
rin kendi paylarını aldıkları gibi: V e işte \»^j ^ i-2 'S ^ '_y*
siz de, tıpkı onlar gibi, çürük ve asılsız dâ-
vâlara dalıp gittiniz. (G eçm işte de, g ele
cekte d e) işte bu tür kim selerdir, yapıp
ettikleri bu dünya hayatında da öte dün
yada da b oşa gitmiş olanlar; ve işte boy-
leleridir, kaybedenler!”97
7 0 O halde, hiç gözönüne almazlar mı, ' , ‘1 * s '" ’’ ,
' Jİ ' j*4 >» '
kendilerinden öncekilerin başına g elen
leri? Nûh toplum unun [başına gelenleri], » 1/ ‘ 1 °- *- \s‘ s- ' * •iC
‘Ad ve Semûd toplumlannm, İbrahim top
lumunun, M edyen halkının ve yıkılıp gi
den bütün o şehirlerin [başına g elen le
ri]?98 Bunların hepsine, kendi [içlerinden
çıkarılan] elçiler, hakkı ortaya koyan a-
paçık delillerle gelmişlerdi, [fakat bu top
lumlar onlara karşı çıktılar:] dolayısıyla,
Allah değildi [azabıyla] onlara zulm eden;
96 Bu 67. ayette geçen ve münafıkların hepsinin yapı olarak gerçekte “aynı tür
den/aynı yapıda” (ba'zuhum min ba'z) kimseler olduğuna işaret eden ifadeye
ilişkin bir atıftır.
97 Zımnen, “tevbe edip bu yoldan dönmedikçe sizin de başınıza gelecek olan bu
dur.”
98 Yani, Hz. Lût kavminin iki şehri Sodom ve Gomore'nin başına gelenleri (bkz.
7:80-84 ve 11:69-83)- Hz. Nûh toplumunun, ‘Âd ve Semûd'un ve Medyen (Eski
Ahid'de geçen ismiyle Midian) halkının başına gelen felaketlerle ilgili atıflar
Kur’an'ın muhtelif sûrelerinde yer almaktadır; bunlar için bkz. özellikle: 7:59-79
ve 85-93 ve ilgili notlar. Hz. İbrahim toplumuna ilişkin atfın, o'nun tebliğ ettiği
tevhid inancına karşı çıkan Babillilerle ve onların ilk imparatorluklarının M.Ö.
1100 dolaylarında Asurlular tarafından yıkılmasıyla ilgili olduğu anlaşılıyor.
9. T EV BE SÛRESİ CÜZ: 10
102 Bkz. yukarıda 61. ayetin ilk cümlesi ve ilgili 86. not. Vahiy konusunda Hz. Pey-
gamber'in bir yanılgı, bir kendini aldatma hali içinde olduğu yolundaki iddia,
doğal olarak o'na vahyedilen şeyi, yani Kur’an'ın muhtevasını, ortaya koyduğu
öğretiyi inkar etmekle aynı şeydir.
103 Lafzen, “ulaşmaya güç yetiremeyecekleri bir şey peşindeydiler.” Klasik müfessir-
ler buradaki ifadeyi, bazı münafıkların, Tebük seferi sırasında Hz. Peygamberi öl
dürmek için giriştikleri başarısız bir suikast eylemine işaret olarak yorumlamakta
dırlar. Ama yine de biz, bu tarihsel açıklamanın doğruluğunu ya da geçerliliğini
tartışmadan inanıyoruz ki yukarıdaki ifade, çok daha derin bir anlama işaret et
mekte ve kişinin, insan hayatının anlam ve amacı hakkında müsbet bir inanç -ki
böyle bir inanca, üstün erdem ve duyarlılıklarla donanmış kişilere yani, peygam
berlere indirilen vahiy yardımıyla ulaşılabilir- sahibi olmadan içsel bir huzura, ma
nevî yetkinliğe ulaşamayacağı gerçeğini dile getirmektedir. (İlahî vahyin, böyle bir
bilgilenmenin, böyle bir aydınlanmanın biricik kaynağı olduğuna işaret eden do
laylı bir ifade 9ö:5'de karşımıza çıkmaktadır ki bu Hz. Peygamber'e vahyolunan
ilk Kur’ânî pasaj içindedir.) Bu itibarla, “Allah'a teslim olmak” konusunda göster
dikleri kararsız istekle, Hz. Peygamberin kendilerine teklif ettiği rehberliğe itibar
etmek konusundaki isteksizlikleri arasında bocalayan, kendilerini tüketip duran
münafıklar, böyle yapmakla, “ulaşamayacakları bir amaç güdüyorlardı.”
104 Yani, Kur’an'ın manevî rehberliğinin ve onun ahlakî ve toplumsal ilke ve öğre
tilerine bağlılığın sağlayacağı maddî ve toplumsal refahtan başka. Yukarıdaki ifa
de, münafıkların, Hz. Peygamber'e bağlılıkta gösterdikleri isteksizliğin, o'nda ve
o'nun tebliğ ettiğinde bu bakımlardan bulabildikleri hata ya da eksikliklerden
ötürü değil de, bu dinin onlara sağlayabileceği maddî manevî nimet ve erdem
lere karşı nankör ve liyakatsiz olmalarından ileri geldiğini işaret ediyor. (Vahyi
456 9. T EV BE SÛRESİ CÜZ: 10
ne önayak olan tarihsel neden ya da olaylardan ötürü bu ayetin büyük bir kıs
mı geçmiş zaman kipiyle ifade edilmiş olsa da, dile getirdiği ahlakî boyut ya da
öğretinin zamanla kayıtlı olmadığı ortadadır).
105 Lafzen, “Allah da onlara, O'nunla karşılaşacakları güne kadar kalplerinde (taşıya
cakları) bir nifak ile karşılık verir” (a'kabehum). (Burada, “O'nunla karşılaşacak
ları gün”den kasıt Kıyamet Günü'dür.) Bu açıklamasıyla Kur’an, belli bir tip insan
da, “nifak” ya da “ikiyüzlülük” olarak tanımlanan zihnî tutumun dünyevî zengin
liklere karşı duyulan aşın tutkudan kaynaklandığını vurgulamaktadır; bunun tersi
pek mümkün değildir; yani nifakın bir sonuç değil de sebeb olduğunu söylemek
mantıken pek doğru olmayacaktır (keza bkz. 29:11 ve ilgili 7. not). Bu konuda
karş. Ebû Hureyre'nin Hz. Peygamber'den rivayet ettiği: “Münafığın alameti üçtür:
konuştuğu zaman yalan söyler; söz verdiği zaman sözünden döner ve kendisine
güvenildiği (bir şey, bir iş, bir sır emanet edildiği) zaman ihanet eder” Hadisi. (Bu-
hârî, Müslim, Tirmizî ve Neseî; Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd, Neseî, İbni Mâce ve
İbni Hanbel Abdullah b. ‘Amr'dan benzer içerikli hadis metinleri nakletmişlerdir).
106 Yani, yeminleri bozmak için bahane arayarak kendi kendilerine karşı yalan söy
lemeleri, kendi kendilerini aldatmalan yüzündendir.
CÜZ: 10 9- T E Y B E SÛRESİ 452
107 Bizim burada sadakat terimine karşılık olarak kullandığımız “Allah yolunda ve
rilen şeyler” ifadesi için bkz. yukarıda 81. not.
108 Medine'de münafıkların, Kur’an'ın “Allah için vermeleri gerekir” talimatı uyarın
ca müminlerin, cemaatin imamı olarak Hz. Peygamber'e getirdikleri şeyleri (sa
dakaları) küçümseyip alay konusu yaptıklarına dair pek çok sahih rivayet var
dır. Sözgelimi, sahâbîlerden Ebû Mes'ûd'un bu konuda şöyle dediği nakledilmiş
tir: “Biri biraz fazla bir şeyler takdim etse, [bu ikiyüzlüler] hemen: ‘sadece göze
girmek, insanlar tarafından övülmek istiyor’ derlerdi; biri de mütevazi bir şeyler
[biraz hurma yahut hububat] getirirse bu sefer de, ‘Allah'ın böyle bir sadakaya
ihtiyacı yok’ derlerdi.” (Buhârî, Müslim ve öteki Hadis derlemelerinde benzer
başka rivayetler). Yukarıdaki ayet, hiç kuşkusuz yalnızca tarihî örneklere işaret
le kalmıyor; kendi art niyetli, içtenliksiz ruh durumunu başka insanlara da yan
sıtan münafık insanın seciyesini, bakış açısını da sergiliyor.
109 Lafzen, “Allah da onları küçümseyecektir.” Kur’an'da sık sık başvurulan bir mu
kabele üslubu. Burada Allah'ın onlarla alay edeceği değil, onların alaylarının bir
karşılığı olarak kendilerini cezalandıracağı, azaplandıracağı anlatılmak istenmek
tedir (örn. 2:15).
110 Yani, pek çok kere. Arapça'da “yetmiş” sayısı genellikle “çok, pek çok” anlamın
da kullanılır, tıpkı “yedi” sayısının da “muhtelif’ sözcüğünün eşanlamlısı olarak
kullanılması gibi (bkz. LisârıuÎ-'Arab ve Tâcu'l-Arûs). Başka derlemeler yanın
da Buhârî ve Müslim'de kaydedilen pek çok güvenilir rivayet, Hz. Peygamber'in,
düşmanlarmı affetmesi için sık sık Allah'a dua ettiğini ortaya koymaktadır.
45S _ 9. T E V B E SU R ESİ CÜZ: 10
111 Yani, “haksız ve günahkarca davranışlarında olumsuz derecede ileri giden, kö
tülükte inat ve ısrar gösteren (temerriid) kimseleri... (ki) böyleleri tevbe etmek
ve imana erişmek konusundaki yatkınlıklarım bütün bütün kaybetmişlerdir"
(MenârX, 657).
112 Lafzen, “kendilerinin [evde] kalmasına sevindiler” — şu ya da bu bahaneyi ileri
sürerek Tebük seferine katılmaktan kaçınan kimselere ilişkin bir atıf (bkz. yuka
rıda 59 ve 66. notlar). Bir sonraki ifadeden -v e pek çok sahih rivayetten- anla
şılacağı gibi, ileri sürülen bahanelerden biri de aşırı mevsim sıcaklıklarıydı.
113 Lafzen, “ve çok ağlasınlar.”
114 Lafzen, “Allah seni [sefer dönüşü yine] onlardan bir grupla karşı karşıya getirir
se” — yani, aslı olmayan mazeretlerle evde kalan münafıklarla.
115 Yani, yaşlı erkekler, kadınlar, çocuklar, hastalar ve savaşa katılmayacak ya da
katılmaları beklenmeyecek başkalarıyla beraber (Menâr X, 662).
CÜZ: 10 9. T EV BE SÛRESİ 452
8 4 Ve onlardan ölen kimsenin asla nama
zım kılma; mezarı başında da durma sa-
kın :ll6 çünkü onlar Allah'ı ve O 'nun El-
çisi'ni inkara yeltendiler ve bu günah i-
çinde öld üler.117
8 5 (O halde) onların dünyevî zenginlik
leri ve ço cu k ların ın çokluğundan um
dukları bahtiyarlık] seni imrendirm esin:
Allah bütün bunlarla bu dünya [hayatın]-
da onlara azap etm ek ve canlarının hak
kı inkar tutumu içinde çıkm asını [sağla
"tjyj, £“ Ş y 0
mak] istiyor.118
8 6 [G erçekten de hakkı inkar ediyor o n
lar:] çünkü, vahiy yoluyla, “Allah'a inanın
ve O 'nun Elçisi'yle b erab er [O'nun yo-
116 Yani, ölmeden önce tevbe edip ıslah bulmadığı takdirde. Rivayete göre, hayatı
boyunca Hz. Peygamber'e muhalefet tavrı içinde olan ve Medineîi münafıkların
lideri durumunda bulunan Abdullah b. Ubeyy ölüm yatağmdayken oğlunu Hz.
Peygamber'e göndererek, o'ndan, mezara konurken sarsınlar diye gömleğini
vermesini, bir de cenaze namazını o'nun kıldırmasını ister. Hz. Peygamber bu
nu, Abdullah b. Ubeyy'in tevbe haleti içinde olduğuna yorar ve gömleğini gön
derir, cenaze namazını da kıldırır. Ömer b. Hattâb, bütün müminlerin “Allah'ın
düşmanı” olarak gördükleri birine karşı gösterilen bu hoşgörüye şiddetle karşı
çıktığı zaman Hz. Peygamber şöyle buyurur: “Allah bu konuda beni muhtar kıl
mıştır [sûrenin 80. ayetine atıfla: “Onların bağışlanmaları için ister dua et, ister
etme... — onlar için istersen yetmiş kez af dile ...vb.”]; dolayısıyla [onun için] yet
mişten daha fazla dua edeceğim.” (Buharı, Tirmizî ve Neseîde bu rivayetin muh
telif tarîkleri kaydedilmiştir. İbni Hanbel, İbni ‘Abbâs'a dayanarak; Buhârî ve
Müslim İbni Ömer'e dayanarak; Müslim keza Câbir b. Abdullah'a dayanarak).
Aynı olaya ilişkin muhtelif rivayetler başka bazı Hadis derlemelerinde de yer al
maktadır. Abdullah b. Ubeyy, Hz. Peygamber Tebük seferinden döndükten bir
süre sonra öldüğüne ve sûrenin 84. ayeti de -sûrenin büyük bir kısmı gibi- bu
sefer sırasında vahyedilmiş olduğuna göre bu ayetle getirilen yasak, müteakip
ayetlerin de delalet ettiği gibi, sadece, “Allah'ı ve O'nun Elçisi'ni inkara yeltenen
ve bu günah içinde ölen” yani, bu günahtan tevbe edip dönmeden ölenlerle il
gilidir, onlar için geçerlidir.
117 Lafzen, “günahkar olarak öldüler.”
118 Karş. 3:178 ve 8:28, ve ilgili notlar. Yukandaki 55. ayetin aynen tekrarı olan bu
ifade sorunun psikolojik önemini vurgulayıcı bir anlam taşıyor (Zemahşerî) — ya
ni, manevî değerlerin, manevî bahtiyarlığın yanında yahut onların yokluğunda
dünyevî zenginliğin, bahtiyarlığın hiçbir değer ifade etmediği vurgulanıyor.
460 9. T E V B E SÛRESİ CÜZ: 10
119 Lafzen, “bir sûre indirildiğinde,” Sûre sözcüğü burada “vahyedilen mesaj” anla-
mınadır (bkz, 47:20'de 25. not).
120 Yani, kadın ve çocuk gibi savaşa katılmaları beklenmeyen yahut hastalık ve yaş
lılık yüzünden savaşa katılamayacak durumda olan kimseler.
121 Karş. 2:7 ve ilgili not ve keza 7:100-101.
122 Yani, Tebük seferine katılmaktan bağışık tutulmaları yönünde. El-mu'azzirûn te
rimi, hem gerçek ve geçerli bir özrü olanları, hem de “asılsız özürler ileri süren
leri” akla getiriyor; bu itibarla, “arzedilecek birtakım özürleri olanlar” ifadesi bize
en uygun karşılık olarak gözüktü. Bu ve sonraki bölümlerde a ‘râ b dan (“bedevi
lerden”) özel bir vurguyla söz edilmesi, muhtemelen onların, İslam tarihinin bu
erken dönemlerinde, olumlu ya da olumsuz, İslam'a karşı tavırları bakımından
son derece büyük bir önem taşımalarından ileri gelmektedir; o kadar ki, Yarıma
dadaki nüfusun çoğunluğunu oluşturan bu göçebe ya da yarı-göçebe savaşçı boy
ların birinci elden ittifakını sağlamaksızın İslam tebligatının Arabistan'da gerçek ve
kalıcı bir dayanak elde etmesi, süratle yayılıp yerleşmesi mümkün olamazdı. Hz.
Peygamber Tebük seferine hazırlandığı sırada, ihtidâ etmiş kabilelerden birçoğu
o'nun kumandası altında savaşa gitmeye istekli görünürken (ki, sefere katılarak
bunu fiilen isbat etmişlerdir); bir kısmı da, yokluklarında savunmasız kalan oba-
lannın, henüz ihtidâ etmemiş düşman kabilelerin saldırısına uğramasından, soyu
CÜZ: 10 9. T E Y B E SÛ RESİ A61
lup yağmalanmasından korkuyorlardı (Râzî); diğer bir grup da vardı ki, bunlar
uzak diyarlara yapılan ve ilk bakışta kendileri için pek bir çıkar sağlayacak gibi
gözükmeyen bir sefere katılmanın zorluk ve sıkıntılarını göze akmıyorlardı.
123 Yani, Medine'ye gelip özür belirtmek zahmetine bile katlanmaksızın.
124 Yani, yaşlı ve sakatlar.
125 Lafzen, “sarf edecek bir şey bulamayan”, yani kendine silah, binek ve teçhizat
sağlamak üzre. Sözkonusu dönemde henüz beytu'l-mâl (cemaat hâzinesi) yok
tu ve bu sebeble, sefer durumunda herkesin kendi silah ve teçhizatını, kendi bi
neğini kendinin sağlaması gerekiyordu.
126 Lafzen, “zengin oldukları halde, senden [sefere katılmamak hususunda] izin is
teyen.” Ğ an î terimi, “zengin olan kimse”, yahut “ihtiyaçtan azade olan” ya da
“kendine yeterli” anlamına geliyor; bu anlam örgüsü içinde malî yeterlilik yanın
da bedenî elverişliliği de ifade ettiği açıktır. Demek ki, burada hem bedenî ye
terlik olarak sefere katılmakta bir engeli bulunmayanlar, hem de parasal gücüy
le kendi silah, teçhizat ve bineğini sağlayabilecek durumda olduğu halde sefer
dışı kalmak isteyenler sözkonusudur (karş. yukarıda 86-87. ayetler).
462 9. T E V B E SÛRESİ ■Cüz: 11
131 Göçebe hayat tarzına ve bu hayatın yoğurduğu sert, esneklikten yoksun bir mi
zaca sahip olan bedeviler, günübirlik kabilevî ilgi ve maslahatlarıyla doğrudan
bağlantılı görünmeyen ahlakî emir ve yaptırımlara ayak uydurmayı yerleşik in
sanlara göre daha zor başarabilmektedirler. Bu zorluk, onların metropollerden,
yüksek kültürlerin doğduğu, geliştiği merkezlerden maddî olarak uzak kalmala
rıyla daha da artmakta ve bunun sonucu olarak da, bedevîler dinî öğretilere/ta
limatlara karşı nisbî olarak daha kapalı, daha kavrayışsız kalmaktadırlar. Bunun
içindir ki, Hz. Peygamber yerleşik hayat tarzının göçebe hayat tarzına olan üs
tünlüğünü sık sık dile getirmiştir. Bu konuda karş. Tirmizî, Ebû Dâvûd, Neseî ve
İbni Hanbel'in İbni ‘Abbâs’a dayanarak kaydettikleri Hadis: “Çölde (bâdiye) ya
şayan kimse mizaç olarak kabalaşır/sertleşir (yahut kaba ve sert olur).” Ebû Dâ
vûd ve Beyhakî'nin, Ebû Hureyre'ye dayanarak kaydettikleri benzer bir başka
Hadis daha vardır.
9. T E Y B E SÛRESİ £Ü Z: 11
132 Yukandaki anlam örgüsü içinde bizim “zulüm ve kötülüğün egemen olduğu di
yardan göç edenler” ifadesiyle aktardığımız muhâcirün (bkz. 2. sûre, 203- not ve
4. sûre, 124. not) terimi öncelikle, Mekke'nin henüz İslam düşmanlarının elinde
olduğu dönemlerde, oradan, o günlerde hâlâ Yesrib diye bilinen Medine'ye göç
eden (hâcerû) Hz. Peygamberin Mekkeli arkadaşlarına matuftur; “onların ilkle
ri, önde gelenleri” ifadesi, bu göçmenlerin ilk kafilelerine, yani Miladî takvime
göre 622 yılı içinde (ki bu tarih İslâmî Hicrî takvimin de başlangıcıdır) yahut bu
tarihten önceki ve sonraki birkaç yıl içinde Medine'deki Müslüman cemaatinin
henüz güçlü Mekkeli müşriklerin tehdidi altında bulundukları dönemde Mekke'yi
terk eden müminlere işaret etmektedir. Benzer şekilde ensâr (lafzen, “yardımcı
lar”) terimi de, bu anlam örgüsü içinde, din kardeşlerine kucak açıp onları barın
dıran, onlara yardım ve destek veren (nasarû) Medine halkından ilk mühtedîle-
re matuftur. Onların “ilklerinden, önde gelenlerinden kasıt da, Hz. Peygamber
ve Arkadaşlarının Medine'ye hicretinden önce ve bu tarihten az sonra İslam'ı be
nimseyenler ve özellikle de, Hz. Peygamber'le Yesribli Evs ve Hazrec kabileleri
ne mensup temsilciler arasında Mekke yakınlarında bulunan Akabe vadisinde, il
ki yaklaşık Hicret'ten bir yıl önce, İkincisi birkaç ay önce yapılan ve Akabe Biat
leri olarak bilinen iki görüşmede hazır bulunan kimselerdir. Bütün bunlarla be
raber, muhâcirün ve ensâr terimleri, bu tarihsel çağrışımlarını aşarak Kur’an'da
daha genel ve kuşatıcı bir anlam yüklenmişler ve çok defa “zulüm ve kötülüğün
egemen olduğu ortamdan” kendini ahlaken uzak tutan ve “Dîn'e sahip çıkan ve
koruyan” kimseleri ifade eder olmuşlardır (bkz. 8. sûre 78. not).
133 Yani, Medine'de. Sözkonusu şehrin asıl adı Yesrib'di; Hz. Peygamber'in Mek
ke'den buraya hicretinden sonra Medînetu'n-Nebî (“Peygamber Şehri”) adıyla
anılır oldu; ve giderek, üstünlük ve saygı ifade eden bir belirlilik yüklemi için
de, nevinin mümkün en mükemmel örneği (par excellence) manasında yalnız
ca el-Medîne (“Şehir”) denilegeldi.
CÜZ: 11 9. T EV BE SÛRESİ
134 Yani, önce zihinsel karışıklık ve bunun tabii sonucu olarak baş gösteren ruhsal
sıkıntılarla el ele giden dünyevî iş ve uğraşlarında içine düşecekleri başarısızlık
ya da rüsvaylık; sonra da, ölüm gelip çattığında, günah ve kötülüklerinin bağış
lanmaz yükünü duyduklarında içine düşecekleri yararsız pişmanlık ve yazıklan
ma şeklinde (MenârXI, 19).
135 Lafzen, “iyi olan bir işini kötü olan bir ötekiyle karıştırmak sûretiyle işledikleri gü
nahı kabul ve itiraf eden.” Bu ifade ilk bakışta her ne kadar Tebük seferine katıl
maktan kaçınan kararsız Müslümanlan îma ediyor ise de, ayetin mazmunu, en ge
niş anlamıyla, ortada haricî bir ayartma ve kışkırtma olmadığı zaman işlediği güna
hın ya da kötülüğün farkında olan ve dönüp tevbe eden herkesi içine almaktadır.
136 Yani, kelimenin tam anlamıyla ne mümin ne de münafık olduğu söylenemeye
cek, eğriyle doğru, hakla bâtıl arasında gidip gelen kafası karışık, kalbi tam ola
rak henüz mutmain olmamış kararsız kimseler.
137 Lafzen, “Onlann mallarından Allah için sunulanı (sadaka) al.” Bu terimin anla
mı için bkz. yukarıda 81. not. Burada sad aka öncelikle, her Müslümana farz
olan ve malın belli bir kısmının verilmesini öngören ze k â t ı (“arındırıcı yüküm
lülükleri) ifade etmektedir. Zekâtın devletin ya da cemaatin imamı (ya da baş
kanı) tarafından kabul edilmesi, terimin Kur’ânî anlamı çerçevesinde (arınma ya
da kendini temize çıkarma anlamında), verenin Müslümanlığına delalet ettiği
için Hz. Peygamber, davranışlarıyla ikiyüzlü olduklarını ortaya koyan kimseler
den zekât kabul etmiyordu; bununla birlikte, yukarıdaki ayet Hz. Peygambere
(ve dolayısıyla her devir için geçerli olmak üzere, devlet ya da cemaat başkanı-
na) hem sözleriyle, hem de davramşlanyla tevbe ve pişmanhklanm gösteren
kimselerden de zekât kabul etm e izin ve yetkisini vermektedir.
4 6 6 9. T EV BE SÛRESİ Cuz: 11
lak bilgi sahibi olarak olup biten her şe
yi işitmektedir.
1 0 4 Bilm iyorlar mı ki, kullarının tevbe-
lerini kabul e d e n 138 Allah'tır; O 'nun için
sunulan şeyleri kabul ed en de O. (Evet,
bilmiyorlar mı ki kendisine yürekten y ö
nelen, sığınan herkesi) acım ası-esirgem e-
siyle kuşatıp tevbeleri kabul ed en Allah'
tır?
1 0 5 Ve [ey Peygamber, onlara] de ki: “Y a
pın (yapm ak istediğinizi)!139 Allah yapıp
ettiklerinizi görüyor; O'nun Elçisi de (g ö
rüyor), inananlar da: (nasıl olsa) sonun
da, insanın hem görüş ve kavrayış alanı
dışında kalan âlemi, hem de duyuları ve
tasavvurlarıyla tanıklık ed eb ileceğ i âlem i
bütün gerçeğiyle bilen Allah'ın huzuruna
çıkarılacaksınız.140 Ve o zam an O, sizin
yapageldiğiniz şeyleri (bütün gerçeğiy
le) görüp anlam anızı sağlayacak.”
106 Bir de, [durumlarının ne olacağı] Al
lah'ın yargı ve iradesine kalmış141 olan baş-
138 Lafzen, “kullarından tevbe kabul eden”: böylece işaret edilmiş oluyor ki, Hz. Pey
gamber de dahil hiçbir insan, hiçbir ölümlü, günahkarın günahını bağışlayıp onu
arındıracak güce ve yetkiye sahip değildir (Menâr XI, 32). Hz. Peygamber'in bu
konuda yapabileceği tek şey, günahkarın bağışlanması için Allah'a dua etmektir.
139 Bu ifade, yukarıda 103. ayette geçen “onların mallarından Allah için sundukları
şeyleri kabul et... ve onlar için dua et” yönergesiyle bağlantılı görünüyor. İma
nın bütünleyici bir parçası olarak yapıp-etmeler ( ‘a m el) konusundaki ısrar
Kur’an'ın ahlak öğretileri çerçevesinde son derece büyük, son derece aslî bir
önem taşımaktadır: karş. “inanmak” ve “iyi ve doğru işler yapmak” kavramları
nın Kur’an'da çok kere yanyana zikredilmesi; “inandıkları halde, iyi ve doğru ey
lemler ortaya koymayanların kınanması (bkz. 6:158 ve ilgili 160. not).
140 Bkz. 6. sûre, 65. not.
141 Lafzen, “Allah'ın buyruğuna/takdirine (emr) kalmış”; yani, gelecekte tevbe ede
cekleri ihtimali ya da beklentisi içinde durumları henüz açıklığa kavuşmamış.
Önceki dört ayette olduğu gibi, bu ayette de kendilerine atıfta bulunulan kim
seler, öncelikle, Tebük seferine katılmayan kararsızlar grubu olmakla birlikte,
zımnen, doğruyla eğri arasında kararsızlık, sebatsızlık içinde gidip gelen kimse
lerdir; şu farkla ki, 102-105. ayetlerde sözü geçen tevbekarların hatalı ya da gü
nahkarca davranışlarını kendiliklerinden fark etmiş oldukları ifade edilirken,
CÜZ: 11 9. T EV BE SÛRESİ 467
106. ayette sözü edilen kimseler henüz nefis muhasebesine, öz eleştiriye başvu
rup tevbe aşamasına varmamışlar ve bunun sonucu olarak da bunların durum
ları, iç saiklerinin kendilerini şu ya da bu yolda kesin bir tercihe yönelteceği gü
ne kadar “askıda kalmış” gibidir. Psikolojik açıdan bu ayetle 7. sûrenin 46 ve 47.
ayetleri arasında ince bir ilgi görmek mümkün.
142 Lafzen, “ötedenberi Allah'a ve O'nun Elçisi'ne karşı savaş verenlere”, yani Tebük
seferinden önce de. Bu ayetin atıfta bulunduğu tarihî vaka şöyle özetlenebilir:
Mekke'den Medine'ye hicret ettiği günden beri Hz. Peygamber, Hazrec kabilesi
nin önde gelenlerinden biri olan ve yıllarca önce Hristiyanlığı benimsemiş bulu
nan ve bu yanıyla da gerek kendi hemşehrileri arasında gerekse Suriyeli Hristiyan
topluluklar arasında bir hayli ün salmış olan Ebû ‘Âmir'in (“Keşiş”) şiddetli muha
lefetine hedef oldu. Sözü geçen kişi tâ başından beri Hz. Peygamber'in düşman
larıyla, Mekkeli müşriklerle ittifak içine girdi ve Uhud savaşında onların yanında
yer aldı (H. 3- yıl). Bu savaştan kısa bir süre sonra Suriye'ye göçüp orada, Bizans
İmparatoru Heraklius'u, Medine'yi istila edip Müslüman cemaati bir daha kendini
toparlayamayacak biçimde çökertmesi yönünde kışkırtmak için elinden geleni
yaptı. Kendisi oradayken Medine'de, kendi kabilesinden sürekli temas ve haber
leşme halinde olduğu gizli yandaşları vardı. H. 9. yıl içinde bu yandaşlarına, He-
raklius'un Medine'ye bir ordu göndermeyi kabul ettiği ve bunun için büyük ha
zırlıkların yapılmakta olduğu yolunda bir haber uçurdu. (Hz. Peygamber'in savun
ma amaçlı Tebük seferi de böyle bir habere dayanıyor olmalı.) Ebû ‘Âmir, Medi
ne'nin istilasını hedefleyen bu askeri harekat gerçekleştiği takdirde yandaşları için
bir toplanma yerine/bir ileri karakola ya da karargaha ihtiyaç duyulacağı düşün
cesiyle, onlara Medine'nin hemen yakınında bulunan Kubâ yerleşim bölgesinde
kendilerine bir mâbed kurmalarını ve böylece Hz. Peygamber'in Medine'ye vardı
ğı günlerde aynı semtte yaptırdığı mescidde toplanma mecburiyetini ortadan kal
dırmaya çalışmalarını önerdi (bkz. aşağıda 145. not). Nitekim, Ebû ‘Âmir'in yan
daşları onun bu önerisine uyup sonunda böyle bir mescid yaptılar. Yukarıdaki
ayette atıfta bulunulan mescid de işte bu mesciddir ve Tebük seferinden döndük
ten hemen sonra Hz. Peygamber'in emriyle yıktırılmıştır. Ebû ‘Âmir'in kendisi ise
bu vakadan kısa bir süre sonra Suriye'de öldü. (Bu konuyla ilgili tüm rivayetler
için bkz. Taberî ve İbni Kesîr'in bu ayete ilişkin yorumları).
46a 9. T EV BE SÛRESİ Cüz: 11
143 Bu ayetin tamamı ilk ağızda her ne kadar önceki notta açıklanan tarihî vakayla
ilgiliymiş gibi görünse de, temelde, Müslümanlar arasında görülebilecek her tür
lü hizipçi girişime karşı alman, alınması gereken kesin bir tavrı yansıtmakta ve
böylece bu konuda daha önce verilen bir talimatı pekiştirip genişletmektedir
(bkz. 6:159 ve ilgili 161. not).
144 Lafzen, “oraya” — zımnen, “orada dua etmek için.”
145 Lafzen, “Doğrusu, takvâ üzerine kurulu bir mescid en uygunudur...” vb. Bazı
müfessirler burada sözü edilen mescidin, Hz. Peygamber'in ya da arkadaşlarının
inşa ettikleri ilk mescid olması bakımından, Hz. Peygamber'in H. 1. yılın Rebi-
ülevvel ayında Medine'nin yakın köyü ya da kenar mahallesi Kubâ'ya vardığın
da orada yapımına başlanan Kubâ mescidi olduğu kanaatindedirler. Ne var ki,
Hz. Peygamber'in, buradaki “takvâ (Allah'a karşı sorumluluk bilinci) üzerine ku
mlu mescid” tanımını daha sonraki dönemlerde inşa edilen Medine'deki mesci
dine de yakıştırdığını ifade eden sahih Hadisler vardır (Müslim, Tirmizî, Neseî,
İbni Hanbel). Dolayısıyla, buradaki tavsif ve tanımlamanın, yapımcıları tarafın
dan gerçekten ve samimî olarak içlerinde yalnızca Allah'a ibadet edilsin diye ku
rulmuş her mescid için geçerli olduğunu söylemek en doğrusudur. Bu son gö
rüş müteakip ayetle de zaten doğrulanmaktadır.
Cüz: 11 9. T EV BE SÛRESİ
146 Lafzen, “kalpleri parça parça oluncaya kadar” ■—yani, ölünceye kadar. 109-110.
ayetlerdeki “onların yaptığı yapı” ifadesi, açıktır ki, burada ibadet için yapılmış
evler anlamında odaklanan önceki yüklemini aşıp genişleyerek temsilî bir ifa
de tarzı içinde insanların bütün davranışlarını, bütün yapıp-etmelerini içine alı
yor.
147 Müfessirlerin çoğu sâihûn (lafzen, “gezginler/seyyahlar”) tabirine sâim ûn yani,
“oruç tutanlar” anlamını vermişlerdir; bu görüşü ileri sürerken, oruç tutan kim
senin de, tıpkı gezginler gibi kendisini geçici olarak dünya nimetlerinden, dün
yevî tadımlardan geri tuttuğu düşüncesinden hareket etmişlerdir (Râzî'nin, Süf-
yân b. ‘Uyeyne'den aktardığına göre). Bu müfessirlerin siyaha ( “gezginlik/sey-
yahlık”) terimiyle siyâm (“oruç”) arasında kurduklan bu mecazî özdeşliği sâ
ihûn teriminin, yukarıdaki anlam örgüsü içinde, muhtelif Sahâbîler ve onların
bazı erken ardılları tarafından da böylece tefsir edilmiş olmasına dayandırdık
larını belirtmeliyiz (bkz. Taberî). Diğer bazı otoriteler ise (ör. Râzî'nin kaydetti
4ZQ_ 9. T EV BE SURESİ CÜZ: 11
ği kadarıyla Ebû Müslim), terimin orijinal anlamım (lügat anlamım) tercih ede
rek onu az çok “m uhâcirûn ” ( “zulüm ve kötülüğün egemen olduğu diyarı terk
edenler”) teriminin eşanlamlısı olarak tefsir etmişlerdir. Bize kalırsa, sâihûn ifa
desi için kullanılabilecek en iyi karşılık “[Allah'ın hoşnutluğunu aramaya] dur
maksızın devam edenler” şeklinde olanıdır; ki böylece siyâha teriminin hem lü
gat hem de mecazî çağrışımları oldukça geniş bir anlam alanı içinde birleştiril
miş de oluyor.
148 Sonraki ifadelerden de anlaşılacağı gibi, bu yasaklama müşriklerden ölmüş bu
lunanlar, yani tevbe etmeden ölenler için geçerlidir (Zemahşerî, Râzî); henüz ya
şayanlar için değil: Çünkü “henüz hayatta olan birinin (bir günahkarın) bağış
lanmasını dilemek, bunun için dua etmek... Allah'ın böyle bir kişiye hidayetini
bahşetmesini istemek demektir, ki bu caizdir” (Menâr XI, 60).
149 Hz. İbrahim'in, babasına bu yolda verdiği söz 19:47-48 ve 60:4'de geçmektedir.
Hz. İbrahim'in yaptığı duanın aslı için bkz. 26:86-87.
CÜZ: 11 9. T EV BE SÛRESİ 421
150 Lafzen, “... suçlamak Allah'a yakışmaz/yaraşmaz” — yani, “bir toplumu doğru yola
ulaştırdıktan sonra onları sapıklığa düşürmek”, Allah'ın mutlak ve sınırsız ilmiyle,
yüceliğiyle kâbil-i telif olmaz. Yukarıda asıl metinde “onları sapıklığa düşürmez”
şeklinde olan ifadeyi “sapıklıkla suçlamaz” şeklinde aktarırken, büyük klasik mü-
fessirlerden bazılarının bu konudaki tefsirlerine dayandığımızı belirtelim (öm. Ta-
berî, Râzî). “Onlara doğru yolu gösterdikten sonra” şeklindeki ifadeye gelince, Râ-
zî bunu, “onları doğru yola ( ruşd) davet ettikten sonra” şeklinde yorumluyor.
151 Çoğu müfessirler, bu ayetle uyarılan kimselerin, 113. ayet indirilmeden önce, şirk
(yani, Allah'tan başkasına tanrılık yakıştırma) tutum ve davranışı içinde ölen akra
ba ve dostlarının bağışlanması yolunda dua eden müminler olduğunu söylemişler
ve bu ayetle, 113. ayette yer alan yasaklama vahyedilmeden önceki günlerde (ya
ni, “onları sakınıp gözetecekleri şeyler hakkında iyice aydınlatmadan önce”) bu
yolda yaptıkları girişimlerden, ettikleri dualardan ötürü müminlerin sorumlu tutul
mayacağının ifade edilmek istendiğini ileri sürmüşlerdir. Öte yandan Râzî, alterna
tif bir başka yorum getirerek diyor ki: bu ayet, “Allah kendilerini sakınıp gözete
cekleri şeyler hakkında bütünüyle aydınlattıktan sonra’’ bile hâlâ sapıklıklarına de
vam eden kafirlere ve münafıklara yöneltilen ve bütün sûre boyunca vurgulanan
kınama ya da suçlamanın ciddiyetini açıklamak maksadına matuftur. (Bu konuda
bkz. 6:131-132 ve ilgili notlar). Bu yorum bizce, özellikle müteakip 116. ayet de
gözönünde bulundurulduğunda diğer yorumdan daha kabule şayan görünüyor.
152 Lafzen, “onlardan bir grubun kalpleri neredeyse [Din'den] kayacak gibi olduk
tan sonra”: Bu ifade, önce, Hz. Peygamber Tebük seferine çıkacağı zaman o'nun
sefere katılma çağnsına, haklı mazeretleri olmadığı halde olumlu bir tepki gös
termeyen, sonra da pişmanlık duyup tevbe eden bir kısım mümine ilişkindir.
153 Bkz. yukanda 132. not.
422.
9. T EV BE SÛRESİ CÜZ: 11
154 Bkz. 6. sûre, 31. not. Zemahşerî ve Râzî'ye göre buradaki sümme takısı bizim ver
diğimiz anlamdadır ve “Allah, merhametiyle Peygamber1e ve sıkıntılı bir zaman
da o'na bağlı kalanlara teveccüh etti” ifadesini pekiştirmek için kullanılmıştır.
155 Yahut; Tebük seferine çıkıldığında “geride kalan.” Ellezîne hullifû ifadesi için ver
diğimiz “fesada kapılanlar” şeklindeki karşılık halıife ya da hullife fiilinin “[kötü
yönde] değişti/değiştirildi” ya da “fesada uğradı/iğvaya kapıldı” şeklindeki, ahlakî
planda kötülüğe meyli işaret eden mecazî anlamına dayanmaktadır (bkz. Esâs, Ni-
hâye, LisanuÎ-‘Arab, Kâmûs, TâcuÎ-‘Arûs). Ellezîne hullifû ibaresinin yukarıdaki
anlam örgüsü içinde, düzmece mazeretlerle seferden geri kalanlarla ilgili olarak
kelimenin bu mecazî anlamıyla yorumlanması Abdülmelik el-Asma‘î gibi çok ön
de gelen Arap dilcilerinden bazılarınca da teyid edilmiştir (sûrenin 83. ayetine iliş
kin yorumunda Râzî bu hususu belirtmiştir). “Bozguncu telkinlere kapılan üç ki
şi ya da üç grub”a gelince, klasik müfessirler burada sözü geçen üç sayısıyla, Te
bük seferine katılmaktan kaçınan ve seferden sonra da yukarıdaki ayet vahyedi-
linceye kadar Hz. Peygamber ve Sahâbîlerince kendilerine küskünlük gösterilen
üç kişinin, Ka‘b b. Mâlik, Merâre b. er-Rabî‘ ve Hilâl b. Ümeyye'nin îma edildiği
ni söylemişlerdir (İsmi geçen bu kişilerin üçü de Ensar'dandır). Bu üç Sahâbînin
gerçekten de sefere katılmaktan kaçınan kimseler arasında bulundukları tarihî ola
rak belgelenmiş olsa da (Taberî ve İbni Kesîr, bu ayete ilişkin açıklamalarında ko
nuyla ilgili rivayetlere ayrıntılı bir biçimde yer vermişlerdir), bize öyle geliyor ki,
ayetin anlam akışı, îmasının yalnızca üç kişiyle sınırlandırılmasına imkan verme
mektedir; dolayısıyla bu üç sayısı, bizce, sefere katılmak konusunda hatalı davra
nan üç grup mümini işaret etmektedir: (1) şüpheli mazeretler ileri sürerek Hz.
Peygamber'den evde kalma izni koparan kimseler (bunlara hem 43-46. ayetlerde
hem de 90. ayetin ilk cümlesinde temas edilmiştir); (2) izinsiz olarak kendi karar-
lanyla seferden uzak kalan ama sonradan kendiliklerinden pişmanlık gösterip ha
taları için tevbe eden kimseler (102-105. ayetlerde sözü edilenler); ve nihayet, (3)
durumlarının ne olacağı Allah'ın yargısı gelinceye kadar “belirsiz” olan (106. ayet)
ve Hz. Peygamberin Tebük seferinden dönüşünden kısa bir süre sonra (118. aye
tin indirildiği günlerde) pişmanlık gösterip tevbe eden kimseler.
Cüz; 11 9. T EV BE SÛRESİ 473
156 Yukarıdaki ayet, en geniş yüklemiyle -vahyine neden olan tarihî olguyu da aşa
rak- doğru yoldan geçici ve anzî olarak ayrılır gibi olan, sonra ya kendi irade
leriyle ya da başkaları tarafından yapılan uyarmalar, kınamalar sonucu “bir fit
neye dûçâr olduğunu” anlayan ve içtenlikle günahından dönüp tevbe eden bü
tün müminlerin durumuna ışık tutmaktadır.
157 Bu ve bundan sonraki ayetler ilk bakışta her ne kadar “Peygamber Şehri'nin hal-
kı”yla (bkz. yukarıda 133. not) ve bir de “onların çevresinde yaşayan bedevi
lerde ilgili görünse de, bunların taşıdığı mesaj, muhakkak ki, bütün çağları ve
bütün mümin topluluklarını kuşatacak mahiyette genel ve süreklidir. Burada
Peygamber Şehri için yapılan özel atıf, bu şehrin Kur’an'ın vahyedilmesinin ta
mamlandığı, İslam'ın, Hz. Peygamber'in rehberliğinde bütün temel çizgileriyle
boy verip olgunlaştığı yer olmasından dolayıdır.
158 Lafzen, “öfkelendiren.”
159 Lafzen, “(zaten) ulaşacakları şeye [ne zaman] düşmanın eliyle ulaşsalar”; yani,
zafer, ölüm ya da yaralanma gibi.
160 Orijinal metinde bu uzun cümlenin kuruluşu aslında şöyledir: “Lehlerinde mak
bul bir eylem olarak yazılmadıkça ... onlara ne susuzluk çatar ... ne kafirleri çi
leden çıkaran bir adım atarlar ... ne de başlarına gelecek olan, düşman eliyle on
lara ulaşır.” Aynı ifade tarzı sonraki ayet için de geçerlidir.
4 2 4 __________________________________ 9 . T E Y B E SÛRESİ_____________________________ CÜZ: 11
161 Lafzen, “bir vadiyi katetseler." Zemahşerî'nin bu ayeti tefsir ederken pek yerin
de olarak belirttiği gibi vâdî (“vadi, akarsu yatağı”) terimi klasik Arapça'da çok
defa “yeryüzü/arazi” anlamında kullanılır; terimin bu kullanımı, özellikle terim
“katetmek”, “yol tepmek” ya da “[yolculuğa] devam edip gitmek” anlamına ge
lecek şekilde kata'a (lafzen, “kesti”) fiiliyle birlikte geçtiği zaman, Arabistan Ya
rımadasındaki bedeviler arasında bugün dahi bilinen, anlaşılan bir kullanımdır.
Bu itibarla, yukarıdaki Kur’ânî ifadenin “ne zaman yeryüzünde yol katetseler”
şeklinde aktarılması yerinde olacaktır. (Cümlenin kuruluş üslubu hakkında bkz.
bundan önceki not).
162 Lafzen, “kavimlerine geri döndüklerinde, onları uyarsalar, (böylece) olur ki, (da
ha iyi) sakınırlar.” Yukarıdaki talimat her ne kadar özellikle din alanındaki bilgi
lenmeden söz ediyor gibi ise de, aslında her türlü bilgilenme için olumlu bir yük
lem taşımaktadır — Kur’an'ın hayatın manevî yanıyla dünyevî yanı arasına herhan
gi bir ayırıcı sınır çekmediği, fakat bu iki alanı tek ve aynı realitenin değişik iki
yüzü olarak değerlendirdiği gözönünde bulundurulursa bu husus daha iyi anlaşı
lacaktır. Pek çok ayetiyle Kur’an inanan kişiyi tabiatı her yanıyla müşahede etme
ye ve onun değişik fenomenlerinde, bağlı olduğu yasalarda Allah'ın yaratıcı etki
ve kudretini fark edip kavramaya çağırmakta, insanı harekete geçiren saikler, dav
ranışlarının altında yatan içsel dürtüler hakkında derin ve sağlıklı bir görüş kazan
ması için onu tarihin verdiği ders üzerinde tefekkür ve teemmüle sevk etmekte
dir; ve bunun içindir ki Kur’an, kendisini “düşünenlere” hitab eden bir vahiy ola
CÜZ: 11 9. T EV BE SÛRESİ
166 Lafzen, “bu sadece onlann rüsvaylığına rüsvaylık katar” — yani, bu onları, Allah'ın
ayetlerini inkar tavırlarında daha da inatçı kılar. Çünkü onlar, insanın duyu ve al
gı alanının ötesindeki şeylerin (ğayb, bkz. 2. sûre, 3- not) varlığını yadsıma tavır
larına ters düşen her şeyin karşısında yer almaya peşinen kararlı görünüyorlar.
167 Lafzen, “her yıl bir ya da iki kere” — sürekliliği işaret eden deyimsel bir ifade
(M enâryj, 83 vd.). “Sınav” ya da “deneme”, insanın akılla ve dolayısıyla eğri ile
doğru arasında seçim yapabilme yetisiyle donatılmış olmasının bir gereğidir ya
da sonucudur.
168 Lafzen, “Sizi gören biri mi var” — bununla Allah'ın var olmadığını İma etmiş olu
yorlar.
169 Karş. 8:55.
170 Yani, “sizin gibi bir beşer; tabiatüstü güçlerle donatılmamış, ama Allah tarafın
dan O'nun mesajını size ulaştırmak üzere seçilmiş bir insan.”
171 Lafzen, “en yüce arşın/kudret ve hükümranlık tahtının Rabbi.” 'Arş için bizim
seçtiğimiz karşılık konusunda bkz. 7:541e ilgili 43. not.
CÜZ: 11 477
Adım 98. ayetinde bir tek kere sözü geçen “Yûnus toplu-
mu”ndan alan bu sûrenin hemen hemen tamamı Mekke'de
ve muhtemelen Hz. Peygamber'in Medine'ye hicretinden
ancak bir yıl kadar öncesine giden bir dönem içinde vahye-
dilmiştir. Bazı otoriteler 40. ayetle 94 ve 95. ayetlerin Medi
ne dönemine ait olduğu görüşünde iseler de bu konuda
inandırıcı bir delil bulunmamaktadır. Öte yandan, sûrenin,
iniş sırasına göre 17. sûre (İsrâ') ile 11. sûre (Hûd) arasın
da yer aldığı konusunda herhangi bir ihtilaf yok gibidir.
Yûnus sûresinin merkezî teması vahiy olgusunun kendisidir
ve sûre boyunca, özellikle, Kur’an'ın Muhammed'e (s) indiri
len bir vahiyden başka bir şey olmadığı ve dolayısıyla o'nun,
hakkı inkar edenlerin ileri sürdükleri gibi (15-17, 37-38 ve 94.
ayetler), Muhammed (s) tarafından “uydurulmuş” ve sonra da
yine o'nun tarafından Allah'a yakıştırılmış düzmece bir kitap
olmadığı, olamayacağı üzerinde durulmaktadır.
Sûrenin bu tema çevresinde örülen dokusu, hemen hepsi
gönderildikleri toplumların çoğunluğu tarafından reddedil
miş, yalanlanmış önceki peygamberlere ilişkin atıflarla örül
müş ve bütün bunlarla, asıl verilmek istenen mesaj, İslam'ın
temel ilke ve öğretileri, çok yönlü olarak sergilenmiştir: bu
cümleden olarak, Allah'ın birliği, eşsiz-ortaksız olduğu, mut
lak ve sınırsız kudreti; insanoğluna indirdiği vahyin süreklili
ği (sonrakinin öncekini teyid ve tekid etmesi); ölümden son
ra dirilmenin, Allah'ın nihaî yargısının kesinliği, kaçınılmazlı
ğı ve nihaî bir uyarma ve hatırlatma olarak da (108. ayette)
“her kim ki doğru yolu izlemeyi seçerse, bunu kendi lehine
seçmiş olacaktır; ve her kim ki sapıklığı seçerse bunu kendi
aleyhine seçmiş olacaktır” gerçeği ortaya konmuştur.
1 Bkz. Ek II.
2 Canlı bir varlığı nitelediği zaman “b ak îm ” sözcüğüyle çevirilmesi mümkün olan
10. YÛ N U S SÛ RESİ CÜZ: 11
hikmet terimi burada hikmet taşıyan, hikmet bildiren şey ya da vasıta anlamına
geliyor. Bazı klasik müfessirler (Taberî gibi) burada sözü geçen “ilahi kitap”tan
kasdın bir bütün olarak Kur’ân olduğu görüşündeyken, diğerleri (Zemahşerî gi
bi) bununla özellikle bu sûrenin işaret edilmiş olduğu görüşündedirler.
Sonraki ayetler gözönünde bulundurulacak olursa, ilk görüş bize daha tercihe şa
yan görünüyor.
3 Bu atıf önceki sûrenin son kısmıyla ve özellikle “[Ey insanlar,] size kendi içiniz
den bir Elçi gelmiştir” cümlesiyle ilgilidir (9:128; keza bkz. 50:2'de 2. not).
4 Lafzen, “doğrulukta (sıdk) öne geçtiklerini (kadem). ” Sıdk terimi, kişinin duyup
düşündükleri ile söylediği, yaptığı yahut bir tutum, bir tavır olarak sergilediği şey
arasındaki uyumu, bağdaşmayı ifade etmektedir.
5 Lafzen, “doğrusu, o apaçık bir sihirbaz (sâhir) ” — Kafirler bununla, “kendi içle
rinden çıkan bu adamın” (yani, Muhammed'in) (s) gerçekte Allah'tan herhangi bir
vahiy almadığını, fakat sadece büyüleyici, etkileyici bir belâgatla (bu anlam örgü
sü içinde sihr sözcüğünün anlamı budur) yandaşlarını sürüklediğini söylemek is
tiyorlar. Kur’ân'ın da sık sık işaret ettiği gibi bu itham yalnızca Muhammed'e (s)
değil, inanmayanlar tarafından önceki peygamberlere de yöneltilmiştir. “Hakkı in
kar edenler” terimi, bu anlam örgüsü içinde, özellikle İlahî vahiy fikrini ve dola
yısıyla peygamberlik olgusunu peşinen (a priori) reddeden kimselere işaret et
mektedir.
6 Bkz. 7. sûre, 43- not. İlahî vahye inanmak, doğal olarak, var olan her şeyin kay
nağı, varlığı kendinden başka hiçbir şeye bağlı olmayan yaratıcısı olarak Allah'ın
varlığına inanmayı da gerektirdiği için, sûrenin girişindeki Kur’ânî vahye ilişkin
atfı, Allah’ın yaratıcı kudretinin anılması, hatırlatılması izlemiştir.
7 Lafzen, “hiçbir şefaatçi yoktur, O'nun izninden sonra olmadıkça.” Karş. 2:255 —
“Kim şefaat edebilir O'nun katında, O'nun izni olmadan?” Bu öğretileriyle Kur’-
an, yaşayan ya da ölmüş bulunan peygamber ve velîlerin şartsız ya da kendilik
lerinden şefaat ve aracılık yapabilecekleri yolundaki avamî (popular) inancı red-
C Ü Z : 1 1 __________________________________ 1 0 . Y Û N U S S Û R E S İ________________________________________ 4 7 Q
detmektedir. Kur’an'da başka yerlerde de işaret edildiği gibi (örn. 20:109, 21:28
ya da 34:23), Allah, dünya hayatında tevbeleri ve olumlu çabalarıyla Allah'ın ba
ğışlamasını ve hoşnutluğunu (n z â) zaten kazanm ış bulunan günahkarlar için
Yargı Günü'nde peygamberlere sembolik olarak şefaat etme, kayırma izni vere
cektir (bkz. 19:87 ve ilgili 74. not); bir başka ifadeyle, peygamberlere verilen şe
faat hakkı ya da yetkisi, bu anlamda, sadece Allah'ın bu günahkarları bağışla
masının bir ifadesi olacaktır. Yukarıda bağımsız ve şartsız şefaatin reddedilmesi,
Allah'ın sadece ilimde “vasıta” kabul etmeyen ‘Alim-i Mutlak olduğunun değil,
fakat aynı zamanda O'nun değişmeyen, mutlak irade sahibi Tek İlah olduğunun
da ifadesidir. Bu anlamda yukarıdaki ayet, Allah'ın yaratıcı kudretinden söz eden
daha önceki ayetle bağlantılıdır. (Bkz. aşağıda 27. not).
8 Yani, onu yeni bir yaratıcı eylem ve iradeyle yeniden diriltecektir. Burada, y u ‘-
îduhû (onu yeniden ortaya çıkarır/yeniden yaratır) fiilinin insanın bireysel diri
lişine ilişkin olduğu sonraki ayetten de açıkça anlaşılmaktadır. Halk ismi ilk
planda “yaratma” eylemini (başlangıçta var olmayan şeyi var etmek eylemini),
sonra yaratmanın sonuç ya da hedefini, yani “yaratılmış varlık” (ya da “varlıklar”)
ve n ih aî olarak da, kelimenin “insan” türünü işaret eden çağrışımı içinde “insan
lık”! ifade eder.
9 “Yakıcı umutsuzluk” olarak ham im sözcüğüne ilişkin çevirimiz için bkz. 6. sû
re, 62. not.
10 Her ikisi de “ışık” ya da “aydınlık”ı gösterdikleri için ziyâ ve nûr isimleri sık sık
birbirlerinin yerine kullanılabilmektedirler; fakat çoğu dilbilimci ziyâ (ya da d av ’)
teriminin daha yoğun bir ışığı çağrıştırdığı ve dolayısıyla, güneşin ya da ateşin
ışığında olduğu gibi, “kendi gücüyle var olan bir ışığı”, yani bir “ışık kaynağım ”
belirtmek için kullanıldığı; ama nûr teriminin, varlığı “başka bir şeyin varlığıyla
kaim olan”, yani ay gibi ışığını başka bir kaynaktan alan aydınlığı ifade ettiği gö
rüşündedirler (Tâcu'l-Arûtfa dayanarak Lane V, 1809)-
10. YÛNUS SÛRESİ .Cüz: ,11
siniz, [zamanı] ölçebilesiniz diye on a ev
reler koyan O'dur. Bunların hiç birini Al
lah bir anlam ve am açtan yoksun yarat
mış değildir.11
(Allah,) bilm ek isteyen bir topluluk için
ayetlerini ayrıntılı olarak (işte b öy le) a- s * s '/ ' '
çıklıyor: 6 Çünkü, gerçekten de, geceyle
gündüzün ardarda gelm esinde ve Alla %'S'®
h ’ın göklerde ve yerde yarattığı h er şey
de, O ’na karşı sorum luluk bilinci taşıyan
bir toplum için m utlaka işaretler vardır!
7 Beri yandan, er g e ç Bizim karşımıza
çıkacaklarına inanmayıp12 kendilerini bu
dünya hayatıyla hoşnut kılmaya çalışanla
ra, onun ötesini gözetmeyenlere13 ve (böy-
lece) Bizim ayetlerim izi um ursam ayanla
ra gelince: 8 yapageldikleri [bütün o k ö
tülüklerden] ötürü onların varacağı yer
ateştir.
9 [Ama,] doğrusu, im ana erişip doğru ve
yararlı işler yapanlara gelince, Rableri
imanlarından dolayı onları doğru yola e-
riştirmektedir. [Ahirette] nim etlerle dolu
hasbahçelerde onların ayakları altında14
dereler, ırmaklar çağıldayacaktır; 10 ora-
11 Lafzen, “Allah bunu ancak hak olarak yaratmıştır” yani, her yanıyla hikmetli olan
küllî bir planla uyumlu olarak belli bir amacı gerçekleştirmek üzere (Zemahşe-
rî, Beğavî, Râzî): evrende bilfiil (existent) ya da bilkuvve (potential) var olan so
yut ya da somut her şeyin anlamlı olduğuna, belli bir amaca dayandığına; hiç
bir şeyin “tesadüfi” olmadığına işaret eden bir ifade. Karş. 3:191 — “Ey Rabbimiz!
Sen bunlantn hiçbirini] anlamsız ve amaçsız ( batilen) yaratmadın”; ve 38:27 —
“Biz, hakikati inkar edenlerin sandığı (zarın) gibi, göğü ve yeri ve ikisi arasın
daki şeyleri bir amaç ve anlamdan yoksun yaratmadık.”
12 Lafzen, “Bizimle karşılaşacaklarını ummayanlar [beklemeyenler]”: sözü geçen
kimselerin ölümden sonraki hayata ve dolayısıyla Allah’ın nihaî yargısına inan
madıklarını dile getiren bir ifade.
13 Lafzen, “onunla doyuma ulaşanlara...” — yani, bu dünya hayatına var olan tek
realite olarak bakan ve ölümden sonra dirilme fikrini, hayal olarak görüp ciddi
ye almayanlar.
14 Lafzen, “onların altlanndan.”
-CüZıll 10. YÛNUS SÛRESİ
20 Lafzen, “Başına gelen sıkıntıdan ötürü sanki Bize (ilâ) hiç yalvarmamış gibi.”
21 Çoğu yerde (örn. 5:32 ya da 7:81) “aşırılığa düşmüş; aşırılığa meyleden; aşırı
davranan; savurgan; tutumsuz” ya da (6:141'de olduğu üzere) “boşa harcayan”
kişi anlamına gelen m üsrif terimi, yukarıdaki anlam akışı içinde, “kendi kendi
ni heder eden, harcayan” (Râzî), yani sadece bedensel dürtülerine bağlı kalıp,
ahlakî yükümlülüklerden, ahlakî endişelerden uzak kalan ve böylece ruhsal ye
tilerini boşa harcayan kişi anlamında kullanılmıştır. (Karş. Kur’an'da sık sık kul
lanılan ve bizim “kendi kişiliklerini boşa harcayanlar” olarak tercüme ettiğimiz
ellezîne basirû enfusehum ifadesi.) Burada kullanılan anlamıyla ı'srâ/Oafzen “sa
vurganlık” ya da “ölçü, itidal eksikliği”) terimi hemen hemen, önceki ayette ge
çen tuğyan (kibirli/kurumlu azgınlık, taşkınlık) teriminin eş anlamlısıdır (Menâr
XI, 314) ve aynı tip insana yakışan davranış tarzına işaret eder. “Yapıp-ettikleri
kendilerine güzel görünür” ifadesi, hayat boyunca “kendilerini, kendilerine ve
rilen güç ve yetileri boşa harcayanlar”ın düşüncesiz rahatlıklarını, budalaca ken
dilerinden hoşnutluklarını dile getirmektedir.
22 Karş. 6:131-132. Bizim “kendilerine gönderilen peygamberler” diye çevirdiğimiz
ifade aslında “onların peygamberleri” şeklindedir. Günahkarların inanmaya y a
naşm am aları, orijinal metinde, ve m â kânû li-yu’minû (ve inanmadılar) ifade
siyle verilmektedir.
Cüz: 11 10. YÛ N U S SÛ RESİ 483.
23 Zımnen şunu demek isterler: “Neyin eğri neyin doğru olduğu konusunda bizim
kendi görüşlerimize uyan bir öğreti getir.” Yukarıda ayette geçen ifade, (hem
Hz. Peygamber zamanında hem de sonraki çağlarda) pek çok bilinemezci (ag-
nostic) tarafından Kur’an'ın ahlaka ve ahirete ilişkin öğretilerine yöneltilen son
derece indî eleştirilere ve özellikle böylelerinin, Kur’an'ın Muhammed'in (s) ken
di “uydurması” olduğu ve dolayısıyla kendi kişisel görüşlerinden başka bir şey
ifade etmediği yolundaki iddialarına ilişkin îma yollu bir atıf durumundadır. “Bi
zim huzurumuza çıkacaklarına inanası gelmeyen kimseler” ifadesi için bkz. yu
karıda 12. not.
24 Hz. Peygamberin diliyle ifade edilen bu muhakemenin iki yönlü bir yüklemi
vardır. Çok genç yaşlarından beri Muhammed (s) çevresinde dürüstlüğü, güve
nilirliği ve tutarlılığıyla tanınmıştır, o kadar ki Mekkeli hemşehrileri bu yüzden
o'na, el-emîn (“Dürüst, Güvenilir”) sıfatını yakıştırmışlardı^ Buna ilaveten, (dö
neminde Araplar arasında oldukça yaygın bir eğilimin tersine,) o hayatı boyun
ca ne bir tek mısra şiir “düzmüş”, şiir söylemiş, ne de kendisine özgü bir bela-
gatle dikkatleri üzerine çekmişti. “Öyleyse, nasıl telif edebilirsiniz” diye sorulu
yor müşriklere, “Muhammed'in (s) asla yalan söylemeyen biri olduğu yolunda
ki ömürlük gözlemlerinize dayanan eski kanaatinizle, o'nun Kur’an'ı kendi mu
hayyilesinden çıkanp sonra da Allah'a isnad ettiği yolundaki şimdiki zanlarınızı.
Hem nasıl mümkün olabilir, kırk yaşma kadar ne şiir alanında ne de felsefî dü
şünce alanında herhangi bir ilgi ya da yatkınlık göstermemiş olan birinin; ara
nızda bütünüyle ümmî, eğitimsiz olarak bilinen birinin Kur’an gibi dil ve üslu
bunda kusursuz, insan psikolojisindeki vukuf ve görüşlerinde onun kadar nüfûz
edici, iç mantığında onun kadar ikna edici bir eser ortaya koyması?”
İS İ 10. YÛ N U S SÛ R ESİ CÜZ: 11
25 Yani, öte dünyada. Yukarıdaki anlam akışı içinde, “birinin kendi uydurduğu ya
lanları Allah'a izafe ya da isnad etmesi” ifadesi, özellikle, Muhammed'in (s) böy
le yaptığı yolundaki haksız ithama ilişkin görünüyor; “Allah'ın ayetlerine yalan
gözüyle bakmak” ifadesi ise, böyle bir suçlamada bulunan ve dolayısıyla Kur’-
an'ı reddeden kimselerin tutumunu yansıtmaktadır (Râzî).
26 Bu ifadeyle söylem yeniden bu sûrenin 3- ayetinde temas edilen “şefaat” mese
lesine dönüyor. Cümlenin baş kısmının lafzî çevirisi şöyledir: “Ve kendilerine ne
zarar veren ne de yarar sağlayan şeye kulluk ederler” — Bu, hem somut putları,
mücessem sembolleri, hem de kavramsal ve soyut imajları îma eden bir ifadedir.
Belirtilmelidir ki burada örtülü (elliptic) olarak geçen “onlar” zamiri, daha önce
kendilerinden “Bizim huzurumuza çıkacaklarına inanası gelmeyen kimseler”e
(bir başka ifadeyle, ölümden sonra kalkışı ve Yargı Günü'nü inkar edenlere) işa
ret etmemektedir; çünkü yukarıdaki ayette sözü edilen kimselerin, çarpık ve sa
pık bir biçimde de olsa, ölümden sonrasına ve insanın Allah huzurunda hesaba
çekileceğine açıkça inandıkları anlaşılıyor; bu kusur, onların taptıkları şeyleri
“kendilerinin Allah katındaki şefaatçileri” olarak görmelerinden de bellidir.
27 Bu ayetle, herhangi bir kimsenin Allah katında izinsiz ve koşulsuz olarak şefaat
edebileceğine, Allah'la kul arasında aracı bir rol üstlenebileceğine inanmanın,
kullarını günahları ve erdemleriyle her an ve bütün şartlar altında bilen ve gö
zeten Allah'ın mutlak ve sınırsız ilmini inkar anlamına geldiği daha iyi anlaşılı
yor. (Allah'ın, peygamberlerine sembolik olarak vermesi sözkonusu olabilecek
“şefaat” iznine gelince, bu konuda bkz. yukarıda 7. not).
CÜZ: 11 10. YÛ N U S SÛ R ESİ
28 Lafzen, “ve sonra [aralarında] anlaşmazlığa düştüler.” “Bir tek topluluk” (ümme-
ten vâhideten) teriminin açıklanması için bkz. 2. sûre, 197. not. Yukarıdaki an
lam akışı içinde bu ayet, sadece insanlığın bir zamanlar içinde bulunduğu mü
tecanis topluluk halini değil, aynı zamanda, Kur’an'da sık sık temas edildiği üze
re, bütün insanların zihinsel ve ruhsal yaratılış itibariyle Allah'ın varlığını, birli
ğini ve sınırsız kudret ve egemenliğini kavrayabilecek bir yapıda olduklarına da
zımnen işaret etmekte ve insanı temel kavrayıştan uzaklaştıran bütün eğrilikle
rin, aslında, onun doğuştan getirdiği yeti ve yatkınlıklara zamanla yabancılaşma
sından doğan zihnî karışıklıkların ürünü olduğunu îma etmektedir.
29 Lafzen, “ayrılığa düştükleri bütün konularda aralarında hüküm verilmiş olurdu”:
yani, Allah katından, İlahî vahyin temas ettiği meselelere yaklaşımlarında ayrılı
ğa düşecekleri, farklı görüşleri benimseyecekleri yolunda önceden irade edilmiş
bir karar olmasaydı -k i ayette geçen kelime sözcüğünün bu akış içinde anlamı
budur- hakkın ne olduğu konusunda kendilerine apaçık deliller, burhanlar ulaş
tıktan sonra artık birbirleriyle ihtilafa düşmezler, tersine daha başından aynı gö
rüşleri benimseyip sonuna kadar onlara bağlı kalırlardı (karş. 2:253 ve ilgili 245.
not). Oysa, böyle bir tek örneklilik insanların zihnî, ahlakî ve toplumsal geliş
melerini önleyeceği için, Allah, insan aklını vahyin rehberliğiyle destekliyerek
hakkı seçmeyi ve ona götüren yolu bulmayı insanların kendi ihtiyarına bırak
mıştır. (Keza bkz. 2. sûre, 198. not). Yukarıda parantez içindeki kısım 2:213'le
bağlantılı olarak okunmalıdır.
40 Yani, Muhammed'e (s), kendisinin gerçekten Allah'ın mesajını taşıyan biri ol
duğunu kanıtlayacak mucizevî bir burhan (yukarıda 1-2 ve 15-17. ayetlerde iş
lenen temayı özetleyen şüpheci bir itiraz ifadesi); bkz. keza 6:37, 109 ve özel
likle konuyla ilgili 94. not. “Onlar” zamiri, önceki pasajlarda sözü geçen kafir
lerin her iki kategorisini birden îma ediyor: hem “Allah'ın huzuruna çıkarıla
caklarına inanası gelmeyen” tanrıtanımaz (atheist) ya da bilinemezci (agnos
tikleri, hem de Allah'a inanmakla birlikte “O'na ortak yakıştıran”, birilerini
O'nun yanında şefaatçi ya da aracı olarak benimseyen kimseleri (bkz. 18.
ayet).
10. YÛ N U S SÛ RESİ Cüz: 11
.tS Bkz. (Yukarıdaki pasajın temsilî bir örnekle yansıttığı) 12. ayet ve ilgili notlar.
Y> Lafzen, “azgınlıklarınız (bağy) sadece kendi aleyhinizedir.” Karş. sık tekrarlanan
Kur’ânî ifade: “kendi kendilerine yazık etmiş oldular” (zalem û enfusehum, laf
zen, “kendi kendilerine zulmettiler/zulmetmiş oldular”): bu, her kötü ya da yan
lış davranışın ruhsal planda kaçınılmaz olarak onu işleyenin kendisini yaraladı
ğım, kendisini yoksullaştırdığını ifade etmektedir.
,17 Lafzen, “kendisiyle yeryüzü bitkilerinin karıştığı.”
AH Yani, nereye kadar gidecekleri konusunda makul hiçbir sınır tanımadan tabiata
hakim olduklarına inanmış oldukları zaman. Burada, z u h ru f teriminin hemen
her zaman bir sunilik, yapaylık ve gayr-i tabii olana ilişkin bir çağrışım taşıdığı
ve bu çağrışımıyladır ki, ayette kendisinden sonra geçen izzeyyenet fiiliyle bel
li bir uyum ve bütünleşme gösterdiği fark edilecektir. Bunun içindir ki, yukarı-
10 . YÛ N U S SÛ R ESİ CÜZ: 11
...” yani, hakkı bile bile inkara kalkışmanın tabii sonucu olarak bazan bu dün
yada da kaçınılmaz biçimde başa gelen ceza...
67 Yukarıdaki ayet, Kur’ânî vahyin gerçekliğini kabule yanaşmayan çağdaşlarıyla il
gili olarak ilk ağızda Hz. Peygamber'e hitab etmektedir. Bununla birlikte, en ge
niş anlamıyla ayet, doğru yolda yaşamanın hayat boyu darlık ve acılara mal oldu
ğunu, beri yandan pek çok zalim ve hak tanımaz insanın görünüşte hiçbir sıkın
tı çekmeden fütursuzca hayatın tadını çıkarmasına fırsat verildiğini görüp çelişik
gibi görünen bu durumu anlaşılmaz bulabilecek her mümine hitab etmektedir.
Kur’an, bu dünya hayatının öte dünya hayatı yanında çok kısa olduğunu, insan
kaderinin (yapıp-ettiklerinin) bütün gerçeğiyle asıl öte dünyada ortaya çıkacağını
bildirerek görünüşteki bu paradoksu nihaî çözüme ulaştırıyor. Karş. 3:185 — “Kı
yamet Gün'ü yapıp-ettiklerinizin karşılığı size tam olarak ödenecektir... çünkü bu
dünya hayatı(na düşkünlük) aldatıcı bir zevkten başka bir şey değildir.”
68 Lafzen, “ve elçileri geldiğinde, artık onların arasında bütünüyle hakça bir karar
verilir.” Bu ayet başlıca iki hususun altını çizmektedir: (a) vahyin insanlık tarihi
boyunca sürekliliğini; uzun süre hiçbir toplumun, çağın ya da uygarlığın (ki üm
met terimine verilebilecek anlamlardan biri de budur) peygamberi rehberlikten
yoksun bırakılmadığını ve (b) Allah'ın, “bir toplumu ya da bir ümmeti, fertleri
[doğru ile yanlışın anlamından] habersiz olduğu sürece cezalandırmadığı; çünkü
yargılamanın ancak onların [bilinçli] eylemlerinden dolayı yapıldığı” (bkz. 6:131-
132) yolundaki doktrin ya da ilke.
10. YÛNUS SÛRESİ CÜZ: 11
69 Zımnen, “Tabiatüstü bir güce sahip olmadığıma göre, insanın duyu ve algı ala
nını aşan şeyler (ğayb) hakkında bir şey söyleyemem.”
70 Bkz. 7:34 ve ilgili 25 ve 26. notlar. Bu anlam akışı içinde “süreleri son bulunca”
ifadesi özellikle Son Saat'in ve Hesap Günü'nün gelip çatmasını işaret etmekte
dir.
71 Lafzen, “Günaha gömülüp gitmiş bir toplum (mücrimûn) (azabın gelmesinden)
ne (umarak) acele ediyor”; bu ifadenin anlamı Zemahşerî'ye göre: “(Allah'ın ve
receği) her türlü ceza müthiş ve çetindir; insana ancak kaçıp kurtulma duygusu
vermesi gerekir; dolayısıyla onu tezlikle istemek için ortada hiçbir sebep ola
maz.” Böyle bir istek, olsa olsa, inkarcıların, Son Saat'in bir gün gelip çatacağı
yolundaki gerçeği, ona inanma eğilimi duymaksızın sadece tecessüs sonucu ola
rak test etmeğe kalkmalarının (yukarıda 48. ayet) ve ayrıca Muhammed'in (s)
peygamberlik görevinin kanıtı olmak üzere Allah'ın kendilerini hemen cezalan
dırması yolundaki alaycı taleplerinin bir ifadesidir (karş. 6:57-58 ve 8:32, ayrıca
ilgili notlar). — “Gece vakti ya da güpegündüz” ifadesi, Hesap Günü'nde zalim
lerin başına çökecek olan felaketin ansızın ve beklenmedik bir biçimde karşıla
rına çıkacağını vurgulamak içindir.
72 Yani, “artık çok geç olduğunda” (Taberî, Zemahşerî, Râzî; bizim aktarırken yap
tığımız ilaveler bu otoritelere dayanmaktadır).
73 Lafzen, “Kazanıp durduğunuz şeyden başkasıyla mı cezalandırılıyorsunuz?”
Cüz: 11 10. YÛNUS SÛRESİ 422
78 Lafzen, “hepiniz O'na geri döneceksiniz” — çünkü, “var olan her şey [çıktığı kay
nak olarak] hep O'na dönmektedir” (11:123).
79 Yani, hakka, hakikate ve ahlakî güzelliklere ters düşen ne varsa hepsi için bir
şifa, bir arınma vasıtası.
80 Bu ayet, 57. ayette, Kur’an'ın insana, bu dünyada güzel ve insan onuruna yakı
şan bir yaşama tarzı ve manevî huzura götüren bir yol ile ahiret saadetini teklif
ettiğini bildiren ifadeyle bağlantılıdır. Rızk terimi, 2. sûre, 4. notta da belirtildiği
gibi, ister maddî anlamda olsun (ilk akla gelen anlamıyla “geçim vasıtaları”), is
ter zihnî anlamda (akıl, sezgi, bilgi, muhakeme gibi) ve isterse manevî ya da ru
hanî planda olsun (iman, cömertlik, hilm, sabır gibi) insan için iyi, güzel ve ya*
rarlı olan her şeyi ifade edecek kadar geniş bir çağrışım alanına sahiptir. Bu iti*
barla sözcük, ahlaken kınanan, kaçınılan ve maddî ya da toplumsal planda mu
zır olan şeyleri ya da olguları değil, münhasıran olumlu ve yararlı şeyleri, vasi*
talan işaret etmek için kullanılır. 1
81 Lafzen, “ve buna rağmen onun bir kısmını harâm, bir kısmını da helâl saydı*
mz." Rızık olarak nitelendirilebilecek her şeyi Allah “sizin için indirdiğine” (eni
zele ‘aleykum) ve böylece insanın onlardan yararlanmasını istediğine göre, meşsj
ru bir yaşama tarzı içinde bütün bunların kullanılması da kendiliğinden meşrtj
ve helal demektir (Zemahşerî). Kur’an tarafından bilhassa yasaklanmamış olaij
her şeyin ilke olarak meşru ya da mübah olduğu düsturu uyannca, bu ayet in
sanlar tarafından konan ya da sun‘î olarak Kur’an'a ve Hz. Peygamber'in sünn&
tine “isnad” edilen tüm yasaklamalara karşı kesin bir tavır ortaya koymaktadır
Cüz: 11 10. YÛN US SÛRESİ 422
D e ki: "[Böyle yapm anız konusunda] si
ze Allah mı izin verdi; yoksa (düpedüz)
kendi tahm inlerinizi mi Allah'a yakıştırı
yorsunuz?”
/ lt \ 1 - _____ J : _____ 1 1 . a 1 1 „ U i ~ _____
(MenârXl, 409 vd.; ayrıca bkz. bu sûrenin 36. ayetine ilişkin 58. not; keza 5:101-
102 ve ilgili notlar.) En geniş anlamıyla bu ayet, vahiyle yönlendirilmekten ka
çınan ve “zandan başka bir şeye bel bağlamayan” (36. ayet) kimselerle ilgilidir.
H2 Yahut: “O'ndan hangi meseleyi (discourse: kur'ân) okursan oku.”
83 Lafzen, “tanıklar bulunuyoruz”; öznenin yüceltme vurgusu için çoğul kullanıl
masıyla uyumlu olsun diye orijinal metinde nesne de çoğul kullanılmıştır. Bu
cümlenin baş kısmında muhatabın tekil olmasından anlaşıldığı üzere, ayette Hz.
Peygamber'e ve onun Kur’an tilâvetine (seslendirmesine, dile getirmesine) özel
olarak atıfta bulunulması, İlahî vahyin insan hayatı için taşıdığı büyük, gözardı
edilemez önemini vurgulamak içindir.
84 Veliye fiili (velî ismi ve bu ismin çoğulu olan evliyâ ’ sözcüğü de bu fiilden türe
tilmiştir) öncelikle bir şeyin bir başka şeye yakın olmasını ifade eder; bu anlam
da Kur’an'da (örn. 2:257 ve 3:68'de), Allah'ın “inananlara yakın” (velî) olduğun
dan söz edilmektedir. Velî terimi münhasıran Allah için kullanıldığında, ya da
5Û Û 10. YÛN US SÛRESİ Cüz; 11
onlar acı ve üzüntü çek m ey ecek ler. 6 3
Onlar, im ana erişip Allah'a karşı hep bi
linçli ve duyarlı kalmaya çalışan kim se
lerdir. 6 4 O nlar için hem bu dünya ha
yatında85 h em de sonraki hayatta m üj
deler var. V e Allah'ın vaadlerinde asla
bir d eğişm e olm ayacak [olduğuna göre], ‘"'V •S*
işte budur e n büyük zafer, en büyük b a ^ ji \?ffb
şarı!
6 5 Bu itibarla, [hakkı inkar edenlerin] i ) \ © a J İ j S YJya]\
sözleri sana acı ve sıkıntı verm esin. Çün
kü kudret ve üstünlük bütünüyle Allah'a
özgüdür:86 her şeyi işiten O'dur, her şe
yi özüyle b ilen O.
münhasıran insanlar arası ilişkiyi belirtmek üzere insan için kullanıldığında her
ne kadar Kur’an'da “yardımcı”, “dost”, “koruyucu” vb. anlamlar yükleniyor olsa
da, sözcüğün bu ikincil anlamlarından hiçbiri -Allah'a karşı gözetilmesi gereken
saygıyı zedeler gibi olduklarından- insanın Allah'a karşı tutumunu ya da O'nun-
la olan ilişkisini tanımlamak için uygun gözükmemektedirler. Sonuç olarak, yu
karıda, müminleri Allah'ın evliyası olarak tanımlayan ifadenin, onların Allah'a
karşı hep bilinçli ve duyarlı kimseler olması anlamında, “Allah'a yakın olanlar”
ifadesiyle aktarılması yerinde olacaktır. Bu aktarım klasik müfessirlerin hemen
hepsi tarafından da desteklenmiştir.
85 Yani, Allah'a yakınlık duygusunun verdiği huzur ve mutluluk ve bunun sonucu
olarak ruhî ve manevî itminan.
86 İzzet ismi, anlam olarak hem üstün kudret kavramını, hem de onur ve yücelik
kavramlarını kapsamaktadır. Bu sözcüğün başka bir dile aktarılması, geçtiği anlam
örgüsüne, sözün akışına bağlıdır; ve bazan da -burada olduğu gibi- sözcüğün yu
karıda temas edilen anlamlarının hepsini birden ifade etmeye çalışmak zorunludur.
87 Lafzen, “ortaklara”, yani Allah'a yakıştınlan ortaklara (bkz. 6. sûre, 15. not.) Bu
ayetin başında iki kere geçen men (“her kim”) zamiri, müşriklerin tanrısal güç
ler ve nitelikler yakıştırdığı canlı ve akıl sahibi varlıklara işaret etmektedir.
Kur’an, insan olsun, melek olsun bütün akıl sahibi varlıkların tâbiyet olarak Al
lah'a ait olduğunu (yani, evrende var olan başka her şey gibi, onların da varo
luş şartı ve sebebi olarak bütünüyle Allah'a bağlı olduklarmı), bu itibarla hiçbir
tanrısal nitelikleri ve dolayısıyla, kendilerine tapınmayı gerektirecek bir mahiyet
leri olmadığını belirterek bu kabil müşrikçe anlayışlara karşı çıkıyor.
Cüz: 11 10. YÛNUS SÛRESİ m
88 Bkz. 14:32-33 ve ilgili 46. not; bu anlam örgüsü içinde “gün” ve “gece” terimle
rinin taşıdığı özel anlam için bkz. vahyediliş sırası olarak bu sûreden daha ön
ceki bir döneme ait 27:86 üzerine 77. not.
89 Bkz. 2. sûre, 96. not.
90 Zımnen, “bu ayetler atalarınızdan devraldığınız müşrikçe inançlara ters ya da ay
kırı düşüyor diye.” Bu sûrenin 71-73. ayetlerinde kısaca temas edilen Hz. Nûh kıs
sası en ayrıntılı ve uzun biçimde ll:3ö-48'de anlatılmaktadır (aynca bkz. 7:59-64).
502, 10. YÛN US SÛRESİ £üzuJLl
ki, b e n Allah'a güveniyom m . Ö yleyse,
artık [bana] yapacağınızı yapm ak için91
hem kendi gücünüzü hem de Allah'tan
başka tanrılık yakıştırdığınız yardım cıla
rınızı92 bir araya toplayın; bir kere ne
yapacağınıza karar verdikten sonra da
artık girişeceğiniz eylem sizi tasalandır sk < ,y .'i/ / ' ^
m asın;1^ [neye ki karar verdiyseniz] b a
na karşı artık elinizden geleni ardınıza
kom ayın; h em de bana hiç soluk aldır
madan! 7 2 B eri yandan, eğ er [size ulaş >&, t' > a ^ t
tırdığım m esajdan] yüz çevirirseniz, [ha j> 0 ö i p y j
tırlayın ki,] b e n sizden bir karşılık b ek le
miş değilim ; b enim ücretim (i öd em ek)
Allah'tan başkasına düşm ez; çünkü b en
kendini O 'na teslim edenlerden biri ol y y - '
makla em rolundum .”
7 3 (Bütün bu uyarılara rağm en) o'nu ya
lanlam aya kalkıştılar! Ve B iz de o'nu ve
gem ide o'nunla birlikte olanların hepsi
ni kurtarıp (yeryüzüne) m irasçı kıldık;9“1
ayetlerimizi yalanlam aya kalkışanları ise
suda b oğd u k:95 İmdi, bir bak, uyarıldık
ları halde uym ayan insanların sonu nasıl
olurmuş!
Kıssaya burada temas edilmesi, yukarıda 47. ayetle ve dolayısıyla bu sûrenin ana
fikriyle olan bağlantısı sebebiyledir: yani, Allah'ın buyruk ve iradesini insanlara
peygamberleri vasıtasıyla ulaştırdığı gerçeğiyle ve O'nun mesajlarını yalanlayanla?
rın öte dünyada çekmeleri mukadder azapla.
91 Lafzen, “girişeceğiniz eylemin yönünü belirlemek için”; (bu anlam akışı içindd
em r teriminin ifade ettiği anlam budur).
92 Lafzen, “[Allah'a koştuğunuz] ortaklarınız.” Terim üzerine yapılmış bir açıklama
için bkz. 6. sûre, 15. not.
93 Orijinal metindeki kısa ve vecîz ve dolayısıyla aktarılması zor olan “girişeceğiniz
eylemin (emrukum) yönü ya da mahiyeti size herhangi bir sıkıntı ya da karan
sizlik vermesin” ifadesi için oldukça serbest bir çeviridir, bu.
94 Yani, “onları [diğerlerinden] fazla yaşattık” (Zemahşerî). H a lâif (tekili h alîfy a d|
halîfe) terimi için tercih ettiğimiz karşılık hakkında bkz. 2. sûre, 22. not.
95 Bkz. 7. sûre, 47. not.
CÜZ: 1 1 10. YÛN US SÛRESİ 501
101 “Siz ikiniz” şeklindeki ikili hitap Hz. Musa ve Harun'la ilgilidir.
102 Yukarıdaki ilave, 7 :ll6 'y a dayanmaktadır; ayrıca bkz. 20:66'nın ikinci paragrafı.
103 Burada “Allah'ın kelimeleri”nden kasıt, Allah'ın peygamberlerine indirdiği vahiy
olduğu kadar, O'nun tarafından vaz‘edilen tabiat kanunlarında kendini gösteren
O'nun yaratıcı iradesidir de (MenârXl, 468). Benzer bir ifade 8:7 ve 42:24'de de
geçmektedir.
104 Lafzen, “Musa'ya inandılar.” Ayetin devamı, burada söz konusu olanın, imanın
kendisi değil onun açığ a vurulması olduğunu gösterdiği için bizim aktarımımız
da bu yönde olmuştur. Zürriyet (lafzen, “nesil/kuşak”) terimine gelince, terimin
çok kere “bir kimsenin soyundan gelen küçük bir grup insan [ya da birkaç ki
şi]” anlamında kullanıldığını belirten güvenilir pek çok kaynak bulunmaktadır
(Taberî, Beğavî, Râzî ve İbni Kesîr'in kaydettiği üzre İbni ‘Abbâs; Taberî ve İbni
Kesîr'in kaydettiğine göre Dehhâk ve Katâde); bunun içindir ki, biz de terimi bu
yönde aktardık. Kur’an, bazı Mısırlıların da Hz. Musa'nın tebliğ ettiği mesajlara
inanıp bu inançları açığa vurduklarını söylediğine göre (öm. 7:120-126), burada
“onun halkı” ya da “onun kavmi” ifadesiyle işaret edilmek istenenin sadece İs-
railoğulları'm değil, hem onları hem de Mısırlıları, yani, Hz. Musa'nın içinde ya
şadığı bütün bir Mısır toplumunu kapsadığı rahatlıkla düşünülebilir. Nitekim,
müteakip cümlecikte geçen ve açıkça Mısır toplumunun “ileri gelenleri”ni ifade
eden “onların seçkinler topluluğu" terimindeki aidiyet zamiri de bu görüşü des
teklemektedir.
Cüz: 11____________________10. YÛN US SÛRESt________________________________ 5Qİ
108 Klasik müfessirlerin çoğuna göre yudillû (saparlar, yoldan çıkarlar) fiilinin ba
şında bulunan li takısı, bu anlam akışı içinde lâ m u ’l -'âkibe (sonuç bildiren
lâm) durumunda olup, çok yerde olduğu gibi “için” ya da “diye” sözcükleriy
le aktarılabilecek bir amaç ya da niyet belirtmez. Bizim burada li takısı için be
nimsediğimiz “bunun sonucu olarak” şeklindeki ifade, Allah'ın kendilerine
bahşettiği kudret ve zenginliği O'na şükranlarını belirtecek yönde değil de, in
sanları O'nun yolundan çevirmekte kullanan Firavun ve onun seçkinler toplu
luğuna karşı Hz. Musa'nın duyduğu ahlakî tepkiyi dile getirmeyi amaçlamak
tadır.
109 Lafzen, “sizin, ikinizin duası.” Burada hitab edilen iki kişi, bir sonraki cümlede
de sözü geçecek olan Hz. Musa ile Harun'dur.
110 Lafzen, “tâ, boğulayazdığı zaman ... dedi.” Hz. Musa ile Firavun'un kıssası, son
rakinin İsrailoğulları'na uyguladığı baskı ve zorbalık ve İsrailoğulları'nın kurtu
luşu hakkında bkz. Çıkış i-xiv ve özellikle (Kur’an'ın yukarıdaki ayetiyle ilgili
olarak) İsrailoğulları'nın mucizevî kurtuluşunu, Firavun ve ordusunun kötü aki-
betini ayrıntılı bir biçimde anlatan xiv. bâb. Akıldan çıkarılmamalıdır ki, gerek
Kitâb-ı Mukaddes'de, gerekse sözlü Arap kültüründe yer alan tarihsel olay ve
menkıbelere ilişkin Kur’ânî atıfların hemen hepsinde amaç bu olayları hikaye et
mek, dikkati olay örgüsünün kendisine çekmek değil; olay örgüsünün altında
yatan özel ahlakî derse dikkat çekmek, onu gün ışığına çıkarmaktır: bu durum,
bu îma ve atıfların Kur’an'ın bütününe dağılmış bir bütünün parçalan halinde ol
masını da açıklamaktadır.
CÜZ: 11 10. YÛNUS SÛRESİ 501
111 Yani, "Ancak şimdi mi, bunun için vaktin çok geç olduğu şu an mı tevbe edi
yorsunuz?” Karş. 4:18 “Ölüm anına kadar kötülük işleyip duran, ama o an gelip
çattığında ‘Şimdi tevbe ediyorum’ diyenlerin tevbesi kabul edilmeyecektir.”
112 Lafzen, “Seni bedensel olarak kurtaracağız”: Bununla muhtemelen, eski Mısırlı
ların, krallarının ve seçkinlerinin cesetlerini mumyalayarak gelecek kuşaklar için
saklamak yolundaki gelenekleri îma ediliyor. Bazı eski Mısır uzmanlan Kur’an'-
da ve Kitâb-ı Mukaddes'de sözü geçen “zalim Firavun”un II. Ramses (M.Ö. 1324-
1258 dolaylan) olduğunu ileri sürerken, bazıları da onu talihsiz selefi Tut-ankh-
amen'le ya da M.Ö. 15. yüzyılda yaşamış olan III. Thotmes (yahut Thutmosis)'le
özdeşleştirmektedirler. Ama bütün bu “özdeşleştirmeler” yalnızca zan ve tahmi
ne dayanmakta olup tarihsel olarak belgelenmemiştir. Akılda tutulmalıdır ki,
Kur’an'da geçen “Firavun” (Kur’an'da fir'avn) tabiri bir özel isim olmayıp Eski
Mısır'da bütün krallar için kullanılan bir ünvandan ibarettir.
113 Lafzen, “İsrailoğulları'nı güzel ve emin bir yere yerleştirdik” — stdk terimi, he
men bütün müfessirlere göre, bu anlam örgüsü içinde “güzel ve emin” anlamı
na gelmektedir.
114 Bu ayeti tefsir ederken Râzî şunları yazıyor: “Tevrat'ı okuyup incelemeye başla
dıkları güne kadar Hz. Musa kavmi aralarında çekişmeye düşmeden, tek bir di
nî inanç ve görüş üzerindeydiler ( ‘a lâ milletin vâhide); ne zaman ki Tevrat'ı in
celemeye başladılar, o zaman [muhtelif] meselelerin, yükümlülüklerin farkına
vardılar ve bunlann yorumunda aralarında görüş ayrılıklarına düştüler. Bu an
lamda, [yukarıdaki Kur’an ayetiyle] Allah açıklamaktadır ki, bu kabil görüş ayrı
5DİL 10. YUN US SURESİ CÜZ: 11
9 4 BÜTÜN bunlardan sonra, [ey insa
noğlu], sana indirdiğimiz şeytin doğrulu
ğum dan hâlâ şüphede isen ,115 ön cek i
çağlarda vahyedilm iş m etin(leri) okuyan
kim selere so r:11(> [O zaman anlayacaksın
ki] R abbinden sana gelen haktır. O hal
de, artık şüphecilerd en olma. 9 5 Allah'ın
ayetlerini yalanlayan kim selerden olm a
ki, kendini kaybed enler arasında bulm a - ✓* -v **\
yasın. j C"s ^ \*
9 6 G erçek şu ki, haklarında Rablerinin >£===*-*
sözü [yargısı] gerçekleşm iş olanlar117 i-
m ana erişem eyeceklerdir. 9 7 K endileri y i* ¿Sıjci^ k= >
ne her türlü kanıtlayıcı b elg e gelse bile,
tâ ki [öte dünyada kendilerini bekleyen]
118 Zımnen, “kendilerine, inanmanın artık hiçbir yararının olmayacağı Gün'e kadar":
Bununla, tam boğulma anında Firavun'un “imana gelmesi”nden söz eden 90-91.
ayetlere atıf yapılıyor olmalı. Karş. keza 4:17-18.
119 Lev-lâ ( “olmasaydı” ya da “... için değilse”) edatı bazen hel-lâ edatıyla eş anlam
lı olarak kullanılır ve bu durumlarda “niçin değil?” ( “niçin öyle olmadı ..?” ilh.)
şeklinde tercüme edilebilir. Ne var ki, yukarıdaki ifade için sözkonusu edatın ne
soru haliyle tercümesi, ne de yukarıda belirtilen harfiyyen tercümesi sözün ama
cını vermeye yetmemektedir. İfadenin anlamı ancak, lev-lâ edatının -yukarıda
belirtilen birinci dereceden anlamları yüklenmesi dışında- ayrıca hurûfu’t-tah-
d îd denen ve ısrar, teşvik bildiren edatlardan biri olduğu hatırlanınca açıklık ka
zanıyor. Bu yanıyla edat, gelecek zaman kipinde çekilmiş bir fiilden önce gel
diği zaman, bir şeyin yapılması yönünde çabukluk bildiren bir teşvik ve yürek
lendirme; geçmiş zaman kipinde çekilmiş bir fiilin önünde ise, yukarıdaki ifade
de olduğu gibi, birinin yapması gereken bir işi yapmamış olmasından ötürü bir
esef, kınama ya da yazıklama ifade etmektedir. Modern İngilizce'de bu anlamıy
la edatın deyimsel bir karşılığı yoktur. Kanaatimizce edat için en yakın karşılık
arkaik İngilizce'de, derin bir esef ve kınama ifade eden “heyhat (alack)!” (muh
temelen, kayıp ya da talihsizlik durumunda söylenen “ah! lack!” ifadesinden tü
remiş olmalı) ünlemi olurdu. Ne var ki, bu ünlemin kullanılması, fazlasıyla eski,
fazlasıyla tumturaklı olduğundan bizce yerinde olmayacaktı. Sonuç olarak, arka
ik “alack” sözcüğünün ifade gücünü taşımasa da, daha sık kullanılan “alas” (ya
zık; ne yazık!) sözcüğünü tercih etmek zorunda kaldık. Yine de okuyucu her ha
lükarda akılda tutmalıdır ki, yukarıdaki pasaj her ne kadar bir şart cümlesi ya da
soru cümlesiymiş gibi görünse de, çok açık bir biçimde başta Taberî olmak üze
re pek çok klasik müfessirin belirttiği gibi, aslında “ne yazık ki, (şimdiye kadar)
hiç olmadı ...” şeklinde bir hüküm ifadesi ortaya koymaktadır.
120 Kur’an pek çok yerde işaret etmektedir ki, hiçbir peygamber halkının bütün bi
reylerince öyle hemen hoş karşılanıp benimsenmedi; tersine, üyelerinin çoğun
luğunun ilahî mesajı dinlememek konusunda gösterdikleri inatçı direnme yü
zünden nice toplumlar helak oldu, ziyan olup gitti. Bunun tek istisnasının, Yu
nus Peygamber'e önceleri karşı çıkan (öyle ki bu yüzden “Yunus öfkeyle çıkıp
gitmişti”: karş. 21:87) ama sonra o'nun çağrısına topluca icabet edip kurtulan Ni-
nova halkı olduğu ifade edilmektedir. Yunus kıssası için bkz. 21:87-88 ve 37:139-
148 ve ilgili notlar; Kur’ânî atıflara aykırı düşmeyen daha aynntılı bir anlatım Ki-
tâb-ı Mukaddes'de yer almaktadır (Yunus'un Kitabı). Söz konusu pasajın anlam
510. 10. YÛN US SÛRESİ CÜZ: 11
şahede ve idrakine açık tutulmuş ayetler, alamet ve işaretler yoluyla ifade edil
miş olsun Allah'ın mesajlarını anlamak, algılamak noktasında aklını kullanmaya
peşinen isteksiz olmasının bir sonucu olarak gösterilmektedir.
125 Ayetin başında yer alan bizim uzun, açıklayıcı ilavemiz, herkesten çok Zemah-
şerî'nin ayet hakkındaki açıklamalarına dayanmaktadır. Böyle bir açıklayıcı ila
veye şunun için ihtiyaç duyulmuştur: Ayetin başında yer alan sümme (“bunun
üzerine” ya da “bundan sonra”) zarf bağlacı burada sözün akışını önceki ayet
ten bu ayete dolaysız bir geçişle aktarmamakta, fakat sözü, Kur’an'da sıkça tek
rarlanan bir temaya, yani önceki peygamberlerin inatçı, direngen toplumlarla ya
şadıkları tecrübeye, inkarcılann uğradığı azap ve bozguna, ve netice olarak pey
gamberlerin ve onlara uyanların eriştikleri kurtuluşa bağlayarak, yukarıdaki 102.
ayetle kurulması beklenen bağlantıyı dolaylı bir şekilde kurmaktadır. Reşid Rıza
bu pasajı, haklı olarak, Kur’an'da yer alan veciz, kısa ve özlü söyleyiş tarzının
(îcâz) başta gelen örneklerinden biri olarak nitelendirmektedir (M enârXl, 487).
126 Râzî, hakken ‘a leynâ (lafzen, “Üzerimize hak olarak/Üzerimize borç ya da gö
rev olarak”) ifadesini, bu sözün, Allah için bir görevliliği, bir zorunluluğu değil,
fakat sadece mantıkî bir gerekliliği, yani Allah'ın gerçekleştirilmesini Kendi üze
rine aldığı, gerçekleştirileceğini vaad ve irade ettiği, böyle olunca da gerçekleş
mesi artık kaçınılmaz olan şeyi dile getirdiğini söyleyerek açıklamıştır. Çünkü ne
mutlak kudret ve irade sahibi olan Allah'ın bir “görev”, bir “zorunluluk” altında
olduğunu düşünmek doğru olur, ne de Râzî'nin belirttiği gibi, insanın, yaratıcısı
üzerinde herhangi bir “hakkı” ya da “alacağı” olduğunu düşünmek doğru olur.
512 10. YÛN US SÛRESİ CÜZ: 11
127 Zımnen, “ve Hesap Günü yaptıklarınıza şahitlik ederim.” “Kulluk ettiğiniz var
lıklara" cümleciğinde ellezîne zamirinin kullanılması, işaret edilen varlıklann
cansız ve temsîlî şeyler değil, azîz ya da velî olarak bilinen akıl sahibi varlıklar
olduğunu gösteriyor. Burada “iman” olarak çevrilmiş olan dîn terimine gelince,
bu konuda 2:256 üzerine 249. notun ilk yarısına bkz,
128 Bu anlam akışı içinde Allah'a, yaşayan bütün yaratıklara ölümü takdir eden vas
fıyla yapılan atıf, hakikati inkar edenlere, ölümden sonra O'nun huzurunda he
saba çekileceklerini hatırlatmak içindir.
129 Klasik Arapça'da ve özellikle de Kur’an'da “yüz” sözcüğü, insanın kişiliğini be
denin diğer kısımlarından daha iyi ifade ve temsil ettiği için, çoğu zaman kişi
nin bütün vasıflarım ifade eden mecazî anlamıyla kullanılır (karş. 2. sûre, 91.
not). H a n îf terimine ilişkin bir açıklama için bkz. 2. sûre, 110. not.
CÜZ: 1 1 10. YÛNUS SÛRESİ 511
gisi) gelmiş bulunuyor artık. Bundan böy
le her kim ki doğru yolu izlem eyi seçer s' a'‘ 1 ‘¿i* ‘ ’
se, bunu kendi lehine seçm iş olacaktır;
ve h er kim ki sapıklığı seçerse, yine bu
nu kendi aleyhine seçm iş olacaktır. Sizin
davranışınızdan sorumlu değilim b e n .”
1 0 9 [Sana gelince, Ey Muhammed, sen de]
yalnızca sana vahyedilene uy ve Allah
hükmünü verinceye kadar sabret: çünkü
hükm edenlerin en iyisi O'dur.
514 CÜZ: 11
0
1
1 Bkz. Ek II. Sîbeveyh'in (karş. M enârXIl, 3) ve bu ayeti tefsir ederken Râzî'nin ile
ri sürdüğü pek alışılmadık bir görüşe göre, ayetin başında yer alan Elif-Lâm-Râ
harfleri bu sûrenin başlığı durumundadır ve bunun içindir ki müteakip cümleyle
bağlantılı olarak okunmaktadır, yani: “Elif-Lâm-Râ İlahî bir kitaptır ilh...” şeklin
de. Oysa, bu görüş, (Râzî'nin kaydettiğine göre) Zeccâc gibi önde gelen otorite
lerin bu konudaki görüşüne açıkça ters düşmekle kalmıyor, ayrıca, bu gibi sem
bolik harflerin birer başlık olduklarını gösterir hiçbir sözdizimsel imkan ya da
bağlantı taşımaksızın pek çok sûrenin başında yer almış olmaları da bu görüşün
pek kabul edilebilir olmadığım gösteriyor.
CÜZ: 11 11. HÛD SÛRESİ 51i
2 Zemahşerî ve Râzî'ye göre süm m e fussilet (“ve sonra açık ve etraflı bir biçimde
dile getirilmiş/tafsil edilmiş”) cümlesinin başındaki süm m e bağlacı burada za
manda bir peşpeşelik değil, daha çok nitelik ve şartlarda bir sıra ve uyum bildi
rir: bu bakımdan -bizim yaptığımız gibi- bu bağlacı, “ayrıca” ibaresiyle aktarmak
yerinde olacaktır. — Bizim, “ayetleri kendi içlerinde açık ve sağlam kılınmış, bir
birleriyle açıklanmış” ifadesiyle aktardığımız uhkim et âyâtuhû ibaresine gelince,
bkz. 3:7'nin ilk cümlesi ve ayrıca, âyât m uhkem ât ifadesini açıklayan 5. not. Bu
ayeti Reşid Rıza da bizim anladığımız anlamda yorumlamıştır (bkz. M enâr XII, 3
vd.).
3 Sonraki ayetin başında yer alan en ( “ki, diye”) bağlacı bu çeviride üstüste iki
nokta ile karşılanmıştır. “Ey Peygamber, de ki” sözcükleriyle yapılan parantez
içi ilave, birinci tekil şahsa hitab eden cümlenin yapısı gereğidir; 4. ayetin so
nuna kadar devam eden sonraki kısım, ayetin başında geçen “uyarma” ve “müj
deleme” olgularının her ikisinin yüklemine ilişkindir ve dolayısıyla Hz. Pey-
gamber'e tevdî edilen mesajın tamamını vecîz bir dille hulasa etmekte, çerçe-
velemektedir.
4 Yani, “hayatınızın sonuna kadar” (ecel müsemmâ terimi üzerine yapılmış bir açık
lama için bkz. 6:2 ile ilgili 2. not). Hikmetinin derinliğine inilemez olan Allah, ina
nan ve doğru bir çizgi izleyen herkese her zaman dünyevî mutluluk ve maddî re
fah nasip etmediğine göre, “[dünya] hayatında sizi iyi bir geçimle geçindirsin” ifa
desindeki vaadin mutlaka bireylerle değil de, daha çok bir bütün olarak inanan
lar cem aatiyle ilgili olduğunu düşünmek daha yerinde olur. Reşid Rıza'nın da gö
rüşü bu yöndedir (Menâr XII, 7 vd.). (Karş. 3:139 — “eğer [gerçekten] inanıyorsa
nız mutlaka (insanların) en üstünü olursunuz”).
S 16 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 11
5 Fazl ismi Allah için kullanıldığı zaman mutlaka “lütuf/kerem ya da inayet” anlam
larını çağrıştırır; ama insanlar için kullanıldığında daha çok “erdem” ve bazan da
“üstünlük, seçkinlik” anlamına gelir. Yukarıdaki ayet açıkça göstermektedir ki, bu
dünyadaki kısmî ve çoğu zaman da sadece ahlakî planda kalan ceza ve mükâfa-
atın tersine, öte dünyada Allah, inanç ve eylemleri yoluyla erdemliliğe, yetkinli
ğe ulaşan herkese lütuf ve cömertliğinin azamisiyle karşılık verecektir. (Karş.
3:185 — “yaptıklannızın tam karşılığını ancak Kıyamet Günü'nde elde edeceksi
niz”).
6 Lafzen, “zorlu bir Gün'ün azabının.” Bu konuda bkz. 9:128.
7 Burada söz edilen kimseler Hz. Muhammed'in getirdiği mesajın Allah'tan olduğu
na inanan kimseler olmadıklarına göre, bunların “kendilerini Allah'tan gizlemele-
ri”nin, bu anlam örgüsü içinde olsa olsa bir tek anlamı olabilir ki, o da, onların
Allah'tan gelen hakikat çağrısına karşı kendilerini kapalı tutmaları, bu çağrıya ku
lak vermekte isteksizlik göstermeleridir. Ayette bu, vecîz ve mecazî bir üslup için
de dile getirilmiştir. Bu, aynı zamanda, “kalplerini (lafzen, “göğüslerini/sîneleri-
ni”) kat kat örtülerle örtüyorlar” ifadesine de açıklık getirmektedir. Bu son ifadey
le, sözü geçen kimselerin akıllarım ve kalplerini bâtıl inançlarla, hurafelerle ört
müş oldukları ve bunun da kendilerini manevî gerçeklere karşı kapalı ve duyar
sız kıldığı belirtilmektedir. Bu konuda bkz. 8:55 ve ilgili 58. not.
8 Yukarıdaki parantez içi ilave, önceki ibareye pek çok lugatçinin verdiği anlama
dayanılarak yapılmıştır (karş. Lane VI, 2262).
CÜZ: 12 11. HÛD SÛRESİ 521
rumu) Kureyş müşrikleri Hz. Peygamber'den şöyle bir istekte bulunmuşlar: “Bi
ze, bizim ilahlarımızı karalamayan bir vahiy (kitâb) getir ki, sana uyabilelim, sa
na inanalım.”
21 Bu ayeti açıklarken İbni ‘Abbâs, Mekke'nin ileri gelen müşriklerinden bazıları
nın, “Ey Muhammed, eğer gerçekten bir rasûlsen, şu Mekke dağını altına çevir";
bazılanmn da: “senin bir peygamber olduğuna şahitlik yapacak melekler getir
bize” dediklerini ve bunun üzerine yukandaki ayetin vahyedildiğini nakletmek
tedir (Râzî). Karş. 6:8 ve 17:90-93-
22 Zımnen, “ve dolayısıyla hakkın üstün gelmesini sağlayacak olan da O'dur” de
mek isteniyor. Hz. Peygamber'in, kendi adına mucize göstermek gücünde olma
dığı yolundaki açıklaması hakkında bkz. 6:50 ve ilgili 38. not.
23 Cümlenin başındaki em edatını “ve” olarak çevirmem konusunda bkz. 10. sûre
61. not.
24 Yani, Kur’an gibi İlahî bir kitap bir insan tarafından uydurulabilirse. Karş. 2:23,
10:37-38 ve 17:88 ve ayrıca ilgili notlar.
25 Lafzen, “eğer onlar [yani, şairleriniz, bilginleriniz] çağrınıza cevap veremiyorlar-,
sa.” Karş. “Ve eğer bunu yapamıyorsanız -k i kesinlikle yapamayacaksınız- o za
man...” sözleriyle benzer bir meydan okumanın yer aldığı 2:24.
26 Lafzen, “ancak Allah'ın ilmiyle.”
CÜZ: 1 2 11. HÛD SÛRESİ 521
ra bu [hayatta] yapıp ettiklerinin karşılı
ğını tam olarak öd eyeceğ iz ve onlar ora
da hak ettiklerinden asla y oksu n bırakıl
m ayacaklar: 16 İşte bunlar, ahirette pay
larına ateşten başka bir şey düşm eyen
kim selerdir, çünkü onların bu [dünyada]
yapıp ettikleri hep boşa gidecektir; ya
pıp ettikleri değersizdi zaten.27
1 7 O halde, [hiç dünya hayatından öte
sini umursamayan biriyle,28] Rabbinin ka
tından ap açık bir kanıta dayanan kim se
bir tutulabilir mi?! O kanıt ki, O 'nun ka
tından olan [bu] tanıklık b elg esiy le29 u-
laştırılmaktadır, hem de ond an ö n ce [bir
tanıklık belgesi], bir reh ber ve rahm et o-
larak Musa'ya vahyedilen kitap da ortada Ov * /' ■*¿ A
^ ?'
iken.
Onlar, [bu m esajı anlayan kim seler, işte
yalnız onlar] o m esaja inanırlar; 3° ama
[düşmanlık için] örgütlenm iş31 inkarcıla-
27 Yani, iyi davranışları, yararlı eylemleri Hüküm Günü'nde her ne kadar hesaba
katılacak ise de, ölümden sonra kalkışa ve ahirete inanmamakla işlemiş olduk
ları günah bunlardan ağır basacak.
28 Bu ilave, Beğavî, Zemahşerî ve Râzînin yaptığı yoruma dayanmaktadır.
29 Lafzen, “O'nun katından bir şahidin okuduğu” ya da “duyurduğu.” Zemahşerî,
Râzî ve öteki bazı klasik müfessirlere göre bu ibare Kur’an'ı îma etmektedir; bi
zim “tanıklık belgesi” şeklindeki aktarımımız da bu yoruma dayanmaktadır. Bu
nun yerine, bazı müfessirlerin söylediği gibi bu terim Hz. Peygamber'e ya da
o'na vahyi aktaran Cebrail'e işaret ediyor olsaydı, o zaman, tanık olarak tercü
me edilmesi gerekecekti. Hangi yorum benimsenirse benimsensin, netice olarak
ayetin dile getirdiği mesaj, hep aynıdır; çünkü, bu ayetle ilgili açıklamasında İb-
ni Kesîr'in de belirttiği gibi, “Kur’an Cebrail tarafından Muhammed'e (s) ulaştı
rılmış, o da insanlara tebliğ etmiştir.”
30 Zımnen, “böylece ahirette mutluluğa erişeceklerdir.” Bu pasajda kullanılan tcâz
(kısa ve özlü ifade tarzı — elliptic) taşıdığı incelik açısından 10:103'dekiyle kar
şılaştırılabilir.
31 Yani, ifade ettiği anlam ve amacı anlamaksızın Kur’an'ın mesajına peşinen mu
halefet için örgütlenmiş gruplar. A hzâb terimiyle işaret edilen muhalefet örgüt
lerini, bazı müfessirlerin yaptığı gibi, Hz. Peygamber'e karşı düşmanlıkları doğ
rultusunda bir araya gelen müşrik Araplarla sınırlı “tarihî” örneklerle özdeşleştir
mek, hiç şüphesiz ki, bu ayetin anlam sahasını bir hayli daraltmak olur.
522. 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
32 Râzî, genel anlamda insana hitab eden bu cümlenin başındaki fe (“Bunun için
dir ki”) bağlacının yukarıda 12-14. ayetlerle bağlantı sağladığını söylemiştir ki,
sonraki ayetlerin anlam akışı da bunu doğrulamaktadır.
33 Lafzen, “fakat” ya da “yine de ... inanmazlar."
34 İnkarcıların, Kur’an'ı Muhammed'in (s) kendisinin uydurduğu, (karş. yukarıda
13. ayet ve ayrıca 10:17) ve sonra da onu şarlatanlıkla Allah'a yakıştırdığı yolun
daki iddialarına karşı bir red, bir çürütme.
35 Lafzen, “şahitler”; ilk müfessirlerden çoğu bununla, insanların yapıp-ettiklerini
kaydeden meleklerin kasdedildiği görüşündeyken başkaları (Beğavî'nin kaydet
tiğine göre İbni ‘Abbâs) bununla, Hesap Günü'nde gönderildikleri toplum için
şahitliğe çağırılacak olan peygamberlerin îma edildiğini söylemişlerdir. Bu son
raki görüş (Taberî ve Beğavî'nin kaydettiğine göre) konuyla ilgili açıklamasını
lö:84'de “her ümmetten bir şahit çıkarırız” şeklinde, şahit olarak açıkça insanlar
dan söz eden ifadeye dayandıran Dehhâk tarafından da desteklenmiştir.
36 Ya da: “Rablerine karşı.”
37 Batı dillerinde çoğu zaman “beddua, kargış” karşılığı olarak yetersiz bir çeviriy
le aktarılan l a ‘neh sözcüğü birincil anlamıyla ib 'âd (“uzaklaşma” “yabancılaşma”
ya da “sürgün etme”) sözcüğüyle manevî planda eş anlamlıdır; bunun içindir ki,
“iyi olan her şeyden uzak tutmak” manası ifade eder (Lisânu'l-'Arab) ve Allah'a
izafe edildiğinde de “günahkarın O'nun rahmetinden yoksun bırakılması” de
mektir (M enâr II, 50).
38 Karş. 7:44-45, yukarıdaki ayet 7:45'le hemen bütünüyle eşdeğer gözükmektedir;
Cüz; 12 11. HÛD SÛRESİ 523.
tıkları yanlarına kalsa bile, nihaî hesaptan]
yakalarını asla kurtaram ayacak,39 kendi
lerini Allah'a karşı koruyacak bir dost da
bulam ayacaklar. (H akkı) işitm e yetilerini
kullanm adıklarından ve görm ek, fark et
m ek istem ediklerinden ötürü40 [öte dün
yada] azap kat kat41 artınlacaktır onlar için.
2 1 İşte kendi kendilerine (kend i güçleri
ne, yeten ek lerin e) yazık ed enler böyle-
leridir; onların o yalana dayalı çürük tez
lerinin42 kendilerine [Hesap Günü'nde] bir
yararı olm ayacak; 2 2 V e hiç şüphe yok
ki, öte dünyada k ay bed ecek olan da on
lar olacak!
2 3 (B u na karşılık,) g erçek im ana erişen,
dürüst ve erdem li davranışlar ortaya k o
bir farkla ki; 7:45'de “onlar” zamiri bir tek kere geçerken (ve bunun bir sonucu
olarak, ibare “ve onlar ki ahiret hayatının gerçek olduğunu kabule yanaşmazlar!”
şeklindeyken) yukarıdaki ayette bu zamir, hem pekiştirme hem de sebeplilik be
lirtmek üzere tekrarlanmakta (Türkçe'ye çeviride zamir tekrarlanmayarak pekiştir
me ve sebeplilik ‘zaten’ kelimesi ile karşılanmıştır. —T.ç.n.) ve böylece sözü edi
len kimselerin haksız davranışlarının asıl sebebinin onların ölümden sonraki ha
yata inanmamaları olduğu dile getirilmektedir. Bir başka deyişle, ölümden sonra
kalkışa, Allah'ın nihaî yargısına ve ahiret hayatına dair inanç burada insanın ahla
kî endişelerinin gerçek ve sürekli tek kaynağı olarak gösterilmektedir.
39 Bu ibarenin yüksek derecede özlü ve kısa söyleyiş tarzı (elliptic) taşıdığı gözö-
nünde bulundurulursa, kanaatimizce yukarıdaki parantez içi ilave gerekli gibi
dir. Taberî, Zemahşerî ve İbni Kesîr'e göre ayet, Allah'ın azabının sözü geçen
günahkarlar için bu dünyada muhtemel, ama ahirette muhakkak olduğunu ifa
de etmektedir. Karş. 3:185 — “yapıp ettiklerinizin tam karşılığı size ancak kıya
met günü ödenecektir.”
40 Lafzen, “işitmez durumdaydılar (ya da işitecek güçten yoksundular) ve görmü
yorlardı”; karş. 2:7 ve ilgili 7. not; ayrıca 7:179.
41 “Kat kat azap” hakkında bir açıklama için bkz. 7. sûre 29- not.
42 Lafzen, “uydurup durdukları ne varsa ...” Bununla sadece, Allah'tan başka tanrı ya
da yarı-tanrı yerine konan birtakım reel güçler ve varlıklar hakkındaki bâtıl inanç
ve görüşler değil, aynı zamanda “şans,” zenginlik, kişisel nüfuz, milliyetçilik, ırk
çılık, materyalizm vb. insanın manevî değerlere olan ilgi ve itibarını yok eden ve
dolayısıyla “kendi kendine yazık etmesi” ve “kendi gücünü, yeteneklerini boşa
harcaması”na sebep olan bütün fikr-i sabitler, yanıltıcı idealler, “zihin çelmeyi
amaçlayan parlak yarı-hakikatler” (bkz. 6:112 ve ilgili not) işaret edilmektedir.
524 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
48 Lafzen, “sizde, bize kıyasla bir üstünlük [ya da bir “erdem”] görmüyoruz.”
49 “Din'de bir zorlama olmayacağı” yolundaki temel Kur’ânî öğretiye (2:256) ve Hz.
Peygamber'in “yalnızca bir uyarıcı ve müjdeci” olduğu yolunda sıkça tekrarla
nan ve görevinin yalnızca kendisine emanet edilen mesajı duyurmak, tebliğ et
mek olduğunu belirten ifadeye ilişkin bir atıf. Bu cümledeki çoğul “biz” zamiri
Hz. Nûh ve o'nun ashabına matuftur.
50 Bu ifade, inkarcıların yukarıda 27. ayette yer alan ve Hz. Nûh'a ashâbının hep
aşağı sınıftan kimseler olduğunu küçümseyici bir üslupla dile getiren ve bunu
yaparken de dolaylı bir biçimde o'na, eğer bu tür insanları yanından uzaklaştı
rırsa belki kendisine kulak verebileceklerini îma eden sözlerine bir cevap gibi
dir (karş. 26:111). Muhammed (s) de, görevinin ilk yıllarında, Kureyş müşrikle
rinin benzer tepkilerine hedef olmuştu; 6:52 hakkındaki açıklamalarında İbni
Kesîr bu konuda muhtelif rivayetler kaydetmiştir.
51 Bkz. 6:50 ve 7:188.
52£l 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
52 Yani, Hz. Nûhün 27. ayette sözü geçen aşağı sınıftan, yoksul bağlıları (bkz. yu
karıda 47. not).
53 Lafzen, “kendi içlerinde bulunan şeyleri.”
54 Zımnen, “hem de bizi ikna etmeksizin” (71:5-6'da tam olarak ifade edildiği gi
bi). İnkarcı soydaşlarının Hz. Nûh'tan yana duydukları hoşnutsuzluk, en belir
gin biçimde “Eğer benim [aranızda] bulunmam ve Allah'ın mesajlarını duyurmam
sizi hoşnutsuz kılıyorsa ...” ifadesiyle dile getirilmiştir zaten (bkz. 10:71).
55 Bkz. yukarıda 26. ayetin sonu.
56 Bazı müfessirlere göre, lafzı çevirisi “Allah'ın sizi yoldan çıkarması" şeklinde
olan en yuğviyekum ifadesi, “günahlarınızdan ötürü sizi cezalandırması” (Râ-
zî'nin kaydettiğine göre Haşan Basrî), yahut “sizi helak etmesi" (Taberî) ya da
“sizi tüm iyiliklerden yoksun bırakması” olarak anlaşılmalıdır (Râzî'nin kaydetti
ğine göre Cubbâ'î); bu son görüş bizim 7:l6'daki ağveytenî (“beni Sen engelle
miştin”) ifadesi için benimsediğimiz ve ilgili 11. notla açıklamaya çalıştığımız
karşılıkla az çok çakışıyor. Bununla birlikte, bu ifade akışı içinde, hakkı inkarda
inat gösterenlerle ilgili Allah'ın sünnetine ilişkin Kur’ânî öğretiyle daha bir bağ
daştığını görerek bu ifadeyi burada “eğer Allah sizin azgınlık içinde kalm anızı
dilemişse” sözleriyle aktarmayı daha uygun bulduk (bkz. 2. sûre, 7. not). Üste
lik bu yorum, ayet hakkındaki tefsiriyle Zemahşerî tarafından da desteklenmek
tedir: “Allah, hakikati inkar edeni (kâfir), bu günahında ısrar edeceğini bilerek
olduğu gibi bu durum içinde bırakıp tevbe etmekten alıkoyduğu zaman, [Al
lah'ın] bu fiili [Kur’an'da] “insanı hataya meylettirmesi (iğvâ)”ve “saptırması” (id-
O İİZ: 1 2 11. HÛD SÛRESİ _52Z
lâl) olarak tanımlanmaktadır; benzer biçimde, Allah, kişinin tevbe edeceğini bi
lerek onu koruyup ona lütfettiği zaman da, Allah'ın bu fiili “insana doğru yolu
göstermesi” (irşâd) ya da “ona rehberlik etmesi/doğru yola yöneltmesi” (h id â
yet) olarak tanımlanmaktadır." (Ayrıca bkz. 14. sûre, 4. not).
57 Bazı klasik müfessirler bu ayetin Hz. Nûh ve kavmiyle ilgili kıssanın bir parçası
olduğunu söylemektedirler. Ama, önceki ve sonraki ayetlerde “dedi” ya da “de
diler” formundaki geçmiş zaman kipinin âniden “... mı diyorlar” formunda şim
diki zamana dönüşmesi gözönünde bulundurulursa, bu görüşün isabetli olduğu
pek söylenemez. Bu konuda tek akla yakın açıklama Taberî'yle İbni Kesîr'in
yaptığı (Mukâtil'e dayanarak Beğavî'nin de temas ettiği) açıklamadır ki, buna gö
re bütün bu 35. ayet, Muhammed'e (s) hitab eden ve Kur’an'da anlatılan Hz.
Nûh kıssasına ve dolaylı olarak da Kur’an'a temas eden bir ara pasajdır; bir baş
ka deyişle, bu sûrenin 13- ayetinde olduğu gibi, Kur’an'ın başka yerlerinde de
temas edilen inkarcılara ait iddianın bir tekrarından ibarettir. Bu son derece ik
na edici yorum Reşid Rıza tarafından da benimsenmiştir (Menâr XII, 71).
58 Ya da: “sizin sorumlu olduğunuz günahla benim bir ilgim yok” — yani, Allah'ın
mesajlarını yalanlamak günahıyla (karş. 10:41) yahut Allah hakkında yalan uy
durmak günahıyla...
59 Yani, “Bizim korumamız altında.”
60 Fulk (lafzî karşılığı “gemi” olan ama kelimenin Avrupa dillerindeki tanıdık muh
tevasından dolayı tarafımdan “tekne” olarak çevrilmiştir) sözcüğünün başındaki
belirtme takısı, yukarıda yaptığımız parantez içi ilaveyi gerekli kılmıştır.
52a 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
66 Eski Süryanice'de Kardû olarak bilinen bu dağ, Van Gölü bölgesinde, bugünkü
Suriye'nin el-Cezîre eyaletinin merkezi olan İbni Ömer Ceziresi adındaki şehrin
takriben yirmibeş mil kuzey batısındadır. Ağrı Dağı'nın değil de sözü geçen bu
dağın Hz. Nuh'un gemisinin oturduğu dağ olarak şöhret bulmasını sağlayan Me
zopotamya'nın sözlü geleneğidir... Hz. Nûh'un gemisinin oturduğu yerin burası
olarak gösterilmesi, şüphesiz, Babil efsanesine dayanmaktadır (Encyclopaedia o f
İslam I, 1059). Ama hatırlanmalıdır ki, Ararat ismi (Asurcası Urartu) bir zaman
lar Cûdî Dağı'nı da içine alacak tarzda Van Gölü'nün güneyine kadar bu bölge
nin tam am ı için kullanılıyor olabilir: Kitâb-ı Mukaddes'deki “gemi Ararat dağla
rının üzerine oturdu (Tekvin viii, 4)” ifadesi de bununla açıklamasını buluyor.
67 Burada, 40. ayette geçen “aileni ... gemiye bindir” şeklindeki İlahî buyruğa gön
derme yapılıyor; Hz. Nûh'un sözlerinden, bu buyruğu bütün ailesinin kurtarılaca
ğı yolunda anladığı, “haklarında hüküm verilmiş bulunanları değil, yalnız..." şek
lindeki sınırlandırıcı ifadeyi gözden kaçırdığı anlaşılıyor. Bazı müfessirler 45-47.
ayetlerin 43. ayetle bağlantılı olduğu ve bu sebeple bu ayetlerde anlatılanların za
man bakımından 44. ayetle anlatılan olaylardan önce geldiği görüşündedirler; bu
görüş çağdaş Kur’an mütercimlerini Hz. Nûh'un Allah'a yakarışını hatalı olarak
şimdiki zaman kipinde (yani, Allah'tan oğlunu boğulmaktan kurtarmasını istemek
biçiminde) aktarmaya sevk etmiştir. Oysa, Taberî ve İbni Kesîr'in yaptığı gibi, Hz.
Nûh'un bu sözleri gemi Cûdî Dağı'na oturduktan sonra (yani, oğlu öldükten son
ra) söylediğini düşünmek ve dolayısıyla, bu yakarışı “Hz. Nûh'un, boğulan oğlu
nun [ahiretteki] durumunu öğrenmek çabası” olarak görmek daha makuldür (İb
ni Kesîr). Sonuç olarak, hem Hz. Nûh'un, boğulan oğluyla ilgili yakarışı, hem de
Allah'ın buna verdiği cevap geçmiş zaman kipinde aktarılmalıdır.
68 Bazı müfessirlere göre (örn. Taberî ve Râzî) innehû 'amelun ğayru salibin cüm
lesi Hz. Nûh'un oğlu için yakarmasına ilişkindir ve dolayısıyla İlahî bir kınama ifa
de etmektedir: bu durumda cümlenin, “doğrusu, bu (yakarış senin hesabına) doğ
ru olmayan bir davranıştır” şeklinde çevirilmesi ya da anlaşılması gerekir. Ama di
ğer müfessirler (Zemahşerî gibi) bu yorumu reddediyor ve yukarıdaki ibareyi bi
zim çevirdiğimiz tarzda, oğula bağlıyorlar. Kanaatimizce bu yorum “o senin ailen
CÜZ: 12 11. HÛD SÛRESİ 531
kında bilgi sahibi olm adığın bir şey iste
m e B e n d e n :® b ö ylece, sana cahillerden
olm am am öğütlüyorum .”70
4 7 “Ey Rabbim !” dedi [Nûh], “Senden,
hakkında bilgi sahibi olm adığım herhan » r—
'J»
gi bir şey istem ekten Sana sığınırım! Çün £j \ li\ ^ *>
kü, b en i bağışlam az, b en i acıyıp esirge
m ezsen, şüphesiz, kaybed enlerd en olu \j 1
^¿X i y - 'j 135
rum!” *5 v'’ ® *v✓ . s ✓-j"' V£ o _*'
den değildi/sayılmazdı" (yani, kan-bağı yönünden öyle olsa bile, manevî bakım
dan inkarcılarla birlikte olmayı tercih etti) ifadesiyle daha uyumlu gözüküyor.
69 Yani, Allah'ın takdirinde yatan en içsel sebepler ve insanın ahiretteki nihaî du
rumu hakkındaki bilgi; çünkü bu konulardaki “niçin” ve “nasıl” sorularının ce
vapları insanın duyu ve algı alanının dışında (ğayb alanında) kalmaktadır.
70 Yani, “Allah'tan, takdirini, kendi heva ve heveslerini tatmin edecek yönde de
ğiştirmesini isteyen cahil kimselerden biri olmamayı” (Menâr XII, 85 vd.).
71 Burada “barış ve güvenlik” sözcükleriyle aktarılan selâm terimi, kötü olan her
şeye karşı hem iç, hem de dış güvenliği ifade eder. Terim hakkında daha etraf
lı bir açıklama için bkz. 5. sûre, 29. not.
72 Yukarıdaki parantez içi ilave klasik müfessirlerin ittifakına dayanmaktadır. Aye
tin aslında “seninle beraber olan (gelen) insanlar [ya da “kuşaklar”]dan” şeklin
de geçen ifade henüz doğmamış olan kuşakları işaret ediyor; ama Allah'ın rah
met ve bereketi bütün müminleri içine alacağı için ister istemez Hz. Nûh'un ken
di kuşağı da bunun içine girmektedir; “hakikati inkar edenler” (kâfirûn) Allah'ın
selâm ve bereketinin dışında tutulduğuna göre bu ilk müminlerin soyundan ge
len insanlar arasında yalnız inanıp doğru yolda gidenlerin O'nun lütuf ve rah
metinden bir payları olacaktır (karş. Hz. İbrahim'in soyu için kullanılan benzer
bir ifadenin yer aldığı 2:124): Bizim sonraki cümlede, “[senin ve onların soyun
dan gelecek olan zalim ve inkarcı] insanlara gelince” ifadesindeki parantez içi
ilavemiz de bu düşünceye dayanmaktadır.
532 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
73 Bkz. yukarıda 35. ayet. Hz. Nûh kıssası her ne kadar Muhammed'den (s) önce
de Araplar tarafından bulanık bir biçimde biliniyor olsa da, bu bilgi Kur’an'da
yukarıda anlatıldığı kadar tutarlı, ayrıntılı değildi (Râzî). Kıssanın anlatım akışın
da araya giren bu bölümün başında -3:44, 11:100 ve 12:102'de benzer cümlede
kullanılan tekil ifadenin (“bu anlatılan” şeklindeki) tersine- “bütün bunlar” şek
linde çoğul ifadenin kullanılması, kanaatimizce, sadece yukarıda anlatılan Hz.
Nûh kıssasını değil daha sonra anlatılacak olan öteki peygamber kıssalarının da
îma edildiğini göstermektedir. Bu itibarla, sık sık hatırlatılmasa da, unutulmama
lıdır ki, Kur’an'ın bu kıssaları ele almasındaki asıl amaç asla onları “hikaye” et
mek değildir. Ne zaman önceki peygamberlere ait kıssalar anlatılsa, ne zaman
İslam'dan önce ya da Hz. Peygamber zamanında vuku bulan bir olaya temas
edilse bunun altında mutlaka ahlakî bir ders yatmaktadır. Öte yandan, aynı olay
ya da kıssanın, çok kere, birden çok ahlakî anlamlar, çağrışımlar taşıyan değişik
veçheleri olduğundan, Kur’an aynı olay ya da kıssaları değişik sûrelerde tekrar
tekrar anlatmakta ama her seferinde bunlarda, bir bütün olarak Kur’ânî vahyin,
Kur’ânî öğretinin değişik bir yanına ışık tutmakta, bütünü oluşturan şu ya da bu
temel gerçeğe dikkat çekmektedir.
74 Hûd ismi ve ‘Ad kavmiyle ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. 7. sûre, 48. not.
75 Yani, hiçbir gerçekliği olmayan düzmece tanrılar uyduran kimseler (karş. Hz.
Hûd'la ilgili 7:71). Mufterûn terimi için bkz. 7. sûre, 119. not.
C ü z i 12. 11. HÛD SÛRESİ 533.
81 Lafzen, “benim Rabbim dosdoğru bir yoldadır” — Allah'ın var olan her şeyi mut
lak doğru ve mutlak adil bir düzen içinde hükmü altında tuttuğunu, çekip çe
virdiğini bile isteye kötülük yapanın, yapıp-ettiklerinin bu dünyada ya da öte
dünyada (insan hayatı, bir bütün olarak ancak bu iki safhanın bir bileşimi ola
rak düşünülebileceğine göre) cezasız, iyiliğin de mükâfaatsız kalmasına asla izin
vermeyeceğini dile getiren bir ifade.
82 Lafzen, “sizin yerinizi almak üzre....”
83 ‘Âd kavminin şiddetli fırtına yüzünden helak olmasının öyküsü içinbkz. 54:19
ve özellikle 69:6-8.
84 Yani, ‘Âd kavminin geride kalanlarının başına gelecek olan azaptan. Bizim pa
rantez içinde “ahiretteki” sözcüğüyle yaptığımız ilave Taberî, Zemahşerî ve Râzî
tarafından yapılan yoruma dayanmaktadır. Adı geçen müfessirlere göre Hz. Hûd
ve o'na uyanlar hakkında bahsi geçen ilk kurtarma ‘Âd kavminin bu dünyada
uğradığı felakete, İkincisi ise sonrakilerin ahirette çekecekleri cezaya ilişkindir.
85 Bununla “inkarcıların ileri gelenleri” kasdediliyor (7:66). Cebbâr terimiyle ilgili
yukarıdaki açıklama için bkz. 26:130 ile ilgili 58. not.
86 La ‘net terimini “[Allah'ın] lâneti” şeklinde çevirmem ile ilgili olarak bkz. yukarı
da 37. not.
Cüz: 12 11. HÛD SÛRESİ 535.
Bakın, işte Rablerini b öyle y o k saymıştı
‘Âd [toplumu]! Bakın, işte b öy le y ok o-
lup gitti H ûd'un kavm i ‘Âd.
87 İslam öncesi Arap şiirinde “İkinci ‘Âd” olarak geçen Semûd kavmi hakkında kı
sa bir açıklama 7. sûre 56. notta bulunmaktadır. Hz. Salih'in, Hz. Hûd'dan son
ra gönderilen ikinci Arap peygamber olduğuna inanılmaktadır.
88 Yani, beslenmelerini ve bu yolla büyüyüp gelişme, üreme ve evrimleşme yete
neklerini dolaylı ya da dolaysız olarak yerden yani, topraktan sağlayan organik
unsurlardan (Râzî). Bu yorum, aynı zamanda insanın “topraktan yaratıldığı”nı
ifade eden Kur’ânî atıfların da bir açıklaması durumundadır (karş 3:59, 18:37,
22:5 ve 30:20).
89 Bkz. 7:74 ve ilgili notlar.
90 Bkz. 2:186.
91 Lafzen, “Bundan önce aramızda umut beslenen biriydin”; Hz. Salih'in gelenek
sel inançlarını bırakıp Tek Allah'a kulluk etmeleri yolunda içten bir istek ve bü
yük bir çabayla karşılarına çıkıp da onları şaşırttığı güne kadar, kavmi tarafın
dan muhtemelen müstakbel bir lider olarak görülmesine önayak olan parlak ze
kasına, seçkin niteliklerine ve sağlam kişiliğine işaret eden bir îma.
92 Lafzen, “gerçek şu ki, bizi davet ettiğin şey hakkında kaygılandırıcı bir şüphe
içindeyiz.” Hatırlanmalıdır ki, İslam öncesi Araplar, düzmece tanrılarına da, Al-
5M 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
lah'm kızları olarak gördükleri meleklere de, insan ile, varlığını bu anlayış için
de reddetmedikleri Allah arasında meşru aracılar gözüyle bakıyorlardı; bunun
sonucu olarak, peygamberlerinin kendilerinden bu düzmece tanrıları ya da ya-
rı-tanrıları bırakmalarını istemesi onlar için son derece sarsıcı bir vaka durumun
daydı. Semûdluların yukarıdaki cevabı sanki, “sizin O'ndan başka tanrınız yok!”
şeklindeki tevhîdî uyarısından vazgeçse, Hz. Salih'in, peygamber olduğu yolun
daki iddiasını kabule hazır olduklarını îma eder gibidir; Hz. Salih'in sonraki ayet
te verdiği karşılığı da bütünüyle açıklayan bir yorumdur bu.
93 Yani, “şayet -İlahî vahiy yoluyla ulaşılan bütün delillere, kanıtlara rağmen- Al
lah'tan başka tanrı olmadığı ve O'na tanrılığında herhangi bir kimseyi ya da şe
yi ortak koşmanın bağışlanmaz bir günah olduğu temel gerçeğini gözardı ede
cek, bilmezlikten gelecek olursam” (karş. 4:48 ve ilgili 65. not).
94 Lafzen, “yıkımılmı] artırmaktan başka bir şey yapamazsınız bana.” Bu karşılıklı
konuşma Hz. Salih'le Semûd'un ileri gelenleri arasında geçiyor olsa da, verdiği
mesaj -K ur’ânî kıssa ve mesellerin hepsi için söylenebileceği üzere- bütün çağ
lar için geçerli evrensel bir öneme sahiptir. Burada altı çizilmek istenen husus,
mutlak ilmi ve mutlak kudretiyle var olan her şeyi kuşatan, var olan her şeye
egemen olan Tek ilah fikriyle, tanrısal ya da yarı-tanrısal nitelik ve fonksiyonla
rı Allah'tan başkasına yakıştırma tavrını barıştırmanın, uzlaştırmanın temelden
imkansız olduğudur. Semûd'un üstü örtülü önerisi (bkz. 92. not) ve bunun Hz.
Salih tarafından reddedilmesi, insanla Allah arasında tasavvur edilen birtakım
sahte “aracıların” vasıtasıyla “Allah'ı insana” ya da “insanı Allah'a" yaklaştırma
fikrine dayanan bütün dinî tavır ve yaklaşımlar için esastan uyarıcı bir yüklem,
temel bir mesaj taşımaktadır. İlkel dinlerde bu aracılık fikri birtakım tabiat güç
lerinin tanrılaştırılmasına ve giderek belirsiz, bulanık bir Üstün Güç (örn. eski
Yunanlılarda Moira) tasavvuruna ve onun bu belirsizliğinden, dalgınlığından,
geride durmasından bilistifade onun adına edip-eylediği vehmedilen birtakım
hayal ürünü biçimsel mabutların/tanrıların ihdasına önayak olmuştur. Daha ge
lişmiş, daha karmaşık dinî kültürlerde aracıya duyulan bu ihtiyaç, Allah'ın, daha
alt düzeydeki tanrılar aracılığıyla kişileşmiş olarak tecelli ettiği (Hindu dininde,
Upanişadlarm ve Vedalann Mutlak Brahma'sının Vişnu ya da Şiva'nın varlığında
kişileştirilmesi gibi) ya da insan biçiminde tecessüm ettiği (Hz. İsa'nın Allah'ın
oğlu, Üç'ün -Teslis'in- İkincisi olduğu yolundaki Hristiyan inancında olduğu gi
bi) inancıyla kendini göstermektedir. Bu tevhid dışı eğilim bir adım daha gide-
CÜZ: 12 11. HÛD SÛRESİ
521
6 4 Ve “Ey kavmim!” diye devam etti, “Bu,
Allah'a ait olan dişi deve sizin için bir i-
şaret olacaktır; bunu n için, on u bırakın
Allah'ın arzında otlasın; on a bir kötülük
yapm ayın, yoksa b ek lenm ed ik bir azaba
dûçâr olursunuz!”95
6 5 B u (uyarıya) rağm en, hunharca b o
ğazladılar onu .96 Bunun üzerine [Salih],
“Artık [sadece] üç gün(ünüz) kaldı, ban-
naklarınızda eyleşecek” dedi, “bu (söyle
diğim) yalanlanam ayacak bir yargıdır!”97
6 6 V e derken, hükm üm üz vaki olunca,
katım ızdan bir esirgem eyle Salih'i ve o'-
nunla aynı inancı paylaşanları kurtardık;
ve [onları] o [kıyamet] Gün[ü Bizim lâne-
timize uğramanın vereceği] alçalmadan [da
kurtardık].
Doğrusu, senin Rabbin, gerçekten sınırsız
kuvvet ve kudret sahibi O y ü celer y ü ce
sidir.
6 7 O zulm edenlere gelince, onları [Allah
katından cezalandırıcı] bir sayha yakala
yıverdi de kendi evlerinde cansız olarak
rek velî ya da azîz diye bilinen, ölmüş ya da yaşayan, birtakım seçilmiş kişilere
“Allah'ı insana yaklaştırma”ya kadir bir aracılık rolü yakıştırmakta ve ne yazık ki,
kendilerini “monoteist/tek tanrıcı” sayan insanlar bile böyle bir aracılığa ihtiyaç
duymaktadırlar; velîlerin Allah'la insan arasında aracı rolü oynadıklarına inanma
nın İslam'ın en temel ilkesine aykırı olduğunu anlamayan yanlış yönlendirilmiş
pek çok Müslümanın da bu grup içinde yer aldığını eklemeliyiz.
Allah'ın birliğine, eşsiz ve benzersiz oluşuna ve dolayısıyla ister somut bir var
lık, ister soyut bir güç olsun, hiçbir şeyin, hiçbir kimsenin O'nun tanrılık vasfı
üzerinde pay sahibi olmadığına; âlemin tasarrufunda, çekilip çevirilmesinde
O'na nüfûz ve müdahale edebilecek kimsenin bulunmadığına dair sürekli tek
rarlanan Kur’ânî vurgunun amacı, insanı, kendi kendini mahkum ettiği hayal
mahsulü bir “aracı-güçler” hiyerarşisine kul-köle olmaktan kurtarmak ve ona
“nereye dönerseniz dönün Allah'ın yönü orasıdır” (2:115) gerçeğini, ya da “Al
lah'ın “[kendisine dua eden herkese] yakın olduğu” gerçeğini (2:186; ayrıca öz
lü biçimde bu sûrenin 61. ayeti) anlatmaktadır.
95 Bu pasaja dair bir açıklama için bkz. 7. sûre, 57. not.
96 , Bkz 7. sûre, 61. not.
97 Lafzen, “sözdür/vaaddir.”
53a 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
98 Lafzen, “kendi evlerinde yere kapanıp kaldılar.” Râzî'nin kaydettiğine göre İbni
‘Abbâs sayha (lafzen, “şiddetli bağırma/nâra” ya da “çığlık”) terimini sâ ‘ika (“yıl
dırım” yahut “gök gürlemesi”) sözcüğünün eş anlamlısı olarak açıklamıştır. Ay
nı olay, 7:78'de, oradaki anlatım akışı içinde açıkça bir yer sarsıntısına işaret et
tiği görülen racfeh (“şiddetli sarsıntı”) sözcüğüyle anlatıldığına göre, mümkün
dür ki, burada da Kur’an'da başka yerlerde de sözü geçen bu sayha (“şiddetli
bağırma/gürültü”) ya çoğu zaman yer sarsıntısından önce yahut onunla birlikte
işitilen ve yer altından gelen bir gürültüyü/gürüldemeyi ya da volkanik bir pat
lamanın gök gürlemesini andıran gürültüsünü ifade etmektedir (bkz. 7. sûre, 62.
not). Bununla birlikte, aynı ifadenin değişik bağlamlar içinde birden fazla kulla
nımını gözönünde bulundurarak sözcüğün, “[Allah katından cezalandırıcı] bir
sayha” gibi ya da 50:42'de Son Saat'i işaret eden “son sayha” gibi daha genel bir
anlamı olduğunu söyleyebiliriz.
99 Kur’an, sözü uzatarak Hz. İbrahim'in bu ziyaretçilerinin melek olduğunu ayrıca
belirtmiyor; ama rusulunâ (“elçilerimiz”) tabiri çoğu zaman sem avî elçiler anla
mında kullanıldığı için, klasik müfessirlerin hepsi bu tabiri yukarıdaki anlatım
akışı içinde de bu anlama yormuşlardır. “Müjde”nin buradaki içeriği için bkz.
aşağıda 71. ayet. Hz. Lût kıssasına Hz. İbrahim'in hayatından kısa bir kesitle gi
rilmesinin sebebi, sonrakinin ileriki bir evrede Sodom'un günahkar halkı için Al
lah'a yapacağı yakarmada (74-76. ayetler) ve ayrıca, mümkündür ki, Allah'ın “Se
ni insanlara önder yapacağım” ifadesiyle ona önceden verdiği sözde yatmakta
dır (bkz. 2:124) ki bu söz o'nda yalnız kendi ailesinden yana değil, aynı zaman
da yeğeni Hz. Lût aracılığıyla dolaylı olarak ilişki içinde bulunduğu Sodom hal
kından yana da derin bir ahlakî sorumluluk duygusu uyandırmış olmalı.
100 Lafzen, “getirmekte geç kalmadı.” Bu ayette geçen selâm (“barış/güvenlik”) söz
cüğünün daha derin çağrışımları için bkz. 5. sûre, 29- not.
Cüz: 12 11. HÛD SÛRESİ 52a
tü.101 [Ama] onlar, “Korkma! Biz Lût kav-
m ine gönderildik” ded iler.102
71 Ve (yanlarında) ayaküstü bekleyen ka
rısı, orada öyle [sevinçle] gülüm süyor
du;10^ işte bu haldeyken o'na İshâk'ıfn do
ğumunu] m üjdeledik ve İshâk'ın ardın
dan da [o'nun oğlu] Yakubhın doğumunu].
7 2 “Vah bana!”104 dedi, “B en yaşlı bir ka
dın, k ocam da yaşlı bir adam iken, hâlâ
ço cu k mu doğuracağım? D oğrusu, yadır
ganacak b ir şey bu!”
7 3 “Allah'ın dilediğini gerçekleştirm esini
mi yadırgıyorsun?”105 dediler, “Allah'ın
101 Lafzen, “onlar[ın bu davranışlarına] bir anlam veremedi ve onlardan korku duy
du.” Sözü geçen elçiler melek oldukları için (Kitâb-ı Mukaddes, Tekvîn xviii,
8'deki ifadenin tersine) yemek yemediler; ve Arap geleneğine göre bir misafirin
kendisine ikram edilen yemeği yememesi onun dostça olmayan niyetine yorul
duğu için, o ana kadar ziyaretçilerinin melek olduğunu fark etmemiş olan Hz.
İbrahim, onların düşmanca bir niyetleri olmasından kaygı duydu.
102 Kur’an'daki anlatılanların tersine, Kitâb-ı Mukaddes'in anlatımına göre Hz. İbra
him'in kardeşi oğlu Hz. Lût, Ürdün'de, bugünkü Ölü Deniz (Arapça'da Bahru
Lût-, “Lût Denizi/Lût Gölü”) yakınlarında yaşadı. “Lût kavmi” olarak geçen halk
aslında Hz. Lût'un mensup olduğu kavmi belirtmez, çünkü o da, Hz. İbrahim gi
bi güney Babil'deki Ur şehrinin yerlilerindendi ve amcasıyla beraber oradan göç
etmişti; bu yüzdendir ki, “Lût kavmi” tabiri Kur’an'da geçtiği her yerde, Hz.
Lût'un aralarında yaşamaya karar verdiği ve peygamberlik göreviyle gönderildi
ği Sodom şehri (ya da ülkesi) sakinlerini ifade etmektedir.
103 Yani, yabancıların Allah'ın elçileri olduğunu ve kendilerinin onlardan korkmala
rı için bir sebep bulunmadığını anladığı için sevinç ve rahatlama içinde gülüyor
du (Zemahşerî); parantez içindeki “sevinçle” ifadesi bu durumu belirtmek için
dir. Kitâb-ı Mukaddes'de (Tekvîn xviii, 12-15), Sarah'ın kocamış kadın haliyle ço
cuk doğuracağı kendisine bildirilmesi üzerine “kendi kendine güldüğü”nü ifade
eden anlatım Kur’an'ınkinden ayrılmaktadır, çünkü Kur’an'da yukarıda görüldü
ğü gibi, doğacak çocuğun müjdelenmesi kadının güldüğünü nakleden ifadeden
sonra gelmekte ve bu anlatım akışı içinde “bunun üzerine” ya da “bundan son
ra” anlamı ifade eden f e bağlacıyla başlamaktadır.
104 Bu yazıklanma ya da yerinme ifadesi açıktır ki, kadının, hem kendini o güne ka
dar kısır olarak bilmesiyle, hem de bu şaşırtıcı haberin (ya da müjdenin) bir ya
nılgıyla sonuçlanmasından yana duyduğu korkuyla ilgilidir.
105 Lafzen, “Allah'ın buyruğu mu seni şaşırtıyor?” yahut: “Allah'ın buyruğunu mu tu
haf buluyorsun?” Bununla birlikte, bu vecîz soru, bizce ancak, Kur’an'da sıkça
5âQ___________________________________ 11. HÛD SÛRESİ______________________________ Cüz: 12
tekrarlanan, “Allah bir şeyin olmasını isteyince, ona sadece ‘Ol!’ der — ve (o şey)
oluverir” ifadesinin bir yankısı olmak üzere bizim yapmaya çalıştığımız tarzda
açıklayıcı bir ifadeyle aktarılabilir.
106 Müfessirlerin hemen hemen tamamı, bu ifadenin “Bizimle (yani, Allah'ın Kendi
siyle) değil, fakat (29:31'de de aşikar olduğu üzere, Hz. İbrahim'e Sodom'un
yaklaşan felaketini haber veren) “elçilerimizle tartışmaya koyuldu” [lafzen, “ce-
delleşiyor/du”] anlamına geldiği görüşündedirler.
107 Lafzen, “onlara kol kanat germekten aciz idi” — Hz. Lût'un, ziyaretçilerini, So-
domlulann, bugün bile “Sodom" denince hemen akla gelen gayr-i tabii eğilim
lerine karşı korumak konusundaki çaresizliğini dile getiren ve klasik Arapça'da
kullanılan deyimsel bir ifade. Hz. Lût, ziyaretçilerinin eli yüzü düzgün genç in
sanlar olduğunu görmüş olmalı ki, sapık hemşehrilerinin saldırısına maruz kala-
caklanna muhakkak gözüyle bakıyor.
108 Lafzen, “ona doğru.” Ne var ki, Sodomluların sapıkça bir amaçla yöneldikleri
kimse Hz. Lût'un kendisi değil de o'nun konuklan olduğuna göre, bizim aktarı
mımız ayetin maksadına uygun gözükmektedir. Belirtmeliyiz ki, burada kullanıl
dığı biçimde, yuhra'ûn fiili edilgen çatı halindeyken sadece “koşarak geldi
ler/seğirttiler” anlamına değil, belki daha çok “bir güç tarafından sürüklenircesi-
ne/kovalanırcasma koştular” anlamına gelmektedir (Zemahşerî) — yukarıdaki
vakada bu güç onların sapık arzularıdır.
CÜZ: 1 2 ______________________________ 11. HÛD SÛRESİ____________________________________5 4 !
109 Müfessirlerin çoğu “işte kızlarım” ifadesinin (bir peygamberin kendi kavminin
manevî babası sayılacağı mülahazasıyla) burada “benim kavmimin ya da kabile
min kızları” anlamına geldiği görüşündedirler. Fakat, ister kavmin kızlarım, ister
se Hz. Lût'un kendi kızlarını işaret ediyor olsun -k i sonraki ihtimal daha kuv
vetlidir- her iki durumda da bu söz, en geniş anlamıyla, Sodomluların sapık eği
limleri yüzünden uzak kaldıkları erkekle kadın arasındaki doğal ilişkiye dikkat
çekmektedir.
110 Lafzen, “senin kızların üzerinde bir hak(kımız) yok."
111 Lafzen, “yahut güçlü bir dayanağa sığınabilseydim/başvurabilseydim.” Bazı mü-
fessirler her ne kadar bu ifadenin “kabilevî himaye”yi (ki, Hz. Lût Sodom'da bir
yabancı olduğuna göre bu pek mümkün gözükmüyor) dile getirdiği görüşünde
iseler de, bu konuda elimizde, Hz. Lût'un kasdettiği himayenin Allah'ın himaye
si olduğunu gösteren (Taberî'nin geniş yer verdiği) çok sayıda güvenilir Hadis
kaydı bulunmaktadır ki, bunlara göre Muhammed'in (s), Kur’an'ın bu ayetine
işaret ederek: “Allah Lût'a rahmetini eriştirdi; çünkü o kendini gerçekten kudret
sahibi bir himayeye havale etti!” dediği rivayet edilmektedir.
112 Yani, soyut anlamda, “geride bıraktıklarına” (Râzî) — maddî anlamda geriye bak
manın değil, günahkar şehir halkıyla bütün ilişkileri kesmenin- sözkonusu oldu
ğu aşikar.
542 11. HÛD SÛRESİ H ü Z :.J 2
113 Karş. 7:83 ve ilgili not; ayrıca 66:10 (ki bu ayette, Sodom'un yerlilerinden olup
kocasından yana inançsızlık gösteren, yani o'nun peygamber olarak görevlendi
rildiğine inanmayan Hz. Lût'un karısından söz edilmekte ve bu kadının öyküsü
inkarcıların durumunu yansıtan bir mesel, bir örnek olarak gösterilmektedir).
114 Lafzen, “siccîl taşları.” Siccîl sözcüğü, bazı dilbilimcilere göre, Farsça seng-i gil
(“pişirilmiş balçık taş” ya da “taşlaşmış balçık”) sözcüğünün Arapçaya intikal et
miş şeklidir: karş. Kâmûs ve Tâcu'l-'Arûs. Eğer bu görüş doğruysa, “taşlaşmış
balçık” tabiri, muhtemelen (önceki cümlede “[o günahkar şehirlerin/kasabaların]
altını üstüne getirdik” ifadesiyle îma edilen büyük yer sarsıntısıyla da bağlantılı
olarak hemen bir volkanik püskürtüyü akla getiren “lav” parçalarıyla az çok ay
nı şeyi işaret ediyor gibidir. Fakat, Zemahşerî ve Râzî'nin belirttikleri bir ihtimal
daha var ki, buna göre siccîl terimi Arapça kökenlidir ve lügat anlamı “yazı”, te
rim anlamı “yazılar, takdir edilen şey” olan sicili sözcüğünün anlamdaşıdır: bu
görüşten yola çıkıldığında, hicâra min siccîl ifadesinin, mecazî anlamda, “Al
lah'ın takdiriyle vaki olan cezalandırıcı darbeler/taşlar” anlamını dile getirdiği
söylenebilir (Zemahşerî ve Râzî; hem yukarıdaki ayetle hem de 105:4 hakkında-
ki yorumlarıyla bağlantılı olarak). Bizce, sonraki ayetin son cümlesinde işaret
edilen husus da, “önceden yazılan cezanın sert taş püskürtülen” ifadesinde ya
tan bu mecazî anlamdır.
115 İlk Kur’an müfessirlerinden (Taberî'nin kaydettiğine göre Katâde, ‘İkrime gibi)
bazılarına göre bu büyük ve çetin azap tehdidi her çağın zalimleri için sözko-
nusudur — ki bu da, hicâra min siccîl ifadesinin mecazî çağrışımı konusunda
söylenenleri destekleyen bir görüştür.
116 Bkz. 7. sûre, 67. not.
CÜZ: 12 11. HÛD SÛRESİ 543.
mim! [Yalnızca] Allah'a kulluk edin!” d e
di, “(Ç ünkü) sizin O 'ndan b aşk a tanrınız
yok. V e [birbirinizle olan alış verişinizde]
ölçüyü tartıyı eksik tutm ayın.117 G erçi
[şimdi] sizi refah ve zenginlik içinde g ö
rüyorum; am a, doğrusu sizin için, [deh
şetiyle] kuşatacak bir G ü n’ün azabından
korkuyorum! 8 5 Bunun içindir ki, ey kav-
mim, ölçüyle tartıyla yaptığınız alış-veriş-
te dürüst ve duyarlı olun; insanları k en
di haklan olan şeylerden yoksun bırakma
y ın ;118 ve kötülüğü yayarak yeryüzünde
karışıklık çıkarm ayın. 8 6 E ğer [O'na] i-
nanıyorsanız, Allah'ın bıraktığı şey 119 si
zin için en hayırlısıdır! (B ü tün bu sınırla
rı kendiniz gözetin,) b en sizin üzeriniz
de bir b ek çi değilim .”
8 7 “Ey Şu'ayb!” dediler, “(Şu) sen in dua
[alışkanlığın] mı, atalarımızın tapınagel-
diği şeyleri bırakm am ız ve m alımız mül
kümüz üzerine keyfi tasarruflarda120 bu-
117 Böylece, Tevhid inancıyla (Allah'tan başka tanrı olmadığına inanmak) insanlar ara
sı ilişkilerde adaleti gözetmek ilkesi (bkz. 6. sûre, 150. not), burada doğruluğun,
doğru yolun, biri olmazsa olmaz iki ana ilkesi, iki temel boyutu olarak konuluyor.
Bazı müfessirlere göre, Medyen halkı özellikle ticarî zihniyetin, karmaşık ticarî iliş
kilerin geliştiği ve buna bağlı olarak ticarî hile ve sahtekarlıklara yaygın olarak baş
vurulan bir toplumdu. Bununla birlikte, açıktır ki, bu ayet ve devamının ifade et
tiği mesaj, sadece “tarihsel” boyuta bağlı kalınarak yapılan yorumların çok ötesine
geçmektedir. Hz. Şuayb kıssasının bu versiyonuyla güdülen amaç, Kur’an'ın daima
yaptığı gibi, her çağda ve her toplum için geçerli genel bir ahlakî ilkenin dile ge
tirilmesidir ki, bu da, kişinin insan ilişkileri alanında dürüst olmadıkça -yani, hem
manevî planda hem de toplumsal planda dürüst olmadıkça- Allah'a karşı da dü
rüst olamayacağı ilkesidir. Bu husus, aynı uyarının, sonraki ayette, bu sefer olum
lu cümlede bir emir olarak yeniden tekrarlanıp vurgulanmasını da açıklamaktadır.
118 Bkz. 7. sûre, 68. not.
119 Yani, iyi davranışlarınız ve birbirinizle giriştiğiniz dürüst ilişkiler, helal alış veriş
ler sonucu hak ettiğiniz gerçek ve kalıcı kazanç, kalıcı değer (karş. 18:46 ve
19:76'da el-bâkıyyâtu's-sâlihât ifadesi).
120 Yani, başkalannın ve özellikle de yoksulların haklarını ve ihtiyaçlarını düşün
meksizin. Sonraki cümledeki, Hz. Şuayb'ın yumuşak başlı ve aklı başında biri ol
duğuna dair alaycı îma da buradan gelmektedir.
544 11. HÛD SÛRESİ CÜZ; İZ
125 Karş. 6:25- Medyen halkı, bu sözle her ne kadar kendi anlayış, kavrayış eksikli
ğini itiraf eder gibi ise de bu ifade aslında, “neden bahsettiğini pek anlamıyo
rum” derkenki yarı kızgınlık yarı sıkılmışlık tavrını dile getirmektedir.
126 Lafzen, “seni aramızda gerçekten zayıf biri olarak görüyoruz” — yani, kayda de
ğer kabilevî bir dayanağı olmayan biri olarak.
127 Hem klasik Arapça'da, hem de günümüzde belli bazı bedevî kabilelerin dilinde
ittehazehû (ya da ce'alehû) zıbriyyen tabiri “onu küçümsedi”, “onu unuttu/göz-
den çıkardı” ya da “onu unutulacak/gözden çıkarılacak bir şey olarak gördü” an
lamına gelmektedir ki, bu sonuncusu, yukarıdaki anlam örgüsü içinde en uygu
nu olarak gözüküyor.
3âû. 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
128 Bkz. bu sûrenin 67. ayeti ve ilgili 98. not; ayrıca 7. sûre, 73. not.
129 Lafzen, “doğru yolda (raşîd) değildi.” Firavun ve onun yandaşları hakkındaki bu
kısa bölüm (96-99. ayetler), “her inatçı zorbanın koyduğu yasaya boyun eğen”
‘Âd kavmiyle ilgili olarak (bu sûrenin 59. ayeti) işaret edilen gerçeklerle paralel
lik göstermekte ve onları pekiştirmektedir. Bu itibarla, bu bölümün ana teması,
liderliğin bâtıl, tevhid dışı bir yol izlemesi sorunu ve böyle bir “yüksek otorite
ye” baş eğmek konusunda insanın bireysel olarak ve ahlaken sorumlu olup ol
mayacağı sorusudur. Kur’an bu somya üstüne basarak olumlu cevap veriyor ve
diyor ki: bu durumda hem yöneten, hem de yönetilenler eşit derecede sorum
ludur; hiç kimse bütün suçunun, statü olarak kendisinden üstte bulunan kimse
lerin verdiği emirleri körü körüne yerine getirmek olduğu mazeretiyle bu so
rumluluktan kendini kurtaramaz. İnsanın nisbî olarak serbest irade sahibi oldu
ğuna -yani, doğru ile eğri arasında seçim yapma özgürlüğüne sahip olduğuna-
ilişkin bu dolaylı atıf, bu sûrede sözü geçen peygamberlerin ve onların zalim ve
inkarcı toplumlarmın kıssalanndan çıkarılacak en uygun ders durumundadır.
130 Bkz. bu sûrenin 18. ayetinin son cümlesine dair 37. not; ayrıca ‘Âd kavminin aki-
betine benzer terimlerle işaret eden 60. ayet.
131 Lafzen, “Bu şehirlerin/kasabaların haberlerindendir ki, sana anlatıyoruz.” 3:44,
11:49 ve 12:102'de de kullanılan bu ifade tarzı, ilgili kıssalann tamamının değil,
sadece belli yanlarının, belli bir açıdan anlatıldığını (karş. aşağıda 120. ayet) gös-
Cüz: 12 11. HUD SURESİ 34Z
temektedir: asıl amaç, Kur’an'da hep gözetildiği üzere, ahlakî ilke ya da ilkele
ri açıklığa kavuşturmak ve Allah'ın, gerek peygamberleri aracılığıyla doğrudan,
gerekse yarattığı âlemdeki müşahede edilebilir olay ve olgular aracılığıyla dolay
lı olarak ulaştırdığı doğru-yol bilgi ve rehberliğine insanların gösterdiği değişik
tepkileri yansıtmaktır. (Bkz. bu konuda, bu sûrenin 49. ayetiyle ilgili 73. notun
ikinci kısmı).
132 Bkz. bundan önceki not.
133 Lafzen, “[Tarafımızdan] sayılı bir sürenin dışında ....”
5M 11. HÛD SÛRESİ CÜ2: 12.
142 Rakene fiili, kişinin duygu ya da düşünce planında, bir kimseye ya da bir şeye
karşı hem eğilim göstermesi anlamını, hem de o şeye ya da kimseye güvenme
si, dayanması anlamını ifade ettiği için bir tek sözcükle bir başka dile aktarıla-
mıyor; bizim yukarıdaki lâ terkenû ibaresine ilişkin çevirimizde de bu husus gö-
zönünde bulunduruldu. Ellezîne zaletnû ifadesinde geçmiş zaman çekiminin
kullanılmış olması, Kur’an'da sıkça görüldüğü üzere, zulümde kasdı ve ısrarı be
lirtmek içindir; bu gözönünde bulundurularak çeviride bu ifade “zulümde ısrar
edenler” şeklinde aktarıldı.
143 Zemahşerî'ye göre son cümlenin başındaki sümme takısı “ve sonra” ya da “bu
nun ardından” şeklinde çevrilemiyecek tarzda bir zamanda peşpeşelik değil, fa
kat daha çok başına geldiği olumsuz ifadenin olumsuzluğunu, burada “onlara
Allah'ın yardım etmesinin” ihtimal dışı olduğunu (istib'âd) pekiştiren bir vurgu
ifade etmektedir.
144 Lafzen, “gündüzün iki ucunda.”
145 Bu buyruk, uygulamanın biçimini ve tam olarak ne zaman yapılacağını belirt-
meksizin -çünkü bu iki husus Hz. Peygamber'in, sahih eylem ve sözleriyle bi
çimlenen sünnetiyle açıkça ortaya konmuştur- tüm farz namazları kapsamakta
dır. Hz. Peygamber'in uygulamalarına göre farz namazlar (vaktin girişine göre)
şöyledir: sabah (fecr) namazı; gün ortasından az sonra öğlen namazı (zuhr),
ikindi namazı Casr); günbatımmdan hemen sonra akşam namazı (mağrib) ve
gecenin erken saatlerinde yatsı namazı Cişâ’) . Yukarıdaki ayetin, salâtm genel
anlamda taşıdığı büyük öneme dikkat çektiği gözönünde bulundurulursa; bun
dan, muhakkak ki, insanın sadece beş vakit farz namazlarda değil, fakat uyanık
geçirdiği bütün saatlerini Allah'tan yana bilinç ve duyarlılığı diri tutma çabası
içinde yaşaması gerektiği sonucu rahatlıkla çıkarılabilir.
Cüzi 12 11. HÛD SÛRESİ 551
sizden ö n cek i kuşaklar arasından, yer
yüzünde yozlaşm aya karşı çık an -[d o ğ
ru yolu izledikleri için] kendilerini kur
tardığımız küçü k toplulukların d ışın d a-
akıl/iz‘ân ve erd em sahibi kim seler çık
madı.146 Ve zulme eğilim gösteren çoğun
luk yalnızca kendilerini yozlaştıran haz-
ların peşine düşüp147 günaha gömülüp git
tiler.
1 1 7 Y oksa, sen in Rabbin, halkı [birbirle-
rine karşı] dürüst davrandıkları sürece,
bir toplum u148 [sırf] çarpık inançları yü
zünden asla helak etm ez.149 1 1 8 Hem,
146 Cümlenin başında yer olan lev-lâ takısı için bizim tercih ettiğimiz “ne yazık ki”
karşılığı hakkında bkz. 10. sûre 119. not. Bu pasaj hem önceki ayette geçen “Al
lah iyilik yapanların hak ettiği karşılığı hiçbir şekilde zayi etmez” ifadesiyle, hem
de yukarıda 111. ayette geçen “şüphesiz, Rabbin onların her birine edip-eyle-
dikleri her şeyin karşılığını tam olarak ödeyecektir” ifadesiyle bağlantılıdır. K a m
(“nesil“) teriminin daha geniş çağrışımları için bkz. 6. sûre, 5. not.
147 Terife fiili “kolay ve müreffeh bir hayat sürdü” anlamına geliyor; m u traf sözcü
ğü, “kolay, müreffeh bir hayat yaşayan/hayatın tadını çıkaran”, yani, ahlakî en
dişelere hayatında pek yer vermeyen demektir. Aynı kökten türetilen m utarraf
sözcüğünün bunlardan biraz daha değişik bir anlam boyutu var: “kolay ve mü
reffeh bir hayatın küstahlaştırdığı kimse”, yahut “haz ve keyif peşinde koşmanın
yozlaştırdığı kimse” anlamına geliyor (Muğnî). Mâ utrifû fîh i ibaresinin yukarı
daki çevirisi sözcüğün bu son anlam boyutuna dayanmaktadır.
148 Bkz. 6. sûre, 116. not.
149 Bu pasaj önceki ayetin son cümlesiyle (“günaha gömülüp gittiler”) bağlantılıdır.
Klasik müfessirlerin çoğuna göre zulm terimi (lafzen, “haksızlık veya kötülük”)
bu anlam akışı içinde “çarpık inançlar” anlamına gelmektedir ki bu da, peygam
berler aracılığıyla Allah tarafından vahyedilmiş gerçekleri inkar etmek, O'nun
varlığını tanımamak ya da İlahî kudret ve nitelikleri Allah'tan başka varlıklara ya
kıştırmak demektir. Râzî, yukarıdaki ayeti açıklarken şöyle diyor: “Hiçbir toplu
mun başına, sırf inanç düzleminde şirk ve küfr içinde olmaları yüzünden bu
dünyada yok edici türden cezalandırıcı bir azap gelmez; bu kabil bir ceza top
lumun başına, ancak toplumun insanları [birbirlerine karşı] ısrarla haksızlık yap
tıkları; [başkalarının] hukukunu, hayatını ve onurunu tehlikeye sokacak tarzda
insanlık dışı, ahlak dışı davrandıkları zaman gelir. Bunun içindir ki, Müslüman
hukukçular (fukahâ ’) insanın Allah'a karşı olan yükümlülüklerinin O'nun bağış
layıcı, affedici olduğu ilkesiyle birlikte düşünülebileceğini, (yani yerine getiril
mediği takdirde O'nun affının umulabileceğini), ama insanlara karşı olan yü
552 11. HÛD SÛRESİ CÜZ: 12
1 E lif-Lâm -R â}
1 Bkz. Ek II.
Cüz: 12 12. Y Û SU F SÛRESİ 555.
2 Mubîn sıfat fiili, nitelediği ismin bir vasfına işaret edebileceği gibi (“açık”, “aşi
kar”, “belli” vb.) onun işlevini de ifade edebilir (“açıklayan” ya da “ortaya koyan”
vb.); çeviride sözcük her iki anlamıyla birden aktarılmıştır. Üzerinde ittifak edilen
hakim görüşe göre yukarıda sözcüğün her iki anlamı da kasdedilmiştir; ve netice
olarak, terimin anlamını olduğu gibi vermek için yukarıdaki birleşik ifade zorun
lu gibidir.
3 Zemahşerî'ye göre le'allekum ta'kilûn ifadesinin yukarıdaki anlam örgüsü içinde
anlamı budur. Bu iki ayet ilk ağızda her ne kadar Hz. Peygamber'in Arap çağ
daşlarına hitab ediyor olsa bile, aslında çağı ve anadili ne olursa olsun Arap di
lini bilen, anlayan herkese hitab etmektedir. Bu ayetler, Kur’an okuyan ya da
dinleyen herkese, onun çağrısının öncelikle insanın aklına yöneldiğini, ve “duy-
gu”nun ya da “duygusal yaklaşım”ın tek başına, hiçbir zaman inanç için yeterli
bir temel sağlayamayacağını anlatmak istiyor. (Bkz. 13:37 ve 14:4 ve ayrıca ilgi
li notlar).
4 Yahut: “Bu Kur’an'ı sana vahyederken/vahyetmekle.”
5 Bu noktada Râzî, tefsirinde okuyucunun dikkatini 42:52'ye çekiyor: “Sen kitap ne
dir, iman nedir, bilmezdin”: Bu ifade, işaret etmek istediği husus bakımından, yu
karıdaki ayetin son cümlesiyle benzeşmektedir; bizim parantez içindeki “vahyin
ne olduğundan” şeklindeki ilavemiz bu mülahazaya dayanıyor.
6 Lafzen, “açıklamalann en iyisi ile (ahsenu'l-iktisâs). " İbarenin bu şekilde çeviril-
mesi, Zemahşerî'nin yaptığı açıklamaya en yakın olanıdır: “Biz bu Kur’an'ı sana,
mümkün olan en iyi/en güzel bir yolla vahyediyoruz/dile getiriyoruz.” Râzî'ye gö
re, “en iyi” sıfatı burada, dile getirilen/nakledilen şeyin muhtevasını-yani, bu sû
rede anlatılan belirli kıssayı- değil, fakat daha çok Kur’an'ın (ya da sûrede anlatı
lan belirli kıssanın) dile getiriliş, naklediliş biçim ini ya da üslubunu nitelendir
mektedir. Bu noktada Râzî'nin Zemahşerî'yle birleştiği görülüyor. Bu arada, hatır
lanmalıdır ki, kassa (masdarları kasas ve iktisâs) fiili öncelikle “adım adım ya da
derece derece/safha safha takip etti” anlamına; ikinci dereceden de “[bir konuyu,
bir haberi ya da bir hikayeyi] iz sürer gibi adım adım, belli bir sıra gözeterek an
lattı, nakletti” anlamına gelmektedir; özetle: “yavaş yavaş/adım adım açıkladı” ya
da “şerh etti” (karş. Lane VII, 2526, yukarıdaki ayete ilişkin özel atıfla Kâmûs ve
Tâcu'l-'Arûin zikrederek). Beri yandan, eğer kasas masdarı bu bağlam içerisinde
kıssa (“hikaye” ya da “anlatım”) sözcüğüyle eş anlamlı olarak ele alınacak olursa,
556. 12. Y Û SU F SÛRESİ CÜZ: 12
lak bilginin ancak Allah'a ait olduğuna (karş. 3:7 — “onun nihaî anlamını Al
lah'tan başka kimse bilmez”) ve Allah'ın seçtiği kimseler olarak peygamberlerin
bile -k i onlar normal insana bahşedilenden daha geniş bir görüşe/görme yete
neğine (vision) sahiptirler- Allah'ın yarattığı âlemin sırları konusunda ancak ve
ancak kısmî bir bilgi ve vukufla donatılmış olduklarına işaret etmektedir.
11 Lafzen, “soranlar/soruşturanlar için.”
12 Lafzen, “bir topluluk” ya da “bir grup olduğumuz.” Bünyamin Hz. Yusufun an
ne-baba bir yani, öz kardeşi; ötekiler (baba bir, anne ayrı) üvey kardeşleriydiler.
13 Lafzen, “apaçık hata içinde.”
14 Bizim burada parantez içindeki -Hz. Yusufun kardeşlerinin davranışında yatan
ve kendilerince farkında olunmayan istihzayı ifade ed en- ilavemiz, klasik mü-
fessirlerden çoğunun üzerinde ittifak ettiği görüşe dayanmaktadır.
55K 12. Y Û SU F SÛRESİ CÜZ: 12
15 Zımnen, “ve o'nu uzak diyarlara götürür” (karş. önceki ayet). “Kuyu” sözcüğüy
le aktardığımız cübb terimi, özellikle çölde basit bir biçimde toprakta ya da ka
yalarda açılan ve taşla örülmeyen kuyular için kullanılır: sözü geçen kuyunun
bu tür bir kuyu olması onun, Hz. YusuPu gözden saklayacak ya da tırmanıp çık
masına engel olabilecek kadar derin ama onu boğmaya yetmeyecek kadar su
yu az bir kuyu olduğunu düşündürmektedir.
16 Bkz. bu sûrenin 89-90. ayetleri.
Cüz: 12 12. Y Û SU F SÛ R ESİ 552.
17 Görünüşe bakılırsa Hz. Yakub, bu kurt hikayesine inanmıyor ama, öteki oğulla
rının Hz. Yusufu çekemediklerinin farkında olduğu için, onların kendilerinin
Hz. Yusufa ciddî bir kötülük yaptıklarım derhal seziyor. Bununla birlikte, Hz.
Yakub'un sûrenin 83. ayetindeki umutlu ifadesinden de anlaşılacağı gibi, Hz.
Yusufun gerçekten öldüğüne de tam olarak inanmış değildir.
18 Lafzen, “sizin bu anlattıklarınıza karşı yardım için kendisine yönelinecek (hâmî)
Allah'tır.”
19 Kitâb-ı Mukaddes'e göre (Tekvîn xxxvii, 25) sözü geçen kervancılar İsmailoğul-
larmdandı —yani, “Gilead'dan gelip baharat, pelesenk ve mür yüklü develeriy
le Mısır'a giden” Araplar. (Gilead, Ürdün'ün doğu bölgesi için Kitâb-ı Mukad
d esle kullanılan isimdir).
20 Lafzen, “Ne güzel haber!”
21 Kur’an bu kişinin adından ve konumundan söz etmiyor; ama sûrenin devamın
da (30. ayette) kendisinden ‘a z îz (“büyük [ya da “saygın/güçlü] kimse”) olarak
söz edilmesi ilgili kişinin yüksek dereceden bir görevli ya da bir soylu olduğu
nu göstermektedir.
SbO__________________________________12. Y Û SU F SÛRESİ____________________________ Ç.Ü7: 1 2
38 Hz. Yusuf, kendisine gösterilen yakınlığı, mahpus arkadaşlarına doğru yolu, ger
çek dini açıklamak, tebliğ etmek için bir fırsat olarak değerlendirmek ister. On
lara rüyalarını yorumlayacağı konusunda olumlu bir tavır gösterirken, önce, tev-
hid inancına dair bilinmesi, farkında olunması gereken gerçeklere kulak verme
lerini ister onlardan.
39 Allah muüak kudret sahibi, mutlak olarak kendine yeterli bir varlık olduğuna
göre, insanın, O'ndan başka kimseyi tanrı olarak görmemesi yolunda uyarılma
sı elbette ki Allah'ın kendi ihtiyacı, kendi çıkarı için değildir; böyle bir günahın
mutlak olarak mahkum edilmiş olması, sadece ve sadece yine insanın kendi ya
rarı, kendi selameti içindir. Çünkü böyle bir günahtan kaçınması, insanı bâtıl
inançlara karşı özgür ve uyanık tutacak ve böylece akıl ve bilinç sahibi bir var
lık olarak onurunu korumasına, onurunu yüksekte tutmasına yarayacaktır.
40 Lafzen, “daha iyi.” Yani, “aklın, sağduyunun gösterdiği yola daha uygun” anla
mında.
41 Müteferrikûn terimi hem çokluk, hem de farklılık bildirir; bu anlam örgüsü için
de nitelik, işlev ve seviye farklılığı anlamınadır.
42 Lafzen, “sizin isimlendirdiğiniz isimler” —yani, “sizin kendi muhayyilenizin mah
sulü birtakım isimler.”
Cüz: 12 12. Y Û SU F SÛRESİ
48 Yahut: “yağmurun bolca yağacağı.” Çeviride tercih edilecek anlam, yuğâs fiil for
munun ğays (“yağmak/yağmur”) masdarıyla mı, yoksa ğavs (“darlıktan kurtulma”)
masdarıyla mı irtibatlandırılacağına bağlıdır. Mısır'da mahsulün durumu bütü
nüyle Nil'in yıllık taşmalarına bağlı ise de, nehirdeki su seviyesi yine de nehrin
yukarı havzasına düşen yağmur miktarına bağlıdır.
49 Belli ki, Kral bu sözlerle, olayda Hz. Yusufun kışkırtıcı ya da cesaret verici bir
davranışının görülüp görülmediğini, yani gerçekten suçsuz olup olmadığını or
taya çıkarmak istiyor. Hatb ismi “varmak istenilen/peşine düşülen ya da elde
edilmeye çalışılan şey” demektir. Bu itibarla, m â hatbukunne ifadesini (lafzen,
“[gerçek] amacınız neydi?”) yukarıdaki gibi aktarmayı uygun bulduk.
50 Lafzen, “ ‘azîzin (kişizadenin) hanımı.”
51 Bazı müfessirler (örn. İbni Kesîr ve modemlerden Reşid Rıza —M enâr XII, 323
vd.) bu ve bundan sonraki ayetin kişizadenin hanımına ait itirafların bir devamı
olduğu görüşündedirler; fakat, Taberî, Beğavî ve Zemahşerî de dahil klasik mü-
fessirlerin büyük çoğunluğu buradan sonraki konuşmayı tereddüt etmeden -k i
bizce de doğrusu budur- Hz. Yusufa izafe etmektedirler: ayetin başındaki ila
vemiz de bu hususu belirtmeye matuftur.
56a 12. Y Û SU F SÛRESİ CÜZ: 13
56 Yani, bazan bu dünyada, ama ayetin devamından anlaşıldığı gibi, öte dünyada
mutlak sûrette.
57 Lafzen, “imana erişenler için ...”
58 Yani, Hz. Yusufun yedi yıllık bolluk döneminde doldurduğu zahire ambarından
zahire satın almak için geldiler; çünkü o'nun önceden haber verdiği kıtlıktan-ku-
raklıktan Mısır'a komşu ülkeler de etkilenmişlerdi; ama bunun için yalnız Mı
sır'ın ihtiyat stokları vardı ve bunların dağıtımına da bizzat Hz. Yusuf nezaret
ediyordu (karş. Tekvîn xli, 54-57).
59 Lafzen, “babanız tarafından bir kardeşinizi” — yani, Hz. Yusufun öz kardeşi
Bünyamin'i (ki bu ikisinin annesi Hz. Yakub'un en sevdiği karısı Raşel idi; öte
ki on kardeş Hz. Yusufun baba-bir, anne-ayrı kardeşleridir). Hz. Yakub'un en
küçük oğlu Bünyamin Mısır'a yapılan bu ilk sefere katılmamıştı; fakat öyle an
laşılıyor ki, Hz. Yusuf la görüşmelerinde kardeşleri ondan bahsetmişlerdi.
5za 12. Y Û SU F SÛRESİ CÜZ: 13
60 Yani, tahılla takas etmek üzere getirdikleri şeyler (İbni Kesîr): o dönemlerde mü
badele ya da takasın genel bir alış veriş tarzı olduğu düşünülürse bu açıklama
son derece yerindedir.
61 Lafzen, “belki ailelerinin yanına vardıklarında onları fark ederler de dönerler.”
62 Lafzen, “[zahire] ölçüsü/tartısı”; bu ifade Hz. Yusufun 60. ayette geçen sözleri
ne telmîhen kullanılıyor.
63 Lafzen, “onu da ancak öyle/o şekilde ...”
64 Öyle görünüyor ki Hz. Yusuf, dışarıdan zahire almaya gelenlere kişi başına bir
deve yükü zahire veriyor.
Cüz: 13 12. Y Û SU F SÛRESİ 521
6 6 [Yakub,] “Hepiniz [ölümle] kuşatılıp
kıstırılm adıkça” dedi, “onu b an a geri g e
tireceğinize dair bana Allah huzurunda
yem inle söz verinceye kad ar onu sizinle
gönderm eyeceğim ! ”
Ve yem inle söz verdiklerinde de, “(B u )
konuştuklarım ıza Allah şahittir!” dedi.
6 7 V e “Ey oğullarım!” diye ekledi, “[Şeh
re] hepiniz tek bir kapıdan girmeyin; her
biriniz ayrı ayrı kapılardan girin.65 B u
nunla b erab er [eğer başınıza yine de bir
hal gelirse, bilin ki] Allah'a karşı sizin i-
çin elimden bir şey gelmez: çünkü hüküm
yalnızca Allah'a aittir. B e n O 'na güven
duyuyorum. V e [O'nun varlığına] güve
nenler de yalnızca O 'na güven duysun
lar!”
6 8 Ama onlar [Y usufun bulunduğu şeh
re] her n e kadar babalarının talimatına
uygun olarak girdilerse d e,66 bunun Al
lah'ın takdirine karşı onlara bir yararı ol
madı;67 yalnızca, Yakub'un, [oğullannı ko
rumak yönünde] duyduğu arzunun bir
ifadesiydi b u .68 Çünkü, o kendisine öğ-
69 Bu parantez içi ilave, Zemahşerî'nin Hz. Yakub'un “yeterli bir bilgiye sahip ol-
ması”na ilişkin tefsirine dayanıyor.
70 Böylece, Tevrat'taki anlatımın tersine, Kur’an'da Hz. YusuPun kendini öteki kar
deşlerine tanıtmadan çok önce Bünyamin’e kim olduğunu açmış olduğu ifade
ediliyor. “Onların geçmişte yaptıklan” ifadesi, büyük kardeşlerin bir vakitler Hz.
YusuPa yaptıkları kötülükleri îma etmektedir; Hz. YusuPun bunlardan Bünya-
min'e bahsettiği anlaşılıyor.
71 Lafzen, "duyurucu” (m üezzin) — ezzen e ( “duyurdu”, “bağırdı” ya da “ilan etti”)
fiilinden türemiş bir isim.
72 Râzî, bu ayeti tefsir ederken şöyle diyor: “Kur’an'da hiçbir yerde Mısırlı görevlilerin
ya da hizmetçilerin böyle bir suçlamayı Hz. YusuPun emrine dayanarak yaptıkları
ifade edilmemektedir; onların bu suçlamayı kendiliklerinden yapmış olması olayla
rın zahirî gidişine daha uygundur (el-akreb ilâ zâhiri'l-hâl); çünkü, su kabını kay
bettikleri zaman, [Hz. YusuPun bu hizmetçileri hatırlamış olmalılar ki] o sıralar [Hz.
Yakub'un oğullarından başka] kimse yoktu yanlarında; böyle olunca bu işi yapabi
lecek kimseler olarak ilk akıllanna gelen onlar oldu.” Taberî ve Zemahşerî de, aşa
ğıda 76. ayetin son kısmına dair tefsirlerinde benzer görüşler ortaya koymuşlardır.
Bize son derece makul gözüken bu görüş, bu asılsız suçlamanın Hz. YusuPun açık
lanması zor “planının” bir parçası olduğunu söyleyen Tevrat'taki anlatımla (Tekvîn
xliv) belirgin bir biçimde çelişmektedir. Olayın Tevrat'taki biçimini gözardı edecek
olursak -k i öyle yapmamız da gerekiyor- Kral'ın, kendisine sahip olduğu her şey
üzerinde tam bir tasarruf yetkisi verdiği Hz. YusuPun (bkz. yukarıda 56. ayet)
Kral'ın su kabını bir armağan olarak gözde kardeşinin yükleri arasına koyduğunu,
ve bunu -küçük kardeşinden yana gösterdiği özel yakınlığı başka kimsenin, en
azından diğer kardeşlerin öğrenmesini istemediği için- hizmetçilerden de gizli yap
tığım düşünmek son derece akla uygundur. Bu olay ve bunun Hz. Yusuf kıssası
içindeki ahlakî sonuçlarma ilişkin bir açıklama için bkz. aşağıda 77. not.
CÜZ: 13 12. Y Û SU F SÛRESİ 511
77 Kıssanın anlamı artık açıkça ortada: kıssa, “[olacak olana dair] nihaî hüküm an
cak Allah'a aittir” (yukarıda 67. ayet) temel öğretisinin yeni bir ifadesi durumun
dadır. Hz. Yusuf kardeşi Bünyamin'i yanında alıkoymak istemektedir; ama Mısır
yasalarına göre küçük kardeşlerinin hukukî vasîsi durumunda olan öteki kardeş
lerin izni olmadıkça bunu yapması mümkün değildir. Beri yandan kardeşlerin
de babalarına verdikleri sözden ötürü Bünyamin'in kalmasına hiçbir şekilde ra
zı olamayacakları ortadadır. Tek çare Hz. Yusuf'un onlara kim olduğunu açıkla
masıdır; ama Hz. Yusuf buna henüz hazır olmadığı için Bünyamin'in onlarla eve
dönmesine katlanmak zorunda kalır (bkz. yukarıda 72. not). Ona verdiği arma
ğanın, Hz. Yusufun hiç beklemediği tarzda kazara ortaya çıkması her şeyi umul
madık biçimde değiştirir: çünkü şimdi artık Bünyamin hırsızlık yapmış gözük
mekte ve ülke yasalarına göre Hz. Yusufun onu tutsak olarak alıkoyması, evin
de tutması gerekmektedir. Kupa olayım îma eden “Hz. Yusufun dileğine eriş
mesi] için “Biz olayları işte böyle düzenledik (kidnâ) ” sözü göstermektedir ki,
kaydettiği bu gelişmeler itibariyle olay Hz. Yusuf tarafından planlanmadığı gibi,
sonuçları itibariyle de onun tahminlerinin üstünde seyretmiştir.
78 “Onun kardeşi” ifadesiyle Bünyamin'in baba-bir kardeşi Hz. Yusufun kasdedil-
diği ortada. Hz. Yusuf için böyle bir hırsızlık suçlaması daha önce hiç vaki ol
madığına göre; kardeşlerinin, kim olduğunu bilmeden yüzüne karşı yaptıkları
bu asılsız karalamanın, sırf, doğru yanlış demeden her çareye başvurarak şu an
da hırsızlık töhmeti altında bulunan Bünyamin'den kendilerini olabildiğince ay
rı tutma gayretine dayandığını söylemek yerinde olur.
79 Lafzen, “Hz. Yusuf bunu içinde tuttu, onlara belli etmedi (ve kendi kendine)
şöyle dedi: ...” Hemen bütün müfessirlere göre buradaki “bunu” kelimesi (hâ za
miri) Hz. Yusufun, “dedi” (kâle) ifadesiyle nakledilen “iç konuşma”sına ya da
daha doğru bir ifadeyle, seslendirmediği düşüncelerine ilişkindir; bizim oldukça
serbest bir çeviriyle aktardığımız husus da budur.
Cüz: 13 12. YÛ SU F SÛRESİ 525
V) j l»L* i}]* ^
ralarında konuyu) görüşmek üzere bir ke
nara çekildiler. t- y »
En büyükleri: “B abanızın sizden, Allah'ı V -i— -
şahit tutarak söz aldığını ve ayrıca bun
dan ö n ce Y u su f konusunda nasıl güven *V
kırıcı davrandığınızı hatırlam ıyor m usu
nuz?”81 dedi, “Bunun için b en artık, b a
bam bana izin verinceye kadar bu ülke
den aynlm ayacağım ; yahut Allah lehim
de bir hüküm verinceye kadar.82 Çünkü
O hükmedenlerin en iyisidir. 8 1 [Size ge
lince] siz babanıza dönüp gidin ve o'na,
“Ey babam ız!” deyin, “Oğlun hırsızlık yap
tı; fakat biz bildiğim izden, gördüğüm üz
den başkasına şahit değiliz;83 ve [sana
söz vermiş olsak da onu] bizim görem e
yeceğim iz [gizli] (tehlikelere) karşı da
koruyam azdık.84 8 2 [Olay sırasında] bu-
85 Yani, Bünyamin'i, (Mısır'da kalan) büyük kardeşi ve Hz. Yakub'un öldüğü yo
lundaki habere hiçbir zaman tam olarak inanmadığı Hz. YusuPu (karş. 17. not).
86 Lafzen, “gözleri aklaştı/beyazlaştı”; yani, gözyaşlarıyla bulanarak (Râzî). Hz. Ya
kub, şimdi her ne kadar üç oğlundan uzak kalmış olsa da, Hz. Yusuf için duy
duğu üzüntü hepsine baskın geliyordu; çünkü o'nun ölü mü, diri mi olduğunu
henüz bilmiyordu.
87 Yani, “olacak olan konusunda hükmün yalnızca Allah'a ait olduğunu” ve
“[O'nun varlığına] inananların yalnızca O'na güvenmeleri gerektiğini” (67. ayet):
bütün bu sûre boyunca işlenen iki temel ilke; Hz. Yakub bu ilkeyi şimdi oğul-
lanna öğretip öğütlemeye çalışıyor. Buna ilaveten Hz. YusuPun peygamberi rü
yasını (4. ayet) hatırlaması ve sevgili oğlunu Allah'ın, özel bir görev için seçece
ğine (6. ayet) olan inancı Hz. Yakub'un içini Hz. YusuPun halen sağ olduğuna
dair yeni bir ümitle doldurmuştur (Râzî ve İbni Kesîr); bu husus, o'nun ayetin
devamında oğullarına verdiği talimatı da açıklamaktadır.
CÜZ: 1 8 12. Y Û SU F SÛRESİ 5H
93 Lafzen, “[tekrar] görmeye başlayacaktır” — yani, “benim için gözyaşı dökmeyi bı
rakacak; yaşadığımı öğrenince üzüntünün, sürekli gözyaşının görme duyusunda
yol açtığı zayıflık, bulanıklık kaybolacaktır”; yukandaki cümle için Râzî'nin yap
tığı açıklama böylece özetlenebilir. Adı geçen müfessire göre, Hz. Yakub'un
üzüntüden tamamen kör olduğunu söylemek için ortada pek öyle zorlayıcı bir
sebep yoktur. Ayrıca “gömleğimi babamın yüzüne sürün” ifadesi “gömleğimi ba
bamın önüne koyun” şeklinde de aktarılabilir; çünkü vech (lafzen, “yüz”) terimi
klasik Arapça'da çoğu zaman mecaz olarak kişinin şahsiyeti ya da zatı anlamın
da kullanılır.
94 Lafzen, “ayrıldığı zaman”, yani Mısır'dan.
95 B k z . y u k a r ıd a 8 6 . a y e t.
Cüz: 13 12. Y Û SU F SÛRESİ 579
kmdaki hüküm yalnızca Allah'a aittir” (67. ayet) ifadesine ilişkin yeni bir boyut
taşımaktadır.
101 Lafzen, “hükümranlıktan (mülkten) bahşettin.” Hz. Yusufa “m ülk ’ten (bir cüz)
bahşedilmiş olduğu ifade edilirken mutlak iktidar ve hakimiyetin yalnızca Al
lah'a ait olduğu îma edilmiş oluyor.
102 Bkz. bu sûrenin 6. ayeti hk. 10. not.
103 Lafzen, “onların yanında.”
Cüz: 13 12. Y Û SU F SÛRESİ m
104 Alâ basiretin ifadesini daha özlü bir tarzda aktarmak pek mümkün gözükmü
yor. Besura ya da besira fiilinden türemiş olan basiret ismi, türediği fiil gibi, “zi
hinsel olarak görmek/sezerek, kestirerek görmek” anlamında soyut bir çağrışım
taşımakta; ve bu itibarla, “sağduyuya, bilinçli kestirişe dayanarak anlamak, kav
ramak yeteneği” anlamına gelmektedir; aynca mecaz olarak, “aklın kabul ede
bileceği” ya da “akılla doğrulanabilir delil, kanıt” anlamını da ifade etmektedir.
Bunun içindir ki, Hz. Peygamber'in telaffuz ettiği “Allah'a çağrı” ifadesi burada
insan aklına uygun ve onunla doğrulanabilir bilinçli bir anlayışın, bilinçli bir
kavrayışın sonucu olarak tanımlanmaktadır; din, ahlak ve maneviyat konusun
daki tüm sorunlara Kur’an'ın yaklaşım tarzındaki doğruluğu, olgunluğu ve bü
tünlüğü hulasa eden bu ifade çoğu zaman “belki/olur ki akledersiniz” (le'alle-
kum ta'kilûn) ya da “öyleyse artık akletmeyecek misiniz?” ( e fe lâ ta'kilûn), ya
hut “belki/olur ki [hakkı] anlarlar/kavrarlar” (le'allehum yefkahûn), ya da “olur
ki, düşünürsünüz” (le'allekum tetefekkerûn) ve nihayet çok tekrarlanan bir iba
reyle sözkonusu Kur’an mesajının özellikle “düşünen insanlar için” olduğunu di
le getiren li-kavmin yetefekkerûn ifadelerinde yankılanmaktadır.
105 Bu ayet, inanmayanlar tarafından sıkça öne sürülen, Allah'ın insana yönelttiği
mesajın kendileri gibi ölümlü bir insana emanet edilmeyeceği yolundaki itiraza
bir cevap mahiyetindedir.
3S1 12. Y Û SU F SÛRESİ CÜZ: 1 3
106 Lafzen, “tâ ki” (hattâ). Bu, önceki ayetin ilk cümlesinde önceki peygamberlere
ilişkin atıfla bağlantılıdır: (Zemahşerî'ye göre) Allah'ın kendilerini temize çıkar
madan önce uzun zaman darlık ve sıkıntı çektiklerine ilişkin bir îma.
107 Lafzen, “yalanlandıklarını düşündükleri” —yani, ya peygamberlerin Allah'ın yar
dımına ilişkin beklentilerine sadece kuruntu gözüyle bakan kendi halkları tara
fından ya da peygamberlerin Allah'ın acil yardımından yana kendi umutlarını kı
rar gibi gözüken katı realite tarafından (Zemahşerî). Bu ayeti tefsir ederken Ab
dullah İbni ‘Abbâs, 2:2l4'ü zikrederdi: “Öylesine sarsıldılar ki müminlerle birlik
te Elçi de “Allah'ın yardımı ne zaman gelecek” diye feryad ediyordu” a.g.e.
108 Lafzen, “onların kıssalarında” — yani, peygamberlerin hikayelerinde.
109 Yani, bir bütün olarak Kur’an (Beğavî ve Zemahşerî). Sonraki satırlar 102-105.
ayetlerle bağlantılıdır.
110 Lafzen, “fakat” — burada Kur’an'ın Muhammed'in (s) kendisi tarafından uydurul
muş olmasının imkansızlığım ifade için kullanılıyor.
111 Yani, insanın ruhanî ve manevî huzur ve esenliği için ihtiyaç duyabileceği her
şeyi. Ayrıca bkz. 10:37 ve ilgili 60. not.
CÜZ: 13 583
1 E lif-Lâm -M îm -R â}
1 Bkz. Ek II.
2 Bazı müfessirler her ne kadar kitâb (“İlahî kelâm” yahut “vahiy”) terimiyle burada
58A. 13. RA‘D SÛRESİ CÜ2: 13
özellikle bu sûreye işaret edildiği görüşünde iseler de, İbni ‘Abbâs, ısrarla, bunun
la bir bütün olarak Kur’an'ın kasdedilmiş olduğunu söylemektedir (Beğavî).
3 Bu bölüm bundan önceki sûrenin son ayetleriyle (102-111) ve özellikle 103- aye
tiyle bağlantılıdır; zikredilen ayetlerin hepsi Kur’an'ın İlahî bir menşe’i haiz oldu
ğu hususunu işlemektedirler.
4 Bu ibareye ilişkin bir açıklama için bkz. 7. sûre, 43- not. İnsanın görebileceği “tür
den herhangi bir destek, dayanak olmaksızın göklerin yükseltilmesi”ne gelince,
hatırlanmalıdır ki sem â’ ismi öncelikle “[başka bir şeyin] üstündeki şey” anlamına
gelmekte ve -daha çok sem âvât çoğul formuyla- (a) görünebilir gökleri (bazan
da bulutlan), (b) yıldızların, güneş sistemlerinin (bizimkisi de dahil) ve galaksile
rin kendi yörüngelerinde seyrettikleri kozmik uzayı ve (c) kaynak olarak Allah'a
varan (çünkü O, kelimenin mecazî anlamıyla var olan her şeyin “üstünde”dir) so
yut güç ve kudret kavramını ifade için kullanılır. Bizce, yukarıdaki ayette kasde-
dilen, sem âvât teriminin bu üç anlamından İkincisidir; yani, içinde gezegen, yıl
dız, nebüla yahut galaksi türünden madde kümelenmelerinin, merkezkaç kuvvet
lere ve karşılıklı kütlesel çekimlere dayanarak durmadan hareket eden bir siste
me bağlı olarak boşlukta “asılıymışçasına” yer tuttuğu kozmik ya da uzaysal ev
rendir.
5 Bu “belirlenmiş süre”, bildiğimiz haliyle dünyanın sonuna işaret ediyor olabilece
ği gibi -k i bu takdirde yaratılmış âlemin sonluluğunu îma etmektedir- (Beğavî ve
Râzî'nin kaydettiği üzere) Abdullah b. ‘Abbâs'a göre, diğer gök kütleleri gibi gü
neşin ve ayın, zamanda ve uzaydaki hareketlerinde izlenen düzenli evreleri ya da
peryotlan da işaret ediyor olabilir.
6 Yani, “evreni yaratan ve var olan her şeyi çekip çeviren Allah'ın aynı şekilde sizi
ölümden sonra diriltmeye ve dünyada yaptıklarınıza bakarak ahirette sizi hesaba
çekip yargılamaya gücü yeteceğini düşünüp anlayasınız.”
O iZ L İd 13. RA‘D SÛRESİ 585
7 Lafzen, “ve bütün ürünlerden orada [yani, yeryüzünde] çiftler (zevceyn isneyn)
türeten/çıkaran O'dur.” Zevç terimi bu anlam örgüsü içinde “bir çift” anlamına
da gelebilir, “çifti oluşturan şeylerden biri” anlamına da; Ama zevceyn ikileme
(tesniye) formunu isneyn sayı sıfatı izlediği zaman, bu sözcük grubu, şüpheye
yer bırakmayacak biçimde, “erkek-dişi iki cinsin birlikte oluşturduğu bir çift”i
ifade eder. Bu itibarla, yukarıdaki ifade her bitki türünden iki cinsin (yani, er
kek ve dişi) var olduğunu dile getirmektedir ki, bu botanik bilimiyle tam bir
uyum ortaya koymaktadır. (Pamuk gibi bazı bitkilerde erkek ve dişi üreme or
ganları çoğu zaman aynı çiçekte, birlikte bulunmaktadır. Buna karşılık, kabak
türünden bazı bitkilerde görüldüğü gibi, bazan erkek ve dişi organlar aynı bit
kinin değişik çiçeklerinde; ve daha seyrek olmak üzere, hurma ağacında oldu
ğu gibi, bazan da erkek ve dişi bitki bütünüyle ayrı sapta ya da gövdede tek-
cinsiyetli olarak ortaya çıkmaktadır).
8 Yani, toprağın yapısı, verimliliği ve verdiği ürünün cinsi bakımından. Kendisin
den önceki ibarenin anlamını açıklamak için yapılan ve hemen bütün müfessir-
lerce kabul gören bu ilavenin gerekliliği sonraki cümlelerde açıkça ortaya çıkı
yor.
9 Lafzen, “çatalsız, küme halinde olmayan” (ğayru sm vân) — yani, bir kökten bir
tek ağaç halinde çıkan.
10 Karş. 6:99 ve 141. İşaret edilen bu ayetlerde de, Allah'ın bir amaca dayanan ya
ratıcı etkinliğinin işaretlerinden olarak bitkilerin/ürünlerin çok-çeşitliliğine, çok-
biçimliliğine ve onların insanlar ve hayvanlar için değişen yararlanna dikkat çe
kilmektedir.
58& 13. RA‘D SÛRESİ CÜ Z: 13
Doğrusu, bütün bunlarda aklını kullanan
insanlar için m utlaka (çıkarılacak) ders
ler vardır.
u z ereaıeşe g ı r e c e K oıan K i ı n s e ı e r u ı r .
6 [Ey Peygamber, hakkı inkara şartlanmış
olmakla bunlar, dem ek ki] iyilik [ummak]
yerine, kötülüğün ivedi olarak kendileri
ni gelip bulm ası yönünde sana (küstah
ça) m eydan okuyorlar;14 hem de, [o alay
11 Yani, hayat belirtisi gösteren bütün olay ve olgularda belli bir amaçlılığın gözetil
diğine ve dolayısıyla üstün kudret ve ilim sahibi yaratıcı bir gücün varlığına dela
let eden tüm müşahede edilebilir alametlere rağmen insanın Allah'ı inkara kalkı
şabilmesi nasıl şaşırtıcı bir şeyse; Allah'a belli belirsiz inandığı halde ölümden son
ra dirilişe inanmakta güçlük çeken insanların varlığını görmek de en az o kadar
şaşırtıcıdır: çünkü, eğer Allah evreni ve onda harikalar halinde müşahede edilen
hayat olgusunu yaratmışsa, açıktır ki, yeni bir yaratma hamlesiyle ölümden sonra
hayatı yeniden yaratacak güce ve bunun için gerekli vasıtalara da sahiptir.
12 Çünkü böyleleri, ölümden sonra dirilişi inkar etmeleriyle zımnen Allah'ın sınır
sız kudretini ve dolayısıyla fiilen Allah'ın varlığını inkar etmiş olmaktadırlar.
13 Birtakım sahte değerlere bağlanıp kendilerini sorumsuzca çarpık yaşama tarzla
rına teslim edenlerin içine düştükleri ruhsal tutsaklığı dile getiren mecazî bir ifa
de (karş. Zemahşerî, Râzî, Beydâvî). Ayrıca bkz. 34. sûre, 44. not.
14 Lafzen, “senden iyilikten önce kötülükte ivedi olmam istiyorlar”; yani, kendile
rine Hz. Peygamber tarafından teklif edilen doğru yol bilgi ve öğretisini gönül
lü olarak kabul etmek yerine, Allah'ın, kendilerini uyarıp sakınmalarını istediği
ibret verici cezayı, getirecekse bir an evvel başlarına getirmesi yönünde Hz. Pey-
gamber'e alaycı bir tavırla meydan okuyorlar. (Burada ve Kur’an'ın pek çok ye
rinde dile getirilen bu “meydan okuma” tavrına dair daha etraflı bir açıklama için
bkz. 6:57-58, 8:32 ve ilgili notlar.)
CÜZ: 1 3 13. RA‘D SÛRESİ 582
sin, ister gebeliğin teşekkülündeki eksikliği, yani düşük yapmayı ifade etsin, be
lirtmek gerekir ki, ğayd ismi insan türü için kullanıldığında, “vaktinden önce
vaz'edilen cenini” yani, yedi aylıktan küçük cenini işaret eder (Tâcu'l-Arûs).
“Artırmak” ya da “fazla bekletmek” sözüne gelince, bu da ya “erken düşürme
ye” göre daha uzun bir süreyi belirtmek üzere gebeliğin tamamlanmasını, ya da
gebeliğin olağan sürenin üstünde gerçekleşmesini ifade ediyor olabilir. (Çünkü,
insan türü için gebelik bazan 280 günlük olağan süresinin üstüne çıkarak 305
güne ve bazı tıp otoritelerine göre de 307 güne varabilmektedir.) Buna ilaveten,
Allah'ın “her bir dişinin neye gebe olduğunu” bilmesi, açıktır ki, hem henüz do-
ğurulmamış olan dölün cinsiyetiyle, hem de rahimde taşman dölün sayısıyle il
gilidir. Sonraki ayetin de gösterdiği gibi, Allah tarafından künhüyle bilindiğinden
şüphe olmayan gebelik olgusunun sırlarına ilişkin bu atıf, O'nun rahimlerde ola
nı bildiği gibi, insanın en derindeki yatkınlıklarını da, gelişmesinde göstereceği
yön ve doğrultuyu da bildiğini îma etmek içindir.
19 Lafzen, “bir ölçüye göre” (bi-m ikdârin) — yani, yaratıldığı özel amaca, var olma
sının gerektirdiği şartlara ve Allah'ın yaratma planında oynaması öngörülen ro
le uygun olarak.
20 Bkz. 6. sûre, 65. not.
21 Kur’an'da sadece bir kere ve burada geçen Allah'ın m üte'âl sıfatı, O'nun var olan
ve olması mümkün her şeyin üstünde ve ötesinde, her şeyden sınırsızcasına aş
kın ve başka bir deyişle, Zemahşerî'ye göre, beşerî tanımlarla tanımlanabilecek
her şeyin/herkesin üstünde olduğunu ifade etmektedir. (Bu terimle ilgili olarak
bkz. 6:100'ün son cümlesi ve ilgili 88. not).
22 Kavi terimi, öncelikle “söz" ya da “ifade” anlamına gelmektedir; fakat ister bir
iddia, bir tez ya da sistematik bir doktrin olarak sözlerle ifade edilmiş olsun, is
ter sadece zihinde taşman cinsten olsun, deyimsel olarak “görüş/kanaat” anla
mında da kullanılır. Sözkonusu terim, yukarıda açıkça dile getirilmeyen düşün
celere işaret ettiği için, çeviride terimin bu deyimsel anlamını esas aldık.
CÜZ: 13 13. RA‘D SÛRESİ 58a
23 Lafzen, “gün ışığında ortaya çıkması” — yani, kötülüğü açıkça işlemesi (Beğavî
ve Râzî'nin kaydettiğine göre İbni ‘Abbâs'ın yorumu bu yönde). Yukarıdaki
cümle Arapça kuruluşu içinde şöyle nakledilebilir: “Sizin içinizden düşüncesini
(kavi) saklayanla onu açığa vuran O'nun için aynıdır; keza [kötülüklerini] gecey
le örten de gündüzün ortaya çıkaran da O'nun için aynıdır.”
24 Lafzen, “ellerinin arasından ve arkasından.” 2:255'de olduğu gibi, “ellerinin arasında”
tabiri “onun tarafından fark edilen, görülen” ya da “onun için aşikar olan” anlamına
gelirken, “onun arkasında olan” tabiri mecazî olarak “onun haberdar olmadığı” ya
da “ondan gizli” olan şey anlamında kullanılmaktadır. Bkz. bundan sonraki not.
25 Lafzen, “Allah'ın em rinden." Yukarıdaki bölümün çevirisini büyük ölçüde m u ‘a k-
kibât (“bir şeyin hemen peşinden giden ya da gelen yahut kesintisiz olarak onu iz
leyen başka şey” anlamındaki mu'akkib sözcüğünün çoğuludur) teriminin anlamı
belirlemektedir. Klasik müfessirlerin çoğu mu ‘a kkibât sözcüğüne “melekler kafile
si” yahut “melekler ordusu” anlamını, yani, her insana refakat eden ve kesintisiz
olarak birbirinin peşinden görev yapan kaydedici melekler anlamını vermişlerdir.
Bunun bir sonucu olarak da min beyni yedeyhi ve min halfihî ibaresine “önünde
ve arkasında sıralanan” yani, “insanı her yandan kuşatan” anlamını, min emrillâh
ibaresine de “Allah'ın buyruğuyla” anlamını vermişler ve böylece mu'akkibât söz
cüğünden yola çıkarak ayeti meleklere ve onların gözcülük görevlerine işaret ola
rak yorumlamışlardır. Ne var ki, bu yorum bütün müfessirler tarafından desteklen-
memektedir. İlk müfessirlerden bazıları mu ‘a kkibât teriminin, insanın, istek ve ni
yetlerini Allah'ın iradesinden bağımsız olarak gerçekleştirmesinde kendisine yar
dımcı olacaklarına inandığı ve böylesine boş ve bâtıl bir inançla bağlanıp güven
diği her türlü dünyevî güçleri ve kavramlan işaret ettiğini söylemiştir; Râzî'nin kay
dettiğine göre bu vecîz ayeti ünlü müfessir Ebû Müslim İsfehânî de aynı yönde yo
rumlamıştır. Adı geçen müfessir 10. ayetle 11. ayetin baş kısmını aktarırken şöyle
söylemektedir: “Allah'ın ilmine nisbetle, gizlice yapılan işlerle açıkça yapılanlar, ge
cenin karanlığında kendini saklayan kimseyle gün ışığında [cüretle ortalıkta] dola
şan kimse hep aynıdır... Çünkü gecetnin örtüsünle sığınan kimse (böyle yapmak
la) asla Allah'ın takdirinden (emr) kaçamaz, tıpkı yardımcılarıyla/refakatçileriyle
(mu ‘akkibât) çevrilmiş olarak gün ışığında dolaşan kimsenin bundan kaçamadığı
gibi: çünkü o yardımcılar, o kimseyi Allah'ın emrine/takdirine karşı hiçbir şekilde
koruyamazlar.” Biz de çeviride bu doyurucu yommu esas aldık. Günahkar kimse
nin güvenip dayandığı “koruyucu” ya da “destekleyici” güçler (zenginlik, soy-sop,
zürriyyet genişliği gibi) gözle görünür şeyler olabileceği gibi, (kişisel nüfuz, yük
sek toplumsal itibar ya da kişinin “şans”ına inanması gibi) soyut ve görünmez şey
ler de olabilir; bu husus, min beyni yedeyhi ve min halfihî ibaresinin “hem kişinin
görüp farkında olduğu, hem de farkında olmadığı ya da kendisinden gizli” anla
mına yorumlanması için bir dayanak oluşturmaktadır (bkz. önceki not).
5 2 i! 13. RA‘D SÛRESİ CÜZ: 1 3
26 Lafzen, “içlerinde olanı.” Bu ifadenin olumlu ve olumsuz olmak üzere iki anla
mı vardır: yani, insanlar kendi nefislerini fesat ve yozlaşmaya terk etmedikçe Al
lah yardım ve esirgemesinden onları yoksun kılmaz (karş. 8:53); buna karşılık,
yine Allah, bilerek-isteyerek günah işleyen kimseler kendi içlerindeki eğriliği,
olumsuz eğilimleri değiştirerek bunu hak etmedikçe, onlara rahmet ve inayetini
nasip etmez. En geniş anlamıyla bu ifade, hem bireysel, hem de toplumsal ha
yata yön ve biçim veren; taşıyıcılarının ahlakî niteliklerine ve “iç dünyalarında
ki” ruhî/manevî biçimlenmelere göre uygarlıkları yükselten ya da alçaltan İlahî
sebep-sonuç ilke ya da ilişkisini, yani, sünnetullâhı dile getirmektedir.
27 Yani, Kur’an'da sık sık imanı ve manevî kurtuluşu simgeleyen yağmur umudu
nu. Bu ayetle söylem, yeniden bu sûrenin başında (2-4. ayetlerde) işlenen tema
ya; yani, tabiatta İlahî bir bilgi ve kudrete dayalı anlamlı ve amaçlı düzen ve iş
leyişin tanıklık ettiği hakikate: Allah'ın varlığı, birliği temasına dönüyor.
28 Yani, O'nun müte‘âl/aşkın varlığı ve Zâtı'nın niteliği hakkında.
29 Râğıb'a göre, Kur’an'da yalnızca burada geçen şedıdu'l-mihâl ifadesi “insanın
aklıyla kuşatamayacağı hikmetli, ince ve derin/aynı zamanda tutarlı planlar yap
makta ve gerçekleştirmekte sınırsız kudret sahibi” anlamına gelmektedir. Bizim
verdiğimiz anlam da bu yoruma dayanıyor.
CüzlA İ 13. RA‘D SÛRESİ 521
1 4 Nihaî G erçek 'e varm ak am acıyla ya
pılan bütün dualar, bütün çağrı ve ara
yışlar an cak O 'na yöneltilm elidir;3° çü n
kü insanların O 'nu bırakıp31 da yakar
dıkları [öteki varlıklar ve güçler] bu ya
karışlarına hiçbir şekilde karşılık vere
m ezler. Ö yle ki, [onlara, yakarıp duran
kim senin durumu] ellerini32 suya doğru
uzatıp, suyun ağzına ulaşmasını bekleyen
birinin durumuna benzer; oysa bu durum
da su asla ona ulaşm ayacaktır. Bunun i-
çindir ki, hakkı inkar edenlerin yakarma
sı kendilerini sapıklık içinde tüketm ekten
başka bir sonuç getirmez.
1 5 G öklerd e ve yerde var olan her şey
ve herkes isteyerek yahut zorunlu olarak
Allah'ın önünde eğilm ektedirler;33 onla-
30 Lafzen, “Hakkın çağrısı [yahut “hakka yönelen dua”] O'nundur/O'na aittir” ya da,
ayetin lafzına daha yakın bir aktarımla, “Bütün gerçek dualar [yalnızca] O'na ait-
tir/O'na müteveccihtir.” Bununla birlikte, hatırlanmalıdır ki, el-bakk (“hak/değiş
meyen gerçek”) terimi, Nihaî Gerçek'e ya da var olan her şeyin özündeki Aslî Se-
beb'e (Almanca felsefî terminolojide Urgrund) işaret etmek üzere Allah'a atfedi
len sıfatlardan biridir; dolayısıyla da'vetu'l-bakk ifadesi ayetin devamında açıkça
dile getirildiği gibi, başka varlıklara, güçlere ya da beşerî ilkelere dayanıp sığın
manın kendiliğinden (eo ipso) bâtıl ve yararsız olduğunu îma edecek şekilde, “Ni
haî Gerçek olan O'na (Allah'a) yöneltilen dua yahut sığınma” olarak anlaşılabilir.
31 Yahut: “Allah'la beraber”/“0'n u n yanısıra.”
32 Lafzen, “iki avucunu.”
33 Yescud (“yere kapanır” yahut “yere kapanırlar”) ifadesi, Zemahşerî'ye göre, ya
ratıkların Allah'ın iradesine, yani O'nun kendi bünyelerinde ve içinde yer aldık
ları çevrede, âlemde geçerli kıldığı tabii ilke ve yasalara mutlak manada bağlı
olduklarını dile getiren mecazî bir ifadedir. Müfessirlerin çoğuna göre, Allah'a
gönüllü ve isteyerek (yani, bilinçli olarak) baş eğenler melekler ve müminlerdir;
hakkı inkar edenlere gelince, bunlar O'na baş eğmeye “istekli” olmasalar da, bir
yaratık olarak bağlı oldukları fiziksel ve toplumsal ilke ve yasalar bakımından,
farkında olmadan Allah'ın iradesine boyun eğmek zorundadırlar. Öte yandan,
ayetin devamındaki “gölgeler” atfı da gözönünde bulundurulacak olursa, ayette
geçen men ilgi zamirinin bu anlam örgüsü içinde sadece akıl sahibi varlıklarla
değil, fakat canlı cansız bütün öteki fiziksel varlıklarla da, yani “göklerde ve yer
de var olan her şeyle ve herkesle” alakalı olduğu, ister istemez anlaşılacaktır.
(Ayrıca bkz. 16:48-49 ve 22:18).
522 13. RA'D SÛRESİ CÜZ: 13
34 Yani, herhangi bir fiziksel nesneden düşen gölgenin güneşin dünyaya göre al
dığı dumma bağlı olarak değiştiği bilinmektedir; imdi, dünyanın güneş etrafın
da dönmesi, evrendeki diğer bütün olaylar gibi, sadece Allah'ın yaratıcı iradesi
nin bir sonucu olduğuna göre gölgelerin sabah ve akşam uzayıp öğlen vakti kı
salması onların da Allah'a bağlı olduklarının görünür ifadesidir.
35 Lafzen, “Allah'a ortaklar mı koşuyorlar/yakıştırıyorlar...” yani, ilahlığında ve ya
ratıcı kudretinde Allah'a ortak birtakım varlıklar mı vehmediyorlar? (Ayrıca bkz.
6. sûre, 15. not).
36 Halk (“yaratma” yahut “yaratma eylemi”) terimi çoğu zaman, mecazî anlamda,
insanın belirli mahiyette bazı etkinlikleri için de kullanılıyor olmakla birlikte, bir
ressama, bir şaire ya da bir filozofa atfedilen “yaratma” ile Allah'a atfedilen ya
ratma eylemi arasında bir mahiyet farkı vardır: çünkü insan “yaratırken” eserini
bu yaratma eyleminden önce zaten mevcut bulunan unsurlardan yola çıkarak
ortaya koymaktadır; denebilir ki, en üstün sanat eserinde bile sanatçının, yani
“yaratıcı”nın yaptığı bütün iş, önceden mevcut bu unsurları belki yeni bir terkip
içinde bir araya getirmekten ibarettir; ama “yoktan var etmek” anlamında yarat
maya gelince, kelimenin bu gerçek anlamıyla, yaratma kudret ve bilgisine sahip
olan sadece Allah'tır; çünkü O, yaratma eyleminden önce ya bütün olarak, ya
da unsurları itibariyle mevcut bulunmayan şeyi varetmektedir (karş. 2:117 — “O
bir şeyin olmasını dilerse, ona sadece ‘Ol!’ der —-ve (o şey) olur”). Yukarıdaki
ayette, Allah'tan başka herhangi bir gücün ya da varlığın da “O'nun yarattığı g i
bi yaratabileceği” yolundaki bâtıl ve çarpık inanca ilişkin atfm anlamı da budur.
CÜZ: 13 13. RA'D SÛRESİ 52a
De ki: “Her şeyin yaratıcısı Allah'tır; ve
O'dur, var olan her şeyin üstünde mut
lak hüküm ranlık sahibi B iricik (Yaratı
cı)!”
«'f * • > ✓ >' <° £
1 7 O gökten su indirdiğinde ve [kuru
muş] nehir yataklarınd an her biri] kendi
hacim lerine göre dolup taştıklarında,37 -1 5 L» ) jf \0 '
akıntı yüzeydeki çerçöpü, tortuyu alır g ö
türür;38 tıpkı süs eşyası ya da alet yap
mak için ateşte eritilen [madenlerin], yü
zeyinde açığa çıkan köpüklü tortudan a-
rındırılması gibidir bu.
,'s S ‘ ‘s''
Hak ile bâtılı Allah işte b öyle bir b en zet
m eyle g özönü ne koyuyor: çünkü, ger
çekten de, tortuysa, çerçöp se sözkonusu Gl -ü* > *0'
olan, bu, [bütün] köpüksü şeyler gibi
akar gider; ama insanlara yararlı olan şe
ye gelince, o her (zam an olduğu) yerde,
sapasağlam ayakta kalır.
Allah işte b öyle benzetm elerle ortaya
koyuyor, 1 8 Rableri(nin daveti)ne güzel
bir karşılık verenlerle O 'na hiç karşılık
verm eyenlerin39 durumlarını. [Bu sonra-
37 Çeviride “nehir yatakları” (evdiyeh) tabirinden önce yer alan ilave “kummuş”
sözcüğü bu ismin başında el harf-i tarifinin (belirtme takısının) bulunmaması yü
zünden gerekli görülmüştür. Zemahşerî'ye göre “evdiyeh ” sözcüğünün başında
belirtme takısının bulunmaması, sadece bazı nehir yataklarının yağmurla dolup
taştığının, ama ayette sözü geçen yağışı almayan bazılarınınsa kum kaldığının
ifadesidir. Akılda tutulmalıdır ki, vâd ya da halk dilindeki vâd î terimi öncelikle,
aslında kum olduğu halde bol yağış aldığı zaman suya kavuşan “su-yatağı” ya
hut “nehir-yatağı” demektir; sözcük ancak en geniş anlamıyla düşünüldüğü za
man, bazan akarsu ya da nehir anlamına da kullanılmaktadır.
38 Zımnen, “geriye temiz ve berrak su kalır.”
39 Bu aktarım, Zemahşerî'nin yukarıdaki bölüme ilişkin açıklamasına dayanıyor.
Öteki müfessirlere göre 18. ayetin başlangıcı önceki ayetin son cümlesinden ba
ğımsız ve anlamını şöyle aktarabileceğimiz yeni bir cümledir: “Rablerinin (çağn-
sına) karşılık verenler için son derece üstün bir iyilik/güzellik (el-husnâ) vardır;
O'na hiç karşılık vermeyenlere gelince...” Bizce, el-husnâ ifadesini inananların
verdiği karşılığı niteleyen, tanımlayan bir sıfat olarak anlamlandıran Zemahşe
rî'nin yommu, “Allah'ın yaptığı benzetmelere” ilişkin atfın bir kere daha ve tam
olarak teyidi anlamına da geldiğine göre daha tercihe şayan gözükmektedir.
524, 13. RA'D SÛRESİ CÜZ: 15
44 Bazı müfessirler, bu ifadeyi, “bir günah işledikleri zaman bunu [yani, bunun et
ki ya da sonucunu] pişmanlık duymak, tevbe etmek sûretiyle giderirler” şeklin
de yorumlamışlar (Zemahşerî'nin kaydettiğine göre İbni Keysân); bazıları ise,
ayetteki “savmak” ya da “gidermek” tabirinin -muhtemelen bilmeden, isteme
d en - yapılan bir kötülüğün telafisi için bir iyilik ya da iyi bir iş yapmak (Râzî),
yahut (Zemahşerî'nin bahsettiği bir başka yorum) kötü ve olumsuz durumları
söz ya da fiille düzeltmeye, ıslah etmeye çalışmak anlamına geldiğini söylemiş
lerdir. Fakat klasik müfessirlerin ekseriyeti sözkonusu cümlenin en açık anlamı
nın “kötülüğü iyilikle savarlar ■” şeklinde olduğu görüşündedir; bunun içindir ki,
(Beğavî, Zemahşerî ve Râzî'nin kaydettiğine göre) aynı görüşü ifade etmek üze
re Haşan Basrî, “[bir şeyden] yoksun bırakıldıkları zaman, verirler; kendilerine
yapılan kötülüğü bunu yapana iyilik yaparak savarlar” ve “kötülüğü kötülükle
değil, iyilikle giderirler.” Keza bkz. 41:34-36. „
45 Lafzen, “[Ahiret] yurdunun sonucu/mahsulü onlanndır.” ‘Ukbâ ismi hemen he
men bütün dil otoriteleri tarafından ‘âkibet (“sonuç”, “netice”, “her şeyin sonu”
ve bundan hareketle “ödül”, “karşılık” ve mecazî olarak “kader” ya da “ergi/na-
il olma” sözcüğüyle eş anlamlı bir sözcük olarak görülmüştür. H ar terimi ise ed-
dâru'l-âhira) “nihaî yurt”/“ahiret yurdu” yani, öte dünya anlamındadır.
46 Başka yerlerde belirttiğimiz gibi zevç terimi “çift” anlamına geldiği gibi, çifti oluş
turan eşlerden biri, yani “eş” anlamına da gelmektedir. Bu, insan çiftleri için hem
“zevci/kocayı”, hem de “zevceyi/karıyı” ifade eder. Bunun gibi â b â ’Çlafzen, “ba
balar” ya da “atalar”) terimi de çoğunlukla hem babaları hem de anneleri, yani,
“ana-babaları” ifade için kullanılır. Zemahşerî'ye göre ibarenin buradaki manası
da böyledir. Çeviride “huzurla dolup taşan, ebedî” ifadesiyle, oldukça serbest bir
karşılıkla aktarılan ‘adn terimine gelince, bu konuda bkz. terimin Kur’an'da ilk
kullanıldığı yer olan 38:50 ve ilgili not.
526 13. RA'D SÛRESİ CÜZ: 13
54 Parantez içinde yaptığımız ilave açıklamalar Taberî ve Zeccâc'ın ayete ilişkin tef
sirlerine dayanmaktadır (Râzî'nin kaydettiğine göre ve yine Zeccâc'ı ismen an-
maksızın Beğavî ve Zemahşerî'nin kaydettiğine göre); karş. 6:109-111.
55 Lafzen, “bütün işler (ya da “buyruk/emir”) bütünüyle Allah'a aittir”; yani, hiçbir
“mucizevî belirti”, Allah'la olan bağlantılarını koparmaları yüzünden kalpleri Al
lah tarafından mühürlenmiş bulunan kimselerin inanmasını sağlayamaz (bkz. 2.
sûre, 7 ve 19- notlar).
56 Allah’ın insana doğru ile eğri arasında seçim yapma serbestisini bahşetmiş olma
sının anlamı şu vahyî ifadelerde yatmaktadır: “O'na yönelmiş olan herkesi” (yu
karıda 27. ayet) ve “Allah'la olan bağlantılarına sadakat gösterenleri (20. ayet)
Allah kendisine yöneltir”; pek tabii, bunun yanında, yine O, “Allah'la olan bağ
lantılarını koparan günahkarlardan” (2:26-27) hidayetini, doğru yol bilgisini uzak
tutar. Ayrıca bkz. 6:l49'un son cümlesi ve ilgili 143. not.
57 Lafzen, “beklenmedik bir felaket (kâri‘a ) onlann başına çullanmaktan ya da ev
lerinin yakınına inmekten geri kalmaz (lây ezâl).” Bu ifade tekrar ve süreklilik ifa
de ettiğine göre, demek ki kâri'a ismi tekil de olsa burada toplu bir anlam taşı
makta; yani, manevî değerleri bile-isteye gözardı etmelerinden ötürü “hakkı inka
ra şartlanmış olanlar” (ellezîne keferûjm. başına kesintisiz bir biçimde sosyal fela
ketlerin, kardeş kavgalarının, karşılıklı haksızlık ve tecavüzlerin geleceğini, ya da
doğal çevrenin bozulması yoluyla felaketin onları dolaylı olarak etkileyeceğini ifa
de etmektedir ki, bizce “felaketin onların yerlerinin yurtlarının yakınına inme
sinden kasıd da budur. (Karş. bu konuda 5:33 ve ilgili notlar, özellikle 55. not.)
CiizOl 13. RA‘D SÛRESİ 59-9
1inceye kadar; gerçek şu ki, Allah verdi
ği sözü yerine getirm ekten asla geri dur
maz!
3 2 G erçek şu ki, senden ön cek i elçiler
le de alay edilmişti; buna rağm en, B e n o
hakkı inkara şartlanmış kim seleri bir sü
re kendi hallerine bıraktım; ama sonun
da kıskıvrak yakaladım. Ve (b öy lece) B e
nim cezalandırm am nasıl olurmuş, (gör
düler)!
58 Nefs teriminin burada “kişi/kimse” yahut hem insanları, hem de öteki canlıları
işaret etmek üzere “yaşayan varlık” anlamına geldiği aşikardır.
59 Lafzen, “kazandığı/elde ettiği şeye göre” —yani, hayatî ihtiyaçlarına göre; insan
sözkonusu olduğu zaman da, ayrıca, hak ettiği şeye göre.
60 Lafzen, “onları isimlendirin.” Müfessirlerin çoğu bu sözü, sahte ilahları keskin bir
biçimde tezyîf eden, yani “onların hiç bir isimlendirmeye, nitelendirmeye ya da
tanımlamaya değmeyecek kadar saçma ve anlamsız şeyler” olduğunu işaret
eden küçültücü bir ifade olarak yorumlamışlardır. Aynca, burada, bu düzmece
tapınma nesnelerinin müşriklerin “kendi hayal güçlerinin ürünü [boş] isim
lerd en ibaret olduğunu söyleyen 7:71, 12:40 ve 53:23. ayetlerin bir yankısıyla
karşı karşıya olduğumuz da söylenebilir. Bununla birlikte, Allah'ın mutlak bilgi
sahibi olduğuna işaret eden ve hayal mahsulü “şefaatçiler”in, “kaymalar”ın söz
konusu edildiği 10:18'i andıran sonraki cümle gözönünde bulundurularak yuka
rıdaki ibarenin, kasdedilen anlama biraz daha yakın bir biçimde, yani “isterse
niz onları İlahî şefaatçiler olarak isimlendirin, fakat ...” şeklinde yorumlanması
da mümkündür. (Zemahşerî'ye göre, çoğu zaman “yahut”, “ya da” anlamına ge
len em takısı yukarıda bel, yani “tersine/fakat” anlamında kullanılmıştır).
61 Lafzen, “yoksa [bunu sadece] sözün zahiri olarak (bi-zâhir) mı [söylüyorsunuz].”
Karş. tanrılaştırılan “şefaatçileri’e değinilerek başlayan 10:18'in ikinci kısmı ve il
gili 27. not.
13. RA‘D SÛRESİ CÜ Z: 1 3
74 Yani, peygamberlerin hepsi öteki insanlar gibi ölümlü birer beşerdirler; hiç biri “ta-
biatüstü”, “beşer-üstü” niteliklerle donatılmış değildi. Bu ifade, İlahî mesajın sıhhat
ve doğruluğunu, sırf “ölümlü biri”nin, bir “beşer”in aracılığıyla gönderildiği için ka
bule yanaşmayan inkarcılara bir cevap niteliğindedir. (Karş. inanmayanların, Mu-
hammed'in (s) “[diğer bütün ölümlü insanlar gibi] yiyip içen, çarşı-pazar dolaşan”
bir peygamber olduğu yolundaki alaycı sözlerini ve Allah'ın onların “kendi arala
rından birini” peygamber olarak seçmiş olmasından yana duydukları şüpheci şaş
kınlığı dile getiren 25:7.) Buna ilaveten, yukarıdaki ayet, peygamberlerin “eşler ve
çocuklar” sahibi olduğunu söylerken, îma yoluyla, insanın doğal ve fiziksel haya
tının pozitif değerini vurgulamakta ve sözde “Allah'a yönelmenin” makbul bir yo
lu olarak insana teklif edilen çileci, kendine-eziyetci doktrinleri reddetmektedir.
75 Lafzen, “Allah'ın izniyle.” Karş. 6:109 — “Mucizeler ancak Allah'ın kudretindedir”
ve ilgili 94. not. Yukarıdaki anlam akışı içinde bu ifade, “mucizevî bir belirti/bir
alamet” indirilmedikçe Muhammed'in (s) getirdiği mesaja inanmayacaklarını
söyleyenlere bir cevap niteliğindedir.
76 Yahut: “İlahî bir kelâm (kitâb). Bkz. 5:48 — “Sizin her biriniz için [farklı] bir ka
nun ve [farklı] bir hayat tarzı belirledik” —ve Kur’an mesajında bütünleşip sonla
nan İlahî mesajlar zincirine ilişkin bir açıklamanın yer aldığı ilgili 66. not. Diğer
müfessirler yanında İbni Kesîr tarafından da benimsenen yukarıdaki cümleye iliş
kin bu yorum, ifadeyi, Muhammed'den (s) önce gönderilen peygamberlere ilişkin
önceki bahise ve Kur’an'ın, kendisinden önce vahyedilmiş bulunan diğer bütün
mesajların hulasası olduğunu işaret eden sonraki bölüme bağlamaktadır. Bunun
dışında, her çağda o çağın şartlarına ve o çağda yaşayan insanların ihtiyaçlarına
denk düşen vahyî bir mesajın gönderildiğini dile getiren ifade (Zemahşerî), baş
ka dinlere mensup kimseler tarafından sıkça ileri sürülen, Kur’an'ın önceki İlahî
mesajlardan farklı olduğu yolundaki itirazlara bir cevap niteliğindedir (Râzî).
77 Yani, vahyin ya da bütün İlahî mesajların kaynağı, menba'ı (asi) O'dur —
Kur’an'dan önceki vahyî mesaj ya da tebligatın yürürlükten kaldırılmasına ve on
ların değişmeyen hakikatlere ilişkin yanlarıyla son vahyî mesaja indirgenip sona
erdirilmiş olduklarına dair bir önceki atıf konusunda bkz. 2:106 ve ilgili 87. not.
(Taberî ve İbni Kesîr'in kaydettiğine göre Katâde sözkonusu pasajın 2:106 ile ay
nı anlamı işaret ettiğini söylemiştir).
CÜZ: 13 13 . R A 'D S Û R E S İ
78 Yani, yukarıda 31. ayetin son paragrafında belirtildiği üzere, “hakkı inkara şart
lanmış olanları” (ellezîne keferû) bekleyen felaketler.
79 Yahut: “Onu [her] yanından (miri etrâfihâ) eksiltiyoruz” — Bu ifadenin anlamı,
etrâ f sözcüğünden anlaşılan şeye bağlıdır: (Somut küresel yapısıyla dünyanın ya
da coğrafî anlamda) bir ülkenin “çevresi”, “sınırlan”, “sınır boyları” ya da sözcü
ğün mecazî çağrışımlarıyla, “ileri gelen insanları” — yani, büyük önderleri, bil
ginleri, düşünürleri (Tâcu'l-'Arüs), yahut bizim verdiğimiz anlama paralel ola
rak, “[yeryüzünün] en iyi insanları ve en iyi ürünleri” (a.g.e.). Müfessirlerin pek
çoğu etrâ f sözcüğünü birinci grupta belirtilen anlamıyla ele alarak onun, yuka
rıdaki cümlenin Medine'deki Müslüman cemaatle Mekkeli müşrikler arasındaki
mücadeleye işaret ettiği görüşünü benimsemişler ve bu itibarla ayeti şöyle an-
lamlandırmışlardır: “[O Mekkeli müşrikler] görmüyorlar mı [onların elinde tuttu
ğu] ülkeyi [ya da toprağı] her yanından her gün biraz daha eksiltip küçülterek
[cezalandırıcı müdahalelerimizle] yokluyoruz?” Bu yorumuyla ayet Arabistan'ın
bütünüyle Müslümanlar tarafından fethedileceğini önceden bildiren bir gaybî ih
bar özelliği taşıyor. Buna karşılık, diğer müfessirler ayetin İslam tarihinin ilk dö
nemleriyle olan ilgisini reddetmemekle birlikte etrâ f sözcüğünün ikinci anlamı
nı esas alarak yukarıdaki ibareyi, bizim benimsediğimiz görüşe yakın bir mahi
yette, daha genel bir anlamda yorumlamışlardır. Bu cümleden olmak üzere Râ-
zî ayeti şöyle aktarmıştır: “[Hakkı inkar edenler, yeryüzünde talihin -başarı ve
yükselmeden sonra çöküşe, yok oluşa; hayattan sonra ölüme; gurur ve ihtişam
dan sonra aşağılanmaya; kemalden (olgunluktan/yeterlilikten) sonra acze ve ek
sikliğe doğru- dönüp durduğunu (ihtilâfât) hâlâ görmediler mi? Hal böyleyken,
hakkı inkar edenleri, güçlerinin doruğundayken Allah'ın kendilerini alçaltmaya
cağından, başkalarına hükmederken köleleştirmeyeceğinden emin kılan ne?” Bu
yorum da gözönünde bulundurulursa, “sahip olduğu en iyi şeylerden onu her
gün biraz daha yoksun bırakarak” cümlesinin, en geniş anlamıyla, sadece fizik
sel ve toplumsal felaketlere değil, aynı zamanda, yitirilmeleri insanın nihaî aza
ba sürüklenmesi anlamına gelen ahlakî değerlerin çöküşüne ve dolayısıyla dün
yevî iktidarın elden çıkarılmasına da işaret ettiği söylenebilir.
80 Lafzen, “yokladığımızı.”
6 0 4 ___________________________________ 13. RA‘D SÛRESİ______________________________C Ü 7 , 13
1 E lif-L âm -R â}
2 Zemahşerî ve Râzî'ye göre, yestehibbûn fiil formunun yukarıdaki anlam akışı için
deki asıl anlamı budur — yani, insanın bütün duygularına ve duyarlığına olduğu
gibi el koyan, ruhsal kaynaklarım bütünüyle emip yoksullaştıran ve dolayısıyla
onu manevî/ahlakî gerçeklere karşı kaçınılmaz biçimde ilgisiz ve yalıtılmış kılan
dizginsiz bir sevgiyle dünya hayatını seçmek.
3 Bütün İlahî metinler insanlar tarafından anlaşılsın diye vahyedildiğine göre, on
lardan her birinin, mesajı ulaştırmakla görevli peygamber hangi kavimdense hi
tap da ilk ağızda onlara olacağı için, o kavmin diliyle indirilmiş olması zorunlu
dur; Kur’an dahî, evrensel bir mesajı ve hedefi olmasına rağmen (karş. 7:158'e da
ir 126. not) bu bakımdan bir istisna değildir.
4 Yahut: “Dilediğini saptırır/sapıklık içinde bırakır; dilediğini de doğru yola yönel
tir.” “Allah'ın saptırması” ya da “sapıklık içinde bırakması”na ilişkin tüm Kur’ânî
atıflar ancak, 2:26-27'de ortaya konan “Allah, kendisine karşı taahhütlerini bozan
fasıklardan başkasını saptırmaz” ilkesiyle birlikte düşünülmeli, bu temel üzerinde
değerlendirilmelidir (bu konuda ayrıca bkz. 2. sûre, 19. not); bu, şu demektir: in
sanın sapıp da “yoldan çıkması”, kelimenin avamî anlamıyla “kader”in ya da “alın-:
yazısı”nın keyfî bir sonucu değil, fakat kesinlikle insanın kendi tutum ve eğilimle
rinin bir sonucudur (karş. 2. sûre, 7. not). Yukarıdaki ayete ilişkin yorumunda Ze
mahşerî, insanın elinde tuttuğu bu serbest seçim imkanı üzerinde durarak şunu b e - :
lirtmektedir: “Allah, tutum ve davranışlarının gidişi itibariyle asla imana ermeyece
ğini bildiği insanların dışında hiç kimseyi saptırmaz, sapıklık içinde bırakmaz; ve
yine Allah, imana olan eğilimini bildiği insanların dışında kimseyi doğru yola yö
neltmez, doğru yola sokmaz. Bunun içindir ki, yukarıdaki ayette Allah'a izafe edi
len ‘saptırma/sapıklık içinde bırakma’ ifadesi, Allah'ın, sapmaya eğilim gösteren
kişiyi rahmet ve hidayetinden yoksun kılarak kendi haline bırakması (tahliye) an
lamına, ‘doğru yola yöneltme’ (hidayet) ifadesi ise, bunu hak eden kişiye başarı
(tevfik) ve destek sağlaması anlamına gelmektedir. Bu itibarla, “Allah, yüzüstü bı
rakılmayı hak edenlerin dışında kimseyi yüzüstü bırakmaz; buna karşılık yardım
C.Ü7- 1 3 14. İBRÂHÎM SÛRESİ 607
şik toplumların tepkisini toplu olarak yansıtmak üzere çoğul olarak ( “bizi çağtr-
dtğtntzşe y”) verilmiştir. Sonraki anlatımın temelini teşkil eden ve daha önceki
zamanlarda gelmiş olan tek tek peygamberlerin başlarından geçenlere ilişkin
muhtelif Kur’ânî kıssaların yankılarını içinde taşıyan bu genelleme, Allah'ı bütü
nüyle inkar eden ya da O'nun varlığını bilinçli olarak inkar etmese de kendile
riyle Allah arasında birtakım hayal ürünü, (İlahî veya yarı İlahî olduğu düşünü
len) “aracılar, şefaatçiler” vehmetmek suretiyle dolaylı olarak ya da zımnen,
O'nun her şeyi bilen, her şeye gücü yeten biricik ilah olduğu gerçeği karşısında
inkar dummuna düşen kimselerin inatçı tutumlarının mümeyyiz vasfını, belirle
yici karakterini ortaya koyar niteliktedir.
12 Lafzen, “onların elçileri.”
13 Yani, “bu dünyadaki hayatınızın sonuna kadar.” Kanaatimizce bu ifade, “hakkı
inkara kalkışanların ya da buna eğilim gösterenlerin” bu dünyada dahî başları
na gelmesi mukadder olan felaketlere (bkz. 13:31'in son paragrafı ve ilgili 57.
not) işaret ederek, Allah'ın, peygamberleri aracılığıyla ulaştırdığı çağrıya bilinçli
ve duyarlı olarak olumlu tepki gösteren kimselerin bu tür felaketlerden/azaplar-
dan bağışık olacaklannı ve manevî planda ebedî huzur ve saadetle ödüllendiri
leceklerini îma etmektedir (karş. 13:29).
610 14. İBRÂHÎM SÛRESİ CÜZ: 1 3
14 Yani, hakkın peşinde olan herkes, aydınlanma için, kendilerine teklif edilen İla
hî mesajın muhtevasına yönelmelidirler (bkz. 7:75, 13:43 ve ilgili notlar). Kur’an
pek çok yerde (örn. 6: 109-111 ya da 13:31) peygamberi mesajın gözle görülebi
lir, haricî vasıtalar ya da vakalarla kanıüanması yolundaki isteklerin hem ahla
ken, hem de mantıken boş ve yararsız olduğunu ifade etmiştir; çünkü böyle bir
mesajın ortaya koyduğu mutlak ya da fıtrî gerçeklikten yana duyulan, ahlaken
sağlam ve zihinsel olarak da doğrulanabilir inanç ya da itminan ancak “akla uy
gun, bilinç ve duyarlığa dayanan bir kavrayış”la elde edilebilir (12:108).
15 Lafzen, “bizi yollarımıza yönelten” — 9. ayetle başlayan bölümün tamammda iz
lenen ve bütün peygamberler tarafından tebliğ edilen mesajın öz ve esas itiba
riyle hep aynı olduğunu dile getiren çoğul ifade tarzı.
16 Karş. 7:88-89. Kaydedilen ayetlerde Şuayb Peygamber'in karşısına bu zora koşu
cu seçenekle çıkılmıştı.
17 Lafzen, “onlara.”
18 Lafzen, “Onlardan sonra”: elçiler tarafından tebliğ edilen hak ve hakikate ilişkin
mesajın muhaliflerinden daha uzun ömürlü olacağını (karş. yukarıda 9. ayet,
“onları [şimdi] Allah'tan başka kimse bilmez”) ve sonunda zafere ulaşacağını îma
eden İlahî vaad.
19 Zemahşerî'nin işaret ettiği gibi, yukarıdaki ayette dile getirilen İlahî vaad, “gele
cek (el-‘âkibe) Allah'a karşı sorumluluk bilincine sahip olanlarındır ” (7:128) ifa
desiyle eş değerdedir.
Cüy 1 3___________________________ 14. İBRÂHÎM SÛRESİ_________________________________
20 Ya da: “[onlar yani, elçiler] zafer için niyaz ettiler”, yahut “[Allah'ın] yardımlını]
istediler” — İsteftehû fiil formunda kullanılan feth isminin muhtevasında bulunan
bu her iki anlam burada birbiriyle bağlantılıdır. Hatırlanmalıdır ki, fetehct nın lü
gat anlamı “açtı”; istefteha'nmki de: “[bir şeyi] açmayı istedi” ya da “açılsın iste
di” şeklindedir. Bu itibarla, yukarıdaki bölüm, genelleştirilmiş bir ifade tarzı için
de Şuayb Peygambefin 7:89'daki duasını yankılamaktadır: “Ey Rabbimiz, bizim
le kavmimiz arasındaki hakkı ortaya çıkar (iftah). ”
21 Lafzen, “onun ardından [da] cehennem (gelmektedir)”; yani, varacağı yer olarak.
Cebbar sözcüğü için, bu anlam örgüsü içinde verdiğimiz “hakkın zorba düşma
nı” karşılığı hk. bkz. 26:130 ile ilgili 58. notun ilk kısmı.
22 Sadîd sözcüğü, ilk ağızda “dönüp uzaklaştı” ya da “[bir şeyden] yüz çevirdi/tik
sindi” yahut -Kâm ûs ve Esâsın kaydettiğine göre- (bir şeye karşı duyduğu tiksin
tiden ötürü) “yüksek sesle bağırdı/çığlık attı” anlamına gelen sadde fiilinin mas-
darlarından biridir. Sadîd sözcüğü tiksinti veren şeyi ifade ettiği içindir ki, yara
lardan akan cerahatten ya da organizmadan sızan kıvamlı sıvıyı ifade için mecaz
olarak da kullanılır. Yukarıdaki ayete ilişkin yorumunda Râzî, mâin sadîdin ifa
desinin burada tamamen mecazî bir anlam taşıdığını ve “sadîd gibi (irin ya da ce
rahat gibi, yani onun kadar tiksinti veren) su” olarak anlaşılması gerektiğini söy
lemektedir. Biz de bu yoruma uyarak yukarıdaki ifadeyi, dünyadaki hayatları sü
resince bütün manevî gerçekleri inkara eğilim gösteren kimseleri ahirette bekle
yen amansız acıları, taciz edici, huylandırıcı azabı mecazî bir üslup içinde vermek
üzere, “azapla ağulanmış” ifadesiyle çevirdik. (Karş. bizim, “yakıcı bir ümitsizlik
iksiri” ifadesiyle çevirdiğimiz “şerâb min hamîm” tabiri; bu tabir Kur’an'da muh
telif yerlerde geçmekte olup 6:70'e ilişkin 62. notta bir açıklaması verilmiştir).
23 Yani, bu acıyı yenemeyecektir.
24 Yani, iyi olanları bile (Râzî).
(ÎLZ 14. İBRÂHÎM SÛRESİ Cüz: 13
garın hışımla saçıp savurduğu küle b en
zem ektedir; böyleleri kazandıkları [iyi]
şeylerden [de ahirette] hiçbir yarar sağla
yamazlar: çünkü [Allah'a karşı sergiledik
leri] bu [inkarcı tutum] sapıklıkların en
kötüsüdür.25
25 Lafzen, “işte en uzak sapıklık budur.” Zâlike huve zamirlerinden sonra gelen ed-
d alâlu ’l-b a‘îd ifadesinin başındaki belirtme takısı (harf-i tarif) bu “uzak sapık-
lık”ın ya da “yoldan çıkma”nın son derece aşırı, son derece vahim olduğunu
vurgulamak içindir: Ne var ki, bu yapı İngilizceye (ve tabii Türkçeye de —
T.ç.n.), yukarıda olduğu gibi, çok defa ancak açıklayıcı bir ifadeyle aktarılabil-
mektedir. Fakat, belirtmek gerekir ki sözkonusu ibare Kur’an'da, bir kez yuka
rıdaki ayette, bir de 22:12'de olmak üzere yalnızca iki kere geçmektedir — ve
her iki yerde de bununla, Allah'ın varlığına ve birliğine ilişkin, açık ya da üstü
örtülü inkarcı tavır işaret edilmektedir.
26 Bkz. 10:5 üzerine 11. not.
27 Lafzen, “yeni bir yaratma getirir” veya “yeni bir toplum.” Burada hatırlanmalıdır
ki, h alk terimi yalnızca “yaratma/yaratış” ya da “yaratma eylemi” değil, aynı za
manda “halk” yahut “insanlık” anlamına da gelmektedir ki yukarıdaki ayette kas-
dedilen mana da budur (Râzî'nin kaydettiğine göre İbni ‘Abbâs).
28 Allah'ın mesajına karşı umursamazlık gösterdikleri için ayetin devamında “büyük
lük taslayanlar” (estekberû) olarak tanımlanan ve toplum içinde düşünce ya da
aksiyon alanında “önder” olarak bilinen kimselerin ortaya koydukları sözde ör
nek tutum ve davranışlara öykünerek kişilik ve ahlak zayıflığı, heva ve hevesine
düşkünlük yüzünden günah işleyen kimseler (İbni ‘Abbâs'tan rivayetle Taberî).
_CüzGL3. 14. İBRÂHÎM SÛRESİ £15.
29 Zımnen, “fakat şimdi dönüp tevbe etmek için artık çok geç.” Taberî ve Râzî'ye
göre yukarıdaki sözün anlamı bu yöndedir. Bununla birlikte Zemahşerî, şimdi
ki zamana değil geçmişe ilişkin başka bir yorum getirerek bu söze: “Eğer Allah
bizi doğru yola yöneltseydi, biz de sizi (ona) yöneltirdik" manasını vermiş, bir
başka deyişle, bu ifadeyi, günahkarların kendilerini sorumluluktan soyutlayarak
geçmişteki günahlarını Allah'ın kendilerine “hidayet etmemiş” olmasına bağlama
çabaları olarak anlamıştır. Bizim kanaatimize göre, bütün öteki sebeplerin ya
nında, “zayıflar”m talebiyle (bkz. önceki not) hem dünya hayatında “büyüklük
taslayanlar”ın cevabı arasındaki, hem de bu sonrakilerin, “artık çok geç!” ifade
siyle özetlenebilecek, umutsuzluk ifade eden sonraki sözleri arasındaki mantıkî
bağlantıyı koruduğu için Taberî ve Râzî tarafından ileri sürülen açıklama daha
benimsenebilir gözükmektedir.
30 Lafzen, “Allah size doğru/sahici bir söz vermişti” — yani, kıyametin ve son yar
gının gerçekleşeceğini haber vermişti.
31 Bu bölüme ilişkin tefsirinde Râzî şöyle bir açıklama getiriyor: “Bu ayet göster
mektedir ki, gerçek Şeytan (eş-şeytânuî-aslî) insanın [kendi] arzuları, hevesleri
ve kompleksleridir (en-nefs): Çünkü yukarıdaki sözleriyle Şeytan ortaya koy
maktadır ki, kendisi [günahkarın ruhuna] ancak ayartma ve vesvese yoluyla ulaş
maktaydı; dolayısıyla, eğer insan ruhunda şehvete, öfkeye, boş ve bâtıl inanç ve
fantezilere doğru önceden mevcut bir eğilim, bir yatkınlık olmasaydı, bu şeyta
nî ayartma ya da vesveseler hiçbir şekilde etkili olmayacaktı.”
32 Yani, “sizin yardım çağrınıza cevap veremem, tıpkı sizin, dünya hayatında be
nim çağrılarıma cevap vermemeniz gerektiği gibi.” Yukarıdaki cümle çoğu za-
â lâ 14. İBRAHİM SÛRESİ CÜZ: 1 3
man başka bir anlamda, yani, “ben size yardım edemem, tıpkı sizin de bana yar
dım edemeyeceğiniz gibi” şeklinde tefsir edilmektedir. Oysa, Şeytan'ın -hem ön
ceki bölümlerde, hem de sonraki cümlede- günahkarların dünyevî geçmişine
ilişkin temsîlî sözleri gözönünde bulundurulursa, bizim benimsediğimiz yoru
mun daha uygun olduğu görülecektir; hem bu yorum, musnh sözcüğünün (“im
dat çağrısına ya da feryada cevap veren kimse”) türediği seraba fiilinin lügat an
lamına daha yakındır (Cevherî).
33 Bizce, asıl anlamını yansıtmaktan uzak olan lafzî çevirisi “vaktiyle beni [Allah'a]
ortak koşmanızın doğru olduğunu inkar etmişimdir” şeklinde verilebilecek
olan, son derece kısa ve özlü ifade edilmiş kefertu bi-m â eşrektumûnî min kabl
cümlesinin anlamı yukarıdaki gibidir. Bununla anlatılmak istenen, Şeytan'ın, in
sanları yoldan çıkarmaya çabalamakla birlikte, kendisini asla Allah'la “eşit” bir
yere koymadığı (karş. Şeytan'ın, Âdem ile Havva'ya hitaben, Allah'tan “sizin
Rabbiniz” olarak söz ettiği 7:20; yine Allah'a “Rabbim” diye hitab ettiği 15:36 ve
39; yahut "doğrusu ben Allah'tan korkanm” dediği 8:48 ve 59:16), fakat sadece
insanların günahkarca eylemlerini “kendilerine iyi/güzel gösterdiği” (karş. 6:43,
8:48, 16:63, 27:24, 29:38), yani, daha çok onları, insanın herhangi bir sınır gö
zetmeksizin kendi heva ve heveslerine uymasının ahlaken doğrulanabilir oldu
ğuna inandırmaya çalıştığı hususudur. Ne var ki, Şeytan kendisini Allah'la bir
tutmasa da, Şeytan'ın pohpohlamalarına teslim olan günahkar, bu tutumuyla
onu dolaylı olarak tannlaştırmış, “Allah'a ortak koşmuş” olmaktadır. — Bu ba
kımdan, belirtmek gerekir ki, Kur’an'da şeytân terimi, çoğu zaman, her insan
da bulunan ve mahiyeti itibariyle ahlak dışı olan ve dolayısıyla insanın ruhî ve
manevî huzuruna, esenliğine aykın düşen dürtüler için bir mecaz olarak kulla
nılmaktadır.
34 Yani, ister zihinsel bir büyüklenmeden ötürü, ister ahlakî düşkünlükten ya da
karakter zayıflığından ötürü olsun, “Şeytan'ın çağrısı”na bilerek, isteyerek kulak
veren, bu çağnya uyan herkes.
35 Bu cümlenin lafzî çevirisi 10:10'da olduğu gibi burada da, “orada onların (bir
birlerine) dirlik, esenlik dilemeleri ‘S elâm!’ (olsun şeklinde) [olacakltır” — bu te
rim 5. sûre, 29. notta açıklanmıştır.
Cüz: 13 14. İBRÂHÎM SÛRESİ JİL5
39:47 ve 70:11-15); hilâl 'in (Ebû ‘Ubeyde'ye göre, bu anlam örgüsü içinde, mu-
hâle, yani “karşılıklı dostluk, arkadaşlık” terimiyle eş anlamlıdır) olmayışı ise,
Hesap Günü'nde aracılığın, kayırıcılığın iş görmeyeceğini göstermektedir; çün
kü “İşte şimdi bize yapayalnız geldiniz, tıpkı sizi ilk yarattığımız gibi” (6:94).
46 Hemen bütün müfessirler, Allah'ın eşyayı ve tabii güçleri insana “baş eğdirmiş”
ya da onun “hizmetine vermiş” olmasının onlardan süreklilik içinde yararlanma
sını sağlamış olması anlamında bir m ecâz olduğu görüşünde birleşmiştirler. Bi
zim yukarıdaki açıklayıcı ilavelerimiz de bu görüşe dayanmaktadır. Yine aynı
anlamda, gecenin ve gündüzün “sizin için” (yani insanlar için) yaratılmış oldu
ğu hususu 10:67, 27:86 ya da 40:6l'de geçmektedir.
47 Yani, insanın bütünüyle hayrına ya da yararına olacağı, ancak sınırsız ilim ve
hikmet sahibi Allah tarafından öngörülen hususlarda Allah kullarının her istedi
ğini karşılamaktadır; “isteyebileceğiniz her türlü şeyden” ibaresinin başında yer
alan min (lafzen, “...den”, fakat bu anlam örgüsü içinde, “...den bazısı”) edatı
nın ayetin anlamına olan etkisi bu yöndedir.
48 Bu bölümün tamamı (35-41. ayetler) -k i sûrenin ismi de bu bölümden mülhem
dir- kelimenin en derin anlamıyla doğruluğun ya da selametin insana açık tek
yolunun, Hz. İbrahim'in duasında dile getirilen tevhid yolu (yani, Allah'ın varlı
ğını, birliğini ve biricikliğini tanımak ve buna bağlı olarak, tanrılığında O'na eş
ve ortak olduğu vehmedilen “diğer güçleri” (karş. yukarıda 30. ayet) bu asılsız
nitelikleriyle reddetmek) olduğunu vurgulayan bir ara bölüm, bir parantez içi
hatırlatma durumundadır. Hz. İbrahim'in bu duası, ayrıca, Allah'ın sınırsız nime
¿ıs. 14. İBRÂHÎM SÛRESİ Hüz: 13
tinin farkında olup, şükranlarını dile getiren birinin duası olduğuna göre, ken
dinden önceki 34. ayetle sonraki 42. ayeti de birbirine bağlamaktadır.
49 Yani, Kâbe'nin bulunduğu beldeyi (bkz. 2. sûre, 102. not) ve özellikle Mekke'yi.
50 “Putlar” (esnâm, tekili sanem ) terimi sadece, düzmece “ilahları” temsilen yapıl
mış biçimsel ve somut nesneleri ifade etmez.- Çünkü, Allah'tan başka şeylere ya
da kimselere İlahî güç ya da nitelikler yakıştırmak anlamına gelen şirk hali, Râ-
zî'nin belirttiği gibi, “bir sonucun tezahürü sırasında karşılaşılan sebep, vesile ve
vasıta türünden -örn. zenginlik, nüfûz, şans, itibar vb - şeylere” tapınma duygu
su içinde yönelmek ya da değer vermek şeklinde de olabilir; oysa gerçek tevhid
inancı (et-tevhîdu'l-mahz) insanın bu kabil haricî sebep ve vasıtalara karşı ken
dini her türlü içsel bağlanmalardan arındırıp Allah'tan başka olaylara yön veren
gerçek hiçbir gücün mevcut olmadığına tam olarak kanaat getirmesi demektir.
51 Böylece Hz. İbrahim, soyundan gelen günahkarlar hakkında Allah'ın (2:124'de)
verdiği hükmü kabul ediyor.
52 Yani, Mekke'nin çıplak, kayalık tepelerle çevrili dar ve çorak vadisi. “Soyumdan
bazıları” ifadesiyle Hz. İbrahim, Hz. İsmail'i ve o'nun soyundan gelen Mekke sa
kinlerini kasdediyor.
53 Yani, insanları, hac dolayısıyla Mekke'yi ziyaret etmekte ve oranın sakinlerinin
bu kutsal ama çorak beldede geçinmelerini kolaylaştıracak yönde yardımcı ol
makta istekli kıl. Efideten mine'n-nâs ifadesi “insanlardan bazılarının kalpleri”
şeklinde de anlaşılabilir ki, bu durumda, bu ifadeden “müminlerin kalpleri” an
lamı çıkarılabilir (Beğavî, Râzî, İbni Kesîr).
CÜZ: 13 14. İBRÂHÎM SÛRESİ 619
54 Yani, deyimsel olarak, “bütünüyle sana karşı teslimiyet ve yönelme tavrı içinde
tut.” Zürriyyetî(“soyumdan gelenler”) sözcüğünden önce gelen min “...den [ki
mileri]” edatı, Hz. İbrahim'in soyundan gelenler hakkındaki isteğine karşı Al
lah'ın 2:124'de “zalimler Benim sözümü/ahdimi hak edemez” ya da “Benim sö
züm zalimleri kapsamaz” şeklindeki cevabına ilişkin açık bir atıf teşkil etmekte
dir. Bununla Hz. İbrahim'e, soyundan gelen herkesin müslim ve salih olmaya
cağı ve dolayısıyla kimsenin, sırf Allah'ın şu ya da bu rasûlunün soyundan geli
yor diye, “seçilmiş insanlar” sınıfından olduğu iddiasıyla ortaya çıkamayacağı
hususu hatırlatılmaktadır. Bu ifade, sadece Hz. İbrahim'in Hz. İshâk kolundan
gelen İsrailoğullan ile Hz. İsmail kolundan gelen Arapları ve bunların içinde de
özellikle Kureyşlileri değil, kendisi de Kureyş kabilesine mensup olan Son Pey
gamber Muhammed'in (s) soyundan gelen zalim kimseleri de işaret etmektedir.
55 Bu ayet, Hz. İbrahim'in duasının son cümlesiyle, yani, o'nun “Hesabın görüle
ceği Gün”e ilişkin sözleriyle bağlantılıdır. Burada sözkonusu edilen zalimler,
“Allah'a eş ya da ortak olan başka güçlerin mevcudiyetine” inanmak zilletine dü
şen (karş. yukarıda 30. ayet) ve dolayısıyla affedilmez şirk günahını işleyen kim
selerdir. “Zaman tanıma” ya da “erteleme” ifadesi hk. bkz. ll:20'n in ilk cümlesi
ve ilgili 39. not.
56 Lafzen, “bakışlan kendilerine dönmez/dönmeyecek.”
14. İBRÂHÎM SÛRESİ cüz-, n
57 Karş. 6:27.
58 Lafzen, “sizin için herhangi bir düşüşün [veya “yıkımın”] olmadığına” — yani, bu
dünya hayatından, günahkarların hak ettikleri cezayı bulacakları bir ahiret haya
tına geçişin vuku bulmayacağına: Kur’an'da sıkça dile getirilen, ölümden sonra
sına ve dolayısıyla Allah'ın nihaî yargılamasına karşı pek çoklarının gösterdiği
inkarcı tavıra ilişkin bir atıf.
59 Yani, “siz de, tüm ahlakî değerlere karşı çıkan ve böylece kendi felaketlerini ha
zırlayan önceki nesillerle aynı dünyada ve temel nitelikleri bakımından aynı be
şerî çevre ve koşullarda yaşadınız: Bunun içindir ki, onların trajik sonları sizin
için bir uyarı, bir ders olmalıydı.”
60 Lafzen, “misaller/meseller”, yani, kıyamet fikrini, Allah'ın nihaî yargılaması fikri
ni yansıtmak, anlatmak üzere Kur’an'da yer verilen meseller, benzetmeler (Râ-
zî). Ayrıca bkz. yukarıda 37. not.
61 Lafzen, “oyunlarını/düzenlerini kurdular”, yani, Allah'la beraber başka tanrısal
güçlerin de mevcudiyetine inandılar, düzmece tanrılar uydurdular: Taberî'nin bu
ayete ilişkin uzun yorumlarının sonlanna doğru verdiği açıklama bu yöndedir.
Bizim m ekr terimi için, bu anlam örgüsü içinde verdiğimiz “asılsız tasarımlara
dayanan oyun/düzen” şeklindeki karşılık için bkz. 13. sûre, 62. not.
CÜZ: 1 3 14. İBRÂHÎM SÛRESİ £21
ların bütün oyunları, bütün düzenleri Al
lah'ın bilgisi içindedir.
[Kafirler hakikat karşısında asla başarıya
ulaşamazlar] velev ki bu oyunları dağla
rı yerinden oynatacak kadar [yetkince kur
gulanm ış veyahut güçlü kuvvetli] olsun.
1 E lif-L âm -R â}
1 Bkz. Ek I.
2 Mübîn sıfatıyla ilgili bu uzun çeviri cümlesi hk. bkz. 12. sûre, 2. not. Yukarıdaki
anlam örgüsü içinde ku r’ân terimi (ki, el belirtme takısı almadığı her yerde “oku-
624 15. HİCR SÛRESİ -CÜZI-14
11 Şî'a terimi, ana hatlarıyla aynı inanca sahip, aynı davranış ilkelerine bağlı fakat
farklı bir gruplaşma gösteren “topluluk” ve bazan da (bu ayet için olmasa da)
“mezhep” yahut “hizip” anlamına geliyor.
12 Karş. 6:10 ve ilgili 9- not. “Mesajımızdan yana ... alaycı tutum ...” şeklindeki ila
vemiz Taberî ve Zemahşerî'nin yukarıdaki ibareyle ilgili tefsirlerine dayanmak
tadır. Allah'ın hakkı inkar edenleri günah ve sapıklık içinde bırakması olgusu
hk. bkz. 2. sûre, 7. not; ayrıca 14. sûre, 4. not.
13 Lafzen, “önceki toplumların yaşama tarzı (sünnet) gelip geçtiği halde” — yani,
Allah'ın onların başına getirdiği felaketler öteden beri herkesçe bilinen bir me
sele olduğu halde (İbni Kesîr).
14 Lafzen, “büyülenmiş bir kavimiz.” Karş. 6:7; ayrıca 10:2'nin son paragrafı ve il
gili 5. not. Vahyî gerçeklerin “büyü”, “sihir” ya da “göz bağcılıkla” nitelendiril
mesi, vahiy fikrini ve buna bağlı olarak peygamberlik olgusunu peşinen (a pri-
ori) reddeden kimselerin karakteristik özelliği olarak Kur’an'ın sıkça işaret ettiği
bir husustur. Göğün harikalarına ilişkin doğrudan müşahedelerin bile “hakkı in
kara şartlanmış olanları” ikna edemeyeceğini îma eden yukarıdaki iki ayet, dik
katlerimizi yine Allah'ın yaratıcı etkinliğinin bir işareti olarak tabiatın harikaları
na çeken sonraki pasaja bir giriş niteliğindedir.
15 Burûc terimini “büyük takım yıldızları” olarak aktarmamız Tâcu'l-Arûda dayan
maktadır; klasik müfessirlerden Beydâvî, Beğavî ve İbni Kesîr terime aynı anla
mı verirken, Taberî (Mücâhid ve Katâde'ye dayanarak) terimin genel anlamda
“yıldızlar”ı ifade ettiğini söylemiştir.
CÜZ: 14 15. HÎCR SÛRESİ £ 2 2
24 Kur’an'da, insanın “balçıktan 6fin)” yahut “topraktan (tu râb)” yaratıldığına dair
pek çok referans bulunmaktadır; her iki terim de, hem insanın biyolojik menşe-
indeki basitliği, hem de insan bedeninin ya da organizmasının -başka terkipler
ya da başka elementer biçimlenmeler içinde olsa d a - toprakta ya da toprağın
üstünde var olan organik ve inorganik muhtelif unsurlardan kompoze edilmiş
olduğu gerçeğini işaret etmektedir. Üç kere bu sûrede, bir kere de 55:l4'de ge
çen salsâl tabiri, toprak ya da balçık kavramına bir boyut daha eklemektedir.
Pek çok filoloji otoritesine göre, bu tabir, vurulduğu zaman “ses çıkaran kuru
balçık” anlamına gelmekte ve Kur’an'da münhasıran insanın yaratılışıyla ilgili
olarak kullanıldığı gözönünde bulundurulursa, hem insanı öteki hayvan türlerin
den ayıran konuşma ya da dil üretme yeteneğine, hem de insan varlığının ko
lay kırılabilir ve zayıf yaratılışına işaret etmektedir (karş. 55:14'de geçen “çöm
lek gibi” yahut “pişirilmiş balçık gibi” ifadesi). Cümlenin kuruluş tarzının da gös
terdiği gibi, salsâl in h a m e’den inkişaf ettiği ifade edilmektedir (Râzî). H am e’,
bazı otoritelere göre, “kokuşmuş kara çamur” ya da “kara balçık” anlamına ge
len h a m e’eh?nin çoğuludur. H am e’ ismini nitelendiren mesnûn sıfatı ise, Râ-
zî'nin belirttiği gibi, hem terkip (bileşim) olarak “değiştirilmiş, tahvîl edilmiş",
hem de “biçim verilmiş” yahut “biçimlendirilmiş” anlamına geliyor: Bizim, çevi
ride kullandığımız “biçim verilebilir özlü ...” ifadesi de mesnûn sıfatının bu iki
boyutlu anlamına işaret etmek çabasını yansıtmaktadır. Kanaatimizce burada, in
sanın, “ses veren balçık” sözüyle tanımlanan fiziksel varlığının biçim ve öz (ka
lıp ve terkip) olarak, içinde Allah'ın yaratılış planına göre inkişaf edip ya da ev-
rimleşip geliştiği ilkel biyolojik çevre ve koşulların bir tasviriyle karşı karşıyayız.
25 Karş. 55:15 — “şaşırtıcı/şaşkınlık verici bir ateşten (m âricin min n â r)”, yani mad
dî olmayan (ya da fizik ötesi) unsurlardan. Çeviriye “görünmeyen yaratıklar”
şeklinde aktarılan cânn ismi, aslında tekil bir isim olup bütün “insanlığı” bir tür,
bir cins olarak ifade etmekte kullanılan “inşân” tekil ismi gibi, sözkonusu gö
rünmeyen yaratıkları ya da güçleri tür/cins olarak ifade eden bir cins ismi duru
mundadır burada. 6:100'e ilişkin 86. notta (çoğulu cinn olan) cânn sözcüğünün
etimolojisine kısaca temas edilmiştir. Ek IlI'de sözcüğün anlamı hakkında daha
ayrıntılı bir açıklama yer almaktadır.
26 Karş. 2:30-34 ve ilgili notlar; ayrıca, 7:11-18. İnsanın yaratılışı ve Allah'ın melek
lere o'nun önünde secde etmelerini (yere kapanmalarını) buyurmasıyla ilgili tüm
15. HİCR SÛRESİ CÜZ: 14
ifadelerin taşıdığı temsilî karakter, Allah'ın “Ben ölümlü bir varlık (beşer) yara
tacağım ... ve ona belirli bir biçim verdiğim ... zaman ... ilh.” tarzındaki sözlerin
de kendini açıkça ortaya koymaktadır; çünkü, açıktır ki, Allah'ın yaratma eyle
mini tamamlaması için bir zaman aralığına ihtiyacı yoktur — öyle ki, “O bir şe
yin olmasını istediği zaman, yalnızca ona ‘Ol!’ der, — ve (o şey) oluverir!” (karş.
2:117, 3:47 ve 59, 6:73, 16:40, 19:35, 36:82 ve 40:68). Allah'ın insana “ruhundan
üflemesi” ifadesi, kuşkusuz, ona hayat, bilinç ve duyarlık yani, bir can bahşetti
ğini dile getiren mecazî bir ifadedir.
]
27 Bkz. 7:11 üzerine 10. not. Şeytan'ın bu “başkaldırma” tavrının altında yatan an
lam için bkz. aşağıda 31. not.
28 Lafzen, “senin üzerinde.”
29 Bkz. 7. sûre, 11. not.
CÜZ: 14 15. HİCR SÛRESİ £51
nızca Senin g erçek kulların30 bunun dı
şında [kalacak]!”
4 1 “B en im için, doğru yol bud ur:”31 d e
di O, 4 2 “aslında, [zaten] yoldan çıkm ış
olup da [kendi iradeleriyle] sen in peşine
takılanlann dışında, B en im kullarım üze
rinde sen in bir nüfuzun olm ayacaktır.32
4 3 Berikilerin hepsi için vaad edilen va
rış yeri, m uhakkak ki, cehennem dir, 4 4
o ceh en n em ki, yedi kapıdan girilir; her
kapıdan onlardan (günahlannın niteliği
ne göre) ayrı bir kafile halind e.”33
30 Lafzen, “Senin ihlaslı/samimî kulların”... yani, Allah'a karşı sorumluluk bilinci ta
şıyan ve buna bağlı olarak “Şeytan'ın hiçbir ayartmasının” yoldan çıkaramayaca
ğı kimseler. (Keza bkz. aşağıda 32. not).
31 Yani, “Benim istediğim (de) budur” — İblis'in (ya da Şeytan'ın) insana iğva ver
mesi, ayartmaya çalışması; ama Allah'a karşı sorumluluk bilinci taşıyanlara nü-
fûz edememesi, onların üzerinde etkili olamaması. Bununla Kur’an şunu açıklı
ğa kavuşturmaktadır ki, yaratıcısına karşı görünüşte “baş kaldırmasına rağmen,
Şeytan, gerçekte, Allah'ın planında belli bir işlem yerine getirmekte ve daimî bir
ayartıcı olarak, insanın, iyiyle kötü arasında bir seçim yapması için kendisine Al
lah tarafından verilen serbestiyi kullanmasına ya da tecrübe etmesine vesîle ol
maktadır. (Bu konuda bkz. 19:83, keza 2:34 hk. 26. not; 7:24 hk. 16. not).
32 Lafzen, “iğvâ ya kapılıp da senin peşine düşenler hariç.” (Karş. I4:22'de işaret
edilen bu ayete göre, Şeytan eski takipçilerine Ceza Günü'nde şöyle hitab ede
cek: “Sizin üzerinizde gerçekte bir nüfûzum yoktu: sizi sadece çağırıyordum; siz
de bana icabet ediyordunuz.”) Yukarıdaki pasajla 7:11-18. ayetler arasındaki
başlıca farklılık bu cümleden ibarettir,
33 Lafzen, “yedi kapısı ve her kapı için onlardan taksim edilmiş bir kafile/bir cüz
var.” Bu ifade muhtemelen cehennemin, yani günahlannın derecesine göre, “Şey-
tan'a uyanlar”ı öte dünyada bekleyen azabın yedi derecesini ya da yedi seviyesi
ni dile getirmektedir (Râzî; Taberî'nin kaydettiğine göre Katâde de buna benzer
bir açıklama yapmıştır). Ayrıca unutulmamalıdır ki, “cehennem” kavramı, Kur’-
an'da aynı konuda kullanılan yedi isimden biri olarak onlar gibi mecazîdir. (Böy
le olması da zarurîdir, çünkü bu isimler Kur'an'ın el-ğayb diye tanımladığı, insa
nın algı ve tasavvur sınırlarının dışında kalan alanla ilgilidirler). Sözkonusu isim
ler: n âr Q‘ateş”; genel bir tabirdir), cehennem, cehîm (“harlı ateş”), sa'îr (“harlı
alev”), sakar (“kavurucu ateş” ya da “cehennem ateşi”), lezâ (“hiddetli alev/alev
püskürtüsü") ve hutame (“ezici azap”). Belirttiğimiz gibi, öte dünyaya ilişkin bu
azap tanımları besbelli temsîlî olduğuna göre, diyebiliriz ki, “cehennemin yedi ka
pısı” ifadesi de aynı niteliktedir ve dünya hayatında yapılan/edilenlerle ilgili ola
£32 1 5 .H İC R SÛRESİ Cüz: 14
rak “cehenneme götüren yedi yolu” işaret etmektedir. Ayrıca, bilindiği gibi, Sâmî
dillerde -v e özellikle klasik Arapça'da- “yedi” sayısı çok kere “muhtelif’ ya da
“değişik/çeşitli” anlamında çokluk, çeşitlilik ifade etmek için kullanılmaktadır
(karş. Lisânu'l-'Arab, Tâcu’l-Arûs, ilh.): Bunun içindir ki, yukarıdaki Kur’ânî ifa
denin de “cehenneme götüren çeşitli yollar”, bir başka deyişle “günah işlemenin
muhtelif yolları” gibi bir anlam taşıdığı pekala söylenebilir.
34 Yani, hepsi onur ve itibar bakımından eşit ve buna bağlı olarak hased ve kıs
kançlıktan azade olacak. Râzî'nin belirttiği gibi, sürür çoğul ismi (tekili şerir) lu-
gat olarak “sedirler” ya da bazan “tahtlar” anlamına olduğu gibi, “yücelik ya da ;
mutluluk (sürür) makamı” [ya da “tahtı”] anlamına da gelmektedir. Dolayısıyla,;
setir ismi ve onun çoğulu olan sürür sözcüğü işte bu, mutluluk/sevinç anlamın- ;
daki sürür sözcüğünden türemiş olabilir. Bu “mutluluk tahtları”mn üstün ya da l
yücelmiş niteliği bazı yerlerde “altın işlemeli” (56:15) ya da “yükseğe çıkarılmış”'
(88:13) ifadeleriyle dile getirilmiştir.
35 Lafzen, “ve oradan çıkarılacak da değiller.”
36 Yukarıdaki iki ayetle ilgili yorumunda Râzî, Allah'ın merhametli ve bağışlayıcı
olduğunu belirten ifadenin -Allah'a ilişkin kişi zamiri ene'nin iki kere tekrar
lanması ve ifadede yer alan iki sıfat fiilin (ortacın) her ikisinin de başında el
belirtme takısının bulunması sûretiyle- üç katlı bir tekid (pekiştirme) taşıdığı
na dikkat çekiyor. Buna karşılık, Allah'ın inatçı günahkarlara vereceği cezadan
söz eden ifadede böyle bir pekiştirme yoktur. (Karş. 6:12 ve ilgili 10. not, ay
rıca 6:54; bu her iki ayette de Allah'ın “Kendisi için rahmeti ilke edindiği” ifa
de edilmektedir).
Cüz: 14 15. HİCR SÛRESİ 635.
51 VE ONLARA, [yine] İbrahim 'in konuk
larını anlat:37 5 2 Hani, o'nun yanına gel
diklerinde o'na: “Sana selâm olsun!” de
mişler; o da onlara: “Biz sizden korku
yoruz!” diye cevap verm işti.38
5 3 (B u nu n üzerine) onlar: “Y o , korkma!
Biz sana, kendisine derin ve doğru bilgi
bahşedilmiş39 bir oğlun olacağım müjde
lem eye geld ik.”
5 4 “Üzerime yaşlılık çökm üş olduğu hal
de, bana böyle bir m üjde veriyorsunuz,
öyle mi?” diye sordu [İbrahim], “Peki, han
gi [beklenm edik] şeyle m üjdeliyorsunuz
beni?”
5 5 “Seni gerçekleşm esi kaçınılm az olan
bir şeyle müjdeliyoruz;40 onun için sakın
umut kesenlerd en olm a!” dediler.
56 [İbrahim:] “Rabbinin rahmetinden, büs
bütün yolunu şaşırmış olanlardan başka
kim kesebilir ki umudunu?” dedi.
5 7 V e ekledi: “[Bana başka] bir diyece
ğiniz var mı, ey [yüce makamın] elçileri?”
5 8 “Biz, doğrusu, günaha göm ülüp giden
[helak edilecek] bir topluma41 gönderildik”
diye cevap verdiler, 5 9 “Lût'un ailesi bu
37 Hz. İbrahim ve o'nu ziyaret eden semavî elçilerle ilgili daha ayrıntılı bir anlatım
için bkz. bu sûreden kısa bir süre önce vahyedilen 11. sûrenin (Hûd) 69-76.
ayetleri. Bu kıssa ile Allah'ın merhamet ve affına ilişkin vurgu arasındaki bağlan
tı Hz. İbrahim'in 56. ayette zikredilen sözlerinde kendini göstermektedir: “Büs
bütün yolunu şaşırmış olanlardan başka Rabbinin rahmetinden kim umudunu
kesebilir?” Benzer biçimde, 58-84. ayetlerde, peygamberlerinin uyarılarını umur
samadıkları için helak edilen günahkar toplumlara ilişkin atıflar, açıkça Allah'ın
rahmetinin geri tepilmesini; yani, bilerek işlenmiş ve tevbe edilip geri dönülme
miş günahlara karşılık Allah'ın kaçınılmaz ya da zorunlu cezasını işaret etmek
tedir (yukarıda 50. ayet).
38 Hz. İbrahim ile karısı Sâre'nin korkularının sebebi konusunda bkz. 11:70.
39 Yani, bir peygamber olacak.
40 Lafzen, “Biz sana hakkı müjdeledik.” Yani, Allah'ın irade ettiği, gerçekleşmesi
kaçınılmaz olan şeyi (Râzînin kaydettiğine göre İbni ‘Abbâs).
41 Yani, Sodom halkına (bkz. ayrıca 7:80-84; 11:77-83).
JaM. 15. HİCR SÛRESİ CÜZ: 14
42 Bkz. 7:83 ve ilgili 66. not; ayrıca 11:81 ve 66:10. “Allah'ın, hakkında ... dediği” yo
lundaki ilavemiz kad d em â fiilinin üstü örtülü olarak işaret ettiği anlamdan ötürü
dür; çünkü “karar verdik”, “öngördük” ya da “takdir ettik” anlamıyla bu fiil
Kur’an'da kaçınılmaz olarak münhasıran Allah'a izafe edilen bir eylemi işaret eder.
Notlarımızda tekrar tekrar belirttiğimiz gibi, Allah'ın bir günahkarın günah işleme
sini ya da hakkın sesine sağır kalmasını “takdir etmesi” yahut “öngörmesi”, O'nun
koyduğu tabii yasaların, psiko-sosyal ilkelerin ifadesi için başvurulan temsilî bir
üslubun, bir anlatım tarzının ürünüdür. Bu husus 2. sûrede 7. notta açıklanmıştır.
“Allah'ın takdir etmesi” sözü, ayrıca, daha yaygın bir ifadeyle, Allah'ın, kullarının
belirli koşullarda nasıl davranacağını mutlak manada önceden bilmesi anlamına
da gelmektedir (Zemahşerî). Ayrıca bkz. 11:34 hk. 56. not; 14:4 hk. 4. not.
43 Kendi şehrinin günahkar insanlarının saldırısına uğrayabilecekleri konusundaki
kaygılarını İma eden bir ifade (karş. 11:77 ve ilgili 107. not).
44 Lafzen, “sürekli şüphe içinde oldukları (kânû) şeyi” — yani, bilerek isteyerek iş
ledikleri günahların kaçınılmaz bir sonucu olarak, bu dünyada ya da öteki dün
yada uğrayacakları azabı; günahkarların çok defa alay konusu yaptıkları tehdi
din tahakkukunu (karş. 6:57-58, 8:32, 11:8 ve ilgili notlar). Bizce, Hz. Lût toplu-
munun ve ahlakî ilkelere karşı inatçı umursamazlıkları yüzünden cezalandırılan
öteki sapık ve günahkar toplumların kıssalarının bu sûrede tekrarlanmasını ge
rektiren sebep bu açıklamaya konu olan cümleyle anlatılmak istenen husustur.
45 Lafzen, “Biz sana hakkı getirdik [yahut, “hak ile geldik”].”
46 “Arkaya bakmak”tan mecaz yoluyla kasdedilen anlamla ilgili bir açıklama için
bkz. 11. sûre, 112. not.
CüzlİA. 15. HİCR SÛRESİ j635
kelere işaret ettiği için, “Kitabîn Anası” (um m ui-kitâb) olarak da tanımlamıştır
(Buhârî, Kitâbu't-Tefsîr). Ayrıca bkz. F âtib aC Açılış” ya da “Giriş”) sûresine iliş
kin giriş notumuz.
63 Filolojik otoriteler, ezvâc çoğul isminin burada “birtakım” insanlar, “bazı” kim- i
seler anlamına olup, bazı çağdaş Kur’an mütercimlerinin zannettiği gibi “çiftler” ;
demek olmadığında görüş birliği içindedirler.
64 Lafzen, “müminler için kanatlarını indir": şefkat ve alçak gönüllüğü dile getiren ;
mecazî bir deyim (bkz. 17:24 ve ilgili 28. not).
65 Yukarıdaki parantez içi ilave, bizce başında el belirtme ön takısı bulunan en-ne- i
zîru'l-mübîn ( “açık sözlü uyarıcı” yahut “açık açık uyaran kişi”) tabiri için düşü- i
nülebilecek tek tatmin edici açıklama durumundadır. Bu ayet mümkündür ki, :
Tesniye xviii, 15 ve 18'de görülen ve bizim 2. sûre, 33. notta temas ettiğimiz,
Tevrat'ta Muhammed'in (s) bir peygamber olarak zuhuruna ilişkin ihbara işaret
etmektedir.
66 Hem cümlenin oldukça kapalı (îcâz taşıyan) başlangıcına açıklık getirmek için,
hem de ayetin, önceki ayetle ve daha geriye giderek 87. ayetle olan mantıkî bağ
lantısını belirginleştirmek için Zemahşerî'nin yaptığı açıklama bu yöndedir.
67 Göründüğü kadarıyla bu ifade, “İlahî mesajın bir kısmına inanıp bir kısmını in
kar eden” Tevrat-İncil bağlılarına gönderme yapmaktadır (karş. 2:85) — yani,
Tevrat ve İncil'in yalnız kendi heva ve heveslerine, yaygın toplumsal eğilimlere
uyan ilkelerine uyup diğerlerini gözardı eden ve böylece dolaylı biçimde onla
rın geçerliliğini inkar etmiş duruma düşen kimseler.
68 Tâcu'l-Arûda göre Cadihe ve ‘adave maddesi) ‘tdîn ( d : dâd) sözcüğünün yu
karıdaki anlam örgüsü içindeki karşılığı bu yöndedir: bu, aynı zamanda Taberî
ve Râzî'nin yaptığı açıklamalara da uygundur (özellikle sonrakinin ayet hakkın-
daki yorumunun son paragrafı). Sadece dilbilim açısından olsa dahî aynı dere
cede kabul edilebilir diğer bir açıklama: “Kur’an'ı kısımlara/parçalara ayıranlar
...” şeklindedir; yani, Yahudi ve Hristiyanlar'ın yaptığı gibi bir kısmını doğrula-
Lüzılâ. 15. HİCR SÛRESİ im
yıp geri kalanına Muhammed'in (s) kendi uydurması olarak bakanlar. Ne var ki,
Taberî'nin de işaret ettiği gibi, Kur’an'ın İlahî menşeine inanmayanların onun bir
kısmının sıhhatine kanaat getirmeleri muhaldir. Dolayısıyla, bizce ilk açıklama
daha tercihe şayan gözükmektedir.
69 Lafzen, “Allah'la beraber başka ilâh edinenler (yec'alûn). ” İlah sözcüğü, burada
kuşkusuz cins ismi olarak kullanılan ve “tanrısal nitelik” taşıdığı vehmedilen her
şeyi kapsayan bir terimdir. Bizim, çeviride sözcüğü çoğul olarak aktarmamız da
buna dayanıyor.
70 Lafzen, “erişmesi muhakkak/kaçınılmaz olan (el-yakîn) sana erişinceye kadar”
— Kur’an'da “ölürri’ü imâ etmek üzere sıkça kullanılan bir deyim (Buhârî, Kitâ-
bu't-Tefsîr). Bununla birlikte, bkz. sözkonusu terimin Kur’arida ilk defa geçtiği
74:47.
640 CÜZ: 14
2 Rûh (lafzen, “ruh”, “can” ya da “hayat soluğu”) terimi Kur’an'da daha çok “il
ham/esin” -v e özellikle de “vahiy”- anlamında kullanılıyor; çünkü, Zemahşe-
rî'nin hem yukarıdaki ayetle, hem de 42:52'nin ilk cümlesiyle ilgili olarak belirt
tiği gibi, “vahiy, bilgisizken ölü [gibi] olan kalbe hayat vermektedir; canın beden
deki işlevi neyse din konusunda da vahyin işlevi odur.” Aynı konuda Râzî de
benzer bir açıklama yapmıştır. Rûh teriminin bu anlamında ilk kullanıldığı ayet
97:4'dür.
3 Yani, yalnızca kendisince bilinen bir anlam ve amaca uygun olarak. Ayrıca, bkz.
10:5 ve bilhassa ilgili 11. not.
4 Birinci ayetin bir parçasının bu tekrarı, Allah'ın birliğine, eşsiz-ortaksız oluşuna ve
yaratıcı kudretine dikkat çekmek içindir.
5 Lafzen, “yeri gelince, nasıl açık bir hasım , bir muarız olabiliyor!” Zemahşerî'ye
ve Râzî'ye göre, yukarıdaki ibare iki şekilde yorumlanmaya müsaittir. Zemah-
şerî'nin sözleriyle: “Birinci yorum: [sadece] bir sperm/döl-suyu damlasından, bi
linç (idrak) ve hareket yeteneğinden yoksun fiziksel bir zerreden yola çıkarak
varoluş âlemine yükselen insan, sonunda, [herhangi bir teklifin yanında ya da
karşısında yer alarak] kendi lehinde fikir istihsal edebilen, cüret ya da cesaret
le tartışmaya girebilen ve iddia ya da görüşlerini açıkça ifade edebilen yüksek
tasavvur ve ifade gücüne sahip (m intîk) bir varlık haline gelir; bu olguda Al
lah'ın yaratıcı kudretinin bir tezahürü kendini göstermektedir. Öteki yorum: in
san, kendi Rabbini, yaratıcısını tanımaya yanaşmamakla Rabbine karşı bir mu
halif, bir muarız, bir hasım olmaya yatkın olduğunu göstermektedir.” Râzî, ke
sin tercihini bu iki yorumdan ilki lehinde koyarken sebep olarak, “Çünkü” di
yor, “yukarıdaki ayetler, insanların dikbaşlılığına, küfre ve nankörlüğe olan yat
kınlıklarına değil, öncelikle mutlak bilgi ve hikmet sahibi bir yaratıcının varlı
ğım ortaya koyan bir olguya dikkat çekmek maksadına matuftur.” Bununla bir
likte, oldukça erken bir dönemde vahyedilen 36:77-78'i gözönünde bulundu
rarak, biz yukarıdaki iki yorumun karşılıklı olarak birbirini nakzetmeyen, tersi
ne birbirini tamamlayan yorumlar olduğu kanaatindeyiz; çünkü yukarıdaki
ayet, madem ki akıl sahibi bir varlık olarak insanın mümeyyiz (ayırıcı) vasfını
642 16. NAHL SÛRESİ cüz- i4
8 Ahlak kavramı, Allah'ın insana bahşettiği iyiyle kötü arasında seçim yapma ser-
bestisiyle doğrudan bağlantılı olduğu için, Allah hidayet bulmak konusunda in
sanı zor altında bırakmaz; gösterir ve uyarır ama onu benimsemeyi ya da red
detmeyi insana bırakır.
9 Bkz. 14:33 ve ilgili 46. not.
10 Lafzen, “gördüğün.”
11 Bu ifade, öyle görünüyor ki, dağların, oluşumlarını yer kabuğunun maruz oldu
ğu tedricî dengelenme ameliyesine (process) borçlu olduğunu îma ediyor. Söz-
konusu ameliye, arzın yüzeyinden, muhtemelen mağmadan (ergime halinde
¿AA 16. NAHL SÛRESİ CÜZ: l â
14 Karş. 7:191-194.
15 Yani, insanın bütünüyle bu eşsiz-ortaksız ilaha kulluk yapması gerektiği, nihaî
anlamda ancak O'na karşı sorumlu olduğu fikrini kabul edemeyecek kadar küs
tah ve kibirliler.
16 Zımnen, “bu bize tebliğ edilen, İlahî bir mesaj, bir vahiy değil” (karş. 8:21).
17 Li-yahmilû fiilinin başındaki li ön eki, Râzî'nin de belirttiği gibi, burada gramer
cilerin lâmu'l-'âkibe dedikleri türden olup, sadece nedensel peşpeşelik (âkibet)
ifade etmektedir; bu durumda ya bağ edatı “ve” ile ya da yukarıdaki ifade akışı
içinde, “böylece” zarfıyla tercüme edilebilir.
18 Lafzen, “[doğrunun ne olduğunu] bilmeden yoldan çıkardıkları kimseler.” Ze-
mahşerî'ye göre burada sonrakilerin (yani, sapanlann) bilgi ya da anlayış eksik
liğine işaret edilmektedir.
19 Lafzen, “düzen kurdular” (m ekera): yani, İlahî mesajı “eskilerin masalları” diye
tanımlayarak; Allah'ın varlığını, birliğini, eşsiz-ortaksız oluşunu tanımayı redde
derek zındıklık yaptılar.
20 Lafzen, “onlann yapılarım” (bkz. sonraki not).
646. 16. NAHL SÛRESİ Giız- 14
21 Bu, açıktır ki, şirk ve kibir tavrıyla ortaya konulan -hem bireysel, hem de top
lumsal- her türlü çaba ve faaliyetin bütünüyle boş ve geçici olduğuna işaret
eden mecazî bir ifadedir (Râzî).
22 Yahut: “uğruna çekiştiğiniz.” Bu konuda bkz. 8. sûre, 16. not.
23 Lafzen, “Bana ortak koştuğunuz şeyler.” Şerik (çoğulu şü rekâ’) teriminin, inanç
la ilgili olarak Kur’an dilinde ifade ettiği anlam hk. bkz. 6. sûre, 15. not.
24 Yani, netice olarak ve her bakımdan — çünkü, “ancak Kıyamet Günü, yaptıkla
rınızın karşılığı tam olarak ödenecektir” (3:185). Hum (onları) zamiri sadece ara-
sözle işaret edilen gelmiş geçmiş günahkarları değil, fakat 22-25. ayetlerde söz
edilenleri de ima ettiğinden, çeviride “hepsini” sözcüğüyle açıklayıcı bir ilave
yapma gereğini duyduk.
25 Yani: Allah'ın peygamberler aracılığıyla insanlığa teklif ettiği doğru yol bilgisin
den yararlanm ış olanlar.
26 Karş. 6:23 ve ilgili not; aynca 2:11.
Tl Zımnen, “ve sizi, bunları yaparken güttüğünüz amaçlara göre yargılayacaktır.”
Allah'ın vahyedilmiş mesajlar yoluyla teklif ettiği doğru yol bilgisini, büyüklük
duygusu içinde bilerek hafife alıp “eskilerin masalları” diyerek (bkz. yukarıda
22-24. ayetler) bir kenara attıkları gözönünde bulundurularak, böylelerinin bil
mezlikten gelmelerinin, hakikatten habersiz olduklarını ileri sürmelerinin kâle
alınmayacağını îma eden bir ifade.
CÜZ: 14 16. NAHL SÛRESİ
28 Bu anlam örgüsü içinde “iyilik” (basene) terimi, ister istemez, maddî bir iyiliği
ya da yararı değil, daha çok Allah'a karşı sorumluluk bilinci taşımanın verdiği
manevî doyum ve huzur duygusunu işaret etmektedir.
29 Lafzen, “meleklerin kendilerine gelmesini, yahut Allah'ın hükmünün (emr) gel
mesini mi bekliyorlar?” — yani, Kıyamet Günü'nü mü bekliyorlar? Bu pasajın tam
olarak ne anlama geldiği, bu sûreyle aynı dönemde vahyedilmiş olan 6:158'de
ortaya konmaktadır.
16. NAHL SÛRESİ CÜZ: 14
30 Bkz. 6:10 ve ilgili not. Benzer cümleler Kur’an'da pek çok yerde, hep İlahî me
saja karşı İnanmayanların alaycı tavrına dikkat çeken, onmaz günahkarları bek
leyen İlahî azabı haber veren bir mesaj ortaya koymaktadırlar. Çoğu yerde oldu
ğu gibi, burada da Kur’an işaret etmektedir ki, “ceza” ya da “azap” Cazâb), bi
le bile işlenen hata ve günahların doğal ve kaçınılmaz bir sonucundan başka
bir şey değildir: bunun içindir ki, günah işleyen kişi, böyle yapmakla kendi ru
hanî ya da manevî bütünlüğünü tehlikeye attığına göre, aslında “kendi kendine
zulmediyor” yahut “kendi kendine haksızlık yapıyor” demektir ve bunun sonu
cuna da katlanması, hak ettiği azabı ya da cezayı çekmesi gerekir.
31 Lafzen, “O'ndan başkasının buyruğuyla.” Bu açıdan bkz. 6:148 ve ilgili 141. not:
(Zikredilen ayette de, yukarıdaki ayette de işaret edilen keyfî ve haksız yasak
lama ve tabulara 6:136-153'de temas edilmekte ve ilgili notlarımızda açıklanmış
bulunmaktadır.) Hakkı inkar edenlerin Allah'ın mesajlarına karşı takındıkları
alaycı tavır, onlann, Allah'ın insana bahşettiği serbest iradeyi, yani her türlü ah
lakî tutumun temeli olan iyiyle kötü, doğruyla eğri arasında seçim yapabilme ye
tisini, yukarıda görüldüğü gibi, tartışma konusu yapmalarında da kendini gös
termektedir.
32 Yani, elçüer kimseyi doğru yolu seçmeye zorlayam azlar.
33 Yahut: “her çağda”, çünkü ümmet terimi bu anlamı da taşımaktadır. En geniş an
lamıyla, terim burada “uygarlık” ya da belli bir çağda, belli bir zaman aralığında
yaşayan kuşaklar, toplumlar olarak anlaşılabilir.
34 Tâğût terimine ilişkin bu çeviri için bkz. 2. sûre, 250. not. Hatırlanmalıdır ki,
Kur’ânî kavram örgüsü içinde “Allah'a kulluk etmek” tabiri, kaçınılmaz olarak,
insanın O'na karşı duyduğu sorumluluk hissini, sorumluluk anlayışım ifade eder:
bunun içindir ki, yukandaki buyruk, son derece kısa ve özlü bir ifade tarzı için-
CiizıJA 16. NAHL SÛRESİ Ma
de, bütün ahlakî emir ve nehiyleri topluca içine almaktadır: dolayısıyla ahlakın
kaynağı ve temeli olduğu gibi, her ümmet için yenilenen tevhid dininin de de
ğişmeyen ana mesajı durumundadır.
35 Yani, onlar Allah'ın bütün insanlara teklif ettiği doğru yol bilgisinden yararlan
masını bilenler.
36 Lafzen, “bir kısmı da, sapıklığın kendileri için kaçınılmaz olduğu (h akka ‘aley
hi) kimseler” yahut “sapıklığı hak edenlerdi”: yani, Allah'ın uyarıcı, yol gösteri
ci mesajına bilerek ve inatla karşı durduğu, ona uymaya yanaşmadığı için “kalp
leri mühürlenmiş” olanlardı (bkz. 2. sûre, 7. not; aynca 14. sûre, 4. not).
37 Bkz. bundan önceki not: ayrıca 8:55 ve ilgili 58. not.
38 Lafzen, “ve” — ama, bu bağlaç, açıkça görüldüğü gibi, önceki ifadeyi, kendisine
bir yönde açıklama getiren bir başka cümleye bağladığı için, çeviride daha uy
gun olacağı düşüncesiyle “üstelik” sözcüğüyle aktarıldı.
39 Kıyamet'in böylece kesin bir biçimde inkarı -k i bu iyi ve kötü eylemler hakkın
da Allah'ın nihaî yargısının da inkarı anlamına gelir- insanın aktüel ya da potan
siyel gözlemleriyle bilinenin dışında başka herhangi bir realitenin var olabilece
ğini reddeden belli bir zihniyetin karakteristik yanıdır. Bu zihnî tutum, hayata
kopkoyu maddeci bir gözle bakmanın ve yukarıda 22-23. ayetlerde işaret edilen
“büyüklenme” tavrının bir sonucu olduğundan, Allah'ın varlığına dair -hiçbir so
nuca götürmediği için—belli belirsiz, bulanık bir inanç içerse bile, kelimenin en
derin anlamıyla dinsizliğe ya da din-düşmanlığma delalet eder.
650. 16. NAHL SÛRESİ CÜZ: 14
40 Yani, öncelikle kıyamet ve yargı gerçeğini, ve genel anlamda, dünya hayatı bo
yunca insanın zihnini meşgul eden bütün fizik ötesi soruların nihaî cevabını.
41 Ellezîne hâcerû ifadesine ilişkin bu aktarım hk. bir açıklama için bkz. 2. sûre
203. not ve 4. sûre 124. not: “zulüm diyarını” ya da “zulmün egemen olduğu ala
nı terk etmek” ifadesinin burada sırf manevî, ruhanî bir çağrışım taşıyor olması,
ifadenin bir önceki ayette temas edilen “hakkın inkarı” ifadesinin hemen ardın
dan geliyor olmasından bellidir.
42 Bkz. yukarıda 28. not.
43 İlk ağızda “bildi” anlamına gelen ‘a lim e fiili aynı zamanda “öğrendi” ya da “gö
rüp anladı" anlamını da taşımaktadır; Beğavî, Zemahşerî ve Râzî'nin de belirttik
leri gibi, lev kânûya'lem ûn ibaresindeki “onlar” zamiri önceki pasajlarda geçen
inkarcılara ilişkindir; bu nedenle, çevirideki “bir anlayabilselerdi!” sözü burada,
sonraki nesne cümleciğiyle kendiliğinden aşikar bir bağlantı sağlayacak biçim
de açık olarak ifade edilmiştir.
44 Yani, eğer inananları harekete geçiren manevî saikleri gerçekten anlayabilseler
di, (inkarcıların) kendileri de inanmaya başlarlardı.
C.U7: 1 4 16. NAHL SÛRESİ j651
45 Bu pasajın işaret etmek istediği iki husus vardır: ilki, 36. ayette beyan edilen ifa
deyle bağlantılı olarak, Allah'ın şu ya da bu dönemde her ümmete, her uygarlı
ğa peygamber gönderdiği ve dolayısıyla belli başlı hiçbir insan topluluğunun,
hiçbir ümmetin İlahî yol gösterme rahmetinden yoksun kalmadığı hususu; İkin
cisi ise, inkarcılann, Muhammed'in (s), “ölümlü bir insan” olduğu için Allah'ın
elçisi olamayacağı yolunda sıkça dile getirdikleri itiraza cevap olarak Allah'ın
bütün peygamberlerini ölümlü insanlardan seçmiş olduğu hususu. (Peygamber
ler de dahil, hiçbir kulun doğaüstü güçler ve niteliklerle donanmış olmadığı yo
lundaki Kur’ânî öğreti hk. bkz. 6:50 ve 7:188 ve bunlarla ilgili notlar; ayrıca 6:109
hk. 94. not.)
46 Lafzen, “uyarıcıya/hatırlatıcıya” — çünkü vahyedilmiş her mesaj değişmeyen ger
çek yönünde yapılmış bir uyarı ya da bir hatırlatmadır. Burada, sözü geçen ko
nuda bilgilerine başvurulması istenen kimseler, anlaşıldığı kadarıyla Yahudi ve
Hristiyanlardır (Taberî, Zemahşerî).
47 Yukarıdaki cümle, bir ara-söz olarak, yukarıda 45- notta işaret edilen sebepler
yüzünden Kur’an'ın İlahî menşeine şüpheyle bakan herkese hitab etmektedir.
ZııbuY (“hikmet dolu İlahî kitaplar”) terimi hk. bir açıklama için bkz. 21. sûre,
101. not.
48 Zımnen, “vahiy yoluyla” indirilen — bununla, ahlakî değer ve ilkelerin zamana
bağlı tüm değişmelerden bağımsız ve dolayısıyla mutlak ve sürekli olduklan işa
ret ediliyor.
49 Bizce, burada, “şer düzenler”den kasıt Allah'ı yok sayan felsefe, kuram ve ahlak
öğretileridir.
50 Yani, onları bütünüyle yok etmeyeceğine.
£51 16. NAHL SÛRESİ CÜZ: 14
51 Yani, gündelik uğraşlan içinde. Çevirideki “apansız” ilavesi, sonraki ayette, al
ternatif bir olgu olarak yavaş yavaş çürümeye dikkat çeken ifadenin gereğidir.
52 Tahavvuf teriminin anlamlarından biri de “tedricî eksilme/çürüme" ya da “yavaş,:
yavaş yok olma”dır (Lisânu'l-‘A rab, havefe maddesi; ayrıca Taberî ve Zemahşerî);j
yukarıdaki anlam örgüsü içinde terim hem toplumsal, hem de manevî/ahlakî çağ- :
rışımlar vermektedir: yavaş yavaş ahlakî değerlerin çözülmesi, gücün, toplumsal:
insicamın, huzur ve emniyetin ve sonunda hayatın kendisinin silinip yok olması.
53 Zımnen, “peygamberleri yoluyla size doğru yol bilgisi bahşettiğine ve düşünüp
karar vermeniz ve kendinizi dönüşü olmayan yıkıma, felakete sürüklemeden
önce yolunuzu doğrultmanız için zaman verdiğine bakılırsa.”
54 Sonraki ayette hayvanlardan ve meleklerden aynca söz edildiği gözönünde bu
lundurulursa, burada, “şeyler” ya da “nesneler” tabiri, öyle anlaşılıyor ki, cansız
şeyleri ve belki bitki türünden canlıları işaret etmektedir.
55 Lafzen, “ve mutlak şekilde tâbi olarak” yahut “teslim olarak.” “Boyun eğme”
(secde) terimi burada, açıktır ki, yaratılmış canlı cansız her şeyin Allah'a karşı ya
da Allah'ın koyduğu doğal yasalara karşı fıtrî, içsel boyun-eğmişliğini dile geti
ren sembolik bir tabirdir. Ayrıca bkz. 13:15 ve ilgili notlar 33-34.
56 Yani, en aşağı türlerden en yüksek yaratıklara kadar bütün varlıklar. D âbbe te
rimi, kendi kendine hareket edebilen ve bir bedeni ya da gövdesi olan canlılar
için kullanılır; dolayısıyla fiziksel bir bedeni olmayan ve “melek” diye adlandırı
lan fizik ötesi varlıkları kapsamaz, hatta onlarla bir karşıtlık belirtir (Râzî).
CÜZ: 14 16. NAHL SÛRESİ £55
kendilerini büyüklük duygusuna kaptır
madan Allah için saygı ve tazimle yere
kapanmaktadırlar: 50 Üstlerinde (e g e
men) bulunan Rablerinden korkuyor ve
kendilerine n e buyurm uşsa onu yapı
yorlar.57
51 Ve hani, Allah: “İki [ya da daha fazla]
lanrı edinm eyin!”58 demişti, “Çünkü O '-
dur T ek ve Biricik Tanrı: bunun içindir
ki, B en d e n ,59 yalnızca B en d en korkun!”
52 G öklerde ve yerde n e varsa, hepsi
O'nundur; (o halde,) kulluk ve itaat de
daima O 'na olmalıdır: hal böyleyken, tu
tup yine de, Allah'tan başkasına mı say
gı ve duyarlık göstereceksiniz?
53 Hem, payınıza düşen her nim et Al
lah'tandır; (nitekim ) n e zam an başınıza
darlık çö k se, hem en O 'na yakarırsınız,60
54 sonra, üzerinizden darlığı giderir gi
dermez, içinizden bazıları h em en Rable-
65 Yani, gerçek anne-baba sevgisiyle ele alındığında kız ya da erkek, çocuğun cin
sinde fark gözetmemek gerektiğine göre, mutlandırıcı bir haber olarak karşılan
ması gereken bir müjde.
66 Yani, bu seçeneklerin her ikisi de kötüdür, çarpıktır: çocuğu sürekli bir hor görme
nesnesi, bir zillet kaynağı olarak muhafaza etmek de, müşrik Arapların sıkça yap
tıkları gibi, canlı canlı toprağa gömmek de. İslam öncesi Arabistan'ında kadına kar
şı benimsenen aşağılayıcı, hor görücü tutumu dile getiren bu pasaj -tarihsel olay
lara, anane ve geleneklere ilişkin Kur’ânî referansların hemen hepsinde görüldüğü
üzere- burada işaret edilen özel toplumsal olguyu ve bunun neticesi olarak orta
ya çıkan çocuk kıyımı hadisesini de aşan çok daha geniş bir anlam taşımaktadır.
Öyle görünüyor ki, bütün bu pasajın en can alıcı noktası “kendileri için [sanki bu
na güçleri yetermiş gibi] hoşlarına gideni [seçmek isterler]” cümlesidir; bunun an
lamı şudur: kendi hoşlarına gitmeyen şeyleri (öm. bizzat kendilerince aşağılanan
kız çocuğunu) Allah'a yakıştırmaya o kadar teşneyken, insanın O'na karşı mutlak
olarak sorumlu olduğu anlayışını benimsemekte isteksizdirler; çünkü böyle bir an
layış, kendilerini birtakım manevi/ahlakî sınırlar içinde tutmaya zorlamak süreriyle
onların haz ve rahat yönündeki eğilimlerine ters düşmektedir. Böyle mutlak ya da
nihaî bir manevî/ahlakî sorumluluk fikrine karşı çıkınca, insiyaki olarak kıyamet
fikri, ölümden sonra dirilme fikri karşısında da duralamaktadırlar; ve dolaylı yol
lardan da olsa bir kere, Allah'ın ölüyü diriltmeye kâdir olduğu inkara kalkışılınca,
bunun ardından O'nun her şeye gücü yeten Tek İlah olduğu gerçeğinin inkarı gel
mekte ve bu inkar batağına bir kere saplananlar artık giderek birtakım hayal ürü
nü güçlere, varlıklara, ya da etkilere “tanrısal nitelikler yakıştırma”ya başlamakta
dırlar. Yukarıdaki ara pasaj bütün bunlara, İslam öncesi Araplannm inanç ve ana
nelerine atıfta bulunmak suretiyle işaret ederken, söylem, bütün bir Kur’an'ın çev
resinde dönüp durduğu temaya, yani Allah'ın birliği, eşsiz-ortaksız olduğu ve her
şeye gücü yeter olduğu konusuna böylece bir kere daha dönmektedir.
67 Yani, dolaylı olarak, insanın Allah'a karşı mutlak ve nihaî anlamda sorumlu oldu
ğunu inkar ediyorlar. Zemahşerî ve Râzî'ye göre m eseli lafzî karşılığı “örnek”, “me
sel”) terimi burada ve sonraki cümlecikte sıfat, (“nitelik”) anlamına gelmektedir.
656 16. NAHL SÛRESİ n iz ıJ A
68 Yahut: “[yalnızca O'nun tarafından] bilinen bir sürenin sonuna kadar” — (yani,
düşünüp tevbe etmelerine yetecek bir sürenin, dünyada sürecekleri hayatın so
nuna kadar).
69 Metindeki saat kavramını aktarırken tercih ettiğimiz “bir an” sözcüğü için bkz.
7. sûre, 26. not.
70 Yani, “kızları” (bkz. yukarıda 57-59. ayetler): fakat, Zemahşerî'nin de işaret etti
ği gibi, bu ifade, Allah'ın kudret ve iktidarında bir pay sahibi olduklarına inanı
lan varlıkların O'na ortak koşulması ve dolayısıyla O'nun birliğinin, eşsizliğinin
inkarı haletini de îma etmektedir; bir başka deyişle, burada sözü edilen kimse
ler kendi meşruiyet alanlarına el uzatılmasını, nüfuzlarının hasımlarınca daraltıl
masını hoşnutsuzlukla karşılarken, aynı hassasiyeti Allah fikri, ilah anlayışları ko
nusunda göstermiyorlar.
71 Lafzen, “en güzelin (el-husnâ) kendilerine ait olduğu hakkında...” — yani, ken
di dinsel ya da dindışı görüşlerinin, olanca saçmalıklarına rağmen, Allah katın
da güzel ve makbul görüleceğini sanıyorlar. Yukarıdaki anlam örgüsü içinde el-
husnâ tabiri için benimsenen (öteki müfessirler arasında Zemahşerî ve Râzî ta
rafından da zikredilen) bu yorum, sonraki ayette geçen “Şeytan onlara yapıp-et-
tiklerini güzel gösterdi” ifadesiyle mantıkî bir bağlantı içindedir.
72 Lafzen, “onlarınki [yahut “onların payı”] ateş olacak ve terk edilecekler.”
CÜZ: 1 4 _____________________________ 16. NAHL SÛRESİ___________________________________ (557
76 Seker (lafzî karşılığı, “şarap” ya da, cins/tür belirten bir isim olarak “sarhoş edi
ci içki”) terimi burada nzk-ı hasen (lafzî karşılığı, “yararlı/sağlıklı besin”) kavra
mıyla çelişiyor ya da bir aykırılık ortaya koyuyor; böylece alkolün hem olum
suz, hem de olumlu etki ve özelliklerinin belirtilmek istendiği düşünülebilir bel
ki. Bununla birlikte, bu sûre sarhoşluk veren içkilerin Kur’an'ca 5:90-91'de ya
saklanmasından takriben on yıl önce vahyedilmiş olsa da, yukarıdaki ayette bu
tür içkileri ahlaken kınayıcı bir îmanın bulunduğundan şüphe yoktur (Taberî ve
Râzî'nin kaydettiğine göre İbni ‘Abbâs; ayrıca Râzî).
77 Burada, “vahyetti” (evhâ) ifadesi, Allah'ın bu küçük kanatlı varlığa verdiği, mü
kemmel bir geometrik plan içinde şaşmaz oranlara dayalı altıgen, prizmatik bal
mumu hücrelerinden müteşekkil bal peteğini - o hem mekan, hem de malzeme
bakımından son derece ekonomik, dolayısıyla son derece rasyonel mimarlık ha
rikasını- yapma hüner ve insiyakına dikkat çekiyor. Ayetin devamında bahsedi
len, bitki özsularmın arının gövdesinde bala dönüşmesiyle bütünlenen bu olgu
“sünnetullahın” tabiattaki çarpıcı tezahürlerinden birini teşkil etmektedir.
78 Lafzen, “Rabbinin yollarım.”
79 Lafzen, “ömrün en düşkün olunan çağına vardırılır, öyle ki, bilirken hiçbir şey
bilmez olur” — insanın organik gelişme sürecini îma eden bir ifade: insan doğar, j
CÜZ: 1 4 16. NAHL SÛRESİ Û5d
G erçek şu ki Allah, her zam an kudretli
olan yegan e ilim sahibidir!
7 1 Rızık konusunda, kim inize kim iniz
den fazla veren Allah'tır: hal böyleyken,
<" s-*./ -
kendisine fazla verilmiş olanlar, rızıkları-
nı -b u bakım dan aralarında eşitlik olsun
*■ -; .7 ? >*>■
d iy e -80 sağ ellerinin malik olduğu kim
selerle paylaşm akta [genellikle] isteksiz aİ Z , \y. y A * ✓« \j 0
davranıyorlar. Peki, (böyle yapmakla) Al
lah'ın nim etini (bile b ile) inkara mı kal
kışıyorlar?
7 2 Size kendi cinsinizden eşler81 takdir
eden; eşlerinizden de size çocu klar, to
runlar veren; ve sizi(n hepinizi) tem iz ve
hoş şeylerle rızıklandıran Allah’tır.
gelişir; gücünün, zeka, bilgi ve tecrübesinin doruğuna erişir; sonra giderek ge
riler; yaşlanır ve bazı hallerde, yeni doğan bir çocuk kadar düşkün ve çaresiz
bir duruma düşer.
80 “Rızıklarını ... ile paylaşmak” ifadesi, metinde “rızıklarını ...e döndürmek” olarak
geçmektedir. “Sağ ellerinin malik olduğu kimseler” (yani, “meşru yollarla sahip
oldukları kimseler”) burada, Allah yolunda yapılan savaşta tutsak alınan kimse
ler de olabilir (bkz. 2. sûre 167 ve 168. notlar; 8. sûre, 72. not), geçimleri konu
sunda başkalarına bağımlı olan ve dolayısıyla başkalarının sorumluluğu altında
bulunan kimseler de olabilir. Kişinin sorumluluğu altında olan kimseleri kendi
siyle eşit standartlarda yedirip içirmesi, zarurî ihtiyaçlarını karşılaması İslam'ın
kesin ilkelerinden biridir; bunun içindir ki, Hz. Peygamber: “Allah'ın sizin so
rumluluğunuza emanet ettiği (lafzen, “elinizin altında bulunan"), size bağımlı
(havelukum) bu kimseler sizin kardeşlerinizdir. O halde, kardeşini kendi sorum
luluğu altında tutan kişi, ona kendi yediğinden yedirsin, kendi giydiğinden giy
dirsin ve onlara taşıyamayacağı yük yüklemesin; onlara bir yük yüklemeniz ge
rektiğinde, onlara kendiniz de yardım edin” buyurmuştur. (Buhârî'nin muhtelif
rivayetleriyle kaydettiği bu Sahîh Hadis, Müslim, Tirmizî ve İbni Hanbel'in der
lemelerinde de yer almaktadır.) İnsanlar arasındaki sorumluluk bağının böylece
ele alınması gerekirken, yine de insanların çoğu zaman zaman bu ahlakî sorum
luluk duygusunu canlı tutmakta zaafa düşerler, ve bu zaaf, ayetin devamında ifa
de edildiği gibi, giderek Allah'ın nimetini ve O'nun kulları üzerindeki kesintisiz
bağış ve esirgemesini inkara kadar varır.
81 Lafzen, “sizin için kendinizden eşler yaptı” [ya da “sağladı”]. Zevç terimi sadece
iki kişiden müteşekkil bir “çift”i değil, aynı zamanda çifti meydana getiren kişi
lerden her birini de ifade eder; yani “eş” anlamına da gelir. Bunun içindir ki,
sözcüğün çoğulu ezvâc bütün insanlara atıfla, hem “kocalar”ı hem de “karılar”ı
işaret etmektedir.
660 16. NAHL SÛRESİ CÜZ: 14
115 Hem önceki pasajdan, hem de sonraki pasajdan açıkça anlaşılacağı üzere, bura
da sözü edilen çekişmeler, doğruluğu ve tutarlılığı konusunda farklı toplulukla
ra ve farklı zihniyetlere bağlı insanların birbirinden çok farklı görüşlere sahip ol
dukları manevî ve ahlakî değerlerle ilgilidir. Ayrıca bkz. 2. sûre, 94. not.
116 Yani, üzerinde fikir birliğine varılmış manevî/ahlakî değerlerle birbirine bağlı.
Bu açıdan bkz. 10:19 ve ilgili notlar, özellikle 29. not. Ummeten vâhideten (“tek
ümmet”) kavramı hk. bir açıklama ve kavramın diğer çağrışımları için bkz. 2. sû
re, 197 ve 198. notlar.
117 Yahut: “O, dilediğini saptırır; dilediğini de doğru yola yöneltir.” Allah'ın insanı
“sapıklık içinde bırakması [ya da “saptırması]” yahut, tam bunun tersine, “doğru
yola yöneltmesi” kavramının görünüşte îma eder gibi olduğu önceden belirlen-
mişlik ya da önceden takdir edilmişlik karşısında serbest irade problemi hk. bkz.
14. sûre, 4. not.
118 İnsanın iyi ya da kötü bütün eylemlerinin -v e buna bağlı olarak bütün eğilim
lerinin ve onların sonucu olan tutum ve davranışlarının- serbest seçim ya da ira
denin ürünü olmayıp Allah'ın takdiri olduğu yolundaki çarpık inanca işaret eden
bir ifade. Zemahşerî bu problem çevresindeki görüşünü şöyle hulasa ediyor:
“Eğer [insanları] Allah'ın sapıklığa yahut doğru yola sürüklediği, cebrettiği doğ
ru olsaydı, o zaman onların yaptıkları her şeyden sorumlu tutulacaklarını buyu
rur muydu?”
119 Yani, “imana eriştikten sonra Allah'a karşı gelmiş olursunuz.” Bu ifadeden de an
laşılıyor ki, yukarıda 110. notta da belirtildiği gibi, insanların birbirleriyle yaptık
ları her sözleşme, her andlaşma bâtıl üzere olmadıkça Allah'la yapılmış gibidir.
120 Yani, bu dünyada (Taberî, Zemahşerî, Beydâvî); çünkü yeminlerin, sözleşmele
rin ihlali, kaçınılmaz olarak karşılıklı güvenin giderek bütünüyle yok olmasına
ve bu da sonuç olarak toplumsal dokunun bozulmasına, çözülmesine yol aça
caktır.
668. 16. N AH I SÛRESİ CÜZ: 14
121 Bu ifade, gerçek bir müminin, Allah'tan yana uyanık tutmaya çalıştığı bilinç ve
duyarlılıkta bu dünyada erişilebilecek en büyük mutluluğu, esenliği bulabilece
ği düşünülürse, ya bu dünyadaki hayata, ya onu öte dünyada bekleyen mutlu
luğa, ya da her ikisine birden işaret etmektedir.
122 Bu pasaj 98. ayetten başlayarak 105. ayeti de kapsamakta ve yukarıda 90. ayet
te geçen kapsamlı ahlakî talimatla ve buna bağlı olarak (89. ayetteki) Kur’an'ın
amacının her şeyi açıklamak, Allah'a yürekten boyun eğenlere bir doğru yol bil
gisi, bir rahmet (zihin ve ruh aydınlığı) ve bir müjde sağlamak olduğunu dile ge
tiren ifadeyle açık bir bağlantı kurmaktadır. Sözü geçen son ifade, Kur’an'ın, Al
lah'ın öngördüğü manevî ve ahlakî değerlerin nihaî kaynağı ve dolayısıyla iyi
nin ve kötünün ne olduğunu ortaya koyan değişmez bir ölçü olduğunu îma et
mektedir. Ne var ki insan, yapısı gereği, her zaman vahiy yoluyla ortaya konan
manevî, ahlakî ölçülerin gerçek değerini sorgulama ya da onlara şüpheyle yak
laşma eğilimindedir; bunun içindir ki, yukarıdaki ayetle, inanan kişiye, İlahî ke
lâmı okuyacağı yahut onun üzerinde düşüneceği zaman, Kur’an'm “kovulmuş
Şeytan” olarak isimlendirdiği varlığın -yani, insanın kendi ruhunda ve toplum
sal çevresinde bulunan ve onu ahlakî ilke ve endişelerinden koparıp Allah'tan
uzaklaştıran her türlü güç ve saikin- ayartmalarına, fısıltılarına karşı Allah'ın ma
nevî desteğine başvurması öğütleniyor.
CÜZ: 14 16. NAHL SÛRESİ 669
123 Yahut-, “onu efendi edinenler.” Bununla bağlantılı olarak karş, 14:22 ve ilgili 31. not.
124 Yani, zenginlik gibi, toplumsal nüfûz ve itibar gibi azdırıcı şeylere tapınırcasına
bağlılık, düşkünlük göstererek ruhlarım Şeytan'ın ayartmalarına kaptıranlar.
125 Yani, bazı Müslüman alimlerin ileri sürdüğü gibi Kur’an'ın bir ayetinin hükmü
nü kaldmp “neshedip” onun yerine bir başka ayet koyarak değil, fakat önceki
ümmetlere mahsus birtakım özel talimatların yerine Kur’an mesajını koyarak.
(Kur’an'ın kendi ayetleri için sözkonusu edilen bu savunulamaz “nesih doktrini”
için bkz. 2:106 ve ilgili 87. not; ayrıca 41:42 ve 35. not).
126 Yani, vahyin (yunezzil fiil formunun da îma ettiği) tedricî inişi Allah'ın planıyla
uyum içindedir; öyle ki Allah istek ve buyruğunu bir plana göre insana tedricî
olarak bildirmekte, insanlığın zihinsel ve toplumsal gelişme düzeyine göre bir
talimatını bir başkasıyla değiştirmekte ve bütün bu süreci Kur’an mesajıyla do
ruğuna ulaştırmaktadır.
127 Yani, onlar yeni bir hükmün/talimatın gerekliliğini anlamadıkları için, buna bağ
lı olarak Kur’an'ı da gereği gibi anlayıp değerlendiremiyorlar.
128 Rûhu'l-kudüs terimini, bundan başka geçtiği üç ayrı ayette olduğu gibi (2:87 ve 253;
5:110), burada da “kutsal ilham” sözcükleriyle (ki, bizce bunun Kur’ânî eş anlamlı
sı “İlahî vahiy”dir. bkz. 2. sûre, 71. not) aktardık. Bununla birlikte, tam sözcük kar
şılığı olan “kutsal ruh” tabirinin Alah'ın mesajını peygamberlere ulaştıran melek
olarak anlaşılması da mümkündür. (Bkz. ayrıca, bu sûrenin 2. ayeti ve ilgili 2. not).
129 Yani, Muhammed'e (s). Bu ifadeyle, onun, vahiy aldığı yolundaki beyanının ya
lan olduğunu söylemek istiyorlar.
670 16. NAHL SÛRESİ Cüze14
133 Lafzen, “kalbi imanla tatmin bulmuş olduğu halde, zora koşulan kimse.” İşken
ce ve ölüm tehdidi altında canlarım kurtarmak için görünüşte inançlarından
“caydıklarını” söyleyen müminleri îma eden bir ifade. Her ne kadar Kur’an'da,
muhtelif yerlerde, inanç uğruna şehit olmanın yüce erdemine dikkat çekilmiş ise
de, “Allah kimseye, taşıyabileceğinden fazla yük yüklemez” (karş. 2:233 ve 286,
6:152, 7:42, 23:62 ve aynı konuda başka pek çok Kur’ânî ifade).
134 Lafzen, “dışındadır/müstesnadır.” Ne var ki, cümlenin bir bütün olarak Arap
ça'daki kuruluşu metindeki illâ takısını yukarıdaki gibi (yani, “... değil,” şeklin
de) aktarmamızı gerekli kılmaktadır.
135 Zımnen, “kendileri için neyin iyi, neyin kötü olduğu konusunda” — Allah'ın hak
kı inkar edenlerin kalplerini mühürlemesi ifadesine ilişkin bir açıklama için bkz.
2:7 ve ilgili not.
136 Yukarıda fiil formu içinde (futtnû) geçen ve bizim “kötülüğün ayartısı” ifadesiy
le çevirdiğimiz fitn e kavramıyla ilgili bir açıklama için bkz. 8. sûre, 25. not. El-
lezîne hâcerû ifadesi ve onun manevî anlamı hk. bkz. 2. sûre, 203. not ve 4. sû
re, 124. not.
16. NAHL SÛRESİ CÜZ: 14
137 Lafzen, “giysi/elbise” (libâs) — İnsanı bir elbise gibi her yandan kuşatan felake
ti ifade için klasik Arapça'da kullanılan deyimsel bir ifade (Tâcu’l-'Arûs, yukarı
daki ayete özel bir atıfta bulunarak).
138 Bu örnek ya da mesel, Allah'ın insana bahşettiği hesapsız rızık ve nimetlere kar
şı bilinçli ya da kasıtlı nankörlüğün, bir başka deyişle Allah'ın doğm yolu gös
teren mesajına bilerek karşı çıkmanın, uzun vadede ve bir bütün olarak toplum
sal hayatın karmaşık dokusu içinde dönüp dolaşıp eninde sonunda insanların
başına sadece ahirette değil, bu dünyada da vahim sonuçlar, büyük felaketler
açacağını gösteriyor. Bu dünyada, hiçbir toplum, köklerini, insanın (2. sûre 19-
notta açıklandığı üzere) “Allah'la olan bağlantısı” ya da “sözleşmesi” kavramın
da içkin bulunan ahlakî ve toplumsal ölçülere dayandırmadıkça, güvenlik ve re
fah içinde yaşamayı umamaz.
139 Bu pasajla nankör şehir ahalisi örneği ve dolayısıyla bu sûrenin giriş bölümleri
(1-15. ayetler) arasındaki bağlantılardan birini, bu şükre çağırma ifadesi kurmak
tadır.
CÜZ: 14 16. NAHL SÛRESİ
140 Belirtmek gerekiyor ki, yukarıdaki iki ayet 2:172-173'le hemen hemen aynıdırlar
ve dolayısıyla numarası kaydedilen bu ayetlerin içinde yer aldığı bütün bir pa
sajla, yani 2:l68-173'le bağlantı içinde okunmalıdır. Karş. aynca 6:145.
141 Ahlaken neyin doğru, neyin yanlış olduğu konusunda sübjektif tercihlere daya
nan keyfî görüşler ileri sürme şeklinde ortaya çıkan bu çok önemli somn hk.
bkz. 2. sûre, 137. not.
142 Yani, bu sûreden kısa bir süre önce vahyedilmiş olan 6:l46'da sözü edilen şey
ler. Cümlenin başındaki “Ve” bağlacı bu ayetin yukarıda 114. ayetteki “Allah'ın
size rızık olarak bahşettiği temiz ve meşru şeylerden payınızı alın” ifadesiyle
olan bağlantısına işaret etmektedir. Bu iki ifade bir arada, gerçekten iyi ve sağ
lığa uygun olan hiçbir şeyin müminlere yasak olmadığını (6:145); Yahudilere ko
nan perhiz türünden bazı yasaklama ve kısıtlamalarınsa inatla sürdürdükleri ba
zı günahlara karşı sadece onlara özgü bir ceza, bir tedîb olduğunu göstermek
tedir (karş. 3:93).
143 Sümme için verilen bu karşılık hk. bkz. 6. sûre, 31. not.
16. NAHL SÛRESİ CÜZ: 14
144 Ümmet teriminin pek çok anlamlarından biri de budur; ve bizce bu anlam örgü
sü içinde yapılabilecek en uygun aktarım ancak yukarıdaki gibi olabilir. Burada
Hz. İbrahim'den söz edilmesi, Yahudilerden söz eden 118. ayete ilişkin ince bir
atıf taşımaktadır: çünkü ismi geçen bu kavim, Hz. İbrahim'in soyundan gelmek
le kendini “seçilmiş kavim” olarak görmektedir; oysa, Kur’an, soya dayanarak
ortaya atılan tüm üstünlük, seçilmişlik iddialannı ısrarla reddetmektedir. Ayrıca,
Kur’an pek çok yerde ifade etmektedir ki, İbranîlerin -b u arada çoğu Arap boy
larının- bu mümtaz/seçkin atası iyi, güzel ve doğru olan şeylerle öylesine öz
deşleşmişti ki, “Allah o'nu (kendine) dost edinmişti” yahut “Allah onu sevgisiy
le yüceltmişti” (4:125); oysa o'nun Yahudi torunları her fırsatta Allah'a başkaldır-
mış, ve dolayısıyla “kendi kendilerine haksızlık etmişlerdir.”
145 H an îf teriminin bu karşılığına ilişkin bir açıklama için bkz. 2. sûre, 110. not.
146 Lafzen, “sonra” yahut “bundan sonra” (sümme): fakat, bu bağlaç burada, Kur’-
an'da ortaya konan vahyî mesajın en can alıcı noktasına, doruğuna işaret ettiği
için, yukarıdaki gibi aktarılması daha uygun gözükmektedir.
147 Yani, Hz. İbrahim hakkında. Bu ifadeden kasıt şudur: Yahudilerin çoğu, Tevhid
CÜZ: 14 16. NAHL SÛRESİ £21
maz görüşler ileri sürüp çek işen lere em
redilmişti; şüphe yok ki, bu çekişip dur
dukları konuda, Kıyam et G ünü onların
aralarında148 elbette senin R abbin hük
m edecektir.
dininin esaslarına açıkça ters düşen bir biçimde, sırf bu büyük Peygamber'in so
yundan gelmiş olmalarına dayanarak kendilerinin “Allah tarafından seçilmiş ka
vim” olduklarını ileri sürmek sûretiyle Hz. İbrahim'in gerçek dininden sapmışlar
dı. (“Onun hakkında uyuşmaz görüşler ileri sürüp çekişenler” ifadesiyle dile geti
rilmek istenen de, kanaatimizce işte bu sapmadır.) Kur’an'da sık sık işaret edildi
ği gibi, bu manevî taşkınlık ya da küstahlık, tsrailoğulları'na -v e yalnızca onlara-
birtakım ciddî yasaklar, kısıtlamalar ve mecburiyetler yükletilerek Allah tarafından
cezalandınlmıştır. İşte bu kısıtlama ya da ilave yükümlülüklerden biri de Sebt (Cu
martesi) günü her türlü işten, alış verişten uzak durmaktır. En geniş anlamıyla bu
pasaj, Allah tarafından öngörülen tüm biçimsel yükümlülüklerin (ritual), kendi
başlarına dinî birer amaç olmadıklarını, ama sadece manevî ve ruhanî disiplinin
biçimlendirilmesinde araç ve vesile olarak iş gördüklerini işaret etmektedir.
148 Yani, sözde “Allah tarafından seçilmiş bir kavim” olma statüsüne dayanarak ni
haî kurtuluşu hak ettiklerini ileri sürenlerle insanın bireysel olarak Allah'a karşı
sorumlu olduğuna inananlar arasında. Bu ifadeyle söylem Allah'tan yana bilinç
ve duyarlık içinde dürüst ve erdemli yaşama temasına yeniden dönmektedir.
149 Karş. 29:46. “Geçmiş vahyin mensupları ile ... en güzel şekilde tartışın!” Başka
inançlara bağlı kimselerle girilen tartışmalarda yöntem olarak en güzel, en yumu
şak ve dolayısıyla en akla ve sağduyuya dayanan yöntemleri seçmek konusundaki
bu ısrar “dinde zorlama yoktur” (2:256) ilkesiyle tam bir uyum ortaya koymaktadır.
150 Lafzen, “maruz kaldığınız kadarıyla karşılık [veya “cevap”] verin”: bu talimatla, mümin
lerin, başka inançlara bağlı kimselerle tartışırken kendilerini tutmaları ve muhatapları
na karşı asla onur kinci, zihnen tezyif edici olmayan davranış tarzlarını seçmeleri öğüt
leniyor. Gerçi tartışmada kişinin dürüstlüğü ya da samimiyeti muhatabınca itham altı
na sokulduğunda buna misliyle karşılık vermek caizdir; ama ayetin devamı, sabır ve
itidalle karşılamanın ahlakî planda daha tercihe değer olduğunu ortaya koyuyor.
676 16. NAHL SÛRESİ .Cüzi. İA
Fakat eğer kendinizi tutarsanız, bilin ki,
güçlüklere göğüs germ esini b ilen kim se
ler için bu daha iyi, daha hayırlıdır.
1 2 7 Öyleyse, [hakkı inkar edenlerin söy
lediklerine karşı] sabır göster ve daim a
hatırla ki, sana güçlüklere göğüs germ e
gücünü veren yalnızca Allah'tır;151 ve on
lardan yana üzülm e; hele onların o asıl
sız iddiaları152 seni hiç sıkmasın: 128 Çün
kü, Allah elbette, Kendisine karşı so
rumluluk bilinci taşıyanlarla beraberdir,
yani iyi olan ve iyilikte devamlı olanlar
la!
151 Lafzen, “ve senin güçlüklere göğüs germen (sabr) yalnızca Allah'a bağlıdır” [ya
da “Allah'la kâimdir”]” — yani, yoksa bu sabır sadece ruhanî ya da manevî bir
gurur ya da küstahlığın, sahte bir kendine-güvenin, sahte bir dürüstlük tavrının
kaynağı olmamalı.
152 Lafzen, “bütün o kurageldikleri şeyler (oyunlar/tuzaklar)”, yani, Allah'ın mesaj-
lanna karşı uydurdukları asılsız, tutarsız iddialar.
CÜZ: 15 677
1 Âyet terimi “[İlahî] mesaj” anlamında Kur’an'da çok sık kullanılan bir terim olsa
da, hatırlatmalıyız ki, öncelikle, “kendisiyle bir başka şeyin varlığına ya da nite
liklerine hükmedilen simge yahut işaret/alamet” anlamını taşır (Kâmûs). Râğıb'ın
tanımladığı gibi, bu terim, algı ve müşahede alanımız içinde olan ve kendisi gibi
algı ve müşahede alanımızda bulunmayan bir başka şeyle ilgi ve bağlantı içinde
onun varlığına delalet eden kavranabilir herhangi bir olgu, yahut kısacası “sem
bol/alamet” anlamında kullanılır. Bunun içindir ki, min âyâtinâ ibaresi, “bazı ala
metlerimizi” yahut “bazı sembollerimizi”, yani nihaî gerçeklere delalet eden bazı
işaretlerimizi sözcükleriyle rahatlıkla aktarılabilir.
2 Hz. Peygamberin, Kudüs'e “Gece Yolculuğu" flsrâ’) ve ardından göğe “Yüksel
me” (mi'râc) diye bilinen sırlarla dolu tecrübesine ilişkin yukarıdaki kısa atıf, bu
çalışmanın sonuna konan Ek IV'de oldukça etraflı bir biçimde tartışılmaktadır.
£z& 17. İSRÂ' SÛRESİ Cüze 15.
Mescid-i H arâm (“Dokunulmaz İbadet Evi”) tabiri Kâbe Mabedi için Kur’an'da ge
çen isimlerden biridir; Kâbe ilk şekliyle Hz. İbrahim tarafından inşa edilmiştir
(bkz. 2. sûre, 102. not) ve “insanlık için inşa edilmiş ilk Mâbed” (3:96); yani, Tek
Tanrı'ya ibadet için inşa edilmiş ilk mesciddir. Mescid-i Aksâ ( “Uzak/En Uzak İba
det Evi”) tabiriyle de, burada Muhammed'den (s) önce gelen uzun İbranî pey
gamberler zincirini simgeleyen ve “çevresini mübarek kıldığımız" ifadesiyle ta
nımlanan kadîm Süleyman Mâbedi -yahut, belki daha çok bu mâbed havalisi-
kasdediliyor. Bu iki ünlü kutsal mâbedin yan yana zikredilmesi, Kur’an'ın “yeni”
bir din getirmediğini, fakat önceki peygamberler tarafından da tebliğ edilen tek
ve aynı mesajın bir devamından ve nihaî inkişafından ibaret olduğunu işaret ama
cına matuftur.
3 Ayetin başında yer alan “ve” bağlacı, sırlarla dolu Gece Yolculuğu'nun -v e dolayı
sıyla Miraç vakasının- Hz. Musa'ya lütfedilen vahiy gibi yüksek düzeyde ve benzer
mahiyette, İlahî lütuf eseri tecrübeler olduğunu işaret etmektedir. Kur’an'da
4:l64'de, “Allah, Musa'ya sözünü söyledi,” yani doğrudan (teklîmeri) konuştu diye
buyurulmaktadır; aynca bkz. 7:143-144 ve özellikle, Allah'ın Hz. Musa'ya senin
le konuşarak sana insanların arasında üstün bir yer ayırdım” sözünün geçtiği 144.
ayet. Surenin başında yer alan “yüceliğinde sınır olmayan O [Allah] ki, kulunu ge
celeyin, bazı alametlerimizi göstermek için ... götürdü” ifadesinde de aynı dolaysız
rabıtaya ya da aynı doğrudan tecrübeye ilişkin bir atıf vardır (bkz. yukarıda 2. not;
ayrıca Ek IV). Bunun yanında bir de, burada ve Kur’an'ın başka pek çok yerinde
görülen İbranîlerin dinî tarihine ilişkin göndermeler, onların peygamberlerine indi
rilen vahiylerin Tevhid inancının (monoteizmin) ilk ifade biçimlerini temsil ettikle
ri gerçeğine işaret etmek içindir ki bu, tevhid inancının yeniden tebliğ edilmesin
de ideolojik açıdan büyük bir önem taşımaktadır.
4 Vekîl terimi, “[bir başkasına ait] iş ya da sorunların çözüm için emanet ya da hava
le edildiği kimse”yi yahut, “[bir başkasının] davranışından sorumlu olan kimse”yi
ifade eder. Allah için kullanıldığı zaman, bazan “koruyucu” (3:173'de olduğu gibi)
yahut, “destekçi/savunucu” (4:109'da olduğu gibi) ya da ‘“alâ külli şey‘iri’ ifadesiy
le birlikte, (6:102 ve 11.12'de olduğu gibi) “her şeyi gözetiminde tutan” anlamında
kullanılmaktadır. Yukarıdaki ayette (39;62'de olduğu gibi) terim belirgin bir biçim
de, yarattığı varlıkların ve nesnelerin kaderlerinin belirlenmesi konusunda münha
sıran Allah'ın nüfûz ve kudret sahibi olduğunu ifade etmektedir.
Cüz: 15 17. İSR‘ SÛRESİ bza
O (Nûh ki,) gerçekten de ç o k şükreden
bir kuldu.”
4 Ve İsrailoğullan'na vahiy yoluyla5 Işu-
nu] bildirdik: “M uhakkak ki siz yeryü
zünde iki defa^ bozgunculuk çıkaracak
ve küstahça büyüklenip duracaksınız!”
5 Bu yüzden bunlardan ilki hakkmda ya
pılan ön-uyarı(nm günü) gelip çattığında - **\
kavgada ço k çetin kullarımızdan saldık
üzerinize, öyle ki bunlar ülkede kıyı-bu-
cak girmedik yer bırakmadılar; ve ön-uya-
rının gereği böylece bütünüyle yerine gel
miş oldu.7 Σ.\ jJL + &
6 Bir süre sonra onlara yenid en üstün
gelm enizi sağladık;8 ve sizi m alca ve ev
latça d estekleyip sayınızı artırdık.
12 Karş. 2:216 — “Mümkündür ki, hoşlanmadığınız bir şey sizin için (bazan) iyi ola
bilir; ve yine mümkündür ki, hoşlandığınız bir şey de sizin için (bazan) kötü ola
bilir”: başka bir deyişle, İlahî rehberlik, iyinin ve kötünün ne olduğu konusun
da tek nesnel ölçüdür.
13 Âyet teriminin birincil anlamı için bkz. yukarıda 2. not. Buradaki anlam örgüsü
içinde âyeteyn (“iki sembol”) ifadesi -sonraki cümleciğin de gösterdiği gibi- ma
nevî ya da ruhanî karanlık ve aydınlıkla alakalıdır.
14 Yani, insanı manevî/ruhanî cehalet ve hatadan aklın ve imanın aydınlığına yö
neltmek amacına dayanan Kur’an mesajını.
15 Lafzen, “yılların hesabını C aded).’’ Bu tabir, Kâmûtfun da belirttiği gibi, “insanın
sayıp durduğu [kendi] ömrünün yılları”nı da ifade yahut işaret ettiğine göre,
dünya hayatının geçiciliğine dikkat çekerek insanı burada açıkça manevî/ruha
nî öz eleştiriye çağıran bir îma taşımaktadır.
16 Yani, insanın din ve ahlak alanında ihtiyaç duyabileceği yol gösterici her türlü
bilgiyi.
17 Tâir, tam sözcük karşılığı “kuş” ya da daha uygun bir ifadeyle “uçan şey/uçan
yaratık”tır. İslam'dan önceki dönemlerde Araplar çoğu zaman kuşların uçuş tarz
larına, uçuş yönlerine bakarak olacak olan hakkında iyi ya da kötü anlamlar çı
karmaya, kısacası gelecek hakkında ön-görüler, ön-yorumlar üretmeye çalıştık
larından tâir terimi zamanla deyimsel olarak “talih”, yahut iyi ya da kötü, ikisi
ni de kapsamak üzere "kader” anlamında kullanılır olmuştur. (Bu açıdan bkz. 3.
sûre, 37. not; 7. sûre, 95. not.) Bununla birlikte, unutulmamalıdır ki, Kur’ânî “ka
der” kavramı, insan hayatına ilişkin haricî şartların ve olayların gidişinden çok,
kişinin manevî/ahlakî tercihlerinin bir sonucu olarak bu hayatın izlediği yönü
işaret eder, bir başka deyişle insanın m anevî-ruhanî yazgısını ifade eder — ki
bu da, Kur’an'da sıkça belirtildiği gibi, kişinin eğilimlerine, (ahlaken kötü olana
karşı direnerek ya da tersine, iyi olana karşı bile-istiye ilgisiz kalarak) bilinçli ter-
682 17. İSRÂ' SÛRESİ CÜZ: 1 6
25 Lafzen, “derece olarak daha büyük ve (vaad ettiği) cömertlik bakımından (taf-
dtlen) daha büyüktür.” Fakat son terim burada belirgin bir biçimde “erdem”
(manevî mazhariyet) anlamını da içinde taşıdığından terimin çok yönlü anlamı
bir tek sözcükle değil, ancak bir sözcük grubuyla aktanlmıştır.
26 İnsanın dünyaya gelmesinde, hayata kavuşmasında asıl ve nihaî âmil ya da mü-
sebbib Allah olmakla birlikte, bunun gerçekleşmesindeki haricî ya da maddî ve
fiilî âmil kişinin ana-babasıdır: böyle olduğu için de, yukarıda Allah'ı tazim ve
tevhid konusundaki çağrıyı hemen ana-babayı tâzîz etme, yüce tutma emri ya
hut öğüdü izliyor. Bunu da aşarak, 39- ayetin sonuna kadar uzanan bu pasaj in
sanlar arası ilişkilerde merhametin, yüce gönüllülüğün ve dürüstlüğün “ahiret
hayatının güzel kılınması için gösterilmesi gereken çaba”nın tamamlayıcı bir par
çası olduğunu ortaya koyuyor.
27 Arapça'da M/f hoşnutsuzluk, sıkıntı ya da tiksinti hallerinde sarf edilen bir ün
lem, çıkarılan bir ses.
28 Lafzen, “onlar için acıma-esirgemeyle (rahmet) tevazu/alçak gönüllülük kanadı
nı indiresin”: kuşun yuvadaki yavruları üzerine şefkat ve esirgemeyle kanatları
nı germesinden mülhem mecazî bir ifade.
29 Bu ilave yukandaki vecîz (lafzen ifade edilmemiş olan) cümlenin anlamını ver
mektedir (Taberî, Beğavî, Zemahşerî, Râzî).
CÜZ: 15 17. tSRÂ' SÛRESİ j6 8İ
30 Burada akrabadan söz ederken geçen “onun hakkı” ifadesi, açıktır ki, kişinin ya
kınlarına, akrabasına göstermekle yükümlü olduğu sevgiye, saygıya dayanan il
gi ve yakınlığı işaret etmektedir (Zemahşerî ve Râzî); çünkü akrabadan maddî
destek ya da yardımı gerektirecek kadar ihtiyaç içinde olanlar ayetin devamın
daki “düşkünler” (miskîn) kategorisine dahildirler.
31 Bu ifade için bkz. 2. sûre, 145. not.
32 Lafzen, “[bütünüyle] boş yere” (tebzîren), yani amaçsızcasına, anlamsız bir bi
çimde yahut iyi/meşru bir amaca bağlı olmaksızın. Akılda tutulmalıdır ki, tebzîr
kavramı kişinin harcadığı miktarla değil de, harcamanın dayandığı amaçla ilgili
dir. Bunun içindir ki, Taberî’nin kaydettiğine göre, İbni ‘Abbâs ve İbni Mes'ûd
tebzîr terimini “doğru olmayan bir amaç için” yahut "bâtıl bir sebeple harcama
da bulunmak” olarak tanımlamışlardır; yine aynı yerde Mücâhid'in “Bir insan bü
tün varını yoğunu doğru bir amaç için harcarsa yaptığı tebzîr sayılmaz; fakat bâ
tıl yolda, yanlış yolda çok az bir miktar harcasa bile, bu tebzîr sayılır” dediği kay
dedilmiştir.
33 Tebzîr (saçıp savurma) -bundan önceki notta verilen açıklama ışığında- Allah'ın
insana bahşettiği rızık nimetine karşılık tam bir şükür bilmezlik ifade ettiği için,
saçıp savuran kimse de (mübezzir) “şeytanların türdeşi [lafzen, “kardeşleri”]”
olarak nitelendiriliyor. “Şeytan” ve “şeytanî” terimlerinin anlamına ilişkin etraflı
bir açıklama için bkz. 15. sûre, 16. not.
34 Yani, “kendin de ihtiyaç içinde olman sebebiyle başkalarına yardım edecek du
rumda olmadığın için.”
35 Cimriliği ve özellikle de başkalanna yardım konusunda gösterilen isteksizliği
îma eden bir mecaz (karş. 5:64'deki benzer ifade).
(S8Ğ. 17. İSRÂ ‘ SÛRESİ CÜZ: I S
36 Tarihsel planda bu ifade istenmeyen kız çocuklarının diri diri gömülmesi şeklin
deki İslam öncesi Arap âdetini (bkz. 81:8-9 üzerine 4. not) îma ediyor olabile
ceği gibi -daha seyrek de olsa- Arapların bazı tanrılanna erkek çocuk kurban
etmelerini de îma ediyor olabilir (bkz. Zemahşerî'nin 6:137'e ilişkin yorumu).
Bütün bunlarla birlikte yukarıdaki uyarı ve aynı zamanda yasaklama, “yoksulluk
kaygısıyla”, yani sadece ekonomik sebeplerle çocuk aldırmayı (kürtaj) da peka
la içine aldığına göre çağlar üstü bir önem, çağlar üstü bir anlam taşımaktadır.
37 Lafzen, “zinaya yaklaşmayın” — “yaklaşmayın” ifadesiyle zina yasağı pekiştirili
yor. Belirtmek gerekir ki, zin â terimi kadınla erkek arasında, bunlar bir başka
sıyla evli olsun olmasın, evlilik dışı cinsel ilişkinin her türü için kullanılan bir ta
birdir- dolayısıyla hem “evliler” hem de “bekarlar” arası “gayr-i meşru cinsel iliş-
ki”yi kapsamaktadır.
38 Yani, kazâî (hukukî) bir yargı, haklı sebeplere dayanan bir savaş (2:190 ve ilgi
li 167. not), yahut nefsi müdafaa gibi gerekçelere dayanmadıkça.
39 Bu ifade haksız yere adam öldürmenin cezasına, yani kısâs (“adil karşılık”) de
nen, 2:178'de ve ilgili notlarda açıklanan cezaya işaret etmektedir. Yukarıdaki
anlam örgüsü içinde velî (“hâmî/koruyucu” yahut “[birinin] haklarını savunan”)
terimi çoğunlukla maktulün yasal varisi yahut yakın akraba anlamınadır; bunun
la birlikte Zemahşerî yasal yönetimin de (sultân) bu terimin kapsamına girdiği
ni belirtir ki bu açıklama, kuşkusuz, yönetimin toplumun tüm üyelerinin tabii
“koruyucusu” olduğu fikrine dayanmaktadır. Kutile m azlûm en (“haksız yere öl
dürülme”) ifadesine gelince, açıktır ki bu yalnızca taammüden işlenen cinayete
CÜZ: 15 17. İSR‘ SÛRESİ 6KL
ama hal b öyle de olsa, bu kişi [karşılıkta]
bire bir sınırını sakın aşm asın.4° [Maktu
le gelince,] o, şüphesiz, [Allah tarafından]
yardıma layık görülmüştür!41
• s- > V . -i ■* < 7 V ^
3 4 Y etim in malına, kendisi erginlik çağı
na varıncaya kadar, onu değerlendirm ek
am acı dışında sakın yaklaşm ayın.42
Verdiğiniz her sözü yerine getirin, çünkü
verdiğiniz sözden [Hesap Günü'nde] mut
laka sorguya çekileceksiniz!45
3 5 Ve ölçtüğünüz zam an ölçüyü tam tu
tun; tartıyı da doğru44 teraziyle yapın:
* S' “' s
böylesi [sizin için] daha iyi, daha yararlı
ve son u ç olarak da daha güzel olacaktır.
3 6 Bilmediğin şeyin ardına düşm e;45 çün-
işaret etmektedir; çünkü zulm kavramı Kur’an'da kazara yahut bilmeden işlenen
hatalar için değil, özellikle, bilerek işlenen haksızlıklar için kullanılır.
40 Böylece, maktulün haklarını savunacak olan kimse, (bu durumda, kazâî merci)
ölüm cezasını gerçek katil ya da katillerden başkasına uygulamak konusunda
yetkisiz kılınmakla kalmıyor, fakat aynı zamanda, durumu elverirse, hafifletici
sebep ve şartlan gözönünde bulundurarak ölüm cezasından büsbütün sarf-ı na
zar etmeye mecbur kılmıyor.
41 Yani, onun kazâî yargılama yoluyla hem bu dünyada katilinden öcü alınmış olu
yor; hem de Allah'ın haksız yere öldürülen kimselere öte dünyada bahşedeceği
özel nimete yahut rahmete kavuşuyor (Râzî). Bununla birlikte, bazı müfessirler
buradaki “o ” zamirinin maktulün haklarını koruyan kimseyle, yani yasal varisiy
le ya da yakın akrabasıyla ilgili olduğunu söyleyerek yukarıdaki ibareyi “kendi
si kısas yasasıyla yeterince desteklenmiştir, o halde artık denklik ölçüsünü aşan
bir cezalandırmanın peşine düşmesin” şeklinde açıklamaktadırlar.
42 Bkz. 6. sûre, 149. not.
43 Lafzen, “Her söz hakkında sorgulama (yahut “kovuşturma”) yapılacak.”
44 Lafzen, “dosdoğru” (müstakim) — Kur’an'm anlam dokusu içinde isteristemez
manevî ya da ruhanî ve ahlakî çağrışım taşıyan bir terim. Böyle olduğu için,
6:152'deki benzer ifadede olduğu gibi, yukarıdaki buyruk da sadece ticarî alış
verişler için değil, insanlar arası bütün ilişkiler için geçerlidir.
45 Yahut: “Bilmediğin konuda fikir beyan etme” [veya “bilmediğin şeyin ardından
gitme”]. Bunun, olaylar ya da insanlar hakkında ileri sürülen mesnetsiz iddiala
ra (ve dolayısıyla iftira ve yalan şehadete), olaylarla doğrulanmayan, tahmine
dayanan beyanlara ya da elde doğru değerlendirmeye yetecek veriler olmadığı
halde birtakım toplumsal olay ve oluşumlara karışma tavrına işaret eden bir ifa
de olduğu söylenebilir.
£88. 17. İSR‘ SÛRESİ CÜ7.: İ S
46 Bazı müfessirlere göre bu hüküm önceki iki ayette bahsedilenlerle ilgilidir; da
ha kuvvetli bir ihtimal ise, bunun yukarıdaki gibi ister açıkça dile getirilmiş ol
sun ister sadece îma edilmiş olsun, 22-37. ayetlerde geçen bütün yasaklamalar
la ilgili olduğudur.
47 Belirtmek gerekir ki, çoğu zaman “bilgelik” yahut “derin bir bilgi ve vukufa da
yanan, ince-derin bir gerçeği dile getiren söz” anlamına gelen hikm et ismi,
“önledi” yahut “kişiyi ya da bir nesneyi istenmeyen tarzda olmaktan ya da dav
ranmaktan alıkoydu” anlamına gelen h akem e fiilinden türemiştir. Bunun için
dir ki, hikm et sözcüğünün birinci anlamı “kişiyi kötülükten yahut cahilce dav
ranmaktan alıkoyan şey”dir (karş. Lane II, 617); olumlu anlamıyla sözcük “çok
derin ve üstün olana ilişkin vukuf, anlayış, kavrayış” demektir (Lisânu'l-Arab,
Tâcu'l-Arûs). Terim, yukarıdaki ayette özellikle “Allah katında hoş karşılanma
yan şeyler”e atıfta bulunulduktan sonra geçtiğine göre, insandaki sağduyu (ya
hut “doğruyla eğriyi birbirinden ayırma yeteneği”ne işaret etmektedir ki bu da,
ahlakî değerler konusunda Allah'ın tayin ettiği mutlak bir ölçünün varlığını ge
rekli kılar.
48 Allah'a ve O'nun nihaî yargılamasına inanç olmaksızın, zamandan ve toplum
sal çevre ve koşullardan bağımsız mutlak ahlakî değerlerin kabulü için başka
herhangi bir dayanak olmadığı, olamayacağı için, yukarıdaki pasaj, başlarken
olduğu gibi, Allah'ın varlığına, birliğine inanmaya ilişkin bir çağrıyla sonuçla
nıyor.
GÜZ: 15 17. İSR‘ SÛRESİ
İlah'a yönelmesi ve herhangi bir aracıya ihtiyaç duymaması çok daha makul,
çok daha onurlu değil midir?
51 Bkz. 6. sûre, 88. not.
52 Bu ifadeyle ilgili bir açıklama için bkz. 2. sûre, 20. not.
53 Yani, kainattaki her şey sınırsız ilim sahibi Yaratıcı bir İrade'nin varlığına tanık
lık ederken, yalnızca insan, her zaman var olan, her yerde varlığını hissettiren
Allah'ın mutlak kudretinin bu karşı konulmaz, görmezlikten gelinmez tecellile
rine, belirtilerine karşı çoğu zaman kör ve sağır kalmaktadır.
54 Bu pasaj yukarıda 41. ayetle bağlantılıdır.
55 Karş. 6:25. Bkz. ayrıca, 2:7 ve ilgili not.
56 Lafzen, “Kur’an'da ne zaman Rabbinden tek olarak bahsetsen.”
57 Yani, Kur’an mesajına kusur bulmak için.
Cüz: 15 17. ISRA‘ SURESİ Ja ı
m ed'e uyarsanız,] düpedüz büyülenm iş
bir adam a uymuş olacaksınız!” dedikle
rini ço k iyi biliyoruz.
4 8 Seni benzettikleri şeye b ak [ey Pey
gamber!] B ir kere yoldan çıkm ış bunlar
ve bu yüzden [hakka çıkan] bir yol da
bulacak durumda d eğiller artık!
4 9 V e onlar [bir de şöyle] diyorlar: “D e
m ek biz kem iğe, toza toprağa dönüştük
ten sonra, gerçekten yepyen i bir yarat
ma eylem iyle diriltileceğiz, öyle mi?” i \) $ j j L i a L l j V»
5 0 D e ki: “İster taşa dönüşün, ister d e
mire; 51 hatta isterseniz aklınıza g eleb i
lecek [hayata, dirime] daha uzak [başka]
bir unsura dönüşün^8 [yine de ölüm den S o . j
sonra diriltileceksiniz]. ^ „ <»Vİ^ > >
^ U j ) y u l» i j j j
Ve bunu n üzerine [eğer], “Bizi kim [ha
yata] geri döndürecek?” diye soracak [o-
lur]lar[sa], de ki: “Peki, sizi ilk defa var e-
den kimdi?”
Ve sonra sana [inanmamış bir tavırla] baş
larını sallayıp, “Bu ne zam an olacak?” di
ye sorarlar[sa], [onlara] de ki: “Belki, çok
yakında! 5 2 Sizi çağıracağı ve sizin de
onu öv erek (bu çağrıya) cevap vereceği
niz, ve kendinizi [yeryüzünde] ço k kısa
bir süre oyalanm ış gibi hissedeceğiniz
bir G ü n 'd e.”59
58 Lafzen, “kalplerinize daha da zor gelen yaratılmış başka bir unsur” — yani, ha
yata kavuşabileceği, hayata dönebileceği çok daha az beklenir bir madde.
59 İnsana dünyada geçirdiği hayat, ahirette yaşayacağı hayat yanmda “çok kısa bir
süre”ymiş gibi gelecek (Taberî, Zemahşerî). Bu ifadenin bir başka anlamı da, in
sanın dünyevî zaman duygusunun mutlak realiteyle karşılaştığında anlamını yi
tireceği yönündedir. Ölümden sonra dirilişi eskiden inkar eden bu insanlann Al
lah'ın çağrısına O'nu överek cevap vereceklerini söyleyen önceki ifade, onların,
ölümden kalktıklarında artık Allah'ın varlık ve kudretini bütünüyle idrak edebi
lecek duruma geleceklerini îma etmektedir.
60 Karş. 16-25 (ve ilgili 149. not) ve 29:46.
-622 17. İSRÂ' SÛRESİ CÜZ: 15
61 Lafzen, “Şeytan onların arasını açar” yahut “onların arasına ayrılık sokar.”
62 Bu anlam örgüsü içinde vekîl terimine karşılık olarak verdiğimiz “[bir başka var
lığın] kaderini/yazgısını belirleme yetkisine sahip olan kimse” ifadesi hk. bkz. bu
sûrenin 2. ayeti üzerine 4. not. Yukarıdaki cümle için aynı derecede makul bir
başka çeviri de şu olabilirdi: “Biz seni onların davranışlarından sorumlu olarak
göndermedik.”
63 Bu, öyle görünüyor ki, Son Peygamber olarak Muhammed'in (s) misyonuna iliş
kin bir îmadır (Zemahşerî, Beydâvî): yani, Muhammed'in (s) kendisi, Allah'ın
mesajını ulaştırdığı kimselerin “kaderlerini belirleme” gücüne sahip olamasa da,
tebliğ ettiği mesaj kıyamete kadar geçerli kalacaktır.
64 Yani, tıpkı Hz. Davud'un “İlahî hikmetler kitabı”nın (Mezmurlar) o'nun dünyevî
iktidarından (krallığından) fazla yaşaması gibi, Muhammed'in (s) tebliğ ettiği
mesaj, Kur’an da, o'nun takipçilerinin tüm inişli çıkışlı tarihsel gidişlerinin üstü
ne çıkacak, onlardan fazla yaşayacaktır.
65 Zımnen, “Allah'la birlikte başka tanrısal güçlerin de var olduğuna/var olabilece
ğine inanan kimselere.”
66 Sonraki ifadelerin de gösterdiği gibi bu ifade, azizlere, velîlere ve meleklere ta
pınmayı îma ediyor.
Hız.-İS 17. İSRÂ' SÛRESİ
sonuncusunda sözkonusu ağacın insanlar için niçin “bir sınama” olduğu açık-
lanmaktadır). Yukarıdaki anlam akışı içinde ağaç, açıkça cehennemin kendisini
simgelediği için, “lânetli” yahut “lânetlenmiş” ağaç olarak nitelendirilmektedir.
Burada, ahiret hayatının başka tezahürlerinin değil de, sadece “cehennem”in
özel olarak işaret edilmiş olmasının sebebi, ağacın bir uyan olduğunu ifade
eden sonraki cümlede açıklık kazanmaktadır.
75 Hz. Âdem ve melekler temsîli üzerine yapılmış bir açıklama için bkz. 2:30-34,
7:11-18, 15:26-41 ve ilgili notlar. A 'râfvc Hicr sûrelerinde olduğu gibi burada
da vurgu İblis’in Hz. Âdem hakkındaki küçümseyici tavrı (ki bu tavnn, açıktır
ki, bütün insan türü için simgeleyici bir anlamı vardır) üzerindedir; bunun için
dir ki, bu pasaj, yukarıdaki 53. ayetin bitiş cümlesiyle, yani “Şeytan gerçekten
de insanın açık düşmanıdır” ifadesiyle açık bir bağlantı içindedir. Allah'ın me
leklere “Âdem'in önünde secde edin” buyruğunda ifadesini bulan insanın üstün
konumu üzerindeki vurgu bu temsîli 70-72. ayetlere bağlamaktadır.
76 Karş. 7:16-17. H aneke fiili sözcük olarak “[atın] alt çenesine (hanek) ip ya da
gem geçirdi” anlamına geliyor; tabii, yenmek maksadıyla: dolayısıyla buradaki
ihteneke formu “birine gem taktı, boyun eğdirdi”, “körükörüne itaatini sağladı”
anlamı taşımaktadır.
696 17. İSRÂ' SÛRESİ Cüz: 15
82 Lafzen, “ona.”
83 Yani, onlara bu bakımdan, kendilerini öteki bütün canlılann ve hatta melekle
rin üzerine çıkaran düşünme ve soyutlama yeteneği bahşederek (karş. 2:31 ve
ilgili not 23) insanın ayırıcı özelliğine dikkat çeken bu ifade, bölümü, 61. ayete
bağlamakta ve 61. ayette ele alman temayı devam ettirmektedir.
84 Râzî, ned'û külle unâsin bi-imâm ihim ifadesini böyle açıklamaktadır (lafzen,
“insanların hepsini kendi imamlarıyla” yahut “önderleriyle çağıracağız”). Râzî'ye
göre, im âm (lafzen, “önder” ya da “rehber”) terimi, bu anlam örgüsü içinde, in
sanın davranışlarım yönlendiren, yapıp-etmelerini motive eden, iyi ya da kötü,
bilinçli eğilimleri işaret etmek üzere soyut bir anlam taşımaktadır. Bizce de bu
açıklama, özellikle 53:39 ile ilgili 32. notumuzda kaydettiğimiz Hadis de gözö-
nünde bulundurulursa son derece inandırıcı bir açıklamadır.
85 Kur’an'da sıkça kullanılan ve kişi hakkında manevî/ruhanî planda aklayıcı an
lam ifade eden simgesel bir imaj. Aynı ifade tarzı içinde “sol el” tabiri bunun ter
sini dile getirmektedir (karş. 69:19 ve 25; ayrıca 84:7).
86 Bu son cümle, açıktır ki, hem iyiler, hem de kötüler için geçerlidir (Jetîl söz
cüğünü karşılamak için yukarıda kullandığımız ifade için bkz. 4. sûre, 67.
not).
17. ISR‘ SÛRESİ CÜZ: İS
97 Lafzen, “sana farz kılınanın dışında” yahut “senin için ilave/fazladan olmak üze
re” (nâfileten lek e) — yani, beş vakit namaza ilave olarak. Bunun içindir ki, Hz.
Peygamber gecenin büyük bir kısmını değişmez biçimde namaz kılarak geçirdi
ği halde, yukandaki ifade bir yükümlülük değil, bir tavsiye bildirmektedir.
98 “Zalimler” tabiriyle, kendi kendilerini aldatıp oyalayarak, “dünyevî haz ve zen
ginliklere” aşırı bağlılık, aşırı düşkünlük göstererek vahyin gösterdiği doğru yo
lu bulma şansını elden kaçıran; mutlak gerçeklerin, değişmeyen manevî/ahlakî
değerlerin varlığına inanmayan ve sonuç olarak, ayetin devamında ifade edildi
ği gibi, manevî/ruhanî bir nihilizmin tutsağı olanlar kasdedilmektedir.
99 Karş. 11:9-10 ve ilgili notlar.
100 Lafzen, “yola en iyi biçimde yöneltilenleri.”
101 Rûh teriminin bu yolda yorumu hk. bkz. 16. sûre, 2. not. Bazı müfessirler bura-
CÜZ: 15 17. İSR‘ SÛRESİ 2Û1
105 Yani, kendi günahkarca eğilimlerine ters düşen düşünceleri kabulde isteksizdir
ler.
106 Yani, Hz. Musa gibi (karş. 2:60).
107 Bu, öyle görünüyor ki, Kur’an'da hakkında o kadar sık söz edilen cennet tem
siline ilişkin alaycı bir İma.
108 Lafzen, “iddia ettiğin gibi”: bunun, bu sûreden bir süre önce vahyolunan 34:9'da
ifade edilen tehdide ilişkin bir atıf olması mümkündür.
109 İnanmayanların bu talebine, Suyûtî'ye göre, bu sûreden kısa bir süre sonra vah-
yedilen En 'âm sûresinin 7. ayetinde de bir karşılık bulunmaktadır. Fakat bu ta
lep ve bunu hazırlayan “şartlar” yalnızca belli bir tarihsel döneme, belli bir top-
lumsal-kültürel çevreye has olmayıp, son derece yaygın, aykırı bir ruh durumu
nu, yani, yaltnkat (prima-facie) bir şüphecilik ile vahyî mesajın sıhhatini vahiy
taşıyıcısının “mucizeler gösterebilme becerisine” bağlayan ilkel safdillik karışımı
menfî bir zihinsel tutumu yansıtmaktadır (karş. 6:37 ve 109; 7:203). Muham-
med'e (s) Allah tarafından bahşedilen tek mucize Kur’an'ın kendisi olduğu için
(bkz. bu sûrenin 59. ayetinin ilk kısmı ve yukarıda 71. not), sonraki pasajda Hz.
Peygamber'e, bu tür taleplerin anlamsız ve tutarsız olduğunu bildirmesi emre-
dilmektedir.
110 Yani, “mucizeler yalnızca Allah'ın kudretindedir” (karş. 6:109 ve ilgili 94. not).
CÜZ: 1*5 17. İSRÂ' SÛRESİ 105.
zaman onları [ona] inanmaktan alıkoyan,
onların: “Allah ölüm lü bir insanı mı elçi
olarak gönderdi?” diye itiraz etmelerinden
başka bir şey değildir.111
9 5 O nlara (şu sözüm üzü) ilet: “Eğer yer
yüzünde yurt tutup dolaşan m elekler ol
saydı, o zam an onlara elçi olarak şüphe
siz gökten bir m elek indirirdik!”
9 6 D e ki: “B enim le sizin aranızda Allah'
tan başkası tanıklık edem ez; kullarından
[onların kalplerinde olanı bütün açıklı
ğıyla] görerek haberdar olan O 'dur.”
9 7 Allah'ın yol gösterdiği kim sedir doğ
ru yola erişen; O 'nun saptırdığı kim sele
re gelince, böylelerini O 'na karşı koru
yacak kim se bulamazsın: B iz onları Kı
yamet Günü, varacakları yer ceh en n em
olm ak üzere, yüzleri yerde, körler, dil
sizler ve sağırlar olarak toplayacağız; [ve]
ne zam an [ateş] yatışır gibi olsa, [onu h e
men] harlı alevlerle onlar için canlandı
racağız.112
9 8 Bu, onların mesajlarımızı inkar ed e
rek ve “D em ek, biz kem iğe, toza-topra-
ğa dönüştükten sonra g erçekten yepye
ni bir yaratma eylem iyle diriltileceğiz,
öyle mi?”113 diyerek hak ettikleri bir kar
şılık olacak.
111 Lafzen, “... demelerinden başka ... değildir.” Kâle fiili (kavi ismi gibi) çoğu za
man bir görüş ya da fikir ileri sürmek ya da bir fikri tutmak anlamına mecaz ola
rak kullanılır; yukarıdaki ifadede de bu fiilin zihinsel, kavramsal bir itirazı işa
ret ettiği açıktır.
112 “Onlar için” ifadesi, bizce, Kur’an'da “harlı alev” (sa'îr) tabiriyle mecazen ifade
edilen azabın bireysel niteliğini vurgulamak içindir. Bu terim ve felsefî anlam
alanı için bkz. Ek I.
113 İnkarcıların ağzından nakledilen (ve bu sûrenin 49. ayetinde de tam bu şekliy
le zikredilen) bu söz, Allah'ın ölüyü diriltmeye kâdir olduğunu inkar etmenin
O'nun varlığını inkar etmekle aynı anlama geldiğini işaret etmek içindir. Bu zin
cirleme inkar tuzağına düşen kimseler önceki ayette “körler, sağırlar ve dilsizler”
olarak nitelendirilmektedir.
m 17. ÎSRÂ ‘ SÛRESİ CÜZ: İ S
114 Lafzen, “onların benzerini yaratacak güce” — yani, onların her birini bireysel ola
rak, ölümden önce hangi yapı ve kimliğe sahipseler o yapı ve kimlik üzere di
riltecek güce...
115 Lafzen, “onlar için ... bir süre (ecel).” Ecel terimi öncelikle, “[yok olması ya da
ortadan kalkması mukadder olan bir şey için] belirlenmiş süre" anlamına geldi- *
ğine göre, burada açıktır ki, kıyametin kaçınılmazlığını ifade etmektedir.
116 Bkz. yukarıda 98 ve 105. notlar.
117 Lafzen, rahmet.
118 Yani, insan, tabiatı icabı, maddî/dünyevî meta ve imkanlara bağımlı olduğun
dan, insiyaki olarak onlara sıkı sıkı sarılma eğilimi gösterir; buna karşılık Allah
bütünüyle Kendine yeterlidir ve dolayısıyla cömertliğine herhangi bir sınır koy
mak ihtiyacından uzaktır (parantez içindeki ilave açıklama da bu mülahazaya
dayanıyor). Allah'ın rahmet ve cömertliğine işaret eden bu dolaylı atıf, gerek ön
ceki pasajlarda, gerekse sonraki pasajlarda geçen ve Allah'ın, peygamberleri
eliyle insana iyi ve doğru bir yaşama tarzı için yol göstermekten hiçbir zaman
geri kalmadığını belirten ifadelerin bir gereğidir.
119 Bazı müfessirler bu “dokuz ayet”in Hz. Musa'nın eliyle gerçekleştirilen mucize
lere işaret ettiğini; ötekiler ise (Neseî, İbni Hanbel, Beyhakî, İbni Mâce ve Tabe-
rânî gibi muhaddislerin derlemelerinde kayıtlı bir Hadis'e dayanarak) bunun,
başta tevhid ilkesi olmak üzere, Hz. Musa'ya yöneltilen dokuz özel emre ya da
ahlakî prensibe delalet ettiğini ileri sürmüşlerdir. Bununla birlikte, bize kalırsa,
bu “dokuz” sayısı, tıpkı klasik Arapça'da “çokluk" ya da “taaddüd” bildirmek için
kullanılan “yedi” ve “yetmiş” sayıları gibi “çokluk” bildiren deyimsel bir ifade
den başka bir şey değildir.
r.ıi?- 15 ______________________________17. İSRÂ' SÛRESİ___________________________________ 7 Q5
120 Yani, bugünkü İsrailoğulları'na. Bu ifadenin tam olarak anlamı şudur: “Kur’an'ın
bu konuda anlattıklarını onlara sor; kendi kitaplarına bakacak olurlarsa, bu an
latılanları doğrulamak zorunda kalacaklardır.” Bu “doğrulama”, öyle görünüyor
ki, bu anlatım akışı içinde Hz. Musa ile Firavun kıssasından bahsedilmesinin se
bebini de ortaya koyacak şekilde, 104. ayette söylenenlerle alakalıdır. (Sözko-
nusu kıssa, 7:103-137 ve 20:49-79'da daha ayrıntılı bir biçimde anlatılmaktadır).
121 Karş. 7:105 — “bırak, İsrailoğulları benimle gelsinler!”
122 Yahut: “Senin büyülenmiş olduğunu düşünüyorum!” Ne var ki, bizim çeviri met
ninde, edilgen yapıdaki meshûr sözcüğü için -Allah'ın Hz. Musa'ya mucizevî be
lirtiler verdiğine ilişkin sonraki ayetteki atfı da gözönünde bulundurursak- ter
cih ettiğimiz karşılık Taberî'nin bu konudaki açıklamasına dayanmaktadır.
123 Bkz. 6. sûre, 94. not.
124 Bkz. 7. sûre, 100. not.
125 Râzî'ye göre lefîf terimi, iyinin ve kötünün, güçlünün ve zayıfın, mutlu olanın,
mutsuz olanın hep bir arada bulunduğu, birbirinden farklı sayısız unsurdan te-
17. İSR‘ SÛRESİ CÜZ: İS
rekküb etmiş insan kalabalığını, kısacası bütün çeşitliliği içinde insanlığı ifade et
mektedir. Terim, açıkça anlaşılmaktadır ki, burada, yine İsrailoğulları'nın Hz. İb
rahim soyundan gelmiş olmalarından ötürü “seçilmiş kavim” oldukları ve dola
yısıyla peşinen ve ister istemez Allah'ın kayrasına layık oldukları yolundaki asıl-
sız iddiayı çürütmek için kullanılmıştır. Kur’an, Kıyamet Günü'nde bütün insan
lığın yargılanacağını ve kimsenin bu bakımdan bağışık tutulmayacağını bildire
rek bu iddiayı reddetmektedir.
126 Lafzen, “hakla” yahut “hak üzere.”
127 Yani, Hz. Peygamber eliyle, herhangi bir değişikliğe/tahrifata uğratılmaksızın,
bir şey eklenip çıkarılmaksızın insana ulaştırıldı.
128 Lafzen, “[Birbirini tamamlayan] bölümlere ayırdık”, yahut, (Râzî'nin kaydettiği)
bazı müfessirlere göre, “açık/tefrik edilebilir bir mesaj olarak ortaya koyduk.”
Çeviride her iki anlamı da vermeye çalıştık.
129 Yukarıdaki ayet, hem Kur’an'ın, Hz. Peygamberin yirmiüç yılı bulan risalet (el
çilik görevi) süresince tedricen vahyedilmiş olmasındaki tarihsel gerçeği, hem de
buna rağmen kendi içinde tutarlı bir bütün olduğunu ve dolayısıyla ancak bir
bütün olarak da ele alınırsa -yani, her bölümü, diğer bütün bölümler gözönün-
de bulundurularak okunursa- tam olarak anlaşılabileceğini ifade etmektedir.
(Ayrıca bkz. 20:114 ve ilgili 101. not).
130 Lafzen, “ondan önce” — yani, bu nitelikleriyle Kur’an onlara ulaşmadan önce.
131 Bu ifadenin, Kitâb-ı Mukaddes'de Muhammed'in (s) peygamber olarak zuhuru
nu haber veren bölümlere ve özellikle Tesniye xviii, 15 ve 18'e ilişkin bir îma
olması mümkündür (karş. 2. sûre, 33- not). Yine de “Allah'ın vaadinin gerçek-
CÜZ: 15 17. tSRÂ' SÛRESİ IS lL
109 İşte [böyle deyip] ağlayarak yüzüstü
yere kapanırlar ve [Allah'tan yana gös
terdikleri] bu [bilinç ve duyarlılık] onların
saygı ve sakınm asını artırır.
1 1 0 D e ki: “İster Allah diye çağırın, ister
Rahmân diye: O 'nu hangi isimle çağırır
sanız çağırın, [O hep Birdir; ve] bütün
güzel ve üstün nitelikler O 'nundur.”1^2
[O'na dua et, ama] duanda sesini fazla
yükseltme, çok fazla alçaltma da, ikisinin
ortası bir yol tut; 111 V e de ki: “Bütün
övgüler, döl e d i n m e y e n ,133 egem enliğin
de ortağı bulunmayan, güçsüzlükten, düş
künlükten ötürü herhangi bir yardıma-
yardımcıya gereksinm e d u y m a y a n 134 Al
lah'a yakışır.” İşte, O 'nu [hep böyle] yü
celterek an.
leşmesi” ifadesi, en geniş anlamıyla, O'nun belli bir vahiy indirmesiyle, yani
Kur’an'ı vahyetmesiyle ve dolayısıyla insanoğluna, manevî, kültürel ve toplum
sal gelişim çizgisinin her adımında yol gösterecek olan bir rehber bahşetmiş ol
masıyla ilgili olsa gerektir.
132 el-Esmâu'l-husnâ (lafzen, “en yetkin” ya da “en güzel isimler”) ifadesine ilişkin
bir açıklama için bkz. 7. sûre, 145. not. Rahm ân sıfatı, hiçbir şarta bağlı olmak
sızın her şeyi/herkesi kucaklayan kayra, bağış, acıma ve esirgeme keyfiyet ve
gücünü ifade eden son derece geniş bir anlama sahiptir ve özellikle, “Rahmeti
kendisine ilke edinen” (6:12 ve 54) Allah için kullanılır.
133 Lafzen, “Kendi için bir oğul edinmemiş olan” — yani, kendi varlığının uzantısı
olarak bir çocuk edinmek gibi eksiklik, yetersizlik ifade eden niteliklerden mut
lak sûrette uzaktır. Ayette geçen ifade, sadece, Hz. İsa'nın “Allah'ın oğlu” oldu
ğu yolundaki Hristiyan öğretisini çürütmekle kalmayıp bunu da aşarak, “oğul”,
“çocuk”, “döl” gibi kavramlarla Allah arasında bağlantı kurmanın mantıken im
kansızlığını ortaya koyduğu için, ibarenin geniş zaman kipiyle ve veled sözcü
ğünün, hem erkek, hem de kız çocuğunu ifade eden birincil anlamıyla yani,
“döl” sözcüğüyle aktarılması, kanaatimizce daha yerinde olacaktır.
134 Lafzen, “herhangi bir güçsüzlükten [ya da “düşkünlük”ten] ötürü bir koruyucu
ya [yahut “bir yardımcıya”] ihtiyacı olmayan.”
708 Cüz: 15
1 Lafzen, “ve ona herhangi bir çapraşıklık vermemiştir.” İvec terimi, sözcüklerin so
yut anlamlarıyla, “çarpıklık”, “zorluk/kanşıklık” yahut “yoldan çıkma/yolu karış
tırma” anlamlarına geldiği gibi, “tahrif’ ya da “saptırma” anlamına da gelmekte
dir. Yukandaki cümle, Kur’an'ın açık ve dolaysız ifade tarzına işaret edip onun
her türlü bulanıklıktan, tutarsızlıktan uzak olduğuna dikkat çekmektedir; karş.
4:82 — “O eğer Allah'tan başka birinden gelmiş olsaydı onda mutlaka birçok (tu
tarsızlık ve) çelişki bulurlardı!”
2 Klasik müfessirlerin çoğu (ve bildiğim kadarıyla, Kur’an'ın bütün ilk mütercimle
ri) burada b ih î kelimesindeki zamiri “Allah kendine bir oğul edindi” iddiasına iza
fe etmişler ve dolayısıyla cümleyi “bunun hakkında onların herhangi bir bilgileri
yok”; yani “ellerinde, böyle bir olaya ya da olguya delalet edebilecek hiçbir delil
yok” ifadesiyle aktarmışlardır. Mamafih bu yorum zayıftır, çünkü bilginin bulun
mayışı, ilgili gerçek hakkında objektif bir değillemeyi zorunlu kılmaz. Bunun için
bihî kelimesinin “onun” anlamına gelemeyeceği: “O'nun” anlamına geleceği ve
Allah'a râci olacağı açıktır. Dolayısıyla ibarenin yukarıdaki gibi -onlar, böyle gayr-
i tabii ve aykırı bir iddiada bulunanlar, Yüce Varlık'a sadece mükemmel olmayan
varlıklar olan yaratılmış varlıklara yüklenebilecek nitelikler yükledikleri için,
O'nun hakkında gerçek bir bilgiye sahip değildirler anlamına gelecek şekilde-
çevrilmesi gerekir. Bu yorum Taberî tarafından açıkça, Beydâvî tarafından da al
ternatif yorum olarak benimsenmiştir.
210. 18. KEHF SÛRESİ CÜZ: 15
3 Lafzen, “neredeyse ...” le'alle takısı bu anlam akışı içinde bir olasılık değil, fakat
daha çok, Hz. Peygamber'in tutumu hakkında kınama/yargı bildiren retorik (be-
lâgatli) bir soru ortaya koymaktadır (Merâğî XIII, 116).
4 Bu belâgat sorusu, en başta, getirdiği mesajın müşrik/putperest Mekke'liler ara
sında uyandırdığı düşmanlığa derinden üzülen, onların manevî/ruhanî akibetleri
hakkında duyduğu kaygı yüzünden ızdırap çeken Hz. Peygamber'e hitab etmek
tedir. Ama Hz. Peygamber'e münhasır kalmayıp, aynı zamanda, herhangi bir ah
lakî ülkünün ya da önermenin doğruluğuna inanıp da toplumsal çevrenin buna
karşı ilgisiz kalmasından cesareti kırılan herkese uzanmaktadır.
5 Lafzen, “Yeryüzünde bulunan her şeyi ona bezek/süs kıldık ki onları [yani, bü
tün insanları] sınavdan geçirelim.” Bunun anlamı şudur: Allah insanlara, dünya
nın kendilerine sunduğu maddî yarar ve zenginliklere karşı benimsedikleri -g ü
zel ya da çirkin- kişiden kişiye değişen tutumları içinde her birinin kendi seciye
sini ortaya koyması için fırsat tanımıştır. Son tahlilde bu pasaj, insanların Allah’ın
manevî/ruhanî mesajım kabule yanaşmamalarının altında yatan gerçek saikin
(bkz. önceki ayet), hemen hemen her zaman, onların dünya metaına aşırı ve kör
cesine bağlılık duymaları ve bunun yanında bir de onlara kendi başarıları olarak
görünen şeylerde kendilerini boş ve anlamsız bir gurura kaptırmaları olageldiği
ni işaret etmektedir (karş. 16:22 ve ilgili 15. not).
6 Bu ilave, sonraki uzun pasajla önceki iki ayet arasında dolaylı olarak îma edilmiş
olan bağlantıya açıklık getirmek içindir.
7 Lafzen, “Yoksa sen, Mağara İnsanları'nı ... daha şaşırtıcı mı buluyorsun?” — Bu
ifadeyle, kıssanın ortaya koyduğu temsîlin ya da meselin bir bütün olarak Kur’-
an'm önerdiği ahlakî öğretiyle tam bir bağdaşım içinde olduğu îma ediliyor.
Ayette sözü geçen Mağara İnsanları'nın kıssasına gelince, müfessirlerin çoğu bu
nun ilk dönem Hristiyan tarihiyle, yani Roma imparatoru Desiusün zulmüne uğ-
Cüz: I S 18. KEHF SÛRESİ 211
cı bir temsîl buluruz. Yukarıdaki ayette geçen (bizim “yazmalar” ifadesiyle ak
tardığımız) rakîm ifadesi bu görüşe güçlü bir destek sağlamaktadır. Taberî'nin
kaydettiği gibi, ilk otoritelerden bazıları -özellikle İbni ‘Abbâs- bu terimi mer-
kûm ( “yazılı şey”) terimiyle ve dolayısıyla “kitap” ya da “kitabe/yazıt” terimiyle
eş anlamlı görmüşlerdir. Keza Râzî: “Bütün belâgatçiler ve Arapça uzmanları er-
rakîni in el-kitâlila aynı anlama geldiği görüşündedirler” demektedir. Kumran
cemaati mensuplarının -k i bu Essene tarikatinin ilkelere en bağlı grubuydu-
kendilerini bütünüyle bazı kutsal metinlerin ya da yazmaların tedris, istinsah ve
muhafazasına adamış oldukları, dünyadan tam bir el etek çekme ve tecrit du
rumu içinde yaşadıkları ve manevî değerlere bağlılıklarıyla ileri derecede saygı
uyandırdıkları tarihî olarak ortaya konmuş bulunduğuna göre, bu kişilerin din
daşlarının muhayyilesinde, zaman içinde, dünyayla irtibatını keserek yüzyıllar
ca “uyuyan” ve manevî/ruhanî görevleri bitince “uyanan” Mağara İnsanları'nın
menkıbesiyle temsilî bir anlatıma dönüşecek kadar derin bir iz bıraktıkları ra
hatlıkla söylenebilir. Kaynağı ne olursa olsun, yani ister Yahudi kaynaklı olsun,
ister Hriştiyan kaynaklı, Kur’an'ın bu menkıbeyi bütünüyle temsîlî bir anlamda:
yani, Allah'ın insanda ölümü (yahut “uyku”yu), ölümden sonra kalkışı (yahut
“uyanış”ı) gerçekleştirmesini ve bu arada insanları dinlerinin safiyetini korumak
için günah ve kötülükle dolu bir dünyayı terk etmeye sevk eden dinî hassasi
yeti yansıtan ve nihayet Allah'ın böyle bir imanı, zamanı ve ölüm olgusunu aşan
manevî/ruhanî bir uyanma bahşederek nasıl ödüllendirdiğini dile getiren bir
temsîl olarak zikrettiği bir gerçektir.
8 Lafzen, “Bizi (bu) durumumuzdan (min em rinâ) doğru olana çıkaracak bilgi
yi/bilinci bize bahşet!” — Cümlenin sonu rüşd teriminin anlamıyla ilgilidir. Bu
pasaj, 13. ayete vd.'da daha geniş bir biçimde ortaya konan mesajın ana hatla
rına işaret ederken, Mağara İnsanlan'nın kıssasına bir tür giriş teşkil etmektedir.
9 Yani, Allah onların — hem gerçek, hem de mecazî anlamda dış dünyanın telaş
ve kaygılarından uzak kalmalannı sağladı. Klasik müfessirler yukarıdaki pasajı
“Allah onların kulaklarını uykuyla tıkadı” anlamına yormuşlardır.
10 Yahut: “onları gönderdik” — Bu anlamıyla ibare, aktif dünya hayatına yeniden
dönmeyi ifade ediyor olabilir.
11 Lafzen, “iki hizipten” — “Aradan geçen sürenin kestirilmesi ...” konusunda aşa
ğıda 19. ayette sözü geçen iki bakış açısını, iki görüşü telmîhen işaret eden bir
ifade: Bununla birlikte, akılda tutulmalıdır ki, ehsâ fiili sadece “hesab etti” ya da
CÜZ: 15 18. KEHF SÛRESİ
“saydı” anlamını değil, aynı zamanda “anladı”, yahut “kavradı” anlamını da taşı
maktadır (Tâcu'l-'Arûs). Hakikat peşinde olan bu insanların mağarada geçirdik
leri zamanın hesaplanmasının bu kıssanın ahlakî mesajını tamamlayan herhangi
özel bir anlamı olamayacağına göre, ehsâ fiili burada açıktır ki, Mağara İnsanla-
n'nın “uykuya” geçmeleriyle “uyanmaları" arasında geçen zamanm manevî/ru
hanî anlamını “daha iyi kavramak” yahut bu konuda “daha iyi bir kavrayış gös
termek” anlamını taşımaktadır (bkz. aşağıda 25. not).
12 Lafzen, “ki ... bilelim”: fakat Allah, geçmiş, hal ve gelecek, bütün zorlukları kap
sayan kuşatıcı ve sınırsız bir bilgi sahibi olduğuna göre, O'nun bir olayı “bilme
si” o olayı edip-eylemesi, oldurması ve böylece kullarını da bu olaydan haber
dar kılması anlamınadır: Bunun içindir ki, sözkonusu fiilin “ki, ... [insanlara] gös
terelim” ifadesiyle aktarılması daha yerinde olacaktır.
13 Yani, zaman içinde insanlar tarafından ilave edilen ve kıssanın amacını bulandı
ran her türlü masalsı süsten arınmış olarak.
14 Lafzen, “Doğru yolda onlar(ın seviyesin)i yükselttik [yahut “artırdık”].
15 Lafzen, “kalktıkları/ayaklandıkları z am an ”— yani, yanlış yoldaki soydaşlarının ya
hut müminlere zulmeden yöneticilerin karşısına dikildikleri zaman (bkz. 7. not).
16 Lafzen, “kendilerini destekleyen açık bir delil” [yahut “yetki”]. Beyyin (“açık”,
“aşikar”, “belli”) sıfatı akıl ve sağduyuya hitab eden bir delil anlamınadır.
17 Lafzen, “Niçin getirmiyorlar” [yahut “getirmeleri gerekmez miydi?”]. Yeni bir
cümleye başlarken daha çok üslup/belâgat gereği (rhetorical) bir soru.
18 Yani, asılsız tanrılar uyduran ve dolayısıyla Allah'ın birliği, eşsiz ve ortaksız oldu
ğu gerçeğini yalanlamış, hatta O'nun varlığını büsbütün inkar etmiş olan kimseden.
HL 18. KEHF SÛRESİ CÜZ: I S
23 Bize öyle geliyor ki, li-yetesâelû (ki çoğu müfessir buna “birbirlerine sorsunlar
diye” anlamım vermiştir) teriminin başındaki li eki amaç bildiren bir ek değil, fa
kat daha çok lâmu'l-'âkibe denen ve sonuç bildiren bir ek durumundadır. Bu
na bağlı olarak yukarıdaki anlam akışı içinde sözkonusu ifadenin “ve ... sorma
ya başladılar” şeklinde anlaşılması daha doğru olur.
24 Karş. 2:259; orada da aynı soru sorulmakta ve Allah tarafından yüzyıl için öldü
rülen sonra yeniden diriltilen adam meselinde aynı düşündürücü cevap veril
mektedir. Her iki parçada da soru ve cevabın ifade tarzındaki bu çarpıcı ben
zerlik, hiç kuşkusuz, bir rastlantı değildir: Her iki meselde dile getirilmek iste
nen fikirler arasındaki özdeşliği, yani Allah'ın ölüden diriyi, diriden de ölüyü çı
karmaya (3:27, 6:95, 10:31, 30:19), hayatı yaratmaya, onu ortadan kaldırmaya ve
sonra yeniden var etmeye kâdir olduğunu işaret etmektedir bu. Yukandaki ayet,
ayrıca, bütünüyle dünyevî algılara bağlı beşerî “zaman” kavramının yanıltıcı, al
datıcı olduğunu îma etmektedir.
25 Yani, başlarından geçen olayın sadece pratik ve zahirî yanıyla ilgilenen arkadaş
larının tersine, bunlar “uykuya dalma”yla “uyanma” arasında geçen zamanın,
ölüm ve ölümden sonra kalkış olgusuna kıyasla tek başına hiçbir anlam ve ger
çekliği olmadığım anladılar (karş. 17:52 ve ilgili 59. not). Bu husus, 12. ayetteki
“iki bakış açısı” (lafzen, “iki hizip”) ifadesine de açıklık getirmektedir.
26 “Uyku” sırasında Mağara İnsanlan için zaman duygusu adeta yerinde saydığı
için, dış dünyanın değişmediğini, yine kendileri için tehdit edici olduğunu sanı
yorlar. Kıssa bu noktada âniden kesiliyor (çünkü, bilindiği gibi, Kur’an hiçbir za
man anlatımın özellikle olay akışıyla ilgilenmemektedir) ve sonraki ayeüerde
18. KEHF SÛRESİ CÜZ: I S
bunun, ölümü, ölümden sonra kalkışı ve zamanın beşerî algılama tarzı içindeki
izafîliğini dile getiren bir temsîl olduğu ortaya konuluyor.
27 Yani, Mağara İnsanları hakkındaki bu kıssayı anlatmak ve özellikle Kur’an'ın
kendine has üslubu içinde kıssayı temsîlîleştirmek suretiyle.
28 Lafzen, “onlar hakkında [başkalarına] bilgi verdik.”
29 Lafzen, “onların durumunu (emruhum) aralarında tartıştıkları zaman;” Mağara
İnsanları kıssasının, tartışmalara ve birbiriyle çatışan yorumlara yol açarak insan
ların zihnini uzun zaman meşgul ettiğini îma eden bir ifade. Sonraki cümle Al
lah'ın insanların dikkatini Kur’an'ın muhtevası içinde niçin bu kıssaya çektiğini
açıklamaktadır.
30 Bizce, hem burada, hem de sonraki cümlede “görüşleri genel kabul gören kim
selerin (ellezîne ğalebû ‘a lâ em rihîm )” mescid yapılması yolundaki önerilerine
ilişkin atıfta geçen, ‘aleyhim (lafzen, “onların üzerine") tabirinin anlamı budur.
31 Seyekûlûn ifadesindeki gelecek zaman kipiyle, bir kere daha, sözkonusu kıssa
nın menkıbevî karakterine işaret edilmekte ve bu konuda ayrıntılara inen bütün
spekülasyonların kıssanın temsîl edici, ahlakî mesajıyla bağdaşmadığı îma edil
mektedir.
Cüz: I S 18. KEHF SÛRESİ İ H
35 Râzî'ye göre, büyük Kur’an müfessiri Ebû Müslim el-İsfehânî'nin bizim 2:106
üzerine 87. notumuzda tartıştığımız “nesih (yürürlükten kaldırma) öğretisi”ni
reddederken dayandığı ayetlerden biri de buydu.
36 Bu ayet hk. bir açıklama için bkz. 6:52 ve ilgili 41. not.
37 Lafzen, “İşi (emr) [iyi ve doğru olanıln sınırlarını aşmak [ya da “tecavüz etmek”]
olan ...”
38 Bkz. 2. sûre, 7. not. Zemahşerî ve Râzî, eğfelnâ fiilini, Kur’ânî öğretiyle uyum
içinde, “duyarsızya da ilgisiz bulduğumuz kimse" olarak tefsir etmişlerdir. (Ay
rıca bkz. 14:4 hk. not 4).
39 Râzî, ez-zâlim ûn (lafzen, “zalimler”) ifadesini böyle tefsir etmektedir.
40 Bizim, çeviride “dalga dalga yükselen alev katmanları” ifadesiyle aktardığımız
Cüz: 15 18. KEHF SÛRESİ
sürâdik tabiri sözcük anlamıyla çadırın tentesi ya da dış örtüsü demektir; bura
da ise günahkarları çepeçevre kuşatacak olan “alev/duman katmanları” anlamın
dadır (Zemahşerî): onların cehennem azabından kurtulmayacağım dile getiren
sembolik bir ifade tarzı (Râzî).
41 Ahiretteki mutluluk-esenlik durumuna ilişkin diğer bütün Kur’ânî betimlemeler
(tasvirler) gibi, inananların altın bilezik takıp ipekli giysiler giyeceklerini (karş.
22:23, 35:33 ve 76:21'deki benzer pasajlar), yumuşak divanlarda (erâik) otura
caklarım ifade eden yukarıdaki atıf da inananların dünya hayatında inançlarının
gereği olarak ortaya koydukları fedakarca davranışların bir sonucu olarak ken
dilerine bahşedilecek olan ebedî hayatın görkemini, canlılığını ve rahatlığını (sı
rayla “altın takılar, yeşil ipekli işlemeli giysiler ve yumuşak divanlar” gibi sem
bollerle) betimleyen bir temsîl olduğu aşikardır. Râzî, cennete ilişkin anlatımda
ki bu simgeselliğe işaret ederken, yukarıdaki cümlenin iki bölümü arasındaki
kuruluş farkına dikkat çekmektedir; şöyle ki: cümlenin ilk kısmı edilgen yapıda
(“orada onlara altın bilezikler takılacak”), ikinci kısmı ise etken yapıdadır (“...
giysiler giyecekler, oturacaklar”). Râzî'ye göre etken fiille ifade edilen bölüm iyi
lerin kendi dürüst ve erdemli yapıp-etmeleriyle hak ettikleri karşılığı; edilgen fi
ille ifade edilen bölümün ise, onların kendi emeklerinin üstünde ve ötesinde,
Allah tarafından kendilerine bir lütuf ve armağan olarak bahşedilecek olan şey
leri îma etmektedir.
720 18. KEH F SÛRESİ CÜ7: 15
59 Yahut: “bir azap uçurumu [ya da “engeli”]’’: günahkarları, muhayyile ürünü düz
mece varlıklardan ayıran yalan uçurumunu ya da, daha büyük bir ihtimalle, gü
nahkarları, kendileri böyle bir iddiada bulunmadıklan halde tapınırcasına yücelt
tikleri, tanrılaştırdıklan birtakım ruhanî şahsiyederden (Zemahşerî ve Râzî'nin al
ternatif yorumlarına göre, Hz. İsa ve Meryem'den) ayıran şirk uçurumunu îma
eden bir ifade.
60 Karş. bu anlam örgüsü içinde “ders” olarak çevirdiğimiz mesel terimine ilişkin
bir açıklamanın yer aldığı 17:89 hk. 104. not.
61 Lafzen, “yüzyüze/karşı karşıya gelmelerini” yahut “gelecekte...” (Zemahşerî) —
Çevirideki “nihaî azabın başlanna gelmesi” ifadesi kubulen sözcüğüne verilen
bu her iki anlamı da kapsamaktadır.
CÜZ: 15 18. KEHF SÛRESİ 12i
5 7 Rabbinin m esajları kendisine ulaştınl-
dığı halde, kendi eliyle işlediği bütün
[kötü] işleri de unutup,62 onlara yüz ç e
viren kim seden daha zalim kim olabilir?
Bakın, Biz böylelerinin kalplerine, hakkı
kavramalarına engel olan b ir örtü ve ku
laklarına da bir ağırlık yerleştirmişizdir;
dolayısıyla, onları doğru yola63 çağırsan
da asla doğru yola girecek değillerdir.
5 8 [Bununla birlikte,] yine de sen in Rab-
bin sınırsız rahm et sahibi, g erçek bağış
layıcıdır. Y ok sa, işledikleri [kötülükler]
için onları hem en paylayacak olsaydı,
kuşkusuz, hak ettikleri azabı çarçabuk
başlarına salardı.6^ Ama işte, onlar için,
aşıp ötesine g eçem eyecekleri bir süre
belirlenmiştir-,65 5 9 tıpkı, zulüm üstüne
zulüm işlediklerinde66 yok ettiğimiz ön
ceki toplum lar gibi: ki Biz onların orta
dan kaldırılması için de bir süre belirle
miştik.
meşine imkan vermeyecek kadar tükenmez, sonu gelmez olduğunu yansıtan bir
temsile dikkat uyandıncı bir giriş sağlamak üzere kullanılmıştır. (Sözkonusu
temsilin dile getirdiği gerçek, bu sûrenin son iki ayetinde sarahaten ortaya ko
nulmaktadır). Sonraki ayetlerde (60-82. ayetler) anlatılan Hz. Musa'nın bilgi pe
şinde yaşadığı serüven, zaman içinde, bizim burada yer veremeyeceğimiz sayı
sız menkıbenin kaynağı olmuştur. Yine de, değişik rivayetleriyle Buhârî, Müslim
ve Tirmizî tarafından kaydedilmiş olup Ubeyy b. Ka'b'dan nakledilen bir rivaye
ti zikretmeden geçemeyeceğiz. Bu rivayete göre Hz. Musa, bir keresinde, insan
ların en bilgesi olduğunu iddia ettiği için Allah tarafından azarlanmış ve kendi
ne vahiy yoluyla, “iki denizin birleştiği yerde” yaşayan bir “Allah kulu”nun ken
disinden daha bilge olduğu bildirilmişti. Hz. Musa bu adamı bulmak yönünde
ısrarlı bir istek gösterince, Allah da o'na “bir sepete balık” koymasını ve balık
kayboluncaya kadar yoluna devam etmesini emretti; balığın kaybolması amaca
erişildiğinin işareti olacaktı. Şüphe yok ki bu rivayet, bizim Kur’ânî meselimize
temsilî bir giriş niteliğindedir. Hem Kur’an'da, hem de sözkonusu Hadis'te ge
çen bu “balık” imajı, mümkündür ki, mutlak bilgiyi yahut ebedî hayatı simgele
yen eski dinî bir sembol olsa gerektir. İlk müfessirlerden pek çoğunun, Bâbül- -
mendeb mevkiinde Kızıl Deniz ile Hint Okyanusu'nun ya da Cebel-i Târık'da
Akdeniz ile Atlas Okyanusu'nun birleştiği yeri göstererek, coğrafi bir anlam yük
leme eğiliminde oldukları “iki denizin birleştiği yer” ifadesine gelince, Beydâvî,
60. ayetin tefsirinde buna bütünüyle temsîlî bir açıklama getirerek, “iki deniz”in
iki tür bilgi kaynağım ya da bilgi akışını -yani, haricî olay ve olgulara ilişkin göz
lem ve muhakemeler yoluyla elde edilen zahirî bilgi ( ‘ilmu'z-zâhir) ile mistik
sezgi ve müşahedeler yoluyla elde edilen batınî bilgiyi ( ‘ilmu'l-bâtm)- simgele
diğini söylemektedir. Bu görüşe göre, Hz. Musa'nın arayışının gerçek amacı bu
iki tür bilginin buluştuğu sınıra varmaktan ibarettir.
68 Lafzen, “genç adam” (fetâ) — Klasik Arapça'da, genç ya da yaşlı (yani, yaşına
işaret etmeksizin) “hizmetçi/yardımcı” anlamına gelen bir sözcük. Rivayete gö
re, ayette geçen bu “hizmetçi” ya da “yardımcı”, Hz. Musa'nın ölümünden son
ra İsrailoğulları'nın başına geçen Yeşu idi.
69 Lafzen, “[denizde] kendisine bir yol buldu.” Onların bu sembolik “balığı” (bkz.
not 67'nin son üçte biri) unutmaları, muhtemelen, insanın sık sık bilgi ve haya
tın nihaî kaynağının Allah olduğu gerçeğini unutmasını ifade eden bir îma olsa
gerek.
CÜZ: İS 18. KEHF SÛRESİ 222
70 Lafzen, “Gördün mü?” Bir soru olarak kurulmuş olmasına rağmen, bu deyimsel
ifade çoğu zaman “olacak şey mi?” sözüyle aynı anlama gelmek üzere, beklen
medik ya da olmayacak bir olay karşısında duyulan şaşkınlığı yahut anî bir ha
tırlamayı ifade etmektedir.
71 Lafzen, “hatırlamayayım diye onu bana unutturdu.”
72 Yani, balığın kaybolması, varmak istedikleri yere yahut aradıkları yere vardıkla
rını göstermiştir (bkz. 67. not).
73 Ubeyy b. Ka'b'dan rivayet edilen (67. notta sözü geçen) Hadis'te bu esrarlı bilge ki
şiden “Yeşil Adam” anlamında el-Hazir ya da el-Hizr olarak bahsedilmektedir. Bu,
öyle görünüyor ki bir isimden çok bir sıfat, bir lakabdır ve (halk arasındaki söylen
ceye göre) bu kişiye izafe edilen bilgi ve hikmetin her zaman yeni, her zaman ge
çerli olduğunu ifade etmektedir: Bu husus, bizim, bu kişinin şahsmda, insan için
varılması mümkün derinliğine kavrayış ve tecrübenin son derece derin olduğunu
simgeleyen temsîlî bir kişilik ile karşı karşıya olduğumuzu teyid etmektedir.
74 Lafzen, “tecrübe olarak kuşatamayacağın şeye (hubran). Râzî'ye göre, Hz. Musa
T2S l 18. KEHF SÛRESİ CÜZ: 15.
gibi bir peygamberin bile eşyanın nihaî gerçeğini (hakâiku'l-eşyâ' kem â hiye) bü
tünüyle kavramadığına ve daha genel bir ifadeyle, insanın olağan koşullarda da
ha önce tecrübe ve müşahede etmediği türden bir olguyla karşılaştığında içine
düştüğü itidal ve kavrayış eksikliğine işaret eden bir ifade. Yukandaki ayet, son
tahlilde -Hz. Musa'nın sonraki tecrübelerinden de anlaşılacağı gibi- görünüşle
gerçekliğin her zaman çakışmadığını îma etmekte ve bunun da ötesinde, ince bir
üslupla, insanın kendi entellektüel/zihnî tecrübelerinde, en azından öğeleri, un
surları itibariyle, bir eşdeğeri, bir karşılığı olmayan şeyleri bütün gerçeğiyle hiçbir
zaman kavrayamayacağı, gözünde canlandıramayacağı yolundaki derin gerçeği
dile getirmektedir; Kur’an'm insanın algı ve tasavvur alanının ötesinde kalan hu
suslarda (ğayb) mesajını mecaz ve temsillerle ifade etmesi de bu yüzdendir.
75 Lafzen, “o .”
CÜZ: 16 18. KEHF SÛRESİ 123-
m ayacağını söylem em iş miydim?” dedi.
7 6 [Musa,] “Bundan böyle sana som so
racak olursam benim le artık yoldaşlık
yapmazsın: [çünkü artık] b en d en yana
yeterince özür işittin” dedi.
7 7 V e bunu n üzerine y enid en yola k o
yuldular; derken, bir kasaba halkıyla kar
şılaştılar; onlardan76 yiyecek bir şeyler
istediler; am a bu ahali onlara konu kse (¿ O t; jf-
verce davranm aya hiç yanaşm adı. V e bu
[kasabada] yıkılm ak üzere olan bir duvar
j \ li \ \
gördüler; [bilge kişi] onu hem en onarı
°y l1(*”*> Îii U> { ¿ ¿ j
verdi. [Musa bunu görünce,] “Eğer dile-
seydin, [hiç değilse, yaptığın] bu iş için
bir ücret alabilirdin” dedi.
7 8 [Bilge,] “İşte b ö y lece sen inle yol ayrı
mına gelmiş olduk” dedi, “Şimdi sana, sa
bır gösterm ediğin [bütün o olayların] iç
yüzünü açıklayacağım :
7 9 “O tekn e, geçim ini denizden sağla
yan yoksul insanlara aitti; ona hasar ver
m ek istedim,77 çünkü peşlerinde her
(sağlam ) tekneye zorla el koyan bir hü
küm dar oldulğunu biliyordum],
8 0 “O gen ç adamda, ki anası-babası mü
min kimselerdi, taşkınlıkları ve inkarcı e-
ğilimleriyle onlara ço k derin acılar vere
ceği yolunda kaygı verici belirtiler gör
m üştük;78 8 1 [onu öldürürken] Rableri-
79 Yani, onlara miras olarak kalan. Eğer duvarın yıkılmasına izin verilseydi, muh
temelen, hazine başkalarının da haberi olacak tarzda ortaya çıkacak ve aç ve
yorgun yolculara yardımdan kaçınarak gerçek seciyelerini ortaya koyan hasis’
kasaba halkı tarafından yağmalanacaktı.
80 Yaptığı her şeyi yüksek bir gerçeklik bilincinin, yani onun eşyanın dış görünü
şünün ötesindeki gerçeklikle temasını sağlayan ve onu Allah'ın akıl erdirilmez
planının bilinçli bir parçası haline sokan derinliğine kavrayış ve sezginin şevkiy
le yapmış olduğunu îma ediyor. Bu husus, hem 80-81. ayetlerde “biz” ifadesiy
le kullanılan çoğul ifade tarzının, hem de 82. ayetin ilk paragrafında, somut be
şerî bir eylemin Allah'ın istek ve iradesine izafe edilmesinin bir açıklaması du
rumundadır (Râzî).
81 Lafzen, “ondan bir hatıra [ya da bir “bahis”] nakledeceğim size” — yani hatırlan
maya, bahsedilmeye değer bir şey; kanaatimizce, bu ifade müteakip kıssanın
temsilî karakterini ve Hz. Musa ile bilge kişi hakkında anlatılan mesel gibi, te
mel birkaç manevî/ruhanî gerçeğin ortaya konmasına matuf olduğunu işaret et
mektedir — k a m sözcüğü hem “boynuz”, hem de “nesil”, “devir”, “çağ” ya da
“yüzyıl” gibi anlamlar taşıdığına göre, Zulkarneyn tabiri “İki Boynuzlu Adam"
yahut “İki Çağın/Devrin Adamı” demektir. Klasik müfessirler bu anlamlardan il
kine (“İki Boynuzlu Adam”) temayül göstermektedirler; Kur’an'ın kendisi bu yol
da kesin bir destek sağlamasa da, öyle görünüyor ki, bu tercihlerinde “boynuz”
imajının kadîm Orta-Doğu kültüründe taşıdığı kudret ve iktidar çağrışımları rol
oynamıştır. Aslında, k a m terimi ve onun çoğulu kurûn sözcüğü, bu sûrenin 83,
CÜZ: 1 6 18. KEHF SÛRESİ 23i
8 4 O na yeryüzünde güvenli bir yer sağ
ladık ve onu, [ulaşacağı] her şeye doğru
araçlarla ulaşm a [bilgisiyle]82 donattık;
8 5 V e bu sayede o da [yaptığı her işde]
doğru ve m eşru araçlara başvurdu.83
8 6 [Batıya doğru giderek] günün birinde
güneşin battığı yere84 vardı; (g ü n eş) ona
k op koyu, bulanık bir suya83 dalıyormuş
86 ve 94. ayetlerinde geçen Zulkameyn terkibi dışında, Kur’an'da tam yirmi ke
re geçmekte ve bütün bu yerlerde hep, bir devirde yaşayan ya da belli bir uy
garlığa mensup olan insanlar, yani “nesil/kuşak” anlamını taşımaktadır. Bunun
la birlikte, Zulkam eyn tabiri güçlü ve adil bir hükümdarın niteliklerini ifade için
kullanıldığına göre, Araplar tarafından çok eski çağlardan beri bilinen ve Arap
dilinde İslam'dan çok önce deyimsel anlamıyla kullanılmaya başlanan bu tabi
rin yukarıda sözü edilen kadîm sembolik anlamın bir yankısı olduğunu söyle
mek mümkündür. Buradaki Kur’ânî temsilin çerçevesi içinde “iki boynuz” tabi
ri, Zulkam eyn sıfatıyla anılan kişiye bahşedildiği ifade edilen iki güç ve iktidar
kaynağım , yani, hükümdarlık kudreti ve itibarını ve Allah'a inanmanın kazan
dırdığı manevî/ruhanî gücü ifade ediyor olabilir. Bu son husus oldukça önemli
dir — çünkü Kur’an'ın sözkonusu bu kişinin Allah'a olan imanına dikkat çekme
si, çoğu müfessirin yaptığı gibi, Zulkameyn!in Büyük İskender'le (ki bazı para
larda onun iki boynuzlu portresiyle resmedildiği görülmüştür) yahut Yemen'de-
ki İslam öncesi Himyerî Krallanndan biriyle özdeşleştirilmesini imkansız kılmak
tadır. Bütün bu tarihî şahsiyetlerin putperest oldukları, çok-tanrılı kültlere bağlı
oldukları bilinen bir gerçektir; oysa Kur’an'da sözü edilen Zulkameyn, Allah'ın
birliğine yakînen inanan biri olarak karşımıza çıkmaktadır: Zaten, Kur’ânî tem
sile derinliğini kazandıran da onun bu yanıdır. Dolayısıyla, buradan, Kur’an'da
bahsi geçen Zulkameyn'in tarihî ya da menkıbevî bir kişilik olmadığı ve onun
la ilgili anlatımın da, dünyevî güç ve iktidar problemi çerçevesinde iman ve ah
laka ilişkin temsîlî bir söylem îrad etme amacına matuf olduğu sonucunu çıka
rabiliriz (bkz. bu sûre için yazılan giriş notunun son pasajı).
82 İbni ‘Abbâs, Mücâhid, Sa‘îd b. Cubeyr, ‘İkrime, Katâde ve Dehhâk'a göre (ki
bunların hepsinden İbni Kesîr nakletmiştir), sebeb -lafzen, “[bir şeye] ulaşmak,
[bir şeyi] gerçekleştirmek için başvurulan vasıta ya da araç”- tabiri, bu anlam ör
güsü içinde, belirli bir amaca ulaşmak için başvurulması gerekli doğru ve meş
ru vasıtaya/araca ilişkin bilgi anlamındadır.
83 Lafzen, “[doğru/meşru] araçlara tâbi oldu”: yani, doğru/meşru bir amaca ulaş
mak için dahî gayr-i meşru araçlara başvurmadı.
84 Yani, yolculuğu sırasında batıya doğru varabileceği en uzak noktaya (Râzî).
85 Yahut: “derin, bol bir suya” — ki bu karşılık, pek çok lugatçiye göre (başta Tâ-
c u ’l-Arûs), birincil anlamı “kaynak/göze” olan ‘a yn sözcüğünün anlamlarından
biridir. Tam karşılığı “[güneşi] ... batar buldu (vecedehâ)” olan ama bizim “ona
122. 18. KEH F SÛRESİ CÜZ: 16
91 Yani, doğuya doğru yürüyüşünde vardığı en son noktaya (86. ayette geçen “gü
neşin battığı yer” tabirine benzer bir ifade).
92 Ayette tek başına geçen kezâlike (“işte böyle” yahut “işte bunun gibi”) ifadesi
için Râzî'nin verdiği açıklama bu yöndedir. Bu ayet, öyle görünüyor ki, kendi
lerini güneşten koruma ihtiyacı duymayan, doğal şartlarda yaşayan ilkel bir top
lumun insanlarından söz etmekte ve Zulkarneyn'in, onlann bu yaşama tarzlan-
nı alt üst edip kendilerini elem ve ızdıraba sürüklemeden akıllıca davranarak on
ları kendi hallerine bırakma yolunu tuttuğunu ifade etmektedir.
93 Lafzen, “onda olanları/onun nezdinde bulunanlan”, yani onun, “Allah'ın onları
tâbi tuttuğu doğal yaşama seyrini ya da tarzını bozmamak yahut değiştirmemek”
yönünde verdiği kararı (karş. 4:119 hk. 141. notun son kısmı). Zulkarneyn'in bu
kararı, kanaatimizce, bu meselden çıkarılacak önemli derslerden biridir.
94 Ayette sözü edilen yerin Kafkaslar olduğu yaygın bir kabul görmüştür. Bunun
la birlikte, bu iki set arasındaki yerleşim bölgesi ve burada yaşayan kavim hak
kında ne Kur’an ne de güvenilir Hadisler herhangi birşey söylemediğine göre,
bu konuda müfessirler tarafından ileri sürülen her türlü yorumu mesnetsiz spe
külasyonlar olarak bir kenara bırakıp, Zulkarneyn meselinin asıl amacının, tem
silî bir üslup içinde belirli ahlakî ilkelerin ifadesinden ibaret olduğunu rahatlık
la söyleyebiliriz.
95 Arapça'daki Ye’cûc ve M e’cûc tabirleri, Kitâb-ı Mukaddes'de bunlarla ilgili belir
siz bazı atıflara dayanarak (Tekvîn x, 2; I Tarihler i 5; Hezekiel xxxviii, 2 ve
xxxix, 6; Yuhanna'nın Vahyi xx, 8) bütün Avrupa dillerinde Gog ve Magog ola
2 3 4 -
18. KEHF SURESİ CÜZ: 1 6
lunan bir rivayete dayandırılmaktadır. Bu rivayete göre, Allah'ın Rasulü bir gün
gelecekten işaretler taşıyan bir rüya görür ve uykudan uyandığında bu rüyasın
dan bahisle esef içinde: “Allah'tan başka ilah yok! Yaklaşan felaketten ötürü vah
Araplara: Yecüc Mecüc şeddinde bugün küçük bir gedik açıldı!” der. Orta Çağ
dan beri Müslümanlar bu rüyada 13. yüzyılda cereyan eden ve Abbasi İmpara-
torluğu'nu yıkıp böylece Arap siyasal gücünü felce uğratan Moğol istilasını ön
ceden haber veren bir îma bulagelmişlerdir. Oysa, sûrenin 99-101. ayetlerinde
“Yecüc ve Mecüc”le bağlantılı olarak “O Gün”den -yani, Hesap Günü'nden-
bahsediyor olması göstermektedir ki “Rabbimin belirlediği gün” ifadesi aslında,
insanın bütün faaliyetlerinin son bulacağı Son Saat'le ilgilidir. Fakat Son Saat'in
yaklaşmasına ya da yakınlığına ilişkin Kur’ânî atıflann hiç biri beşerî zaman kav
ramıyla bağdaşmadığına göre, yukarıdaki her iki açıklamayı da, “Son Saat'in vu-
kuü’nun insan için belirsiz -v e beşerî deyimlerle ifadeye çalışıldığında belki çok
uzun- bir süreyi kapsadığı ve inkarcı/bozguncu “Yecüc ve Mecüc” kuvvetleri
nin zuhurunun “Son Saat”in yaklaşmasına delalet eden belirtilerden biri olduğu
anlamında geçerli saymak mümkündür. Ve nihayet, özellikle 21:96-97'ye daya
narak, Yecüc ve Mecüc'ün, belli kavimler ya da varlıklar anlamında değil, fakat
Son Saat'in gelip çatmasından ön ce insan uygarlığının bütünüyle yok olmasına
yol açacak bir toplumsal felaketler serisi anlamında, bütünüyle temsilî bir unsur
olduğunu söylemek son derece mantıkî olacaktır.
101 Yani, önceki ayette îma edilen Hesap Günü'nde.
102 Bu ifade sadece tabii güçlere ya da varlıklara ve birtakım biçimsel tapınma nes
nelerine tapınmayı değil, aynı zamanda ölü ya da diri azîz, velî, ermiş olarak bi
linen kimselerin Allah katında, O'nun reddettiği kimseler lehine “aracılık”, “şefa
at” ya da “kayırıcılık” yapabileceği yolundaki popüler inancı da işaret etmektedir.
103 Yani, Allah'ın birliğini, eşsiz-ortaksız olduğunu ve buna bağlı olarak, yaratılmış
hiçbir varlığın Allah'ın yargısına “müdahale ve nüfûz” edemeyeceğini.
736 18. KEHF SÛRESİ CÜZ: 16
104 Onların her iyi davranışı ya da ameli, “kim zerre kadar iyilik yapmışsa onu(n
karşılığını) görecektir” (99:7) şeklindeki Kur’ânî ifade uyarınca, Hesap Günü’nde
her ne kadar hesaba katılacak ise de, yukandaki ayet böyle günahkarların yap
tığı hiçbir iyiliğin Allah’ı inkar suçunu örtemeyeceğini îma etmektedir (Râzî’nin
kaydettiğine göre, Kadı ‘İyâd).
105 Lafzen, “ve buna ilaveten bir o kadar da biz katsak.” Belirtmek gerekir ki, Ze-
mahşerî’nin de işaret ettiği gibi, bahr terimi, burada var olan bütün denizleri kap
samak üzere bir cins ismi olarak kullanılmıştır; bunun içindir ki “bir o kadar” ifa
desini “deniz üstüne deniz” şeklinde aktarmayı tercih ettik. (Ayrıca bkz. 31:27).
CÜ7.: 1 6 18. K EH F SÛ R ESİ 232
1 Bkz. Ek II.
2 Lafzen, “Kulu Zekeriya'ya Rabbinin rahmetine dair bir anma/hatırlatma.” İncil-
ler'de yer alan ve Kur’an tarafından da nakzedilmeyen anlatıma göre Hz. İsa'nın
annesi Hz. Meryem, Hz. Zekeriya'nın karısı Elisa'nın yeğeniydi. (Karş. Luka i, 36).
3 Lafzen, “gizli seslenişle.”
CÜZ: 1 6 19- M E R Y E M S Û R E S İ 7 3 2
14 Rûh çoğu zaman, 2. sûre 71. notta ve 16. sûre 2. notta belirtildiği gibi, “vahiy”
ya da “İlahî esin” anlamında kullanılmaktadır. Bunun yanında, seyrek de olsa
bazan, bu vahyi ya da esini Allah'ın seçtiği kimseye ulaştıran aracıyı, bir baş
ka deyişle meleği (ya da melekî gücü) işaret için kullanılmaktadır. 6:9'da îma
edildiği gibi, ölümlü varlıklar bir meleği kendi gerçek heyeti ya da tezahürü
içinde algılayamayacakları için, Allah onu Hz. Meryem'e “eli yüzü düzgün bir
insan”, yani, kolay algılayabileceği bir kılık içinde göstermiştir. Râzî'ye göre,
meleğin rûb tabiriyle ifade edilmesi, bu kategorideki varlıkların, fiziksel ya da
bedensel unsurlardan uzak, sırf ruhanî yahut manevî bir mahiyet taşıdıklarını
göstermektedir.
15 Karş. yukarıda 9. ayette, Hz. Yahyâ'nın doğumunun Hz, Zekeriya'ya duyurul
masıyla ilgili benzer ifade. Her iki ifadeyle de, vuku bulmadan önce insan için
bütünüyle beklenmedik ya da kavranılmaz olan olayların Allah için son dere
ce mümkün ve gerçekleştirilmesi itibariyle son derece kolay olduğu gerçeği
vurgulanmaktadır. Hz. Meryem'e bir oğlunun olacağı haberinin verilmesiyle il
gili olarak yine Kur’an'da 3:47'de, “O bir şeyin olmasını dileyince, ona yalnız
ca ‘Ol!’ der — ve (o şey) oluverir” denmektedir; fakat ne Kur’an ne de güveni
lir Hadisler bize Allah'ın “Ol!” emrinin gerçekleşmesine ilişkin sebep-sonuç
bağlantısı (esbâb) hakkında herhangi bir şey söylemediğine göre, bu olayın
“nasıl” vuku bulduğuna dair yapılan bütün spekülasyonlar ya da yorumlar
Kur’an tefsirinin dışında mütalaa edilmelidir. (Bununla birlikte, bkz. 21:91 ve
ilgili 87. not).
141 19. M ERYEM SÛRESİ GÜZ: 16
ğış kılacağız!’”16
Ve bu [Allah tarafından] ön ced en hükm e
bağlanmış bir şeydi: 2 2 bunun için de,
[Meryem] o'na g eb e kaldı ve o'nunla bir
likte uzak bir yere çekildi.
2 3 V e doğum sancısı onu bir hurma
ağacınm gövdesine sürükleditği17 za
man]: “K eşke bu durum başım a gelm e
den ö n ce ölseydim de unutulup giden
biri olsaydım !” diye yakındı.
2 4 Bunun üzerine, hurma ağacının alt
yanından18 [bir ses] ona şöyle seslendi:
“Üzülme! R abbin senin alt yanında ufak
bir dere akıttı; 2 5 Şimdi hurm anın göv
desini kendine doğru silkele, taze hurma
dökülsün. 2 6 Sonra da ye, iç: gözün ay
dın olsun! V e eğ er insanlardan birini g ö
rürsen ona de ki:1^ “B e n O sınırsız rah
m et Sahibi için, (bir süre) konuşm aktan
kaçınmaya ahdettim; bu yüzden bugün in
sanlardan kim seyle konuşm ayacağım .”20
16 Âyet teriminin muhtelif anlamlarından biri de “işaret” yahut, Râğıb'ın etraflı bir
biçimde tanımladığı gibi, “sembol/simge”dir (karş. 17. sûre, 2. not). Bununla bir
likte, terimin Kur’an'da en sık yüklendiği anlam “İlahî mesaj”dır: Bunun içindir
ki, sözcüğün mecaz olarak Hz. İsa için kullanılması, muhtemelen, o'nun Allah'ın
mesajının insana ulaşmasında bir araç, bir vesile, yani bir peygamber olması ve
dolayısıyla Allah'ın rahmetinin bir simgesi olması anlamınadır. Bizim “böyle ol
duğu için de, senin bir oğlun olacak” sözcükleriyle yaptığımız parantez içi ila
vemize gelince, bu, “Ve Biz o'nu ...” sözleriyle devam eden ifade akışının bir ge
reğidir (Zemahşerî ve Râzî).
17 Yani, acıya karşı bir destek bulmak üzere, hurma ağacına tutunmak zorunda bı
raktığında. Böylece, bu doğumun da, diğer bütün doğumlarda olduğu gibi, cid
dî doğum sancılarıyla birlikte normal ve tabii doğum şartları içinde gerçekleşti
ğine dikkat çekiliyor.
18 Yahut: “onun (yani, Hz. Meryem'in) alt tarafından.” Bununla birlikte, Zemahşe-
rî'nin kaydettiğine göre Katâde bu ifadeyi “hurma ağacının alt tarafından” diye
yorumlamaktadır.
19 Lafzen, “de ki” — fakat söylenmesi istenen şeyi fiilen konuşarak söylemesi aye
tin devamıyla tezat teşkil edeceğine göre, burada “demek"ten kasıt “işaretle an
latmaksın
20 Savm teriminin birincil anlamı “kaçınmak” ya da “feragat etmek”tir; sözcük, bura-
CÜZ: 1.6 19. MERYEM SÛRESİ 1A2l
2 7 V e bir süre sonra, çocuğuyla beraber,
kavm ine döndü.21
“Ey Meryem!” dediler, “Sen, gerçekten,
tuhaf bir iş yaptın! 2 8 Ey Harun'un kız
kardeşi!22 Senin baban kötü bir adam
değildi; n e de annen iffetsiz bir kadındı!”
2 9 B unu n üzerine [Meryem] çocu ğa işa
ret etti.
“D aha beşikteki bir çocu kla biz nasıl ko
nuşabiliriz ki!” diye çıkıştılar.
3 0 [Fakat çocuk,] “B ak ın ” dedi,23 “Alla
h'ın kuluyum ben. O bana İlahî mesaj bah
şetti ve beni peygamber24 yaptı, 3 1 ve ne-
kim olacak olan manevî ve ahlakî ilkelerin ve özellikle de Hz. İsa'nın yalnızca
“Allah'a kul olma” konusundaki derin bilinç ve duyarlılığının gelecekteki teza
hürleriyle önceden ifadesi olarak anlaşılması mümkündür.
25 Lafzen, “hakkında şüpheye düştükleri”, yahut “hakkında [boş yere] tartıştıkları”:
Yahudilerin, o'nun “sahte bir peygamber” ve gayr-i meşru bir birleşmenin utanç
verici bir mahsulü olduğu yolundaki iddialarından (karş. 4:156) başlayarak, Hris-
tiyanlann o'nun “Allah'ın oğlu” ve dolayısıyla “Allah'ın insanda tecessümü” ol
duğu yolundaki inançlarına varıncaya kadar, Hz. İsa'nın doğası ve menşei hak
kında ileri sürülen gerçek dışı ve çelişik görüşlere ilişkin bir atıf. Bu konuda ay
rıca bkz. 3:59 ve ilgili 47. not.
26 Bkz. 2:116 ve ilgili 96. not.
27 Karş. 3:51 ve 43:64.
28 Yani, ya Yahudilerin yaptığı gibi, bir peygamber olarak o'nu bütünüyle redde
derek, ya da Hristiyanlarm yaptığı gibi o'nu tanrılaştırarak.
CÜZ: 1 6 19. MERYEM SÛRESİ lA i
29 Lafzen, “Büyük bir Gün'ün ortaya çıkmasından (meşhed) ötürü”; yani, Hesap
Günü'nün.
30 Lafzen, “Yeryüzüne ve onun üzerinde bulunan her şeye Biz varis olacağız.” “Va
ris olma” yahut “miras” kavramının bu mecazî kullanımı hk. bir açıklama için
bkz. 15. sûre, 22. not.
31 Hz. İbrahim'den ve o'nun babasını, Allah'ın birliğini, eşsiz-ortaksız oluşunu ka
bule çağırma yolundaki sonuçsuz çabalarından söz eden bu bölüm, aynı bakış
açısından, ölümlü bir insan olarak ve Tek ve Biricik İlah'ın, Allah'ın kulu olarak
Hz. İsa'nın gerçek tabiatından söz eden önceki bahisle bağlantılıdır.
32 Yani, zihinsel sezgi ve çıkarsam a yoluyla Allah'ın varlığım ve birliğini tanıma bi
linci (karş. 6:74-82).
19. MERYEM SÛRESİ CtİZ: 16
41 Klasik müfessirlerden ekseriyeti, Kur’an'da 21:85'de bir kere daha ismi geçen İd-
ris Peygamber'i Tevrat'ta (Tekvîn, v, 18-19 ve 21-24) bahsi geçen Hanok'la
(Enoch) özdeşleştirmektedirler. Ne var ki, bütünüyle tahmine dayanan bu görüş
herhangi bir delille desteklenmemiştir. Bazı modern Kur’an müfessirleri ise İd-
ris isminin Osiris'in Araplaşmış biçimi olduğu görüşünü ileri sürmektedirler.
(Osiris, eski Mısır dilindeki As-ar ya da Us-ar isminin eski Yunan dilindeki ver
siyonudur.) Bu görüşte olanlar, bu isimle anılan kişinin, eski Mısırlılarca sonra
dan tanrılaştırılan bilge bir kral ya da peygamber olduğunu söylemektedirler
(karş. Merâğî XVI, 64 ve Seyyid Kutub, Fİ Zilâli'l-Kur’ân, Kahire t.y. cild. XVI,
44); ne var ki, bu, ciddiye alınmak için biraz fazla zorlama bir yorum olarak gö
zükmektedir. Sonuç olarak, ilk Kur’an müfessirlerinden bazıları (Abdullah İbni
Mes‘ûd, Katâde, ‘İkrime ve Dehhâk) “İdris”in İlyas Peygamber'in (Tevrat'ta İlya
(Elijah) olarak geçmektedir; bu konuda bkz. 37:123 hk. 48. not) başka bir ismi
olduğunu söylemişlerdir ki bizce bu son derece makuldür.
42 R afe‘nâhu ifadesine verdiğimiz “o'nu yüce bir konuma yükselttik” karşılığı için
bkz. 3:55 ve 4:158; bu ayetlerde aynı ifade Hz. İsa için kullanılmaktadır; bkz. ay
rıca 4:158 hk. 172. not.
43 Soyları Hz. İsa ile son bulan İbranî peygamberleri Hz. İshâk ve İsrail (Yakub)
kolundan geçerek Hz. İbrahim'in soyundan gelirken, Muhammed (s) aynı ata
nın soyundan, o'nun ilk oğlu İsmail kolundan gelmektedir.
44 Yani, peygamberlerin hepsi de beşer olduklarının bilincinde olan, Allah'ın alçak
gönüllü kullarıydı. (Bkz. ayrıca 32:15).
CÜZ: 16 19. MERYEM SÛRESİ 1A 2
54 Lafzen, “Orada kimin yanmayı hak ettiğini”: Her günahkarın, Kur’an'da cehen
nem sözcüğüyle adlandırılan azaba mutlaka sokulmayacağını ima eden bir ifa
de. (Cümlenin başında yer alan sümme takısı, burada, önceki ifadeyle bağlantı
yı sağlayan açıklayıcı bir bağlaç hükmündedir ve dolayısıyla “çünkü" şeklinde
aktarılması, bizce daha uygundur).
55 Lafzen, “Sizden hiç kimse yok ki ona varmamış olsun.” Bazı klasik müfessirlere
göre buradaki “siz” zamiri önceki pasajlarda sözü edilen günahkarlara ve özel
likle de Kıyamet Günü'ne inanmaya yanaşmayan kimselere ilişkindir. Ne var ki,
müfessirlerin ekseriyeti, “herkesin onu müşahede edeceği” anlamında, iyi-kötü,
kafir-müslim herkesin bu hitabın kapsamına girdiği görüşündedir: bizim çeviri
de kullandığımız ifade de bu görüşe dayanmaktadır.
56 Sümme takısı için seçtiğimiz bu özel karşılık için bkz. 6. sûre, 31- not.
57 Yani, Allah'ın yargısını ve hayattayken küstahça bir kenara ittikleri ahlakî ger
çekleri kabul etmekte geç kalmalarından ötürü bütünüyle küçük düşmüş ve ezil
miş olarak.
58 Lafzen, “iki grup” ya da “iki parti”den: din ve ahlak sorunlarına yaklaşımlarında
ki temel farklılıklarıyla karakterize edilen iki tip insan toplumu. (Bkz. bundan
sonraki not).
59 Lafzen, “topluluk [ya da “meclis”] olarak daha iyi.” İnkarcıların ağzından verilen
bu temsîl edici “ifade", belagat gereği soru üslubuyla, mutlak ahlakî ilkelere tes
lim olmaya yanaşmayan ve sadece geçici çıkar hesaplarının gösterdiği yolda git-
152 19. M ERYEM SÛRESİ CÜZ: 16
meye kararlı bir toplumdan yana, görünüş olarak makul ama derine inildiğinde
çürük ve asılsız olan bir iddiayı dile getirmektedir. Böyle bir toplumsal düzen
de, maddî başarı ve iktidar çoğu zaman tüm metafizik kaygıları -özellikle de Al
lah'ın öngördüğü ahlakî standartlarla bağdaşan metafizik kaygıları- bile-isteye
kısmen ya da tamamen bir kenara bırakmanın sağladığı bir nimet olarak görül
mektedir. Bu görüş, bu tür kaygıların özgür ve sınırsız “ilerleme” yolu üzerinde
insanın karşısına çıkan bir engelden başka bir şey olmadığı inancına dayanmak
tadır. Ayrıca belirtmeye gerek yok ki, en vecîz ifadesini modern söylemdeki
“Din halkın afyonudur” sözünde bulan bu tutum, insanın toplumsal hayatının
-tabii, bununla gerçekten “iyi” olan bir hayat tarzı kasdediliyorsa- belirli birta
kım ahlakî ilke ve yasaklara dayandırılması gerektiği yönünde gelişmiş bütün
dinlerin ittifakla dile getirdiği anlayışa taban tabana zıttır.
Bu ahlakî ilke ve sınırlandırmaların, mahiyetleri gereği, maddeci eğilimlere ken
dini kaptırmış toplumlara hükmeden ve onları -başkalarında ve manevî planda
da kendilerinde yol açtıkları tahribata bakmaksızın- geçici bir süre için maddî
refah ve üstünlüğe kavuşturan ilkesiz ve dizginsiz güç ve iktidar mekanizmala
rını işlemez hale getirmeleri tabiidir: Fakat insanın bencilliği ve iktidar hırsı üze
rinde tam da bir fren rolü oynadıkları içindir ki, ancak bu ahlakî ilke ve sınır
landırmalar -v e sadece bunlar- bir cemaati, maddeci toplumun tutsak olduğu
sonu gelmez tüketici, yoksullaştırıcı iç gerilimlerden, düş kınklıklanndan kurta
rabilir; buna bağlı olarak, daha organik ve dolayısıyla daha kalıcı bir toplumsal
huzur ve esenlik getirebilirler. Kısacası, “hakkı inkara şartlanmış olanların” ağ
zıyla ifade edilen belagat gereği soruya karşı Kur’anîn, vecîz bir üslup içinde di
le getirilen cevabı budur.
60 Lafzen, “varlıkça” yahut “sahip oldukları şeylerin bolluğu bakımından.” Bu an
lam akışı içinde k a m terimi, bu sûrenin son ayetinde olduğu gibi, “bir ve aynı
çağda yaşayan insanlar topluluğu”, yani, “uygarlık” anlamına gelmektedir.
61 Yahut: “ona bir mühlet verir”, ki belki, tuttuğu yolun yanlışlığını fark eder de
doğru yola döner; bunun içindir ki, her mümin, günah içinde olanlar için doğ
ru yola dönmeleri yönünde dua etmekle emrolunmaktadır.
62 Bu ilave, hakkı inkar edenlerin 73- ayette bahsi geçen “söz’îerine atıf içindir ve
onunla bağlanulıdır (Zemahşerî).
CÜZ: 16 19. MERYEM SÛRESİ 253.
69 Yani, herhangi bir dış destek ve dayanaktan yoksun ve dolayısıyla sadece Al-:
lah'ın bağış ve merhametine kalmış olarak (karş. 6:94 ve bu sûrenin 95. ayeti).
70 Bu ifade hem önceki pasajda hem de 73-75. ayederde sözü edilen insan tipine,
yani dünyevî varlığa ve iktidara neredeyse dinî bir aldanmayla “tapınan” ve dün
yevî başarının bu tezahürlerine tanrısal nitelikler yakıştıran insanlara matuftur.
71 Lafzen, “şeytanlar”; Kur’an bu terimle çoğu zaman mahiyet olarak kötü olan şey
leri ve özellikle insan ruhundaki ahlak dışı dürtü ve eğilimleri ifade etmektedir
(karş. 2:14 hk. 10. not ve bu sûrenin 44. ayeti hk. 33. not).
72 Bkz. 15:41 hk. 31. not. Zemahşerî ve Râzî'ye göre, “Biz, hakkı inkar edenlerin
üzerine [her türden] şeytanî güçleri (şeyâtîn) saldık (erselnâ)” ifadesi burada
“Biz şeytanî güçlerin onlarm arasında etkili olmasma izin verdik (halleynâ)” ve
bunu yaparken de, bu kötü dürtü ve etkileri kabul ya da reddetmeyi insanın ser
best iradesine bıraktık anlamını taşımaktadır. Özellikle Râzî, bu anlam örgüsü
içinde, 14. sûrenin 22. ayetine dikkat çekmektedir ki bu ayete göre Şeytan Kı
yamet Günü'nde günahkarlara şöyle hitab edecektir: “Benim sizin üzerinizde
doğrudan bir gücüm ya da iktidarım yoktu; ben yalnızca sizi çağırdım ve siz de
bana icabet ettiniz. Bunun içindir ki, artık beni değil, siz yalnızca kendinizi suç
layın.” Ayrıca bkz. Râzî'nin yorumunun aynen zikredildiği 14:22 hk. 31. not.
73 Lafzen, “Onlar için tek tek sayıyoruz.” Karş. yukarıda 75. ayetin ilk cümlesi.
CÜZ: 16 19. MERYEM SÛRESİ 255.
74 Lafzen, “Rahmân'la bir ahid yapan dışında ...” Hz. Peygamber'in önde gelen ba
zı sahâbîleri de içlerinde olmak üzere, klasik müfessirlere göre “Allah'la bir bağ,
bir bağlantı içine girme” ifadesi, bu anlam akışı içinde, O'nun birliğini, eşsiz or
taksız olduğunu kabul etmek anlamım taşımaktadır; bu ifadenin daha geniş çağ
rışımları için bkz. 2. sûre, 19- not. Sonuç olarak, Râzî'nin de belirttiği gibi, bü
yük günah sahipleri bile, hayattayken Allah'ın varlığına ve birliğine inanmış ol
maları şartıyla -Kıyamet Günü'nde peygamberlere verilecek olan (bkz. 10:3 hk.
7. not) “şefaat/kayırma” hakkıyla sembolik olarak ifade edilen- Allah'ın bağışla
masını umabilirler.
75 Lafzen, “Ve” — bu bağlaç bu pasajın 81. ayetle bağlantısını sağlamaktadır.
76 Hz. İsa'nın “Allah'ın oğlu olduğu” yolundaki Hristiyan inancına -ve, genel ola
rak, Allah'ın yaratıkların bedeninde tecessüm ettiği fikrine indirgenebilecek her
türlü inanca- ilişkin bu atıf yukarıda 81. ayette ortaya konan temayla, yani, Al
lah'tan başka güçlerin ya da varlıkların, onlara teveccüh edenler için “güç ve sta
tü [kaynağı] oldukları inancıyla” tanrılaştınlmaları olgusuyla bağlantılıdır. Fakat
81. ayet özellikle, maddî varlık ve iktidar olgusuna y a n -tanrısal bir nitelik yakış
tıran ve kendilerini bütünüyle dünyevî başarı tutkusuna kaptıran tanrı-tammaz
insanlara işaret ederken bu pasaj, Allah'ın varlığına inanmakla birlikte, kendile
riyle Allah arasında “aracılık” rolü oynayabilirler ümidiyle, peygamberleri ve azîz
ya da velî olarak bilinen kimseleri de tanrılaştıran kimselere işaret etmektedir.
Bu tanrılaştırma, Allah'ın müte'âl birliği, eşsiz ve ortaksız olduğu ilkesiyle bağ
daşmayacağı içindir ki, insanın “Allah'la olan bağımn/bağlantısınm” koparılması
anlamına gelmektedir; ve eğer bu yolda inat ve ısrar gösterilirse, affedilmez bir
günah halini almaktadır (karş. 4:48 ve 116).
756 _________________________________19. MERYEM SÛRESİ____________________________CÜZ: l ( j
77 Allah'ın bir “oğul” edinebileceği fikri -terimin gerçek anlamıyla da, mecazî an]
lamıyla d a- “baba” ile “oğul” arasında bir mahiyet benzerliğini öngörür; oysa
Allah her bakımdan eşsiz ve benzersizdir; şöyle ki: “Hiçbir şey O'na benzemez
(42:11); “Hiçbir şey O'nunla denk tutulamaz” (112:4). Kaldı ki, “soy” ya da “döl
fikri “soy atası”nın ya da “döl sahibi'nin bir başka varlıkta devamı ya da “uzan
tısı” anlamını taşır ki bu durum, döl veren ya da yaratan varlık için yaratma ya
da döl verme eyleminden önce (yahut, “oğul” terimi mecazî anlamda kullanılıp
yorsa, tecessüm ya da hulûl eyleminden önce) bir eksikliğin, bir tamamlanma^
mışlığın varlığını ifade eder: Eksiklik ya da tamamlanmamışlık fikri ise, hangi an-i
lamda ele alınırsa alınsın, doğrudan doğruya Allah kavramının inkarı demektir^
Öte yandan, “oğul” fikriyle sadece Tek İlah'ın değişik “vecheleri”nden biri ifadej
edilmek isteniyor olsa bile (Hristiyanlıktaki “Teslîs” akidesinde dile getirildiği gi-j
bi) — sonuç olarak, “insanların her türlü tasavvurunun ötesinde bir yüceliğe sa-i
hip olan” Allah'ı (bkz. 6:100'ün son cümlesi) tanım lam aya kalkışmak anlamına1
geldiğine göre bu dahî Kur’an'da küfür olarak nitelendirilmektedir.
78 Yani, -insan olsun melek olsun- onların hepsi, O'nun tanrılığında en küçük bir
paya sahip olmaksızın, yalnızca yaratılmış varlıklardır ve hepsi, bilinçli ya da bi
linçsiz olarak, O'nun istek ve iradesine boyun eğmektedirler (karş. 13:15 ve
16:48-49).
79 Bkz. yukarıda 69. not.
80 Yani, onlara sevgisini bahşeder ve onları yaratıklarını sevme yeteneğiyle dona
tır, ayrıca onların hemcinsleri tarafından sevilmelerini sağlar. Sonraki ayetten de
anlaşılacağı gibi, bu sevgi nimeti, insana İlahî mesaj yoluyla teklif edilen doğru-
luk-öğretisinin özünde mevcuttur.
81 İnsanın Allah'ın “kelime”sini ya da “sözü”nü dil dışı mahiyetiyle olduğu gibi kav
raması kabil olmadığı için, İlahî mesaj insana her zaman kendi dilinde vahyedil-
Cüz: 16 19. MERYEM SÛRESİ 252
miştir (karş. 14:4 — “Biz her elçiyi ancak kendi halkının diliyle (vahyedilmiş) [bir
mesajla] gönderdik”) ve her zaman insan zihninin kavrayabileceği kavramlarla
ifade edilmiştir; bunun içindir ki, Hz. Peygamber'e indirilen mesaj için “senin
kalbine indirdik” (2:97) yahut, “[İlahî vahiy/esin] onunla senin kalbine inmiştir”
(26:193-194) buyurulmaktadır.
82 Yani, uygarlığı. 74. ayetteki benzer cümlede k a m teriminin yüklendiği anlam.
7 58 CÜZ: 16
bazı İslam öncesi şiir örneklerinden açıkça anlaşılacağı üzere, Yemenli ‘Akk ka
bilesinin katıksız Arap lehçesinde de aynı anlamda kullanılmaktadır. Taberî, tâ-
b â ibaresinin “Ey insan!” olarak aktarılmasını açık ve kesin bir biçimde destekle
mektedir.
2 Yani, Kur’an’ın öğretileriyle insana teklif edilen ahlakî disiplin onun yaşama duy
gusunu, yaşama sevincini daraltmak ya da söndürmek amacına değil, tersine, in
sanın doğru ve eğrinin ne olduğu konusundaki bilincini derinleştirmek sûretiyle
bu duyguyu pekiştirip zenginleştirmek amacına dayanmaktadır.
3 ‘Arş terimine verdiğimiz “kudret ve hükümranlık tahtı” şeklindeki karşılık için
bkz. 7:54 hk. 43- not.
4 Yani, O sadece insanın dile getirilmeyen bilinçli düşüncelerini değil, bilinçaltın
da olup bitenleri de bilmektedir.
5 el-Esm.âu'1-husnâ teriminin bu karşılığı hk. bir açıklama için bkz. 7. sûre, 145. not.
6 İlk sûrelerde rastlanan (53:36 ve 87:19) kısa atıfların dışında, bu sûrenin 9. aye
tiyle başlayarak 98. ayetin sonuna kadar devam eden bu anlatım, Hz. Musa’nın
hayatı hakkında Kur’an’da verilen ilk mufassal anlatımdır. Kıssanın bu bölümde
anlatılması sûrenin baş tarafında geçen (2-4. ayetler) vahiy meselesiyle ve vahyî
dinlerin temelindeki ilke birliği konusundaki Kur’ânî öğretiyle bağlantılıdır.
7 Sonraki ifadelerden (ayrıca 27:7 ve 28:29’da konuyla ilgili ifadelerden) anlaşılıyor
ki, Hz. Musa çölde yahut bozkırda yolunu kaybetmiştir; bu ifade, o ’nun manevî
bir yol göstericiye ihtiyaç duyduğunu sembolik bir üslupla dile getiren bir îma da
2ûû. 20. TÂHÂ SÛRESİ Cüz: 16
13 Lafzen, “ona.”
14 Asâ'nın mucizevî bir biçimde yılana dönüşmesi, kanaatimizce, gizemli bir anlam
taşımaktadır; bununla, öyle anlaşılıyor ki, görünüş ile gerçeklik arasındaki ma
hiyet farklılığına ve buna bağlı olarak, Allah'ın, bu farklılığı kavramak üzere se
çilmiş kullarına bahşettiği manevî vukuf ve sezgiye işaret edilmek isteniyor
(karş. 18:66-82'de anlatılan ve Hz. Musa'nın isimsiz bir bilgeyle yaşadığı gizem
li tecrübe). Bu yorum 27:10 ve 28:31'deki ilgili ifadelerle de desteklenmektedir;
anılan her iki ayette de Hz. Musa'nın asâyı “sanki bir yılanmış gibi, hızla akıyor
(ke en n ehâ cânn)" gördüğü ifade edilmektedir.
15 Yani, kendisine tevdî edilen peygamberlik görevi sayesinde görülmemiş derece
de aydınlanmış. (Bkz. aynca 7:108 hk. 85. not).
16 Bu ifade, öyle görünüyor ki, Firavun'un en büyük günahına, yani, kendini tan
rı yerine koymasına işaret etmektedir (karş. 28:38 ve 79:24).
262 20. TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 16
17 Yani, “dilimdeki peltekliği yahut konuşma tarzımdaki tutukluğu gider” (karş. Çı
kış iv, 10: “Çünkü ben ağzı ağır ve dili ağır bir adamım”); bu ifadeyle o'nun gü
zel ve akıcı konuşma yeteneğinden yoksun olduğu îma ediliyor olabilir.
18 Vezîr (lafzen, “yük taşıyan”, kökü “yük” anlamına gelen vizr) teriminin birincil
anlamı budur; sonraki dönemlerde yönetimde görev sahibi olan bildiğimiz “ba
kan” ya da “vekil” anlamına kullanılması da bundan ötürüdür.
19 Lafzen, “çok” ya da “bolca.”
20 Lafzen, “bir başka zaman”; yani, 38-40. ayetlerde hatırlatıldığı gibi, Hz. Musa'nın
çocukluk ve gençlik döneminde. Bu döneme dair bundan sonraki atıflar -yani,
Firavun'un İsrailoğulları'na zulmetmesi, yeni doğan erkek çocuklarının öldürül
mesi, Hz. Musa'nın bir sandık içinde kurtulması, Firavun ailesince evlatlık edi
nilmesi, Mısırlı bir adamı öldürmesi ve bunun üzerine Mısır’dan kaçması- hak
kında daha geniş bir açıklama için bkz. kıssanın daha ayrıntılı olarak anlatıldığı
28:3-21.
21 Lafzen, “o'nu alacaktır” (karş. 28:9). Firavun, kibirli azgınlığı, zulmü ve ayrıca
kendini tanrı yerine koymaya kalkışması (bkz. 79:24) sebebiyle Allah'ın düşma
nı olarak nitelendiriliyor; öte yandan da çocuk olan Hz. Musa'nın düşmanıdır,
çünkü o'nun mensup olduğu halktan nefret etmekte ve korkmaktadır.
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛRESİ JZ6i
Ve [böylece daha o çağda] K endi katım
dan kutlu bir sevgiyle seni kuşattım ki,
gözüm ün önü nd e22 yetişip olgunlaşasın.
4 0 Kız kardeşin [Firavun ailesine] gidip
de onlara, ‘O na b ak ab ilecek birini size
göstereyim mi?’23 dediği zam an [bunun
böyle olm asını B iz takdir etmiştik]. Ve
b öylece sen i yenid en an n en e kavuştur
duk ki on u n yüzü gülsün ve [artık] üzül
m esin.2^
Ve [büyüyüp belli bir yaşa vardığın za
man]25 birini öldürm üştün: Fakat B iz se
ni (bu yüzden içine göm üldüğün) tasa
dan kurtarmış ve seni çeşitli sınam alar
dan geçirm iştik.26
(Bu olaydan) sonra yıllarca M edyen hal
kı arasında yaşadın;27 ve sonunda, [Be
nim] takdir(im )e uyarak işte [buraya] gel
din ey Musa: 4 1 çünkü, B e n seni Kendi
me (elçi olarak) seçm iştim.
4 2 [Şimdi] sen ve kardeşin, artık B enim
mesajlarımla yola çıkın ve sakın B eni an
makta ü şen g eç davranm ayın: 4 3 İkiniz
birlikte doğruca Firavun'a gidin; çünkü
o gerçek ten her türlü ölçüyü aşm ış bu
lunuyor! 4 4 Ama onunla yum uşak bir
28 Lafzen, “yahut [olur ki] korkar” — yani, Hz. Musa'nın uyanlarında gerçek payı ol
duğunu hissederek geriler. Allah geleceği bütünüyle bildiğine göre, yukarıda,
“belki (le'allehû) aklını başına toplar...” şeklinde, olabilirlik üslubu içinde geçen
ifadeler, açıktır ki, Firavun'un tepkileri konusunda Allah adına bir “şüphe’’yi ya
da “belirsizliği” İma etmemekte, fakat sadece mesajı taşıyana, günahkara hitap
tarzını belirlerken, kendi adına aklında tutması gereken İhtimalleri işaret etmek
tedir. Yani, Hz. Musa'ya, Firavun'a hitab ederken, onun aklını başına getirecek
ya da en azından onun gözünü yıldıracak bir üslup seçmesi öğütlenmektedir
(Râzî). Öte yandan, her Kur’ânî anlatım değişmeyen bir gerçeği ya da gerçekle
ri ortaya çıkarmak, yahut insan davranışlarıyla ilgili evrensel bir ilkeye açıklık
kazandırmak amacını taşıdığına göre, açıktır ki, Allah'ın Hz. Musa'ya belirli bir
günahkar için yönelttiği “onunla yumuşak, ılımlı bir tarzda konuş ki, aklını ba
şına toplamak için fırsatı olsun” emri bütün çağlar için ve ihtidaya vesile olabi
lecek bütün tebliğ çabaları için geçerlidir.
29 Yani, “bizi sürgün ederek ya da haksız yere öldürerek, Senin mesajını gereği gi
bi duyurmamıza engel olacağından.”
30 Karş. 2:49, 7:141 ve 14:6. Firavun'un İsrailoğulları'na reva gördüğü zulmün da
ha ayrıntılı bir tasviri için bkz. Çıkış i, 8-22.
O İ Z L İ 6 _____________________________ 20 . TÂHÂ SÛRESİ_____________
37 İnsan bedeninin “topraktan” yaratılması konusunda bkz. 3:59 hk. 47. notun ikin
ci yarısı ve aynca 15:26 hk. 24. not; bedenin “ona (toprağa) dönmesi”, ölümden
sonra, kendisini meydana getiren organik ve inorganik unsurlarına ayrılıp dağıl
ması anlammadır: ve bütün bu olgularda -topraktan yaratılma, hayatın toprakla
idamesi ve toprağa dönüşme- sınırsız kudret sahibi Allah'ın, insanın yeryüzün-
deki hayatının geçici olduğuna ve gelecekte yeniden diriltileceğine dair mesajı
gizlidir.
38 Lafzen, “(mesajlarımızı) ona gösterdik” (em ynâbu), yani Firavun'a. Zemahşerî,
Râzî ve Beydâvî'ye göre, bu fiil, bu anlam akışı içinde “mesajlarımızı ona tanıt
tık” yahut “mesajlarımızdan haberdar ettik” anlamındadır.
39 Burada ima edilen mesajlar (ayetler) hem doğmdan Hz. Musa'ya indirilen vah
yi, hem de önceki pasajda atıfta bulunulan, Allah'ın yaratma eyleminden çıkarı
lacak dolaylı mesajları içine almaktadır.
40 Yani, “bizi yönetimden uzaklaştırmaya mı geldin?” (karş. 7:110).
41 Lafzen, “şenlik günü” — Bunun Mısırlılar'ın yılbaşı günü olması mümkündür. “Si
zin buluşma gününüz” ifadesi “sizin önerdiğiniz buluşma günü” anlamındadır.
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛRESİ 262
49 Lafzen, “nereye gelirse gelsin” — Yani, ister iyi bir amaçla, isterse kötü bir amaç
la büyüye başvurmuş olsun (Râzî). Yukarıdaki ifade, büyüye başvuran kişinin
niyeti ne olursa olsun, “büyü” ya da “sihir” adı altında girişilen her türlü çaba ve
faaliyetin kesinlikle mahkum edildiğine işaret etmektedir. (Bu konuda bkz. 2.
sûre 84. not).
50 Karş. 7:117 -119.
51 Bkz. 7:120 hk. 90. not.
52 Yani, Hz. Musa'ya (karş. 7:123 hk. 91. not).
53 Yukarıdaki ifadede “çoğunuzu” ya da “pek çoğunuzu” sözcükleriyle verilmeye
çalışılan ve Firavun'un kullandığı fiillerin gramatik yapısından ileri gelen vurgu
nun anlamı için bkz. 7. sûre, 92. not.
54 Daha açık bir ifadeyle: “Ben mi yoksa sizin inandığınız Allah mı?”
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛ R E Sİ1 1ÎB-
çerli] yargılarda bulunabilirsin!55 7 3 Bize
gelince, açıkçası biz, hatalarımızı ve bize
sihir alanında zorla yaptırdığın şeyleri ba
ğışlaması umuduyla Rabbim ize inandık:56
çünkü Allah [umut bağlananların] en ha
yırlısı ve e n kalıcısıdır.”57
55 Yahut: “[Bizim için] ancak bu dünya hayatına bir son verebilirsin.” Belirtmek ge
rekir ki, ka d â fiili, öteki anlamlan yanında, “hüküm verdi/yargıda bulundu” ve
“[bir şeye] son verdi” anlamlarını da taşır.
56 Firavun (Mısır'ın yerli hükümdarlarına verilen ortak bir isimdir) bir “tann-kral”
olarak görülürdü ve buna bağlı olarak da, gizli-batınî uygulamaların ve büyü
nün çok önemli bir yer tuttuğu Mısır dininin ekseni durumundaydı; bunun için
dir ki, büyüyü hayatın ayrılmaz bir parçası olarak benimsemek, onun uyrukla
rından her biri için bir vecîbe, bir görev durumundaydı.
57 Lafzen, “yegane kalıcı” yani, ebedî olan anlamında: karş. 55:26-27.
58 Yani, ne manevî olarak yeniden doğar, yeniden dirilir, ne de ölerek acıdan,
azaptan kurtulur (Beğavî, Beydâvî). Sonraki ayette geçen “[Rabbinin huzuruna]...
m ü ’min olarak çıkan kimse” ifadesiyle yan yana düşünüldüğünde, bizim “gü
nahkarca davranışlar içinde olan” ifadesiyle aktardığımız mücrim terimi, açıktır
ki, dünya hayatında bilinçli ve ısrarlı olarak Allah'ı inkar eden kimseyi ifade et
mektedir (Beydâvî).
59 Böylece Kur’an, başka pek çok yerde olduğu gibi burada da, imanın manevî
değerinin kişinin ortaya koyduğu dürüst ve erdem li davranışlara da bağlı oldu
ğunu işaret etmektedir; karş. 6:158'de, Hesap Günü'nde “inandığı halde bir ha
yır yapmamış olan kimseye iman etmenin bir yararı olm ayacağına işaret eden
ifade.
7 7 0 __________________________________ 20 . TÂHÂ SÛRESİ_____________________________ Q i y 10
65 Yahut: “kibirli, kendini beğenmiş kimseler gibi davranmayın” — Yani, “size bah
şedilen nimetleri, Hz. İbrahim'in soyundan gelmiş olmanızın size sağladığını
sandığınız sözde bir üstünlüğün gereği saymayın.”
66 Allah'ın gazabı (lafzen, “öfkesi”) tabirinin, insanın, Allah tarafından teklif edilen
doğru yol öğretisini bilerek reddedip; azgınlık, taşkınlık içinde “ölçüyü aşarak”
kendi üzerine celbettiği kaçınılmaz cezayı işaret eden deyimsel bir ifade olduğu
konusunda, hemen hemen bütün klasik müfessirler arasında tam bir görüş bir
liği vardır.
67 Bu pasaj, 2:51 ve 7:142'de bahsedilen, Hz. Musa'nın Sina Dağı'na çıktığı günler
le ilgilidir.
68 Lafzen, “Seni halkından çabuk olmaya iten nedir?” — Özgürlüğe daha yeni ka
vuştuktan bir dönemde onlara bizzat rehberlik yapmaktan geri durarak onları
yalnız bırakmaması gerektiğini ima eden bir ifade. Bu taklit götürmez vecîz ifa
de tarzı içinde Kur’an, yüzyıllarca süren bir tutsaklıktan sonra siyasî ve toplum
sal bağımsızlığına kavuşan bir halkın geçmişinin yozlaştırıcı etkisinden daha
uzun bir süre kurtulamayacağı ve özlenen manevî ve toplumsal düzen ve disip
lini tek başına ve bir anda gerçekleştiremeyeceği gerçeğini dile getirmektedir.
69 Klasik müfessirler bu cümleyi maddî ve somut anlamıyla tefsir etmişlerdir; yani:
“onlar benim hemen peşim sıra geliyorlar ve şimdi bu yakındalar.” Bununla bir
likte, Hz. Musa'nın Sina Dağı'na çıkarken yalnız olması istendiğine göre, bizce,
o'nun Allah'a cevabı mecaz mahiyetindedir ve o’nun yokluğunda da İsrailoğul-
ları'nm, tebliğ ettiği doğru y ol öğretisine bağlı kalacakları inancım ifade anlamın
dadır; ne var ki, sonraki ayetlerde görüleceği üzere, olaylar Hz. Musa'nın bu ka
naatini boşa çıkaracak yönde cereyan edecektir.
122 20. TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 1 6
70 Sâmirî tabirinin, söz konusu kişinin soyunu ya da kökenini gösteren bir sıfat is
mi olduğunda şüphe yoktur. Taberî ve Zemahşerî'nin verdiği açıklamalardan bi
rine göre, bu tabir “Yahudilerin Sâmire kabilesine”, yani, sonraları Samarîler ola
rak anılan etnik ve dinsel bir gruba (ki bu gruptan küçük bir kalıntı Filistin'de,
Nablus çevresinde hâlâ varlığını sürdürmektedir) mensup birini işaret etmekte
dir. Ne var ki, böyle bir grup Hz. Musa zamanında henüz mevcut olmâdığına
göre, İbni ‘Abbâs'ın ileri sürdüğü gibi (Râzî), mümkündür ki, sözkonusu kişi Hz.
Musa'nın dinini benimseyen ve Mısır'dan çıkışlarında İsrailoğulları'na katılan pek
çok Mısırlı'dan biridir (karş. 7:124 hk. 92. not), ki bu durumda sâm irî tabirinin
de eski Mısır dilinde “ecnebi” ya da “yabancı” anlamına gelen shem er sözcüğüy
le akraba olması mümkündür. Bu görüşü, kıssada geçen kişinin, Mısır dininde
ki Apis figürünün bir yankısı/bir uzantısı olarak işe altın buzağıya tapınma ey
lemiyle başlaması da desteklemektedir (bkz. 7:148 hk. 113- not). Her hâlükârda,
sonraki dönemlerin Samarîleri'nin, ister İbranî, ister Mısır kökenli olsun, bu ki
şinin soyundan geliyor -y a da öyle sanılıyor- olmalan hiç de imkansız değildir;
bu durum, onlarla İsrailli öteki topluluklar arasındaki sürekli çatışmayı da kıs
men açıklamaktadır.
71 Yahut: Zemahşerî'ye göre, “Peki, [benim yokluğum] size çok mu uzun görün
dü?” (Belirtmek gerekir ki, ‘a h d terimi, “andlaşma” ya da “vaad” anlamına gel
diği gibi, “süre” ya da “zaman” anlamına da gelmektedir).
72 Lafzen, “Yahut Rabbinizden bir gazabın size yönelmesini mi istediniz?” ,— Yani,
“yaptıklarınızın sonuçlannı boş vermeye, gözardı etmeye mi karar verdiniz?”
73 Çıkış xii, 35'de anlatıldığına göre, İsrailoğulları Mısır'dan ayrılmadan hemen ön
ceki günlerde “Mısırlılar'dan altın ve gümüş şeyler (zinetler) ödünç aldılar.” Bu
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛRESİ JZ23-
“ödünç alma” işi, açıkçası, asılsız gerekçelere dayanıyordu ve ödünç alınan zi-
netleri sahiplerine iade etmek gibi bir niyetle yapılmamıştı: çünkü, Tevrat'taki
ifadeye göre (xii, 36) İsrailoğulları böyle yaparak “Mısırlıları soymuşlardı.” Kay
da değer olan şudur ki, tahrif edilmiş muhtevasıyla bugünkü Tevrat bu davranı
şı mahkum etmiyor olsa da öyle görünüyor ki, bunun yol açtığı günah duygu
su zaman içinde bir iç huzursuzluğu halinde İsrailoğulları'nın üstüne çökmüş ve
bu yüzden günahkarca elde edilen bu zinetlerden kurtulmaya karar vermişler
dir (Beğavî, Zemahşerî ve -alternatif yorumlarından birinde- Râzî).
74 Parantez içindeki bu ilave, önceki ayette doğrudan ifade edilen anlatımın bura
da ve devamında dolaylı bir ifade tarzıyla yer değiştirmesi sebebiyle zorunlu ol
muştur.
75 Bkz. 7. sûre, 113 not.
76 Hz. Musa'nın Firavun'un sarayında -tam bir Mısırlı olarak- yetiştiği hususuna
ilişkin bir îma.
77 Zımnen, “ve Sâmirî'ye uymayın.” Bu ifade, Hz. Harun'u altın buzağıyı yapmak
la ve ona tapınmakla suçlayan Tevrat'la (Çıkış xxxii, 1-5) tam bir tezat ortaya
koymaktadır.
TL4, 20 . TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 16
78 Karş. 7:142'nin son cümlesi; zikri geçen bu ayette, Hz. Musa'nın, Sina Dağı'na
çıkmadan önce Hz. Harun'a “dürüst ve erdemli davranm ası”nı (islih) öğütledi
ği ifade edilmektedir. Bu konuyla bağlantılı olarak bkz. 7:150'de Hz. Harun'un
Hz. Musa'ya cevabı; ayrıca ilgili 117. not.
79 Bkz. 7:150.
80 Lafzen, “benim sözüme” yahut “söylediğim şeye” — açıkça anlaşılacağı üzere,
burada, Hz. Musa'nın halkın birliğini korumanın önemi konusundaki sözlerine
(Zemahşerî).
81 Belirtmek gerekir ki, besura (lafzen, “gördü” yahut “gören/görür oldu”) fiili “[bir
şeyi] zihnen kavradı”, “vukuf kazandı” yahut “anladı” gibi deyimsel anlamlarla
yüklüdür. Bunun içindir ki, Ebû Müslim İsfehânî (ki bu zatın yukarıdaki ayetin
tamamıyla ilgili tefsirini Râzî analiz etmiş ve son derece makul bulduğunu ifade
etmiştir) bu cümleye şu anlamı vermektedir: “Ben onların (yani, halkın geri ka
lan kısmının) anlamadığını anladım; yani, senin söylediklerinin, Ey Musa, bazı
larının yanlış olduğunu fark ettim.” Öyle görünüyor ki, Sâmirî, müte'âl ve gö
rünmeyen Tanrı ya da Allah fikrine karşı çıkıyor ve halkın “görünen, elle doku-
nulabilen somut” bir tanrıya inanması gerektiğini düşünüyordu. (Ayrıca bkz.
bundan sonraki not).
82 Başka bazı müfessirlerce ortaya konan birtakım hayal mahsulü açıklamaların ter
sine, Ebû Müslim (Râzî'nin kaydettiğine göre) eser (lafzen, “eser/kalıntı” yahut
“iz”) terimini bir kişinin ve özellikle bir peygamberin “tebliğ ve uygulaması” ya
hut -daha toparlayıcı bir deyişle- “öğretisi” anlamındaki mecazî yüklemiyle
açıklamaktadır; ve buna bağlı olarak, kabedtu kabdaten min eseri'r-rasûlfe-ne-
beztuhâ ibaresinin “Rasûl'ün öğretisinden bir tutam [yani, “onun bir kısmını”] al
dım ve onu (öğretinin muhtevasından) çıkarıp attım” anlamına geldiğini ortaya
koymuştur; bu yoruma göre, Sâmirî'nin “Rasûl” derken üçüncü tekil şahıs ola
rak kasdettiği kimsenin Hz. Musa'nın kendisi olduğu anlaşılmaktadır (önceki
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛRESİ
notta temas edildiği gibi, Ebû Müslim'in bu pasajla ilgili yorumunu Râzî olduğu
gibi benimsemektedir). Kanaatimizce, Sâmirî'nin Hz. Musa'nın öğretisinden bir
kısmını reddetmesi, onun putperestliğe ve Allah'tan başka nesnelere ya da var
lıklara tanrısal nitelikler yakıştırmaya ilişkin bilinçaltı eğilimlerini açığa vurmak
tadır: Tanrısal varlığın yahut en azından onun “tecellisi” olarak tasarlanabilen şe
yin somut bir imajını ortaya koyarak kavranamaz, tasarlanamaz olanı insanın sı
nırlı algı ve duyu alanına yaklaştırmayı amaçlayan boş ve aldatıcı bir hayalcilik
ten ibarettir, bu yoldaki tüm çabalar insanın Allah'a ilişkin kavrayışını aydınlata
cağına daha da bulanık bir hale soktuğundan, bu yönde atılan her adım en baş
ta kendi amacını baltalamakta ve böylece çıkmaz bir yola sokulmuş olan dindar
eğilimli kişinin manevî potansiyeli büsbütün ziyan edilmektedir: Kur’an'daki ve
riliş tarzı itibariyle, altın buzağı kıssasıyla anlatılmak istenen gerçek de, şüphe
siz budur.
83 Lafzen, “dokunma yok/dokunmak yasak” — Sâmirî'nin bundan böyle kendini
içinde bulacağı yalnızlık ve toplumsal soyutlanmışlık durumunu mecaz yoluyla
dile getiren bir ifade.
84 Lafzen, “senin için katılmaktan kaçınamayacağın bir buluşma var.”
85 Ayetin başında yer alan kezâlike (“böyle/böylece”) zarfı hem Kur’an'ın geçmiş
olayları -bunlar ister tarihî olaylar olsun, ister menkıbevî ya da temsîlî olaylar
olsun- ele almasındaki a m a ca , hem de ele alış tarzına dikkat çekmek için kul
lanılmıştır. Kur’an'daki her kıssanın ya da olaylara ilişkin her anlatımın altında
yatan amaç, değişmez biçimde hep belli birtakım temel gerçeklerin yansıtılması
ZZh 2 0 . TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 16
olduğu için, ele alınan şu veya bu olaya dair anlatım, çoğu zaman Kur’an'ın öne
çıkarmak ya da dikkat çekmek istediği ilke ve gerçeklerle doğrudan bağlantısı
olmayan çizgiler bir kenara bırakılarak amaca doğrudan hizmet eden yoğun, öz
lü ve vecîz ifade birimleriyle ortaya konulmaktadır. “Hatırlatıcı” tabiriyle, Allah'ın
vahiy yoluyla insana teklif ettiği, bütün çağlarda, bütün insanlar için geçerli de
ğişmez psiko-sosyal yasa ve işleyişlere dikkat çeken vahyî rehber, yani Kur’an
kasdedilmektedir.
86 Lafzen, “[gözleri] mavileşerek]” — yani, gözleri sanki mavimsi, donuk bir per
deyle perdelenmiş gibi.
87 Kur’an'da başka pek çok yerde rastlandığı gibi (öm. 2:259, 17:52, 18:19, 23:112-
113, 30:55, 79:46 vb.), bu ve bundan sonraki ayet de insanın “zaman"ı algılama
tarzının aldatıcı karakterine ve buna bağlı olarak böyle bir “zaman” kavramının
izafîliğine işaret etmektedir. “On” sayısı Arapça'da çoğu zaman “birkaç” anlamın
da azlık bildirmek için kullanılır (Râzî).
88 Bu anlam örgüsü içinde bu ifade “ne dediklerini tam olarak an ca k Biz anlarız”
anlamındadır.
89 Lafzen, “onu düz ve çıplak/kuru bırakacak” — cümledeki “onu” zamiri, dolaylı
olarak, yere yani, arza ilişkindir (Zemahşerî ve Râzî).
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛRESİ
90 Kur’an'ın kıyamet ve ahiret konusuyla ilgili öğretisine göre “dünyanın sonu”, ev
renin fiziksel olarak yok oluşu -yokluğa indirgenmesi- anlamına değil, fakat,
daha çok, onun, insanın şimdiden tasarlayamayacağı bir mahiyette, her şeyi içi
ne alan toplu ve kökten bir değişime, dönüşüme uğraması anlamına gelmekte
dir. Son Gün'e ilişkin pek çok temsilî tasvirden (öm. 14:48, ki bu ayette “yerin
başka bir yere, göklerin başka göklere dönüşeceği Gün”den söz edilmektedir)
bu anlaşılmaktadır.
91 Lafzen, “kendisinden sapma olmayan (lâ ‘ivece lehû) bir davetçiye uyarlar” —
Nihaî Yargı'ya çağırılışı îma eden bir ifade.
92 Hesap Günü'nde şefaat ya da kayırma konusundaki Kur’ânî anlayış için bkz.
10:3 hk. 7. not. Yukarıdaki ayetin sonunda atıfta bulunulan “söz”, İbni ‘Abbâs'a
dayanarak Beğavî'nin kaydettiğine göre, Kelime-i Tevhîd'dir: yani, “Allah'tan
başka tanrı olmadığı”nı ifade eden söz. Söz'den kasıt da Allah'ın birliğine, eşsiz-
ortaksız olduğuna ilişkin inanç. Ayrıca bkz. 19:87 ve ilgili 74. not.
93 Tam bu şekliyle 2:255, 21:28 ve 22:7ö'da da geçen bu ifade hk. bir açıklama için
bkz. 2. sûre, 247. not.
94 Yani, ölmeden önce tevbe edip doğru yola dönerek yaptığı haksızlıkları, kötü
lükleri tamir etmeyen kimsenin (Râzî). Bu anlam örgüsü içinde, özellikle, Al
lah'ın doğru yol öğretisini -yani, 99-101. ayetlerde sözü geçen “hatırlatıcı”y ı-
reddeden kişi kasdedilmiş olabilir.
USl 20. TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 16
100 Lafzen, “Kur’an’da acele etme/tezlik gösterme” (bkz. bir sonraki not).
101 Bu ayet -klasik müfessirlerden çoğunun belirttiği g ibi- büyük bir ihtimalle,
her ne kadar ilk ağızda Muhammed'e (s) hitab ediyor olsa da, aslında, bütün
çağlarda Kur’an okuyan herkesi ilgilendirmektedir. Yukarıdaki ayetin ifade et
tiği mesaj şöyle özetlenebilir: Kur’an Allah'ın Kelâmı, Allah'ın Sözü olduğuna
göre, onu oluşturan parçaların hepsi -ibareler, cümleler, ayet ve sûreler- bir
arada birbiriyle tutarlı ve bağlantılı tam bir bütün meydana getirmektedirler
(karş. 25:32'nin son cümlesi ve ilgili 27. not). Bunun içindir ki, Kur’an mesa
jını tam olarak anlamak isteyen kimse, “aceleci yaklaşımlardan”, yani ayetleri
ait oldukları umumî anlam örgüsünden soyutlayarak onlardan aceleci sonuç
lar çıkarmaktan sakınmalı, Kur’an'ı bir bütün olarak ele almalı, münferit me
seleleri bu bütün içinde değerlendirmelidir. (Keza bkz. 75.16-19 ve ilgili not
lar).
102 Sözkonusu ilahî buyruk -yahut daha uygun bir deyişle, ilahî uyarı- 117. ayette
dile getirilmektedir. Bu pasaj, 99. ayetteki ifadeyle, ( “Sana geçmişte olup biten
lerin mahiyetinden böyle [bir üslup içinde] bahsetmekteyiz”) bağlantılı olup, ma
nevî gerçekleri gözardı etme eğiliminin insan türünün daimî özelliklerinden bi
ri olduğunu işaret içindir (Râzî). İnsan türü, Kur’an'ın başka yerlerinde olduğu
gibi, burada da Hz. Âdem'le simgelenmektedir.
103 Bkz. 2:30-34 ve ilgili notlar; özellikle 23, 25 ve 26. notlar; ve ayrıca 15:41 hk. 31.
not: Bu notlarda da belirttiğimiz gibi, kavramsal düşünme yetisi/yeteneği insa
nın ayırıcı özelliği, en önde gelen donanımı olduğuna göre, onun, ahlak anla
mında kendisi için belirlenen “amaca bağlılık” konusunda gösterdiği gevşekliğin
bir sonucu olarak Allah'ın buyruğunu “unutması”, insan türüne özgü ahlakî za
yıflığın bir tezahürüdür (karş. 4:28 — “insan zayıf yaratılmıştır”).- ki bu da onun,
yukarıda 113. ayette işaret edildiği gibi, sürekli olarak İlahî yol göstermeye muh
taç olduğunu göstermektedir.
JZ8CL 20. TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 16
104 Lafzen, “bedbaht olmayasın.” Burada sözü geçen “hasbahçe (cennet)” sözcüğü
nün anlamı konusunda bkz 2. sûre, 27. not.
105 Lafzen, “çıplak olmayacaksın”: Fakat Hz. Âdem ile Havvâ'nın ancak yasağı çiğ
neyip de gözden düştükten sonra “çıplaklıklannın farkında olduklarını” söyle
yen 121. ayetteki (ayrıca 7:22'deki) ifade gözönünde bulundurulursa, “çıplak ol
mayacaksın” sözünün mantıken, insanın, herhangi bir giysi taşımadığı halde çıp
laklığını hissetmediği ya da çıplaklığının fa rk ın d a olmadığı ilkel safiyet durumu
nu ya da dönemini ifade eden manevî bir anlamla yüklü olduğu rahatlıkla söy
lenebilir. (Bu temsîlin daha derin anlamlan için bkz. 7:20 hk. 14. not).
106 Bu sembolik ağaç Tevrat'ta “hayat ağacı” ve “iyi ile kötüyü bilme ağacı” olarak
tanımlanmaktayken (Tekvîn ii, 9) yukandaki Kur’ânî anlatımda Şeytan ondan
“sonsuzluk ya da ebedî hayat (huld) ağacı” olarak söz etmektedir. Bu ağacın
meyvesinden tatmalarına rağmen Hz. Âdem ile Havva'nın ölümsüzlüğe varama
mış olduklarına bakılırsa, Şeytan'ın bu teklifinin de, bütün ötekiler gibi aldatıcı
olduğu açıktır. Beri yandan Kur’an, bu ağacın gerçek mahiyeti hakkında, ondan
“ölümsüzlük ağacı” olarak söz edenin Şeytan olduğuna işaret etmenin ötesinde
herhangi bir şey söylememektedir. Buna dayanarak diyebiliriz ki yasak ağaç,
Yaratıcı'mn insanın arzu ve eylemleri için koyduğu sınırları, yani insanın Allah-
vergisi kendi tabiatını zorlayıp bozmadan aşamayacağı sınırları simgeleyen bir
temsilden ibarettir. İnsanın yeryüzünde ebediyeti arzu etmesi, hiçbir dayanağı
olmadan ölümü, ölümden sonra kalkışı ve buna bağlı olarak da, Kur’an'ın “ahi-
ret” ya da “öte dünya” (âhiret) olarak tanımladığı nihaî gerçekliği inkar etmesi
demektir. Bu arzu ya da tutku, Şeytan'ın, “çöküşü olmayan bir güce ya da ege
menliğe” ulaşmanın, başka bir deyişle, bütün sınırlandırmalardan ve dolayısıyla,
son tahlilde, Allah kavramının kendisinden yani, insan hayatına gerçek anlam
ve amacını kazandıran biricik kavramdan “sıyrılma”nın insanın elinde olduğu
yolundaki iğvâsıyla yakından ilgilidir.
ClİZT 1 6 20. TÂHA SÛRESİ 281
107 Hz. Âdem ile Havvâ'nın “kendi çıplaklıklarının farkına varmaları” şeklindeki
sembolik anlatım hakkında bkz. yukanda 105. not ve ayrıca 7:26-27'de, kaybe
dilmesi insanın atalarını “kendi çıplaklıklan”nın, yani mutlak çaresizliklerinin ve
dolayısıyla Allah'a karşı bağımlılıklarının farkına vardıran “takvâ (Allah'a karşı
sorumluluk bilinci) giysisi”ne ilişkin atıf.
108 Bkz. 7. sûre, 16. not.
109 Yani, herhangi bir gerçek anlam ve amaçtan yoksun, manevî planda dar ve kı
sır; bu durum, sonraki cümlede işaret edildiği gibi, böylelerinin ahiretteki azap
larının da kaynağı olacaktır.
110 Men esrafe ibaresine verilen bu anlam hk. bkz. 10. sûre, 21. not — bu notta, ay
nı fiil kökünden türemiş olan m üsrif ism-i fâilinin anlamı üzerinde durulmuştu.
JZS2 20. TÂH SÛRESİ £ÜZ: 16
1 2 8 PEKİ, bu [hakkı inkar eden] kim se
ler, yurtlarında gezip dolaştıkları kendile
rinden önce gelip geçm iş kuşaklardan ni
cesini helak ettiğimizi görerek bundan ken
dileri için b ir ders çıkarm adılar mı?111
Oysa, bu olguda, akıl sahipleri için mut
laka çıkanlacak dersler vardır!
129 Rabbinin [her günahkara tevbe için
tanınan] belirli sü re112 konusunda ö n c e
den verilm iş bir kararı olm asaydı, [gü
nah işleyenlerin derhal cezalandırılması]
kaçınılm az olurdu.115
1 3 0 Bunun içindir ki, [hakkı inkar eden]-
ler ne derlerse desinler, sabret; ve güne
şin doğm asından ve batm asından ö n ce
Rabbinin sınırsız kudret ve yüceliğini öv
güyle an; ve gecen in bazı saatlerinde ve
gündüzün belli vakitlerinde114 yine Rab
binin kudret ve yüceliğini an ki hoşnut
luğa, esenliğe erişesin.
1 3 1 V e sakın, p ek çoklarına,115 (sa d ece)
onları sınamak için, avunsunlar diye ver
diğimiz dünya hayatına m ahsus şu ya da
bu parlaklığa, görkem e gözünü dikm e;
çünkü Rabbinin [sana] sağladığı rızık, da
l l ı Lafzen, “... nice kuşaklan helak etmemiz onlara doğru yolu göstermedi mi?”
Unutulmamalıdır ki, h am ismi yalnızca “kuşak/nesil” anlamına değil, fakat, ço
ğu zaman daha çok “belli bir çağda yaşayan insan topluluğu”, yani terimin tari
hî anlamıyla “uygarlık” anlamına da gelmektedir.
112 Lafzen, “Ve [O'nun tarafından] belirlenmiş bir süre.” Ayetin aslında cümlenin so
nunda bulunan bu ibare, klasik müfessirlerden çoğunun işaret ettiği gibi, ayetin
giriş cümleciğiyle bağlantılıdır; çeviride bu husus gözönünde bulundurulmuştur.
113 Karş. 10:11 ve 16:61.
114 Lafzen, “gündüzün kenarlarında [yahut “uçlarında”]. Bu konuyla ilgili olarak bkz.
11:114 ve ilgili 145. not.
115 Lafzen, “onların bir kısmına” [yahut “onlardan bazı tiplere"] (ezvâcen minhurri).
Müfessirlerden çoğuna göre, bu ibare önceki pasajlarda sözü geçen inkarcılarla
ilgilidir; ne var ki, hırs ve tamahın her çeşidini mahkum eden yukarıdaki öğüt
çok daha geniş bir kapsama sahip olduğundan, çeviride bu ibareyi “pek çokla
rına” tabiriyle aktardık.
CÜZ: 16 20. TÂHÂ SÛRESİ JZ83.
116 Allah'ın kişiye bahşettiği her şeyin İlahî bilgi ve hikmete dayandığına ve dolayı
sıyla, Allah'ın kişi için önceden belirlediği kadere tam olarak uygun olduğuna
işaret eden bir ifade. Alternatif bir yorumla, yukarıdaki ifadenin, öte dünyaya ve
Allah'ın dürüst ve erdemli kişilere bahşedeceği manevî nimetlere işaret ettiği de
söylenebilir.
117 Parantez içinde “Bizim için” sözleriyle yaptığımız ilave Râzî'nin yukardaki cüm
leye ilişkin yorumuna dayanmaktadır: “Allah böylece açıklamaktadır ki, Kendisi
her türlü ihtiyaçtan uzak olduğuna göre, bu ibadeti [yani, salâtı] yalnızca insan
ların kendi yararları için emretmektedir.” Bir başka deyişle, salât, Eski Ahid'in
muharref bugünkü nüshasında sık rastlanan bir tanımlamaya uyarcasına “kıs
kanç bir Tanrî’ya ödenen bir vergi ya da haraç olarak değil, fakat yalnızca salâ-
tı yerine getiren kimsenin kendi yararına olan bir eylem olarak anlaşılmalıdır.
118 Lafzen, “Allah'a karşı sorumluluk bilinci taşıyanındır.”
119 Yani, peygamberlik görevinin bir kanıtı olarak: karş. 6:109 ve Kur’an'da, inkar
cıların, Kur’an mesajına, ancak görünür “mucizeler’îe desteklendiği takdirde ina
nacakları yolundaki sözlerini nakleden başka yerler.
120 Yani, “Kur’an, önceki peygamberlere indirilen vahyî mesajlarla aynı temel ger
çekleri dile getirmiyor mu?” Bunun dışında yukarıdaki belâgat gereği soru, ön
ceki kitaplarda Muhammed'in (s) gelişini önceden haber veren işaretlere ilişkin
bir îma da taşımaktadır (örn. 2:42 hk. 33. notta temas edilen, Tesniye xviii, 15
ve 18 yahut Yuhanna xiv, 16; xv, 26 ve xvi, 7 — ki burada Hz. İsa Son Peygam
berden, kendisinden sonra gelecek olan “Tesellici" olarak bahsetmektedir; In
cil'de yer alan bu müjde konusunda bkz. 61:6 hakkında yazdığımız not).
İSA 20. TÂHÂ SÛRESİ CÜZ: 16.
121 Karş. 6.131, 15:4 yahut 26:208-209; bu ayetlerde, Allah'ın, manevî/ahlakî anlam
da doğruyla eğrinin ne olduğunu bilmeden işlediği herhangi bir hata için insa
nı asla cezalandırmadığı, yani insana doğru yolu gösteren İlahî mesajı ulaştırma
dan onu sorumlu tutmadığı belirtilmektedir.
122 Yani, insan tabiatı odur ki, içinde bulunduğu şartlar ve dünya görüşü ne olursa
olsun, seçtiği yolun, seçilebilecek yolların en doğrusu olduğunun gün gelip or
taya çıkacağını sanır.
CÜZ: 17 785
18 Lafzen, “oyun olarak”, yani amaçsız ve anlamsız olarak: bkz. 10:5 hk. 11. not.
19 Lafzen, “eğer böyle yapmayı irade etseydik”: yani, Allah “bir eğlence arayacak
olsaydı” (ki, mutlak manada kendine yeterli ve sınırsız kudret sahibi olduğu için,
hiçbir şekilde O'nun böyle bir şeye ihtiyacı yoktur) bunu Kendi Zâtı'nda bulur
du; sırf bunun için, yani sırf kendini eğlendirmek ve deyim yerindeyse, kendi
varlığının bir “yansımasını” ortaya koymak gibi farazî ve mantıken anlamsız bir
amaç için ayrı bir evren yaratmaya ihtiyaç duymazdı. Kur’an'ın vecîz ifade tarzı
içinde yukarıdaki pasaj Allah'ın müte'âl olduğunu, kendisine yakıştınlabilecek
beşerî her türlü duygusal ve ruhsal ihtiyaçtan (oyun, eğlence ihtiyacı gibi) uzak
olduğunu dile getirmektedir.
20 Yani, Allah'ın müte'âl (yarattığı her şeyin üstünde ve ötesinde) olduğu gerçeği
karşısında, O'nun, yaratılmış âlemin içinde ya da onunla birlikte var olduğu yo
lundaki sahte ve çürük anlayışlar tutunamaz, yok olur gider.
21 Yaratılmış âlemdeki her şeyin sonlu ve yok olabilir olduğu gerçeği, O'nun son
suz ve bakî olan Yaratıcı'nın bir “yansıması” olabileceği yolundaki iddiayı kö
künden çürütmektedir.
22 Lafzen, “Tanımlama” ya da “tasvir yoluyla Allah'a yakıştırdığınız niteliklerden
ötürü” (karş. 6:100'ün son cümlesi ve ilgili 88. not). — Allah'ın, yarattığı âlemde
içkin (mündemiç) olduğu fikrinin O'nun Zâtı'nı tanımlamaya kalkışmakla aynı
şey olduğuna işaret eden bir ifade.
23 Klasik müfessirler bu ifadenin meleklere işaret ettiğini söylemişlerdir; fakat
“O'nun yanında yer alanlar/O'nun tarafını tutanlar (men Hndehû) ” ifadesini, yal
nızca melekleri değil, aynı zamanda, Allah'a karşı sorumluluk duyan ve bütün
varlığıyla O'na boyun eğen insanları da içine alacak şekilde, geniş anlamıyla ele
almak mümkündür. Her iki durumda da, sözkonusu varlıkların “O'nun yanında
olmaları”, O'na mekanca yakın olduklarını değil, O'nun öngördüğü yolu tutmuş
bulunduklarını ve dolayısıyla O'nun nezdinde kazandıkları manevî değer ve iti
190. 21. E N B İY Â ’ SÛRESİ CÜZlJ J
barı dile getiren mecazî bir anlam taşımaktadır (Zemahşerî ve Râzî): İfadenin bu
anlama geldiği açıktır, çünkü Allah zaman ve mekanın üstünde, ötesindedir
(bkz. ayrıca, 40:7 ve ilgili 4. not).
24 Zemahşerî'nin belirttiği gibi, cümlenin başında yer alan em takısı, çoğu yerde ol
duğu gibi som sözcüğü olarak (“yoksa ... mı”) değil fakat bel anlamında, yani
(yukarıdaki ifade akışı içinde,) “yine de” anlamında kullanılmaktadır.
25 Lafzen, “yeryüzünden birtakım tanrılar edindiler”, yani dünyevî birtakım nesne
leri ya da varlıkları kendilerine tanrı edindiler; her türlü tapınma nesnesini -in
san elinden çıkmış put, ikon vb. şeyleri- tanrılaştırdıkları insanları, tabiat güçle
rini ve nihayet nüfuz, iktidar ve zenginlik gibi gözde büyütülen, karşısında eği-
linen soyut kavramları işaret eden bir ifade.
26 lafzen, “bu ikisinde/bu iki âlemde”; 19. ayetin ilk cümleciğine ilişkin bir atıf.
27 Lafzen, “Kudret ve egemenlik tahtının Rabbi/Sahibi” ('arş teriminin bu anlamı
için bkz. 7:54 hk. 43. not).
28 Karş. 18. ayetin son cümlesi ve ilgili 22. not; ayrıca 6:100 hk. 88. not.
29 Bkz, yukarıda 24. not.
Cüz: 17 2 1 . E N B İY Â ’ S Û R E S İ 131
30 Lafzen, “delilinizi getirin”; yani Allah'tan başka tanrı olduğunu, O'ndan başkası
na tapınmanın ahlaken ve aklen meşru olduğunu kanıtlayın.
31 Yani, mesajlanyla hep Allah'ın birliğini ortaya koyan önceki peygamberlerin.
32 Başka bir deyişle, çoğu insanların akla ve gerçeğe uygun bir önerinin doğrulu
ğunu ve vaad ettiği olumlu sonuçları kabulden kaçınması, çoğu zaman sadece
bu öneriye aşina olmamalanndan; onu alışageldikleri kültür ve anlayışla bağdaş-
tıramamalarından ileri gelmektedir.
33 Yani, “soy, döl ya da zürriyet” kavramının ifade ettiği eksiklik, tamamlanmamış-
lık halinden mutlak olarak uzak: bkz. 19:92 hk. 77. not.
34 Bu ifade, Hristiyanların “Allah'ın oğlu” olarak gördükleri Hz. İsa gibi peygam
berlere ve İslam öncesi dönemlerde Araplar'm “Allah'ın kızları” olarak gördük
leri meleklere işaret etmektedir.
35 Lafzen, “Sözde Allah'ın önüne geçmezler” — yani, yalnızca O'nun vahyettiği ve
tebliğ etmelerini buyurduğu şeyleri tebliğ ederler.
36 Bkz. 2:255 hk. 247. not.
191 2 1 . E N B İY Â ’ S Û R E S İ CÜZ: 17
37 Karş. 19:87 ve 20:109. Bu anlamda “şefaat/aracılık” konusunda bkz. 10:3 hk. 7. not.
38 Kural olarak, Kur’ânî ifadeleri, bugün doğru gibi göründüğü halde yarın yeni bir
buluş ya da teoriyle pekala yanlışlığı ortaya konabilecek durumda olan “bilimsel
buluş ya da teorilerle’’ açıklamaya, yorumlamaya çalışmak boş ve yararsızdır. Bu
nunla birlikte, Kur’an'da deyimsel olarak “gökler ve yer” diye ifade edilen evrenin
başlangıçta bir bütün, tek bir kütle olduğunu dile getiren yukarıdaki yanılmaz atıf,
evrenin başlangıçta tek bir elementten, yani hidrojenden meydana gelen bir bütün,
tek bir kütle olduğunu ve bu bütünsel kütlenin sonradan merkezî çekim yüzünden
büzüşüp muhtelif noktalarda yoğunlaştığını ve böylece zaman içinde münferit ne-
bula, galaksi ve güneş sistemlerine ve bunlardan da giderek yıldızlara, gezegenle
re ve onların uydularına dönüştüğü yolundaki bugün hemen hemen bütün astrofi
zikçilerin paylaştığı görüşü şaşırtıcı bir biçimde doğrulamaktadır. (“Genişleyen ev
ren” terimiyle ifade edilen olguya ilişkin Kur’ânî atıf için bkz. 51:47 ve ilgili 31. not).
39 Allah “yaşayan her canlıyı sudan yarattı” ifadesi, bugünün bilim dünyasının ev
rensel olarak kabul ettiği bir gerçeği son derece özlü bir biçimde dile getirmek
tedir. Bu Kur’ânî ifade üç boyutlu bir anlam ortaya koymaktadır: (1) Su -v e özel
likle, deniz- tüm canlı türlerinin ilk örneğinin (prototype) ortaya çıktığı ortam
dır; (2) Var olan ya da tasarlanabilen tüm sıvılar içinde yalnızca su, hayatın or
taya çıkıp tekamül etmesi için uygun ve gerekli özelliklere sahiptir; (3) Hayvan
sal ya da bitkisel, canlı her hücrenin fiziksel temelini oluşturan ve içinde hayat
olgusunun belirebileceği yegane madde ortamı olan protoplazma büyük ölçüde
sudan ibarettir ve bütünüyle suya dayanmaktadır. Evrenin başlangıçtaki fiziksel
birliğine işaret eden önceki ifadeyle canlı âlemin elementer birliğini işaret eden
bu ifadenin birlikte ele alınması, tüm yaratılış olgusunun dayandığı tek bir pla
nın, tek ve tutarlı bir yaratma eyleminin ve buna bağlı olarak da tek bir yaratı
cının varlığına götürmektedir. Allah'ın birliğine ve yarattığı âlemin bu anlamda
ki insicamına ilişkin vurgu aşağıda 92. ayette yeniden dile getirilmektedir.
CÜZ: 17 2 1 . E N B İY Â ' S Û R E S İ
121
3 1 V e [görmüyorlar mı ki,] onları sars
masın diye arz üzerine sapasağlam dağ
lar yerleştirdik ;40 ve kolayca yollarım bu
labilsinler diye orada vadiler açtık; 32 ve
göğü güvenli bir kubbe, bir çatı olarak t e
yükselttik ?41
Ve yine de onlar [yaratılışın] bu açık işa
retlerine inatla sırt çeviriyor, 33 ve [gör
müyorlar ki,] geceyi ve gündüzü, güneşi
ve ayı -h e p s i de uzayda d olaşan (o gök
cisim lerin i)- yaratan O'dur! •'İ > . 1 -1 ^ , s *
47 Zımnen, “kendisi de bizim gibi bir ölümlü olduğu halde, tanrılarımızın gerçek
olduğunu inkara cesaret eden.”
48 Yani, körükörüne tapınıp durdukları düzmece tanrılara toz kondurmuyorlar, on
lar aleyhine konuşulmasından rahatsız oluyorlar, ama sıra yaratılmış âlemin her
zerresiyle varlığına tanıklık ettiği Allah'ın düzenleyici, çekip çevirici iradesini ta
nımaya gelince buna yanaşmak istemiyorlar.
49 Lafzen, “aceleci olarak yaratılmıştır” — yani, tabiat olarak sabırsızdır: karş.
1 7 :ll'in son cümlesi. Bu ayetin anlam örgüsü içinde bu ifade, olacak olan, ba
şa gelecek olan şeyler konusundaki tezcanlılığı dile getirmektedir: ve özellikle
burada -sonraki ifadeden de anlaşılacağı üzere- Allah'ın mukadder yargısına
inanmamakta gösterilen acelecilik sözkonusudur.
50 Karş. 16:1 — “Allah'ın yargısı mutlaka gelecektir; öyleyse, onun gelmesini acele
istemeyin!”
51 Bu somya verilen Kur’ânî cevap 7:187'dedir.
CÜZ: 17 2 1 . E N B İY Â ’ S Û R E S İ 795
57 Bkz. 2:53 hk. 38. not. Önceki peygamberlere “doğruyu eğriden yahut hakkı bâtıldan
ayırd etmeye yarayan bir ölçü (furkân ) ”olarak verilen vahye ilişkin bu atfın anlamı
iki boyutludur: ilki, bu atıf, tüm ilahi vahiylerin tarihî bir süreklilik arzettiği yolunda
ki Kur’ânî öğretiye işaret etmektedir (bu husus 2:4 hk. 5. notta açıklanmıştır); İkin
cisi de, bu atıfla, tüm ahlakî değerler için sadece ve sadece vahyin mutlak bir ölçü
olabileceği belirtilmektedir; deyim yerindeyse Hz. Musa Şeriatı, kendine özgü çizgi
leriyle yalnızca İsrailoğulları'nı bağladığına ve sadece belirli bir tarihsel ve kültürel
çerçeve içinde geçerli olduğuna göre, furkân terimi burada kendi çizgileri ve şartla
rı içinde Hz. Musa Şeriatı'yla değil, fakat hem Tevrat'ta hem de bütün İlahî mesajlar
da yer alan ortak ve değişmez ahlakî gerçeklerle, temel ahlakî ilkelerle alakalıdır.
58 Bi'l-ğayb ifadesine verilen bu anlama ilişkin bir açıklama için bkz. 2:3 hk. 3. not.
59 Rüşd (bu anlam örgüsü içinde “sağduyu”) isminin sonunda yer alan “onun” (hû)
iyelik zamiri, Hz. İbrahim'in Allah'ın kudretini, eşsiz ve benzersiz oluşunu belli
bir muhakeme süreci içinde kavramakta gösterdiği yüksek kişisel, zihinsel nite
liğe işaret etmektedir (karş. 6:74-79, ayrıca, 6:83 hk. 69. not); bizim “[Musa'dan]
çok önce” diye çevirdiğimiz min kab l ifadesi ise, insanın dinî vukûf ve tecrübe
sindeki süreklilik özelliğini bir kere daha vurgulamaktadır.
CÜZ: 17 2 1 . E N B İY Â ’ S Û R E Sİ
ıs a
66 Lafzen, “âlemler için” yahut “bütün insanlar için”; Hz. İbrahim ile Hz. Lût'un
ulaştınldığı beldeden kasıt, sonraları uzun bir peygamberler zincirine anayurt
olacak olan Filistin'dir. (Hz. İbrahim'in doğduğu yer, içinde çoktanrıcılığa karşı
ilk mücadelelerini verdiği Mezopotamya'daki Ur şehridir).
67 Yani, Hz. İshâk'tan yıllar önce doğan büyük oğlu Hz. İsmail'e ilave olarak (nâ-
fileten).
68 Hz. Lût kıssası için bkz. 7:80-84, 11:77-83 ve 15:58-76.
69 Yani, Tufandan. Hz. Nûh kıssasından Kur’an'ın muhtelif yerlerinde ve özellikle
ll:25-48'de bahsedilmektedir. Tufan'ın kendisiyle ilgili olarak bkz. 7. sûre, 47. not.
£00. 21. E N B İY Â ’ SÛRESİ CÜZ: 1 7 i
70 Yukarıdaki ayette temas edilen kıssanın -y a da, daha doğru bir deyimle, men-]
kıbenin- izahı için dayandığımız tek kaynak Hz. Peygamber'in Sahâbîleridir;;
çünkü ne Kur’an ne de güvenilir Hadis kaynakları bu konuda herhangi bir açık
lama vermemektedir. Bununla birlikte, pek çok Sahâbî ve onların erken ardılla-ş
rının (tâbi'ûn), bir ya da iki önemsiz ayrıntının dışında, kıssanın özü hakkında
tam bir fikir birliği içinde olmaları, onun o devirde eski Arap sözlü geleneğinde;
çok bilinen bir rivayet olduğunu gösterir gibidir (karş. aşağıda 77. not). Kıssaya]
göre, bir koyun sürüsü geceleyin yolunu şaşırarak komşu tarlaya girer ve orada:
ekini tahrip eder. Dâvâ, bir hükme bağlaması için Hz. Davud'un önüne getirilir.:
Hz. Davud, olayın koyun sahibinin ihmalinden doğduğunu görerek, değeri, aşa
ğı yukarı tahrip edilen ekinin değerine denk olan sürünün olduğu gibi tarla sa
hibine tazminat olarak verilmesine hükmeder. Ama Hz. Davud'un genç oğlu Hz.
Süleyman bu cezayı fazla sert bulur; çünkü dâvâlının varı yoğu bu koyun sürü
südür; oysa, yapılan tahribat geçici mahiyette olup, yalnızca bir yıllık ürünün,]
bir yıllık gelirin ziyanıyla alakalıdır. Bu sebeple Hz Süleyman, babasına hükmün]
değiştirilmesi gerektiğini ve koyun sürüsünün sadece bir yıllık geçici intifâ hak- J
kının (süt, yün, o yıl doğan kuzular vb.) ekin sahibine verilmesinin, koyun sa-:
hibininse, eski haline getirinceye kadar tarlayı ıslah ve onarımla yükümlendiril-
mesinin ve sonunda tarlanın da, koyunların da eski sahiplerine iade edilmesinin
uygun olacağını söyler. Ancak bu yolla hem dâvâcmın uğradığı kayıp bütünüy
le giderilmiş, hem de dâvâlı mağdur edilmemiş olacaktır. Hz. Davud oğlunun
ortaya koyduğu çözümün kendisininkinden daha adil olduğunu görerek davayı
bu yönde karara bağlar. Fakat, Hz. Davud'un kendisi de, en az Hz. Süleyman
kadar derin bir adalet duygusuyla hareket ettiği içindir ki, Allah -Kur’an'ın de
yişiyle- “o'nların bu hükümlerine tanıktı.”
71 Yani, Hz. Süleyman'ın sözü geçen dâvâdaki yargısı daha isabetli olmakla birlik
te, bu durum Hz. Davud'un ilk hükmündeki adaleti yerine getirme niyetini çü
rütüp bu hükmün hukukî değerini ortadan kaldırmaz.
Cüz: 17 2 1 . E N B İY Â ’ SÛRESİ üûl
72 Hz. Davud'un Mezmurlarına (İlahîlerine) ilişkin bir atıf; bu İlahîlerde Hz. Davud,
“yedi gök ve yer ve onların içinde yer alan her şey O'nun sınırsız kudret ve yü
celiğini anmaktadır” (17:44) ya da “göklerde ve yerde ne varsa, hepsi Allah'ın sı
nırsız kudret ve yüceliğini anmaktadır” (57:1) gibi Kur’ânî ayetler doğrultusun
da, bütün tabiatı Allah'ı tesbîh etmeye, O'nun kudret ve yüceliğini anmaya ça
ğırmaktadır.
73 Lafzen, “... boyun eğmeye zorladık.”
74 Lebûs ismi, “giysi” yahut “giysiler anlamına gelen libâs yahut libs sözcükleriyle
eş anlamlıdır (Kâmûs, Lisânu'l-'Arab). Fakat bu tabir İslam öncesi dönemde na
diren “zırh” ya da “savaş giysisi” anlamında kullanıldığı için (a.g.e.) klasik mü-
fessirler yukarıdaki anlam örgüsü içinde bu anlamda kullanıldığını söylemekte
ve bu görüşlerini -b u konuda tek dayanak olmak üzere- Katâde'nin “Davud zin
cirli zırhı yapan ilk kişiydi” yolundaki yorumuna dayandırmaktadırlar (Taberî).
Bu görüşün bir uzantısı olarak, cümlenin sonunda geçen b e ’s tabirini, sözcüğün
yan anlamlan durumundaki “savaş” ya da “savaştaki şiddet” anlamında ele ala
rak ayetin ilgili kısmını “sizi [birbirinize karşı girişeceğiniz] şiddet hareketlerine
karşı koruyup güçlendirsinler diye, o'na (Hz. Davud'a) sizin için zırh (yahut “sa
vaş giysisi”) yapmasını öğrettik” şeklinde aktarmaktadırlar. Oysa, hatırda tutul
malıdır ki, b e’s sözcüğü aynı zamanda “zarar/felaket”, “bahtsızlık/musibet”, “dar
lık/sıkıntı” ve nihayet “tehlike” anlamını da taşımakta ve dolayısıyla, en geniş an
lamıyla, sıkıntı ya da korkuya yol açan şeylere delalet etmektedir (Tâcu'l-'Arûs).
Sözcüğü bu anlamıyla ele alırsak, lebûs tabiri de buna bağlı olarak birincil anla
mıyla, yani “giysi” olarak anlaşılabilecek ve bu bizi, Kur’an'ın 7:26'da temas et
tiği “Allah'a karşı sorumluluk giysisi” (libâsu’t-takvâ) kavramına ulaştıracaktır.
Bu anlamda yorumlandığı zaman yukarıdaki ayet, Allah'ın Hz. Davud'a, yandaş
larını, hem birbirlerine karşı duydukları korkuya, hem de bilinmeyene karşı duy
dukları bilinçaltı korkulara karşı koruyacak derin bir takvayla (Allah'a karşı so
rumluluk bilinciyle) eğitme sanatını öğrettiğini ifade etmektedir. Ayeti noktala
yan “Peki, [bu lütuf için] şükrediyor musunuz?” şeklindeki belagat gereği olan
soru cümlesi, genellikle, insanın Allah tarafından kendisine bahşedilen manevî
nimeti yeteri kadar takdir etmediğini ve dolayısıyla, gereği gibi şükretmediğini
işaret etmektedir.
.8 0 2 . 21 . E N B İY Â ’ SÛRESİ GüZl.12
75 Bu ifade, öyle görünüyor ki, hesapsız zenginlikleri Filistin'e (“kutlu kıldığımız ül
keye”) taşıyarak Hz. Süleyman'ın dillere destan zenginliğini meydana getiren ge
mi filolarım îma ediyor.
76 Bu özel anlam örgüsü içinde şeyâtîn (lafzen, “şeytanlar”) terimi için benimsedi
ğimiz karşılık (“baş eğmeyen güçler”), şeytân teriminin “baş eğmeyen”, “aşırı de
recede kibirli/dik başlı” ya da “küstah” anlamına gelen deyimsel kullanımına da
yanmaktadır (karş. Lane IV, 1552). Buradan yola çıkılarak, ayetin baş eğdirilip
köleleştirilen düşman güçlere yahut Hz. Süleyman'ın denetim altına alıp yarar
landığı tabiat güçlerine işaret ettiği söylenebilir; ayrıca, bkz. bundan sonraki not.
77 Burada da, Hz. Süleyman'la ilgili başka bölümlerde de, Kur’an, o'nun ismiyle bi
tişen ve gerek Yahudi-Hristiyan kültürünün, gerekse İslam öncesi Arap halk kül
türünün ayrılmaz parçası halinde yaşayan muhtelif şiirsel menkıbelere atıfta bu
lunmaktadır. Kur’an'da yer alan bu bahislerin “rasyonel” bir tarzda yorumlanma
sı, kuşkusuz mümkündür; ama, böyle bir çaba bizce pek de gerekli değil. Çün
kü bu menkıbeler, Kur’an'm ilk defa hitab etmek durumunda olduğu toplumun
hayal gücüyle öylesine derinden yoğrulmuştu ki, Hz. Süleyman'ın olağanüstü
gücünden ve hikmetinden söz eden bu efsanevî hikayeler zaman içinde başlı-
başına kültürel bir gerçeklik, bir ifade ve üslup özelliği kazanmış ve bunun için
de, Kur’an'da verilmek istenen belli ahlakî gerçeklerin temsîlî olarak yansıtılma
sı için başvurulabilecek son derece uygun ifade araçları ya da ifade birimleri ha
line gelmişlerdir. Bunun içindir ki Kur’an, bunların efsanevî mahiyetlerini doğ
rulamak ya da yalanlamak yönünde konu dışı bir değerlendirme ortaya koyma
dan, onlan, insanın sahip olabileceği her türlü gücün ve ihtişamın nihaî kayna
ğının Allah olduğu, bazan mucizevî sınırlara varsa bile, beşerî hüner ve dehânın
ulaşabildiği tüm başarıların Allah'ın üstün yaratma gücünün tezahüründen iba
ret olduğu fikrini etkileyici bir biçimde ortaya koymak için bir fon, bir üslup ve
ifade aracı olarak kullanmaktadır.
78 Hz. Eyyub'un başlangıçtaki ikbal ve bahtiyarlığını, sonraki imtihan ve sıkıntıla
rını, varım yoğunu ve bütün çocuklarını kaybetmesini, çektiği ağır hastalığı ve
derin umutsuzluğu ve nihayet gösterdiği sabra karşılık Allah tarafından ödüllen
Cüz: 17 2 1 . EN BİYÂ ' SÛRESİ
dirilmesini anlatan kıssa Eski Ahid'de (Eyyub'un Kitabı) bütün ayrıntılarıyla yer
almaktadır. Kitâb-ı Mukaddes'deki yüksek felsefî çizgiler taşıyan bu destansı hi
kaye, büyük bir ihtimalle eski Nebatî (Kuzey Arabistan'da yaşayan Arap boyu)
bir şiirin -boyun bugün kullandığı dilden de anlaşılacağı üzere- İbranice bir ter
cümesi ya da şerhidir; çünkü “eski Sâmî dünyasının ürettiği en güzel şiirsel me
tin durumundaki bu parçanın sahibi olan Hz. Eyyub, isminden ve kitabında sö
zü geçen muhitten (Kuzey Arabistan) anlaşılacağı üzere, Yahudî değil Araptır
(Philip K. Hitti, History o f the Arabs, London 1937, s. 42-43). Allah'ın kendisiyle
“konuştuğü’ndan söz edildiğine göre, Hz Eyyub, Kur’an'da güçlüklere göğüs
germekteki erdemiyle (sabr) kişileştirilen bir peygamber olarak peygamberler
zinciri içinde yer almaktadır.
79 Lafzen, “ailesini” — yani, ölenlerin yerini almak üzere sonradan olan çocukları.
80 Bkz. 19. sûre, 41. not.
81 Lafzen, “sorumlu olan” yahut “andla bağlanan” herkesi. Zu'l-kifl ifadesi, “[bir
şeyden ya da bir kişiden] sorumlu oldu” anlamındaki keffele ve özellikle bu fi
ilin tekeffele (“[bir şeyi yapmayı] tekeffül etti/üzerine aldı”) türevinden yapılmış
tır. Klasik müfessirler zu'l-kifl tabirini her ne kadar belli bir peygamberin ismi
ya da sıfatı olarak alıyorlar ve onu, rastgele İlyas, Yeşu, Zekeriya ya da Hezeki-
el ile özdeşleştiriyorlar ise de, bu konuda tek bir güvenilir Hadis'e, yahut zayıf
da olsa herhangi bir mesnede sahip olmadığımıza göre, bizce böyle bir “kişileş-
tirme”yi haklı gösterecek herhangi bir sebep yoktur ortada. Bu yüzden, kanaati
mizce, burada (38:48'de geçen benzer ifadede olduğu gibi), hepsi de kendileri
ni Allah'a andla bağlayan ve O'nun mesajım insanlara ulaştırmakla sorumlu olan
kimseler olduğuna göre, peygamberlerin her biri için kullanılan ortak bir deyim
le karşı karşıyayız.
82 Yani, 37:139 ve devamında bahsedildiği, Eski Ahid'de (Yunus'un Kitabı) ayrıntılı
olarak anlatıldığı üzere “büyük bir balığın” yuttuğu söylenen Yunus Peygamber.
£QA_ 21. EN BİYA ' SURESİ CÜZ: 17
83 Az çok Kur’ânî atıflarla çakışan Kitâb-ı Mukaddes'deki anlatıma göre, Hz. Yu
nus, Asur Devleti'nin başşehri Ninova'ya gönderilen peygamberdir. İlk tebliğle
ri bu şehrin ahalisi tarafından ilgisizlikle karşılanınca onlara kızar ve Allah tara
fından kendisine yüklenen görevi bırakır; Kur’ânî deyişle “kaçak bir köle gibi...
kaçar” (37:140). Hz Yünüsün geçici olarak cezalandınlması, sonra kurtuluşu ve
pişman olup tevbe etmesine Kur’an'ın başka yerlerinde (öm. 37:139-148) ve il
gili notlarda temas edilmiştir. Bu ve bundan sonraki ayette de bu ceza, tevbe ve
kurtuluşa işaret edilmektedir. (Yunus Peygamber'in halkının ıslah ve kurtuluşu
ise 10:98 ve 37:l47-l48'de dile getirilmektedir).
84 Lafzen, “Doğrusu, zalimlerden biri olmuştum.”
85 Lafzen, “varislerin en hayırlısı sensin.” 15:23 hk. 22. notta açıklanan bir ifade. Pa
rantez içinde verdiğimiz açıklayıcı ifade, Zemahşerî ve Râzî'nin bu cümleye iliş
kin açıklamalarına dayanmaktadır. Vaftizci Yahya'nın babası olan Zekeriya hk.
daha ayrıntılı atıflar için bkz. 3:37 vd., 19:2 vd.
86 Lafzen, “karısını o'nun için iyileştirdik” — yani, kısırlığını giderdik.
Cüz: 17 21. EN BİYÂ ' SÛRESİ 505.
87 Burada Hz. Meryem'in Hz. İsa'ya hamile kalmasıyla ilgili olarak kullanılan temsi
lî ifade yaygın -fakat hatalı- bir biçimde sanki sadece o'nun doğumuyla ilgiliymiş
gibi yorumlanagelmiştir. Gerçekte ise, Kur’an aynı ifadeyi, genel olarak insanın ya
ratılışıyla ilgili olarak üç ayrı yerde daha kullanmaktadır; yani: 15:29 ve 38:72'de:
“Ona biçim verip ... Kendi ruhumu üflediğim zaman”; ve 32:9'da: “ve sonra ona
şekil verir [lafzen, “verdi”] Kendi ruhundan üfler [lafzen, “üfledi”]. Özellikle zikre
dilen son ifadenin içinde yer aldığı pasaj (yani, 32:7-9) son derece açık bir biçim
de göstermektedir ki Allah'ın “ruhundan üflemesi” her insan için sözkonusudur.
Aynı anlayış doğrultusunda yukandaki ayeti yorumlarken Zemahşerî: “Allah'ın bir
beden (ya da varlığa) ruhundan üflemesi ona hayat vermesi anlamınadır” demek
tedir; bu açıklamayı Râzî de paylaşmaktadır. (Bu konuda, ayrıca bkz. 4:171 hk.
181. not). Hz. Meryem'in, deyimsel olarak “iffetini koruyan kadın” anlamına ge
len elletî ehsanet ferceh â (lafzen, “mahrem yerlerini koruyan”) ifadesiyle tanım
lanmasına gelince, hatırlanmalıdır ki ihsân terimi (lafzen, “[kişinin] tehlike ya da
kötülüğe karşı korunmuş olması”) “yasak ve kınanmış olan şeyden kaçınma” gibi
deyimsel bir anlam taşımaktadır (Tâcu'l-'Arûs); burada yasak ve kınanmış olan
şeyden kasıt, özellikle meşru olmayan cinsel ilişkidir ve hem kadın hem de erkek
için sözkonusudur; bu itibarla, sözgelimi muhsan ve muhsane tabirleri Kur’an'ın
başka yerlerinde, sırayla, “iffetsizliğe karşı [evlilikle] korunan" erkek ve kadın an
lamında kullanılmaktadır. Bunun içindir ki, hem yukandaki ayette, hem de
66:12'de Hz. Meryem'le ilgili olarak geçen elletî ehsanet ferceh â ifadesi, yalnızca,
onun çok bilinen iffetini, düşüncede de, eylemde de ahlaken yasak ve kınanmış
olan her şeyden tam bir korunma/sakınma içinde olduğunu ve dolayısıyla
(4:156'da ve kapalı bir biçimde 19:27-28'de temas edilen, Hz. İsa'nın meşru olma
yan bir birleşmenin ürünü olduğu yolundaki) herhangi bir iftira ya da kara çalma
ya mesnet olabilecek her türlü hafiflikten uzak olduğunu dile getirmektedir.
88 Âyet terimine verilen bu anlam için bkz. 17. sûre, 2. not ve 19. sûre, 16. not.
89 Söylem, 48-91. ayetlerde, hepsi de Allah'ın birliği, eşsiz-ortaksız olduğu ilkesini
tebliğ eden önceki bazı peygamberleri hatırlattıktan sonra, O'na inananların bir
liğiyle bir arada düşünülmesi gereken tevhid ilkesine dönüyor. (Bkz. 23:51 vd.).
21. E N B İY Â ’ SÛRESİ CÜ2: 17
95 Yani, bilerek ve herhangi bir mazeret sözkonusu olmaksızın; çünkü bütün pey
gamberler Kıyamet ve Hesap Günü konusunda insanları uyarmışlardı; karş
14:44-45. “Eğilimli olan” sözleriyle yaptığımız ilave, bir önceki cümledeki ellezî-
ne keferû “hakkı inkara şartlanmış olan kimseler” ifadesinde olduğu gibi, bir ni
yetlilik ifade etmektedir (bkz. 2:6 hk. 6. not).
96 Lafzen, “ona varmak zorundasınız.” “Allah yerine tapınıp durduğunuz bütün o
düzmece şeyler” ifadesi sadece sahte tapınma nesnelerini değil, düzmece dinsel
otoriteler tarafından vaz‘ ve telkin edilen sahte ahlakî değerleri de içine almak
tadır; bütün bunlar ve bunlara dayandırılan sistemler, hepsi “cehennem yakı
tınd an ibarettirler.
97 Şöyle ki, bu dünyada gerçeğin sesine kulağını kapalı tutmanın kaçınılmaz sonu
cu öteki dünyada manevî “sağırlık” olacaktır; tıpkı gerçeği görmeyenlerin öte dün
yadaki nasibinin de körlük ve bir kenara atılmak olacağı gibi (karş. 20:124-126).
98 Yani, inanmaları ve dürüst, erdemli işler yapmalarından ötürü kendilerine cen
net vaad edilenlere.
808 21. EN B İY Â ’ SÛRESİ Cüz: 17
107 Lafzen, “tanımlama (ve tasvir) yoluyla [O'na] yakıştırdığınız şeylere karşı C alâ)”
(bkz. 6:100'ün son cümlesi hk. 88. not); insanı, özündeki duygu ve tasavvur za
afının bir sonucu olarak, müte’âl, sonsuz ve kavranamaz olan Allah'ı, kendi sı
nırlı ve beşerî tanım ve tasvirleriyle “yan yana” getirmek yolundaki dar kafalı ve
inkarcı yaklaşımlardan ancak Allah'ın kurtarabileceğini işaret eden bir ifade.
CÜZ: 17 811
çok daha ...”), 21:103'de geçen ve dürüst ve erdemli insanlardan bahisle, “[Kıyamet
Günü'nün uyandıracağı] büyük korkunun”, diğer bütün insanları etkisi altına alaca
ğını ama “böylelerini kaygılandırmayacağı”nı belirten ifadeye dayanmaktadır.
3 Bkz. 15:17 hk. 16. notun ilk yarısı.
4 Yukarıdaki çeviri İbni ‘Abbâs ve Katâde'nin (önceki Beğavî tarafından, sonraki
Taberî tarafından kaydedilmiştir), embriyonik gelişmenin çeşitli evrelerine atfen,
m uhalleka ve ğay-r-i m uballeka ibaresiyle ilgili açıklamaları doğrultusundadır.
Taberî, ğayr-i m uhalleka tabirini, ceninin (mudğa) henüz bireysel hayata ulaş
madığı -yahut, Taberî'nin kendi ifadesiyle, “kendisine henüz ruh üflenmediği” ilâ
yunfehu fiha'r-rûh)- evreye işaret eden bir ifade olarak açıklamaktadır. “Toprak
tan yarattık” ifadesine gelince, bu insanın en ilkel (ya da elementer) biyolojik
menşeini ve onun topraktan gelen öteki unsurlarla olan yakınlığını göstermek
içindir; bu konuda bkz. 3:59 hk. 47. notun ikinci yarısı; 23:12 hk. 4. not.
5 Bkz. 16:70 hk. 79- not.
Cüz; 17 22. HACC SURESİ _ 8 iı
9 Lafzen, “yüzü üstüne döner” — insanın “yüzü” (vech), deyimsel olarak onun bü
tün varlığını ifade etmektedir.
10 Lafzen, “en açık kayıp budur.”
11 Benimsediği inanca kayıtsız şartsız bağlı kalmakta acze düşen insan, çoğu za
man, gerçek ya da hayalî, birtakım haricî güçlere kendi kaderi üzerinde belirle
yici bir “etki” ya da rol yakıştırmaya ve böylece onlara tanrısal nitelikler isnat et
meye eğilimlidir.
12 Lafzen, “(en) uzak sapma budur işte (zâlike huve). ” Bizim açıklayıcı çevirimiz
hk. bir açıklama için bkz. 14:18'in son cümlesi hk. 25. not.
13 “Bir başka insana” ifadesiyle yaptığımız açıklayıcı ilave, hemen hemen her za
man yaşayan bir şahsa işaret eden men zamirinin gereğidir. Burada, bu zamir,
kendinin, “Allah'a ancak imanla küfür sınırında kulluk edenler" tarafından tan-
rılaştırılmasına izin veren ve böylece hem kendini, hem de peşinden gidenleri
manen uçuruma sürükleyen kimseye işaret etmektedir.
14 Yani, kendisine yardım için Allah'ın yeterli olmadığını; öyle anlaşılıyor ki,
“[imanla küfrün] sınırlında] Allah'a kulluk eden” (bkz. 11. ayet) ve bu yüzden de
Allah'ın gücünün insanı bu dünyada da, öte dünyada da mutluluğa ulaştırmaya
yeteceğinden şüphe eden kimse îma ediliyor. Yukarıda hû kişi zamiriyle Hz.
Peygamber'in işaret edildiği yolunda müfessirlerin çoğunluğunun ileri sürdüğü
görüş bizce, biraz zorlama bir görüştür ve yukarıdaki anlam akışıyla çakışma-
maktadır.
Cüz: 17 22. HACC SÛRESİ
21 Secde teriminin bu anlamı için bkz. 13:15, 16:48-49 ve ilgili notlar. Men zamiri
için bu anlam örgüsü içinde benimsediğimiz “var olan her şey” ifadesi 13:15 hk.
33. notta açıklanmaktadır.
22 Zemahşerî ve Râzî'ye göre, “bilinç" şartına dikkat çeken bu açıklayıcı ilave ön
ceki isim cümlesinin öznesiyle (m übtedâ) bağlantılı olan dolaylı olarak ima edi
len bir yüklem (haber) durumundadır; burada belirtilmek istenen husus, evren
de var olan her şeyin/herkesin isteyerek ya da zorunlu olarak Allah'ın kudret ve
yüceliği önünde secde etmesine rağmen (karş. 13:15), insanların hepsinin bu ey
lemi bilinçli olarak yapmadığı hususudur.
23 Lafzen, “oysa birçokları için [öte dünyada] azap kaçınılmaz olacak" (hakka ‘a ley
hi); yani hayattayken yapıp-ettiklerinin bir sonucu ya da ürünü olarak; yoksa,
terimin günlük dildeki anlamıyla keyfî bir “cezalandırma” olarak değil.
24 Lafzen, “bu iki düşman” yahut “bu iki hasım”; yani Allah'ın birliğine, eşsiz-ortak-
sız olduğuna inananlarla, O'ndan başkalarına tanrısal nitelikler yakıştıranlar ya
hut bütünüyle O'nun varlığını inkar edenler.
25 Yani, bilmeyerek hataya düşenlerin dışındakiler.
26 Hamîm teriminin bu anlamı için bkz. 6:70'in son cümlesi hk. 62. not, ayrıca
14:50 hk. 65. not ve 73:12-13 hk. 7. not; bu son notta, öte dünyada günahkar-
lann uğrayacakları azaba ilişkin benzer tarzdaki temsîlî tasvir hk. Râzî'nin yoru
mundan söz edilmektedir.
27 Yani, iç ve dış boyutlarıyla tüm kişiliklerini, tüm benliklerini tam bir çöküntüye,
çözülmeye uğratarak.
CÜZ: 17 22. HACC SÛRESİ £12
28 Lafzen, “onlar için demir kıskaçlar (m ekâm i‘) olacak.” Mekâmi' kelimesinin te
kili olan mikme'a ismi, “kıskaca aldı”, “zaptetti” yahut “boyunduruk altına aldı”
anlamına gelen kam e'a fiilinden türemiştir (Lisânu'l-'Arab). Bunun içindir ki,
yukarıdaki ayette bahsi geçen “demir kıskaçlar” tabiri, hakkı inkara kalkışanla
rın ya da niyetli olanlann öte dünyada kendilerini mahkum etmiş oldukları azap
tan kurtulmanın mümkün olmadığını ifade içindir.
29 Bkz. 18:31 ve ilgili 41. not.
30 Yani, Allah'tan başka tanrı olmadığı ilkesine dayanan öğretiye. (Akılda tutulma
lıdır ki, kavi terimi yalnızca “söz” anlamına değil, zihinsel planda örgüleştirilmiş
“görüş” ya da “öğreti ” anlamına da gelmektedir).
31 Bu ifade, önceki ayette geçen “bütün övgülere layık Olan'a götüren yol” ifade
siyle bağlantılıdır.
32 Lafzen, “orada sapıkça eylemler (ilhâd) amaçlayan” — dinî ilkelerden yana orta
ya konan her türlü sapmayı ifade eden bir terim.
m a 22. HACC SÛRESİ CÜ2: 17
33 İbni ‘Abbâs'a dayanarak İbni Hişâm'ın kaydettiğine göre bu ayet Hicret'in 6. yı
lının sonuna doğru, yani Kureyşli Müşriklerin Medine'den hac için gelen Hz.
Peygamber ve arkadaşlarının Mekke'ye girip Kâbe'yi (Mescid-i Harâm'i: “Doku
nulmaz Mescid'i”) tavaf etmelerine karşı çıktıkları zaman vahyedilmiştir. Fakat
bu görüş doğru olsa da, olmasa da -k i her iki yönde de elde tarihî bir delil bu
lunmamaktadır- yukarıdaki ayetin ulaştırdığı mesaj şu ya da bu tarihî dummla
kayıtlı olmayıp, inananları dinlerinin simgesel merkezini ziyaret etmekten alı
koymak yahut onun saygınlığına, dokunulmazlığına gölge düşürmek amacıyla,
fiilî ya da zihnî mahiyetteki her türlü girişimi işaret etmektedir.
34 Yani, Kabe'nin; bkz. 2:125 hk. 102. not.
35 Hz. İbrahim'in Allah'a herhangi bir varlığı ortak koşmaktan bütünüyle uzak ol
duğu yolundaki sık tekrarlanan Kur’ânî ifade gözönünde bulundurulursa, bize
öyle geliyor ki, yukarıdaki buyruk daha özel bir anlam taşımakta, yani “Mâ-
b ed ’in kendisinin bir tapınma nesnesi olmasına izin verme; sadece, bu Mâbed'in
Tek Tanrı'ya adanmış ilk mâbed olması nedeniyle özel bir anlam ve önem taşı
dığını insanlara açıkla” anlamına gelmektedir (karş. 3:96). Ayet, ayrıca, önceki
ayetin başında bahsi geçen “hakkı inkara şartlanmış olanlar”a ilişkin bir atıf da
taşımaktadır.
36 Bkz. 2. sûre, 104. not.
37 Lafzen, “insanlar arasında haccı duyur,” yani müminler arasında (Taberî). Mü-
fessirlerin çoğu bu pasajın Allah'ın Hz. İbrahim'e yönelttiği buyruğun bir de
vamı olduğunu söylemişlerdir; ama bazıları -özellikle, Haşan Basrî- bu pasa
jın Muhammed'e (s) hitab ettiği görüşündedirler. (İslam'da kurumlaşan bir
ibadet olarak, yılda bir kez Mekke'ye hac konusunda bkz. 2:196-203 ve ilgili
notlar).
38 Lafzen, “çevik binek.” Müfessirlerin bazılarını, uzun ve yorucu yolculuklara da
yanma yeteneğinden ötürü buradaki “çevik binek”in deve olduğu yolundaki gö
rüşe sevk eden bir ifade. Oysa, klasik Arapça'da dem m erahû yahut edmerahû
fiilleri sadece deveyle ilgili olarak değil, atla ilgili olarak da kullanılmakta ve “[bi
CÜZ: 17 22. HACC SÛRESİ ma
47 Lafzen, “Allah'ın simgeleri (şe'âir)." Bu anlam örgüsü içinde, hacda yerine geti
rilmesi ya da gözetilmesi gereken edimsel ve biçimsel yükümlülüklere işaret
eden bir ifade (bkz. 5:2 hk. 4. notun ikinci yarısı). Hac'la ilgili erkan ya da yü
kümlülüklerin simgesel karakterine ilişkin bu atıf inanan kişinin dikkatini bu yü
kümlülüklerin manevî anlam ve önemine çekmek ve onu, bu tür unsurları put
perestçe bir düşüncesizlik içinde birer fetiş haline sokmaması yönünde uyarmak
içindir. Bazı müfessirlerin, “simgeler (şe'âir)"den kasdın, burada, özellikle kur
banlık hayvanlar ve onların kurban edilme usulü olduğu yolundaki görüşleri
metnin anlam akışına pek uymamaktadır. Taberî'nin bu ve bundan sonraki aye
te ilişkin açıklamasında belirttiği gibi, şe'âir terimi hacla ilgili bütün edimsel ve
biçimsel yükümlülükleri, usul ve kaideleri ve yerleri (mekanları) içine almakta
dır (ve dolayısıyla, hepsi de simgesel mahiyet taşıyan bu unsurların herhangi bi
riyle sınırlandırılamaz).
48 Yani, “hayatınızın sonuna kadar” (Beydâvî).
49 Halle (lafzen, “[düğüm vb. bir şeyi] çözdü” ya da “açtı” yahut “yükü indirdi” ya
da “kaldırdı”) fiilinden türeyen mehili ismi hem “izlenmesi gereken yol/rota”,
hem de “bir yükümlülüğün bittiği, son bulduğu yer ve zaman” anlamına gel
mektedir (Tâcu'l-Arûs). Terim, bir önceki ayette açıkça bahsi geçen “Allah'a
karşı sorumluluk bilinciyle” (takva) doğrudan ilgili göründüğü yukandaki anlam
örgüsü içinde, gerçek takvanın (Allah'a karşı sorumluluk bilincinin) amaç ve
ereğinin Kabe'nin (En Eski Mescid) varlığıyla simgelenen Tevhid (Allah'ın birli
ği, eşsiz ortaksız olduğu) inancının kavranması olduğuna işaret etmek üzere, de
yimsel olarak “amaç ve erek” anlamını taşımaktadır.
£21 2 2 . HACC SÛRESİ CÜZ: 17
50 Yani, kişinin lüzumlu ve değerli olarak bilip sahip çıktığı bir şeyi, beşere yakı
şan duygusal tepkilerden mutlak olarak uzak olan Allah'ı “yatıştırmak" için göz
den çıkarılmış bir fidye olarak değil, fakat O'nun adına bilinçli ve bencillikten
uzak bir takdime olarak sunmak üzere. (Ayrıca bkz. aşağıdaki 36. ayet.)
51 Bkz. 2. sûre, 4. not.
52 Bkz. yukarıda 47. not.
53 lafzen, “onlardan.”
54 Lafzen, “bunun için/böylece.”
55 Yani, kurbanlık hayvanları.
CÜZ: 1 7 2 2 . HACC SÛRESİ 821
ulaşan, yalnızca sizin O 'na karşı göster
diğiniz bilinç ve duyarlılıktır. İşte bu a-
maçla, onları sizin yararınıza sunuyoruz
ki, size ulaşma yolunu, yordam ını göster
diği (h e r türlü rahm et) için O 'nu n y ü ce
liğini saygıyla anasınız.
Öyleyse, o iyilik yapanları m üjdele 3 8 ki,
Allah inananları [bütün kötülüklere kar
şı] mutlaka koruyacaktır; çünkü, Allah, han
gi türden olursa olsun, hainleri ve nan
körleri asla sevm ez.56
60 Yani, kendi halkı tarafından değil, Firavun ve yandaşlan tarafından; çünkü ken
di halkı, günahkarca davramşlanna rağmen o'nun Allah'ın elçisi olduğunu kabul
etmişti (Taberî). ‘Âd, Semûd ve Medyen halkına ilişkin atıflar 7. sûrede 48, 56 ve
67. notlarda yer almaktadır.
61 Lafzen, “orada (olup biteni) kavrayacak kalpleri, işitecek kulakları olsun.”
CÜZ: 17 22. HACC SÛRESİ S2i
4 7 Ve bir de [ey Muhammed,] (g e le ce k
se gelsin diyerek) onlar azap konusun
da sana m eydan okuyorlar:62 fakat (bil
melidirler ki) Allah vaadinden asla caya
cak değildir ve bilin ki, Rabbinin ölçü
süyle bir gün, sizin hesap ettiğiniz bin
yıl gibidir.63
4 8 Ve onm az zulüm ve haksızlıklara da
lıp gitmiş nice toplum lara bir süre için
fırsat vermiştim! Ama günü g elin ce onla r t?'"’' ' S * * S %✓^ e> e <//
rı kıskıvrak yakalayıverdim: çünkü bü
tün yolculukların sonu Banadır!
J J-
4 9 [EY MUHAMMED,] de ki: “Ey insan
lar! B en , yalnızca, size [Allah tarafından
gönderilen] apaçık bir uyarıcıyım !”
5 0 Ve [bilin ki,] imana erişip dürüst ve
erdem li davranışlar ortaya koyanları b a
ğışlanm a ve ço k üstün, ço k büyük bir rı-
zık beklem ekted ir;64 5 1 ama m esajları
mıza karşı, onları am açlarında zaafa uğ
ratma niyetiyle, düşm anca çabalara giri
şenlere gelince: harlı ateşe g irecek olan
lar işte böyleleridir.
5 2 Bununla birlikte, sen den ö n ce her ne
zaman bir elçi ya da haberci göndersek ve
bu (elçi ya da haberci) ne zaman [uyarıla
rına olum lu tepkiler almayı] um ut etse,65
Şeytan mutlaka o'nun güttüğü nihaî ama-
62 Bu konuda bir açıklama için bkz. 6:57, 8:32, 13:6 ve ilgili notlar.
63 Yani, insanın “zaman” ya da “süre”den anladığı şeyin Allah'a göre bir anlamı
yoktur; çünkü O, zam an d an münezzehtir, zamanın ötesindedir; başlangıcı ve
sonu yoktur O'nun; öyle ki, “O'nun için, ha bir gün, ha bin yıl, aynı şeydir” (Râ-
zî). Karş. bir “gün”ün “elli bin yıla” denk olduğunun ifade edildiği 70:4; ayrıca,
“Allah diyor ki, Ben Mutlak Zamanım (dehr) ” anlamındaki güvenilir Hadis.
64 Bkz. 8:4 ve ilgili 5. not.
65 Lafzen, “Senden önce hiçbir elçi ya da haberci göndermedik ki, o (elçi ya da ha
berci) ümit ettiği zaman, (tem ennâ) ...” Çoğu müfessire göre “elçi” ( “rasûl”) ta
biri, yeni bir öğreti ya da şeriat vaz'eden vahyî mesaj getiren kimse için, “pey
gamber” (nebî) ise, Allah'ın, mevcut bir şeriate ya da bütün İlahî şeriatlerde yer
alan ortak ilkelere dayanan ahlakî değerleri bildirmekle görevlendirdiği kimse
S2& 22. HACC SÛRESİ CÜZ: 17
için kullanılmaktadır. Buna göre, her rasûl (elçi) aynı zamanda n ebi (haber-
ci)dir; ama her nebî, rasûl değildir.
66 Yani, mesajı taşıyan kişinin (elçinin) güttüğü gerçek amacın (umniyyeh: lafzen,
“arzu/özlem” ya da “ümit/beklenti”) toplumun manen ilerlemesi ya da yüksel
mesi değil, kendi kişisel nüfûz ve iktidarının güçlenmesi olduğu vesvesesini in
sanlara vererek (karş. 6:112 — “Biz hem insanlar, hem de görünmeyen varlıklar
(cinn) içinden şeytanî güçleri (şeyâtîn) her peygambere düşman kıldık”; 6. sû
re, 98. notta bu ifadeyle ilgili bir açıklama bulunmaktadır).
67 Lafzen, “sonra Allah ayetlerini kendi içinde açık ve açıklayıcı kılar.” Yuhkimu
âyâtehû ibaresinin anlamı budur (karş. ll:l'd e k i uhkimet âyâtuhû ifadesi): ya
ni, Allah kendi muhtevalarıyla kendilerini ortaya koyan mesajlar vahyederek Hz.
Peygamber'e birtakım “gizli amaçlar” ya da “kişisel saikler” yakıştırma imkanını
kötü niyetli muhalifler için bütünüyle ortadan kaldırmıştır. Cümlenin başındaki
sümme (lafzen, “sonra”) takısı bir zamanda peşpeşelik değil, edimler ya da ey
lemler arasında mevcut sıra, uyum ya da bağlantıyı ifade içindir; bunun içindir
ki çeviride “ve” bağlacıyla aktarılmıştır.
68 Bkz. 2:10 ve ilgili not.
69 Lafzen, “zalimler/haksızlık yapanlar.”
Cüz: 17 22. HACC SÛRESİ S2L
kalpleriyle O 'na bağlanıp boyun eğm e
leri içindir.
Çünkü gerçekten de, Allah imana erişen
leri dosdoğru bir yola yöneltir. 5 5 Hak
kı inkara şartlanmış olanlar ise, Son Saat
kendilerini apansız yakalayıncaya ve bü
tün ümitlerin boş olduğu o G ün'ün azabı
başlanna çökü nceye kadar70 O 'nun hak
kında kapıldıkları şüphed en sıyrılmaya-
caklardır.
5 6 O Gün, tüm egem enlik [herkesin gö
rebileceği biçimde] yalnızca Allah'ın elin
de olacaktır. O , [bütün insanları] yargıla
yacak [ve] aralarında[ki farkı ortaya ko
yacaktır]: buna göre, im ana erişip de dü
rüst ve erdemli işler yapan kim seler ken
dilerini nimetlerle dolu hasbahçelerde bu
lacaklar; 5 7 ama hakkı inkara, m esajları
mızı yalanlamaya kalkışanlara gelince, iş
te böylelerini alçaltıcı bir azap bekliyor
olacaktır.
70 Lafzen, “yahut o çorak günün azabı onlara ulaşıncaya kadar"; yani, öldükleri gü
ne kadar Allah'ın varlığını tanıyıp O'nun yol gösterici mesajlarına uymaya yanaş
mayan kimseler için hiç de umut verici şeyler vaad etmeyen bir günün azabı
kendilerine ulaşıncaya kadar.
71 Ellezîne hâcerû ifadesinin bu anlamı için bkz. 2:218 hk. 203. not. “Allah yolun
da [kavgaya girişip] ölen ya da öldürülen” ifadesi, 39-40. ayetlerde geçen ve Al
lah'ın, dinlerini ve bağımsızlıklarını korumak için müminlere verdiği savaş iznin
den söz eden ifadeyle bağlantılıdır. Bu uğurda kendini feda etmenin taşıdığı
yüksek erdem Kur’an'ın muhtelif yerlerinde ve özellikle 4:95-96'da vurgulan
maktadır; buna bağlı olarak, aynı erdemin, sonraki pasajda sözü edilen Hesap
ya da Yargı Günü'nde de büyük bir önemi vardır.
328 22. HACC SÛ RESİ Cüz: 17
82 Lafzen, “bir ibadet yolu” (mensek, bazan bir “ibadet türü ya da biçimi” anlamı
na da geliyor). Bu pasajın anlamıyla ilgili daha etraflı bir açıklama için bkz.
5:48’in son paragrafı: “Her biriniz için [farklı] bir sistem, [farklı] bir hayat tarzı ta
yin ettik”; ve ilgili 66-68. notlar.
83 Yani, “seni tartışmaya sürüklemelerine izin verme" (Zemahşerî, Beğavî).
84 Karş. 10:41: “Benim yapıp-ettiklerim bana, [yazılacak] sizin yapıp-ettikleriniz de
size: ne siz benim yaptıklarımdan sorumlusunuz, ne de; ben sizin yaptıklarınız
dan sorumluyum.”
85 Bkz. 2. sûre, 94. not.
86 Yani, Allah’ın her şeyi bilen ve dolayısıyla her şeyi kucaklayan Varlığıyla biricik
Tanrı olduğunun farkında oldukları halde.
87 Bkz. 3. sûre, 106. not.
88 Yani, bağımsız tefekkür ve müşahede yoluyla.
CÜZ: 17 22. HACC SÛRESİ
89 Lafzen, “daha şerli/daha kötü olanı”, yani “Allah'ın mesajlarından yana duydu
ğunuz ürküntü ve isteksizlikten daha ürkütücü, daha elem verici bir şeyi.”
90 Yani, peygamberler ve melekler O'nun yalnızca kullan olup O'nun her şeyi gö
ren, her şeyi işiten mutlak ilim ve kudretinden herhangi bir paya sahip değiller
dir ve dolayısıyla hiçbir şekilde insanları kendilerine kulluk etmeye çağırmazlar.
91 Mâ beyne eydîhim ve m â halfehum deyimiyle ilgili bir açıklama için bkz. 2. sû
re, 247. not.
.8 3 2 .
22. HACC SÛRESİ Cüz: I I
1 Lafzen, “[içsel olarak] arınmaya çalışanlar” yahut “arınmak için çaba harcayanlar”
— Zekat1m bu anlam örgüsü içindeki anlamı budur (Zemahşerî; Ebû Müslim'in yo
rumu da aynı yöndedir).
Cüz: 18 23. M Ü’MİNÛN SÛRESİ m ı
11 Lafzen, “bununla ilgili olarak (fî) atalarımızdan herhangi bir şey işitmedik.” İn
sanların, ilk defa karşılaştıkları ahlakî bir önermeyi reddetmek için, çoğu zaman,
bunun atalarından devralıp alışageldikleri düşünce ve yaşama tarzına uymadığı
nı ileri sürmekten başka bir sebep bulamadıklarını dile getiren Kur’ânî bir atıf.
Bu atıf, dolaylı olarak, kör taklidi, yani vahiyle, bir peygamberin açık öğretisiy
le ya da sağduyuyla açıkça desteklenmeyen dinî doktrin ya da görüşleri körü-
körüne benimsemeyi mahkum eden bir îma da taşımaktadır.
12 Yani, “Bizim korumamız altında.”
13 Bu açıklayıcı ilave için bkz. 11. sûre, 60. not. Sonraki pasaj hk. bir açıklama için
bkz. 11:40 ve ilgili 62-64. notlar. ll:25-48'de çok daha ayrıntılı olarak verilen Hz.
Nûh kıssasının burada (kısaca) tekrarlanmasının sebebi 29- ayette açıklık kazan
maktadır.
CÜZ: 18 23. MÜ’MİNÛN SÛRESİ £32
14 Lafzen, “beni kutlu/güvenli bir konuşla kondur”, yani güvenli şartlarda yahut
güvenli, bereketli bir yere ulaştır (Taberî).
15 Lafzen, “[İnsanı] eriştirenlerin en iyisi Şensin”, yani varması/erişmesi gereken ye
re en güzel, en iyi eriştiren Şensin. Hz. Nûh'a ve dolayısıyla inanan herkese öne
rilen bu duayla gemi kıssası sembolik bir anlam kazanmakta ve hem ruhî/ma
nevî, hem de maddî/dünyevî hayatta insanın izlemesi gereken kurtuluş yolunu
gösterebilecek aslî kaynak olarak İlahî aydınlanmaya karşı insan ruhunun duy
duğu arzu ve ihtiyacı simgelemektedir.
16 Lafzen, “başkalarından bir nesil” ya da “bir başka nesil (kam ). ” K a m teriminin
daha geniş anlamı hk. bkz. 6. sûre, 5. not.
17 Klasik müfessirlerin çoğu 32-41. ayetlerde sözü geçen peygamberin ‘Âd kavmi-
ne gönderilen Hz. Hûd olduğu görüşündedirler (bkz. 7. sûre, 48. not). Ne var
ki, bu pasaj, Muhammed (s) de dahil, pek çok peygamberin hayatında görülen
ortak unsurları dile getirdiği için, kanaatimizce, yukarıdaki kıssa genel bir anlam
taşımaktadır ve belli bir peygambere değil de, Allah'ın bütün peygamberlerine
ve o'nların her birinin peygamber olarak yaşadıklan tecrübelerde tekrarlanan
benzer çizgilere ilişkin genel bir atıf durumundadır.
18 Taberî'nin kısa fakat özlü, etrafnâhum fi'l-hayâti'd-dunyâ ifadesi için yaptığı
açıklama bu yöndedir. Terife fiilinin tam açıklaması için bkz. 11:116 hk. 147. not.
MI 23. M Ü ’MİNÛN SÛRESİ CÜZ: 18
23 Dummları diğer peygamberlerden bir bakımdan farklı olduğu için, Hz. Musa ve
Harun burada ismen zikrediliyorlar; sözkonusu farklılık, onlann kendi soydaşlan
tarafından değil, soydaşlarına zulmeden bir toplum tarafından reddedilmeleridir.
24 Lafzen, “helak edilenlerden oldular.”
25 Âyet sözcüğü için burada benimsediğimiz “sembol” karşılığı için bkz. 19. sûre,
16. not. Hz. İsa ve annesi Hz. Meryem burada özellikle “hakkı inkara şartlanmış
olanlar” tarafından zulüm ve iftiraya maruz bırakıldıkları için bahse konu edil
mektedirler.
26 Yani, cennete. Me'în sözcüğü “berrak çeşmeler/gözeler” yahut “akarsular” anla
mındadır (Taberî'nin kaydına göre İbni ‘Abbâs; ayrıca Lisânu’l-A rab v e Tâcu'l-
Arûs); ve dolayısıyla, cennet, “içlerinde derelerin çağıldadığı hasbahçeler” kav
ramıyla bitişen manevî annmışlığı simgelemektedir.
842 23. M Ü’MİNÛN SÛRESİ CÜZ: 18
27 Allah'ın bütün elçilerine hitab eden bu vecîz ara söz, onların ölümlü oldukları
nı vurgulamak ve böylece inanmayanların, “Allah, tıpkı bizim gibi ölümlü olan
birini kendisine elçi olarak seçmiş olamaz” yolundaki itirazlarını çürütmek için
dir. Bu ayet, bu tür itirazların, insanların ihtiyaç ve güdülerini ancak kendileri
gibi “dünya hayatmın nimetlerinden tadan ya da pay alan” ölümlü birinin anla
yabileceğini ve dolayısıyla insanlara manevî ve toplumsal meselelerinde ancak
böyle birinin önderlik edebileceğini kavrayamayan eksik bir muhakemenin ürü
nü olduğunu göstermektedir.
28 Yukarıdaki ayet de, 21:92'de olduğu gibi, hangi tarihî isimlendirme altında olursa
olsun, gerçek anlamıyla Allah'a inanan herkese hitab etmektedir. Kur’an, Allah’ın
elçilerinin hepsini içine alan önceki atıfla, zamanın ihtiyaçlarına ve hitab ettikleri
toplumların tâbi olduğu izafî şartlara bağlı olarak getirdikleri uygulamaya ilişkin
ilke ve kurallar arasındaki haricî ve biçimsel farklılıklar ne olursa olsun, bütün
peygamberlerin aynı temel gerçeklerle gönderildiklerine, aynı temel gerçekleri
tebliğ ettiklerine işaret etmektedir. (Bkz. 5:48'in ikinci paragrafı hk. 66-68. notlar).
29 Karş. 21:93.
30 Lafzen, “ellerinde bulunanla hoşnutluk duyar oldular.” Bu ayet ilk ağızda, şu ya
da bu yoldaki muhtelif dinî gruplara, yani daha önceki vahyî tebliğlerden birini
ya da ötekini benimseyen, ama zaman içinde tevhidî yoldan ayrılıp Yahudilik,
Hristiyanlık gibi ayrı isimler altında hizbî bir taassup içine kapanıp katılaşan ve
her biri kendi dogmalarına, kendi biçimsel, törensel uygulamalarına' kıskançlık
la sarılıp diğer bütün ibadet yollarına (menâsik, bkz. 22:67) karşı en küçük bir
müsamaha göstermekten uzak kalan gruplara işaret etmektedir. Yukarıdaki kı
nama, ayrıca, bu yerleşik ve kurumlaşmış dinlerin kendi içlerinde birliği bozan
hizipleşmeye de işaret etmektedir ki bu bütün ümmetler için geçerlidir; ve do
layısıyla, son Peygamber Muhammed'in (s) bugüne kadar uzanan bütün izleyi
cilerini de içine almakta ve onlara, çağımızda İslam dünyasının içine gömüldü
ğü doktriner uyuşmazlığı önceden haber veren ve bunu kınayan bir mesaj ver
CÜZ: 18 2 3 . MÜ’MİNÛN SÛRESİ
mektedir — karş. İbni Hanbel, Ebû Dâvûd, Tirmizî ve Dârimî tarafından kayde
dilen sahih Hadis: “Yahudiler yetmişbir fırkaya, Hristiyanlar yetmişiki fırkaya bö
lünmüşlerdir; benim ümmetim ise yetmişüç fırkaya bölünecektir.” (Burada hatır
lanmalıdır ki, klasik Arapça'da “yetmiş” sayısı -tıpkı “yedi” sayısının “muhtelif’
ya da “çeşitli” anlamı ifade etmesi gibi- çoğu zaman, belirli bir sayısal değeri de
ğil, bir “çokluğu” ifade etmek için kullanılır; dolayısıyla, burada Hz. Peygam-
ber'in ifade etmek istediği husus da, Müslümanların sonraki çağlarda pek çok
hizip ve fırkalara ayrılacağı, hatta bu konuda Yahudi ve Hristiyanlan bile geride
bırakacakları hususudur).
31 Yani, hatalarını anlayıncaya kadar onlardan uzak dur. Bu ifade, açıktır ki, pey
gamberlerin sonuncusuna ve buna bağlı olarak, o'nun gerçek izleyicilerine hi-
tab etmektedir.
32 Yani, “Kendilerine dünyevî zenginlikler vermekle Allah'ın onları maddî değerler
ve rahatlıklar peşinde çarpık bir zihniyetle ‘iyi ve erdemli yapıp etmelerle’ bir tut
tukları bir yarışa soktuğunu mu sanıyorlar?” Yukarıdaki iki ayetin lafzen imkan
verdiği başka bir anlam da şudur: “Kendilerine mal mülk ve çocuklar vermekle,
Allah'ın iyi işlerde onlara öncelik tanıdığını ya da onlardan yana ivedilik göster
diğini mi sanıyorlar?” Bu her iki anlam da dünyevî başarının amaçlanabilecek en
büyük iyilik, en yüksek erdem olmadığım, tersine önceki pasajda sözü geçen ih
tilaf ve ayrılıkların, hemen her zaman, dünyevî hırs ve tamahın, güç ve iktidar
peşinde girişilen hizbî mücadelelerin sonucu olduğunu îma etmektedir.
33 Bu ifade, ister zekat ya da sadaka şeklinde olsun, ister adalet dağıtmak gibi gayr-i
maddî ya da soyut mahiyette olanları da dahil kişinin sorumlu olduğu kimsele
re meşru haklarım vermesi şeklinde olsun, verilmesi m anen ve ahlaken zorun
lu olan şeylerin verilmesine dair bir atıf durumundadır.
S â± _ 23. M Ü ’MİNUN SURESİ CÜ2: 18
34 Bu pasaj, açıkça, 56. ayetin son cümlesiyle bağlantılıdır: “Hayır, onlar [yanıldık
larının] farkında değiller!” — ve dolayısıyla, 54. ayette, “kendi cehaletlerine gö
mülü” (fî-ğamratibim) olmakla nitelenen kimselere işaret etmektedir.
35 Yani, Allah'tan başkalarına tanrılık yakıştırmak, azizlere, velîlere tapınmak ya da
kendi arzu ve emellerine, alıştıklan düşünce tarzına uymayan İlahî mesajları red
detmek gibi, bağlı olduklarını iddia ettikleri elçilerin bizzat kendi tebligatına bü
tünüyle ters düşen eylemlere ve tutucu eğilimlere.
36 Bkz. 17. sûre, 22. not. “Bolluk ve genişlik içinde dalıp gidenlerde ilgili bu ifade
55. ayete ilişkin bir atıf taşımaktadır (bkz. 32. not ve özellikle bu notun soıı cüm
lesi). “Azapla kıskıvrak yakalama” ifadesiyle burada muhtemelen Ceza Günü ya
da -17:l6'd a olduğu gibi- bâtıl inanç ve aksiyonlarm uzun vadede bu dünyada
da kaçınılmaz toplumsal felaket ya da çöküntüleri beraberlerinde getirdikleri
îma edilmektedir.
37 K ad takısından sonraki kânet fiilinin buradaki anlamı budur.
CÜZ: 18 23. MÜ’MİNÛN SÛRESİ M İ
38 Lafzen, “geceyi uyanık geçiren biri gibi” (sâmiran). Kuntum ... tehcurûn cümle
ciğiyle birlikte bu ifade, bütünüyle gerçekten kopuk, amaçsız ve sonuçsuz tartış
malara girişme yahut hiçbir amaç gözetmeksizin kelimelerle oynama, olur olmaz
yorumlarda bulunma halini dile getinnektedir. (Bkz. ayrıca 31:6 ve ilgili not 4).
39 Kur’an'ın, insanoğluna daha önce de vahyedilen mesajların devamından başka
bir şey olmadığını îma eden bir ifade.
40 Yani, onlar gerçeği kabul etmeyi istemezler: bunun sebebi, -sonraki ayetten an
laşılacağı gibi- Kur’an'ın ortaya koyduğu dünya görüşünün onların heva ve he
veslerine, çıkar duygularına ya da alışageldikleri düşünce tarzına uymamasıdır.
41 Yani, yaratılışın, tüm yaratılmış âlemin tâbi olduğu gerçeklik.
42 Yani, kainat -v e özellikle de insan hayatı- onlann bakış açısı doğrultusunda ya
hut onların düşündüğü gibi, anlam ve amaçtan yoksun olsaydı, hiçbir şey ayak
ta kalmaz, her şey çok geçmeden kaos içinde yok olur giderdi.
43 Zikr teriminin bu anlamı için bkz. 21:10 hk. 13. not.
M& 23. MÜ’MİNÛN SÛRESİ CÜZ: 18
44 Yukardaki ayette geçen hare ve h arâc tabirleri hemen hemen eş anlamlı olup
her ikisi de “karşılık” ya da “ücret” anlamına gelmektedir. Bununla birlikte, Ze-
mahşerî'ye göre, aralarında küçük bir ayrım vardır: hare, harâtia göre daha sı
nırlı bir karşılığa işaret eder; bunun içindir ki, metinde ilkini “dünyevî karşılık”
ifadesiyle, İkincisini ise, Allah'ın bahşettiği, her iki dünyayı da içine alan sınırsız
bir karşılığı dile getirmek üzere herhangi bir sınırlayıcı tanım ilave etmeksizin
sadece “karşılık” sözcüğüyle aktardık.
45 Zımnen, “her insanın başına gelmesi kaçınılmazdır”: insan hayatının darlık ve sı
kıntıdan âzâde olamayacağını işaret eden dolaylı bir ifade.
46 Lafzen, “onları azapla yakaladık.”
47 Yahut: “ümitsiz kalıverdiler.”
CÜZ: 18 23. MÜ’MİNÛN SÛRESİ MZ
den O'dur; geceyle gündüzün birbirini
kovalam ası O 'nun buyruğuyladır.
Öyleyse, artık aklınızı kullanm ayacak mı
sınız?
8 1 Hayır, onlar sad ece geçip gitmiş in
sanların söylediği şeyi söylerler: 8 2 “Biz
öldükten, toza toprağa, kem iğe dönüş
tükten sonra, yeniden diriltileceğiz, öyle
mi?” derler. 8 3 “G erçek şu ki, bize de,
bizden ö n ce atalarımıza da aynı şey vaad
edilmişti! Eskilerin m asallarından başka
bir şey değil bu!”
8 4 D e ki: “Peki, yeryüzü ve orada var o-
Ianlar48 kimin, öyleyse? Biliyorsanız [ha i & 0 »-ClÜP)
di, söyleyin bana]!”
8 5 “Allah'ın!” diye cevap vereceklerdir.
De ki: “Peki, (Allah'ın birliğini, eşsiz-or- >‘ P . Tİ. . ‘ s . * ‘
taksız olduğunu) kendiliğinizden hatır
S ) ¡ü s * 0 5)
tekil hitap formunun pekiştiriri tekrarına eşdeğer bir ifade tarzı olduğu görüşü
nü ileri sürmektedir; çevirideki tekrar da bu mülahazaya dayanmaktadır.
61 Lafzen, “bıraktığım, terk ettiğim konuda” (fî-mâ); bununla hem ihmal edilen iyi
işler, hem de irtikab edilen kötülükler kasdediliyor olmalı.
62 Lafzen, “yoldan çıkan kimseler olduk.” Bu temsilî karşılıklı konuşma kendi za
aflarını “kötü talih” (şıkve teriminin bu anlam örgüsü içindeki anlamı budur) gi
bi soyut ve asılsız sebeplere bağlayan günahkar insanların boş ve anlamsız ma
zeretlerini dile getirmekte; böylece, dolaylı olarak, eylem ve davranışları konu
sunda insana verilen serbest irade ve buna bağlı olarak sorumluluk boyutuna
dikkat çekmektedir.
CÜZ: 18 23. M Ü 'M İN Û N sggajjSİ
si, İslam Hukuku'nun temel ilkelerinden birine göre, işlenen suçun faili suça uyan
şer'î cezayı (zina için yüz değnek) bir kere çektikten sonra toplum açısından ar
tık yapılması gereken yapılmış ve hukukî müdahalenin konusu kalmamış demek
tir. Son olarak da, yukandaki ifadenin kuruluşu, bu ifadeyle bir vak'antn dile ge
tirilmek istendiğini gösterir yöndedir (Râzî) ve dolayısıyla dile getirilen husus bir
emir olarak anlaşılamaz. Öte yandan, zina gayr-i meşru bir cinsi birleşme oldu
ğuna göre, yukarıdaki pasajda iki kere geçen yenkibu fiili spesifik anlamıyla “ev
lenir” anlamında değil, fakat hem meşru, hem de gayr-i meşru cinsî birleşmeyi
içine almak üzere genel anlamıyla, yani “(biriyle) birleşir” anlamıyla anlaşılmalı
dır. Râzî'nin kaydettiğine göre büyük müfessir Ebû Müslim de, bu günahı bile is
teye işledikleri sürece zina olayına karışan her iki cinsin de eşit derecede suçlu
olduklannı belirten, suçlulardan hiç birinin sırf bir “ayartmanın” kurbanı olduğu
nu ileri sürerek kendisini temize çıkaramayacağını îma eden bu ayeti aynı yönde
tefsir etmektedir.
6 Muhsanât, lafzî olarak, “[iffetsizliğe karşı] korunan, desteklenen kadınlar” demek
tir; yani evlilik ve/veya iman ve öz-saygısı yoluyla. Terim, bu anlamıyla, aksini
gösteren kesin bir vaka olmadıkça, şer'î/hukukî açıdan her kadının iffetli sayılma
sı gerektiğini îma etmektedir. (Bu pasaj suçlayan kişinin suçlamayı kendi eşinden
başka kadınlara yönelttiği hallerle ilgilidir; çünkü bu suçlamanın eşler arasında
cereyan etmesi halinde -6-9. ayetlerde görüleceği gibi- şahitlik ilkesi de, mesele
nin hükmü de buradakinden farklıdır.
7 Açıkça anlaşılacağı üzere, bu hüküm, bir erkeği yasak ilişkide bulunmakla suçla
yan ve bu suçlamasını hukukî usuller içinde isbat edemeyen kadınlar için de ge-
çerlidir. Bu gibi hallerde uygulanan cezanın böylesine şiddetli ya da ciddî olma
sı ve diğer bütün ceza ve sulh davalarında İslam Hukuku'nun yeterli gördüğü iki
şahit yerine dört şahidin gerekli görülmesi, iftirayı ve sorumsuzca yapılan suçla
maları önlemenin kaçınılmaz bir zaruret olmasından ötürüdür. Pek çok güvenilir
Hadis rivayetinin de işaret ettiği gibi, bu tür davalarda bu dört şahidin olay ko
nusundaki şehadetlerinin ikinci dereceden değil, doğrudan ve bizzat görgü şeha-
deti derecesinde olması gerekmektedir; bir başka deyişle, bu şahitler için yasak
bir birleşmenin cereyan etmekte olduğuna ya da etmiş olduğuna delalet eden bir
durum a şahit olmaları yeterli değildir; böyle bir cinsî birleşmeye bizzat tanık ol
muş olmaları ve yargı makamını hiçbir şüpheye yer vermeyecek şekilde tatmin
etmeleri gerekmektedir. (Râzî, İslam Hukuku'nun en büyük temsilcilerinin görüş
lerini böylece hulasa etmektedir.) Bu tür suçlamalarda şehadet ve delillendirme-
de aranan böylesine yüksek doğruluk ve güvenirlik derecesini sağlamak, imkan-
2 4 . NÛR SÛRESİ CÜZ: 18
sız olmasa da son derecede zor olduğuna göre, demek ki, yukandaki Kur’ânî
hükmün asıl amacı yasak cinsî birleşme konusunda ikinci dereceden yapılan it
ham ve yakıştırmaların pratikte önünü almak -çünkü “insan zayıf yaratılmıştır”
(4:28)- ve zinanın isbatını, bu çirkin ilişkiye katılan suçluların kendi ihtiyarlarıy
la, din ve vicdan muhasebesiyle yapacaklan samimî ikrar ve itirafa bağlı kılmak
tır.
8 Yani, had cezasını (kamçı ya da değnek cezasını) çektikten sonra yaptığı suç
lamadan alenî olarak vazgeçen kimseler. Çünkü had cezası, haksız yere suçla
nan kişi için hukukî bir hak olduğundan, suçlamayı yapan kişinin yalnızca tev
be etmesi ve haksız olduğunu ikrar etmesiyle ortadan kalkmaz. Dolayısıyla, yu
karıdaki istisna had cezasıyla değil, sadece şahitlikten men etme hükmüyle ala
kalıdır.
9 Lafzen, “Bunlardan her birinin şehadeti Allah huzumnda dört kere şehadettir
[yahut ‘yemin’ etmeleridir].”
10 Böylece, suçlanan kadın suçlamayı red yönünde yemin etmekten kaçınırsa suç
isbat edilmiş, ama bu yemini yaparsa isbat edilmemiş ya da çürütülmüş sayıl
maktadır. Li'ân (“lânetleme” ya da “lanetleme yemini”) denilen bu uygulama
suçlamayı hukuken hükümsüz ve suçu muallakta bıraktığına göre, her iki taraf
da, zorunlu boşanma dışında, zina ya da haksız zina suçlamasının getireceği öte
ki bütün sonuçlardan bağışık tutulmaktadırlar.
£ Ü Z L İ 8 ______________________________ 24. NfiK s û r e s i 851
daletle hü km ed en bir tevbe kabul edici
si olm asaydı..!11
11 Başkalarını yalan yere iffetsizlikle suç- % ..> * « ^ i;V
layanlar içinizden bir güruhtur;12 [fakat,
siz, bu haksız suçlamaya maruz kalanlar,]
bunu kendiniz için kötü bir şey sanm a
yın; tersine bu sizin için hayırdır!13
[İftiracılara gelince,] onların her biri (böy
le yaparak) işledikleri günahın yükünü
taşıyacaklardır; ve onlardan bu [günahın]
11 Her türlü asılsız, isbatsız zina/iffetsiziik isnadını men eden bölümün başında yer
alan bu cümle -20. ayetteki benzer cümle gibi- işaret ettiği anlamın sınırlarının
kestirilmesi muhatabın idrakine bırakılarak vecîz bir üslup içinde bilinçli olarak
yarım bırakılmıştır. Bununla, asılsız isnadlara karşı kişisel hukuk Allah tarafından
böylece güvence altına alınmamış ve zina isnadının isbatı için ikinci dereceden
deliller yeterli görülmüş olsaydı birey ve toplumun maruz kalacağı haksızlıkla
rın nerelere varacağı düşünülsün istenmiştir. Bu husus 14-15. ayetlerde daha et
raflı olarak ele alınmaktadır.
12 Lafzen, “iftirayı (ifk, burada asılsız zina/iffetsizlik suçlaması) ortaya atanlar sizin
içinizden bir gruptur.” ‘Usbeb belirli bir amaç için bir araya gelmiş sayıları belli
olmayan bir grup insan demektir (TâcuÎ-‘Arûs). Bütün miifessirlere göre, 11-20.
ayetleri içine alan bu pasaj, Hz. Peygamber'in Hicret'in 5. yılında Benî Mustalik
kabilesine karşı giriştiği seferden dönerken cereyan eden bir olayla ilgilidir. Bu
sefer sırasında Hz. Peygamber'in yanında bulunan zevcesi Hz. Ayşe, bir gün şa
fak vaktinden önce Müslümanlar bulundukları konak yerinden ayrıldıklarında
elde olmayan sebeplerden ötürü ya da dalgınlık yüzünden arkada bırakılmıştı.
Hz. Ayşe, böylece saatlerce yalnız kaldıktan sonra, Sahâbîlerden biri tarafından
bulundu ve sonraki konak yerine getirildi. Bu olay Hz. Ayşe hakkında kötü zan-
lara, kötü niyetli söylentilere yol açtı; ama bu söylentiler kısa ömürlü oldu ve
Hz. Ayşe'nin masumiyeti hiçbir şüpheye yer bırakmayacak bir biçimde ortaya
kondu. Tarihî olaylara ilişkin bütün Kur’ânî atıflarda olduğu gibi, burada da bü
tün çağlarda ve bütün toplumsal şartlarda geçerli bir ahlakî önerme ortaya ko
nulmaktadır. Yukarıdaki pasajın, 11-16. ayetlerde olduğu üzere, geçmiş zaman
kipinde kullanılan fiillerin şimdiki zamana işaret edecek şekilde anlamlandırıl-
masını mümkün kılan, ya da, bize göre öyle anlamlandırılmasını gerektiren bir
gramatik yapıda olması da bu sebepledir.
13 Yani, Allah katında; çünkü, zulüm ve haksızlıkların yol açtığı sıkıntı ve mutsuz
luk, hak edilmediği halde sabırla göğüs gerildiği sürece, buna maruz kalan kişi
nin manen yücelmesine vesile olmaktadır. Karş. Buhârî ve Müslim tarafından ri
vayet edilen Hadis: “Bir mümin ne zaman bir sıkıntıya, bir acıya, bir çıkmaza,
bir zorluğa, bir keder ya da ızdıraba maruz kalsa, Allah bununla o kulunun ha
talarından bir kısmını giderir.”
£5S. 24. NÛR SÛRESİ CÜZ: 18
müminlerin bir iftira işittikleri zaman (çünkü üzerinde durulan konuda ortaya
atılan her “söylenti”, hukuken isbat edilmediği sürece iftira sayılmalıdır) bunu
dinlemek ya da tekrarlamak konusunda hemen Allah'ı hatırlamakla yükümlü ol-
duklanna dikkat çekmek içindir.
20 Fâhişeh terimi, ahlakça çirkin ve uygunsuz olan şey anlamına gelmektedir; do
layısıyla, bu ifade en geniş anlamıyla ahlak dışı yahut gayr-i ahlakî edim ya da
davranışlar için kullanılır. Ama yukarıdaki anlam örgüsü içinde terim, ahlak dı
şı edim ve davranışların vukuuna dair asılsız ve isbatsız isnad ve iddialara, bir
başka deyişle, “çirkin iftira ve söylentilere” işaret etmektedir.
21 Yani, bu sûrenin 4. ayetinde belirtilen yasal ceza.
22 İftira ve başkasının hata ve ayıbını bulup ortaya çıkarma konusundaki bu
Kur’ânî uyarı Hz. Peygamber'e izafe edilen güvenilir rivayetlerde açık bir yankı
sını bulmaktadır: “[Birbiriniz hakkında] her türlü (kötü) zandan kaçının; çünkü
(kötü) zan son derece aldatıcıdır (ekzebu'l-hadîs) ve birbirinizi gözetlemeyin,
birbiriniz hakkında tecessüs göstermeyin; (başkalarının) ayıplarını açığa vurma
ya çalışmayın” (Muvatta\ bu Hadis'in eşdeğer rivayetleri Buhârî, Müslim ve Ebû
Dâvûd tarafından da kaydedilmiştir); “Kendilerini Allah'a teslim etmiş olanları
(müslimûn) incitmeyin; [onların ayıbını hatalarını] ortaya dökmeye çalışmayın;
çünkü, bakın, kim ki kardeşinin ayıbını açığa vurmaya çalışırsa, [Hesap Gü-
nü'nde] Allah da onun ayıbını açığa vuracaktır” (Tirmizî); ve “Bir mümin bir
başka müminin ayıbını örterse, Allah da [Kıyamet Günü'nde] mutlaka onun ayı
bını örter” (Buhârî). Bütün bu öğütler özünü şu Kur’ânî mesajdan almaktadır:
“[Birbiriniz hakkında] yersiz zanda bulunmaktan kaçının; çünkü bilin ki, zannın
bir kısmı [dal günahtır” (49:12).
23 Bkz. bu sûrenin 10. ayeti ve ilgili 11. not.
MI 24 . NÛR SÛRESİ CÜZ: 18
dımlarını izlem eyin; çünkü, kim ki Şey-
tan'ın adımlarını izlerse, bilsin ki, o yal
nızca çirkin ve iffetsiz olanı, akla ve sağ
duyuya aykırı olanı em reder.24
Ve eğer Allah'ın üzerinizdeki fazlı ve rah
meti olmasaydı sizden hiç biriniz asla saf
fetini koruyam az, arınamazdı. Ama [ger
çek şudur ki,] dilediği kim seyi arındıran,
tem ize çıkaran Allah'tır. Çünkü Allah
hem her şeyi bilen, hem de her şeyi işi
tendir.
2 2 Bunun içindir ki, [haksız iftiralara uğ
ramış olsalar bile,] içinizden [Allah'ın] bol
luk ve genişlik bahşetm iş olduğu kim se
ler yakınlarına, düşkünlere ve kötülük di
yarından Allah için g öç ed en kim sele
re25 yardım dan el çekm esinler;26 onları
affedip geçsinler. (Ö yle ya,) Allah'ın da
sizi bağışlam asını istemez misiniz; (hem
d e) Allah'ın ço k acıyıp esirgeyen gerçek
bağışlayıcı olduğunu [gördüğünüz hal
de]?27
24 Bu anlam örgüsü içinde müncer terimi lö:90'daki (ilgili 109- notta açıklanan) an- i
lamıyla yüklüdür; çünkü, ayetin devamından da anlaşılacağı üzere, terim, baş-:
kalarının iffet ve namusuna kara çalıp zayıf yaratılışı içinde insanın ancak Al
lah'ın lütuf ve rahmetiyle saffet ve temizliğini koruyabileceğini unutarak “Şey-
tan'ın adımlarını izleyen” kimselerin asılsız dürüstlük iddialanyla doğrudan bağ-;
lantılıdır. '
25 M uhâcirûn (başka yerlerde, ellezîne hâcerû) tabiri için benimsenen bu karşılık;
hk, bir açıklama için bkz. 2. sûre, 203. not.
26 Yahut: “yardım etmemek [lafzen, “vermemek”] konusunda yemin etmesinler...”:
ilh. Bu iki anlamın ikisi de; yani, “yemin etmesinler” ve “el çekmesinler"; yuka
rıdaki cümlede ye 'tel şeklinde geçen elâ fiiline izafe edilebilir. Bizim tercih etti
ğimiz karşılık büyük dilci Ebû ‘Ubeyd Kasım Herevî'nin bu fiil için yaptığı açık
lamaya dayanmaktadır (karş. Lane I, 84).
27 Genel olarak, bu ayetin, kızı Hz. Ayşe hakkında ortaya atılan söylentilere (bkz.
yukanda 12. not) katıldığı için o güne kadar destekleyip yardımda bulunduğu
fakir akrabası muhacirden Mistah'a bir daha yardımda bulunmayacağına yemin
eden Hz. Ebû Bekir'le alakalı olduğu kabul edilmiştir. Müfessirlerin bu görüşü,
şüphesiz sağlam delillere dayanmaktadır; ama, yine şüphe yok ki, yukarıdaki
ayetin mesajı zamanla kayıtlı değildir ve dolayısıyla tarihî olarak ilgili göründü
CÜZ.:. 1& 24. NÛR SÛRESİ
açıklık bulunur ve böylece göğüsler örtülmezdi. Bunun içindir ki, göğsün him âr
ile örtülmesinin emredilmesi bu iş için mutlaka him âr kullanılmasının gerektiği
ni ifade etmez; fakat, sadece kadınların göğüs kısmının, örfen açık bırakılmasın
da sakınca bulunmayan yerlerden olmadığını ve dolayısıyla örtülmesi, gösteril
memesi gerektiğini ifade eder.
39 Yani, çok yaşlı erkekler. “Yasal olarak sahip oldukları kimseler” ifadesiyle (laf-
zen, “sağ ellerinin malik olduğu kimseler”) köleler kasdedilmektedir; yine de bu
konuda bkz. 78. not.
40 Lafzen, “gizledikleri güzellikleri/cazibeleri bilinsin diye.” Yedribne bi-erculihin- \
ne ifadesi deyimsel olarak d arab e bi-yedeyhi f i mişyetibî (yürürken kollarını sal- ,
ladı) ifadesiyle benzeşmektedir (bu anlam örgüsü içinde Tâcu'l-‘A rûdda kayde
dilmiştir) ve dolayısıyla, tahrik edici bir yürüyüşe işaret etmektedir.
41 Müminlerin topluca tevbeye çağırılmasının anlamı, “insan zayıf yaratıldığına” gö
re (4:28), hiç kimsenin hata ve ayartıdan korunmuş olmadığının hatırlatılması-
dır. Hz. Peygamberin bile şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Doğrusu, günde yüz
kere tevbe edip Allah'a yöneliyorum” (Abdullah b. Ömer'den rivayetle İbni Han-
bel, Buhârî ve Beyhakî).
42 Yani, toplumun ya da cemaatin hür üyelerinden; böyle olduğu, kölelerden söz
eden sonraki ifadeyle de sabittir. (Çoğu klasik müfessirin de belirttiği gibi, bu
ayet bir emir değil, fakat cemaatin bütününe yönelmiş bir tavsiyedir;■çevirideki
emir sîgası da, bu sebeple, tavsiye olarak anlaşılmalıdır.) Eyyim (çoğulu eyâmâ)
terimi her iki cinsten de, ister daha önce hiç evlenmemiş olsun ister dul olsun,
CÜZ: 18 24. NÛR SÛRESİ
halen eşsiz bulunan kişi anlamınadır. Dolayısıyla, yukarıdaki ayet pek çok gü
venilir Hadis'le de tekrarlandığı gibi toplumsal düzen ve ahlak açısından evli ol
manın bekar yaşamaktan daha tercihe değer olduğunu dile getirmektedir.
43 Sâlihîn terimi burada ahlak ve fizik olarak evliliğe uygunluğu, elverişliliği; ya
ni, hem bedensel ve zihinsel olgunluğu, hem de evlenecek erkekle kadın ara
sındaki karşılıklı sevgi ve denkliği işaret etmektedir. 4:25'de olduğu gibi, yu
karıdaki ayetler de evlilik dışı tüm cinsel ilişki biçimlerini yasaklayıp erkekle
onun kadın kölesi arasında tek yasal cinsel birleşme yolu olarak evliliği öngör
mektedir.
44 Yani, yoksulluk yüzünden, yahut uygun eş bulamamak ya da başka kişisel se
beplerden ötürü.
45 Lafzen, “sağ ellerinizin malik olduğu kimselerden”, yani erkek ya da kadın kö
lelerden.
46 Kitâb ismi, bu anlam örgüsü içinde kitâbet ya da mûhâtebe (lafzen, “yazışmak,
karşılıklı sözleşme kaleme almak”) terimleriyle eş anlamlı hukukî bir terim olup,
köle ile efendisi arasında yapılan, kölenin hürriyetine karşılık olarak adil ölçü
lere göre belirlenmiş, taksitle de ödenebilen belli bir miktar paranın ödenmesi
ni ya da belli bir hizmetin yahut hizmetlerin yerine getirilmesini öngören yazılı
anlaşma anlamındadır. Böyle bir sözleşmenin gereğini yerine getirebilmesi için
kölenin ya yasal ve kazançlı bir işte çalışması ya da gerekli parayı başka yasal
yollarla (öm. üçüncü şahıslardan borç ya da hibe/ihsan yoluyla) elde etmesi
sağlanır yahut en azından buna izin verilir. Kâtibûbum (lafzen, “onlar için ya
zın”) fiilinin emir kipinde olduğu gözönünde bulundurulursa, tek şart olarak
-gerekirse tarafsız hakim ya da hakimlerce karara bağlanmak üzere- kölenin iyi
niyetli, iyi karakterli ve sözleşmedeki yükümlülüklerini yerine getirmeye ehliyet
24. NÛR SÛRESİ CÜ2: 18
li olduğu sabit olduğu takdirde, köle sahibinin böyle bir sözleşme talebini geri
çevirmeye salahiyeti yoktur. Sözleşme talebinin köle sahibi tarafından hukuken
reddedilemez oluşu ve açık hukukî direktiflerin bu talebi destekleyecek yönde
vaz'edilmiş olması açıkça göstermektedir ki, İslam Hukuku başlangıcından beri,
toplumsal kurum olarak köleliğin ilgasını amaçlamıştır; ve modern zamanlarda
köleliğin yasaklanmış olması bu amaca erişmek için yapılması gerekenlerin son
halkasından başka bir şey değildir. (Ayrıca bkz. bundan sonraki not; keza 2:177
hk. 146. not.)
47 Otoritelere göre, bu ifade; a) köle sahibinin, köleyi gerekli miktarda parayı el
de edebilmesi yönünde göstereceği çabalarda desteklemek, yani onun emeğine
daha cömertçe değer biçmek ya da tazminat kabilinden toplu bir ödemede bu
lunmak şeklindeki yükümlülüğünü; b) cemaat yahut devlet hâzinesinin (beytü’l-
mâl), 9:60'da vaz'edilen ve zekatın kullanılma alanlarından birinin de insanlan
kölelik zincirinden (fl'r-rikâb , 2. sûre, 146. notta açıklanan bir ifade) kurtarma
işi olduğunu belirten Kur’ânî ilke uyarınca, kölelerin azad edilmesi işini finanse
etme yükümlülüğünü dile getirmektedir. Bunun içindir ki, Zemahşerî yukarıda
ki ifadenin sadece köle sahibi kişilere değil, bütün bir cemaate hitab ettiği g ö -,
rüşündedir. “Allah'ın malı/zenginliği” ifadesi, “Allah'ın, karşılığında cenneti vaad
ederek müminlerden canlarını, mallarını satın aldığı” yolundaki (9:111) Kur’ânî
ifadeyle ilgili bir îma taşımaktadır ki bunun anlamı, insanın sahip olduğu her şe
yin gerçekte Allah'a ait olduğu ama insana bunlar üzerinde sadece kullanma ya
da yararlanma hakkının verildiğidir.
48 Lafzen, “iffetsizliğe karşı korunmak istiyorlarsa”, yani evlenme yoluyla (karş.
4:24'de kullanıldığı anlamıyla m uhsanât ifadesi). Klasik müfessirlerin çoğu fe -
teyât (“genç kızlar/ergen kızlar”) teriminin burada “köle kızlar” anlamında
kullanıldığını söylemişlerdir ki, yukarıdaki anlam örgüsü bu görüşü tamamen
desteklemektedir. Buna göre, yukarıdaki ayet kölelerle evlilik dışı cinsel bir
leşmeyi “fuhuş” (b iğ â ) olarak nitelendirerek, yasak olduğunu tekrarlamakta
dır.
49 Lafzen, “dünya hayatının geçici hazlarına erişmeyi isteyerek.”
CÜZ: 18 24. NÛR SÛRESİ
50 Bir ismin başına gelen ke ( “gibi”, ya da “sanki”) takısı Arap gramerinde kâfu't-
teşbîh (“benzerlik yahut teşbîh ifade eden k â f ) olarak isimlendirilmektedir. Yu
karıdaki anlam örgüsü içinde, bu takının kullanılması, aslında, benzetme ya da
teşbîh yoluyla bile olsa Allah'ı tanımlamanın imkansızlığını îma etmektedir.
Çünkü “hiçbir şey O'na benzemez” (42:11); ayrıca, “Hiçbir şey O'na denk tutu
lamaz” (112:4). Bunun içindir ki, “Allah'ın nûru” teşbîhi, yaratılmış varlıklar için
kavranılamaz olan ve dolayısıyla herhangi bir beşerî dille ifadesi imkansız olan
Allah'ın gerçek mahiyetini değil, fakat sadece, Nihaî Gerçeklik olan Allah'ın hi
dayete istekli olan kullarının duygu ve kavrayış güçlerine bahşettiği aydınlanma
yı ifade etmektedir. Taberî, Beğavî ve İbni Kesîr, İbni ‘Abbâs ve İbni Mes'ûd'-
dan “Bu, bir müminin kalbindeki Allah nûrunun ifadesi için yapılan bir teşbih
tir” dediklerini kaydetmektedirler.
51 “Kandil”, Allah'ın peygamberlerine indirdiği “vahiy”dir ki müminin kalbinde, ya
ni sözkonusu teşbîhdeki “oyuk”da parıldayan odur (Taberî'nin kaydettiğine gö
re Ubey b. Ka‘b); vahyi, pek tabii, mümin aklıyla (yani, “yıldız gibi parıldayan
sırça fânûs”) kavrayıp benimsemektedir; çünkü akıl, gerçek imanın insan kalbi
ne ulaşmak için kullanmak zorunda olduğu tek yoldur.
52 Öyle görünüyor ki bu, bütün İlahî mesajlar arasındaki organik bütünlüğü ifade
eden bir îma durumundadır: Vahiy bir tek “kök”ten ya da Allah'ın varlığının eş
siz ve benzersiz olduğu temel gerçeğinden hareket ederek insanoğlunun mane
vî gelişim tarihi boyunca kararlı bir şekilde boy verip dinî tecrübenin parlak çe
şitlemeleri içinde dallanıp çiçeklenerek insanın gerçeği algı ve kavrayış seviye
sinde sonu gelmeyen bir genişleme sağlamaktadır. Bu fikrin zeytin ağacıyla bir
leştirilmesi ya da ifade edilmesi, öyle görünüyor ki, bu ağaç cinsinin, Kur’ânî
mesajın peygamberi müjdecilerinin çoğunun yaşadığı topraklara, yani doğu Ak
deniz ülkelerine özgü olmasından ileri geliyor; fakat vahyî mesajların hepsi ve
özellikle de bütün insanlığa hitab eden Kur’ânî vahiy Mutlak ve Sınırsız Varlık
tan kaynaklandığına göre, bunu simgeleyen ağaç da “ne doğuya ne de batıya
aittir”; ve amacı itibariyle de evrenseldir.
24 . NÛR SÛRESİ CÜZ: 18
59 Yani, dünya hayatında gerçeğin sesine kulak vermeye bilerek yanaşmadığı için,
“iyi ve güzel” sandığı bütün yapıp etmelerinin Kıyamet Günü'nde bütünüyle de
ğersiz olduğunun farkına varır. (Zemahşerî, Râzî).
60 Yani, önceki ayette seraba benzetilen iyi davranışlarına mukabil bu sefer de kö
tü davranışları bahis konusu ediliyor.
61 Lafzen, “birbiri üstünde karanlıklar.”
62 Karş. 17:44 ve ilgili 53. not.
8 7 0 ___________________________________ 2 4 . NÛR SÛRESİ______________________________ CÜZ: 1 8
63 Bkz. 21:30 hk. 39. not. D âbbe kendiliğinden hareket edebilen canlı ve bedenî/
cismanî her türlü varlık için ve dolayısıyla hem hayvanlar hem de insanlar için
kullanılan bir tabirdir.
64 Yahut: “Allah dilediği kimseyi doğru yola yöneltir.” Önceki ayetlerde Allah'ın
düzenli, uyumlu yaratma eyleminin tabiattaki delillerine ısrarla dikkat çekilip,
“gözleri olan herkesin” bu aşikar delillere bakarak doğm yolu görmeye çağırıl
dığı da gözönünde tutulursa bizim çeviride benimsediğimiz anlamın daha terci
he şayan olduğu söylenebilir.
CÜZ: 18 24. NÛR SÛRESİ an
(doğru yold an) geri dönerler; işte böyle-
leri hiçbir zam an [gerçek] m üm inler de
ğillerdir. 4 8 Ve (böyleleri) aralarında [İla
hî kitap] hüküm versin diye Allah'a ve
O 'nun Rasûlü'ne çağırıldıklarında,65 on
lardan bir kısm ı hem en yüz çevirir; 4 9
ama (bu yüz çevirenler) bir de hüküm
kendilerinden yana gözükm eye görsün,
hem en b oyun eğerek kabul ederler!66
5 0 Bunların kalplerinde bir hastalık mı
var? Y oksa [bunun ilahî m esaj olduğun
dan] şüphe mi ediyorlar? Y ahut Allah'ın
ve Elçisi'nin kendilerine haksızlık yapa
cağından mı korkuyorlar?67
Hayır, [kendilerine] haksızlık yapan on
ların (yine) kendileridir!
51 Aralarında [ilahî kitap] hüküm versin
diye Allah'a ve O 'nun Elçisi'ne çağırıl
dıkları zam an müm inlerin söyleyeceği
S ’' '
tek söz: “İşittik ve itaat ettik!” sözü olm a
lıdır;68 kurtuluşa, esenliğe ulaşan kim se
ler de işte böyleleridir: 5 2 Çünkü, Al
lah'a ve O 'nun Rasûlü'ne itaat edenler,
Allah'tan korkup O 'na karşı sorumluluk
duyanlar; işte bunlardır, [nihaî] zafere e-
rişecek olanlar!
5 3 [İki yüzlü kim selere gelince,] b öylele
ri, kendilerine em redersen, [savaş için]
mutlaka çıkacaklarına [ve kendilerini bu
lannın ayrılmaz bir bütün teşkil ettiği ve dolayısıyla bunların birbirinden ba
ğımsız olarak ele alınamayacağı yolundaki Kur’ânî ilkenin bir uzantısı olarak
söylem, yeniden, sûrenin baş kısımlarında vaz'edilen ve toplumsal davranışla
ra çeki düzen veren bazı kuralların mütalaasına dönmektedir. Bu pasajda, 27-
29. ayetlerde temas edilen bireysel ve kişisel mahremiyet teması ele alıp işlen
mektedir.
78 Lafzen, “sağ ellerinizin malik olduğu kimseler” — ilk ağızda ve genel olarak er
kek ve dişi köleleri işaret eden bir ifade. Bununla birlikte, Kur’an'da kölelik za
man içinde ortadan kaldırılması gereken tarihî bir vaka olarak görüldüğüne gö
re (karş. bu sûrenin 33. ayeti hk. 46 ve 47. notlar; ayrıca, 2:177 hk. 146. not),
yukarıdaki ifade, kişinin hukuken sorumlu olduğu yakınlarına, kadın erkek hiz
metçilere ilişkin genel bir atıf olarak ele alınabilir. Yine bir başka yoruma göre,
mâ meleket eymânukum ifadesi, bu anlam örgüsü içinde, kişinin “nikah yoluy
la sorumluluğu altına aldığı kimseleri” de işaret ediyor olabilir (karş. 4:24 ve il
gili 26. not).
79 Yani, arada kan bağı olsun olmasın bütün çocuklar.
80 Kur’an'da bir kerecik ve burada geçen zah îr (lafzen, “günün ortası” yahut, ba-
zan “öğlen sıcağı”) terimi, yatsı namazından sonraki, sabah namazından önceki
dinlenme vaktinin mukabili olarak “gündüz vakti” anlamında deyimsel bir ifade
olarak kullanılmış olabilir; bunun içindir ki bu terimi biz “gün ortasında” ifade
siyle aktarmayı uygun bulduk.
81 Lafzen, “sizin için üç örtüsüz/korunmasız [vakit]” (selâse 'avrâtin). Bu ibare hem
lafzî hem de mecazî anlamıyla anlaşılmalıdır. ‘A vret terimi, lafız olarak yetişkin
lerin kocalarından ya da zevcelerinden ve hastalık halinde hekimden başkasına,
haya ve iffet gereği, göstermemeleri gereken yerleri için kullanılır. Deyimsel ya
da mecazî anlamıyla da terim kişinin ruhen ve manen uluorta açığa vurmaması
gereken hususiyetlerine işaret için kullanılır. Ayette iki kere kullanılan “üç” sa
yısı ise, metnin anlam akışı içinde, şüphesiz, kesin ve sayısal bir kıymet bildir
mekten çok, kocalar, zevceler ve çocuklar da dahil, ailenin çok yakın üyeleri
nin bile mahremiyete ya da hususiyete dikkat ve riayet göstermeleri gereken
hallerin tabiatındaki tekrara dikkat çekmek içindir.
Cüz: 18 24. NÛR SÛRESİ 5 2 5
82 Lafzen, “izin istediği gibi”: Yukarıda 27-28. ayetlerde vaz'edilen emirlere ilişkin
bir atıf. İbareyi “öteki yetişkinlerin yaptığı gibi” şeklinde aktarmamız Zemahşe-
rî'nin “onlardan öncekiler” tabiri hk. yaptığı açıklamaya dayanmaktadır.
83 Bu bağlaç, kanaatimizce, başında yer aldığı ayetin daha önce vahyedilen bazı
pasajlarla, yani her ikisi de Müslüman kadınların giyim kuşamda gözetmeleri ge
reken iffet ve tevazu ölçülerine işaret eden yukarıdaki 31. ayetle ve 33. sûrenin
59. ayetiyle bağlantılı olduğunu belirtmek içindir; ve dolayısıyla bu pasaj, sûre
nin bu kısmında ayrı bir “bölüm” olarak ele alınmalıdır.
84 Lafzen, “cinsî birleşmeye arzu [ya da “umudu”] kalmamış olanlar” — nikâh' ın an
lamı, bu anlam örgüsü içinde, açıkçası budur. Bu isim ve türemiş olduğu fiil her
ne kadar Kur’an'da hemen her zaman “evlilik” ya da “evlenme” anlamında kul
lanılıyor olsa da, bunun şüpheye yer bırakmayan istisnalan vardır. Sözgelimi
sözcüğün yenkihu fiil formunun bu sûrenin 3. ayetindeki geçiş tarzı bu istisna
lardan biridir (bkz. yukarıda ilgili 5. not). Bu istisnalar Cevheri ya da Ezherî
(sonraki Lisânu’l-A rabda zikredilmektedir) gibi bazı Arap filologların “Arap ko
nuşma dilinde n ikâh ın anlamı cinsî birleşme (vat’)dvc” yolundaki görüşlerini
doğrulamaktadır.
24. NÛR SÛRESİ CÜZ: 18
85 Bu 6 l. ayetin tamamı öylesine yüksek bir îcâz (özlü söyleyiş) örneği ortaya koy
maktadır ki, bu ayetin anlamı konusunda görüş farklılıkları hep süregelmiştir.
Bununla birlikte, ilk müfessirlerce ileri sürülen açıklamaların tamamı gözönüne
alındığında, görülecektir ki, bunların hepsinin ortak paydası, yukarıdaki pasajda
güdülen en temel amacın, karşılıklı güven, esirgeme ve dayanışmada ve dolayı
sıyla ilişkilerde lüzumsuz ve yaramaz teşrifattan kaçınma tavrında kendini gös
teren mümince kardeşliğe dikkat çekmek olduğu görüşüdür.
86 Hemen bütün müfessirlerin ortak görüşüne göre, “evleriniz” ifadesi, bu anlam
akışı içinde, “çocukların evleri” anlamına gelmektedir; çünkü, kişiye ait olan her
şey, manen, ebeveynine de ait sayılmalıdır.
87 Yani, “sorumlu olduğunuz.”
88 Lafzen, “bir toplum [ya da “kamu”] meselesi (emr-i câ m i). “Onunla” şeklindeki
kişi zamiri RasûHe ve dolayısıyla, Kur’an’a ve Hz. Peygamber'in bıraktığı örne
ğe göre davranan Müslüman cemaatin meşm lideriyle (im âm ) alakalıdır.
CÜZ: 18 24. NÛR SÛRESİ S U
1 Hemen bütün müfessirlerin el-Furkân terimine verdikleri anlam budur. Terim, yu-
m 25. FURKÂN SÛRESİ Cüz: 18
indiren (Allah) n e yüce, n e cömerttir! 2
O ki, göklerin ve yerin egem enliği O 'na
aittir; soy-sop2 edinmemiştir; egem en li
ğinde herhangi bir ortağı yoktur; çünkü
her şeyi yaratan ve her şeyi belli bir ya
salar örgüsüne göre düzene koyan5 O 1-
dur.
3 Hal böyleyken, yine de O 'nu bırakıp,
hiçbir şey yaratm ayan, tersine kendileri
yaratılmış bulunan;4 ne kendilerinden bir
darlığı uzaklaştıracak ne de kendilerine
bir yarar sağlayacak güce sahip olmayan;
n e ölüm üzerinde, n e hayat üzerinde, ne
de ölüm den sonra kalkış üzerinde her
hangi bir etkisi bulunmayan birtakım düz
m ece tannlara kulluk ediyorlar.
4 Üstelik, hakkı inkara şartlanm ış olan
lar: “B u [Kur’an] doğruyu çarpıtıp yalanı
ve sahteyi ortaya çıkaran başka bir top
luluğun yardım ıyla5 o'nun [kendisinden]
karıdaki anlam akışı içinde hem Kur’an'a hem de umumî olarak vahiy olgusuna
işaret etmek üzere kullanılmaktadır. (Terim hakkında Muhammed Abduh'dan ik
tibas edilen daha geniş bir açıklama için bkz. 2:53 hk. 38. not). Nezzele fiil formu
her zaman yöntemde/usulde (“adım adım”/“yavaş yavaş” anlamında) bir tedrirî-
lik nüansı taşımaktadır.
2 Bkz. 17:111 hk. 133. not.
3 Yani, yarattığı ve idame ettirdiği büyük kozmik düzen içinde her şeye ya da her
olaya belli bir fonksiyon, belli bir mahiyet ve keyfiyet tayin eden O'dur: karş. bu
gerçeğin ilk defa ifade edildiği 87:2-3.
4 Yani, ya hayal mahsulü birtakım düzmece tannların mücessem “timsaller”i şeklin
de, ya kişileştirilen tabiat güçleri şeklinde, ya tanrılaştırılan insanların kişiliğinde,
ya da tamamen hayal ve tasavvurlarda yaşatılan birtakım mücerret unsurlar halin
de.
5 Lafzen, “ve böylece, gerçeği örten, sahte [zulm sözcüğünün bu akış içindeki an
lamı budur] ve asılsız bir şey getirdiler” [ya da “ortaya attılar].” Bu ifadenin, ge
nellikle, önceki cümlede inkarcıların söylediği karalayıcı sözlere karşı bu iddiala
rı çürütücü yönde verilen vahyî karşılık olduğu söylenmiş ise de, bizce bu cüm
le, Muhammed'e (s) “yardım ettiklerinden” şüphelenilen hayal mahsulü kimsele
rin de Kur’an'ın “uydurulması”ndan o'nunla birlikte sorumlu olduklannı ifade et
mek üzere inkarcıların söylediği sözlerin devamıdır.
CÜZ: 18 2 5 . FURKÂN SÛRESİ m
9 Lafzen, “Onları uzak bir yerden gördüğü zaman”: anlaşıldığı kadarıyla, onların
ölüm anlarına işaret eden mecazî bir îma. Kur’an'da pek çok yerde olduğu gibi,
burada da, öte dünya ahvalini tasvir eden temsilî mahiyette ince bir Kur’ânî tas
virle karşı karşıyayız; bakılan nesne kişileştirilerek, bakan özne ile bakılan nes
neye, bakma eyleminin yönü itibariyle, “yer değiştirtilmekte” ve böylece gözde
canlandırılmak istenenin dehşeti çarpıcı bir belâgatla verilmektedir. Zemahşerî
bu ifade tarzını açıkça mecazî olarak ( ‘alâ sebâli’l-m ecâz) nitelendirmektedir.
10 Günahkarların birbirlerine bağlanmış ya da kenetlenmiş olarak cehenneme atıl
maları yolundaki temsîl hakkında bir açıklama denemesi için bkz. 14:49 hk. 64.
notumuz. Yine günahkarların ateşe sokulacakları ya da atılacaklan “daracık ye
re” gelince, Zemahşerî bunun günahkarların çekeceği ruhî sıkıntı ve ızdırabın:
bir mecazı olduğunu, çünkü “elem ve ızdırabın her zaman bir darlık ve sıkışık
lık duygusuyla, sevinç ve mutluluğunsa bir genişlik duygusuyla elele gittiğini;
nitekim, Allah'ın cenneti gökler ve yer kadar geniş bir yer olarak tasvir ettiğini
(3:133)” belirtmektedir.
11 “Yok olup gitmek” (sübûr) kavramı her ne kadar bir son bulmayı, tükenip git
meyi ve dolayısıyla tekrarı olmayan bir olguyu ifade ediyor ise de, günahkarla
rın “defalarca yok olmayı” ya da “birden fazla ölümü” istemeleri, burada, tarif
siz acı ve ızdırapları ve buna bağlı olarak nihaî bir kurtuluş için duyulan tarifsiz
özlemi dile getirmek için kullanılan deyimsel/mecazî bir ifadedir.
Cüz: 18 25. FURKÂN SÛRESİ
16 Bu vecîz pasaj, şüpheye yer bırakmayacak şekilde, her yeni peygamberin kural
olarak başlıca iki amaçla gönderildiğine işaret etmektedir: birincisi, vahiy yoluy
la insanoğluna ahlakî bir mesaj ulaştırmak ve böylece doğruyla eğriyi ya da hak
la bâtılı birbirinden ayırmaya yarayan bir ölçü, bir kıstas (sûrenin ilk ayetinde
zikri geçen el-furkân) ortaya koymak; ve İkincisi de, bu risalet olgusunu, insan
ların önüne, onlann peygamberin getirdiği mesaja karşı tepkilerinde kendini açı
ğa vuracak olan manevî ve ahlakî tercih ve kavrayışlarını -yani, bu mesajın doğ
ru ve İlahî menşeli olduğunu tefrik etmek için “tabiatüstü" belirtilere, birtakım
mucizelere ihtiyaç duymadan mesajı kendi muhtevası içinde aklî kıstaslarla de
ğerlendirmeye istekli olup olmadıklarını- sınamak için bir vesile olarak çıkar
mak. Dolaylı olarak, en derin anlamı içinde bu pasaj, sadece peygamberlerin de
ğil, fakat her insanın, toplumsal varlığıyla, toplumun öteki üyeleri için, onların
ahlakî tercih ve kavrayışlarının ortaya çıkmasını sağlayan bir imtihan vasıtası ol
duğunu îma etmektedir; bunun içindir ki, ilk müfessirlerden bazıları (ki Taberî
de bunların içindedir) yukarıdaki cümleye şu anlamı vermektedirler: “Birbirini
ze imtihan vesilesi olmanız için sizi beşerî varlıklar kıldık.”
17 Yani, “siz ey insanlar”, yahut daha özel bir topluluk olarak: “siz, ey Kur’an me
sajının ulaştığı kimseler.”
18 Lafzen, “Bizimle karşılaşacaklarını ummayanlar [yahut, beklemeyenler]”; yani,
kıyamete ve sonuç olarak Allah'ın ahiretteki yargılamasına inanmayanlar.
Cüz: 19 25. FURKÂN SÛRESİ £85
19 Yani, Hesap Günü'nde, “her şeyin artık karara bağlanmış olacağı” gün (karş.
6 :8 ).
20 Lafzen, “cennetlikler, kaldıkları yer bakımından en mutlu, dinlenecekleri yer ba
kımından en iyi durumda olan kimseler olacaklar.”
21 Lafzen, “Rasûl'le birlikte bir yol tutsaydım.” Ayette “rasûl” ve “zalim” (“haksızlık
yapan”/“haksızlığı kendisine yol edinen”) terimleri, Allah'ın bütün rasûllerini ve
o'nlara bilinçli olarak karşı çıkan herkesi ifade etmek üzere cins ya da tür belir
tici anlamda kullanılmaktadır. Benzer şekilde, sonraki ayette geçen “falanca”
(fulân) tabiri de, kişinin yoldan çıkmasına vesile olan kişi yahut kişileştirilmiş
güçleri dile getiren genel bir ifadedir.
25. FURKÂN SÛRESİ CÜZ: 19
22 “Şeytan” teriminin buradaki anlamıyla ilgili bir açıklama için bkz. 2:14 hk. 10.
not; ayrıca 15:17 hk. 16. notun ilk yarısı ve 14:22 hk. 31. not.
23 Bizim “o Gün” şeklindeki ilavemiz ve kâle fiiline verilen (dilbilim açısından da,
anlam akışı itibariyle verilmesi mümkün olan) gelecek zaman anlamı yukarıda
ki cümle hakkında Ebû Müslim (Râzî'nin nakline göre) ve Beğavî gibi büyük
müfessirler tarafından yapılan benzer açıklamalara dayanmaktadır.
24 Yani, dünyevî istek ve tutkularına aykırı buldukları için ya da zamanın değişen
şartları karşısında “geçerliğini yitirmiş” bir öğreti olarak gördükleri için. Kur’an me
sajının ulaştığı toplumların çoğu onu İlahî bir mesaj (vahiy) olarak gördükleri, gör
mekte oldukları ve dolayısıyla onun, kelimenin en geniş anlamıyla, her bakımdan
“tutarlı ve her çağda geçerli” olduğuna inandıklarına göre, “benim kavmim" ya da
“benim gönderildiğim toplum” ifadesi (kelimenin ne kavmî anlamı, ne de ideolo
jik anlamı itibariyle) Son Peygamber'in ümmetinin hepsini değil, fakat yalnızca is
men bu ümmetten olup ama gerçekte Kur’ânî mesaja olan inancını bütünüyle kay
betmiş kimseleri işaret etmektedir; bunun içindir ki, ayetin vecîz üslubu içinde
zımnen mevcut olan bu anlamın “bazıları” ilavesiyle aktarılması gerekmiştir.
25 Karş. her peygamberin mücadele vermek zorunda kaldığı şer güçlere (şeyâtîn)
ilişkin benzer bir atfın yer aldığı 6:112. Zikredilen ayette geçen “zihin çelmeyi
amaçlayan parlak yarı-hakikatler” ifadesi, bu pasajda, ondört yüzyıl önce
vaz’edilen bir kitap olan Kur’an'ın “artık günü geçmiş” bir mesaj olarak görül
mesi gerektiği yolundaki aldatıcı iddiaya temas edilerek, anlamlı bir biçimde ön
ceden örneklendirilmektedir.
26 Lafzen, “topluca” yahut “bir tek cümle halinde” (cümleten vâhideten) — İslam
muhaliflerinin ağzından, Kur’an'ın adım adım vahyedilmesinin, kişisel ve siyasal
ihtiyaçlarına uydurmak üzere, onu Muhammed'in (s) kendisinin “tanzim” ettiği
ni gösteren bir işaret olduğunu îma eden bir ifade.
CÜZ: 19 25. FURKÂN SÛRESİ SSL
Oysa, B iz onu [sana] böyle tutarlı bir bü
tün oluşturacak şekilde27 belli bir düzen
içinde ağır ağır vahyediyoruz ki onunla
senin kalbini pekiştirelim. 3 3 Bunun i-
çindir ki, hangi soruyla karşına çıkarlar
sa çıksınlar,28 Biz sana m utlaka asıl doğ
ru olan ney se onu ve en güzel açıklam a
yı getirm ekteyiz.29
3 4 [Ö yleyse, hakkı inkara kalkışan o
kim selere söyle ki] yüzleri üstüne^0 sü
rüler halinde ceh en n em e tıkılacak olan
lar (var ya); [öte dünyadaki] yerleri en
kötü olanlar ve halen [doğru] yoldan en
fazla sapm ış bulunanlar işte böyleleri-
dir!^1
27 Yani, her türlü iç tutarsızlıklardan, tezatlardan uzak (karş. 4:82). Ayrıca, bkz.
Kur’an'ın “kendi içinde tutarlı” olduğundan söz edilen 39:23. Rattelnâhu tertîlen
şeklindeki özlü ifade, “[bir şeyin] parçalarını, bütünü meydana getirecek şekilde
bir araya getirip, onlara uygun bir düzen vermek” ve bir de “bütüne iç tutarlılık
sağlamak” gibi paralel anlamlar ihtiva etmektedir. Hz. Peygamber'in yaşadığı,
hareket ve olaylarla dolu yirmiüç yıllık bir hayata yayılan mesajın her türlü çe
lişkiden uzak ve her bakımdan tutarlı oluşu onun Allah tarafından vahyedilmiş
olduğunu açıkça ortaya koyduğuna göre, bunun düşünen her müminin imanını
güçlendiren bir keyfiyet olması gerekir; Kur’an'ın kendisine göre de, onun za
man içinde tedricen vahyedilmesinin sebebi bu keyfiyette aranmalıdır. (73:4'de
olduğu gibi, Kur’an'm okunması anlamında kullanıldığı zaman, tertîl terimi,
onun kolay anlaşılabilecek ve üzerinde düşünülebilecek şekilde açık ve ölçülü
bir tarzda telaffuz edilmesi anlamına gelmektedir).
28 Lafzen, “sana bir misal (mesel) vermezler ki, Biz (o konuda) sana gerçeği getir
meyelim ... ilh.” — Burada meselden ya da misalden kasıt, Muhammed'in (s) ra-
sûl olduğu tezine ve dolayısıyla Kur’an'ın vahyî niteliğine gölge düşürmek ama
cıyla ortaya sürülen, sözde akla hitab eden teşbîh türünden itirazlardır (ki, bun
lar, Kur’an'ın başka pek çok yerinde olduğu gibi, bu sûrenin 7-8, 21 ve 32. ayet
lerinde örneklendirilmiştir).
29 Kur’an'ın kendi kendini tefsir edici, açıklayıcı keyfiyetine ilişkin bir îma. Bütün
bu bölüm boyunca (30-34. ayetler) “sen” kişi zamiriyle hitab edilen kişi yalnız
ca Peygamber değil, aynı zamanda, bütün çağlarda o'nun ulaştırdığı mesajı be
nimseyen herkestir.
30 Yani, ruhen tam bir alçalma, aşağılanma içinde (Râzî ve onun kendilerinden na
kilde bulunduğu öteki bazı müfessirler).
31 Karş. 17:72 ve ilgili 87. not.
sm . 25. FURKÂN SÛRESİ CÜZ: 19
32 Vezîr teriminin bu anlamı için bkz. 20:29 hk. 18. not. Burada Hz. Musa ve Ha
run'dan — ve bundan sonraki ayette de Hz. Nûh'tan bahsedilmesi, yukarıda 31.
ayette geçen “Biz her peygambere karşı, o günaha gömülüp gitmiş olan kimse
ler arasından düşmanlar çıkarmışızdır” ifadesini hatırlatmak amacıyladır.
33 ‘Âd ve Semûd kavimleri hakkında bkz. 7. sûre, 48 ve 56. not. Ress halkına ge
lince, Orta Arabistan'ın Kasîm bölgesinde bugün dahî bu ismi taşıyan bir kasa
ba mevcuttur; bahsi geçen eski devirlerde, öyle anlaşılıyor ki, burada Semûd
kavminin Nabatî boylarından gelen bir halk meskun bulunuyordu (Taberî). Bu
nunla birlikte bu isim ya da tabirin asıl anlamı konusunda müfessirler arasında
görüş birliği yoktur; Râzî, tefsirlerde geçen ve birbirini tutmayan muhtelif yo
rumlar kaydetmekte, ama sadece tahmine dayandıkları için bunların hepsini
reddetmektedir.
34 Mesel terimi için, bu anlam örgüsü içinde benimsediğimiz “ders” karşılığı hk.
bkz. 17:89 hk. 104. not.
35 Sodom'a ve onun “önceden belirlenmiş cezalandırıcı (volkanik) taş yağmuru”yla
yok edilmesine ilişkin bir atıf (bkz. 11:82 ve ilgili 114. not). “Görmüş olmalılar1’
ifadesiyle çevirdiğimiz ve le-kad etev ibaresi şu iki yönde de anlaşılabilir: a) “rast
lamak” ya da “yanından geçmek” şeklindeki lafzî anlamıyla ki, bu anlamıyla ifa
CÜZ: 19 2 5 . FURKÂN SÛRESİ SS^-
7 7 [İNANANLARA] de ki: “D ua ve y ö n e
lişiniz O 'na olan inancınız için değilse,57
Rabbim size niçin değer versin?”
[Ve inkarcılara da de ki:] “G erçek şu ki,
siz [Allah'ın mesajını] yalanladınız: artık
bu [günah] yakanızı bırakm ayacaktır!”58
1 Tâ-Sîn-M îm }
1 Tâ, Sîn ve Mim harfleri, bazı sûrelerin başında yer alan ve el-mukatta ‘ât (kesik
harfler) denilen gizemli sembolik harflerdendir (bkz. Ek II).
2 Bkz. 12. sûre, 2. not.
3 Bkz. 18:6 hk. 3 ve 4. not.
26. ŞU'ARÂ’ SÛRESt CÜZ: 19
11 Hz. Musa, 28:15-l6'da işaret edildiği gibi, bu öldürme olayından sonra, büyük
bir günah işlediğini hemen anlamıştı (bkz. ayrıca, 28:15'in son iki cümlesi hk.
15. not).
12 Bkz. 28:4-5.
13 Firavun, Hz. Musa'nın, görevini açıklarken kullanmış olması gereken tabire atıf
ta bulunuyor (bkz. yukarıdaki 16. ayet).
14 Yani, “var olan her şeyde mevcut olan O'nun yaratıcı iradesi aracılığıyla”; bu
önerme, kanaatimizce, Hz. Musa kıssasının bu sûrede tekrar edilmesinin başlıca
sebebidir. (Karş. keza yukarıdaki 28. ayet).
15 Lafzen, “İşitmiyor musunuz?” — şaşkınlık, aşağılama ya da alay ifade eden belâ-
gat gereği bir som; anlam akışı itibariyle yukarıdaki ifadeyle aktarmak daha ye
rinde olacaktır.
16 Karş. 2:115.
CÜZ: 19 26. ŞU ‘ARÂ’ SÛRESİ
M i
17 Eski Mısır dininde kral (yahut hükümdarlar için kullanılan ismiyle “Firavun”) İla
hî İlkenin ya da düzenin bir tecessümünü temsîl eder ve kendi yetki alanı için
de bir tanrı gözüyle bakılırdı. Bunun içindir ki, onun tanrısallığına karşı yöne
len bir meydan okuma hakim dinî sisteme bir bütün olarak karşı çıkmak anla
mına geliyordu.
18 Mübîn terimine ilişkin bu karşılık için bkz. 12:1 hk. 2. not.
19 Bkz. 7:107-108 ve ilgili 85. not; ayrıca 20:22, 27:12 ve 28:32.
20 Karş. 7:109-110 ve ilgili 86. not.
21 Şüphe yok ki bu “büyücüler”, büyünün önemli bir rol oynadığı Amon kültünün
resmî rahipleriydiler. Dolayısıyla, onlann Hz. Musa'ya galebe çalmaları devlet di
ninin halkın gözünde itibarını pekiştirecekti.
900 26. ŞU ‘ARÂ’ SÛRESİ CÜZ: 19
28 Yani, Mısırlıların uğradığı birtakım felaketlerden (veba vb.) sonra (karş. 7:130 vd.).
29 Lafzen, “küçük bir topluluk”: bununla birlikte, Zemahşerî, kalîlûn sıfatının, bu
anlam örgüsü içinde mutlaka bir “sayı azlığı” değil, bir aşağılama da ifade ede
bileceğini söylemektedir.
30 Bu ayetle Kur’an, Firavun'un ağzından, psikolojik bir gerçeği dile getirerek ge
nellikle hakim kavimlerin ya da toplulukların baskı altında tuttuğu zayıf ya da
azınlıktaki grupların özgürlük taleplerini anlamakta güçlük çektiklerini; ve dola
yısıyla onların baş kaldırmalanna, güce karşı duydukları sebepsiz bir nefret ve
kör bir kıskançlıktan başka bir anlam veremediklerini işaret etmektedir.
31 Bu ifade, açıktır ki, İsrailoğulları'nın Hz. Yusuftan sonraki bir kaç nesil boyun
ca Mısır'da ulaştıkları itibar ve zenginliği îma etmektedir — ki bu parlak dönem,
işbaşına geçen Mısırlı yeni bir hanedanın ellerindeki varlığa el koyup onları,
sonradan Hz. Musa'nın çabalarıyla kurtulacakları bir tutsaklığa mahkum ettiği
döneme kadar devam etmiştir. Firavun, İsrailoğulları'nın Mısırlılara karşı duy
dukları (gerçek ya da yakıştırma) nefrete dikkat çekerek, onlara reva gördüğü
zulmü haklılaştırmaya çalışıyor.
32 Bu ara cümle, 7:137'de atıfta bulunulan, İsrailoğulları'nın Mısır'daki sefalet gün
lerinden sonra Filistin'de kavuşacakları bolluk ve ikbal günlerini îma etmekte-
.202. 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ CÜ2; .19
6 0 V e sonunda [Mısırlılar] gün doğarken
onlara yetiştiler; 6 l İki topluluk birbiri
nin görüş alanına girdiklerinde Musa'nın
yandaşları: “İşte yakalandık!” dediler.
6 2 (M usa:) “Hayır, asla! Rabbim benim
le beraber” dedi, “bana mutlaka bir çıkış
yolu gösterecektir!” €> \Î S
6 3 Bunun üzerine, Musa'ya: “Asanla de
nize vur!” diye vahyettik. [Musa söy len e
ni yapınca] deniz ortadan yarıldı; öyle
ki, açılan yolun her iki yanında sular k o ^s
ca dağlar gibi yükseldi.33
6 4 V e kovalayanları (d a )34 oraya yaklaş
tırdık. 6 5 Öyle ki, (sonunda) Musa ve b e
raberindekileri kurtardık, 6 6 am a öteki
leri sulara göm üverdik.35
6 7 B u [kıssada], şüphesiz, [bütün insan
lar için] bir ders vardır; velev ki onlardan
çoğu inanm asa da. 6 8 V e g erçek şu ki,
senin Rabbin, ço k acıyan esirgeyen O
yüceler yücesidir!3®
dir. “Miras bırakmak” yahut “varis kılmak” ifadesi, bu anlam akışı içinde, Allah'ın
zulme uğrayanları, ezilenleri yeniden onur ve genişliğe kavuşturmasını dile ge
tiren deyimsel bir ifade, bir mecazdır.
33 Bkz. 20:77 ve ilgili 61. not. Ayrıca karş. Tevrat'taki anlatım (Çıkış xiv, 21: “Ve
Rab bütün gece kuvvetli şark yeli ile denizi geri çevirdi; ve denizi karaya çevir
di ve sular yarıldı).”
34 Lafzen, “ötekileri.”
35 Tevrat'taki muhtelif atıflara bakılacak olursa (özellikle Çıkış xiv, 2 ve 9), Kızıl
Deniz'i geçme mucizesi, bu denizin bugün Süveyş Kanalı olarak bilinen kuzey
batı ucunda vuku bulduğu anlaşılmaktadır. Kıssanın geçtiği çağlarda burası şim
diki kadar derin değildi ve bazı bakımlardan Kuzey Denizi'nin ana kıtayla Frisi-
an adaları arasında kalan sığ bölümü gibiydi; yüksek cezir (geri çekilme) halle
rinde bu gibi yerlerde sığ bölgeler çıplak kalmakta ve geçici olarak geçilebilir
hale gelmekte; ama bu dummdayken, anî ve şiddeüi bir med dalgasıyla bütü
nüyle sulara gömülmektedir.
36 Bkz. 8-9. ayeder hk. 6. not.
37 Yani, bu sûrenin 3-8. ayetlerinde sözü edilen türden insanlara.
CÜZ: 19 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ
m
39 Lafzen, “Bana diğerlerinin [yahut “sonrakilerin”] arasında doğru bir dil ver.” Bu'
ibarenin mümkün bir diğer anlamı için bkz. 19:50 hk. 36. not.
40 Karş. 19:47-48.
41 Zımnen, “babamı cehenneme mahkum edilenler arasında görmeme izin vere
rek” (Zemahşerî).
42 Yahut: “Allah yerine.” Kur’an'da m â (“ki o” yahut “ki bütün o...”) ilgi zamirinin
asılsız, düzmece tapınma nesneleri için kullanıldığı her yerde, bu zamir hem
cansız nesnelere (put, fetiş, ikon gibi temsilî ya da sembolik şeylere); hem, ölü;
ya da diri, tanrılaştırılan velî, azîz, peygamber gibi kimselere, tabiat güçlerine;:
hem de zenginlik, iktidar ve nüfuz, toplumsal statü gibi, insanların kendilerini
tutsak ettikleri her türlü reel ya da hayal mahsulü şeylere işaret etmektedir. (Ay
rıca bkz. 10:28-29 ve ilgili notlar.)
43 Lafzen, “ona/onun içine.”
C ü z : 1 9 _________________________________ 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ________________________________________ Q Q Ş
44 Karş. 2:24 — “yakıtı insanlar ve taşlar olan ateş” ve ilgili 16. not. “İblis'in avene
si” ya da “çetesi”, insanın günaha sapmasında etkili olan ve Kur’arida sıkça bah
si geçen kötü güçler, kötülüğe çağıran güçler, kötü saik ve eğilimler (“şeytan
lar”) anlamındadır (bkz. 2:14, not 10; 15:17, not 16’mn ilk yansı; 19:68, not 52;
keza karş. 19:83 ve ilgili not 72).
45 Lafzen, “birbirleriyle çekişerek.”
46 Lafzen, “bizi suçlulardan (mücrimûn) başkası saptırmadı”: karş. 7:38, 33:67-68,
38:60-61 ve ilgili notlar.
47 Lafzen, “bizim için bir kere daha olsaydı.” Ayrıca, bkz. 6:27-28 ve ilgili not.
48 Zımnen, “ve dilediği kulunu bağışlayandır.”
2 6 . Ş tT A R Â ’ S Û R E S İ CÜZ: 19
m .
53 Hz. Nûh ve toplumu ve tufan olayı hk. daha ayrıntılı bilgi için bkz. 11:25-48.
54 Burada özellikle îma edilen mesaj için bkz. 111-115. ayetler ve keza yukarıda
50. not.
55 Bkz. 7:65 ve ilgili 48. not.
56 İlk ağızda “işaret, alamet” yahut “belirti” anlamına gelen âyet ismi, öyle anlaşılı
yor ki, burada, kabilevî tanrılara tapınmak için tepelerde inşa edilen ve her biri
ayn bir tanrıya adanan semitik tapınak ve sunaklara işaret etmektedir. Bunun
içindir ki, biz de, bu özel anlam örgüsü içinde âyet sözcüğünü, çoğul olarak,
anıtlar, tapınaklar olarak aktardık.
57 Bu ayet hem “içlerinde ebediyyen yaşayacağınızı umarak” şeklinde, hem de
“onları öyle sapasağlam inşa ederek ölümsüz bir ün mü kazanacağınızı düşünü
yorsunuz?” şeklinde yorumlanabilir.
58 C ebbar terimi, insan için kullanıldığında, kendisinden zayıf olanın hukuku ko-
908 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ CÜZ: 19
nusunda hiçbir ahlakî sınır tanımaksızın ortaya konan haksız, kaba kuvvete da
yanan, zorbaca olan anlamına gelmektedir. 11:59 yahut 14:15'de olduğu gibi, ay
nı terim bazan da kişinin olumsuz yöndeki ah lak î tutum ve tercihini ifade için
kullanılır ve bu durumlarda bir başka dile “hakkın düşmanı” tabiriyle aktarılabi
lir. Yukandaki anlam akışı içinde, yine de vurgu, daha çok, ‘Âd kavminin baş
ka insanlara ya da toplumlara karşı gösterdiği düşmanca davranışa, politika ola
rak benimsediği zorbalığa dikkat çekecek yöndedir; ve bu anlamda, bütün çağ
larda geçerli olan ve savaşta gereksiz şiddeti yasaklayan, ahlakî kaygı ve sınır
lara her türlü savaş eyleminden ve savaş temayülünden önce yer veren Kur’ânî
tutumu dile getirmektedir.
59 Lafzen, “bildiğiniz” yahut “bilebildiğiniz.”
60 Lafzen, “öncekilerin tabii eğilimleri/yatkınlıkları (huluku’l-evvelîn).” Huluk ismi
kişinin “tabii eğilimleri/yatkınlıkları” anlamında “yapı/yaratılış” (tabiat) ya da “ah
lakî tutum” karşılığı olarak kullanılmaktadır; bunun içindir ki, terim yukarıda “ki
şinin tutunduğu ya da tuttuğu yol”, yani “tutum, davranış tarzı” ya da “âdet/gele
nek” ve nihayet daha özel anlamda “din” anlamına gelmektedir (Tâcu'l-'Arûs).
61 Bu mesaj üç büyük günaha dikkat çekilmek suretiyle 128-130. ayetlerle ortaya
konmuştur: İnsanın amaçsız ve ölçüsüz bir biçimde güç ve iktidar peşinde koş
ması yüzünden içine düştüğü şirk (Allah'tan başkasına kulluk); görkem ve gös
teriş düşkünlüğü içinde sürüklendiği gurur, kendini beğenme ve bir de hem
cinslerine karşı zorbalık ve şiddet.
Cüz; 19 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ 909
62 Hz. Salih ile Semûd toplumunun kıssası için bkz. 7:73 ve ilgili 56. not: Ayrıca,
kıssanın bir başka biçimi için 11:61-68.
63 Lafzen, “bu bulunduğunuz yerde”, yani yeryüzünde. Metnin aslında som: “... bı
rakılacak mısınız?” şeklindedir (bkz. aşağıda 69. not).
64 Bkz. 7:74 hk. 59. not.
910 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ -Cüz; 12.
65 Taberî: “... yani, senin Allah tarafından bize gönderilmiş bir elçi olduğunu isbat
edecek bir delîl.”
66 Karş. 7:73'ün ikinci paragrafı: “Allah'a ait bu deve sizin için bir belirti/bir nişane
olacaktır” — ve ilgili 57. not: Zikredilen notta Hz. Salih tarafından sözü edilen bu
alametin/nişanenin, kavmin bu hayvana karşı nasıl davranacağının sınanmasın
dan ibaret olduğu açıklanmaktadır.
67 Lafzen, “belirli bir günde”; yani “her biri için (dönüşümlü olarak) bir gün” ya
hut, daha kuvvetle muhtemeldir ki, -esk i Arap kabile geleneği uyarınca- “deve
lerin sulanmasına ayrılmış günlerde”; bununla, sözü geçen sahipsiz devenin de,
kabileye ait öteki develerle birlikte su içmesi gerektiği anlatılmak isteniyor.
68 ‘A karûhâ ibaresi için benimsediğimiz “onu hoyratça boğazladılar” karşılığı hk.
bkz. 7:77 hk. 6 l. not.
69 Bizim kanaatimizce bu kıssayla verilmek istenen mesaj, en başta, (146-149. ayet
lerde dile getirildiği yönde) kişinin, bu dünyadaki hayatın geçici ve sınırlı olduğu
gerçeğini ve dolayısıyla öte dünyada kendisini bir hesabın/hesaplaşmanın bekle
diği gerçeğini gözönünde tutmak konusunda gösterdiği duygusal isteksizlik; ve
ikinci olarak da, yaratılmış âlemin bir bütün olarak uyum içinde devamını amaç
layan gerçek ahlakî bir tercihe dayanarak, insanın şefkat ve merhamet sınırlarım
öteki bütün canlılan da içine alacak şekilde geniş tutması gerektiği hususudur.
70 Hz. Lût ve o'nun gönderildiği günahkar toplumun kıssası hk. daha ayrıntılı bil
gi ll:69-83'd e verilmektedir.
CÜZ: 19 2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ
511
elçilerden [birini] yalanladı; l 6 l hani, kar
deşleri Lût onlara: “Allah'a karşı sorumlu
luk bilinci duymaz mısınız?” demişti, 1 6 2
“Bakın, b en [O'nun tarafından] size gön
derilen güvenilir bir elçiyim ; 1 6 3 öyley
se, artık Allah'tan yana bilinç ve duyarlı
lık gösterin ve bana itaat edin!
1 6 4 Ü stelik b e n sizden herhangi bir kar
şılık da istiyor değilim; benim hak ettiğim
karşılığı vermek âlemlerin Rabbinden baş
kasına düşmez.
165 İnsanların içinden [tab‘an ve huku
ken m eşru olan cinsi bırakıp da] erk ek
lere mi yaklaşıyorsunuz? 1 6 6 H em de,
Rabbinizin sizin için yarattığı eşlerinizden
uzaklaşarak? Y oo, siz her türlü ölçüyü a-
şan azgın bir toplum sunuz!”
1 6 7 “Ey Lût!” dediler, “Eğer [bu sözlerin
den] vazgeçm ezsen [bu şehirden] mutla
ka kovulacaksın!”
1 6 8 [Lût:] “İyi bilin ki, b en bu sizin yap
tıklarınızı sonuna kadar kınayanlardan bi
ri olarak kalacağım !” dedi.
169 [Ve sonra şöyle dua etti:] “Ey Rab-
bim, beni ve ailem i bunların yapageldik-
leri (kötülüklerden) kurtar!”
170 Bunun üzerine Biz de o'nu ve aile
sini kurtardık; 171 yalnızca geride kal
mayı seçe n bir kocakarı bunun dışında
kaldı;71 1 7 2 ve sonra ötekileri kırıp g e
çirdik; 1 7 3 üzerlerine [helak edici] yağ
murlar yağdırdık;72 uyarıld ıkları halde
uslanm ay]anların maruz kaldığı yağmur,
gerçekten, n e korkunçtur!73
71 Yaşlı kadın, 7:83, 11:81, 27:57 ve 29:32-33'den de anlaşıldığı gibi, kocasını izle
mek yerine kendi halkıyla kalmayı tercih eden ve böylece ihanet eden Hz.
Lût'un kendi karısıydı (karş. 66:10).
72 Bkz. 11:82 ve ilgili 114. not.
73 Yahut: geçmiş zaman kipiyle, lafzen, “o uyanlanların yağmuru ne korkunçtu/ne
kötüydü!” Her iki anlamıyla da cümle, Sodom ve Gomore'nin günahkar halkıy-
512 26. Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ CÜZ: 19
la ilgilidir. Bununla birlikte, cümle, kuvveüe muhtemeldir ki, azaba uğrayan top-
lumların hepsini içine alan genel bir îma da taşımaktadır (bkz. ll:83'ü n son
cümlesi hk. 115. not). Zemahşerî'nin bu cümleyle ilgili açıklaması da bizimkine
paraleldir.
74 Bkz. 7:85'in ilk cümlesi hk. 67. not. Şuayb Peygamber ve Medyen (“ağaçlı va
di”) halkının kıssası hakkında ayrıntılı bilgi ll:84-95'd e verilmektedir.
75 Karş. 7. sûre, 68. not.
76 İnsanın bu dünyadaki hayatının geçiciliğine ve dolaylı bir biçimde, Allah'ın yar
gısına ilişkin bir îma.
Cüzi 19 2 6 . Ş U ‘A R Â ’ S Û R E S İ
213
rusunu istersen, biz senin düpedüz bir ya
lancı olduğunu düşünüyoruz!77 1 8 7 Eğer
doğru sözlü biriysen, haydi, göğü parça
parça başım ıza indir (de görelim )!” ö}j
1 8 8 [Şuayb:] “Bütün (bu) yaptıklarınızı en
iyi b ilen Rabbim dir” diye cevap verdi.
1 8 9 B ö y lece o'nu yalanlam ış oldular; ve
bu yüzden, (kop koyu ) gölgelerle kaplı
bir günün78 azabı onları kıskıvrak yaka ¿0 J^ ssa»
ladı. Kuşkusuz o, dehşet verici bir günün
azabıydı. j £ C y z y ¿3 ı>j S)
1 9 0 B u [kıssada da insanlar için] bir ders
'' s c 3 . . S' i> 7 V «
vardır; insanlarm çoğu [buna] inanm asa
lar da... 1 9 1 Şüphesiz senin R abbin çok
acıyıp esirgeyen O yüceler yücesidir!70
95 Taberî'nin kaydettiği üzere, Mücâhid'e göre, bu ifade “her nerede olursan ol se
ni görmektedir” anlamındadır. Öteki müfessirler bu ifadeye “namaza durduğun
zaman seni görmektedir” anlamını vermişlerdir; ama bunun, ayetin anlamını ol
dukça daraltan bir yorum olduğu ortadadır.
96 Yani, “sana karşı çıkanlann” zıddına olarak inananlar arasında (bkz. yukanda
216. ayet).
97 Effâk terimi lügat olarak “büyük yalancı” yahut “yalancılığı huy haline getiren”
kişi demektir; bu ayette ise, daha çok, “kendi kendini aldatan” anlamına gel
mektedir; bu anlama geldiği, kendi kendini aldatan kimselerin ister istemez baş
kalarını da aldatmaya, başkalarına da yalan söylemeye yatkın olduklanna işaret
eden sonraki ayetten de anlaşılmaktadır.
98 Lafzen, “onlann çoğu yalan söylerler.”
99 Müşrik Araplar'ın öne sürdüğü, Kur’an'ın Muhammed'in (s) şiir alanındaki ma
haretinin bir ürünü olduğu yolundaki iddiaya ilişkin bir îma. (Bkz. 36:69 ve il
gili 38 ve 39. notlar).
100 H âm e f î vidyân (“vadilerde gezdi”) deyimi, pek çok müfessirin belirttiği gibi,
2 6 . Ş U 'A R Â ’ S Û R E S İ CÜ2: 19
sözcüklerle ve hayallerle (ya da düşüncelerle) belli bir gerçeklik fikrine bağlı ol
madan amaçsız ve çoğu zaman da tutarsız bir biçimde oynamak anlamında kul
lanılmaktadır; yukarıdaki anlam örgüsü içinde bu deyim, bütün iç tutarsızlıklar
dan uzak olan Kur’an'ın mükemmeliyeti yanında şairlerin ortaya koydukları şey
lerin tutarsızlığına, güvenilmezliğine dikkat çekmek üzere kullanılmaktadır:
(karş. 4:82 hk. 97. not).
101 Bu ifadeyle Kur’an, gerçek müminlerin ancak kendilerini savunmak amacıyla sa
vaşa girebileceklerini açıklığa kavuşturmaktadır: karş. bu anlamda savaşla ilgili
ilk atfın yer aldığı 22:39-40 ve savaşı meşru kılan şartlar konusunda ayrıntılı açık
lamaların geçtiği 2:190-194.
102 Lafzen, “ne [tür] devrilişle devrileceklerini.”
CÜZ: 19 919
1 Tâ-Sîn .!
1 Bkz. Ek II.
2 Mübîn sıfatı için verilen bu yorumlayıcı karşılık hk. bir açıklama için bkz. 12:1
s ın 27. NEM L SÛ R ESİ Cüz: 19
hk. 2. not. Yukarıdaki ayette “özünde açık ... kitâb” ifadesinden önce gelen ve
bağlacı başka dillerdeki “ve” sözcüğünün karşılığı olmakla birlikte, yukarıdaki an
lam örgüsü içinde daha çok “yani" sözcüğünün açıklayıcı fonksiyonunu yüklen-;
miştir; bunun içindir ki, çeviride metnin anlamını etkilemediği görülerek, virgül
le karşılanmıştır.
3 Zekât teriminin yukarıdaki anlam örgüsü içinde anlamı bu olsa gerektir; çünkü bu
sûrenin vahyedildiği dönemlerde bu sözcük, henüz, sonradan Müslümanlara farz
kılınan vergiye işaret eden özel anlamıyla yüklü değildi (karş. 2. sûre, 34. not).
4 Bu ifade, ölümden sonraki hayata inanmayan insanların bütün çabalarının, kural
olarak, yalnızca dünyevî kazançlar üzerinde toplandığını, böylelerinin kendi “ya-
pıp-ettiklerinin” bu dünyadaki karşılığından başka bir kaygıları olmadığını, çıkar
larından başka bir şeye değer vermediklerini dile getirmektedir. Böylelerinin,
kendi davranışlarının bir sonucu olarak, içine düştükleri ruhî/manevî körlüğün,
zihinsel karışıklığın ne manada Allah'ın istek ve iradesine bağlı olduğu hk. bir
açıklama için bkz. 2:7, not 7.
5 Vahiy yoluyla insana bahşedilen manevî aydınlanmaya ilişkin bu atıf sadece bu
sûrenin ilk ayetleriyle ilgili olmakla kalmıyor, fakat aynı zamanda bu pasajı, Hz.
Musa'nın, yanan ağaç görmesiyle sembolleştirilen beklenmedik aydınlanmasını
anlatan sonraki pasaja bağlıyor.
6 Karş. 20:9 vd. ve özellikle zikredilen sûrenin 10. ayeti hk. 7. not.
CÜZ: 19 27 . NEM L SÛRESİ 321
mz için biraz közlenm iş odun getiririm”
demişti.
8 Fakat oraya varınca, o'na şöyle sesle
nildi: “B u ateşin [erişme alanı] içinde o-
lan herkes ve çevresindeki herkes kutlu
kılınmıştır!7 Sınırsız kudretiyle yüceler yü
cesidir Allah, âlem lerin R abbi!”
9 [Ve Allah Musa'ya:] “Ey Musa!” [dedi,]
“Her zam an doğru hüküm ve hikm etle e-
dip eyleyen O yüceler yücesi Allah Benim!”
1 0 “Şimdi asânı yere bırak!”8
Fakat [Musa] asâsının yılan gibi hızla ha
reket ettiğini görünce [korkuyla] arkası
na bakm adan dönüp kaçtı.9
“Ey Musa, korkm a!” [dedi, Allah,] “Çün
kü, B en im Katımda m esaj taşıyıcılar için
korku yok! 11 Bir haksızlık yapıp da son
ra kötülüğü iyiliğe çeviren10 kimse için de11
(korku yok)! Çünkü, çok acıyıp esirgeyen
gerçek bağışlayıcı Benim , B e n !”
12 “Şimdi elini koynuna sok; her türlü le
keden arınm ış olarak b em beyaz, ışıl ışıl
çıkacaktır!”12
13 Karş. 17:101 - “Biz Musa'ya dokuz açık mesaj verdik”- ve ilgili 119- not.
14 Bkz. 10:76 hk. 99. not. “Onlar” denerek atıfta bulunulan insanlar, Firavun ve
onun seçkinler çevresidir.
15 Yani, manevî/ruhanî sezgi; basiret.
16 Kur’an'da kendisine atıfta bulunulan 114:6 dışında, cinn mefhumunun “görün
meyen varlıklar”m kişileştirilmiş biçimi halinde yer aldığı ilk örnek budur. (Bu
konuda daha ayrıntılı bir açıklama için bkz. Ek III).
CÜZ: 19 27 . NEM L SÛ R ESİ 52i
leym an ve ordusu, farkında olm adan si
zi ezip geçm esin!”
1 9 [Süleyman tem sildeki karıncanın] bu
sözüne n eşeyle güldü ve “Ey Rabbim !”
dedi, “İçim de öyle düşünceler uyandır ki,
bana ve ana-babam a bahşettiğin nim et
ler için sana h ep şükreden biri olayım ;17
ve hep Senin hoşnut olacağın dürüst ve
erdemli işler yapıyor olayım; ve beni, rah o\iS &
metinle, dürüst ve erdem li kulların ara
sına sok!” ' v'-’n ✓ w,vw’> * A
2 0 Ve [bir gün] kuşlar arasında g öz gez
dirirken: “Hüthütü niçin görem iyorum ?”
dedi, “Y o k sa kayıplara mı karıştı? 2 1 [E-
ğer böyleyse,] karşıma inandırıcı bir m a
zeretle18 çıkm adığı takdirde, onu ya şid
s > \** ** **'
detli bir cezayla cezalandıracağım ya da
boynunu uçuracağım !”
2 2 Fakat hüthüt çok sürm eden çıkageldi
ve: “B en senin henüz bilm ediğin bir şeyi
öğrendim ve sana Sebe hakkında doğru
bir h ab er19 getirdim ” dedi. > T isi
2 3 “O ranın halkına bir kadının hükm et
tiğini gördüm ; (öyle bir kadın k i,) ken
disine [iyi ve güzel] şeylerin hepsinden * S* fk * y V, ^
[cömertçe] verilmiş; güçlü de bir yöneti jU j- J J V A jO - *
mi var. 2 4 (Ne var ki,) onu da, halkını
da, Allah'ı bırakıp güneşe tapındıklarını
gördüm; Şeytan onlara bu yaptıklarını
17 Burada Hz. Süleyman, hiç şüphesiz, büyük bir İlahî lütuf olarak, tabiat hakkın-
daki kendi duygu ve düşüncelerine (karş. 38:31-33 ve ilgili notlar), Allah'ın bu
zavallı, mütevazî yaratıklanna karşı duyduğu sevgi ve şefkate atıfta bulunmak
tadır, ki “karınca kıssası”ndan çıkarılacak manevî-ahlakî ders de budur.
18 Lafzen, “apaçık bir delil.” Burada hüthütün “ölümle” tehdit edilmesi, hiç şüphe
siz, gerçek ya da lafzî anlamıyla değil mecazî anlamıyla kullanılmaktadır.
19 Böylece, temsîlî olarak bize, en aşağı türden bir yaratığın da, yeri gelince, bü
tün ilim ve hikmetine rağmen Hz. Süleyman'ın bilmediği bir şeyi bilebileceği ha
tırlatılıyor (Râzî) — herkesten çok bilgili, eğitim görmüş kimselere ârız olabile
cek kendini beğenme fitnesine karşı insanı dikkate çağıran bir hatırlatma (Ze-
mahşerî). Sebe Krallığı için bkz. 34:15 hk. 23- not.
22Â. 27 . NEM L SÛ R ESİ Cüz: 19
20 Yani, onların kendi kötü, ahlak dışı dürtüleri (ki, bu anlam örgüsü içinde şey
tân teriminin anlamı budur), insanın tanım olarak, “algı ve tasavvur alanının öte
sinde” olan Üstün/Müte‘âl bir Varlığa karşı sorumlu olduğu fikrine katılmamak
yahut bu fikre karşı kapalı kalmak, fakat bunun yerine onları gözle görülebilir
belli, tabii güçlere ya da varlıklara tapınmak yönüne yönlendirmişti.
21 Bütün eski Samî kavimler gibi Sebeliler'in de tapındıkları güneş yahut öteki gök
sel varlıkların görünüp kaybolmalarına ilişkin bir atıf. (Karş. Hz. İbrahim'in Al
lah'ı arama kıssası, 6:74 vd.).
22 Bkz. 9. sûre, 171. not.
23 Bizim bu ayetin başında yer alan “Allah şöyle diyor” şeklindeki ilavemiz anlatı
mın kendi akışından ileri gelmektedir; şöyle ki: Hüthütün getirdiği haber Sebe
Melikesiyle Hz. Süleyman arasındaki ilk irtibat durumundadır; dolayısıyla, daha
önce aralannda düşmanca ya da başka mahiyette herhangi bir temas olmadığı
na göre, Hz. Süleyman'ın Sebe halkını kendine karşı büyüklenmemeleri yönün
de uyarması için ortada herhangi bir sebep yoktur. Öte yandan, hüthütün anlat
Cüz:. 19 27 . NEM L SÛ R ESİ 925
3 2 “Siz ey soylular!” diye ekledi, “Yüz-
yüze geldiğim bu m eseled e24 görüşünüz
nedir, bana söyleyin; siz görüşlerinizi ba
na açıklam adan benim [kesin] bir karara d y * ’a^
varm am m üm kün değil.”
33 (Seçkinler:) “Güçlü olduğumuza ve sa
vaşta yıldırıcı bir cesaret ve m aharet sa
hibi olduğum uza (güven), em ir şenindir;
öyleyse artık v ereceğin em ri sen düşün”
diye cev ap verdiler. S ı&\
3 4 (M elike:) “G erçek şu ki, krallar bir ül
keye girdiklerinde orayı târum âr eder-
ler;25 oranın soylu ve onurlu insanlarını
aşağılarlar. İstilacıların davranış tarzı [her
zaman] böyled ir.2^ 3 5 B unu n içindir ki,
bu [m ektup sahiplerine] bir hediye gön
d erecek ve elçilerin nasıl bir tepkiyle
d öneceklerini b ek ley eceğ im .”
3 6 [Sebe M elikesi'nin elçileri] Süleym a
n'a geldiklerinde [Süleyman:] “Benim ser
vetim e servet mi katm ak istiyorsunuz?
tıkları, Sebeliler'in (Hz. Süleyman'a karşı değil, fakat) güneşe tapmak ve görün
meyen Müte'âl bir tanrı olarak Allah'a “kulluk etmeleri gerektiğini kabule y an aş
m a m a k ’ sûretiyle asıl Allah'a karşı büyüklük tasladıklarını ortaya koymaktadır
(yukarıda 24-25. ayetler). Bu itibarla, yukarıdaki ifadenin, Hz. Süleyman'ın, bir
peygamber olarak Allah adına Sebe halkını, inkarcı tutumlarını bırakıp Allah'a
teslim olmaya çağırması olarak anlaşılması daha doğru olur. (Karş. 44:19'da, “Al
lah'a karşı büyüklük taslamayın” şeklindeki benzer ifade).
24 Lafzen, “Benim [bu] işimde.”
25 Bütün klasik müfessirlerin belirttiği gibi, bu anlam örgüsü içinde duhûl terimi,
hiç şüphesiz, ister istila yoluyla olsun, ister ülke içinde elde edilen politik gü
cün marifetiyle olsun, “zorla girmek Canveten) ” anlamına gelmektedir. (Burada
ki mulûk terimi, lügat olarak “krallar” anlamını taşıyor olmakla birlikte, kelime
nin geleneksel anlamıyla “kral” olmasa da, iktidarı zora başvurarak ele geçiren
ve tebaaya baskı uygulayan her türlü despot ve zorbayı ifade ediyor olabilir).
26 Böylece, Sebe Melikesi, Hz. Süleyman'a kuvvet yoluyla karşı çıkmayı yöntem
olarak bir kenara bıraktığını ifade etmektedir. Onun ifadesinde, zora başvurmak
yoluyla Çanveten) elde edilen politik gücün, baskıya, toplumsal acılara ve ma
nevî/ahlakî çöküntüye yol açmasından dolayı menfur olduğu yolundaki Kur’ânî
öğreti de dile getirilmektedir.
926 27 . N EM L SÛ R E Sİ CÜZ: 19
27 Yani, sadece dünyevî zenginlik değil, fakat bunun yanında iman, bilgi ve hikmet
ve normal olarak diğer insanlardan saklı tutulan gerçekler konusundaki vukuf.
28 Yani, yalnızca maddî zenginliklere değer veren ve manevî değerlere karşı umur
samazlık gösteren.
29 Lafzen, “ve onlar küçük düşürülecekler.” Kur’an her türlü saldırı savaşını açıkça
yasakladığına göre (bkz. 2:190-194 ve ilgili notlar), aynı Kur’an'ın bir peygam
berin ağzından zorbalara yakışan saldırganca tehditler vaz'etmiş olması düşünü
lemez. Bunun içindir ki, 31. ayette olduğu gibi, burada da “üzerlerine varma”
tehdidiyle, yani inkarcı tutumlarını bırakıp Allah'a kulluk etmeleri gerektiğini ka
bul etmedikleri takdirde kendilerini cezalandıracağı yolundaki tehditle Sebe hal
kını uyaran Allah'ın kendisidir. Önceki ayetlerde kişi zamirinin, Hz. Süleyman
kendi adına konuştuğunda birinci tekil şahıs formundayken, yukandaki cümle
de âniden büyüklük ifade eden “Biz” çoğul zamirine dönüşmesi de bu görüşü
desteklemektedir (nitekim, sonraki ayetlerde, kişi zamiri yeniden birinci tekil
şahsa dönecektir).
30 Yani, o'nun mesajına icabet ederek (Râzî, İbni Kesîr).
31 Lafzen, “teslim olmuş kimseler olarak (müslimîrı) bana gelmeden önce”, yani,
Allah'a teslim olmuş kimseler olarak (bkz. yukarıda 31. ayet). “Taht” ( ‘a rş) teri
mi burada ve bundan sonraki ayetlerde -23. ayetin sonunda olduğu gibi- me
cazî yahut deyimsel anlamıyla, yani “hükümranlık” ya da “iktidar/kudret” anla
mında kullanılmaktadır (Râğıb). Ayetten anlaşıldığı kadarıyla Hz. Süleyman, mi
safirini onun dünyevî gücünü ya da nüfûzunu temsîl eden bir imajla karşılamak
ve böylece ona “tahtının”, Allah'ın sınırsız kudreti yanında hiçten farksız oldu
ğunu göstermek istiyor.
CüZcl9 2 7 . NEM L SÛ R ESİ 321
3 9 [Süleyman'a bağlı] görünm eyen var
lıklar içind en gözüpek biri: “D aha otur
duğun yerd en kalkm adan onu sana g e
tirebilirim, çünkü b en bu konuda ger
çekten güvenilir bir güce sahibim !” dedi.
4 0 (B u na karşılık) vahiyle bilgilendiril
miş32 olan kişi: “B ana kalırsa” dedi, “ben
onu, göz açıp kapayıncaya kadar sana
getireceğim !”33
Ve onu gerçekten önünde görünce,34 “B e
nim şükür mü edeceğim yoksa nankör
lük mü göstereceğim konusunda beni
d enem ek ü zere33 Rabbim in bahşettiği
lütflun bir belirtisi,] bu! Bununla birlikte
[Allah'a] şükreden kişi, yalnızca kendi i-
yiliği için şükretmiş olur; nankörlük ya
pan kişi ise, [bilsin ki,] R abbim hem sı
nırsız cöm ert hem de mutlak manada ken
dine yeterlidir!”
41 [Ve] sözlerine şöyle devam etti: “(Şim
di) onun tahtını tanınm az hale sokun;
bakalım, kendi başına doğru yolu bula
cak mı, yoksa doğru yolu bulamayan kim
selerden mi olacak .”36
32 Lafzen, “kendisinde vahiyden (el-kitâb) bir bilgi/ilim bulunan kişi” — yani, Hz.
Süleyman'ın kendisi (Râzî).
33 Yani, büyünün başarabileceğinden daha hızlı şekilde; bu ifadeyle, “tahtın” getiril
mesinin sembolik mahiyetine işaret edilmektedir. Hz. Süleyman'la Sebe Melikesi
kıssasının bütününde olduğu gibi, kıssanın “tahtın getirilmesi” bölümünde de, in
san ruhunun manevî değerler yönünde tedricî uyanışının temsîlî bir ifadesi olmak
üzere sembolik olan ile menkıbevî olan ince bir biçimde içiçe örülmüştür.
34 Lafzen, “önünde kumlu olarak görünce.” İstekarra fiili ve ondan türetilen müs-
tehirr ortacı, çoğu zaman “olan” yahut “mevcut bulunan/var olan” bir şeye işa
ret ettiğinden (karş. Lane VII, 2500) raâbu müstekirren ‘indehû ifadesi “onu (fi
ilen) karşısında buldu” şeklinde anlaşılabilir. Bizim çeviride benimsediğimiz ifa
de de sözcüğün bu anlamına dayanmaktadır.
35 Yani, “taşıdığım ya da kullandığım manevî gücü Allah'tan mı, yoksa kibirli bir
şekilde kendimden mi bildiğim” konusunda denemek üzere.
36 Yani, eşya ve olayların sadece dış görünüşüyle mi yetinecek, yoksa onların iç
realitesini, manevî gerçeğini mi anlamaya çalışacak. Hz. Süleyman, Sebe halkı-
32ü 2 7 . NEM L SÛ R ESİ Cüz: 19
nın o güne kadar hep dünyevî güç ve zenginlik, dünyevî rahatlık kaygısıyla ha
reket ettiklerini görerek, mümkündür ki, Sebe Melikesi'nin “taht’î ya da “salta
natının maddî görüntüsüyle” ona önce iç dünyasını şekillendiren dünyevî ve ge
çici unsurlan ve sonra da Allah inancıyla ve dolayısıyla manevî sorumluluk bi
linciyle insan mhunun geçirebileceği müsbet ve yüceltici dönüşmeyi göstermek
istemektedir.
37 Zımnen, “Ama tam olarak aynısı değil”; bununla Sebe Melikesi şüphesini dile
getirmektedir, ki şüphe de bütün manevî derinleşme ve ilerlemelerde ilk adım
hükmündedir. Melike, “değiştirilen taht’în dış görünüş olarak ardında bıraktığı
tahtla aynı olduğunu görmekle birlikte, bunun diğerinin sahip olmadığı manevî
niteliklerle donanmış olduğunu sezgisel olarak fark etmekte ama bu dönüşümü
ya da değişimi henüz tam olarak anlayamamaktadır.
38 Bu pasajla ilgili açıklamalarıyla çevirimize ve yukarıdaki parantez içi ilavemize
ışık tutan Taberî, Zemahşerî ve İbni Kesîr'in yorumu da bu yöndedir.
39 Sebe Melikesi ve tebaasının tapındıkları gök cisimlerine işaret eden bir îma
(karş. 24-25. ayetler ve ilgili 20 ve 21. notlar).
40 Lafzen, “[hakkı] inkar eden bir kavimdendi”; etkisi altmda yetiştiği ve geçmişte
doğru yolu bulmasını zorlaştıran şirk geleneğinin rolüne işaret eden bir ifade.
Hz. Süleyman, bu kültürel arka plana ya da geçmişe dikkat çekerek, onun, ge
leneksel kültürel çevresini terk eder etmez hemen uyanıp aydınlanmasının son
derece dikkat çekici ve takdire şayan olduğunu belirtmek istiyor.
Cüz: 19 27 . NEM L SÛ R ESİ
222
41 Yani, böylece, dipsiz gibi görünen suda yürümeyi yahut belki de yüzmeyi göze
alarak; bu derinlik motifinin, gerçeği arayan insanın sahip olduğu zihnî ve top
lumsal güven ve rahatlığı terk edip manevî tecrübenin henüz bilinmeyen derin
liklerine girmeyi göze alırken duyduğu korkuyu sembolik bir üslup içinde dile
getiriyor olması mümkündür.
42 Yani, ilk bakışta göründüğü gibi, tehlikeli ve dipsiz bir derinlik değil; fakat da
ha çok hakkın açıklığını simgelercesine engin ve duru. Sebe Melikesi, görünüş
le gerçeklik arasında her zaman var olan farkı idrak ederek böylece manevî ara
yışının ya da yolculuğunun sonuna erişmektedir.
43 Semûd kavmi ve peygamberleri Hz. Salih'in kıssası için bkz. 7:73 hk. 56 ve 57.
notlar. “Bunun gibi” ya da “benzer şekilde” anlamına gelen “da” ilavesiyle Hz.
Salih'in Semûd kavmine getirdiği mesajın, Hz. Süleyman'ın Sebe Melikesi'ne ve
Sebe halkına ulaştırdığı mesajla aynı olduğunu, vahye dayanan bütün dinlerin
özünde aym temel gerçeklere dayandığını belirtici yönde ilerleyen anlam akışı
na bağlı kalmaya çalıştık.
44 Lafzen, “neden iyilikten önce kötülüğü çarçabuk istiyorsunuz?” Karş. 13:6 ve il
gili 14. not; ayrıca 10:50'nin ikinci cümlesi ve 71. not.
930- 2 7 . N EM L SÛ R ESİ CÜ2: 19
49 Hz. Lût ve Sodom'un sapık ahalisinin kıssasına muhtelif yerlerde, özellikle 7:80-
84, 11:69-83 ve 26:l60-173'de temas edilmektedir.
50 Allah'ın karşı cinsler arasında yarattığı cazibenin saptırılarak fıtrata baş kaldırma
nın Allah'ın kendisine baş kaldırmak anlamına geleceğini belirten Zemahşerî ve
Râzî'nin yorumu bu yöndedir.
51 Bkz. 7:82 hk. 65. not.
52 Bkz. 7:83 hk. 66. not; ayrıca 11:81, 66:10 ve ilgili notlar.
53 Karş. 26:173 ve ilgili 73. not.
54 Lafzen, “Allah mı daha hayırlı, yoksa (O'na) ortak koştukları şeyler mi?” Bu ifa-
S32. 2 7 . NEM L SÛ R ESİ CÜZ: 2 0
64 Yani, insanın bu dünyada algı ve müşahede edebileceği alanın ötesinde yer alan
bir gerçeklik olduğu için ahireti tam olarak tahayyül edemezler yahut gözlerin
de canlandıramazlar; iyi ya da kötü sonuçlarıyla insanın ölümden sonraki haya
tına ilişkin Kur’ânî atıfların, zarurî olarak, temsilî terim ve üsluplarla ifade edil
mesinin sebebi de budur.
65 Yani, ahiret olgusunun Allah'ın yaratma planının m antıkî bir sonucu olduğu ger
çeğine karşı kör. Çünkü, insandaki manevî/ahlakî sorumluluk kavramı ve dola
yısıyla Allah'ın nihaî yargısı, nihaî adalet fikri ancak ölümden sonraki hayatın
mevcudiyetiyle anlam kazanabilmektedir; öte yandan, eğer manevî/ahlakî so
rumluluk yoksa, ahlakî tercih kaygısı da olmayacaktır; ve eğer tercih keyfiyeti
ne yok gözüyle bakılıyorsa, doğru ile eğri arasında yapılan bütün ayrımlar an
lamını tamamen kaybedecektir.
66 Yani, ölümden sonraki hayat gerçeğini ve dolayısıyla bilerek yapıp-ettiklerinden
sonunda hesaba çekileceklerini inkar edenlerin sonunu görün. Bundan önceki
notta da belirtildiği gibi, bu inkarcı tavrın kaçınılmaz sonucu doğruyla eğriyi bir
birinden ayırma duygusunun kaybedilmesidir ki bu da manevî ve toplumsal kar
gaşayı beraberinde getirmekte ve sonuç olarak toplumların ve uygarlıkların çök
mesine yol açmaktadır.
67 Lafzen, “kurdukları tuzaklardan.” Mekr teriminin “asılsız, düzmece iddialar orta
ya atmak ya da uydurmak” anlamındaki Kur’ânî kullanımı için bkz. 10:21 ve il
gili 33- not.
CÜZ: 20 2 7 . NEM L SÛ R E Sİ 221
68 Yani, yeniden dirilme vakasından önce herkesin tatması zorunlu olan ölüm.
69 Yani, vaktiyle kitaplarında apaçık ortaya konmuş olduğu halde üzerinde sonra
dan ayrılığa düştükleri birtakım temel gerçekleri. Tahrif edilmiş haliyle bile ol
sa, her iki grup da Eski Ahid'e bağlı olduğuna göre, yukarıdaki “Israiloğullan”
tabiri hem Yahudileri, hem de Hristiyanları içine almaktadır (Zemahşerî). Hem
kitaplarındaki tahrifat sebebiyle, hem de Yahudi ve Hristiyan inanç ve kültürü
nün insanlığın büyük bir kısmı üzerinde gerçekleştirdiği yaygın etkiden ötürü,
Kur’an belli ahlakî gerçekleri bu iki gruba açıklama amacım da gütmektedir. Bu
anlam örgüsü içinde, meselelerin hepsinin değil de “pek çoğu”nun açıklığa ka-
vuşturulduğundan söz edilmesi göstermektedir ki, bu pasajda, Kur’an'ın sıkça
tekrarladığı gibi ancak ahirette cevaplanacak olan nihaî metafizik meseleler üze
rinde değil, fakat sadece insanın bu dünyadaki ahlakî meseleleri ve toplumsal
hayat üzerinde durulmaktadır.
70 Yekussu fiiline verilen bu anlam için bkz. 12:3 hk. 5. not.
27 . NEM L SÛ R ESİ CÜZ: 20
laşık anlamı budur. Burada ifadedeki vurgu, öte dünyanın kalıcı realitesi karşısın
da bildiğimiz keyfiyetiyle bu dünyanın Allah'ın tasarrufuna bağlı geçici bir mahi
yet taşıdığını işaret edecek yöndedir (karş. 14:48 ve 20:105-107, ve ilgili notlar).
79 Lafzen, “bundan iyilik/hayır bulacaktır”; yani, dünya hayatında yaptığı iyi eylem
lerin bir sonucu olarak (Taberî'nin kaydettiğine göre, İbni ‘Abbâs, Haşan Basrî,
Katâde, İbni Cüreyc). Bu ifadeyle, mecazen, “ceza” ya da “mükâfaat”a layık ola
rak tanımlanan şeyin dünya hayatında ortaya konan iyi ya da kötü tutum ve dav
ranışların tabii sonucundan başka bir şey olmadığı yolundaki Kur’ânî ilke dile
getirilmektedir. Bir başka açıdan yukarıdaki ayet, “kim iyi bir amelle gelirse, on
dan daha iyisini bulacaktır” şeklinde anlaşılabilir, ki bu dünyada yapılan işlerin
geçici, ama bunların sonuçlarının ya da karşılıklarının kalıcı olduğuna dair bir
imayla yüklüdür (Zemahşerî).
80 Yani, yaln ızca kötü işler yapanlar yahut yaptıkları kötülükler iyiliklerine baskın
gelenler (İbni Kesir).
81 Lafzen, “Yapıp-ettiklerinizden başkasıyla mı cezalandırılıyorsunuz?”, vb.
82 Yani, Tek Tanrı'ya [Allah'a] adanan İlk Mâbed'in inşa edildiği Mekke şehrinin
(karş. 3:96).
CÜZ: 20 27 . NEM L SÛ R ESİ
93.9.
1 Tâ-Sîn-Mİm.1
1 Bkz. Ek II.
2 Mübîn sıfatına verdiğimiz bu anlam hk. bir açıklama için bkz. 12:1 hk. 2. not.
CÜZ: 20 2 8 . K A SA S SÛ R E Sİ
3 Lafzen, “parçalara” yahut (gruplara.” Halkın, “yüksek” sınıf ile “aşağı” sınıf olarak
sınıflara ayrıldığına işaret ediyor — ki Kur’an bu tür ayrımları kesinlikle reddetmek
tedir. Sonraki cümlede dile getirildiği biçimde, Firavun'un “hor ve güçsüz gördü
ğü” yahut “görmek istediği” grup, Mısır toplumunda en aşağı basamaklara itilen ve
hemen hemen bütün insan haklarından yoksun bırakılan İsrailoğulları'dır.
4 Bkz. 7. not.
5 Lafzen “önderler” yahut “örnek şahsiyetler” (eimme, tekili imâm): İbranîler'in,
açıkça tevhîd inancını benimseyen ilk toplum olduklarını ve bu anlamda, Hristi-
yanlık'ın da İslam'ın da habercisi olduklarını îma eden bir ifade.
6 Kur’an'da, Firavun'un baş danışmanı olarak muhtelif yerlerde sözü geçen “Hâ-
mân” Tevrat'ta bahsedilen Persli Haman'la kanştırılmamalıdır. (Ester'in Kitabı iii,
vd.) Kur’an'da kullanılan “Hâmân” sözcüğü, büyük bir ihtimalle, özel bir isim de
ğil, fakat eski Mısır dininde tanrı Amon'a nisbet edilen yüksek sınıftan rahiplere
verilen Hâ-Amen ünvanının Arapça'ya mal olmuş şeklidir. Hz. Musa'nın yaşadığı
çağda Mısır'da Amon kültü hakim olduğuna göre, bu kültü temsil eden en yük
sek dereceli rahibin de yönetimde Firavun'dan sonraki ikinci adam olması tabi
idir. Kur’an'da bahsi geçen Hâmân'm gerçekten Amon kültünün baş rahibi oldu
ğu görüşünü, Firavun'un bu Hâmân'dan (hem bu sûrenin 38. ayetinde, hem de
40:36-37'de bahsi geçtiği gibi) “çıkıp Musa'nın tannsını görmek için” kendisine
“yüksek bir kule” yapmasını istemesi de destekler gözükmektedir. Aynca, Hâ
mân'dan “kule yapıcısı” olarak söz edilmesi, büyük Mısır piramitlerinin dinsel
amacına ve baş rahibin piramitlerin baş mimarı olarak üstlendiği fonksiyona işa
ret ediyor olabilir. (Ayrıca bkz. 37. not).
7 Mısır'ın yerlileri, belli ki, Mısır'ı istila eden ve sonra da İbranîler'le ittifak kuran
(bkz. 12. sûre, 44. n o t) önceki Hiksos hanedanını hatırlayarak, İbranîler'in gele-
24Z 2 8 . KA SA S SÛ R E Sİ £ÜZ: 20
7 Ve bunun içindir ki, [Musa doğduğu za
man,] annesine: “Onu [bir süre] emzir” di
ye ilham ettik, “ama o'nun başına bir şey
gelm esinden korktuğun zaman o'nu neh
rin sularına bırak;8 ve (o'nu n için) kork
ma, üzülme; çünkü Biz o'nu sana geri ge
tireceğiz ve kendisini elçilerim izden bir
elçi yapacağız!”
\iji 1
8 V e (sonunda) Firavun ailesitnden biri]9
o'nu buldu [ve kurtardı]: çünkü [Biz] o '
nun ileride, Firavun’un, H âm ân'ın ve on
ların m aiyetindekilerin g erçek ten yanlış
yolda olduklarını görerek karşılarına bir ., . V- X '' > s
düşman ve bir üzüntü [kaynağı] olarak £ o J jj* > j W
çıkm asını [dilemiştik]!
9 Ve Firavun'un karısı, (Firavun'a:) “[Bu
çocuk] hem b enim hem de senin için
neşe kaynağı [olabilir]!” dedi, “Onu öldür
meyin; b elki bize faydası dokunur; ya
hut o'nu evlat edinebiliriz!” V e [pek ta
bii, bunları konuşurken, olacak olanlar
dan] haberleri yoktu.
1 0 B u arada, Musa'nın annesi yüreği a- y \ Ss '
cıyla dolup taşarak sabahı etti; öyle ki,
eğer [sözümüze olan] inancını sonuna ka
dar canlı tutması için10 yüreğini iyice güç
lendirmemiş olsaydık o'nun kim olduğu
nu az kalsın açığa vuracaktı.11 1 1 İşte bu
haldeyken (M usa'nın) kız kardeşine: “O-
nu izle!” dedi. Ve [kız da], [Firavun ailesin-
12 12:22'de Hz. YusuPla ilgili olarak da kullanılan bu ifade, hükm (“[doğru ile eğ
riyi] ayırd etme yeteneği”) kavramıyla dile getirilen rasyonel düşünceye ve
onunla çakışan üstün manevî, ahlakî bilinç ve sezgiye (ve en derin anlamıyla
'ilm'e) işaret etmektedir. 26:20'den de anlaşılacağı üzere Hz. Musa bu mane
vî/ruhî kemale 15 vd. ayetlerde anlatılan hadiselerden sonra erişti.
13 Lafzen, “halkının (hiçbir şeyin) farkında olmadığı bir anda.”
14 Yani, İbranîler'den.
344. 28. K A SA S SÛ R ESİ CÜZ: 20
15 “Şeytan'ın işi” ifadesiyle ilgili olarak bkz. 115:17 hk. 16. notun ilk yarısı. 16-17.
ayetler göstermektedir ki, yukarıda anlatılan olayda Mısırlı değil, İsrailoğulla-
rı'ndan olan adam suçludur (karş. sonraki not). Görünüşe bakılırsa Hz. Musa,
olayda hangi tarafın haklı olduğunu anlamaya çalışmadan, kavmî insiyakına
kapılarak İsrailoğulları'ndan olan adamın yardımına koşmuş; ama hemen son
ra, sadece bir adam öldürdüğü için değil, fakat bunu kabilevî -y a da bugün
kü deyim le- ırkî peşin hükümlerle yaptığı için ciddî bir suç işlemiş olduğunu
fark etmiştir. Açıkça görülmektedir ki, Kur’an'ın Hz. Musa'nın kıssasının bu b ö
lümünde asıl işaret etmek istediği husus budur. Bu konudaki Kur’ânî anlayışa
Hz. Peygamber tarafından da her fırsatta dikkat çekilmiştir; o'ndan bu konuda
rivayet edilen meşhur Hadisler'den biri şöyledir: “Kabilevî ‘a sabiyetle ortaya
atılan kişi bizden değildir; kabilevî asabiyet yüzünden kavgaya giren bizden
değildir; kabilevî asabiyet yüzünden ölen bizden değildir" (Cubeyr b. Mut‘im -
den rivayetle Ebû Dâvûd). Kendisinden “kabilevî asabiyet”in ne olduğu konu
sunu açıklaması istendiğinde, Hz. Peygamber, “haksız oldukları bir konuda in
sanın kendi halkına/kabilesine arka çıkmasıdır” demiştir (a.g.e. Vasile b. Es-
ka‘ya dayanarak).
16 İbni ‘Abbâs ve Mukâtil'den naklen Beğavî, “Bu ifade, Hz. Musa'nın yardım etti
ği İsrailoğlu'nun kâfir olduğunu yani, kelimenin ahlakî tanımıyla, ‘hakka karşı
çıkan’, yani ‘haksız’ biri olduğunu göstermektedir” diye kaydetmektedir. (Ayrıca
bkz. bu sûrenin 86. ayetinin son cümlesi).
17 Bu sefer başka bir Mısırlı'ya karşı.
18 Lafzen, “vahim bir hata içindesin” yahut “yoldan çıkmış birisin.”
CÜZ: 20 2 8 . K A SA S SÛ R ESİ
M İ
19 Böylece, kavgaya karışan Mısırlıdan “ikisinin [ortak] düşmanı” olarak söz edili
yor olması göstermektedir ki, İsrailli kişiye karşı duyduğu kavmî yakınlık Hz.
Musa üzerinde bir kere daha etkili olmuştur.
20 Medyen halkı (Kitâb-ı Mukaddes'de Midien) Araplar'm Amorit kolundandır.
Medyenliler hem ırk, hem de dil olarak İbranîler'e çok yakın olduklarına göre,
bu dar zamanında Hz. Musa'ya yardımcı olmuş olmaları beklenebilir. Medyen
bölgesinin coğrafî konumu için bkz. 7. sûre, 67. not.
21 Lafzen, “su” yahut “sular.”
946 28. K A SA S SÛ R ESİ CÜZ: 20
30 Burada “iki alamet” (burhânân) tabiri, Hz. Musa'nın, Allah'ın her yerde hazır ve
nazır olduğundan yana duyduğu inanç sayesinde maddî ve manevî her türlü kor
kuya karşı bağışık kalabilme gücü olarak anlaşılabileceği gibi, görünüşle gerçekli
ğin her zaman çakışmadığını görme ve gösterme kabiliyeti olarak da anlaşılabilir.
31 Hz. Musa bunu söylerken, kendi canından korktuğunu değil, fakat kendisine
yöneltilen görevi yerine getiremeyeceğinden endişe ettiğini ifade etmek istiyor.
32 Karş. 20:27-28 ve 26:12-13, keza ilgili notlar.
33 Lafzen, “ki size ulaşamayacaklar.”
34 Bkz. siArteriminin yukarıdaki anlamında Kur’an'da ilk defa kullanıldığı 74:24 hk.
12. not.
Cüz: 20 28. KA SA S SÛ R ESİ .242.
35 Yukarıdaki ifade hk. bir açıklama için bkz. 6. sûre, 118. not.
36 Mısırlılar'ın gerçekte pek çok düzmece tanrıya tapındıklan gözönünde tutulursa,
bu ifadenin lafzî anlamıyla ele alınmaması gerektiği açıktır; ne var ki, Firavunlar
tanrı fikrinin bedenleşmiş hali, tecessümü olarak görüldükleri içindir ki, yukarı
daki ifadenin sahibi olan Firavun, kendisini bütün tanrısal nitelikleri kişiliğinde
toplayan “En Büyük Tanrı” olarak görmekte ve halkı tarafından da öyle görülüp
tapınma derecesinde yüceltilmektedir (karş. 79:24).
37 Yahut: “Musa'nın tanrısına çıkayım.” Ettali'u fiiline bu anlamlardan hangisi veri
lirse verilsin, Firavun'un yüksek bir kulenin inşasını istemesi yalnızca Mısır'daki
büyük firavun ehramlanndan/piramitlerinden birinin inşasına ilişkin bir îma
(bkz. yukanda 6. not) değil, aynı zamanda Hz. Musa'nın ortaya koyduğu, var
olan her şeyin mutlak manada üstünde ve ötesinde olan, yaratıcı ve hükmedici
olarak her şeyi kuşatan, elinde tutan Tek Tanrı kavramına yöneltilmiş alaycı ve
küçümseyici bir îma da taşımaktadır.
38 Lafzen, “haksız yere” yahut “hakka dayanmaksızın” (bi gayri'l-hakk).
39 Lafzen, “ve Bize dönmeyeceklerini sanıyorlardı." Eski Mısırlılar da, hiç şüphesiz,
ölümden sonra dirilişe inanıyorlardı ve bu inanç İlahî yargı fikrini de içine alı
yordu. Ancak, burada Hz. Musa'ya muhatap olan Firavun'un hakkın tebliği kar
şısındaki azgın muhalefetine dikkat çekilmek istendiği içindir ki, Kur’an onun
bu tutumunu îma yoluyla ölümden sonra kalkışa ve insanın Allah'a karşı nihaî
sorumluluğuna inanmayan kimselerin tutumuna benzetmektedir; bunun içindir
ki, yukarıdaki cümleciğin başında yer alan ve bağlacını “...mişcesine" ekiyle ak
tarmanın daha uygun olacağmı düşündük.
950 28 . K A SA S SÛ R ESİ CÜZ: 20
40 Lafzen “ateşe çağıran sembol tipler (eimme). ” Hz. Musa kıssasının bu bölümü
nün anahtar ya da eksen cümlesi budur. 15-16. ayetlerle nasıl bir günah olarak
kavmî ve kabilevî önyargılara dikkat çekiliyorsa (bkz. 15. not), burada da Fira-
vun'dan “[kötülüğün] sembol tipleri”nden biri olarak söz edilirken de, Fira-
vun'un kişiliğinde Kur’an'ın muhtelif yerlerinde îblis'in “başkaldırısı” temsiliyle
tekrarlanan (bkz. 2:34 hk. 26. not, 15:41 hk. 31- not) ve katıksız “şeytanî” tutum
lar ya da tavırlar olarak nitelendirilen boş gurura (tekebbür) ve büyüklük komp
leksine (istikbâr) dikkat çekilmektedir. Bu “şeytanî” insiyaklar ya da dürtüler,
mahiyet olarak kötü oldukları içindir ki, insanı kötü eylemlere sevk etmekte ve
sonuç olarak insanın manevî/ahlakî donanımını zayıflatmakta yahut büsbütün
tahrip ederek onun ahiret hayatını da zindana çevirmektedir.
41 Yani, “Firavun gibi” yahut “firavunca” sıfatının tarih boyunca insanlarda uyan
dırdığı lânetli çağrışımda kendini gösteren kötü şöhret. Belirtmeliyiz ki, la'net
sözcüğü burada öncelikle “yâd görme, yabancılama”, yani iyi ve arzu edilebilir
her şeyden uzak tutma (ib ‘â d ) anlamı taşımaktadır.
42 Yani, kendi kötü eylemleri yüzünden Allah'ın rahmetinden uzak kalmış kişiler
arasında; klasik müfessirlerden ve dilbilimcilerden çoğunun makbûh terimine
verdikleri anlam bu yöndedir (karş. Lisânu'l-Arab, Tâcu'l-Arûs vb.).
43 Tedvîn edilmiş (yazıyla kaydedilmiş) ilk vahyî yasalar kitabı olması dolayısıyla
Tevrat insanlığın dinî tarihinde yeni bir safhayı başlatmıştır (karş. Israiloğulla-
rı'nın dinde ya da doğru yolda “öncüler” yapılmak istenmesine ilişkin bu sûre
nin 5. ayetindeki atıf).
2 8 . K A SA S SÛ R ESİ
CÜZ: 2 0 £51
4 4 İMDİ, [sana gelince, ey Muhammed,]
Biz Musa'ya Yasamızı bildirirken sen o kut
lu vadinin batı yamacında değildin; [o'nun
devrinde olup bitenlere] şahit olan kim
seler arasında da bulunm uyordun;44 4 5
tersine, Biz [onlarla senin aranda] nice
nesiller yarattık ve onlardan sonra nice
çağlar geçip gitti.
Ve Sen, m esajlanm ızı kendilerine oku
yup açıklam ak üzere, M edyen halkı ara
sında da yaşam adın;45 fakat B iz [elçileri
mizi insanlara her zaman] gönderiyoruz.
4 6 Evet, Biz [Musa'ya] seslendiğim iz za
man sen Sina Dağı'nm yam acında değil-
din;4<5 fakat [sen de, öteki elçiler gibi,]
senden ö n ce kendilerine uyarıcı gelm e
miş bir toplumu uyarasın diye Rabbinden
bir rahm et aracı olarak [gönderildin] ki
b öy lece b elk i (geçm işte olup bitenleri)
düşünür [de Bizi] anarlar. 4 7 Ve [ayrıca,
Biz seni, Yargı Günü'nde] kendi elleriy
le yapıp ettiklerinden ötürü başlarına bir
m usibet geldiği zaman: “Ey Rabbim iz,
bize bir elçi gönderm iş olsaydın senin
mesajlarına uyar ve inanan kim selerden
olurduk!” d em esinler diye [gönderdik],
4 8 Buna rağmen, yine de kendilerine ka-
47 Kur’an'da sık sık belirtildiği gibi, Muhammed'e (s) vahyedilen temel ahlakî ger
çekler, bozulmamış haliyle önceki vahyî kitaplarda vazedilenlerle esasta aynı
dır. Muhammed'in (s) gerek kendi çağındaki gerekse sonraki çağlardaki muha-f
liflerinin, Kur’an'm güvenilirliğini (authenticity) sorgularken, “Eğer Allah tarafın
dan vahyedilmiş olsaydı, getirdiği teklifler ve özellikle de toplumsal ilkeler, da
ha önceki kitaplarda, örn. Tevrat'ta öngörülen esaslarla bu kadar kökten ayrılık
lar gösterir miydi?” diyerek itiraz ettikleri ifade budur. Bu itirazı yapanlar önce
ki kitapların (Tevrat, İncil) zaman içinde tahrifata uğrayıp uğramadığını hesaba
katmadıkları bir yana, Kur’an'da sıkça belirtildiği gibi, önceki yasa örgülerinin
(şeriatların) belli toplumların manevî/ahlakî seviyelerine, insanlık tarihinin belli;
safhalarına tekabül ettikleri ve dolayısıyla insan inkişafının daha sonraki safhası
için yeni ilke ve yasalarla yenilenmeleri gerektiği gerçeğini gözardı etmektedir
ler (bu konuda bkz. 5:48'in ikinci paragrafı ve ilgili 66. not). Oysa, ayetin deva
mından ve özellikle son cümlesinden açıkça anlaşılacağı üzere, bu gayr-i sami
mî iddianın amacı Kur’an karşısında eldeki Eski Ahid'in güvenilirliğini, sıhhatini
savunmak değil, fakat daha çok, hem Eski Ahid'e hem de Kur’an'a duyulan gü
veni sarsarak, din dışı zihniyetin doğal olarak her zaman karşı olduğu temel di
nî ilkeyi, yani İlahî vahiy fikrini, insanın var olan her şeyin Yaratıcısı ve Âmili
olan Allah'a karşı mutlak bağımlılığı ve sorumluluğu fikrini çürütmektir.
48 Bir yandan, Eski Ahid'in Muhammed'in (s) gelişini önceden haber verdiği fikri
ni (karş. 2. sûre, 33. not), bir yandan da Kur’an'm önceki kitapları tevhidî ve ah
lakî temel ilkeler doğrultusunda teyid ettiği yolundaki sık tekrarlanan Kur’ânr
ifadeyi hedef alan karalayıcı bir ifade. Sıfır (“büyü”) terimine bizim yüklediğimiz
“aldatmaca” ve bazan da “gözbağcılık” anlamı için bkz. 74:24 hk. 12. not.
49 Yani, Tevrat ve Kur’an'dan. Bu anlam örgüsü içinde Incil'den bahsedilmemiştir;
çünkü, Hz. İsa'nın kendisinin de belirttiği gibi, o'nun mesajı Hz. Musa'nın tebliğ
ettiği ilkelere dayanmaktaydı ve dolayısıyla Tevrat'ı yürürlükten kaldırmayı
amaçlamıyordu.
CÜZ: 20 2 8 . K A SA S SÛ R E Sİ
251
verem iyorlarsa,50 artık bil ki, onlar sad e
ce geçici doyumlara tutsak, b en cil ve çı
karcı isteklerinin peşindedirler. Allah'tan
bir doğru yol bilgisi olm aksızın, geçici
aldatıcı doyumlar, bencil ve çıkarcı is
tekler peşind e kendine yol arayan kişi
den daha sapık kim olabilir ki?
G erçek şu ki, Allah zulmü kendine yol
edinen toplum u doğru yola eriştirmez!
«i
5 1 GERÇEK ŞU Kİ, Biz vahyi onlara a-
dım adım ulaştırdık51 ki b öylece belki [ü- Ojj., ‘i l j
zerinde düşünür], akıllarında tutarlar.
52 Kendilerine bundan önce de kitap ver
miş bulunduğum uz kim seler buna [da]
inantmak zorund ad ırlar.52 5 3 B u kim se
ler [değişm eyen gerçek] kendilerine u-
laştırıldığında, hem en, “B una inandık!”
derler, “Çünkü bu bize Rabbim izin ka
tından ulaşan bir gerçek; bu bize ulaş
madan ö n ce de, biz zaten O 'na yürekten
boyun eğ en kim selerdik!”
5 4 G üçlüklere göğüs germ elerine, kötü
lüğü iyilikle savmalarına,53 kendilerine n-
50 Lafzen, “Eğer sana cevap vermiyorlarsa”; bununla, zaten böyle bir çağrıyı kabul
edebilecek durumda olm adtklan ifade edilmek isteniyor.
51 Lafzen, “Biz bu sözü onlara tedricen ulaştırdık.” Bu tedricîlik anlamı, Kur’an’ın
Muhammed'in (s) yirmiüç yıllık risalet görevi içinde adım adım vahyedildiğine
işaret etmek üzere -gramatik olarak nezzelnâ fiiliyle aynı yapıda olan- vessal-
n â fiilinin muhtevasında vardır.
52 Bu hem -Muhammed (s) zamanında ihtidâ eden (İslam'a dönen) Yahudi ve
Hristiyanlarla ilgili- tarihsel olguya işaret eden bir ifadedir, hem de Yahudi ve
Hristiyanlardan İslam'a dönenlerin olacağım bildiren İlahî bir müjdedir. Bunun
la birlikte, akılda tutulmalıdır ki, Allah'ın “kitap vermiş bulunduğu kimseler” ifa
desi, bu anlam örgüsü içinde, önceki kitaplarla kendilerine ulaşan temel birta
kım tevhidî ve ah lak î ilkelere, bu kitapların maruz kaldığı tahrifatm ötesinde, bi
linçli ve sam im î olarak bağlı kalan kimselere işaret etmektedir. Böylelerinin
Kur’an'ın önceki kitaplarla aynı temel ahlakî gerçekleri vaz'ettiğini anlamalarını
sağlayan -y a da sağlayacak olan- da işte bu bilinç ve samimiyettir. (Karş.
26:196-197 ve ilgili 83-85 notlar.)
53 Bkz. 13:22'deki benzer ifade hk. 44. not. Yukandaki anlam örgüsü içinde, “güç-
28 . K A SA S SÛ R ESİ CÜZ: 2 0
lüklere göğüs germek” ve “kötülüğü iyilikle savmak”la ilgili atıfla, açıktır ki, ha
kim dinî temayüller ve geleneksel yaşama tarzının rağmına doğru yolu seçen in
sanların kendi toplumları tarafından maraz bırakıldıkları her türlü maddî ve ma
nevî baskıya, toplumsal tecrit ve boykota işaret edilmektedir.
54 Boş ve anlamsız sözlerden kasıt, ayette bahsedilen kimselerdeki manevî biçim
lenmeyi, manevî yenilenmeyi önyargılara dayanarak alay konusu yapan kimse
lerin söylediği karalayıcı sözler olsa gerektir.
55 Yahut: “Allah'tır, dilediği kimseyi doğru yola yönelten.” Sözdizimi olarak aynı ifa
de için her iki karşılık da doğrudur. Son derece güvenilir muhtelif Hadis rivayet
lerine göre yukarıdaki ifade, Hz. Peygamber'in, çok sevdiği ve kendisini hayatı
boyunca sevip korumuş olan ölüm döşeğindeki amcası Ebû Tâlib'e atalarının
müşrik inançlarını bırakıp Tek Allah inancını benimsemesi yönünde yaptığı tel
kinlerden sonuç alamamasıyla ilgilidir. Ebû Cehil ve öteki Mekke'li seçkinlerin et
kisiyle Ebû Tâlib, kendisinden nakledilen sözlerle, “Abdulmuttalib'in dinine” (Bu-
hârî) yahut rivayetin (Taberî'nin naklettiği) başka bir tarîkine göre, “Atalarının (el-
eşyâh) dinine” bağlı olduğunu ifade ederek son nefesini vermiştir. Bununla bir
likte, yukarıdaki ifade (“sen sevdiğin herkesi doğru yola yöneltemezsin”) zaman
la kayıtlı olmayan bir önemi haizdir; ve bu anlamda, kişinin, bir başka kişiyi, bu
kişi çok sevdiği biri de olsa, kendi istek ve eğilimi olmadıkça doğru yola sokma
ya, doğruya inandırmaya ya da yanlış ve hatalı olan çizgiden uzaklaştırmaya ça
lışmasının bir noktadan sonra yararsız olduğunu işaret etmektedir.
56 Muhtedîn ifadesi için yukarıda benimsenen karşılık, bu anlam örgüsü içinde,
pek çok klasik müfessirin yaptığı açıklamalarla çakışmaktadır; örn. “doğru yol
rehberini kabul edenler” (Zemahşerî); “zaman içinde doğru yolu bulan herkes”
(Râzî); “doğru yola girmeye yatkın ve niyetli olanlar (m uşta‘iddîn )” (Beydâvî); •
CÜZ: 20 28 . K A SA S SÛ R E Sİ 951
5 7 “Seninle aynı yolu izley ecek olursak
kendi toprağım ızdan koparıp atarlar bi
zi” diyorlar.57
Oysa, Katım ızdan rızık olarak her türlü
ürünün getirilip toplandığı, koruyucu örf
altında güvenli bir yere yerleştirmedik mi ¿ fi £
onları?58
Ne var ki, çokları [bunun] farkında değil.
5 8 Oysa, Biz, varlık ve refahtan ötürü az
gınlaşan nice toplumları y o k etmişizdir;
işte, (gözönünde) onların yaşadıkları yer
ler: pek azı dışında, onlardan sonra ora
larda kim se yerleşm em iştir; çünkü her
“hidayeti hak eden herkes” (İbni Kesîr) vb. Bütün açıklamalardan şu anlaşılmak
tadır ki, Allah'ın hidayeti, ancak buna ulaşmak isteyenlere vaad ettiği rahmetin
nihaî belirtisinden ibarettir. Bu konuda daha derinlemesine bir açıklama için
bkz. Zemahşerî'nin aydınlatıcı mülahazalarına yer veren 14:4 hk. 4. not.
57 Lafzen, “Seninle beraber doğru yolu tutacak olsak, bizi ülkeden koparıp atarlar.”
Bu pasajın içiçe iki anlamı vardır. Tarihî planda, yukarıdaki ifade, Muhammed'in
(s) çağrısına karşı Mekke'li pek çok müşrikin şu mazeretini dile getirmektedir:
“Senin çağrını kabul edecek olursak diğer kabilelerden pek çoğu bizi cedlerimi-
zin dinine ihanetle suçlayacaklar ve bizi kendi topraklarımızdan sürüp çıkara
caklardır.” Aynı ifade, daha genel ve zamana bağımlı olmayan anlamıyla, hangi
çağda, hangi kültürel ve dinî ortamda olursa olsun, manevî planda yeni bir çağ
rının hak olduğunu fark etmiş olmakla birlikte, kendileriyle mensup oldukları
çevrenin arasını açacağından ve onları toplum içinde dayanaksız bırakacağından
çekindikleri için hakkı açıkça tanımaya yanaşmayan insanların tereddüdünü
yansıtmaktadır.
58 Yukarıda dünyaya ve çevrelerine tutsak insanların korkularını dile getiren önceki
ifade gibi bu Kur’ânî cevap da iki seviyede anlamlandırılmalıdır. Sınırlı ve tarihsel
anlamıyla bu cevap, Hz. İbrahim'in, Kabe'nin etrafındaki toprakların her çağda
güvenli kılınması ve çoraklığının, verimsizliğinin dışarıdan gelecek bereketli yar
dımlarla telafi edilmesi yolundaki duasını îma etmekte (karş. 14:35-41; ayrıca,
2:126) ve böylece Hz. Peygamberin Mekkeli çağdaşlarına Allah'a karşı dürüst ve
inançlı oldukları sürece yurtlarından atılmaktan korkmamaları gerektiğini hatırlat
maktadır. Öte yandan, ifadede geçen -v e 61. ayette de atıfta bulunulan- “koru
yucu örf altında, güvenli yer” sözü, Allah'ın kendisine inanan ve O'na karşı so
rumluluklarının bilincinde olan kimselere bu dünyada manevî huzur, öte dünya
da da bitmeyen bir mutluluk, esenlik bahşedeceği ve böylece iyi hallerinin, dü
rüst ve erdemli davranışlarının bereketli “ürünleriyle” ödüllendirilecekleri, “korku
ve üzüntü çekmelerine gerek kalmayacağı” yolundaki vaadini dile getirmektedir
(karş. 2:62, 3:170, 5:69, 6:48, 7:35, 10:62, 46:13). Ayrıca bkz. 29:67 hk. 59. not.
356. 28 . K A SA S SÛ R ESİ CÜZ: 2 0
59 Lafzen, “varis olan Biziz” (kunnâ). Bu ifadeye verdiğimiz anlam için bkz. 15:23
hk. 22. not. Dünyevî her türlü çıkar ve doyumun, İlahî hidayetin getireceği ka
lıcı kazançlar yanında son derece önemsiz ve geçici olduğunu vurgulayan bir
ifade.
60 Zımnen, “Ve böylece doğruyla eğrinin ne olduğunu onlara göstermedikçe”:
karş. 6:130-132 ve ilgili 116 ve 117. notlar.
61 Bu bakımdan karş. 11:117 ve 149. not. Bu ve bundan önceki notta işaret edilen
üç ayet (yani, 6:130-132, 11:117 ve 28:59) birbiriyle son derece ilgilidir ve dola
yısıyla bu konudaki mesajın anlaşılması yönünde, üçünün bir arada okunması
faydalı olacaktır. Yukarıdaki pasaj, 58. ayetle ve oradaki “varlık ve refaha” yapı
lan atıfla, özellikle bu unsurlar insanların ulaşmak için birbirlerine zulmettikleri
şeyler olmaları sebebiyle, sıkıca bağlantılıdır.
62 Bkz. 58. notun ikinci yarısı.
63 Zımnen, “Kendisine bahşettiğimiz nimetleri kötüye kullandığı ve bunları Bizden
başka güçlere isnad ettiği için.”
CÜZ: 20 28 . K A SA S SÛ R ESİ 552
64 Lafzen, “[var olduğunu] vehmettiğiniz ortaklanm”: bkz. 6:22-23 hk. 15 ve 16. not
lar.
65 Yani Allah'ın yargısının aleyhlerine gerçekleştiğini gören kimseler (karş. 27:82
ve ilgili 73- not). Ayetin devamından da anlaşılacağı gibi, burada hitab edilen
kimseler, toplumlarına yanlış ölçüler, yanlış değer hükümleri empoze ettiği far-
zedilen “din ve düşünce önderleri”dir; ve yandaşlannın tuttuğu eğri yoldan en
başta bunlar sorumlu olduklarından, öte dünyada azabı en başta çekenler de
bunlar olacaktır.
66 Yani, “biz onları yoldan çıkardıysak, bu, kötü niyetimizden ötürü değildi; bizi
nasıl bizden öncekiler yoldan çıkardıysa, biz de onlardan devraldığımız bakış
açıları ve yaşam tarzıyla sonrakileri yoldan çıkarmış olduk.” Bu “cevap”, hiç şüp
hesiz, zevahiri kurtarmak için söylenmiş mesnetsiz bir sözdür; fakat burada bu
söze, insanın kaba maddeciliğe dayanan sahte -v e böyle olduğu halde, yine de
yüceltilmekten geri durulmayan- değer ve kavramlara karşı gösterdiği bağlılığın
sadece bir “toplumsal sirayet” meselesi olduğunu; bir başka deyişle, bu madde
ci sahte değerlere sırf öncekilerden intikal ettiği ve sonraki nesiller tarafından da
körü körüne benimsendiği için zaman içinde reddedilemez gözüyle bakılır ol
duğunu göstermek için yer verilmiştir. En derin anlamıyla bu pasaj, Kur’an'daki
benzer başka ifadeler gibi, zihnî ya da ahlakî bir önermenin doğruluğuna hük
metmek için öteki bütün şartları bir kenara bırakıp sadece onun önceki nesiller
tarafından muteber görülmüş olmasını yeterli görmenin zihnen ve ahlaken ka
bul edilemez olduğunu vurgulamaktadır.
67 Bir başka deyişle, onlar sadece kendi arzu ve heveslerine kulluk ediyorlar, ama
bu arzu ve heveslerini haricî varlıklara yansıtıyor yahut onlarla özdeşleştiriyor
lardı. Bu konuda bkz. 10:28 ve ilgili notlar, özellikle 46. not, ayrıca bkz. 34:41
ve 52. not.
68 Lafzen, “[Allah için uydurduğunuz] ortaklannızı”: bkz. yukarıda 64. not.
25S. 28 . K A SA S SÛ R ESİ CÜZ: 20
69 Lev kânû yehtedûn ibaresine verdiğimiz bu anlam için bkz. yukarıda 56. not.
70 Bu ifade, ilgili 60. notla açıklanan 59. ayetin ilk cümlesiyle bağlantılıdır. Ayet,
günahkarların Allah'ın elçileri tarafından ortaya konan doğru yol çağrısına ica
bet etmemiş olduklarını îma etmektedir. Kur’an'da başka pek çok örneğinde gör
düğümüz gibi, burada da Allah'ın günahkarlara yönelttiği soru, aslında, nihaî
yargı karşısında suçluluğunun farkına varacak olan kişi için artık aşikar olan ma
nevî çöküşe dikkat çekmek içindir.
71 Lafzen, “bütün mazeret ve açıklamalar onlara kapanacak.” Cümlenin öznesi du
rumundaki (lafzen, “haberler”) ismi burada ayetin anlam akışı içinde yu
karıda ifade edilmeye çalışılan bir anlamla yüklüdür (Taberî).
72 Yani, bütünüyle ve topluca şaşkınlık içinde olacaklar. Lâ yetesâelûn (lafzen,
“birbirlerine soru soramayacaklar”) ibaresine yukarıda verilen anlam için bkz. bu
ibare hakkında Beydâvî, Zemahşerî ve Beğavî tarafından yapılan açıklamalar.
73 Yani, dünya hayatı sırasında. Kişinin kendi ahlakî ya da manevî eksikliğinin far
kına varmasıyla başlayan tevbe haline ilişkin bir açıklama için bkz. 24. sûre, 41.
not.
CÜZ: 2 0 2 8 . K A SA S SÛ R ESİ im
77 Yani, “Şaşmaz bir düzen ve amaçlılık içinde yürüyen yaratılış mucizesine bakıp
düşünmeyecek misiniz?”
78 Yani, Kıyamet Günü — böylece 62-66. ayetlerde temas edilen konuya dönül
mektedir.
79 Yukarıda 62. ayette geçen “soru’’nun burada tekrarlanması, günahkarların dün
yadaki tutumlannı aklen hiçbir şekilde haklı gösterebilecek durumda olmadık
larını vurgulamak içindir; sonraki ayetin başındaki ilave de bu hususa dikkat
çekmek içindir.
80 Yani, insanlık tarihinin çeşitli dönemlerinde görevlendirilen ve ayette sözü edi
len günahkarlar güruhuna vaktiyle Allah'ın mesajlarını yeterince tebliğ ettikleri
ne dair şimdi (Hesap Günü'nde) beyanda bulunacak olan peygamberler.
81 Lafzen, “Getirin delilinizi” — yani, Allah'tan başka herhangi bir varlığın yahut
kimsenin tanrısal nitelikler, tanrısal güçler taşıdığını isbat makamında.
82 Yani, görecekler ki, Hak olan Allah'tır ve tanrılık da ancak Allah'a mahsustur;
geri kalan her şey ve herkes O'nun mutlak iradesine bağlıdır.
83 Mâ kâm ı yefterûn (lafzen, “uydurageldikleri şeyler”) ibaresine burada ve 6:24,
CÜZ: 20 28 . K A SA S SÛ R ESİ
561
7 6 [İMDİ,] (H esap G ünü'nde bu duruma
düşm ek istem eyenler bilsinler ki şu ün
lü) Kârûn da Musa'nın kavmindendi84 ve
kendini büyük görüp onlara karşı azgın
lık ediyordu; çünkü Biz kendisine öyle
hazineler verm iştik ki, sad ece anahtarla
rını taşım ak bile bir m anga adam a, hatta
daha fazlasına zor gelirdi.85
Soydaşları ona: “[Servetinden ötürü] böy
le böbürlenm e, çünkü Allah böbürlenen
leri sevmez! 7 7 Öyleyse, Allah'ın sana ver
diklerinden yararlanarak yalnızca ahiret
yurdunda [iyi bir yer tutmanın] yolunu
ara;86 b u arada, pek tabii, bu dünyadaki
nasibini de unutm a;87 ve Allah nasıl sa
na iyilikte bulunduysa, sen de [başkala-
maktadır. Yukarıdaki anlam akışı içinde, ‘a leyke ( “senin üzerine”) takısı, sonun
daki zamirle birlikte cümleye, Kur’an mesajını alan kimsenin, yaşama tarzını
onun koyduğu ilkelere dayandırma yönündeki ahlakî yükümlülüğüne işaret
eden ilave bir anlam katmaktadır. Çeviride görülen birleşik ifade bu mülahaza
ya dayanmaktadır.
96 Me'âd tabiri, lügat olarak “dönülecek yer [ya da “durum"], deyimsel olarak da
“nihaî varış” yahut “nihaî durum” demektir; yukarıdaki anlam örgüsü içinde ise
“ahiret hayatı”yla eş anlamlıdır ve çoğu müfessirin terime verdiği anlam budur.
Fakat yukandaki pasajın özellikle Hz. Peygamber'e hitab ettiği yolundaki zayıf
görüşe katılan bazı müfessirler, bu ismin burada, son derece özel ve maddî bir
anlamda - “dönülen/dönülecek y er’’ anlamında- kullanıldığım ve bununla, Me
dine'ye hicreti sırasında yahut hicretinden sonra Hz. Peygamber'e, doğduğu şeh
re (Mekke'ye) bir gün zaferle döneceği yolunda verilmiş olan söze atıfta bulu
nulduğunu söylemektedirler. Oysa bize göre, bu pasaj, belirli bir yere ya da ta
rihî bir olaya indirgenemeyecek kadar derin bir anlam taşımakta, bütün mümin
lere hitab ederek onlara sadece bedenî ölümden sonraki hayatı değil, fakat ay
nı zamanda, kalpler Kur’an mesajına açık tutulduğu ve onun ilkelerine göre ya
şandığı sürece bu dünyada tadılacak manevî dirilişi ya da yeniden doğuşu da
vaad etmektedir.
97 Lafzen, “kimin hidayet üzere geldiğini.”
98 Lafzen, “ümit etmezdin” ya da “beklemezdin.”
99 Lafzen, “ve.”
CÜZ: 20 2 8 . K A SA S SÛ R E Sİ 965
1 Elif-Lâm -M îm -1
1 Bkz. Ek II.
2 Yani, başkalarına ve/veya bizzat kendilerine yalan söyleyenlerin (bkz. not 7).
CÜZ: 20 2 9 . ‘A N K E B U T S U R E S İ _26Z
yı [ümit ve korku ile] b ek lerse [o G ün'e
hazırlıklı olsun]: çünkü Allah'ın [her in
san öm rü için] takdir ettiği vade mutlaka
gelip çatacaktır — ve O her şeyi bilen,
her şeyi işitendir!
6 O halde, kim [Allah yolunda] üstün gay
ret gösterirse bunu yalnız kendi iyiliği i- i.''/ ,O
çin yapm ış olur: çünkü Allah, her türlü
ihtiyaçtan uzaktır! 7 İm an edip doğru ve
yararlı işler yapanlara gelince, B iz onla
rın [önceki] kötülüklerini m utlaka sileriz
ve onları yaptıkları iyiliklere göre ödül
lendiririz.
8 Biz insana, [yapacağı e n hayırlı işler
den biri olarak] anne ve babasına iyi dav
ranmasını em rettik;3 ama [buna rağmen,]
eğer onlar [ilah olarak] kabul edem eye
ceğin herhangi bir şeyi4 B ana ortak k oş
manı isterlerse onlara uyma: [çünkü] h e
piniz [sonunda] dönüp B ana gelecek si
niz; o zam an [hayatta iken] yapm ış oldu
ğunuz her şeyi [iyi ve kötü yönleriyle]
gözünüzün önüne sereceğim .
■Î'Gl O) j* j ^ \
, -y . k ' ^ • y * ^ /• > yy , t
9 İm an edip doğru ve yararlı işler yap
mış olanlara gelince, onları [öteki dün
yada da] m utlaka dürüst ve erdem lilerin
arasına sokacağız.
lerin ahirette karşılaşacakları azap. (Unutulmamalıdır ki, işkence veya ölüm teh
didi karşısında inancını görünüşte terk edenlerin davranışı, İslam'a göre günah sa
yılmaz. Ancak yine de, kişinin inancı uğruna şehit düşmesi, insanoğlunun ulaşa
bileceği en yüce erdemdir).
6 Yani, onlar arasında bulunmanın artık bir tehlike taşımadığı zaman.
7 Bu, muhtemelen, m ünâfık teriminin Kur’an'da kronolojik olarak ilk geçtiği ayetr
tir. Terim, deyimsel olarak, n efak isminden türetilmiştir. Ne/ak da, girişi dışında
bir de çıkış noktasına sahip olan ve özellikle tarla faresi, kertenkele ve benzeri
hayvanların kolaylıkla girip çıkabilecekleri veya kendilerini kovalayanlan atlata
bilecekleri karmaşık yuvaları gösteren n efak isminden türetilmiştir. M ünâfık teri
mi, mecazî olarak da, “ikiyüzlü” olan, hayatım içinde bulunduğu şartlarda kendi
sine pratik faydalar sağlayacak vaadlere göre düzenleyerek manevî ve sosyal yü
kümlülüklerinden her zaman kolayca sıyrılma yolları arayan bir kişilik yapısını
anlatır. Böyle bir karaktere sahip olan kişi, genellikle, ahlaken olduğundan dah^ı
iyi görünmeye çalıştığından m ünâfık sıfatı, yaklaşık olarak “ikiyüzlü” (hypocrite):
şeklinde çevrilebilir. Ancak şu farklılığın da gözden kaçırılmaması gerekir: Bu Ba
tı kökenli terim (hypocrite) başkalarını kandırmayı amaçlayan bilinçli bir gizlen
meyi ifade ettiği halde, Arapça'daki m ünâfık terimi, -K ur’an'da da zaman zaman
rastlandığı gibi- inançlarında ve ahlakî sorumluluklannda zayıf veya kararsız olan
ve yalnızca kendisini kandırmaktan öteye geçmeyen kişileri anlatır. Bu sebeple,
Kur’an metnini çevirirken alışılmış “ikiyüzlü” (hypocrite) kelimesini kullandığım
da, mümkün olan ve gerekli görülen yerlerde açıklayıcı dipnotlarla yukarıdaki
farklılığa işaret etme yolunu seçtim.
8 Hakkı inkar edenlerin bu “sözleri”, inananlara karşı tavırlarını gösteren bir me
cazdan başka bir şey değildir. “Her zaman olduğu gibi” parantez içi açıklamasını
eklememin sebebi budur ve şu anlama gelir: Kişinin “insanın kavrayış alanı dışın
daki şeylere” Cğayb) inanmasından -bu örnekte Allah'ın varlığına inançtan- do
ğan manevî yükümlülüğünü inkar edenler, kural olarak, başkalarında da benzeri
Cüz: 20 2 9 . 'A N K E B Û T S Û R E S İ 9î £l
Halbuki onlar, [bu şekilde yanılttıklan kim
selerin] hiçbir günahını yüklenm ezler:9
D ikkat edin, onlar yalancıdırlar!
1 3 Onlar, mutlaka, kendi yükleri ile bir
likte başka yükleri de taşım ak zorunda
kalacaklardır;10 ve bütün tem elsiz iddi
alarından dolayı Kıyamet G ünü mutlaka
hesaba çekileceklerdir!
30 Bkz. 7:85, not 67. Şuayb ve halkının kıssası, ll:84-95'de daha detaylı bir şekil
de anlatılmaktadır.
31 Bkz. 7:78, not 62 (Semûd halkı hakkındaki bölüm) ve 7:91, not 73-
32 Bkz. sûre 7, not 48'in ikinci bölümü ve not 56.
33 Burada, ‘Âd kavmi ile ilgili olarak, onların bir zamanki başkentleri olan efsane
vî “Çok-sütunlu İrem” kentine (ki, Kur’an'da yalnızca bir kez, 89:7'de zikredil
miştir) atıfta bulunulmaktadır. Orası, el-Ahkâfın (Suudi Arabistan'ın büyük
Rubü'l-Hâlî çölünün içlerinde bulunan ‘Umân ile Hadramevt arasındaki bölge)
durmadan yer değiştiren kum tepeciklerinin altında kalmıştır. Fakat kalıntıların
zaman zaman esen şiddetli rüzgarlarla ortaya çıktığı söylenmektedir. Semûd ka
lıntılarına yapılan göndermenin bir açıklaması için 7:74 ile ilgili not 59'a bakınız.
34 Kur’an, insanın, bütün yapıp-ettiklerine ilişkin sorumluluğun ve dolayısıyla ken
di baştan çıkarıcı dürtülerine -k i burada Şeytan1ın karşılığı olarak kullanılmıştır-
karşı koymadaki başarısızlığından doğan ahlakî sorumluluğun kaynağının, sahip
bulunduğu “gerçeği kavrama yeteneği" (istibsâr) olduğunu belirtir. Bu konuyla
ilgili olarak ayet 14:22 ile ilgili 31 ve 33- notlara bakınız.
35 Kârûn için bkz. 28:76 vd. ve özellikle ilgili not 84; Hâmân için 28:6, not 6. Bu
ikisi ile Firavun arasındaki ortak özellik, onları “kötülüğün sembol-tipler”i (arc-
hetypes of evil) yapan (karş. 28:41, not 40) boş kibirleri (tekebbür) ve hegemon-
yacılıklarıdır (istikbâr). Benzer bir zihinsel durumun ‘Âd ve Semûd kavimlerinin
de özelliği olduğu, önceki ayette belirtilmiştir.
Cüz: 20 2 9 . ‘A N K E B Û T S Û R E S İ 5Z 5
36 Yani, “Allah'tan gelen bir ceza olarak”: karş. 11:67, not 98.
37 Lafzen, “O ’ndan başka yalvardıkları her şeyi...” Yani Allah, insanların taptıkları
bütün düzmece şeylerin, — bunlar ister hayalî varlıklar, ister ilahlaştırılan velî-
ler/azîzler ve doğa güçleri, hatta isterse geçersiz kavramlar ve düşünceler olsun,
boş şeyler olduğunu bilir (Zemahşerî). Ve Allah insan kalbinin ve aklının zaaf-
lannı ve bütün bu irrasyonel tapınmaların gerisinde yatan saikleri de bilir.
38 Allah'ın varlığından haberdar olmak, burada, Kur’ânî kıssaları (ve dolayısıyla,
telmihleri, temsilleri de) tam anlamıyla kavramanın bir ön şartı sayıldığından, bu
ayet, Kur’an'ın, “insan idrakini aşan bir hakikatlin varlığınla inanan, Allah'a kar
şı sorumluluk bilincine sahip bütün insanlar için bir rehber” olduğu ifadesi ile
birlikte okunmalıdır (bkz. 2:2-3, not 3).
39 Yani, bir anlam ve amaç ile: bkz. sûre 10, not 11. Başka bir ifadeyle, evrenin ya
ratılışının gerisinde belli bir anlam ve amacın yattığına inanmak, kişinin Allah'a
inancının mantıkî bir gereğidir.
31(l 2 9 . ‘A N K E B Û T S Û R E S İ .Cü z l Z L
40 Eğer 45 ve 46. ayetlerin yalnız Hz. Peygamber'e değil, genel olarak bütün mü
minlere hitab ettiğini kabul edersek (45. ayetin son cümlesi ile 46. ayetin tama
mındaki çoğul hitap şekli, bu varsayımı güçlendirmektedir), yukarıdaki ifade,
“İlahî kitaptan kavrayışına hitab eden her şeyi’ şeklinde anlaşılabilir.
41 Münker terimi ve kavramının bu şekildeki çevirisi ile ilgili bir açıklama için bkz.
sûre 16, not 109.
42 Zımnen, “Ve bu nedenle, dostça bir tartışmayı hak ettikleri sürece”: Bundan çıka-
nlacak sonuç, böyle durumlarda bütün peşin (a priori) çatışmalara meydan veril
memesi gerektiğidir. Genel olarak dinî tartışmalar konusunda bkz. 16:125, not 149.
43 Yani, “bu ruh içinde”: bu ifade, vahyedilmiş bütün dinlerdeki temel hakikatle
rin aynılığına işaret eder.
44 Yani, “bu İlahî vahyi kavram a yeteneği bahşettiklerimiz.”
45 Cehade fiilinin bu şekildeki çevirisi (“bile bile reddetmek” — T.ç.n.) -b u ayette
ve aşağıdaki 49- ayette (ayrıca 31:32, 40:63 veya 41:28'de>- kişinin, doğm oldu
ğunu bildiği bir şeyi reddetmesi veya inkar etmesi anlamında kullanılmış olup
Zemahşerî'nin Esâs1ma dayanmaktadır.
CÜZ:. 2 1 2 9 . 'A N K E B Û T S Û R E S İ SlEL
4 8 çünkü, [ey Muhammed,] sen bu [vah
yin g e lm e sin d e n ö n ce herhangi b ir İla
hî kelâm ı okum uş ya da onu kendi elle
rinle46 yazm ış değildin; öyle olsaydı, [sa
na vahyetmiş olduğumuz] hakikati çürüt
meye çalışanlar,47 insanları [onun hakkın
da] kuşkuya sevk edebilirlerdi.
4 9 Hayır, ama bu [İlahî kelâm], doğru
bilgi ile (anlayıp kavrama yeten eği ile)
donatılmış insanların kalplerine kolayca
nüfûz ed en 48 m esajlardan oluşur; [ken
dilerine] zulm edenler dışında hiç kimse %€> İ\
m esajlarımızı bile bile reddetm ez.
5 0 Onlar, hâlâ, “Neden o'na R abbinden
hiç m ucizevî işaretler indirilmiyor?” diye
sorarlar.
D e ki: “M ucize (gösterm ek) yalnız Alla
h'ın kudretindedir;49 b en ise sad ece ap
açık bir uyarıcıyım .”
51 Hayret! Bu İlahî kelâm ı, kendilerine
iletmen için sana göndermiş olmamız on
lara yetm ez mi?60 Kuşkusuz onda rahme-
46 Lafzen, “sağ elinle” — yem în (sağ —T.ç.n.) burada mecaz yoluyla kişinin “ken
di e li” anlamına gelir. “Ümmî Peygamber”in (karş. 7:157 ve 158) okuma yazma
sının olmadığı, bu sebeple, geçmiş vahiylerin muhtevası hakkındaki derin bilgi
sini Kitâb-ı Mukaddes'den veya öteki kitaplardan almış olamayacağı gerçeği, pe
şin hükümlü olmayan insanları, -Kur’an'ın da işaret ettiği gibi- Hz. Peygam-
ber'in bu bilgiyi tamamen İlahî vahiy aracılığıyla edinmiş olduğuna ikna eden ta
rihî bir hakikattir.
47 Mubtil isim-fiili, ebtale fiilinden türetilmiştir. Bu fiil, “haksız [veya “geçersiz”] bir
iddiada bulundu” veya “bir hakikati çürütmeye çalıştı” veya “bir şeyi yok saydı”,
o şeyin “önemsiz olduğunu” veya “hiçbir anlam ifade etmediğini” yahut “temel
siz”, “yanlış” ve “sahte” olduğunu göstermeye çalıştı anlamlanna gelir (Lisânu'l-
‘A rab ve Tâcu'l-Arüs).
48 Lafzen, “kendilerine ilim verilenlerin kalplerinde apaçık olan (beyyinât) ” — ‘İlm
terimi, burada, sezgisel, ruhsal kavrayışı ifade eder.
49 Bkz. 6:109, not 94.
50 Yani, “bu vahyin içeriği, İlahî kökeninden gelen ‘mucizevî kanıtlar’ın yardımı ol
madan özünde yatan hakikati kavramaları için yeterli değil midir?” (Karş. 7:75'in
son cümlesi ile ilgili not 60.)
52â 2 9 . ‘A N K E B Û T S Û R E S İ -Cüz: 21.
t[imizin tezahürü] ve iman e d e ce k kim
seler için bir uyarı vardır.
5 2 [İman etm eyecek olanlara] D e ki: “B e
nim ile sizin aranızda şahit olarak Allah
yeter! O, göklerde ve yerde olan her şe
yi bilir. G eçersiz ve uydurma şeylere i-
nananlara ve bu sûretle Allah'ı inkara
şartlanmış olanlara gelince; işte ziyanda
olanlar onlardır!”
5 3 Şimdi onlar, [Allah'ın] azabını çabuk
laştırman için sana m eydan okuyorlar;51
eğer [bunun için Allah tarafından] belli
bir vade konulm uş olm asaydı azap el
bette başlarına hem en gelirdi! Ama ger
çek ten o, onların üzerine âniden kopup
g elecek ve hiçbiri de farkında olm aya
cak.
5 4 Onlar [Allah'ın] azabını çabuklaştırman
için sana m eydan okuyorlar: halbuki c e y i »/ ö y y. \ ^ ~
hennem , hakikati inkar edenlerin tümü ' - ¿ ■ ¿ ¿ i* # j ©
nü kuşatacaktır; 55 azabın onları hem
tepelerinden, hem de ayaklarının altın
dan52 saracağı Gün [kuşatacaktır]. O Gün '■ ¡¿¿te Cji'¿a** \jj\ y » f a l i Çf;Ç
Allah: “İşte şimdi yaptıklarınızın m eyve
lerini] tadın!” diyecektir.
58 Kendinden sonra gelen yekfurû (“tam nankörlük yaparlar") ve yetemetta 'û ( “bı|
dünyadaki hayatlarından zevk alırlar” veya “almaya devam ederler”) fiillerinin
başındaki li edatı/öntakısı, bir niyet işareti (“... olması için” veya “... yapmak!
için”) olmayıp sadece bir nedensel sıralamadan ibarettir; bundan dolayı yukan-i
daki örnekte en uygun çeviri “ve böylece” olabilir.
59 Bkz. 28:57'nin ikinci paragrafı, not 58. Allah'ın gerçek müminlere bahşettiği i|
huzurunu ve manevî tatmin duygusunu gösteren “güvenli sığınak’în tersine, ateî
İst ve agnostikler, genellikle, öldükten sonra başlanna neler geleceği konusun*
daki belirsizlikten kaynaklanan bir tedirginlik ve bilinmeyenin doğurduğu bil
korku içinde yaşarlar.
60 Yani, Allah'ın yanısıra veya O'ndan bağımsız olarak insanların kaderine yön ve*
ren başka “güç’îerin bulunduğuna kendini inandıranlardan.
CÜZ: 21 2 9 . ‘A N K E B Û T S Û R E S İ
Hicret'ten altı veya yedi yıl önce nazil olan bu sûre, adını, ilk
ayetlerinde geçen Bizanslılar'a ait bazı gaybî haberlerden
alır. (Bu haberlerin tarihsel arka planı için bkz. aşağıdaki 2
ve 3. notlar.) Nazil olduğu dönemde hâlâ geleceğin sis per
desi arkasında bulunan olayları açıkça haber vermekle baş
layan sûre, hemen ardından asıl konusuna geçer: Allah'ın ya
rattığı mevcudat karşısındaki hayranlık; sürekli olarak “ölü
den diri meydana getirmesi” ve böylece ölüyü zamanın ni
hayetinde yeniden diriltme kudreti ve vaadinin vurgulanma
sı. Fakat, Kur’an, birçok insanın bunu “anlamamakta diren
diğini” (ayet 56) söyler, çünkü “Onlar bu dünya hayatının
yalnız görünen yüzünü tanırlar, ebedî ve nihaî olandan ise
tamamen habersizdirler” (ayet 7) ve insanlann bu gerçekler
den habersiz olmaları yüzünden “kendi yapıp-ettiklerinin so
nucu olarak denizde ve karada çürüme ve bozulma başladı”
(ayet 41): bu, aynı zamanda, günümüz dünyasında yaşadığı
mız trajik gerçeklerle ilgili kesin bir öngörüdür.
1 Elif-Lâm-M îm .1 ' s tO
1 Bkz. Ek II.
2 Lafzen, “önce ve sonra.” Yukarıda sözü edilen zaferler ve yenilgiler, Bizanslılar
ile Pers İmparatorluğu arasında yüzyıllar süren savaşın son dönemleri ile ilgilidir.
7. yüzyılın başlarında Persler, Suriye ve Anadolu'nun bir bölümünü, “yakın top
rakları”, yani Bizans İmparatorluğu'nun merkezine yakın yerleri işgal etmişlerdi.
6l3'de Şam'ı, 6l4'de Kudüs'ü aldılar. Mısır, 6l5-l6'd a teslim oldu; aynı dönemde
İstanbul'u bile kuşattılar. Bu sûrenin nazil olduğu dönemde -Miladî 615 veya
6l6'ya tekabül eden, Hicret'ten yaklaşık yedi yıl ö n ce- Bizans İmparatorluğu'nun
kesin olarak parçalanması yakın görünüyordu. Hz. Peygamber'in etrafındaki biı
avuç mümin, İsevî olan ve kendileri gibi Tek Allah'a inanan Bizanslılar'ın kesin
CÜZ: 21 3 0 . RÛM SÛ R ESİ 381
İşte o gün inananlar sevineceklerdir 5
Allah'ın yardım ına:3 [çünkü] O , dilediği- 1 v; ‘ > J ' ■s./<,
ne yardım eder. O kudret ve m erham et
Sahibidir. > »■> ^ ^ s *)
6 Allah'ın vaadifdir bu], Allah vaadinden
asla dönm ez. Ama insanlann çoğu [bu- ■< ^ v >i ■*
nu] bilm ezler: 7 O nlar bu dünya hayatı- ® ^ 4- ^J ^
nm yalnız görünen yüzünü tanırlar, eb e - \ x _ s (\ş ^ -v
dî ve nihaî olandan“* ise tam am en haber- V ?* i f ' ^
sizdirler. ^
8 O nlar kendi içlerinde bir m u hasebe L3 bj-^====^>-J
yapmay, hiç bilm ezler « * » Y Î& C j S Z İç J & Ü & S :
Allah, gökleri ve yeri ve ıkısı arasında * J'-iy
bulunan her şeyi [derunî] bir anlam dan "“¿Aı
ve [kendi belirlediği] bir zam an sınırın- ^ >
dan y oksu n yaratmış olam az:6 fakat, ço-
7 Lafzen, “daha çok.” Bu ifade, aynı zamanda, “orada kalabalık bir nüfus oluştur
dular” (yahut “kalabalık şekilde yerleştiler”) şeklinde çevrilebilir.
8 Sümmd nin bu özel anlamı için bkz. sûre 6, not 31.
9 Yani, onu yeniden vücuda getirecektin karş. 10:4, not 8. (Aynı ifadenin daha ge
nel bir şekli, bu sûrenin 27. ayetinde geçmektedir).
10 Lafzen, “[Allah'a] ortak (koştuk)ları arasında ... göremeyecekler” (bkz. sûre 6, not 15).
11 Lafzen, “onlar [Allah'a] ortak (koştuk)ları (ilahlan)m reddedeceklerdir.”
CÜZ; 21 30 . RÛM SÛ R ESİ 585
1 5 iman edip doğru ve yararlı işler ya
panlar bir m utluluk-esenlik bahçesind e
ağırlanacaklardır; 16 hakikati reddedip
m esajlarım ızı inkar edenlere - v e [böyle-
ce] öteki dünyanın varlığını yalanlayan-
la ra - g e lin ce ,12 onlar azabın içine atılı- , x " " ->
vereceklerdir.
16 Yani, yağmur ümidi — bu, imanın ve manevî hayatın çok sık tekrarlanan Kur’ânî
sembolüdür (karş. 13:12).
17 Karş. 13:2. Bu ayette, Allah'ın, “görülebilir herhangi bir destek olmadan gökleri
yükselttiği”nden söz edilir — not 4'de açıklanan ifade.
18 Bu ayet ile yukandaki 11. ayet (ve aynı zamanda 10:4) hemen hemen aynı ke
limelerle ifade edilmiş olmalarına rağmen, bu ayet, daha genel bir anlam taşı
makta ve yalnızca insanla, insanın bireysel yeniden dirilmesiyle sınırlı kalmayıp
bütün hayatı kavrayan sürekli bir yeniden yaratma sürecine işaret etmektedir.
19 Mesel terimi, gerçekte bir “benzerlik” veya “yakınlık” ifade etmesine ve Kur’an'da
çoğunlukla (bir sonraki ayette olduğu gibi) “örnek” anlamında kullanılmasına rağ
men, bazan da, bir şeyin, kavramın veya canlının gerçek “niteliği”, “özelliği” ve
ya “tabiatı” anlamına gelen sıfat ile eş anlamlı olarak kullanılmıştır (karş. 3:59'da
“Hz. İsa'nın tabiatı” ve “Hz. Adem'in tabiatı”na atıflar). “İnsanlann her türlü tasav
vur ve tahayyülünü aşan bir yücelik taşıyan” Allah'a atıfta bulunulduğunda (bkz.
Cüz: 21 30. RÛM SÛ RESİ 9 82
6:100, not 88), mesel ifadesi, diğer bütün varlık kategorilerinden tamamen farklı
bir varoluş durumuna işaret eder; “O hiçbir şeye benzemez" (42:11) ve “Hiçbir şey
O'na denk tutulamaz” (112:4) ayetlerinde olduğu gibi: o halde, meselin “öz/esas”
olarak çevrilmesinin bu bağlamda en uygun karşılık olduğunu söyleyebiliriz.
20 Lafzen, “kendinizden bir ömek (mesel). ”
21 Yani, köleleri veya birinin otoritesi altında yaşayan kimseleri.
22 Lafzen, “benzerlerinizden” — yani, “statü olarak size denk durumda olanlardan.”
Buradaki soru, tabii ki, üslup gereği sorulan (rhetorical) bir sorudur ve olumsuz
bir karşılığa sahiptir. Fakat eğer (kasdedildiği üzere) bir efendi, kölelerini kendi
isteğiyle tam yetki sahibi ortaklar olarak görmezse -efendi ile köle, esas olarak,
her ikisi için ortak olan İnsanî değerler açısından eşit olsalar bile (Zemahşerî)-
insan, herhangi bir varlığı veya nesneyi, mutlak efendisi ve yaratıcısı olan ve
mevcut veya muhtemel hiçbir şeyle mukayese edilemeyecek bir konumda bu
lunan Allah'a nasıl denk görebilir? (Benzer bir amaca yönelik örnekler 16:75-
76'da görülebilir).
23 Bu örnekte geçen ellezîne zalem û (“zulüm işlemeye şartlanmış olanlar”) ifade
si, bilinçli olarak, Allah'tan başka bir kişiye veya şeye ilahlık veya İlahî bir sıfat
yakıştıran ve böylece kendileriyle O'nun arasına İlahî veya yarı İlahî “aracılar”
koymak isteyenlere işaret eder. Böyle bir istek, Allah'ın her şeyi bilme ve her
zaman her yerde mevcut bulunma sıfatlarına karşı bir haksızlık olduğundan, bu
isteği duyan kişinin Allah inancının gerçek olmadığını ve hakikatin en temel bil
gisine sahip bulunmadığını gösterir.
24 Allah'ın “insanı saptırması”mn bir açıklaması için bkz. I4:4'ün ikinci cümlesi ile
ilgili not 4 ve keza 2:7, not 7.
am. 30 . RÛM SÛ RESİ CÜZ: .21
31 Lafzen, “[Bize] ortak koşmalannı.” Karş. 35:40'ın ikinci paragrafı ve ilgili not 27.
32 Lafzen, “bir ruhsat’’ veya “yetki” (sultân) ki, bu bağlamda vahye işaret eder.
33 Bkz. 4:79, not 94.
34 Karş. 17:26.
35 Bu, Kur’an'ın nüzul kronolojisinde ribâ terimi ve kavramının geçtiği ilk ayettir. Te
rim lafzen, bir şeyin ilk hacminin veya miktannın üstündeki “artış”ı veya “ilave”yi
anlatır. Kur’an terminolojisinde ise, bir kimsenin veya kurumun başka birine ödünç
olarak verdiği belli bir mal veya para miktannın, faiz yoluyla meşru olmayan bir
artış sağlamasını ifade eder. İlk dönem Müslüman hukukçulann büyük kısmı,
problemi kendi zamanlarında veya daha önceki dönemlerde geçerli ekonomik
şartlar çerçevesinde mütalaa ederek bu “gayr-i meşru ilave’’yi, “oranına ve teme
lindeki ekonomik güdüye bakmadan” faiz karşılığı verilen bir borçtan sağlanan ka
zanç ile eş tutmuşlardı. Bununla birlikte -v e konu üzerindeki muazzam fıkıh kül-
990 30 . RÛM SÛ RESİ CÜZ: 21
liyatmın da gösterdiği gibi- Müslüman alimler, ribâ hin tanımı üzerinde, yani bü
tün muhtemel hukukî durumları kapsayacak ve değişik ekonomik şartların bütün
zorlamalarına cevap verebilecek bir tanım üzerinde henüz kesin bir anlaşmaya va
rabilmiş değillerdir. İbni Kesîr'in (2:275 üzerindeki yorumunda geçen) sözleriyle
ifade edersek, "Ribâ, alimlerin (ehlu’l-'ilm) en zor gördüğü konulardan biridir.”
Ribâ!yı hukukî olarak yasaklayan ve mahkum eden ayetlerin (2:275-281) Hz. Peygam
berin vefatından birkaç gün önce gelen (karş. 2:281, not 268) son vahiy olduğu unu
tulmamalıdır: Bu sebeple Sahâbe, sözkonusu hükümlerin şerîsonuçları hakkında Hz.
Peygamber'e som sorma fırsatı bulamamışlardı —öyle ki, Ömer b. Hattâb'ın bile şöy
le söylediği rivayet edilir: “En son vahyedilen ayetler ribâ konusundaydı, fakat Al
lah'ın Rasûlü, bu ayetlerin anlamını bize açıklayamadan [lafzen, “açıklamadan önce”]
bu dünyadan göçtü.” (Sa'îd b. Müseyyeb’den naklen İbni Hanbel).
Yine de Kur’an'ın rib â yı ve onu uygulayanları mahkum ederken kullandığı sert
ifadeler, rib â mn niteliği ve sosyal ve ahlakî sınırları konusunda -özellikle de in
sanoğlunun geçen yüzyıllarda yaşadığı ekonomik tecrübeler gözönüne alındı
ğında- yeterli bir fikir vermektedir. Genel olarak, ribâ mn negatif muhtevası (te
rimin Kur’an'da ve Hz. Peygamber'in birçok Hadisi'nde kullanıldığı anlamda),
f â iz karşılığı borç vermek sûretiyle sağlanan ve ekonom ik olarak z a y ıf durum
d a bulunan kesimlerin güçlü ve servet sahibi kesimlerce sömürülmesinden do
ğan kazançlarla ilgilidir: borç veren, kullandırdığı sermaye mülkiyetinin tam sa
hibi olurken ve bu fonun kullanım amacı yahut tarzı ile ilgili hiçbir yasal endi
şe taşımazken, sağladığı kazanç da, borç kullananın bu işlemden dolayı uğradı
ğı kayıplara bakılmaksızın, sözleşme gereği garanti altına alınır.
Bu tanımlamayı gözönüne alınca, hangi tür malî işlemin rihâ çerçevesi içinde ka
lacağı sorununun, son tahlilde, “manevî/ahlakî” bir sorun olduğunu ve borç ve
ren ile alan arasındaki ilişkilerin temelinde yatan sosyo-ekonomik motivasyon ile
yakından bağlantılı bulunduğunu görürüz; ve saf ekonomik terimlerle ifade eder
sek bu sorunun, “kazanç ve kayıpların borç işlemine katılan her iki tarafça nasıl
adil olarak paylaşılabileceği” sorunu olduğunu görürüz. Tabii ki bu ikili sorunu
katı ve kapsamlı çözümlere bağlamak mümkün değildir: bizim cevaplarımız, zo
runlu olarak, insanın sosyal ve teknolojik gelişmesinin -v e dolayısıyla ekonomik
ortamın- tâbi olduğu değişikliklere paralel olarak değişmelidir. O halde, Kur’an'ın
ribâ kavramını ve uygulamasını mahkum ettiği açık ve kesin olmasına rağmen,
her Müslüman kuşak, bu terime -k i daha iyi bir karşılık olması için “fâtâ' olarak
adlandırabiliriz- yeni bir boyut ve taze bir ekonomik anlam yükleme sorumlulu
ğu ile yüzyüze bulunmaktadır. Bu örnekte (ki, vurguladığım gibi, Kur’an'ın tari
hinde bu konudaki ilk ayettir) henüz kesin bir yasaklama görülmemektedir, fakat
bir kimsenin kendi refahını “[başka] insanların malvarlığı” sayesinde, yani başka
larını sömürerek arttırması şeklindeki gayr-i ahlakî beklentiye atıfta bulunmak sû
retiyle, 2:275 ve devamında konulan yasağın ilk işaretlerini vermiş bulunmaktadır.
36 Karş. 2:276.
Cüz.:.-21 3 0 . RÛ M SÛ R ESİ
521
40 Yani, onlar maddî refaha ve güce taptılar, böylece bütün manevî değerleri yitir
diler ve sonuçta kendi kendilerini yok ettiler.
41 Bkz. yukandaki ayet 30 ve ilgili dipnotlar; ayrıca 3:19 — “Allah nezdindeki tek
[hak] din, [insanın] O'na tam teslimiyetidir.”
42 Parantez içinde Allah'ın mesajlarına atıfta bulunmamı, bu paragrafın önünde ve
arkasındaki ayetler doğrulamaktadır. Ayrıca, ancak böyle bir parantez içi ifade
ile, “güzel haberler yüklü rüzgarlar”ın sembolik anlamı açıklığa kavuşturulabilir.
43 Lafzen, “Peygamberleri [kendi] kavimlerine göndermiştik”: bkz. 10:74, not 96.
CÜZ: 21 30. RÛM SÛ RESİ 992
tüm üzde bir sorum luluk olarak görm üş
tük.
4 8 Bulutlan yükseğe kaldırsın diye [u-
mut] rüzgarlarım44 estiren O'dur! O , bu
lutları göklerin üzerine dilediği gibi ya
yar ve o n lan yarıp parçalar, b ö y lece bu
lutların içinden yağm urların boşaldığını
görürsün: ve kullarından dilediğinin ü-
zerine yağdırıp onları sev in ce boğar, 4 9
oysa [tam da] yağmurun yağdırılmasından
kısa bir süre ö n ce, (n ered ey se) bütün u-
mutlarını yitirmişlerdi!
5 0 İşte [ey insanoğlu,] bunlar Allah'ın
rahm etinin işaretleridir; (b a k ,) ölü topra
ğa nasıl can veriyor! İşte ölüye tekrar can
veren de [Allah]tır: zaten O, her şeyi yap
maya kâdirdir!
5 1 İşte b öyle: şayet45 [topraklarını kavu
ran] bir rüzgar gönd ersek ve ekinlerinin
sararmaya başladığını görseler, [kısa sü
re ön cek i sevinçlerinden] vazgeçip [kud
retimizi ve rahmetimizi] inkar etm eye kal
kışırlar!46
5 2 Elbette sen ölülere asla duyuramaz-
sın: ve sırtlarını [sana] d önü p uzaklaşan
[kalbi] sağırlara [da]! 5 3 V e yine, [kalple
ri] kör olanları sapıklıklarından döndü
rüp doğru yola iletemezsin: Sen [davetini]
ancak m esajlarım ıza inan[m ak isteylen-
lere ve b ö y le ce kendilerini B ize teslim
edenlere duyurabilirsin.47
44 Yukarıdaki 46. ayette olduğu gibi, burada sözü edilen “rüzgarlar” da manevî ha
yatı ve umudu sembolize eden anlamda kullanılmıştır. Parantez içi ifadenin se
bebi budur.
45 le-in edatı (lafzen, “gerçekten, şayet ...”), Kur’an'da, daha çok, vurgulanan tav
rın veya durumun tipik vasfım ve ana özelliğini ifade etmek için kullanılmakta
dır; böyle durumların tümünde, en uygun karşılık olarak, “işte böyle: şayet ... ”
karşılığı kullanılmıştır.
46 Bu ayetin tam bir açıklaması için bkz. 11:9, not 16-19.
47 Karş. 27:80-81'deki benzer pasaj ve ilgili not 72.
2 2 4 30 . RÛ M SÛ RESİ Cüz: 21
53 Lafzen, “siz bunu anlamamayı alışkanlık edinmiştiniz” — yani, “bu vaade gözü
nüzü ısrarla kapatıyordunuz.”
54 Bkz. 39:27, not 33.
55 Allah'ın böyle insanların kalplerini “mühürleme”si konusunda bkz. 2:7, not 7.
996 Cüz: 21
1 Elif-Lâ m -M îm .1
1 Bkz. Ek II.
2 Bkz. 10:1, not 2.
3 Zekât terimi, burada, hukukî boyutu ağır basan “arındırıcı yükümlülükler” anla
mından (bkz. 2:43, not 34) ziyade daha genel çerçevedeki “karşılıksız yardım” an
lamım ifade eder. Bu pasaj, aynı zamanda “kendilerine verdiğimiz nzıktan başka
larına harcayan” buyruğuna uymanın Allah'a karşı sorumluluk bilinci taşımanın
bir vasfı olarak tanımlandığı 2:2-4. ayetler ile özde yakın bir anlam ilişkisine sa
hiptir.
4 Lafzen, “insanlar arasından kimi (veya “öyleleri var ki”) eğlenceli (veya “boş”)
sözler sarf ederler”, yani İlahî hakikate karşı: Bu ifade, sözde felsefî laf cambaz-
Cüz: 21 31 . LO KM ÂN SÛ R ESİ 991
I B öy le birine mesajlarım ız aktarıldığın
da, sanki kulaklarında bir sağırlık varmış
da onları hiç duymamış gibi, küstahça yüz
çevirir:5 işte ona [öteki dünyada] acıklı
azabı h a b er ver!
8 [Buna karşılık] iman edip doğru ve ya
rarlı işler yapanlar mutluluk bahçelerine
kavuşacaklar, 9 orada Allah'ın şaşmaz
vaadine uygun olarak temelli kalacaklar:
çünkü O, kudret ve hikmet Sahibidir.6
10 O, gökleri görünür destekler olmadan
yarattı;7 sizi sarsmasın diye8 yeryüzünü
sabit dağlar ile donattı ve orada her çeşit
canlı varlığın çoğalmasını sağladı.
Biz9 gökyüzünden sular indirir ve bunun
la yeryüzünde10 her türlü faydalı [canlı]-
nın yetişip büyüm esini sağlarız.
I I Bunlar[ın tümü] Allah'ın hilkatidir: Pe-
11 Zımnen, “Allah'tan başka varlıklara veya şeylere İlahî vasıflar izafe edenler.”
12 Halk arasında (yeterli kanıtlara dayanmasa da) Aesop (Ezop) ile özdeşleştirilen
Lokman, eski Arap geleneğinde köklü bir yeri olan, dünyevî üstünlüklere ve ka
zançlara değer vermeyen ve ruh olgunluğu için çaba gösteren bilge kişilerin bir
prototipidir. M.S. 6. yüzyılda yaşamış olan ve daha çok Nâbiğa ez-Zübyânî müs-
tear adıyla tanınan Ziyâd b. Mu'âviye'nin bir şiirinde övüldükten sonra Lokman
kişiliği, İslam'ın zuhurundan uzun zaman önce, hikmeti ve ruhî olgunluğu yan
sıtan sayısız efsanelerin, kıssaların odak noktası haline geldi. İşte bu sebeple
Kur’an, bu efsanevî şahsiyeti -tıpkı 18. sûrede kullanılan aynı derecede efsane
vî el-Hıdr (Hızır) şahsiyeti gibi- insanın uyması gereken davranış tarzları konu
sundaki öğütlerin bir anlatım vasıtası olarak kullanmıştır.
13 Lafzen, “Ey benim yavrucuğum” — bu küçültme hitabı, deyim olarak, çocuğun
küçük veya yetişkin olduğuna bakmaksızın şefkati ve sevgiyi yansıtır.
14 Lafzen, “onun sütten kesilmesi iki yıl içindedir” (veya “içinde olmuştur”). Bazı
dilbilimcilere göre fis â l terimi, ana rahmine düşme, hamilelik, doğum ve bebek
lik dönemlerinin tümünü ifade eder (Tâcul-Arûs): kısacası, çocuğun annesine
zorunlu olarak bağımlı olduğu dönemi.
15 Demek ki, kişinin hayata gelişinin sebebi olan anne babasına karşı şükran duy-
Cüz: 21 31 . LO K M Â N SÛ R ESİ
sm
1 5 [Allah diyor ki:] ‘[Anne b abana saygı
lı ol;] am a eğer senin aklının [ilahlık] ya-
kıştıram ayacağı1^ bir şey e Ben im le bir
likte ilahlık yakıştırm an için zorlarlarsa
onlara uym a; [o durumda bile] onlara bu
dünyada iyilikle davran ve B an a y ö n e ^ d lif' ^
lenlerin yolundan git. Sonunda hepiniz
B ana döneceksiniz; ve o zam an [hayatta
iken] yapm ış olduğunuz her şeyi [gerçek a "■>>?'' S , a, s .
şekliyle] size göstereceğim .’”
1 6 [Lokman,] “Ey yavrucuğum !” [diye
devam etti] “Ortada yalnızca hardal ta i f â t ¿x
nesi kadar bir şey de olsa, [yaptıklarınız]
bir kayanın içinde [saklı] da bulunsa, ya r /P *>■
hut göklertin tepesin]de ve yerlin derin-
liklerinjde de olsa Allah onu aydınlığa çı
karır: çünkü Allah, kuşkusuz, akıl-sır er
m ez bir [hikmet Sahibi]dir17 ve her şey
den haberdardır.
1 7 “Ey yavrucuğum! Namazında kararlı . . . â > / > /-y 9 > y .
lık göster, doğru ve yararlı olanı emret,
kötü ve eğriden vazgeçir, başına gelebi
lecek her [belaya] sabırla katlan: bu, a-
\ s £ &
zim ve kararlılık gösterilm eye d eğer bir a, a '/siT-/ a , t > • •* ^
şeydir!
1 8 “[Yersiz] bir gurura kapılarak insanla
ra üstünlük taslam a ve yeryüzünde küs
tahça gezip durma: unutm a ki Allah, b ö
bürlen erek küstahlık yapanları sevmez.
1 9 “Davranışlarında ölçülü ve dengeli ol,
sesini yükseltm e: çünkü, unutm a ki, ses
lerin en çirkini eşeğin anırm asıdır...”
ması, burada, varlığının nihaî sebebi ve kaynağı olan Allah'a şükretmesinin bir
benzeri olarak zikredilmiştir (karş. 17:23-24).
16 Lafzen, “hakkında hiçbir bilgin olmayan şeyi", yani “ilahî sıfatların yalnız Allah'a
mahsus olduğu şeklindeki bilgine aykırı olan bir şeyi” (karş. 29:8).
17 Latifin “akıl-sır ermez” şeklinde çevrilmesi konusunda bkz. sûre 6, not 89- (Bu
ibare 6:103'de aynı anlamı yansıtan “(hikmetine) tam nüfûz edilemez olan” şek
linde çevrilmiştir — T.ç.n.).
1000 3 1 . LO K M Â N SÛ R ESİ Cüz; 21
18 Yani, “... her şeyden faydalanmanızı sağladığını”, vd. (Karş. 14:32-33, not 46).
19 Yani hem görünür ve görünmez kazançları hem de bedenî ve zihnî (yahut ru
hî) meziyetleri.
20 “Şeytan” teriminin bu bağlamdaki anlamı için bkz. 2:14, not 10 ve 15:17, not 16.
Kur’an'ın başka pek çok yerinde olduğu gibi, yukarıdaki ayet de, taklîci eğilimi
nin ve uygulamasının kesin şekilde mahkum edilişini gösterir (bkz. 26:74, not
38'de Râzî'den nakledilen görüşler).
21 Bkz. 2:112, not 91.
22 Le-in edatının bu şekilde çevrilmesi konusunda bkz. sûre 30, not 45.
Cuz: 21 31 . LO KM ÂN SÛ R ESİ
29 Karş. 17:67 ve keza 29:65. Sözkonusu ayetlerde -ben zer bir bağlamda- “onlar
bazı hayalî güçleri (tekrar) O'na ortak koştmaya başllarlar” (yuşrikûn) ifadesi yer
alır. Denizdeki kasırga temsîli, elbette, hayatta insanın başına gelebilecek her çe
şit tehlikeye uygulanabilecek olan bir simgedir.
30 Mesela, kasıtlı olarak bir günah işlenmesi halinde Allah'ın affedeceği şeklindeki
avutucu düşüncelere (Sa'îd b. Cubeyr, Taberî, Beğavî, Zemahşerî'den naklen).
Taberî'ye göre ğarûrtehm i, kişiyi manevî/ahlakî anlamda “saptıran herhangi bir
şeyi” (m â ğarra) yansıtır. Bu, ya Şeytan, ya başka bir insan veya soyut bir kav
ram yahut da (57:l4'de olduğu gibi) bir “kuruntu” olabilir.
CÜZ: 21 3 1 . LO KM AN SÛ R ESİ 1002
1 Elif-Lâm -M îm .1
1 Bkz. Ek II.
2 Karş. 10:38, not 61.
3 Bkz. 7:54, not 43-
CÜZ: 21_________________________ 32. SECDE SÛRESİ__________________ lfMM
4 Yani, Hesap Günü, yargılanacaklar için hiç bitmeyecekmiş gibi görünür. Eski
Arap deyimlerinde “uzun” gün, acıklı ve üzüntülü geçen günler için, “kısa” gün
ise mutlu günler için kullanılır (Merâğî XXI, 105).
5 Bkz. sûre 6, not 65.
6 Yani, yarattığı evrenin her türlü ayrıntısını onun için öngörülen fonksiyonlara
uygun biçimde ve bizim bu fonksiyonları anlayıp anlamadığımıza ve kavrayışı
mızın ötesinde olup olmadığına bakmaksızın düzenlemiştir. Metinde 7-9- ayet
lerden oluşan pasaj, aslında geçmiş zaman kipindedir; fakat süregiden bir yarat
ma eylemi ile ilgili olduğundan, hem geçmiş zamanı hem de şimdiki ve gelecek
zamanı yansıtır ve bundan dolayı geniş zaman kipinde daha uygun bir ifade bu
labilir.
7 Karş. 23:12, not 4. Bir sonraki ayetin ışığında baktığımızda, insan yaratılışının bu
“başlangıcı”, insan bedeninin temel yapısına ve aynı zamanda her bireyin, anne
babasının bedenlerindeki doğum öncesi varlığına işaret eder.
8 Lafzen, “O, soyunu [yahut “dölünü”] ... den devam ettirdi [yahut, yukarıdaki 6.
ayette işaret edildiği gibi, “... devam ettirir”].
9 Bu ifade 15:29 ve 38:72'de olduğu gibi, Allah'ın “ruhundan insana üflemesi”, ona
İlahî bir armağan olarak hayat ve bilinç veya “can” (ki sûre 4, not 181'de işaret
edildiği gibi, rûh teriminin anlamlarından biridir) vermesini ifade eden bir me
cazdır. Sonuç olarak “her insamn canı, Allah'ın ruhudur” (Râzî). Sevvâhu fiili ile
ilgili olarak -k i burada “ona [yaratılış] amacına uygun bir şekil verir” şeklinde
çevrilmiştir- bkz. 87:2, not 1 ve 91:7, not 5.
10 Lafzen, “kalpler” (efid e). Bu, klasik Arapça'da hem “duygular”ı, hem de “düşün
celer’! sembolize eden bir deyim olduğundan, yukarıdaki gibi bileşik bir ifade
ile karşılanmıştır.
32. SEC D E SÛ RESİ CÜZ: 21
11 Zımnen, “böylece, zorunlu olarak, O'nun varlığını inkar ederler.” (Karş. 13:5, not
11 ve 12).
12 Lafzen, “mutlaka her insana (nefs) hidayet verirdik”, yani zorla da olsa: fakat in
sanı doğru ile yanlış arasında tercih yapma yeteneğinden ve dolayısıyla bütün
ahlakî sorumluluğundan koparmış olacağı için, Allah, rehberliğini (hidayetini)
herhangi bir kimseye zorla “empoze" etmez (karş. 26:4 ve ilgili not).
13 Bkz. 7:18 ve keza ll:119'u n son paragrafı. “Görünmeyen varlıklar” (cinn) ko
nusunda bkz. Ek III.
Cüz: 2 1 32 . SEC D E SÛ RESİ 1002
2 Lafzen, “onun içinde.” Bu ayet, ilk bakışta, önceki pasaj ile bağlantılı olup insa
nın gerçek anlamıyla Allah'a karşı sorumluluk bilinci duymayacağım ve aynı za
manda, “hakikati inkar edenlerin ve ikiyüzlülerin” görüşlerine uyacağını gösterir
(Râzî). Yukarıdaki cümle, ayrıca, ayetin öncesi ve sonrası ile kavramsal bir bağ
oluşturarak tek ve aynı kimseye insan ilişkileri çerçevesinde iki çelişen rol yükle
menin Allah'ın kontrolündeki tabiat kanunlarına aykırı düştüğünü -ve; bu sebep
le gayr-i aklî ve gayr-i ahlakî olduğunu- ifade eder (Zemahşerî).
3 Burada zihâr adı verilen İslam öncesi Arap geleneğine işaret edilmektedir. Bu ge
leneğe göre koca, eşini, sadece “Sen benim için artık annemin sırtı gibi [haramisin”
demek sûretiyle boşayabilirdi. Zahr (“arka/sırt”) terimi, burada, “beden”i semboli
ze etmektedir. Müşrik Arap toplumunda bu boşama şekli kesin ve geri dönülmez
görülürdü; üstelik bu şekilde boşanan kadın yeniden evlenemezdi ve ölünceye ka
dar eski kocasının kontrolünde kalmaya mahkum olurdu. 58. sûrenin (Mücadele)
-k i bu sûreden belli bir süre önce nazil olmuştur- ilk dört ayetinden anlaşılacağı
gibi, bu ölçüsüz ve gaddar müşrik geleneği, yukarıdaki sûrenin nüzulü sırasında
zaten yürürlükten kalkmıştı. Burada ise, sadece daha sonra gelen, “ağzınıza dola
dığınız boş lafların [lafzen, “sözlerin”] işaretleri”nin insan ilişkileri gerçekliği ile her
zaman çakışmadığı şeklindeki hükmün tasviri için değinilmiştir.
4 Yani, kan bağı anlamında: bu nedenle gerçek oğullara -v e kızlara d a- uygulanan
evlilik sınırlamaları, evlatlıklara uygulanamaz. Bu ifade, aşağıdaki 37. ayet vd. ile
kesin bir ilişki içindedir.
5 Yani, ebeveyn ile çocuk arasındaki fiilî, biyolojik ilişkiyi koca ile eş yahut üvey
ebeveyn ile evlatlık arasındaki ilişki gibi insan ürünü sosyal ilişkilerden farklı kıl
mak sûretiyle. Bu bağlamda, Kur’an'ın, Allah'ın yaratıcılık eylemini ifade etmek
için sık sık Allah'ın “konuşma”sı mecazını kullandığını unutmamalıyız.
1012 33. A H ZÂ B SÛ RESİ CÜZ: 21
6 Yani, “ilişkinizin bir evlat edinme ilişkisi olduğunu açıklayın ve onların sizin ger
çek çocuklarınız olduğu izlenimi vermeyin” — böylece onların gerçek kimlikleri
ni koruyun.
7 Yani, çocuğun anne-babasından söz ederken hata yaparsanız yahut onları, sev
giyle “oğlum” veya “kızım” diye çağırırsanız.
8 Bu ayet, daha önce iradî ve tercihe dayalı ilişkilerin (kan bağına dayalı yakınlık
lardan farklı şekilde) anılması ile bağlantılı olarak, tercihe dayalı manevî ilişkinin:
en üst tezahürüne işaret etmektedir: yani, Allah'tan vahiy alan Peygamber ile
onun izinden gitmeyi özgürce kabul eden kişi arasındaki ilişkiye. Bu konuda Hz.,
Peygamber'den şu Hadis rivayet edilir: “Beni kendinize babanızdan, çocuklarınız
dan ve bütün insanlıktan daha yakın görmedikçe hiç biriniz gerçek mümin ola
mazsınız.” (Enes'den naklen Buhârî ve Müslim ve benzer rivayetlerle öteki Hadis
külliyatı.) Bütün Sahâbe, Hz. Peygamber'i toplumun manevî babası olarak görür
dü. Bir kısmı -m esela İbni Mes'ûd (Zemahşerî'den naklen) yahut Ubey b. Ka‘b,
İbni Abbâs ve Mu'âviye (İbni Kesîr'den naklen)- yukarıdaki ayeti, “o'nu babala
rı [olarak] gördüklerinden” açıklayıcı ifadesini eklemeden okumazdı. Tâbi'în'in
büyük kısmı da -Mücâhid, Katide, ‘İkrime ve Haşan Basrî de dahil olmak üzere
(karş. Taberî ve İbni Kesîr)- aym şeyi yapardı: bu açıklamayı parantez içinde ek
lememin sebebi budur. (Yine bu sûrenin 40. ayetine ve buna ait 50. nota bkz.)
Hz. Peygamber'in eşlerinin “müminlerin anneleri” olma konumlarına gelince, bu,
Allah'ın Elçisi'nin hayatının en mahrem tarafını paylaşmış olmalanndan kaynakla
nır. Bunun sonucu olarak onlar, Hz. Peygamber'in ölümünden sonra yeniden ev-
lenemezlerdi (bkz. aşağıdaki 53. ayet), çünkü bütün müminler onların manevî
“evlatlar”ı idi.
Cüz: 21 33. A H ZÂ B SÛ R ESt mı
m üm inlerden ve [Allah rızası için oraya]
g ö ç etm iş olanlardan daha fazla h ak sa
hibidirler.9 A ncak [öteki] yakın dostları
nıza karşı da10 en güzel şekilde davran
malısınız: bu [da] Allah'ın buyruğu gere -\ y ■v
ğidir. y \^ «« a T'
o & ı/» j\ y j
7 VE B İR ZAMAN Biz bütün peygam ber
lerden sağlam taahhütler alm ıştık:11 Sen
den, [ey Muhammed,] ve Nûh'dan, İbra
him 'den, Musa'dan ve M eryem oğlu İsa' s < >* s \'|/ -i ; x
dan: O nların [hepsinden] güçlü, sağlam
bir taahhüt aldık, 8 ki, [zam anın bitim in
de] O , bu hak dâvânın tem silcilerine ha
kikate sadık kalmalannıtn yeryüzünde na ¿ j - S»
sıl bir karşılık gördüğünü] sorabilsin .12
Ve O , hakikati inkar edenlerin tümü için
acı bir azap hazırlamıştır!
9 Bkz. 8:75'in son cümlesine ait not 86. O notta açıklandığı gibi, bu iki ayete (8:75
ve 33:6) miras kanunları açısından bakıldığında tatmin edici bir açıklama getiri
lemez: sözkonusu ayetleri bu açıdan yorumlama çabaları, Kur’an söyleminin
mantıkî yapısını ve iç tutarlılığını zedelemekten başka bir anlam ifade etmez. Di
ğer taraftan, her iki ayetin temelde benzer (yani, manevî) bir anlama sahip ol-
duklan açıktır. Tek fark, En/âl sûresinin son cümlesinin bütün müminlerin ge
nel anlamdaki kardeşliğini vurgulamasına karşılık, bu ayetin, her mümin ile Al
lah'ın Rasûlü arasındaki derin ve özel ilişkiyi öne çıkarmasıdır.
10 Yani, Kur’an'da çok sık vurgulandığı gibi (özellikle de 8:75'de), bütün öteki ina
nanlara karşı (bkz. önceki not): Başka bir deyişle, bir müminin Hz. Peygamber'e
karşı beslediği yüce sevgi, "bütün müminler kardeştir” (49:10) gerçeğini gözar-
dı etmesine yol açmamalıdır. Son derece kompleks bir terim olan ve bu bağlam
da “en güzel şekilde” diye çevirdiğim m a'rûf terimi, “güzelliği herkesin kavra
yacağı ölçüde bariz olan herhangi bir hareket” olarak tanımlanabilir (Râğıb).
11 Bu ara pasaj, yukandaki 1-3- ayetlerle ilgili olup bütün peygamberlerin Allah'ın
mesajım insanlara tebliğ etme ve bu sûrede “bir müjdeci ve uyancı” olarak görev
yapma “taahhüdü”nü -yani, kutsal görevini- konu almaktadır. (İz kelimesinin bu
bağlamda “ve bir zaman” olarak çevrilmesi konusunda bkz. sûre 2, not 21.)
12 Karş. 5:109 ve özellikle, 7:6 — “Kendilerine [ilahî] bir mesaj gönderilen herkesi,
hiç şüphesiz, [Yargı Günü'nde] hesaba çekeceğiz. Ve yine hiç şüphesiz mesajla
gönderilenleriln kendilerini] de hesaba çekeceğiz.”
1014 33. A H ZÂ B SÛ RESİ CÜZ: 21
13 Karş. 3:124-125 ve ilgili not 93. Bu pasaj (9-27. ayetler), H. 5- yılda meydana ge
len Kabileler Savaşı (ahzâb) -k i, aynı zamanda Hendek Savaşı (Handek) olarak
da bilinir- ile ilgilidir. Müslümanlarla imzaladıkları anlaşmayı bozmaları üzerine
Yesrib’den (Medine) kovulmuş olan Yahudi kabilelerinden Benî Nadîr'in tahrik
leri ile güçlü Arap kabilelerinin büyük kısmı, İslam'ın müşrik Arabistan'ın inanç
ve gelenekleri için oluşturduğu tehdidi bertaraf etmek amacıyla bir araya gelip
ittifak kurdular. H. 5. yılın Şevval ayında Kureyş ve müttefiklerinden -B en î Kinâ-
ne, Benî Esed ve sahil bölgesi (Tihâme) halkı ile büyük Necid kabilesi Gatafan ,
ve müttefikleri, Hevâzin (veya Benî Âmir) ve Benî Süleym'den- oluşan onikibin
kişinin üzerindeki asker gücü Medine'ye doğru ilerlemeye başladı. Bu harekat
tan daha önceden haberdar olan Hz. Peygamber, İslam öncesi Arabistan'da bi
linmeyen bir savunma tedbiri olan, şehrin çevresinde derin hendekler kazılması
emrini verdi ve bu sayede müttefiklerin Saldırısını durdurdu. Ancak bu noktada
Müslümanlar için başka bir tehlike belirdi: Medine'nin dış mahallelerinde yaşa
yan ve o zamana kadar Müslümanlara bir dostluk anlaşması ile bağlı bulunan Ya
hudi Benî Kurayza kabilesi, bu anlaşmayı bozarak karşı tarafa katıldı. Ama haf
talarca süren kuşatma boyunca müşriklerin hendeği aşma teşebbüslerinin tümü,
sayıca daha az ve silah yönünden daha zayıf bulunan Müslümanlarca geri püs
kürtülerek saldırganlara ağır kayıplar verdirildi. Ayrıca, karşılıklı güvensizlikten
kaynaklanan çekişmeler de, Yahudiler ile müşrik Arap kabileleri arasındaki iddi
alı ittifakı yavaş yavaş sarsıntıya uğrattı. Zilkâde ayında kopan müthiş soğuk bir
fırtınanın günlerce devam ederek hayatı en sert savaşçılar için bile dayanılmaz
hale getirmesiyle müttefik kuvvetlerin umutsuzluğu iyice arttı. Ve sonunda kuşat
mayı kaldırarak geri çekildiler; böylece müşriklerin Hz. Peygamber'i ve toplumu-
nu ortadan kaldırmaya yönelik son teşebbüsleri de akamete uğramış oldu.
14 Gatafan grubu hendeği aşmak için yukarıdan, Medine düzlüğünün doğu tarafın
dan saldırıya geçerken Kureyşliler ve müttefikleri aşağıdan, yani batı yönünden
saldın başlatmışlardı (Zemahşerî). Bu, onların savaş alanına giriş yönleriyle de
uyum halindeydi. Gatafanlılar yüksek bölgelerden (Necid) gelirken Kureyşliler
aşağı taraftaki sahil boylarından (Tihâme) geliyorlardı.
15 Lafzen, “Allah hakkında her [çeşit] düşünceyi aklınızdan geçirdiğiniz [zaman]”: ya
ni, “Acaba O sizi mi koruyacaktı, yoksa düşmanlarınızı mı zafere ulaştıracaktı.”
CÜZ: 2 1 ___________________________33. AHZÂB SÛKESt______________________________ 1 0 1 S
29 Lafzen, “onlara”, yani Muhammed'e (s) ve toplumuna karşı ittifak kuran kabile
lere. Burada bahsedilen “geçmiş vahiylerin mensupları” (ehlu'l-kitâb), Benî Ku-
rayza kabilesinin Yahudileri idi. Onlar, tevhidi esas alan itikadlanna rağmen
Müslümanlara ihanet ederek müşrik kabilelerin dâvâsını benimsediler. Uğradık
ları fecî bozgundan sonra Benî Kurayza mensupları, ihanet ettikleri toplumun
kendilerinden intikam almak isteyeceğini düşünerek Medine çevresindeki kale
lerine çekildiler. Ama, bu kale etrafında yirmibeş gün süren bir kuşatmadan son
ra her şeylerini bırakarak Müslümanlara teslim oldular.
30 Yani, Müslümanların gelecekte fethedecekleri toprakları. Bu ara cümle ve gele
cekte yaşanacak olan daha rahat dönemlere yaptığı atıflar, bu pasaj ile bir son
raki arasında bağlantı kurmayı sağlar.
31 Bu ayetin nazil olduğu dönemde (bkz. bu sûrenin 52. ayeti ile ilgili not 65) Müs-
lümanlar Hayber'in zengin tarımsal topraklarım fethetmişlerdi ve İslam toplumu
daha rahat bir safhaya ulaşmıştı. Fakat toplumun büyük bölümünün hayatına
yansıyan rahatlık ve kolaylık, Hz. Peygamber'in evini etkilememişti. Hz. Pey
gamber, her zaman olduğu gibi, kendisi ve ailesinin en sade hayatı sürdürme
leri için gerekli olan asgarî ihtiyaçlardan fazlasına izin vermiyordu. Ama, deği
şen şartlar karşısında eşlerinin, öteki Müslüman hanımların yaşadığı nisbî rahat
lıktan pay almak istemeleri normaldi: Fakat Muhammed'in (s) onların bu talep
lerine rıza göstermesi, o'nun bütün hayatı boyunca gözettiği prensibe, yani Al
lah'ın Rasûlü'nün ve ailesinin hayat standardının yoksul müminlerinkinden yük
sek olmaması gerektiği prensibine ters düşerdi.
32 Hz. Peygamber, yukarıdaki iki ayeti, nazil olduktan hemen sonra eşlerine tebliğ
ettiği zaman hepsi ayrılmayı kesinlikle reddettiler ve “Allah'ı, Elçisi'ni ve öteki
CÜZ: 22 33. A H ZÂ B SÛ RESİ 1019
37 A lah için kullanılan latîf teriminin, özellikle h ab îr terimi ile bir arada kullanıl
dığı zamanki anlamı için bkz. 6:103, not 89.
38 Sâirn terimi, çoğunlukla “oruç tutan” olarak çevrilirse de burada birincil anlamı
olan “[her şeyden] kaçınan” veya “[hiçbir şeye] kendini kaptırmayan” kişiyi ifa
de eder: karş. savtn isminin “konuşmaktan kaçınma" anlamında kullanıldığı
19:26.
39 Lafzen, “kendi uzuvlarına sahip olan erkeklere ve [kendilerini] koruyan kadınla
ra”: bkz. 24:30, not 36.
40 Yani, Kur’an'da ve Hz. Peygamber'in emirlerinde spesifik bir kural öngörülmüş
ise.
41 Lafzen, “kendi işlerinde (miri em rihim ) bir serbestliğe sahip olmak” — yani, dav
ranışlarının ve hareket tarzlannın vahyin koyduğu kurallar tarafından değil de,
kişisel çıkarlan veya temayüllerince belirlenmesine izin vermek.
Cüz: 22 33. A H ZÂ B SÛ RESİ 1021
şına çürütmektedir) atıfta bulunan Hz. Ayşe'nin şöyle söylediği rivayet edilir:
“Allah'ın Rasûlü, kendisine vahyedilenlerden birini gizlemek isteseydi, muhak
kak ki bu ayeti gizlerdi” (Buhârî ve Müslim).
46 Lafzen, “ona karşı arzusu [veya onun üzerindeki “hakkı”] sona erdiğinde”, yani
onu boşamak sûretiyle (Zemahşerî).
47 Hz. Peygamber'in, Zeyneb'in geçmişteki mutsuzluğunu telafi etme isteği dışın
da, evlatlığının eski eşiyle evlenmeye zorlanmasındaki (ayette "Biz onu seninle
evlendirdik” ifadesiyle vurgulanmıştır) İlahî maksat, müşrik Arap inançlarının
tersine, evlatlık ilişkisinin, biyolojik ebeveyn çocuk ilişkisinden kaynaklanan ev
lilik sınırlamalarından hiç birine tâbi olmadığını göstermektir (karş. bu sûrenin
4. ayeti, not 3).
48 Yani, Zeyneb ile evlenmesini; bu da yürürlükteki hukukun bakış açısını ortaya
koymayı ve Hz. Peygamber'in kişisel ahlakî sorumluluğu olarak gördüğü konu
da o'nu tatmin etmeyi amaçlıyordu.
49 Yani, Muhammed'den (s) önceki bütün peygamberlerde, Muhammed'de (s) ol
duğu gibi, bütün şahsî istekler, Allah'a teslim olma kararlılığına uygun düşen is
teklerdi: bu da, Allah'ın seçiciliğini karakterize eden ve -daha sonraki yan cüm
leciğin ifade ettiği gibi- onların “kaçınılmaz/mutlak kader”lerini (kaderen mak-
dûrerı) oluşturan, doğuştan edinilmiş uyumlu bir ruh halidir.
Cüz: 22 3 3 . A H ZÂ B SÛ R ESİ 1023
50 Yani, o bütün toplumun manevî “baba”sıdır (karş. bu sûrenin 6. ayeti ile ilgili
not 8), yoksa yalnız bir kişinin veya belli kişilerin değil: böylece, hasbelkader
bir peygamberin fiziksel neslinden gelmiş olmanın, tek başına kişiye bir erdem
kazandıracağı anlayışı reddedilmiş olmaktadır.
51 Yani, mühürün (hâtem ) bir dökümanın sonunu göstermesi gibi, o da peygam
berlerin sonuncusudur. Hâtem terimi, bu anlamının yanında, aynı zamanda bir
şeyin “sonu” veya “sonucu” anlamındaki hitâm ile de eş anlamlıdır: Bundan,
Muhammed (s) aracılığıyla vahyedilen mesajın -K u r’ariın - bütün İlahî vahiyle
rin sonu ve özü olarak görülmesi gerektiği anlamı çıkarılır (karş. 5:48'in ikinci
paragrafmın ilk cümlesi ile ilgili not 66 ve 7:158 ile ilgili not 126). Ayrıca bkz.
21:107, not 102.
52 Lafzen, “sabah ve akşam vakitlerinde”, yani her zaman.
53 Yani, O'nun iradesi doğrultusunda (Taberî).
54 Yahut: “fakat [aman,] onları incitmekten kaçın” (Zemahşerî) — bu iki karşılıktan
hangisinin seçileceği, ezâhum'un anlamının “on lar tarafından incitilmek” mi,
yoksa “onları incitmek” mi olduğuna bağlıdır.
1024. 33. A H ZÂ B SÛ RESİ CÜZ: 22
55 Lafzen, “onlar için hiçbir şekilde iddet hesaplamak zorunda değilsiniz” — yani,
“ikinizin de hesaplamak zorunda olduğu süreyi”: karş. 2:228'in ilk bölümü ve
bununla ilgili not 215. Ama eğer evlilik fiilen gerçekleşmemişse bir hamilelik so
runu doğmayacağından boşanan kadının iddeti beklemesi anlamsız olur ve ne
kendisine ne de boşandığı kocasına bir fayda sağlar.
56 Genelde bütün müminleri ilgilendiren belli evlilik problemleri ile ilgili olan bu
emir, sonraki ayette, yalnız Hz. Peygamber için geçerli olan evlilik kuralları ko
nusundaki söylemin yeniden vurgulanmasına bir giriş oluşturmaktadır: Böylece,
“Ey Peygamber eşleri! Siz [öteki] kadınlar gibi değilsiniz” (ayet 32) sözleri ile baş
layan ayetle ve Zeyneb ile evliliğini konu alan müteakip ifadelerle (ayet 37 vd.)
bağlantılı bulunmaktadır.
57 Ecr terimi, bu bağlamda, spesifik olarak “mehir” (m ehr) anlamına gelen fa n d a
ile eş anlamlıdır: bkz. sûre 2, not 224.
58 Değişik yerlerde (bkz. özellikle 4:25, not 32) işaret edildiği gibi İslam, cariyeli
ğin hiçbir şekline rıza göstermez ve meşru bir n ikaha dayanmadıkça bir erkek
ile kadın arasındaki her tür cinsel ilişkiyi kesinlikle yasaklar. Bu konuda “özgür”
bir kadın ile köle arasındaki tek fark, birincisinin kocasından mehir talep ede
bilmesine karşılık, meşru yollarla sahip olduğu kölesi (lafzen, “sağ elinin sahip
olduklan”) ile, yani inancın ve özgürlüğün savunulması için yürütülen “Kutsal
Savaş”ta (cihâd) esir alınan bir kadın (2:190, not 167 ve 8:67, not 72) ile evle
nen kişinin böyle bir mükellefiyetinin olmamasıdır: çünkü bu durumda köle ka
dının evlenme yoluyla özgürlüğünü elde etmesi, mehire denk bir bedel olarak
görülmektedir.
59 Bu, Hz. Peygamber'in evliliği konusunda -eşlerinden hiç birini boşayamaması-
CÜZL.22__________________________________ 3 3 . A H Z Â B S Û R E S İ_______________________________________
na ilaveten (bkz. aşağıdaki 52. ayet)- getirilmiş yeni bir kısıtlamadır: Bütün öte
ki Müslümanlar amca veya dayıları çocuklan ile evlenmekte serbest olduklan
halde Hz. Peygamber, bunlar arasından ancak kendisi ile birlikte Mekke'den
Medine'ye göç etmek (hicret) suretiyle İslam'a bağlılıklannı güçlü bir şekilde ve
erkenden isbatlamış olanlan ile evlenebilir: Beğavî'ye göre, “amcalarının ve ha-
lalannın kızlan” terimi, eski Arapça'daki kullanımından gelen bir içerikle, yalnız
gerçek amca ve hala çocuklarını değil, genelde Muhammed'in (s) babasının
mensup olduğu Kureyş kabilesinin bütün kadınlarını kapsar. Aynı şekilde “da
yılarının ve teyzelerinin kızları” da, annesinin kabilesi olan Benî Zühre'nin bü
tün kadınlarını gösterir.
60 Bu yan cümlecik, lafzen, “kim Peygamber'e kendini bir armağan olarak sunarsa
(in vehebet n efsehâ)" şeklindedir. Klasik müfessirlerin büyük kısmı, bunun, “bir
m ehir beklemeden veya istemeden” anlamına geldiğim, çünkü mehrin nor
mal/sade Müslümanlar için evlilik akdinin temel bir unsuru olduğunu söylerler
(karş. 4:4 ve 24 ve ilgili notlar; ayrıca sûre 2, not 224).
61 Yukandaki ara cümle, evlilik konusunda daha önce vahyedilmiş genel kuralla
ra (bkz. 2:221, 4:3-4 ve 19-25 ve ilgili notlar) ve özellikle mehir sorunu ile ilgili
olanlara işaret etmektedir.
62 Böylece Hz. Peygamber'e, doğuştan adalet duygusuna sahip olmasına ve her za
man eşlerine mutlak bir eşitlik duygusuyla yaklaştığını hissettirecek şekilde dav
ranmasına rağmen, onlara karşı kocalık mükellefiyetlerinde katı bir “dönüşüm”
(rotation) kuralına uymak zorunda olmadığı söylenmektedir.
63 Yani, Hz. Peygamber onlardan birine ne zaman yaklaşsa, bunu kocalık “sorum-
luluğu”nun bir gereği olarak değil de, içten gelen bir şefkat ve sevgi ile yaptığı
na kesinlikle emin olduklarından.
1026 33. A H ZÂ B SÛ RESİ _Cİİ£l 2 2
64 İbni Hanbel'in Müsned inde Hz. Ayşe'den rivayet edilen bir Hadis'e göre “Hz.
Peygamber, sevgisini eşleri arasında eşit bir şekilde paylaştırır ve şöyle dua eder
di: Ey Allah'ım, ben elimden geleni yapıyorum, öyleyse benim elimde olmayıp
[yalnızca] Senin kudretinde bulunan bir şey[i yapamadığımldan dolayı beni so
rumlu tutma!” — bu şekilde kalbinin içindekine, yani [eşlerinden] bir kısmını öte
kilerden daha fazla sevmesine işaret etmek istiyordu.
65 Bazı müfessirler (mesela Taberî) bu kısıtlamanın yukarıda 50. ayette sayılan dört
kadın kategorisi ile bağlantılı olduğunu ileri sürerler: oysa, bu yasaklamanın Hz.
Peygamber'in halen evli bulunduğu kadınlara ilaveten başka herhangi bir kadın
la evlenmesini kapsadığı daha doğru görünmektedir (Beğavî, Zemahşerî).
İbni ‘Abbâs, Mücâhid, Dehhâk, Katâde ve İbni Zeyd (ki tümü İbni Kesîr'de yer
almaktadır) yahut Haşan Basrî (Taberî tarafından 28-29- ayetler ile ilgili yoru
munda nakledilmiştir) gibi bazı ilk dönem tanınmış otoriteleri, daha fazla evlili
ğin yasaklanmasını, dünya hayatının cazibeleri ile ahiretin güzellikleri arasında
yapılan tercihe dayandırmışlardır. Hz. Peygamber'in eşleri, 28-29- ayetlerdeki ıs
rarlı vurgulamalar karşısında bu tercihi yapmak durumunda kalmışlar ve tercih
lerini “Allah ve Rasûlü” için kullanmışlardı (karş. yukarıdaki 32. not). Bütün bu
ilk dönem otoriteleri, 52. ayetin nüzulünü -v e onun Hz. Peygamber'in eşlerini
kasdettiği gerçeğini- inançları ve bağlılıklarından dolayı Allah'ın onlara bu dün
yada verdiği bir ödül olarak değerlendirirler. Hz. Peygamber'in “Sana bundan
sonra [başka] bir kadın helal değildir” kesin emrini görmezden geldiğini düşün
mek mümkün olmadığından, sözkonusu pasajın, Hayber'in fethinin ve Hz. Pey
gamber'in Safiyye ile evliliğinin -s o n evliliği- vuku bulduğu H. 7. yıldan önce
nazil olması mümkün değildir. Sonuç olarak 28-29- ayetlerin (ki, biraz önce gör
düğümüz gibi, 52. ayet ile yakın bir bağlantı içindedirler) daha sonraki bir dö
nemde nazil olduğunu düşünmek daha doğrudur, yoksa H. 5. yılda (yani Hz.
Peygamber'in Zeyneb ile evlendiği yılda) değil.
66 Yani, yerine başka bir eş almak için mevcut eşlerinden birini boşamana (bura
da vurgu, eşlerinden birini “değiştirme”nin -yani, boşamanın- yasaklanmasına
yapılmıştır).
67 Buradaki m â m eleketyem înuke (lafzen, “sağ elinin sahip oldukları” yahut “ma
lik bulundukları”) ifadesi, bence, 4:24'deki ile aynı anlamı, yani “sizin izdivaç
33. A H ZÂ B SÛ RESİ IÛ2Z
dışında [hiç biri sana helal değildir], Al
lah her şeyi görüp gözetendir.
56
« >Allah
« h ve melekleri,
ı H - şüphesiz,
- h - P Peygam-
beri kutsarlar/desteklerler: [o halde] ey ^
imana ermiş olanlar, siz de o ’nu kutsayın/ ' ^ —
destekleyin ve kendinizi [o’nun rehberli-
ğine] tam bir teslim iyetle terk edin! »>, V' ■*>»>x i'/iu'/'-V
57 Allah'ı ve Rasûlü'nü [bilerek] inciten-
lere gelince; Allah onları bu dünyada ve ✓ >o.>x ^ z fV ' ^ — ' “C
ahirette (rahm etinden) yoksun7^ bıraka-
cak ve onlar için alçaltıcı bir azap hazır- > ', ‘s" ' V*
layacaktır.
58 Mümin erkekleri ve müm in kadınları
yapm adıkları bir fiilden dolayı suçlayan-
lara gelince, onlar iftira atma suçu işle- <
miş ve b ö y lece açık bir günaha girmiş ' '
olurlar.
59 Ey Peygam ber! Eşlerine, kızlarına ve
[öteki] bütün mümin kadınlara [toplum
71 Yani, Hz. Peygamberin eşlerinin (yukarıda 53. ayette geçen, onlarla bir “perde
arkasından” konuşulması buyruğu ile bağlantılıdır).
72 Bu parantez içi ifade, daha sonra gelen çoğul emir kipindeki ittakîndnm müen-
nes hali dikkate alınarak konulmuştur.
73 Klasik Arapça'da la'neh (lânet) terimi az çok ib'âd ( “uzaklaştırma” veya “yok et
me”) ile eş anlamlıdır. Bu sebeple Allah'ın la'neti ( “O'nun bir günahkarı, güzel
olan her şeyden mahmm etmesi” (Lisânu'l-Arab) veya “rahmetinden mahrum
bırakması” (Menâr II, 50) anlamlarına gelir. Aşağıda 61. ayette geçen meVûrı te
rimi ise, “Allah'ın rahmetinden yoksun kalmış kişi”yi ifade eder.
CÜZ: 22 33 . A H ZÂ B SÛ RESİ 1022
ğı ve onun bir meczup olduğu şeklinde sıkça ileri sürülen isnadlar ile ve ayrıca
Muhammed'den (s), mucize göstermek ve -b u sûrenin 63. ayetinde de vurgu
landığı gibi- Son Saat'in tarihini bildirmek sûretiyle peygamberliğini isbat etme
sini beklemek gibi saçma talepler ile paralellik göstermektedir.
86 Kavl-i sedîd ifadesi, kelime anlamıyla, “taşı gediğine koyduran söz”, yani doğru
ve yerinde söylenen söz anlamına gelir. Kur’an'da geçtiği öteki tek yerde (4:9'un
sonu), “hakkı konuşmak”/“dürüst ve insaflı konuşmak” şeklinde çevrilebilir; bu
örnekte ise başkaları hakkın da , bütün gizli anlamlardan, İmalardan ve yersiz
kuşkulardan arınmış bir şekilde konuşmayı ve gerçeği, abartmadan ve azaltma
dan, olduğu gibi aktarmayı ifade eder.
87 Klasik müfessirler, bu örnekte geçen em ânet (“emanet etmek”) terimi için akıl
larına gelen her türlü açıklamayı yapmışlardır. Ama bu açıklamaların en ikna
edici olanı (yukarıdaki ayet ile ilgili olarak Lane I, 102'de değinilen açıklama),
em ânetin “muhakeme” yahut “akıl” (intellect) ve “irade” -yani, iki veya daha
fazla hareket tarzı veya eylem biçimi arasında, dolayısıyla iyi ve kötü arasında
seçim yapabilme yeteneği- olduğu şeklindeki açıklamadır.
88 Zımnen, “Ama sonra, sahip olduğu akıldan ve nisbî serbest iradeden kaynakla
nan ahlakî sorumluluğa layık olduğunu gösteremedi” (Zemahşerî). Bu, elbette
genel insan türüne özgü olup onun bütün fertlerinin mutlaka böyle olduğu an
lamına gelmez.
89 Başka bir deyişle, kendi akılları ve vicdanlarının gereğine uygun davranmayan-
jm z 33. A H 2Â B SÛ RESİ CÜZ: 22
1 Bu tanım, hem maddî hem de manevî oluşumları kapsar: Toprak altında kaybo
lup sonra yeniden ortaya çıkan sular; tohumun bitkiye ve bitkinin de petrol ve
kömüre dönüşmesi; toprak altında kalan eski yapıların ve uygarlıklann izleri ve
bunların daha sonraki kuşakların bilinçlerinde ve bakışlarında yeniden canlanma
sı; hayvan ve insan cesetlerinin yeni bir hayatın beslenme kaynakları haline gel
mesi; topraktaki buharın göklere yükselmesi ve sonra yağmur, kar ve dolu ola
rak yeniden yere inmesi; insanlann özlemleri, ümitleri ve ihtiraslarının zirvelere
tırmanması ve İlahî vahyin insanların zihinlerine inmesi; böylece inancın ve dü
şüncenin yenilenmesi ve bununla birlikte yeni yapılann, yeteneklerin ve ümitle
rin yeşermesi: kısacası, Allah'ın yaratma eylemini karakterize eden doğum, ölüm
ve yeniden dirilmenin sonsuz biçimde tekrarlanması.
ıc m 34 . S E B E ’ SÛ RESİ CÜZ: 22
2 Tanrıtanımazların bu iddiası ikili bir anlam taşır: (1) “Evren, öncesiz ve sonrasız
dır; yalnızca değişebilir, ama hiçbir zaman yok olmaz!” — ki bu, Allah'ın ebe
dî/sonsuz olduğu gerçeğini inkara kadar gider; ve (2) “Kıyamet Saati'nin sembo
lize ettiği yeniden dirilme ve İlahî yargılanma/hesap verme yoktur;” bu da, ölüm
den sonraki hayatın ve böylece insan hayatına atfedilen bütün değerin ve anla
mın inkarına varır.
3 Bkz. 8:4, not 5.
4 Ricz ( “çirkinlik” veya “çirkin davranış”) isminden önce gelen miri edatı (lafzen,
“...den/dan”), bu günahkarları öteki dünyada bekleyen azabın, bu dünyada bile
rek yaptıkları kötü fiillerin tabii bir sonucu olduğunu gösterir.
CÜZ: 22 3 4 . SE B E ' SÛ RESİ 1035
5 Lafzen, “uzak bir dalalet içinde”; (dalâl -lafzen, “hata etmek” veya “sapmak”- te
riminin Kur’an'da “sapıklık" anlamında kullanılışı için bkz. 12:8 ve 95). Bu ifade
nin tertip tarzı, azabın kesin olarak bu dünyada olacağına işaret etmektedir (yu
karıda 5. ayette sözü edilen öteki dünyadaki azabın tersine): “sapkınlık” (dalâlet)
kavramı öteki dünya ile bağlantılı olarak düşünüldüğünde anlamsız göründüğü
halde, insanların mutlak ahlakî değerlere ve bu değerler üzerine bina edilmiş
mutlak İlahî yargılara inançlarını kaybetmelerinin kaçınılmaz bir sonucu olan ah
lakî ve sosyal çözülme -v e dolayısıyla, bireysel ve sosyal kriz- bağlamında daha
anlaşılır hale gelmektedir.
6 Lafzen, “...gökten ve yerden elleri arasında olan ile arkalarında olanın farkında
değiller mi?”: sûre 2, not 247'de açıklaması yapılan deyimsel bir ifade. Yukarıda
ki ifade, bu bağlamda -v e 2:255'de- insanın ulaştığı yahut kendisine sunulan bil
ginin önemsizliğini vurgular; o halde insan, yeniden dirilmenin ve ölümden son
raki hayatın insan tecrübesinin ulaşamayacağı bir fenomen olduğunu, diğer taraf
tan, evrendeki her şeyin Allah'ın sınırsız yaratma gücünü isbatladığım gördüğü
halde nasıl bu realiteleri inkar edecek kadar küstah olabilir?
7 Yani, bir deprem sonucunda.
8 Önceden kestirilemeyen jeolojik ve kozmik olaylara -yer sarsıntısı, meteor veya
meteoritlerin düşüşü, kozmik ışınlar vb - yapılan bu atıf, “göğün ve yerin ne ka
dar az bir kısmı önlerine serilmiştir ve ne kadarı da gizlenmiştir” ifadesini güçlen-
dirmekte ve Allah'ın bilgisinin kuşatıcılığına ve yüceliğine nazaran insanın güç
süzlüğünü vurgulamaktadır.
9 Bkz. 24:31'in son cümlesi ve buna ait not 41.
1036 34 . S E B E ’ SÛ RESİ CÜZ: 22
10 Lafzen, “Davud'a tarafımızdan bir üstünlük verdik.” Bu, bir önceki ayette piş
manlık duymaya yapılan dolaylı atıf ile bağlantılıdır: Hz. Davud, 38. sûrede, bir
den günah işlediğinin farkına varıp da hemen Allah'tan “günahını bağışlamasını
dilemesine ... ve tevbe ederek O'na yönelmesi'ne (38:24) yapılan atıf ışığında
özel olarak seçilmiştir.
11 Karş. 21:79 ve ilgili not 73.
12 Lafzen, “O'nun için ...” Hadîd terimi, öncelikle, kelimenin hem somut hem de so
yut anlamıyla “keskin” olan şey için kullanılır: bu ikinci anlamı için karş. Kur’an'ın,
“bakışın bugün artık daha keskin (hadîd)” (50:22) ayeti yahut şu deyimsel ifade
ler: racul hadîd , “keskin zekalı adam”; hadîdu’n-nazar, “(başkalarına) sert sert ba
kan”; râiha hadîde, “keskin bir koku” vb. (Lisânuî-‘A rab). Belirtme takısı ile kul
lanılan bir isim olarak el-hadîd “keskin olan her şey”, veya “keskinlik” veya “de
mir” anlamlannı ifade eder. Allah'ın Hz. Davud'daki “bütün keskinlikleri/sertliği ve
katılığı yumuşatması”, açıkçası, o'nun (Mezmurlarında ifade edilen) üstün güzellik
duygusuna, iyiliğine/yüceliğine ve tevazuuna bir işarettir. Yukandaki ifadenin al
ternatif bir çevirisi şöyle olabilir: “Biz demiri o'nun için yumuşattık.” Bu karşılık da,
o'nun şairlik, savaşçılık ve yöneticilik gibi üstün yeteneklerine bir işaret sayılabilir.
13 Sâbiğ (müennesi sâbiğah) sıfatı, “kapsamlı”, “bol” ve “tam” (mükemmel anlamın
da) olan şeyi ifade eder. Çoğul şekli sâbiğât ise, isim işlevini görür ve lafzen,
“tam/eksiksiz ve detaylı” yahut “mükemmel” şeyleri (veya işleri)”, yani sınırsız şe
kilde ve çokça yapılan güzel işleri gösterir: karş. 31:20'de geçen aynı muhtevada
ki başka bir örnek — “(Allah) nimetlerini önünüze alabildiğine serdi (esbeğa).”
Serd ismi ise, “birbiri ardısıra yapılan” veya parçaları (yahut safhaları) “birbirini
düzenli bir şekilde izleyen”, yani devam eden ve tekrarlanan şey anlamına gelir.
14 Karş. 21:81 ve buna ait not 75. Hz. Süleyman'ın kişiliği ile ilgili menkıbelerin da
ha genel bir açıklaması için bkz. 21:82, not 77.
34 . S E B E ’ SÛ RESİ
CÜZ: 22 IQ3Z
Ve erim iş bakır m enbaını o'n u n buyruğu
altında15 akıttık; görünm eyen varlıklar
dan bir kısm ı [da] Rablerinin izniyle o '
nun için 11’ çalış[maya m ecbu r kılın]dılar;
®' S ****** . .*. > S ***'}* *<* Tf\
ve hangisi em rim izden çıktıysa ona ya çri o^ it* J i
kıcı ateşin azabını tattırırdık: 1 3 o'n un i-
çin isteğine göre mâbedler, heykeller, bü 0 *» 'S> b*
yük tek n eler kadar [geniş] havuzlar ve
sağlam ca tesbit edilm iş17 kazanlar yaptı
lar.
[Ve dedik ki:] “Ey Davud kavm i, [Bana
karşı] şükür (duygusu) içinde çalışın;18
ve [unutmayın ki] kullanm arasında [bi
le]19 hakkıyla şükredenler ço k azdır!”
J "il \ * V c
1 4 [Süleyman da ölüm ü elb et tadacaktı;
fakat] Biz o'nun ölüm üne hükmettiğimiz
zaman, asasını kem iren kurttan başka öl
düğünü gösteren bir işaret yoktu.20 Ve
27 Genel kabul gören kıraat şeklinde -Medine ve Kûfe'nin ilk alimlerinin çoğunluk
la kabul ettikleri kıraat- yukarıdaki ifade, nidâ ismi olan Rabbenâ ve emir kipin
de bâ'id (“Ey Rabbimiz! ... mesafeleri uzat” vb.) ile okunmaktadır ki bu kıraatin
tatmin edici bir açıklamasını yapmak zordur. Diğer taraftan, bazı ilk dönem
Kur’an müfessirlerinin rivayetlerine dayanan Taberî, Beğavî ve Zemahşerî, söz-
konusu kelimelerin başka muhtemel okunuş şekillerinden söz ederler: Rabbunâ
(ismin yalın hali) ve b e‘ad e (haber kipi) şeklindeki bu okunuşlar, anlamı benim
çevirdiğim biçimde vermektedir: “Rabbimiz ... mesafeyi uzattı.” Bana göre bu kı
raat daha uygundur, çünkü (Zemahşerî'nin de işaret ettiği gibi), Sebe halkının,
devletlerinin yıkılmasından, nüfusun büyük kısmının sürgüne gönderilmesinden
ve neticede (büyük kervan yolları üzerindeki) birçok köy ve kasabanın terk edil
mesinden duydukları gecikmiş üzüntü ve pişmanlığı dile getirmektedir.
28 Güney Arabistan'daki kabilelerin, Ma’rib barajının çökmesinden sonra kitle ha
linde dört bir tarafa -özellikle de Merkezî ve Kuzey Arabistan'a- göç etmeleri
ne işaret etmektedir.
29 Bkz. 17:62 ve İblis'in (yani, Şeytan'ın) insan cinsi için, “onların çoğunu nankör
kimseler olarak bulacaksın” dediğini nakleden 7:17'nin son cümlesi.
30 Karş. I4:22'de İblis'in ağzından nakledilen benzer bir ifade (“Sizin üzerinizde
hiçbir nüfûzum yoktu: sizi sadece çağırıyordum; siz de bu çağrıya icabet ediyor
dunuz.”) ve buna ait not 31; ayrıca 15:39-40'a ait not 30. Bu sûrenin 20-21. ayet
leri, ilk bakışta Sebe halkına atıfta bulunuyorsa da gerçekte, (ayetlerin tertibin
den de anlaşılacağı gibi) daha geniş kapsamlı olup genel olarak insan cinsinden
söz etmektedirler.
Cüz: 22 34 . S E B E ’ SÛ RESİ
lQ ál
insanları baştan çıkarm a izni verm işsek,]
ahiretin varlığına [gerçekten] inananları
o n a şüphe ile bakanlardan k esin bir şe
kilde ayırd etm ek için [vermişizdir]:31
çünkü R abbin her şeyi görüp g özeten
dir.
İÎecekbl e S Krenler “
3 9 De ki: "Rabbim, kullarından dilediğine - ¿ ' / ¿ ¡ ¿ ü I p J ’. V - Ş . İ V . K .
bol rızık verir, dilediğine az;48 ve başka- ' “ )9
*^, " *
lan için ne harcarsanız yerini [daima] f.
doldurur:451 çünkü O, rızık verenlerin en ”v '
hayırlısıdır.”
4 0 [Hakikati inkara şartlanmış olanlara ge
lince,] Allah bir gün onların hepsini top
45 M utraf terimi, “sefahate dalan”, yani (bu yolda) bütün ahlakî endişeleri bir tara
fa bırakan kişiyi ifade eder: karş. 11:116, not 147.
46 Bu (itiraz,) öncelikle, hayatta değerli olan tek şeyin maddî kazanç sağlamak ol
duğu; ikinci olarak da, maddî anlamda başarılı bir hayatın kişinin “doğru yolda
olduğu”nun bizzat kanıtı olduğu şeklindeki anlayışı yansıtır.
47 Zımnen, “zenginliği ve yoksulluğu, aptalcasına, Allah'ın lütfunun veya cezasının
bir işareti olarak görürler.” Bu ifade, dolaylı olarak, bugün ve geçmişte birçok
insanın paylaştığı, maddî refahın bütün insan davranışlannın meşruiyet gerekçe
si olduğu anlayışını reddeder.
48 Yani, Allah'ın sadık kullarının öteki dünyada mutluluğa kavuşacakları vaadi, on
ların bu dünyada zengin veya yoksul olmaları ile ilgili değildir.
49 Yani, ya dünyevî servet, ya iç huzuru, yahut da manevî erdemlerle (Zemahşerî).
CÜZ: 22 34. SEBE’ SÛRESİ
50 Bu temsilî “soru” -temsilî, çünkü Allah her şeyi bilendir ve bir şey “sormasına”
gerek yoktur- Allah'ın mesajlarının “doğruluğunu inkar edenler”den bir çoğu
nun, burada “melekler” kavramında karşılığını bulan manevî güçlere taptıkları
na kendilerini inandırdıklannı gösterir.
51 Meleklerin, yalnızca Allah'a yapılması gereken ibadetin kendilerine yöneltildiği
ni asla kabul etmediklerine işaret eder.
52 Cinn teriminin, bu örnekte, birincil anlamı olan “(insanların) duyuları ile kavra
yamadıkları şey” anlamında kullanıldığına (bkz. Ek III), böylece, “tabiat” olarak
tanımladığımız şeyde mevcut olduğu düşünülen, gerçek veya hayalî, bütün bi
linmeyen varlık türlerini ihtiva ettiğine inanıyorum. Bu sebeple, meleklerin ce
vabı, günahkarların onlara sözde ibadet etmesinin, tabiatın görünmeyen güçle
rine karşı duydukları korkudan ve bilinmeyenin verdiği daha derin bir korku
nun bilinçaltı yansımasından başka bir şey olmadığına işaret etmektedir; bu kor
ku, eninde sonunda, Allah'ın varlığına inanmayı reddedenleri ve dolayısıyla in
san hayatında herhangi bir amaç veya anlam görmeyenleri kuşatır. (Bkz. ayrıca
10:28'in son cümlesi ve ilgili not 46).
34. S E B E ’ SÛ R ESİ CÜZ: 2 2
Ali\C>jYV'Â* j) p
başvuracakları54 vahiyler göndermişizdir,
ne de sen den ö n ce bir uyarıcı.
4 5 Onlardan ö n ce yaşam ış olanlar[ın ço
ğu] da, b ö y lece hakikati yalanlamışlardı;
bu [eski toplumlar], [kendilerinden son
raki kuşaklara] tevdî ettiğimiz [hakikatin
kanıtlarının] onda birine bile sahip olma
dıkları halde yine de elçilerimizi yalanla
dıklarında, B en im onları y ok saym am ne
korkunç oldu!55
4 6 D e ki: “Size bir tek öğüdüm var: ister
'¿ 'y e
başkalarıyla birlikte iken ister yalnız,5^ Al
lah'ın huzurunda [bulunduğunuzun bi
lincinde] olun ve sonra kendi kendinize,
[bu elçi olarak görevlendirilen] arkadaşı
nızda57 bir delilik olmadığını düşünün:
O, yaşayacağınız şiddetli azaba karşı si
zi uyarmaktan başka bir şey yapm ıyor.”
4 7 D e ki: “Sizden herhangi bir karşılık
istemiş değilim :58 B enim [hak ettiğim]
53 Lafzen, “sihir” veya “büyü” — bu terim, genellikle “büyüleyici güzellikte bir söz”
anlamında kullanılır (karş. Kur’an'ın nüzul kronolojisindeki ilk örnek olan 74:24).
54 Lafzen, “okuyup inceleyebilecekleri”; yani atalarından devraldıkları bâtıl inanç
ve uygulamaları desteklemek için başvuracakları. Karş. benzer bir görüşü dile
getiren 30:35.
55 Zımnen, “Kur’an gibi açık ve kapsamlı bir İlahî buyruğun kendilerine tebliğ edil
diği inkarcıların durumu ne kötü olacaktır!” Bu ayetin tümü ile ilgili yaptığım çe
viri, ötekilerden oldukça farklı olan Râzî'nin yorumuna dayanmaktadır.
56 Lafzen, “ikişer ikişer (mesnâ) ve birer birer (furâdâ). ” Râzî'ye göre mesnâ teri
mi, bu bağlamda, “başka bir insanla birlikte” veya “başka insanlarla” anlamına
gelir: bu sebeple, yukarıdaki ifade, insanın sosyal davranışına -yani başkalarıy
la ilgili eylemlerine- olduğu kadar ahlakî bir tercihi gerektiren her durumdaki
kişisel tavrına da işaret etmektedir.
57 Bkz. 7:184, not 150.
58 Yani, maddî nitelikte hiçbir karşılık: karş. 25:57 — “dileyen kimsenin Rabbine gi
den yolu bulmasından başka bir karşılık.”
CÜZ: 22 3 4 . S E B E ’ SU R ESİ IQ á l
59 Karş.21:18.
60 Karş. 17:81.
61 Yani, her gerçek vedoğru(hakk) düşüncedesaklı bulunan yaratıcılığı
yalan ve sahtelik (bâtıl), -bizâtihî biryanılsama olması sebebiyle- gerçekte her
hangi yeni bir şey üretemez veya geçmişte yaşanmış bulunan değerleri yenile
yemez.
62 Zemahşerî'ye göre, parantez içindeki “kendi yüzümden” sözleriyle ifade edilen
düşünce yukarıda îma edilmiştir, çünkü “kişinin [manevî değerlerine] ters düşen
her şey, bizâtihî kendi eseridir." (Bkz. 14:4, not 4).
63 Lafzen, “yakın bir yerden” — yani, kendi içlerinden/kişiliklerinden: karş.17:13
(“her insanın kaderini kendi boynuna dolamışızdır”) ve buna ait not 17. Aynı
düşünce, 13:5'de (“böyleleri [kendi davranışlarının bir sonucu olarak] boyunla
rında bukağılar taşıyan kimselerdir”) ve bu sûrenin 33- ayetinin ikinci yarısında
( “hakikati inkara şartlanmış olanlann boyunlanna halkalar geçireceğiz”) ifade
edilmiştir. Ayrıca bkz. 50:41 ve buna ait not 33.
ifláa 3 4 . S E B E ’ SÛ R ESİ
Cüz: 22
1 Melek genel başlığı altında toplanan manevî varlık veya güçlerin “kanatlar’), Al
lah'ın vahyini pegamberlerine iletmedeki sürat ve güçlerini sembolize eden bir
mecazdır. Kanatların çokluğu (“iki, üç veya dört”), belki, Allah'ın yarattığı bu ev
rende buyruklarının sayısız gerçekleşme yolunu vurgulamaktadır: Bu varsayım,
sahih bir Hadis tarafından da desteklenmektedir. Bu Hadis'e göre Hz. Peygam
ber, Miraç Gecesi (bkz. Ek IV) Cebrâil'i “altıyüz kanatlı olarak” gördü (Buhârî ve
Müslim'in İbni Mes'ûd'dan rivayeti).
2 Yani, yaratma eylemi süreklidir ve kapsamı, hedefleri veya çeşitleri açısından dü
zenli olarak genişleyen bir eylemdir.
lo s a 3 5 . F Â T IR S Û R E S İ CÜZ: 22
6 Bu cümleyi çevirme tarzımla ilgili bir açıklama için bkz. sûre 14, not 4.
7 Öyle görünüyor ki 10:21'in ilk paragrafında veya 34:33'de olduğu gibi hem mekr
ismi (lafzen, “düzen” veya “düzen kurma” veya “tuzak kurma”), hem de yemku-
rûn fiili (lafzen, “düzen kuruyorlar” veya “tuzak kuruyorlar”), doğru olan bir şe
ye karşı “yanlış [veya “temelsiz”] itirazlar tasarlamak” anlamına sahiptir. Önceki
pasajlar Allah'ın yaratıcılığına ve özellikle, O'nun canlıyı yaratma ve ölüyü yeni
den diriltme gücüne işaret ettiğinden (ayet 9), yukarıda sözü edilen “kötü fiiller”,
muhtemelen, yeniden diriltme vaadini “çürütme”ye yönelik sahte itirazlardır.
8 Bkz. 3:59'a ilişkin not 47'nin ikinci bölümü ve 23:12'ye ilişkin not 4.
9 Lafzen, “sizi çift çift yarattı” veya “[birbirinizin] eşleri yaptı.”
1052 3 5 . F Â T IR S Û R E S İ CÜZ: 22
10 Bu parantez içi cümle, Râzî'nin, müteakip pasaj ve onun önceki pasajla bağına
dair ikna edici bir açıklamasını yansıtmaktadır.
11 B ahrân deyiminin bu şekilde çevirisi için bkz. 25:53, not 41.
12 Bkz. sûre 13, not 5.
13 Kur’an, birçok yerde, bütün sahte ibadet objelerinin -ister velîler/azîzler, melek
ler, din adamları ve fetişler, isterse kutsanan tabiat güçleri olsun- Kıyamet Gü
nü, kendilerine tapanlara karşı “tanıklık" yapacaklannı ve onlan “reddedecekle-
ri”ni belirtir: bu, zamanın bitiminde, insanın mutlak gerçekliği kavramasına sem
bolik bir atıftır.
14 Bkz. 14:19, not 27.
CÜZ: 22 3 5 . F Â T IR S Û R E S İ 1051
M
1 9 a Nitekim,
h 'a r n r -gören ile
, görm eyen K- ,
bir ol- ^ v ' '
maz; 2 0 aydınlık ile zifiri karanlık da; 2 1 W \ j p \ ^ ¿ )$ \ %
[serinletici] gölge ile yakıcı sıcak da; 2 2 ^ ^ _
[tıpkı böyle] diriler ile [kalben] ölmüş bu- >t j^-y.
lunanlar da bir olmazlar. ' 's _S .
Şüphen olm asın ki [ey M uhammed,] Al- V ‘ ti ' ’'
lah dilediğine işittirir, halbuki sen m e- • "« « " ; ¿ 'i
zarlardaki [ölüler gibi kalben ölm üşllere
işittiremezsin: 2 3 sen sad ece bir uyarıcı- „
15 Yani, Hesap Günü — çünkü “insanların işlediği [kötü] fiiller yalnız kendilerini il
gilendirir” (6:164, ki yukarıdakine benzer bir cümle ile devam etmektedir).
16 Böylece, ahlakî sorumluluğun başka bir kişiye devredilmesinin imkansız olduğu
gösterilmektedir. Yukarıdaki ifadenin birinci bölümü Hristiyanlıktaki “ilk günah”
doktrininin reddi anlamına gelirken, ikinci bölümü, o günahın kefaretinin Hz.
İsa tarafından “vekaleten ödendiği” anlayışını kesin bir dille çürütmektedir. (Ay
rıca bkz. 53:38 ve ilgili not 31).
17 Bi'l-ğayb ın bu şekildeki çevirisinin izahı için bkz. sûre 2, not 3- Bu ifadenin an
lamı şudur: yalnızca, “insan idrakinin ötesindeki şeylerin varlığına inananlar”,
önceki ifadede gizli bulunan “uyarı”dan ders alabilirler. (Ayrıca bkz. 27:80-81 ve
30:52-53).
18 Ümmet teriminin anlamlarından biri (Zemahşerî'nin yukarıdaki ayetle ilgili yoru
munda tercih ettiği anlam), “bir dönemin halkı” veya “çağ/yaş”dır; ikinci anlamı
ise “aynı cinsten insanlar topluluğu", yani “kavim” veya “toplum”dur (ki çeviri
1054 3 5 . F Â T IR S Û R E S İ CÜZ: 22
de tercih ettiğim anlam budur). “[Belirli] bir hayat tarzı” veya “bir davranış biçi
mi” (Cevherî) şeklindeki üçüncü anlamı gözönüne alındığında, “topluluk" teri
mi, bu örnekte tarihsel bağlamı içindeki modern “uygarlık”/“medeniyet” kavra
mına oldukça yaklaşmaktadır. Uyarıcıların (yani, peygamberlerin) “gelip geçici
liğinin” vurgulanması ise, onların her birinin ölümlü insanlar olduğu anlamına
gelmektedir.
19 Karş. tabiatın ihtişamını (“çeşit çeşit renklerin güzelliği”) Allah'ın yaratıcılığının
bir kanıtı olarak gösteren 16:13.
20 Yani, manevî bilgiye. Bu bilgi, gözlemlenebilen fenomenin gerçekliğin tümünü
kapsamadığı, çünkü bu fenomenin varlığının yanısıra, “yaratılmış varlıkların id
rakleri dışındaki bir alan”ın da mevcut olduğu anlayışından doğar (karş. sûre 2,
not 3).
CÜZ: 2 2 3 5 . F Â T IR S Û R E S İ 1055.
ve onu lütfuyla daha da arttırır: Allah, şüp
hesiz ço k bağışlayıcıdır ve şükrün karşı
lığını anında verendir.
3 1 V e [şunu bil ki,] sana vahyettiğim iz i-
lahî kelâm , geçm iş vahiylerden bugüne
kalmış ne varsa tümünü21 tasdik eden bir
hakikattir; şüphesiz Allah kulları[nm ihti
yaçları] ndan tamamen haberdardır ve her
şeyi görendir.
3 2 Biz, bu ilahî vahyi kullarımızdan seç
tiklerimize miras olarak bahşettik: onlar
dan bazısı kendilerine zulm eder; bazısı
[doğru ile eğri arasında] ara yolu tercih
eder,22 bir kısmı da Allah'ın izniyle iyi y >>/ > / •* / / * *
likte başı çekenlerd en olur: bu [ise] en
büyük fazilettir! *v
3 3 [İşte] bunlar sonsuz mutluluk b a h çe
lerine girerler, orada altın bilezikler ve
inciler takınırlar ve ipekten elbiseler gi
n a illi
yerler;23 3 4 ve şöyle derler: “Bütün öv ' x “y ' 'j, S t
güler bize acı ve üzüntü tattırmayan Al
lah'a mahsustur: Rabbimiz gerçekten çok
bağışlayıcıdır, şükrün karşılığını anında
verendir; 3 5 O , lütfuyla bu k on ak yeri
ne bizi yerleştirdi: orada bize ne bir ça
tışma ve gerginlik bulaşır, n e de yorgun
luk ya da bıkkınlık!”
3 6 Hakkı inkara şartlanmış olanlara ge
lince; onları bir ceh en n em ateşi b ek le
m ektedir; (orada) ne hayatlarına son ve
rilip öldürülürler, ne de içine atıldıkları
o [ateşin] azabı hafifletilir. İşte biz şükür
den uzak duranları böyle cezalandırırız.
3 7 O nlar orada, [cehennem de,]: “Rabbi
miz! Bizi bu [azap]tan kurtar! Bundan
sonra artık [eskiden] yaptıklarımızdan
24 Bkz. 2:30, not 22. Bu örnekte Allah'ın insanı “yeryüzüne varis” kılması, ona doğ
ru ile eğri ve hakikat ile dalalet arasındaki farkı anlama yeteneği bağışlaması an
lamına gelir.
25 Lafzen, “sizin [Allah'a] ortak koştuklarınızı”: bkz. 6:22, not 15.
26 Yani, Allah'tan başka varlık ve güçlere ilahlık yakıştıranlara.
27 Karş. 30:35 — “Onlara, Bizden başkasına kulluk yapmalarını söyleyen bir İlahî
vahiy mi gönderdik?” Burada “İlahî vahy”e yapılan atıf, sözü edilen insanlann
CÜZ: 22 3 5 . F Â T IR S Û R E S İ 1057
1 Bazı klasik müfessirler, bu sûrenin başındaki jy-s harflerinin (yâ-sîn şeklinde oku
nur), Kur’an sûrelerinin bir çoğunun başındaki esrarlı harf-semboller (el-nıukat-
ta'ât) kategorisine girdiği (bkz. Ek II) görüşünü savunurken, Abdullah b. ‘Abbâs,
bu harflerin aslında iki farklı kelimeyi, yani nidâ edatı olan Yâ (“Ey”) ile Tayy ka
bilesi lehçesinde insan ile eş anlamlı kullanılan sîn kelimesini temsil ettiğini, do
layısıyla, 20. sûredeki tâ-hâ hecelerine benzer şekilde, yâsîn'in “Sen ey insanoğ
lu” anlamına geldiğini ifade eder. Bu yorum, ‘İkrime, Dehhâk, Haşan Basrî, Sa'îd
b. Cubeyr ve diğer bazı ilk dönem Kur’an müfessirleri tarafından da benimsen
miştir (bkz. Taberî, Beğavî, Zemahşerî, Beydâvî, İbni Kesîr vb.). Zemahşerî'ye gö
re Tayy kabilesinin hitaplarda kullandığı sîn hecesi, insan'ın tasğîr (küçültme) ha
li olan uneysîriin kısaltılmış şeklidir. (Burada, klasik Arapça'da küçültme halinin,
genelde sevgi ve şefkat ifade ettiğini unutmamalıyız: sözgelimi, y â buneyye hita
bı, “Ey benim küçük oğlum” anlamından çok, yaşı ne olursa olsun, “Ey benim
sevgili oğlum” anlamına gelir). Sonuç olarak y â s în kelimelerinin, sûrenin deva
mında açıkça muhatab alman Allah'ın Elçisi Muhammed'i (s) kasdettiği ve
-Kur’an'm sıkça yaptığı gibi- o'nun ve yakın arkadaşlarının beşer olma özellikle
rini vurgulamayı amaçladığı söylenebilir.
2 Bu ifade, önceki ayetin girişindeki ve tenbih edatının (burada “Düşün” diye çev
rilmiştir) bir açıklamasıdır — yani: “Kur’an'daki bariz hikmet, senin Allah'ın bir el-
3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ Cüz: 22
“inanc”ın pratik hayatlarına müdahale etmesine izin vermeyen insanlara hitab et
mektedir: onlar dine sadece müphem bir duygusal rol yüklemek ve vahyin ob
jektif gerçekliğini inkar etmek sûretiyle, bu tavırlarını haklılaştırmaya çalışırlar —
oysa vahiy kavramı, mutlak ahlakî değerlerin Allah tarafından tesisine ve insa
nın onlara tam teslimiyet ile yükümlü olduğuna işaret eder.
12 Tetayyemâ bikurn ifadesinin açıklaması için bkz. sûre 7, not 95.
13 Karş. 17:13 — “Her insanın kaderini (tâir) kendi boynuna doladık” —ve ilgili not 17.
14 Müsrifûn (tekili müsrif) kelimesinin bu şekilde [“kendinize yazık etmiş ...”] çev
rilmesi konusunda bkz. 10:12'nin son cümlesi ile ilgili not 21.
CÜZ: 23 3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ
15 Yani, elçiler tarafından, yahut daha doğrusu, (bu kıssanın temsilî karakteri dik
kate alındığında) kendi sezgisi tarafından. “Kentin en uzak ucundan koşarak ge
len” kişinin müdahalesi, kuşkusuz, her dinde bulunan inanmış bir azınlığı ve on
ların, yoldan sapmış arkadaşlarını, Allah'a karşı sorumluluk bilinci duymanın in
san hayatını boşluktan kurtaracağına inandırmak için giriştikleri ümitsiz ve so
nuçsuz çabalarını anlatan bir mecazdır.
16 Lafzen, “yazıklar olsun şu kullara" Cale'l-Hbâd) — çünkü iyi ya da kötü, bütün
insanlar Allah'ın “kulları’’dır. Bu ifade, -19:39'da “Pişmanlık Günü” olarak tanım
lanan- Hesap Günü'ne ve Kur’an'da defalarca vurgulanan, çoğu insanın hakika
tin sesine sağır kalmayı ve böylece kendilerini ruhî körlüğe mahkum etmeyi ter
cih ettikleri gerçeğine işaret etmektedir.
17 Yani, şu anda yaşayanlara. Kur’an'ın diğer birçok ayetinde olduğu gibi, lafzen,
“nesil” veya “aynı dönemde yaşamış olan halk’’ı ifade eden k a m terimi, bu bağ
lamda, tarihî boyutuyla “toplum” veya “uygarlık” anlamlarına gelir. Böylece, geç
miş toplumların ve uygarlıkların çökmesi ve tarih sahnesinden silinmesi, bura
da, onların manevî yoksunluğuna ve sonuçta ahlakî çöküntülerine bağlanmak
tadır. Bu kıssadan çıkarılabilecek başka bir ders, toplumun büyük kesiminin her
zaman (günümüzde de) manevî/ahlakî değerlerin yönlendiriciliğini, bu değerle
ri alışılmış hayat tarzlanna ve izledikleri materyalist değerlere ters görerek red
dettikleri -v e sonuçta “kendilerine hangi elçi gönderildiyse o'nu alaya aldıkla
rı”- gerçeğidir.
3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ CÜZ: 23
18 Lafzen, “O, yerin çıkardığı her şeyden ve kendilerinden ve hakkında hiç bilgile
ri olmayan şeylerden birer çift yaratmıştır”: bu, canlı ya da cansız bütün varlık
larda mevcut bulunan çift kutupluluğa (polarity) bir işarettir. Bu durum insan
lar, hayvanlar ve bitkilerdeki iki cinslilik, (tabiattaki) aydınlık ve karanlık, sıcak
ve soğuk, artı ve eksi çekim ve elektrik gücü, atomun yapısındaki artı ve eksi
yükler (proton ve elektronlar) vb. olduğu gibi, karşıt fakat birbirini tamamlayıcı
güçlerin varlığında kendini gösterir. (Zevç isminin, 13:3 ile ilgili not 7'de açık
landığı gibi, hem “bir çift”i, hem de “çiftlerden biri”ni ifade ettiği hatırlanmalı
dır.) “Hakkında bilgi sahibi olmadıkları şey”, insan tarafından henüz keşfedilme
miş, fakat potansiyel kavrayış gücü içinde bulunan şeyleri veya olgulan ifade
eder: parantez içinde “henüz” kaydım koymamın sebebi budur.
19 Çoğunluğun üzerinde birleştiği kıraat şekline göre yukandaki şekilde çevrilebi
len bu ifade li-mustekarrin lehâ olarak okunur veya, alışıldığı şekilde, “duraca
ğı/istikrar bulacağı noktaya”, yani günbatımı zamanına (yahut noktasına) doğru
(Râzî) şeklinde çevrilebilir. Ancak güvenilir kaynakların rivayetine göre Abdul
lah b. Mes‘ûd, bu ifadeyi lâ mustekarra lehâ şeklinde okumuştur ki (Zemahşe-
rî) anlamı, “O hiç ara vermeden (yani, hiç durmadan) [kendi yörüngesinde] ha
reket eder” şeklindedir.
Cüz: 23 3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ 1065.
^/ 00 ® ^ yj ay t }
5 3 Yalnızca bir tek patlama olur ve der-
ken tümü önüm üzde sıralanırlar [ve on- » ç ^
lara şöyle denir:] 5 4 “Bugün h iç kim se-
ye en küçü k bir haksızlık yapılm ayacak
ve [yeryüzünde] yaptıklarınız dışında hiç
bir şeyden sorumlu tutulm ayacaksınız!”
5 5 “Kuşkusuz cenneti hak ed enler b u
gün yaptıkları her şeyden hoşnut olacak
lardır: 5 6 onlar ve eşleri sedirler üzerin-
28 Kur’an'ın cennet tanımlamalarında zili (“gölge”) terimi ve çoğul biçimi olan zi-
lâl, çoğunlukla “mutluluk”un mecazî karşılığı olarak kullanılır — böylece, mese
la, 4:57'de geçen zili zalîl “sonsuz mutluluk” anlamındadır (bkz. sûre 4, not 74).
Kurtuluşa erenlerin üzerinde uzandıkları “sedirler” ise, Râzî'nin 18:31 ve 55:54
ile ilgili yorumlarında işaret ettiği gibi, manevî bir doygunluğu ve bir zihin din
ginliğini simgeler.
29 Bu bileşik ifade [“huzur ve rahatlık”,] sanırım, selâm kavramının bu bağlamdaki
en uygun karşılığıdır. Bu terimin daha geniş bir izahı için, selâm !ın “kurtuluş”
olarak çevrildiği 5:16 ile ilgili not 29'a bakınız.
30 Kur’an'ın “şeytana tapma” olarak tanımladığı şeyin anlamı için bkz. 19:44 ile il
gili not 33.
31 “İşte ... cehennem” ifadesi, münkirlerin, peygamberler tarafından defalarca uya
rılmalarına rağmen doğruluktan saptıklarını anlamalarının, öteki dünyadaki şid
detli ‘azâbtn bizzat bir kaynağı olacağı gerçeğine işaret eder. Devamlılık ve ıs
rar unsuru, burada ve bundan sonraki ayette, kuntum yardımcı fiilinin kullanıl
ması ile vurgulanmaktadır.
32 İnkarcıların geçmişteki fiillerini ve tavırlarını savunamamalarının veya mazur
gösterememelerinin mecazî bir ifadesi.
3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ Cüz: 23
33 Lafzen, “onların gözlerini kör ederdik”: “onları manevî olarak kör yapardık” ve
dolayısıyla, onları her türlü ahlakî sorumluluk duygusundan yoksun bırakırdık
ve bu da insan hayatındaki bütün manevî değerlerin inkarına yol açardı anlamı
na gelen mecazî bir ifade. (Karş. 2:20 — “Şayet Allah dileseydi onların işitme ve
görme yeteneklerini ellerinden alabilirdi”).
34 Bu örnekte -20:96'da olduğu gibi- besura fiili (lafzen, “o görür oldu” veya “gör
dü”), “[bir şeyi] zihnî olarak/aklen kavramak” anlamında kullanılmıştır. Tabe-
rî'nin rivayetine göre, İbni ‘Abbâs, en nâ yubsirûn ifadesinin “onlar gerçeği na
sıl kavrayabilirler” anlamına geldiğini söylemiştir.
35 Lafzen, “onları değiştirirdik” [veya “dönüşüme uğratırdık”].
36 Yani, Allah insanların irade veya ahlakî tercih özgürlüğüne sahip olmamalarını
dileseydi, onlan başından beri manevî ve ahlakî olarak durağan bir tabiatta ya
ratır, içgüdülerinin pençesinde (“bulundukları yerlerde”) hareket edemez şekil
de tutar; kendini geliştirme dürtüsünden yoksun ve olumlu gelişmeler sağlamak
tan yahut, yanlış yolları terk etmekten aciz bırakırdı.
37 Yani insan, ahlakî tercihinin gereğini yapmayı asla ertelememelidir. — Çünkü,
eğer insanlar doğruyu yanlıştan ayırd etme yeteneğine ve geniş bir irade serbes
tisine sahip olmalarından dolayı üstün yaratıklar ise, o zaman, “insanın zayıf ya
ratıldığını (4:28), yaşlılığında daha da çökeceğini ve hükmedeceği ömrün kısal
mış olacağını da unutmasınlar.
38 Bu pasaj, sûrenin ilk ayetlerinde değinilen konuyu, yani Kur’an'ın vahyi konu-
CÜZ: 23 3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ
sunu ele almaya devam etmektedir. 26:224'de olduğu gibi, burada da, Muham-
med'in (s) düşmanlannın, gerek yaşadığı dönemde gerekse sonraki dönemler
de, o'nun İlahî vahiy olarak sunduğu şeyin gerçekte kendi şiirsel hayal gücünün
bir ürünü olduğu şeklindeki iddialanna değinilmektedir. Burada, şiir -özellikle
Arap şiiri- ile Kur’an'da somutlaşan ilahî vahiy arasmdaki temel farklılığa dikkat
çekmek sûretiyle bu iddia reddedilmektedir: şiirde anlam, dilin müzikalitesi ve
ritmi karşısında genelde ikinci derecede kalırken Kur’an'da tam tersi geçerlidir.
Çünkü Kur’an'da, kelimelerin seçimi, sesleri ve cümle içindeki konumlan -v e
dolayısıyla melodisi ve ritmi- daima kasdedilen anlamın destekleyicisi niteliğin
dedir. (Karş. ayrıca 26:225 ve ilgili not 100.)
39 Mübîn sıfatının bu bileşik karşılığı için bkz. sûre 12, not 2. Yukarıdaki ifade, laf-
zen, “bir uyarı ve öğüt ve ... [İlahî] bir hitabe” şeklinde çevrildiğinde, burada kul
lanılan ve bağlacı, 15:l'de olduğu gibi, Kur’an'ın İlahî vahiy sürecinin bir unsu
ru olduğuna işaret eder.
40 Lafzen, “doğru çıkabilsin [veya “doğruluğu isbatlanabilsin”], yani Hesap Gü-
nü'nde (karş. bu sûrenin 7. ayeti).
41 Yani, “yalnız bizim yarattıklarımızdan yahut bizim yaratabildiklerimizden biri
olarak” (Zemahşerî ve Râzî). Yukarıdaki mecazî deyim, “el ürünü”/“ellerimizin
yaptığı” (“eserlerimizden biri” — T.ç.n.) kavramının, geniş anlamdaki, yani hem
somut hem de soyut anlamdaki karşılığına dayanmaktadır.
42 Lafzen, “onlara boyun eğdirdik (zellelnâhâ)”: bu, aynı zamanda, insanın evcil
hayvanları iyi yahut kötü kullanmaktan dolayı ahlakî bir sorumluluğa sahip ol
duğuna işaret eder.
1070 3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ CÜZ: 23
43 Yahut: “Allah'la beraber başka ilahlar.” Her iki halde de bu ifade, bilinçli olarak
tapınılan nesneleri -putlar, muhayyel üstün güçler, ilahlaştırılan kişiler, azîzler
vb .- ve bilinçli olarak “tapınılmayan”, fakat neredeyse taparcasına saygı ve bağ
lılık gösterilen iktidar/otorite, zenginlik veya “şans” gibi soyut kavramları anla
tır. Kur’an'da bu vb. bağlamda kullanılan ittehazû fiili (lafzen, “kendileri için ka
bul ettiler” [veya “etmektedirler”]) özellikle işaret edilen geniş anlam demetine
tam uygun düşmektedir, çünkü kişinin bir şeyi -ister somut isterse soyut nite
likte olsun- kendi özel faydası veya zevki için kullanması anlamını taşımaktadır.
44 Lafzen, “onlara.”
45 Bkz. l6:4'deki benzer pasaj ve ilgili not 5. Râzî, yukarıdaki ayet ile ilgili kendisi
nin (ve Zemahşerî'nin) yorumlarında ileri sürülen açıklamaları tamamlamak için,
burada, hasîm (lafzen, “tartışmada taraf olan”) terimini, nâtık (“konuşan [veya
“akıllı”] varlık”) olarak adlandırılan özelliğin en yüksek tezahürü ile eş tutmaktadır.
46 Lafzen, “Bize bir örnek (mesel) getirir” — “hakikati inkar edenler”in, insanın duy
guları ve düşünceleri ile kavrayabileceği her şeyden köklü biçimde ayrılan ve
yaratılmış varlıkların sahip olabilecekleri vasıflar ile karşılaştırılamayacak nitelik
te güçlere sahip bulunan aşkın bir varlığı kabul etmekteki isteksizliklerine işaret
eden bir îma. (Karş. 42:11, “Hiçbir şey O'na benzemez” ve 112:4, “Hiçbir şey
O'na denk tutulamaz.”) Bu tür insanlar, materyalist bir dünya görüşünü benim
sediklerinden -ayetin öncesi ve sonrasından da anlaşılacağı gibi- her türlü ye
niden dirilme ihtimalini reddederler ki bu da Allah'ın yaratıcı güçlerinin ve son
tahlilde Allah'ın varlığının inkarına varır.
CÜZ: 23 3 6 . Y Â S ÎN S Û R E S İ 1071
47 Karş. “her ağaçta bir ateş vardır” şeklindeki eski bir Arap atasözü (Zemahşerî):
bu, yeşil -yani, su ihtiva ed en- bitkilerin, kuruma veya insan tarafından kömür
leştirilme (yapma kömür) sûretiyle, yahut yer altında binlerce yıl zarfında petrol
veya kömüre ayrışma yoluyla yakıta dönüşmesini anlatır. Mecazî olarak da bu
“ateş”, yukarıda 77. ayette değinilen, insan akimın Allah vergisi sıcaklığını ve ay
dınlığını simgeler.
48 Bu, innem â emrubû ifadesinin karşılığıdır — em r terimi, bu örnekte, ş e ’n ( “var
olma durumu” [veya “biçimi”]) ile eş anlamlıdır. Allah'ın yaratıcılığının benzer
sizliği, innem â tahsis edatı ile vurgulanmaktadır.
1072 CÜZ: 23
1 Ve tenbih edatı ile bu edatın “Düşün” şeklinde çevrilmesi konusunda bkz. 74:32
ile ilgili 23. notun ilk bölümü. Klasik müfessirlerin çoğu, 1-3- ayetlerin meleklere
işaret ettiğini ileri sürerlerken, Ebû Müslim İsfehânî (Râzî'nin naklettiğine göre)
bu varsayımı reddetmekte ve bu pasajın insanlar arasındaki gerçek müminlere
işaret ettiğini söylemektedir. Fakat Râzî, başka bir yorumda (bana göre en ikna
edici olanıdır) bulunmakta ve burada kasdedilenin Kur’an'ın mesajları (âyât) ol
duğunu ileri sürmektedir ki bu ayetler -müfessirin kendi ifadeleriyle- “çok çeşit
li konulara değinmektedir. Bir kısmı Allah'ın birliğinin yahut O'nun ilminin, kud
retinin ve hikmetinin kanıtlarına değinirken diğer bir kısmı İlahî vahyin veya ye
niden dirilmenin kanıtlarını sergilemektedir. Bir kısmı insanın sorumluluklannı ve
buna ilişkin kurallan sıralarken diğerleri yüksek ahlakî ilkelerin tebliğine ayrılmış
lardır. Ve bu mesajlar, her türlü değişme yahut yenilenme [ihtiyacılnın üstünde
bulunan tutarlı bir sistem çerçevesinde düzenlenmişlerdir ve bu şekilde “sıra sıra
dizilmiş” varlıklara veya nesnelere benzerler.
CÜZ: 23 37. SÂ FFÂ T SÛ RESİ 107.3
2 Zımnen, “ve günbatımının da” (karş. 55:17, not 7). Muhtelif “gündoğumu nokta
larının (meşârik) vurgulanması, yaratılmış fenomenlerdeki sonsuz çeşitliliğin Ya-
ratıcı'nın birliği ve benzersizliği ile karşıtlığını sergiler. Yukarıdaki ifadede “gün
doğumu noktalarından söz edilirken “günbatımı noktalarının lafız olarak (anlam
olarak değil) zikredilmemesinde, 1-3. ayetlerde vurgulanan Kur’an'ın ışık saçıcı,
aydınlatıcı özelliğinin îma edildiğine inanıyorum.
3 Bu pasajın bir açıklaması için bkz. 15:17, not 16.
4 Yani, melekler topluluğuna, ki onların “konuşması”, Allah'ın buyruklarından me
cazdır.
5 Lafzen, “... başaran bir kimse dışında” (yahut “... başaran kimse hariç”]. Ancak
bazı otoritelerin (mesela Muğnî) işaret ettiği gibi, illâ edatı bazan, burada oldu
ğu gibi, “fakat/ama” anlamına sahip olan ve bağlacı ile eş anlamlı kullanılmakta
dır.
6 Bu ifadenin anlamı için bkz. 15:18, not 17. Ayet 4-5'de Allah'ın birliği vurgulan
dıktan sonra, 6-10. ayetlerden oluşan pasajda, insanoğlunun O'nun yarattığı ev
renin zenginliğini ve derinliğini tam olarak kavramaktan aciz bulunduğu gerçeği
ne işaret eder. Biz burada 34:9'un bir yankısını görmekteyiz: “Onlar, göğün ve ye
rin ne kadar az kısmının önlerine serildiğini, ne kadarının da gizlendiğini görmez
ler mi?” Böylece, ayetin devamında dolaylı bir soru biçiminde ifade edilmiş olan
yeniden dirilme temasına yeni ve dolaylı bir yaklaşımda bulunulmaktadır.
37. SÂ FFÂ T SÛ RESİ CÜZ: 23
1 Yani, toprağın üzerinde ve içinde aslî biçimleriyle var olan ilkel maddelerden
(bkz. sûre 23, not 4); “göklerin ve yerin ve ikisi arasında bulunanların” karma
şıklığı ile karşılaştmldığmda bir hiç mesabesinde olan maddeler: bu nedenle, in
sanın birey olarak yeniden diriltilmesi, sayısız biçimler halindeki evrenin yaratı
lışı yanında bir hiç mesabesindedir.
8 Yani, Allah'ın yaratıcı gücüne ve onu inkar edenlerin kör gururuna.
9 Bkz. 77:13, not 6.
10 İlk dönem otoritelerinin hemen tümüne göre -Ö m er b. Hattâb, Abdullah b. ‘Ab-
bâs, Katâde, Mücâhid, es-Suddî, Sa'îd b. Cubeyr, Haşan Basrî, vb - buradaki ez-
vâc ifadesi, “birbirine [vasıfları itibariyle] benzeyen insanlar” veya “aynı tür in
sanlar” yahut da “aynı kökten/cinsten olanlar” anlamına gelmektedir.
CÜZ: 23 37. SÂ FFÂ T SÛ R ESİ 1075
14 Lafzen, “bir deli şair için” [yahut “o'nun yüzünden”]. Burada, Kur’an'ın, Muham-
med 'in (s) zihinsel bir ürünü olduğu iddiasına atıfta bulunulmaktadır (bkz.
36:69, not 38). Burada sözü edilen “ilahlar”, insanların, kelimenin hem lafzî hem
de mecazî anlamıyla “kulluk” edebileceği her şeyi kapsamaktadır.
15 Bkz. sûre 2, not 5. Bu ifade, her hak dinde daima aynı olan temel öğretilere işa
ret etmektedir, yoksa geçmiş dinî hukuklarda mevcut bulunan zamanla değişe
bilir çok sayıdaki ahkama değil.
16 Lafzen, “samimî kullarına.” Önceki ayette değinilen “her kötü fiilin ancak ben
zeri ile cezalandırılacağı” prensibinin tersine burada Kur’an, “iyi bir iş ve davra
nışla [Allah'ın] karşısına gelen” kişinin, yaptığının on katı fazlası ile ödüllendiri
leceğini (bkz. 6:160) ifade etmektedir.
17 Lafzen, “bilinen bir nzık.” Bu ifadenin yaklaşık bir açıklaması için bkz. 2:25, not 17.
18 Surur kelimesinin buraya özgü olarak “mutluluk tahtları” olarak çevrilmesi ko
nusunda bkz. 15:47, not 34.
19 Kâsirâtu't-tarf(lafzen, “bakışlarını kontrol eden”) deyiminin Kur’an'da kronolo
jik olarak ilk defa geçtiği 38:52, not 46'ya bkz.
CÜZ: 23 37 . SÂ FFÂ T SÛ R ESİ 1077
20 Bu, deve kuşunun yumurtalannı korumak için onlan kuma gizlemesinden çıka
rılmış eski bir Arap deyimidir (Zemahşerî). Bunun özellikle cennete giren kadın
lar için kullanılması, 56:34 ve devamında açıkça görülmektedir. Sözkonusu ayet
te, bütün dürüst ve erdemli kadınlann, öldükleri zamanki yaşları ve durumları
ne olursa olsun, güzel kadınlar olarak dirilecekleri belirtilmiştir.
21 Karş. yukarıdaki ayet 27 ve ilgili not 11. Bu pasajda, hem günahkarların karşı
lıklı serzenişleri, hem de ardından gelen, kurtuluşa ermiş olanlann “sohbetler”i
elbette ki mecazîdir ve bireysel bilincin öteki dünyadaki devamını vurgulamayı
amaçlamaktadır.
22 Dilbilim otoritelerine göre zakkûm ismi (ki bunun dışında 44:43 ve 56:52. ayet-
37. SÂ FFÂ T SÛ R ESİ CÜZ: 23
lû za
lerde de geçmektedir) herhangi bir “öldürücü gıda”yı ifade eder; bu sebeple ce
hennemin bir sembolü olarak şeceratu'z-zakkûm'un en uygun karşılığı “ölüm
cül meyve ağacı” (ki 17:60'da zikredilen “Kur’an'daki lânetlenmiş ağaç” ile eş an
lamlıdır) olabilir ve Kur’an'ın “cehennem” olarak tanımladığı öteki dünya azabı
nın kişinin yeryüzünde işlediği kötü fiillerin bir meyvesinden -yani, organik so
nucundan- başka bir şey olmadığı gerçeğine işaret eder.
23 Kur’an'da cennet ve cehenneme yapılan bütün atıfların -v e insanların öteki dün
yadaki durumları ile ilgili bütün tasvirlerin- mecazî oldukları (bkz. Ek I) ve bu
nedenle, lafzî anlamlarıyla ele alınmaları, yahut tersine keyfî bir şekilde yorum
lanmaları (karş.3:7 ve ilgili notlar 5, 7 ve 8) halinde kesinlikle yanlış anlaşılma
ya mahkum olacakları, yeteri kadar vurgulanmış değildir. Ve bu, bana göre,
“ölümcül meyve ağacı” sembolünün -günahkarların öteki dünyada uğrayacak
ları azabın simgelerinden biri- “zalimler için (veya 17:60'daki gibi “insanlar için”)
neden bir “sınama (fitne) aracı” olduğunu açıklar. Bu bağlamda bkz. “sınama”
kavramının Kur’an'da ilk defa geçtiği 74:31-
24 Zemahşerî'ye göre, “bu lafzî istiare (isti'ârab lafzıyyeh) iğrençlik ve çirkinliğin
en ileri derecesini ifade etmektedir ... çünkü Şeytan her türlü kötülüğün kayna
ğı olarak görülmektedir.”
25 Lafzen, “bunun üzerine onlar, bir ham îm karışımı [veya “şaşkınlığı”] ile karşıla
şacaklar.” (Bu son terimin “korkunç bir ümitsizlik [cezası]” şeklinde çevrilmesi
konusunda bkz. sûre 6, not 62).
26 Bkz. sûre 6, not 31.
27 Yani, kişinin yanlış yoldaki atalarının saçma inanç, değer ve geleneklerini kör
ce taklîd etmesi ve hem aklın, hem de İlahî vahyin sunduğu hakikatin bütün ka
nıtlarını gözardı etmesi, burada, önceki pasajda işaret edilen azabın temel sebe
bi olarak gösterilmektedir (Zemahşerî).
CÜZ: 23 37. SÂ FFÂ T SÛ RESİ 1079
28 Zımnen, “ve bu nedenle, İlahî bir rehberliğe ihtiyaç duyarlar”: bu ifade, daha
sonraki bazı peygamberler ile ilgili kıssaların neden anlatıldığını açıklamaktadır.
Burada kısaca değinilen Hz. Nûhün kıssası, ll:25-48'd e daha detaylı olarak iş
lenmektedir.
29 Yani, Tufan'dan.
30 Lafzen, “ona ... bıraktık”, yani ardından gelen selamlamada ifadesini bulan “bu
övgüyü” veya “hatırlanmayı.”
31 Hz. İbrahim'in itirazı şöyle devam eder: “Bir Yaratıcı'nın ve evrenin bir Sahibi'nin
olduğuna inanıyor musunuz?” Bu soruya kavmi olumlu cevap verecek durum
daydı, çünkü Üstün bir Varlığa inanmak, onların dinlerinin temel bir parçasıydı.
İtirazın daha sonraki safhası şöyle olacaktı: “Öyleyse nasıl olur da evrenin bir
Yaratıcı'sı olduğuna inandığınız halde putlara -kendi ellerinizle yaptıklarınıza-
da taparsınız?”
i m 37. SÂ FFÂ T SÛ RESİ Cüz:...23
32 İbrahim'in, ilk yıllarda, Allah'ı yıldızlar, güneş ve ay ile özdeşleştiren yersiz ça
balarına atıf (bkz. 6:76-78).
33 Zımnen, “Allah'tan başka putlara tapmanızdan dolayı” (İbni Kesîr, karş. Lane IV
1384).
34 Yani, “Bütün gücüyle.” Daha sonra meydana gelen olaylar için bkz. 21:58 vd.
35 Lafzen, “bir bina” veya “bir yapı.”
36 Bkz. sûre 21, not 64.
37 Lafzen, “Rabbime gideceğim: O, bana doğru yolu gösterecektir.”
38 Yani, Hz. İbrahim'in ilk oğlu Hz. İsmail'i.
Cüz: 23 37. SÂ FFÂ T SÛ R ESİ 1081
zayıflatmaktadır. Bana göre, burada sözü edilen kurban, her yıl yüzbinlerce mü
minin Mekke'ye yaptıkları h acc ziyaretinde tekrarladıkları kurbandır ki, bu, Hz.
İbrahim ve İsmail'in yaşadıkları tecrübenin anılması demek olup İslam'ın “beş
esası”ndan birini oluşturmaktadır. (Bkz. 22:27-37, ayrıca 2:196-203).
44 Bkz. ayet 78, not 30.
45 Yani, kötülük yapan. Kur’an'ın bu haberi, diğer birçok yerde olduğu gibi, Yahu-
dilerin, Hz. İbrahim, İshâk ve Yakub'un soyundan gelmiş olmaları sebebiyle
kendilerini “seçilmiş bir millet” olarak görmelerini ve bu nedenle, peşinen (a pri-
ori) Allah'ın nzasına mazhar oldukları şeklindeki gerçek dışı övünmelerini red
detmektedir. Başka bir deyişle, Allah'ın bir peygamberi veya velîyi takdîs etme
si, onların soyundan gelenlere sırf bu sebeple özel bir statü kazandırmaz.
46 Yani, onların kendi faziletlerinden dolayı, yoksa Hz. İbrahim ve İshâk'ın soyun
dan geldikleri için değil (bkz. önceki ayet ve not).
47 Yani, “Tevrat'ı, ki onda Yahudi itikadına mensup olanlar için ... bir rehberlik ve
aydınlık vardı” (5:44).
CÜZ: 23 37. SÂ FFÂ T SÛ R ESİ 1083
48 Kitâb-ı Mukaddes'de (I Krallar xvii vd. ve II Krallar i-ii) İbranî Peygamberi Eli-
jah'ın (Arapça'da İlyâs) Ahab ve Ahaziah zamanında -yani, M.Ö. 9. yüzyılda-
Kuzey İsrail Krallığı'nda yaşadığı ve arkasından Elisha'nın (Arapça'da el-Yese‘)
geldiği anlatılır. Yukarıda o'nun “elçilerden biri” (mine'l-murselîn) olduğunun
vurgulanması, Allah'ın “hiçbir peygamberi arasında ayrım yapmadığı” şeklinde
ki Kur’ânî prensibi hatırlatır (karş. 2:136 ve 285, 3:84, 4:152 ve ilgili notlar).
49 Ahsenu'l-hâlikîri'm bu şekilde çevrilmesi konusunda bkz. sûre 23, not 6. Ba'l
terimi (Avrupa dillerinde geleneksel olarak Baal şeklinde okunur) bütün eski
Arapça lehçelerinde -İbranice ve Fenike dilleri dahil- “efendi” veya “ileri ge
len” anlamına gelir. Bu terim, özellikle Suriye ve Filistin'de eski Samîler tarafın
dan tapınılan birçok “erkek” putun her birine verilen bir şeref payesi olarak
kullanılırdı. Eski Ahid'de bu isim, bazan “putperestliğin” -Kitâb-ı Mukaddes'e
göre ilk İsrailoğulları'nın çok sık işledikleri bir günah- genel bir tanımlaması
olarak geçer.
50 Yukarıdaki ayette kullanılan Ilyâsîn formu, ya îlyas'm (Elijah) bir varyantıdır, ya
hut daha büyük bir ihtimalle çoğul bir anlam - “îlyaslar”- ifade etmek için kul
lanılmıştır ki bu da “İlyas ve o'nun izinden gidenler” (Taberî, Zemahşerî, vb.)
demektir. Taberî'ye göre, Abdullah b. Mes'ûd bu ayeti “İdrâsîn'e selâm olsun”
şeklinde okurdu ki bu da, bize İdris'in bir varyantını veya çoğul biçimim ( “İdris
ve izleyicileri”) vermekten ayrı olarak, Hz. İdris ve İlyas'ın, aynı kişinin, yani Ki-
tâb-ı Mukaddes'deki Elijah'ın iki değişik adı olduğu görüşünü destekler. (Bkz.
ayrıca 19:56, not 41).
1084. 3 7 . SÂ FFÂ T SÛ RESİ CÜZ: 23
68 “Bilgi”nin tabiatın maddî güçlerine, buradaki gibi, mecazî bir yolla atfedilmesi
konusunda bkz. 164-166. ayetler ve ilgili not 71.
69 Bkz. 6:100'ün son cümlesi ile ilgili not 88.
70 Sahih bir Allah inancı, tanımlanamaz olan Allah'ı tanımlama veya herhangi bir
şeyi veya kimseyi kavramsal olarak O'na ortak koşma şeklindeki sapmaları ta
mamen dışlar; bu tür teşebbüslerde saklı bulunan yakıştırmalar ise, Allah inan
cının potansiyel anlamını tahrip eder ve böylece, kişinin manevî olarak çökme
sine yol açar.
71 Bunu izleyen mecazî “sözler”, cansız varlıkların da “Allah'ı tesbîh ettiklerini/yü-
celttiklerini” belirten birçok ayet ile uyum halindedir; mesela “yedi gök ve yer
ve onların içinde bulunan her şey O'nun sınırsız kudret ve yüceliğini anmakta
dır” (17:44), “Dağları Davud'un çağrısına boyun eğdirdik” (21:79) yahut “Ey
Dağlar! Onunla birlikte Allah'ı yüceltin/tesbîh edin!” (34:10). Aynı şekilde, eşya
nın gölgesi bile “Allah'a secde etmekte”dir (16:48).
72 Lafzen, “eskilerden bir uyarıcı (zikr)”: bkz. yukarıdaki 69-70. ayetler ile ilgili not
27. Müfessirlerin çoğu, buradaki zikr teriminin, Kur’an'da sıkça rastlandığı gibi,
“İlahî kelâmı/kitabı” kasdettiği görüşündedirler. Ama bana göre bu kavramın,
burada, (onlar için biraz şaşırtıcı olan) Allah'ın birliği ve benzersizliği mesajını
taşıyan bir geleneğe işaret etmiş olması daha muhtemeldir; çünkü metin ile da
ha uyumludur.
37. SÂ FFÂ T SÛ RESİ
iQm. CÜZ: 23.
1 S âd .1
1 Bkz. Ek II.
2 Ve tenbih edatının bu şekilde çevrilmesi konusunda bkz. 74:32 ile ilgili not 23-
3 Yahut: “Yücelikle donatılmış olan” (Zemahşerî), çünkü zikr terimi (lafzen, “uyar
ma” yahut “hatırlama”) aynı zamanda “hatırlanan”, yani “bilinen”, “tanınan” ve
mecazî olarak “seçkinlik/yücelik sahibi” anlamlarına gelir. Benim tercih ettiğim
çeviri için bkz. 21:10'da (yukarıda olduğu gibi Kur’an'm kasdedildiği) -onur ve
mutluluğa erişmek için- “akılda tutmamız gereken her şeyi kapsayan” şeklinde
çevirdiğim fîh i zikrikum ifadesi.
4 Yani, onlar İlahî vahiy gerçeğini kabul etmeye yanaşmazlar; çünkü bunu kabul
etmeleri, insanın Allah'a karşı sorumluluğunun kabulü anlamına gelir, ama insa
nın “kendi kendine yeterliliği” şeklindeki küstahça inançta ifadesini bulan boş gu
rurları, bunu yapmalarına izin vermez. Aynı fikir, l6:22'de ve daha genel anlam
da 2:20ö'da ifade edilmiştir. Keza karş. 96:6-7.
5 K am terimi, sadece bir “nesil”i ifade etmeyip aynı zamanda -v e Kur’an'da sıkça
görüldüğü gibi- “belli bir döneme ve çevreye ait halk”m tümünü, yani kelimenin
tarihsel anlamıyla bir “uygarlık”ı simgelemektedir.
38 . SÂ D SÛ R ESİ
CÜZ: 23 IÛ21
rından dolayı] yok ettik! V e artık kaçm a
larının m üm kün olm adığını anladıkların
da0 [nasıl] yalvarıyorlardı [Bize]!
a 0
4 Şimdi bu [insanlar] aralarından bir uya
rıcının çıkm asına şaşmaktadırlar; ve ha
kikati inkar edenler şöyle diyorlar: “O
[sadece] bir büyücü, bir yalancıdır!7 5 O,
bütün ilahları (reddedip) bir [tek] ilah ol i ö jj& s s i ü
duğunu mu iddia ediyor? Doğrusu, bu
çok tuhaf bir şeydir!”8
6 Liderleri ön e atılır: “Pes etm eyin ve i-
lahlarınıza sımsıkı sanlmaya devam edin:
yapılacak tek şey9 budur!” 7 Biz, yeni
itikatların hiç birinde10 b öy le [bir iddia]
duymadık! Bu, [fâni bir insanın] uydur ••'■i-s» »
masından başka bir şey değildir! 8 Ne
• o » 'f ■ a>"s
yani! [İlahî] uyarı, içim izden bir tek o'na
mı indirildi?”
Evet, onlar yalnız B enim uyarıma karşı
şüphe içind eler.11
açan şey, Hz. Peygamber'in kişiliği değildir, tersine o'nun tebliğ ettiği mesajın
özü’dür, ve özellikle de onların düşünce tarzlarına ve sosyal geleneklerine ters
düşen Allah'ın mutlak birliği ve benzersizliği konusundaki ısrandır.
12 Zımnen, “hakikati inkar edenlere gösterdiğim azabı.”
13 Yani, “kimin İlahî vahiy ile şerefleneceğine karar verme yetkisinin kendilerine
ait olduğunu mu zannederler?”
14 Yani “insanoğlunun, üstün donanımlı olmasından dolayı, bir gün bütün evren ve
tabiat üzerinde hakimiyet kuracağını, yani İlahî güç benzeri bir otorite sağlayaca
ğını mı zanneder?” Bu bağlamda karş, 96:6-8 ve ilgili not 4. —Esbâbm “akıllarına
gelebilecek her türlü vasıta” şeklinde çevrilmesi konusunda bkz. 18:84, not 82.
15 Esas olarak “bir askerî birlik” veya “ordu”yu ifade eden cu nd topluluk adı, ay
nı zamanda “yaratılmış varlıklar” ve bu bağlamda insan cinsi anlamına da gelir.
Mâ edatı ile kullanılınca da “herhangi bir sayıdaki insan”ı ifade eder. Diğer ta
raftan bizb terimi (çoğulu ahzâb), “parti” veya “aynı düşüncedeki insan grubu”
yahut belli bir amaç için “bir araya gelmiş insanlar” anlamına gelir.
16 Lafzen, “onlardan önce”, yani Muhammed'in (s) tebligatına karşı çıkmış veya
çıkmakta olanlardan önce.
17 Klasik Arapça'da bu eski bedevî deyimi, deyimsel olarak “güçlü bir otorite” ya
hut “sarsılmaz/yıkılmaz bir güç”ten mecaz olarak kullanılmaktaydı (Zemahşerî).
Bir bedevî çadmnı ayakta tutan direklerin sayısı, çadırın boyutuna/genişliğine
bağlıydı. Bu boyut da, her zaman çadır sahibinin statüsüne ve gücüne göre de
ğişmekteydi: Böylece, güçlü bir kabile reisi için çoğu zaman “sayısız direkler üs
tünde duran çadırların sahibi” tanımlaması yapılırdı.
CÜZ: 23 38. SÂD SÛRESİ j m
dığı, yahut o'nları “günahtan âri” (ma'sûm) kılan karakter temizliğine baştan, il
ke olarak (a priori) sahip olup olmadıkları sorunu ile ilgilidir. Kıssanın ilk kay
naklarından bugüne aktarılma biçimi (Taberî ve Beğavîye göre, Abdullah b. ‘Ab-
bâs ve Enes b. Mâlik gibi sahâbîler ile hemen arkalarından gelen kuşağın öncü
isimleri de dahil), bazı Müslüman ilahiyatçılar tarafından yüzyıllar içinde gelişti- ;
rilmiş olan, peygamberlerin tabiatları gereği günah İşleyemeyecekleri doktrini ile
çelişmekte ve o'nların temizliğinin ve bunun gereği olan masumiyetlerinin, iç ı
mücadelelerin ve sınanmaların bir sonucu olduğunu göstermektedir. Böylece, j
bu masumiyet, doğuştan edinilmiş (bahşedilmiş) bir nitelikten ziyade mane-\
ın/ahlakî bir kazanım ı temsil etmektedir. Taberî ve diğer bazı ilk dönem müfes-
sirlerin detaylarıyla naklettiklerine göre, Hz. Davud, evinin damından zaman za- (
man gördüğü güzel bir kadına aşık oldu. Araştırınca, kadının Uriah adlı bir as
kerinin karısı olduğunu öğrendi. Kapıldığı tutkunun etkisiyle Hz. Davud, kendi
ordu komutanına Uriah'ı kasden çıkarılmış bir savaşa göndermesini emretti. Öl
mesi kesin olan bu savaşa gönderilen Uriah'ın savaşta öldürülmesinden hemen
sonra Hz. Davud, dul kadınla evlendi (bu kadın daha sonra Hz. Süleyman'ı dün
yaya getirdi) ... Bu kıssa, kadının adının Bath-Sheba (II Samuel xi) olduğunu bil
diren Eski Ahid'in tasviri ile az çok uyuşur, fakat Hz. Davud'un Uriah'ın ölümün
den önce karısı ile ilişki kurduğu şeklindeki iddiasını ise (aynı kaynak xi, 4-5)
reddeder — bu iddialar Müslümanlar tarafından her zaman tezyif ve rencide edi
ci bulunarak reddedilmiştir: karş. Dördüncü Halife Ali b. Ebî Tâlib'in sözleri (2e-
mahşerî'de Sa‘îd b. Museyyeb'den naklen zikredilmiştir): “Her kim Davud'un
olayım efsanede belirtildiği şekilde anlatırsa ona yüzaltmış değnek vurun — bu
ceza, peygamberlere iftiranın karşılığıdır.” (24:4'de belirtilen, h erh an g ibit kişiyi
kesin bir delili olmaksızın zina ile suçlamanın cezasının seksen değnek olduğu
hükmü dolaylı olarak hatırlatılmaktadır). Müfessirlerin çoğuna göre ânlden Hz.
Davud'un önünde beliren iki “dâvâcı”, o'na günahını anlatmaları/hatırlatmalan
için gönderilmiş iki melektir. Ancak, onların belirmesinde, Hz. Davud'un kendi
sinin, işlediği günahın farkına varmış olmasının mecazî anlatımını görmek de
mümkündür: en azından, kendisini bir süre etkileyen tutkunun “duvarlarını yı
kan” kendi vicdanının sesini duymasının.
Cü z; 23 3 8 . SÂ D S Û R E S İ 1025.
23 Huletâ ’ (tekili halît) terimi, lafzen, “başkalarıyla veya bir başkasıyla içli dışlı olan
[yani, yakın veya dost olan]” demektir. Bu örnekte ise açıkça iki gizemli dâvâcı
arasındaki kardeşliğe atıfta bulunmakta ve bu sebeple, en güzel karşılık olarak
“yakınlar” şeklinde çevrilmiş bulunmaktadır.
24 Zımnen, “ve bu sınavda kaybettiğini” (Bath-Sheba konusunda).
25 Karş. 3:191. Yukarıdaki ifade Kur’an'da çeşitli şekillerde geçmektedir: Bkz. özel
likle 10:5, not 11. Bu örnekte, önceki ayetteki Hesap Günü'nün hatırlatılması ile
bir bağlantı kurulmakta, böylece Hz. Davud'un kıssasının özel durumundan da
ha geniş kapsamlı bir ahlakî öğretiye geçiş yapılmaktadır.
26 Yani, evrenin -özellikle insan hayatının- bir anlam ve amaç ile yaratıldığı inan
cının bilinçli olarak reddedilmesi, kaçınılmaz -bazan da fark edilmez- şekilde
bütün ahlakî değerlerin reddine, ruhsal/manevî körlüğe ve sonuçta öteki dün
yada azabın hak edilmesine yol açar.
mâ. 3 8 . SÂ D SÛ R ESİ Cüz: 23
38 Yani, azabın sonucu olarak hayata karşı bezginlik. Allah'ın kendisini sınamakta
olduğunu anlar anlamaz Hz. Eyyub, hissettiği müthiş ümitsizlik ve bezginliğin
-k i Eski Ahid'de (Eyyub'un Kitabı iii) dolaylı olarak tasvir edilmiştir- “Şeytan'ın
vesvesesi” olarak tanımlanan şeyin sonucu olduğunu görür: Hz. Eyyub'un kıssa
sının yukarıdaki anlatımından çıkarılacak ahlakî ders budur.
39 Klasik müfessirlere göre, şifa veren bir suyun mucizevî bir şekilde çıkması, Hz.
Eyyub'un bedenî ve zihnî sıkmtılannı sona erdirdi.
40 Lafzen, “ailesini” (karş. 21:84 ve ilgili not 79)-
41 Kitâb-ı Mukaddesin anlatımına göre (Eyyub'un Kitabı ii, 9), Hz. Eyyub'un çare
siz sıkıntılar içinde çırpındığı dönemde karısı, inancında direnmesinden dolayı
kocasına kızdı: “Bu sadakatte direnecek misin hâlâ? Allah belanı versin, öl!” Kla
sik Kur’an müfessirlerine göre Hz. Eyyub, Allah kendisine sağlık verirse karısını
sapkınlığından dolayı yüz sopa ile cezalandıracağına yemin etti. Fakat iyileşin
ce acele ile yaptığı yeminden dolayı pişmanlık duydu, çünkü karısının “sapkın
lığın ın kendisine karşı sevgi ve şefkatinin bir ürünü olduğunu anladı; bunun
üzerine kendisine inen vahiyde, karısına, “yüz veya daha fazla saptan oluşan bir
deste ot” ile bir kere vurarak yeminini sembolik bir şekilde yerine getirmesi bil
dirildi. (Karş. 5:89 — “Allah sizi düşünmeden ağzınızdan kaçırıverdiğiniz yemin
lerden dolayı sorumlu tutmaz”).
42 Lafzen, “[nihaî] yurdunu.”
CÜZ: 23 38 . SÂ D SÛ R ESİ 1099
43 Kitâb-ı Mukaddes'e göre Hz. İlyas'tan sonra gelen peygamber (bkz. sûre 37, not 48).
44 Zulkiftm “kendisini Bize adayan” şeklinde çevirisinin bir açıklaması için bkz. sû
re 21, not 81.
45 Kur’an'da ‘adn isminin geçtiği onbir yerde -k i bu örnek onların ilkidir- bu isim,
cennet “bahçeleri’’nin bir sıfatı olarak kullanılmıştır. Bu isim, esas olarak “[bir
yerlerde] kaldı” veya “[bir şeyleri] muhafaza etti” -yani devamlı olarak- anlam
larına gelen ‘aden e fiilinden türetilmiştir: karş. ‘adentu'l-beled ifadesi (“ülkede
sürekli kaldım” [yahut “yerleştim”]. Kitâb-ı Mukaddes'in İbranicesi'nde -k i esas
ta eski bir Arapça lehçesinden başka bir şey değildir- benzer bir isim olarak kul
lanılan ‘eden, aynı zamanda “sevinç”, “haz” veya “mutluluk” anlamlarını da taşı
maktadır. Bu sebeble ‘adriı “sonsuz mutluluk, esenlik” şeklinde, her iki kavram
birliğini de ifade edecek şekilde çevirdim. Kur’an'ın birçok yerinde olduğu gibi,
bu mutluluk/esenlik burada, dünyevî zevkleri çağrıştıran tasvirlerle ifade edilmiş
ve böylece insanın daha kolay tahayyül etmesi sağlanmıştır.
46 Lafzen, “bakışları kontrollü/sınırlı”, yani çekingen/mutedil bakışlara sahip olan
ve gözlerini yalnızca eşlerine diken (Râzî). Cennetin güzelliklerinin bu mecazî
anlatımı, Kur’an'da üç kez geçmektedir. (Kronolojik olarak ilki olan yukarıdaki
örnekte ve ayrıca 37:48 ve 55:56'da). Bu ifade, mecazî olarak, bu dünyada sev
dikleri ve kendilerini sevenler ile ahirette buluşacak olan her iki cinsin hayırlı
larına işaret etmektedir: çünkü, “Allah, inanan erkeklere ve kadınlara içinde yer
leşip kalacakları, içlerinde derelerin, ırmakların çağıldadığı hasbahçeler vaad et
miştir” (9:72); ve “ister erkek, ister kadın olsun, iman edip [yapabileceği] doğru
ve yararlı işler yapan kimse cennete girer” (4:124, benzer ifadelere sahip olan
16:97 ve 40:40). Son olarak, 36:56'da, cennette "onlar ve eşleri sedirler üzerin
de yatıp uzanacaklar” denmektedir —yani, birlikte ve birbirleriyle sükûnet ve
huzur bulacaklardır, ( “birbirleriyle uyumlu” şeklinde çevirdiğim etrâb teriminin
açıklaması için bkz. 56:38, not 15).
1100 3 8 . SÂ D SÛ R ESİ CÜZ: 2.3
47 Lafzen, “aynı türden”: yani, Kur’an'ın ham îm ve ğassâk olarak tanımladığı şey
lere benzer yoğunlukta. Hamîm'i “yakıcı bir ümitsizlik” şeklinde çevirmem ko
nusunda bkz. sûre 6, not 62. Ğassâk terimi ise, “karanlık oldu” yahut “zifiri ka
ranlık bastı” anlamındaki (Tâcuî-Arûs) ğaseka fiilinden türetilmiştir: böylece
ğâsik “siyah bir karanlık” ve mecazî olarak “gece” yahut daha doğrusu “kara bir
gece” anlamına gelir. Bazı otoritelere göre de ğassâk ismi, “şiddetli [yahut “buz
gibi”] bir soğuk” demektir. Bu ikili anlam birliği, bize mhun “buz gibi karanlığı”
kavramını verir ve “yakıcı/sarsıcı ümitsizlik” (ham îm ) kavramı ile birlikte inatçı
günahkarların öteki dünyadaki ızdıraplannı karakterize eder. Ğassâk teriminin
öteki bütün yorumları ise tamamen spekülatif olup hiçbir temele dayanmazlar.
48 Yani, “ayarttığınız ve körükörüne arkanızdan giden”: Ayartanların çifte sorumlu
luklarını vurgulayan bir değinme.
49 Arapça'da “Rahat yüzü görmesinler” veya “görmeyesin” (lâ m erhaben bihim ve
ya bikum) ifadesi, bir bedduadır. Burada, -sonraki ayete de aktarılmış olan-
ayartan ile ayartılanların karşılıklı çekişmeleri/itirazları anlatılmaktadır.
50 Karş. 7:38 (ve ilgili notlar 28 ve 29) ile 33:67-68.
CÜZ: 23 3 8 . S A D S U R E S İ. 1101
61 İblis'e “mühlet” verilmesi, onun zamanın bitimine kadar insanı ayartma gücüne
sahip olacağına işaret eder.
62 Karş. 15:41 - “Benim için doğru yol budur”- ve ilgili not 31.
63 Mutekellif ifadesi, esas olarak, ister fiiliyatta isterse düşüncede olsun, “üzerine
çok fazla şey alan/yüklenen kimse”yi, ve bu nedenle, olduğundan daha fazla
görünmeye çalışan ve gerçekte düşünmediğini düşünüyor görünen kimseyi ifa
de eder. Bu örnekte ise Hz. Peygamber'in herhangi bir “tabiatüstü” konuma sa
hip olmadığı anlatılmaktadır.
11 04 Cüz: 23
2 Yani, kulluk edenler ile onları saptıran ruhanî liderleri arasında (karş. 34:31-33).
3 Karş. 6:22-24 ve ilgili notlar.
4 Bunun anlamı şudur: Allah sonsuz kudret Sahibi olduğundan dilediği her şeyi ya
pabilir veya dilediğine sahip olabilir. Demek ki eğer isteseydi “Kendine bir çocuk
edinebilirdi” (Hz. İsa'nın “Allah'ın oğlu” olduğu şeklindeki Hristiyan doktrinine
işaret). Ancak O, “sınırsız kudret ve ihtişam Sahibi” olduğundan -yani tam bir
mükemmeliyete sahip ve bütün eksikliklerden münezzeh olduğundan- haddiza
tında (ipso facto) çocuk edinme isteği veya ihtiyacının taşıdığı noksanlıktan da
uzaktır, bu da O'nun bir “erkek çocuk” sahibi olması ihtimalini mantıksal olarak
dışlamaktadır. (Karş. 6:100'ün son cümlesi ve ilgili not 88).
5 Bkz. 10:5'in son cümlesi ile ilgili not 11.
6 Bkz. 13:2, not 5.
7 Bkz. 4:1 ve ilgili not 1.
8 Lafzen, “çiftler [halinde] sekiz.” Yani dört hayvan türünden (koyun, keçi, deve ve
öküz) birer erkek ve dişi. Bu ifadenin çeviri tarzıyla ilgili bir açıklama için bkz.
6:143-144, not 130. Söz konusu ayetlerde, aynı türden evcil hayvanlara İslam ön-
1106 3 9 . ZÜ M ER SÛ R ESİ CÜZ: 23
14 Lafzen, “Allah'a ortaklar (endâd, tekili nid) koşar.” Karş. 2:22'nin son cümlesi ve
ilgili not 13.
15 Yukarıdaki ayet, alternatif olarak, şu şekilde çevrilebilir: “... Rabbinin rahmetini
dileyerek [Allah'a] ibadet eden hiç [hakikati inkar edenle] bir olur mu?”
16 Bu parantez içi açıklama, hemen ardından gelen ve açıkça Allah'a işaret eden
“Ey inanan kullarım" ifadesindeki iyelik/aidiyet zamirine dayanmaktadır.
17 Yani, iyilik yapma ve “şeytandan uzaklaşarak Allah'a sığınma” imkanı her zaman
vardır — ki burada işaret edilen hicret kavramının aslî ve manevî anlamı budur:
bkz. 4:97, not 124.
1 1 0 8 ______________________________39. Z Ü M E R S Û R E S İ__________________________________CÜZ: 23
27 Bu karşılık, Zemahşerî'nin yukarıdaki ayet ile ilgili yorumunda belirttiği gibi, me-
sâ n î (mesnâ 'nın çoğulu) teriminin bu bağlamdaki en uygun karşılığını ifade et
mektedir. Râzî'nin tercih ettiği karşılık ise “ifadelerini ikileyen” şeklinde olup bü
tün Kur’ânî öğretilerde vurgulanan çok kutupluluğa işaret eder (emir ve yasak
lar, haklar ve ödevler, ödül ve ceza, cennet ve cehennem, aydınlık ve karanlık,
genel ve özel, vb. gibi). Kur’an'ın iç tutarlılığı için bkz. 4:82 ve 25:32 ve bunlar
la ilgili dipnotlar.
28 Lafzen, “indirmektedir”, yani adım adım/safha safha. Nezzele fiil kalıbı, ilahî va
hiy sürecinin tedricîliğini ve devamlılığını göstermektedir, bu nedenle geniş za
man kipinde daha iyi ifade edilebilir.
29 Yahut: “dilediğini bununla hidayete ulaştırır.” Bu her iki çeviri tarzı da sözdizi-
mi açısından doğrudur.
30 Bkz. 14:4, not 4.
31 Lafzen, “yüzü ile kendisini koruyacak olan”: kendisini koruyacak hiçbir şeye sa
hip olmayan kişiyi îma eden deyimsel bir ifade.
Cüz: 23 39. ZÜ M ER SÛ RESİ m ı
39 Yahut: “O'nun yerine.” Bu, yalnız sahte ilahlara bir atıf olmayıp aynı zamanda
yaşayan veya ölmüş olan azizlere/velîlere, gündelik zihinlerin karizmatik nite
likler yüklediği bazı soyut kavramlara -servet, iktidar, sosyal statü, ulusal veya
ırksal üstünlük, insanın “kendi kendine yeterli” olduğu düşüncesi vb - ve niha
yet, insanların düşünce ve isteklerine hakim kılman bütün düzmece değerlere
bir atıftır. Ateist, her zaman, bu hayalî güçlere ve değerlere dikkat edilmesinin
gerekliliğini vurgular ve hem kendisini hem de hemcinslerini, bunu ihmal etme
nin pratik hayatlarında kötü sonuçlar doğuracağı ihtimali ile korkutur.
40 Le-in edatının bu çevirisi için bkz. sûre 11, not 11.
41 Bkz. 31:23, not 23.
1 1 1 4 ______________________________39. Z Ü M E R S Û R E S İ __________________________ Ç ıiz : 2 4
56 Lafzen, “burada bulunanlar arasından zulm etmiş olanlar” (ellezîne zalem û).
57 Bkz. bu sûrenin 10. ayetinin ilk sözleri ile ilgili not 16.
58 Yani, “günahkarlar her ne zaman tevbe edip O'na yönelirlerse”: karş. mesela
6:54 - “Rabbiniz rahmet ve bağışlamayı kendine ilke edinmiştir- böylece biriniz
bilgisizlikten dolayı kötü bir fiil işler ve daha sonra tevbe edip dürüst ve erdem
li bir hayat yaşamaya başlarsa [görecektir ki] O, çok bağışlayıcıdır, rahmet kay
nağıdır”; yahut 4:110 — “kim kötülük yapar yahut kendisine [başka türlü] zulme
der de daha sonra affetmesi için Allah'a yalvarırsa O'nun çok bağışlayıcı ve rah
met kaynağı olduğunu görecektir.”
59 Karş. 4:18 — “ne ölüm anma kadar kötülük işleyip duran, ama o an gelip çattı
ğında “Şimdi tevbe ediyorum!” diyenlerin tevbesi kabul edilecektir, ne de haki
kat inkarcısı olarak ölenlerin.”
60 N e/s terimi, başka bir anlama geldiğine dair açık bir işaret olmadığı sürece “in-
san”ın kendisini ifade eder; bu sebeple, bu terime atıfta bulunan şahıs zamirle
ri (ki Arapça'da dişildir), benim çevirimde eril (müzekker) halde ifade edilmiş
lerdir.
11.18 3 9 . ZÜ M ER SÛ R ESİ CÜZ: 24
67 Burada, 27:89'dan da açıkça anlaşılacağı gibi, iman edip yararlı işler yapanların
bu dünyadaki ruhî hayatlannın -v e dolayısıyla, öteki dünyadaki mutluluklan-
n ın - sürekliliği kasdedilmektedir. Karş. 21:103 — “[Kıyamet Günü'nün uyandıra
cağı] o benzeri olmayan büyük korku bile onları kaygılandırmayacaktır.”
68 Karş. 37:19. ,
69 Yani, O'nun apaçık vahyi ile. Ayrıca bkz. Kıyamet Günü, “yer başka bir yere dö
nüşecek. gökler de başka göklere” diyen 14:48. Evrenin (yok olması değil) bul
dönüşümü ile ilgili daha fazla bilgi 20:105-107'de bulunmaktadır.
70 Karş. 17:13-14 (ve ilgili not 18); ayrıca 18:49.
71 Bkz. 4:41 ve ilgili not 52. Buna göre, yukarıdaki ifade, “bütün peygamberler şaJ
hit olaratt’, yani Allah'ın mesajlannı ilettikleri kişiler aleyhine şahit olarak anla
mına da gelebilir. Ama bu ihtimallerin tümü dikkate alındığında şü h ed â’ terimi
(yahut 40:51'de eşhâd) burada -onun tekil biçimi olan şehidin 50:21'deki kulla
nımının gösterdiği gibi- insanı Hesap Günü kendi aleyhine şahitlik yapmaya zor
layacak yeni edinilmiş bilinci gösterir (karş. 6:130, 17:14, 24:24, 36:65, 41:20 vd.).
72 Karş. 99:7-8, “kim zerre kadar iyilik yapmışsa onu(n karşılığını) görecek, kim de
zerre kadar kötülük yapmışsa karşılığını görecektir.”
CÜZ: 2 4 39. ZÜ M ER SÛ R ESİ
lıklar evreni üzerindeki mutlak otoritesini gösteren bir mecaz olarak kullanılmış
tır: bu sebeple onu “[Allah'ın] kudret tahtı” olarak çevirdim. (Bkz. ayrıca 7:54 ve
ilgili not 43.) Onun “çevresindeki melekler”den bahsedilmesi, açık bir mecazî
anlama sahiptir: bkz. 40:7, not 4.
78 Lafzen, “söylenecektir.”
CÜZ: 24 1123
40. ĞÂFİR SÛRESİ
M E K K E D Ö N E M İ
1 H â-M îm }
1 Bkz. Ek II.
2 Karş. 38:12-14, bu ayette “birleşenler”in (ah zâb ) bir kısmı tek tek sayılmıştır; ay
rıca bkz. bu sûrenin 30. ayeti vd.
3 Lafzen, “her topluluk kendi elçilerine karşı tuzak kurdu.”
4 Lafzen, “onun çevresinde olanlar”: karş. Zemahşerî'nin 27:8'de geçen havlehâ ifa
desini “ona yakın olanlar” şeklinde açıklaması. Yukarıdaki ayet ile ilgili yorumun
da Beydâvî, Allah'ın kudret tahtının Carş), bkz. 7:54, not 43) “taşmması”mn meca
zî olarak anlaşılması gerektiğini söyler: “onu taşımaları ve etrafım çevirmeleri” [ya
hut “ona yakın olmaları”], ona karşı hassas/dikkatli olmalarını ve ona uygun dav-
Cüz: 24 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ 1125
ranmalarını ifade eden bir mecazdır (m ecâz ‘an hıfzihim ve tedbîrihim lebû}, ya
hut Tahtın Sahibi'ne yakın olmaları, O'nun nazarında bir kıymet taşımaları ve
O'nun iradesini gerçekleştirme vasıtası olmalarından kinâyd dir.” Yukarıdaki ayeti
çeviri tarzım, Beydâvî'nin bu yorumuna dayanmaktadır. Allah'ın Kudret Tahtı'na ya
kın oldukları söylenen varlıklara gelince, klasik müfessirlerin çoğu, Hesap Gü-
nü'nde “[Allah’ın] kudret tahtının çevresinde toplanan melekler” (39:75) sembolik
imajına dayanarak bu örnekte de özellikle meleklerin kasdedildiğini düşünürler.
Ancak, bu ayetin melekleri de kasdettiği inkar edilemese de, sadece onları kasdet-
tiği söylenemez. Soyut yüklemiyle ham ele fiili, “o [bazı şeylerini sorumluluğunu ta
şıdı” [yahut “üstüne aldı”] anlamına gelir: ve dolayısıyla bu ifadenin, sadece melek
leri değil, fakat aynı zamanda Allah'ın kudreti kavramının muazzam sonuçlarının
bilincinde olan ve bu bilinci kendilerinin ve hemcinslerinin hayatlarına yansıtmak
la sorumlu bulunan bütün insanları kapsadığı açıktır.
5 Bkz. 38:50, not 45.
6 Lafzen, “onlara [şöyle] seslenilecektir” yahut, “[şöyle] çağrılacaklardır.”
7 Allah'a tamamen beşerî bir duygu izafe etmek imkansız olduğundan, bu günah
karlara karşı “Allah'ın öfkesi”, onlan rahmetinden kovmasını ifade eden bir me
cazdır (Râzî), tıpkı Allah'ın onlan mahkum etmesi anlamındaki “Allah'ın g a z â b f
ifadesinde olduğu gibi (bkz. 1:7 ile ilgili not 4'ün ilk cümlesi).
1126, 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ CÜZ: 2 4
11 Lafzen, “... kudret tahtının sahibidir.” 'Arş teriminin anlamı için bkz. 7:54, not 43.
12 Lafzen, “Kavuşma/Buluşma Günü'nün.” Rûh terimim “vahiy” olarak çevirmem
konusunda bkz. 16:2, not 2 ve 2:87, not 71.
13 “Şefaat” (şefâ'at) meselesi ve Kur’an'daki anlamı konusunda bkz. 10:3, not 7.
14 Allah'ın kuşatıcı bilgiye sahip olması, burada, kelimenin alışılmış anlamıyla “şe-
faat’’in neden Allah'a karşı geçerli olamayacağının bir sebebi olarak gösterilmiş
tir (karş. sûre 10, not 27).
15 Yani, gerçek veya hayalî azîzler/velîler yahut melekler (ellezîne zamiri, sadece
akıl sahibi, düşünen kimseler için kullanılır).
ım 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ Cüz: 24
16 Hz. Musa'ya önce tâbi olduğu -am a sonra karşı çıktığı- söylenen Kârun konu
sunda bkz. 28:76 vd. ve not 84. “Hâmân” ismi etrafındaki bir açıklama için bkz.
28:6, not 6.
17 Lafzen, “onunla birlikte iman etmiş olanların.”
18 “Var olduğunu iddia ettiği” ifadesini parantez içinde eklemem, Firavun'un söz
lerindeki açık istihzayı yansıtmak içindir.
CÜZ: 24 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ 1121
42 Yani, tanıdıkları dünyanın bir sonunun olduğunu itiraf etmeye yanaşmazlar: bu,
yukarıdaki 56. ayette sözü edilen “küstahça kendini beğenmişliğin” başka bir
yüzüdür.
43 Karş. 2:186.
44 Bkz. 27:86, not 77.
45 Zımnen, “Ey bu hakikati inkar eden sizler!” Tu’fekûn'un yukarıdaki şekilde çev
rilmesi hususunda bkz. 5:75'in son cümlesi ile ilgili not 90.
46 Bkz. sûre 29, not 45.
47 Yani, insan hayatının zaruretleri ile uyumlu olarak. Bkz. aynı zamanda 7 :ll'in
ilk cümlesi ile ilgili not 9.
1 13iı 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ CÜZ: 24
52 “Zincirler” ve “halkalar” temsilinin bir açıklaması için bkz. 13:5, not 13, 34:33'ün
son cümlesi ile ilgili not 44, ve 36:8, not 6 ve 7.
53 Mücâhid (Taberî'de zikredildiğine göre) yuscerün fiilini böyle açıklamaktadır.
Hâmîm 'in “yakıcı ümitsizlik” olarak çevrilmesi konusunda bkz. sûre 6, not 62.
54 Lafzen, “Biz önceden hiçbir [gerçek] şeye yalvarmış değildik”: böylece, hayatta kut
sadıkları bütün hayalî güçlerin ve değerlerin -insanın sözde kendi kendine yeterli
ğine ve büyüklüğüne inanmak da dahil- boşluğunu gecikmeli olarak anlamışlardır.
55 Yani, apaçık bir gerçek olan Allah'ın varlığı ve benzersizliği ve insanın O'na kesin
bağ/ım/lılığı hakikatini kabul etmeye yanaşmamalarının sonucu olarak aptalca
fantezilerin ve yanılsamaların ardından gitmelerine izin vermek sûretiyle (bkz.
14:4, not 4).
56 Bkz. 10:46'daki hemen hemen aynı mahiyetteki pasaj ve ilgili notlar 66 ve 67.
II3 8 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ GüZ;._2l
57 Yani, Kur’an'da.
58 Bkz. 6:109 — “Mucizeler yalnız Allah'ın elindedir” — ve ilgili not 94. Her iki pa
saj da (6:109 ve yukarıdaki ayet) Muhammed'in (s) düşmanlarının, Kur’an'm İla
hî kaynağının isbatı için bir mucize gösterilmesi şeklindeki saçma talepleriyle il
gilidir — bundan çıkan ders şudur: hakikati inkar edenleri genelde “mucize” ola
rak bilinen araçlar yoluyla ikna etmek, Allah'ın istediği şey değildir.
59 Lafzen, “Allah'ın emri geldiği zaman”; yani ister bu dünyada, isterse Hesap G üt
nü'nde: yukarıdaki 77. ayette sözü edilen intikama bir atıf.
60 Yani, bu örnekte İlahî vahyi. Mubtilûn'un yukarıdaki şekilde çevrilmesi konu
sunda bkz. 29.48'in son cümlesi ile ilgili not 47.
61 Yani, insanın geçinmesi için gerekli araçlan harikulade bir şekilde sağlamak ve
insanı bu kadar çok sayıdaki tabii fenomeni verimli bir şekilde kullanabilmesi
ne imkan veren bir yaratıcı zeka melekesi ile donatmak sûretiyle. (Bu pasaj,
“mucizeler yalnız Allah'ın elindedir” mealindeki 78. ayette işaret edilen gerçek]
ile bağlantılıdır: bkz. not 58).
62 “Başka faydalar”, mahiyet olarak, hem somut hem de soyut faydaları kapsar: yün :
ve deri vb. gibi somut faydalar ve güzellik gibi (karş. 16:6-8 ve 38:31-33'de an-:
latılan, Hz. Süleyman'ın Allah'ın yarattığı atların güzelliğine duyduğu hayranlık):
veya Ashâb-ı Aevfı/kıssasında (18:18 ve 22) sembolize edilen insan ile köpeğin
sürekli arkadaşlığı gibi soyut faydalar.
63 Lafzen, “göğüslerinizdeki [yahut “kalplerinizdeki”] bir ihtiyacı”: yani, gerçek bir
ihtiyacı.
Ç ÜZ; 2-4 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ
1132.
onların üzerinde de, gem ilerin içinde ol
duğu gibi, [hayatınızı] sürdürürsünüz.
8 1 V e O , yarattığı harikaları [işte böyle]
önünüze koyuyor: öyleyse Allah'ın hari
kalarından hangisini inkar edebilirsiniz?
b i} e jjuââib
8 2 ONLAR hiç yeryüzünde dolaşıp k e n
dilerinden ön ce yaşamış olan [hakikat
in k arcıların ın sonunun n e olduğuna
bakm azlar mı? O nlar kendilerinden da " "' S +.\ •S «•
ha kalabalık ve daha güçlüydüler ve
yeryüzünde daha derin izler bırakm ışlar
dı: fakat başarılarının kendilerine hiçbir
faydası olmamıştı. 8 3 Çünkü elçileri o n itivçfö 0 JL #
lara, hakikatin bütün kanıtlarıyla geldik s* ‘ f ' . ‘f-'ıZ ■<S*7 >>>>
lerinde, [halen] sahip olduklan bilgiye
yaslanarak küstahça böbü rlend iler:64 ve
[böylece, sonunda,] küçümsedikleri şey65 \j Vj \&'© j
tarafından sanlıp kuşatıldılar.
8 4 Ve sonra, verdiğimiz cezayı66 [apaçık]
görünce de: “Tek Allah'a artık inandık ve
Allah’a ortak koştuğum uz şeylere inancı
mızı terk ettik!”67 dediler.
8 5 Fakat cezamızın farkına vardıktan son
ra iman etmiş olmaları kendilerine bir fay
da sağlam ayacaktır.68 Allah'ın kulları i-
64 Yani onlar, tecrübeye ve gözleme veya tahmine ve çıkarıma dayanarak elde et
tikleri veya devraldıkları bilgiden hoşnuttular; ve insanın “kendi kendine yeter
li” olduğu ve bu nedenle beşerî kavrayışın ötesindeki bir Güc'ün rehberliğine
muhtaç olmadığı şeklindeki küstahça inançları sonucu, peygamberlerin sundu
ğu her türlü etik ve manevî hakikati inkar ettiler.
65 Yani, Allah'ın varlığı ve kaçınılmaz yargısı inancı: bkz. 6:10 ve ilgili not 9.
66 Yani, bütün manevî/ahlakî değerleri ısrarla reddetmelerinin sonucu olarak top-
lumlarının ve uygarlıklarının İlahî irade eseri bir felaket (catastrophic) ile çök
mesini.
67 Bu, onların geçmişte insanın sahip olduğunu farzettikleri “sınırsız imkanlar”a
inançlarını ve insanın bir gün “tabiatın efendisi” olmayı başaracağı şeklindeki
saplantılarını kapsar.
68 Çünkü ilkin, bu gecikmiş inanç artık vuku bulmuş olan bir realiteyi değiştireme
yecektir; ikinci olarak, serbest bir seçimin ürünü olmaması ve daha çok, değiş
tirilemez bir felaketin şoku tarafından dayatılmış olması sebebiyle onların mane
vî gelişmesine bir katkıda bulunmayacaktır.
1140. 4 0 . Ğ Â F İR S Û R E S İ CÜZ: 24
1 H â-M îm }
1 Bkz. EK II.
2 Bkz. 12:2 ve ilgili not 3.
3 Bir önceki ayette zikredilen “anlama ve kavrama yeteneğine sahip insanlar”, bu
İlahî kelâmın manevî kasdını/esprisini kavrayan ve bu sebeple onun rehberliğine
teslim olan insanlardır. O halde bunlar, yukarıdaki ifadede ve sonraki ayette işa
ret edilen “çoğu kimseler”in kapsamına girmezler. Tersine, “çoğu”ndan kasdedi-
len, böyle bir yetenekten yoksun bulunan ve sonuçta, Kur’an’ı anlamsız gören in
sanlardır. Zımnen işaret olunan -v e belki de İbni Kesîr dışında hemen hemen bü
tün müfessirler tarafından gözardı edilen- bu ayrım ancak cümlenin başındaki
parantez içi ifade aracılığıyla yansıtılabilirdi.
1142 41. F U S S İL E T S Û R E S İ Cüz: 24
4 H icâb teriminin bu karşılığı için bkz. 7:46'nın ilk cümlesi ile ilgili not 36, aynı za
manda 6:25. Kur’an mesajından yüz çevirenlerin “sözleri” elbette mecazî olup on
ların tutumunu tasvir etmeye yarar.
5 Karş. 6:50 ve ilgili not 38.
6 Allah'ın birliğine inanmak ve insanlara karşılıksız yardımlarda bulunmak, İslam'ın
iki temel buyruğudur. Bu itibarla, bu iki buyruğa kasıtlı şekilde karşı çıkmak, in
sanın Allah'a karşı sorumluluğunun ve sonuçta hayatın öteki dünyada da devam
edeceğinin inkarı anlamına gelir. (Zekât ın bu bağlamda “karşılıksız harcama” ola
rak çevrilmesi konusunda bkz. sûre 2, not 34. Unutulmamalıdır ki, zekâtın Müs-
lümanlar üzerinde zorunlu bir vergi yükümlülüğü şeklinde anlaşılması Medine
döneminde başlar, halbuki bu sûre Mekke dönemine aittir).
7 Yevm (lafzen, “gün”) teriminin yukarıdaki gibi “evre” olarak çevrilmesi konusun
da bkz. 7:54 ile ilgili not 43. Kozmik olaylar ile ilgili birçok Kur’an ayetinde ol
duğu gibi, evrenin yaratıldığı “altı çağ” ya da “altı evre” -bunların “iki”si, yukarı
daki ayete göre, dünya da dahil, inorganik evrenin gelişmesi ile geçmiştir- tam
bir temsîlî muhtevaya sahiptir: bu durumda, evrenin “ezelî” olmadığına, zaman
içinde belli bir başlangıcının olduğuna ve bu hale gelinceye kadar belli bir zama
nın geçmesi gerektiğine işarettir.
8 Lafzen, “O'na ortaklar (en dâd) mı koşuyorsunuz?” Bunun açıklaması için bkz.
2:22, not 13.
CÜZ: 24 4 1 . F U S S İL E T S Û R E S İ 1143
9 Yani, İlahî adalet ilkelerine göre, yoksa beşerî “eşitlik” ya da “ihtiyaç” kavramla
rına göre değil.
10 Hemen hemen bütün klasik müfessirler, bu “dört evre”nin önceki ayette zikre
dilen “iki”yi de kapsadığında hemfikirdirler: “ve bütün bunları ... yarattı” şeklin
deki parantez içi ifadelerin sebebi budur. 12. ayetteki “iki evre” ile birlikte top
lam temsîlî sayı altıya yükselir.
11 Sümme edatı, yukarıdaki örnekte olduğu gibi, her ne zaman paralel ifadeleri
-yani, zaman içinde bir düzene/sıraya tâbi olmayan ifadeleri- birleştirmek için
kullanılmışsa basit bir bağlaç fonksiyonuna sahip olmuştur ve bu nedenle de
“ve” olarak çevrilmesi uygundur.
12 Yani, gaz halinde: fizikçilerin, evrenin bütün maddî unsurlarının kaynağını teş
kil eden asal bir element olarak gördükleri hidrojen gazı. Semâ ’ teriminin (“gök”
veya “gökler” yahut “cennet”) kozmik delaleti için bkz. 2:29, not 20.
13 Bu pasaj ile ilgili açıklamasında Zemahşerî şunları söyler: “Allah'ın göklere ve
yere ‘gelmeleri’ni emretmesi ve onların da [bu emre] boyun eğmelerinin anlamı
şudur: Allah, onların varlık alemine çıkmalarım istedi, onlar da, Allah'ın iradesi
ne uygun şekilde var oldular... ve bu, temsîl (allegory) olarak adlandırılan bir
m ecâz türüdür... O halde [bu pasajın] maksadı, sadece, Allah'ın, [O'nun tarafın
dan] var edilmiş bütün varlıklar üzerindeki sonsuz kudretinin sonuçlarını tasvir
etmekten ibarettir...” (Anlaşılıyor ki, Zemahşerî'nin açıklaması çok sık tekrarlan
mış olan şu Kur’ânî ifadeye dayanmaktadır: “Allah bir şeyin olmasmı istediğin
de ona sadece ‘Ol!’ der — ve o şey oluverir.” Zemahşerî, yukarıdaki pasajın yo
rumunu şöyle sürdürür: ‘“İsteyerek veya istemeden’ [sözlerinin] anlamı bana so
rulsaydı, onun, Allah'ın iradesinin kaçınılmaz bir şekilde tecellî edeceğini göste
ren mecazî bir ifade (mesel) olduğunu söylerdim.”)
14 Yani, çok sayıda kozmik sistem (karş. 2:29, not 20).
1 1 4 4 _____________________________________4 1 . F U S S İL E T S Û R E S İ ________________________O i ? : 24
21 Bkz. 69:6-8.
1146. 4 1 . F U S S İL E T S Û R E S İ CÜZ: 24
22 Zımnen, “Allah onlara mühlet vermeyi dilemedikçe”: bkz. 6:128'in son paragra
fı ve ilgili not 114; ayrıca ayet 40:12, not 10'da nakledilen Hadis.
23 Lafzen, “onlar, kendilerini düzeltmelerine izin verilenlerden olmayacaktır”: gü
nahkarların, Hesap Günü, kendilerine “ikinci bir şans” verilmesi için yalvarışla
rına ve Allah'ın bu dileği reddetmesine bir işaret (karş. 6:27-28 ve 32:12).
24 Yahut: “can yoldaşlan” (karş. 4: 38). K atin isminin türetildiği karanefiûi “bağla
dı” veya “sıkı bir şekilde birleştirdi” yahut “birbirine [bir şeyi diğerine] kattı” an
lamına gelir. Karş. 43:36 — “Rahmân'ın uyansını görmezden gelmeyi tercih eden
kimseye gelince, biz onun içine öteki kişiliğini oluşturmak üzere [kalıcı] bir şey
tanî dürtü yerleştiririz.”
25 Lafzen, “onların elleri arasında olan ve arkalarında bulunanları”, yani kendi şey
tanî dürtüleri (ki, belirtildiği gibi, onların “öteki kişilikleri” olmuştur), önlerine
serilmiş bulunan bütün dünyevî cazibelerin sınırsız zevklerini, hiçbir ahlakî seç
me yapmaksızın, onlar için baştan çıkarıcı kıldı ve aynı zamanda, yeniden diril
me ve Allah'a hesap verme düşüncesini bir yanılsama gibi görerek dışlamaları
na yol açtı ve böylece, bilgi alanları dışında kalan şeyler konusunda onlara yan
lış bir güvenlik duygusu verdi.
26 Cinn teriminin bu karşılığı -v e anlamı- için bkz. Ek III.
CÜZ: 24 41. F U S S İL E T S Û R E S İ
1142
27 Bu, Kur’an'ı Muhammed'in (s) kendi -kişisel ve politik- amaçlan için “uydur
d u ğ u bir kitap, eski kutsal metinlerden bir “yanlış anlaşılmış alıntılar” serisi, bir
“halüsinasyon/vehim” ürünü vb. olarak tanımlamak sûretiyle onu değersiz kıl
mayı amaçlayan çabalara bir işarettir. Bütün bu çabalar, Kur’an mesajına karşı
çıkanların Kur’an'ın gücünü içgüdüsel olarak hissettiklerini ve aynı zamanda
Kur’an'm kendi çıkarcı, materyalist hayat görüşlerini tehlikeye soktuğu ve bu ne
denle ona karşı çıkılması gerektiği düşüncesinde olduklarım gösterir. Bu, 28.
ayetin sonundaki, onlarm Allah'ın mesajlarım “bilerek reddettikleri” ifadesini de
açıklamaktadır.
28 Cehade fiilinin yukarıdaki şekilde çevirisi için bkz. sûre 29, not 45.
29 Bkz 6:112 - “insanlar ve görünmez varlıklar arasından ... şeytanî güçleri (şeyâtîn)
her peygambere düşman kıldık-” ve ilgili dipnot 98.
30 Karş. 7:38.
1148 _____________________________________4 1 . F U S S İ L E T S Û R E S İ ________________________________ CÜZ: 24
31 Bkz. 13:22, not 44. Bu örnekteki “[kötülüğü] daha güzel olan bir şey ile savma”
emri Kur’an'a karşı yapılan kaba itirazlara ve düşmanca eleştirilere yöneliktir. Bu
pasajın bütünü (33. ayet vd.) 26. ayet ile bağlantılıdır.
32 Yani, yalnız O, insanların kalplerinden neler geçtiğini görür ve yalnız O, Kur’an'ı
düşmanca bir şekilde eleştirenlerin kendilerinin de farkında olmadıkları iç saik-
lerinden haberdardır. — Bkz. 7:199-200 ve ilgili notlar, özellikle not 164.
33 Bu, Râzî'ye göre, yukanda 33- ayetteki “[insanları] Allah'a çağırma” ifadesi ile bağ
lantılıdır. Allah bütün mevcudatın yegane sebebi ve kaynağıdır: var olan her şey,
O'nun yaratıcı gücünün olağanüstü bir işaretidir. Bu nedenle, yaratılmış herhan
gi bir şeye -b u ister somut bir fenomen, ister soyut bir tabiat gücü, ister bir du
rumlar dizisi veya bir fikir demeti olsun- gerçek bir güç ve etki yakıştırmak (k:
“secde etme”nin buradaki anlamıdır), mantıksız olduğu kadar küfürdür de.
CÜZ: 24 4 1 . F U S S İL E T S Û R E S İ ıiia
hiç bıkm adan, usanm adan O 'nu n sınır
sız şanını yüceltirler.
3 9 O 'nu n işaretlerinden biri de şudur:
Sen toprağı çorak görürsün am a üzerine
yağmur yağdırdığım ızda h em en h areke
te g e çer ve [hayata] uyanıverir! O na ha
yat veren, şüphesiz, ölü [kalbe de] hayat
verir: çü nkü O , her şeye kadirdir.34
36 Bu, Hz. Peygamber’in düşmanlannın, o'nun İlahî vahiy olduğunu iddia ettiği şe
yin kendisi tarafından “yazıldı”ğı şeklindeki iddialarına ve peygamberlik misyo
nunun gerçekliğini bir mucize göstermek sûretiyle “isbat” etmesi gerektiği şek
lindeki taleplerine bir işarettir: bu, bütün eski peygamberlerin şu veya bu dö
nemde karşı karşıya kaldıkları ve münkirlerin bu sûrenin 5. ayetinde zikredilen
“sözler”inde ifadesini bulan tezyîf edici tavırdır.
37 Zımnen, “anlayabileceğimiz bir dilde.” Hz. Peygamber bir Arap olduğundan ve
Arap toplumunda yaşadığından, o'nun mesajı, hitab ettiği kitlenin anlayabilece
ği Arap dilinde ifade edilmeliydi: bkz. bu bağlamda 13:37'nin ilk cümlesi ile il
gili not 72 ve I4:4'ün ilk bölümü — “Biz her elçiyi kendi halkının diliyle [vahye-
dilmiş bir mesajla] gönderdik ki [hakikati] onlara açıkça ulaştırabilsin.” Kur’an'm
mesajı Arapça'dan başka bir dilde gönderilmiş olsaydı, Hz. Peygamber'in muha
lifleri, “bizimle senin aranda bir engel vardır” (bu sûrenin 5. ayeti) sözlerinde
haklı olurlardı.
38 Lafzen, “çok uzak bir yerden”: yani onlar, söyleneni yalnız işitebilirler, ama an
layamazlar.
CÜZ: 25 4 1 . F U S S İL E T S Û R E S İ 1151
39 Kur’an gibi, Hz. Musa'ya vahyedilmiş olan İlahî mesaj da bazı insanlar tarafın
dan kabul edilirken bazıları onu reddettiler (Zemahşerî, Râzî), diğer bir kısmı ise
o’nun getirdiği öğretinin muhtevasına ve uygulamasına itiraz ettiler (Taberî).
40 Bu pasajın ve insanların daha önceki kutsal metinlere ve Kur’an'a yaklaşımların
daki paralelliğin bir açıklaması için bkz. 10:19'un ikinci cümlesi ve ilgili not 29.
41 Lafzen, “onun hakkında”, yani Kur’an'ın, insanın beden ve ruh problemine yak
laşımı -v e, özellikle, insan hayatının bu iki cephesinin temel bütünlüğünü vur
gulaması (karş. 2:l43'ün ilk cümlesi ile ilgili not 118)- konusunda şüphe duy
maktaydılar. İnkarcıların hakikat ile ilgili bu şüpheleri, daha geniş anlamda di
nin insan toplumu için “yararlı” mı yoksa “zararlı” mı olduğu sorusu -onlar ta
rafından bütün dinî inançlara karşı şiddetli bir önyargı ile ortaya konmuş ve ce
vaplanmış bir soru- ile yakından ilişkilidir.
1152 4 1 . F U S S İL E T S Û R E S İ Cüz: 25
1 Bkz. Ek II.
2 Yani, Kur’an'ın tebliğ ettiği temel hakikatler -b ir kısmı ileride özetlenecektir- da
ha önceki peygamberlere vahyedilenler ile aynıdır.
CÜZ: 25 42 . ŞÛ R Â SÛ R ESİ 1155
3 Yani, (her zaman bilinçli, akıl sahibi bir varlığa işaret eden men ilgi zamirinin gös
terdiği gibi) bütün insanlık. Buradan çıkarılan anlam şudur: bütün insanlar -ister
inansın, ister inanmasınlar- hata yapmaya ve günah işlemeye yatkın oldukların
dan, Allah, “işledikleri zulümlere rağmen insanlara karşı hep bağışlayıcıdır” (13:6).
Ayrıca 1 0:ll'in ilk cümlesi ve ilgili dipnot 17.
4 Karş. 14:4 — “Biz her elçiyi, mutlaka kendi halkının diliyle [vahyedilmiş bir me
sajla] gönderdik.” Bkz. ayrıca 13:37'nin ilk cümlesiyle ilgili not 72.
5 Yani, bütün insanlığı (Taberî, Beğavî, Râzî). Mekke'nin “kentlerin atası” olarak ad
landırılması konusunda bkz. 6:92'deki benzer ifade ile ilgili not 75.
6 Zımnen, “ama dilememiştir”: bkz. 5:48'in ikinci paragrafı ve ilgili notlar 66-67 ve
16:93, not 116 ve 10:19, not 29.
7 Yahut: “dilediğini rahmetine kabul eder” — tıpkı çok sık tekrarlanan Allâhu yeh-
d î m en yeşâu ve yudillu m en yeşâu ifadesindeki çifte anlam gibi: ki bu ifade hem
“Allah dilediğini doğru yola ulaştırır ve dilediğini şaşırtır”, hem de “Allah dileye
ni doğru yola ulaştırır, dileyeni şaşırtır” şeklinde çevrilebilir. Bkz. özellikle,
I4:4'ün ikinci bölümü ile ilgili 4. notta aktarılan Zemahşerî'nin titiz yorumu.
4 2 . ŞÛ R Â SÛ R ESİ CÜZ: 25
8 Bu ayet yukandaki 8. ayetin ilk cümlesiyle bağlantılı olup itikad ve dinî hukuk
meseleleri ile ilgilidir (Beğavî, Zemahşerî). Yukandaki ayet, İslam hukukunun
bazı büyük temsilcilerinin -İbni Hazm da onlar arasında bulunmaktadır- ‘nass’ın
yani, Kur’an'ın sözlerinin zahirinin ve Hz. Peygamber'in açık emirlerinin formü
le etmediği dinî hukuk ilkelerini “tesis etme”nin bir aracı olarak kıyâslın kulla
nılmasına karşı çıkarken dayandıkları bir ayettir. Râzî'nin işaret ettiği gibi, “ayn-
lığa düştüğünüz her konuda hüküm Allah'a aittir” ifadesinin anlamı budur. (Bkz.
bu bağlamda 5:101, not 120, ayrıca State a n d Government adlı kitabımdaki “İs
lam Hukukünun Alanı” bölümü, s. 11-15).
9 Bkz. 16:72, not 81.
10 İlahî irade eseri olan cinsiyete ve tabiattaki canlılann -insan ve hayvanların- tü
münde aşikar olan çokluk ve iki kutupluluğa işaret eden önceki ifadenin ama
cı, Allah'ın birliğine ve mutlak eşsizliğine ilişkin yukandaki ifadeyi vurgulamak
tır. “Hiçbir şey O'na benzemez” ifadesi, O'nun mevcut olan veya olabilecek her
şeyden yahut insanlann düşünebileceği, hayal edebileceği veya tanımlayabile
ceği şeylerden köklü bir “farklılık” -yalnız sıfatlardaki farklılık değil- taşıdığına
işaret eder (bkz. 6.100, not 88); ve “hiçbir şey O'na denk tutulamaz” (112:4) ol
duğundan O'nun başka her şeyden “nasıl” bir “farklılık” gösterdiği bile, beşerî
düşünce kategorilerini aşan bir konudur.
11 Yani O, insanlann yalnız neye “layık olduğu”nu değil, aynı zamanda kendi ya-
Cüz: 25 4 2 . ŞÛ RÂ SÛ R ESİ 1157
ratılış planı içinde neyin tabiat/öz olarak -h e r zaman açıkça görülemese d e - iyi
ve gerekli olduğunu da bilir. Ayrıca var olan her şey yalnız O'na aittir ve insa
nın durumu, genelde “mülk” olarak bilinen şey üzerinde “intifa hakkı sahibi” ol
maktan öteye geçmez.
12 Bkz. 2:256, not 249'un ilk paragrafı. Ayetin siyâk ve sibâkının gösterdiği gibi dîn
terimi, bu bağlamda, ardarda gelen her sistemde farklı mahiyetler kazanan dinî
kanunları da kapsayan (karş. 5:48, not 66) en geniş anlamıyla “din”i (religion)
göstermez. Burada, daha çok, dinin (religion) yalnızca etik ve ruhî boyutunu ,
yani en genel anlamda “imanı/itikad”ı gösterir. Bu ayetle, sûrenin başında dile
getirilmiş olan temaya, yani bütün vahiylerin gerisindeki manevî ve ahlakî pren
siplerin değişmez aynılığı temasına yeniden dönülmektedir.
13 Lafzen, “sana vahyettiğimizi.” Bu, Peygamber Muhammed'in (s) ancak vahiy ara
cılığıyla “Allah'ın Nûh'a emrettiği” şeyi öğrenebildiğine işaret eder.
14 Karş. 3:19 — “Allah katında tek [hak] din, [insanın] O'na teslimiyetidir” ve 3:85
— “kim Allah'a teslimiyetten başka bir din ararsa bu hiçbir zaman kabul edilme
yecektir.” Allah'ın bütün elçileri tarafından ortaya konulan bu prensip ile bir pa
ralellik, 21:92 ve 23:52'deki kesin ifadede de görülebilir: “[Siz ey inananlar,] ger
çek şu ki, bu sizin ümmetiniz tek bir ümmettir: çünkü hepinizin Rabbi Benim.”
Büyük müfessirlerin çoğu (mesela Zemahşerî, Râzî, İbni Kesîr), bunu, Zemahşe-
rî'nin bu ayet ile ilgili yorumunda ifade edildiği gibi, “farklı toplumlann [zaman
içinde değişen] şartlarıyla uyumlu olarak ( ‘a lâ hasebi ahvâlihâ) getirilen [özel]
durum ve uygulamalar” ile ilgili bütün farklılıklara rağmen Tek Allah inancına
dayanan bütün dinlerin evrensel bütünlüğüne açık bir atıf olarak görmüşlerdir.
15 Lafzen, “kendilerine bilgi gelinceye kadar bütünlüklerini bozmadılar” — yani, Al-
115 S. 4 2 . ŞÛ R Â SÛ R E Sİ £ üzl2 î
25 Yani onları, adeta manevî bir coşku ile kendilerini kaybederek Allah'ın tasvip et
mediği -tamamen materyalist hedeflerin ardında koşmak ve bütün manevî ve
ahlakî değerleri görmezden gelmek gibi şeylere- sarılmaya zorlayan. Din'in bu
bağlamda taşıdığı “ahlakî yükümlülük” anlamı konusunda bkz 109:6, not 3.
26 Lafzen, “yoksa onlar [Allah'ın] ortaklarına mı sahipler” — yani “onlar, servet, güç,
‘şans’ vb. gibi anzî olguların kendileri üzerinde İlahî bazı etkilere sahip olduk
larını mı zannederler?” Sonuçta böyle “güçler”e inanmanın insanın yalnızca dün
yevî hedefler peşinde koşmasının temelinde yatan olgu olduğu anlatılmaktadır.
(Şürekâ' teriminin -lafzen, [Allah'ın] “ortakları” veya “eşler”i - yukarıdaki açıkla
yıcı çevirisi için bkz. 6:22, not 15.)
27 Lafzen, “karar verme sözü”, yani O'nun nihaî yargılamasının/hükmünün Mahşer
Günü'ne erteleneceği sözü (bkz. bir sonraki not).
28 Yani, Allah, öteki dünyayı özlemle bekleyenler ile dünyevî başarıdan başka bir
şeyi önemsemeyenler arasında, birincilere sınırsız bir mutluluk bahşetmek, öte
kileri ise sıkıntıya uğratmak süreriyle, bu dünyada kesin bir ayrım yapmış ola
caktı: Ama insanın hayatı ancak öteki dünyada gerçekten ikmal edilmiş olaca
ğından Allah, bu ayrımı o zamana kadar ertelemeyi dilemiştir.
CÜZ: 25 4 2 . ŞÛ R Â SÛ R E Sİ
11&1
çok iyi insanın da yoksulluk ve sıkıntı içinde kıvrandığı gerçeğine ters gibi gö
rünmektedir. Ancak yukardaki ayet, bu itiraza cevap verirken, insanın yaratılış
gereği “daima daha fazlasını istediği”ne (bkz. 102:1), bunun da onu “ne zaman
kendisini yeterli görse çabucak azdırdığına (bkz. 96:6) işaret eder. Kur’an, bu
eğilimi dengelemek için Allah'ın iyilere -v e aynı zamanda, kötülük yapanlara-
vereceği “karşılığın”, mutlaka, her şeye rağmen insan varlığının ilk ve kısa bir
safhasını oluşturan bu dünyada değil, ancak öteki dünyada tam olarak ortaya çı
kacağını tekrar tekrar vurgulamaktadır.
32 Hayat kaynağı yağmur sembolüne yapılan bu atıf, daha önce geçen “O, [rahme
tini] gereği kadar dilediğince ihsan etmektedir” ifadesi ile bağlantılıdır ve bil*
sonraki ayette geçen, bütün varlıklar âleminin Allah'ın varlığının, etkinliğinin ve
aynı zamanda hayatın öteki dünyadaki devamlılığının görünen bir “işaret”i veya
“tecelli”si olduğu ifadesine bir giriş mahiyetindedir.
33 Lafzen, “ikisi üzerinde.” “Gökler ve yer” ifadesi, Kur’an'da, her zaman evrenin
bütünlüğünü göstermektedir.
34 Çok sık tekrarlanan bu ifade, insanın bu dünyada yaptıklannı ve bilinçli tavırla
rını anlatan Kur’ânî bir mecaz olup, bu eylem ve tavırlann kişinin ruhî karakte
rinin bir “ürünü” olduğu ve bu sebeple öteki dünyadaki hayatın niteliği üzerin
de tartışılmaz bir etki yaptığı gerçeğini ortaya koymaktadır. Bu ikinci hayat yer-
yüzündeki hayatın organik bir devamı olduğundan, insanın daha sonraki mane
vî gelişme ve olgunlaşması, yahut tersine, bunalımı ve sıkıntısı -sem bolik olarak
Allah'ın “mükâfaat”ı ve “azab"ı, yahut “cennet” ve “cehennem” olarak tanımlan-
mışur- kişinin daha önceden “kazandığı”na bağlıdır ve onun bir sonucudur.
CÜZ: 25 4 2 . ŞÛ R Â S Û R E Sİ
35 Ayetin siyâ < ve sibakından anlaşılacağı gibi âyet terimi (lafzen, “işaret” yahut
“[ilahı] mesaj”) bu örnekte “kıssa”/“temsîl” anlamında kullanılmıştır. (Bkz. sonra
ki not).
36 Yani, işledikleri kötülükler yüzünden. Yukarıdaki pasajın öteki dünyadaki üç
muhtemel seçeneğe temsîlî bir atıf olduğuna inanıyorum: ruhsal gelişme ve mut
luluk (deniz üzerinde serbestçe gezen gemiler), ruhsal donuklaşma/durgunluk
(deniz yüzünde hareketsiz duran gemiler ile sembolize edilmekte); manevî çö
küş ve azap ise (yok olma/yok etme kavramında özetlenmektedir). Bu üç seçe
neğin İkincisi 7:46'da ve devamında dile getirilen ve buna ait 37. notta açıkla
nan ârâfta Cale'l-a'râf) olanların durumuna işaret etmektedir.
37 Yucâdilûnün bu şekildeki çevirisi için bkz. 40:35, not 25.
1164 4 2 . ŞÛ R Â SÛ R E Sİ CÜZ: 25
48 Bu parantez içi açıklama -k i, metnin daha doğru şekilde anlaşılması için zorun
ludur- Râzî'nin bu pasajın önceki ile bağlantısı konusundaki ikna edici açıkla
masına dayanmaktadır. İnsan, kural olarak, maddî servet ve rahatlık içinde ken
dini kaybetmekte ve bu başarısını “mutluluk” ile özdeşleştirmektedir: bu neden
le manevî amaçları ve değerleri küçümsemekte, özellikle bireysel/bencilce çı
karlarının ardından koşmayı bırakıp -kendisi için hâlâ farazî olan- öteki dünya
hayatına yönelmeye çağrıldığında bu tavn göstermektedir.
49 Yani, Allah ona belli maddî kazançlar bağışladığında insan bu “başarı” ile övü
nür ve onu bilhassa kendi yeteneklerine ve zekasına bağlar (karş. 4l:50'nin ilk
cümlesi).
50 Yani, geçmişteki mutluluğunu şükranla anmak yerine Allah'ın varlığını sorgula
maya çalışır ve Allah gerçekten var olsaydı bu kadar çok şanssızlığın ve mutsuz
luğun yeryüzüne hakim olmasına “izin vermezdi” iddiasında bulunur: bu yanıltı-
cı/saptıncı bir itirazdır, çünkü öteki dünya realitesini dikkate almamakta ve Allah
kavramına sadece beşerî düşünceler ve beklentiler açısından yaklaşmaktadır.
51 Bu pasajın amacı, insanın başına gelen her şeyin, derinliğine ve hikmetine tam va
kıf olunamayan İlahî iradenin bir sonucu olduğu gerçeğini vurgulamaktır: ayetin si-
CÜZ: 25 4 2 . ŞÛ R Â SÛ R E Sİ 1167
bakında insan hayatının bu genel ve sürekli fenomeni -doğacak çocuğun erkek ve
ya kız olacağının ve sağlıklı doğup doğmayacağının bilinememesi- çerçevesinde bu
gerçek anlatılmaktadır-, diğer taraftan, Allah'ın dünyevî mutluluk ve mutsuzluk İhsan
etmesi, insanın kendi “görev ve sorumluluğu” terimleriyle tanımlanıp ölçülemez.
52 Bu karşılık, apansızlık ve iç aydınlanma kavramlarını birleştiren vahy teriminin
öncelikli anlamıdır (Râğıb): Kur’ânî kullanımda, bu terim, genellikle -h e r zaman
olmasa b ile- Allah'tan gelen “vahiy” ile eş anlamlı kullanılmıştır. Yukarıdaki pa
saj, Hz. Peygamber'e emanet edilen İlahî mesajdan bahseden 48. ayetin ilk pa
ragrafı ile bağlantılıdır.
53 Karş 53:10.
54 Yani, önceki ayette zikredilen her üç yoldan da.
55 Rûh terimi (lafzen, “can” veya “ruh”) Kur’an'da çoğu zaman “İlahî ilham” anla
mında (bkz. sûre 16, not 2) kullanılmıştır. Bu bağlamda Muhammed'e (s) indi
rilen İlahî ilhamın yani, Kur’an'ın ihtiva ettiklerini gösterir (Taberî, Zemahşerî,
Râzî, İbni Kesîr), ki bu da insanı daha yoğun bir manevî hayata yöneltmeyi
amaçlar. Çeviriyi yukarıdaki şekilde yapmamın sebebi budur.
56 Yani, “iman” kavramının insanın Allah'a tam teslimiyeti (İslâm) anlamına geldiğini.
57 Lafzen, “Bütün şeyler/olgular (umûr) yönlerini Allah'a döndürürler”; yani her
şey asıl kaynağı olan Allah'a geri döner ve girdiği yolda O'nun iradesine tâbi ola
rak yürür (Beydâvî).
1168 Cüz: 25
1 H â-M îm .1
1 Bkz. Ek II.
2 Mübîn teriminin bu şekildeki çevirisi konusunda bkz. 12:1, not 2.
3 Bkz. 12:3, not 3.
4 Karş. 13:39'un son cümleciği — “vahiylerin kaynağı (umrn) O'nun katindadır Cin-
dehû). ” Umm terimi (lafzen, “anne”), çoğu zaman, “kaynak” veya “menşe” (asi)
ve bazan da -3:7'de olduğu gibi- “öz” anlamlarında kullanılmıştır. Bu bağlamda
yalnızca ilk anlamı uygun düşmektedir. Bkz. ayrıca 85. sûrenin son ayeti ile ilgi
li not 11.
5 Müsrifteriminin bu şekildeki çevirisi ( “kendi kişiliğini harcayan”) için bkz. 10:12'nin
Cüz: 25________________________ 43. Z U H R U F S Û R E S İ _____________________________________ u 6q
son cümlesi ile ilgili not 21. Yukandaki belagat gereği olan som, kendi cevabı
nı olumsuz olarak kendisi vermekte ve Allah'ın vahiyleri aracılığıyla günahkar
ları “uyarmak”tan asla vazgeçmeyeceğine ve tevbeleri daima kabul edeceğine
işaret etmektedir.
6 Yani yukarıda 5. ayette hitab edilen halktan.
7 Bkz. sûre 30, not 45.
8 Karş. 20:53.
9 Nezzele gramatik kalıbı, burada yeniden vuku bulmaya işaret ettiğinden “tekrar
tekrar” şeklinde çevrilmiştir.
10 Lafzen, “bütün çiftleri.” Bazı müfessirler, ezvâc terimini bu bağlamda “türler” ile
eş anlamlı görmüşlerdir (Beğavî, Zemahşerî, Beydâvî, İbni Kesîr): Yani, yukarı
daki ifadeyi, Allah her türlü eşyayı, varlığı ve olguyu yaratandır anlamında al
mışlardır. Diğerleri (mesela Taberî), bu ifadede bütün varlıklar evreninde aşikar
olan çift-kutupluluğa bir atıf görür. İbni ‘Abbâs (Râzî tarafından nakledildiğine
göre) bunun genelde “tatlı ve acı, beyaz ve siyah, dişi ve erkek” gibi karşıtlıkla-
n ve genelde karşıtlık kavramını gösterdiği kanaatindedir. Râzî buna bir ilavede
bulunur ve varlıklar âlemindeki her şeyin “yüksek ve alçak, sol ve sağ, ön ve
arka, geçmiş ve gelecek, varlık ve sıfat vb. gibi” bir tamamlayıcıya sahip oldu
IIZÖ 4 3 . ZU H R U F SÛ R ESİ CÜZ:. 2 1
ğunu, oysa Allah'ın -yalnız O 'nun- benzersiz olduğunu ve “karşıt” veya “ben
zer” veya “tamamlayıcı” olarak tanımlanabilecek her şeyden uzak bulunduğunu
söyler. Bu nedenle, yukarıdaki cümle, “Hiçbir şey O'na denk tutulamaz” ifade
sinin (112:4) bir yankısıdır.
11 Lafzen, “sırtlarında oturasınız” — yani, bütün klasik müfessirlere göre, yukarıda
zikredilen hayvanların ve gemilerin “sırtlarında. Tekil “onun” zamiri, “bindiği
niz her şey” (m â terkebûn), ya da başka bir ifadeyle, “taşımada kullandığınız ve
ya kullanabileceğiniz her şey” kavramında somutlaşan kollektif varlığa yönelik
tir. Li-testevû ifadesini “onlara hükmedesiniz" şeklinde çevirmeme gelince, iste-
vâ (lafzen, “kendini oturttu/yerleştirdi”) fiilinin çoğu zaman benim kabul ettiğim
muhtevaya sahip olduğuna işaret etmek isterim: bkz. Cevheri, Râğıb ve Lisânu'l-
‘A rab, sevâ maddesi aynı zamanda Lane IV, 1478.
12 Yani, çoğu insanın var olan her şeyi Allah'ın yarattığını kolaylıkla kabul ettiği
(yukarıda 9. ayet) gerçeğine rağmen bazıları O'nun eşsizliğini, benzersizliğini
unutmaya yatkındırlar.
13 Lafzen, “O'na [bazı] kullarından Cibâd) bir parça isnad ederler”: karş. 6:100 ve
ilgili notlar. Cüz’ ismi (lafzen, “parça”) burada açıkça, “çocuk” kavramında işa
ret edildiği gibi, “Kendinden bir parça”yı gösterir: ifadeyi yukarıdaki şekilde çe
virmemin sebebi budur. Diğer taraftan, eğer cü z ’ ismi lafzî anlamıyla alınırsa yu
karıdaki cümle (Râzî'nin de belirttiği gibi) daha genel bir anlam kazanır: yani
“onlar, O'nun ulûhiyyetinden bir parçayı O’nun tarafından yaratılan bazı varlık
lara yakıştırırlar.” Ama ayetin Allah'a “soy/çocuk” isnad edilmesine açıkça işaret
eden siyâkı-sibâkı, benim çevirimin daha uygun olduğunu gösterir.
14 Burada hitab edilen halkın, bazı dişi tanrılarının ve meleklerin “Allah'ın kızları”
Cüz: 2 5 43. ZU H RU F SÛ RESİ 1121
1 7 Nitekim onlardan birine, Rahmân'a ko
layca isnad ettiği15 [çocuğun doğumu] müj-
delenirse, yüzü kararır ve içi öfkeyle d o
lar: 1 8 “Ne!” (diye şaşkınlıkla sorar), “[Bir
kız sahibi m i oldum]; [yalnız] süs için var
olan bir kız?”111 Bunun üzerine kendini
belli belirsiz bir iç çatışm anın içinde bu
lu r !?
1 9 V e onlar m eleklerin (d e) - k i Rahmân
tarafından yaratılan varlıklard ır-18 dişi
olduklarını iddia ederler: [yoksa] onların ju l '
yaratılışını gördüler mi?
O nların bu saçm a iddiası15* kaydedile
cek ve böyleleri [Hesap Günü bundan
dolayı] yargılanacaklar! rj h ti
2 0 O nlar hâlâ: “Rahm ân dilem iş ol[ma]-
saydı biz onlara asla tapm azdık!” diyor
lar.
[Ama] onlar [Rahmân'ın] böyle bir şey [is
tediği] hakkında bilgi sahibi değiller: O n
lar sad ece zannediyorlar.20
— çünkü Allah onların günah işlemelerini “istemek” yerine, doğru ile yanlış ara
sında ahlakî bir tercih yapmayı onların serbest iradesine bırakmıştır. (Bkz. konu
ile ilgili olarak 6. sûre, 143. not).
21 Yani, insanın Allah'ın yamsıra başka varlıklara ibadet etmesine veya O'na “ço
cuk” isnad etmesine izin veren bir vahiy: kendi olumsuz cevabını da içinde bu
lunduran belâgat gereği bir soru.
22 M utraf teriminin (tara/e fiilinden türetilmiştir) bu şekilde çevrilmesi konusunda
bk. 11:116 ile ilgili not 147.
23 Râzî, bu pasaj ile ilgili yorumunda şunları söyler: “Kur’an'da başka hiçbir ayet
olmasaydı bile, bu ayetler, [bir Müslüman'ın] başka bir kimsenin dini görüşleri
ni körü körüne, hiç sorgulamadan kabul etmesinin yanlışlığını (ibtâlu'l-kavl b i’t-
taklîd) göstermeye yeterdi: Çünkü Allah, [bu ayetlerde] sözkonusu hakikat in-
karcılannın bu tavırlarım ne akıllarıyla ne de vahyedilmiş bir metnin açık otori
tesine dayanarak oluşturmadıklarını, yalnızca atalarının ve kendilerinden önce
gelip geçmiş olanlarm görüşlerini körü körüne kabul etmekle yetindiklerini
açıklığa kavuşturmuştur: ve Allah bütün bunları itham edici ve aşağılayıcı bir dil
le işlemiştir.”
24 Kur’an'ın bazı okunuşlarında (kıraat) bu ayetin ilk kelimesi, bir emir olarak kul
(“de”) şeklinde telaffuz edilmiş olmasına rağmen, bu çevirinin de esas aldığı
Hafs b. Süleyman el-Esedî'nin kıraatinde kâle ( “dedi” veya tekrarlanan bir vakıa
olduğundan, “derdi”) olarak telaffuz edilmiştir.
CÜZ: 25 43. ZU H RU F SÛ R ESİ 1171
25 Yani, sadece ataların geleneği ile desteklenip meşrulaştırılan ve sadece belli bir
çevrede geçerli olan dinî görüşlerin körü körüne benimsenmesinin ve onlar akıl
ve/veya İlahî vahiy ile çelişse bile geçerli sayılmasının kabul edilmezliğini. Hz.
İbrahim'in hakikati araştırması Kur’an'da defalarca söz konusu edilmiştir, özel
likle de 6:74 vd. ile 21:51 vd.
26 Yani Allah, vahyedilmiş bir mesaj aracılığıyla doğru ile yanlışın anlamım açıkla
madan önce, onlara herhangi bir ahlakî sorumluluk yüklemedi. Bu, öncelikle,
Hz. Peygamber'in müşrik çağdaşlarına ve onların uzun müddet içinde yaşadık
ları refaha/zenginliğe atıftır (karş. 21:44): ancak daha geniş anlamayla bu pasaj,
iyi ile kötü arasında nasıl ayrma yapacakları kendilerine açıkça gösterilmedikçe
Allah'ın insanları yapabilecekleri yanlışlardan dolayı asla sorumlu tutmayacağı
na işaret eder (karş 6:131-132).
27 Sihf in bu anlamda Kur’an'ın vahiy sürecinde ilk defa göründüğü 74:24'e ait not
12'ye bkz.
28 Yani, Mekke ve Taifin ileri gelenlerine — Bu ifade, Kur’an eğer gerçekten İlahî
bir vahiy olsaydı ne bir servete ne de doğduğu şehirde üstün bir statüye sahip
olmayan Muhammed'e (s) değil, “yüksek itibar”lı bir şahsa inerdi demektir.
1174 43 . ZU H RU F SÛ RESİ CÜZ: 25
29 “İnsan zayıf yaratılmış olduğu”ndan (4:28), sahip olacağı büyük bir servetin onu
her türlü ruhî ve ahlakî endişeden uzaklaştırabileceği ve ona tamamen bencil,
kibirli ve insafsız/acımasız bir kişilik kazandırabileceği, “tabii bir kanun”dur.
30 ZMÜra/isminin öncelikli anlamı “altın”dır: “süs” veya (10:24'de olduğu gibi) “ziy
net” anlamlan ikinci derecedendir (Tâcu'l-Arûs).
31 Lafzen, “Biz başına bir şeytan sararız ve bu, onun öteki kişiliği (karin) olur”:
bkz. 41:25, not 24. “Şeytanî dürtü” olarak şeytân teriminin psikolojik boyutu için
bkz. 15:17, not 16'nın ilk yarısı ve 14:22, not 31.
Cüz; 25 43. ZU H RU F SÛ RESİ 112İ
32 Lafzen, e kadar.”
33 Lafzen, “iki doğu” (meşrikayn) olarak okunan yukarıdaki ifadeyi birçok müfes-
sir bu şekilde yorumlamaktadır. Bu yorum klasik Arapça'da hiç de az bulunma
yan bir deyimsel kullanıma, iki karşıt -veya kavramsal olarak birbiriyle ilintili—
nesneden/varlıktan birinin ikili formda kullanılmasına dayanmaktadır: mesela,
“iki ay”, ay ile güneşi; “iki Basra”, Küfe ile Basra'yı vb. gösterir.
34 Yani, “dünyevî azapta olduğu gibi, yalnız başınıza azap çekmeyeceğinizi bilmek
sizi avutmayacaktır” (Zemahşerî, Râzî, Beydâvî). Bu hitap ikili değil, çoğul şekil
de ifade edildiğinden hayatları boyunca kendi şeytanî dürtüleri - “öteki kişilikle
ri”- tarafından “Allah'ı anmaya karşı duyarsız kalmaya zorlanmış” olan bütün gü
nahkarları kapsar. Yukarıdaki ayet, daha geniş anlamda bütün kötü fiillerin, ne
zaman ve nerede işlenmiş olurlarsa olsunlar, bir tek zincirin halkaları olduğunu
ve bir kötülüğün zorunlu olarak başka bir kötülüğe yol açtığım gösterir: karş.
14:49 - “ve o Gün bütün suçluları zincirlerle, bukağılarla birbirlerine bağlanmış
(mukarranîn) görürsün”- ki bu ifade 64. notta açıklanmıştır. Ayrıca m ukarran
sıfat fiili, karin (bu sûrenin 36 ve 38. ayetlerinde ve 41:25'de “öteki kişilik” şek
linde çevrilmiştir) ile aynı fiil kökünden (karan e) türemiştir. Ve bunun yukan-
daki ayette işaret edilen bütün kötü fiillerin “birlikteliği”ne yeni bir atıf olduğu
na inanıyorum,
35 Bu belagat gereği soru olumsuz bir cevaba telmihte bulunur: karş. 35:22 — “Sen,
mezarlardaki [ölüler gibi kalben ölmüşllere işittiremezsin.”
43. ZU H RU F SÛ RESİ Cüz: 25
36 Zikrin bir “şeref ve itibar [kaynağı]” olarak çevrilmesi konusunda bkz. 21:10'a
ait 13. notun ilk yarısı.
37 Bunun anlamı şudur: Hesap Günü bütün peygamberlere mecazî olarak toplum-
larından nasıl bir karşılık gördükleri sorulacaktır (karş. 5:109) ve onlara tâbi ol-
duklannı itiraf edenler, kendilerine tebliğ edilen vahyi manevî ve sosyal planda
esas almalanndan -veya almamalarından- dolayı hesaba çekileceklerdir: ve
böylece Muhammed'in (s) izleyicilerine vaad edilen “üstünlük”, onların sadece
inandıklarını bildirmelerine değil, fiilî davranışlarına bağlı olacaktır.
38 Yani, “önceki vahiylere bak ve kendi kendine sor.”
39 Yani, yukarıda işaret edilen, Allah'tan başka bir kimseye veya şeye tapmanın ca
iz olmadığı prensibi doğrultusunda.
40 Bkz. 6:109'un son cümlesi ile ilgili not 94.
41 Allah'a “dönme” kavramı, Allah'ın varlığım kavrama içgüdüsel yeteneğinin insan
tabiatında mevcut olduğunu, Allah'tan “uzaklaşma”nm ise aslî bir eğilim veya
CÜZ: 25 43. ZU H RU F SÛ RESİ
m ı
durum olmayıp yalnızca manevî dejenerasyonun bir sonucu olduğunu îma eder:
karş 7:172-173 — yukarıda zikredilen azap , inatçı/katı Mısırlılar'ın başına gelen
felaket ile ilgilidir (bkz. 7:130 vd.).
42 Lafzen, “benim altımda”, yani “benim buyruğum altında”: Nil'e bağlı olan ve kra
liyet otoritesi tarafından kontrol edilen sulama sisteminin kumluşuna atıf.
43 Musa'nın çektiği konuşma güçlüğüne (karş. 20:27-28 ve ilgili not 17) yahut Fira
vun için ikna edici görünmeyen mesajının muhtevasına bir işaret.
44 Eski Mısır'da altın bilezik ve künyeler bir soyluluk nişanı (karş. Tekvîn xli, 42)
yahut, en azından yüksek sosyal statünün bir işareti olarak görülürdü. Bu, yu
karıda 31. ayette işaret edilen, müşriklerin Muhammed'e (s) itirazlarının bir
uzantısıdır: “Bu Kur’an, neden iki şehrin bazı ileri gelenlerine inmedi?” Aynı şey,
daha sonra geçen “meleklerin bulunmayışı” atfı için de geçerlidir.
43 . ZU H RU F SÛ RESİ Cüz: 25
uza
5 7 ŞİMDİ, ne zaman Meryem'in oğlufnun
tabiatı] örn ek olarak ortaya getirilse, [ey
Muhammed,] senin kavm in bu yüzden
yaygarayı basar; 5 8 ve “Hangisi daha iyi,
bizim ilahlarımız mı yoksa o mu?” der
l e r .«
[Ama] onlar bu m ukayeseyi, yalnızca,
sırf m u halefet olsun diye sen in önü ne
getirirler: evet, onlar kavgacı/tartışmacı
bir toplumdur!46
59 [İsa'ya gelince,] o sad ece [bir insan
dır]; kendisini [peygam berlikle] onurlan
dırdığımız ve İsrailoğulları için örnek
kıldığımız bir kullumuz]. 6 0 V e eğ er is
teseydik, [siz e y m eleklere tapanlar,] sizi
yeryüzünde birbiri ardından g elen m e
lekler yapardık!47
rağmen bazı otoriteler -m esela Katâde, Haşan Basrî ve Sa‘îd b. Cubeyr (ki hep
si de Taberî, Beğavî ve İbni Kesîr'de nakledilmiştir)- zamiri Kur’an'a irca etmiş
ler ve ifadeyi benim yaptığım çeviride yansıtıldığı şekilde anlamışlardır. Yukarı
daki bağlamda Son Saat'in özellikle zikredilmesi, insanın Allah'a karşı nihaî so
rumluluğunu ve bundan dolayı ibadetin yalnız O'na yapılması gerektiğini vur
gulamak içindir: o halde bu ara pasaj, mantıkî olarak, Hz. İsa'nın ilahlaştırılma-
sına ilişkin değinmeden sonra gelir.
49 Yani, İlahî vahiy ile.
50 Taberî'ye göre “... şeylerin bir kısmı” şeklindeki kısıtlayıcı ifade, yalnızca inanç
ve ahlak alanıyla ilgilidir, çünkü halkının dünyevî problemleri ile ilgilenmek Hz.
İsa'nın görevleri arasında değildi. Bu düşünce, Sinoptik İncil'lerde bize sunulan
Hz. İsa'nın öğretilerinin tasvirinden (ama bütünlükten uzak -fragmentary- oldu
ğu kabul edilen bir tasvirinden) doğan Hz. İsa imajı ile çakışmaktadır.
51 Yani, Hz. İsa'nın kişiliği ve Allah'tan başkasına kulluk yapmanın kabul edilmez-
liği konusunda: Hristiyanlıkta daha sonra meydana gelen gelişmelere bir işaret.
1180. 43. ZU H RU F SÛ RESİ CÜZ: 25
54 Yukanda 81 vd. ayetlerden açıkça anlaşılacağı gibi bu ifade, Hz. İsa'yı “Allah'ın
oğlu” olarak görenlerin kabul etmedikleri Allah'ın birliği ve eşsizliği gerçeğine
bir atıftır: böylece, 57-65. ayetlerde değinilen Hz. İsa'nın kimliği konusuna yeni
den dönülmektedir.
55 Beram e ve ebram e fiilleri, lafzen, “kıvırdı” veya “[bazı şeyleri] bir arada/birlikte
büktü” yani bir halat meydana getiren ipleri, yahut “[bir şeyleri] çok iyi büktü” ya
hut “sağlam büktü” anlamlarına gelir. Bu deyim, mecazî olarak bir şeyi, bir öner
meyi yahut bir olaylar dizisini “kurmak/oluşturmak" yahut “belirlemek” eylemini
gösterir (Cevheri). Lisânu'l-'Arabi göre, ebram el-em ra deyimi “bir şeyi/durumu
kararlaştırdı” (ahkem e) anlamına gelir. Bir belirtme takısı olmadan kullanılan emr
terimi bu bağlamda “herhangi bir şey”i veya en geniş anlamıyla “olması gereken”
[veya “olabilecek”] bir şeyi ifade eder. Böylece, önceki ayeti dikkate aldığımızda,
“[hakikatin] ne olması gerektiği”ne keyfî olarak yani, Kur’an'ın tebliğ ettiği haki
kate aykın şekilde “karar verme” anlamına ulaşmış oluruz.
56 Bu ayet, Hristiyanların Hz. İsa'nın “Allah'ın oğlu” ve dolayısıyla ilah(î tabiatlı)
olup olmadığı konusunda yüzyıllar süren karmaşık tartışmalarına bir telmihtir.
Bu tartışmalar, çoğunlukla ilk Hristiyan düşünürlerden bazılarında, önde gelen
leri arasında İskenderiye Patrik'i Arius'un da (M.S. 280-336) bulunduğu tevhidci
kelamcılar (unitarian theologians) tarafından başta şiddetle muhalefet edilen es
ki, Mitraistik ağırlıklı kadîm kavram ve kültlere karşı var olan bilinçaltı bir eği
limden kaynaklanmıştır. Ancak politik ağırlıklı İznik Konsil'inde (M.S. 325), o za
mana kadar samimî Hristiyanların hakim çoğunluğu tarafından benimsenen Ari-
us'cu görüşler, “sapkın” görülerek mahkum edilmiş ve Hz. İsa'nın uluhiyeti
doktrini, İznik Akidesinde (Nicene Creed) Hristiyanlık inanç sisteminin temeli
olarak resmen formüle edilmiştir. (Ayrıca bkz. aşağıdaki 60. not).
57 Lafzen, “elçilerimiz,” yani melekler.
i 182. 4 3 . ZU H R U F SÛ R ESİ Cüz: 25
63 Yukarıdaki parantez içi açıklamanın dayandığı Râzî'nin yorumuna göre bu, Pey
gamber Muhammed'e (s) bir atıftır. Ama öyle görünmektedir ki bunun kasdı da
ha geniştir ve adı ne olursa olsun, Allah'tan başka bir varlığa ilahlık veya İlahî
vasıflar yakıştıran insanların körlüğünden bunalan her mümini kapsamaktadır.
1184 Cüz: 25
1 H â-M îm
1 Bkz. Ek II.
2 Bkz. 12:1, not 2.
3 Yani, Kur’an'm vahyedilmeye başladığı gecede; bkz. sûre 97.
4 Kur’an vahyi, insan bilincinin şafağından başlayarak bugüne kadar gelen bütün
ilahı vahiylerin devamı ve zirvesidir. Onun temel hedefi, her zaman, insanı mad
dî ihtiraslarına ve zevklerine köle olmaması ve böylece manevî değerlere karş:
duyarlılığını kaybetmemesi yolunda uyarmaktır.
5 Lafzen, “her şey hikmetle ayırd edilmişti”; yani “hikmetli bir şekilde” yahut “hik
met içinde”: “hikmetli” sıfatı -k i, gerçekte, bu ayrımın yapıcısı olan Allah'a yöne
lik bir sıfattır- bu şekilde ayırd edilmiş olan şeye telmih yoluyla atfedilmiştir (Z e
mahşerî ve Râzî). Bunun anlamı şudur: İlk defa indiği “kutlu gece” ile sembolize
edilen Kur’an'm vahyedilişi, insana iyi ile kötü arasında yahut Allah'ın varlığını*
derinliğine kavranışı (ma'rifet) sayesinde manevî gelişmeye yol açan şeyler ili
manevî körleşme ve kendi kendini tahriple sonuçlanan şeyler arasında ayrım yap
mayı sağlayan bir standart verir.
Cuzı.25 44. D UHÂN SÛ R ESİ 1185
6 Lafzen, “eğer yakîn bir inanca sahip olsaydınız.” Ebû Müslim el-İsfehânî -Râzî ta
rafından nakledildiğine göre- bu ifadenin, eğer tereddütsüz (yakîn) bir inancı
gerçekten istemiş ve onun için yalvarmış/yakarmış olsaydınız onu elde ederdiniz
anlamına geldiğini belirtmiştir.
7 Lafzen, “şüphe içinde eğleniyorlar”: yani, Allah'ın varlığının mümkün olduğunu
yan-gönüllü kabul etmeleri, şüphe ve istihzanın bileşiminden ibarettir (Zemahşe-
rî) — Allah'ın varlığı gerçeğinden şüphe duyulması ve İlahî vahyin hafife alınıp
küçümsenmesi.
8 Hz. Peygamber'in (s) muhaliflerinin, Kur’an'da ifade edüen fikirleri, birinin
o'na “öğrettiği” (bkz. 16:103 ve ilgili notlar 129 ve 130), yahut en azından me
sajını oluşturmasında o'na “yardım ettiği” (karş. 25:4 ve notlar 5 ve 6) iddiala
rına atıf.
ııad 44 . D UHÂN SÛ RESİ CÜZ: 25
9 Lafzen, “kaldıracağız.” Bu, açıkçası, içinde yaşanılan anda -yani, Son Saat'in gel
mesinden ön ce- söylenmektedir ki günahkarlara pişmanlıklarını ifade etmeleri
için bir fırsat verilmiş olsun.
10 Klasik müfessirlerin büyük çoğunluğu (mesela Taberî, Zemahşerî, Râzî, Beydâ-1
vî), bu ifadenin iki şekilde anlaşılabileceğine işaret ederler: Ya, “bana teslim
olun, ey Allah'ın kulları C ibâd)” şeklinde, ki Mısırlılar'a (bütün insanlar “Allah'ın
kulları” olduğu için) Hz.Musa'nın kendilerine tebliğ etmek üzere olduğu ilahî
mesajı kabul etmeleri çağrısını kasdeder; yahut “Allah'ın kullarını bana teslim
edin”, yani Mısır'da köle olarak tutulmuş olan İsrailoğulları'm şeklinde. ‘İ bâde
kelimesinin telaffuzunun hem hitap/seslenme halini (münâdâ bih/vocative) hem
de nesne/belirtme (mef'ûl bih/accusative) halini kapsıyor olması, bu her iki yo
rumu da mümkün kılmaktadır.
11 Lafzen, “beni taşlamanızdan.” Racem e fiilinin hem “taşlama/taş atma” şeklinde
ki maddî anlamda, hem de “laf atma” yahut “hakaret etme” şeklinde mecazî an
lamda kullanıldığı gözönünde tutulmalıdır.
CÜZ: 25 44. DUHÂN SÛ RESİ U LSI
ravun'un adamları arasında] öyle, oldu
ğu gibi b ırak :12 zaten onlar boğulm aya
m ahkum bir topluluktur!” dedi.
2 5 [Onlar b öylece yok oldular: ve] arka-
lannda n ice bahçeler bıraktılar, nice çeş
meler, 2 6 nice ekin tarlaları, nice güzel
yurtlar, 2 7 ve hoşlandıkları nice rahatlık
lar, kolaylıklar!
2 8 İşte böyle oldu. V e [sonra] başka bir
toplumu [onların geride bıraktıklanna]
varis kıldık; 29 onlara ne g ök ne de yer
ağladı ve ne de bir m ühlet verildi. O
3 0 Biz gerçekten, İsrailoğulları'nı aşağı
layıcı azaptan kurtardık, 3 1 Firavun[un
onların başına sardığı azap]tan; zaten o,
kendi kişiliklerini harcayıp duranların 14
en başta gelenlerindendi; 3 2 ve B iz on
ları b ilerek bütün diğer toplum lara üs
tün kıld ık ,15 33 ve onlara açıkça bir sı
navı h ab er v eren 16 [rahmetimizin] işaret
lerimi] verdik.
12 Yahut: “ayrık/çatlak halde” — rahven ifadesi bu her iki anlamı da ifade etmek
tedir (Cevheri, özellikle yukarıdaki ifadeye atfen). Bkz. aym zamanda 26:63-66
ile ilgili not 33 ve 35.
13 Yani, “günahlanndan tevbe etmeleri için.”
14 Müsrif teriminin bu şekildeki çevirisi için bkz. sûre 10, not 21.
15 Yani, bütün müfessirlere göre, kendi zam anlarının bütün toplumlarından; çün
kü o dönemde İsrailoğulları tek Allah'a ibadet eden biricik topluluktu: onların
kölelikten kurtulmaları kıssasına Kur’an'ın sık sık atıfta bulunmasının sebebi bu-
dur. Allah'ın “onları bilerek üstün kılması”mn vurgulanması, onların daha sonra
ki dönemlerde ahlakî olarak bozulacaklarını ve böylece O'nun rahmetinden ko
yulacaklarını önceden bilmesi anlamına gelir (Zemahşerî ve Râzî).
16 Lafzen, “içlerinde açık bir sınav bulunan”: hem onların arasından çıkan uzun
peygamberler silsilesine, hem de Vaad Edilen Topraklar'da yaşadıkları özgürlük
ve refaha bir işaret. Bu, onların kendilerini başlangıçta “öteki bütün toplulukla
rın üstü”ne çıkaran manevî değerler konusundaki samimiyetlerinin ve böylece
bütün dünyaya Allah'ın mesaj-tebliğcileri olarak davranma isteklerinin sınanaca
ğını haber vermektedir. Yukarıdaki cümlenin ifade tarzı onlann bu sınavı geçe
mediklerine dolaylı olarak işaret etmektedir. Çünkü onlar, üstünlüklerinin sebe
bini oluşturan manevî misyonu kısa zamanda terk ettiler ve Allah'ın “seçilmiş
naa 4 4 . D U H Â N SÛ R ESİ Cüzl 25
3 4 [Şimdi] bakın, bu [insanjlar deder ki:17
3 5 “B u [önümüzde bulunan,] bizim ilk
[ve tek] ölüm üm üzdür,18 ve hayata yeni
den döndürülm eyeceğiz. 3 6 O halde, e-
ğer iddianızda haklı iseniz atalarımızı [şa
hit olarak] getirin!”19
3 7 Y oksa onlar, [aynı] günahları işledik
lerinden dolayı yok ettiğimiz T u bb e1 hal
kından ve onlardan ö n ce yaşam ış olan
lardan daha m ı iyidirler?20
3 8 İşte [böyle:] Biz gökleri ve yeri ve iki
si arasında bulunan her şeyi sırf bir o-
21 Yani, anlamsız veya amaçsız şekilde (karş 21:16) — eğer bir öteki dünya olma
saydı insanın yeryüzündeki hayatı kesinlikle anlamsız hale gelirdi ve böylece
hem yukandaki hem de bir sonraki ifade ile çelişirdi: “bunların hiç birini [deru
nî bir] hakikatten yoksun yaratmış değiliz.”
22 Bkz. 10:5, not 11.
23 Bkz. 77:13, not 6.
24 Bkz. sûre 37, not 22.
25 Esîm (lafzen, “günahkar kişi”) terimi, burada yeniden dirilmenin ve Allah'ın yar
gılamasının, başka bir deyişle, insanın yaratılışındaki bütün anlamın ve amacın
bilinçli olarak inkarına işaret eden özel bir anlama sahiptir.
26 Hamîniin bu mecazî anlamı için bkz. sûre 6, not 62.
27 Lafzen, “zaten sen, ... idin” — ölümden sonra hayatın devamına ve bu sebeple
insanın Allah'a karşı nihaî sorumluluğuna inançsızlıktan doğan kibirlenme güna
hına bir işaret. (Karş. 96:6-7 - “şüphe yok ki insan ne zaman kendisini yeterli
görse fütursuzca azar”- ve ilgili not 4).
1120. 4 4 . D U H Â N SÛ R ESİ CÜZ: 25
1 H â-M îm }
1 Bkz. Ek II.
2 Karş 2:164, ki orada âyât terimini aynı şekilde çevirdim; çünkü bu bilinçli yaratı
cı Gücün görünür işaretleri insan için manevî mesajlar taşır.
3 Karş 7:185 ve ilgili not 151. İnsan ve hayvan bedenlerinin karmaşık yapısı ve bü
tün canlı varlıkların sahip olduğu savunma içgüdüleri, bütün bunların “tesadüfi”
olarak geliştiğini varsaymayı imkansız kılmaktadır; ve eğer bu gelişmenin altında
bir yaratıcı m aksadın yattığım varsayarsak -k i varsaymalıyız- bunların, bütün ta
bii fenomenleri “bir anlam ve amaç üzere” yaratan (bkz. 10:5, not 11) bilinçli bir
Gücün iradesi ile meydana geldiği sonucuna varırız.
4 Yani, yağmurda, Kur’an'ın yağmura sıkça atfettiği maddî ve ruhî rahmet anlammda.
1122. 4 5 . C Â S İY E S Û R E S İ CÜZ: 25
11 Yani, bütün canlı varlıklar arasından yalnız insana yaratıcı akıl/zeka vererek ve
böylece, kendisini çevreleyen ve kendi içinde bulunan tabiatı bilinçli şekilde
kullanma yeteneği ile donatarak.
12 Lafzen, “Allah'ın Günleri'ni ümit etmeyenleri [yani, beklemeyenleri]”: ona inan-
madıklanna işaret. “Allah'ın Günleri”nin anlamı konusunda bkz. sûre 14, not 5.
13 Zımnen, “Şimdi bu Kur’an vahyini indirmemizle aynı şekilde ve aynı amaçla” —
burada bütün İlahî vahiylerdeki devamlılık gerçeği vurgulanmaktadır.
14 Yani, kendi dönemlerinde onlar tek gerçek muvahhid topluluk idiler (karş.
2:47).
15 Birçok klasik müfessirin, em r kelimesinin burada “din”i işaret ettiği görüşünde
olmalarına ve bütün ifadeyi buna göre, “dine ilişkin işaretler” şeklinde yorumla-
malanna rağmen, mine'l-emr ifadesinin bu bağlamdaki karşılığının benim verdi
ğim karşılık olduğuna inanıyorum. Emr teriminin bütün muhtemel anlamlanmn
- “emir”, “talimat”, “buyruk”, “[ilgi] konusu”, “olay”, “eylem”, vb. gibi- ortak pay
dası, ister dolaylı isterse açık olsun, am aç/h ed ef unsuru olduğundan, (yukarıda
verdiğim) bu anlamın, bütün İlahî vahiylerin ve insanın onlara inancının gerisin
deki amaca atıfta bulunan ve yukarıdaki vecîz ifadede geçen terimin doğru kar-
1194 4 5 . C Â S ÎY E S Û R E S İ CÜZ: 25
1 H â-M îm }
1 Bkz. Ek II.
2 “[Derunî bir] anlam ve amaç üzere” ifadesi konusunda bkz. 10:5, not 11. Bütün
varlıklar için Allah tarafından konulan “süre”ye yapılan atıf ile, Allah'ın sonsuzlu
ğu ve zaman üstü oluşuna karşılık öteki varlıkların hem zaman hem de mekan
daki sonluluğunun vurgulanması amaçlanmıştır.
3 Lafzen, “kendisine karşı uyarıldıkları şeyden”; yani onlar, Allah'ın yanısıra baş
ka varlıklara veya güçlere İlahî sıfatlar yakıştırmamaları uyansına kulak vermez
ler.
CÜZ: 2 6 46 . AH KÂF SÛ R ESİ 1199
19 Zımnen, “işlemiş olabileceğim herhangi bir suçtan dolayı.” Bkz. 24:31'in son
cümlesi ile ilgili not 41.
20 Yani, “onları, yaptıklarının en iyisine göre ödüllendiririz”: karş. 29:7.
21 Zımnen, “herhangi bir kimsenin yeniden dirildiğine veya dirileceğine dair hiçbir
işaret/gösterge olmadan.” Bu temsilî “diyalog”, yalnız yaşlı ve genç kuşaklar ara
sında sürüp giden -v e belki de tabii olan- çatışmayı tasvir etmekle kalmayıp ay
nı zamanda aile ilişkilerinin en önemli fonksiyonu ve böylece bütün bir sosyal
devamlılığın en temel unsuru olarak dinî inançların/düşüncelerin süreklilik sağ
lama potansiyeline işaret eder.
22 Bkz. Ek III.
CÜZ: 26 4 6 . AHKÂF SÛ R ESİ 1203
36 Nefer terimi, kapsadığı kişi sayısı üçten ona kadar olan bir grubu ifade eder. Bu
pasajda zikredilen olayın Mekke'den Taife giden yol üzerindeki küçük bir va
hada meydana geldiği söylenir (Taberî) — bu, 72:l-15'de anlatılan olay ile aynı
dır. Muhtemel bir açıklama için bkz. 72:1, not 1.
37 Lafzen, “ona katılır katılmaz”, yani Peygamber'in onu okumasına.
38 Yani, Kur’an akidesinin tebliğcileri olarak. “Uyarıcılar olarak” ifadesi, yukarıda
geçen “uyancı mesajlar”a yapılan atıflarla bağlantılıdır.
39 Mâ beyneyedeyhi ifadesinin bu şekildeki çevirisinin bir açıklaması için bkz. sû
re 3, not 3. — 72:1, not l'd e işaret edildiği gibi, Kur’an'ın Hz. “Musa'dan sonra”
vahyedildiğine işaret edilmesi ve Hz. İsa'nın herhangi bir şekilde anılmaması,
konuşanların Musevî olduklarını göstermektedir: “Tevrat'tan” parantezini koy
mamın sebebi budur.
40 Bkz. 72:15, not 11.
41 Allah'ın yaratma faaliyetinin sürekli ve ebedî olduğu şeklindeki Kur’ânî akideye
bir işarettir.
£üzı..2â. 46. A H K F SÛ R ESİ
12ÛZ
h'ın [aynı zamanda] ölüye yeniden hayat
verm e gücüne sahip olduğunu da anla
mazlar mı? Evet O, kesinlikle dilediği her
şeyi yapm a gücüne Sahip'tir!
3 4 Böylece, hakikati inkara şartlanmış o-
lanlar, ateşin karşısına getirilecekleri ve
“Bu, gerçek değil mi?” diye sorulacağı Gün ^
“Rabbimize andolsun ki öyle!” diye cevap- i & jjt S j
layacaklar. - >
[Bunun üzerine] Allah, “Ö yleyse, hakika-
ti inkar etm enizin karşılığı olan bu azabı 'f ^ ' j,
tadın!” diyecektir.
1 Yani, onların yukanda zikredilen günahları, yapabilecekleri her türlü iyiliğin öylesi
ne üzerine çıkacaktır ki, bu iyi ve güzel işler Hesap Günü hiçbir anlam ve değer ifa
de etmeyeceklerdir (aynca bkz. aşağıdaki 9. not). Yukandaki ayet, bir önceki sûre
nin son ayetiyle de bağlantılıdır: “Sapkın bir halktan başkası yok edilir mi?”
2 Lafzen, “kalplerini [veya “akıllarını”] doğrultacaktır/düzeltecektir”, çünkü bâl teri
minin çeşitli anlamından biri de, “kalp” veya “akıl”dır (Cevheri).
CÜZ: 2 6 47 . M UH AM M ED SÛ R ESİ
İ2ÛSL
8 İnsanın üstün bir güce karşı ahlakî bir sorumluluk altında olduğuna ilişkin va
hiy öğretisine.
9 Bu cümlenin başındaki f e (“bu sebeple”) takısı, bir sonucu ifade eder: başka bİı
deyişle, “hakikati inkar edenlerin” fiillerini -b u fiiller “iyi” olarak nitelendirilse-i
ler b ile- moral değerlerden yoksun bırakan şey, bütün İlahî vahiylerde mevcul
bulunan ahlakî sorumluluk düşüncesini reddetmeleridir. Bu iç nedensellik ilke1
si, 1. ve 8. ayetlerde geçen “Allah, bütün [güzel ve iyi] fiillerini değersiz kılacak
tır” ifadesinin tam bir açıklamasını yapmaktadır.
10 Karş. 6:10 ve ilgili not 9.
Cüz: 26 4 7 . M UH AM M ED SÛ R ESİ 1211
11 Bkz. 6:131, not 116. Bu ayetin, Hz. Peygamber'in Mekke'den Medine'ye hicreti
nin ilk gecesinde nazil olduğu söylenir (İbni ‘Abbâs'dan rivayeten Taberî).
12 Lafzen, “... davranan kimse, ... kimse gibi olur mu?”
13 Bu ayeti çevirirken, Zemahşerî'nin ona yüklediği ve Râzî'nin de desteklediği gra-
matik yapının bütünlüğünü esas aldım. Bu yapı içinde cennetin temsilî olarak
tanımlanması - “ki içinde ... ırmaklar vardır” ifadesi ile başlayıp “Rablerinin mağ
fireti” sözleriyle biten bölüm - açıklayıcı bir ara deyiştir (cümle-i mu'tariza).
“Örnek” (mesel) terimine gelince, bu terim Kur’an'ı okuyan ve dinleyenlere
onun öteki dünya ile ilgili tasvirlerinin tamamiyle temsîlî olduğunu vurgulama
yı amaçlamaktadır: bkz. bu bağlamda 13:35 ile ilgili not 65'te aktarılan Zemah
şerî'nin görüşleri.
14 Karş. 37:45-47, özellikle ayet 47: “o ne çarpar ve ne de sarhoş eder.”
15 Lafzen, “ve orada onlar [yani, Allah'a karşı sorumluluk bilinci duyanlar]... sahip
olacaklar.”
16 Lafzen, “aşırı sıcak [yahut “kaynar”] su.” Bu mecazın bir açıklaması için bkz. 6:70
ile ilgili not 62.
1212 47. M U H A M M ED SÛ RESİ CÜZ: 2 6
reği “soru”yu, İslam öncesi Arap dünyasının içinde bulunduğu kaosa, anlamsın
yıkıcı savaşlara ve İslam'ın sayesinde kurtuldukları ahlakî karanlığa bir işaret oldl
rak görürler. Yine de bu ayet, içinde yer aldığı pasajın tümü gibi, zaman üsta
bir muhtevaya sahiptir. I
29 Karş. 2:7'de inatçı zalimlerin kalplerinin Allah tarafından “mühürlenmesi”ne atıff
30 Lafzen, “böyledir, çünkü ...” vd.
31 Lafzen, “meselenin bir kısmında veya “bazı kısımları üzerinde”: yani, “[Ey ateist
ler,] biz, Allah'ı veya yeniden dirilmeyi yahut vahiy gerçeğini inkar etmeniz ko3
nusunda sizinle aynı görüşte değilsek de, Muhammed'in (s) bir düzenbaz ve
Kur’an'ın o'nun uydurması olduğu konusunda size katılıyoruz” (Râzî). “Doğru
yol kendilerine gösterildikten sonra sırtlarını [bu mesaja] dönenler” ile, ilk bakı^j
ta, Hz. Peygamber zamanında dinin savunulması için savaşmayı reddetmiş olatj
ikiyüzlüler ve yarım gönüllü Müslümanlar kasdedilmektedir; ancak daha geni|
anlamda bu tanımlama, her dönemde, Kur’an öğretilerinin etkisinde kalan amf
onun Allah tarafından vahyedildiğini kabule yanaşmayan ve bu nedenle ona ah
lakî olarak bağlanmayan bütün herkes için geçerlidir.
32 Bkz. 8:50, not 55.
CÜZ: 2 6 47 . M UH AM M ED SÛ R ESİ 1215
39 Şâkkû'nun yukarıdaki şekilde çevrilmesi konusunda bkz. 8:13, not 16. Elçidef
“kendisini koparmak”, tabii ki, o'nun mesajını reddetmeyi ve bu özel bağlamda
Kur’an'ın adil bir dâvâ uğrunda, yani dinin yahut özgürlüğün savunulması İÇil
yaptığı savaş çağnsını reddetmeyi gösterir (bkz. 2:190, not 167).
40 Yani, savaş kendi aleyhlerine de sonuçlansa, hakikat ve adalet uğrunda savaşp
ma bilinci, müminlerin kararlılıklarını arttıracak ve onlann gelecekteki ihtişanjh
larınm kaynağı olacaktır: karş. 3:139. ;i
41 Bu dünya hayatı “bir oyundan ve geçici bir eğlenceden ibaret” olmasına rağm öp
Allah, müminleri meşru zevklerinden yoksun bırakmayı istemez ve böylece v a l
lıklarınm yalnızca küçük bir bölümü ile kendi yolunda fedakarlık yapmaları^
bekler. Bu pasaj, klasik müfessirlerin büyük kısmının yukandaki ayet ile ilgif
olarak işaret ettikleri gibi, Müslümanların gelirlerinin ve mülklerinin yüzde 2.5‘li
oranında zekât (“armdırıcı yükümlülükler”) adı altında ödemeleri gereken yıllı|
Cüz: 2 d 4 7 . M UH AM M ED SÛ R ESİ 1212
zorunlu vergi mükellefiyetine bir ön işarettir (parantez içi ifadenin sebebi bu-
dur). Bu verginin gelirleri, Kur’an'ın “Allah uğrunda [lafzen, “yolunda”]” diyerek
tanımladığı şey için, yani, Dinin/İnancın korunması ve tebliği ve toplumun re
fahı için harcanmalıdır; bu yükümlülüğün ruhsal amacı ise, Müslümanın mal var
lığını ihtirasın ve bencilliğin kirlerinden “anndırmak”tır. (Unutmayalım ki zekâ
tın mecburî kılınması, Medine döneminin başlarında, yani bu sûrenin vahyedil-
diği zaman ile hemen hemen aynı dönemde gerçekleşmiştir).
42 Zımnen, “bütün mal varlığınızdan ayırmak için."
43 Ezğâri m “ahlakî zaaflar” olarak çevrilmesi konusunda bkz. not 34. Bu bağlam
da ezğân terimi 91:8'deki fu cû r ile aşağı yukan aynı anlama sahiptir. Buradan
çıkarılacak sonuç şudur: insan “zayıf yaratılmış” olduğundan (4:28), müminler
üzerine çok fazla yük yüklemek, kendi kendini zayıflatma (self-defeating) olur
du, çünkü imanm artması yerine yok olmasıyla da sonuçlanabilirdi. Bu pasaj, in
san tabiatını, olduğu gibi, bütün Allah vergisi karmaşıklığı ve iç çelişkileri ile
dikkate alan ve bu nedenle, ilke olarak (a priori) imkansız bir ideali insan dav
ranışına temel almayan Kur’an'ın üstün gerçekçiliğini gösterir. (Karş. 91:8, insan
kişiliğinin hem “ahlakî zaaflarla hem de Allah'a karşı sorumluluk bilinci ile do
natılmış” olduğundan söz eden ayet — ilgili not 6'da açıklanmış olan ifade).
48. FETİH SÛRESİ
M E D İ N E D Ö N E M İ
Yani, İslam'ın Arabistan'da daha sonra kazanacağı zaferlere kapı açan Hudeybj
ye Antlaşması1nın sağladığı manevî üstünlüğün. (Bkz. daha sonraki ayetlerde aı
latılan bu tarihî olaya ilişkin birçok değinmeye açıklama getiren giriş notu).
Lafzen, “ki Allah, hem geçmiş hem de gelecek bütün günahlarını affedebilsin” —«
böylece hatadan münezzeh olmanın yalnız Allah'a mahsus olduğu, ve ne kada
yüce olursa olsun her insanın zaman zaman hata yapabileceği dolaylı şekilde an
latılmış olmaktadır.
Zımnen, “vazifeni yerine getirmene doğru”, ki Hudeybiye Antlaşması bunu açık
ça haber vermiştir.
Yani, sayıca az ve gerçek anlamda silahsız olmalarına rağmen onlara çok dahi
güçlü düşman birlikleri karşısında soğukkanlılık ve cesaret kazandıran.
Lafzen, “imanlarına iman ekleyebilsinler, Allah'ın ... olduğunu görerek.” Bu sor
bölüm açıklayıcı bir yan cümlecik olduğundan, anlamı daha açık verebilmek içir
çevirimde yerini değiştirip başa getirdim.
CÜZ: 26 48. F E T İH S Û R E S İ
1221
6 Yani, Allah'ın varlığını ve insanın O'na karşı sorumluluğunu inkar ederler yahut
O'nun birliği/tekliği kavramını ihlal ederler.
7 Lafzen, “sabah ve akşam”, yani her zaman.
8 Bu, ilk bakışta, Hudeybiye'de toplanan Müslümanlann Hz. Peygamber'e sunduk
ları inanç ve bağlılıklarına (bey‘atu ’r-ndvân) (bkz. giriş notu) işaret etmektedir.
Bu tarihsel delaleti dışında yukarıdaki cümle, aynı zamanda, kişinin Allah'ın elçi
lerine inanmasının, anlam ve amaç olarak bizzat Allah'a inanmakla eş anlamlı ol
duğunu ve böylece Allah'a itaat etme isteğinin O'nun Elçisi'ne de itaati gerektir
diğini anlatır. “Allah'ın eli onların elleri üzerindedir” ifadesi, yalnızca, Hz. Pey-
gamber'in bütün arkadaşlarının kendisine bağlılıklannı bildirmek için el sıkışma
larına işaret etmeyip aynı zamanda Allah'ın onlann bağlılıklarına şahit olduğunun
da mecazî bir ifadesidir.
9 Lafzen, “arkada bırakılmış olan”: yani, Ğifâr, Muzeyne, Cuhayne, Eşca', Eşlem ve
Zeyl kabilelerine mensup bedeviler. Bu kabileler, Hz. Peygamber'in müttefiki ol
malarına ve zahiren Müslümanlığı kabul etmiş bulunmalanna rağmen Hz. Pey
gamber'in Mekke'ye yaptığı (Hudeybiye Antlaşması ile sonuçlanan) yürüyüşüne
katılmayı çeşitli bahaneler ileri sürerek reddettiler, çünkü Mekkeli'lerin savaşa gi-
1222 4 8 . F E T İH SÛ R E S İ CÜZ: 2 6
14 Lafzen, “ganimet almak için yola çıktığınız zaman”: yani, Hz. Peygamber'in ken
dileriyle bir antlaşma yaptığı Mekkeli Kureyş üzerine yaptığınız sefer dışındaki
bir sefer için. Bu, genelde Hayber Yahudilerine karşı girişilecek savaşa (H. 7. yıl
da) bir atıf olarak görülmekte, ama aslında daha genel bir anlam taşımaktadır.
15 Bu, 8 :l'e atıftır: “Bütün ganimetler Allah'a ve O'nun Elçisi'ne aittir” — ki bu ayet
ile ilgili 1. notta işaret edildiği gibi, hiçbir münferit savaşçının savaşta elde edi
len ganimet üzerinde bir pay sahibi olamayacağına işaret eder. Ayrıca, ganimet
için savaşmak yalnız imanın ve özgürlüğün savunulması için (karş. sûre 2, not
167) girişilecek ve “baskı ve zulüm kalmayıncaya ve yalnız Allah'a kulluk edi
linceye kadar” (bkz. 2:193 ve ilgili not 170) sürdürülecek “Allah yolunda savaş”
prensibi ile çelişir. Ayetin devamında zikredilen Hz. Peygamber'den beklenen
cevap bu prensibe atıfta bulunmaktadır.
16 Yani, H. 2. yılda nazil olan Enfâl sûresinin ilk ayetinde (bkz. önceki not).
17 Bu, Bizanslılar ile Persler arasında daha sonra vuku bulacak savaşa ilişkin gay-
bî bir haberdir.
18 Lafzen, “daha önce”, yani Hudeybiye Antlaşması ile sonuçlanan sefer sırasında.
1224. 4 8 . F E T İH S Û R E S İ Cüz: 26
den sonra birçok Mekkeli kadın ve erkek İslam'ı kabul etmiş, fakat müşrik Mek-
keliler tarafından göç etmelerine izin verilmemişti (Taberî, Zemahşerî). Onların
kimlikleri, Medine'deki Müslümanlar tarafından genellikle bilinmiyordu.
33 Bu, Zemahşerî'nin yorumu olup Râzî, İbni Kesîr ve diğer bazı müfessirler tara
fından da benimsenmiştir.
34 Yani, inananlar diğerlerinden ayırd edilebilsin ve gerçekte vuku bulduğu gibi,
zamanı geldiğinde birçok Mekkeli İslam'ı kabul edebilsin diye.
35 Lafzen, “birbirlerinden ayırd edilebilmiş olsalardı”: yani Mekkeliler arasındaki mü
minler ile müşrikler. Yukarıdaki ifade, daha geniş anlamda, insanın Allah'ın rahme
tini mi, yoksa gazabını mı hak ettiğinin hiçbir zaman bilinemiyeceğine işaret eder.
36 Müşrik Kureyşlilerin küstahça kibrine (hamiyyet) yapılan bu atıf onların Hz.
Peygamber'e ve görevine karşı takındıklan genel tutumun bir karakteristiği ol
masına rağmen, burada özel olarak vurgulanmasının -Zemahşerî'nin işaret etti
ği gibi- Hudeybiye'de Hz. Peygamber ile Mekkeli temsilci Süheyl b. ‘Amr ara
sında yürütülen müzakereler sırasında meydana gelen bir olay ile bağlantılı ol
ması muhtemeldir. Rivayete göre Hz. Peygamber, Ali b. Ebî Tâlib'e antlaşma tek
lifinin metnini dikte etmeye başladı: “Yaz, ‘Rahmân ve Rahîm olan Allah adına’.”
Süheyl hemen Hz. Peygamber'in sözünü kesti ve dedi ki: “Rahmân [ifadesini] hiç
duymadık, bizim bildiğimiz sözleri yazdır.” Bunun üzerine Hz. Peygamber, Hz.
Ali'ye döndü: “O halde, yaz: ‘Senin adınla, Ey Allah’.” Hz. Ali, söyleneni yazdı.
Ardından Hz. Peygamber devam etti: “Bunlar Allah'ın Elçisi Muhammed ile Mek
ke halkı arasında üzerinde antlaşmaya varılan [hususlar]dır...” Süheyl, yine sözü
nü kesti ve: “Eğer sen [gerçekten] Allah'ın Elçisi isen, [bu,] bizim sana haksızlık
yaptığımız[ı kabul etmemiz demek]tir: onun için, anlayacağımız şekilde yaz” de
di. Bundan sonra Hz. Peygamber Hz. Ali'ye [şöyle] dikte etti: “Şöyle yaz:
‘Bu[nlar], Abdulmuttalib'in oğlu Abdullah'ın oğlu Muhammed ile Mekke halkı
C.Ü7.-. 2 6 4 8 . F E T İH S Û R E S İ 1222
kar: yukarıdaki prensibe dayanmayan (terimin en geniş anlamıyla) her din sırf
bu sebepten (eo ipso), bâtıldır/geçersizdir.
43 Bu bileşik tanımlama (yani, “kararlı ve tavizsiz” ifadesi — T.ç.n.), kanaatimce
eşid dâ’ teriminin (tekili şedîd) bu bağlamdaki en uygun karşılığıdır.
44 Lafzen, “kendileri arasında.” Karş. 5:54 — “müminlere karşı alçak gönüllü, haki
kati inkar edenlere karşı onurlu.”
45 Sucûd (“secde etme/yere kapanma”) masdar-ismi, burada, inancın kalben ifası
nı temsil ederken, secde “izleri”, imanın inananların hayat tarzındaki ve hatta dış
görünüşündeki yansımasını gösterir. “Yüz” insan kişiliğinin en anlamlı parçası
olduğundan, Kur’an'da çoğu kez kişinin “tüm benliği” anlamında kullanılmıştır.
46 Kur’an'da kullanıldığı şekliyle İncîl teriminin önemi konusunda bkz. sûre 3, not 4.
47 Lafzen, “öfke ile doldursun.”
48 Klasik müfessirlerin çoğu yukarıdaki cümleyi genel olarak müminlere atfetmele
rine rağmen Râzı, minhum zamirinin (“onlardan” yahut “onlar arasından”) ön
ceki cümlede sözü edilen hakikat inkarcılarına -yani, henüz iman etmemiş ve
böylece Allah'ın bağışlayıcılığına nail olmamışlara- yönelik olduğunu söyler: bu
vaad, yukarıdaki ayetin nüzulünden sonraki birkaç yıl içinde gerçekleşti, çünkü
Hz. Peygamber'in Arap düşmanlarından çoğu İslam'ı kabul etti ve büyük kısmı
İslam'ın tebliğcisi oldu. Ama geniş anlamıyla bu İlahî vaad, Mahşer Günü'ne ka
dar, her dönemde ve bütün kültürel iklimlerde henüz hakikate intisab etmemiş
ve ona göre hayatını yönlendirmemiş herkes için geçerlidir.
CÜZ: 2 6 1229
4 Bu, ilk bakışta Hz. Peygamber ile ilgili görülmesine rağmen aynı zamanda o'nun
halefi (halîfe) olarak hareket eden ve o'nun adına, yani İslâmî kanunlar çerçeve
sinde kalarak yönetimde bulunan toplumun bütün liderleri (emîru'l-mu’minîn)
için de geçerlidir. (Bizzat Hz. Peygamber'in kendisi ile ilgili olarak yukarıdaki say
gılı davranışa çağrı, birçok önde gelen İslam düşünürüne göre, evine ziyarete gi
dildiğinde “o'na dışarıdan seslenme”nin yasaklandığını ifade etmektedir).
5 Yani, bu tür haberlere veya söylentilere inanmadan önce gerçeği araştırın. Haber
taşıyanlar burada “yoldan çıkmış/fâsık” olarak nitelendirilmişlerdir. Çünkü, başka
larının itibarını etkileyecek asılsız söylentilerin yayılması fiili, manevî bir incitme
oluşturur.
6 Böylece, önceki ayetlerde Allah'ın elçilerine -v e bunun kaçınılmaz gereği olarak,
toplumun bütün adil liderlerine- saygı gösterilmesi gereği vurgulandıktan sonra,
söylem, toplumun, kadın ve erkek her mensubunun şeref ve itibarını korumanın
ahlakî gerekliliği konusuna geçmektedir. Bu prensip, daha açık bir şekilde 12.
ayette ele alınmıştır.
7 Zımnen, “ve o, birbirinize karşı nasıl davranacağınız konusunda size örnek ol
maktadır”: yani o, üçüncü kişilerin onurunu etkileyecek bir şayiayı hemencecik
kabul etmezdi; tersine, ya öyle şeyleri dinlemeyi tamamen reddederdi, yahut, top
lumun menfaatleri için konuyu açıklığa kavuşturmak gerekli ise, gerçeği objektif
bir şekilde araştırmaya koyulurdu.
CÜZ: 26 49. H UCU RÂ T SÛ RESİ 1221
8 Lafzen, “her işte/dummda (em r)”; bunun anlamı, insanın, genellikle, gerçek bir
kanıttan yoksun bulunan kötü söylentilere itibar etmeye meyyal olduğudur.
9 “Çatışma” ifadesi, burada, yukandaki 6. ayette değinilen incitici söylentilerin bir
sonucu olan fiilî ve lafzî her türlü uyuşmazlığı ve çekişmeyi kapsar.
10 Yani, müminler birer kardeş gibi davranmalıdır (bkz. bir sonraki ayet).
11 İhve (“kardeşler” veya “kardeşlik”) çoğul ismi, burada erkekleri veya kadınları
aynı ölçüde kapsayan tamamen ideolojik bir muhtevaya sahiptir; keza bu ilke
müteakiben sözü geçen “iki kardeşinizin” ifadesine de tatbik edilir.
49. H UCU RÂ T SÛ RESİ CÜZ: 26
1221
12 Bunun anlamı şudur: Müminler, ister kadın ister erkek olsun, birbirlerini asla
alaya almamalı, küçümsememelidirler (Zemahşerî, Beydâvî).
13 Bu aşağılanandan çok aşağılayanın imanı için geçerlidir (Râzî): karş. 6:82 — “zu
lüm işleyerek inançlarını karartmayanlar.’’
14 Yani, başka bir kişinin davranış motifleri hakkında temelsiz kuşkulara yol aça
bilecek bir zan: bkz. 24:19, not 22.
15 Yani, “her birinizi bir anne ve babadan yarattık” (Zemahşerî, Râzî, Beydâvî) —
biyolojik orijindeki bu eşitliğin bütün insanlar için geçerli olan insan onurunda
ki eşitliğe yansıdığına işaret.
16 Yani, hepinizin birbiriniz üzerinde hiçbir kalıtımsal üstünlüğe sahip olmadan tek
bir insanlık ailesine mensup olduğunuzu bilesiniz (Zemahşerî). Bu, önceki iki
ayette geçen, insanların birbirlerinin onurunu koruma ve gözetmeleri tavsiyesi
ile bağlantılıdır. Başka bir deyişle, insanların “kavimler ve kabileler”e dönüşme
si, görünürdeki farklılıklarının ardındaki temel İnsanî birliği/birlikteliği anlama
ve takdir etme eğilimini azaltmayı değil, tersine bu eğilimi arttırmayı amaçla
maktadır. Ve bunun karşılığında da bütün ırkçı, milliyetçi/kavmiyetçi veya kabi-
CÜZ: 26 49 . H UCU RÂ T SÛ R ESİ
1231
katında en üstün olanınız, O 'n a karşı de
rin bir sorum luluk bilincine sahip olanı-
ııızdır. Allah her şeyi bilendir, her şeyden
haberdar olandır.
1 K â f .1
!
ceki ayet ile daha anlamlı bir uyum içindedir. Böylece, “birbirleriyle karşılaşma
yı amaçlayan iki kişi/güç”, buna göre, insanın tabiatında mevcut bulunan iki iş
teği, veya daha doğrusu, iki temel motivasyonu gösterir: yani bir taraftan onu|
cinsel olan ya da olmayan (ki tümü modern psikolojide “libido” terimiyle ifadş
edilmektedir) temel içgüdüsel dürtü ve arzuları, diğer taraftan hem sezgisel heri
de düşünsel aklı. “Sağında ve solunda oturarak” (kâ'id) ifadesi ise, her insanıi
içinde üstünlük kurmak için çabalayan bu iki gücün çatışan niteliklerini anlata!
bir mecazdır: bu nedenle kâ ‘id kelimesini “çatışan” olarak çevirdim. Ayrıca bı
yorum, 21. ayette, Hesap Günü insanın “bir sürücü ve bir şahit ile” ortaya çık
masına yapılan gönderme -açık bir şekilde insanın içgüdüsel dürtülerine ve ak
lına işaret eden bir ifade- ile desteklenmektedir (bkz. aşağıdaki 14. not).
12 Yani, vicdanı. “Söylediği her şeyde” ibaresi, önceki ayette değinilen insanın ken
di içindeki “fısıldaşması” ile kavramsal bir bağlantı içindedir.
13 Yani, insanın kendi kişiliği ile ilgili gerçekleri kavramasını.
14 Lafzen, “bir sürücü (sâik) ve bir şâhid ile.” Birinci terim, insanın aslî dürtülerin
-v e özellikle onu kendi tutkularına sınırsız şekilde bağlayan ve böylece günahı
sürükleyen dürtüleri- anlatırken şâhid terimi (ki tarafımdan “vicdan” olarak çev
rilmiştir) burada, insanı kendisine karşı "şahidlik yapma”ya -sonraki ayette atıf
ta bulunulan “perdenin kaldırılm asına- zorlayan kendi manevî/ahlakî gerçekli
ğinin farkına varmasına yol açan insan vicdanının daha derin katmanlannın uya
nışına işaret etmektedir (karş. 17:14, 24:24, 36:65, 41:20 vd.).
15 Lafzen, “onun yakm arkadaşı” (karînuhû). Karin terimi, başka bir şey ile “bağ
lantılı", “ilişkili” yahut “gizli ortak” olan herhangi bir şeyi gösterir iharirim “[bi
risinin] öteki kişiliği” olarak çevrildiği 41:25 ve 43:36 ile karş.) Bu örnekte -21
ayet ile bir arada okunduğunda- insanın “bir parçası” yani onun uyanmış olaı
ahlakî bilinci kasdedilmiştir.
CÜZ: 2 6 50. KÂF SÛ RESİ
1232.
26 Lafzen, “yeryüzü üzerinde araştırma yaparlardı (nekkabû): sığınılacak bir yer var
mı?” — medeniyetlerinin çöküşünden sonra bütün çabalarının hayatta kalmaya
yönelik olduğuna işaret.
27 Zemahşerî'nin yorumu; lafzen, “bir kalp sahibi olanlar.”
28 Lafzen, yahut “kulak verir ki o bir şahittir (ve huve şebîdu n )”; Zemahşerî bu son
ifadeyi, “aklını işleterek”, yani uyanık bir zihinle şeklinde açıklar (karş. şehtd ke
limesinin ayet 21'deki benzer kullanımı). Yukarıdaki cümleciğin başındaki “ya
hut” (ev) bağlacı bir alternatifi belirtmek için kullanılmış olmayıp, tersine
-K ur’an'da sıkça kullanıldığı gibi- daha önce söylenmiş olan bir sözü genişlet
meyi/aydınlatmayı amaçlayan “yani”, “başka bir deyişle” gibi ifadelere benzeyen
açıklayıcı bir fonksiyona sahiptir.
29 Bu pasajın bütünü (36-38. ayetler), “kalbi açık herhangi biri” tarafından kavra
nabilir olan Allah'ın kudretini vurgulamaktadır. Yukarıda, Allah'ın evreni “altı
devrede” yarattığı ifadesi, Kur’an'm nüzul kronolojisi içinde ilktir. Bu bağlamda
vurgulanması gereken husus, eski Arap dili kullanımında yevm (gün) teriminin
her zaman yirmidört saatlik “yeryüzü günü”nü göstermeyip aynı zamanda uzun
ya da kısa herhangi bir zaman dilimini ifade ettiğidir. Burada ve Kur’an'ın baş
ka yerlerinde kozmik bir anlam ile kullanılan eyyâm (günler) çoğul ismi ise, en
doğru olarak “devre” şeklinde çevrilebilir. Allah'ın yaratma sürecinden “yorul-
ması”nın imkansızlığının vurgulanması, bu pasajı bu sûrenin 15. ayetine bağla
makta ve böylece, Allah'ın ölüyü yeniden diriltme kudretine işaret etmektedir.
30 Zımnen, “yeniden diriltmenin sözde imkansızlığı konusunda.”
31 Yani, “O'nun kudretini günün her ânında hatırlayın.”
32 Lafzen, “secdelerin sonlarında (edbâr). ”
1242 50. K A F SU RESİ CÜZ: 2 6
33 Lafzen, “yakın bir yerden” — yani insanın bizzat kendi içinden: “Biz ona şah da
marından daha yakınız” diyen 15. ayetin bir yankısı. Burada sözü edilen “çağ
rı”, insanın daima gözönünde bulundurmak zorunda olduğu ölüm çağrısıdır.
CÜZ: 2 6 1243
re, “aklı ve düşüncesi çarpılan kişidir”, yani peşinen (a priori) kendisini kandır
maya mahkum olan kişidir: bu da, Allah'a ve dolayısıyla ölümden sonraki haya
ta inancın insanın zihninde ve düşüncesinde önceden saklı bulunan bir tasav
vur olduğunu ve bu sebeple, bu inançtan uzaklaşmanın zihinsel bir sapmadan
başka bir şey olmadığını gösterir.
6 Kutile ifadesinin bu şekilde çevrilmesi konusunda bkz. 74:19 ile ilgili not 9-
7 Tâcu'l-'Arûs, harrâsûn kelimesinin en derin anlamı olarak tercih ettiği, “kavra
yamadıkları/anlayamadıkları şeyler” ifadesinin, bu bağlamda ğayb ile, yani, “in
san kavrayışının ötesindeki gerçeklik” ile eş anlamlı olduğunu belirtir.
8 Bu “ateşle denenme (fitne)”, öteki dünyada “cehennem” olarak tanımlanan aza
bın ebedî olmayacağım belirten çeşitli Kur’ânî işareüer ile uyum içindedir: bu
bağlamda bkz. 6:128, not 114; 40:12, not 10 ve 43:74, not 53.
9 Onların, Kur’an mesajını reddetmelerinden dolayı cezalandırılmalarını istihzâ ile
talep etmelerine bir gönderme: karş. 6:57-58 ve 8:32.
10 Lafzen, “O [günlden önce.”
11 Bkz. 3:17, not 10.
12 Zımnen, “Ama buna rağmen yardım dilenemeyenlere” — bu ifade, ister insanlar,
isterse konuşma yeteneğinden yoksun hayvanlar olsun, bütün canlı varlıklar için
geçerlidir (Râzî) ve ihtiyacın maddî mi, yoksa hissî mi olduğu önemli değildir.
CÜZ: 26 51. Z Â R İY A T S Û R E S İ 1245
27 Bu, zalimlerin başına bu dünyada veya öteki dünyada yahut da her ikisinde ge
lecek belanın yalnızca kendi yaptıklanmn bir sonucu olduğu şeklindeki Kur’an
ilkesinin bir tasviridir.
28 Bkz. 69:6-8. ‘Âd kavminin kıssası için bkz. 7:65 ile ilgili 48. notun ikinci yarısı.
29 Karş. 11:65. Semûd kıssasının ana hatları 7;73-79'da verilmiştir.
30 Lafzen, “göğü” yahut “uzayı”, ki Kur’an'da çoğu zaman “evren” veya çoğul kul
lanımda “kozmik sistemler” anlamına gelmektedir.
31 Bkz. 21:30'un ilk bölümü ile ilgili not 38. innâ le-mûsi‘ûn (“Biziz ... genişleten”)
ifadesi, modem düşüncedeki “evrenin genişlemesi” anlayışının ön habercisidir:
bu düşünce, evrenin sonlu bir büyüklüğe sahip olmasına rağmen alan olarak sü
rekli genişlediği gerçeğini ifade eder.
1248 5 1 . Z Â R İY A T S Û R E S İ CÜZ: 27
32 Yani, onun üzerinde yaşamak zorunda olan -v e yaşamış bulunan- canlı orga-
nizmalann ihtiyaçları ile uyumlu olarak.
33 Lafzen, “her şeyi çift çift yarattık” — 36:36 ile ilgili not 18'de açıklanmış olan bir
ifade.
34 Karş. 89:3 ve ilgili not 2.
35 Lafzen, “başka ilahlar uydurmayın.”
36 Lafzen, “büyücü.”
37 Cinn ( “görünmez varlıklar”) terimi ile ilgili genişçe bir tartışma için bkz. Ek III.;
Dilbilimcilerin çoğunluğu tarafından işaret edildiği -v e yukarıdaki ayet ile ilgili;
yorumunda Râzî tarafından da vurgulandığı- gibi, bu terim melekleri de kapsa
maktadır, çünkü onlar da “insanın duyularından saklanmış” bulunan güçler ve
ya varlıklardır.
Cüz: 27 5 1 . Z Â R İY A T S Û R E S İ 1249
38 O halde, bütün akıl sahibi varlıklann yaratılmasındaki temel amaç, onların Al
lah'ın varlığını tanımaları (m a ‘rifet)ve bundan dolayı, kendi var oluşlarını bilinç
li olarak O'nun iradesi ve planı ile uyumlu hale getirme isteği duymalarıdır. İş
te bu iki aşamalı tanıma ve isteme (cognition and willingness) kavramlarıdır ki
Kur’an'ın “kulluk” Cibâdet) olarak tanımladığı şeye derin anlamını verir. Bir son
raki ayetin de gösterdiği gibi, bu manevî çağrı, hiçbir şeye muhtaç olmayan ve
sınırsız güç sahibi olan Yaratıcı'nın herhangi bir farazî “ihtiyac’îndan doğmuş
değildir; tersine, her şeyi kuşatan ilahî iradeye bilinçli olarak kendini teslim et
mek sûretiyle bu iradeyi kavramayı ve böylece bizâtihî Allah'a daha yakın olma
yı ümid eden kulun ruhî gelişmesinin bir aracı olarak öngörülmüştür.
39 Her zulmün, ya bu dünyadaki ya da öteki dünyadaki misillemenin tohumlannı
da içinde taşıdığına işaret.
1250 CÜZ: 27
1 Ve tenbih edatının “düşün” olarak çevrilmesi konusunda bkz. 74:32 ile ilgili not
23'ün ilk bölümü. Tür ifadesi (kelime anlamıyla, “dağ”) Kur’an'da, özellikle, HZi
Musa'nın vahiy aldığı yer olan Sina Dağı'm anlatmak için kullanılmaktadır. Bit
bağlamda, bir sonraki ayetin vurgulayacağı Dağ'da indirilen vahiy hakkında me-1
caz olarak kullanılmıştır. ]
2 Yani, insanın anlayışına her zaman açık (Râzî). j
3 Bu, insan bilincinin şafağından bugüne kadar insanların -çoğu zaman bulanıp
şekilde de olsa- Allah'ın varlığını devamlı olarak kavradıkları ve O'nun peygam-j
herlerine bahşettiği sürekli ve doğrudan vahyin telkiniyle ve ibadet yoluyla O'na!
daha çok yaklaşmaya çalıştıkları gerçeğinin bir temsilidir. Bu nedenle Beydâvîj
el-beytu'l-ma‘m û r ibaresini müminin kalbinin mecazî ifadesi olarak değerlendi^
rir. i
4 Yani, “görünür evrenin uçsuz bucaksızlığını ve harika bir şekilde düzenlenişini
bilinçli bir Yaratıcı'nın kanıtı olarak düşün.” \
CÜZ: 27 52. TÛ R SÛ RESİ 1251
lerinden oynayıp) harekete g e ç e c e k le ri
Gün].
11 Vay haline o Gün hakikati yalanlayan
ların, 1 2 [bütün hayatlan boyunca] tam a
m en b oş şeylerle oyalanıp duranların; 1 3
onlar, o Gün [karşı konulam az bir] darbe
ile cehen nem ateşine atılacaklar [ve ken
dilerine denilecek:]
1 4 “B u, sizin yalanlam ış olduğunuz ateş
tir! 15 Peki bu, bir yanılsama mıydı? yok
sa [doğruluğunu] görmek istemediğiniz bir
şey mi? 1 6 [İşte şimdi] onu çekin! Ama
[ister] sabredin, ister etmeyin, sizin için fark
etmez: siz, yalnızca yapmış olduğunuzun
karşılığını görüyorsunuz.”6
1 7 [Ama,] Allah'a karşı sorumluluklarının
bilincinde olanlar kendilerini [o Gün] bah
çelerde ve esenlik içinde bulacaklar, 1 8
Rablerinin kendilerine bağışlayacağı şey
ler ile mutluluk bulacaklar: çünkü Rab-
leri onları yakıcı ateşin azabından koru
yacaktır.
19 [Ve onlara:] “Yapmış olduklarınızın kar
şılığı olarak afiyetle yiyip için, 2 0 sıra sı
ra dizilmiş [mutluluk] sedirlerine uzana
rak!”7 [denilecek.]
Ve [cennette] saf ve temiz, güzel gözlü eş
ler ile onları evlendireceğiz.8
2 1 Kendileri im an e d en ve soyları bu i-
5 Bu, sihr teriminin bu bağlamdaki anlamını ifade etmektedir (bkz. sûre 74, not 12).
6 Yani, “her iki halde de ona katlanmak ve dayanmak zorunda kalacaksınız, çün
kü o sadece sizin kendi yaptıklarınızın ve davranışlannızın bir sonucudur”: öteki
dünyadaki “ceza” ve “ödüller”in, kişinin bu dünyadaki hareket ve davranış tarz
larının mantıkî sonuçlarının temsîlî tasvirleri olduğu gerçeğine işaret.
7 Râzî'nin yukarıdaki ayet ve 18:31 ve 55:54 ile ilgili yorumlarında açıkladığı gibi,
cennette “sedirler” yahut “halılar üzerinde uzanmak”, iç huzurunun ve zihin din
ginliğinin bir sembolüdür ve Râzî'ye göre, serra (“o mutlu idi” [veya “oldu”]) fiil-
kökünün hem surûr ( “mutluluk”) hem de serîr ( “sedir”) isimlerinin kökü olması
da, bunu teyid etmektedir.
8 Hûrin ‘înin ifadesi ile ilgili bir açıklama için bkz. sûre 56, not 8.
1251 52. TÛ R SÛ R ESİ CÜZ: 27
25 Bununla ilgili bir açıklama için bkz. 68:47'deki benzer bir pasaj ile ilgili not 26.
26 Yani, sürekli olarak çelişkiler içinde boğulanlar onlardır; Kur’an'ın mesajı çeliş
kilerden uzaktır (karş. 4:82 ve ilgili not).
27 Kur’an, 32:21'de olduğu gibi, burada da, her şer fiilin bu dünyada bile onu işle
yenleri şu veya bu şekilde etkileyeceği gerçeğini vurgulamaktadır — bu etki, ya
onu çevresinin dostluğundan yoksun bırakarak iç yalnızlığını derinleştirmek
(çevresine yabancılaştırmak — T.ç.n), yahut daha dolaysız bir şekilde, gerçek bir
mutluluğu ve tatmini imkansız kılacak şartları yaratmak sûretiyle gerçekleşir.
28 Yani, “Bizim korumamız altındasın.”
1256 CÜZ: 27
1 Yahut: “Battığı zaman yıldızı düşün”: bazı sebeplerden dolayı müfessirlerin büyü!
kısmı tarafından tercih edilen bir çeviri şekli. Ancak, müfessirlerin hemen hemen
tümüne göre, necm terimi -ki, “göründü”, “başladı”, “ortaya çıktı", “meydana getl
di” anlamlanna sahip olan necem e fiilinden türetilmiştir- aynı zamanda, tedricen!;
adeta parça parça meydana gelen yahut ortaya çıkan bir şeyin “gözler önüne serih
mesi”ni/“gözler önüne serdiklerini gösterir. Bu nedenle, necm terimi, başından bel
ri, Kur’an'ın tedricen vahyedilen parçalannın (nucûm) herbiri ve böylece tedrid
vahiy süreci yahut onun “gözler önüne serilmesi” için kullanılmıştır. Bu çeviri, asj
lında, Abdullah b. Abbâs'ın (Taberî tarafından nakledilen) yukarıdaki ayet ile ilgi?
li yorumuna dayanmaktadır. Ayetin devamma bakılarak bu yorum, Rağıb, Zemah-
şerî, Râzî, Beydâvî, İbni Kesîr ve diğer otoriteler tarafından geçerli görülmüştür. Râ-
ğıb ve İbni Kesîr, özellikle, Kur’an'ın safha safha vahyedilmesine işaret eden
56:75'teki mevâki'u'n-nucûm ifadesine işaret etmişlerdir — ve niteleme edatımı!
“Düşün” olarak çevrilmesi konusunda bkz. sûre 74, not 23.
2 Bkz. 7:184 ile ilgili not 150.
3 Yani, Vahiy Meleği, Cebrail.
,CÜZ;_27 53. NECM SÛ R ESİ 1257
4 Karş. 81:23 ve ilgili not 8. Kur’an'a ve sahih Hadislere göre Hz. Peygamber, ha
yatı boyunca en az iki defa, “gerçek şekli ve hüviyeti içinde ortaya çıkan” (ki,
Zemahşerî tarafından işaret edildiği gibi, istevâ ifadesinin bu bağlamdaki karşı
lığıdır) bu meleğin görüntüsü (vision) ile karşılaşmıştır: ilk defa, fetratu'l-vahy
olarak bilinen (bkz. 74. sûrenin giriş notu) dönemin ardından, ikinci defa da, 13-
18. ayetlerde işaret edildiği gibi, “mi'râc” olarak bilinen (bkz. Ek IV) sırlarla do
lu tecrübe sırasında.
5 Eski Arapça'nın ifade şekline dayanan, meleğin yaklaşmasının bu görsel-temsîlî
(graphic) “tanımlama’’sı, Vahiy Meleği'nin açıkça hissedilebilir, hatta neredeyse
dokunulabilir bir şekilde göründüğü düşüncesini yansıtmak içindir.
6 Lafzen, “vahyettiği her şeyi”: meleğin “gerçek şekli ve hüviyeti içinde”ki istisnaî
tezahürüne ve ayrıca bu şekilde İlahî vahyin içindeki unsurlara atıf. Yukandaki
ifade, en derunî anlamıyla, Allah'ın, seçilmiş peygamberlerine bile, varlığın, ha
yatın ve ölümün gerçek anlamını, evreni yaratmasındaki maksadın ve bizzat ev
renin kendisinin gerçek sırlannı tam am en açmadığını gösterir.
7 Hz. Peygamber, yaşadığı deneyimin ruhî karakterinin tamamen farkında oldu
ğundan, bilinci ile normal olarak kavrayamayacağı bir şeyi sezgisel olarak kav
raması (“kalp gözü”) arasında bir çelişki yoktu.
8 Böylece Kur’an, Hz. Peygamberin meleği görmesinin bir yanılsama değil, gerçek
bir ruhî tecrübe olduğunu açıkça ortaya koymaktadır: ama o tamamen ruhî mahi
yette bir tecrübe olduğundan, başkalarma ancak semboller ve temsiller vasıtasıy
la anlatılabilirdi ki, şüpheciler bunlan kolayca gözardı edilebilecek hayal ürünü
şeyler olarak görüp “ne gördüğü konusunda onunla tartışmaya giriyorlar”dı.
9 Yani, o meleği “gerçek şekli ve hüviyeti içinde” ortaya çıkmış olarak gördü.
10 Yani, sırlarla dolu “mi'râc” tecrübesi sırasında. Sidratu'l-muntehâ ifadesinde di
le getirilen görüntüyü açıklarken Râğıb, yapraklannın gölgesinden dolayı sidr
12S& 53. N ECM SÛ R ESİ CÜZ; 27
veya sidrdnm (Arabistanın hurma ağacı) Kur’an'da ve mi‘râc ile ilgili Hadisler
de cennetin “gölgesi”nin -yani, ruhî sükûnet ve esenliğinin- bir sembolü olarak
kullanıldığını söyler. el-Muntehâ sıfatı ( “en uzak nokta”), Mfrâydde işaret edil
diği gibi, Allah'ın, yaratılmış varlıkların ulaşabileceği bilgilere bir sınır koyduğu
gerçeğinin bir göstergesi olarak alınabilir; bu da, özellikle, ne kadar kapsayıcı
ve nüfûz edici olsa da, insan bilgisinin bile -cennette (bir sonraki ayette zikre
dilen “vaad edilen bahçe”) - Yaratıcı'nın yalnız kendisine sakladığı nihaî gerçek
liğin künhüne asla ulaşamayacağını gösterir (karş, yukarıda not 6).
11 Lafzen, “Sidre ağacı [onu] kaplayan herhangi bir şeyle kaplandığı zaman": “hiç
bir tasvirin resmedemeyeceği ve hiçbir ifadenin kapsayamayacağı” anlamındaki
bu cennet sembolüne atfedilen tasavvur edilemez üstünlüğün ve ihtişamın işa
reti olarak özellikle mübhem bırakılmış bir ibare (Zemahşerî).
12 Lafzen, “Rabbinin sembollerinin (âyât) en büyüklerinden [bir kısmını].” Âyât te
riminin bu kendine özgü çevirisi için bkz. aynı sırlarlarla dolu tecrübeye, yani
mi'râc'a atıfta bulunan 17:1 ile ilgili not 2. Bu her iki Kur’ânî atıfta, Hz. Peygam-
ber'e, nihaî gerçekliğin hepsinin değil, ama bir kısmının “gösterildiği” (yani an
latıldığı) belirtilir (karş. ayrıca 7:187-188); ve bu da yukarıda 10. ayette ifade edi
len düşünceyi açıklamaya yardım eder.
13 Hz. Peygamber'e bazı çok önemli hakikatlere nüfûz etme yeteneği bağışlandığı
nı işaret ettikten sonra Kur’an, insanların İlahî güçler ve sıfatlar yükledikleri
“düzmece/sahte semboller”e dikkatlerimizi çekmektedir: burada -b ir örnek ola
rak- Hz. Peygamber'in müşrik çağdaşlarının Lât, Menât ve ‘Uzzâ üçlüsünde so
mutlaşan puta tapıcılıklarına dikkat çekilmektedir. İslam öncesi Arabistam'nda,
müşrik Araplann dişi telakkî ettikleri melekler ile birlikte “Allah'ın kızları” ola
rak gördükleri bu üç dişi puta tapılırdı ve bu putların Hicaz ve Necd'de birçok
heykeli bulunurdu. Özellikle Lât'a tapınma daha eskilere dayanıyordu ve kesin
likle Güney Arabistan kökenliydi: Lât muhtemelen eski Yunan mitolojisindeki,
Zeus'un eşlerinden biri ve Apollo ile Artemis'in annesi olan yarı-tanrıça Leto'nun
bir prototipiydi.
CÜZ: 27 53. NECM SÛ R ESİ 1259
14 Müşrik Araplar'ın kız çocukları için hissettikleri zillet duygusuna rağmen (karş.
16:57-59 ve 62 ile ilgili dipnotlar) Allah'a “kız çocukları” isnad etmeleri, özellik
le saçma ve çelişkili bir tavırdı: çünkü, Allah'a herhangi bir şekilde “çocuk” is
nad etmelerindeki çirkinlik bir tarafa, O'na kendilerinin hor gördüğü bir şeyi is
nad etmeleri, kendilerinin de bir Üstün Varlık olarak gördükleri Allah'a sözde
“saygıları”nı yalanlıyordu — bir sonraki cümlede ince bir istihza ile vurgulanan
bir nokta.
15 Karş. 12:40.
16 Bu dişi putların/tanrıçaların ve meleklerin kendilerine tapanlar ile Allah arasın
da “aracı”lık yaptıkları şeklindeki müşrikçe düşünceye bir işaret: aynı zamanda,
daha yüksek dinlerin mensupları arasında, azizlere ve kutsanan kişilere saygı
kisvesi altında yaşamaya devam eden bir kuruntu.
17 Lafzen, “... sahip olmanın insan için olduğunu mu?”
18 Yani, Allah sonsuz güç ve bilgi sahibi olduğu ve bu nedenle kendisi ile kulları
arasında hiçbir “aracı”ya ihtiyaç duymadığı halde (ki f e takısının bu bağlamdaki
karşılığıdır).
19 Kur’ânî “şefaat” kavramının bir açıklaması için bkz. 10:3 ile ilgili not 7 ve 10:18
ile ilgili not 26 ve 27.
53. NECM SÛ R ESİ Cüz: 27
20 Lafzen, “melekleri dişi adlarla adlandırırlar” — yani onların cinsiyet sahibi olduk
larını düşünür ve/veya onları “Allah'ın kızlan” olarak görürler. Kur’an'ın birçok
yerde işaret ettiği gibi, bu bağlamda sözü edilen insanlar ölümden sonraki ha
yata inanırlar, çünkü meleklerin ve taptıkları hayalî ilahların kendileri ile Allah
arasında “aracılık” yapacaklarını ve onlar için “şefaat”te bulunacaklarım ümit
ederler. Ancak onlann inançlan, insanın öteki dünyadaki konumunun bu tür
dışsal faktörlere bağlı olmadığını, ama doğrudan ve zorunlu olarak insanın bu
dünyadaki yaşama tarzı ile bağlantılı bulunduğunu kavramalanna imkan verme
yecek kadar bulanıktır: ve böylece Kur’an, onların davranışının, pratik amaçlar
açısından, öteki dünya düşüncesine tamamen karşı çıkanların davranışından faz
la farklı olmadığım bildirir.
21 Yani, Kur’an'da melek olarak sözü edilen varlık kategorisinin gerçek niteliği ve
fonksiyonu konusunda; çünkü onlar ğayb alanına, “insan kavrayışının uzanama
yacağı” alana aittirler. Alternatif olarak, bih î deki zamir Allah'a da yönelik olabilir;
bu durumda yukarıdaki ifade “O'nun hakkında hiçbir bilgileri olmadığından” şek
linde çevrilebilir — bu, hem O'na bir “soy” isnad etmenin, hem de O'nun verece
ği hükmün “aracılığa” veya “şefaat”e bağlı olduğuna veya onlar tarafından etkile
nebileceğine inanmanın, teşbîhî/tecsîmî (anthropomorfıc) Allah kavramının bir
sonucu olduğuna ve bu nedenle hakikatle bir ilgisi bulunmadığına işaret eder.
22 Lafzen, “onların bilgisinin hepsi [yahut “hedefi”] budur.”
23 Yani, iyi davranışlar, hak ettiklerinin kat kat fazlasıyla ödüllendirilecekleri halde
kötülükler tam karşılıkları kadarıyla cezalandırılacaklardır (karş: 6: 160); ve her
iki hüküm de, Kudret Sahibi tarafından bir “aracılık” veya “şefaat”e ihtiyaç duy
madan verilecektir.
C ü z : 2 7 ___________________________________5 3 . N E C M S Û R E S İ _____________________________________1 2 6 1
24 Lafzen, “[onunla ilgili] bir yanılma dışında”: samimi tevbeden sonra -b ir kasıt ol
maksızın- “günaha bulaşma” anlamına gelebilecek bir ibare (Beğavî, Râzî, İbni
Kesîr).
25 Lafzen, “topraktan/arzdan”: bkz. 3:59 ile ilgili not 47'nin ikinci yarısı ve 23:12 ile
ilgili not 4.
26 Zımnen, “ve sizin yaratılıştan gelen zayıflığınızı bilir” — “insan zayıf yaratılmıştır”
(4:28) ve bu nedenle günaha yatkın kılınmıştır ifadelerinin dolaylı bir yankısı.
27 Yani, “kendi saflığınız konusunda kibirlenmeyin”, aksine, mütevazi olun ve
unutmayın ki “Allah, dilediğini temizler/anndınr” (4:49).
28 Yukarıdaki iki ayetin çevirisi (ve parantez içi açıklamalar), Râzî'nin bu pasajı 29-
30. ayetlerde değinilen temaya bir dönüş olarak yorumlamasına dayanmaktadır.
29 Yani, “o, öteki dünyada bir hayatın ve hesabın olmadığına nasıl bu kadar emin
olabilir?”
30 Karş. 2:124 ve ilgili not 100. Hz. İbrahim ve Musa'nın isimleri burada sadece bir
1262 _______________________________________ 5 3 . N E C M S Û R E S İ___________________________________ CÜZ: Tl
35 Lafzen, “öteki [yahut “ikinci”] hayata geliş (neş’et) O'na bağlıdır;” yani, yeniden
diriliş.
36 Lafzen, “O Akyıldız'ın (şi‘râ) Rabbidir,” Büyük Köpek (Canis Majör) takım yıldı
zına ait olan ve parlaklık derece ve sıralamasında (kadr/kadir — magnitude) ilk
sırada yer alan bir yıldız. Ay gökteki en parlak yıldız olduğundan İslam öncesi
Arabistanı'nda yaygın olarak tapınma konusu yapılırdı. Rabbu'ş-şi'râ ifadesi, de
yimsel olarak, evrenin Yaratıcısını ve Destekçisini mecaz yoluyla anlatmaktadır.
37 ‘Ad kabilesinin kıssası için bkz. 7:65 ile ilgili 48. notun ikinci yansı ve Semûd
kabilesi için bkz. 7:73, not 56.
38 Lafzen, “Onları kaplayanın kapladığı (gibi)”: “Lût halkının” şehirleri olan Sodom
ve Gomore'ye atıf (bkz. özellikle 11:77-83).
39 Bu belâgat gereği olan som, belli ki 33-35. ayetlerde anlatılan insan türüne yönel
tilmiştir — ‘alâ (lafzen, “nimetler” veya “hazineler”) kelimesini “nimet ve kudret”
olarak çevirmemin gerekçeleri için bkz. 55:13 ile ilgili not 4'ün ikinci bölümü.
40 Lafzen, “eskilerin uyarılarından [yahut “uyarıları arasından”] bir uyarıdır” — Mu-
hammed'e (s) bahşedilen vahyin “yeni” bir din kurmayı amaçlamadığı, tersine,
daha önceki peygamberlere emanet edilen temel mesajı sürdürdüğü ve teyid et
tiği gerçeğine işaret — bu örnekte Son Saat'in ve Allah'ın nihaî yargılamasının
gerçekleşeceğinin kesinliğine işaret.
1264 53. NECM SÛ RESİ CÜZ: 27
6 Bkz. Hz. Nûh ve Tufan kıssasının daha geniş bir şekilde anlatıldığı 11:25-48.
7 Yani, “gözetimimiz/korumamız altında.” Hz. Nûh'un gemisinin “sadece tahtalar
dan ve çivilerden yapılmış olması” ise, bunun -v e öteki insan yapısı eserlerin-
zayıflığını vurgulamak içindir.
8 Bkz. 36:41-42 ve ilgili dipnotları 22 ve 23- Yukarıdaki ifade, lafzen, “onları [ya
hut “böylelerini”] ... bir işaret olarak bıraktık” şeklindedir. İbni Kesîr, teraknâ-
h â d a k i h â zamirinin “gemi cinsi” araçlara (cinsu's-sufun) râci olduğunu söyler
ve bu konuda yukarıda sözü edilen pasajı (36:41-42) nakleder; bu nedenle pa
rantez içinde “yüzen gemiler” açıklamasını ekledim. Burada değinilen “işaret”,
Allah'ın insan beynini icatçılık yeteneğiyle ve dolayısıyla bilinçli çabası sayesin
de hayatının imkanlarını zenginleştirme gücü ile donattığına işarettir.
9 Lafzen “ ... kimse var mı?” Yukarıdaki cümle bu sûrede nakarat gibi defalarca
tekrarlanmaktadır.
10 Lafzen, “Benim azâbım ve uyarılarım nasılmış” — yani, uyarılardan sonraki aza
bım. Bu cümle, geçmiş zaman kipinde ifade edilmiş olmasına rağmen, tartışma
sız bir biçimde zamanlar üstü bir muhtevaya sahiptir.
1268 54 . KAM ER SÛ RESİ
CÜZ: 2 1
11 Zikr ismi, öncelikle “hatırlama”yı, yahut -R âğıbîn tanımladığı gibi- “[bir şeyi] zi-i
hinde tutma”yı gösterir. Bu terim, yukarıdaki bağlamda ve 22, 32 ve 40. ayetleri
de kullanıldığı şekliyle, kavramsal olarak, anlama ve hatırlama ikiz mefhûmun«!
yani, bazı şeyleri zihinde taşımayı kapsar. j
12 69:6-8'de zikredildiği gibi, bu rüzgar -so n derece şiddetli bir kum fırtınası- yej
di gece ve sekiz gün kesintisiz olarak devam etti. ‘Âd kavminin özellikleri içir|
bkz. 7:65, not 48'in ikinci yansı. i
13 Bu belagat gereği somlan sorunun genel anlamı için bkz. 50:2, not 2. Semûd
kavminin peygamberi Hz. Salih'in ve dişi deve olayının kıssası için bkz. 7:73-79j
11:61-68, 26:141-158 ve ilgili noüar. j
14 Yani, yakında. Klasik Arapça'da ğaden (“yarın”) terimi, çoğunlukla göreceli bir
yakın gelecek için kullanılır ki bu da “zamanla” veya “yakında” olduğu kadar
(lafzî manada) “yarın” anlamlarını ifade eder. Bu nedenle -bütün otoriteler tara-]
fından işaret edildiği gibi- sözkonusu terim, yukarıdaki bağlamda bu sûrenin bi-1
rinci ayetinde “yaklaştığı”ndan söz edilen Son Saat ile ilgili olarak kullanılmış
olabilir.
CÜZ: 27 54 . KAM ER SU R ESİ 1269
15 Semûd için bir “sınama olarak gönderilen” dişi deveye yapılan bu ve öteki
Kur’ânî atıflar için bkz. sûre 7, not 57. Allah'ın “onu göndermesi”, bu bağlamda
ona, sınama olması için “izin vermek” ile eş anlamlıdır.
16 Yani, onlann kendi sürüleri ile sahipsiz dişi deve arasında: bkz. 26:155 ve ilgili
not 67.
17 ‘A kardnm yukarıdaki şekilde çevrilmesi konusunda bkz. 7:77, not. 61.
18 Bkz. 11:67, not 98.
19 Yani, “azap [kasırgası]”: bkz. 11:82 ve ilgili not 114 — Hz. Lût'un ve aralarında ya
şadığı halkın kıssası değişik yerlerde, en geniş olarak da ll:69-83'de anlatılmıştır.
20 Bkz. 11:77-79 ve ilgili dipnotlar.
1270 54 . K A M ER SÛ R ESİ CÜZ: 2 7
21 İbni ‘Abbâs'a göre (Râzî tarafından nakledildiği üzere), tamsu'l-'ayn ifadesi ( “ba
sîretten/görme yeteneğinden yoksun bırakma”), burada “birinin idrakinden [b||
şeyi] saklamayı/gizlemeyi” (h acb 'ani'l-idrâk) gösterir. Bu nedenle, tamesn
a'yunehum ifadesi, Allah'ın onları, kötü/şeytanî eğilimlerinden dolayı, bütü
manevî/ahlakî değerlerden yoksun bıraktığı (karş. 36:66 ve ilgili notlar) ve böfji
lece onları bu dünyada ve ötekinde acı bir azabı tatmaya -ayetin devamında^
anlaşıldığı gibi- mahkum ettiği anlamına gelir.
22 Lafzen, “kudret sahibinin yakalaması gibi onları yakaladık.” “Firavun halkının»!
özel olarak anılmasının sebebi, Mısırlıların, bu pasajın ve öncekinin atıfta bulutl|
duğu antik çağdaki en gelişmiş ve en güçlü millet olmasıdır.
23 Lafzen, “sizin hakikat inkarcılarınız.”
24 Bkz. sûre 21, not 101. 1
25 Bu düşüncenin gerisindeki mantık şöyle özetlenebilir: “Bu sözde İlahî vahiyleij
inkar eden bizler, çok geniş bir kitleyi oluşturuyoruz; ve görüşlerimiz bu kadaî
çok insan tarafından kabul edildiğine göre demek ki doğrudur ve bu nedenld
Cüz: 27 54. KAM ER SÛ RESİ 1221
sonunda üstün gelecektir.” Başka bir deyişle, “hakikat inkarcıları” olarak tanım
lanan halk, güçlerini yalnızca “çoğunluğun görüşü”nü temsil etmelerine bağla
maktadırlar — tamamen materyalist bir dünya görüşüne dayanan bir kumntu.
26 Hz. Peygamber’in, bu ayeti Bedir Savaşı'nın hemen öncesinde tebliğ ettiği ger
çeği (bkz. 8:10, not 10), birçok müfessiri, bu ayetin Müslümanların gelecekte
müşrik Kureyşlilere karşı zafer kazanacaklarını haber veren bir öngörü olarak
vahyedildiğini kabul etmeye yöneltmiştir. Bu yorum mümkündür ama, yine de
yukarıdaki pasajın, önceki notta açıklanan daha geniş, zamanlar üstü bir anla
ma sahip olduğuna inanıyorum. Bu görüş, günahkar toplumun bir bütün olarak
bu dünyada uğrayacağı manevî/ahlakî ve toplumsal yıkım dışında bilinçli gü
nahkarlığının öteki dünyadaki sonuçlarından da söz eden müteakip ayetlerce de
desteklenmektedir.
27 Lafzen, “onlar için belirlenmiş zaman” (mev'iduhum).
28 Bkz. yukarıdaki ayet 24.
29 Bkz. 33:66 ile ilgili not 83 ve 25:34 ile ilgili not 30.
30 Yani, Allah'ın bir şeyi yaratmak “istemesi” ile onu “yaratması” arasında bir za
man farkı ve bir kavramsal farklılık yoktur, çünkü “O, bir şeyin olmasını istedi
ği zaman ona sadece “Ol!” d e r— ve o (şey hemen) oluverir” (2:117, 3:47, 16:40,
19:35, 36:82 ve 40:68). “Göz kırpma” ile karşılaştırma, elbette ki yalnızca deyim
seldir, yani insanın bazı şeyleri anında kavramasını ifade etmektedir. Bu bağlam
da -ayetin devamından görüleceği gibi- Allah'ın dilediği zaman günahkar bir
toplumu yok edebilmesindeki sürate işaret etmektedir.
1222. 5 4 . KA M ER SÛ R ESİ CÜZ: 21j
nân da “birçok harika şey” şeklinde anlaşılabilir. Benim kabul ettiğim çeviri, bu
her iki anlamı birleştirmektedir. — “Cennet” olarak isimlendirilen durumun tam:
tasvir edilemeyişi konusunda bkz. 32:17 ve ilgili not 15. ı
24 Cennetin “iki çeşme”si, 18:60-6l'de sözü edilen “iki deniz”i akla getirir ve Beydâ-
vî'ye göre, insanın ulaşabileceği iki bilgi kaynağını veya mecrasını sembolize edeni
biri, dış olguların gözlenmesi ve zihinsel analizi aracılığıyla elde edilen ('ilmu'z-i
zâhir), diğeri ise içsel, sezgisel bir kavrayışla elde edilen bilgi (Hlmuİ-bâtm).
25 Zemahşerî: “bir cinsi bilinen/tanınan, diğeri yabancı (ğarib)” — yani, yaşadığı-:
mız hayattaki tecrübelerimize dayanarak tasavvur edilebilen kavrayışlar yahut
duyarlılıklar ile bizim için tasavvur edilemiyen ve bu nedenle, ancak remizler
veya temsiller yoluyla hissedilebilenler. Bu anlamdaki “temsîl” (allegory) kavra
mı konusunda bkz. 3:7 ve ilgili not 8.
26 Karş. 18:31 ve ilgili not 41. “Halılara (yahut: “döşeklere/yataklara”, 18:31) uzan
mak”, mutlak bir istirahatin ve zihin dinginliğinin bir sembolüdür. Cennetteki
“halılar”ın atlastan dokunmuş olduğunun vurgulanması, muhtemelen, -halının
örgüsünün normal olarak görünmemesi gibi- cennetin güzelliğinin derunî, ruhî
bir tabiatta olması sebebiyle dış görünüş ile herhangi bir ilgisinin olmadığı dü
şüncesini anlatabilmeyi amaçlamaktadır (Râzî). Bu kavram, Zemahşerî tarafın
dan nakledilen daha eski bir yorumda geçer ve sözkonusu yoruma göre bura
da bahsedilen “halılar” ışık tan yapılmış halılardır.
27 Bkz. 56:35-36 ve ilgili not 14. Kâsirâtu't-tarf(laizen, “bakışlarını kısanlar/kont
rol edenler”) ifadesi konusunda bkz. bu ifadenin Kur’an'da ilk defa geçtiği 38:52,.
not 46. i
CÜZ: 27 55 . RA H M ÂN SÛ R E Sİ 1279
28 Müfessirlerin büyük kısmı, -ço k ikna edici olmayan bir şekilde- “öteki iki bah-
çe”nin daha düşük sevabı olanların barınacakları yerler olduklarını iddia eder
ler. Bu zayıf ve biraz da temelsiz/keyfî yoruma karşılık, bana göre, “başka iki
bahçe”nin daha önce zikredilen “iki” sıfatı ile bir arada kullanılması, cennet kav
ramıyla bağlantılı olarak sonsuzluk düşüncesini yansıtmak içindir: sonsuz bir şe
kilde sıralanan bahçe içinde bahçeler, tasvirde hafif değişiklikler gösterse de tü
mü yüce bir nimetin sembolleri olan bahçeler.
29 Yani, bolca sulanmaları sayesinde (Tâcu'l-Arûs). Unutulmamalıdır ki “yeşil” sı
fatı, Kur’an'da çoğu zaman taze bir hayatı göstermek için kullanılır: mesela, cen
net sakinlerinin giyecekleri “yeşil elbiseler” (18:31 ve 76:21) yahut uzanacakları
“yeşil çimenler” (karş. bu sûrenin 76. ayeti).
1280. 55 . RA H M AN SÛ R ESİ CÜZ: 27
30 Hür çoğul isminin (ki hem eril, hem de dişildir) bu şekilde çevrilmesi konusun
da bkz. bu terimin Kur’an'da ilk defa geçtiği 56:22, not 8 ve ayrıca 56:34, not 13-
CÜZ: 27 1281
9 Lafzen, “yalnız selâm sözü.” Bu son terim konusunda bkz. 19:62, not 48 ve 5:16,
not 29-
10 Lafzen, “sağdakilere.” Bazı müfessirlere göre onlar, “inanıp doğru ve yararlı iş
ler yapmakta” her zaman fazla önde olmayan, ama hata yaptıktan ve günah iş
ledikten sonra tedricen dürüstlüğe ve erdemliliğe ulaşanlardır (Râzî). Ama “ön
de olanlar” kadar iyi bir hayata sahip olamasalar da nihaî kazançları, ötekiler ile
aynı ruhî doygunluk seviyesine onları ulaştırır.
11 Bkz. 53:14, not 10.
12 Bkz. 4:57, not 74.
13 Yahut: “[onlar] yükseltilmiş sedirler [üzerinde uzanacaklar].” Benim tercih etti
ğim çeviri, en önde gelen bazı müfessirlerin kabul ettikleri çeviridir (mesela Be-
ğavî, Zemahşerî, Râzî, Beydâvî vb.). Bunun iki gerekçesi vardır: birincisi, Kla
sik Arapça'da fir â ş terimi (lafzen “yatak” veya “sedir”) çoğunlukla mecazî ola
rak “kadın”ı veya “koca”yı anlatmak için kullanılır (Râğıb; ayrıca Kâmûs, Tâcu'l-
‘Arûs, vb.); İkincisi, hemen arkasından gelen ayette Allah “onları (hunne) ye
nilenmiş bir hayatta tekrar var edeceği” ifadesinde bulunmaktadır. (Bu yorum
çerçevesinde Zemahşerî, cennetin sakinlerinden “... onlar ve eşleri mutluluk
içinde sedirlere uzanacaklar” şeklinde söz eden 36:56. ayeti de zikreder.) Şüp
he yok ki “yüceltilmiş eşler” -yani nimeti hak edenlerin seviyesine yükseltilmiş
olan eşler- yukarıdaki 22. ayette ve aynı zamanda 44:54, 52:20 ve 55:72'de zik
redilen hür ile özdeştir.
1 2 8 4 ______________________________________ 5 6 . V Â K I ‘A S Û R E S İ__________________________________ C İ İ Z : 2 7
14 Lafzen, “ve onları bakireler yapmış olacağız.” Birçok sahih Hadise göre (tama-
miyle Taberî ve İbni Kesir tarafından nakledilmişlerdir) Hz. Peygamber, değişik
zamanlarda buyurmuştur ki, bütün dürüst ve erdemli kadınlar yeryüzünde iken
ne kadar yaşlı ve çökmüş olurlarsa olsunlar bakire kızlar olarak diriltilecekler ve
erkek eşleri gibi, cennette gençliklerini ebediyyen muhafaza edecekler.
15 Yani, cennetin bütün öteki sakinleri ile aynı imtiyazlara sahip olarak. Yukarıda
“uyum içinde” şeklinde çevrilen -ayrıca 38:52 ve 78;33'de de aynı şekilde çev
rilmiş olan- elrâb terimi (tekili tirb) konusunda, onun öncelikle “aynı yaşta olan
tkişiler]”i (birçok müfessir tarafından kabul edilen anlam) gösterdiğine şüphe
yoktur; ancak bütün dilbilim otoriteleri tarafından işaret edildiği gibi, bu terim,
aynı zamanda “aynı vasıflara sahip olan [kişiler]”, yani “uyum içinde olanlar” an-ı
lamında kullanılmaktadır. Bu anlam, bana göre buraya daha uygun düşmekte
dir; çünkü, ister kadın isterse erkek olsun, dürüstlük ve erdemliliğe ulaşmış olan
herkesin eşit derecede fazilet sahibi olduğunu vurgulamaktadır; yahut, alterna
tif olarak, birbirlerini aynı ölçüde cezbetmelerini ve böylece ruhsal ve duygusal
ihtiyaçlarını karşılıklı olarak tatmin etmelerini, yahut da her iki anlamı birden;
vurgulamaktadır.
16 Her zaman “Allaha yakın” bulunan -v e sayılan zaman geçtikçe azalan (bkz. yu
karıdaki 4. n ot)- “önde olan'lardan farklı olarak ilk bocalamadan ve günahtan
sonra dürüstlüğe ve erdemliliğe ulaşmış olanlardan da her zaman çok sayıda bu
lunacaktır (bkz. not 10).
17 Yani, ölünceye kadar. Lafzen, “sol taraftakiler” (bkz. yukarıdaki 3- not).
18 Hamîni'm bu şekilde çevrilmesi konusunda bkz. sûre 6, not 62.
19 Yani, bütün manevî/ahlakî endişeleri bir kenara bırakarak, M utraf teriminin an
lamı konusunda bkz. sûre 11, not 147.
CÜZ: 27 5 6 . V Â K I'A S Û R E S İ 1285
23 Lafzen, “onun ağacını”: taşlaşmış odundan başka bir şey olmayan kömür veya mil- !
yonlarca yıl toprak altında gömülü kalan bitki esaslı organizmaların sıvılaşmış ar
tıkları olan petrol gibi mineral yakıtları da içeren hemen hemen bilinen bütün ya- :
kıt türlerinin doğrudan ya da dolaylı olarak bitki kökenli oluşlarına işaret.
24 “Ateş” (kelimenin en geniş anlamında) insanın bildiği bütün ışık türlerinin kay- ,
nağı olduğundan, insana “Allah'ın göklerin ve yerin nüm olduğu”nun hatırlatıl
ması yerindedir (bkz. 24:35 ve ilgili notlar).
25 Mukvîn isim-fiili kaviye fiilinden türetilmiş olup “terk edilmiş oldu”, “terk edildi”
veya “perişan oldu” anlamlarına gelir. Aynı kökten türetilen kavâ ismi (yahut kı-
vâ) “çöl”, “yabanilik”, “harabe” yahut “açlık” veya “kıtlık” ifade eder. Bu neden
le, mukv kelimesi, “aç olan kimse”yi veya “terk edilmiş bir yerde kaybolan [ya
hut “dolaşan”] kimse”yi gösterir. Yukarıdaki ayette bu ifade açık şekilde mecazî
olarak kullanılmıştır. Çünkü, bazı müfessirlerin ileri sürdükleri gibi, bunun “çöl
deki savaşçılar”ı kasdettiğini düşünmek zordur. Benim mukvin'i bileşik bir kar
şılıkla “yabanilik içinde kaybolmuş ve acıkıp susamış bütün insanlar” şeklinde
çevirmem ise, aynı zamanda hem lafzı hem de mecazîdir: çünkü yalnız, talihsiz
ve şaşkın insanlar ile insan sıcaklığına ve manevî aydınlığa susayanları ifade et
mektedir.
CÜZ: 27 56 . VÂ K FA SÛ R ESİ 1287
1 Yani, O'nun varlığı öncesiz ve sonrasızdır; O'ndan önce hiçbir şey yoktu ve hiç
bir şey O'nun gibi sonsuz olmayacaktır: birçok sahih nakilde kaydedildiği gibi bu
yorum bizzat Hz. Peygamber'in kendisi tarafından yapılmıştır. Böylece, “zaman”
da -insan anlayışının ötesindeki bir kavram olarak- bizâtihî Allah'ın yarattığı bir
şeydir.
2 Yani, O bütün mevcudatın aşkın Sebebidir (transcendental Cause) ve aynı zaman
da, yarattığı her varlıkta (phenomenon) içkin (immanent)dir — karş. çok sık tek
rarlanan Kur’ânî ifade (mesela 5. ayette): “bütün işler, [asıl kaynağı olan] Allah'a
döndürülür”; Taberî'nin sözleriyle, “O, her şeye başka herhangi bir şeyin yakın
olabileceğinden daha çok yakındır.” Diğer -belki tamamlayıcı- bir karşılığı şöyle
olabilir: “O hem Zâhir'dir, hem Bâtın”, yani “O'nun varlığı, fiillerinin/eylemlerinin
etki ve sonuçlarından açıkça anlaşılmaktadır (zâhir), halbuki O'nun bizâtihî ken
disi, bizim duyulanınızın kavrayamayacağı (ğayr-i mudrek) bir gerçekliktir” (Ze-
mahşerî).
3 Karş. 7:54'deki benzer ifade ve ilgili not 43.
1220. 5 7 . H A D ÎD S Û R E S İ CÜZ: 27
8 Yani, “... her şeyin Allah'a ait olduğunu”: bkz. yukarıdaki 5. not; ayrıca 15:23,
not 22.
9 Yani, Müslümanların hâlâ zayıf ve geleceklerinin belirsiz olduğu bir zamanda
Mekke'nin H. 8. yıldaki fethinden önce.
10 Yukarıdaki prensip, her dönemde zafere ulaşılmasından önce ve/veya sonra Al
lah yolunda gayret gösteren bütün müminlerin nisbî üstünlükleri için geçerlidir.
11 Bkz. 2:245'deki benzer ifade ile ilgili not 234. Bu örnekteki anlam daha geniştir
ve insanın hiçbir karşılık beklemeden, yalnızca Allah rızası için yapabileceği her
şeyi kapsamaktadır.
12 Bkz. 74:39'daki ashâbu'l-yemîn (“sağdakiler/sağ taraftakiler”) ifadesi ile ilgili not
25. “Sağ el” veya “sağ taraf” mecazı, Kur’an'ın birçok yerinde, “dürüstlük ve er
demlilik” ve bu nedenle “kutsanmışlık” anlamında kullanılmaktadır. Burada bu
anlam, müminlerin önünde ve sağ taraflarında onların “Allah'ı bilmelerinin, yük
sek ahlakî seviyelerinin ve kör bir idraksizlikten ve kötü fiillerden uzak olmala
rının” bir sonucu olarak “hızla yayılan ışık” ile sembolize edilmiştir (Râzî).
1222. 5 7 . H A D ÎD S Û R E S İ Cüz: 27
13 Burada, yalnızca doğrudan “ikiyüzlüler” (bu terime Batı dillerince verilen anlam
da) değil, aynı zamanda inançlarında mütereddit ve ahlakî değerlerinde zayıf ol
malarından dolayı kendi kendilerini kandırmaya eğilimli olan kimseler de kas-
dedilmektedir (bkz. 29:11, not 7).
14 Yani, “Yeryüzünde yaşarken ışığı/aydınlığı aramış olm alıydınız.”
15 Burada gerçek müminler ile ikiyüzlüleri (veya inancı zayıf olanları) ayıran du
vardaki kapının vurgulanması, ikinci grubun pişmanlık duymaları ihtimaline işa
ret etmektedir: karş. 40:12 ile ilgili 10. notta nakledilen meşhur Hadis. Mücâhid,
(Taberî tarafından nakledildiğine göre) burada sözü edilen “duvar”ı 7:46'da zik
redilen “engel/perde” (hicâb) ile özdeş görmektedir.
16 Yani, “dünyevî kazançları arttırarak” veya “kişisel güvenliğiniz için korkuya ka
pılmak süreriyle” — her ikisi de hem yarım gönüllüleri hem de ikiyüzlüleri ka-
rakterize eder.
17 İbni Zeyd (Taberî tarafından nakledildiğine göre) terabbestum fiilini böyle açık
lar.
18 Yani “ölünceye kadar.”
19 Bkz. 31:33'ün son cümlesi ile ilgili not 30.
Cüz: 27 5 7 . H A D ÎD S Û R E S İ 1293
51 Bir önceki pasajdan ve 29- ayetten açıkça anlaşıldığı gibi, bu şekilde hitab edi-W
len toplum, geçmiş vahiylerin mensupları (ehlui-kitâb) ve özellikle Hz. İsa'nın
sadık -yani muvahhid- izleyicileridir.
52 Lafzen, “geçmiş vahiylerin [yani Kitâb-ı Mukaddesin] mensuplan bilsinler diye.”“
53 Yani, kendilerinin Allah'ın hiçbir nimeti üzerinde özel bir imtiyaza sahip olma
dıklarını bilsinler — ki “nimet” terimi, bu bağlamda İlahî vahyin indirilmesine iliş- ■
kindir. Bu ifade, ilk bakışta, peygamberlik makamının İsrailoğulları'nın özel bil1]
“imtiyaz”ı olduğu düşüncesiyle Muhammed'e (s) indirilen vahyi reddeden Yahu-j
dilere ve aynı zamanda Kitâb-ı Mukaddes'in izleyicileri olarak bu temelsiz iddi
ayı zımnen kabul etmiş olan Hristiyanlara seslenmektedir.
Cüz: 28 1299
1 Klasik müfessirlere göre bu ifade, kocası Evs b. Sâmit'in z ib â r (33:4 ile ilgili not
3'de açıklanmıştır) olarak bilinen İslam öncesi döneme ait keyfî yeminle boşadı
ğı Havle (yahut Huveyle) binti Salebe'nin durumuna atıftır. Kadın, kendisini bü
tün evlilik haklarından yoksun bırakan ve aynı zamanda yeniden evlenmesini im
kansız kılan bu boşanmaya karşı Hz. Peygamber'e başvurduğunda, bu müşrik
âdetini yasaklayan bu sûrenin 2-4. ayetleri nazil oldu. Surenin devamından ve bu
konudaki muhtelif Hadisler'den anlaşıldığı kadarıyla, yukarıdaki ayetin, ilk olarak
zihât >ın kınanmasına işaret ettiği kuşkusuzdur. Ancak, ayette “kocası hakkında
başvuran ...” belirsiz herhangi bir kadından bahsedilmesi, bir kadının kocası hak
kında şikayette bulunma hakkına sahip olduğu bütün durumları kapsamaktadır:
Yani, sadece haksız ve zalimce bir boşamaya karşı değil, ama aynı zamanda bir
kadının artık çekilmez hale gelen bir evlilikten kurtulma talebi ile igili başvuru
sunu da kapsar. Evlilik bağının bu şekilde kadın tarafından sona erdirilmesi h u l‘
olarak adlandırılmış ve İslam Hukuku'nda 2:229. ayete ve birçok sahih Hadis'e
dayanılarak müeyyideye bağlanmıştır. (Bu meselenin daha detaylı bir açıklaması
için 2:229'un ikinci paragrafı ile ilgili 218. nota bkz.).
1300. 58. M Ü C Â D ELE SÛ R ESİ CÜZ: 2 8
2 Lafzen, “Her ikinizin karşılıklı çekişmesini (tahavvurakum â) işitir”, yani hem ka
dını hem de kocayı, her ikisinin iç motivasyonlarını sonsuz hikmeti ve adaleti ile
kuşatarak. İkinci bir ihtimal olarak da, yukarıdaki ayetin özellikli olarak Havle
olayı ile ilgili olduğu düşünülürse, kum â ( “her ikiniz”) zamiri ile işaret edilen ikin
ci kişinin Hz. Peygamber olduğu söylenebilir. O, bu sûrenin nüzulünden önce zt-
h âr yoluyla boşamanın geçerli olduğunu düşünmüş ve bu sebeple Havle'ye, “Sen
gerçekten, artık [kocana] haram oldun.” demişti (Taberî). Bu düşünce, daha son
ra 2. ayette ve devamında ifade edilen zihât'm yasaklanması hükmü ile hemen
tersine döndürülmüştü,
3 Yuzâhirûn fiilinin bu şekildeki açıklamalı çevirisi için bkz. sûre 33, not 3. Paran
tez içindeki “bundan sonra” ifadesi, zih âr âdetinin -belirli bir boşama şekli anla
mında- bu sûrenin 2-4. ayetleri ile yasaklanmış olduğu gerçeği karşısında gerek
li görülmüştür.
4 Munker teriminin bu özel çevirisi için bkz. sûre 16, not 109.
5 Yani, bir kölenin veya tutsağın özgürlüğünü satın almak yahut onu serbest bırak
mak, Köleliğin az veya çok ortadan kaybolduğu modern çağlarda tahrîru raka-
b e kavramı, sanırım, bir insanı büyük bir borç yükünün veya yoksulluğun tutsa
ğı olmaktan kurtarmayı içine alacak şekilde genişletilebilir.
6 Karş. 2:225 — “Allah, düşünmeden yapmış olabileceğiniz yeminlerden dolayı sizi
CÜZ: 28 58. M Ü CÂDELE SÛ R ESİ 1301
11 Burada işaret edilen yasaklama, “normal olarak gizli toplanmalardan bir hayır
çıkmaz; yardımlaşmayı emretmeye, adil muameleleri) tartışma]ya veya insanlar
arası ilişkileri düzeltmeye adananlar hariç" (bkz. 4:114 ve ilgili not 138) ayetin
den kaynaklanır. Klasik müfessirlerin işaret ettiği gibi, bu pasajda değinilen “giz
li konuşmalar”ın bazı inkarcı çağdaşlarının Hz. Peygamber'e ve arkadaşlarına
karşı hazırlamak istedikleri komplolar ile ilgili bulunduğuna kuşku yoksa da, pa
sajın genel bir muhtevaya sahip olduğu ve bu nedenle bütün çağlar için geçer
li bulunduğu da aynı şekilde şüphesizdir.
12 Yani, daha geniş anlamda, Hz. Peygamberin ahlakî öğretilerine karşı çıkmaya.
13 Hz. Peygamber'e “yaklaşma” ifadesi, burada ikili bir anlama sahiptir: lafzî olarak
o'nun inkarcı çağdaşlarını, mecazî olarak da her zaman düşmanca eleştiride bu
lunanların o'nun kişiliğine ve öğretilerine “entellektüel” yaklaşımlarını kasdet- ’
mektedir. Aynı yorum, bir sonraki cümle için de geçerlidir.
14 Lafzen, “Allah'ın seni hiçbir zaman selamlamadığı bir şekilde...” Tarihî olarak bu
ifade, Medine Yahudilerinin Hz. Peygamber'e düşmanca yaklaşımlarına bir işa
rettir. Nakledildiğine göre, onlardan bir kısmı, Hz. Peygamber ile karşılaştıkla
rında geleneksel “selamun aleyküm” hitabı yerine selâm sözünü öyle bir şekil
de mırıldanırlardı ki onu sâm (“ölüm") kelimesinden ayırd etmek imkansız olur
du. Ve aynı kaba kelime oyununu Hz. Peygamber'in arkadaşlarına da yaparlar
dı. (Taberî ve İbni Kesîr, yukarıdaki ayet ile ilgili yorumlarında, konu hakkında-
CÜZ: 28 58. M Ü CÂD ELE SÛ R ESİ 1303
19 Bu pasaj ile ilgili yorumunda Râzî şunları söyler: “Bu ayet gösteriyor ki eğer biri
kimse, Allah'ın kullarının Cibâd) mutluluğu ve iyiliği için gerekli imkanları (efe
vâb) arttırırsa, Allah da onun için bu dünyadaki ve öteki dünyadaki bütün iyi-:
likleri arttırır. Bu nedenle hiçbir akıl sahibi ('âkil), bu ayeti[n maksadını] yalnız
ca [gerçek] bir toplantıda bir başkasına yer verme ile sınırlayamaz.” -
20 Parantez içine aldığım “iyi bir iş için” sözleriyle ifade edilen yorum, birçok kla
sik müfessirin ve özellikle de Taberî'nin görüşlerine paraleldir: Aynı yerde ge-î
çen Katâde'nin sözleriyle: “Her ne zaman iyi bir iş yapmaya çağrılırsanız, bu çağ
rıya uyun.”
21 Karş. Hz. Peygamberin şu sözü: “Bilgin ( ‘âlim ) bir kişinin [yalnızca] ibadet eden
birine Çâbid) üstünlüğü, ayın dolunay olduğu gecede bütün öteki yıldızlara üs
tünlüğüne benzer” (İbni Hanbel, Ebû Dâvûd, Tirmizî, Neseî, İbni Mâce ve Diri
mi).
22 Kişinin Allah'ın Elçisi'ne her “danışma”sı vesilesiyle (beyneyedey) karşılıksız yar
dımda bulunmaya çağnlması, çoğu zaman yanlış anlaşılmış ve o'nunla, yani ya
şadığı dönemde gerçekten yapılan konuşmalar/danışmalar ile sınırlandırılmıştır.
Bunun sebebi, muhtemelen, yaşadığı zamanda bazı çok heyecanlı müminlerin
rahatsız edici ölçüdeki ilgilerini azaltmaktı. Bu yanlış anlama, bir sonraki ayette
ifade edilen yukarıdaki istisna ile birlikte, bazı müfessirleri, bu emrin “nesh edil
miş” olduğu şeklinde temelsiz bir kanaate sevk etmiştir. Ama böyle bir “nesih”
teorisinin hiçbir şekilde savunulamaz olduğu gerçeği (bkz. 2:106 ve ilgili not 87)
yanında, ayrıca “Elçi” (Rasûl) teriminin Kur’an'da yalnızca Peygamber Muham-
med'in (s) benzersiz kişiliği anlamında değil, ama aynı zamanda o'nun tarafın
dan dünyaya aktarılan öğretiler bütünü anlamında kullanıldığım bilirsek bu aye
ti doğru şekilde anlayabiliriz. Bu, birçok Kur’ânî öğütten de anlaşılmaktadır: “Al
lah'a ve Rasûlü'ne kulak verin” ve daha belirgin olarak (4:59'da): “Eğer herhan
gi bir konuda anlaşmazlığa/ayrılığa düşerseniz onu Allah'a [yani Kur’an'a] ve El
çi'ye [yani, o'nun sünnetine] götürün”, ki bu ayet birinciyi açıklamak gibi biı
CÜZ: 28 58. M Ü CÂDELE SÛ R ESİ 1305
a ,
B oylelerı Şeytan'ın yandaşlarıdır:
a r er-
G j
çekten hüsranda olanlar onlardır, Şey- & jj
tan’ın yandaşları! "
2 0 Allah'a ve Elçisi'ne karşı gelenler, iş
te onlar [Hesap Günü] en sefiller arasında
bulunacaklardır. 2 1 [Çünkü] Allah böyle
buyurdu: “B e n kesinlikle üstün g e le c e
ğim, B en ve elçilerim !”
1 Bu ve bundan sonraki tarihî atıflar için bkz. bu sûrenin giriş notu. Benî Nadîr ka
bilesi -k i, Yahudi olmaları hasebiyle doğal olarak eblu'l-kitâb ( “geçmiş vahyin
mensuplan”) olarak tanımlanırlar- burada “hakikati inkara şartlanmış olanlar” (el-
lezîne heferû, bkz. 2:6, not 6) olarak vasıflandırılmışlardır, çünkü daha önce Hz.
Peygamber'in gerçekten kendi kutsal metinlerinde bildirilen (Tesniye xviii, 15 ve
18) Allah'ın Elçisi olduğunu kabul etmiş olmalarına rağmen daha sonra ihanet
ederek o'na karşı çıkmışlardı.
1210 59. H A ŞR SÛ R ESİ Cüz: 28
Lafzen, “[imkan dahilinde] görmedikleri bir yerden”: Abdullah b. Ubeyy'in son aıjj
da, beklenmedik bir şekilde onların yardımına gelmekten vazgeçmesine işaret, jj
Giriş notunda açıklandığı gibi, Benî Nadîr, başlangıçta İslam toplumu ile karşılı|
lı olarak birbirlerine kanşmama ilkesine dayalı bir antlaşma yapmışlardı ve buıjj
göre Medine'de Müslümanlar ile dost olarak yaşayacaklardı. Ancak daha sonra
Müslümanlara açık bir düşmanlık beslemeye başladıkları ve (bu nedenle) göç el
meye zorlandıkları zaman bile tarlalarının mülkiyetini muhafazaya izin verilmişi
Ama ardından, ihanetleri sebebiyle, hem vatandaşlık haklarını hem de toprakla
üzerindeki mülkiyet haklarım kaybettiler ve böylece “yurtlarını kendi elleriyle vq
ettiler.”
Benî Nadîr'in bu şekilde suçlanması konusunda bkz. yukarıdaki not 1. Şâkkû fİ
ilini “bağlarını kopardılar” şeklinde çevirmem konusunda bkz. 8:13, not 16.
Yani, Benî Nadîr'in kalesine karşı askerî operasyonları kolaylaştırmak için (Abdu!
lah b. Mes‘ûd, Zemahşerî tarafından nakledilmiştir). Ama bu tür şiddetli askerî saj
dırılar dışında, düşman mülkünün ve özellikle ağaçların ve ürünlerinin tamame
tahrip edilmesinin Hz. Peygamber tarafından yasaklanmış olduğu (Taberî, Beğş
vî, Zemahşerî, Râzî, İbni Kesîr) ve böylece İslam Hukuku'nun temel bir parçaı
haline geldiği unutulmamalıdır.
Lafzen, “onlardan”, yani B en î Nadîr'den.
CÜZ: 28 5 9 . H A ŞR SÛ R ESİ
1511
ne devretti, onu (eld e etm ek) için at ve
ya deve sevk etm ek zorunda kalm adı
nız:7 ama Allah elçilerini kimi dilediyse
onlara üstün kılar; Allah dilediğini yap
maya kâdirdir.
7 B u beldelerin halkından [ganimet ola
rak] ne alındıysa Allah, hepsini Elçisi'ne
Ov í
devretti, [ganimetin tümü,] Allah'a ve El
çisi'ne,8 [ölen müminlerin] yakınlarına,
yetim lere, yoksullara ve yolculara aittir;9
(böyle yapıldı) ki o, içinizden [zaten] zen
gin olanlar arasında dolaşıp duran [bir
servet] haline gelm esin. B u ned enle, El
ç i10 size [ondan] ne kadar verirse [gönül
den] kabul edin ve size verm ediği şey[i
istem ekken kaçının; ve Allah'a karşı s o S s s >* ' ° ) S. '" " İ V '4
rumluluğunuzun bilincinde olun: çünkü
Allah m isillem esinde çetindir.
8 [Böylece, bu ganimetlerin bir kısmı] zu
lüm ve kötülük diyarını terk etm iş olan
lar11 arasındaki yoksullarla verilecektir:]
7 Yani, “onun için savaşmak zorunda kalmadınız, çünkü düşman savaşa girmeden
teslim olmuştu.” Fey’ terimi (fâe fiilinden türetilen bir isim, “[bir şeyi] iade etti”
veya “[onu] geri çevirdi”) Kur’an'da ve Hadisler'de, özellikle fiilî çatışma başla
madan silahlarını bırakmış olan düşmandan barış şartı olarak elde edilen savaş
kazançları -toprak veya tazminat veya (nakdî) fidye olabilir- için kullanılmakta
dır (Tâcu'l-Arûs).
8 Yani, münferit Müslüman savaşçılara ait değil. Kur’an'da çok sık rastlandığı gi
bi, buradaki “Allah ve Elçisi” ifadesi, İslam dâvâsmdan ve onun adına Kur’an il
kelerine ve Hz. Peygamberim öğretilerine göre toplumu yöneten İslam hüküme
tinden kinâye olarak kullanılmaktadır.
9 Karş. 8:41, fiilî bir savaşta elde edilen ve yalnız beşte biri yukarıdaki beş kate
gori için ayrılması gereken ganimet ile ilgili ayet (bkz. 8:41, not 41). Bu tür ga
nimetlerden farklı olarak f e y ’ şeklinde elde edilen menfaatlerin tamamı yukarı
daki beş grup için kullanılmalıdır. İbnu's-sebîl terimi (“yolcu”) konusunda bkz.
sûre 2, not 145.
10 Ve onun adına, sonraki zamanlarda, İslam devletinin başkanı, ki -kritik durum
larda- “Allah ve Elçisri’nin payının toplumun ortak refahı için nasıl kullanılması
gerektiğine karar verecektir.
11 Muhâcirûn (“göç edenler”) teriminin bu çevirisi için bkz. sûre 2, not 203.
1312 5 9 . H A ŞR SÛ R ESİ Cüz: 281
12 Yani, “zulüm ve kötülük diyarını terk etmiş olanların” gelişinden önce (bkz. son
raki not).
13 Bu, ilk olarak, Hz. Peygamber'in ve Mekkeli arkadaşlannın Medine'ye gelmeleri!
den önce İslam'a girmiş olan ve Medine'ye göç edenleri bütün cömertlikleriyle/şdl
katleriyle kucaklayarak evlerini ve servetlerini kardeşleriymiş gibi onlarla paylaş
mış olan Medine'nin tarihî Ensât1ım (“yardım edenler”) kapsar. Daha geniş anlara
da ise, aynı zamanda İslam bayrağı altında özgürlük ve güvenlik içinde yaşayan v
inancının gereğini yaşayabilmek için öz yurdunu terketmek zorunda kalmış bulu
nan kimseleri kucaklamaya hazır olan her dönemdeki müminlere işaret eder.
14 Böylece, cimrilik, açgözlülük ve ihtiras, burada, insanın hem bu dünyada v
hem de öteki dünyada muüuluğu elde etmesinin önündeki başlıca engeller ola
rak gösterilmişlerdir (karş. sûre 102).
15 Yani, Kur’an'a ve onu getiren Peygamber'e iman etmiş herkes (Râzî).
16 Yani, Medine'nin ikiyüzlüleri (bkz. Giriş notu ve bir sonraki not).
CÜZ: 28 5 9 . H A ŞR SÛ R ESİ 121i
lan arasındaki inkarcı yandaşlarına,17 “E-
ğer buradan sürülürseniz biz de k esin
likle sizinle geleceğiz ve size karşı olan
hiç kim seye kulak verm eyeceğiz; ve si
ze savaş açılırsa mutlaka yardımınıza g e
leceğ iz” dediklerinden haberin y ok mu?
Ama Allah, onların göz göre göre yalan
söylediklerine şahitlik yapar: 1 2 [çünkü]
eğer [kendilerine karşı taahhüt altına gir
dikleri] o kim seler gerçekten sürülürlerse
onlarla birlikte gitmezler; ve onlara sa
vaş açıldığında yardımlarına gelm ezler;
yardım et[m eye çalış]salar b ile sonra ar-
kalannı dön[üp kaç]arlar ve sonunda [ken
dileri de] bir yardım görm ezler.
1 3 Evet, [ey müminler,] siz on lan n kalp
lerine Allah [korkusun]dan da daha şid
detli bir korku salarsınız: çünkü onlar
hakikati kavram aktan aciz bir topluluk
tur.18
1 4 O nlar ittifak içinde oldukları zaman
[bile], ancak sağlam kaleler içind en veya
surlar arkasından savaşırlar.15* Kendi ara
larındaki çekişm eleri şiddetlidir; sen o n
ları birlik sanırsın, halbuki [aslında] kalp
20 Zımnen, “kendileri için iyi olan şeyi yapabilmek açısından”: doğru bir inanışa vfl
sağlam ahlakî ölçülere sahip olmayan bir halkın kendi aralarında gerçek bir bim
liğe asla ulaşamayacaklarına ve birbirlerine karşı her zaman saldırgan davranâl
caklarına işaret.
21 Bu parantez içi ifade -k i hem doğrudan inkarcılar hem de ikiyüzlüler ile bağ|
lantılıdır- 17. ayette ikil (tesniye) formun kullanılması ile teyid edilmektedir. ■
22 İlk bakışta bu ifade, Bedir Savaşı'nda müşrik Kureyş'in uğradığı akibete (Zemah|
şerî), veya bazı otoritelere göre (Taberî tarafından nakledilmiştir) Yahudi Beni
Kaynukâ1 kabilesinin ihanetine ve ardından H. 2. yılın Şemâl ayında Medine'dea
kovulmalarına işaret etmektedir. Ama daha geniş bir açıyla -daha sonraki ila
ayetin de açıkça gösterdiği g ibi- bakıldığında anlamın daha genel olduğu va
herhangi bir özel döneme veya tarihî olaya özgü olmadığı anlaşılır.
23 Karş. 8:48 ve ayrıca 14:22 ve ilgili dipnotlar.
24 Lafzen, “her ikisinin sonu Câkibet) i, ... olacaktır.”
CÜZ: 28 5 9 . H A ŞR SÛ R ESİ 1315
25 Yani, Allah'ın insana bağışladığı akıl melekesini kasıtlı bir şekilde yanlış kullan
makla ve -O'ndan gafil olmanın sonucunda- kendi ruhî potansiyelini boşa har
camak sûretiyle.
26 Yani, Allah'a ve bütün manevî/ahlakî sınırlara/değerlere karşı gaflet içinde bu
lunmakla, ruhen, hareketsiz bir dağdan daha fazla cansız olanların tersine.
27 Bkz. 6:73'ün ikinci paragrafı ile ilgili not 65.
28 Lafzen, “Kurtuluş” (selâm): bkz. sûre 5, not 29.
29 Muheymin 'in bu karşılığı için bkz. bu terimin Kur’an için kullanıldığı 5:48 ve bu
na ilişkin not 64.
30 Cebera fiili -c eb b â r ismi bunun bir türevidir- “doğrultmak/düzeltmek” veya “iyi
leştirmek/ihya etmek” (mesela, bir yaralanma veya hastalıktan sonra onu iyileş
tirmek yahut bir beladan onu kurtarmak) ile “zorlama” veya “[bir kimseyi veya
bir şeyi] iradesine/isteğine tâbi kılma” kavramlarının bir bileşimi olduğundan,
Allah için kullanıldığında, C ebbâr e n doğru olarak yukarıdaki gibi çevrilebilir.
1316 5 9 . H A ŞR SÛ R ESİ CÜZ: 28
6 Karş. 19:47-48.
7 Lafzen, “kötülük teşvikçisi/sebebi” (fitne): karş. fitn e teriminin buradaki ile aynı
anlamda kullanıldığı 10:85.
8 Bu ikili anlam, 33:21'deki benzer ifadede olduğu gibi, raceve fiilinde ve ondan
üretilen bütün isim kalıplarında geçerlidir.
9 “Allah... yasaklamaz” ifadesi, bu bağlamda, olumlu bir tavsiyeye işaret eder (Ze-
mahşerî). Bkz. ayrıca 58:22, not 29.
1320. 6 0 . M Ü M T E H İN E S Û R E S İ CÜZ: 2 8 ,
13 Böyle bir bozulma, bul' ile (kadının Müslüman kocasından boşanması üzerine
evliliğin bozulması, bkz. 2:229'un ikinci paragrafı ile ilgili not 218) aynı şartlara
tâbi olmalıdır. Bu, şu demektir: Müslüman olmayan eski koca bu tür evlilik yü
kümlülüklerinden muaf sayıldığından, kadın, sözleşmeyi bozan taraf olarak gö
rülmeli ve bu nedenle, evliliğin başında kocasından aldığı mehri iade etmelidir.
Bunu yapmaya imkanı olmaması halinde, Müslüman toplum eski kocaya tazmi
nat ödemekle yükümlüdür: “iade edin” (lafzen, “verin”) emrindeki çoğul halin
sebebi budur.
14 Yani, Müslümanlığı kabul eden erkeklerin, inançlarını ve gayr-i müslim çevrele
rini terk etmeyi reddeden müşrik eşleriyle: ki bu durumda Müslüman koca, ev
liliği bâtıl ve geçersiz saymak durumundadır. Kocalarını terk ederek inkarcılara
katılan ve inançlarım reddeden Müslüman kadınlar için bkz. ayet 11.
15 Lafzen, “... talep etsinler.”
16 Lafzen, “ve böylece siz de bundan payınızı alırsanız”, yani hanımları önceki
inançlannı reddederek Müslümanlara katılan inkarcılar gibi.
17 Kural olarak, inkarcıların, bu şekilde terk edilmiş olan bir kocaya tazminat öde
meleri beklenemeyeceğinden Müslüman toplumun bir bütün olarak bu yüküm
lülüğü yerine getirmesi gerekir. Gerçekte, Hz. Peygamberin yaşadığı süre için
de bu şekilde yalnız altı irtidat olayı vuku bulmuştu (ki tümü Mekke'nin H. 8.
yılda fethinden önce olmuştu); ve her olayda Müslüman kocaya, Hz. Peygam
berin emri üzerine, devlet hâzinesinden başta kendisinin ödediği mehire eşit
miktarda bir ödeme yapılmıştı (Beğavî ve Zemahşerî).
1322 6 0 . M Ü M T E H İN E S Û R E S İ CÜZ: 28
18 Bu ifade, yukarıdaki 10. ayet ile ve özellikle, “... onları sınayın ... ve onların mü
min olduklarına tam emin olursanız ...” sözleriyle bağlantılıdır (bkz. not 11).
Böylece, onların imanı konusunda mümkün olduğu ölçüde “emin olduktan”
sonra Hz. Peygamber -veya daha sonraki dönemlerde, İslam devletinin veya
toplumunun lideri-, “sınama”nın sonucunda bağlılık taahhütlerini (bey‘a t) kabul
etmeye yetkilidir. Ayrıca bu taahhüdün, esas olarak erkek mühtedîlerin taahhü
dünden bir farkı olmadığına dikkat edilmelidir.
19 Râzî'ye göre “hırsızlık” terimi, bu bağlamda, dolandırıcılık ve öteki gayr-i meşru
yollarla her türlü kazanç sağlanmasını kapsar.
20 Zımnen, “Müşrik Araplar'ın sıkça yaptığı gibi, istemedikleri kız çocuklarını, diri
diri gömerek” (bkz. ayrıca 6:151, not 147).
21 Lafzen, “elleri ve ayakları arasında”: yani, kendi kendilerine. “Eller” ve “ayaklar”,
her türlü insan faaliyetini sembolize eder.
22 Karş. 58:14 ve ilgili not 25, ki “Allah'ın gazabına uğrayan toplumu dost edinen
le r e atfı açıklamaktadır.
23 Yani, yalnızca öteki dünyaya inancı olmayan toplum doğru ile eğri arasında “ta
rafsız” kalabilir.
24 Çünkü, yeniden dirilme düşüncesini/inancmı kesinlikle reddetmişlerdir.
Cüz: 28 1323
n u z;1 3 yapm ayacağınız şeyi söylem eniz [/•i ^ s. } > s <* »..
Allah nazarında en tiksinti verici şeydir!
4 G erçek şu ki Allah [yalnızca] kendi dâ-
vâsı uğrunda, sağlam ve yekpare bir bi
na gibi, kenetlenm iş saflar halinde2 sa
vaşanları sever.
1 Lafzen, “yapmayacağınız şeyi niçin söylersiniz?” Bu ifade, ilk bakışta, daha önce
Allah ve Elçisi yolunda canlarını vermeye hazır olduklarını iddia ettikleri halde
Uhud'da mevzilerinden bozgun halinde geri çekilen (bkz. sûre 3, not 90) Hz. Pey-
gamber'in arkadaşlarına bir işaret olarak görülebilir. Ancak daha geniş anlamıyla
bu pasaj, İlahî kelâmın teşvik ve telkin ettiği her şeyi hayata geçirmek istedikle
rini iddia eden, ama sonra bu kararlılıklarında zaaf gösteren herkese hitab etmek
tedir.
2 Yani, birlik halinde ve fiilleriyle inançları uyumlu olarak. Bu manevî/ahlakî ge
reklilik, Hz. Musa'ya ve izleyicileri arasındaki isyankarlara yapılan sonraki atıfta
-aksi bir örnekle- daha geniş bir şekilde tasvir edilmiştir.
1324 6 1 . SA F SÛ R ESİ CÜZ: 28
3 Zımnen, “Allah adına konuştuğumu kabul ettiğiniz halde buna aykırı davranmak
la”: İsrailoğulları'nın kendi kitaplarından da açıkça anlaşılan bozgunculuklarının
ve isyankarlıklarının birçok örneğine işaret.
4 Böylece, haksız eylemlerde ısrar kişinin inançlarına da mutlaka yansıyacaktır. Al
lah'ın “onların kalplerinin hakikatten sapmasına izin verme”si konusunda bkz. sû
re 14, not 4. Karş. ayrıca 2:7, not 7'de açıklanan, Allah'ın günahkarların kalbini
mühürlemesine yaptığı atıf.
5 Lafzen, “ellerimin arasında bulunan” — sûre 3, not 3'de izah edilen ifade.
6 Bu öngörü, Yuhanna İncili'nde Hz. İsa'dan sonra geleceği belirtilen P arâkletoi a
(ki genellikle “Teselli Edici/Rûhu'l-Kuds” olarak çevrilir) yapılan muhtelif atıflar
tarafından desteklenmektedir. Bu deyim, Ârâmî M aw ham ana isminin veya teri
minin tam Yunanca karşılığı olan Periklytoö un ( “Çok Övülen”) bozulmuş şekli
dir. (Ârâmî dilinin, Hz. İsa zamanında ve ondan yüzyıllar sonra Filistin'de kulla
nılan ve İncil'in -şimdi ortada bulunmayan- orijinal metinlerinin dili olduğu ha
tırlanmalıdır.) Periklytos ile P arâ klito i un fonetik olarak birbirlerine yakınlığı kar
şısında, çevirmenlerin -yahut, daha büyük bir ihtimalle sonraki tarihlerdeki yazı
cıların- bu iki ifadeyi nasıl karıştırdıklarını anlamak kolaylaşır. Hem Ârâmî Maw-
h am an a hem de Yunanca Periklytoöun ikisinin de ham ide (“övdü/hamdetti”) fi
ilinden ve ham d (“övgü”) isminden türetilmiş olan Son Peygamber'in iki ismi Mu-
ham m ed ve Ahm ed ile aynı anlamı taşımış olmasının önemi büyüktür. Peygam
ber Muhammed'in (s) zuhuru ile ilgili daha açık bir öngörü (ki bizzat ismiyle ve
Arapça aslındaki şekliyle zikredilmiştir), şimdi uydurulmuş olarak görülse de,
doğruluğu o zaman kabul edilen ve Papa Gelasius tarafından “zındıkça” görülüp
yasaklanan ve M.S. 496 yılına kadar kiliselerde okunan Bamabas İncili'nde yer al
mıştır. Ancak bu İncil'in orijinal metni şimdi ortada olmadığından (sadece 16. yüz
yılın sonlarındaki bir İtalyanca tercümesi elimizde olduğundan) bu hususun doğ
ruluğu konusunda emin olmak mümkün değildir.
CÜZ: 28 ____________________________________ 6 1 . S A F S Ü R E S İ______________________________________ 1325
7 [Yalnızca] Allah'a teslim olm ası istendi- h y- l ' * • ■** uV ' -• f.-.M im “- '"
ği halde Allahtın mesajı] hakkında [böy-
~ r uydurandan daha zalim kim
1 “Kitap ile ilgisiz toplum” (ümtniyyûn) terimi, daha önce kendilerine ait vahyedil-
miş kitapları olmayan bir toplumu veya milleti gösterir (Râzî). Hz. Peygamber'in
“kendi içlerinden” bir insan olarak adlandırılması, bu bağlamda, onun da kelime
nin ilk anlamıyla “kitap ile ilgisiz” (ümmî) olduğu (karş. 7:157 ve 158) ve bu ne
denle, Kur’an mesajını “uydurmuş” yahut o düşünceleri eski metinlerden “çıkar
mış” olamayacağı gerçeğini vurgulamak içindir.
2 Yani, Kur’an mesajının Araplar ve onların dilleri aracılığıyla öteki iklimlerdeki ya
hut gelecek zamanlardaki insanlara ulaşmasını sağlamıştır: bu ifadeyle, Muham-
med'e (s) indirilmiş olan hakikatin evrenselliği ve zamanlar üstü geçerliliği vur
gulanmaktadır.
3 Yahut: “onu dilediğine bağışlar.” Bu her iki karşılık da, dilin gramatik kuruluşu
açısından doğrudur: ama bu pasajda zikredilen Allah'ın lütfü, Elçisine indirilmiş
olan vahiy aracılığıyla insana bağışlanan İlahî rehberlik ile bağlantılı olduğundan
Cüz: 28 62 . CUM A SÛ R ESİ
1322.
benim seçtiğim ifade tarzı daha uygun görünmekte ve Allah'ın rehberliği lütfu-
nun onu samimiyetle isteyen kişiye her zaman açık olduğu fikrini dile getirmek
tedir.
4 Daha önceki pasajda işaret edilen, Allah'ın vahyinin hem kutsal bir emanet hem
de bir lütuf olduğu düşüncesiyle bağlantılı olarak söylem, şimdi de, Yahudilerin
Tevrat sonrası dönemde gösterdikleri, bu emanete ihanet problemine geçmekte
dir. Onlara, Allah tarafından, O'nun birliği ve benzersizliği mesajını bütün dünya
ya ulaştırma görevi emanet edilmişti. Ama onlar, Hz. İbrahim, İshâk ve Yakub so
yundan gelmiş olmaları sebebiyle kendilerini “Allah'ın seçilmiş toplumu” olarak
gördüklerinden ve dolayısıyla, İlahî mesajın başka bir toplum için değil yalnız
kendileri için geldiğine inandıklarından bu görevi yerine getiremediler. Bundan
dolayı, peygamberliğin İsrailoğullanna mensup olmayan herhangi bir kimseye ve
rilmiş olması ihtimalini inkar ettiler (karş. 2:90 ve 94 ve dipnotlar 75 ve 79) ve
böylece Muhammed'in (s) peygamberliğini, bizzat Tevrat'ta bile o'nun gelişi ile il
gili açık bir haber bulunmasına rağmen, reddettiler (bkz. 2:42, not 33). Onlar, Hz.
Musa'ya indirilen İlahî kelâmın temel anlamını böylece çarpıtmak sûretiyle, biz
zat kendileri ondan gerçek bir manevî fayda elde etmeyi ve onun öğretilerine uy
gun şekilde yaşamayı sağlayamadılar.
5 Yani, Tevrat'ın orijinal muhtevasından koparılmış olan şimdiki şekliyle.
6 Bu ve bir sonraki ayet için karş. 2:94-95.
7 Lafzen, “ellerinin öne sürdüklerinin.”
1320 6 2 . CUM A SÛ RESİ CÜZ: 28
4 Lafzen, “onlara kulak verirsin”: yani, ikiyüzlüler insanları baştan çıkarmayı amcng
ladıklan ndan genellikle saygın bir dış görünüş arzederler.
5 Parantez içindeki “İşte şu bedduayı hak ediyorlar” ifadesini koymam konusundl
bkz. 9:30'un sonundaki aynı cümle ile ilgili not 45.
6 Bkz. sûre 5, not 90.
7 Karş. 9:80 ve ilgili not 111.
8 Yani, genelde Medine halkına, özel olarak da en sâ f a (bkz. bir sonraki not).
9 Medine'deki ikiyüzlülerin lideri Abdullah b. Ubeyy, Hz. Peygamber'i, daha öî|
ce kendisinin Medine halkının gözünde sahip olduğu güçlü liderlik statüsün!
gölgede bıraktığı için asla affetmedi. Hz. Peygamberin politik gücü, büyük ö|
çüde, kendisini Medine'ye hicretinde izleyen Mekkeli Müslümanlara bağlı oldtj|
ğundan, İbni Ubeyy, hemşehrilerini -k i çoğu, ellerindeki bütün imkanlarla y«
ni gelenleri destekliyordu- bu maddî desteği çekmeleri ve böylece çoğu fakl
olan m uhacirleri Medine'yi terk etmeye zorlamaları için ikna etmeye çalıştı: ba
şanlı olması halinde Hz. Peygamberin konumunu önemli ölçüde zayıflatabildi
cek olan bir strateji idi bu. Elbette ikiyüzlülerin liderinin bu teklifi en sâr tarafırS
dan reddedildi.
CÜZ: 28 6 3 . M Ü N Â F İK Û N S Û R E S İ
133i
ama bu gerçeği ikiyüzlüler kavrayamaz.
8 [Ve] onlar, “K ente10 döndüğümüzde
şan şeref sahibi olan [biz]ler, zavallı b î
çâreleri oradan sürüp atacaktır!” derler.
Ama asıl şeref, Allah'a, O 'nun Elçisi'ne ve
inananlara aittir: ama ikiyüzlüler bunun
farkında değiller.11
1 İnsanın Allah'ın yaratıcılığı hakikatini kabul veya inkar etmesine işaret eden yMj
karıdaki ifade tarzı, hem Taberî'nin hem de Zeccâc'ın bu pasaj ile ilgili (Râzî
rafından nakledilen) yorumlarına uygundur. Zemahşerî'ye göre bu hakikati ini
edenler ilk sırada sayılmıştır, çünkü onlar, bilinçli olarak Allah'a inananlardan
yıca daha fazladırlar ve daha büyük bir etkiye sahiptirler. Bu ifadenin başka
anlamı ise şudur: Bütün insanlar, Yaratıcı'mn varlığını kavrama içgüdüsel yeteni
ği ile donatılmış (karş. 7:172 ve ilgili not 139) olduklarından, birinin bu hakikaj
inkar etmesi ile başka birinin ona inanması, son tahlilde, özgür seçimin bir üri|
nüdür.
2 Bkz. sûre 10, not 11.
3 Yani, insan hayatının gerekleri ile uyumlu bir şekilde. Bkz. ayrıca 7:11, not 9.
C ü z : 2 8 ________________________________6 4 . T E Ğ Â B Ü N S Û R E S İ _____________________________________ 1335
4 Bu, tarihin gösterdiği gibi, temel ahlakî hakikatleri ve dolayısıyla bütün manevi
yat ve ahlak ölçülerini reddetmiş olan her toplumun veya milletin kaçınılmaz bir
şekilde uğrayacağı felaketlere ve belalara bir işarettir.
5 Yani, özellikle kendileriyle ilgili İlahî mesajların emanet edildiği kendi içlerinden
çıkmış elçiler. “Defalarca” deyimi, tekrarı ve sürekliliği anlatan kânet te’tîhim ifa
desinden çıkarılmıştır.
6 Lafzen, “bize rehberlik edecek.” Bu olumsuz cevap, kendileri bütün manevî/ah
lakî ölçülerden uzaklaşmış olmalarından dolayı, içgüdüsel olarak bütün beşerî ol
gulara karşı derin bir güvensizlik duyan ve bu nedenle, İlahî mesajın kendileri
için “tabiatüstü” hiçbir anlam taşımayan sade bir beşer aracılığıyla tezahür edece
ği düşüncesini kabul edemeyen insanların ayırıcı özelliğidir.
7 Onların yeniden dirilmeyi ve öteki dünyaya inanmayı reddetmeleri, hiç kimsenin,
ölümünden sonra hayatta yaptıklarının hesabını vermeye çağrılmayacağı kanaati
ne işaret eder.
1226 64. TE Ğ Â BÜ N SÛ R ESİ CÜZ: 28
8 Çeviride hemen kendisinden önce yer alan ve bu bağlamda “zaman” olarak çeı
virmiş bulunduğum yevme (lafzen, “gün”) isminin Kur’an'da mansûb halde kul
lanılmış olması, yukarıdaki ya da benzeri bir parantez-içi ifadenin kullanılmasii
m zorunlu kılmıştır.
9 Yani, Râzî'nin sözleriyle, “Allah'ın iradesine teslimiyete ... [ve böyiece] rahatldl
zamanlarında şükretmeye, felaket zamanlarında ise sabır göstermeye.” Bu ifades
yi -bazı müfessirlerin anladığı gibi- başka bir şekilde, yani “kim Allah'a inanır
sa, O [yani Allah] onun kalbini hidayete ulaştırır” şeklinde anlamak da mümkün«
dür. Ancak benim tercih ettiğim çeviri şekli daha uygun görünmektedir, çünkü
bu şekildeki çeviri Allah'a bilinçle inanmanın, insan aklım, duyguları ve temas
yülleri, bu inancın işaret ettiği doğrultuda kontrol etmeye ve yönlendirmeye zoru,
ladığı düşüncesini vurgular.
10 Bu pasajın yukarıdaki şekilde ifade edilmesi şu iki hususu açıklığa kavuşturmalı
tadır: Birincisi, Allah'ın varlığını, birliğini ve kudretini kavramak, Allah'ın insani
verdiği mesajın temel amacı ve dolayısıyla başı ve sonudur. İkincisi, peygamberi
ler, bu mesajı insana iletmek ve açıklamaktan başka bir şey yapmazlar, onu ka»
bul veya reddetmeyi ise insanın aklına ve özgür seçimine bırakırlar.
CÜZ: 28 64 . TE Ğ Â BÜ N SÛ RESİ
133Z
1 4 SİZ EY imana ermiş olanlar! Bakın, eş
lerinizden ve çocuklarınızdan bazısı11 si
ze düşmandır: öyleyse onlara karşı dik
katli olun!12 Ama [hatalarını] h oş görür,
taham m ül eder ve affederseniz, bilin ki
Allah ço k bağışlayıcıdır, b ir rahm et kay
nağıdır.
1 5 Sizin m alınız m ülkünüz ve çocukları
nız, sad ece bir sınam a ve bir ayartma a-
racıdır,13 halbuki Allah katında m uhte -■> ‘. - i r •<
şem bir ödül vardır.
1 6 O halde, elinizden geldiği kadar Alla > 7’
•J J p 4)1 J
h'a karşı sorumluluğunuzun bilincinde o- .J 9 * 0 } ^ \ K \
lun, [O'nu] dinleyin ve itaat edin. Ve ken
di iyiliğiniz için karşılıksız harcam ada bu
lunun: b öy lece açgözlülüklerinden kur
tulmuş olanlar, işte onlardır mutluluğa u-
laşacak olanlar!1'1
1 7 Eğer Allah'a güzel bir b o rç verirseniz,
O bunu fazlasıyla size geri ö d ey ecek ve
günahlarınızı bağışlayacaktır: çünkü Al
lah, şükrün karşılığını her zam an veren
dir, halimdir; 1 8 yaratılmışların kavrayış
alanının ötesindeki şeyleri de, insanlann
duygulan ve akılları ile görüp gözleye-
bildiklerini d e 15 bilir; Kudretlidir, Hikmet
Sahibidir!
11 Yani, “bazan, eşleriniz...” vd. Kur’an öğretisinde ahlakî sorumluluklar kadına ol
duğu kadar erkeğe de yüklenmiş olduğundan, ezvâcukum terimi “hanımlarınız”
şeklinde çevrilmemeli, tersine -klasik Arapça kullanımına göre- evliliğin hem
erkek hem de kadın tarafını eşit şekilde kapsadığı dikkate alınarak ona göre
çevrilmelidir.
12 Ailesini sevmesi, bazan erkek veya kadın mümini, inancının ve bilincinin gerek
lerine aykırı davranmaya itebilir: ve bazan da sevilen taraflardan biri veya diğe
ri -k an, koca veya çocu k - kişiyi, bazı gerçek veya sunî “ailevî çıkarlar”ı koru
mak amacıyla ahlakî taahhütlerini terk etmeye ve böylece ötekinin ruhsal “düş
man”! olmaya bilinçli olarak teşvik edebilir. Bir sonraki cümlenin işaret ettiği, iş
te bu son durumdur.
13 Bir açıklama için bu pasajın hemen hemen aynısı olan 8:28 ile ilgili not 28'e bkz.
14 Karş. 59:9'un son cümlesi ve bununla ilgili not 14.
15 Bkz. sûre 6, not 65.
1338 Cüz: 28
1 Çoğul hitap kalıbının kullanılması, bütün bir topluma seslenildiğini gösterm ekti
dir. I
2 Bkz. 2:228 ve ilgili notlar, özellikle not 215. Büyük hukukçuların çoğunluğu, bo*
şamanın kesin ve geri-dönülmez olması için gerekli olan üç duyurunun (kar|
2:229'un ilk paragrafı), kocaya kararını yeniden gözden geçirebileceği bir zama
nın tanınması ve böylece sonradan pişman olacağı acele bir karar almasına engd
olunması amacıyla tek tek yapılması, yani üç aylık bekleme-dönemine yayılacal
şekilde yapılması gerektiği görüşündedirler. Bu hüküm, Hz. Peygamber'in meş
hur bir Hadisine de uygun düşmektedir: “Allah katında izin verilen fiillerin en çir
kini (ebğadui-halâl) boşamadır” (Abdullah b. Ömer'den naklen Ebû Dâvûd)
Başka bir deyişle, boşama, zorunlu bir meşruiyet hali olup ancak başka hiçbir şe
yin evliliği çekilmez olmaktan kurtaramayacağı hallerde başvurulabilir. ;
3 Yani, iddet süresince. Aşağıda 6. notta gösterildiği gibi, bu süre zarfında koca, ka
rısının geçimini evli olduğu zamanki hayat standartlarını koruyacak şekilde sağ
lamakla yükümlüdür. .
4 Mesela, kocalarının onların hayatlarını idameyi teminden vazgeçmeleri sûretiyld
(Bu özel talimat, boşanan bir kadının evini kendi iradesi ile terk etmesinin yasal
olduğunu göstermez). 1
CÜZ: 28 65 . TA LÂ K SÛ R ESİ
1332
5 Yasal olarak kadının ancak böyle bir durumda koca evinden çıkarılabileceğini
îmaen. Fahişe ( “hayasızca davranışlar”) terimi konusunda bkz. sûre 4, not 14.
6 îbni ‘Abbâs'a (Râzî'den naklen) ve öteki birçok otoriteye göre (bkz. İbni Kesîr)
bu ifade, boşanma kesinleşmeden önce, bir uzlaşmanın ve bu nedenle evlilik iliş
kisinin devamının mümkün olduğuna işarettir (bkz. 2. sûre 228. ayetin ikinci bö
lümü ve 229. ayetin ilk paragrafı).
7 Lafzen, “kendi aranızdan”: yani, şartlara yeterince vakıf olan kişilerden.
8 Yani, sözkonusu kararın keyfî bir ruh hali içinde verilmediğine.
9 Lafzen, “beklemediği yerden.” Buradaki men ilgi zamirinin (“her kim” veya “her
kes ki”) -gramatik olarak ilgili olduğu fiillerin veya zamirlerin eril (müzekker) hal
de kullanılması gerektiği halde- Kur’an'ın birçok pasajında görüleceği gibi, her
iki cinsteki kişileri kapsadığı dikkate alınmalıdır. Bu nedenle, arkasından gelen
cümleyi de kapsayan bu pasaj, hem erkekler, hem de kadınlarla ilgili bulunmak
tadır. Aynı şey aşağıdaki 5 ve 11. ayetler için de geçerlidir.
1340 6 5 . TA LÂ K SÛ R ESİ Cüz: 28
16 Bu, geçmişteki bütün buyrukların İlahî kökenli oldukları gerçeği ile bağlantılıdır
ve bu gerçeği vurgulamaktadır.
17 Bkz. 64:5, not 4.
18 Bkz. sûre 2, not 20.
19 Lafzen, “buyruğu.” Yetenezzelu fiili, tekrarı ve sürekliliği ifade eder, emrismi ile
birlikte Allah'ın kesintisiz yaratıcı faaliyeti kavramını temsil eder.
1342 CÜZ: 28
1 Hz. Peygamber'in Medine döneminin ikinci yarısındaki bir tarihte, bir ay süreyle
eşlerinden hiçbirisi ile birlikte olmayacağına yemin etmesinin kesin sebebi veya
sebepleri hakkında birçok çelişik -v e bu nedenle de toplu olarak değerlendiril
diklerinde pek güvenilir görünmeyen- rivayet vardır.
Tam sebebi hâlâ kesin olarak tesbit edilememiş olsa da, yukarıda sözü edilen
hadîslerden açıkça anlaşılmaktadır ki, evlilik hayatındaki bu. geçici duygusal ko
pukluğun sebebi, Hz. Peygamber'in bazı eşleri arasında ortaya çıkan kıskançlık
işaretleriydi. Ama yine de yukarıda Kur’an'm bu olaya işaretinin hedefi biyogra
fik olmayıp bütün İnsanî durumlarda uygulanabilecek bir ahlakî ders vermektir:
Bu ders, Allah'ın helâl kıldığı herhangi bir şeyi harâm görmenin, bu davranış
başka bir kişiyi veya kişileri memnun etmek için de olsa, kabul edilmezliğidir.
Ayrıca bu ders, Kur’an'da sıkça vurgulanan bir gerçeği, Hz. Peygamber'in bir in
san olduğu ve bu nedenle beşerî duygusallıklara maruz kalabileceği ve hatta za
man zaman hatalar işleyebileceği (ki Hz. Peygamber'in yaptığı hatalar, İlahî va
hiy aracılığıyla kendisine gösterilmekte ve böylece düzeltilmektedir) gerçeğini
dile getirmektedir.
2 Bkz. bazı durumlarda yeminin bozulması ve keffâretinin verilmesi gerektiğini bil
diren 2:224 ve ilgili not 212. Bu sebeple yukarıdaki ifade, “Allah yeminlerinizi
bozmayı ve keffâretini vermeyi size emretmiştir” (tehtlleh terimi, bu her iki kav
ramı da ifade etmektedir) şeklinde çevrilmiştir.
CÜZ: 2 8 6 6 . T A H R ÎM S Û R E S İ
1 3 4 3
8 Lafzen, “bundan sonra”, yani Allah'ın Bizzat o'nu koruması gerçeğinin bir sonu
cu olarak.
9 Sâihât ifadesinin bu şekildeki çevirisi için bkz. aynı deyimin hem erkek hem de
kadına ilişkin olarak eril (müzekker) halde kullanıldığı 9:112 ile ilgili not 147.
10 Yani, Hz. Peygamber'in şimdiki hanımları gibi, ki onlardan biri (Hz. Ayşe) Hz. Pey
gamber ile evlendiğinde bakire idi, biri (Zeyneb binti Cahş) boşanmış idi, diğerle
ri ise dul idiler. Bu işaret ve Hz. Peygamber'in eşlerinden hiçbirini boşamadığı ger
çeği, ayrıca bu pasajın tamamen farazî ifade tarzı, bu ayetin, zaman zaman göster
dikleri -insan olmaları hasebiyle kaçınılmaz- zaaflara rağmen yukanda işaret edi
len erdemlere de sahip bulunan Hz. Peygamber'in eşlerine dolaylı bir uyarı oldu
ğunu göstermektedir. Daha geniş platformda bu ifade, erkek ve kadın bütün mü
minlere bir uyarıdır: ve bu, söylemde sonra görülen değişikliği de açıklamaktadır.
11 Bkz. sûre 2, not 16.
12 Yani, “ailenizi” veya “halkınızı”; ancak ehl terimi, aynı zamanda ortak bir din, ırk
ve mesleğe/meşgaleye sahip olan insanları; ayrıca kelimenin en kapsayıcı anla
mıyla “uyruklar”ı ifade eder (Cevheri, Râğıb; ayrıca Muğnî).
13 Yani, bu semavî güçler madde dünyasını olduğu kadar ruh alemini de yönlen
diren İlahî sebep-sonuç yasasına tabidirler.
14 Bkz. 74:27 vd. ve sözkonusu pasajın temsîlî anlamını açıkladığım dipnotlar,
özellikle not 15 ve 16.
CÜZ: 2 8 __________________________ 66. T A H R ÎM S Û R E S İ ______________________________________ 4445
7 [O halde,] ey hakikati inkara şartlan
m ış olanlar, bugün [geçersiz] özürler b e
yan etm eyin:15 [öteki dünyada] siz an
ca k [bu dünya hayatında] yapm ış olduk
larınızın karşılığını göreceksiniz.
8 Siz ey im ana ermiş olanlar! G önülden
^ ii' \y-' iSj^ \ ® Oj
tevbe ederek Allah'a y ön elin :10 umulur
ki Rabbiniz kötü fiillerinizi y o k ed er ve
Allah'ın Peygam beri ile o'n u n inancını
paylaşanları utandırm ayacağı17 o Gün,
sizi içind en ırmaklar akan b ah çelere ko
yar: onlar, önlerinden v e sağ tarafların
dan hızla ışık yayarlar18 ve “Ey Rabbi-
miz!” diye yalvarırlar, “B u ışığımızı eb e-
diyyen parlat19 ve günahlanm ızı bağışla:
çünkü Sen her şeye kâdirsin!”
21 Lafzen, “ve ikisi de onlara ihanet ettiler”, yani kocalarına. Hz. Lût'un karısının
kıssası ve kocasına ruhî ihaneti Kur’an'da değişik yerlerde zikredilmiştir: bkz.
özellikle 7:83, not 66 ve 11:81, not 113- Hz. Nûh'un karısına gelince, yukarıda
ki ifade, onun kocasına ihanet ettiğine ilişkin tek açık referanstır; ancak
ll:40'd aki “Haklarında [Allah'ın] hükmünün verildiği” kişiler ile, oğlu kadar (ki
onun kıssası ll:42-47'de anlatılmaktadır) karısının da kasdedildiği söylenebilir.
22 Bu iki kadının “örnek-olay”ı (mesel), ilk olarak, gerçek bir fazilet sahibiyle -o ,
peygamber bile olsa- en yakın ilişkinin bile tevbe etmeyen bir günahkarı güna
hının sonuçlarından kurtaramayacağını; İkincisi, gerçek bir müminin kendisini
“hakikati inkar edenler”den, bunlar kendisinin en yakını ve en sevdiği kişiler bi
le olsa, uzak tutması gerektiğini anlatır (karş. 11:46).
23 Karş. 28:8-9.
24 Yani, İmrân Ailesi'nin varisi (karş. 3:33 ile ilgili not 22'nin son bölümü).
25 Yani, henüz doğmamış olan çocuğa (Râzî, f ı h i deki zamiri böyle açıklar). Bura
daki en yanlış anlaşılan ifade olan “Biz ona ruhumuzdan üfledik” temsîlî ifade
si ile ilgili bir açıklama için bkz. 21:91, not 87.
26 Allah'ın “sözleri”nin (kelimât) anlamı için bkz. 3:39, not 28.
CÜZ: 2 9 1347
1 Burada “ölüm” olarak nitelenen şeyin Allah tarafından yaratılmış olduğu vurgu
landığı için “ölüm”ü “varolmama” ile aynı görmek yanlış olur. Aksine ölüm, açık
bir şekilde kendine ait kesin/belli bir gerçekliği olan bir olgu olarak görülmelidir.
Bana göre bu, önce, bitkilerde ve canlı varlıklarda hayatın belirmesinden önceki
cansız varoluş durumunu; ikinci olarak da, bu dünyada bildiğimiz hayattan
Kur’an'da “öte” yahut “öteki dünya” (âhiret) olarak zikredilen -bizim henüz ta
hayyül edemediğimiz- varoluş durumuna geçiş olgusunu kasdetmektedir.
2 Yahut: “[birbirlerine] uygun olarak”, tib âk ın (tekili tabak) başta gelen anlamı bu-
dur. “Yedi gök”ün anlamı için bkz. sûre 2, not 20.
1348 6 7 . M Ü LK SÛ R ESİ Cüz: 29
7 Lafzen, “siz sadece büyük bir sapıklık (dalâl) içindesiniz.” Böyle demek suretiy
le İlahî vahyin gerçekliğini inkar etmiş oluyorlar.
8 Akıl, doğru kullanıldığında, insanı Allah’ın varlığını tanımaya ve böylece, O'nun
bütün yaratma eyleminin altında belirli bir plan ın yattığını anlamaya sevk ede
cektir. Bu tanımanın mantıkî sonucu, insan hayatını etkileyen İlahî planın bazı
yönlerinin -özellikle, doğru ile yanlış arasındaki ayrımın- Allah'ın seçilmiş elçi
lerine, yani peygamberlere indirdiği vahiy aracılığıyla insana sürekli olarak bil
dirildiği gerçeğinin kavranmasıdır. Bu, yaratılıştan gelen “Allah ile ahit” (2:27'de
işaret edilen ve ilgili 19. notta açıklanan) ancak, öteki dünyadaki azabı kaçınıl
maz bir akibet haline getiren, insanın ruhî geleceği pahasına bozulabilir.
9 Bi'l-ğayb ifadesinin bu şekildeki çevirisi için bkz. sûre 2, not 3.
10 Kavi isminin ilk anlamı “söz” yahut “konuşma” olduğu halde, çoğu zaman “ifa
de/beyan”, yani inanç, fikir, öğreti, doktrin vb. anlamında kullanılmaktadır. Kavi
ismi, bu bağlamda insanın, ister olumlu isterse olumsuz, genel anlamdaki inanç
sistemine işaret etmektedir: bu sebeple terime çoğul bir karşılık verdim.
11 Yani, Allah neden bir şahsın Kendisine inandığını ve bir başkasının ise neden
bu inancı reddettiğini bilir; bu nedenle insanın bütün iç motivasyonlarım, yete
neklerini ve zaaflarım dikkate alır.
12 Lafzen, “O, yarattığını bilmez mi?”
1350 6 7 . M Ü LK SÛ R ESİ CÜZ: 29
1 Bu, Kur’an'ın birçok sûresinin başında yer alan “birbirinden kopuk”/“kesik” (ya
ni, münferit) harflerin (mukatta'ât) kronolojik olarak ilk kullanılışıdır: Bu harfler
konusundaki çeşitli teoriler için bkz. Ek II. Çoğunlukla Taberî tarafından nakle
dilen bazı önceki müfessirlerin, nûn olarak telaffuz edilen n harfinin hem “büyük
balık” hem de “mürekkep hokkası” anlamına gelen aynı telaffuza sahip ismin kı
saltılması olduğu şeklindeki görüşleri, bazı tanınmış otoriteler (mesela Zemahşe-
rî ve Râzî) tarafından gramatik gerekçelerle reddedilmiştir.
2 Bu cümlenin başındaki ve yemin edatının anlamı için bkz. 74:32 ile ilgili not
23'ün ilk yarısı. “Kalem”in zikredilmesi, ilk Kur’an vahyi olan 96. sûrenin ilk beş
ayetini hatırlatmak ve böylece Muhammed'in (s) peygamberliği gerçeğini vurgu
lamak içindir. “Kalem” kavramının sembolik anlamı konusunda bkz. 96:3-5 ve il
gili not 3.
3 Bu, Muhammed'in (s) çağdaşlarından büyük kısmının onun tebligata başlaması
na tepki olarak kullandıkları ve yıllarca onu aşağılamak için kullanmaya devam
ettikleri ithama bir îmadır. Yukarıdaki pasaj, daha geniş anlamda, -K ur’an'da sık
ça rastlandığı gibi- yalnızca Hz. Peygamber'e değil, aynı zamanda o'nu izleyen
veya izleyecek olanların tümüne ilişkindir: Bu örnekte ise, manevî/ahlakî değer
lerini Allah'a ve ölümden sonraki hayatın varlığına inanma temeline oturtan her
kesi kapsamaktadır.
1254 6 8 . KALEM SÛ R ESİ CÜZ: 29
4 Tarafımdan “hayat tarzı” olarak çevrilen huluk terimi, en geniş anlamlarıyla kişi
nin “karakteri”ni, “doğuştan mizacı”nı veya “tabiatı”nı ve aynı zamanda kişinin
“ikinci tabiatı” haline gelen “davranış alışkanlıklarını gösterir (Tâcu'l-'Arûs). Be
nim buluk terimini “hayat tarzı” ile aynı görmem, Abdullah b. ‘Abbâs'ın yukarı
daki ayet hakkındaki (Taberî tarafından nakledilen) açıklamasına dayanmaktadır.
Ona göre bu terim, burada dîn ile eş anlamlıdır; ve bu ikinci terimin (dîn) başta
gelen anlamlarından birinin “davranış” veya “hareket şekli” [yahut “tarzı”] olduğu
nu unutmamalıyız (Kâmûs). Ayrıca, Muhammed'in (s) zevcesi Hz. Ayşe'nin, ve
fatından yıllar sonra Hz. Peygamber hakkında konuşurken, defalarca “onun ha
yat tarzının (huluk) Kur’an olduğu”nu vurguladığı hakkında sahih birçok rivayet
bulunmaktadır (Sa'îd b. Hişâm'dan naklen Müslim, Taberî ve Hâkim; Haşan Bas-
rî'den naklen İbni Hanbel, Ebû Dâvûd ve Neseî; Katâde ve Cubeyr b. Nufeyl'den
naklen Taberî ve başka birçok rivayet).
5 Yani, “senin ahlakî prensipler ve moral değerler konusunda uzlaşmacı davranma
nı istiyorlardı, bu durumda aynı şekilde karşılık verecekler ve sana aktif olarak
muhalefet etmekten vazgeçeceklerdi.”
6 Lafzen, “Ve.” Arkasından sıralanan manevî/ahlakî zaaf türleri, tabii ki, sadece, “ar
zu ve özlemlerine” hiçbir şekilde aldırış edilmemesi gereken insan tipinin örnek
leri olarak anılmışlardır.
7 ‘Utul terimi - ‘a tele fiilinden türetilmiştir: “[bir kişiye veya bir şeye] kaba ve zalim
ce bir şekilde davrandı”- kendisinde hem zulüm hem de ihtiras özelliklerini bir
leştiren kişiyi tanımlar; bu sebeple ikili bir karşılık bulmayı tercih ettim.
CÜZ: 29 6 8 . KALEM SÛ R E Sİ
2311
bunların ötesinde [hem cinslerine] hiçbir
faydası dokunm ayana.8
1 4 O nun mal-m ülk ve ço cu k sahibi ol
m asından mıdır 1 5 ki n e zam an m esajla
rımız b öyle birine iletildiyse, “Bunlar es
ki zam an hikayeleri!” demişti?9
1 6 [Bunun için] B iz onu, yakasını kurta
ramayacağı bir zillet ile damgalayacağız!10
1 \ » j Ü >
1 7 Ve Biz o [günahkarları [sadece] sına
y acağız,11 tıpkı ağaçtaki m eyveleri erte
si gün kesinlikle toplayacağına yem in * '' ' > 0
ed en bazı b ah çe sahiplerini sınadığımız
gibi; 1 8 ve onlar [Allah'ın iradesi ile ilgi
li] hiçbir istisnaî kayıt da koym am ışlar •* y * %4-,'
£ j İjij*
d ı:12 1 9 bunun üzerine, onlar uykuday
k en Rabbinden (g elen ) bir salgın o [bah
çeyi] sarmıştı, 2 0 ve ertesi gün (bütün
bitkiler) sararıp kurumuştu.
17 Müslimûn (tekili müslim) teriminin Kur’an'ın vahiy tarihinde ilk kullanıldığı yer,
burasıdır. Bu çalışmada müslim ve İslâm terimlerini orijinal anlamlarına uygun
olarak, yani “Allah'a teslim olan [veya “olmuş”] kimse" ve “insanın Allah'a tesli
miyeti” şeklinde çevirdim. Aynı şey, esleme fiilinin Kur’an'da kullanılan bütün bi
çimleri için de geçerlidir. Unutulmamalıdır ki, bu terimlerin “kurumsallaşmış”
kullanımı -yani, özellikle Peygamber Muhammed'in (s) izleyicileri için kullanıl
m ası- kesinlikle Kur’an-sonrası bir gelişmeyi yansıtmaktadır ve bu nedenle de
bir Kur’an çevirisinde yer almamalıdır.
18 Zımnen, “Ey günahkarlar.”
19 Lafzen, “onda [bulmayı] tercih ettiğiniz her şeyi bul[abil]eceğiniz” — yani, “lü
zumlu” gördükleri her şeyin sırf bu sebeple (eo ipso) ahlakî bakımdan da meş
ru/doğru olduğu iddiasının gerekçesini bulabilecekleri.
20 Lafzen, “yoksa ortakları mı var?” — yani kendi görüşlerini ve hayat tarzlarını pay
laşacak akıllı/bilge ( ‘u k a lâ ’) kişiler (Zemahşerî ve Râzî). Buna göre, bir sonraki
cümledeki şurekâuhum ifadesi “kendilerini destekleyen(ler)” şeklinde çevril
mektedir.
21 Lafzen, “baldır [— kemiğin]in soyulacağı”: Yani, insanın derunî düşüncelerinin,
1358 6 8 . KALEM SÛ R ESİ CÜZ: 29
26 Zımnen, ‘‘ve bundan dolayı, İlahî vahyi dinlemeye ihtiyaçları olmadığını.” Ğayb
teriminin -k i bu ayet, vahiy kronolojisinde ilk kullanıldığı yerdir- gerçek anla
mı için bkz. sûre 2, not 3. Yukarıdaki bağlamda kullanılışı, 96:6'da vurgulanmış
olan düşünceyi açmak ve daha da geliştirmek içindir: “İnsan ne zaman kendini
yeterli görse fütursuzca azar.” Ayrıca bu pasaj, özellikle, evrenin bütün bilinmez
liklerinin anahtarının “hemen şuracıkta” bulunduğu -k i “yazılabileceği”ne yapı
lan atıf, özede bunu ifade etmektedir- ve insan-merkezli bilimin kendi mensup
larına nasıl “tabiatı fethedecekleri”ni ve iyi hayat olarak nitelendirdikleri hedefe
nasıl ulaşacaklarını öğretme yeteneğine sahip olduğu ve bunu öğreteceği inan
cındaki safsataya işaret etmektedir.
27 Bu, Yunus Peygamber'e atıftır — bkz. 21:87 ve ilgili notlar 82 ve 83. Daha önce,
37:l40'da belirtildiği gibi, o, Allah'ın kendisine emanet ettiği görevden “kaçak
bir köle gibi uzaklaştı”; çünkü halkı, tebliğ ettiği öğretiyi hemen kabul etmedi:
böylece Muhammed'e (s), Mekke halkının büyük kısmının kendisine gösterdik
leri muhalefete kızmaması ve bundan dolayı ümitsizliğe kapılmaması, tersine
peygamberlik görevini devam ettirmesi tavsiye edilmektedir.
28 Karş. 37:143 — “[Sıkıntılarının zifiri karanlığında bile] Allah'ın sınırsız şanını yü-
celte[bile]nlerden olmamış bulunsaydı”: Yani, daima Allah'ı anan ve O'na bağış
laması için dua edenlerden.
29 Lafzen, “suçlu damgası taşıyarak” —yani, hâlâ günahın yükü altında ve tevbe et
memiş olarak: Allah'ın rahmeti olmasaydı Yunus Peygamber'in bir günahkar ola
rak ölmüş olacağına îma.
69. HÂKKA SÛRESİ
M E K K E D Ö N E M İ
1 Yani, Kıyamet ve Hesap Günü. O Gün insan, geçmiş hayatının mahiyetini hak
kıyla anlayacak ve bütün aldatmacalardan uzak şekilde, kendisini olduğu gibi gö
recek; geçmişteki bütün eylemlerinin -v e böylece ahiretteki kaderinin- gerçek
anlamı kendisine gözlerini kör edercesine gösterilecektir. (Karş. 37:19, 39:68'in
son cümlesi ve 50:21-22).
2 Nihaî gerçekliği bu anî ve çarpıcı şekilde kavrama, insanın bekleyebileceği veya
hayal edebileceği her şeyin ötesindedir: Bu nedenle yukarıdaki belâgat gereği so
runun bir cevabı yoktur.
3 Yani, Son Saat (bkz. 101:1, not 1). İslam öncesi ‘Â d v e Semûd kabilelerinin özel
likleri için bkz. 7:65-79 ve ilgili notlar.
4 Karş. 7:78.
Cüz: 2 9 69. HÂKKA SÛ RESİ
başka birçok yerinde olduğu gibi- hüccet ile eş anlamlı olan “mübâhase ve de
lil” anlamında kullanılmıştır (İbni ‘Abbâs, ‘İkrime, Mücâhid, Dehhâk; tümü Ta-
berî tarafından nakledilmiştir): bu örnekte, ölümden sonraki hayat ve buna bağ
lı olarak İlahî yargılama fikrine karşı itiraz veya itirazlar.
16 “Bağlamak” temsilinin bir açıklaması için bkz. 13:5, not 13; 34:33'ün son cümle
si ile ilgili not 44 ve 36:8, not 6 ve 7.
17 Bkz. 14:49 — “O Gün bütün suçluları (mücrimin) zincirlerle birbirlerine bağlan
mış görürsün” — ve, benim yukarıdaki “kendisi gibi suçluların bağlandığı” şek
lindeki parantez içi ifademi açıklayan not 64.
18 Yani, son derece uzun olan bir zincir — “yetmiş” sayısı, burada, klasik Arapça'da
sıkça yapıldığı gibi, mecazen “çok” anlamında kullanılmıştır (Zemahşerî); yani,
“öyle bir zincir ki uzunluğunu ancak Allah bilir” (Taberî; ve Râzî'nin naklettiği
ne göre Haşan Basrî).
19 Lafzen, “acele etmedi.”
20 Kur’an'da yalnız burada geçen ğislîn ismi, ilk müfessirler tarafından çok çeşitli
ve birbiriyle çelişen şekillerde açıklanmıştır. İbni ‘Abbâs, bu konudaki bir soru
ya samimî olarak, “ğislîriin neyi ifade ettiğini bilmiyorum” şeklinde cevap ver
miştir (Râzî). Benim kullandığım “pislik” terimi, ruhî anlamda iğrenç olan her şe
yi “iştahla atıştırma”yı anlatır; karş. bu terimin bir sonraki ayette “yalnızca gü
nahkarların yediği” olarak tanımlanması — yani, (mecazî olarak) hem bu dünya
da, hem de sonuç olarak, öteki dünyada.
21 “Görebildiğiniz her şeyi” ifadesi, hem gözlemlenebilir bütün tabii olguları -insa
nın bizzat kendisi ve varoluşunun organik şartları da dahil- hem de insan top-
lumunun teşekkül biçimini ve bu toplumun tarihî anlamdaki gelişmesinin ve çü
rümesinin kavranabilir kurallarını kapsar. “Göremedikleriniz” ifadesi ise, insanın
kendi vicdanının sesi de dahil, sezgileri ve içgüdüleriyle kavrayabildiği ruhî ger-
1364 69 . H ÂKKA SÛ R ESt Cüz: 29
çeklikleri anlatır; ki bunların tümü, bilindiği gibi, İlahî kelâmın (ayetin devamın
da işaret edilen) objektif olarak var olan yahut sübjektif olarak insan ruhunda
tecellî eden bütün derunî gerçekliklere ve ilişkilere tuttuğu ışığın gerçek vahyin
bir mahsulü olmast gerektiği, çünkü tek başına insan aklının başarabileceği şey
lerin ötesine geçtiği gerçeğine “tanıklık eder.”
22 Yani, onu bütün hareket kabiliyetinden yoksun bırakırdık — “sağ el” gücü sem
bolize eder.
23 Yani, “insan kavrayışının ötesindeki şey[in varlığınla inanan”: karş. 2:2-3.
CÜZ: 29 1365
bin yıl, yahut elli bin yıl, O'nun için aynıdır; çünkü (bu ölçüler,) yalnızca yaratıl
mış dünyada açık bir gerçekliğe sahiptirler ve Yaratıcı ile hiçbir ilgileri yoktur. Ke
za öteki dünyada zaman, insan için anlamını yitirmiş olacağından, zalimlerin “ne
zaman” azaba uğrayacaklarını ve dürüst ve erdemlilerin ne zaman ödüllerini ala
caklarını sormanın hiçbir anlamı yoktur.
6 Lafzen, “onlar.”
7 Lafzen, “insan tatminsiz (halû ‘an ) yaratılmıştır” — yani insan, kendini aynı dere
cede hem verimli başarılara hem de kronik memnuniyetsizlik ve hayal kırıklıkla
rına sürükleyen bir iç tatminsizlik ile donatılmıştır. Başka bir deyişle, bu donanı
mın pozitif yahut negatif bir karakter göstereceğini belirleyen, insanın bu Allah-
vergisi donanımı kullanma tarzıdır. Bundan sonra gelen iki ayet (20 ve 21) ikin
ci duruma işaret ederlerken, 22-25. ayetler, yalnızca gerçek ruhî ve ahlakî bilin
cin o fıtrî tatminsizliği pozitif bir güce dönüştüreceğini ve böylece iç huzuruna ve
kalıcı hoşnuduğa yol açacağını gösterir.
CÜZ: 29________________________ 7 0 . M E 'Â R İC S Û R E S t ______________________________________
17 Yani, güneş yılı süresince güneşin “doğduğu” ve “battığı” noktaların bütün ha
reketlerinin: böylece, Allah'ın evrendeki bütün yörünge hareketlerinin Nihaî Se
bebi (the Ultimate Cause) ve dolayısıyla evrenin yaratıcısı olduğu gerçeği vur
gulanmaktadır (karş. 37:5 ve 55:17).
18 Bunun anlamı şudur: Bu dünyada “hakikati inkar edenler’! müminler ile yer de
ğiştirtmek Allah'ın iradesi değildir; çünkü böyle bir “değiştirme”, inancın her za
man inançsızlık ile sınanmasına veya tersinin yapılmasına imkan veren Allah'ın
insan varlığını çok-biçimli olarak yaratması gerçeği ile çatışır.
19 Yani, “yaratılmamış” saydıklan bir dünya ve “kendi kendine oluştuğu”nu farzet-
tikleri bir hayat üzerine felsefe yapsınlar; ayrıca, ölümden sonraki hayat ile Al
lah'ın varlığı hakkındaki desteksiz kaba “inkarcılık”larını sürdürsünler.
20 “Defalarca" kavramı -yani, peygamberlere inen vahiylerin çağlar boyunca ardar-
da gelm esi- genellikle tekrar ve/veya süreklilik içeren kânû yardımcı fiilinden
çıkmaktadır.
1370 Cüz: 2 9
3 Bu parantez içi eklemenin -k i “giysi” kavramına mecazî bir anlam kazandırır- se
bebi için bkz. 74:4, not 2; ayrıca karş. 7:26'daki “Allah'a karşı sorumluluk bilinci
giysisi” (libâsu't-takvâ) ifadesi.
4 Lafzen, “göğü üzerinize cömertçe akıtacaktır” (bkz. ayrıca 11:52, not 76).
5 Son iki nimet, Kur’an'da “içinden ırmakların geçtiği bahçeler” ile sembolize edi
len öteki dünyadaki mutluluk haline işarettir.
6 Yani, “Allah'a inanm ayı reddediyorsunuz” (Zemahşerî). Bazı otoriteler (mesela
Cevheri) yukarıdaki ifadeye, Allah'a inancın eksikliğini dile getiren “Allah'ın haş
metinden korkmuyorsunuz ?’ anlamı yüklemişlerdir.
7 Yani, annenin rahminde bir sperm damlasıyla döllenmiş bir hücreden (dişi yu
murtasından) başlayarak embriyonun yeni, kendi başına var olan (self-contained)
bir insan kimliği haline gelmesiyle sona eren tedricî evrim süreci yoluyla (karş.
22:5): bütün bunlar bir planın ve bir amacın varlığına ve dolayısıyla ilim sahibi
bir Yaratıcı'ya işaret eder.
8 Karş. 67:3 ve ilgili not 2.
1372 71. N ÛH SÛ R ESİ CÜZ: 29
9 Bkz. 10:5, bu ayette güneş “bir parlak ışık [kaynağı]” (ziyâ'), ay da, “aydınlık”
(nûr) olarak tanımlanmıştır; bu her iki parantez içi açıklama da 10:5 ile ilgili not
10'da açıklanmıştır.
10 Bu ifade ikili bir anlama sahiptir. İlk olarak, her insan bedeninin hem toprağın
içinde hem de toprağın üstünde bulunan aynı özden -organik ve inorganik- çı-
kanlıp geliştirilmesine işaret eder; ve bu anlamda insan tekinin yukarıda 14. ayet
te işaret edilen “peşpeşe aşamalardan geçerek” yaratılmasını kapsar. İkinci olarak,
insan türünün evrimini, yani yeryüzünde yaşayan en ilkel organizmalardan baş
layarak en yüksek gelişme safhalarına tedricî bir şekilde yükselmesini ve sonuçta
insanın sahip olduğu beden, akıl ve ruhun eşsiz bileşimine ulaşmasını ifade eder.
11 Lafzen, “[nihaî] bir çıkanşla.”
12 Yani, “Allah, size yeryüzünde güzel bir hayat için bütün imkanları sağladı” —
burada mahfuz olan anlam şudur: “Öyleyse O'nu kabul etmeyecek ve şükretme
yecek misiniz?”
13 Lafzen, “serveti ve evladan yalnızca kendisinin zararını arttıran kimseye uydular”:
yani, temayülleri ve sahip olduğu özellikler yalnızca kibirlerini ve küstahlıklarını
arttırır ve onları ruhsal bir yok oluşa sürükler. Ayrıca, burada, özellikle ve yalnız
ca maddî refaha yönelmenin, uzun vadede mutlaka bütün moral değerleri ve b ö y -;
lece toplumun temel dokusunu tahrip edeceği gerçeğine bir telmîh vardır.
14 İlk kaynaklarda açıkça belirtildiği gibi, bu beş tanrı, aynı zamanda İslam öncesi
Araplar'm da taptığı putlann arasında yer almaktaydılar (bkz. Hişâm b. Muham-
Cüz: 29 71. NÛH SÛ RESİ
med el-Kelbî'nin küçük ama çok değerli çalışması Kitâbu'l-Esnâm, neşr. Ahmed
Zeki, Kahire 1914); (R. Klinge-Rosenberg'in giriş yazarak ve notlar ilave ederek
Almanca'ya yaptığı çeviriden Türkçe'ye çeviren Beyza Düşüngen, A.Ü. İlahiyat
Fakültesi Yayınları, Ankara 1969 — T.ç.n.). Bu kült, Arabistan'a muhtemelen an
tik çağlardan beri yaşadığı Suriye ve Bâbil'den geçmiştir.
15 Lafzen, “sen zalimlerin yalnızca uzaklaşmalarını arttır,” yani dünyevî hedeflerine
ulaşma başarısından uzak kalmalarını sağla (Râzî).
16 Lafzen, “ve ateşe sokuldular” — geçmiş zamanın kullanılması, henüz gelmemiş
olan azabın kaçınılm azlığını gösterir (Zemahşerî).
17 Lafzen, “yalnızca fesatçı (fâcir), inatçı nankör (keffâr) gibilerine hayat verirler”:
ama hiç kimse -v e özellikle hiçbir peygamber- zalimlerin soyundan gelenlerin
mutlaka zalim olacağını söyleyemeyeceğinden, fâ c ir ve keffâr terimlerinin bura
da, kişileri değil, nitelikleri ve davranışları gösteren mecazlar olduğu açıktır.
18 Lafzen, “zalimlerin sadece yıkılışlarını arttır” — yani, onların hedeflerinin ve do
layısıyla zulümlerinin yıkılıp çöküşünü.
1374 Cüz: 29
1 Yani, onu dinledikleri ve kabu l ettikleri: bu, isteme‘a fiil kalıbının yukarıdaki bağ
lamda kullanılışının karşılığıdır. Cinn çoğul ismine yüklenebilecek çeşitli anlam
lar için (ki burada “tanınmayan/bilinmeyen varlıklar” olarak çevirdim) bkz. Ek III.
Orada işaret edildiği gibi, cinn Kur’an'da birçok anlamda kullanılmıştır. Birkaç
yerde -m esela bu örnekte ve 46:29-32'de- “o â n a k a d a r görülmemiş olan varlık-
lar’î , yani halkın ve Kur’an'ın nazil olduğu kimsenin daha önce hiç rastlamadığı
yabancıları göstermektedir. 46:30'da (ki bu örnekteki olay ile bağlantılıdır) geçen
cinn , Hz. Musa itikadının mensuplarıydı, çünkü onlar Kur’an'ı “Musa[nınkin]den
sonra nazil olmuş bir vahiy” olarak anarlar, böylece ikisinin arasında yer alan
Peygamber İsa'dan söz etmeyi ihmal ederlerdi ve aynı şekilde (bu sûrenin 3- aye
tinde) Hristiyanlıktaki Teslis kavramını reddettiklerini gösterirlerdi. Bütün bunlar,
bizi, o varlıkların, şimdi Arap toprakları olan uzak bölgelerdeki, muhtemelen Su
riye ve hatta Mezopotamya'daki Yahudiler oldukları sonucuna götürür. (Taberî,
birçok yerde, bu sûrede ve 46:29 ve devamında işaret edilen cim i in Fırat'ın yu
karı taraflarındaki bir kasaba olan Nusaybin'den olduklarını söyler.) Ancak, be
nim bu olay ile ilgili açıklamamın henüz kesinleşmemiş bir görüşten ibaret oldu
ğunu vurgulamak isterim.
CÜZ: 29 7 2 . C İN S Û R E S İ 1375
2 Eğer burada sözü edilen varlıkların Yahudi kökenli yabancılar oldukları varsayı
mını kabul edersek, onların söyledikleri “asılsız şeyler’’in (şetat) Yahudilerin ken
dilerini “Allah'ın seçilmiş toplumu” olarak görmeleri saplantısına bir işaret oldu
ğu sonucu çıkar — Kur’an'ın ısrarla reddettiği ve İslam'a girenlerin/bağlananların
uzak durdukları bir inanç.
3 Bu ayette ve sonrakinde cinn terimi (burada “görünmez güçler” olarak çevrilmiş
tir), açıkça “tabiatüstü güçler” olarak tanımlanan varlıklara veya daha doğrusu kişi
nin onların egemenliğine girmesine işaret etmektedir (bkz. Ek III). Bu “güçler”, is
ter gerçek, isterse insan tahayyülünün ürünleri olsunlar, “Allah hakkında yalan uy
dururlar”; çünkü kendi hakimiyetleri altında bulunanları, Allah'ın varlığının ve ya
ratılmış evren ile ilişkisinin “mahiyeti” hakkında hayalî, keyfî anlayışlar benimseme
ye iterler: bütün batınî dinlerde, (ruhanî sırlara nüfûz ve üstün güçlere yakınlık id
diasındaki —T.ç.n.) gnostik ve teosofik sistemlerde, kabalistik Musevîlikte ve hep
sinin birçok ortaçağ versiyonunda ortaya çıkan anlayışlardır bunlar.
4 Lafzen, “insanlar arasındaki (bazı) kişilerin (ricâl) cinler arasındaki kişilere sığın
dığı olurdu (kâne). ” “İnsanlar”a (el-ins) işaretin hem erkek hem de kadınlan kap
samasından dolayı, ricâl ifadesi, burada, -K ur’an'da sıkça rastlandığı gibi- “bazı
kişiler” yahut “belli tip” insanlar anlamında kullanılmıştır. “Sığınmak”, yardım/hi
maye talebi yahut fiziksel ve ruhsal ihtiyaçları tatmin isteği ile eş anlamlıdır; yu
karıdaki pasaj bağlamında bu ifade, “belli tip insanlar”ın, yöneldikleri tabiatüstü
güçlerin kendilerine hayatları boyunca başarılı bir şekilde rehberlik yapacakları
ve böylece kendileri için yeni bir peygamber beklemeyi gereksiz kılacakları ümi
dine bir işarettir.
5 Taberî'nin (Kelbî'nin rivayetine dayanarak) ve İbni Kesîr'in yorumları. Yahudile
rin hakim çoğunluğu, Eski Ahid'de açıkça zikredilmiş olanların dışında hiçbir
peygamberin gelmeyeceğine inanıyordu; onların Hz. İsa'yı ve Muhammed'i (s)
reddetmelerinin ve Allah'ın yaratılış planına doğrudan nüfûz sağlayabilmek a-ma-
cıyla “göğe uzanmaları”mn (bkz. sonraki ayet) sebebi budur.
6 Bu, yalnızca, küstah ve kibirli Yahudilerin kendilerini “Allah'ın seçilmiş toplumu”
1326 7 2 . C İN S Û R E S İ Cüz: 29
olarak görmelerine mecazî bir atıf değil, aynı zamanda, pratik hayatta onların
öteden beri astrolojiyi geleceği okumanın bir aracı olarak görme eğilimlerine ve
uygulamalarına bir atıftır. Bunun dışında, onların “göğe uzanmaları” daha genel
anlamda, insanın kendisini “kendi kendine yeterli” görmesine ve kendi kaderi
ne hakim olduğu saplantısına yol açan bir zihinsel durumun mecazî tanımı ola
rak görülebilir.
7 Bkz. 15:17-18, not 16 ve 17.
8 Yani, “İbrahim'in soyundan olduğumuz halde ve bütün kabiliyetimize ve bilgi
mize rağmen başarısız kaldık.”
9 Ayetin devamının gösterdiği gibi (ve 15:18 ile ilgili not 17'de işaret edildiği gibi)
bu ifade, astroloji veya gizemli (esoteric) hesaplamalar yoluyla geleceği tahmin
etme yahut “esrarlı bilimler” aracılığıyla gelecekteki olayların yönünü etkileme
teşebbüslerinin tümü ile ilgilidir.
10 Böylece, bu sûrenin 2 ve 21. ayetlerinde olduğu gibi, “doğru ile eğriyi ayırd et
me bilinci” (raşed veya rüşd), kötü akibetin tersi ile, yani mutlu bir son ile eş
tutulmuştur.
CÜZ: 29 7 2 . C İN S Û R E S İ 1377
11 Bütün klasik müfessirlere göre, bu pasajın başında cinn olarak tanımlanan var
lıkların “imanlarım kabul ve ikrar etmeleri” bu yargı ile sona erer. Cinn terimi
nin bu örnekteki gerçek anlamı ne olursa olsun -ister insanın bilemediği bir ni
teliğe sahip olan “tanınmayan/bilinmeyen varlıklar”ı, isterse uzak topraklardan
gelen bir grup yabancı insanı göstersin- fazla önem taşımaz, çünkü kullanıldığı
bağlam açıkça göstermektedir ki bu varlıkların “konuşması”, “doğru ile eğriyi
ayırd etme bilinci”ne ulaşmaya kararlı bir akla Kur’an'ın sunduğu rehberliğin bir
temsilinden başka bir şey değildir.
12 Lafzen, “bol yağmur”: Kur’an'da çok sık tekrarlanan cennetin “ırmakları”na tem
silî atıfları yansıtan bir mutluluk mecazı (Ebû Müslim, Râzî'nin nakli).
13 Yani, Allah'ın nimetlerini İhsan etmesi, yalnızca iyiliğin bir “ödülü” değil, ama
daha çok insanın O'na karşı sorumluluk bilincinin ve bu nedenle O'na şükrü
nün sınanmasıdır.
14 Lafzen, “ibadet mahalleri” (mesâcid), yani ibadet eylemi.
15 Lafzen, “kalabalıklar halinde (libed, tekili libdeh) onun üstüne üşüşürlerdi” —
1378 7 2 . C İN S Û R E S İ CÜZ: 29
yani “Allah'ın [hidayet] ışığını söndürmek” niyetiyle (Taberî, 9:32'ye atıfta bulu
narak). Müfessirlerin büyük kısmı, yukarıdaki ayetin Peygamber Muhammed'e
(s) ve müşrik çağdaşlarının o'na gösterdikleri düşmanlığa işaret ettiği görüşün
dedirler. Bu yorum ilk bakışta doğru olsa bile, pasajın genel bir anlam taşıdığı
ve toplumun çoğunluğunun, bütün dönemlerde ve bütün toplumlarda, aşikar
olan -am a popüler olmayan- bir manevî/ahlakî hakikati savunan bir azınlığa ve
ya kişiye gösterdikleri düşmanlığa işaret ettiği açıktır. (Daha iyi anlaşılması için
yukarıdaki ayet 19:73-74 ve ilgili notlarla bağlantılı olarak okunmalıdır).
16 Lafzen, “... tebliğ etmem dışında” (illâ belâğan). Ancak bu örnekte, illâ edatı in
lâm n ( “eğer olmazsa/eğer yoksa”) kısaltılmış biçimidir: böylece, yukarıdaki ifa
de, “eğer tebliğ etmezsem” [yahut “eğer duyurmakta başarısız kalırsam”] anla
mındadır (Taberî, Zemahşerî, Râzî).
17 Bu ifade, açıkçası, “hakikati inkar edenler” -yani, bilinçli olarak- ve böylece
kendi ruhsal kimliklerini tahrip edenler ile ilişkilidir. Burada sözü edilen insan
lar, “topluca etrafını telaşla kuşatanlardır (ayet 19).
18 Yani, Hesap Günü. Karş. benzer bir ifadeye sahip olan 19:75'in ikinci paragrafı.
19 Lafzen, “yardımcılar açısından zayıf ve sayı bakımından az” — yani, sayıca kala
balık olmalarına rağmen fazla önem taşımayan.
CÜZ: 29 7 2 . C İN S Û R E S İ
1372
1 M üzzemmil deyimi, bundan sonraki sûrenin başında yer alan müddessir ile ben
zer anlama sahiptir: “[herhangi bir şeyle] örtünmüş olan”, “bürünmüş olan" yahut
“[herhangi bir şeye] sarınmış olan.” Ötekisi gibi bu deyim de, hem somut ve laf
zı bir şekilde -yani, “bir örtüye”, yahut “battaniyeye bürünmüş olan”- hem de
mecazî olarak, yani “uykuya dalmış olan”, yahut hatta “kendi kendine dalıp dü
şünen” şeklinde anlaşılabilir. Bu nedenle, müfessirler yukarıdaki hitabı yorumla
makta ihtilafa düşmüşler ve bir kısmı lafzı anlamı tercih ederken diğerleri meca
zî bir anlam yüklemişlerdir; ancak “Ey örtülere bürünen” hitabı hangi şekilde an
laşılırsa anlaşılsın, Hz. Peygamber'deki yoğun bilince ve derin ruhî aydınlanmaya
işaret etmektedir.
2 Zemahşerî, burada, illâ kalîlen (“küçük bir bölümü hariç”) ifadesini hemen on
dan sonra gelen nısfehû (“yarısından”, yani gecenin) ifadesi ile birleştirir.
3 Bu, kanaatimce, rattili'l-kur’â n e tertîlen ifadesinin en uygun karşılığıdır. Tertîl te
rimi, öncelikle, “[bazı şeyleri] görünür şekilde, en uygun bir düzen içinde ve ace
le etmeden bir araya getirmek” anlamına gelir (Cevheri, Beydâvî ve ayrıca Lisâ-
nu'l-'Arab, Kâmûs). Bir metnin okunuşu ile ilgili olarak kullanıldığında, an lam ı
nı düşünce süzgecinden geçirerek sakin ve ölçülü bir okumayı anlatır. Bu ifade
nin 25:32'deki değişik bir biçimine ise Kur’an'ın vahyediliş tarzı ile ilgili biraz fark
lı bir anlam yüklenmektedir.
CÜZ: 29 7 3 . M Ü Z Z E M M İL S Û R E S İ 1381
13 Bu “Allah yolunda savaşma”ya yapılan atıf, birçok yorumcuyu, 20. ayetin tümü
nün Medine'de, yani sûrenin diğer kısımlarından yıllar sonra nazil olduğunu dü
şünmeye yöneltmiştir: çünkü “Allah yolunda savaşma” (cihâd) prensibi, Hz.
Peygamber'in Mekke'den Medine'ye hicretinden sonra telaffuz edilmeye başlan
mıştı. Ancak bu faraziyenin hiçbir geçerliği yoktur. Cihâdın ilk defa Medine dö
neminde emredildiği tartışmasız ise de üzerinde durduğumuz cümle açıkça g e
lecek zaman kipinde ifade edilmiştir -'savu şacak olanlari' (se-yekûn)- ve bu
nedenle, İbni Kesîr'in işaret ettiği gibi, gelecekte olacakların bir öngörüsü ola
rak anlaşılmalıdır. Bütün bunlarla birlikte yukarıdaki pasaj, kişinin kendini iba
dete vakfetmesinde bile her türlü aşırılıktan kaçınmasının gerekliliğini vurgula
maktadır.
14 Zekât teriminin -k i bu, Kur’an'daki ilk kullanılışıdır- bir açıklaması için bkz. sû
re 2, not 34.
1384 CÜZ: 29
1 Müddessir ifadesi (mütedessir'in kısaltılmış biçimi), “[herhangi bir şey ile] örtün-
Cüz: 29 7 4 . M Ü D D E S S İR S Û R E S İ
138i
4 Ö z-benliğini tem iz tut!2
5 V e bütün pisliklerden kaçın!
6 İyilik yapm ayı ken d in e k azan ç aracı
kılm a,3 7 am a sabırla R abbin e yönel.
8 Ve [insanları uyar ki], [yeniden diriliş]
sûru üflendiği zam an, 9 o Gün, bir ızdı-
rap günü olacaktır, 1 0 rahatlam a günü
değil, [şimdi] hakikati inkar ed enler i-
çin!4
müş” veya “[herhangi bir şeye] sarınmış” olan kişiyi gösterir; ve bütün dilbilimci
lerin işaret ettiği gibi, yukarıdaki isim-fiilin türetildiği desera fiili, hem somut hem
de soyut bir anlam taşıyabilir. Müfessirlerin büyük kısmı, “Ey bürünmüş olan” ifa
desini lafzî, somut anlamıyla alırlar ve bunun, Hz. Peygamber'in vahyin başlamak
üzere olduğunu hissettiğinde kendisini bir yorgan veya battaniye ile örtmesi alış
kanlığına işaret ettiğini ileri sürerler. Ancak Râzî, bu hitabın, mecazî olarak Mu
hammed'in (s) peygamberlik görevi başlamadan önceki şiddetli yalnızlık isteğini
göstermek için kullanılmış olabileceğini söyler (karş. 96. sûrenin giriş notu): ve
bu, Râzî'ye göre, o'na “kalk ve uyar” şeklindeki bir sonraki çağrıyı da açıklamak
tadır — yani, “Şimdi yalnızlığından vazgeç ve bütün dünyanın önüne bir öğretici
ve uyarıcı olarak çık.”
2 Lafzen, “elbiselerini (siyâb) temizle": ama hemen hemen bütün klasik müfessir-
ler, sevb isminin ve çoğulu olan siyâbm mecazî olarak elbisenin örttüğü şeyi, ya
ni kişinin “bedeni”ni veya daha geniş anlamda onun “kişiliği”ni veya “kalbi”ni ya
hut hatta onun “ruhî durumu"nu ya da “davranış tarzı”nı gösterdiğine (Tâcu'l-
‘A rûs) işaret etmişlerdir. Böylece yukarıdaki ayet ile ilgili yorumunda Zemahşerî,
okuyucunun dikkatini çok bilinen deyimsel ifadelere, tâhiru’s -siyâb (lafzen, “te
miz elbiseler içinde olan”) ve dânisu's-siyâb C pis elbiseler içinde olan”) deyim
lerine çeker ve onların, sırasıyla “kusurlardan ve noksanlardan berî” ve “kusurlu-
fâsid ve aldatıcı-hâin” şeklindeki mecazî anlamlarını vurgular. Râzî, ayrıca, “[ilk]
müfessirlerin çoğuna göre [bu ayetin] anlamı, ‘kalbini bütün kötülüklerden arın
dır’ şeklindedir” der ve kendisi de bu yoruma katılır.
3 Lafzen, “bir kazanç elde etmek için iyilikte bulunmaktan kaçın.”
4 Bu, kâ fir teriminin Kur’an'da geçtiği ilk yer olduğundan (yukarıdaki sûreden ön
ce yalnızca 96. sûrenin ilk beş ayeti nazil olmuştu), buradaki -v e dolayısıyla
Kur’an'ın tümündeki- kullanılışı, doğal olarak, Muhammed'in (s) peygamberliğin
den önce Arapların konuşmalarında kullanıldığı anlama dayanmaktadır.
Yani kâfir terimi, klasik dönem sonrası birçok Müslüman alimin ve Kur’an'ın bü
tün Batılı mütercimlerinin yaptığı gibi, basitçe, Kur’an'da ortaya konulan ve Hz.
Peygamber'in öğretilerince geliştirilen temel ilkeleri ve hukuk sistemini reddeden
şeklinde özel ve sınırlı bir anlama sahip olan “inançsız” veya “inkarcı” terimleri
ile özdeşleştirilemez; tersine, kâfir terimi daha geniş ve daha genel bir anlam ta
şımalıdır. K âfir isirn-fiilinin (ve küfr masdar isminin) kök-fiilinin kefera, “[herhan
1386 7 4 . M Ü D D E S S İR S Û R E S İ Cüz: 29
gi bir şeyi] örttü” olduğunu gözönüne alırsak kâfir1in anlamını daha kolay kavra
rız. 57:20'de toprağı işleyen kimseden, kâfir (olumsuz bir anlam yüklenmeden),
“örten kimse”, yani ekilen tohumu toprak ile örten kimse olarak söz edilmiştir.
Aynı şekilde gecenin yeryüzünü karanlık ile “kapladığından (kefera) bahsedil
miştir. Soyut anlamıyla hem bu fiil, hem de ondan türetilen isimler, mevcut olan
bir şeyi “gizleme” veya doğru olan bir şeyi “inkar etme” anlamındadır. Bu neden
le, Kur’an'daki kullanımında - “toprağı işleyen” anlamında kullanıldığı bir yer
(57:20) dışında- kâfir, kelimenin en geniş ve derunî anlamıyla “hakikati inkar
eden [veya “kabul etmeye yanaşmayan”] kimse”yi anlatır: bu inkarın, yüce haki
katin -yani Allah'ın varlığının- bilinmesiyle yahut İlahî kelâmda telaffuz edilen bir
doktrin veya sistemle, yahut gerçekliği aşikar olan ahlakî bir önermeyle, ya da
gördüğü yardımları itiraf ve dolayısıyla teşekkür etme ile ilgili olup olmadığı
önemli değildir. (Bilinçli bir niyeti gösteren ellezîne keferû ifadesi konusunda
bkz. sûre 2, not 6).
5 Yahut: “bir tek Benim yarattığım ...” Yukarıdaki cümle her iki şekilde de anlaşı
labilir. Bu iki anlam, “tek” (vahîd) ifadesinin Allah'a -v e böylece Yaratıcı olarak
O'nun eşsizliğinin vurgulanmasına- yahut yaratma eyleminin özel nesnesi olan,
hayatım tam bir yalnızlık içinde başlayıp bitiren insana yönelik olmasına göre de
ğişir (karş. 6:94 ve 19:80 ve 95). Her iki durumda da insanın Allah'a kaçınılmaz
bağımlılığı gerçeğine dikkatimiz çekilmektedir. Bunun dışında, üzerinde durdu
ğumuz ifade, daha ileri bir anlam taşımaktadır: “Benim kendisinin Yaratıcısı ve
Rabbi olduğumu unutan insana ne yapılacağına karar vermeyi yalnız Bana bırak”
— böylece, “hakikati inkar edenleri’e karşı beşerî cezalandırma yolu yasaklanmış
olmaktadır.
6 Lafzen, “[her şeyi] kendisi için [genişçe] yaydığım” — yani, “öteki canlılara verilen
den çok daha fazla güç ve yetenek verdiğim.”
7 Lafzen, “o, inatçı kesildi (kâne). ’’ ‘A nede fiilinden türetilen ‘a n îd ismi, “doğru olan
bir şeyi, doğruluğunu bildiği halde reddeden veya karşı çıkan kimse”yi gösterir
(Lisânu'l-Arab). İnsanın muhalifliği ve inatçılığı unsuru, kân e yardımcı fiilinin
kullanılması ile yansıtılmaktadır. K âne fiili, geçmiş zaman kipinde olmasına rağ
men, burada sürekli olarak tekrarlanan bir olguya işaret etmektedir. Bu nedenle,
geçmiş zaman kalıbı içinde ifade edilen 18-25. ayetlerin geniş zaman olarak çev
rilmeleri gerektiği kanaatindeyim.
CÜZ: 29 7 4 . M Ü D D E S S İR S Û R E S İ 1387
8 Sa ‘ûd (lafzen, “yukarı çıkmak” veya “yokuş tırmanmak”) terimi urhikuhû (“onu
dayanması için zorlayacağım/süreceğim”) fiili ile birlikte kullanıldığında aşırı de
recede zor, acı veren veya sıkıntılı bir işi anlatır. Yukarıdaki bağlamda, insanın
bu dünyada manevî/ahlakî ve ruhî hakikatleri “Allah'ın mesajlarını” bilinçli ola
rak ihmal etmesinin kaçınılmaz sonucu olan ve onun öteki dünyadaki ruhî ge
lişmesini engelleyecek olan fıtrî safvetin kaybına -v e dolayısıyla, bireysel ve sos
yal bunalımlara- bir işarettir.
9 Kutile ifadesi, lafzen, “öldürüldü” yahut bir beddua olarak “öldürülse” anlamına
gelir. Bu ifadenin lafzî çevirisi -ister bir durum tasviri, isterse temennî olarak
alınsın- burada anlamsız olurdu. Bu nedenle birçok müfessir (ki Taberî de on
lardan biridir) onu, “Allah'ın rahmetinden kovulmuş” olmak, (luHne) yani, ken
di fiili veya davranışı yüzünden ruhsal olarak “öldürülmüş” olmak şeklinde an
larlar. Benim, “kendini mahveder” şeklindeki çevirimin nedeni budur.
10 Yani, duygusal olarak etkilenir, çünkü delillerinin zayıf olduğuna dair kalbinde
bir şüphe vardır (Râzî).
11 Bkz. 96:6-7.
12 Genellikle “büyü” veya “sihirbazlık” anlamına gelen sihrterivcu, öncelikle “bir şe
yi uygun [yahut “tabii”] durumundan çıkarıp başka bir duruma dönüştürme”yi
ifade eder. Bu nedenle, çoğu zaman, olağandışı, “gözboyayıcı” büyü yoluyla
meydana getirilen cazibeyi veya etkiyi anlatır (Tâcu’l-'Arûs). Olumsuz anlamıy
la -hakikati inkar edenlerin İlahî mesajı tanımlamak için kullandıkları gibi- ay
nı zamanda “bilerek saptırma” yahut “yanıltma” anlamlarına da gelir.
13 Bu s e te r (“cehennem ateşi”) teriminin, tartışmasız olarak ilk kullanılışıdır. Bu te-
»88 7 4 . M Ü D D E S S İR S Û R E S İ CÜZ: 29
rim, insanın bu dünyada günah işlemek ve ruhsal hakikatlere kör ve sağır kal
mak sûretiyle öteki dünyada başına açtığı azap kavramına (karş. sûre 15, not 33)
Kur’an'da verilen yedi mecazî isimden birisidir. Bunun ve insanın öteki dünyada
ki durumuna ve akibetine ilişkin öteki bütün Kur’ânî tasvirlerin mecazî karakte
ri, hem sonraki ayette hem de 28. ayet ve devamında açıkça dile getirilmektedir.
14 Müfessirlerin büyük kısmı yukarıdaki vecîz ifadeyi “insanın görüntüsünün değiş
tirilmesi” yahut “insan derisinin kavrulması” anlamında yorumlamışlardır. Oysa
benim tercih ettiğim çeviri, tâha fiilinin - “göründü”, “ışık saçtı” yahut “görünür
oldu”- birincil anlamına dayanmaktadır. Bu nedenle, levvâh isim-fiilinin başta
gelen anlamı, “[bir şeyi] görünür kılan”dır. Yukarıdaki bağlamda, günahkarın ha
kikati gecikmiş olarak kabul etmesiyle ve aynı zamanda kendi tabiatına, geçmiş
teki zaaflarına ve bilerek yaptığı hatalarına pişmanlıkla bakmasıyla ve kendisini
bekleyen azaba karşı kendi sorumluluğunu fark etmesi ile ilgilidir: ki bu da, ne
bir hayat ne de ölüm durumudur (karş. 87:12-13).
15 Klasik müfessirlerin çoğu, “ondokuz’ün, cehennemin bekçiliğini veya muhafızlığı
nı yapan melekler olduğu görüşünü paylaştıklan halde Râzî, burada insanın ken
di içindeki maddî, zihnî ve duygusal güçlere işaret edildiği görüşündedir: insanı
potansiyel olarak öteki yaratıkların üstüne çıkaran, ama yanlış kullanıldıklarında
onun bütün kişiliğinde yozlaşmaya ve bu nedenle öteki dünyada şiddetli bir aza
ba yol açan güçler. Râzî'ye göre filozoflar (erbâbu'l-hikmeh), bu güçleri veya me
lekeleri, öncelikle, hayvan -v e dolayısıyla insan- bedeninin yedi organik fonksi
yonu ile (cazibe, bağlılık, zararlı yabancı maddelerin dışarı atılması, yararlı yaban
cı maddelerin içeri alınması, besinlerin hazmedilmesi, büyüme ve üreme); ikinci
olarak da beş “dışsal” yahut fiziksel duyu ile (görme, işitme, dokunma, koklama
ve tatma) özdeşleştirirler. Üçüncü olarak İbni Sînâ -k i Râzî'nin çok güvendiği biri
dir- tarafından, 1) soyutlanmış duyusal imgeleri algılama, 2) düşünceleri bilinçli şe
kilde algılama, 3) duyusal imgeleri hatırlama, 4) bilinçli kavrayışlan hatırlama ve 5)
duyusal imgeler ile daha yüksek kavrayışları uyumlu hale getirme yeteneği olarak
tanımlanan beş “içsel” yahut zihnî (intellectual) duyu ile ve son olarak bir de hem
“dışsal” hem de “içsel” duyu kategorilerinden kaynaklanan, isteme yahut nefret et
me (sırasıyla korku yahut öfke) duyguları ile eş tutarlar. Böylece insanın ruhsal
akibeti üzerinde belirleyici olan güçlerin veya melekelerin toplamını ondokuza çı
karırlar. Toplu olarak ele alındıklarında, insana kavramsal düşünme yeteneği ka
zandıran ve onu bu konuda meleklerin bile üstüne çıkaranlar bu güçlerdir (karş.
2:30 ve devamı ile bunlara ait dipnotlar; ayrıca bkz. aşağıdaki not).
CÜZ: 29 7 4 . M Ü D D E S S İR S Û R E S İ 1389
16 İnsan, bilinçli algılama ve kavramsal düşünme yetenekleri sayesinde iyi ile kö
tüyü ayırd etme bilgisine sahip olduğundan ve böylece büyük ruhî üstünlükle
re kavuştuğundan, bu güçler burada “melekî güçler” olarak tanımlanmıştır (laf-
zen, “melekler” — bu ifade, melek teriminin Kur’an'ın vahiy tarihinde ilk kulla
nıldığı yerdir). Diğer taraftan, bu melekî güçlerin gözardı edilmesi veya kasıtlı
olarak kötü kullanılması, insanın bütün günahlarının ve dolayısıyla öteki dünya
da çekeceği azabın temelinde yer aldığından, sözkonusu güçler, önceki ayette
ki “onun üzerinde” ifadesini tamamlayıcı olarak, “[cehennem] ateşinin gözcüleri
(ashâb) " şeklinde anılmışlardır.
17 Bu, pasajın müteşabih karakterine açık bir işarettir, ki “hakikati inkara şartlan
mış olanlar” onu böyle kabul etmezler ve bu sebeple gerçek anlamını kavraya-
mazlar. Kur’an'ın “müellifi” olarak gördükleri Muhammed'i (s) sözde belli bir sa
yıyı vurgulamaya sevk eden sebepler üzerinde spekülasyonlar yaparak teşbihi,
temsîli lafzî anlamında alırlar, böylece onun özünü bütünüyle gözden kaçırırlar.
18 Yani, yukarıdaki teşbîhi doğru anlayarak Kur’an'ın bütün itikadî konulara aklın
kavrayabileceği şekildeki yaklaşımını değerlendirebilme ve anlayabilme yetene
ği kazanmak suretiyle. “Daha önce vahye muhatab olanlar"a yapılan atıf, insa
nın dinî tecrübesindeki devamlılık prensibini ortaya koyan ilk ifadedir.
19 Yani, bu örnekte, doğru ile yanlış arasında ayrım yapma yeteneğine sahip olma
larına rağmen inançsızlığa eğilim duyan yanm-gönüllüler.
20 Karş. 2:26'daki aynı ifade ve ilgili not 18. Bu her iki pasajdaki parantez içi “sizin”
kelimesi, bu soruyu soranların inkarcılar olduğu gerçeğini yansıtmak için zo
runlu görülmüştür.
21 Yahut: “Allah dilediğini saptırır ve dilediğini doğru yola ulaştırır” (bkz. sûre 14,
not 4). Bir “ömek-olay” (mesel) olarak zikredilen yukarıdaki pasajın müteşabih
i
7 4 . M Ü D D E S S İR S Û R E S İ CÜZ: 29
m ı
mış olma” şeklindeki mecazî anlamına dayanan bir ifade. Bu ayet, bu deyimin
Kur’an'da ilk kullanıldığı yer olup hayattaki davranış tarzlarının, kendilerine, iş
leyebilecekleri her türlü günahtan dolayı Allah'ın bağışlayıcılığını kazandırmış
olduğu bütün müminleri kapsar.
26 Bu ilk dönem sûresi nazil olduğu sırada namazın (salât) müminlere henüz farz
kılınmamış olmasından dolayı, bu terimin, yukarıdaki bağlamda en geniş anla
mında, yani Allah'a bilinçli kulluk anlamında kullanıldığını söyleyebiliriz.
27 Lafzen, “şefaatçilerin şefaati” — yani, onlara Allah katında şefaat edecek hiç kim
se bulunmayacaktır. En yanlış anlaşılan İslâmî kavramlardan biri olan “şefaat”
konusunda bkz. 10:3 - “O'nun izni olmadan O'nun nezdinde şefaat edecek kim
se yoktur”- ve ilgili not 7.
28 Yani, hakikate kulak vermeyi reddeden bu kadar çok insana.
29 Lafzen, “onların her biri kendilerine açık seçik metinler verilmesini isterler”, ya
hut “açılmış sahifeler” (yani, herkesin anlamasına açık): karş. 2:118 — “Allah ne
den bizimle konuşmaz ve neden bize [mucizevî] bir işaret göstermez?” — yani,
doğrudan doğruya, bir peygamberin aracılığı olmaksızın. Bu ayet, Kur’an'ın çok
sık başvurduğu, “böbürlenme”nin yahut “boş gururi’un ilk tasviridir.
1322 7 4 . M Ü D D E S S ÎR S Û R E S İ CÜZ: 29
30 Yani, Allah rahmetiyle onları -kendi içlerinden gelerek- doğru seçimde buluna
bilmeleri için kalplerini ve zihinlerini hakikati kabule açık kılmadıkça. (Aynca
bkz. 81:28-29, not 11 ve 14:4, not 4).
CÜZ: 29 1393
1 “Onu tanıklığa çağırarak”, yani Kıyamet Günü'nden sanki meydana gelmiş gibi
söz ederek, yukarıdaki ifade, o günün gelip çatacağının kesinliğini bildirmeyi
amaçlamaktadır.
2 Lafzen, “[kendi-kendini] kınayan nefsi”: yani, insanın kendi kusurlarının ve eksik
liklerinin farkında oluşunu.
3 Yani, ikisinin de ışıklarını kaybetmesi, yahut ayın güneşe çarpması durumunda.
7 5 . K IY Â M E T S Û R E S İ CÜZ: 29
1224
4 Lafzen, “insanın önüne koyduğu ve arkasında bıraktığı”, yani yaptığı veya ihmal
ettiği iyi ve kötü her şey (Zemahşerî).
5 Karş. 24:24, 36:65 yahut 41:20-22.
6 Lafzen, “Onu hızla söylemek için dilini oynatıp durma” — buradaki zamir, vahyin
sözlerine işaret etmektedir. Bu ara pasajı (16-19. ayetleri) doğru anlamak için,
20:ll4'd eki ilgili pasaj ve buna ait 101. not ile birlikte okumak gerekir. Bu her iki
pasaj da ilk bakışta vahyin nazil olduğu sırada vahyedilen sözleri tekrarlamadığı
takdirde onları unutabileceğinden korktuğu rivayet edilen Hz. Peygamber'e hitab
etmektedir. Ama her ikisi, aynı zamanda daha geniş bir içeriğe de sahiptir, çün- ’
kü Kur’an'ı okuyan, dinleyen veya inceleyen her mümini ilgilendirmektedir.
20:114'de, Kur’an'ın tek tek ayetlerinden veya ifadelerinden aceleyle -v e bu ne
denle hatalı olabilecek- sonuçlar çıkarmamamız emredilmiştir, çünkü Kur’an me
sajının ancak tümü ile incelenmesi halinde onun hakkında doğru bir anlayış sa
hibi olabiliriz. Diğer taraftan bu pasaj, her kelimenin ve ifadenin anlamını en kap- \
sayıcı şekilde düşünebilmek ve mekanik bir tekrarlamadan farkı olmayan, daha ;
da önemlisi, onu okuyan, anlatan veya dinleyen kişiyi, Kur’an'ın mesajını anla
madan -v e hatta yeterince önem vermeden- sadece dilinin ses güzelliği ile tat
min olmaya sevk eden bir tür aceleciliğe mani olmak için İlahî kelâmın yavaşça
ve ağır ağır hazmedilerek okunması ihtiyacını vurgulamaktadır.
7 Yani, “Sana onu hatırlatmak ve onun zihin ve kalp ile okunmasını sağlamak Bi
ze düşer.” Önceki notta işaret edildiği gibi, Kur’an, ancak düşünerek, sanki bö
lünmez bir bütünmüş gibi okunması halinde (doğru) anlaşılabilir, yoksa sadece
ahlakî ilkeler, kıssalar ve bölük-pörçük kurallar kolleksiyonu olarak değil.
8 Lafzen, “onun okunuşunu takip et”, yani kelimelerde dile gelen mesajını. Kur’an'ı
vahyeden ve insana onu anlama yeteneği bahşeden güç Allah olduğundan, onun
“okunuşu”nu da Kendisine izafe etmektedir.
9 Yani, Kur’an “gerektiği gibi” okunursa (bkz. yukarıdaki 7. not), -Muhammed Ab-
duh tarafından vurgulandığı g ibi- kendisinin en iyi tefsiri olur.
CÜZ: 29 7 5 . K IY Â M E T S Û R E S İ
mı
2 0 [ÇOĞUNUZ] bu geçici hayatı seviyor
sunuz, 2 1 ama öteki dünyayı [ve Hesap
Günü'nü] hiç düşünmüyorsunuz!
2 2 Bazı yüzler o Gün mutlulukla parla
yacak, 2 3 Rablerine bakarken; 2 4 ve o
Gün bazı yüzler ümitsizlikle kararacak,
2 5 çatırdatan bir felaketin başlarına gel
m ek üzere olduğunu bilerek.
10 Lafzen, “Kimdir bir hekim” [yahut “bir efsuncu]?" Benzer bir cümle yapısı, 28:71
ve 72'de geçer.
11 Lafzen, “ayaklar ayaklara dolaşmakta” — “yaşanmakta olan hayatın... ömrün son
demiyle birleşmesinden doğan sıkıntıyı” gösteren deyimsel bir ifade (Lane IV,
1471, hem K âm û i dan hem de Tâcu'l-'Ams!dan naklen). Zemahşerî tarafından
işaret edildiği gibi, sâk (lafzen, “baldır”), çoğu zaman mecazî olarak “zorluk”, “sı
kıntı” veya “şiddet” (şiddeh) anlamlarında kullanılır; meşhur kâm etii-harbu
‘a le ’s -sâk “savaş şiddetle başladı” ifadesi, bunun bir örneğidir (Tâcu'l-Ârûs).
12 Lafzen, “sürüklenme Rabbine doğru olacaktır”, yani geç kalınmış bir pişmanlık
la (bkz. müteakip üç ayet). Yukarıda “o zaman” olarak çevrilen ifade, lafzen, “o
gün” şeklindedir; ama yevm terimi, çoğu zaman deyim olarak, süresi ne olursa
olsun “zaman” anlamında kullanılır.
13 Ayetin devamını doğru olarak anlamak için gerekli olan bu parantez içi ifade,
yukarıdaki pasaj ile açık bir bağlantı taşıyan 4:17-18'e dayanmaktadır.
14 Lafzen, “toplumuna”: yani, sosyal çevresinin maddeciliğinden kaynaklanan, in
sanın “kendi-kendine yeterli” olduğu ve bu nedenle İlahî bir rehberliğe ihtiyaç
duymadığı şeklindeki küstahça inanca (karş. 96:6).
1396 7 5 . K IY Â M E T S Û R E S İ CÜZ: 29
1 Bütün klasik müfessirlere göre bu ifade, “gerçekten son derece uzun [yahut “son
suz/sınırsız”] bir zaman kesitinden ibarettir” anlamına gelmektedir. — Buradaki bel
som edatı ka d edatının ifade ettiği olumlu anlamda kullanılmıştır. Ama “değil” ifa
desini parantez içinde eklemek sûretiyle aynı [olumlu] anlam kazandınlabilir.
2 Lafzen, “zikre değer” veya “zikredilen” — yani, farazî bir kavram olarak bile mev
cut olmadığı. Bu ifadenin amacı -herhangi bir Yüce Varlığı değil d e - insanı ha
yatın merkezi ve nihaî gerçekliği olarak alan küfür ifade edici “insan-merkezci”
(anthropocentric) dünya-görüşünün reddedilmesidir.
3 Zımnen, “bir dişi yumurtaya”: karş. 86:6-7.
4 Yani, Allah insanı yalnızca “işitme ve görme” (duyuları), yani akıl ve doğruyu
yanlıştan, iyiyi kötüden ayırd etme içgüdüsel yeteneği (karş. 90:10) ile donatmış
değildir; ama aynı zamanda peygamberlere indirilen vahiy yoluyla onu fiilen de
doğruya yöneltmektedir.
1228 7 6 . İN S A N S Û R E S İ CÜZ: 29
5 “Hakikati inkar etmek” (küfr), bu bağlamda, insanın hem fıtratında mevcut olan
Allah'ın varlığını tanıma yeteneğini (karş. 7:172 ve ilgili not 139) baskı altına al
ması, hem de sahip olduğu, iyiyi ve kötüyü içgüdüsel olarak kavrama yetisini
gözardı etmesi anlamına gelir.
6 Yani, “ümitsizlik ateşi.” Günahkarların kendi ihtiraslarına ve bâtıl değerlere kör
cesine teslim olmalarının ve böylece ruhlarını köleleştirmelerinin ürünü olan bu
“zincirler ve halkalar” mecazı için bkz. sûre 34, not 44; ayrıca bkz. öteki dünya
daki azap ile ilgili bu temsîl konusunda Râzî'nin ayrıntılı yorumları (73:12-13, not
7'de nakledilmiştir).
7 Lisânu’l-'Arab, kâfû^un öncelikli anlamı olarak “üzümün çiçek açmadan önce
ki çanakçığı (kimm ) ”m zikreder. Öteki lugatçilere (mesela Tâcu’l-Arûs) göre,
kâfûr, “herhangi bir çiçeğin çanakçığı”nı gösterir. Cevheri, onu “bir hurma ağa
cı dalı” olarak tanımlar. Bu nedenle, kâfût'un - “kâfuru" değil- yukarıdaki bağ
lamda sahip olduğu anlam böyledir: sembolik İlahî bilgi “içeceği”nin son dere
ce tatlı, hoş kokusuna bir işaret (karş. 83:25-28 ve ilgili notlar 8 ve 9).
8 Lafzen, “akıttıkları” [veya “akmasına izin verdikleri”]; yani, her zaman emirleri al
tında bulundurdukları.
9 Yani, inançlarından kaynaklanan ruhsal ve sosyal yükümlülüklerini.
10 Yahut: 2:177'de olduğu gibi, “kendileri onu ne kadar çok isterlerse istesinler” [ya
ni, “ne kadar ihtiyaç duyarlarsa duysunlar”]: karş. ayrıca 90:14-16. “Yedirmek” kav
ramı, bu bağlamda hem maddî, hem manevî her türlü yardım ve desteği kapsar.
11 Esîr terimi, ya lafzî olarak (örn. tutuklu) yahut mecazî olarak (çaresiz şartların
esiri anlamında) “mahkum” olan herkesi gösterir; bu anlamda Hz. Peygamber
şunları söylemiştir: “Sizin borçlunuz, sizin esirinizdir; o halde esirinize güzel
davranın” (Zemahşerî, Râzî ve diğerleri). Yardıma muhtaç olan ve bu sebeple şu
veya bu anlamda “esir” olan herkese karşı güzel davranma emri, aynı ölçüde
hem müminleri hem de mümin olmayanları kapsar (Taberî, Zemahşerî) ve insa
nın hizmetinde olan hayvanları da içine alır.
Cüz: 29 7 6 . İN S A N S Û R E S İ 1399
25 Yani, “ne zaman mutsuzluk seni bunaltır ve etrafındaki her şey karanlık görü
nürse.”
26 Yani, bedenlerini ve zihinlerini “bu gelip geçici hayat”ı sevme yeteneği ile do
natan.
27 Yani, onlarla aynı bedene ve akla sahip olan ama bu güçleri daha iyi kullana
cak olan başka insanlarla.
28 Bkz. 81:28-29, not 11. Bazı müfessirlerin, bu iki ayet -v e aynı zamanda bu sû
renin 29-30. ayetleri- arasındaki “çelişki” karşısında şaşkınlığa düşmelerinin se
bebi, bu ayetlerin vecîz kurgusudur ki benim bu çevirimde açıklığa kavuştuğu
na kaniyim. Bu örnekte, özellikle yukarıdaki iki ayet ile bu sûrenin 3. ayeti ara
sında açık bir bağlantı bulunmaktadır: “Biz ona yolu-yöntemi gösterdik: şükre-
dici ya da nankör [olması artık kendisine bağlıdır].” (Karş. ayrıca 74:56).
29 Yahut: “dilediğini” — bu her iki okuyuş/anlamlandırış da dilbilgisi bakımından
doğrudur.
1402 CÜZ: 2 9
1 Yani, birbiri ardından: Kur’an'm tedricî olarak, safha safha vahyedilişine işaret. Bir
sonraki cümle ise (ayet 2), tersine, İlahî kelâmın bir bütün olarak sahip olduğu
gücü ve etkiyi anlatmaktadır. Yemin edatı fdyi “Düşün” şeklinde çevirmem ko
nusunda bkz. sûre 74, 23. notun ilk bölümü.
2 Lafzen, “[bütün] farklılığıyla (farkan )." Karş. 8:29 ve ilgili not; ayrıca 2:53, not 38.
3 Yani, suçtan arınmayı sağlayan şeyi -başka bir deyişle, doğru davranışın prensip
lerini- ve ahlakî olarak yanlış olan ve kaçınılması gereken şeyleri göstererek.
4 Lafzen, “size vaad edilen”, yani yeniden dirilme.
CÜZ: 29 7 7 . M Ü RSELÂ T SÛ R E Sİ 1403
5 Yani, Allah'ın mesajlarını ilettikleri kişi ve topluluklar aleyhine veya onlar lehine
şahitlik yapmaları için (karş. 4:41-42, 5:109, 7:6 veya 39:69).
6 Bu, her zaman Kıyamet Günü'ne işaret eden yevmu'l-fasl ifadesinin kronolojik
olarak Kur’an'da ilk geçtiği yerdir (karş. 37:21, 44:40, 78:17 ve bu sûrenin 38. aye
ti): yeniden dirildiğinde insanın kendisine ve geçmişteki eylem ve tavırlarının ge
risindeki sebep ve saiklere mükemmel, kusursuz bir bakış açısı kazanacağını sık
sık tekrarlayan Kur’ânî ifadeye telmîh (karş. 69.1 ve ilgili not 1).
7 Sümme bağlacının -k i burada “İşte” olarak çevrilmiştir- kullanılması, “sonraki”
günahkarların (âhirûn), bu dünyada Allah'ın akıl-sır ermez, derinliğine erişilmez
hikmeti gereği bir belaya uğramasalar da öteki dünyanın azabına mutlaka uğra
yacaklarını ifade eder.
8 İnsanın varoluş sahnesine çıkarılma süreci (23:12-l4'de tasvir edilmiştir) açık bir
şekilde Allah'ın yaratıcı faaliyetine ve dolayısıyla varlığına işaret etmektedir. So
nuç olarak, insanın bundan dolayı şükretmeyişi, Kur’an'ın “hakikati yalanlamak”
olarak tanımladığı bir nankörlük derecesine varmaktadır.
1404 7 7 . M Ü RSELÂ T SÛ R ESİ CÜZ: 2 9
9 Bu, yalnızca toprağın diri ve ölü insanlar ve hayvanlar için bir kalım/yerleşim
yeri olduğu gerçeğine işaret etmekle kalmaz, ama aynı zamanda bütün organik
hayatta, İlahî bir kanun olarak, doğma, büyüme, yaşlanma ve ölme devr-i dâim
şeklindeki hareketine işaret eder — böylece, “ölüden diriyi ve diriden ölüyü
meydana getiren” Yaratıcı'nın varlığının bir kanıtı olarak görülür (3:27, 6:95,
10:31 ve 30:19).
10 Bu ayet, önceki ile paralel olarak, Allah'ın cansız varlıkları yaratmasına işaret et
mekte ve böylece O'nun, evrenin hem organik hem de inorganik bütün teza
hürleriyle Yaratıcisı olduğu gerçeğini teyid etmektedir.
11 Yani, ölümün, yeniden dirilmenin ve Allah'ın yargısının (gölgesine); ki üçü de
günahkarların kalbine korku salar.
12 Lafzen, “bükülmüş sarı halatlar gibi”, sarı renk, “ateşin rengidir” (Beğavî). Birçok
müfessir ve Kur’an'm şimdiye kadarki bütün çevirmenlerinin cim âlât 1 (hem cimâ-
let, hem de cimâleh olarak okunmuştur) “develer” şeklinde çevirmeleri, son dere
ce uygunsuz bir karşılık olduğu için kabul edilemez durumdadır; bu bağlamda
bkz. 7:40'ın ikinci bölümü ile ilgili not 32 — “halatın iğne deliğinden geçebilmesin
den daha kolay giremeyecekler cennete.” Yukarıdaki ayette de çoğul isim cimâleh
(veya cimâlât), “bükülmüş halat” veya “dev halatlar”ı gösterir —bu anlam, İbni
‘Abbâs, Mücâhid, Sa'îd b. Cubeyr ve başkaları tarafından kuvvetle vurgulanmıştır
(karş. Taberî, Beğavî, Râzî, İbni Kesîr; ayrıca Buhârî, Kitâbu't-Tefsîr). Aynca yıldız
kaymalarının hareketini gözlememiz de, “kızgın dev halatlar” şeklindeki çevirimi
zi haklı çıkarmaktadır. Benzer şekilde, t o r kelimesini tamamen anlamsız olan “ka
leler”, “saraylar” vb. şeklindeki klasik karşılıklannın yerine bu bağlamda “[yanan]
kütükler” şeklinde çevirmem de yukarıda zikredilen otoritelere dayanmaktadır.
CÜZ: 29 77. M Ü RSELÂ T SÛ R ESİ
mı
3 7 O Gün vay haline hakikati yalanlayan
ların, 3 8 [onlara şöyle d en ilecek , doğru
ile eğri arasındaki] o Ayrım Günü: “Sizi
eski zam anlann o [gü nahkarları ile bir
araya getirdik; 3 9 ve eğ er b ir bahanen iz
[olduğunu sanıyorsanız], haydi (o n u kul
lanıp) B en i atlatmaya çalışın!”
4 0 O Gün vay haline hakikati yalanlayan
ların!
1 İnsanı bütün öteki sorunlarından çok daha fazla meşgul eden sorun -ölümden son
ra bir hayatın olup olmadığı sorunu- çağlar boyunca değişik biçimlerde cevaplan
dırılmıştır. Bu cevapların sayısız değişik biçimlerini anlatmak elbette imkansızdır;
yine de birkaç temel düşünce çizgisi açıkça teşhis edilebilir ve bunların zikredilme
si, Kur’an'ın bu soruna yaklaşımı hakkında daha iyi bir anlayışa ulaşmamızı sağla
yabilir: Bazı insanlar -muhtemelen belli bir azınlık- bedenî ölümün, kesin, nihaî ve
geri dönülemez bir yok oluşa götürdüğü ve bu nedenle öteki dünya hakkındaki
bütün konuşmaların bir kuruntunun ürünü olmaktan ileriye gitmediği görüşünde
dirler. Diğer bazılarına göre, kişinin ölümünden sonra beşerî “hayat-cevheri” ken
disinden çıktığı kabul edilen ve “evrensel/küllî ruh” (universal soul) olarak algıla
nan kaynağa geri döner ve onunla tamamen bütünleşir. Bazıları da, bireysel ruhun,
ölüm anında insan veya hayvan, başka bir canlıya geçtiğine ama bireysel bilincin
devamlılığının kesildiğine inanır. Diğer bazısı da, ölümden sonra bütün bir insan
“kişiliği”nin değil de, yalnız “ruh’ü n yani, bedenden bağımsız bir şekilde -v e büs
bütün ruhsal olarak- yaşamaya devam ettiğine inanır. Son olarak bazısı da, birey
sel kişiliğin ve bilincin azalmayan bir şekilde yaşamaya devam ettiğine inanır ve
ölüm ile yeniden dirilmeyi, hangi şekilde olursa olsun, bütün bir insan kişiliğini
pozitif olarak yeniden yaratma eyleminin ikiz aşamaları olarak görür: işte Kur’an'ın
öteki hayat hakkındaki görüşü budur.
2 Sü m me edatının bu çevirisi için bkz. sûre 6, not 31.
CÜZ: 30 78 . N E B E ’ SÛ RESİ 1407
3 Bkz. 16:15 - “O, yeryüzüne yerinden oynamaz dağlar yerleştirdi ki sizi sarsma
sın”- ve dağlara “sütunlar” şeklinde atıfta bulunmayı açıklayan not 11, bu pasa
jın tümü (ayetler 6-16) Allah'ın kudretini ve yaratıcılığını tanımlamakta ve sanki
şöyle demektedir: “Evreni yaratmış olan Allah, insanı, gerekli gördüğü her şekil
de yeniden diriltmeye ve yeniden yaratmaya aynı ölçüde muktedir olamaz mı?”
4 Yani, “aynı yaratıcı güç ile sizde ve öteki canlı varlıklarda iki cinsin mucizevî çift-
kutupluluğunu yarattık.” Evrenin tümünde görülen iki-kutupluluk olgusu (bkz.
36:36 ve ilgili not 18), 9-11. ayetlerde daha detaylı şekilde açıklanmaktadır.
5 Zemahşerî, subâtm temel anlamını buradaki gibi “koparmak" (k a t) yani, “ölüm”
olarak almaktadır. Ayrıca, 2. yüzyılın ünlü dilbilimcisi Ebû ‘Ubeyde Ma'mer b. Mu-
sennâ, Râzî'nin naklettiğine göre, yukarıdaki Kur’ânî ifadeyi “ölümün benzeri
(şibhji” olarak açıklamaktadır.
6 Zemahşerî'ye göre me'âş ( “kişinin oturduğu yer”) burada “hayat” ile eş anlamlı
dır. Uykunun (yahut “ölüm”) ve uyanıklığın (yahut “hayat”) çift-kutupluluğunda,
6:60'da değinilen bedenî ölüme ve yeniden dirilmeye bir telmîh vardır.
7 Lafzen, “yedi sağlam gök”, kozmik sistemlerin çokluğunu gösterir (bkz. sûre 2,
not 20).
8 Bu ayetler şu gerçeğe îmada bulunmaktadır: bütün gözlemlenebilir tabiatın belli
bir maksada ve plana göre yaratıldığını gösteren kanıtlar, “bunlarıln hiç birini] an
lamsız ve amaçsız yaratmış olmayan” (3:191) ve -devamında vurgulandığı gibi—
her insanın kendisine fıtraten verilen içgüdülere ve İlahî vahiy aracılığıyla bildiri
len ahlak ölçülerine göre yaşamak isteyip istemediği konusunda bir gün nihaî
hükmünü verecek olan bilinçli bir Yaratıcı'nın varlığına işaret ederler.
9 Bkz. 77:13, not 6. Bu pasaj, 4-5. ayetler ile bağlantılıdır.
1408 78 . N E B E ’ SÛ RESİ Cüz: 30
da işlenen günahlar öteki dünyada yeterli bir azap ile telafi edilinceye kadar —
çünkü “kim ki [Allah'ın huzuruna] kötü bir fiil ile çıkarsa ancak onun aynısıyla
cezalandırılacaktır; ve kimseye haksızlık yapılmayacaktır” (6:160).
15 Yani, devamında “muhteşem bahçeler” vb. ile sembolize edilen, insanoğlunun
arzu edebileceği her şeyin bulunması (Râzî).
16 Etrâbün yukarıdaki çevirisi için bkz. sûre 56, not 15. Kevâ'ib i “harika eşler” ola
rak çevirmem konusunda ise, hatırlanmalıdır ki ke'b teriminin -kâ 'ib isim-fiili bu
radan türetilmiştir- birçok anlamı vardır ve bu anlamlardan birisi, “çarpıcı olma”,
“gözalıcı olma”, “üstünlük" yahut “ihtişam”dır (Lisânu'l-’A rab). Böylece ke'abe fi
ili, insan için kullanıldığında, “o, [başka bir kişiyi] gözalıcı/çarpıcı veya muhteşem
veya harika yaptı” anlamına gelir (aynı yer). Hem ke'abe fiilinin, hem de ke'b is
minin bu mecazî anlamına bağlı olarak kâ'ib isim-fiili, halk dilinde “göğüsleri gö-
zalıcı hale gelen veya tomurcuklanan kız” anlamında kullanılmıştır. Bu nedenle
birçok müfessir, bu ifadede, cennetin (erkek olduğu varsayılan) sakinlerine hoş
nutluk verecek olan bir tür genç “dişi-eşler”e bir atıf görürler. Ancak, öncelikle
belirtmeliyiz ki, Kur’an'ın cennetin güzellikleri ile ilgili bütün teşbihleri aynı ölçü
de hem erkek hem de kadın için geçerli bulunmaktadır. Diğer taraftan kevâ'ib in
bu anlamı, yukarıdaki gündelik kullanışın türediği kökü -k i ke'b isminin taşıdığı
mecazî “gözalıcılık” anlamına dayanmaktadır- gözardı etmekte ve bu açık meca
zın yerine m addî olarak gözalıcı bir şey için geçerli olan lafzî karşılığını geçirmek
tedir. Bu, bana göre tamamen temelsiz bir yorumdur. Cennetin nimetleri ile ilgili
Kur’ânî tasvirlerin daim a müteşabih olduklarını hatırlarsak, kevâ'ib teriminin, yu
karıdaki bağlamda, hiçbir cinsiyet ayrımı yapmaksızın, “muhteşem [veya “harika”]
varlıklar” anlamına geldiğini ve etrâb terimi ile birlikte “müthiş uyumlu harika eş
ler’! gösterdiğini anlanz — böylece kutsanmış kimselerin birbirleriyle ilişkilerine
işaret edilmiş ve onların tümünün karşılıklı tamamlayıcılıkları ve eşit ölçüdeki de
ğerleri vurgulanmış olmaktadır. Bkz. ayrıca 56:34, not 13.
17 Yani, yalnızca onların güzel işlerine göre değil, ama onların da üstünde, Allah'ın
sınırsız lütfuna göre.
1410 7 8 . N E BE’ SÛ RESİ CÜZ: 30
18 Lafzen, “ruhun." Rûh, burada tekil olarak kullanılmıştır ama çoğul bir karşılığı
vardır. Ibni ‘Abbâs, Katâde ve Haşan Basrî'ye göre (ki tümü Taberî tarafından
nakledilmiştir) rûh'un yukarıdaki bağlamda taşıdığı anlam budur.
19 Bu, peygamberlerin Hesap Günü günahkarlar için sembolik olarak “şefaat etme”
haklarım içermektedir (bkz. 10:3 - “Allah'ın izni olmadıkça hiç kimse O'nun nez-
dinde şefaat edemez”- ve bu “şefaat”in, Allah'ın günahkarın tevbesini d ah a baş
ta kabul ettiğinin işareti olduğunu vurgulayan not 7). Allah'ın konuşmasına izin
vereceği kişinin “[yalnızca] doğru olanı söyleyeceği” ifadesi, daha geniş anlam
da, hiç kimsenin Hesap Günü gerçeğin dışına çıkamayacağına işaret eder.
20 Karş. 69:1 ve ilgili not 1. Objektif olarak o gün, insan hayatının nihaî gerçekli
ğinin ve amacının insan tarafından tamamiyle anlaşılacağı zamandır.
21 Karş. 69:27.
Cüz-. 30 1411
1 Yemin ifade eden ve edatını “Düşün” diye çevirmem konusunda bkz. 74:32, not
23'ün ilk bölümü — ilk dönem müfessirleri, bu sûrenin 1-5. ayetleri ile ilgili açık
lamalarında geniş ölçüde farklı görüşler serdetmişlerdir. En yaygın olan yorum,
en -n â z i‘ât, en-nâşitât, es-sâbihât , es-sâbikât ve el-m üdebbirât betimleyici isim-
fiillerinin meleklere ve onların ölenlerin ruhlarıyla ilgili tasarruflanna işaret etti
ği şeklindedir. Bu yorum, Ebû Müslim el-İsfehânî tarafından şiddetle reddedil
miştir. İsfehânî, -Râzî tarafından aktarıldığına g öre- yukarıdaki beş isim-fiilde ol
duğu gibi, Kur’an'da meleklerin hiçbir zaman dişil halde anılmadıklarını ve bu
pasajın da bir istisna teşkil edemeyeceğini söyler. Aynı ölçüde zayıf -çünkü bir
hayli abartılı- diğer görüşler de, bu beş isim-fiili ölenlerin ruhlarına, yahut ciha
da katılmış olan savaşçılara veya savaş bineklerine vb. bağlayan açıklamalardır.
En açık ve basit yorum, Katâde (Taberî ve Beğavî'den naklen) ve Haşan Basrî
(Beğavî ve Râzî'den naklen) tarafından getirilmiştir. Onlar, bu pasajda kasdedi-
len şeyin, y ıld ız la r- güneş ve ay da dahil- ve onların uzaydaki hareketleri oldu
ğunu ileri sürmüşlerdir: bu yorum, sözkonusu semavî varlıkların çok çeşitli yö
rüngeleri ve farklı hızlarıyla büyük bir uyum içinde bulunmalarını Allah'ın planı
nın ve yaratıcılığının bir kanıtı olarak vurgulayan Kur’an'ın diğer birçok pasajı ile
de uyuşmaktadır. Bu yoruma göre, ilk ayette geçen en -n âzi ‘â t isim-fiili, yıldızla
rın günlük “yükselişleri”ni veya “doğuşları”nı gösterir. Onların daha sonraki “ba
tışları” ise, ğarkan ifadesi ile gösterilmiştir ki bu ifade, “batma” (yani, gözden
kaybolma) ve mecazî olarak, bu günlük olayın bir “bütünlük” teşkil etmesi kav
ramlarını içerir (Zemahşerî).
2 Yani, bir burçtan öbürüne geçerek (Zemahşerî).
3 Bu, yörüngelerinde dolaşan yıldızların farklı hızlarına (Haşan Basrî ve Ebû ‘U-
1412 7 9 - N Â Z İ'Â T S Û R E S İ CÜZ: 30
8 İnsanın, Allah'ın varlığının tam bilincinde olmadıkça ahlakî olarak doğru ile yan
lış arasında gerçek bir ayrım yapamayacağına işaret; ve Allah adil olduğundan,
bu ayrımı yapma derecesine, yahut önceki cümlede ifade edildiği gibi, “[ahlakî]
arınmaya” henüz ulaşmamış bulunan hiç kimseyi cezalandırmaz: karş. 6:131 —
“bir toplumun fertleri, [doğru ile eğrinin anlamından] habersiz olduğu sürece
Rabbin o toplumu yaptığı yanlışlıklardan dolayı asla yok etmez.”
9 Lafzen, “ona büyük mucizeyi gösterdi”, yani Allah'ın sınırsız rahmetiyle en inat
çı günahkara bile gösterdiği hidayeti.
10 Karş. 28:38 ve ilgili not 36. Firavun'un İlahî bir statü iddiasında bulunması, onun
“hak ve adalet sınırlarını ihlal etmesi” (yukarıdaki 17. ayet) günahının en büyü
ğüdür.
11 Lafzen, “ilk [hayatlta.” Bkz 7:137'nin son cümlesi - “Firavun'un ve halkının yapıp
yükselttiklerini, hepsini yerle bir ettik”- ve ilgili not 100.
12 Lafzen, “sizi yaratmak mı, yoksa göğü yaratmak mı daha zordur?” “Gök”, bura
da Kur’arim başka birçok yerinde olduğu gibi, “kozmik si.stem”i gösteren bir
mecazdır (karş. 2:29, not 20). Yukandaki ayet, bundan önceki daha açık bir pa
sajın, 40:56-57'nin -k i ilgili notlar 40 ve 41 ile birlikte okunmalıdır- bir tekrarı
dır. Bu her iki pasaj, Allah'ın eseri olan evrenin boyutu ve karmaşıklığı ile kar
şılaştırıldığında, insanın bir hiç olduğuna işaret etmek sûretiyle “insan-merkez”li
evren görüşünü reddetmektedir.
1414 7 9 . N Â Z İ'Â T S Û R E S İ CÜZ: 30
13 Bkz. sevvâ fiilinin Kur’an'ın nüzul kronolojisinde yukarıdaki anlamda ilk defa
kullanıldığı yer olan 87:2.
14 “Bitki örtüsü” (m er‘â ) terimi, burada, mecazî olarak insan veya hayvanın tüke
timine uygun her türlü bitkisel ürünü göstermektedir (Râzî).
15 İnsanın, Allah'a şükretmesi ve her zaman O'nun rızık sağlayıcılığının bilincinde
olması gerektiğine işaret (80:24-32'de olduğu gibi): bu nedenle söylem, yeniden
dirilme ve nihaî hesap konusuna tekrar dönüş yapmaktadır.
16 Karş. 26:91 — “büyük azgınlıklar içinde yitip gitmiş olanların karşısına çıkarıla
caktır”, böylece insana, öteki dünyadaki azabın (“cehennem”), kasıtlı kötülükler
yoluyla uğranılan ruhî yıkımın kaçınılmaz bir sonucu olduğu hatırlatılmaktadır.
17 Lafzen, “sen onu nasıl [yahut “nereden”] ifade edebilirsin (min zikrâhâ)?’’
18 Lafzen, “onun nihaî sınırı”, yani onun hakkında bilinebilecek her şeyin başı ve
sonu. Karş. 7:187 ve ilgili not 153.
CÜZ: 30 79 . N Â ZFÂ T SÛ RESİ 1415
19 Kur’an'ın başka birçok yerinde olduğu gibi (mesela, 2:259, 17:52, 18:19, 20:103-
104, 23:112-113, 30:55 vb.) bu da, beşerî “zaman” kavramının yanıltıcı mad
dî/dünyevî niteliğine çok ince bir işarettir — ki “zaman” kavramı, “öteki dünya”
(âhiret) teriminde ifadesini bulan nihaî gerçeklik karşısında bütün anlamını kay
betmektedir.
1416 Cüz: 30
1 Birçok sağlam rivayete dayanan bir Hadis'te kaydedildiği gibi, bir gün Hz. Peygam
ber müşrik Mekke'nin en nüfuzlu kabile reislerinden bir kısmı ile sohbete dalmıştı.
Onları -v e onlar aracılığıyla Mekke toplumunun geniş bir kesimini- mesajının doğ
ruluğu konusunda ikna etmeyi ümid ediyordu. O sırada, ona tâbi olanlardan birisi,
âmâ Abdullah b. Şureyh -büyükannesinin ismi ile, İbni Ümmi Mektûm olarak bilini
yordu- kendisine yaklaştı ve Kur’an'ın ilk ayetlerinden bir kısmını kendisine tekrar
lamasını veya açıklamasını istedi. O anda çok daha önemli gördüğü konuşmasının
kesilmesinden rahatsız olan Muhammed (s), “suratını astı ve o âmâ insandan uzak
laştı” —ve hemen orada ve o anda nazil olan bu sûrenin ilk on ayeti ile uyarıldı. Da
ha sonraki yıllarda İbni Ümmi Mektûm'u çoğu zaman şu tevazu sözleriyle karşıladı:
“Hoşgeldin Rabbimin kendisi yüzünden beni azarladığı adam Câtebenî)!”
Kur’an'ın bu şiddetli azarı (1-2. ayetlerde üçüncü şahıs halinin kullanılması ile
özellikle vurgulanmıştır), ilkin, sıradan bir insan tarafından yapıldığında küçük bir
nezaketsizlik olarak değerlendirilecek olan bir fiilin bir peygamber tarafından iş
lenmesi halinde İlahî bir azarı hak eden büyük bir günah olarak görüldüğüne do
laylı olarak işaret etmekte; ve ikinci olarak da, Kur’âriî vahyin objektif niteliğini
sergilemektedir: çünkü, Allah'ın kendisini azarlamasını bütün dünyaya duyur
makla Hz. Peygamber, “kendi istek ve özlemlerini dile getirmedi”ğini göstermiş
olmaktadır (karş. 53:3)-
2 Yani, İlahî rehberliğe ihtiyaç duymayana: Hz. Peygamberin konuştuğu kibirli
müşrik kabile liderlerine işaret.
CÜZ: 30 8 0 . ‘A B E S E S Û R E S İ 1417
8 Başka bir deyişle, insan, 20. ayette işaret edilen aklî/zihnî (intellectual) ve ma
nevî/ruhî (spiritual) donanımları yeterli şekilde kullanamamıştır. Bazı müfessir-
ler, bunun 17. ayette zikredilen insan türünü ilgilendirdiği görüşünde olmaları
na rağmen, ötekiler, daha makul şekilde, bunun insana genel bir atıf olduğunu
iddia ederler —böylece; “hiçbir insan, kendisine [manevî/ahlakî (moral)] bir mü
kellefiyet olarak yüklenmiş olan şeyleri yerine getirmiş değildir” (Mücâhid, Ta-
berî tarafından nakledilmiştir, benzer bir ifade Beğavî tarafından Haşan Basrî'ye
nisbet edilmiştir): yahut “Âdem'den bugüne kadar hiçbir insan hatalardan mü
nezzeh olmamıştır” (Zemahşerî, Beydâvî). Bu, mükemmelliğin yalnız Allah'a
mahsus olduğu şeklindeki Kur’ânî ilke ile uyumlu bir yorumdur.
9 Bunun anlamı, insanın bu Allah-vergisi nimetlerden dolayı şükretmesi gerektiği,
ama çoğunlukla şükretmediğidir: ve bu pasaj, burada îma yoluyla değinilen, ha
yatın sürekli yenilenmesi olgusunun işaret ettiği daha sonraki Kıyamet Günü ha
tırlatması ile ilişkilidir.
10 Yani, Allah ölü görünen bir topraktan yeni bir hayat var etmeye muktedir oldu
ğuna göre, ölüyü de diriltmeye muktedirdir.
Cüz: 30 1419
7 Bkz. sûre 68, not 3- Muhammed'in (s) “bu arkadaşınız” şeklinde tanımlanması
nın amacı, o'nun mutlak beşerî tarafını vurgulamak, böylece kendisine tâbi olan
ların o'nu ilahlaştırma ihtimalini bertaraf etmektir. (Bkz. ayrıca 7:184, not 150).
8 Bu, 74. sûrenin giriş notunda zikredilen vahiydeki kopuşu (fetratu'l-vahy) sona
erdiren, Hz. Peygamberin Melek Cebrail'i görmesine bir atıftır. Bkz. ayrıca 53:5
vd. ve ilgili notlar.
9 Zımnen, “ve o bundan dolayı bu vahyi size tebliğ eder.”
10 Şeytan) buraya özgü olarak “şeytanî güçler” şeklinde çevirmemin gerekçesi için
bkz. 15:17 ile ilgili not 16'nın ilk bölümü.
11 Yani, “Siiz onu isteyebilirsiniz, çünkü ancak Allah insana bağışladığı olumlu iç
güdüler yoluyla ve peygamberlerine indirdiği vahiyler aracılığıyla size doğru yo
lu göstermek istemiştir: bu da, doğru yolu seçmenin Allah'ın evrensel rehberli
ğinden yararlanmak isteyen herkese açık olduğuna işarettir. (Karş. 76:29-30'da-
ki benzer pasaj).
1422 CÜZ: 30
1 Dünyevî bilgi sınırları içinde bulunan bu dünyanın son bulacağı ve öteki dünya
nın nihaî gerçekliğinin başlayacağı Son Saat'e işaret.
2 Yani, yaptıklarını ve yapmayı ihmal ettiklerini. Alternatif bir çeviri şöyle olabilir
di : “öne koyduklarını ve geriye bıraktıklarım”, yani daha fazla değer atfettiklerini
ve sübjektif değerlendirişlerine göre daha önemsiz gördüklerini. Böylece, yeni
den dirilme anında insan, bu dünyadaki hayatında yapmış olduğu -veya bilinçli
olarak yapmaktan kaçındığı- her şeyin gerçek sebepleri ile manevî/ahlakî sonuç
larını açık şekilde anlayacaktır: ve bu, onun yaptığı bütün güzel fiilleri ve kaçın
dığı günahları olduğu kadar işlediği bütün günahları ve yapmaktan kaçındığı iyi
likleri de kapsar.
3 Hiçbir insanın “aralarından yalnız hakikati inkar etmeye şartlanmış olanlarla sınır
lı olmayan şeytanî eğilimlerden (fitne)" tamamiyle masun olmadığına (bkz. 8:25
ve ilgili not 25) işaret eden bir belagat sorusu. Cevabı, aşağıda 9- ayette verilmek
tedir.
4 Yani, “bireysel hayatınızın ve çevrenizin zaruretleriyle ilgili bütün vasıf ve yete
neklerle sizi donatan.”
5 Lafzen, “seni ölçülü yapandır O ,” yani insanı maddî ihtiyaçlara ve duygusal dür-
CÜZ: 30 8 2 . İN F İT Â R S Û R E S İ 1423
tülere bağımlı ve aynı zamanda zihnî ve ruhî kavrayışlar ile donatılmış bir varlık
yapan: başka bir deyişle, “ruh ile beden”in talepleri arasında önceden mevcut bir
çatışmanın olmadığı bir varlık, çünkü insan cinsinin bu her iki yüzü/cephesi
-sonraki ayette vurgulandığı gibi- İlahî irade eseridir ve bu nedenle de mane
vî/ahlakî açıdan dengeli ve adildir.
6 Bu pasajın yalnızca hakikati inkar edenlere değil, ama genel olarak “insan”a ve
ya “insanlar”a seslendiği gerçeği ışığında baktığımızda görürüz ki “yalanlama(ya
kalkışma)” ifadesi, bu bağlamda, mutlaka Allah'ın nihaî hükmünün/yargısının bi
linçli inkarı anlamına gelmeyip, daha çok, birçok insanda mevcut olan, yaptıkla
rından dolayı Allah'ın huzurunda hesap verme gerçeğine zihnini -geçici veya sü
rekli olarak- kapama eğilimini gösterir-, bu nedenle, yukarıdaki ifadeyi “yalanla
maya ne zaman kalkıştıysanız" şeklinde çevirdim.
7 Klasik müfessirler, burada, müteşabih olarak insanların bütün fiillerini kaydeden
muhafız meleklere işaret edildiği görüşündedirler. Ancak, 50:l6-23'ün çevirisinde
buna başka bir açıklama getirdim ve bu açıklamayı ilgili notlar 11-16'da detaylı
olarak ele aldım. Sözkonusu yorumdan hareketle diyebiliriz ki, her insanın başı
na dikilen “gözetleyici güç” (hâfiz), onun bilinç altında yatan bütün saikleri ve
eylemlerini “kaydeden” kendi vicdanıdır. Bu, insan yapısının en temel unsuru ol
duğundan 11. ayette “değerli" olarak tanımlanmıştır.
8 Bu ayetin başındaki sümme kelimesini “Ve bir kez daha” şeklinde çevirmem ko
nusunda bkz. sûre 6, not 31. Bu belagat sorusunun tekrarlanması, insan aklının
(intellect) ve tasavvurunun onu cevaplayamayacağtm, çünkü Hesap Günü olarak
tanımlanan şeyin, hâlâ bizim beşerî tecrübemizin ötesinde bulunan ve bu neden
le kavramsal olarak tasavvur edilemeyen gerçekliğin başlangıcını oluşturacağını
1424 8 2 . İN F İ T Â R S Û R E S İ CÜZ: 30
1 Bu pasaj (1-3. ayetler), elbette yalnız ticarî muamelelere işaret etmeyip, her kişi
nin maddî mal-varlığı ile ilgili haklarını ve sorumluluklarını kapsayan hem pratik
hem de ahlakî her türlü sosyal ilişki türüne temas etmektedir.
2 Büyük dilbilimcilerden bazısına (mesela, Lisânu’l-AraÜ da nakledildiği üzere, Ebû
‘Ubeyde'ye) göre, siccîn terimi, “hapishane” anlamındaki sicn isminden türetilmiş
tir, hatta onunla eş anlamlıdır. Bu türetmeden hareket eden bazı otoriteler, siccîn
terimine dâim mecazî anlamını, yani “devam etme” veya “dayanma” anlamını yük
lemişlerdir (aynı kaynak). Böylece, mecazî olarak bir günahkarın “kayd’’ı hakkında
kullanıldığında günahkarın kapsayıcı [ve sürekli] nitelikleri vurgulanmaktadır ve
1426_________________________ 8 3 . M U T A F F İ F Î N S Û R E S İ ______________________ ÇÜZ: 30
nin [en] yüceleri arasındadır” anlamına gelir. Bu türetilme karşısında ‘illiyyûn ço
ğul kelimesi, muhtevanın yoğunluğunu ifade eden “kat kat soyluluk/değerlilik”
(Tâcuî-'Arûs) veya “en yüce/değerli tarz” anlamına gelir.
6 Yani, bütün dönemlerin peygamberleri ve velîleri ile melekler tarafından.
7 Karş. 75:23. Kur’an'ın başka yerlerinde olduğu gibi, erdem sahiplerinin cennet
teki “sedirler”), onların duydukları eksiksiz huzuru ve iç tatmini sembolize eder.
8 Lafzen, “ki sonu (hitâmuhû) misk olacaktır." Benim yukarıdaki ifadeyi çeviri şek
lim, ona ikinci kuşak otoritelerden birçoğunun ve Ebû ‘Ubeyde b. Musennâ'nın ver
diği anlamı (ki tümünü Râzî nakletmektedir) yansıtmaktadır. Öteki dünyanın “halis
içki”si (rahîk) -ki, bu dünyadaki içkinin tersine Allah'ın “mührü”nü (yani, damga
sını) taşıyacaktır, çünkü “onda ne çarpma/sersemletme vardır, ne de onunla sarhoş
olurlar” (37:47)- cennetin başka bir sembolüdür ve insanın bu dünyada yaşadığı
duygularla karşılaştırmak sûretiyle, öteki dünyada dürüst ve erdemlileri bekleyen,
insan tasavvurunun kavrayamayacağı bir biçimde yoğunlaşmış öte dünya zevkleri
ne işaret etmektedir. Bazı büyük Müslüman sûfiler (mesela, Celâleddîn Rûmî) bu
“halis içki”de Allah'ın rûhen (keyfiyetsiz —T.ç.n) görü(lü/nü)şüne (spiritual Vision)
bir atıf görürler: bence sûrenin devamının da teyid ettiği bir yorumdur bu.
9 Klasik müfessirlerin büyük kısmı tesnînı masdar-ismini temsîlî “cennet pınarla
rından birinin ismi olarak gördükleri ya da onunla ilgili herhangi bir tanımla
madan kaçındıkları halde, bana göre, sennem e fiilinin - “o [herhangi bir şeyi]
yükseltti” veya “[onu] değerli/soylu kıldı”- türevi olan tesnîm isim-masdarı, İla
hî bilgi “şarabı”mn onu cennette “içen”ler üzerinde yaptığı etkiye işaret eder. Bu
nedenle Tâbiînden olan ‘İkrime (Râzî tarafından nakledildiğine göre) tesnîm!\
“onurlandıran” yahut “yücelten” anlamındaki teşrîf ile özdeşleştirir.
10 K a r ş . 7 6 :5 - 6 v e ilg ili n o t la r .
1428 8 3 . M U T A F F İ F ÎN S Û R E S İ CÜZ: 30
11 Kur’an'ın orijinal metninde 29-33- ayetler, sanki Hesap Günü görülecekler hatır-
latılıyormuşçasına geçmiş zaman kipiyle ifade edilmişlerdir. Ancak, önceki ve
sonraki pasajlar (yani, 18-28. ayetler ile 34-36. ayetler) gelecek zaman kipiyle
formüle edildiklerinden dolayı, bu dünya hayatı ile ilgili 29-33. ayetlerin geniş
zaman kipinde ifade edilmeleri daha uygundur.
12 Lafzen, “kendi adamlarına.”
13 Lafzen, “onlar başkaları üzerine gözetleyici olarak gönderilmemişlerdir” — iman
dan yoksun olan hiç kimsenin kendi çevresindeki insanların imanını eleştirme
hakkına sahip olmadığına işaret.
14 Dürüst ve erdemlilerden bahsederken Kur’an, Hesap Günü Allah'ın “onların içle
rinde [takılıp kalmış] olabilecek uygunsuz bütün düşünce veya duyguları (ğill) si
lip çıkaracağını” sık sık vurgular (7:43 ve 15:47). Öteki dünyada günahkarların ba
şına gelecek belalara karşı kutsanmışların bir intikam sevinci duymaları “değer
siz/uygunsuz duygular” kategorisine girdiğinden, onlara “gülmeleri”, sadece ken
di güzel hallerinden hoşnutluk duyduklarını gösteren mecazî bir anlama sahiptir.
CÜZ: 30 1429
1 Yani, Son Saat gelip çattığında ve hem olgu olarak hem de insan kavrayışında ye
ni bir gerçeklik başladığında.
2 Bkz. 20:105-107.
3 Yani, bütün gerçekliğini kaybettiğinde.
4 İnsanın yeryüzündeki hayatında -farkında olalım veya olmayalım- üzüntü, acı, sı
kıntı ve endişenin, nadir anlardaki gerçek mutluluk ve tatminin çok üzerinde ol
duğu gerçeğine işaret. Böylece, bu insanlık durumu, “zahmetli bir çaba ile Rab
bine doğru yönelmek” -yani, O'na kavuşacağı yeniden dirilişteki âna doğru yö
nelm ek- olarak tanımlanmıştır.
5 Yani, hayattaki davranışları sayesinde “dürüst ve erdemliler” arasına giren kimse:
bkz. 69:19, not 12.
6 Lafzen, “halkına” — yani, kendisi gibi dünyada iken dürüst ve erdemli bir hayat
sürenlere.
1430 8 4 . İN Ş İK Â K S Û R E S İ CÜZ: 30
7 Bu, ilk bakışta, kötülerin sicilinin “sol eline verileceği”ni belirten 69-23 ile çeli
şir gibi görünmektedir. Ama şimdiki ifade ve tasvir, günahkarın kendi sicilinden
duyduğu dehşeti ve onu hiç görmeme dileğini yansıtmaktadır (69:25-26): başka
bir deyişle, onu görm ek istememesi, (sicilinin) ona, “arkasından” verilmesi ile
sembolize edilmektedir.
8 Lafzen, “kendi toplumu” — yani, aynı günahkar eğilimlere sahip olan halk.
(Karş. 75:33, not 14).
9 Böylece Allah, kendi yarattığı evrendeki hiçbir şeyin durağan olmadığı gerçeği
ni “tanıklığa çağırmakta”dır. Çünkü her şey, sürekli olarak bir durumdan diğeri
ne, her durumda görüntüsünü ve şartlarını değiştirerek, hareket edip durmakta
dır: Yunan filozofu Heraklitus tarafından yerinde olarak pan ta rhei (“her şey
akar/değişir”) ifadesiyle tanımlanan bir olgu.
10 Yahut: “bir safhadan/durumdan diğerine” (Zemahşerî): yani, kesintisiz bir ilerle
me içinde — hamilelik, doğum, büyüme, yaşlanma, ölüm ve sonunda yeniden
dirilme.
11 Var olan her şeyin bir safhadan diğerine yahut bir durumdan diğerine kaçınıl
maz bir şekilde evrilmesi, bütün evrende açıkça görülen temel bir kanuna teka
bül ettiğinden, bunun istisnasının yalnızca insan olacağını ve onun ileriye doğ
ru hareketinin bedensel ölümü ile sona ereceğini ve ardından başka bir oluşun
takip etmeyeceğini varsaymak, makul olmaz.
CÜZ: 30 8 4 . Î N Ş İK Â K S Û R E S İ 1431
belli insanlarla sınırlı olmayıp yazılı tarih içinde çeşitli biçimlerde ve değişen yoğun
luk derecelerinde tekrarlanan bir olgu.
5 Lafzen, “etrafında otururlarken onlann yaptıkları her şeyi gözlerler.”
6 Lafzen, “yakmak süreriyle.”
7 Bu, dürüst ve erdemlileri öteki dünyada bekleyen nimetlerin bir teşbihi olarak
“içinden ırmaklar akan bahçeler” ifadesinin Kur’an’da hemen hemen ilk defa kul
lanıldığı yerdir.
8 Lafzen, “O, şanlı kudret tahtının (el-‘arşu'l-mecîd) tannsı.” ‘Arş'ın “kudret tahtı”
olarak çevrilmesi konusunda bkz. 7:54 ve ilgili not 43-
9 Zımnen, “ikisi de günahlarından dolayı yok edilmişlerdi.” Firavun'un ve ordulan-
nın kıssası ve boğularak ortadan kaldınlmaları, Kur’an'da birçok kere zikredilmiş
tir; Semûd kıssası için bkz. özellikle 7:73 vd. ve ilgili notlar 56-62.
85 . BU R Û C SÛ R ESİ CÜZ: 30
10 Lafzen, “arkalarından”; pek yakın olduğu halde farkında olunmayan bir şeyin
başa gelmesini gösteren deyimsel bir ifade.
11 Lafzen, “iyi muhafaza edilen bir levhada (levh-i mahfûz ) " —Yalnız bu ifade, tek
başına, Kur’an'ın bir tanımını vermektedir. Bazı müfessirler, sözkonusu levhayı
lafzî anlamıyla alıp Kur’an’ın ezelden beri kaydedildiği gerçek bir “İlahî levha”
şeklinde anladıkları halde, diğer birçoklarına göre bu ifade her zaman mecazî bir
anlam taşımaktadır: yani, bu İlahî kelâmın kaybolmazlık/korunurluk niteliğine
bir işaret. Bu yorum, mesela Taberî, Beğavî, Râzî ve İbni Kesîr tarafından doğru
görülerek nakledilmiştir. Bunlar, “iyi muhafaza edilen bir levhada” ifadesinin,
Kur’an'ın hiçbir zaman bozulmayacağı ve her zaman bütün keyfî ilavelerden, çı
karmalardan ve lafzî değişikliklerden uzak kalacağı şeklindeki İlahî vaad ile ilgi
li olduğu konusunda hemfikirdirler. Bu bağlamda bkz. 15:9 ve ilgili not 10.
CÜZ; 30 1435
1 Bazı müfessirler, tânh (“gece vakti gelen”) olarak tanımlanan şeyin sabah-yıldızı
olduğunu, çünkü onun gecenin bitimine doğru göründüğünü ileri sürerler; diğer
leri ise -Zemahşerî ve Râğıb gibi- genel manada onu “yıldız” cinsi olarak anlar
lar. Şimdi bu ismin kökünü analiz edersek, “[bir şeye] vurdu” veya “bir şeyi [döv
dü]” anlamındaki taraka fiilinden türetildiğini görürüz; bu nedenle, taraka'l-bâb,
“kapıyı çaldı” anlamına gelir. Mecazî olarak da, “gece vakti gelen herhangi bir
şey”i [veya “herhangi bir kimse”yi] gösterir, çünkü bir eve gece gelen kişinin ka
pıyı çalması beklenir (Tâcu'l-Arûs). Kur’an'ın ifade tarzında tânk, felaketin ve sı
kıntının derin karanlığında bunalmış bir insana zaman zaman gelen semavî bir te
selli ve rahatlamayı; veya belirsizliğin karanlığını gideren anî, sezgisel bir aydın
lanmayı; yahut da adeta insanın kalp kapılarını çalan ve böylece hem teselli ve
rahatlama, hem de aydınlanma fonksiyonlarını gören İlahî vahyi ifade eden bir
mecazdır. (Yemin ifade eden ve bağlacını “Düşün” olarak çevirmem konusunda
bkz. sûre 74, not 23'ün ilk bölümü).
2 Lafzen, “üzerinde muhafızı bulunmayan [yahut “gözetilmeyen”] hiçbir insan yok
tur." Bkz. bu bağlamda 82:10-12, not 7.
3 “Leğen kemiği” olarak çevirdiğim terâib çoğul ismi, aynı zamanda “kaburga ke
miği” veya “kaval kemiği” anlamlarına da gelir; nadiren kullanılan Kur’ânî kav
ramların etimolojisi üzerinde uzmanlaşmış otoritelerin çoğuna göre bu terim,
özellikle kadın anatomisi ile ilgilidir (Tâcu’l-Arûs).
1426 86 . t â r ik sû r esî CÜZ: 30
4 Zımnen, “ve son olarak, Allah'ın yaratma ve yeniden diriltme kudretini tam ola
rak kavrayabilmek için düşün ...” vd.
5 Lafzen, “hüküm veren bir söz” veya “ayırd edici bir söz”, yani doğru ile yanlış
arasında ayrım — burada, bir tarafta “ölüm”den sonra hayatın devamlılığına inanç,
diğer tarafta bu ihtimalin reddi arasında ayrım. (Karş. Kıyamet Günü'nden “Ayrım
Günü” olarak söz eden 37:21, 44:40, 77:13 ve 38, 78:17; bkz. ayrıca 77:13, not 6).
6 Lafzen, “[birçok] tuzak (keyd) kurarlar”: bkz. hemen hemen eş anlamlı bir kelime
olan inek ?in aynı anlamda kullanıldığı 34:33, not 41.
7 Lafzen, “Ben, [daha ince] bir tuzak kuracağım”, yani onlarınkini boşa çıkarmak
için. Benim kullandığım açıklayıcı ifadeler, bütün otoritelere göre yukarıdaki aye
tin taşıdığı anlamı yansıtmaktadır.
CÜZ: 30 1437
1 Yani, onu kendi içinde tutarlı kılmakta ve yerine getirmekle yükümlü olduğu
fonksiyonlara uygun vasıflarla donatmakta, böylece onu varoluşun gereklerine
baştan (a priori) uygun hale getirmektedir.
2 Karş. 25:2'nin son cümlesi ve ilgili not 3; ayrıca 20:50 ve not 31.
3 Yani, mecazen, “hayat vermekte ve ölüme götürmektedir.”
4 Klasik müfessirlere göre, yukarıdaki sözler özel olarak Hz. Peygamber'e yönelik
tir ve bu nedenle, ona Kur’a n ’m öğretilmesini ve “Allah'ın [unutmasını] diledikle
ri hariç”, ondan hiçbir şeyin unutturulmayacağım kasdetmektedir. Bu istisna cüm
leciği, o günden beri müfessirleri çok sıkıntıya sokmuştur, çünkü Hz. Peygam
ber'e Kur’an'ı vahyeden Allah'ın Kur’an'ın herhangi bir kısmını o'na unutturaca
ğını düşünmek pek makul değildir, Bu nedenle, ilk dönemlerden günümüze ka
dar pek de tatminkar olmayan birçok açıklama getirilmiştir. En az tatminkar ola
nı da, her şaşkın Kur’an yorumcusunun son olarak sığındığı “nesih doktrini”dir
(2:106, not 87'de bu doktrini kabul etmediğimi açıkladım). Ancak, yukarıdaki pa
sajın, görünürde Hz. Peygamber'e hitab etmesine rağmen, genel olarak insana
8 7 . A ‘LÂ S Û R E S İ CÜZ: 30
yönelik olduğunu ve daha önceki Kur’an vahyi ile -yani, 96. sûrenin (A lak) ilk
beş ayeti ve özellikle Allah'ın “insana bilmediğini belletti”ğini söyleyen 3-5. ayet
ler ile - yakından bağlantılı bulunduğunu kabul edersek, sözkonusu yorum zor
luğu ortadan kalkmış olur. Bu ayetler ile ilgili 3- notta, sözkonusu ayetlerin, ku
şaktan kuşağa ve bir uygarlıktan diğerine devrolunan insanoğlunun tecrübe yo
luyla eriştiği kazanmalarına ve rasyonel bilgi birikimine işaret ettiği görüşünü ifa
de etmiştim: şimdiki pasajın işaret ettiği olgu da budur. Burada, insanı yaratılış
amacına uygun olarak şekillendiren ve ona doğru yolu göstereceğini vaad eden
Allah'ın, ona, insanlığın biriktireceği, kaydedeceği ve kollektif olarak “hatırlaya
cağı” bilgi unsurlarını elde etme yeteneği vereceği (ve böylece, ona “öğreteceği”)
bildirilmektedir. Ancak Allah'ın, insana, yeni tecrübeler edinme vasıtasıyla erişile-
bilen ileri becerileri de kapsayan daha geniş ve zengin bilgilerin yanısıra tümden-
gelimci veya spekülatif bilgi unsurlarına sahip olması sonucu “unutturabileceği”
(başka bir deyişle, terk ettirebileceği) gereksiz ve yararsız hale gelen bilgiler bu
nun dışında kalır. Ancak, bir sonraki cümle, dış dünyayı gözlemleme ve spekü
lasyon yoluyla ulaşılan bütün bilgilerin, ne kadar gerekli ve değerli olsalar da, ke
sinlikle sınırlı bir geçerliliğe sahip olduklarını ve bu nedenle tek başlarına nihaî
gerçekliği bulmamıza yetmeyeceklerini açıkça ortaya koymaktadır.
5 Yani, mahiyet itibariyle insan kavrayışının ötesindeki her şeyi (ğayb). Bunun an
lamı şudur: beşerî bilgi, ebediyyen yetersiz kalmaya mahkum olduğundan, insan,
ilahî vahyin yardımı olmaksızın hayatta izleyeceği yolu bulamaz.
6 Yani, zihnin huzura ermesine ve ruhun sükûnetine giden yolu.
7 Bu çeviri, Beğavî'nin yorumuna ve Râzî'nin bu ifade ile ilgili alternatif yorumla
rından birisine dayanmaktadır.
8 Yani, ilahî öğüt ve uyarıdan uzak kalmasının sonucu olarak. (Karş. 74:28-29).
CÜZ: 30 ___________________________________ 8 7 . A 'L A S Û R E S İ_________________________________________1439
9 Bu iki isim, geçmiş vahiylerin sadece birer örneği olarak verilmiş ve böylece, in
sanoğlunun dinî tecrübesinin devamlılığı ve bütün peygamberler tarafından teb
liğ edilen temel hakikatlerin aynılığı gerçeği bir kez daha vurgulanmıştır. (Karş.
ayrıca 53:36 vd.) Lafzen, “[bir kitabın] yapraklarını veya “kağıt tomarları”nı gös
teren su hu f (tekili sahîfe) ismi, en geniş anlamıyla kitâb kelimesi ile eş anlamlı
dır (Cevherî): bu nedenle, yukarıdaki bağlamda, “vahiyler" olarak çevirdim.
1440 CÜZ: 30
1 “Şafak” (fecr) insanın ruhî uyanışını sembolize eder; bu nedenle, “on gece”, hic
retten önceki 13. yılda, Muhammed'in (s) ilk vahyini aldığı (bkz. 96. sûrenin gi
riş notu) ve insanlığın mhî uyanışına katkıda bulunmakla görevlendirildiği Rama
zan ayının son üçte birlik kısmına işaret eder.
2 Lafzen, “çifti ve teki” yahut “bir”i: yani, Yaratıcı'nın tekliği ve benzersizliğine kar
şılık yaratılanların çokluğunu (Beğavî, Sa'îd el-Hudrî'den naklen ve Taberî, yuka
rıdaki ifade ile ilgili alternatif yorumlarından birinde). “Çift sayı” kavramı, aynı tür
den birden fa z la unsurun varlığına işaret eder: başka bir deyişle, karşıtı veya kar
şıtları olan ve bu nedenle başka şeylerle belli bir ilişki içinde bulunan her şeyi
kapsar (karş. 36:36'da, bütün varlık evrenindeki bariz kutupluluğa işaret eden ez-
vâc terimi). Buna karşılık vetr terimi -veya daha yaygın olan Necdî telaffuzuna
göre vitr - “tek” veya “bir” olan şeyi kapsar ve bu nedenle, Allah'a verilen adlar
dan biri olarak kabul edilir: çünkü “hiçbir şey O'na denk tutulamaz” (112:4) ve
“hiçbir şey O'na benzemez” (42:11).
3 İnsanın Allah'ın bilincine varması ile birlikte “kendi yolunda akıp gitmeye” -y a
ni, uzaklaşıp ortadan kalkmaya- mahkum olan ruhsal karanlığın teşkil ettiği ge
ceye îma.
4 Lafzen, “[daha] sağlam bir delil” (kasem): yani, Allah'ın varlığının ve birliğinin ik
na edici bir kanıtı.
5 Bkz. 7:65-72, ve özellikle 7:65 ile ilgili not 48'in ikinci bölümü. Sonraki ayette zik
redilen İrem, bugün Ahkâf çölünün kumları ile örtülmüş bulunan ‘Ad kavminin
efsanevî başkentinin ismi olarak bilinmektedir.
1444 89 . FEC R SÛ RESİ CÜZ: 3 0
6 Bkz. sûre 7, not 56 ve 59. Ayette zikredilen “vâdi”, Medine'nin kuzeyinde, Su
udi Arabistan'dan Suriye'ye giden eski kervan yolu üzerinde bulunan Vâdi'l-Ku-
râ'dır.
7 Bu tanımlamanın bir açıklaması için bkz. sûre 38, not 17.
8 Fe-em m â ( “Ama ...'e gelince”) edatı ile başlayan yukarıdaki ifade, 5. ayetteki
“hakikatin sağlam kanıtı”na atıf ile açıkça bağlantılıdır — insanın yalnız bu dün
ya ile ve ona en yakın/somut faydalar vaad eden şeyler ile ilgili olup kural ola
rak öteki dünyayı düşünmediğine işaret (Zemahşerî, Râzî, Beydâvî).
9 Yani o, Allah'ın lütfunu kendisinin hakkı olarak görür (Râzî).
10 Yani o, refah yokluğunu veya kaybını bir imtihan olarak değil, ama İlahî “ada
letsizliğin” bir delili olarak görür — ve dolayısıyla Allah'ın varlığını inkara kadar
gider.
11 Yani, “muhtaçları doyurma isteği duymuyorsunuz” (karş. 107:3).
Cüz: 30 89- FEC R SÛ R ESİ 1445
12 Lafzen, “Rabbin geldiği [zaman]”, ki klasik müfessirlerin hemen hemen hepsi bu
nu (kelimenin soyut anlamıyla) Allah'ın aşkın haşmetinin görünmesi ve O'nun
hükmünün bir tezahürü olarak görür.
13 Bkz. 73:12-13, not 7.
1446 CÜZ: 30
1 Lafzen, “onu izleyen (telâhâ)”, yani güneşi. Hicret'ten sonra 2. yüzyılda yaşamış
olan büyük dilbilimci Ferrâ'ya göre, “bunun anlamı, ayın ışığını güneşten aldığı
dır” (Râzî'nin nakli). Bu, aynı zamanda Râğıb'ın da yukarıdaki ibare ile ilgili yo
rumunu yansıtmaktadır.
2 Lafzen, “onu” — açık bir şekilde “dünya”ya yahut “yeryüzü”ne işaret eden bir za
mir (Zemahşerî). Dikkat edilince görülecektir ki 1-10. ayetler, bütün varlık âle
minde yaratılıştan mevcut olan -hem fizikî hem de ruhî- kutupluluğu yansıtmak
ta ve onu Yaratıcı'nın birliği ve benzersizliği ile kıyaslamaktadır.
3 Lafzen, “ve onu inşa edeni” — yani, görünen âlemin (ki sem ânın bu bağlamdaki
karşılığıdır) uyumunu ve bütünlüğünü sağlayan olağanüstü vasıfları. Benzer şe
kilde, müteakiben yeryüzü ile ilgili olarak lafzen “onu yayanı” şeklinde yapılan
atıf da, göründüğü kadarıyla, onun genişliğinin güzelliğini ve çok yönlülüğünü
sağlayan vasıflara bir telmihtir.
4 Başka birçok örnekte olduğu gibi, oldukça geniş bir anlam yelpazesine sahip
olan (bkz. 4:1 ile ilgili not l'in ilk cümlesi) nefs terimi, burada bir bütün olarak
insan benliğini veya kişiliğini gösterir: fiziksel bir beden ile genelde “ruh” olarak
tanımlanan ama ne olduğu tam olarak tasavvur olunamayan hayat özünün bile
şimi olan bir varlık.
CÜZ: 30 9 1 . ŞEM S SÛ R E Sİ 1449
5 Lafzen, “ve onu ...'e uygun olarak yapanı [veya “şekillendireni"] (sevvâhcı). ” Sev-
vâ fiilinin özel anlamı için bkz. yukarıdaki anlamda kullanıldığı ilk yer olan 87:2,
not 1. İnsana ve “insan kişiliği”ni oluşturan şeye yapılan atıf ile bedensel ihtiyaç
ların ve dürtülerin, duyguların ve entellektüel faaliyetlerin kopmaz bir şekilde bir
birlerine sıkı sıkıya bağlandıkları canlı bir varlığın son derece kompleks mahiye
tine yapılan işaret, evrenin tasavvur edilemez azametini -insanın kavrayabildiği
ve nüfûz edebildiği kadarıyla- Allah'ın yaratıcı gücünün etkili bir kanıtı olarak dü
şünme çağrısı ile devam etmektedir.
6 Lafzen, “ve [düşün,] ona hayasızca işlerini (fucûrahâ) ve Allah'a karşı sorumluluk
bilincini (takvâhâ) aşılayanı” — yani, insanın hem üstün ruhî mertebelere yüksel
me hem de açık ahlakî zaaflar gösterebilme özelliğine aynı ölçüde sahip olduğu
gerçeği, insan tabiatının temel bir karakteristiğidir. En derunî anlamıyla, insanın
kötü/yanlış davranabilme özelliği, onun doğru davranma yeteneğinin bir eşidir:
başka bir deyişle, her “doğru” seçime bir değer kazandıran ve böylece insanı ah
lakî olarak serbest irade sahibi kılan şey, temelde mevcut bulunan bu eğilim ku
tupluluğudur (karş. bu bağlamda 7:24-25, not 16).
7 Burada insanın potansiyel günahkarlığının bir tasviri olarak sunulan Semûd kav-
minin kıssası için bkz. 7:73-79 ve ilgili notlar.
8 “Allah'a ait olan dişi deve” konusunda bkz. sûre 7, not 57. “Bırakın içsin” yasak
layıcı emri ile ilgili olarak da bkz. 26:155 ve ilgili not 67. Bu pasajın kurgusu, di
şi deve menkıbesinin İslam öncesi Arabistan'ında iyi bilindiğini göstermektedir.
9 ‘A karûhâ 'nın bu çevirisi için bkz. 7:77, not 61.
1450 9 1 . ŞEM S SÛ R ESİ CÜZ: 50
1 Lafzen “erkeği ve dişiyi yaratmış olanı [veya “yaratanı”] düşün”, yani erkek ile di
şi arasındaki farklılığı oluşturan unsurları. Bu, gece ve gündüz, aydınlık ve ka
ranlık sembolizmi ile birlikte -önceki sûrenin ilk on ayeti gibi- bütün tabiatta
mevcut olan kutupluluğa ve dolayısıyla, insanın hedeflerini ve saiklerini karakte-
rize eden (sonraki ayette sözü edilecek olan) çift kutupluluğa bir işarettir.
2 Yani, hem iyi hem de kötü hedefler (karş. 91:8, not 6) — zımnen, “ve yaptıkları
nızın sonuçlan da, zorunlu olarak çok çeşitlidir.”
3 Yani, zamandan ve sosyal şartlardan bağımsız ahlakî değerlere ve dolayısıyla,
“ahlakî vecîbe” olarak tanımlanabilecek olanın mutlak geçerliliğine.
4 Bkz. 87:8, not 6.
5 Karş. 96:6-7.
1452 9 2 . LEYL SU R ESİ Cüz: 50
1 “Aydınlık sabah” ifadesi, bariz bir şekilde, insan hayatında az sayıdaki ve geniş ara
lıklı mutluluk dönemlerini sembolize etmektedir. Buna karşılık, “durgun ve karan
lık gece”, yani kural olarak insanın bu dünyadaki varoluşunu kuşatan ü2üntü ve sı
kıntı dönemleri, daha uzun bir zaman kesitini kapsamaktadır (karş. 90:4). Başka bir
anlamı ise şudur: nasıl ki sabah geceyi izliyorsa, aynı kesinlikte Allah'ın rahmeti ve
şefkati de, hem bu dünyadaki hem de öteki dünyadaki her türlü sıkıntıyı giderecek
tir — çünkü Allah “rahmeti ve şefkati Kendine ilke edinmiştir” (6:12 ve 54).
2 Zımnen, “oysa, düşüncesizler, azabın Allah tarafından sana verildiği sonucuna
varmışlar.”
3 Muhtemelen Muhammed'in (s), babasının ölümünden birkaç ay sonra doğduğu
1454 9 3 . D U H Â SÛ R ESİ CÜZ: 50
ve daha altı yaşındayken de annesinin öldüğü gerçeğine işaret. Ancak, bunun dı
şında, her insan şu veya bu anlamda bir “yetim”dir, çünkü herkes “yalnız yaratıl-
mış”tır (karş. 6:94) ve “Kıyamet Günü Allah'ın huzuruna yalnız/tek başına çıka
caktır” (19:95).
4 Sâil terimi, kelime anlamıyla “isteyen kimse”yi gösterir ki bu da yalnız “dilenci”yi
değil, hem maddî hem de manevî açıdan zor durumda iken yardım ve hatta bir
konuda aydınlanma (tavsiye) isteyen herkesi kapsar.
5 Zımnen, “kendi sıkıntından daha çok.”
Cüz: 30 1455
85. sûreden (Burûc) sonra nazil olan bu sûre temel bir ah
lakî gerçeği formüle eder ve onun bütün sahih dinî öğreti
lerde ortak olduğunu vurgular. Sûrenin “başlığı" -veya, da
ha doğrusu, sûreye adını veren anahtar kelime- ilk ayetinde
geçen “incir” (tîn) (yani, incir ağacı) sözünden çıkarılmıştır.
sıfları ve içine doğduğu çevreyi mümkün olan en iyi şekilde kullanabilme yete
neği ile donatıldığını anlatır. (Bu bağlamda bkz. 30:30 ve ilgili notlar, özellikle 27
ve 28).
3 Bu “aşağıların en aşağısına indirmek”, insanın kendi aslî, olumlu kimliğini saptır
masının -başka bir deyişle yozlaştırmasının- bir sonucudur: yani, insanın kendi
yaptıklarının ve yapmayı ihmal ettiklerinin sonucu. Bu “indirme”nin Allah tarafın
dan kendi eylemi olarak takdim edilmesi konusunda bkz. 2:7, not 7.
4 Yani, önceki üç ayette ortaya konulan ahlak sisteminin -k i bana göre dîn terimi
nin bu bağlamda taşıdığı anlam budur- geçerliliğini. (Dîn kavramının bu spesifik
anlamı için bkz. 109:6, not 3.) Yukarıdaki belagat gereği som şu anlamı ifade et
mektedir: Burada işaret edilen ahlak sistemi bütün tevhîdî dinlerin öğretilerinde
vurgulanmış olduğundan (karş. yukarıdaki 1-3. ayetler ve not 1), bunun gerçek
liği, önyargısız herkes için apaçık ortadadır: bu gerçeği reddetmek, insan açısın
dan onun ahlakî seçimde bulunma özgürlüğünü reddetmeye; Allah açısından ise,
sonraki ayetin işaret ettiği gibi, tanım gereği “hükmedenlerin en adili” olan Al
lah’ın adaletini reddetmeye kadar varan bir tavır olacaktır.
1458 CÜZ: 30
1 Zımnen, “bu İlahî kelâmı.” İk ra ’ emri, “oku” yahut “telaffuz et/dile getir” olarak
Cüz-, 30 9 6 . ‘A L A K S Û R E S İ 1459
çevrilebilir. Birinci çeviri, bana göre, bu bağlamda daha tercihe şayandır; çünkü
“telaffuz etmek/dile getirmek” kavramı, yalnızca o anda yazılı olan veya hafızada
bulunan bir şeyi -anlayarak veya anlamadan- dil ile söylemeyi ifade eder; oysa
“okumak”, bir dış kaynaktan, burada Kur’an mesajından, alınan sözleri veya dü
şünceleri, yüksek sesle olsun veya olmasın, ama anlamak niyetiyle bilinçli olarak
zihnine nakşetmeyi ifade eder.
2 Bu iki ayette geçen haleka fiilinin geçmiş zaman halinde kullanılması, İlahî yarat
ma fiilinin (halk) sürekli tekrarlanmakta olduğunu göstermek içindir. Dikkati çe
ken bir husus da, bu ilk Kur’an vahyinin, insanın bir yumurta hücresinden -y a
ni, döllenmiş bir yumurtacıktan- embriyonik bir gelişme göstermesine işaret et
mesi ve böylece insanın biyolojik kökeninin ilkelliği ve basitliği ile zihnî ve ruhî
potansiyelinin zıtlığını vurgulamasıdır: hayatın yaratılışının gerisinde bulunan bi
linçli bir planın ve amacın varlığına işaret eden bir zıtlık.
3 “Kalem”, burada yazma sanatının veya, daha spesifik olarak, yazı yoluyla kayde
dilen bütün bilgilerin sembolü olarak kullanılmıştır: ve bu, 1. ve 3. ayetlerin ba
şındaki “Oku!” sembolik çağrılarını da açıklamaktadır. İnsanın, düşüncelerini, tec
rübelerini ve kavrayışlarım, yazılı kayıtlar aracılığıyla bireyden bireye, kuşaktan
kuşağa ve bir kültür çevresinden diğerine aktarması yeteneği, insan bilgisinin top
lamına bir birikim karakteri kazandırır; ve Allah vergisi yetenek sayesinde her bi
rey, insanlığın kesintisiz bilgi birikiminden şu veya bu yolla yararlandığından, bu
rada, tek tek bireylerin kendi başlarına bilmedikleri -v e aslında bilemiyecekleri-
şeylerin “Allah tarafından insana öğretildiği” kaydedilmiştir. (İnsanın, kendisini bi
yolojik bir varlık olarak yaratan ve ona bilgi elde etme iradesi ve yeteneği veren
Allah'a kesin bağımlılığının bu şekilde iki kez vurgulanması, nihaî şeklini, sonra
ki üç ayette almaktadır.) Ayrıca, Allah'ın insana “öğretme”si (veya “belletmesi”)
aynı zamanda, O'nun yalnızca beşerî tecrübe ve akıl ile oluşturulamayan ruhî ha
kikatleri ve manevî/ahlakî ilkeleri/ölçüleri peygamberler aracılığıyla vahyetmesi-
ni de göstermektedir: ve böylece, İlahî vahiy olgusunun çerçevesi oluşturulmuş
bulunmaktadır.
4 Lafzen, “dönüş (er-ruc‘a ) Rabbinedir.” Bu isim, burada iki anlamda kullanılmış
tır: “herkes mutlaka hesap için Allah'ın huzuruna getirilecektir” ve “var olan her
şey asıl kaynağı olan Allah'a geri dönecektir.” Nihaî analizde, 6-8. ayetlerde ifade
edilen düşünce, insanın kendine yeterli olduğu ve dolayısıyla “kendi kaderinin
efendisi” olduğu şeklindeki küstahça iddiayı saçma görerek reddeder; ayrıca bü
tün ahlakî kavramların -iyi ile kötü, doğru ile eğri arasındaki ayrım ölçülerinin-
1460 9 6 . ‘A L A K S Û R E S İ Cüz: 3 0
insanın bir Üstün Güc'e karşı sorumluluğu kavramı ile kopmaz şekilde bağlı ol
duğuna işaret eder: başka bir deyişle, “ahlakilik” kavramı, böyle bir sorumluluk
hissine -ister bilinçli isterse bilinç altında olsun- dayanmadığı zaman bütün anla
mını kaybeder.
5 Lafzen, “[Allah'ın] bir kulunu namaz kıldığı zaman yasaklayanı”: müminleri iba
detten fiilen engelleme teşebbüsüne işaret. Bu ifade, kam uya açık şekilde namaz
kılmayı kasdediyor göründüğünden, klasik müfessirlerin çoğu bu pasajda (ki ilk
beş ayetten en azından bir yıl sonra nazil olmuştu), Hz. Peygamber'in Mekke'de
ki en amansız düşmanı olan, o'nun ve o'na inananların Kâbe önünde namaz kıl
malarına inatla mani olmaya çalışan Ebû Cehil'in kasdedildiğini söylemişlerdir.
Ancak yukarıdaki pasajın muhtevası, aslında herhangi bir tarihsel olayın veya du
rumun çok ötesine uzanmaktadır; çünkü her dönemde görülen, dinin ( “namaz”
kavramında sembolize edilen) sosyal hayatı şekillendirme fonksiyonuna karşı
koyma teşebbüslerinin tümü için geçerlidir — bu teşebbüsler, ya dinin bireylerin
“özel meselesi” olduğu ve bu nedenle sosyal hayata “nüfûz etmesine” izin verile
meyeceği görüşü, yahut, alternatif olarak, insanın hiçbir metafizik (mâverâî, se
mavî, ötelerden gelen — T.ç.n.) rehberliğe muhtaç olmadığı iddiası şeklinde ger
çekleşmektedir.
6 Lafzen, “yahut Allah'a karşı sorumluluk duymayı (takvâ) emretti mi” — yani, di
nin tamamen kişisel bir mesele olduğunda ısrar etmek sûretiyle insanların Allah'a
karşı sorumluluk bilinçlerini derinleştirmeyi mi amaçlamaktadır: bunun açık an
lamı, asıl amacın bu olmadığıdır ve onun, düşündükleri ve yaptıkları ile doğru
yolda bulunmadığıdır. Bu çalışma boyunca takvâ terimi -k i burası, Kur’an'ın nü
zul kronolojisinde ilk kullanıldığı yerdir- “Allah'a karşı sorumluluk bilinci duy
mak” şeklinde çevrilmiş ve bu ismin türetildiği fiile de aynı anlam yüklenmiştir.
(Bkz. ayrıca sûre 2, not 2).
7 Zımnen, “çünkü küstahça kibri, onunla karşı karşıya gelmesine mani olur.”
8 Yahut: “perçeminden” — bir kimsenin yakalanmasını ve aşağılanmasını gösteren
eski bir Arap deyimi (bkz. 11:56 ve ilgili not 80). Ancak Râzî'nin de işaret ettiği
gibi, “perçem” terimi burada perçemin bulunduğu yer yani, alın (nâsiye) den me
cazdır (karş. ayrıca Tâcu'l-'Arûs).
CÜZ: SO 9 6 . ‘A L A K S Û R E S İ 1461
9 Lafzen, “meclisini.” Bu gibi ayetleri tamamen tarihî bir bakışla açıklamaya eğilim
li olan müfessirlere göre bu ifade, müşrik Mekke'deki geleneksel ihtiyarlar mec
lisine (dâru'n-nedve) bir işarettir; ama bana göre, büyük ihtimalle insanı “kendi-
kendine yeterli” görmesine yol açan küstahlığa ve kibire (yukarıdaki 6-7. ayetler)
bir atıftır.
1462 CÜZ: 30
1 Yahut: “Kudret Gecesi” veya “Haşmet Gecesi” — Hz. Peygamber'in ilk vahyi aldı
ğı gece böyle tanımlanmaktadır (bkz. önceki sûrenin giriş notu). Birçok Hadis'e
dayanılarak denilebilir ki, o gece, Hz. Peygamber'in Medine'ye hicretinden onüç
yıl önceki Ramazan ayının son on günü içindeki gecelerden biridir, muhtemelen
yirmiyedinci gecesidir.
2 Zımnen, “içinde benzer bir gece bulunmayan” (Râzî).
3 Lafzen, “melekler ve [İlahî] esin.” Rûh teriminin bu şekildeki karşılığı için bkz.
16:2'nin birinci cümlesi ve ilgili dipnot 2. Bu ayet, terimin Kur’an'da “İlahî esin/il
ham” anlamında kullanıldığı tartışmasız ilk örnektir.
4 Tenezzelu'nun kullanıldığı gramatik kalıp, tekrarlanma, sıklık veya çokluğu gös
terir: bu nedenle -İbni Kesîr'in de görüşüne uygun olarak- “bölük bölük inerler"
şeklinde çevirdim.
5 Lafzen, “o, kurtuluştur/barıştır (selâm )" (bkz. sûre 5, not 29) —yani o, mümini bü
tün ruhî/manevî kötülüklerden emin kılar; Mücâhid'in yorumu da böyledir (İbni
Kesîr'den naklen). Bu ifade, bu gecenin kutsallığını kavramanın gereksiz/yersiz dü
şünce ve eğilimlere karşı bir sığınak vazifesi gördüğü anlamına gelir.
CÜZ: 3 0 1463
Allah'ın Peygamberi tarafından doğru yol gösterilmedikçe ve ona tâbi olmayı bi
linçli olarak reddetmedikleri sürece “terk edilmezler" (veya “gözden çıkarılmaz
lar”) -yani, “Allah tarafından mahkum edilmezler”- anlamına gelir: bu, Kur’an'da
birçok defa tekrarlanan, Allah'ın hiç kimseyi bâtıl inançlarından ve eylemlerinden
dolayı, doğru ile yanlışın anlamı daha önce kendisine açıkça gösterilmediği süre
ce hesaba çekmeyeceği şeklindeki ifadelerle de uyumludur (karş. 6:131-132 ve
17:15'in ikinci paragrafı ve ilgili dipnotlar). Bu nedenle, yukanda işaret edilen
“hakikatin kanıtı” ile yalnız Peygamber Muhammed (s) ve Kur’an değil, ama ay
nı zamanda bütün önceki peygamberler ve vahiyler kasdedilmektedir (karş. 42:13
ve ilgili notlar 12-14) — aynı şekilde, “doğruluğu kesin ve açık hükümler” (aşağı
da 5. ayette dile getirilen) en son ve en mükemmel ifadesini Kur’an'da bulan bü
tün ilahı mesajları kapsamaktadır.
3 Bu tanımlama genel olup -bazı müfessirlerin ileri sürdüğü gibi- yalnız Yahudile-
ri ve Hristiyanlan değil, Peygamber Muhammed'in (s) zuhurundan önceki bütün
dinî öğretilerin mensuplanm da kapsamaktadır (İbni Kesîr). (Bkz. aynca 3:19, not
12 ve 13).
4 Yani, onlann büyük kısmı, kendilerine gönderilmiş olan ve tümü aynı temel ha
kikatleri tebliğ etmiş bulunan peygamberlerin öğretilerinden saptılar.
5 Hunefâ' nın (tekili han îf) bu çevirisi için bkz. sûre 2, not 110.
6 Zekât terimi, burada, Müslümanların ödemekle yükümlü oldukları zorunlu vergi
den daha geniş bir anlam taşıdığından (ki, isminden de anlaşılacağı gibi, gelirin
ve servetin bencilliğin kirinden arındınlması demektir), yukarıdaki ibareyi “karşı
lıksız harcamakla bulunma]” şeklinde daha geniş bir anlamı yansıtacak şekilde çe
virdim.
7 Dîn terimindeki “ahlakî sistem” boyutu konusunda bkz. 109:6, not 3; (tamlayan
durumundaki) el-kayyime niteleme ismi, 3. ayetin sonundaki kayyime sıfatı ile ay
nı anlama sahiptir. (Bu ayetteki kullanılışın lafzı karşılığı “kayyime'nin dini” iken
3- ayetin sonundaki kullanılışın karşılığı “kayyim hükümleridir. Ancak M. Esed,
her iki kullanılışın da aynı anlama geldiğini, yani kayyime'nirı her iki durumda
CÜZ: 30 9 8 . B E Y Y İN E S Û R E S İ 1465
1 O güne kadar kendinde gizlediği bütün her şeyi — ölülerin bedenleri veya kalın
tıları dahil.
2 Yani, Hesap Günü yeryüzü, adeta, insan tarafından yapılmış bulunan her şeye ta
nıklık edecektir: Ebû Hureyre'den rivayeten gelen bir Hadis'e göre (İbni Hanbel
ve Tirmizî) Hz. Peygamber tarafından yapılan bir açıklama.
3 Lafzen, “ayrı varlıklar olarak” (eştâten). Karş. 6:94 — “şimdi Bize yapayalnız gel
diniz, tıpkı sizi ilk yarattığımız gibi”: böylece, her insanın devredilemez bireysel
sorumluluğu vurgulanmış olmaktadır.
Cüz: 30 1467
1 Sonra gelen cümlecikler, temsilî (imgesel) bir duruma işaret ettiklerinden, ve ye
min edatı, genellikle yaptığım gibi “Düşün” olarak yahut öteki birçok çeviride ya
pıldığı gibi “andolsun” şeklinde değil de “Ooo!” şeklinde çevrilmiştir. ( “Ooo!” ün
lemi, burada hayret ve şaşkınlık belirten bir ifade olarak kullanılmıştır — T.ç.n.).
2 Yani, toz bulutları ile körleşerek akınlarının düşmana karşı mı, yoksa dosta karşı
mı olduğunu bilmeden. Yukarıdaki beş ayette geliştirilen mecazî imaj, sonraki ifa
delerle yakından ilgilidir. Oysa klasik müfessirler, bu bağlantıyı hiçbir zaman öne
çıkarmamışlardır. ‘Â diyât terimi, Araplar tarafından çok eski zamanlardan Orta
Çağlara kadar kullanılan savaş atlarını veya binek atlarını gösterir (terimin müen-
nes halde kullanılması, kural olarak, dişilerin damızlık atlara tercih edilmesinden-
dir). Geleneksel açıklamalar, “binek atları”nın burada müminlerin Allah yolunda
savaşmalarını ( cihâd) sembolize ettiği ve bu nedenle son derece övgüye değer
bir şeyi temsil ettiği varsayımına dayanmaktadır. Oysa bu açıklama, böyle olum
lu bir temsil ile 6. ayet ve devamında ifade edilen kınam a arasındaki tenakuzu
dikkate almamakta, ayrıca bu şekildeki bir klasik açıklama sûrenin iki bölümü
arasında mantıkî bir bağlantı kuramamaktadır. Ama böyle bir bağlantının varlığı
gerekli olduğundan ve 6-11. ayetler tartışmasız bir şekilde kınayıcı bir nitelik ta
şıdığından, ilk beş ayetin de aynı -veya, en azından benzer- bir karaktere sahip
olduğu sonucuna varırız. “Binek atları” temsilinin burada olumlu bir anlamda kul
lanıldığı ön yargısından kendimizi kurtardığımızda bu karakter hemen açıkça an
laşılır. Burada tersi geçerlidir. “Binek atları”, şüpheye mahal bırakmayacak şekil
de, yoldan çıkmış insan ruhunu veya kişiliğini sembolize eder — bütün ruhî yö
nelişlerden yoksun, her türlü bâtıl ile şartlanmış ve yönlendirilmiş, bencil arzula
rın, çılgınca ihtirasların kölesi olmuş, akıl ve bilincin kontrolünden çıkmış, şaşkın
1468 1 0 0 . ‘Â D İ Y A T S Û R E S İ CÜZ: 30
Büyük ihtimalle 95. sûreden (Tin) sonra nazil olan bir ilk
dönem Mekkî sûre.
1 Yani, dünyanın dehşetli bir şekilde dönüşeceği Son Saat'in gelip çatması (bkz.
14:48, not 63 ve 20:105-107, not 90).
2 Lafzen, “anası [yani, varacağı yer] bir uçurum olacaktır”, zımnen, sıkıntı ve ümit
sizlik (uçurumu). “Ana” (umm) terimi, deyimsel olarak kapsayıcı veya kucaklayı
cı bir şeyi göstermek için kullanılmaktadır.
3 Lafzen, “kızgın ateş”; sıfat, ateşin ana vasfını vurgulamayı amaçlamaktadır. Unu
tulmamalıdır ki, günahkarların öteki dünyadaki azabı ile ilgili Kur’ânî tasvirlerin
tümü, ancak insan tecrübesinin sınırları içindeki maddî olgular ile karşılaştırılarak
anlaşılabilecek olan durumlar ve şartlar ile ilgili mecazlar veya teşbihlerdir (bkz.
Ek I).
1470 Cüz: 30
1 Tekâsür terimi, “çoğaltma için ihtirasla çırpınma”, yani taşınır veya taşınmaz, ger
çek veya hayalî kazançları arttırma ihtirası anlamına gelir. Yukarıdaki bağlamda bu
terim, insanın, daha çok konfor, daha fazla maddî servet, insanlar veya tabiat üze
rinde daha güçlü otorite ve kesintisiz bir teknolojik ilerleme için çırpınma saplan
tısını ifade eder. Bu çabaların, başka her şeyi dışlayan bir şekilde aşırı bir tutku ile
sürdürülmesi, insanı her türlü ruhî kavrayıştan ve dolayısıyla tamamiyle manevî/.ah
lakî değerler üstüne kurulmuş herhangi bir sınırlama ve kısıtlamayı kabullenmek
ten alıkoyar — ve sonuçta yalnız bireyler değil, bütün bir toplum iç tutarlılığını ve
dengesini ve böylece her türlü mutluluk şansını yavaş yavaş yitirir.
2 Bkz. sûre 6, not 31.
(Sümme kelimesi Esed tarafından 6:31'de ve bu ayette “Ve bir kez daha” şeklin
de çevrilmiş olmasına rağmen, burada tarafımızdan “Evet, evet!” şeklinde karşılık
verilmiştir — T.ç.n.).
3 Zımnen, “kendinizi şimdi içinde bulduğunuz” — yani, temelden yanlış bir hayat
tarzının oluşturduğu “yeryüzü cehennemi”: insanın doğal çevresinin sürekli ola
rak tahrip edilmesine ve ölçüsüz, sınırsız “ekonomik büyüme” hedefinin, bütün
ruhî ve dinî yönelişlerin izlerini tamamen kaybetmek üzere bulunan insanlığa
empoze etme durumunda olduğu -v e günümüzde fiilen empoze ettiği- düş kı
rıklığı, mutsuzluk ve şaşkınlığa bir işaret.
CÜZ: ^0 102. TEK Â SÜ R SÛ RESİ 1471
4 Yani, öteki dünyada, kişinin geçmiş fiillerinin gerçek mahiyetini ve insanın haya
tın nimetlerini (n e‘îm) yanlış ve müsrifçe kullanarak kendi başına açtığı kaçınıl
maz azabı doğmdan ve berrak bir şekilde kavrayarak.
1472 CÜZ: 30
1 Yani, kötü niyetle başkalarında gerçek veya hayalî kusurlar aramaya çalışan her
kes.
2 Bu tekrarlayıcı parantez zorunludur, çünkü 2-3. ayetlerde anlatılan olumsuz dav
ranışlar, 1. ayette zikredilen iki gruptan tamamen farklı bir kategoriye aittir.
3 Bu, maddî servetleri ve imkanları elde etmeye ve onlara sahip olmaya neredey
se “dinî” bir değer atfetme eğiliminin kinâyeli bir anlatımıdır — insanı ruhî endi
şelere gerçekten önem vermekten alıkoyan bir eğilim (karş. 102:1, not 1). Önce
ki ayetteki ‘a ddedehû fiilini “onu bir kalkan sayar” şeklinde çevirmem, Cevhe-
rî'nin bu terim ile ilgili açıklamasına dayanmaktadır.
4 Hutame — “cehennem” kavramında mündemiç bulunan öteki dünya azabının
muhtelif mecazlarından biridir (bkz. 15:43-44, not 33).
5 Yani, onların kalplerinden çıkarak — günahkarların suçlarını geç fark etmelerin
de “ateş”in ruhî niteliğine bir işaret vardır.
6 Lafzen, “geniş sütunlar arasında”, yani ümitsizlik ile kuşatılmış halde.
1474 CÜZ: 30
İbni Hişâm ve İbni Kesîr tarafından aktarılmıştır- “ilk defa o zaman Arap toprak
larında lekeli humma (hasbe) ve çiçek hastalığı (cuderi) görüldü.” İlginç olan bir
nokta da şudur: hasbe kelimesi -k i, bazı otoritelere göre aynı zamanda tifüsü ifa
de ed er- asıl olarak “taşlarla vurmak” [veya “darbe vurmak”] anlamına gelir (Kâ-
mûs). — (Çoğulu tayr olan) tâlr ismi ise, hatırlatmak gerekir ki, kuş veya böcek
cinsinden herhangi bir “uçan varlığ”ı gösterir (Tâcu'l-Arûs).
Yukarıdaki ayette zikredilen “uçan varlıklar”ın mahiyeti hakkında ne Kur’an ne
de sahih Hadisler herhangi bir bilgi vermez; diğer taraftan, yorumcuların sarıldı
ğı bütün “tasvirler” tamamiyle hayalî olduklarından ciddî olarak üzerlerinde dur
maya gerek yoktur. Eğer salgın bir hastalık varsayımı doğru ise, “uçan varlıklar”
-ister sinek, ister b ö ce k - bu mikrobun taşıyıcıları olabilir. Ancak bir şey açık ve
kesindir: işgalcileri teslim alan belanın mahiyeti ne olursa olsun kelimenin gerçek
anlamıyla tam bir mucize idi — çünkü baskı altındaki Mekke halkına hiç beklen
meyen bir kurtuluş imkanı sunmuştu.
3 Bu pasaj, bazı otoritelere göre bunun bir parçası olan sonraki sûrede devam et
mektedir (bkz. 106. sûrenin giriş notu).
1476 CÜZ: 30
1 Yani, böyle bir dinde ve dolayısıyla, ahlakî kurallar kavramında (ki dîn teriminin
en temel anlamlarından biridir — karş. 109:6, not 3) herhangi bir objektif geçerli
lik bulunmadığını iddia eden. Bazı müfessirler, dîn teriminin yukandaki bağlam
da “hüküm/hesap”, yani Hesap Günü anlamında kullanıldığını ileri sürerler ve bu
ibareyi “Hesap Günü'nü yalanlayan” şeklinde yorumlarlar.
2 Lafzen, “gayret vermeyen”, yani kendine.
3 Lafzen, “namazlarına karşı [bilerek] gaflet içindedirler.”
4 Mâ ‘ûn terimi, kişinin günlük hayatında ihtiyaç duyduğu birçok küçük şeyi ve in
sanlara bu yolla yardım etme şeklinde kendini gösteren arızî yardımseverliği ifa
de eder. Daha geniş anlamda ise, herhangi bir zorluk anındaki “yardım” veya
“desteğ”i gösterir.
1478 CÜZ: 30
1 Kevser terimi, “bolluk", “çokluk” yahut “bereket” anlamındaki kesret isminin tekid
halidir (Zemahşerî); ayrıca aynı anlamı veren bir sıfat olarak da kullanılmaktadır
(Kâmûs, Lisânu'l-'Arab, vb.). Kur’an'da kullanıldığı tek örnek olan yukarıdaki
bağlamda kevser, Hz. Peygamber'e vahiy, bilgi, hikmet, iyilik ve hem bu dünya
da hem de öteki dünyada şerefli ve onurlu olmak gibi soyut ve manevî anlamda
iyi ve güzel olan her şeyden bolca İhsan edilmesini anlatmaktadır (Râzî); genel
olarak müminler açısından ise, bilgi elde etme, iyi fiiller işleme, bütün canlı var
lıklara karşı şefkatli davranma ve böylece iç huzuruna ve tatminine kavuşma im
kanını ifade eder.
2 Lafzen, “kesilmiş olan (ebter) odur.” Parantez içindeki “iyilik ve güzellikten” iba
resi ise, Kâmûd tan esinlenen bir açıklamaya dayanmaktadır.
CÜZ: 3 0 1479
1 Yukarıdaki çeviride m â (ki o) edatı, bir taraftan bütün olumlu kavramlara ve etik
değerlere -m esela, Allah'a inanma ve müminin O'na teslimiyeti- işaret ederken,
diğer taraftan, insanın “kendi-kendine yeterli” olduğuna inanması (karş. 96:6-7)
yahut kişiliğinde baskın halde bulunan ve adeta köleleştirici bir etkiye sahip olan
“açgözlülük” gibi (sûre 102) saptırıcı ve sahte tapınma nesnelerine ve bâtıl değer
lere/inançlara işaret eder.
2 Zımnen, “hakikati inkar etmenize sebep olan bâtıl değerleri terk etmekte gönül
süz davrandığınız sürece.”
3 Lafzen, “benim dinim de banadır.” Dîn 'in öncelikli anlamı “itaat”tır; özellikle de
bir kan u n a veya manevî/ahlakî otorite ile donatılmış müesses -bundan dolayı da
bağlayıcı- olarak algılanan kurallar sistemine, yani terimin en geniş anlamıyla
“din”, “itikat” ya da “dinî hukuk”a (karş. 2:256, not 249'un ilk bölümü); ya da sa
dece, 42:21, 95:7, 98:5, 107:l'de ve yukarıdaki örnekte de olduğu üzere “ahlakî
değerler sistemi”ne itaat. (M. Esed “dîn " kelimesini “moral law” tabiriyle karşıla
mıştır; biz bunu “ahlakî değerler sistemi” ifadesiyle çevirdik. Fakat sadece bu sû
reye mahsus olmak üzere buna bağlı kalmayıp dîn için “din” kullandık — T.ç.n.).
1480 CÜZ: 3 0
1 Yani, Allah'a tam teslimiyet dinine: karş. 3:19. “Allah katında tek [hak] din, [insa
nın] O'na tam teslimiyetidir.”
2 Yani, insanlar doğru dine kalabalıklar halinde girseler bile, mümin kendine aşırı
güvenden kaçınmalı, tersine daha mütevazi ve kendi zaaflarının daha fazla bilin
cinde olmalıdır. Ayrıca Hz. Peygamber'in şöyle buyurduğu rivayet edilir: “Dikkat
edin, insanlar dine büyük gruplar halinde giriyorlar — ama öyle bir zaman gele
cek ki yine büyük gruplar halinde ayrılacaklar” (îbni Hanbel, Câbir b. Abdul
lah'tan rivayeten. Benzer bir Hadis, Ebû Hureyre'nin rivayeti ile Mustedrek'te geç
mektedir).
CÜZ: 30 1481
1 Hz. Peygamberin amcasının gerçek adı, Abdül'uzzâ idi. Ama halk arasında, da
ha çok parlak yüzünde ifadesini bulan güzelliğinden dolayı Ebû Leheb (lafzen,
“Alev sahibi”) lakabı ile tanınıyordu (Beğavî, Mukâtil'den rivayeten. Zemahşerî ve
Râzî, yukarıdaki ayet ile ilgili yorumlarında aynı rivayete dayanırlar: Fethu'l-Bâri,
VLII, 599). Bu lakab, yahut künye, İslam'ın doğuşundan önce de kullanıldığından
ona olumsuz bir anlam yüklemenin geçerli bir dayanağı yoktur. Yukarıdaki cüm
ledeki “iki el” ifadesi, klasik Arapça'daki kullanıma göre, Ebû Leheb'in sahip ol
duğu büyük etkiyi yansıtan “güc”ün bir simgesidir.
1482 111. M ESED SÛ R ESİ CÜZ: 30
2 Nâren zâte lehebin ifadesi, Ebû Leheb lakabının anlamı ile ilgili ince bir kelime
oyunudur.
3 Lafzen, “odun hammalı”, insanlar arasında “nefret ateşini tutuşturmak için” gizli
den gizliye gerçek dışı söylentiler yayan ve iftiralar atan kişiyi anlatan meşhur bir
deyim (Zemahşerî; bkz. ayrıca Taberî'nin nakliyle ‘İkrime, Mücâhid ve Katâde).
Kadının adı Ervâ Ummu Cemîl binti Harb b. Umeyye idi: Ebû Süfyân'ın kardeşi
ve dolayısıyla Umeyye saltanatının kurucusu Muâviye'nin halası idi. Onun Mu-
hammed'e (s) ve o'na tâbi olanlara karşı nefreti o kadar şiddetliydi ki, sık sık, ka
ranlıkta Hz. Peygamber'in evinin önüne o'nu yaralamak için dikenli çalılar serper-
di; ve bu büyük öfkesini sürekli olarak Hz. Peygamber'i ve o'nun mesajını zede
leyici iftiralar atmak sûretiyle gösterirdi.
4 Mesed terimi, maddesi ne olursa olsun, bükülmüş iplerden yapılan her türlü şeyi
gösterir (Kâmûs, Muğnî, Lisânu'l-'Arab). Burada soyut anlamdaki kullanılışı ise
ikili bir muhteva taşımaktadır: hem bu kadının kötülüğe meyilli, bozuk ve eğri ta
biatını, hem de “her insanın kaderi boynuna bağlanmıştır” (bkz. 17:13 ve özellik
le ilgili not 17) manevî gerçeğini anlatır — ki 2. ayetle birlikte bu sûrenin genel,
zamanlar üstü muhtevasını ortaya koyar.
CÜZ: 3 0 1483
1 Bu karşılık, Kur’an'da bir tek defa geçen ve yalnızca Allah için kullanılan Samed
teriminin yaklaşık anlamını vermektedir. Bu terim, İlk Sebep ve Öncesiz-Sonrasız
Mutlak Varlık kavramlarını, mevcut olan veya tahayyül edilebilen her şeyin esas
kaynağı olan Allah'a döneceği ve bu nedenle hem yoktan var edilmesi hem de
varlığını sürdürmesi açısından O'na bağımlı olduğu düşüncesi ile içiçe geçmiş şe
kilde kapsar.
2 Karş. 89:3, not 2 ve sûre 19, not 77. Allah'ın her bakımdan tek ve benzersiz ol
duğu, bir başlangıcının ve sonunun olmadığı gerçeği, “hiçbir şey O'na denk tu
tulamaz” ifadesinde mantıkî karşılığını bulmaktadır: Böylece O'nu tasvir etme ve
tanımlama ihtimallerini de saf dışı bırakmaktadır (bkz. 6:100'ün son cümlesi ile il
gili not 88). Sonuç olarak, O'nun Varlığının mahiyeti insan kavrayışının yahut ta
hayyülünün sınırları dışındadır: bu gerçek, Allah'ı mecazî temsiller veya hatta so
yut semboller aracılığıyla “tarif etme” teşebbüslerinin neden hakikatin inkarı ile
eşit görüldüğünü açıklamaktadır.
1484 CÜZ: 30
1 Felak (“şafağın aydınlığı” veya “yükselen şafak”) terimi, çoğunlukla mecazî olarak
“bir belirsizlik [döneminlden sonra hakikatin ortaya çıkışı”nı anlatır (Tâcu'l-
Arûs): bu nedenle, “yükselen şafağın Rabbi” adlandırması, Allah'ın, hakikatin her
şekildeki idrakinin kaynağı olduğuna ve bir kimsenin O'na “sığınması”mn haki
katin ardında koşmak ile eş anlamlı olduğuna işaret eder.
2 Yani, ümitsizliğin karanlığından yahut ölümün yaklaşmasından. Bu dört ayetin tü
münde (2-5. ayetler) “şerr”terimi, yalnız objektif değil, aynı zamanda sübjektif bir
muhtevaya da -yani şerr korkusu- sahiptir.
3 Lafzen, “düğümlere üfleyenler (en-neffâsât)”: İslam öncesi Arabistan'ında geçerli
olan ve bundan dolayı, klasik Arapça'da bütün esrarengiz uğraşları tanımlamak
için kullanılan deyimsel bir ibare; muhtemelen bir ipe birçok düğüm atıp ona üf
leyen ve bu arada bazı sihir tekerlemeleri söyleyen “büyücülerin” ve “üfürükçü-
ler”in uygulamasından çıkarılmıştır. Neffâsâtm müennes olması, Zemahşerî ve
Râzî'nin işaret ettikleri gibi, mutlaka “kadırî’lan kasdettiğini göstermez, fakat ge
nel olarak “insanoğlu”nu ifade ettiğini gösterir (enfus, tekili nefs, gramatik olarak
müennes bir isimdir). Zemahşerî, yukarıdaki ayet ile ilgili yorumunda, bu tür uy
gulamaların ve aynı şekilde “sihir” kavramının gerçekliğine ve etkilerine inanma
yı kesinlikle reddeder. Benzer görüş Muhammed Abduh ve Reşid Rıza tarafından
-daha ayrıntılı bir şekilde ve mevcut psikolojik bulgulara da dayanarak- ifade
CÜZ: 30 1 13. FELA K SÛ R E Sİ 1485
edilmiştir (bkz. M enâr I, 398 vd.). Açıkça akıl dışı bulunmalarına rağmen mümi
nin bu tür uygulamalardan “Allah'a sığmma”sımn emredilmesinin sebebi, -Z e-
mahşerî'ye göre- bu tür meşguliyetlerin gü nah oluşunda (bkz. sûre 2, not 84) ve
bununla uğraşanlar için zihinsel bir tehlike taşımasında yatmaktadır.
4 Yani, başka bir kimsenin kıskançlığının kişinin hayatı üzerinde doğurabileceği
-moral ve sosyal- etkilerden ve kişinin kendisinin kıskançlık şerrine kapılmasın
dan. Zemahşerî, bu bağlamda Halife Ömer b. Abdülaziz'in (fazileti ve dürüstlüğü
sebebiyle “İkinci Ömer” olarak anılır) bir sözünü nakleder: “Başkasını kıskanan
dan daha mazlum görünen bir zâlim düşünemiyorum.”
1486 CÜZ: 30
1 Yani, “Şeytan” (Râzî'nin işaret ettiği gibi, kelimenin en geniş anlamıyla; bkz. sûre
14, not 31).
2 Bu ayet, Ek IlI’te açıklanmaya çalışılan cinneh (cinn ile eş anlamlı) kavramı ve
teriminin Kur’an'da ilk kullanıldığı yerdir. Yukarıdaki bağlamda terim, muhteme
len insan bünyesinin karşı karşıya bulunduğu ve doğru ile yanlış arasında ayrım
yapmamızı zaman zaman güçleştiren görünmez, esrarlı tabiat güçlerini göster
mektedir. Ancak, Kur’an'ın son sûresinin bu son ayeti ışığında bakıldığında, ken
dilerinden Allah'a sığınmamız emredilen “görünmez güçler”in, kendi kalplerimi
zin körlüğünden, ihtirasımızdan ve atalarımızdan bize geçen sakat anlayış ve bâ
tıl değerlerden kaynaklanan şeytanî eğilimler olduğu sonucuna varırız.
E K İ
1487
E K I: K U R ’A N 'D A S E M B O L İZ M V E A L E G O R İ
Bu soruların cevabı aşikardır: bizim fiilî -fiz ik sel veya z ih in sel- tecrü be
lerim izden türetilmiş ö d ü n ç -im a jla r yoluyla; yahut Zem ahşerî'nin 13:35 ile il
gili yorum undaki sözleriyle, “kavrayışım ızın ötesindeki bir şeyi, tecrübeleri
m izden bildiğim iz bir şey ile tem sîlen gösterm ek sûretiyle (tem sîlen li-m â ğ â -
b e ‘a n n â b i-m â n u şâ h id u ). İşte, K ur’an'da kullanıldığı şekliyle m ü teşâb ih â t
terimi ve kavram ının gerçek anlam ı budur.
1488
E K I: K U R ’A N 'D A S E M B O L İZ M V E A L E G O R İ
Ö rnek olarak, Allah'ın Zâtı'na ilişkin bazı K ur’ânî atıflar üzerinde düşüne
lim: tanım lanam ayan, zam an ve m ekanda sınırsız ve b eşer kavrayışının tam a
m en ötesinde bir Varlık. O 'nu tahayyül etm enin imkansızlığı karşısında biz
O 'nun ancak n e o lm a d ığ ım anlayabiliriz: yani, zam an ve m ekanla sınırlı ol
m ayan, benzetm elerle tanım lanam ayan ve b eşe r düşüncesinin hiçbir k ateg o
risi içine oturtulam ayan bir Varlık. O halde, an cak ço k genelleştirilm iş m e
cazlar, n e kadar yetersiz de kalsalar, O 'nun varlığını ve aktivitesini b ize akta
rabilirler.
1489
E K I: K U R 'A N 'D A S E M B O L İZ M V E A L E G O R İ
İnsanın yenid en dirilmesi, Kur’an'ın “yeni bir yaratm a fiili” olarak tanım ladı
ğı şeyin sonucu olacağından, ond an sonra g e le cek hayat, insanın bu dünya
da yaşadığı ve yaşayabileceği h er şeyden tam am en farklı olmalıdır.
B öyle olunca, insana, “bu dünyada doğru ve yararlı eylem lerde bulunur
san öteki dünyada mutluluğa erişecek sin ”; yahut alternatif olarak, “bu dün
yada kötülük yaparsan öteki dünyada ondan dolayı azap çek ecek sin ” d en
m esi kafi değildir. B u tür beyanlar, insanın m uhayyilesine hitab etm ey ecek
ve onun davranışlarını etk ilem ey ecek gen el ve soyut ifadelerdir. Bunun için
gerekli olan, kişinin kendi iradî eylem lerinin veya ihm allerinin sonuçlarını bir
şekilde “tahayyül” etm esine yol açacak olan, akla daha doğrudan bir hitap
tır; ve b öy le bir hitap, ancak m ecazlar, teşbihler ve tem siller yoluyla etkin şe
kilde gerçekleştirilebilir. Bu araçlar, bir taraftan, insanın yeniden dirilm esin
den sonra yaşayacağı her şeyin bu dünyada yaşadığı veya yaşayabileceği şey
lerden m utlak fa rk lılığ ın ı vurgularken diğer taraftan bu iki tecrübe kategori
si arasında m u ka y ese yollarına başvurmuştur.
B ö y lece Hz. Peygam ber, 32:17'd e cen n etin nim etlerine yapılan atıfları
açıklarken insanın bu dünyadaki hayatı ile ahiret hayatı arasındaki tem el
farklılığı şu sözlerle dile getirmiştir: “Allah buyuruyor ki: ‘Salih kullarım için
hiçbir gözün görm ediği, hiçbir kulağın işitmediği ve hiçbir insan kalbinin
içinden geçirm ediği şeyler hazırladım ’” (Buhârî, Müslim, Tirmizî). D iğer taraf
tan, 2:25'd e Kur’an, cennette nim et verilenler hakkında şöyle buyurur: “O n
lara ne zam an nzık olarak bazı ürünler bahşedilse, ‘bunlar, bize daha ö n ce
bahşedilenlerin aynısıymış’ diyecekler, çünkü onlara o [geçmişi] hatırlatacak
şeyler verilecektir”. Bu çerçeved e, içinden ırmaklar akan hasbah çeler, mutlu
luk ve esenlik verici gölgeler, tarifsiz güzellikte eşler, sınırsız çeşitlilikte ve hiç
bitm eyen ve bu dünyadaki en hoşnutluk verici görün en şey ile çeşitli şekil
lerde m ukayese ed ileb ilecek olan başka birçok nim et ve güzellikler imajı
önüm üze konulm aktadır.
1490
E K I: K U R ’A N 'D A S E M B O L İZ M V E A L E G O R İ
B asit b ir kıyas ile diyebiliriz ki, Kur’an'da cen n ete -y a n i, ahiretteki tasav
vur edilem ez mutluluk d u ru m u na- yapılan bütün atıflar için geçerli olan “teş
b ih yoluyla benzetm e/m ukayese” prensibi, ahiretteki azabın -y a n i, ce h en n e
m in - bütün dünyevî tecrü belerd en k esin farklılığı ve ölçülem ez yoğunluğu
ile ilgili her türlü tasvirine de teşm il edilmelidir. H er iki durumda da Kur’an'ın
tasvir m etodu aynıdır. B ize (ad eta) şöyle denilm ektedir: “İnsanın tad abilece
ği en k ey if verici bed en sel ve ruhsal heyecanları tahayyül edin: tarif edilem ez
bir güzellik, fiziksel ve ruhsal sevgi, [sorumluluğu] ifa bilinci, m ükem m el bir
barış ve uyum; ve bu heyecanların bu dünyada tahayyül ed ileb ilecek h erhan
gi bir şey d en daha yoğun - v e her şeyden tam am en fa r k lv - olduğunu tahay
yül edin: b ö y le ce ‘ce n n e t’ ile neyin kastedildiğinin, m üphem de olsa bir ipu
cunu yakalam ış olacaksınız.” D iğer taraftan, yine b ize denm ektedir ki: “İnsa
nın başına g eleb ilecek b ed en sel ve ruhsal en şiddetli azabı tahayyül edin:
ateşte yanm ak, dehşetli bir yalnızlık ve acı bir perişanlık, devam lı hüsran, ne
tam yaşam a ne ölm e durumu; ve bu dünyada tahayyül ed ileb ilecek h erhan
gi bir şeyd en daha yoğun - v e tahayyül edilebilir h er şeyden tam am en fa r k lb -
olan bu acıları, bu karanlığı ve bu çaresizliği tahayyül edin: b ö y lece ‘c e h en
n em ’ ile neyin kasdedildiğini, m üphem de olsa anlayacaksınız.”
İnsanın ölüm den sonraki hayatı ile ilgili bu teşbihlerin yanısıra Kur’an'
da, Allah'ın fiillerinin işaretlerine atıfta bulunan b irçok sem bolik ifade bulu
ruz. İnsan dilinin yetersizlikleri - k i bunlar da insan zihninin doğuştan getir
diği sınırların bir son u cu d u r- karşısında bu fiiller an cak bir çerçevey e oturtu
labilirler, yoksa gerçekten tam olarak tasvir edilem ezler. Allah'ın Zâtı'nı ta
hayyül veya tarif etm ek bizim için nasıl im kansız ise O 'nun yaratıcılığının -v e
dolayısıyla yaratma p lan ın ın - g erçek niteliği de kavrayışım ızın dışında kalır.
Ama Kur’an bize, kesin olarak Allah'ın hikm et yüklü yaratıcılığı kavram ına
dayanan ahlakî bir öğretiyi aktarm ayı am açladığından, bu yaratıcılık, insanın
kavrayabileceği düşünce kategorilerine “çevrilm eli”dir. Allah'ın “g a z â b ”ı ya
hut “lâ n e t ’1; doğru ve yararlı eylem lerden “h oşlanm a”sı yahut yarattıklarına
“sevgi” duyması; yahut kendisin e kayıtsızlık gösteren günahkarlara “kayıtsız”
kalm ası; veya M ahşer Günü zalimleri zulüm lerinden dolayı “h esaba çek-
m e ”si, vb. gibi ilk bakışta h em en hem en insanbiçim ci (anthropom orfic) bir
1491
E K I: K U R ’A N 'D A S E M B O L İZ M V E A L E G O R İ
özellik gösteren ifadelerin seb e b i budur. Allah'ın faaliyetinin b eşerî term ino
lojiye bu şekildeki bütün sözel “çeviriler”i, bir b eşer dili aracılığıyla bize vah-
yedilen ahlakî prensiplere uym am ız istendiği sürece, kaçınılm az olacaktır.
A ncak yine de, “bu çeviriler”in bize Tanım lanam az O lanı tanım lama gücü ka
zandıracağını düşünm ekten daha büyük bir hata olam az.
1492
EK II
MUKATTA'ÂT
KUR’AN SURELERİNİN yaklaşık dörtte biri, g en el olarak m u ka tta ‘â t ( “ay
rık harfler”) veya bazan da, sûrelerin başında y er aldıkları için fe v â tih ( “b aş
latanlar”) diye adlandırılan gizemli/esrarlı harf-sem boller ile başlam aktadır.
Arap alfabesinin yirm isekiz harfinin tam yarısı -y a n i, ondört h a rfi- ya tek tek,
ya da ikili, üçlü, dörtlü veya b eşli terkipler halinde bu şekilde kullanılm ışlar
dır. Bunlar, her zam an yalnızca tem sîl ettikleri seslerle değil, tek tek, isim le
riyle telaffuz edilirler: elif-lâm -m îm yahut h â -m îm vb. gibi.
İki gerçek üzerine bina edilen bir diğer ve belki de akla en yakın izah şek
li, asırlar boyunca en gözde bazı İslam alimleri tarafından ileri sürülmüştür:
Birinci olarak, Arap dilinin istisnasız bütün kelim eleri, ya tek harften ya
da iki, üç, dört veya b eş harfin (v e azam î b eş harfin) terkiplerinden oluştu
rulmuştur: ve bunlar, biraz ö n ce değinildiği gibi, m u k a tta 'â tm oluşturduğu
köklerdir.
1493
E K II: M U K A T T A 'Â T
İkinci olarak, bu harf-sem boller ile başlayan bütün sûreler, doğrudan ve
ya dolaylı olarak, ya gen el anlam da yahut özel bir tezahürü olarak Kur’an an
lamında vahye atıfla başlayan sûrelerdir. Üç sûre (29, 30 ve 68), ilk bakışta
bu kuralın istisnaları olarak görülebilir; ancak bu varsayım yanıltıcıdır. 29. sû
renin ( ‘A n keb û t) ilk ayetinde, “B iz im an ettik” ( â m e n n â ) -y a n i, Allah'a ve
O 'nun m e sajların a- ifadesinde vahye açık bir îm ada bulunulmaktadır. 30. sû
rede (Rûm), 2-4. ayetlerdeki B izans'ın zaferiyle ilgili haberlerde de şüphesiz
İlahî vahiy vurgulanmaktadır. 68. sûrenin (K alem ) 1. ayetinde, “kalem ”in çağ
rışım yaptırıcı şekilde anılm asıyla açıkça vahiy olgusuna işaret edilm ektedir
(bkz. sözkonusu sûrenin ilk ayeti ile ilgili not 2). O halde, bir veya daha faz
la m u ka tta ‘â t ile başlayan sûrelerde hiçbir “istisna” yoktur: hepsi de İlahî vah
ye bir atıfla başlarlar.
Bu olgu, m u ka tta'ât m adeta Arap dilinin bütün kelim e-form larını yansıt
tığı gerçeği ile birlikte düşünüldüğünde, el-M überred, İbni Hazm, Zem ahşe-
rî, Râzî, Beydâvî, İbni Teym iye, İbni Kesîr - k i bunlar sad ece bir k ısm ıd ır- gi
bi alim ve düşünürleri şu kanaate ulaştırmıştır: m ukatta'ât, insan kavrayışının
ötesindeki bir âlem de (ğ a y b ) oluşturulm asına rağm en, harfler ile tem sîl edi
len olağan insan konuşm asının sesleri aracılığıyla insanlara aktarılabilen -v e
aktarılm akta o la n - Kur’an vahyinin taklit edilem ez, olağanüstü, benzersiz ta
biatını yansıtm ayı amaçlam aktadır.
Ancak b u ço k cazip açıklam a şekli bile tam ikna edici değildir, çünkü İla
hî vahye açık bir atıf ile başladığı halde başında hiçbir harf-sem bolün bulun
madığı b irço k sûre vardır. İkinci olarak, - k i bu en ciddî itirazdır- yukarıdaki
açıklam a da faraziyeden başka bir şey e dayanmamaktadır: o halde, son tah
lilde, bu problem e getirilebilecek m uhtem el bütün çözüm lerin yine de kav
rayışımızın ötesinde kaldığı g erçeği ile yetinmeliyiz. B u sonuç, Hz. Ebû B e
kir'in şu sözlerinde ifadesini bu lan D ört Râşid H alîfe'nin de görüşü idi: “Her
ilahî kelâm da (k itâ b ) bir esrar [unsuru] vardır — Kur’an'ın esrarı ise, [bazı] sû
relerin baş (harflerin)de [bulunm akta]dır.”
1494
EK III
CİN TERİMİ VE KAVRAMI
KUR’AN'DA KULLANILDIĞI şekliyle cinrı terim inin anlam ını kavram ak
için zihinlerim izi Arap folkloründe ona verilen anlam dan kurtarmak zorunda
yız. B u terim, sözkonusu çerçeved e, kelim enin en gündelik anlam ıyla bütün
“şer g ü ç”leri gösterm ek için kullanılırdı. Bu g elen ek sel tasavvur (folkloristic
im age) terim in orijinal anlam ını ve onun hayli önem li - v e hem en h em en k o
nuyu açıklığa kavu şturucu - kelim e yapısını belli ölçüd e gölgelem iştir. Kök-
fiil, cerırıd dir: “gizledi” yahut “karanlığa boğdu/karanlık ile örttü”; karş. Hz.
İbrahim 'den, “g ece onu karanlığı ile örttüğü zam an” (c e n n e ‘a ley h i) şeklinde
söz ed en 6:76. B u fiil geçişsiz halde de kullanıldığından ( “o kişi [veya “şey ”]
gizliydi” [veya “gizlendi”] ve “karanlık ile örtüldü”), bütün klasik dilbilim ciler,
el-cin n terim inin “yoğun [veya, “şaşırtıcı”] karanlığ”ı ve daha genel anlam da,
“[insanın] duygularına kapalı olan şeyler”i, yani, norm al olarak insanın kav
rayam ayacağı, ama yine de kendilerine ait, som ut ya da soyut o b je k tif bir
gerçekliği bulunan şeyleri, varlıkları veya güçleri gösterdiğine işaret ederler.
C inn terimi, aynı zam anda, bazı klasik m ü fessirlere göre, b elli d u y arlı
o r g a n iz m a la r ı kapsayan gen iş bir olgular y elp azesi için de kullanılm akta
dır. B u organizm alar öyle in ce tabiatlı ve b izim k in d en o kad ar farklı bir fiz
1495
E K III: C İN T E R İM İ V E K A V R A M I
Bunun dışında, Kur’an'ın cin n 'e akıl sahibi organizm alar için kullanılan
terim lerle atıfta bulunduğu b irço k yerde bu ifade, ya insanın “şeytanî g ü çler”
(şey âtîn ) ile ilişkisinin sem bolik olarak “kişiselleştirilm e”sine işaret ed er - m e
sela 6:112, 7:38, 11:119, 32:13'd e aşikar olan b ir işa re t- yahut, alternatif ola
rak, bir kim senin, genel olarak “esrarlı g üçler” şeklinde tanım lanan g erçek ya
da yanılsam a ürünü güçlerin etkisi altına girm esinin ve bunun sonucunda
Kur’an'ın her zam an suçlayıcı terim lerle andığı (karş. 2:102 ve ilgili not 84;
aynca 6:128 ve 130, yahut 7 2 :5 -6 ) sihirbazlık, falcılık, astroloji, vb. gibi uygu
lam aların bir sem bolü olarak kullanılır.
1496
E K III: C İN T E R İM İ V E K A V R A M I
Son olarak, cinn'e yapılan atıflar, bazan, Kur’an'm ilk olarak hitab ettiği
halkın bilincine derin şekilde nüfûz etm iş bulunan bazı efsaneleri hatırlatm ak
am acı taşır (m esela, 34:12-14, ki 21:82, not 7 7 ile birlikte okunm alıdır) — bu n
da am aç, bütün örneklerde, ele alınan efsane olm ayıp onunla am açlanan m a
nevî/ahlakî veya ruhî hakikatin tasviridir.
1497
EK IV
GECE YOLCULUĞU
HZ. PEYGAMBERİN M ekke'den Kudüs'e yaptığı “G ece Yolculuğu” (isrâ )
ve ardından “G öğe Y ükseliş”i (m i‘râc), Medine'ye hicretinden yaklaşık bir yıl
önce vuku bulm uş olan (karş. İbni Sa‘d 1/1, 143) sırlarla dolu bir tecrübenin
iki aşamasıdır. Sahih rivayetlere dayanan birçok Hadis'e göre - k i bunlar İbni
Kesîr'in 17:1 ile ilgili yorumunda ve İbni Hacer'in Fethu'l-Bâri sinde (VII, 155
vd.) nakledilmiş ve geniş şekilde tartışılmıştır- Allah'ın Rasûlü, yanında M elek
Cebrâil olduğu halde g ece vakti Kudüs'deki Süleyman Mabedi'ne götürüldü ve
orada kendisinden çok ön ce vefat etmiş ve bir kısmıyla daha sonra gökte y e
niden karşılaşacağı peygam berlere namaz kıldırdı. Mi'râc, İslam Akaidi açısın
dan özel bir önem taşır, çünkü günde b eş vakit namaz, Allah tarafından bu tec
rübe esnasında İslam İtikadı'nm tem el bir öğesi olarak emredilmiştir.
Hz. Peygam ber'in kendisi, bu tecrü be ile ilgili doğrudan hiçbir açıklam a
bırakm adığından, Müslüman düşünürler -H z. Peygam ber'in Sahâbîleri d a h il-
onun g erçek niteliği konusunda farklı görüşler savundular. Sahâbîler'in bü
yük kısmı, h em isrâ’nm hem de m i'râdm fiziksel olaylar olduğuna -b a ş k a bir
deyişle, Hz. Peygam ber'in Kudüs'e gidişinin ve sonra göğe çıkışının b ed e n
sel olarak g e rçek leştiğ in e- inanırken küçük bir grup ise bu tecrübenin tam a
m en ruhsal olduğu görüşündeydi. B u ikinci grup arasında özellikle, “O , yal
nızca ruhu ile (bi-rûhihî) seyahat etti ve bed en i yerinden hiç ayrılmadı” di
y en Hz. Peygam ber'in bu olaydan sonraki yıllarda da e n yakını olm uş olan
dul eşi Hz. Ayşe (karş. Taberî, Zem ahşerî ve İbni Kesîr'in 17:1 ile ilgili yo
rumları) ile tartışmasız şekilde onunla aynı görüşü benim seyen sonraki ku
şaktan büyük insan Haşan Basrî'yi (aynı kaynak) görürüz. B una karşılık, is
râ’nm ve m i'râd ın fiziksel tecrü beler olduğuna inanan akaidciler, Sahâbî
ler'in büyük kısm ının aynı yönd eki görüşlerine dayanırlar — ancak, Hz. Pey
gam ber'in kendisinin onu kendilerinin anladıkları şekilde tasvir ettiğine dair
tek bir Hadis bile getirem ezler. B azı M üslüman ilim adamları, 17:1'de g e çen
esrâ bi~‘a b d i h î ( “O , kulunu g eceley in götürdü”) sözlerine dikkat çek erler ve
‘a b d ( “kul”) terim inin bir canlı varlığın bütünlüğünü, yani ruh ile b ed en in bir
likteliğini gösterdiği görüşünü savunurlar. A ncak bu yorum, esrâ b i-‘a b d ih î
ifadesinin, M uham m ed'in (s), ötek i bütün peygam berler gibi, sad ece Allah'ın
fâni bir ku lu olduğunu ve h içbir insanüstü vasıfla donatılm adığını bildiren
b irçok Kur’an ifadesine uygun olarak sad ece Hz. Peygam ber'in beşeri vasfinn
işaret ettiği ihtimalini dikkate almaz. B ana göre bu durum, Hz. Peygam ber'e,
Allah'ın b a z ı sem bollerinin (m in ây âtin â) gösterilm iş olduğu, yani Allah'ın
1498
E K IV : G E C E Y O L C U L U Ğ U
m evcudatı yaratm asının altında yatan nihaî hakikatlerin tamam ını değil, sade
ce b ir kısm ını görebilm e yeten eği verildiği ifadesinden sonra g elen yukarıda
ki ayetin son sözlerinde - “yalnız O 'dur her şeyi işiten, her şeyi g ö ren ”- orta
ya konulmuştur.
MVrâc ile ilgili m eşhur bir Hadis'de (Buhârî tarafından nakledilmiştir) Hz.
Peygam ber, başından geçenleri şu sözlerle anlatır: “Kâbe'nin yakınında (lafzen,
"hicr1d e ”) uzanmış yatarken bir m elek geldi, göğsümü yardı ve yüreğimi çıkar
dı. Ve sonra im a n d olu altın bir leğen getirildi, kalbim (onun içinde) yıkandı
ve (onunla) dolduruldu, sonra tekrar yerine k o n d u ...” Bu Hadis gösterm ekte
dir ki, soyut bir kavram olan “im an”dan bu şekilde söz eden Hz. Peygam ber'in
bizzat kendisi, m i'râd ın bu başlangıcını — ve dolayısıyla m i'râdın kendisini ve
tabii ki (ipso facto) İsrâ 'yı tam am en ruhsal tecrübeler olarak görmüştür.
1499
E K IV : G E C E Y O L C U L U Ğ U
1500
E K IV : G E C E Y O L C U L U Ğ U
K esinlikle söylenebilir ki, bu tür ruhsal bir tecrübe, basit bir olay olm a
dığı gibi b ed en sel organların yapabileceği her şeyin veya ulaşabileceği her
m ertebenin de çok çok üstündedir. V e İbni Kayyim'in biraz ö n ce aktardığı
mız sözlerindeki gibi o, aynı zam anda “rüya halindeki tecrü beler” olarak ad
landırdığımız şeyd en de kat kat üstündür, çünkü onların öznenin zihni dışın
da o b je k tif bir gerçeklikleri yoktur. O ysa yukarıda bahsedilen türdeki ruhsal
tecrü beler, “b ed en sel” olarak yaşanabilecek herhangi bir şeyden daha az
“g e rçe k ” (yani, ob jektif) değildir. İsrâ'n ın ve m i'râ d ın ruhsal olduğunu, b e
d ensel olm adığını varsayarken Hz. Peygam berim bu tecrü besine atfedilen
olağanüstü değeri azaltıyor değiliz. Tersine, Hz. Peygam berim b öy le bir tec
rübeyi yaşadığı gerçeği, b ed en sel bir m i'râc m ucizesini aşar; çünkü muazzam
bir ruhsal m ükem m elliği -a n c a k Allah'ın hak Peygam beri'nden b ek len e ce k
bir v a s ıf- gerektirir. A ncak, biz norm al insanların bu tür ruhsal tecrübeleri ta
m am en kavrayacak bir konum da olm am ız m üm kün değildir. Bizim zihinleri
miz, yalnızca zam an ve m ekan kavrayışlarımız tarafından sağlanan unsurlar
dairesinde işleyebilir; ve b u özel kavramlar dem etinin ötesine uzanan her
şey, açık ve net bir tanım yapm a teşebbüslerim izi h er zam an boşa çıkarır.
Sonu ç olarak söylem ek gerekir ki, Hz. Peygam berim G öğe Y ükselm ed en
(m i'râc) ö n ce M ekke'd en Kudüs'e yaptığı G e ce Y olculuğu, (is r â ’) açıkça, İs
lam 'ın y e n i bir öğreti olm adığını, ama hepsi de Kudüs'ü m anevî yurt edinm iş
eski peygam berler tarafından tebliğ edilen aynı İlahî m esajın bir devam ı ol
duğunu gösterm ek am acındaydı. B u görüş, Hz. Peygam berim is r â ’ sırasında
aynı zam anda Y esrib, Sina, Beytüllahrrida vb. nam az kıldırdığım söyleyen
H adisler (F ethu 'l-B ân N II, 158'd e nakledilm iştir) tarafından da doğrulanm ak-
1501
EK IV: GECE YOLCULUĞU
tadır. O nun bu bağlam da zikredilen öteki peygam berlerle karşılaşm ası da ay
nı görüşü sem bolize etm ektedir. İs r â ’ sırasında Hz. Peygam ber'in M escid-i
Aksâ'da ötek i bütün peygam berlere nam az kıldırdığını söyleyen m eşhur H a
disler, Hz. P eygam ber tarafından tebliğ edilen İslam 'ın, insanın dinî gelişm e
sinin tam am lanm asını ve m ükem m elliğe ulaşm asını tem sil ettiği ve Hz. Mu-
ham m ed'in (s) Allah’ın elçilerinin e n sonuncusu ve en büyüğü olduğu inan
cını m ecazî bir şekilde ifade etm ektedir.
1502
âİJ)XJbjtiiiI*&**£$
^ £h j} bö^L^aJb
1505
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
1506
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1507
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1508
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
24: 35, 64; 26: 9, 77-82, 217-220; 27: 73, 74; 28: 68-70, 88; 29: 20, 21,
42; 33: 43, 54; 34: 2; 35: 3, 8; 36: 12; 37: 1-5; 38: 65-66; 39: 4-6, 53; 40:
2-3, 19; 41: 6, 47; 42: 9, 11, 19, 25, 26 , 31, 4 9 , 50; 43: 85; 44: 8 ; 45: 36,
37; 49: 18; 50: 16; 53: 43-49; 55: 27; 57: 3; 58: 7; 59: 1, 22, 23; 64: 4,
13, 18; 67: 13, 14; 71: 156; 85: 12-16.
Allah m ü'm inlerden, canlarını ve mallarını ce n n e t karşılığında satın alm ış
tır: 9: 111.
Allah'a yakın olanlar: 3: 4 5 ; 4: 172; 56: 11, 8 8 ; 8 3 ; 2 1 , 28.
Allah'ın rızası/hoşnutluğu: 2: 207, 265, 272; 3: 15, 162, 174; 4: 114; 57: 27.
Allah'ın veçhi/yönü: 2: 115; 30: 38, 39.
Allah’ın sünneti [sünnetullahl/izlediği-çizdiği yol, sünnet/hayat tarzı: 3: 137;
8: 38; 15: 13; 17: 77; 18: 55; 33: 38, 62; 35: 43; 40: 85; 48: 23.
Allah'ın sünnetinde/izlediği-çizdiği yolda değişiklik olmaz: 17: 77; 33: 38-
39; 35: 43; 48: 23.
Allah'ın fıtratı/insan b ü nyesine nakşettiği fıtrat: 30: 30.
Allah'ın yaratışını-yarattıklarını değiştirme: 4: 119; 59: 7.
Allah'ın kün tol] emri: 6: 73; 16: 40; 19: 35; 36: 82; 40: 68.
Allah'ın hududu/sınırları: 2: 187, 229, 230; 4: 13; 9: 71; 65: 1.
Allah'ın Musa'ya ‘B en i asla görem ezsin’ d em esi: 7: 143.
Allah'ın Musa'ya ‘Dağ yerinde durursa sen de B eni görürsün’ dem esi: 7: 143-
Allah'ın dağa tecelli etm esiyle dağın un-ufra olm ası ve Musa'nın bayılm ası:
7: 143.
Allah'ın şeairi/simgeleri: 22: 36.
Allah'ın saptırması: 2: 6, 257; 6: 39, 125; 7: 30, 186; 8: 23; 14: 27; 16: 37,
104; 17: 45-46, 97; 18: 57; 30: 59; 39: 37; 42: 44, 46; 45: 23.
Allah'ın yol gösterm esi: 2: 257; 6: 39, 125; 7: 30, 43, 178; 10: 25; 16: 104;
17: 97; 29: 69; 32: 13; 39: 22, 36; 49: 7, 8; 64: 11; 92: 12.
Allah'ın yolu: 2: 120; 3: 7 3 ; 6: 71; 7: 86; 8: 36, 47; 11: 19; 14: 3, 30; 16: 88,
94; 22: 24, 25; 38: 26; 39: 8; 42: 53-
Allah va'dinden dönm ez: 14: 47; 22: 47; 30: 6.
Allah bir kavm e verdiği nim eti, o kavim kendilerindekini değiştirinceye ka
dar değiştirmez: 8: 53.
Allah ile rasûllerinin/elçilerinin arasını ayırm ak küfürdür: 4: 150-151.
Allah’tan ümit kesm ek: 12: 87; 15: 55-56; 22: 15; 29: 23; 30: 36; 39: 53; 41: 49.
Altın: 3: 14, 91; 9: 34, 35, 60; 11: 37; 17: 93; 18: 31; 22: 23; 23: 27; 35: 33;
43: 53, 71.
A‘mâ/kör: 2: 18, 171; 5: 71; 6: 50, 104; 7: 64; 10: 43; 11: 24, 28; 13: 16, 19;
17: 72; 20: 124-125; 22: 46; 24: 61; 25: 73; 27: 66, 81; 28: 66; 30: 53; 35:
1509
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
19; 40-, 58; 41: 17, 44; 43: 40; 47: 23; 48: 17; 80: 2 .
Amca: 24: 61; 33: 50.
Amel defteri: 39: 69; 69: 19, 25; 84: 7, 10.
Ana-baba: 2: 83, 180, 215, 233; 4: 7, 11, 12, 23, 33, 36, 135; 5: 17, 75, 110,
116; 6 : 151; 7: 27, 150; 12: 99, 100; 14: 41; 16:78; 17: 23; 18: 80; 19:
14, 28, 32; 20: 38, 40, 94; 23: 50, 61; 27: 19; 28: 7, 10, 12, 13;29: 8; 31:
14; 33: 4, 6 ; 39: 6 ; 46: 15, 17; 53: 32; 58: 2 , 3; 71: 28; 80: 35.
Ana-babaya itaat ve güzel davranmak: 17: 23-24; 29: 8; 31: 14, 15; 46: 15, 17.
A na-babaya n e zam an itaat edilm ez: 29: 8; 31: 15.
A na-babaya ‘yuh olsun’ dem ek: 46: 17.
A na-babaya ‘ö f dem ek: 17: 23.
Ana kitap: 3: 7; 13: 39; 43: 4.
Antlaşma: 4: 33, 90, 92; 8 : 72; 9: 1, 4, 7, 8, 10, 12.
Antlaşmayı bozm am ak: 8: 56, 58, 72; 9: 12, 13-
A‘râb-A‘râbî/bedevî: 9: 90, 97-99, 101, 120; 33: 20; 48: 11, 16; 49: 14.
Arabça [Arabî] Kur’ân/metin: 12: 2; 13: 37; 16: 103; 20: 113; 26: 195; 39: 28;
41: 3, 44; 42: 7; 43: 3; 46: 12 .
A‘râf ve ashâb-ı a'râf/kendilerine ayırdedebilm e yetisi verilenler: 7: 46, 48.
Arafat: 2: 198.
Arı (bal arısı): 16: 68.
Arim seli: 34: 16.
Arslan: 74: 51.
Arş: 7: 54; 9: 129; 10: 3; 11: 7; 12: 100; 13: 2; 16: 68; 17: 42; 20: 5; 21: 22; 23:
86, 116 ; 25: 59; 27: 23, 26; 32: 4; 39: 75; 40: 15; 43: 82; 57: 4; 81: 20; 85: 15.
Arşı yü klen en m elekler: 40: 7; 69: 17.
Arşın: 69: 32.
Arz-ı mukaddes/kutsal topraklar: 5: 21.
Asâ: 2: 60; 7: 107, 117, 160; 20: 18, 68; 26: 32, 44, 45, 63; 27: 10; 28: 31.
Ashâb-ı Eyke/ağaçlı vadiler: 15: 78; 26: 176; 38: 13; 50: 14.
Ashâb-ı fil/fıl ordusu: 105: 1.
A shâb-ı hicr/hicr halkı 15: 80.
A shâb-ı karye/şehir halkı: 36: 13.
A shâb-ı kehf/mağara insanları: 18: 9-21.
A shâb-ı kehf'in/m ağara in san ların ın sayısı hak k ın d a g ay bı ta şla
m ak/gereksiz tahm inlerde bulunm ak: 18: 22.
Ashâb-ı kehfin/m ağara insanlarının mağarada kalış süreleri hakkında gay-
bı taşlam ak: 18: 25-26.
Ashâb-ı Medyen/M edyen halkı (âl-i M edyen, ehl-i M edyen) ve M edyen: 7:
1510
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
85; 9: 70; 11: 84, 95; 20: 4 0 ; 22: 44; 28: 22, 4 5 ; 29: 36.
A shâb-ı m eş'em e/kötülüğe batmışlar: 56: 9, 41; 90: 19-
A shâb-ı meym ene/doğruyu bulmuşlar: 56: 8; 90: 18.
A shâb-ı rakîm/kutsal yazıtlar-kitabeler: 18: 9.
A shâb-ı Ress/Ress halkı: 25: 38; 50: 12.
A shâb-ı şimal/kötülükte ısrar edenler: 56: 41.
A shâb-ı uhdud/çukur hazırlayanlar: 85: 4-8.
A shâb-ı yemîn/dürst ve erdem li hayat yaşayanlar: 56: 27, 38, 90-91; 74: 39.
Ateş: 2: 17, 266; 3: 183; 4: 10; 5: 64; 7: 12; 9: 81, 109; 11; 113; 13: 17; 15:
27; 20: 10; 21: 69; 24: 35; 27: 7; 28: 29; 36: 8; 38: 76; 40: 41; 55: 15; 56:
71; 57: 13; 85: 5; 101: 9.
Atlar: 3: 14; 5: 4; 8: 60; 16: 8; 59: 6.
Av için yetiştirilen hayvanlar: 5: 4.
Avcı hayvanlann tuttukları yenir: 5: 4.
Av ve avlanm ak: 5: 1-2, 94-96; 16: 14; 35: 12.
Ay [kamer] ve hilal(ler)/ayın evreleri: 2: 189; 6: 77, 96; 7: 54; 10: 5; 12: 4;
13: 2; 14: 32; 16 : 12; 21: 33; 22: 18; 25: 6 1 ; 29: 61; 31: 29; 35: 13; 36:
39-40; 39: 5; 41: 37; 55: 5; 71: 16; 74: 32; 75: 8, 9; 84: 18; 91: 2.
Aybaşı [ay hali/hayız]: 2: 222, 228; 65: 4.
Aybaşı/ay hali görm eyen kadınların iddeti: 65: 4.
Aybaşı/ay hali görm ekten k esilen kadınların iddeti: 65: 4.
Aydar) [şehr]: 2: 185, 194, 197, 217, 226, 234; 4: 9 2 ; 5: 2, 97; 9: 2, 5, 36; 34:
12; 46: 15; 58: 4; 65: 4; 97: 3.
Azap/ceza: 2: 7, 10, 49, 59, 85, 86, 90, 96, 104, 114, 126, 162, 165, 166, 174,
175, 178, 191, 201, 284; 3: 4, 16, 21, 56, 77, 8 7 , 88, 91, 105, 106, 128,
129, 176-178, 181, 188, 191; 4: 14, 18, 25, 37, 56, 84, 93, 102, 123, 138,
47, 151, 161, 173; 5: 18, 29, 33, 36-38, 40, 41, 73, 80, 94, 115, 118; 6:
15, 30, 40, 47, 49, 65, 7 0 , 93, 124, 138, 139, 146-148, 157, 160; 7: 5, 38-
40, 59, 73, 97, 98, 100, 134, 135, 141, 147, 152, 156, 162, 164, 165, 167,
180; 8: 14, 32-35, 50, 68; 9: 4, 14, 26, 34, 39, 52, 55, 6 l , 66, 68, 74, 79,
8 5, 90, 101, 106; 10: 4, 13, 15, 50, 52, 54, 70, 88, 97-98; 11: 3, 8, 20, 26,
39, 48, 58, 64, 76, 84, 93, 103; 12: 25, 75, 107, 110; 13: 32, 34; 14: 2, 7,
17, 21, 22, 44; 15: 50; 16: 26, 45, 61, 63, 85, 88, 94, 104, 106, 113, 117,
126; 17: 10, 15, 54, 57-58; 18: 2, 55, 58, 86-87; 19: 45, 75, 79; 20: 47,
48, 61, 71, 127, 134; 21: 12, 29, 46; 22: 2, 4, 9, 18, 22, 24, 47, 55, 57,
64, 76, 77; 24: 2, 8, 11, 14, 19, 23, 63; 25: 16, 37, 42, 64-65, 69; 26: 135,
138, 156, 158, 189, 201, 204, 213; 27: 5, 21; 28: 64; 29: 10, 21, 23, 29,
34, 53-55; 30: 16; 31: 6, 7, 21, 24; 32: 14, 20, 21; 33: 8, 24, 30, 57, 68,
1511
MUHTASAR KUR'AN İNDEKSİ
73; 34: 5, 8, 12, 14, 17, 33, 35, 38, 42, 46; 35: 7, 10, 36; 36: 18; 37: 9,
33, 38, 39, 53, 59, 176; 38: 8, 26, 41, 61; 39: 13, 19, 24-26, 40, 47, 54,
55, 58, 71; 40: 7, 40, 45, 46, 49; 41: 16 , 17, 27, 28, 43, 50; 42: 16 , 21,
26, 42, 44, 45; 43: 39, 48, 50, 65, 74, 75; 44: 11, 12, 15, 30, 48, 56; 45:
8-11, 20; 46: 21, 24, 25, 31, 34; 48: 6, 14, 16 , 17, 25; 50: 26; 51: 22, 37;
52: 7, 18, 26, 47; 54: 16, 18, 21, 30, 37-39, 86; 57: 13, 20; 58: 4, 5, 8, 15,
16; 59: 3, 15; 61: 10; 64: 5; 65: 8, 10; 67: 5, 6, 28; 68: 33, 44; 70: 1, 11,
27, 28; 71: 1; 72: 17; 73: 13; 76: 31; 78: 30, 40; 79: 16, 25; 84: 24; 85:
10; 88: 24; 89: 13, 25.
Azer (İbrahim 'in babası): 6: 74; 60: 4.
Azgınlık: 2: 15, 213; 3: 19; 5: 68; 7: 146; 10: 11, 23; 11: 112; 20: 45; 23: 75;
28: 76; 42: 27; 45: 17; 89: 11; 91: 11.
Azık: 2: 197; 4: 85; 41: 10.
Azm/karar-kararli: 2: 227, 235; 3: 159, 186; 20: 115; 31: 17; 26: 43; 46: 35;
47: 21.
- B -
B ab a ve ana: 2: 83, 180, 215, 233; 4: 7, 11, 12, 23, 33, 36, 135; 5:17,7
110, 116; 6: 151; 7: 27, 150; 12: 99, 100; 14: 41; 16: 78; 17: 23; 18:80;
19: 14, 28, 32; 20: 38, 40, 94; 23: 50, 61; 27: 19; 28: 7, 10, 12, 13; 29: 8;
31: 14; 33: 4, 6; 39: 6; 46: 15, 17; 53: 32; 58: 2, 3; 71: 28; 80: 35.
Bal: 16: 68, 69; 47: 15.
Bal arısı: 16: 68.
Baal: 37: 125.
Bâbil: 2: 102.
B ağ -b ah çe: 2: 265, 266; 6: 99, 141; 13: 4; 18: 32, 35, 39, 40; 23: 19; 25: 8;
26 : 57, 134, 147; 27: 60; 30: 15; 34: 15, 16 ; 36 : 34; 39: 74; 42: 22; 66:
11; 68: 17; 71: 12; 78: 16, 32; 80: 30.
Bağırsak: 6: 146; 47: 15.
Bağışlamak: 2: 178, 219, 237; 3: 134, 159; 5: 13; 7: 99; 42: 37, 40, 43; 64: 14.
Bağışlanm a dilem ek ve bağışlanm ak: 2: 58, 175, 199, 221; 3: 16, 17, 135,
136, 159; 4: 64, 106, 110; 5: 9, 74; 8: 4, 33, 74; 9: 80, 113, 114; 11: 3,
11, 52, 61, 90; 12: 29, 97; 18: 55; 19: 47; 22: 50; 24: 26, 62; 27: 46; 30:
57; 34: 4; 35: 7; 36: 11; 38: 24; 40: 7, 55; 41: 6; 42: 5; 47: 15, 19; 48: 11;
51: 18; 60: 12; 63: 5, 6; 67: 12; 71: 10; 73: 20; 110: 3.
Bahire/bazı hayvanların bâtıl inançlarla işaretlenm esi ve insanların kullanı
m ından alıkonm asi: 5; 103.
Bakara/sığır kıssası: 2: 67-71.
Bakır ve bakır m adeni: 18: 96; 34: 12.
1512
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1513
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
—G—
Cahiliyye hamiyyeti/küstahça büyüklük duygusu: 48: 26.
Cahim/yakıcı ateş: 2: 119; 5: 10, 86; 9: 113; 22: 51; 26: 91; 37: 23, 55, 64,
68, 97, 163; 40: 7; 44: 47, 56; 52: 18; 56: 94; 57: 19; 69: 31; 73: 12; 79:
36, 39-, 81: 12; 82: 14; 83: 16; 102: 6.
Câlut: 2: 249-251.
C ariye-köle(ler): 2: 177, 178, 201, 221; 4: 3, 24, 25, 36, 92; 5: 89; 9: 60; 16:
71, 75; 23; 6, 47; 24: 31, 32, 33, 58; 26: 22; 30: 28; 33: 50, 52, 55; 39;
29; 47: 4; 58: 3; 70: 30; 90: 13.
1514
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
Cebrâîl/Cibrîl: 2: 87, 97-98, 253; 5: 110; 16: 102; 19: 17; 26: 193; 78: 38; 53:
4-16; 66: 4; 81: 19-21.
C ehennem : 2: 24, 206; 3: 12, 106, 162, 197; 4: 10, 56, 97, 115, 121, 1 4 0 ,1 6 9 ;
7: 18, 36, 38, 41, 179; 8: 16, 36, 37; 9: 34, 35, 49, 63, 68, 73, 81, 95, 109;
11: 119; 13: 18; 14: 14, 16, 17, 29; 15: 43, 44; 16 : 29; 17: 8, 18, 39, 63,
97; 18: 100, 102, 106; 19:68, 86; 20: 74, 127; 21: 29, 98, 100; 22: 4, 19,
22; 23: 103; 25: 11, 14, 34; 29: 54, 68; 31: 21; 32: 13, 20; 33: 64; 34: 12;
35: 6, 36, 37; 36: 63; 37: 60, 70; 38: 56, 85; 39: 24, 25, 32, 47, 48, 60,
71, 72; 40: 49, 60, 70, 76; 42: 7; 43: 74; 44: 43, 50; 45: 10; 48: 6, 13; 50:
24, 30; 52: 11, 13, 16; 54: 24, 27; 55: 37, 39, 41, 43, 44; 56: 41, 56; 58:
8; 66: 6, 7, 9; 67: 5, 6, 10, 11; 72: 15, 23; 76: 4; 78: 21, 30; 74: 26, 27,
31, 37, 42; 76: 4; 84: 12; 85: 10; 88: 1-7; 89: 23; 98: 6; 104: 1-9.
C ehennem in yedi kapısı: 15: 44.
C ehennem in bekçisi: 43: 77.
C ehennem d e ölüm yoktur: 20: 74; 87: 12-13.
C ehennem in üzerinde on dokuz m elek vardır: 74: 30.
Cenaze namazı: 9: 84.
Cennet(ler)/hasbahçeler: 2: 25, 35, 82, 111, 214, 221; 3: 15, 133, 136, 142,
185, 195, 198; 4: 13, 57, 122, 124; 5: 12, 65, 72, 85, 119; 6: 99, 141; 7:
19, 22, 27, 40, 42, 43, 44, 46, 49, 50; 8: 4 ,1 4 , 23; 9: 21, 72, 89, 100, 111;
10: 9, 10, 62; 11: 23, 108; 13: 4, 23, 35; 14: 23; 15: 45-50; 16: 31, 32; 17:
9 1; 18: 31, 107; 19: 60, 6 l , 63; 20: 76, 117, 121; 21: 101-103; 22: 14, 23-
24, 56; 23: 8-11, 19; 25: 10, 15, 24; 26: 57, 85, 90, 134, 147; 29: 58; 30:
15; 31; 8, 9, 35; 32: 19; 35: 33; 36: 26, 34, 55; 37: 43; 38: 49-55; 39: 20,
73, 74; 40: 8, 40; 41: 30; 42: 7, 22; 43: 70, 72; 44: 25, 51-57; 46: 14, 16;
47: 6, 12, 15; 48: 5, 17; 50: 9, 31-35; 51: 15; 52: 17, 28; 53-. 15; 54: 54,
55; 55: 46, 54, 62 ; 56: 10-26; 57: 12; 58: 22; 61: 12; 64: 9; 65: 11; 68: 34;
70: 35; 71: 12; 74: 40; 76: 5, 22; 78: 16, 31-38; 79: 41; 83: 22-36; 85: 11;
88: 8- 16 ; 98: 8.
Ceza/hesap [din] günü: 1: 4; 15: 35; 26: 82; 37: 20; 38: 78; 51: 12; 56: 56;
70: 26; 74: 46; 82: 9, 15, 17-18; 83: 11.
Cibt/asılsız muammalar: 4: 51.
Cihad/savaşmak-üstün çab a: 2: 216; 3: 142-147, 158; 4: 74, 76-78, 84, 95; 5:
35; 8: 39; 9: 14-15, 20, 38-41, 73, 111-112; 22: 78; 45: 65-66; 47: 4 -5, 35;
61: 4, 11; 66: 9.
Cimrilik: 3: 180; 4: 37, 128; 9: 34, 35; 17: 29, 100; 25: 67; 33: 19; 47: 37, 38;
53: 34; 57: 24; 59: 9; 64: 16; 68: 17-33; 69: 34; 70: 18, 21; 81: 24; 89: 17-
18; 91: 10; 92: 8; 104: 1-3; 107: 3.
1515
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
Cinler [cinn ve cânn]: 6: 100, 112, 128, 130; 7: 38, 179; 11: 119; 15: 27; 17: 88;
18: 50; 27: 10, 17, 39; 28: 31; 32: 13; 34: 12, 14, 41; 37: 158; 41: 25, 29;
46: 18, 29; 51: 56; 55: 15, 33, 39, 56, 74; 70: 8; 72: 1, 5-6; 114: 6.
Cinlenm e/cinnet: 7: 184; 11: 199; 15: 6; 23: 25, 70; 26: 27; 32: 13; 34: 8, 46;
37: 36, 158; 44: 14; 51: 39, 52; 52: 29; 54: 9; 68: 2, 6, 51; 81: 22.
Cinsî m ünasebet/kadınlara yaklaşm ak: 2: 187, 197, 222, 223; 4: 43; 5: 6; 6:
151; 7: 189; 17: 32.
Cizye/bağışıklık vergisi: 9: 29.
Cömertlik: 17: 29; 92: 5, 17-18.
Cudi dağı: 11: 44.
Cuma nam azı: 62: 9-
Cumartesi yasağı/Sebt günü: 2: 65; 4: 47, 154; 7: 163; 16: 124.
- Ç -
Çekirge: 7: 133; 54: 7.
Çekişm e, korkuya ve kuvvetin gitm esine seb ep olur: 8: 46.
Çisenti/hafif yağmur: 2: 265.
Çocuğun sütten kesilm esi/çocuğun annesinden ayrılması: 2: 233; 31: 14;
46: 15.
Çocuk em zirm e ve süresi: 2: 223; 31: 14; 46: 15; 65: 6-7.
Çocukları öldürm ek: 6: 137, 140, 151; 16: 59; 17: 31; 81: 8-9.
Çocukları (kız çocuklarını) öldürm ek: 16: 59; 81: 8-9.
Çoğaltma yarışı-çokluk kuruntusu/açgözlülük saplantısı: 102: 1.
-D -
Dâbbetu'l-arz/yerden çıkarılacak yaratık: 27: 82; 34: 14.
D ağ(lar): 2: 63, 93; 4: 154; 7: 74, 143, 171; 11: 42, 43, 44; 13: 3, 31; 14: 47;
15: 19, 82; 16: 15, 68, 81; 17: 37; 19: 47, 52, 90; 20: 80, 105; 21: 31, 79;
22: 18; 24: 43; 26: 149; 27: 61, 88; 28: 29, 46; 31: 10; 33: 72; 34: 10; 35:
27; 38: 18; 41: 10; 42: 32; 50: 7; 52: 1, 10; 55: 24; 56: 5; 69: 14; 70: 9;
73: 14; 77: 10, 27; 78: 7, 20; 79: 32; 81: 3; 88: 19; 101: 5.
Dağın İsrailoğulları'm n üzerine kaldırılması: 2: 63, 93; 4: 154; 7: 171.
Dağların bulut gibi geçm esi: 27: 88.
Dağların kazık gibi çakılm ası: 16: 15; 21: 31; 31: 10; 78: 6; 79: 32.
Dalalet-hidayet/yol gösterm e-sapm a: 2: 175; 6: 125; 7: 30, 178, 186; 10: 108;
13: 27, 33; 14: 4; 16: 36-37; 17: 15, 97; 18: 17; 19: 75, 76; 27: 92, 93; 28:
50, 56, 85; 30: 29; 34: 24, 50; 34: 24, 50; 35: 8; 39: 23, 37, 38, 41; 40:
33; 68: 7.
D algıç(lık): 21: 82; 38: 37.
1516
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1517
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1518
MUHTASAR KUR'AN İNDEKSİ
D ünya hayatı oyun ve eğlencedir: 6: 32; 29: 64; 47: 36; 57: 20.
D ünyayı istem ek: 17: 18.
D ünya nim etleri: 3: 14; 4: 134; 57: 23-
D ünya nim etlerinden yararlanm ak: 7: 31-33-
D ünya ve ahiret nim etleri: 3: 145, 148.
Düş/rüya: 12: 5, 43-44, 100; 17: 60; 37: 105; 48: 27.
Düşm anlara karşı kuvvet ve at/binek hayvanı hazırlamak: 8: 60.
—E—
E beveyn [ana-baba]: 17: 23; 31: 14-15; 46: 15; 29: 8; 80: 34.
Ebu Leheb/parlak yüzlü: 111: 1.
Ecel: 7: 185; 15: 5; 23: 43; 63: 11.
Ehl-i beyt [bu evin insanları/aile/ev halkı]: 11: 73; 28: 12; 33: 33-
Ehl-i kitap/önceki vahyin takipçileri: 2: 105, 109; 3; 64, 65, 69-72, 75, 98,
99, 110, 113, 199; 4: 123, 153, 159, 171; 5: 15, 19, 47, 59, 65, 68, 77; 28:
12; 29: 46; 33: 26; 57: 29; 59: 2, 11; 98: 1, 6.
Ehl-i kitabın/önceki vahyin takipçilerinin kestikleri müslümanlara helaldir:
5: 5.
Ehl-i kitabın/önceki vahyin takipçilerinin kadınlan müslümanlara helaldir: 5; 5.
Ejderha/yılan: 26: 32.
Ekin yaprağı/ekin tarlası: 105: 5-
Elbise: 2: 187, 233; 3: 5; 5: 89; 7: 26, 27; 11: 5; 14: 50; 16: 5, 14, 81, 112;
18: 31; 21: 80; 22: 19, 23; 24: 58, 60; 25: 47; 33: 59; 35: 12, 33; 44: 53;
71: 7; 74: 4; 76: 21.
El çırpm ak: 8: 35.
Elçi(ler): 2: 253; 3: 184; 4: 6, 64, 164, 165; 6: 130; 7: 35; 10: 74; 13: 38; 14:
4, 10-11; 15: 11; 16: 36; 17: 94; 19: 51, 55; 21: 25, 41; 22: 52; 23: 32, 44;
36: 30; 46: 9; 51: 52; 57: 25, 27; 61: 9.
Elyesa: 6: 86; 38: 48.
Em anete riayet: 2: 283; 3: 75; 4: 58; 23: 8; 70: 32.
Emr-i bi'l-m a'rûf nehy-i ani'l-münker/iyi ve yararlı olana davet edip doğru
olanı em retm ek, eğri ve yanlıştan alıkoym ak: 3: 104, 110, 114; 5: 79; 7:
157, 199; 9: 71, 122; 22: 41; 31: 17.
Em zirm ek-em m ek: 2: 233, 4: 23; 22: 2; 28: 7, 12; 65: 6.
Em zirm e süresi: 31: 14; 46: 15.
Ensar/dîne sahip çıkan ve koruyanlar: 9: 100, 117; 59: 9; 63: 7.
Esbât/İbrâhîm'in, İshâk'm v e Y a'kûb'u n soyundan gelenler: 2: 136, 140; 3:
84; 4: 163; 7: 160.
Eser/iz: 5: 46; 18: 6, 64; 20: 84, 96; 30: 50; 36: 12; 37: 70; 40: 21, 82; 43: 22,
1519
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
—F—
Faiz/riba: 2: 275, 276, 278-279; 3: 130; 4: 1 6 i; 30: 39-
Faiz yiyen kim seler, şeytan çarpm ış gibi kalkarlar: 2: 275.
Faiz ile alış-veriş arasında fark olm adığı iddiası: 2: 275.
Fakirlik: 2: 83, 177, 184, 215, 236, 268, 271, 273; 3: 181; 4: 6, 8, 36, 135; 5:
89, 95; 6: 151; 9: 28, 41, 60; 17: 26, 31; 18: 79; 22: 28, 36; 24: 22, 32;
28: 24; 30: 38; 35: 15; 47: 38; 51: 19; 56: 67; 58: 5; 59: 7, 8, 9; 68: 24,
27; 69: 34; 70: 25; 74: 44; 76: 8; 89: 18; 90: 16; 93: 8, 10; 107: 3.
Fal okları/kehanet yoluyla g eleceğ i öğrenm eye çalışm ak: 5; 3, 90.
Farz: 2: 178, 180, 183, 187, 197, 216, 236, 237, 246; 3: 154; 4: 7, 11, 24, 66,
77, 81, 118, 127; 9: 60; 22: 3; 24: 1; 28: 85; 33: 38, 50; 66: 2.
1520
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
1521
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
Fitne/zulüm ve baskı ortadan kalkıncaya, din Allah için oluncaya kadar sa
vaş: 8: 39.
Fuad [gönül]/kalp: 6: 110, 113; 11: 120; 14: 37, 43; 16: 78; 17: 36; 25: 32;
28: 10; 32: 9; 46: 26; 53: 11; 67: 23; 104: 7.
Furkân/doğruyu yanlıştan ayıran ölçü: 2: 53, 185; 3: 4; 8: 29, 41; 21: 48; 25: 1.
Fücur/yeryüzünde bozgunculuk: 38: 28; 71: 27; 75: 5; 80: 42; 82: 14; 83: 7;
91: 8.
—G —
Gam/keder: 3: 153, 154; 10: 71; 20: 40; 21: 88; 22: 22; 73: 13-
Ganim et: 8: 1, 41, 69.
Ganim etin paylaşımı: 8: 41.
Gark [boğm ak-boğulm ak]: 7: 64, 136; 8: 54; 10: 73, 90; 11: 37, 43; 17: 69,
103; 18: 71; 21: 77; 23: 27; 25: 37; 26: 66, 120; 29: 40; 36: 43; 37: 82;
43: 55; 44: 24; 71: 25; 79: 1.
Gayb/insan idrakini aşan olgular: 2: 3, 33; 3: 44, 179; 4: 34; 6: 50, 59, 73;
7: 188; 9: 94; 10: 20; 11: 31, 123; 12: 52, 81, 102; 13: 9; 16: 77; 18: 26;
19: 6 ı , 78; 21: 49; 23: 92; 27: 65; 32: 6; 34: 3, 53; 35: 18, 38; 36: 11; 39:
46; 49: 18; 50: 33; 52: 41; 53: 35; 57: 25; 59: 22; 62: 8; 64: 18; 67: 12;
68: 47; 72: 26; 81: 24.
Gaybı/insan idrakini aşan olguları bilm ek: 2: 33; 3: 44, 179; 6: 50, 59, 73;
7: 188; 10: 20; 16: 77; 18: 22; 27: 65; 34: 10.
G azabı [öfkeyi] yutmak: 3: 134; 12: 84; 16: 58; 40: 18.
Gebelik/hamilelik: 7: 189; 13: 8; 19: 22; 22: 2; 31: 14; 35: 11; 46: 15; 65: 4, 6.
Gebe/ham ile kadınların iddetinin sonu: 65: 4.
G ece nam azı: 17: 79-
Gemi: 2: 164; 7: 64; 10: 22, 73; 11: 37, 38, 42, 43, 44; 14: 32; 16: 14; 17: 66;
18: 71, 79; 22: 65; 23: 22, 27, 28; 26: 119; 29: 15, 65; 30: 46; 31: 31; 35:
12; 36: 41, 140; 37: 140, 40: 80; 42: 32; 43: 12; 45: 12; 55: 24; 69: 11.
Gıybet: 49: 12; 104: 1.
G öklerin başlangıçta duman halinde olması: 41: 11.
G öklerin yaratılışı: 2: 117; 6: 14, 73, 101; 14: 32; 22: 65; 35: 1; 42: 11; 51:
47; 55: 17; 64: 3; 79: 27.
G öklerin yedi gök olarak yaratılması: 2: 29; 17: 44; 23: 17, 86; 41: 12; 65:
12; 67: 3; 71: 15; 78: 12.
G ölge ve gölgelenm ek: 2: 210; 4: 57; 13: 15, 35; 16: 48, 81; 25: 45; 26: 189;
28: 24; 31: 32; 35: 21; 36: 56; 39: 16; 56: 30, 43; 76: 14; 77: 30, 31, 41.
G ölge günü/kopkoyu gölgelerle kaplı bir gün: 26: 189-
Göm lek: 12: 18, 25, 26, 27, 28, 93; 14: 50; 16: 81.
1522
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
Gönül [fuad]/kalp: 6: 110, 113; 11: 120; 14: 37, 43; 16: 78; 17: 36; 25: 32;
28: 10; 32: 9; 46: 26; 53: 11; 67: 23; 104: 7.
Gösteriş: 2: 264; 4: 38, 142; 8: 47; 33: 33; 107: 6.
G öz kırpm ak: 16: 77; 54: 50.
Gözü haram dan sakınm ak: 24: 30, 31.
Gusül/boy abdesti: 4: 43; 5: 6.
Gümüş: 3: 14; 9: 34, 35; 43: 33; 76: 15, 16, 21.
Günah: 2: 58, 81, 85, 173, 181, 182, 188, 197, 203, 217, 219, 229; 3: 11, 16,
31, 135, 147, 178, 193, 195; 4: 2, 17, 20, 25, 31, 48, 50, 111, 112; 5: 2, 3,
12, 18, 29, 49, 62, 63, 107; 6: 6, 120, 145; 7: 33, 100; 8: 52, 54,102;12:
29; 13: 10; 16: 25; 17: 15, 16, 31; 24: 11; 25: 58, 68; 26: 14; 28: 78; 29:
40; 33: 58, 71; 39: 53; 40: 3, 21, 55; 42: 37; 46: 31; 47: 19; 48: 2, 5; 49:
12; 52: 23; 53: 32; 56: 25, 46; 58: 8, 9; 61: 12; 67: 11; 71: 4, 25; 91: 14.
Güneş: 2: 528; 6: 78, 96; 7: 54; 10: 5; 12: 4; 13: 2; 14: 33; 16: 12; 17: 78; 18:
17, 86, 90; 20: 119, 130; 21: 33; 22: 18; 25: 45; 27: 24; 29: 6 l ; 31: 29;
35: 13; 36: 38, 40; 39: 5; 41: 37; 50: 39; 55: 5; 71: 16; 75: 9; 76: 13; 81:
1; 91: 1.
G üneş gölgeye delil kılınmıştır: 25: 45.
G üzel b o rç verm e [karz-ı hasen]: 2: 245; 5- 12; 57: 11, 18; 64: 17; 73: 20.
G ü zel söz-, 39: 18; 41: 33; 47: 21.
-I I -
H aberci(ler): 2: 213; 3: 79, 81, 1 6 i; 4: 163; 6: 112; 17: 55; 19: 51, 53, 55-56,
58; 25: 31; 33: 7, 3 8 ; 45: 16; 57: 26.
Hâbil-Kâbil: 5: 27-31.
H acc: 2: 158, 189, 196-198, 200, 203; 3: 97; 5: 2, 95-97; 9: 3, 19; 22: 27-29,
32, 34.
H acc-ı ekber/büyük hac: 9: 3.
Hacılara su dağıtmak [sikaye]: 9: 19-
Hadd [ceza]: 4: 15, 16; 5: 33, 34, 38, 39; 24: 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 23, 24.
H ak-bâtıl: 2: 42; 7: 118; 17: 81; 18: 56; 22: 62; 31: 30; 34: 49; 40: 5; 42: 24;
48: 28; 61: 9.
Hak geldi bâtıl zâil oldu/değişmeyen gerçek geldi, sahte ve tutarsız olan
yıkılıp gitti: 17: 81.
Hakkı ve sabrı tavsiye: 103: 3-
Hala: 4: 23; 24: 6 l ; 33: 50.
Halife: 2: 30; 6: 165; 7: 69, 74; 10: 14, 73; 27: 6 2 ; 35: 39; 38: 26.
Hâm/bazı hayvanların bâtıl inançlarla işaretlenm esi ve insanların kullanı
m ından alıkonm asi: 5: 103.
1523
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1524
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
31, 94, 130, 160; 7: 6-9, 38-40, 147; 10: 4, 26-29; 11: 111; 13: 18; 14: 21,
22, 44-51; 16: 27-29, 85-87, 89, 111; 17: 13-15, 71; 18: 47-49, 52; 20: 111,
112; 21: 147; 22: 56; 23: 101-115; 25: 22, 23, 26-30; 24: 25; 28: 62-66, 74,
75; 32: 12; 36: 65, 66; 37: 20-34; 39: 24, 69, 70; 40: 10-12, 16, 17, 4 0 , 52;
41: 20-23, 47, 48; 44: 40-41; 45: 28, 29, 31-35; 46: 19; 50: 21-29; 53: 38-
41; 58: 6; 69: 18-20; 75: 12-15, 22-25; 78: 38-40; 82: 17-19; 83: 6-10; 84:
7-12; 86: 8, 9; 89: 21-24; 99: 7; 101: 6-11.
Heva/kuruntu: 2: 78, 120, 145; 4: 135; 5: 48, 49, 70, 77; 6: 56, 71, 119, 150;
7: 176; 13: 37; 14: 37, 43; 18: 28; 20: 16; 23: 71; 25: 43; 28; 50; 30: 29;
38: 26; 42: 15; 45: 18, 23; 47: 14, 16 ; 53: 3, 23, 53; 54: 3; 79: 40.
Hınzır/domuz: 2: 173; 5: 3, 60; 6: 145; 16: 115.
Hırsızlık: 5: 38; 12: 70, 73, 77, 81; 15: 18; 60: 12.
Hırsızlığın cezası: 5: 38.
Hıtta/günahların yükünü üzerim izden kaldır: 2: 58; 33: l 6 l .
Hızır (bilge kişi: salih kul/Allah'ın rahm et bahşettiği ve ilim öğrettiği kul)
ile Musa kıssası: 18: 60-83.
Hızır'ın (bilge kişinin: salih kulun) gem iyi yaralaması: 18: 71.
Hızır'ın (bilge kişinin: salih kulun) bir çocu ğu öldürm esi: 18: 74.
Hızır'ın (bilge kişinin: salih kulun) yıkılm ak üzere olan bir duvarı doğrult
ması: 18: 77.
Hicret/zulüm ve kötülük diyarından uzaklaşm ak: 2: 218; 3: 109; 4: 89, 100;
8: 72, 74, 75; 9: 20, 100, 117; 14: 14; 16: 41, 110; 17: 76; 19: 46; 22: 58;
24: 22; 29: 26, 59, 60; 33: 6, 50; 39: 10; 59: 8, 9; 66: 5.
H icret edenler/zulüm ve kötülük diyarından uzaklaşanlar: 2: 218; 8: 72; 22:
58; 24: 22.
Hidayet-dalalet/sapıklık: 2: 175; 6: 125; 7: 30, 178, 186; 10: 108; 13: 27, 33;
14: 4; 16: 36, 37; 17: 15, 97; 18: 17; 19: 75, 76; 27: 92, 93; 28: 50, 56, 85;
30: 29; 34: 24, 50; 34: 24, 50; 35: 8; 39: 23, 37, 38, 41; 40: 33; 68: 7.
H idayete tâbi olanlara selam : 20: 47.
Hikmet: 2: 151, 231, 251, 269; 3: 48, 81, 164; 4: 54, 5 110; 16: 125; 17:39;
19: 12; 31: 12; 33: 34; 38: 20; 43: 63; 54: 5; 62: 2.
Hikmetli/hikmet sahibi: 2: 32, 129, 209, 220, 228, 240, 260; 3: 6, 18, 58, 62,
126; 4: 11, 17, 24, 26, 56, 92, 104, 111, 130, 158, 165, 170; 5: 38, 118;
6: 18, 73, 83, 128, 139; 8: 10, 49, 63, 67, 71; 9: 15, 28, 40, 60, 71, 97,
106, 110; 10: 1; 11: 1; 12: 6, 83, 100; 14: 4; 15: 25; 16 : 60; 22: 52; 24:
10, 18, 58, 59; 27: 6, 9; 29: 26, 42; 30: 27; 31: 2, 9, 27; 33: 1; 34: 1, 27;
35: 2; 36: 2; 39: 1; 40: 8; 41: 42; 42: 3, 51; 43: 4, 84; 44: 4; 45: 2, 37; 46:
2; 48: 4, 7, 19; 49: 8; 51: 30; 57: 1; 59: 1, 24; 60: 5, 10; 6 l : 1; 62: 1, 3;
1525
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
- I -
Irmakdar/nehirler): 2: 25, 74, 249, 266;3: 15, 136, 195, 198; 4: 13, 57, 122;
5: 12, 85, 119; 6: 6; 7: 43; 9: 72, 89, 100; 10: 9; 13: 3, 35; 14: 23,
5, 31; 17: 91; 18: 31, 33; 20: 76; 22: 14, 23; 25: 10; 27: 61; 29: 58; 39:
20; 43: 51; 47: 12, 15; 48: 5, 17; 54: 54; 57: 12; 58: 22; 6 l: 12; 6
11; 66: 8; 71: 12; 85: 11; 98: 8.
Islık çalm ak: 8: 35.
1526
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
İblis ve şeytanûar): 2: 34; 4: 118-120; 7: 11-18, 27, 30, 200-202; 14: 22; 15:
16-18, 31, 32; 16 : 98-100; 17: 27, 53, 61, 65; 18: 50-51; 19: 68-72; 20:
116; 24: 21; 25: 29; 26: 95; 29: 38; 34: 20, 21; 35: 5, 6; 36: 60, 62; 37: 6-
11; 38: 71-85; 41: 6, 25; 43: 36-39; 47: 25; 58: 10, 19; 59: 15-17; 67: 5;
72: 8-10.
İbrâhîm 2: 124-127, 130, 132-133, 135-136, 140, 258, 260; 3: 33, 65, 67-68,
84, 95, 97; 4: 54, 125, 163, 6: 74, 75, 83, l 6 l ; 9: 70, 114; 11: 69, 74-76;
12: 6, 38; 14: 35; 15: 51; 16: 120, 123; 19: 41, 46, 58; 21: 51, 60, 62 , 69;
22: 26, 43, 78; 26: 69; 33: 7; 37: 83, 104, 109; 38: 45; 42: 13; 43: 26; 51:
24; 53: 37; 57 : 26; 60: 4; 87: 19.
İbrahim 'in makamı: 3: 97.
İbrahim ’in suhufu/İbrâhîm'e g elen vahiyler: 53: 37; 87: 19.
İbrahim 'e, sem avî elçilerin gelm esi: 11: 69; 15: 51-52; 51: 24-25.
İbrahim 'in, semavî elçilere kızarmış buzağı/dana sunması: 11: 69; 51: 24-25.
İbrahim'e, İshâk ile Ya'kûb'un müjdelenmesi: 11: 69-71; 15: 53; 37: 112; 51:
28.
İbrahim 'in, -ihtiyarlığına ra ğ m en - İshâk'la m üjdelenm esi ve hayret etm esi:
15: 54.
İbrahim 'in karısının gülm esi: 11: 71.
İbrâhîm 'in karısının, -yaşlılığına rağ m en - İshâk'la m üjdelenm esi ve hayret
etm esi: 11: 72; 51: 29.
İbrâhîm 'in, Nemrut ile tartışması: 2: 258.
İbrâhîm 'in, yıldızlar, ay ve güneş ile kavm ine tarizde bulunması: 6: 76-78.
İbrâhîm 'in, babası ve kavm i ile tartışması: 6: 7 5 ; 19: 41-50; 26: 69-89.
İbrâhîm 'in, babası için a f dilem esi: 9: 114.
İbrâhîm 'in, babasından uzaklaşm ası: 9: 114.
İbrâhîm 'in, putları kırması ve ateşe atılması: 21: 51-73; 37: 83-99.
İbrâhîm 'in, oğlunu kurban etm eye teşebbü s etm esi: 37: 101-105.
İbrâhîm 'in, buyruklarla sınanm ası: 2: 124.
İbrâhîm 'in, imam/önder yapılması: 2: 124.
İbrâhîm 'in, Kâbe'yi yapm ası: 2: 127.
İbrâhîm 'in, ölülerin nasıl diriltildiğini görm ek istem esi: 2: 260.
İbrâhîm 'e ‘D ört kuş al’ denilm esi: 2: 260.
İbtihal ayeti/lanetleşme: 3: 6 1 .
İçki: 2: 219; 5: 90, 91; 12: 36, 41; 16: 67; 47: 15.
İddet/kadının beklem esi g erek en süre: 2: 228, 234; 65: 4.
İdris: 19: 56-57; 21: 85.
İdris'in refedilmesi/yüce b ir konum a yükseltilm esi: 19: 57.
1527
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1528
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
6'. 165; 7-. 69, 7 4; 10-, 14, 73; 27: 62; 35: 39; 38: 26 .
İnsan hırslıdır/tatminsiz bir tabiata sahiptir: 70: 19-21; 89: 16-20.
İnsan ibadet için yaratılmıştır: 15: 99; 51: 56-57; 67: 2; 72: 16-17.
İnsan zayıf yaratılmıştır: 4: 28.
İnsana doğru yol gösterilmiştir: 76: 3.
İnsanın başına g elenler yaptıkları yüzündendir: 30: 41; 42: 30, 34.
İnsanın hizmetine sunulan varlık ve imkânlar: 2: 29; 13: 2-4; 14: 32-34; 16:
5-14, 78, 80-81; 17: 70; 21: 30-32; 22: 36-37, 63,65; 26: 132-134; 27: 60-
64, 86; 28: 71-73; 29: 60-63; 30: 20-25, 50; 31: 20, 29, 31; 32: 37; 34: 24;
35: 12-13, 27-28; 36: 33-36; 39: 6, 21; 40: 61 , 64, 79-80; 43: 10-13; 45: 12-
13; 50: 7-11; 55: 1-12; 56: 58-59, 63-65, 68-73; 67: 15; 78: 6-16; 79: 30.
İnsanın yaratılışı: 2: 28, 30; 3: 6, 14; 4: 1; 6: 2, 98, 165; 7: 11, 189; 15: 26,
28; 16: 4, 72; 17: 99; 20: 55; 22: 5; 23: 12-14, 79; 25: 54; 30: 54; 32: 7-
9; 35: 11; 36: 36, 77; 37: 11; 38: 71, 74; 39: 6; 40: 64, 67; 42: 49; 45: 4;
49: 13; 50: 16; 52: 35; 53: 3, 45, 46; 55: 14; 56: 57-59; 67: 23-24; 71: 14,
19; 75: 37-39; 76: 1-2, 28; 77: 20-22; 80: 18-20; 86: 5-7; 95: 1-5; 96: 1-2.
İnsanlar bir tek ümmet/topluluk idi: 2: 213.
İnsanların farklı imkânlara sahip kılınm asının hikm eti: 43: 32.
İnsanların kabile ve kavim lere ayrılmasının hikm eti: 49: 13.
İnsanın zaafları: 2: 30; 4: 28; 10: 2, 21-23; 11: 9-10; 12: 53; 16: 4; 17: 11, 67,
83, 100; 21: 37; 22: 66; 30: 33-34, 36; 43: 15; 75: 20-21; 76: 27; 80: 17;
100 : 6- 8 .
İnsanları çekiştirm ek: 49: 12; 104: 1.
İnsanlar Allah'ın huzurunda toplanacak: 6: 94, 134; 15: 85; 16: 84, 89; 17:
71; 18: 48; 20: 15; 21: 104; 22: 7; 29: 5; 30: 43; 34: 3; 40: 59; 39: 69; 42:
7, 19; 46: 3; 52: 1-8; 69: 1-3; 77: 1-7; 78: 39-
İpek: 18: 31; 22: 23; 35: 33; 44: 53; 76: 12, 21.
İrem: 89: 7.
İrin/azapla ağulanmış su: 14: 16; 38: 58; 78: 25-
İrtidat/inançtan dönm ek: 2: 108, 217; 3: 86-90; 4: 137; 5: 54; 16: 106-109;
47: 25; 53: 36-38.
İsa: 2: 87, 136, 253; 3: 45-52, 55, 59, 84; 4: 158, 159, 163, 171-172; 5: 17,
46, 72, 75, 78, 110, 112, 114, 116-118; 6: 85; 9: 30-31; 19: 22, 27-29, 31-
34; 21: 91; 23: 50; 33: 7; 42: 13; 43: 57-59, 61, 63, 64; 57: 27; 61: 6, 14.
İsa, “B en Allah'ın kuluyum ” demiştir: 19: 130.
İsa M esih, Allah'ın kelim esidir: 4: 171.
İsa'nın babasız doğm ası: 3: 45-49; 4: 171-172.
İsa'nın meseli/durumu Âdem 'in meseli/durumu gibidir: 3: 59-
1529
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
1530
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
-K -
Kabak/bodur fidan: 37: 146.
K âbe: 2: 125, 127, 158; 3: 96, 97; 5: 2, 97; 8: 5, 35; 11: 73; 14: 37; 22: 26,
29, 33; 71: 28; 106: 3.
Kâbil-Hâbil: 5: 27-31.
Kadınların m ahremleri: 33: 55.
Kadınların örtünm esi: 24: 31, 60; 33: 59.
Kadr gecesi: 44: 3-6; 97: 1-5.
Kadr g ecesi b in aydan hayırlıdır: 97: 3.
Kâfirler/hakikati inkâra şartlanm ış olanlar ve nitelikleri: 2: 6-7, 27, 99-101,
105, 114, 212; 3: 10, 11, 116 , 117, 176-178, 196; 4: 150, 167; 6: 4-9, 49,
112, 113; 8: 36, 55, 59; 9: 32; 10: 96, 97; 11: 5, 18-22; 13: 5, 25; 14: 3,
1531
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
13; 16: 83, 105; 18: 56, 57, 100-102; 22: 55, 72; 23: 99, 100; 24: 57; 26:
198-202; 29: 12, 23; 30: 7, 8, 51-53; 31: 6, 7; 32: 22; 36: 45-47; 39: 32;
40: 4, 69; 41: 5; 42: 16, 35; 45: 7-10; 48: 6; 6 l : 7, 8; 71: 31-33; 83: 13,
14, 29-33; 85: 8, 9; 92: 8-10; 96: 9, 10; 107: 1-3.
Kâfirler/hakikati inkara şartlananlar, canlıların en kötüsüdür: 8: 55.
Kâfirler/hakikati inkara şartlananlar birbirlerinin velîsidir: 8: 73-
Kâfirler barışa yanaşırlarsa m ü'm inler de yanaşmalıdır: 8: 61.
Kâfirlerin, ‘İstesek biz de Kur’ân'ın benzerini söyleriz’ dem eleri: 8: 31.
Kâfirlerin, P eyg am beri bağlam ak, öldürm ek veya sürgün etm ek için tuzak
kurmaları: 8: 30.
Kâfirlerin, ‘Ey Allah! B u sen in katından gelm işse üzerim ize taş yağdır’ d e
meleri: 8: 32.
Kâfirlerin, M âbet önünde tapınm aları ıslık çalm ak ve el çırpm aktan ibaret
tir: 8: 35.
Kâhin: 52: 29; 69: 42.
Kale: 4: 78; 33: 26; 59: 2.
Kalem: 3: 44; 31: 27; 68: 1; 96: 4.
Kalp: 2: 7, 10, 88, 93, 118, 225; 3: 7, 103, 118, 119, 126, 151, 154, 156, 167;
4: 63, 155; 5: 13, 41, 52, 113; 6: 25, 43, 46, 110, 113; 7: 100, 101, 179;
8: 2, 10, 1 1 ,1 2 , 49, 63, 70; 9: 8 , 15, 45, 60, 64, 77, 8 7 , 93, 110, 117, 125,
127; 10: 74, 88; 13: 28; 14: 43; 15: 12; 16: 22, 78, 108; 17: 36, 45, 51;
18: 14, 57; 21: 3; 22: 32, 35, 46, 53; 23: 60, 63, 78; 26: 89, 200; 30: 59;
32: 9; 33: 4, 5, 12, 26, 51, 53, 60; 37: 84; 39: 22, 23, 45; 41: 5; 46: 26;
47: 16, 20, 24, 29; 48: 4; 49: 14; 50: 33; 57: 16; 58: 22; 59: 2, 14; 61: 5;
63: 2; 66: 4; 67: 23; 74: 31; 79: 8; 83: 14.
Kam er [ay] ve hilal(ler)/ayın evreleri: 2: 189; 6: 77, 96; 7: 54; 10: 5; 12: 4;
13: 2; 14: 32; 16 : 12; 21: 33; 22; 18; 25: 6 l ; 29: 6 l ; 31: 29; 35: 13; 36:
39-40; 39: 5; 41: 37; 55: 5; 71: 16; 74: 32; 75: 8, 9; 84: 18; 91: 2.
Kan: 2: 30, 84, 173; 5: 3; 6: 145; 7: 113; 12: 18; 16: 98, 115; 22: 5; 23: 14;
40: 67; 96: 2.
Kan bedeli/diyet: 4: 92.
Karga: 5: 31.
Karı-koca arasını düzeltm ek: 4: 35.
Karınca: 27: 18.
Karıncalarla dolu bir vâdi: 27: 18.
Kânın: 28: 76, 79, 81; 29: 39; 40: 24.
Karz-ı hasen/güzel bir borç verme: 2: 245; 5: 12; 57: 11, 18; 64: 17; 73: 20.
Kasden adam öldürm ek: 4: 93-
1532
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1533
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
75: 6-10.
Kıyametin ne zaman kopacağım Allah'tan başka kim se bilmez: 7: 187; 33:
63; 41: 47.
Kız çocuklarını diri diri göm m ek: 16: 59; 81: 8-9.
Kibir: 4: 34, 87; 4: 36, 172, 173; 5: 82; 6: 93; 7: 13, 36, 40, 48, 75, 76, 88,
133, 146, 206; 9: 25; 10: 75; 14: 21; 16: 22, 23, 29, 46; 17: 37; 21: 19;
23: 46, 67; 24: 11; 25: 21; 28: 39; 28: 76-77; 29: 39; 31: 7, 18; 32: 15; 34:
31, 32, 33; 35: 43; 37: 35; 38: 74, 75; 39: 59, 60, 62; 40: 27, 35, 47, 48,
56, 60, 76; 41: 15, 38; 45: 8, 31; 46: 10, 20; 57: 23; 63: 5; 71: 7; 74: 23;
90: 5.
Kilise: 22: 40.
Kin: 5: 2, 8; 47: 29, 37; 108: 3.
Kiraz: 34: 16; 56: 78.
Korku ile üm it arasında olm ak: 9: 16; 39: 9-
Korku nam azı: 4: 101-102.
K öle-cariye(ler): 2: 177, 178, 201, 221; 4: 3, 24, 25, 36, 92; 5: 89; 9: 60; 16:
71, 75; 23: 6, 47; 24: 31, 32, 33, 58; 26: 22; 30: 28; 33: 50, 52, 55; 39:
29; 47: 4; 58: 3; 70: 30; 90: 13.
Köle azat etm ek: 4: 92; 5: 89; 24: 33; 58: 3; 90: 13.
Köpek: 5: 4; 7: 176; 18: 18, 22.
Köpük: 13: 17.
Kör/a‘mâ: 2: 18, 171; 5: 71; 6: 50, 104; 7: 64; 10: 43; 11: 24, 28; 13: 16, 19;
17: 72; 20: 124-125; 22: 4 6 ; 24: 61; 25: 73; 27: 66, 81; 28: 66; 30: 53; 35:
19; 40: 58; 41: 17, 44; 43: 40; 47: 23; 48: 17; 80: 2.
Kötü SÖZ: 2: 197.
Kudret helvası: 2: 57; 7: 160; 20: 80.
Kule: 28: 38; 40: 36.
Kumar: 2: 219-220; 5: 90-91.
Kupa/su kabı: 12: 70, 72, 75, 76.
Kur‘a: 37: 141.
Kuraklık: 7: 130; 12: 48.
Kur’ân: 2: 185; 4: 82; 5: 101; 6: 19; 7: 204; 9: 111; 10: 15, 37, 61; 12: 2, 3;
13: 31; 15; 1, 87, 91; 16: 98; 17; 9, 41, 45-46, 60, 78, 82, 88, 106; 18: 54;
20: 2, 113; 25: 33, 32; 27: 1, 6, 76, 91; 30: 58; 34: 31; 36: 1, 69; 38: 1;
39: 27, 28; 41: 3, 26, 44; 42: 7; 43: 3, 31; 46: 29; 47: 24; 50: 1, 45; 54:
17, 22, 32, 40; 55: 2; 56: 77; 59: 21; 72: 1; 73: 4, 20; 75: 17; 76: 23; 84:
21; 85: 21.
Kur’ân e n doğru yola iletir: 17: 9.
1534
MUHTASAK KUR'AN İNDEKSİ
-I-
Lağv/düşünmeden yapılmış yem in: 2: 225; 5: 89; 19: 62; 23: 3; 25: 72; 28:
55; 41: 26; 52: 23; 56: 25; 78: 35; 88: 11.
Lakap takm ak: 49: 11.
Lanetlenen ağaç: 17: 60.
Lât: 53: 19.
Leş: 5: 3; 6: 145; 16: 115.
Levha(lar): 7: 145, 150, 154; 85: 22.
Levh-i mahfuz/sağlam korunan İlahî kelam: 56: 78; 85: 22.
Leza/alev saçan ateş: 70: 15.
Lezbiyenlik/hayasızca davranışta bulunan kadınlar: 4: 15.
Lian/eşini zina ile suçlam ak: 24: 6-9.
Lisan/dil: 3; 78; 4: 46; 5: 15, 78; 7: 176; 9: 12, 58; 14: 4; 16: 62, I l 6 ; 19: 50,
97; 20: 27; 24: 15, 24; 26: 13, 84, 195; 28: 34; 33: 19; 41: 40, 44; 44: 58;
48: 11; 60: 2; 75: 16; 90: 9.
Livata [Lûtîlik/homoseksüellik]: 4: 16; 7: 80, 81; 11: 78-79; 15: 67-69, 71; 21:
1535
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
74, 75; 26: 165, 166; 27: 54, 55; 29: 28, 29; 54: 37.
Lokman: 31: 12, 13, 16, 17.
Lokm an'a hikm et bağışlanmıştır: 31: 12.
L okm ân ’m, oğluna öğüdü: 31: 13, 16-19-
Lût ve kavmi: 6: 86; 7: 80, 8 1 , 82-84; 11: 70, 74, 77, 81, 89; 15: 59, 61; 21:
71, 74; 22: 43; 26: 160, 161, 167; 27: 54, 56; 29: 26, 28, 32, 33; 37: 133;
38: 13; 50: 13; 54: 33, 34; 66: 10.
Lût'a sem avî elçilerin gönderilmesi/gelmesi: 11: 70, 77.
Lût kavm inin sem avî elçiler için şehvetle seyirtm eleri: 11: 78.
Lûtîlik: 4: 16; 7: 80, 81; 11: 78, 79; 15: 67-69, 71; 21: 74-75; 26: 165, 166;
27: 54, 55; 29: 28, 29; 54: 37.
Lût'un karısı kâfirdi: 11: 81.
Lût'un karısı, hakikati inkara şartlanmış olanlara örn ek getirilmiştir: 66: 10.
-M -
Mağara: 9: 40, 57; 18: 9, 10, 11, 16, 17, 25.
Mağara arkadaşları/insanları: 18: 9-21.
Mağara arkadaşlarının/insanlarının sayısı hakkında gaybı taşlamak: 18: 22.
Mağara arkadaşlarının/insanlarının uyuma süresi hakkında gaybı taşlamak:
18: 25-26.
Makâm-ı İbrâhîm/İbrâhîm'in durduğu yer: 2: 125; 3: 97.
Mal ve evlat imtihan vesilesidir: 8: 28; 64: 14-15,
Mal, sefihlere/muhakeme yeteneği zayıf kimselere teslim edilmez: 4: 5.
Mal yalnız zenginler arasında dolaşmamalıdır: 59: 7.
Mal verm ek: 2: 195, 215, 219, 245, 254, 267, 270-274, 280; 3: 92, 134; 4: 8:
14: 31; 17: 26, 28; 23: 60; 24: 22; 34: 39; 51: 19; 57: 7, 18; 59: 9; 63: 10
64: 17; 76: 8-10; 92: 5-7; 107; 2-3.
Mâlik (cehennem in idarecisi): 43: 77.
Mal/servet yığmak: 3; 49; 9: 34-35; 64: 15-18; 104: 2-3.
Manastır: 22: 40.
Mârût: 2: 102.
Maymun: 2: 65; 5: 60; 7: 166.
M ecbur kalan/hayatî zorunluluk duyan kim se haram kılınan şeyleri yiyebi
lir: 5: 3.
M ecnunduk): 7: 184; 11: 199; 15: 6; 23: 25, 7 0 ; 26: 27; 32; 13; 34: 8, 46; 37
36, 158; 44: 14; 51: 39, 52; 52: 29; 54: 9; 68: 2, 6, 51; 81: 22.
M e'cûc ve ye'cûc: 18: 94; 21: 96.
M ecusiler: 22: 17.
Medine: 9- 101, 120; 33: 60; 63: 8.
1536
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
Medyen: 7: 85; 9: 70; 11: 84, 95; 20: 40; 22: 44; 28: 22-23, 45; 29: 36.
M edyen suyu/kuyusu: 28: 23.
Mehir: 4: 4.
M ekke: 3: 96; 48: 24.
M ele-i a‘lâ/yüce sakinler topluluğu: 37: 8; 38: 69; 78: 38.
M elekler: 2: 32, 34, 97, 98, 102; 6: 61; 7: 11, 37, 206; 8: 9-12; 9: 17; 13: 11;
15: 7, 8, 28-31; 17: 61; 18: 50; 19: 64; 20: 116; 21: 19, 26-29; 22: 75; 32:
11; 35: 1; 37: 149, 164, 166; 38: 71-74; 39: 75; 40: 7-9; 42: 5; 43: 19; 50:
17; 53: 26, 27; 69: 17; 70: 4; 74: 31; 82: 10-12; 83: 21; 96: 18; 97: 4.
Menat: 53: 20.
Meni/sperm: 16: 4; 18: 37; 22: 5; 23: 12, 13, 14; 32: 8; 35: 11; 36: 77; 40:
67; 53: 46; 75: 37; 76: 2; 77: 20; 80: 19; 86: 5, 6, 7.
Mera/otlak: 20: 54; 79: 31; 80: 31; 87: 4.
Mercan/inciler: 55: 22, 58.
M ercim ek: 2: 61.
Merdiven: 6: 35; 43: 33; 52: 38.
Merve: 2: 158.
Meryem: 2: 87, 253; 3: 36-37, 42-45, 47; 4: 156-157, 171; 5: 17, 4 6 , 72, 75,
78, 110, 112, 114, 116; 9: 31; 19: 16, 27, 34; 23: 50; 33: 7; 43: 57; 57:
27; 6 1 -, 6.
M eryem'in babası ( ‘İm rân): 66: 12.
M eryem 'in annesinin duası: 3: 35.
M eryem'in yanında daim a yeni rızık bulunm ası: 3: 37.
M eryem'in iffeti: 19: 20, 23.
M eryem'in doğumu: 3: 35-36.
M eryem 'in Allah'a adanm ası: 3: 35-37.
M eryem 'in Zekeriyyâ'nın him ayesine verilm esi: 3: 37.
M eryem 'e m eleklerin nida etm esi: 3: 45.
M eryem 'e Ruh'un b eşer kılığında gönderilm esi: 19: 17.
M eryem 'in İsa ile m üjdelenm esi: 3: 45; 19: 18-21.
M eryem 'in ham ile kalm ası: 19: 22.
M eryem 'in doğum sancısıyla hurma dalma tutunması: 19: 23.
Meryem'in, -iffetsizlikle suçlanacağı endişesiyle- ‘Keşke bu durum başıma
gelmeden önce ölseydim de unutulup giden biri olsaydım’ demesi: 19: 23.
M eryem'in Rahmân'a, susma/konuşmam a adam ası: 19: 26.
M eryem 'in İsa'yı doğurması: 19: 22-27.
M eryem 'e zina isnad edilm esi: 4: 156; 19: 27-28.
M eryem 'in konuşm ası için b eb e ğ e işaret etm esi: 19: 29-
1537
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
1538
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1539
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
yılması: 7: 143.
Musa'nın, asâsı ile denize vurması ve denizin ortadan yarılması: 26: 52-67.
Musa'nın, asâsı ile taşa vurması ve o n iki pınar/kaynak fışkırması: 2: 60-61;
7: 160.
Musa'nın asâsınm ejderha/yılan olması: 7: 107; 26: 32.
Musa'nın asasının yılana dönüşm esi: 20: 20; 27: 10; 28: 31-
Musa'nın asâsınm , sihirbazların ortaya koydukları hileleri yalayıp yutması:
7: 117; 20: 68; 26: 45.
Musa'nın, sihirbazları m ağlup etm esi: 7: 117-19; 20: 68-70; 26: 45.
Musa'nın m ucizeleri karşısında sihirbazların iman etm esi: 7: 120-122, 125,
126; 20: 70, 72-73; 26: 46-48, 50-51.
Musa’nın elinin parlaması-, 7: 108; 26: 33.
Musa’nın evlenm esi: 28: 27.
Musa'nın Firavun’a gitmesi: 7: 103-129; 10: 75-86; 11: 96-99; 20: 43-76; 23:
45-49; 26: 10-51; 43: 46-56; 51: 38-40; 79: 20-25.
Musa'nın kırk g ece için Allah ile sözleşm esi: 7: 142-147.
Musa'nın suhufu/Musa'ya g elen vahiyler: 53: 36; 87: 19-
Musa'nın öfkeyle Hârûn'un başından ve sakalından tutması: 7: 150; 20: 94.
Musa'nın, buzağı heykeli yapan Samiri'yi kovması: 20: 97.
Musa'nın, Samiri’nin yaptığı buzağıyı yakıp küllerini denize savurması: 20: 97.
Musa'ya ‘Pabuçlarını çıkar; çünkü sen iki kez kutlu kılınmış bir vâdidesin’
denilm esi: 20: 12.
Musa'ya verilen dokuz m ucize/açık mesaj: 17: 101-104.
Muz: 56: 29.
M üellefe-i kulûb/kalpleri kazanılacak olan kimseler.- 9: 60.
Müjde: 2: 97, 155, 223; 3: 39, 45, 126, 170, 171; 8: 10; 9: 113; 10: 2, 64, 87;
11: 69, 71, 74; 16: 89, 102; 17: 9; 19: 7, 97; 22: 34, 37; 27: 2; 29: 31; 30:
46, 48; 33: 47; 36: 11, 101, 112; 39: 17; 42: 23; 46: 12; 51: 28; 57: 12;
6 l : 6, 13-
Müjdeci [beşîr]: 2: 119; 5: 19; 7: 188; 11: 2; 12: 96; 27: 63; 30: 46; 34: 28; 35: 24.
Mü'minler ve nitelikleri: 2: 3-5, 62, 82, 218, 277; 3: 16, 17, 104-106, 113, 114,
134-136, 195, 198; 4-, 69, 152, 162 , 175; 6: 48, 84; 7: 157; 8: 2-4; 9: 44,
71, 72, 88, 89, 111, 112; 11: 17, 23; 13: 19-24, 29; 16: 30; 17: 107-109;
22: 41; 23: 1-11, 5 7 -6 l; 24: 51, 52; 25: 63-67; 27: 2, 3; 28: 52-55; 29: 9;
31: 4; 33: 35; 35: 29, 30; 39: 33-35; 41: 33; 42: 36-39; 51: 15, 16 ; 58: 22;
59: 9-10; 70: 22-35; 84: 25; 92: 5-7; 98: 7; 103: 2, 3.
M ü'minler birbirlerinin velîleridir/yakınlarıdır: 9: 71.
Mü'minler kardeştir: 49: 10.
1540
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
-N -
Nafaka/harcama: 2: 270; 9- 121.
Namaz: 2: 3, 43, 45, 83, 110, 153, 238, 239, 277; 4: 77, 102, 103, 162; 5: 6,
12, 55, 58, 91, 106; 6: 72, 92, 162; 7: 170; 8: 3, 35; 9: 5, 11, 71; 10: 87;
13: 22; 14: 31, 37, 40; 19: 31, 55; 20: 14, 132; 21: 73; 22: 35, 78; 23: 2,
9; 24: 37, 56; 27: 3; 29: 45; 30: 31, 39; 31: 4, 17; 33: 33; 35: 18, 29.
Namaz, fahşadan/çirkin fiillerden alıkor.- 29: 45.
Namazın kısaltılması: 4: 101-102.
Namazın yaya ve binekli olarak kılınması: 2: 239.
Namuslu/iffetli kadınlara iftira ve cezası: 24: 2-10.
Nar: 6: 99, 141; 55: 68.
Nasraniler/hristiyanlar: 5: 51, 69; 22: 17.
N ebi(ler): 2: 213; 3: 79, 81, 161; 4: 163; 6: 112; 17: 55; 19: 51, 53, 55, 56,
58; 25: 31; 33: 7, 38; 45: 16; 57: 26.
Nefs-i emmare/kötülüğe sürükleyen benlik: 12: 53-
Nefs-i mutmainne/iç huzuruna ermiş insanoğlu: 89: 27-30.
Nefsini arındıran kurtulmuştur: 91: 9-
Nefsini kirleten ziyan etmiştir: 91: 10.
1541
MUHTASAR KUR'AN İNDEKSİ
Nehir(ler/ırmaklar): 2: 25, 74, 249, 266; 3: 15, 136, 195, 198; 4: 13, 57, 122;
5: 12, 85, 119; 6: 6; 7: 43; 9: 72, 89, 100; 10: 9; 13: 3, 35; 14: 23, 32; 16:
5, 31; 17; 91; 18: 31, 33; 20: 76; 22: 14, 23; 25: 10; 27: 61; 29: 58; 39:
20; 43: 51; 47: 12, 15; 48: 5, 17; 54: 54; 57: 12; 58: 22; 61: 12; 64: 9; 65:
11; 66: 8; 71: 12; 85: 11; 98: 8.
Nesh/yürürlükten kaldırmak: 2: 106; 16: 101.
Nesi/aylara ilave yapm ak: 9: 37.
Nesr (put adı): 71: 23.
Nezr/adak: 2: 270; 3: 35; 19: 26; 22: 29; 76: 7.
Nezîr [uyarıcı]: 2: 119, 213; 5: 19; 6: 48; 7: 184, 188; 11: 2, 12, 25; 13: 7; 15:
89; 17: 105; 18: 56; 22: 49; 25: 1, 51, 56; 26: 115, 194, 208; 27: 92; 28: 46;
29: 50; 32: 3; 33: 45; 34: 28, 34, 44; 35: 23, 24, 37, 42; 37: 72; 38: 4, 65,
70; 41: 4; 43: 23; 45: 9, 21, 29; 48: 8; 50: 2; 51: 50, 51; 67: 8, 9, 26; 71: 2.
Nikah/evlenmek: 2: 221, 230, 232, 235, 237; 4: 3, 6, 22, 25, 127; 24: 3, 32-
33, 60; 28: 27; 33; 49-50, 53; 60: 10.
Nûh ve kavmi: 3: 33; 4: 163; 6: 84; 7: 59-64, 69; 9: 70; 10: 71-73; 11: 2 5 -3 4 ,
36, 42, 45, 48, 89; 14: 9; 17: 3, 17; 19: 58; 21: 76; 22: 42; 23: 23; 25: 37;
26: 105-106, 116; 29: 14; 33: 7; 37: 75, 79; 38: 12; 40: 5, 31; 42: 13; 50:
12; 51: 46; 57: 26; 66: 10; 71: 1, 21, 26.
Nûh'a gem i yapm a emri verilm esi: 11: 36-39-
Nûh'un karısı kâfirdi: 66: 10.
Nuh'un oğlu kâfirdi: 11: 42-43-
Nûh'un hayvanlardan birer çift gem iye yüklem esi: 11: 40.
Nûh'un ehlini ve iman edenleri gem iye yüklem esi: 11: 40.
Nûh tufanı: 10: 73; 11: 40, 42, 43, 44; 21: 77; 23: 27; 25: 37; 26: 119-120;
37: 82; 29: 14; 54: 11, 12; 69: 11; 71: 25.
Nûh'un, oğlunu (im an edip) gem iye binm eye davet etm esi: 11: 42.
Nûh'un oğlunun inkârda diretip dağa sığınarak tufandan kurtulacağını söy
lem esi: 11: 43-
Nûh'un oğlunun boğulm ası: 11: 43.
Nûh'un gem isinin cudi dağına oturması: 11: 44.
Nûr: 2: 17, 257; 3: 184; 4: 174; 5: 15, 16, 44, 46; 6: 1, 91, 122; 7: 157; 9: 32;
10: 5; 13: 16 ; 14: 1, 5; 22: 8; 24: 30, 36, 40; 25: 6 l ; 31: 20; 33: 43, 46;
35: 20, 25; 39: 22, 29; 42: 52; 57: 9, 12, 13, 19, 28; 6 l : 8; 64: 8; 65: 11;
66: 8; 71: 16; 78: 38.
Nûr-zulmet/karanlık: 2: 257; 5: 16; 6: 1; 13: 16; 14: 1; 33: 43; 35: 20; 57: 9;
65: 11.
1542
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
—O—
‘Of/yuh olsun’ d em ek (an a-babaya): 46: 17; (17: 23).
Oğulluk/evlatlık: 33: 4-5, 37.
Ol [kün]: 2: 117; 3: 47, 59; 6: 73; 16: 40; 19: 35; 36: 82; 40: 68.
Orta namaz/namazı en uygun şekilde ifa etm ek: 2: 238.
Orta yol/yolun ortası: 31: 32.
O rtak koşma/Allah'tan başk a varlıklara ilahlık yakıştırmak: 3: 6 4 ,1 5 1 ; 4: 36,
48, 116; 5: 72, 82; 6: 19, 22, 23, 64, 78, 79, 80, 81, 88, 100, 106, 107,
148, 151; 7: 33, 190, 191; 9: 31; 10: 18; 11: 54; 12: 38; 13: 33, 36; 14:
22; 16: 3, 35, 86, 100; 18: 38, 42, 110; 22: 17, 26, 31; 23: 92; 24: 55; 27:
59, 63; 29: 8, 65; 30: 31, 35, 40; 31: 13, 15; 34: 27; 35: 14; 39: 65, 67;
40: 12, 42; 41: 6; 43: 15; 52: 43; 59: 23; 60: 12; 72: 2, 20.
Oruç: 2: 183, 184, 185, 187, 196; 4: 92; 5: 89, 95; 9: 112; 33: 35; 58: 4; 66: 5-
O ruç, bizden öncekilere d e farz kılınmıştır: 2: 183.
O ruç, Allah'a karşı sorum luluk bilincine erişm em iz için farz kılınmıştır: 2:
183.
O ruç, sayılı günlerde farz kılınmıştır: 2: 183-184.
O ruç, Kur’ân'ın inm eye başladığı Ramazan ayıyla sınırlı olan sayılı günler
de farz kılınmıştır: 2: 185.
O ruç gecelerind e cinsî m ünasebet/kadınlara yaklaşm ak helaldir: 2: 187.
O ruç gecelerinde -itikafta ik e n - cinsî m ünasebet/kadınlara yaklaşm ak ha
ramdır: 2: 187.
O ruca gücü yetm eyen hasta ve yolcular kaza ile yükümlüdür: 2: 184.
O ruca gücü yeten hasta ve yolcular, kazanın yanısıra fidye ile de yüküm
lüdür: 2: 184.
O ruca gücü yeten hasta ve yolcuların oruç tutması, kaza ile birlikte fidye
verm elerinden daha hayırlıdır: 2: 184.
Otlak/otlar: 87: 4.
—Ö —
Ö fkeyi yutmak: 3: 134; 12: 84; 16: 58; 40: 18.
Ö lçü ve tartıya tam olarak adaletle uymak: 6: 152; 7: 85; 11: 84-85; 17: 35;
26: 181-183; 55: 8, 9; 83: 1-3.
Ö ldürm ek: 2: 191, 217, 253; 3: 181; 4: 29, 92, 155, 157;5:28, 30, 95; 8
30; 12: 10; 17: 31, 33; 25: 3, 14; 28: 9, 19, 20, 33.
Ö lüm den sonra diriliş: 2: 28, 73, 259, 260; 3: 106 , 107; 6: 30, 36, 94; 7: 57;
13: 60; 16: 38, 39; 17: 50-52, 104; 18: 21, 52, 100; 19:70; 20: 102.
Ölüm halinde/ceza tahakkuk ettiğinde im an fayda vermez: 40: 84-85.
Ö lüm süz(lük): 21: 8, 34; 56: 17; 76: 19; 104: 3.
1543
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
-P -
Pabuç: 20: 12.
Papazlar: 9: 31-
Peygamberimiz: 3: 68; 5: 81; 8: 64, 65, 70; 9: 33, 61, 73, 113, 117; 33; 1, 6,
13, 28, 38, 45, 50, 53, 56, 59; 43: 88; 49: 2; 60 12; 65: 1; 66: 1, 3, 4, 8, 9.
Peygam ber ve a‘ma/kör: 80: 1-10.
Peygamber, mü'minler üzerinde kendilerinden daha fazla hak sahibidir: 33: 6.
Peygam ber'e biat/bağlılık bildirimi: 48: 10.
Peygam ber'e helal kılınan kadınlar: 33: 50.
Peygam ber'e -k en d isin i h ibe ed en kadın h a riç- evlenm enin haram kılın
ması: 33: 52.
Peygam ber'e isyan: 4: 115.
Peygam ber'e salat ve selam: 33: 56.
Peygam ber'e saygı: 24: 62-63; 49: 1-5.
P eygam berin g ece yürütülmesi: 17: 1, 60.
Peygam ber'in-m ü’minlerin yeryüzünde ağır basm adıkça esirleri olm ası
doğru değildir: 8: 67; 47: 4.
Peygam berim iz alem lere rahmettir: 21: 7.
Peygam berler arasında fark yoktur: 2: 136.
Peygam berler arasında ayrım yapm ak küfürdür: 4: 150-151.
Peygam berler m elek değildir: 11: 31.
Peygam berler de mesuldür: 7: 6.
Peygamberlerin bir kısmı hakkında Kur’ân'da bilgi verilmemiştir: 40: 78.
P ey gam berin üm m etine düşkünlüğü: 9: 128; 18: 6; 26: 3-
P ey g am b erle tartışan kadın: 58: 1.
Peygam berlik ve peygam berler: 2: 213; 3: 81; 4: 163; 5: 20; 6: 83-89, 112;
19: 58; 25: 31; 29: 27; 33: 6, 40; 43: 6; 45: 16 ; 57: 26.
Peygam ber'e itaat: 4: 59, 64, 65, 80; 24: 54; 59: 7.
1544
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
-R -
Rakîm/kutsal yazıtlar/kitabeler: 18: 9.
Rabbânîler/Allah adamları: 3: 79, 146; 5: 44, 63.
Rahip: 5: 82; 9: 31, 34.
Rahm ân'ın yarattığında hiçbir aksaklık görem ezsin: 67: 3-
Ram azan ayı: 2: 185-
Ram azan ayı Kur’ân'ın inm eye başladığı aydır: 2: 185.
Ram azan ayı oruç ayıdır: 2: 184-185.
Ramazan ayında oruca güç yetirem eyen hasta ve yolcular kaza eder: 2:
184, 185.
Ram azan ayında oruca güç yetirdiği halde tutmayan hasta ve yolcular, hem
kaza, hem de fidye ile yükümlüdür: 2: 184.
Ramazan ayında oruca güç yetiren hasta ve yolcuların oruç tutması, kaza
ya bırakıp fidye verm elerinden daha hayırlıdır: 2: 184.
Rehin/taahhüt alm ak: 2: 283.
Ress: 25: 38; 50: 12.
RasûlOer/elçiler): 2: 253; 3: 184; 4: 6, 64, 164-165; 6: 130; 7: 35; 10: 74; 13:
38; 14: 4, 10-11; 15: 11; 16 : 36; 17: 94; 19: 51, 55; 21: 25, 41; 22: 52; 23:
32, 44; 36: 30; 46: 9; 51: 52; 57: 25, 27; 61: 9.
Rasûller/elçiler arasında ayrım yapm ak küfürdür: 4: 150-151.
Riba/faiz: 2: 275-276, 278; 3: 130; 4: 161; 30: 39.
Riba/faiz yiyen kim seler, şeytanın çarptığı kim seler gibi davranırlar: 2: 275.
Riba/faiz ile alış-veriş arasında fark olmadığı iddiası: 2: 275-
Riya/gösteriş: 2: 264; 4: 38; 8: 47; 107: 6.
Ruh/can: 4: 171; 15: 29; 16: 2; 17: 85; 19: 17; 21: 91; 32: 9; 38: 72; 40: 15;
42: 52; 58: 22; 66: 12; 70: 4; 78: 38.
1545
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
—S—
Saat/kıyamet saati: 6: 31, 40; 7: 34, 187; 12: 107; 15: 85; 16: 77; 18: 21, 36;
19: 75; 20: 15; 21: 49; 22: 1, 7, 55; 25: 11; 30: 12, 14, 55; 31: 34; 33: 63;
34: 3; 40: 46, 59; 41: 47, 50; 42: 17, 18; 43: 61, 66, 85; 45: 27, 32; 47:
18; 54: 1, 46; 79: 42.
Sabır: 2: 45, 153, 250; 3: 200; 6: 34; 7: 126; 12: 18, 83; 22: 35; 25: 42; 28:
54; 31: 17; 38: 6; 46: 35; 90: 17; 103: 3.
Sabırlı: 2: 225, 235, 263; 3: 125, 155; 4: 12; 5: 101; 8: 65, 66; 9: 114; 17: 44;
19: 65; 22: 59; 31: 31; 33: 35, 51; 35: 41; 37: 101; 38: 44; 64: 17.
Sabredenler: 2: 153, 155, 177, 249; 3: 17, 142, 146; 8: 46, 66; 11: 11; 14: 5;
16 : 42, 96, 110, 126; 21: 85; 28: 80; 37: 102; 39: 10; 41: 35; 42: 33; 47: 31.
Sabreden yirmi mü'min iki yüz kâfire galebe eder: 8: 65.
Sabreden yüz mü'min iki yüz kâfire galebe eder: 8: 66.
Sabırsızlık: 21: 37.
Sâbiîler: 2: 62; 5: 69; 22: 17.
Sadaka: 2: 196, 263, 264, 276; 4: 114; 9: 79, 104; 57: 18; 58: 12, 13; 63: 10.
Safâ: 2: 158.
Saibe/bazı hayvanların bâtıl inançlarla işaretlenm esi ve insanların kullanı
m ından alıkonm asi: 5: 103.
Salatalık: 2: 61.
Salatu'l-vusta/namazı en uygun şekilde ifa etm ek: 2: 238.
Sâlih peygam ber: 7: 73, 75, 77; 11: 61-62, 66; 26: 142-159; 27: 45; 54: 23;
91; 13-14.
Sâlih peygam berin dişi devesinin öldürülm esi: 11: 65; 91: 14.
Salih kulun gemiyi yaralaması: 18: 71.
Salih kulun bir çocuğu öldürm esi: 18: 74.
Salih kulun yıkılm ak üzere olan bir duvarı doğrultması: 18: 77.
Samiri: 20: 85, 87, 95.
Samiri'nin dana heykeli yapm ası: 20: 97.
Samiri'nin kovulması: 20: 97.
1546
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
1547
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1548
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
-Ş -
Şahitlik: 2: 23, 40, 133, 143, 204, 282, 283; 3: 9 9 , 140; 4: 6, 15, 69, 135; 5:
8, 106-108; 6: 19, 130, 144, 150; 7: 37, 172; 11: 17; 22: 78; 24: 4, 6-9,
23, 24; 25: 72; 39: 69; 41: 20-22; 57: 19; 65: 2; 70: 33, 35.
Şairler: 21: 5; 26: 224-227; 36: 69; 37: 36; 52: 30; 69: 41.
Şarap/içki: 2: 219; 5: 90, 91; 12: 36, 41; 16: 67; 47: 15.
Şeair/simgeler: 22: 36.
Şefaat: 2: 48, 123, 254, 255; 4: 85; 6: 51, 70, 94; 7: 53; 10: 3, 18; 19: 87; 20:
109; 21: 28; 26: 93, 100; 30: 13; 32: 4; 34: 23; 36: 23; 39: 43, 44, 69; 40:
18; 43: 86; 44: 41; 53: 26; 74: 48.
Şehit(ler): 2: 154; 3: 157-158, 169, 195; 4: 69, 74; 9: 52, 111; 22: 58; 33: 23;
47: 24.
1549
MUHTASAR KURAN İNDEKSİ
1550
MUHTASAR KUR’AN İNDEKSİ
1551
MUHTASAR KUR'AN İNDEKSİ
- U -
Uğur-uğursuzluk: 7: 131; 27: 47; 36: 18-19; 41: 16; 54: 19.
Uhud savaşı: 3: 120-129, 140-144, 152-154, 162, 165, 166, 168, 172.
Ulü'l-emr/kendilerine otorite em anet edilmiş olanlar: 4: 59, 83-
Ulü'l-em re/kendilerine otorite em anet edilmiş olanlara itaat: 4: 59-
Umre: 2: 158, 196.
Ummu'l-kura/bütün kentlerin atası: 6: 92; 28: 59; 42: 7.
Uyarıcı [nezîrî: 2: 119, 213; 5: 19; 6: 48; 7: 184, 188; 11: 2, 12, 25; 13: 7; 15:
89; 17: 105; 18: 56; 22: 49; 25: 1, 51, 56; 26: 115, 194, 208; 27: 92; 28:
46; 29: 50; 32: 3; 33: 45; 34: 28, 34, 44; 35: 23, 24, 37, 42; 37: 72; 38: 4,
65, 70; 41: 4; 43: 23; 45: 9, 21, 29; 48: 8; 50: 2; 51: 50, 51; 67: 8, 9, 26;
71: 2.
Uzak m escid [Mescid-i Aksa]: 17: 1.
Uzza (put adı): 53: 19.
-Ü -
-V -
Vahiy: 2: 23, 53, 97; 4: 163; 6: 91, 93, 112, 114, 155-157; 7: 2, 3; 10: 15, 16,
37; 11: 13-14, 110; 13: 1; 14: 1; 15: 9, 87; 16 : 68, 89, 102-103; 17: 55,
105, 106, 85; 18: 1; 19: 11; 20: 38, 114; 21: 48; 23: 49; 25: 1, 2, 6, 32;
26: 192 , 193, 210-212; 27: 6; 28: 30-32, 43, 51; 29: 47; 32: 2, 23; 36: 5,
6, 69; 39: 1, 2, 41; 40: 1, 15, 53; 41: 12, 45; 42: 3, 7, 51, 52; 43: 4, 43;
45: 1, 16; 46: 2; 51: 44, 46; 53: 3-6; 55: 1, 2; 56: 77-80; 57: 9; 69: 44-56;
75: 5; 76: 23; 81: 19; 87: 6; 97: 1.
Vahyin geliş şekilleri: 42: 51.
1552
M U H T A SA R K U R ’A N İN D E K Sİ
-Y -
Y ab an eşeği/merkepler: 74: 50.
Yahudiler: 2: 57, 62, 76-80, 88-91, 93-96, 100-104, 111, 113, 116, 118, 120,
135, 140, 146, 159, 174; 3: 21, 23, 24, 52, 54, 64, 67, 77, 78, 112, 181-
184, 199; 4: 46, 49, 51-55, 60, 151, 153-157, 159-163; 5: 18, 41-44, 51,
62-64, 68, 69, 82; 6: 90, 91, 114, 146; 7: 156, 159-161; 9: 30, 31, 34; 16:
118; 19: 37; 22: 17; 47: 26; 58: 14; 59: 2-7, 11-17; 62: 5-8; 74: 31.
Y ahudilere haram kılınan hayvanlar: 6: 146.
Y ahudilere, ‘Maymun olu n ’ denilm esi: 2: 65; 7: 166.
Y ahudilerden maymun ve dom uzlar yapılması: 5: 60.
Yahudilerin, ‘Allah'ın eli bağlı [Allah cimri]’ dem eleri: 5: 64.
Yahudilerin, ‘Allah fakir biz zenginiz’ dem eleri: 3: 181.
Yahudilerin, ‘Bize sayılı birkaç günden başka ateş dokunm az’ dem eleri: 2:
80; 3: 24.
Yahudilerin, ‘Yahudi olm ayanlara yaptığımız haksızlıktan sorumlu tutulm a
yız’ dem eleri: 3: 75.
Yahudilerin elleriyle yazdıklarına, ‘Allah katındandır’ dem eleri: 2: 79.
Yahudilerin namaz için yapılan çağrı ile alay etm eleri: 5: 58.
Yahudilerin ahbarlarını rabler edinm eleri: 9: 31.
Yahudilerin, ‘Bizim kalplerim iz kılıflı’ dem eleri: 2: 88; 4: 155.
Yahudilerin M eryem 'e zina isnad etm eleri: 4: 156.
Yahudilerin, ‘Y ahudilerden başkası asla cen n ete girem ez’ dem eleri: 2: 111.
Yahudilerin ateşin yiyeceği bir kurban istem eleri: 3: 183-
Yahudilerin, ‘Biz İsa'yı katlettik/öldürdük’ dem eleri: 4: 157.
Yahudilerin, ‘Biz Allah'ın çocuklarıyız/sevgilileriyiz’ dem eleri: 5: 18.
Yahudilerin, ‘Üzeyr Allah'ın oğlu’ dem eleri: 9: 30.
Yahudilerin peygam berleri öldürm eleri: 4: 155; 5: 70.
Yahudilerin İsa'nın lisanıyla lanetlenm eleri: 5: 78.
Yahudilerin Dâvûd'un lisanıyla lanetlenm eleri: 5: 78.
Yahudilerin Musa'ya, ‘Bize Allah'ı açıkça g öster’ dem eleri: 2: 55.
Yahudilerin ezanı oyun ve eğ lence yerine koym alan: 5: 58.
Yahudilerin kestikleri müslüm anlara helaldir: 5: 5.
Yahudilerin kadınları müslüm anlara helaldir: 5: 5.
1553
M U H T A SA R K U R ’A N İN D E K Sİ
1554
M U H T A SA R K U R ’A N İN D E K Sİ
-Z -
Zafer: 2: 89, 250; 4: 141; 5: 52; 6: 135; 8: 19; 9: 14; 14: 15; 28: 37; 32: 28,
29; 48: 1, 18, 27; 61: 13; 110: 1.
Zakkum /cehennem ağacı: 17: 60; 37: 62; 44: 43; 56: 52.
Zan: 2: 46, 78, 230, 249; 3: 154; 4: 157; 6: 116, 148; 7: 66, 171; 9: 118; 10:
22, 24, 36, 60, 66; 11: 27; 12: 42, 110; 17: 52, 101, 102; 18:20, 53; 21:
87; 22: 15; 24: 12; 26: 186; 28: 38, 39; 33: 10; 34: 20; 37:87; 38: 24, 27;
40: 37; 41: 22, 23, 48; 45: 24, 32; 48: 6, 12; 49: 12; 53: 23, 28; 59: 2; 69:
20; 72: 5, 7, 12; 75: 25, 28; 83: 4; 84: 14.
Zebaniler/sem avî azap güçleri: 96: 18.
Zebur/ilahî hikm et kitabı: 4: 163; 17: 55; 21: 105.
Zekat/karşılıksız yardım/anndırıcı malî yüküm lülük: 2: 43, 83, 110, 177,
277; 3: 180; 4: 77, 162; 5: 12, 55; 7: 156; 9: 5, 11, 18, 34, 71; 18:35, 36,
81; 19: 13, 31, 55; 21: 73; 22: 41, 78; 23: 4; 24: 37, 56; 27: 3;30: 39; 31:
4; 33: 33; 41: 7, 50; 58: 13; 72: 7; 73: 20; 87: 14; 107: 7.
Zekatın/sadakanın/Allah için sunulan şeylerin verileceği kim seler: 9: 60.
1555
M U H T A SA R K U R ’A N İN D EK Sİ
1556
SÛRELERİN MUSHAF TERTİBİNE GÖRE DİZİLİŞİ
1557
SÛRELERİN A LFABETİK DİZİLİŞİ
SAYFA
SAYFA
SAYFA
|SAYISI
SAYISI
SAYISI
ÂYET
1 ÂYET
ÂYET
SÛRE
SÛRE
SÛRE
| NO
NO
NO
NO
NO
NO
SÜSEADI SÛREADI SÛREADI
i
-A - Hucurât 49 18 1229 Nâzi'ât 79 46 1411
'Abese 80 42 1416 Hûd 11 123 514 Nebe’ 78 40 1406
‘Âdiyât 100 11 1467 Hümeze 104 9 1473 Necm 53 62 1256
Ahkâf 46 35 1198 -j - Nemi 27 93 919
Ahzâb 33 73 1010 14 Nisâ' 4 176 191
İbrâhîm 52 605
A‘lâ 87 19 1437 112 4 Nûh 71 28 1370
İhlâs 1483
‘Alak 96 19 1458 İnfitâr 82 1422 Nûr 24 64 853
19
Âl-i ‘İmrân 3 200 141 İnşân 76 31 1397 -R_
‘Ankebût 29 69 966 İnşikâk 84 25 1429 Ra'd 13 43 583
A‘râf 7 206 338 İsrâ’ 17 111 677 Rahmin 55 78 1273
‘Asr 103 3 1472
-K - Rûm 30 60 982
—38— Kâri'a 101 11 1469 _s_
Bakara 2 286 48 Kadr 97 5 1462 Sâd 38 88 1090
Beled 90 20 1446 Kâf 50 45 1235 Saf 6ı 14 1323
Beyyine 98 8 1463 Kâfirûn 109 6 1479 Sâffât 37 182 1072
Burûc 85 22 1432 Kalem 68 52 1353 Sebe’ 34 54 1033
-C- Kamer 54 55 12Ğ5 Secde 32 30 1004
45 37
Kasas 28 88 940
Câsiye 1191
72 28 1374 Kehf 18 110 708 -V
Cin
Kevser 108 3 1478 Şems 91 15 1448
Cuma 62 11 1328
Kıyamet 75 40 1123 Şerh 94 8 1455 1
-D- Kureyş 106 4 1476 Şu'arâ’ 26 227 895 |
Duhâ 93 11 1453 r Şûrâ 42 53 H54 I
-ir-
Duhân 44 59 1184
Leyi 92 21 1451 -T -
-Sr- Lokman 31 34 996 Tâhâ 20 135 758
En'âm 6 165 293 -M- Tahrîm 66 12 1342
Enbiyâ 21 112 785 Mâide 5 Talâk 65 12 1338
120 247
Enfâl 8 75 393 Mâ'ûn 7 1477 Târik 86 17 1435
107
_f_ Me'âric 70 44 1365 Teğâbün 64 18 1334
Meryem 98 738 Tekâsür 102 8 1470
Fatiha 1 7 45 19
Mesed 111 5 1481 Tekvîr 81 29 1419
Fâtır 35 45 1049
Muhammed 47 38 1208 Tevbe 9 129 423
Fecr 89 30 1443 1456
Mutaffifîn 83 36 1425 Tin 95 8
Felâk 113 5 1484
Mücâdele 58 22 1299 Tûr 52 49 1250
Fetih 48 29 1218
Fîl 105 5 1474 Müddessir 74 56 1384 -V-
Furkân 25 77 879 Mülk 67 30 1347 Vâkı'a 56 96 1281;
Fussilet 41 54 1441 Ğâfir 40 85 1123
Mü’minûn 23 118 834 -Y -
-Ğ - Mümtehine 60 13 1317 Yâsîn 36 83 1059
Gâşiye 88 26 1440 Münâfıkûn 63 11 1331 Yûnus 10 109 477
Mürselât 77 50 1402 Yûsuf 12 111 554
Müzzemmil 73 20 1380 -Z-
Hac 22 78 811
Hadîd 57 29 1289 -N- Zâriyât 51 60 124;
Hâkka 69 52 1360 Nahl 16 128 640 Zelzele 99 8 m
Haşr 59 24 1308 Nâs 114 6 1486 Zuhruf 43 89 ııâ
Hicr 15 99 623 Nasr 110 3 1480 Zümer 39 75 110
1558
NÜZUL SIRASINA GÖRE TERTİB OLUNMUŞ H Z. OSMAN, İBNİ ‘ABBÂS
ve CATER ES-SÂDIK MUSHAFLARINDAKİ SÛRELER
ELİNİZDEKİ HZ. OSMAN'IN İBN İ'ABBÂS’IN CA'FER ES-SÂDIK'IN ELİNİZDEKİ HZ. OSMAN'IN İBNİ ‘ABBÂS'IN CA'FER ES- SÂDIKTN
MUSHAFTA MUSHAFI MUSHAFI MUSHAFI MUSHAFTA MUSHAFI MUSHAFI MUSHAFI
1559