CHI 4242 莊子

十一、莊子外王之學——《莊子．應帝王》旨趣概述

《莊子．應帝王》旨趣概述

一．應帝王篇名解詁：
〈應 帝 王 〉篇 名 解 詁 ：

〈應帝王篇名之下，郭象《注》云：「夫無心而任乎自化者，應為帝王也。」此有二解，「應」倘
〉篇 名 之 下 ， 郭 象 《 注 》 云 ： 「 夫 無 心 而 任 乎 自 化 者 ， 應 為 帝 王 也 。 」 此 有 二 解 ， 「 應 」
而任乎自化者」，應居帝王之位。其次，「應」讀去聲，乃應對之應，則謂「無心」
而「任自化」者，可以應對帝王之業也。應帝王者，明外王也。《莊子．讓王》云：「帝王之功，聖
〈應 帝 王 〉者 ， 明 外 王 也 。 《 莊 子 ． 讓 王 》 云 ： 「 帝 王 之 功 ，
事。」是以「應」之而已。應帝王者，主旨在於說明為政當無為而治，凡事順應自然，反對任何人為
〈應 帝 王 〉者 ， 主 旨 在 於 說 明 為 政 當 無 為 而 治 ， 凡 事 順 應 自 然 ， 反 對 任 何 人

二．應帝王段意概述：
〈應 帝 王 〉段 意 概 述 ：

〈應帝王全文七段，皆在闡發莊子無為而治之政治思想，其段旨概略如下：
〉全 文 七 段 ， 皆 在 闡 發 莊 子 無 為 而 治 之 政 治 思 想 ， 其 段 旨 概 略 如 下 ：

1. 〈應帝王篇首段主要論及「有虞氏不及泰氏，有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人
〉首 段 主 要 論 及 「 有 虞 氏 不 及 泰 氏 ， 有 虞 氏 ， 其 猶 藏 仁 以 要 人 ； 亦 得 人 矣 ， 而 未 始 出 於 非
結人心，雖為賢君，仍然不及泰氏之得道之要，因能無心化物，使民自化，較之有虞
氏更為高妙。

2. 次段主要論及君主以己意制訂律令，所謂「君人者以己出於經式法度」，是為「欺
德」之行。莊子以為如此治國，「猶涉海鑿河而使蚊負山」，必將失敗。聖人為政之
道，乃在「正而後行，確乎能其事者」，指出人君為政，應當先正己身，然後可以感
化萬民。再者，君主用人，亦宜使臣下各盡所能。

3. 三段論為君者，倘能「游心於淡」，則心境淡虛無事，乃能「游」也；「合氣於
漠」，則能使氣靜不擾，乃能「合」也。如此乃能順應自然變化，不以私心自用，則
天下自然大治。「順物自然而無容私焉，而天下治矣」，所謂「順物自然」者，謂順
物之則。此即齊物論之所謂「因是」；「無容私」者，即無成心己意夾雜其間，此即齊物論所謂「莫
〈齊 物 論 〉之 所 謂 「 因 是 」 ； 「 無 容 私 」 者 ， 即 無 成 心 己 意 夾 雜 其 間 ， 此 即 〈齊 物 論 〉所 謂
「藏仁以要人」，則非順物自然也。此猶次段所謂「以己出經式義度」，則不能「無
容私」也。故承上二節而言，此之所謂「私」，即上之所謂「己」也，此又有違於逍 〈逍
遙游所謂至人「無己」。由是而不能「無功」，亦不能「無名」，故託之於「無名人」以答其問
〉所 謂 至 人 「 無 己 」 。 由 是 而 不 能 「 無 功 」 ， 亦 不 能 「 無 名 」 ， 故 託 之 於 「 無 名 人 」 以 答 其 問

4. 四段主要說明「明主之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃」，指出人君
治國，應該為而不有，長而不宰，功成事遂，而不以自居，以至於「有莫舉名，使民
自喜，立乎不測，而遊於無有者也」。此即《老子》第二章所謂「聖人處無為之事，
行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。」又第五十七章所謂：
「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富。」

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十一、莊子外王之學——《莊子．應帝王》旨趣概述

5. 第五段提出「壺子四示」之寓言，此段承第四段之後，主要印證乃發揮上段「立乎
不測」之旨。宣穎《南華經解》謂：「『立乎不測』一句，引動下文一大幅文字。」
釋德清《莊子內篇註》亦謂：「上言明王立乎不測，而遊於無有，如此乃可應世，以
治天下，但不知不測是如何境界，人亦有能可學而至者乎？故下撰出壺子，乃不測之
人，所示於神巫者，乃不測之境。」是為第五段「壺子四示」之意，蓋旨在闡發「立
乎不測」之意蘊。

6. 第六段主要提出「體盡無窮，而遊無朕」，「用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，
指出至人為君，當虛己若鏡，泯除成心我見，以應萬事。

7. 第七段藉寓言，說明「鑿破渾沌」之理，並總結為政之道，當因應自然，純任質樸，
不可擅用智巧，以破壞「道」之原始狀態。

三．「壺子四示」之別：

壺子前後四示，首三示性質相近而意態有別；及至四示，乃使季咸「立未定，自
失而走。」可見壺子第四次所顯示之精神狀態，與前三次截然不同。成玄英總結四示
之別云：

壺丘示見，義有四重：第一示妙本虛凝，寂而不動；第二示垂跡應感，動而
不寂；第三，本跡相即，動寂一時；第四，本跡兩忘，動寂相遣。

由此可見，壺子一示，其精神狀態在於「寂靜」；二示重在「相應感動」；三示以見
「外表無徵無兆，內裏動靜難測」；四示則見「宗旨全不外現，動靜俱不可知。」

四．「立乎不測」與「壺子四示」之義：

「壺子四示」一段，乃藉寓言印證發揮上一段「立乎不測」之旨，宣穎《南華經
解》謂：「壺子便是帝王垂拱榜樣，季咸便是百姓具瞻榜樣。」宣穎以為莊子在寓言
中，是以壺子譬喻君王，以季咸譬喻百姓，以壺子「四示」，譬喻君王之「不可測」，
以季咸之「四相」，譬喻百姓於君王之「不能測」，從而達致莊子理想政治世界。

寓言所見壺子在「四示」中所顯現之「變化莫測，捉摸不定」，其實意在回應上
段「立乎不測」之旨。

至於「立乎不測」，郭象《注》云：「居變化之塗，日新而無方者也。」釋德清
《莊子內篇註》云：「不可測識。」是則所謂「變化無方」、「不可測識」者，其義

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為何？宣穎《南華經解》論之最為詳審，宣云：「帝王以一人立天下之上，下而百官，
下而萬姓，人人皆季咸也，何則，意指一有所向，其覘候之審，應驗之速，雖神巫弗
若也，故帝王一身之外，天下皆環而相之者。」又謂：「人君一念之萌，天下伺為趨
避，智巧紛紜，皆由是起。帝王玄德默運，化馳若神，則天下由而不知。」是為壺子
四示之寓意。

由此可見，所謂「立乎不測」者，乃指君王為政，理當深自隱藏，百姓因此無從
窺伺，亦無從猜測，反得治世。《論語．泰伯》：「子曰：「民可使由之，不可使知
之。」其實，《老子》亦有相近觀點，《老子》第三十六章云：「柔弱勝剛強，魚不
可脫於淵，國之利器，不可以示人。」漢人河上公《注》：「利器，權道也，治國權
者，不可以示執事之臣也。」亦言君王深自隱藏，不以權道示人。

莊子之政治思想，與老子相近，老子主張「太上、不知有之」（見十七章），又
主張「聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成
而不居。」（見二章）應帝王第四段「有莫舉名，使物自喜」，乃指人君應實有其功，而不居其名，
〈應 帝 王 〉第 四 段 「 有 莫 舉 名 ， 使 物 自 喜 」 ， 乃 指 人 君 應 實 有 其 功 ， 而 不 居 其 名
王之管治存在，而自遂自喜。

《莊子．馬蹄》亦主張「民居不知所為，行不知所之。含哺而熙，鼓腹而遊，民
能以此矣。」又天地謂「至德之世，不尚賢，不使能；上如標校，民如野鹿；端正而
〈天 地 〉謂 「 至 德 之 世 ， 不 尚 賢 ， 不 使 能 ；
不知以為義，相愛而不知以為仁，」。由此可見，老莊政治思想，均主張在位者無為
而化，垂拱而治，有如標校之立於曠野，使百姓不知上有君王，此為最高之政治理想。

再從應帝王各段考之，首段「有虞氏不及泰氏」，次段「正而後行」，三段「順物自然而無容私
〈應 帝 王 〉各 段 考 之 ， 首 段 「 有 虞 氏 不 及 泰 氏 」 ， 次 段 「 正 而 後 行 」 ， 三 段 「 順 物 自 然 而 無 容
喜」，五段季咸「自失而走」，六段「用心若鏡」，七段「渾沌」寓言，皆與前述
《老子》「太上，不知有之」之義相合，亦與《莊子．天地》「上如標校」之義相互
印證，相互發明。因此，應帝王「立乎不測」之義，實際上，也就正是「太上，不知有之」和「上如
〈應 帝 王 〉「 立 乎 不 測 」 之 義 ， 實 際 上 ， 也 就 正 是 「 太 上 ， 不 知 有 之 」 和 「 上
說明在位者治國君民，要深自隱晦，任物自化，而不自居其功，不自居其名，使百姓
不知其上竟有君王之存在，此即莊子之理想政治，亦應帝王中全篇要旨所在，亦「壺子四示」寓言之
〈應 帝 王 〉中 全 篇 要 旨 所 在 ， 亦 「 壺 子 四 示 」 寓 言
徵意義所在。

五‧「未始出吾宗」之義：

「未始出吾宗」者，乃壺子將自己內心之宗旨意念，完全潛藏掩飾，而不加以任何
外在之顯現，相者季咸從表面觀之，眼前所見，不過對方形貌而已；除此以外，在精
神狀況方面，壺子謂「虛而委蛇，不知其誰何」，又謂「因以為弟靡，因以為波流」，
考其寓意，亦有二端：

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1. 表明壺子所示，變幻不居，寓意應帝王者，本無方也。郭象《注》云：「變化頹靡，
世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故相者無所措其目，自
失而走，此明應帝王者無方也。」
2. 成玄英疏云：「委蛇，隨順之貌也。….頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有
感斯應，放任不務，順從於物。」成《疏》謂「有感斯應」者，乃結合後文「用心
若鏡，不將不迎」並論，表明壺子「未始出吾宗」者，乃寓意帝王治世，亦當用心
若鏡，有感斯應，因無前設成見，可以鑒物無情；再者，鏡求清明，乃可鑒物，不
為慾念所蔽，不為成心所亂，因能清明反照。

壺子所顯現之精神狀況，是至虛已極的明鏡一面，委宛隨順於外間事物之變化，如波
逐水流，相應不已。因之下文乃謂「至人之用心若鏡」，正指明鏡忠實反映外在事物，
發揮「應而不藏」之功能。季咸因而以為壺子之相，大違常情，眼前所見，得未曾有，
所以心中大駭，驚慌失措而逃。

李贄《莊子解》：「及其未始出吾宗，則示以無所示。」胡文英《莊子獨見》：
「弟靡、波流，俱是季咸眼中看見壺子委蛇之象。」陳壽昌《南華真經正義》亦云：
「季咸心目中看成如此，但覺恍惚不可為象。」皆其義也。

《老子》第 49 章：「聖人無常心，以百姓心為心。」河上公注：「百姓心之所便，
〔聖人〕因而從之。」可以借喻壺子寓言所謂帝王之心。莊子以為帝王當虛心順化，
不具成心，而全以百姓之心為心，以民眾之希望，作為一己之希望。因此，帝王之心，
所反映出來者，即為百姓心中所願，此即「至人之用心若鏡」、「立乎不測」、「未
始出吾宗」、「因以為弟靡，因以為波流」之喻意。

要之，應帝王篇所展現者，乃為莊子之政治理念，主旨在說明「帝王之道，合應
〈應 帝 王 篇 〉所
如此」。總而言之，莊子以為君王當虛心待物，功成不居。

（以上參考胡楚生《老莊研究》，台灣：學生書局。）

六．「七日而渾沌死」之義

1. 南海之帝為儵，北海之帝為忽，儵忽為求報答渾沌，為其日鑿一竅，七日而渾沌死。
梁簡文帝云：「儵忽，取神速為名。渾沌，以合和為貌。神速譬有為，合和譬無
為。」是則「儵忽」鑿死「渾沌」，正示「有為」害死「無為」，即使「有為」出
於善心，亦將無補於事。渾沌乃中央之帝，此喻帝王一旦放棄無為，終必滅亡，是
其一義。
2. 〈應帝王〉旨在言明君王為政，理當「立乎不測」，深自隱藏，百姓無從窺伺，亦無

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十一、莊子外王之學——《莊子．應帝王》旨趣概述

從猜測。「渾沌」為帝，純任質樸，七竅全無，其視聽食息，不形於外，群臣百姓無
從猜測。儵忽為其日鑿一竅，七日以後，「渾沌」視聽食息，顯露無遺，帝王意欲，
乃能猜見，於是渾沌即死，是其二義。
3. 〈齊物論記「大道」未始有封，恰如「渾沌」渾圓無竅，「渾沌」亦象徵「大道」。作為《莊子》
〉記 「 大 道 」 未 始 有 封 ， 恰 如 「 渾 沌 」 渾 圓 無 竅 ， 「 渾 沌 」 亦 象 徵 「 大 道 」 。 作 為 《 莊 子
則寓言作結，實亦總結七篇所言，宣示大道已死，理想幻滅。