Tema 3

Familia, parentesco,
filiación y matrimonio
 I. Familias

Hay gran variedad en la construcción social del

parentesco

Etnógrafos reconocen divisiones sociales dentro

de cualquier sociedad: formamos grupos.
Pertenencia.

Para entender estructura social  hay que

entender lazos de parentesco (econ./afecto)
 Familias

Familia nuclear  grupo de parentesco muy extendido en

distintas sociedades (existen nuevas “versiones “de familia
nuclear)

Hay otros tipos de familias:

Extensas
Monoparentales
Grupos de filiación
Linajes
Clanes
• Murdock sacó la conclusión de que la familia nuclear
era universal (tras hallarla en 250 sociedades) y dedujo
que la familia nuclear cumple funciones vitales que
otros grupos no pueden llevarla a cabo tan eficazmente.

• Las funciones identificadas por Murdock son:

• Sexo: la familia nuclear satisface las necesidades sexuales y
reduce la fuerza perturbadora de la competencia sexual.

• Reproducción: la familia nuclear garantiza la protección de la

mujer durante su embarazo y durante el periodo de lactancia.

• Educación: la familia nuclear es esencial para la endoculturación.

Cuando el hombre y la mujer residen juntos disponen de
conocimientos adecuados para la endoculturación de los niños de
ambos sexos.

• Subsistencia: dadas las especialidades conductuales impuestas

a la mujer por su papel reproductor y las diferencias anatómicas
fisiológicas entre hombres y mujeres, la división sexual del trabajo
hace más eficiente la subsistencia.
 Familia nuclear y familia extensa
La mayoría de la gente vive en dos familias nucleares
Padres y hermanos (familia de orientación)
Pareja e hijos (familia de procreación)

Las familia nuclear está muy extendida pero no es un

hecho universal

En algunas sociedades las familias nucleares son menos

frecuentes y su existencia está más relacionada con
modos de producción y subsistencia.
La familia entre los forrajeros

Economías rurales muy alejadas de los procesos

industriales fomentan la familia nuclear como grupo
importante, pero no único. Ej.: la banda

No suelen practicar residencia neolocal (residencia

después del matrimonio). Se unen a una banda en la que
cualquiera de los dos cónyuges tienen parientes.

Las parejas pueden cambiarse de banda varias veces (Ej.

indios shoshones de Utah y Nevada)
Zadruga
Familia nayar o nair
Patrick WILSON (2002), en University of East London
News Brief

LOS BARÍ DE VENEZUELA

CUÁNDO DOS
PADRES SON Cuando las
MEJOR QUE
UNO? mujeres están al
mando
 Relación procesos industriales y
organización familiar

En el entorno urbano las personas no están atadas a la

tierra. Esto fomenta la variedad y multiplicidad de
familias nucleares en entorno urbano sobre el rural.
También un cambio de perspectiva respecto al apoyo y
cuidado de los mayores
 Grupos de filiación
Grupo de filiación  Unidad social cuyos miembros
asumen un antepasado común
Reglas de filiación: matrilineal y patrilineal

Filiación matrilineal  los descendientes pasan a formar

parte del grupo de la madre. En el paso de una generación
a otra los hijos de los hombres se omiten en el cómputo.
Filiación patrilineal  los descendientes pasan a formar
parte del grupo del padre. Los hijos de las mujeres se
omiten en el cómputo (en la sociedad occidental moderna
subsisten variantes de este sistema arcaico, como la
transmisión del apellido paterno).

Ambos son del tipo filiación unilineal

 Grupos de filiación

Linajes y clanes  creencia de antepasado apical

(esta persona en apex o cima)
Ej. Adán y Eva

Linajes  Filiación demostrada desde antepasado

apical hasta presente

Clanes  Filiación estipulada; dicen que descienden

del antepasado apical:
 Grupos de filiación

Los clanes cubren área geográfica más extensa

que los linajes
A veces antepasado apical es animal o planta
(mitología)

El antepasado apical simboliza la unidad y la

identidad social de los miembros (cohesión en el
grupo)
 Familia frente a filiación
En sociedades patrilineales la mujer se dedica casi
íntegramente al cuidado de hijos

En sociedades matrilineales el hombre tiene obligaciones

con su familia de procreación y con la de sus parientes
matrilineales más próximos

Hay más divorcios en las sociedades matrilineales y mayor

promiscuidad en las mujeres
 El incesto (tabú universal)

Relaciones sexuales con un pariente muy próximo

Diversidad cultural:

Ej.: Hijos de dos hermanos o dos hermanas  primos

paralelos  tabús como compañeros sexuales

Hijos de hermano y hermana  primos cruzados  no hay

tabú (en algunas sociedades)
 El incesto
Entre los Lakher (sudeste
de la India), la
descendencia siempre
pertenece al grupo del
padre. Un hijo no puede
casarse con una hija del
segundo matrimonio del
padre, pero sí de la
madre.
 Explicaciones del tabú del
incesto
No hay explicación universalmente aceptada de por qué
todas las culturas prohíben el incesto
“Horror instintivo”

Adolescentes machos (monos) y hembras (simios) se

van del grupo

En el ser humano existe esta tendencia primate

generalizada a irse del grupo
 Explicaciones del tabú del incesto

Degeneración biológica

Los primeros Homo se dieron cuenta de que

uniones incestuosas engendraban hijos con
anomalías (Morgan 1877)
 Explicaciones del tabú del incesto

Atracción o rechazo
Malinowski  el sexo es fuerza demasiado poderosa para dejarla
desatada en el seno de la familia  amenazaría roles y lazos
existentes. El tabú del incesto evita el quebrantamiento de la
estructura y relaciones familiares. ¿El sexo complica la relación y la
vida familiar?

Tª opuesta, Westermarck  los niños no se sienten atraídos por

personas con las que se han criado.
¿La familiaridad crea la atracción o crea el rechazo?

Ej. Josep Sheper  kibbutzim israelíes. Comunidad doméstica de no

parentesco que tiende elegir a sus parejas fuera del grupo…
 Explicaciones del tabú del incesto

Casarse fuera o extinguirse

Lévi Strauss, Tylor y White  el incesto se originó para asegurar

la exogamia. Fue al principio de la evolución porque es ventajoso
para la adaptación. ¿Por qué casarse con un pariente próximo si ya
se mantienen relaciones pacíficas? Hay que ampliar redes sociales.

Forzando a los miembros a casarse con gente de fuera  grupo

incrementa aliados. El matrimonio dentro del grupo aísla y lo lleva a la
extinción

La exogamia contribuye al éxito de la adaptación y garantiza la

mezcla genética (y social) que nos hace más capaces.
 Endogamia

Emparejamiento o matrimonio dentro del grupo al que se pertenece

No confundir con incesto.

Miembros de un grupo étnico o religioso pueden querer que sus hijos

se casen con miembros del grupo, aunque muchos no lo hacen.
 Endogamia

Homogamia

Emparejamiento o matrimonio con alguien similar (p. ej. Clase social)

Correlación status socioeconómico y educación: aspiraciones

educativas similares, mismos colegios, mismas carreras…

El matrimonio homógamo concentra riquezas, refuerza estratificación

social
 Endogamia

Casta

Extremo de la endogamia
En India 5 grandes categorías o varna
Cada varna se clasifica en varias castas o jati

Especialización ocupacional como elemento diferenciador de las

castas.
Las uniones sexuales “ensucian” a miembros de una casta superior.
Cuando ocurren, el hombre necesita la purificación a través del baño y
oración; la mujer no tiene salvación porque el bebé es “contagiado”.
Abolido en India en 1949
 II. Orientación sexual
Personas de distinto sexo  heterosexualidad
Personas del mismo sexo  homosexualidad
Personas de ambos sexos  bisexualidad
Indiferencia o falta de atracción  asexualidad

Otras identidades:
No-binario: personas que no se identifican con el género binario, esto
está dentro de los transgéneros, aunque muchos prefieran la palabra
no binario para evitar confusiones.
Genderqueer: sinónimo de género no-binario.

Agénero: Persona que no se identifica con ningún género.

Bigénero: persona que se identifica con dos géneros, por ejemplo:

male/female, male/agender. Puede ser al mismo tiempo o fluctuar
entre ambos
• Género Fluido o genderfluid: persona cuyo género fluctúa entre varios,
puede ser dos o más (por eso no es exactamente lo mismo que bigénero).

• Pangénero: identidad en la que se ubican todas las identidades, aunque de

una manera fija y no variable, no como en el género fluido.

• Poligénero/Multigénero: Persona con más de dos identidades de género.

• Intergénero: Persona intersexual cuya identidad se sitúa en un punto medio

entre dos géneros, usualmente los binarios. Esta identidad pertenece
únicamente a personas intersexuales.
• Para todo esto hay que tener en cuenta que los colectivos LGBT
defienden que la identidad de género es diferente de la expresión de
género. Cualquier persona, sea cis (normativa) o trans, puede tener una
expresión externa masculina, femenina o de cualquier otro tipo en su forma
de vestir o en su carácter. Pero ese comportamiento no tiene por qué estar
relacionado con su identidad.

• Una aclaración que nunca está de más: las etiquetas de género no están
vinculadas con la orientación sexual. Son dos conceptos independientes.
• "Lo que nos dicen los casos etnográficos es que
es precisamente la variedad de
comportamientos sexuales la que predomina.
Es solo el etnocentrismo y la penosa amplitud
de miras de nuestra sociedad la que impide ver
en este tipo de comportamientos algo
totalmente natural y hasta común en la especie
humana."
Marvin Harris
La orientación sexual no se sabe con seguridad si
puede tener base biológica (se supone una
predisposición genética) pero también puede ser
moldeable y construida culturalmente.

Los genes y hormonas influyen pero también

influyen las experiencias de crecimiento y
desarrollo de la persona.
 Orientación sexual

Se tiene constancia y documentación de las prácticas homosexuales

desde los mismos albores de la humanidad, prácticamente en todas
las épocas y las civilizaciones, con diferentes grados de
reconocimiento social.

Algunas de las antiguas sociedades griegas y romanas toleraban, e

incluso celebraban las relaciones entre personas del mismo sexo, pero
no se puede probar que esas uniones fueran reconocidas socialmente
como matrimonios.
 Orientación sexual
Ej. de algunos pueblos de américa del norte:

Los berdaches, indios que rechazaban su rol masculino

(cazador y guerrero) y se apuntaban a un tercer género.
Los berdaches, muy a menudo, constituyen relaciones
emocionales y sexuales con miembros del mismo sexo,
pero no-berdaches.

Algunos rituales sólo podían realizarlos los berdaches.

También “mujeres con corazón de hombre”, que
cazaban…

Los primeros misioneros franceses emplearon la

palabra bardache, usada ya sólo para referirse a un
varón amerindio que adoptaba ropas y rol
femeninos... y que a veces tenía funciones menores
de carácter mágico, o bien sacerdotal.

Ahora se les reconoce o denomina como personas de

“dos espíritus”, porque son capaces de desafiar su
propia naturaleza, los rasgos físicos con los que nacen.
• Berdache o Dos espíritus: término empleado
especialmente por las personas pertenecientes a
pueblos amerindios de América del Norte. Se utilizaba
como equivalente a homosexual. Son personas que se
mueven entre los roles masculinos y femeninos para
cuestiones de vestimenta, sociabilidad o sexualidad,
dependiendo de la elección personal de cada uno
 Orientación sexual

Algunos ejemplos de diversidad sexual:

Los azande (el pueblo que posee muchas tierras), en Sudán:

De jóvenes hacen de “novias”

De guerreros tenían a muchachos jóvenes
De “jubilados” hacían de maridos
 Orientación sexual
Los etoro, en Papúa Nueva Guinea:

Semen  necesario para dar fuerza vital al feto. Los hombres

consideran que poseen una cantidad limitada de semen y la
sexualidad socava la vitalidad masculina. El nacimiento de niños es un
sacrificio necesario que conducirá a la eventual muerte del marido. La
relación sexual heterosexual  reproducción y se evita. La cultura
etoro permite las relaciones sexuales heterosexuales sólo unos 100
días al año (la estacionalidad en los nacimientos demuestra que se
respeta el tabú). El resto del tiempo son tabú. La heterosexualidad se
separa de la vida de la comunidad y sólo puede realizarse en la selva.

Los actos homosexuales se consideraban esenciales, los

muchachos deben adquirir el semen oralmente de los hombres
mayores, no existen tabúes relacionados con esto. Las relaciones
homosexuales entre los varones mayores y los más jóvenes son
culturalmente esenciales (se realizan en los dormitorios y huertos)
pero se evitan entre chicos de la misma edad.

La homosexualidad etoro descansa en tradiciones culturales. Los

etoro representan un extremo del patrón de evitación masculino-
femenino muy difundido en Papúa Nueva Guinea y en las sociedades
patrilineales-virilocales.
• Tres cuestiones:

• 1. ¿La orientación sexual se define por el sexo o

por el género?
• 2. ¿Se sabe la orientación propia priori, o se
conoce siempre por la experiencia?
• 3. ¿Existe una orientación sexual de verdad?
 Género vs sexo
Género en su uso moderno, término para el sexo del ser
humano, a menudo con la intención de enfatizar las
distinción social y cultural entre los sexos, en oposición
a la distinción biológica

Sexo tiende actualmente a hacer referencia a diferencias

biológicas

Oxford English Dictionary 

Sexo para hacer referencia a las categorías biológicas

Género para referirse a categorías sociales o culturales

American Heritage Dictionary  

Género se refiere a los roles socialmente construidos,
los comportamientos, actividades y atributos que una
sociedad dada considera apropiados para los hombres y
las mujeres. «Masculino» y «femenino» son categorías de
género

Sexo se refiere a las características biológicas y

fisiológicas que definen a hombres y mujeres. [...] «Macho»
y «hembra» son categorías sexuales.

OMS 
Sexo  clasificación de las personas como masculinas o
femeninas en el momento del nacimiento, basada en
características corporales biológicas (dotación
cromosómica, hormonas, órganos reproductores internos y
la genitalidad).

Identidad de género  sensación interna, personal, que

tiene cada persona acerca de si es un hombre o una mujer
(o un niño o una niña)

Alianza Gay y Lésbica contra la Difamación 

VIOLENCIA DE GÉNERO

“(Son todas aquellas) sufridas por la mujer como

consecuencia de los condicionantes socioculturales que
actúan sobre el género masculino y femenino, situándola en
una posición de subordinación al hombre y que se
manifiesta en los tres ámbitos básicos de relación de la
persona: maltrato en el seno de una relación de pareja,
agresión sexual en la vida en sociedad y acosos en el
medio laboral”.
(Miguel y José Antonio LORENTE ACOSTA, en Agresión a la mujer:
maltrato, violación y acoso. También ver Mi marido me pega lo normal).
1. MENTALIDAD PATRIARCAL

“Sistema social de dominación que consagra la

dominación de los individuos del sexo
masculino sobre los del sexo femenino. El
criterio neutral de la sabiduría y la experiencia
(del patriarca) es sustituido por el del sexo, y la
referencia a la autoridad lo es por la
dominación”

Patriarcados de coacción
Patriarcados de consentimiento
2. IMPERIALISMO DEL YO

“La satisfacción de un ego imperialista y, quizá por ello,

dependiente y débil en extremo, es el único criterio de
actuación. El otro -en este caso , la otra- no importa. Sólo
está ahí en función de mí y para mí. El agresor no sabe
que la otra persona es un fin en sí misma. Es una especie
de totalitarismo del yo” (Carmen Segura)
ALTERNATIVA (V. Camps)

Educar en la “ética del cuidado”: la preocupación por el

otro, por quien no soy yo y es diferente de mí.

Educar en una lógica no patriarcal. Supone un cambio en

el modo de relación. Superar esquemas de dominación a la
hora de resolver conflictos.
III. EL MATRIMONIO
Existe una dificultad conceptual insalvable para asimilar las extrañas costumbres de los Nayar a lo
que denominamos matrimonio, aun ensanchando el concepto cuanto sea posible.

El matrimonio de los Nayar fue descrito por los colonizadores ingleses en 1792, tras tomar
contacto con la costa Malabar, pero continuó teniendo vigencia hasta finales del siglo XIX.

Por otro lado, la propia literatura antropológica documenta casos en los cuales el matrimonio se
lleva a cabo entre cónyuges del mismo sexo, antes de que este tipo de matrimonio fuera
reconocido en las sociedades occidentales a finales del siglo XX y comienzos del XXI.
Difícil definición universal de matrimonio

Edmund Leach (Polyndry, Inheritance & the definition of Marriage 1955) el

matrimonio puede (no siempre):

1.Establecer padre legal de los hijos de una mujer y madre legal de los
hijos de un hombre

2.Dar a uno o ambos cónyuges el monopolio de la sexualidad del otro

3.Dar a uno o ambos cónyuges derechos sobre el trabajo del otro

4.Dar a uno o ambos cónyuges derechos sobre la propiedad del otro y

establecer fondo de propiedad en beneficio de los hijos

5.Establecer relaciones de afinidad entre los cónyuges y los parientes

RAE:

Unión de hombre y mujer concertada mediante

determinados ritos o formalidades legales.
En el catolicismo, sacramento por el cual el hombre y la
mujer se ligan perpetuamente con arreglo a las
prescripciones de la Iglesia.
 Matrimonios entre personas del mismo sexo

Junto a la institución del matrimonio, y como alternativa o,

en ocasiones, superponiéndose a la regulación del
matrimonio entre personas del mismo sexo, existen
instituciones civiles adicionales, muy diferentes entre
cada país y comunidad, con denominaciones distintas
como "parejas de hecho", "uniones civiles" o
"concubinatos" con requisitos y efectos ad hoc, según la
realidad social, histórica, sociológica, jurídica y aun política
de cada sociedad.
 El matrimonio como alianza entre grupos

Compensación por la novia y dote

En sociedades con grupos de filiación las personas no

van solas al matrimonio. Están respaldadas por su grupo
de filiación

Los miembros del grupo contribuyen a la “compensación

por la novia”

También es llamado “precio de la novia” término

inadecuado porque quien practica esto no lo ve como una
venta
 El matrimonio como alianza entre grupos
Compensación por la novia y dote
Se compensa al grupo por la pérdida de su compañía y
trabajo. Los hijos de esta mujer son para el grupo de
filiación del marido, por tanto existe un “precio de la
progenie”. Las mujeres como progenitoras tienen un valor
en cuanto miembro/s del grupo de parentesco.

Aunque el precio de la progenie puede ser la

compensación a un grupo de parentesco por la pérdida de
una de sus mujeres, es en mayor grado una compensación
por la pérdida de todos los derechos sobre los hijos que
esta mujer traerá al mundo.

En realidad, este precio se está pagando a cambio de un

valor futuro, más que por la novia en sí, ya que la
garantía de la fecundidad de la novia queda implícita en
este trato. Esta práctica es frecuente en casi todas las
sociedades africanas y en otras partes del mundo.
 El matrimonio como alianza entre grupos
Compensación por la novia y dote
India  La familia del marido es compensada por la
responsabilidad añadida.
Existe una ley contra la dote obligatoria, pero continúa
existiendo.
Si la dote es insuficiente, la novia puede ser hostigada y
maltratada hasta poder ser quemada.

Sati  quemar a la viuda en la pira funeraria del esposo.

Es muy conocida pero poco practicada y por muy pocas
castas en zonas muy concretas del norte de India

Si aumenta la compensación por dote, el matrimonio es

más estable
 El matrimonio como alianza entre grupos
Compensación por la novia y dote
Si la mujer es estéril
 su grupo ha incumplido parte del trato
 tiene que proporcionar otra mujer, hermana menor
 la primera puede quedarse (matrimonio plural)

Servidumbre del pretendiente

Práctica habitual especialmente entre los korianos de
Siberia. Pago en especie. En este lugar, la realización de
trabajos de servidumbre para la familia de la novia ha
venido a sustituir la antigua práctica del precio de la
progenie para conseguir esposa.
 El matrimonio como alianza entre grupos

Intercambio de regalos

La entrega de regalos constituye en muchas sociedades

un requisito indispensable y necesario previo al
matrimonio. El regalo de boda funciona como una prueba
inicial de apoyo económico y de cooperación que un
individuo puede aportar a los parientes de su esposa, de
manera que ninguna de las dos familias sale beneficiada o
perjudicada. De esta forma, se estrechan los lazos entre la
familia del marido y de la mujer y se simboliza y expresa la
paridad económica.
 El matrimonio como alianza entre grupos
Por herencia

La adquisición de una mujer como esposa también puede

hacerse a través de una herencia: tal es el caso del levirato
(también matrimonio de sustitución)

En otros tipos de herencia, p. ej. en los buras y los palvias

(Nigeria), se permite incluso que un hombre herede las
mujeres de su abuelo.

Igualmente entre los incas se daba el caso de que un

hermano o un hijo podía heredar las esposas de un
hombre muerto.

En algunas zonas de América del Sur los hombres pueden

heredar (“cuidar de”) las esposas de su propio padre,
excepto la madre biológica (que ya se supone)
 El matrimonio como alianza entre grupos

Fuga o rapto

Es uno de los mecanismos de escape para reaccionar

ante una costumbre restrictiva.
A pesar de las prohibiciones y limitaciones que se dan en
todas las sociedades, hay que destacar que las fugas
ocurren en casi todas ellas.

Esta circunstancia se produce cuando hay una

desaprobación social o familiar ante un matrimonio muy
deseado; entonces la fuga constituye la forma de
solucionar el problema. Finalmente, la fuga se termina
reconociendo socialmente como un matrimonio con todos
los derechos y obligaciones. Un ejemplo típico lo tenemos
entre los cheyenne (Norteamérica).
 El matrimonio como alianza entre grupos

Adopción

En algunos lugares como Indonesia o Japón una de las

formas de obtener esposo es que la familia de la mujer
adopte a un hombre.

Mediante este recurso una familia organizada

patrilinealmente que no tuviera hijos varones podría
continuar su descendencia por vía masculina a través de
esa adopción. De esta forma, el yerno se convertiría en un
hijo más de la familia de la esposa.
 Matrimonios de sustitución
Levirato

Llevir, en latín, cuñado  matrimonio de un hombre con la(s) mujer(es) de su

hermano fallecido.
En el levirato no siempre es necesario que haya un nuevo matrimonio, pues la
mujer puede seguir siendo considerada como esposa del hermano muerto e
incluso los nuevos hijos que tuviese se reconocen como hijos del esposo
fallecido.
Encontramos el levirato entre los beduinos de Arabia y los nuer de Sudán.

Finalidad del levirato  Continuar los lazos que quedaron establecidos entre
los grupos de parentesco tras el primer matrimonio. También supone una
manifestación intergrupal del matrimonio, pues la parentela del marido actúa
impidiendo que la mujer y los hijos abandonen el grupo, ya que la mujer
contrajo obligaciones, no sólo con el esposo, sino también con todos los
parientes.
El grupo de origen de la esposa también adquiere nuevos derechos sobre el
hermano del muerto; de esta forma, se produce una relación equilibrada de
reciprocidad. Por último, hay que resaltar la gran importancia social del levirato,
que permite a un hombre casado que ha muerto sin hijos proporcionarle uno,
póstumamente, para que le suceda y continúe su línea de descendencia.
 Matrimonios de sustitución

Sororato

Exige que un esposo viudo se case con una hermana soltera de su mujer, o si
lo vemos desde el punto de vista de la mujer, es cuando ésta se casa con el
esposo de su hermana fallecida.
Un ejemplo de sororato lo encontramos en el pueblo chiricahua
(Norteamérica).

En el sororato, como en el levirato, el matrimonio establece un lazo entre

familias unidas que no se disuelve con la muerte de uno de los cónyuges, es
decir, por encima de los intereses del individuo, priman los intereses de la
familia y el grupo.
 El divorcio
Ninguna sociedad “aprueba” el divorcio en principio, ni tampoco lo fomenta; es
evidente que se intenta solucionar el problema social que puede suponer la
ruptura del matrimonio.

Las causas dadas para el divorcio varían mucho de unas sociedades a otras,
si bien las más frecuentes son: adulterio, esterilidad, agresividad, maltrato,
aburrimiento, falta de entendimiento, etc.

En sociedades donde los matrimonios significan alianzas políticas es más

difícil su disolución
En sociedades tribales con grandes dotes  menos divorcios
Matrimonios de sustitución  preservan alianzas grupales
Divorcio es más común en sociedades matrilineales

El proceso de disolver el fondo común es menos complicado si los recursos no

son muy grandes.

En sociedades occidentales contemporáneas, en general, el matrimonio está

basado en el amor romántico. Si éste desaparece, no se le ve sentido al
matrimonio.
 El divorcio

Aunque generalmente hay una relativa facilidad tanto para el hombre

como para la mujer a la hora de obtener el divorcio, hay sin embargo
sociedades en las que sólo es fácil para uno de los sexos.

Por ejemplo, entre los bagadas del África Oriental, un hombre puede
divorciarse de su mujer cuando lo desee, devolviéndola a su hogar y
pidiendo la devolución del precio de la novia. La principal razón para que
se actúe así suele ser la esterilidad de la esposa, aunque pueden existir
otros motivos. Por el contrario, la mujer no puede divorciarse de su
marido, y lo único que puede hacer es huir a su clan si es maltratada y
pedir ayuda a sus parientes. Esto funciona así porque la mujer pasa a
vivir con la familia del marido y está sometida al dominio de los hombres
y no ocupa ninguna posición de relevancia en el grupo social. La mujer
en esta sociedad tiene un estatus y una consideración social muy baja.

En los iroqueses (norte EEUU) la familia es matrilocal, por lo que es el

esposo el que pasa a residir a la casa de la mujer, que es propiedad del
clan y gobernada por las parientas femeninas más ancianas. Los
hombres no tienen derechos políticos ni económicos, por lo tanto una
mujer puede echar a su marido cuando quiera de la casa. Sólo tiene que
ponerle sus pertenencias en la puerta.
 El divorcio

¿Qué ayuda a mantener el matrimonio?

1.Lazos y obligaciones económicas con los hijos

2.Preocupación por opinión pública
3.Inercia
4.Estabilidad emocional
5.Dependencia emocional y/o económica
5.Compromiso auténtico
….

Los divorcios tienden a aumentar después de las guerras y

disminuyen en malos tiempos económicos
 Matrimonios plurales
Poligamia
Más en sociedades no industriales

1.Poliginia  1 hombre, varias mujeres

Si hombres se casan tarde poliginia (+viudas que viudos)
Nº esposas  prestigio  + esposas  + fuerza trabajo 
+ producción  + bienestar  + esposas
Rey de Buganda (reino de la Uganda actual) cientos de
esposas de ≠ etnias  todos parientes del rey

2. Poliandria  varios hombres, 1 mujer (menos común)

Polinesia, Tibet, Nepal, India, Sri Lanka.
Motivos militares y comercio (hombres se desplazan)
Garantiza siempre un hombre en casa