1

U ovoj ćete knjizi otkriti vječno znanje, koje veliki učitelji i mudraci svijeta naučavaju već tisućama godina. Nauk o samospoznaji otvara put za razumijevanje našeg pravog ja, prirode i svemira, te Vrhovnog Jastva. Govori nam o mogućnostima ostvarenja sklada i sreće kroz upoznavanje svoje prave prirode. Sa začuñujućom jasnoćom i uvjerljivim, jednostavnim riječima, najistaknutiji svjetski učitelj nauka o samospoznaji, Šri Šrimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, upoznaje nas, kroz intervjue, predavanja i eseje, s tajnama meditacije, reinkarnacije, karme itd. Ova knjiga dokazuje koliko je nauk o samospoznaji važan za suvremeni svijet i naš vlastiti život.

Nauk o samospoznaji
Šri Šrimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Osnivač-Acarya Meñunarodnog društva za svjesnost Krišne

2

Predgovor Od samog početka, znao sam da je Njegova Božanska Milost A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada najneobičnija osoba koju sam ikada susreo. Prvi smo se put susreli u ljeto 1966. godine, u New Yorku. Prijatelj me pozvao na predavanje „starog indijskog svamija", na donjem Manhatan Bowaryu. Otišao sam tamo znatiželjan da upoznam svamija, koji drži predavanja u četvrti skitnica, alkoholičara i propalica. Oprezno sam se penjao stubištem, crnim poput ugljena. Kako sam se uspinjao, zvonak, ritmičan zvuk postajao je sve glasniji i jasniji. Konačno, stigao sam na četvrti kat i otvorio vrata; on je bio tamo. Sjedio je na malom podiju, na drugom kraju duge, tamne sobe, udaljen oko pedeset stopa od mjesta gdje sam stajao. Njegovo lice i odjeća boje šafrana sijali su pod slabim svjetlom. Bio je stariji, mogao bi imati šezdesetak godina, pomislio sam. Sjedio je prekriženih nogu, uspravno i dostojanstveno. Obrijane glave, upečatljivog izraza lica i s crvenkastim naočalama debelih rožnatih okvira, izgledao je poput svećenika, koji je najveći dio svog života proveo proučavajući svete spise. Zatvorenih očiju, tiho je pjevao jednostavnu molitvu na sanskrtu, istodobno svirajući mali bubanj. Ponavljajući za njim, malobrojna se publika pridruživala u intervalima. Nekolicina je svirala male činele, stvarajući zvonke zvukove koje sam maloprije čuo. Očaran, sjeo sam tiho u pozadinu i čekao, pokušavajući sudjelovati u pjevanju. Nakon nekoliko trenutaka, svami je počeo predavanje na engleskom, očigledno iz velike knjige na sanskrtu koja je ležala otvorena pred njim. Povremeno je citirao navode iz knjige, ali češće ih je znao napamet. Zvuk jezika bio je divan, a svaki odlomak popraćen pomnim, podrobnim objašnjenjima. Njegov rječnik, gusto protkan filozofskim terminima i izrazima, odavao je učena čovjeka. Njegovo izlaganje, znatno su obogaćivali elegantni pokreti ruku i živahni izrazi lica. Tema: „Ja nisam ovo tijelo. Ja nisam Indijac... Vi niste
3

Amerikanci... Svi smo mi duhovne duše." bila je najznačajnija od svih s kojima sam se ikada susreo. Poslije predavanja netko mi je dao brošuru tiskanu u Indiji. Fotografija je prikazivala kako svami uručuje svoje tri knjige indijskom predsjedniku vlade, Lal Bahadur Shastriju. U članku ispod fotografije navedene su riječi gospodina Shastrija koji kaže da sve knjižnice indijske vlade trebaju naručiti ove knjige. Šri Šrimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada čini veliko djelo", rekao je predsjednik vlade u drugom malom odlomku, „i njegove knjige predstavljaju značajan doprinos za spas čovječanstva." Kupio sam primjerke knjiga, za koje sam čuo da ih je svami donio iz Indije. Pročitavši tekstove s omota, malu brošuru i razne druge tiskane stvari, počeo sam shvaćati da sam upravo susreo jednog od najpoštovanijih duhovnih voña Indije. Meñutim, nisam mogao razumjeti zašto je džentlmen takvog ugleda od svih mogućih mjesta za stanovanje i držanje predavanja izabrao baš Bowary. Sigurno je obrazovan i vjerojatno roñen u indijskoj aristokratskoj obitelji. Zašto živi u takvoj neimaštini? Što ga je to ovamo dovelo? O tome sam saznao nekoliko dana kasnije za vrijeme poslijepodnevne posjete Šrila Prabhupadi. Na moje iznenañenje, Šrila Prabhupada (kako sam ga kasnije počeo zvati) nije bio prezauzet za razgovor sa mnom. Ustvari, izgledalo je kao da je spreman razgovarati cijeli dan. Srdačan i prijateljski naklonjen, objasnio mi je da je 1959. u Indiji prihvatio sannyasu (odvojeni red života) i stoga mu nije dozvoljeno posjedovati ili zarañivati novac za svoje osobne potrebe. Prije puno godina, završivši studij na sveučilištu u Calcutti, osnovao je obitelj i potom, kao što nalaže drevna vedska kultura, otišao, prepustivši obiteljske i poslovne odnose najstarijim sinovima. Nakon što je prihvatio sannyasu, dobio je, uz pomoć dragog obiteljskog prijatelja, besplatnu kartu za indijski teretni brod (Jaladuta, parobrodske kompanije Scindia). U rujnu 1965. godine, noseći samo četrdeset rupija (oko sedam dolara), sanduk knjiga i nešto odjeće, otplovio je iz Bombaja za Boston. Njegov duhovni učitelj, Šri Šrimad Bhaktisiddhanta Sarasvati
4

Thakura, povjerio mu je da na engleskom jeziku prenese svijetu vedsko učenje Indije. To ga je potaknulo da sa šezdeset devet godina doñe u Ameriku. Rekao mi je da želi poučiti Amerikance indijskoj glazbi, kuhanju, jezicima i raznim drugim umijećima. Bio sam ugodno iznenañen. Vidio sam da Šrila Prabhupada spava na malom ležaju te da mu odjeća visi na konopcu u stražnjem dijelu sobe, sušeći se na toplini ljetnog poslijepodneva. Sam je prao odjeću i kuhao hranu na dobro zamišljenoj napravi, koju je vlastoručno napravio u Indiji. U tom aparatu na četiri razine kuhao je četiri jela odjednom. U drugom dijelu sobe, oko njegovog starinskog prenosnog pisaćeg stroja, ležala je naizgled beskrajna hrpa rukopisa. Saznao sam da je gotovo sve svoje budne sate -dvadeset od dvadeset četiri -provodio tipkajući nastavke triju knjiga koje sam već kupio. Bio je to planirani komplet od šezdeset svezaka zvanih Šrimad-Bhagavatam, koji je zapravo enciklopedija duhovnog života. Zaželio sam mu sreću u izdavanju, a on me pozvao na predavanje na sanskrtu subotom, te na večernja predavanja ponedjeljkom, srijedom i petkom. Prihvativši poziv, zahvalio sam se i otišao, diveći se njegovoj nevjerojatnoj odlučnosti. Nekoliko tjedana kasnije – u srpnju 1966. – imao sam čast pomagati Šrila Prabhupadi pri selidbi u malo ugledniji kraj, u Drugoj aveniji. Zajedno s prijateljima zdušno sam se latio posla; iznajmili smo, u istoj zgradi, prodavaonicu u prizemlju i stan na drugom katu, okrenut ka malom dvorištu. Predavanja i pjevanje nastavili su se i nakon dva tjedna, brzo rastući skup, plaćao je najamninu za prodavaonicu (u to vrijeme hram) i stan. Već tada, Šrila Prabhupada je uputio svoje sljedbenike da tiskaju i dijele prospekte, a vlasnik kompanije za proizvodnju ploča pozvao ga je da snimi LP s Hare Krišna mantrom. On se složio i LP je postigao veliki uspjeh. U svom novom boravištu naučavao je pjevanje, vedsku filozofiju, glazbu, japa-meditaciju, likovnu umjetnost i kuhanje. U početku je sam kuhao – uvijek je poučavao vlastitim primjerom. Rezultat su bila najdivnija vegitarijanska jela koja sam ikada kušao. (Šrila Prabhupada
5

je čak svakoga sam služio!) Obroci su obično sadržavali rižu, jelo od povrća, ćapatije (pogačice od integralnog brašna) i dal (juhu od pikantno začinjene mahunarke ili osušena graška). Kuhao je na pročišćenome maslacu (ghiju) i veliku pozornost poklanjao temperaturi kuhanja. Zajedno sa začinima i drugim pojedinostima, dobiveni okus hrane meni je bio do tada sasvim nepoznat. Mišljenja drugih o hrani zvanoj prasadam (Gospodinova milost) sasvim su se slagala s mojim. Djelatnik u Korpusu mira, koji je takoñer bio poznavatelj kineskog jezika, učio je od Šrila Prabhupade slikanje u klasičnom indijskom stilu. Bio sam zapanjen visokom kvalitetom njegovih slika. U filozofskoj raspravi i logici, Šrila Prabhupada je bio nepobjediv i neumoran. Prekinuo bi svoj rad na prevoñenju zbog razgovora koji bi trajali i po osam sati. Ponekad bi se sedam ili osam ljudi stisnulo u maloj, besprijekorno čistoj sobi u kojoj je radio, jeo i spavao, na spužvastoj prostirci debeloj pet centimetara. Šrila Prabhupada je neprekidno isticao ono što je nazivao „jednostavno življenje i uzvišeno razmišljanje", istodobno to pokazujući vlastitim primjerom. Naglašavao je da je duhovni život znanost, koju je moguće dokazati razumom i logikom, a ne stvar osjećaja ili slijepog vjerovanja. Započeo je izdavanje mjesečnog časopisa i u jesen 1966. godine, New York Times je objavio pogodnu ilustriranu priču o Šrila Prabhupadi i njegovim sljedbenicima. Ubrzo nakon toga, i ljudi s televizije napravili su reportažu o njemu. Šrila Prabhupada je bio neodoljiva osoba. Možda zbog moje želje za osobnom dobiti od yoge i pjevanja mantre, ili možda zbog čistog divljenja, ali nekako sam shvatio da želim slijediti svaki korak na njegovom putu. Njegovi planovi za širenje svjesnosti Krišne bili su smjeli i nepredvidivi - osim činjenice da su uvijek slavno uspijevali. Bio je sedamdesetogodišnjak i stranac u Americi. Došavši praktično bez ičega, ipak je sada, za nekoliko mjeseci, sam osnovao pokret! To je bilo zapanjujuće. Jednoga kolovoškog jutra u hramu u Drugoj aveniji, Šrila Prabhupada nam je rekao: „Danas je dan pojave Gospodina
6

" Morali smo postiti dvadeset četiri sata i ostati u hramu. Jedan od njih. zahvaljujući njemu. Uputio je Šrila Prabhupadi riječi pohvale i duboke zahvalnosti. danas slave diljem svijeta. te iste godine. Nikada. Ratha-yatra se već dvije tisuće godina održava u Jagannatha Puriju i festival je do 1975. Onda je rekao: „Ovo se ne smije nikada skinuti". Kasnije je Šrila Prabhupada razgovarao s njim na hindiju i. Šrila Prabhupada je uveo Rathayatru. iz Indije u San Francisco. i počeo podrobno davati upute kako svirati i brinuti o instrumentu. pokidavši jedan dio svoje odjeće boje šafrana. iako ga nisam razumio. ostavio prilog i poklonio se pred njegovim stopalima. Kombinacija je bila vrlo slična onoj u New Yorku. Takoñer u San Franciscu. poslao sam Šrila Prabhupadi njegovu prvu avionsku kartu i on je doputovao iz New Yorka. ni u svojim najluñim snovima nije mogao zamisliti tako nešto. Kasnije. Zatim smo ga odvezli na istočnu stranu Golden Gate parka.Krišne. pjevajući Hare Krišna mantru. kada se Šrila Prabhupada pojavio. Dizalom sam se spustio u prizemlje i krenuo prema ulaznim vratima. opisao je svoje neizmjerno oduševljenje. 1967. pronašavši djelić izvorne Indije na drugoj strani svijeta. Svi su bili duboko dirnuti. Zamolio nas je da otvorimo sanduk i. Te su se večeri pojavili neki posjetitelji iz Indije. dok sam boravio u San Franciscu. u novoiznajmljeni stan i hram u prizemlju. Dočekali smo ga na terminalu aerodroma. praktično u suzama. postao tako popularan meñu 7 . mogao sam vidjeti da se svakim izrazom i pokretom neposredno obraćao ljudskoj duši. ostavljajući samo površine za sviranje. Otišao sam u Šrila Prabhupadin stan i obavijestio ga. stigla je prva mridanga (duguljasti glineni bubanj s površinom za sviranje na oba kraja). festival kola. godine. jedan od nekoliko festivala koji se. Širom je otvorio oči i uzbuñenim glasom rekao da odem brzo dolje i otvorim sanduk. u poprilično velikoj grupi. Toliko je želio vidjeti mridangu da je krenuo stubištem i prestigao dizalo. omotao bubanj platnom. Nekoliko tjedana kasnije. Šrila Prabhupada je bio u zanosu.

Ja pokušavam biti sluga Boga.stanovnicima San Francisca da je gradonačelnik službeno proglasio „dan Ratha-yatre u San Franciscu". Šrila Prabhupada je pisao i prevodio sve do posljednjeg dana svog života. poljoprivredi. mistik. otac i najdraži prijatelj. mogu pokazati zahvalnost 8 . napisao je osamdesetak knjiga. Nije imao privatni život. Mnoge je ljude poučavao duhovnoj znanosti. Na samom početku. društvenoj organizaciji. pravilnom ponašanju. Meni je bio učitelj. obično je govorio. zdravom razumu. vedskom načinu života – higijeni. guru. Šrila Prabhupada nije bio samo još jedan orijentalni učenjak." Sredinom sedamdesetih. Otvorio je sto osam hramova i ima oko deset tisuća iniciranih učenika te milijune simpatizera. koji nikada neću moći vratiti. Osjećam veliki dug prema Šrila Prabhupadi. koje su njegovi učenici preveli na četrdeset jezika i podijelili preko pedeset pet milijuna primjeraka. Jednog dana na nečije pitanje „Jeste li vi Bog?" Šrila Prabhupada je odgovorio. u najmanju ruku. već kao o Božjem slugi i kritizirao je samozvane gurue. jezicima. Krajem 1966. učitelj yoge ili učitelj meditacije. ja nisam sluga Boga. „Ne. obiteljskom životu. školstvu. filozofiji. koji su učenicima dozvoljavali da ih obožavaju kao Boga. godine Šrila Prabhupada je počeo prihvaćati učenike. ekonomiji – i mnogim drugim stvarima. umjetnosti. Tijekom svog osamdesetjednogodišnjeg prebivanja na Zemlji. svima je objasnio da o njemu ne trebaju misliti kao o Bogu. već je živio samo za druge. medicini. Bio je utjelovljenje čitave kulture koju je potom usadio i u zapadni svijet. Učeni ljudi diljem svijeta obasuli su njegove knjige povoljnim ocjenama i praktično su ih sve srednjoškolske ustanove i sveučilišta u Americi prihvatili kao standardne tekstove. Šrila Prabhupada je drastično povećao prevoñenje i objavljivanje knjiga. Ali. Meni i mnogim drugima bio je netko tko je prvi i jedini istinski brinuo i potpuno žrtvovao svoju udobnost za dobro drugih. prehrani. ja nisam Bog -ja sam sluga Boga. Sluga Boga nije nešto obično. „Ovi 'bogovi' su vrlo jeftini"." Zatim je razmislio na trenutak i nastavio: „Ustvari.

ali se uvijek možemo družiti s njim slijedeći njegove upute. napustio je ovaj svijet 14. ali sigurno će živjeti vječno. Uistinu. Kao što je Šrila Prabhupada često isticao. Sigurno ga nitko nije mogao zamijeniti sa suvremenim poduzetnim „guruima". studenog 1977. naš voljeni duhovni učitelj. postoje dva načina druženja s duhovnim učiteljem: kroz njegovu fizičku prisutnost (vapu) i kroz njegove pouke (vani). godine. „Nikada neću umrijeti". „vječno ću živjeti u svojim knjigama.pridružujući se njegovim sljedbenicima u ispunjavanju njegove najdublje želje – objavljivanju i dijeljenju njegovih knjiga. godine. C Bhaktivedanta Swami Prabhupada. a ponekad ne. duboke 9 . ali je zapravo još uvijek prisutan. jer je Šrila Prabhupada uvijek nadmašivao uobičajena imenovanja. – Michael Grant (Mukunda dasa) Posveta Prema materijalnom viñenju. Šrila Prabhupada je bio istinski svet čovjek (sadhu). voña i prijatelj. društvenim kritičarom i svetim čovjekom. -Izdavač Uvod Ljudi često pitaju: „Tko je Šrila Prabhupada?" I uvijek je teško odgovoriti na to pitanje. plodnim autorom. duhovnim učiteljem. bio je sve to i više od toga. religijskim voñom. Njegova Božanska Milost A. Za razliku od njih. U različitim prilikama nazivali su ga učenjakom. razvodnjenim verzijama istočnjačke duhovnosti (kako bi zadovoljili naš nagon za trenutačnim blagostanjem i iskoristili našu provjerenu naivnost). koji dolaze na Zapad s vješto spakiranim." Napustio je ovaj svijet 14. studenog 1977. kulturnim ambasadorom. filozofom. Ponekad se možemo fizički družiti s duhovnim učiteljem. Šrlla Prabhupada je jednom rekao.

Šrila Prabhupada je napisao osamdesetak knjiga. Godine 1944. razmjenu pisama s poznatim kardiologom o „istraživanju duše". prijevoda i sažetih studija velikih indijskih duhovnih klasika.intelektualne i duhovne osjetljivosti. njegov razgovor s vodećim ruskim učenjakom o duhovnom komunizmu i razgovore s njegovim učenicima o prijevarama suvremenih znanstvenika. koji danas na engleskom jeziku mjesečno izlazi u nakladi od preko pola milijuna primjeraka. ako želite. Želeći prosvijetiti ljudsko društvo. njegova zapažanja o nadsvijesti i zakonu karme. u koju je uvršteno trideset šest tekstova. Kao što ćemo vidjeti. jednostavnom rječitošću dokazuje koliko je važan nauk o samospoznaji za suvremeni svijet i naš vlastiti život. U ovoj knjizi. (Rječnik na kraju objašnjava nepoznate riječi i imena. čitatelj će naći Šrila Prabhupadinu dirljivu pjesmu napisanu po dolasku u Ameriku. prirode. Posjedovao je duboku samilost i brigu za društvo kojem u tako velikoj mjeri nedostaje prava duhovna dimenzija. njegove izjave za londonski Times o pravim i lažnim guruima. Šrimad Bhagavatam i druge klasične vedske tekstove. Šrila Prabhupada govori sa začuñujućom jasnoćom i uvjerljivom. a njegova su djela izdana na engleskom i mnogim drugim jezicima. Na suvremenom engleskom izlaže isto vječno znanje koje su drugi veliki samospoznati učitelji naučavali tisućljećima – znanje koje otkriva tajne jastva u nama. Gotovo svi razgovori. poruku vedske književnosti. razgovor s njemačkim benediktinskim svećenikom o Krišni i Kristu. predavanja. eseji i pisma izabrani za Nauk o samospoznaji prvo su objavljeni u Back to Godheadu. Na ovim stranicama Šrila Prabhupada predstavlja istu poruku koju je veliki mudrac Vyasadeva zabilježio tisućama godina ranije. razgovor o reinkarnaciji snimljen za londonski radio. često navodi Bhagavad-gitu. svemira i Vrhovnog Jastva u nama i izvan nas.) Nauk o samospoznaji 10 . počnite s onima koji vas najviše zanimaju. Šrila Prabhupada je sam pokrenuo časopis Back to Godhead. ili. Čitajte odabrane tekstove po redu.

Bez takve dubine." Šri Lal Bahadur Shastri bivši predsjednik Indijske vlade „Swami Bhaktivedanta opominje Zapad da je naša izrazito djelatna i jednostrana kultura suočena s krizom koja može biti okončana samouništenjem.postavit će pred vas izazove i donijeti vam nadahnuće i prosvjetljenje. teolog „Meñu raznovrsnim religijskim pristupima što ih nude yogiji iz Indije. koji je predstavio Šrila Prabhupada Bhaktivedanta Swami. Šri Bhaktivedanta Swami je na zadivljujući način za manje od deset godina uspio svojom osobnom požrtvovnošću i nepokolebljivom predanošću zadatku. Bhaktivedanta Swami Prabhupada obavlja dragocjen posao. organizirati Meñunarodno društvo za svjesnost Krišne s tisućama bhakta. a njegove knjige predstavljaju značajan doprinos spasenju čovječanstva." Thomas Merton. –Izdavači Pohvalne kritike o Šrila Prabhupadinim djelima Tijekom godina. zacijelo je najznačajniji put svjesnosti Krišne. * * * „Njegova Božanska Milost A. otvoriti Radha-Krišna hramove u 11 . jer joj nedostaje unutarnja dubina izvorne metafizičke svjesnosti. mnogi su se pohvalno izrazili o Šrila Prabhupadinom djelu – donošenju indijskog vječnog nauka o samospoznaji na Zapad.C. naši moralni i politički prosvjedi samo su puke riječi. s neumornom energijom i sposobnošću. deseti učitelj u tradiciji Caitanye Mahaprabhua.

obično znanje o yogi. mnogo je bezobzirnih osoba došlo iz Indije. On se zalaže za meñunarodno bratstvo i duhovno ujedinjenje čitavog čovječanstva.U. Književni svijet izvan Indije. pokazalo svoje nesavršeno. Zbog toga se veoma radujem izdanjima Šri A.P. Bhaktivedanta Swami Prabhupada je ugledni učitelj i nasljednik velike tradicije.D. koji ga je na tako znanstven način upoznao s onim što je najbolje u Indiji svjesnoj Krišne." Mahesh Mehta Profesor azijskih studija Windsor University." Joseph Jean Lanzo del Vasto istaknuti francuski filozof i pisac „Riječima nije moguće opisati učenost i predanost izražene u Šrila Prabhupadinim brojnim djelima. tako svaki običan čovjek u Indiji od samog roñenja biva upoznat s principima meditacije i yoge. Kanada „A. jako me ojadilo što toliko mnogo mojih zemljaka dolazi na Zapad u ulozi gurua i duhovnih voña. Indija „Kao roñenog Indijca koji živi na Zapadu.C. Nažalost. mnogo duguje Šrila Prabhupadi. Aligarh. 12 . Profesor hindija." Sri Viswanath Shukla. Kao što svaki običan čovjek na Zapadu od samog roñenja postaje svjestan kršćanske kulture.C. prevarilo ljude sa svojom robom koja se sastoji od mantri i predstavilo se kao inkarnacije Boga.glavnim gradovima svijeta i napisati brojna djela o bhaktiyogi u skladu s učenjima Šri Krišne i Šri Caitanye. M. Buduće generacije sigurno će živjeti u boljem svijetu zahvaljujući naporima Šrila Prabhupade. Ontario. Ph. Toliko je mnogo takvih varalica došlo uvjeravajući svoje budalaste sljedbenike da ih prihvate kao Boga da su učeni ljudi upućeni u indijsku kulturu postali veoma zabrinuti i uznemireni. osobito na Zapadu. U.

u svim zemljama svijeta. Spreadbury Profesor sociologije Stephen F. Posebno preporučujem drevni klasik ŠrimadBhagavatam svim studentima i profesorima indijske filozofije i kulture. Bhaktivedanta Swami. Otvorio je širom svijeta preko stotinu ašrama za proučavanje i njegovanje vedskog znanja. Kailash Vajpeye Rukovoditelj indijskih studija Center for Oriental Studies University of Mexico „Knjige A. Kalia Predsjednik Indijskog udruženja knjižnica 13 . Osobno osjećam veliku zahvalnost što takva kvalificirana osoba kao što je Swami Bhaktivedanta širi poruku Bhagavate za dobrobit svijeta. R. sanatana-dharmu.C.C.L. Ona će pridonijeti okončanju užasnog varanja lažnih i neovlaštenih „gurua" i „yogija" i pružiti priliku svim ljudima da shvate pravo značenje orijentalne kulture." Dr. čuven je u svijetu kao svetac i učenjak na polju vedske filozofije i njezine praktične primjene u suvremenom svijetu. Bhaktivedante Swamija Prabhupade su ne samo divne već i značajne za naše doba. u kojem kao nacija tragamo za novim kulturnim modelima za naš način života." Dr.Bhaktivedante Swamija Prabhupade. Austin State University „Velika mi je čast što sam imao zadovoljstvo da pregledam izdanja Bhaktivedanta Book Trust-a. nema premca. U svom nastojanju da uspostavi vedski način života. Učeni autor. C. koja smatram neobično vrijednim za obrazovne ustanove i knjižnice. " Dr. Njegova Božanska Milost A. R.

. Univerzalna primjena ovih istina pokazala se obećanim blagoslovom u ovim vremenima izazova. Los Angele. Oni predstavljaju veoma rijetke darove čovjeka strogo odgojenog u školi vaišnavske filozofije.C. Velika vrijednost njegovog prijevoda Bhagavadgite leži u ovlaštenim tumačenjima u skladu s načelima Caitanyine tradicije.. znak je iskrenog prijateljstva." Olivier Lacombe Počasni profesor Universite de Paris. Ovo je istinski sveto." Dr.. California „. prema indijskom običaju. Swami Prabhupada u potpunosti vlada sanskrtom. Ova pohvala. odakle i kamo. u kojima svjetlo obasjava tamu. nadahnuto djelo za sve čežnjive duše koje tragaju za odgovorima na životna pitanja zašto. toliko zaokupljenog njezinim učenjima da je dostigao najviši nivo 14 . Kao predstavnik izravnog naslijeña Caitanye. Sorbonne bivši rukovoditelj Instituta za indijsku civilizaciju u Parizu „Knjige Šri Bhaktivedante Swamija pročitao sam s velikom pažnjom i dubokim zanimanjem i smatram da su od neprocjenjive vrijednosti za svakoga tko želi upoznati duhovno i kulturno naslijeñe Indije.. autor je. dobio dostojanstvenu titulu Njegova Božanska Milost A. koja potječe od kršćanskog filozofa i indologa. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. kao i razumijevanje i lakoću s kojom tumači teško razumljive misli. Tyberg Osnivač i rukovoditelj East-Kažest Cultural Center.„Swami Bhaktivedanta je svojim engleskim prijevodima i komentarima ponudio štovateljima Boga neprocjenjiv dar. Judith M. Pisac ovih knjiga na svakoj stranici pokazuje zapanjujuće znanje o temama koje obrañuje.

Bhaktivedante Swamija Prabhupade. Massachusetts „Pojava Šri Caitanya-caritamrte Krišnadase Kaviraje Gosvamija. kao i u svojim drugim djelima. J Bruce Long Odjel za azijske studije. Ove izvanredno napisane knjige bit će dobrodošla nadopuna bibliotekama svih onih koji su se posvetili proučavanju indijske duhovnosti i religiozne književnosti. Bhatt Profesor indijskih jezika Boston University. Boston." Dr H.duhovne prosvijetljenosti koju dostiže samo mali broj blagoslovljenih duša. Sooda L.B.C." Dr. bilo da su učenjaci. Kulkarni Profesor engleskog jezika i filozofije Utah State University.." „.. osjetit će da je ovdje." „. Cornell University I. bhakte ili obični čitatelji.. Šri Bhaktivedanta razborito spojio gorljivu predanost s estetskom osjetljivošću bhakte i intelektualnom strogošću učenjaka." Dr. Logan. povod je za slavlje i meñu stručnjacima indologije i meñu običnim ljudima koji žele obogatiti svoje znanje o indijskoj duhovnosti. Učenje nauka o jastvu Otkrivanje jastva 15 .Onaj tko s pažnjom pročita komentare.. Utah „Djela Swamijija (Svamiñija) nedvojbeno predstavljaju veliki doprinos napaćenom ljudskom društvu današnjice. u prijevodu A..

Pokret svjesnosti Krišne pokušava poučiti ljudsko društvo tom važnom znanju. Bogom. Prema vedskoj civilizaciji.. mi uvijek nekoga služimo. ili samo mislite da znate? I je li to uopće važno? Naše materijalističko društvo. Razlog je tomu nepravilno usmjereno služenje. sa svojim neprosvijećenim voñama. To znanje nedostaje. U današnje vrijeme ljudsko društvo zavode voñe koji su slijepi. svoje dragocjeno vrijeme koristimo za održavanje. da služimo Boga. svoju obitelj. Mala je korist od zalijevanja lišća. Iz Bhagavad-gite. jer nemaju znanje o cilju ljudskog života – samospoznaji i ponovnom uspostavljanju našeg izgubljenog odnosa sa Svevišnjom Božanskom Osobom.Tko ste vi?. Zato služenjem Svevišnje Božanske Osobe 16 . koju svi autoriteti transcendentalne znanosti prihvaćaju kao temelj sveg vedskog znanja. kao sastavnih djelića Boga. svi Njegovi sastavni djelići bit će samim tim zadovoljni. nismo zadovoljni. Umjesto toga. Sve to dokazuje da smo po prirodi stvoreni za služenje. zemlju ili društvo. ako želimo služiti stablo. Djelići su namijenjeni služenju cjeline. moramo zalijevati korijen. Na materijalnom nivou. A ipak. Jeste li vaše tijelo? Ili vaš um? Ili ste nešto više? Znate li tko ste. Da li postoji alternativa? Cilj je ovog veoma važnog pokreta svjesnosti Krišne spašavanje ljudskog društva od duhovne smrti. bez više svrhe. ponekad služimo mačku ili psa ljubimca. Ako nemamo koga služiti. ukrašavanje i zadovoljavanje tijela. ruke. kao što su noge. iako služimo najbolje što možemo. Ustvari. prsti i uši namijenjeni služenju cijelog tijela.. kao ni osoba koju služimo. Naša je dužnost. pretvorilo je u tabu raspitivanje o našem pravom. savršenstvo života leži u spoznaji našeg odnosa s Krišnom. Na primjer. svatko je frustriran. saznajemo da su ne samo ljudska već i sva druga živa bića sastavni djelići Boga. Ako služimo Svevišnjeg Gospodina. višem jastvu. grana i grančica.

životinjskim oblicima. vidjet ćemo Ga u drugom. ljudsko biće mora obavljati dužnosti više od dužnosti životinja. taj nas izazivački duh neće spasiti. Predmet svjesnosti Krišne jest naš vječni odnos s Njim i proces izvršavanja naših dužnosti prema Njemu. Ekonomske potrebe svinja. Ako ne poželimo vidjeti Boga u jednom obliku. Meñutim. obitelj i narod. pružene sve pogodnosti za voñenje udobna života. Svako ljudsko biće dužno je shvatiti svoj prirodni odnos s Bogom i djelovati u skladu s njim. Pokret svjesnosti Krišne nije slijepi religijski fanatizam. Bog postoji i možemo Ga vidjeti u svakom trenutku. Svevišnja Božanska Osoba posjeduje različite oblike. U ovom obliku života. Zašto su čovjeku pruženi bolji životni uvjeti nego svinji ili drugim životinjama? Zašto se visokom vladinom službeniku pružaju bolje pogodnosti za udoban život nego običnu činovniku? Odgovor je veoma jednostavan: ugledan službenik mora obavljati odgovornije dužnosti od činovnika. po zakonima prirode. Tako nam svjesnost Krišne omogućuje da dostignemo najviše savršenstvo života. Vrhovnim Uživateljom. deva. da smo mi Bog ili da nas nije briga za Boga.vršimo sve dobrotvorne djelatnosti i služimo društvo. jer je izvorni korijen cijeloga kozmičkog očitovanja. ekonomsko pitanje rješava se lakše nego u nižim. Ako to učini. to je vjerodostojan. ne možemo Ga izbjeći. katkada izazovno tvrdimo da nema Boga. uvijek zauzetih punjenjem gladnih trbuha. ali one se zadovoljavaju u primitivnim uvjetima. pojavit će se pred nama kao okrutna smrt. Ako odbijemo vidjeti Boga u svom životu. U stanovitom smislu. Meñutim. suvremeni životinjski standard 17 . pasa. znanstven pristup pitanju naše vječne potrebe za odnosom s Apsolutnom Božanskom Osobom. magaraca i drugih životinja jednako su važne kao naše. Po zakonima prirode. njegov život je uspješan. Naprotiv. Slično tome. niti revolt nekog skorojevića. dostižno u ljudskom obliku života. dok su ljudskim bićima. Moramo uvijek imati na umu da se ljudski oblik života dostiže nakon mnogo milijuna godina evolucije u krugu seljenja duhovne duše.

osobama koje ne postignu potpuni uspjeh u svjesnosti Krišne – pruža prilika da se rode u obitelji duhovno naprednih ljudi ili u imućnim trgovačkim obiteljima. oni poriču potrebu za priznavanjem postojanja Boga. 18 . A ipak. U posljednjim danima Kali-yuge (sadašnjeg doba) ljudi će morati teško raditi samo za koricu kruha. atmosfera koju stvara dobra obitelj povoljna je za njegovanje duhovnog znanja. U Bhagavad-giti je takoñer rečeno da se osobama koje započnu. po zakonima prirode.civilizacije samo je povećao probleme punjenja trbuha. Svake godine ljudi će trebati sve više raditi za sve manju plaću. raña i dobiva odgovarajuće tijelo i čulne organe za uživanje u materiji u materijalnom svijetu. Kad priñemo nekoj od ovih uglañenih životinja radi duhovnog života. jer će nas na to prisiliti zakoni prirode. prijeći u niže vrste života. I duhovno imućne obitelji pružaju pogodnosti za duhovni napredak. jer u njima osoba može steći priliku za daljnje napredovanje od točke na kojoj je stala u prošlom životu. Ne želimo li to savršenstvo. već za dostizanje najvišeg savršenstva života. čak i polovičan. Bhagavad-gita slikovito opisuje kako se duhovna duša. U duhovnoj spoznaji. morat ćemo teško raditi. što reći o onima koji su postigli traženi uspjeh? Stoga pokušaj povratka Bogu. osigurava dobro roñenje u sljedećem životu. Taj je proces već počeo. Ljudska bića nisu stvorena za težak rad kao životinje i ako ne izvrše dužnosti ljudskog bića bit će prisiljena. unatoč njihovoj težnji za teškim radom. kažu nam da jedino žele raditi za zadovoljstvo svojih trbuha i da nema potrebe za raspitivanjem o Bogu. Ako se neuspješnim duhovnim kandidatima nudi takvo aristokratsko podrijetlo. Usprkos tomu. Nažalost. uvijek postoji nezaposlenost i razne druge zapreke koje postavljaju zakoni prirode. ali ne dovrše proces prilaženja Bogu – drugim riječima. Bhagavad-gita podsjeća takve sretnike dobra roda da je njihova sreća rezultat njihova predanog služenja u prošlosti. po zakonima prirode. Ovaj ljudski oblik života nije nam dan samo za težak rad kao svinjama i psima.

laña plovi na povoljnom vjetru. po svojim zakonima. ali ako vlak ne vozi ka svom odredištu. Trebamo vidjeti da li se naše 19 . Uz sve te povoljnosti. zbog utjecaja sadašnjeg željeznog doba (punog mehanike i mehaničkih ljudi). Bez duhovnog pokreta. tko ne bi iskoristio priliku za prelazak preko oceana neznanja? Ako netko zanemari tu dobru priliku. Ne smijemo samo udobno sjediti. osobi se pruža dobra prilika za napredovanje u duhovnoj spoznaji. ne traže savjet Bhagavad-gite. trebamo znati da čini samoubojstvo. zlatni grad Lanka je bio spaljen u pepeo. Zbog toga priroda. a živo tijelo pokreće svijet. Duša pokreće tijelo. duhovni učitelj. To je zakon prirode. obmanuta mayom. civilizacija je statična. iluzijom. Vagoni prvog razreda su. Na toj lañi služi umješan lañar. već rješavanje osnovnih problema života koji se pojavljuju po zakonima prirode. Pod vladavinom demona Ravane. Svi odgovorni voñe države dužni su uskladiti svoje ekonomske i druge programe s Bhagavadgitom Svrha našeg života nije rješavanje ekonomskih pitanja života održavanjem ravnoteže na nesigurnom temelju. U takvu položaju. Bhagavad-gita je uvodna studija transcendentalne znanosti o svjesnosti Krišne. Ljudsko je tijelo izvrsno vozilo kojim možemo dostići vječni život. ali nažalost. tijelo je nepokretno.djeca iz tih obitelji. koja je korist od vagona s klima-ureñajima? Suvremena je civilizacija previše zaokupljena pružanjem udobnosti materijalnom tijelu. ili mrtvo. vrlo udobni. Mi vodimo brigu o tijelu. Nitko nema znanje o pravom cilju života – povratku Bogu. Božanskom milošću. ali nemamo znanje o duhu koji pokreće tijelo. a kasnije omogućuje razmjerno lakši i udobniji život. Roñenje u imućnim obiteljima od samog početka rješava problem hrane. izaziva požare u njihovim zlatnim domovima. bez sumnje. Bez duha. sinovi bogataša opčinjeni su osjetilnim uživanjem i zanemaruju dobru priliku za duhovno prosvjetljenje. Rijetka je i veoma važna laña za prelazak preko oceana neznanja materijalnog postojanja.

Samo su postavili različite teorije o tome. ali u 20 . 15. svi žele iznijeti vlastitu teoriju kako bi stekli slavu. Nažalost. Veoma je teško iskorijeniti tako čvrsti banjan. One se usporeñuju s duboko ukorijenjenim banjanom čije korijenje sve dublje prodire u zemlju. Tada mora pronaći mjesto iz kojeg se nitko ne vraća. (2) vezanost za roñake uzrokovana tjelesnim odnosima.vozilo kreće ka pravom odredištu. Nema prave dobrobiti od pružanja udobnosti materijalnom tijelu po cijenu zaboravljanja osnovne potrebe života – ponovnog zadobivanja izgubljenog duhovnog identiteta. imanje. neki snom. (4) vezanost za materijalnu znanost. Zbog nedovoljna znanja o istini. Nitko ne može reći kad je svemir nastao i kako lebdi u prostoru. koja uvijek ostaje puna tajni zbog nedostatka duhovnog svjetla i (5) vezanost za religijske tradicije i svete obrede bez znanja o Svevišnjem Gospodinu ili Njegovim bhaktama. gdje početak. a neki izjavljuju da postoji vječno. Teoretski predlažu neke zakone. Neki od njih smatraju materijalni svijet stvarnošću. Te vezanosti. Osoba mora odlučno presjeći ovo drvo oružjem odvojenosti." (Bg. a gdje temelji. ali ih ne mogu praktično primijeniti. Tamo se mora predati Svevišnjoj Božanskoj Osobi od koje je sve poteklo i u kojoj sve počiva od pamtivijeka. Nitko ne može shvatiti gdje mu je kraj. koji ih čine svetim. ali nijedan svjetovni znanstvenik ili spekulativni filozof nikada nije otkrio početak svemira ili njegove granice. Na taj način zastupaju različita stajališta.3-4) Ni znanstvenici ni spekulativni filozofi nisu došli do konačnog zaključka o ureñenju svemira. namještaj. nekretnine i poslovni papiri. pet čvrstih lanaca vezuju tijelo za svjetovnu svjesnost: (1) vezanost za materijalno tijelo uzrokovana nepoznavanjem duhovne stvarnosti. ali Gospodin preporučuje sljedeći proces: „Pravi oblik ovog stabla ne može se opaziti u ovom svijetu. kao što su kuća. koje usidruju lañu ljudskog tijela. potanko su objašnjene u petnaestom poglavlju Bhagavad-gite. poput zakona gravitacije. (3) vezanost za rodnu zemlju i materijalna dobra. Laña ljudskog života tako je grañena da se mora kretati ka duhovnom odredištu.

naše materijalno postojanje mora biti potpuno produhovljeno. Moramo odbaciti vezanost za sve materijalno. neprestano obuzeta razumijevanjem duhovnog znanja. osloboñena materijalne koncepcije postojanja i iluzije. odvojenost od materijalnih djelatnosti može se dostići duhovnim djelatnostima. Moramo se zadovoljiti razumijevanjem da na neki način odiskona vodimo ovaj materijalni život i da se sada trebamo predati Svevišnjem Gospodinu. Željezo nije vatra. 21 . koja je potpuno svjesna svega u Svojoj kreaciji. transcendentalna prema gunama materijalne prirode. Materijalna je pasivnost negativna strana materijalnog djelovanja. za razliku od mudhe." Osoba koja je uvjerena u svoju duhovnu osobnost.5): „Osoba osloboñena iluzije. ali duhovna djelatnost nije samo negacija materijalnog djelovanja već izraz buñenja našeg pravog života. prvobitnom uzroku svih uzroka. obavještava nas da je za nas najbolje željeti osloboñenje od ovog bijednog postojanja. dostiže vječno carstvo. jer je osloboñena dvostranosti sreće i nesreće. Da bismo izvukli najbolje iz loše sklopljena posla. Preduvjet za povratak Bogu opisan je u Bhagavad-giti (15. Vječno carstvo Brahmana opisano je u Bhagavad-giti kao vječna zemlja iz koje se nitko ne vraća.stvarnosti. Božanska Osoba. Moramo žarko željeti pronaći vječni život. ovaj je svijet pun bijeda i nitko ih ne može otkloniti samim iznošenjem teorija o njima. koja nije zbunjena i koja zna kako se treba predati Vrhovnoj Osobi. koja se potpuno odrekla osjetilnog uživanja. duhovno postojanje. Nije moguće utvrditi početak našeg materijalnog života. lažna ugleda i grešna druženja. a ne materijalnom pasivnošću. Takva se osoba zove amudha. niti je nužno saznati kako smo postali uvjetovani u materijalnom postojanju. Slično tome. koja je osloboñena dvostranosti sreće i nesreće. budalaste osobe u neznanju. ali može se pretvoriti u vatru neprestanim dodirom s njom. u Brahmanu. Apsolutu. može se vratiti Bogu. To je Božje carstvo. koja je spoznala vječno postojanje odbacivši materijalnu požudu.

i duhovno i materijalno. Kao nesavršena živa bića. smrti. materijalne prirode. ali u 22 . starosti i bolesti. paramam. Neke se smatraju višim. U materijalnom postojanju postupamo pod utjecajem materijalnog shvaćanja tijela i uma. prolazimo kroz dva stadija postojanja. ni mjesec. Čak i na ovom planetu postoje zemlje s visokim i zemlje s niskim standardom života. mjesecom ili zvijezdama. puno vječnosti. Sve materijalne svemire osvjetljava odraz tog duhovnog svjetla. postoji bezbroj drugih planeta u svemiru. puno bijeda roñenja." Iako se svako mjesto u kreaciji nalazi unutar Božjeg carstva. U svakom slučaju. Onaj tko ga dostigne. Jedan se naziva materijalno postojanje. Trebamo znati da onaj tko dostigne Krišnino prebivalište neprekidno uživa u vječnom duhovnom blaženstvu. Ta viša priroda je uvijek samoobasjana i zato možemo opaziti tračak svjetla čak i u najgušćoj tami noći. To je carstvo opisano u Upanišadama: „U tom prebivalištu nema potrebe za suncem. Pored Zemlje. o Bharata. jer je materijalni svemir taman. Meñutim. nikada se ne vraća u materijalni svijet. Ali moraš shvatiti da svjetlo Brahmana predstavlja sjaj Mog tijela. jer je Gospodin vrhovni vlasnik svih planeta.Kakva je priroda Božjeg carstva? Ona je opisana u Bhagavad-giti (15. ni elektricitet. blaženstva i znanja. Gospodin posjeduje osobno prebivalište koje se u potpunosti razlikuje od svemira u kojem sada živimo. niti ga obasjava elektricitet ili neki oblik vatre. iznad ovog predjela postoji duhovno carstvo.6): „Moje vrhovno prebivalište ne obasjavaju ni sunce. To se prebivalište naziva vrhovnim prebivalištem. a drugi duhovno postojanje. Ne bismo trebali misliti da Gospodinovo prebivalište možemo dostići materijalnim sredstvima kao što su svemirski brodovi." Taj je zaključak potvrñen u Brahma-samhiti. a neke nižim planetima. svim planetima pod kontrolom vanjske energije. koje se nalazi pod utjecajem Božje više prirode." U Hari-vamši duhovnu prirodu objašnjava sam Gospodin sljedećim riječima: „Blistavi sjaj neosobnog Brahmana (neosobnog Apsoluta) obasjava sve postojanje. potrebne su zrake sunca ili svjetlost vatre.

ali to se shvaćanje može odmah otkloniti predanim služenjem Krišne. odnos izmeñu duhovnog 23 . Philadelphia. strasti i neznanja. Božanske Osobe. ali čisto predano služenje transcendentalno je prema svoj materijalnoj zagañenosti. transcendentalnom dodiru s Božanskom Osobom. U većini slučajeva. Taj se nivo može dostići samo predanim služenjem i ni na koji drugi način. svjesnošću Krišne. Svatko tko se bavi materijalnim poslovima može steći najveću dobrobit čitajući Back to Godhead i knjige ovog pokreta svjesnosti Krišne. čak i u ovom životu. duhovna su nastojanja okaljana primjesama materijalizma. Pokret svjesnosti Krišne pokušava dati to duhovno postojanje čitavom čovječanstvu. On predstavlja izvrstan uvod u svjesnost Krišne i obrañuje osnovne teme kao što su Hare Krišna mantra.duhovnom postojanju uvijek možemo uživati u sretnom. Krišne. Što je svjesnost Krišne? Ovaj razgovor s neovisnom novinarkom Sandy Nixon voñen je u srpnju 1975. Ako prihvatimo načela predanog služenja. osoba može odmah dostići osloboñenje (mukti). čak i dok obavljamo razne materijalne djelatnosti. Takvim služenjem. možemo transcendirati materijalne koncepcije života i osloboditi se guna vrline. One su ovlašteni spisi koji nas uče kako se možemo odreći svega što je povezano s materijalnim shvaćanjem života i kušati duhovni nektar u svakom predmetu. U duhovnom postojanju. godine u prostorijama Šrila Prabhupade u Centru za svjesnost Krišne. vezani smo za osjetilno materijalno shvaćanje života. Gospodin nikada nije izgubljen za nas. U našoj sadašnjoj materijalnoj svjesnosti. Oni koji se žele vratiti Bogu trebaju jednostavno prihvatiti načela ovog pokreta svjesnosti Krišne i usmjeriti svjesnost na lotosolika stopala Svevišnjega Gospodina. Te knjige pomažu svim ljudima da sasijeku korijenje neumornog banjana materijalnog postojanja.

tako se. „Što je cilj života?". Svi smo mi blisko povezani s Njim.učitelja i Boga. Hare Krišna. prije nekoliko mjeseci ovi američki i europski mladići i djevojke nisu znali za Krišnu. ona se budi. uloga žene u svjesnosti Krišne. Kao što se u društvu djevojke u mladiću budi prirodna privlačnost prema njoj. Svjesnost Krišne nije neprirodna. Hare Hare . Smatrate li to neprirodnim? Ne. jer je On naš izvorni otac.Hare Krišna. Gospoñica Nixon: Prvo bih postavila osnovno pitanje.107): nitya-siddha krsna-prema 'sadhya' kabhu naya sravanadi-suddha-citte karaye udaya Svjesnost Krišne je uspavana u svačijem srcu i kada osoba doñe u dodir s bhaktama. ali zbog našeg materijalno uvjetovanog života. Rama Rama. ali jučer smo vidjeli kako pjevaju Hare Krišna i plešu u zanosu tijekom cijele Ratha-yatra svečanosti [godišnjeg festivala koji pokret svjesnosti Krišne organizira u gradovima širom svijeta]. Ali mi smo zaboravili taj odnos. Gospoñica Nixon: Kako se svjesnost Krišne razvija u osobi koja slijedi ovaj proces? Šrila Prabhupada: Svjesnost Krišne već je prisutna u svačijem srcu. To je objašnjeno u Caitanya-caritamrti (Madhya 22. Krišna Krišna. Hare Hare/ Hare Rama. Proces pjevanja Hare Krišna maha-mantre . kaže se da smo svjesni Krišne. ako u društvu bhakta slušamo o Krišni. nitko ne može satima usiljeno pjevati i plesati.oživljava svjesnost Krišne koja je već prisutna u nama. Na primjer. 24 . Oni su probudili svoju svjesnost Krišne slijeñenjem vjerodostojnog procesa. indijski kastinski sustav i odnos izmeñu svjesnosti Krista i svjesnosti Krišne. Što je svjesnost Krišne? Šrila Prabhupada: Krišna znači Bog. razlika izmeñu pravih i lažnih gurua. Hare Rama. budi naša uspavana svjesnost Krišne. mi smo je zaboravili. Kad želimo saznati „Kakav je moj odnos s Bogom?".

slijedeći učenja Bhagavad-gite i Šrimad-Bhagavatama. ali ljudi danas ne slijede pravila i propise kršćanstva – zapovijedi Isusa Krista i zato ne razvijaju svjesnost Boga. Danas. mi smo jedini pokret koji može poučiti osobu kako da spozna i voli Boga. „musliman" ili „kršćanin" samo je imenovanje. ali kršćani su sagradili najveće klaonice u svijetu. Gospoñica Nixon: Kako možemo razlikovati vjerodostojna duhovnog učitelja od lažna? Šrila Prabhupada: Duhovni učitelj je onaj tko poučava druge kako mogu spoznati i voljeti Boga. Što se tiče kršćanske religije. a ljudi koji nemaju znanje o Bogu im vjeruju. nitko ne posjeduje znanje o Bogu. već steći osobnu dobit. Oni nas uče da je naša jedina dužnost voljeti Boga. Svevišnje Božanske Osobe. Kako mogu postati svjesni Boga ako ne izvršavaju zapovijedi Isusa Krista? To se ne dogaña samo u kršćanstvu. religija znači poznavati Boga i voljeti Ga. Morate biti ozbiljan učenik da biste shvatili tko je Bog i kako možete razviti ljubav prema Njemu. Na primjer. jer cilj nije upoznati i voljeti Boga. Nitko od njih ne zna tko je Bog i kako Ga možemo voljeti." ŠrimadBhagavatam to naziva prijevarnom religijom. tvrdim li da slijedim neku religiju. ispovijedam prijevarnu religiju. To je religija. Inače. Za razliku od drugih. Gospoñica Nixon: Što je jedinstveno u svjesnosti Krišne u odnosu na druge religije? Šrila Prabhupada: Kao prvo. ali nitko je ne koristi. Naziv „hindus". samo ćete protratiti vrijeme. Mi predstavljamo nauk o spoznavanju Kišne. daj nam kruh svagdanji. ona pruža veliku priliku za razumijevanje Boga. a kamoli ljubav prema Njemu.Gospoñica Nixon: U čemu je razlika izmeñu svjesnosti Krišne i svjesnosti Krista? Šrila Prabhupada: Svjesnost Krista takoñer je svjesnost Krišne. Ljudi se zadovoljavaju odlaskom u crkvu i mole se: „O. u Bibliji postoji zapovijed „Ne ubij". Bože. Katkada lažni nitkovi zavode ljude tvrdeći „Ja sam Bog". zbog nedostatka obučavanja. Bog zadovoljava svačije 25 . Drugim riječima. ali ne znam kako mogu upoznati i voljeti Boga. Naša dužnost nije tražiti od Boga životne potrepštine. već i u svim drugim religijama.

Jnani je osoba koja misli: „Zašto tako mukotrpno radim? Ptice. Naravno. ne postoje prepreke.2. crni ili bijeli. Ako služimo Boga radi dobiti. suvremeni yogiji izvode samo gimnastičke vježbe – nemaju pravu moć. ljudi u gradu teško rade dan i noć kako bi stekli nešto novaca. Ona je bezuvjetna. slonovi i druga stvorenja nemaju zanimanje. plodonosni radnici. može izaći kroz bilo koji otvor. Ako doista želimo voljeti Boga. mačke i psi nemaju religiju. Karmiji rade da bi ostvarili materijalnu dobit. Na primjer. to je trgovina. Postoje četiri vrste ljudi – karmiji. Pokazivanjem takve magije yogi odmah stječe ugled čudesna čovjeka. Gospoñica Nixon: Vode li svi putevi k istom cilju? Šrila Prabhupada: Ne. Možemo Ga voljeti bez obzira na to jesmo li siromašni ili bogati. karmiji." Jnaniji pokušavaju postati besmrtni. pčele.6) rečeno je: sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati Prvorazredna religija uči osobu kako da voli Boga bez ikakvih pobuda. Oni su. yogi može postati veoma mali. stoga. yogiji i bhakte – i svaka od njih dostiže različit cilj. Na primjer. a ne ljubav. Zašto bih nepotrebno radio tako teško? Bolje bi bilo da riješim probleme života – roñenje. ne 26 . Ali pravi yogi ima neku moć. Misle da će stapanjem s postojanjem Boga postati imuni na roñenje. Prava religija znači naučiti voljeti Boga. starost i bolest. starost i bolest. a Krišna ih ipak opskrbljuje svime što im je potrebno za život. smrt.potrebe – čak i bića koja nemaju religije. Prava ljubav prema Bogu je ahaituky apratihata. Yogiji pokušavaju steći neku mističnu moć kako bi mogli prikazivati čudesna djela. mladi ili stari. Zašto bismo onda uznemiravali Krišnu radi kruha svagdanjega? On nam ga već daje. Ako ga stavite u zaključanu prostoriju. U Šrimad-Bhagavatamu (1. Na primjer. ne može je omesti nijedan materijalni uzrok. jnaniji (čitaj: gjani). smrt. a ipak jedu.

Jednostavno želi služiti Boga iz ljubavi. Civilizirani ljudi znaju umijeće pripremanja hranjivih jela od mlijeka. U majčinskom služenju djeteta nema ni govora o dobiti.samo bhakta. morate prihvatiti proces predanog služenja. Gospoñica Nixon: Kroz kakve promjene osoba prolazi na putu. Od mlijeka se mogu napraviti stotine hranjivih jela. Morate je pročistiti i tada će se očitovati svjesnost Krišne. Gospoñica Nixon: Može li osoba zahvaljujući razvijanju svjesnosti Krišne bolje djelovati u društvu? Šrila Prabhupada: Da. Ali ako pročistite vodu od blata. Naša je svjesnost kao voda. Nijedan drugi proces neće vam pomoći. prozirno stanje. Sada je vaša svjesnost prekrivena prljavštinom. već civiliziranog ljudskog života. ali nitko ne zna tu umjetnost. ni yogi ne može spoznati Boga .55) – bhaktya mam abhijanati: „Osoba može spoznati Boga samo procesom bhakti. žitarice i prvorazredno mlijeko. Bog je dao ljudskom društvu tako puno namirnica – lijepo voće. Ustvari. Umjesto toga. možete vidjeti da se moji učenici ne opijaju niti jedu meso. povrće. jnani osloboñenje od životnih bijeda. ali se ponekad zamuti. Ne. Samo kroz bhakti. Na primjer. No bhakta ne želi ništa za sebe. Nisu čak ni civilizirani. ubija jadne životinje i jede ih.. Kada dostignete tu razinu ljubavi prema Bogu. Ni karmi. Šrila Prabhupada: Nikakve – vaša izvorna svjesnost jest svjesnost Krišne. kao što majka služi svoje dijete. Voda je po prirodi čista i prozirna. na našoj farmi New Vrindavana u Zapadnoj Virginiji pravimo stotine prvorazrednih jela od 27 . ljudi održavaju velike klaonice i jedu meso. Majka se brine za njega iz čiste ljubavi i privrženosti. već materijalnu." Krišna nikada ne kaže da Ga možemo spoznati drugim procesima. ni jnani. Ako želite spoznati i voljeti Boga. Tako yogi želi mističnu moć. odricanje od mesa nije pitanje svjesnosti Krišne. veoma su čisti – nikada nisu ozbiljno bolesni. ponovo će doći u svoje prvobitno čisto.. Kad je čovjek neciviliziran.duhovnu. Krišna kaže u Bhagavad-giti (18. S fiziološke točke gledišta. a karmi materijalnu dobit. to je savršenstvo.

voćem i povrćem. Ova je podjela prirodna. kao što se inteligentni mladić mora obrazovati na fakultetu da bi postao kvalificiran liječnik. To je civilizirani život. ali je civilizirani ljudi koriste u obliku mlijeka. Jako me zanima jedna stvar: mogu li se Vede shvatiti i simbolično ili samo doslovno? Šrila Prabhupada: Ne. Kažete li da pripadaju različitim kastama. Mislite li da je civilizirano prerezati kravi vrat i pojesti njezino meso? Gospoñica Nixon: Ne. Ako se netko školovao na medicinskom fakultetu. Mlijeko nije ništa drugo do preobražena kravlja krv. Na primjer. prihvaćate ga kao liječnika. postati istinoljubivi. moraju se obrazovati. potpuno se slažem s vama. U pokretu svjesnosti Krišne mi obučavamo inteligentne ljude kako mogu ovladati svojim umom i osjetilima. Ali da bi stekli kvalifikacije prvorazrednih ljudi opisane u Bhagavadgiti. čude se kako se od mlijeka može pripremiti tako divna hrana.. Zato predstavljamo Bhagavad-gitu kakva jest.mlijeka.. Gospoñica Nixon: Pokušavate li na Zapadu oživjeti drevni indijski kastinski sustav? Gita spominje kastinski sustav. Kad god doñu posjetitelji. prihvaćate ga kao inženjera. Od mlijeka se može napraviti tako mnogo stvari – jogurt. Nedužna krava jednostavno jede travu koju joj je Bog dao i daje mlijeko od kojeg možete živjeti. možete napraviti stotine jela. stalež administratora. Bhagavad-gita definira četiri staleža ljudi u društvu: stalež vrlo inteligentnih ljudi. neki su ljudi vrlo inteligentni. a ako ima diplomu inženjera. Šrila Prabhupada: Gdje se u Bhagavad-giti spominje kastinski sustav? Krišna kaže – catur-varnyam maya sristam guna-karma-vibhagasah: „Stvorio sam četiri staleža ljudi u skladu s njihovim odlikama i djelatnostima. jedni kasti inženjera. čisti iznutra i izvana. stalež proizvoñača i stalež običnih radnika." (Bg. u društvu postoje inženjeri i liječnici. Kravlja je krv veoma hranjiva. skuta. ne simbolično... 4. mudri.13) Na primjer. Moraju se prihvatiti takve kakve jesu. a ne ubiti životinju i pojesti njeno meso. maslo. Miješajući mliječne proizvode sa žitaricama. Slično tome. 28 . a drugi kasti liječnika? Ne.

Prvorazrednim smatramo onoga tko je obrazovan kao brahmana. žena zatrudni i muškarac ode. niska ili visoka roda – nije važno.kako mogu primijeniti svoje znanje u životu i postati svjesni Boga. Želimo opovrgnuti tu besmislenu ideju da našim učenicima namećemo indijski kastinski sustav. Mi ne uvodimo kastinski sustav u kojem je bilo koji nitkov roñen u brahmanskoj obitelji samim tim brahmana. Nije važno je li Indijac. što je prava neovisnost – ostati pod muževom zaštitom ili postati predmet uživanja za sve muškarce? Gospoñica Nixon: Što je s duhovnim životom – može li žena postići uspjeh u svjesnosti Krišne? Šrila Prabhupada: Mi ne pravimo razliku na temelju spola. Mi to ne prihvaćamo. Pretpostavimo da se muškarac i žena sretnu. postanu ljubavnici. On može imati navike petorazredna čovjeka. Podjednako dajemo svjesnost Krišne i muškarcima i ženama. U Indiji. Žena mora preuzeti brigu o djetetu i tražiti novčanu pomoć od vlade ili ubiti dijete abortusom. Svaki inteligentan čovjek može obučavanjem usvojiti prvorazredne navike. Jednostavno uzimamo ljude prvorazredne inteligencije i obučavamo ih kako da postanu prvorazredni u svakom pogledu. Krišna kaže u Bhagavad-giti (5. imaju seks.18): vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca 29 . siromahe. bogataše. Svi ovi mladići [pokazuje prema učenicima koji sjede] imaju prvorazrednu inteligenciju i sada ih učimo kako da je pravilno upotrijebe. muškarce. Gospoñica Nixon: Što mislite o osloboñenju žena? Šrila Prabhupada: Takozvana jednaka prava za žene znače da muškarci varaju žene. čak i siromašna žena ostaje pod zaštitom muža i on preuzima odgovornost za nju. Stoga. Kada zatrudni. To je neovisnost žena. ne mora ubiti dijete niti ga uzdržavati proseći. Rado primamo žene. Europljanin ili Amerikanac. svakoga. ali se smatra prvorazrednom osobom zbog roñenja u brahmanskoj obitelji.

Kad pjevamo Hare Krišna. milostivo mi dopustite da Vas služim. ispričati nešto o svom životu i o tome kako ste shvatili da ste duhovni učitelj pokreta svjesnosti Krišne? Šrila Prabhupada: Moj je život jednostavan. ali meni se. Gospoñica Nixon: Koliko ste godina imali kad vam je rekao da odete na Zapad? Šrila Prabhupada: Prilikom našeg prvog susreta. psa i čovjeka koji jede pse. nakon što sam se povukao iz obiteljskog života. Bog je izvorni muškarac (puruša). Knjige sam počeo pisati 1959. molim vas. kao osobi sa strane." Gospoñica Nixon: Možete li mi. naredio mi je da propovijedam svjesnost Krišne na Zapadu. Živio sam s obitelji. godine. o. Gospodine Krišna. a 1965. vide jednakim očima učena i plemenita brahmanu. Pokušao sam izvršiti njegovu naredbu i 1944. zahvaljujući pravom znanju. Kao što u materijalnom svijetu postoje muškarci i žene. kravu. Tad sam imao dvadeset pet godina. Gospoñica Nixon: Rekli ste da niste Bog. Krišnina energijo.panditah sama-darsinah „Ponizni mudraci. Hare znači „O. a Njegova energija (prakriti) izvorna je žena. sa ženom i djecom – sada imam unuke – kad mi je moj duhovni učitelj naredio da odem u zapadne zemlje i propovijedam kult svjesnosti Krišne. Gospodine Krišna". slona. bio sam oženjen i imao dvoje djece. godine došao sam u SAD. govorimo: „O. Šrila Prabhupada: Da." Gospoñica Nixon: Možete li objasniti značenje Hare Krišna mantre? Šrila Prabhupada: To je veoma jednostavno. godine pokrenuo sam časopis Back to Godhead dok sam živio s obitelji. Tako sam ostavio sve po nalogu svog duhovnog učitelja i sada pokušavam izvršiti njegovu naredbu i Krišnine naredbe. Gospodinova energijo" a Krišna znači „O. čini da se vaši učenici ophode prema vama kao prema Bogu. Duhovni učitelj izvršava naredbu Boga i zato mu treba ukazati 30 . to je njihova dužnost.

U sadašnjem trenutku. Na primjer. Ako poštujete vladina predstavnika kao samu vladu. Šrila Prabhupada: A jeste li vidjeli taj duh? Gospoñica Nixon: Ne. budući da niste naučeni vidjeti Krišnu. kao što vladina službenika treba poštovati jednako kao samu vladu jer izvršava vladine naredbe. ali to ne znači da je on vlada.. Ako poštujete duhovnog učitelja kao samog Boga. To potvrñuju svi razotkriveni sveti spisi i slijede svi autoriteti. Ako Bog doñe u vaš dom. napustili ste aerodrom u divnom. Plačete pokraj njegova kreveta „Moj je otac otišao!" No zašto kažete da je otišao? Što je to što je otišlo? Gospoñica Nixon: Njegov je duh otišao." Gospoñica Nixon: Takoñer me čude razne lijepe materijalne stvari koje vam učenici donose. Šrila Prabhupada: Na taj se način učenici uče poštovati duhovnog učitelja kao Boga. jer se prema duhovnom učitelju trebaju ophoditi kao prema Bogu. 31 . Čak i kada doñe običan policajac. luksuznom autu. morate mu ukazati poštovanje. jedan od najtežih aspekta svjesnosti Krišne jest prihvaćanje Božanstva u hramu. to ne bi bilo dovoljno. kako ono predstavlja Krišnu.jednako poštovanje kao Bogu. Možete vidjeti drvo ili kamen. jer je najpovjerljiviji sluga Gospodinov. Bog putuje u zlatnom autu. ali ne možete vidjeti duh. Pretpostavimo da vaš otac u bolnici umre. morate ga bogato ugostiti. On se milostivo pojavljuje pred vama u obliku u kojem Ga možete vidjeti. hoćete li Mu ponuditi običan auto ili zlatan? Gospoñica Nixon: Za nekoga sa strane. Možete li reći nešto više o tome? Šrila Prabhupada: Da.. Kad bi učenici ponudili duhovnom učitelju običan auto. Saksad-dharitvena samasta-sastrair/ uktas tatha bhavyata eva sadbhih: „Učenik treba poštovati duhovnog učitelja kao Svevišnjega Gospodina. morate mu ponuditi sve pogodnosti koje biste ponudili Bogu. jer je vladin čovjek. To me čudi jer.

sin majke Devaki. zahvaljujem vam na ljubaznom sudjelovanju u ovom pokretu svjesnosti Krišne. sin Nande. svemir ili čak oni sami. Bog nema odreñeno ime. da bi vam pokazao Svoju naklonost. koji se ponekad naziva Partha. Ustvari. Katkada se naziva Partha-sarathi. On je sve – duh i materija – ali Ga vi ne možete vidjeti u Njegovu duhovnom identitetu. Ali ako se Bogu može pripisati i jedno ime. Djeca Ga obično zamišljaju kao starca s bijelom bradom. godine u New Yorku registrirao ovo društvo. On se iz Svoje neograničene milosti pojavljuje u obliku drvenog ili kamenog Božanstva tako da Ga možete vidjeti. jedan mi je prijatelj predložio da ga nazovem Društvo za svjesnost Boga. Budući da ima bezbroj bhakta i 32 . Vasudeva-nandana. Dame i gospodo. što znači da je upravljao bojnim kolima Arjune. onda je to Krišna. umni pojam. Zato se ne možemo odlučiti za jedno ime. Bog ima razne odnose sa Svojim bhaktama i po njima dobiva različita imena. Gospoñica Nixon: Puno vam hvala. Šrila Prabhupada: Hare Krišna! Definicija Boga Suvremeni čovjek ima razne predodžbe o Bogu. sin majke Yašode. U ovom predavanju. Kad sam 1966. Mislio je da je ime Krišna sektaško. Bog je neograničen i stoga Njegova imena takoñer moraju biti neograničena. U rječniku takoñer piše da je Krišna ime hinduskog boga. sin Prithe.Šrila Prabhupada: Dakle. sin Vasudeve. Šrila Prabhupada potanko opisuje koncept svjesnosti Krišne .iznenañujuće prisno viñenje Boga. Zato. dok veliki broj odraslih smatra da je Bog nevidljiva sila. Na primjer. ne možete vidjeti duh. mislimo da nitko ne zna koliko imena ima. Nanda-nandana. Ustvari. Krišna se ponekad naziva Yašoda-nandana. a Bog je Vrhovni Duh. čovječanstvo. Devaki-nandana. Kad kažemo da nema ime.

Bhagavan. iz Šrimad Bhagavatama saznajemo da je Krišna za vrijeme Svog boravka na Zemlji imao 16. Ne. U povijesti ljudskog društva nitko nije imao šesnaest tisuća žena i šesnaest tisuća palača. biljke. ljepotu i odvojenost. pa čak i vodu u Vrindavani. ima i bezbroj imena. Zato. Svevišnja Božanska Osoba. Nandu Maharadžu. To je definicija Boga. Inače riječ neograničen nema smisla. To je slikovito opisano u Šrimad-Bhagavatamu. onda je to Krišna. vlasnik je sveg bogatstva.bezbroj odnosa s njima. Ne možemo izdvojiti nijedno ime. ali ne za Boga. sastavljača svih vedskih spisa. telad. U svijetu postoji mnogo bogataša.108 oblika. Ali ime Krišna znači „sveprivlačan". kao onoga tko u potpunosti posjeduje šest obilja – snagu. ptice. Bog privlači svakoga. Vidjeli smo mnogo slika na kojima Krišna privlači krave. gopije. On privlači dječake pastire.47) Parašara Muni definira Bhagavana. Svevišnju Božansku Osobu. ako se Bogu može dati neko ime. To je nemoguće za obična čovjeka. Parašara Muni.5. bogatstvo. Meñutim. veliki mudrac i otac Vyasadeve. može se ekspandirati u bezbroj oblika. a drugi dan drugoj. On bez poteškoća može uzdržavati ne samo 33 . Prostorije su bile ureñene namještajem od slonove kosti i zlata i svuda je vladalo veliko obilje. Pandave i čitavo ljudsko društvo. slavu. daje sljedeću definiciju Boga: aisvaryasya samagrasya viryasya yasasah sriyah jnana-vairdgyayos caiva sannam bhaga itingana (Visnu Purana 6. drveće. To znači da se ekspandirao u 16. Bog je svemoguć. znanje. istovremeno je bio prisutan u svakoj palači. ali nitko ne može tvrditi da posjeduje sve bogatstvo. zvijeri.108 žena koje su živjele u mramornim palačama ukrašenim draguljima. Ako je Bog neograničen. Krišna nije išao jedan dan jednoj ženi. Nitko ne može tvrditi da je najbogatiji.

Osobe koje su bile pobožne u prošlom životu dobivaju u materijalnom svijetu priliku da se rode u dobrim obiteljima i narodima. To je Bog. Sam Krišna je prekrasan. jer posjeduju napredno znanje. Krišna nije ta vrsta Boga. Koliko lijep mora biti On. Koliko li je onda privlačniji Bog. milijuni ljudi u svijetu svjesni su slave Bhagavad-gite. obilje. Amerikanci su veoma bogati i lijepi i to je rezultat pobožnih djela. Na primjer. već i zbog znanja. psiholozi i teolozi. kao i svi Njegovi pratioci. tvorac sve ljepote! Osoba je privlačna ne samo zbog svoje ljepote. Naša se Bhagavad-gita kakva jest prodaje veoma dobro. Ona je prisutna od samog trenutka Njegova roñenja. u neograničenoj mjeri. Znanstvenik ili filozof može biti privlačan zbog svog znanja. znamo za Njega i slavimo Ga. iako ne posjeduju sve bogatstvo svijeta. U materijalnom svijetu vidimo da su bogati ljudi privlačni. a ipak. ali ona nisu čista. Inače riječ svemoguć nema smisla. Amerika. ali osim nas. već i šesnaest milijuna žena. Slava Bhagavad-gite Krišnina je slava.šesnaest tisuća. ima tako puno privlačnih obilježja. vještica Putana pokušala Ga je ubiti. tvorac kozmičkog očitovanja. U svim zemljama širom svijeta Bhagavad-gitu čitaju filozofi. jedna zemlja na ovoj planeti. ali koje je znanje uzvišenije od onog koje je Krišna 34 . zbog svog bogatstva. ljepotu itd. Amerikanci su privlačni ljudima širom svijeta. Krišna posjeduje ljepotu. jer predstavlja čisto zlato. Postoji mnogo izdanja Bhagavad-gite. Krišna je beskrajno slavan. Ovaj je planet beznačajan u svemiru. On ne postaje Bog meditacijom ili mističnom moći. Krišna posjeduje neograničenu snagu. mi smo Krišnini bhakte. jer predstavljamo Bhagavadgatu kakva jest. Možemo samo zamisliti koliko privlačnih osobina mora posjedovati Bog. u Americi su Rockefeller i Ford veoma privlačni. Kada je imao samo tri mjeseca. Krišna je bio Bog od samog početka Svoje pojave. ali umjesto toga sama je umrla od Njegove ruke. Sve su to privlačne osobine. Bog je Bog od početka. još jedno obilje. koji je vlasnik sveg bogatstva! Isto tako. Naše se izdanje bolje prodaje. Privlačni su. Naravno.

izložio u Bhagavad-giti? Ništa na svijetu ne može se usporediti s takvim znanjem. Istodobno, Krišna je potpuno odvojen (vairagya). U materijalnom svijetu, sve se odvija po Krišninoj naredbi, ali Krišna nije ovdje prisutan. Velika tvornica nastavlja s radom, čak i kada vlasnik nije prisutan. Slično tome, Krišnine moći djeluju pod upravom Njegovih pomoćnika, polubogova. Sam Krišna je odvojen od materijalnog svijeta. Sve je to opisano u razotkrivenim svetim spisima. Prema tome, Bog ima mnogo imena koja dobiva po Svojim djelima, ali pošto posjeduje sve vrste obilja i njima privlači svakoga, naziva se Krišna. Vedska književnost potvrñuje da Bog ima mnogo imena, ali Krišna je glavno ime. Cilj je pokreta svjesnosti Krišne širenje znanja o Božjem imenu, Božjim slavama, Božjim djelatnostima, Božjoj ljepoti i Božjoj ljubavi. U materijalnom svijetu postoji toliko mnogo stvari i sve one počivaju u Krišni. Najistaknutije obilježje materijalnog svijeta jest seks i on je takoñer prisutan u Krišni. Mi obožavamo Radhu i Krišnu i meñu Njima postoji privlačnost, ali materijalna i duhovna privlačnost se razlikuju. U Krišni, seks je stvaran, ali u materijalnom svijetu nije. Sve što ovdje doživljavamo postoji u duhovnom svijetu, ali ovdje nema stvarnu vrijednost. Samo je odraz. U izlozima možemo vidjeti mnogo lutaka, ali nitko za njih ne mari, jer svi znaju da su lažne. Lutka može biti veoma lijepa, ali svatko zna da je lažna. Meñutim, kad vide lijepu ženu, muškarci osjećaju privlačnost prema njoj, jer misle da je stvarna. Ustvari, takozvani živi takoñer su mrtvi, jer je tijelo samo hrpa materije. Čim duša napusti tijelo, nitko ne mari za takozvano lijepo tijelo žene. Pravi čimbenik, prava privlačna sila jest duhovna duša. U materijalnom svijetu, sve je načinjeno od mrtve materije; zato je samoimitacija. Stvarnost postoji u duhovnom svijetu. Onaj tko je pročitao Bhagavad-gitu može shvatiti prirodu duhovnog svijeta, koja je tamo opisana. paras tasmat tu bhavo 'nyo 'vyakto 'vyaktat sanatanah
35

yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati „A ipak, postoji druga, neočitovana priroda, vječna i transcendentalna prema ovoj očitovanoj i neočitovanoj materiji. Ta vrhovna priroda nikada ne biva uništena. Kad sve na ovome svijetu bude uništeno, taj dio ostaje takav kakav jest." (Bhagavad-gita 8.20) Znanstvenici pokušavaju utvrditi dužinu i širinu materijalnog svijeta, ali ne mogu ni početi. Trebat će im tisuće godina samo za putovanje do najbliže zvijezde, a da ne govorimo o duhovnom svijetu. Budući da ne možemo upoznati ni materijalni svijet, kako možemo znati što je iznad njega? Stoga moramo primiti znanje iz vjerodostojnih izvora. Krišna je najautoritativniji izvor, jer je riznica sveg znanja. Nitko nije mudriji ni učeniji od Krišne. Krišna nas obavještava da iznad materijalnog svijeta postoji duhovno nebo s bezbroj planeta. To nebo je daleko, daleko veće od materijalnog prostora koji predstavlja jednu četvrtinu cjelokupne kreacije. Slično tome, živa bića u materijalnom svijetu predstavljaju samo sićušni dio živih bića u cjelokupnoj kreaciji. Materijalni svijet se usporeñuje s tamnicom. Kao što zatvorenici predstavljaju samo mali dio cjelokupnog stanovništva, živa bića u materijalnom svijetu predstavljaju samo sićušni dio svih živih bića. Oni koji su se pobunili protiv Boga su kriminalci i zato su stavljeni u materijalni svijet. Kriminalci katkada kažu da ih nije briga za vladu, ali unatoč tome bivaju uhićeni i kažnjeni. Slično tome, živa bića koja se suprotstavljaju Bogu bivaju stavljena u materijalni svijet. Izvorno, sva su živa bića sastavni djelići Boga i povezana su s Njim kao sinovi s ocem. Kršćani takoñer smatraju Boga vrhovnim ocem. Oni idu u crkve i mole se: „Oče naš koji jesi na nebesima." Shvaćanje o Bogu kao ocu prisutno je i u Bhagavad-giti (14.4): sarva-yonisu kaunteya
36

murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir aham baja-pradah pita „O Kuntin sine, trebaš shvatiti da sve vrste života nastaju rañanjem u materijalnoj prirodi i da sam Ja otac koji daje sjeme." Postoji 8.400.000 vrsta života, kao što su vodene životinje, ptice, zvijeri, kukci i ljudska bića. Većina je ljudskih vrsta necivilizirana, a meñu nekolicinom civiliziranih ljudskih bića tek se mali broj posvećuje religioznom životu. Većina takozvanih teologa poistovjećuje se s imenovanjima izjavljujući „ja sam hindus", „ja sam musliman", „ja sam kršćanin" itd. Neki se bave dobrotvornim radom, neki daju milostinju siromasima, a neki otvaraju škole i bolnice. Taj altruistički proces naziva se karma-kanda. Mecñu milijunima karma-kandija, jedan može biti jnani („onaj tko posjeduje znanje"). Od milijuna jnanija, jedan može dostići osloboñenje, a od milijardi osloboñenih duša, jedna može spoznati Krišnu. To je položaj Krišne. Sam Krišna kaže u Bhagavad-giti (7.3): manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah „Od mnogo tisuća ljudi tek se jedan može truditi da dostigne savršenstvo, a od onih koji su dostigli savršenstvo, jedva da Me itko uistinu poznaje." Stoga je vrlo teško spoznati Krišnu. Ali iako nije lako spoznati Boga, On objašnjava Sebe u Bhagavad-giti: „Ja sam takav i takav. Materijalna je priroda takva, a duhovna priroda takva. Živa su bića takva, a Vrhovna Duša takva." Tako je sve u potpunosti opisano u Bhagavad-giti. Iako je veoma teško shvatiti Boga, kad nam sam Bog da Svoje znanje, postaje lako. Zapravo, to je jedini proces kojim možemo shvatiti Boga. Boga ne možemo shvatiti vlastitom
37

spekulacijom, jer je neograničen, a mi smo ograničeni. Naše znanje i opažanje veoma su ograničeni. Kako onda možemo shvatiti neograničenoga? Ako jednostavno prihvatimo tumačenje neograničenoga, možemo Ga shvatiti. U tom razumijevanju leži naše savršenstvo. Spekulativno znanje o Bogu neće nas nigdje odvesti. Ako dječak želi saznati tko mu je otac, jednostavno treba upitati majku. Majka će onda reći: „To je tvoj otac." Tako se dolazi do savršenog znanja. Naravno, netko može spekulirati o svom ocu, pitajući se je li mu ovaj ili onaj čovjek otac. Može proći čitav grad, pitajući razne ljude: „Jeste li vi moj otac? Jeste li vi moj otac?" Meñutim, znanje stečeno takvim procesom uvijek će ostati nesavršeno. Osoba nikada neće naći oca na taj način. Jednostavnije je primiti znanje od autoriteta, u ovom slučaju, od majke. Ona može reći: „Moj dragi dječače, ovo je tvoj otac." Na taj način, naše je znanje savršeno. Slično je i s transcendentalnim znanjem. Maloprije sam govorio o duhovnom svijetu. Taj duhovni svijet nije predmet naše spekulacije. Bog kaže: „Postoji duhovni svijet i to je Moje prebivalište." Na taj način primamo znanje od Krišne, najboljeg autoriteta. Mi nismo savršeni, ali naše je znanje savršeno jer smo ga primili iz savršenog izvora. Cilj je pokreta svjesnosti Krišne dati ljudskom društvu savršeno znanje. Zahvaljujući takvom znanju možemo shvatiti tko smo mi, tko je Bog, što je materijalni svijet, zašto smo došli ovdje, zašto moramo podnositi toliko mnogo nevolja i patnji i zašto moramo umrijeti. Naravno, nitko ne želi umrijeti, ali smrt će doći. Nitko ne želi ostarjeti, ali starost dolazi. Nitko se ne želi razboljeti, ali bolest neumitno dolazi. To su stvarni problemi ljudskog života koje trebamo riješiti. Civilizacija nastoji poboljšati jedenje, spavanje, razmnožavanje i branjenje, ali to nisu stvarni problemi. Čovjek spava i pas spava. Čovjek nije napredniji samo zato što ima lijep stan. U oba slučaja, aktivnost je ista – spavanje. Čovjek je izumio atomsko oružje za obranu, a pas ima zube i kandže i može se obraniti. U oba slučaja, radi se o obrani. Čovjek ne može reći da može osvojiti cijeli svijet ili
38

svemir, jer ima atomsku bombu. To nije moguće. Čovjek može imati razrañen sistem obrane ili može jesti, spavati i razmnožavati se okružen svim obiljem, ali to ga ne čini naprednim. Taj napredak možemo nazvati uglañenim animalizmom, i to je sve. Pravi napredak civilizacije ogleda se u spoznavanju Boga. Ako nam nedostaje znanje o Bogu, nismo istinski napredni. Mnogi nitkovi poriču postojanje Boga, jer ako nema Boga, mogu nastaviti s grješnim djelatnostima. Mogu uživati u uvjerenju da nema Boga, ali Bog neće umrijeti samo zato što mi poričemo Njegovo postojanje. Bog postoji, kao i Njegova uprava. Po Njegovoj naredbi, sunce i mjesec izlaze, voda teče, a razina mora raste i opada. Sve se odvija po Njegovoj naredbi. Pošto se sve veoma lijepo odvija, kako netko može stvarno misliti da je Bog mrtav? Ako postoji kaos, možemo reći da nema vlade, ali ako se svime upravlja dobro, kako možemo reći da nema vlade? Samo zato što ne poznaju Boga, ljudi kažu da je Bog mrtav, da nema Boga ili da Bog nema oblik. Ali mi smo čvrsto uvjereni da Bog postoji i da je Krišna Bog. Zato Ga obožavamo. To je proces svjesnosti Krišne. Pokušajte ga shvatiti. Puno vam hvala.

Reinkarnacija U kolovozu 1976. godine, Šrila Prabhupada je proveo nekoliko tjedana u Bhaktivedanta Manoru, udaljenom dvadeset tri kilometra sjeverno od Londona. U to je vrijeme u svojim prostorijama razgovarao s Mikeom Robinsonom, iz London Broadcasting Company. U ovom razgovoru, koji je nedugo zatim bio emitiran na radiju, Šrila Prabhupada otkriva da svjesnost Krišne nije „obredna ceremonija tipa 'ja vjerujem, ti vjeruješ''', već duboki filozofski sustav u kojem je jasno i sažeto objašnjen nauk o reinkarnaciji. Mike Robinson: Možete li mi reći u što vjerujete – što je filozofija Hare Krišna pokreta?
39

Šrila Prabhupada: Da. Svjesnost Krišne nije stvar vjere; to je znanost. Prvo trebamo shvatiti razliku izmeñu živog i mrtvog tijela. Koja je razlika? Kad netko umre, duhovna duša, ili životna sila, napušta tijelo. U tome je razlika. Zato se tijelo naziva „mrtvim". Stoga postoje dvije stvari: jedna je ovo tijelo, a druga životna sila u tijelu. Mi govorimo o životnoj sili u tijelu. To je razlika izmeñu duhovne znanosti o svjesnosti Krišne i obične materijalne znanosti. Običnu je čovjeku u početku veoma teško cijeniti naš pokret. Prvo treba shvatiti da je duša i da se razlikuje od tijela. Mike Robinson: Kad ćemo to shvatiti? Šrila Prabhupada: Možete shvatiti u bilo kojem trenutku, ali potrebno je malo inteligencije. Na primjer, dijete s vremenom postaje dječak, dječak postaje mladić, mladić postaje zreo čovjek, a zreo čovjek starac. Cijelo to vrijeme, iako se tijelo mijenja od oblika djeteta do oblika starca, smatra sebe istom osobom, s istom osobnošću. Tijelo se mijenja, ali stanovnik tijela, duša, ostaje isti. Stoga trebamo logički zaključiti da ćemo, kad naše tijelo umre, dobiti drugo tijelo. To je proces seljenja duše. Mike Robinson: Znači li to da prilikom smrti umire samo fizičko tijelo? Šrila Prabhupada: To je veoma temeljito objašnjeno u Bhagavad-giti (2.20): na jayate mriyate va kadacin... na hanyate hanyamane sarire. Mike Robinson: Da li često citirate? Šrila Prabhupada: Da, citiramo brojne svete spise. Svjesnost Krišne ozbiljna je znanost, a ne obična religija. [obraća se bhakti] Nañi taj stih u Bhagavad-giti. Učenik: na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire

„Duša se nikada ne raña niti umire. Nije nastala, ne nastaje i neće nastati. Neroñena je, vječna, uvijek postojeća i prvobitna. Nije ubijena kada je tijelo ubijeno."
40

Na primjer. Mike Robinson: Znači. Nakon sedam dana. odgovarajuće tijelo. jer ako vjerujemo u Boga i vodimo dobar život . vlada će vas kazniti. Možete ili ne morate u nju vjerovati.Mike Robinson: Hvala vam što ste to pročitali. zamišljaju da su slobodni. tijekom ovog života družite se s različitim gunama materijalne prirode i to će druženje odlučiti koju ćete vrstu tijela dobiti u sljedećem životu. Šrila Prabhupada: Pretpostavimo da netko dobije boginje. dobiva drugo materijalno tijelo. javljaju se simptomi. To je zakon. Ako obolite od neke bolesti. To ne možete izbjeći. Mike Robinson: Vaša milosti. postoji vlada.. Ovisno o svojim željama i karmi. Ako ne 41 . ako živimo dobrim životom. Onaj tko u ovom životu razvije odlike potrebne za povratak kući. po zakonu prirode. po zakonima prirode. Nisu slobodni. vjerovali ili ne. To se odvija strogo po zakonima prirode. Kako se zove to razdoblje? Mike Robinson: Inkubacija? Šrila Prabhupada: Inkubacija. možete li se na trenutak vratiti na to? Rekli ste da nitko nije slobodan. Postoji 8. možemo slobodno izabrati ono za što vjerujemo da je važno? Religija je važna. da li svačija duša odlazi Bogu nakon smrti? Šrila Prabhupada: Ne uvijek. Slično tome.. živo biće dobiva. ali su potpuno pod kontrolom zakona prirode. ljudi zbog neznanja misle da su slobodni. Ako nije razvio te odlike. Svi se nalaze pod upravom zakona prirode. To je kao kad čovjek dobije neku bolest i zatim od nje oboli.400. Želite li reći da. ali ako prekršite zakon. Slično tome. Iako potpuno ovisni. ona će se razviti. Ne miješajte vjeru u to. Bog postoji. Vaše djelatnosti – pobožne ili bezbožne – odreñuju kakav će biti vaš sljedeći život. na neki način gradimo sebi dobru budućnost? Šrila Prabhupada: Da. može otići. Bogu.000 različitih tjelesnih oblika. Je li to teško shvatiti? Mike Robinson: Veoma je teško sve to shvatiti. Šrila Prabhupada: To nije stvar vjere. Možete li mi objasniti još nešto? Ako duša ne umire.

svi zakoni prirode vrijede za svakoga. bit ćete kažnjeni po zakonima prirode. Mike Robinson: Shvaćam. Je li važno koju religiju ispovijedate? Je li važno da ste Krišnin bhakta? Šrila Prabhupada: To nije pitanje religije. Prvo trebate shvatiti da ste duhovna duša i da zato mijenjate tijelo. Studenti s fakulteta mogu biti primljeni.vjerujete u Boga i neovisno radite sve što hoćete. Mi nipošto nismo sektaška grupa. Možete li mi objasniti u čemu je razlika ako je netko član Hare Krišna pokreta? Šrila Prabhupada: Pokret svjesnosti Krišne namijenjen je onima koji žele ozbiljno shvatiti ovu znanost. Svatko stari. Ako mislimo da smo slobodni ili da možemo činiti sve što poželimo. kad bude uništeno. niti ću ja ostati mlad zato što sam hindus. nije važno. vi ne umirete. koji upravlja svima nama? Šrila Prabhupada: Postoji jedan Bog i jedan prirodni poredak i svi smo podvrgnuti tom prirodnom poretku. To je pitanje znanosti. a ja neću. Možete biti kršćanin. Mike Robinson: Kad bi netko naučio da bude Hare Krišna osoba. To je prirodni zakon. Ne. što bi mu to donijelo? Šrila Prabhupada: Počelo bi njegovo pravo obrazovanje. Nije važno vjerujete li u ovu ili onu religiju. duhovna duša u tijelu. Slično tome. prilikom svake smrti mijenjate svoje tijelo. kao što mijenjate kaput i košulju. Svatko se može pridružiti. Vi nećete ostarjeti zato što ste kršćanin. to je naša ludost. Vi ste duhovno biće. Dobivate drugo tijelo. znači li to da ste druga osoba? Ne. hindus ili musliman. Mike Robinson: Vi tvrdite da postoji samo jedan Bog. Slično tome. ostajete 42 . ali to ne znači da ćete vi ostarjeti. Mi se nalazimo pod kontrolom Svevišnjega. Mike Robinson: Razumijem. To je ABC duhovnog razumijevanja. a ja u hindusku. ali ste materijalno uvjetovani i zato ste pod kontrolom zakona materijalne prirode. Ako me sutra posjetite u drugoj košulji i drugom kaputu. Pokret svjesnosti Krišne prima svakoga tko želi shvatiti znanost o Bogu. Kad vaše tijelo umre. ali vi. Možete vjerovati u kršćansku religiju. Mi govorimo o znanosti o starenju.

isti. koje daje majka. sićušna duhovna duša ulazi u maternicu majke sa sjemenom oca i potom razvija odreñenu vrstu tijela. Nakon uništenja grubog tijela. inteligencije i ega nastavlja djelovati. ali teško mi je shvatiti kako se to može povezati s velikim brojem vaših ljudi koje vidamo u Oxford Streetu kako dijele Hare Krišna knjige. da je tijelo vaš prekrivač (vaša košulja i kaput) i da živite u tijelu. načinjena od osjetila. ali se ipak zbiva. suptilno tijelo sačinjeno od uma. Tako u trenutku smrti suptilno tijelo prenosi malu duhovnu dušu u drugo grubo tijelo. mačka. To trebate shvatiti. ali znamo da ga prenosi zrak. Šrila Prabhupada: Te su knjige napisane s namjerom da uvjere ljude u potrebu za duhovnim životom. Može biti ljudsko biće. onda možete dalje napredovati u znanosti o svjesnosti Krišne.. Naša je misija da ih obrazujemo. Mike Robinson: Tvrdite li da smo prije ovog života bili nešto drugo? Šrila Prabhupada: Da. To je ludost. Ljudi nemaju znanje. samo im želite reći da postoji duhovna dimenzija života? Šrila Prabhupada: Mi vam prvenstveno želimo reći da niste tijelo. Mike Robinson: U biti. da postoje zakoni prirode koji odreñuju naš idući život. Slično tome. Rekli ste da način na koji živimo utječe na naš život poslije smrti. Proces se može usporediti sa zrakom koji prenosi miris. U skladu sa stanjem uma u trenutku smrti. pas ili bilo što drugo. mislim da sam sada shvatio. Duhovna je duša nevidljiva našim materijalnim očima. 43 . misleći da je sa smrću tijela sve svršeno. Ne možete vidjeti kako. Atomske je veličine. masti itd. Kako se odvija proces seljenja duše? Šrila Prabhupada: Proces je veoma suptilan. kostiju. Mike Robinson: I vas zaista nije briga hoće li se ljudi pridružiti Hare Krišna pokretu ili ne? Šrila Prabhupada: To nije važno. žive u raju za budale. proces seljenja duše veoma je suptilan. krvi. Nitko ne može vidjeti odakle dolazi miris ruže. Mike Robinson: Počinjem shvaćati. Mike Robinson: Da.

To nije moguće. Bogu. U skladu sa svojim djelovanjem. jednostavno mijenjate tijela. Kad shvati Boga.. duhovnom tijelu. Osoba se mora prvo uzdići na duhovni nivo. Mike Robinson: Razumijem.Mike Robinson: I sljedećeg se puta vraćamo kao nešto drugo? Šrila Prabhupada: Da. Učenik: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna „Onaj tko poznaje transcendentalnu prirodu Moje pojave i djelatnosti po napuštanju tijela više se ne raña u materijalnom svijetu." (Bg. Tada dobiva inteligenciju potrebnu za razumijevanje Boga. tako je. Odakle oni potječu? Možete li to ukratko objasniti? Šrila Prabhupada: Naši spisi pripadaju vedskoj literaturi. kao na primjer ovaj mikrofon. Sada ste dva puta naveli vaše spise. 44 . više ne dobiva materijalno tijelo. Zato trebate željeti saznati kako možete okončati taj proces i ostati u svom izvornom. Mike Robinson: Da. To je svjesnost Krišne. Šrila Prabhupada: I ta literatura prati stvaranje mikrofona. već se vraća kući. Dakle. Zar nije tako? Mike Robinson: Da. već dostiže Moje vječno prebivalište. koja postoji od početka kreacije. [obraća se bhakti] Nañi stih janma karma ca me divyam. ako postanem svjestan Krišne. 4..9) Šrila Prabhupada: Bog kaže: „Onaj tko Me spozna oslobada se rañanja i umiranja. Mike Robinson: Razumijem. ne izlažem se opasnosti da se ponovo rodim kao pas? Šrila Prabhupada: Ne." Ali Boga ne možemo spoznati materijalističkom spekulacijom. pojavljuje se i literatura koja objašnjava kako njime treba rukovati. jer ste vječni. o Arjuna. Živi vječno i ne mijenja tijelo. Kad god se pojavi neki novi materijalni proizvod.

u kojem su ljudi tako tupi da ne mogu lako shvatiti duhovno znanje. Kad bismo izmislili znanje. da bi objasnila kako s njim trebamo postupati. jer pogrešno smatraju sebe tijelom.Šrila Prabhupada: Slično tome. Vedska se literatura može usporediti s literaturom koja objašnjava kako trebamo postaviti ovaj mikrofon. Šrila Prabhupada: Pjevanje Hare Krišna najlakši je proces pročišćenja. Budući da ništa ne izmišljamo. U čemu je glavna razlika izmeñu svjesnosti Krišne i drugih istočnjačkih disciplina koje se naučavaju na Zapadu? Šrila Prabhupada: Mi slijedimo izvorne svete spise. neki vijci trebaju biti na ovoj strani. Ako netko pjeva Hare Krišna." Ne možemo ništa mijenjati. a oni izmišljaju vlastite. morate potražiti odgovor u izvornim spisima. inteligencija mu se pročišćava i može shvatiti duhovne stvari. Ako mislite da ste vaš kaput i košulja i brižljivo ih perete. U tome je razlika. Znači. oko metala. inače bismo sve pokvarili. Mike Robinson: Spisi koje ste citirali? Šrila Prabhupada: Da. Ona Kaže: „Postupi ovako. ovi spisi postoje od početka kreacije. Objašnjavamo ih na engleskom ali ništa ne izmišljamo. vedska literatura pojavljuje se sa stvaranjem svemira. ali zaboravite jesti. Mike Robinson: Razumijem. Mike Robinson: Možete li mi reći što vas vodi u vašem radu? Šrila Prabhupada: Vedski spisi. hoćete li biti sretni? 45 . sve bismo pokvarili.. Ljudi pate. Hare Krišna. Mike Robinson: Što je s pjevanjem Hare Krišna. Sada bismo mogli prijeći na nešto što vjerujem da vas jako ogorčuje. Mike Robinson: Kako filozofija svjesnosti Krišne može utjecati na način života ljudi? Šrila Prabhupada: Može ih osloboditi patnje.. osobito u ovom dobu. jednostavno trebate pročitati neku od naših knjiga i primiti pravo duhovno znanje. a ne u spisima varalica. sve je u spisima. Kad god postoji neko pitanje o duhovnim temama.

Ali ljudi to rade. ne bih bio." To je besmisleno. Šrila Prabhupada: Slično tome. vau. potpuno ste obmanuti.Mike Robinson: Ne. Mike Robinson: Kako to? Šrila Prabhupada: Pretpostavimo da imate auto. nitko ne može naći 46 . Hare Krišna pokret se brine za dijelove svijeta u kojima ljudi pate. bolest i smrt. Drže ih u tami. Previše vode brigu o tjelesnom „autu". Mike Robinson: Razumijem. svatko jednostavno pere tjelesni „kaput i košulju". Ako držite ljude u tami psećeg mentaliteta i izjavljujete da civilizacija napreduje. ali što ste vi?" – to ne mogu reći. brinete li se i za fizičko blagostanje ljudi? Šrila Prabhupada: Duhovnu dobrobit automatski slijedi fizičko blagostanje. Drugi jednostavno izbjegavaju glavne probleme: roñenje. Drugi nemaju rješenje za te probleme. Pretpostavimo da pokušavam ući u Englesku. Počnimo im davati malo svjetla! Mike Robinson: Da. ali zaboravlja na dušu unutar tijela. Koliko mogu razabrati. samo se mi brinemo. ali vi ste Indijac. Zavode ljude. ali osim pružanja duhovnog prosvjetljenja. Šrila Prabhupada: Suvremena se civilizacija temelji na pogrešnom razumijevanju da je tijelo jastvo (dehatmabuddhi). Zašto ste došli ovdje?". a vi me zaustavite na granici i kažete: „Ja sam Englez. kao o sebi. ali se ne poistovjećujete s autom. Kao što nitko ne može piti benzin i biti zadovoljan. Nitko ne zna što se nalazi unutar tjelesnog „kaputa i košulje". Mike Robinson: Prijeñimo sada na drugu temu. Zaboravljaju da se razlikuju od auta i da kao duhovna duša imaju drugačije dužnosti. Ne kažete: „Ja sam auto. Pitajte bilo koga što je i on će vam reći: „ja sam Englez" ili „ja sam Indijac". Prirodno vodite brigu o autu. Samo pričaju besmislice. a ja Indijac. Ali ako kažemo: „Vidim da imate englesko ili indijsko tijelo. kakva je razlika u mentalitetu? Pas misli da je on pas. a pas laje: „ Vau. a vi mislite da ste vi Englez. misleći da je auto jastvo. starost. zašto dolaziš?". To je mentalitet mačaka i pasa. a ja stranac. Nema razlike u mentalitetu. Šrila Prabhupada: Da.

takoñer je lud.. ali kršćanski spisi kažu. Ako porežete tijelo životinje. Mike Robinson: Želio bih da mi objasnite jedan citat.zadovoljstvo u tjelesnim djelatnostima. jer žele jesti životinje. prisutnost duše? To nije logično. Šrila Prabhupada: Ne miješajte spise u to. Proučavali ste logiku? U logici postoji nešto što se zove analogija.. pojavljuje se krv. to je pitanje zdravog razuma. životinja ima životni prostor i vi imate životni prostor. životinja jede i vi jedete." To nije istina. Prije nego što sam došao.. životinja spava i vi spavate. smatraju ga ludim. ustvari. vaši su ljudi mi dali ovu knjigu u kojoj kažete da je „.".. pojavljuje se krv. Mora naći pravu hranu za dušu. Vjeruju da životinje nemaju dušu.. životinje imaju dušu. zašto poricati jednu sličnost? To nije logično. U čemu je onda razlika izmeñu vas i životinje? Kako možete reći da vi imate dušu. Ako izmeñu ljudskih bića i životinja postoji toliko mnogo sličnosti. Ako misli: „Ja sam auto i moram piti benzin". životinja se brani i vi se branite. religija bez racionalne osnove samo sentiment". životinja se razmnožava i vi se razmnožavate. 47 . Zašto onda poričete jednu jedinu sličnost. Ako porežete svoje tijelo. životinja se brani i vi se branite. Pokušajte shvatiti. To nije znanost. ali. Mike Robinson: Kako znate da životinja ima dušu? Šrila Prabhupada: I vi možete znati. Slično tome. Mogu vam pružiti znanstveni dokaz: životinja jede i vi jedete. Možete li to objasniti? Šrila Prabhupada: Većina religioznih ljudi kaže „vjerujemo. životinja se razmnožava i vi se razmnožavate. životinja ima djecu i vi imate djecu.. životinja spava i vi spavate. a životinja ne? Mike Robinson: To u potpunosti uviñam. neki kršćani kažu: „Vjerujemo da životinje nemaju dušu. Analogija je proces izvoñenja zaključaka na temelju brojnih sličnosti. onaj tko misli da je tijelo i pokušava naći sreću u tjelesnim zadovoljstvima. ali kakva je vrijednost tog vjerovanja? Možete vjerovati u nešto što ustvari nije istina. Sve te sličnosti postoje. Na primjer.

Mogu li se vratiti na prethodno pitanje? Kad smo se maloprije razišli u mišljenju. Ali ako vam sada dotaknem kosu. Prava znanost obuhvaća potpuno znanje o svemu.. zar ne? Šrila Prabhupada: Da. bio sam kemičar u ranim danima. samo upotrijebite zdrav razum. Svaki čovjek zdravog razuma može postati kemičar. Šrila Prabhupada: Onda morate objasniti razliku izmeñu živog i mrtvog tijela. To sam već na početku objasnio. Mike Robinson: Ali pretpostavljam da smatrate i materijalnu znanost značajnom. materijalnom i duhovnom. to je znanost. To nije religija. Čim duša napusti tijelo. Čim životna sila. U živom tijelu postoji duša. Nema sveopći značaj. Svako dijete izrasta u dječaka. Nitko ne mari za njega.Mike Robinson: Ali ako uzmete taj argument i upotrijebite ga na drugi način. Suvremeno je društvo u veoma jadnom stanju. Ali za to nije potrebna velika inteligencija. bacaju ga. tijelo nema vrijednosti. čak ni najljepše tijelo nema nikakvu vrijednost.. duša. doći će do borbe. Nema čovjeka s pravim mozgom. Ako ne raspravljate na temelju logike. Mike Robinson: U redu. ali čak su i najveći tobožnji znanstvenici i filozofi previše tupoglavi da bi to shvatili.. To je razlika izmeñu živog i mrtvog tijela. Beskorisno je. Mike Robinson: Ali vi ste u svjetovnom životu bili kemičar.. ali poñimo od druge pretpostavke. u mrtvom ne." Ali kakvu ulogu imaju spisi u vašoj religiji? Koliko su važni? Šrila Prabhupada: Naša je religija znanost. Mike Robinson: Mislite na znanstvenike koji ne shvaćaju duhovnu dimenziju života? Šrila Prabhupada: Da. Šrila Prabhupada: Nema drugog načina. rekli ste: „Ne miješajte spise u to. Pretpostavimo da ljudsko biće nema dušu. napusti tijelo. niste razboriti. Gdje tu ima govora o religiji? Svaki 48 . Mike Robinson: Razumijem. To nije teško shvatiti. iako su današnji znanstvenici tupoglavi? Šrila Prabhupada: Materijalna znanost samo je donekle značajna. Kad kažemo da dijete izrasta u dječaka.

Ako ste dobar grañanin.čovjek umire. onda ste religiozni." Šrila Prabhupada: Da. vaše tijelo postaje beskorisno. Gdje je tu uopće religija? Šrila Prabhupada: Religija je takoñer znanost. To je znanost. Ljudi pogrešno misle da je religija vjera – „ja vjerujem". Dobar je grañanin onaj tko razumije vladu i pokorava se njezinim zakonima. onda ste bezbožni. Kada duša napusti tijelo. Naše se tvrdnje temelje na razumijevanju da je tijelo važno samo dok se duša nalazi u njemu. Kad čovjek umre. ali kad umrete. Mike Robinson: Ali ako sam vas ispravno shvatio. Obojica moramo prihvatiti da postoji vrhovni upravitelj. on je umro. zanemarujući Božje zakone. ne možete reći: „Mi smo kršćani. Gdje je tu religija? To je znanost. Možete biti kršćanin. Ako postanete loš grañanin. [obraća se bhakti] Potraži u rječniku riječ religija. Religija je znanstveno razumijevanje vrhovnog upravitelja. Ali sada živite na pogrešnom nivou života i zato umjesto uživanja doživljavate patnju. rječnik kaže: „Priznavanje nadljudske kontrole ili moći. a ja hindus. Ova se znanost odnosi na svakoga . Bez obzira jeste li kršćanin. tijelo postaje beskorisno. Svugdje možemo vidjeti borbu za opstanak. To je potpuno neznanstveno. hindus ili musliman. ono postaje beskorisno. a loš grañanin onaj tko ne mari za vladu. To je sve. To je prava religija. on je umro. Kad vaš roñak umre. vi obrazujete ljude na čisto znanstvenom temelju. vjerujemo da nije umro. posebno osobnog Boga kome se treba pokoravati. Mike Robinson: Razumijem. Svatko to mora prihvatiti. Možete li mi reći što je prema vašem vjerovanju smisao života? Zašto uopće postojimo? Šrila Prabhupada: Smisao je života uživanje." Ne. Ne – „vjerujemo da životinje nemaju dušu". hindus ili musliman. praćeno pravilnim duševnim stavom. to nije važno. To nije religija. ali kakvo je njihovo uživanje na 49 . Vi možete biti kršćanin. Učenik: Pod religija. Trebamo razumjeti vrhovnog upravitelja i pokoravati Mu se. mi pokušavamo obrazovati ljude na toj osnovi. Svi se bore. Religija nas uči kako se trebamo pokoravati vrhovnom upravitelju.

sažetom izdanju svog dvotjednog časopisa Back to Godhead. vjera." To se naziva šraddha. godine u starom. Zatim se. Šrila Prabhupada: Hare Krišna. a vi razvijate pravi ukus za svjesnost Krišne. To je početak. Ne neka obredna ceremonija tipa „ja vjerujem. On sadrži nezaboravnu priču o „tekućoj ljepoti" u kojoj Šrila Prabhupada na dramatičan način razotkriva temeljno načelo princip ljudske seksualnosti. duhovni nivo života. nestanak svih sumnji. Vaša vjera raste. To je prvorazredna religija. družite s onima koji njeguju to znanje. zatim druženje s bhaktama. Prava religija znači razviti ljubav prema Bogu. To je savršenstvo religije. To nije religija. spoznaja Boga i na kraju ljubav prema Bogu. „Što je pokret svjesnosti Krišne? Želim ga upoznati.kraju? Jednostavno pate i umiru. sve vaše sumnje ubrzo nestaju. iako je život namijenjen uživanju. Ovo prosvjetljujuće izlaganje o prirodi istine i ljepote bezvremeno je i začuñujući relevantno za osobe koje tragaju za „unutarnjim jastvom". Stoga. Bilo je zadovoljstvo razgovarati s vama. savršenstvo. u sadašnjem trenutku vaš život nije pun uživanja. Ali ako se uzdignete na pravi. Prvo vjera. Zašto ovi mladići ne idu u kino? Zašto ne jedu meso ili ne posjećuju noćne klubove? Zato što se njihov ukus promijenio. onda ćete uživati. čvrsta vjera. Potom pomišljate: „Zašto ne bih postao jedan od njih?" Kada to postanete. Na taj način napredujete. Istina i ljepota Šrila Prabhupada je prvi put objavio ovaj esej u Indiji 20. ukus. Nastojite shvatiti njihove misli. 50 . Mike Robinson: Puno vam hvala na razgovoru. Mike Robinson: Možete li mi na kraju objasniti neke stadije kroz koje prolazite u duhovnom životu? Kroz koje stadije prolazi novi Krišnin bhakta? Šrila Prabhupada: U prvom ste stadiju radoznali. studenog 1958. To je prijevara. ako ste ozbiljni. ti vjeruješ". Sada mrze sve te stvari.

ali smo od pamtivijeka navikli da volimo neistinu koja izgleda kao istina. Rado bismo željeli izreći istinu. Kako možemo istovremeno izraziti i istinu i ljepotu? U odgovoru na to možemo reći da su „istina" i „ljepota" spojivi izrazi. Uz to je sav proljev i bljuvotine stavljala u posude. ali ona nije uvijek lijepa. Meñutim. Nas. idol suvremenog svijeta. uvijek lijepa. on je zbog svojih požudnih želja bio uporan. Zbog sredstava za čišćenje. i zato joj se nije svidjelo njegovo udvaranje. svu slavu i odvojenost. U ime istine. čak i sebe samu. Zato ga je ona zamolila da pričeka samo sedam dana i odredila vrijeme kad će se nakon toga susresti. Uzela je veliku količinu sredstava za čišćenje i sedam dana bez prestanka obavljala veliku nuždu i povraćala sve što bi pojela. Meñutim. možemo nedvojbeno ustvrditi da je prava istina. Zašto samo Mahatma Gandhi? Svatko od nas ima težnju ka traganju za istinom. zaljubio u lijepu djevojku. sveznajuća i posjeduje sve bogatstvo. Doista. 99. Nažalost. Jednom se jedan snažan. jer je istina ne samo lijepa već i svemoćna. Tako je lijepa da su mnogi mudraci. Mahatma Gandhi. sveci i bhakte napustili sve radi nje. Svjetovna istina i ljepota mogu se objasniti na sljedeći način.9% ljudi svih zvanja juri samo za neistinom. čvrsto grañen čovjek. Čovjek se složio i s velikom nadom počeo čekati dogovoreno vrijeme. privlači ljepota istine. posvetio je život eksperimentiranju s istinom i sve njegove djelatnosti bile su usmjerene ka istini. već i svetoga karaktera. zapravo.Ponekad se raspravlja o tome jesu li „istina" i „ljepota" spojivi izrazi. sveta je djevojka odlučila pokazati pravu ljepotu apsolutne istine na veoma poučan način. takozvana ljepotica postala je mršava i tanka 51 . Zato su svjetovnim osobama „istina" i „ljepota" nespojivi izrazi. Djevojka nije bila samo lijepa. Istina je tako lijepa da privlači svakoga. koja je apsolutna. ljudi nemaju znanje o pravoj istini. često je potresna i neugodna. sumnjivoga karaktera.

Položaj ovog čovjeka nalikuje položaju svakoga od nas koga privlači lažna. čak ni ako je ukrašeno skupocjenom odjećom. Takoñer mu je rekla da može uživati u tim sokovima ljepote. Kad je svjetovni poeta zatražio da vidi te sokove ljepote. Tako je saznao cijelu priču o tekućoj ljepoti. koji su širili nepodnošljiv smrad. bila je duhovna iskra. u dogovoreno vrijeme. Nije je mogao prepoznati. prava je istina uvijek lijepa i zadržava isti standard ljepote neograničeni broj godina. nestrpljivo čekala požudnog čovjeka. Iako je ona iznova i iznova potvrñivala svoj identitet. Kad Svemogući 52 . ali je ljepota istine neuništiva i uvijek ista. nije je mogao prepoznati zbog njezina jadnog stanja. a oči upale u duplje. nitko ne želi dotaći to tijelo. Koža joj je pocrnjela. kao i muškarac kojega je privukla njezina lažna koža. Ta je duhovna iskra neuništiva. Meñutim. Spomenuta djevojka imala je lijepo grañeno tijelo u skladu sa željama svoga uma. kad napusti takozvano lijepo tijelo. Tako je. Napokon je djevojka rekla snažnom čovjeku da je odvojila sastojke svoje ljepote i spremila ih u posude. Svi mi jurimo za lažnom. koji poprima oblik transcendentalnih zabava. On je došao lijepo odjeven i pristojno upitao ružnu djevojku koju je zatekao tamo gdje je lijepa djevojka s kojom se trebao sastati. svjetovni umjetnici i intelektualci ne poznaju tu lijepu iskru duha. Svjetovni intelektualci i esteti opčinjeni su vanjskom ljepotom i privlačnošću relativne istine i nisu svjesni duhovne iskre koja je istodobno i istina i ljepota. pokazala mu je skladište s proljevom i bljuvotinama. Na kraju je ovaj čovjek niskog karaktera milošću svete djevojke shvatio razliku izmeñu sjene i stvarnosti i postao razborit.kao kostur. kao ni odnos izmeñu iskri i vatre. Ustvari. ali je bila odvojena od tog privremenog materijalnog tijela i uma. materijalna ljepota. relativnom istinom. koje je ustvari puno izmeta i bljuvotina. Ne poznaju ni cijelu vatru koja je izvor tih duhovnih iskri. Duhovna je iskra tako lijepa da. Nažalost. koja je nespojiva s pravom ljepotom. Ljepota vanjske kože može se uništiti za nekoliko sati snažnim sredstvom za čišćenje.

Svojom milošću razotkrije te zabave ovdje. Svjetovne osobe ne znaju da je cjelokupno duhovno biće predivna osoba koja sve privlači. Nisu svjesni da je On prvobitna suština. Beskrajno male duhovne iskre. Pravi su spisi oni koji opisuju krajnju istinu i ljepotu Apsoluta. izvor i podrijetlo svega što postoji. čovjek zaboravlja golu istinu o smrti s kojom se mora suočiti. U šetnji s ocem. Meñutim. moj drugi sin. koji mi je bio stalni pratilac. krajnja energija. kvalitativno su iste po ljepoti i vječnosti. ali cjelina je vječno cjelina. krajnja ljepota. nije ništa drugo do riznica proljeva i bljuvotina relativne istine. naše je gledanje na smrt i umiranje površno. Tako se u očaju pitaju kako istina i ljepota mogu istovremeno postojati. a djelići su vječno djelići. čak i ako je djelo najvećeg svjetovnog pjesnika ili intelektualca. travnja 1960. te zabave istine i ljepote poistovjećuju sa spomenutim manifestacijama proljeva i bljuvotina. To je jedina razlika. kao sastavni djelići tog cjelokupnog duha. krajnja odvojenost i krajnje obilje. krajnje znanje. malo dijete neprekidno zapitkuje. Svaki spis koji ne opisuje krajnju istinu i ljepotu. Jednog je dana pokraj našeg 53 . Šrila Prabhupada primjećuje: „Sve dok je u punoj snazi. budalasti ljudi koji ne vide dalje od svojih osjetila. Postavlja bezbroj neobičnih pitanja i otac ga mora zadovoljiti pravilnim odgovorima. oboje su krajnja istina. Umjetnost umiranja lako su u današnje vrijeme sredstva javnog informiranja opsjednuta nasiljem i smrću. godine) Šrila Prabhupada objašnjava kako drevna učenja ŠrimadBhagavatama daju praktičan odgovor. zasipao me stotinama pitanja. Kad sam u obiteljskom životu bio mladi otac." Kako se možemo djelotvorno suočiti s vlastitom smrću? U ovom eseju (koji je prvi put objavljen u starom Back to Godheadu 20.

ali je ipak bio veoma moćan. najmlañi svetac u to doba. skoro svi veliki mudraci i učenjaci okupili su se na mjestu na kojem je kralj postio prije napuštanja svoga smrtnog tijela. kasnije je žalio zbog toga. Kada starije osobe ispravno odgovaraju na pitanja mladih. korak po korak. upitao kakva je to povorka. kao i obično. Kad je kralj saznao za zlokobno prokletstvo. iako se dječak zbunio. Kralj je s poštovanjem ponudio Šukadevi Gosvamiju najviše počasno mjesto i postavio mu pitanja o napuštanju ovoga smrtnog svijeta. najinteligentniji se čovjek raspituje što se dešava nakon smrti. Brahmana koji ga je prokleo bio je samo dječak. Budući da je bio veliki kralj.tramvaja prolazila svadbena povorka. Na kraju je stigao i Šukadeva Gosvami. Četverogodišnjak je. Krugu najinteligentnijih ljudi pripadao je i Maharadža Parikšit. i bio jednoglasno izabran za predstojnika skupa. Pouka koju možemo izvući iz ovog dogañaja je da je ljudsko biće. U svakom slučaju. roñeno da postavlja pitanja. Dječakov otac. veliki kralj čitavog svijeta. koja je tekla u blizini njegove prijestolnice. odmah je napustio svoju palaču i otišao na obalu Gange. to više napreduje u svojim znanstvenim nastojanjima. kojega je brahmana neočekivano prokleo da za sedam dana umre od zmijskog ujeda. 54 . kao razumna životinja. dok pitanja inteligentnih ljudi sežu sve dalje i dalje. civilizacija napreduje. kojega je kralj uvrijedio. Manje inteligentni postavljaju manje značajna pitanja. koji je trebao napustiti za sedam dana. dječaka je na neki način zadovoljio njegov oženjeni otac. budalasto ga je prokleo da umre za sedam dana. ne znajući zašto se smijemo. kako bi se pripremio za predstojeću smrt. Cijela materijalna civilizacija temelji se na tom izvorno velikom broju pitanja koje mladi postavljaju starijima. Nesvjestan značaja velikoga kralja. Veliki kralj. Što vise pitanja postavlja. Meñutim. iako je njegov veliki otac takoñer bio prisutan. Dobio je sve moguće odgovore na svoje tisuću i jedno pitanje o svadbi i na kraju je upitao je li njegov vlastiti otac oženjen! Sva se prisutna starija gospoda glasno nasmijala na to pitanje.

svog duhovnog učitelja. predivni Bhagavatam. ti si najveći transcendentalist i zato te ponizno molim. koju je sastavio Šrila Vyasadeva. 55 . jer ih potvrñuju učenja vedanta-darsane. zaključka vedskog znanja." Na kraljevu usrdnu molbu. uputi me u ovom presudnom trenutku. Šukadeva Gosvami reče: „Dragi moj kralju. reci mi. koji počinje sa stvarnim povijesnim činjenicama iz života Maharadže Parikšita. veliki je mudrac autoritativno odgovorio na njegova pitanja. Vedanta-sutra je najuzvišeniji vedski spis i sadrži suštinu osnovnih pitanja o transcendentalnom predmetu duhovnog znanja. Što trebam učiniti u ovom presudnom času? Molim te. izvornog sastavljača vedske književnosti. Ja sam na pragu smrti. postavljaju takva važna pitanja kako bi rasvijetlile znanje o Transcendenciji.kao dostojan potomak Pandava. maya. dopusti mi da ti postavim pitanja o mojim dužnostima u ovom trenutku. Molim te. a što relativnost. Ona su atmavit-sammatah. kao dostojan sin Badarayane. što trebam slušati. Vyasadeve. gospodaru moj. njegov um nije bio zadovoljan." Šrimad-Bhagavatam je prirodni komentar na veliku Vedanta (ili Šariraka) sutru. Tada je susreo Šri Naradu. Stoga sam veoma sretan što si milostivo došao u vrijeme moje smrti. velikih bhakta. koje imaju potpuno znanje o svom duhovnom identitetu. koji mu je savjetovao da opiše Božansku Osobu. Ali kada je Šrila Vyasadeva sastavio ovu veliku raspravu. sastavio je veliku pripovijest Šrimad-Bhagavatam. Primivši taj savjet. Takva su najuzvišenija pitanja značajna. postavio je velikome mudracu Šukadevi sljedeća važna pitanja: „Dragi moj gospodine. jer je bio veliki transcendentalni učenjak obdaren svim dobrim odlikama. što obožavati i koga se sada sjećati? Veliki mudrac kao što si ti ne boravi u domu obiteljskog čovjeka više nego što je potrebno. koje mu je jasno pokazalo što je Apsolut. tvoja su pitanja veoma važna i blagotvorna za sve ljude svih vremena. Spoznavši savršeno njihovu prirodu. Vyasadeva je meditirao na počelo bhakti-yoge. što znači da osloboñene duše.

S druge strane. oca. da se ne raña i ne umire. Budalast čovjek ne postavlja pitanja o pravim problemima života. ako je moguće. Zato se priprema za sljedeći život ili osloboñenje od bolesti uzastopna rañanja i umiranja. Athato brahma-jijnasa: „Sada se trebamo raspitivati o Brahmanu." Sve dok je u punoj životnoj snazi. otići da spasi vlastiti život. Meñutim. Od samog početka svog života traži odgovore od majke. ako ljudsko biće vidi da neprijatelj ubija njegove bližnje. Inteligentan čovjek zna da je smrt roñena s njegovim roñenjem. božansku prirodu i kvalitativno jedinstvo s Apsolutnom Cjelinom.Vedanta-sutra počinje ključnim pitanjem o Transcendenciji. čovjek zaboravlja golu istinu o smrti s kojom se mora suočiti. budalast čovjek ne zna da se ljudski oblik života dostiže nakon niza prošlih roñenja i smrti koje nameću zakoni prirode. To je razlika izmeñu čovjeka i jarca. borit će se da spasi brata ili će. kada imamo ovaj dragocjeni oblik ljudskog života. starost i bolest izvana su nametnuti živom biću zato što je u dodiru s materijalnom prirodom i što je zaboravilo svoju vječnu. smrt. istine. Zna da umire svakog trena i da će završni udarac biti zadan čim se njegov životni vijek okonča. ali ne dobiva prava obavještenja o svom stvarnom životu. Ljudski život pruža priliku za spoznaju te vječne činjenice. Apsolutna Istina. mirno stajati čekajući da ga sljedećeg zakolju. primamljen ponuñenom zelenom travom. ili Transcendenciji. Tako nam na samom početku Vedanta-sutra savjetuje da se sada. on će. To je razlika izmeñu animalizma i humanizma. 56 . Umjesto toga. iako svakog trena pred očima vidi svjedočanstva smrti. Nedovoljno inteligentan čovjek ne raspituje se o transcendentalnom životu. Roñenje. Svatko misli da nikada neće umrijeti. knjiga i raznih drugih izvora. raspitujemo o tome što je Brahman. učitelja. Životinja kao jarac ne osjeća predstojeću smrt. raspituje se o raznim nevažnim stvarima koje se ne tiču njegova vječnog postojanja. Premda mu kolju brata. Ne zna da je živo biće vječno.

oni koji žive u strasti zadržavaju svoj sadašnji položaj u materijalnom svijetu. sva se takva gospoda predstavlja kao veliki voñe ljudi. sigurno će se po zakonima prirode ponovo vratiti u životinjsko kraljevstvo. Čak ni tako veliki čovjek kao što je Mahatma Gandhi nije mogao predvidjeti da će u sljedećih pet minuta umrijeti. Za razliku od čovjeka. ali nikada se ne raspituje o pravoj suštini života. spavanju. iako znamo da ćemo sigurno umrijeti. spava. Suvremeno ureñenje ljudske civilizacije opasno je. Oni koji žive u vrlini. jer svako živo biće jede. Kralj je imao za to na raspolaganju sedam dana. strahuje i razmnožava se. u pravom smislu te riječi. ljudi ne znaju da će po zakonima prirode biti zaklani.Kao što smo već spomenuli. Ako to propusti. jer ne pruža obrazovanje o suštinskim načelima života. Maharadža Parikšit bio je upozoren da će umrijeti za sedam dana i odmah je napustio svoju palaču kako bi se pripremio za sljedeći stadij. strahovanju i razmnožavanju – po zakonu prirode ne može osloboditi okrutnih ruku smrti. a oni koji žive u neznanju sigurno se degradiraju u niže vrste života. iako naizgled čini napredak u materijalnoj znanosti – jedenju. strasti i neznanja. Odakle je došao i gdje odlazi nakon smrti? Zašto je izložen trostrukim bijedama. uzdižu se na višu. S obzirom na takvo stanje ljudskog života. niti su njegovi veliki pratioci mogli naslutiti njegovu skoru smrt. nema razlike izmeñu čovjeka i životinje. iako ih ne želi? Čovjek se od djetinjstva raspituje o tako puno stvari. ali mi. ne znamo točno kad će nas smrt snaći. Poput životinja. ili s takozvanim veselim životom. životinja nema znanje o životu i smrti. Zakon prirode djeluje pod kontrolom triju guna – vrline. Ali samo je ljudski život namijenjen raspitivanju o vječnom životu i Transcendenciji. raspituje se o sebi i o tome što je. To je animalizam. Zato se budalasti čovjek. A ipak. Čovjek. Zadovoljni su busenom zelene trave. Ja ne znam hoću u sljedećem trenutku umrijeti. Ljudsko je biće stvoreno za istraživanje vječnog života i Vedanta-sutra mu savjetuje da to učini sad ili nikad. mi 57 . Kad se radi o četiri načela životinjskog života. duhovnu razinu života. poput jarca koji čeka u klaonici.

Sannyasi je lažan ako se ne zanima za postavljanje suštinskih pitanja. jer ne zna kako treba voditi obiteljski život. Prema Šri Šukadevi Gosvamiju. Ali u suvremenoj ljudskoj civilizaciji. Ako nam uopće predstoji doba stvarnosti. Grihamedhijev je život pun poroka. To je opis grihamedhija. Po zakonima prirode. Grihamedhi je slijep za svoju budućnost i nije sklon postavljanju suštinskih pitanja. 58 . Sputan je okovima vezanosti za lažne stvari s kojima dolazi u dodir u svom privremenom postojanju i to je njegova jedina kvalifikacija. u pogledu problema i potreba životinjskog života-jedenja. Noću. grihamedhiji se predstavljaju kao grihasthe. treba se smatrati slijepcem koji je nošen neobuzdanim čulima i koji će uskoro pasti u jamu. Meñutim. gospodarskim. dok je život grihasthe pun sreće. grihamedhi. spavanja. narod ili čovječanstvo u cjelini. nije bolja od životinje. ali ako se ne raspituje o počelima transcendentalnog života. život grihamedhaja pun je bijede. Ne zna da je pod kontrolom moći koja upravlja i nadzire njegove djelatnosti i nema pojma o svom budućem životu. političkim. grihamedhija zanimaju samo životinjske potrebe života. dobro je kao i život sannyasija. zajednicu. takvi grihamedhiji trate svoje dragocjeno vrijeme na spavanje ili zadovoljavanje svojih seksualnih nagona gledajući filmove ili posjećujući klubove i kockarnice u kojima se prepuštaju ženama i alkoholu. Može se raspitivati o fizičkim. Grihastha ašrama. Tijekom dana. Bez obzira je li netko obiteljski čovjek ili sannyasi. ili okrilje duhovnog obiteljskog života. treba postavljati značajna pitanja. društvo. kulturnim ili obrazovnim pitanjima. Ova metoda nije izmišljena. ova poruka Back to Godheada početak je tog doba. materijalnog značaja. privremenog.ponizno nastojimo spasiti ljudsko biće porukom Back to Godheada. osoba koja je poput jarca u klaonici vezana za obitelj. pripadnika odvojenog reda života. strahovanja i razmnožavanja-i koja nema znanje o Transcendenciji. Zato trebamo znati tko je tko. a grihastha je vjerodostojan ako je sklon takvom raspitivanju. Suprotnost je grihamedhyu grihastha.

Konačno. Meñutim. ali nikada se ne pitaju tko je tvorac tih zakona. Vrhovna Transcendencija. samo prolazan mjehurić u zraku. ako imaju dovoljno novaca. ili Boga koji upravlja zakonima prirode. Svatko se bavi istim problemima zarañivanja i trošenja. Kada doñe do opadanja uroda ili prirodnih nepogoda. Većina njih ne vjeruje u postojanje apsolutne osobe. Meñutim. Ambiciozni materijalisti katkada istražuju dio zakona prirode. Ponekad je svjestan da će svi članovi njegove obitelji umrijeti danas ili sutra. O tome ne postavljaju pitanja niti imaju odgovore. zajednice. roñak ili susjed umro. Može vidjeti da je njegov otac. Naporno radi kako bi zadovoljio privremene potrebe svoje obitelji. naroda itd. ali u suštini. A ipak luduje za takvim privremenim stvarima i ne obraća pažnju na značajna životna pitanja. Nema kraja njihovim troškovima i nikada im nije dosta. To pažljivo izbjegava. kao i on sam.uludo troše svoj dragocjeni život na zgrtanje novca ili. Nema znanje o odredištu nakon smrti. druga izreka Vedanta-sutre daje odgovor na suštinsko pitanje o Brahmanu. Sam Bog upravlja prirodom i njezinim zakonima. Budalasti grihamedhi ne oskudijeva samo u znanju o prolaznoj prirodi odreñene vrste tijela koje je dobio. Njihov životni standard i osobne potrebe povećavaju se s povećanjem osobnog dohotka. već je i slijep za pravu prirodu zbivanja u svakodnevnom životu. ali ne istražuje tko i kako upravlja zakonima prirode. društva. ali nikada ne čini ništa za 59 . On je Vrhovna Osoba. mora ovisiti o milosti majke prirode. Onaj iz kojega sve nastaje. majka. na pružanje udobnosti članovima svoje obitelji. bez trajne vrijednosti. a ipak se ne pita hoće li ostali članovi njegove obitelji umrijeti. društva ili naroda. Može znati da je cijela predstava obitelji. Istražuju načela interakcija različitih elemenata. a mir iščezava iz ljudskog društva. Bhagavad-gita objašnjava da zakonima prirode upravlja Apsolutna Božanska Osoba. Tako dolazi do neograničenog nadmetanja u gospodarskom razvoju. jadni planski političar krivi za to okrutnu prirodu. tvrdeći da je Vrhovni Brahman. ali zanemaruju vrhovne smjernice koje omogućuju takve interakcije.

nitko nije spreman da se ozbiljno raspituje o znanosti o Brahmanu. nesvjesni trajne prirode stvari takve kakve jesu. protiv svoje volje se razdvajamo jedni od drugih. Svi smo zauzeti pravljenjem dugotrajnih planova na raznim vodećim položajima. Šripada Šankaracarya." Šri Šukadeva Gosvami. ali kad vrijeme istekne. dobivamo privremeni smještaj u takozvanoj obitelji. koji privlači sve jer u potpunosti posjeduje sve obilje. niti za budućnost drugih koji će napustiti ovaj stadij života. slavi Svevišnjeg i meditira na Svevišnjeg. On se zove Hari. koji je osobito nastojao raspršiti to neznanje u društvu i koji je zastupao kult duhovnog znanja o sveprožimajućem neosobnom Brahmanu. zemlji ili društvu. sjedimo s njima i nakratko postajemo članovi istog vozila. ali grihamedhi se nikada ne raspituje o stvarima trajne prirode. Ako se želimo osloboditi uvjetovanog postojanja. kojega je Maharadža Parikšit zamolio da ga pouči. mladići se zabavljaju s djevojkama. nažalost. i nikad se više ne susretnemo. moramo se raspitivati o 60 . tijekom dugog prolaznog života. Apsolutnoj Istini. rekao je u očaju: „Djeca se igraju. U javnim vozilima. odgovorio je na kraljeva pitanja savjetujući mu sljedeće: tasmd bharata sarvatma bhagavan isvaro harih srotavyah kirtitavyas ca smartavyas cecchatabhayam „O potomče Bharate. sluša o Svevišnjem. a starci ozbiljno razmišljaju kako da isprave promašeni život ispunjen borbom. Postoji toliko mnogo pitanja vezanih uz privremene životne situacije i naše prijatelje u njima. dužnost je smrtnog čovjeka da se raspituje o Svevišnjem. kao što su vlakovi.svoju budućnost. jer samo On može osloboditi živo biće uvjetovanog postojanja. Slično tome. Ali. ali tijekom vremena razdvajamo se i nikad se više ne susretnemo. susrećemo nepoznate ljude.

tako da nam milostivo daruje život savršene slobode. iako nije svatko toga svjestan. Apsolutna Božanska Osoba je oslovljena kao sarvatma. Mi se sada nalazimo pod upravom policije velikoga kralja. Parabrahman. Božanska Osoba u obliku Svoje potpune ekspanzije prebiva u srcu svih živih bića kao Paramatma. Ali Svevišnji." (Šrimad-Bhagavatam 2. snaga. On je išvara. sudac Vrhovnog suda 61 . obilje. održana je rasprava o „problemima vezanim uz pokušaj utvrñivanja točnog trenutka smrti". kao Bhagavan. od pradavnih vremena živi uvjetovanim životom. znanjem i odvojenošću Božanske Osobe. Bigelow. sveprožimajuća.. ali ne nalazi zadovoljstvo u takvim nesavršenim očitovanjima i zato neprekidno traga za savršenim. u Windsoru (Ontario). Wilfred G. Zato svaka individualna duša ima prisan odnos s Njim. Policijska uprava nametnuta nam je zbog našeg nepokoravanja zakonu. Povrh svega. Ali Gospodin je Hari i stoga može uzrokovati nestanak našeg uvjetovanog života dajući nam punu slobodu u duhovnom postojanju. Istraživanje duše Godine 1972. slava. Individualnu dušu privlače sva ta obilja kad ih nesavršeno očituju druge uvjetovane duše. znanje i odvojenost neograničeni izvori transcendentalnog blaženstva za individualnu dušu.Apsolutnoj Istini. od drugih osoba koje su iste prirode kao On. vrhovni upravitelj. Ništa se ne može usporediti s ljepotom. Nad-duša.5) Šri Sukadeva Gosvami posebno je upotrijebio četiri riječi da bi ukazao na Apsolutnu Božansku Osobu. On je savršena osoba i stoga su Njegova ljepota. može odmah uzvratiti na poziv bhakte. jer nitko nije odvojen od Njega. Te riječi razlučuju Apsolutnu Osobu. vrhovna osoba. zajedno s individualnom dušom. U raspravi su sudjelovali čuveni kirurg za srčane bolesti dr. Zato je dužnost svakog čovjeka da postavlja pitanja o Njemu i tako se vrati Bogu.1. Zaboravivši taj vječno postojeći bliski odnos s Njim.

gospodin Edson L. Wilfred G. Kada je Šrila Prabhupada pročitao taj članak.Ontaria Edson L. Bigelowa i drugih sudionika u raspravi kasnije su bili objavljeni u Montreal Gazette. Francis Leddy. a slika moždanih valova na ekranu pokazuje ravnu crtu. Haines i predsjednik Sveučilišta u Windsoru J. Kanadsko medicinsko udruženje donijelo je diljem prihvaćenu definiciju smrti kao trenutak u kojem pacijent u komi ne odgovara ni na kakve podražaje. J. Bigelow. i predsjednik Sveučilišta u Windsoru. u slučajevima kada darivatelji neizbježno umiru. Dr. koja odlazi u trenutku smrti i smatra da bi teolozi trebali pokušati saznati nešto više o njoj. Osvrćući se opširnije na pitanja koja je pokrenuo tijekom rasprave. Bigelow je podržao mišljenje o postojanju duše i zauzeo se za sustavno istraživanje prirode duše i njezina podrijetla. Raspravi su prisustvovali i sudac Vrhovnog suda Ontaria. Dr. Bigelow je bio sudionik rasprave u Essex County MedicalLegal Society posvećene problemima vezanim uz pokušaje utvrñivanja točnog trenutka smrti. Komentari dr. Naslov iz Gazettea: Kirurg za srčane bolesti želi saznati što je duša WINDSOR – Čuveni kanadski kirurg za srčane bolesti izjavljuje kako vjeruje da u tijelu postoji duša. Francis Leddy. To je postalo pitanje od životne važnosti u doba presañivanja srca i drugih organa. Haines. Bigelowu i ponudio mu osnovno vedsko znanje o duši. predloživši mu praktičnu metodu za znanstveno razumijevanje duše. Bigelow je u kasnijem razgovoru izjavio da ga je 62 . nadstojnik kardiovaskularnoga kirurškog odjela u torontskoj bolnici rekao je da „kao osoba koja vjeruje u postojanje duše" misli kako je došlo vrijeme za „skidanje vela tajne i utvrñivanje što je duša". napisao je pismo dr. Slijede članak iz Gazettea i odgovor Šrila Prabhupade.

One postaju tupe i doslovno beživotne. što je on? Problem leži u tome „što duša nije smještena na jednome mjestu." „Jedna od najprimjetljivijih je iznenadan nestanak života ili sjaja u očima. ali ne znam kako ćete prići bilo kojoj od tih stvari". Nedavno sam u Gazetteu pročitao članak Rae Corellija pod naslovom „Kirurg za srčane bolesti želi saznati što je duša". Nećete je pronaći. Tijekom rasprave. odnesi negdje gdje možeš otkriti istinu. odnesi to u laboratorij. i po operacijama srčanih zalistaka. Ne mislim da se to može dobro dokumentirati." Bilo bi „lijepo početi s pokusima. središnje pitanje glasi: „Gdje je duša i odakle dolazi?" Šrila Prabhupada predstavlja vedsko svjedočanstvo Dragi dr." „Teško je potkrijepiti svjedočanstvima ono što vidite. nećete vidjeti." Prema Bigelowu. poznatoj kao hipotermija. „Postoje slučajevi kad ste prisutni u trenutku kad ljudi prelaze iz stanja života u smrt i tada se zbivaju tajanstvene promjene. Leddy je izjavio da „dušu. rekao je Bigelow „ali u suvremenoj medicini. kad god naiñemo na nešto što ne možemo objasniti. koji je bio veoma zanimljiv. primite moje pozdrave. Bigelow." „Ako postoji princip životnosti ili života. rekao je da „istraživanje duše" trebaju preuzeti teologija i srodne discipline na sveučilištu. geografski. koji je u svijetu postao slavan po svom pionirskom radu na kirurškoj tehnici „dubokog zamrzavanja". moto glasi – pronañi odgovor. rekao je Leddy i izjavio da ga rasprava podsjeća na sovjetskog kozmonauta koji je na povratku sa svemirskog putovanja rekao da nema Boga. Molim vas." Bigelow. jer Ga gore nije vidio. a ipak nigdje u tijelu. Ona je prisutna svugdje. 63 .njegovo tridesetdvogodišnje iskustvo kirurga nesumnjivo uvjerilo u postojanje duše. ako postoji. „Možda je tako".

Kad želi uživati u materijalnom svijetu. To je izraz nepokoravanja Svevišnjem. Možda znate da sam ja osnivač-acarya Meñunarodnog društva za svjesnost Krišne. iz dječaštva u mladost. Kontracepcija uništava maternicu tako da više nije pogodno mjesto za dušu. zaboravivši svoj pravi dom u duhovnom svijetu. ostavljajući staru. To se naziva seljenje duše. a iz mladosti u duboku starost. To je osnovno načelo našeg pokreta svjesnosti Krišne. ako čovjek koji bi trebao živjeti u odreñenom stanu ne može u njega ući zbog nereda koji je drugi uzrokovao. Torontu. duša se šalje u odreñenu maternicu. niti trudnoće. To se protivi naredbi Boga. obolijevanja i starenja može okončati kada poveže svoju svjesnost s vrhovnom svjesnošću Boga. Po naredbi Boga. duša prihvaća život teške borbe za opstanak. Na primjer. „Istraživanje duše" zacijelo bi obilježilo napredak znanosti. Budući da svjesnost širi energiju duše po čitavom tijelu. možemo osjećati bolove ili zadovoljstvo u bilo kojem dijelu tijela. Stoga moramo prihvatiti prisutnost duše. naći će se u velikoj neprilici. Takvo je upletanje nezakonito i kažnjivo. Ako u seksualnom odnosu nije prisutna duša. kao što oblačimo novu odjeću. ali duša se ne može pronaći unaprjeñivanjem znanosti. Posebna svrha ovog pokreta svjesnosti Krišne jest poučavanje svake duše o njezinu izvornom. duhovnom položaju. Duša je osobna i seli se iz jednog tijela u drugo. nema začeća. ali zbog kontracepcijskih sredstava ta joj maternica biva uskraćena i ona mora biti smještena u drugu. Ovaj neprirodni život uzastopna rañanja. kada prelazimo u novo tijelo.Vaši komentari odaju veliki uvid i tako sam pomislio da vam o tome pišem. Duša je nesumnjivo prisutna u srcu živog bića i izvor je svih energija koje održavaju tijelo. 64 . Zatim dolazi do promjene zvane smrt. Vancouveru i Hamiltonu. nema ni govora o uspjehu ako duša nije u srcu. Energija duše širi se čitavim tijelom i poznata je kao svjesnost. Što se tiče presañivanja srca. Imam nekoliko hramova u Kanadi – u Montrealu. kao što osoba prelazi iz djetinjstva u dječaštvo. umiranja.

Tako postoje tri vrste životnih stanja. Vi ste rekli da je glavno pitanje „gdje je duša i odakle dolazi?" To nije teško shvatiti. odakle je prvobitno pala. U materijalnom svijetu zapada u tri različita stanja. na temelju suvremenog znanstvenog razumijevanja. Čim netko shvati postojanje duše. Kad bi se to vjerodostojno znanje vedskih spisa predstavilo suvremenom svijetu. duhovna iskra izvorno dolazi iz duhovnog u materijalni svijet. kao što iskra potječe od vatre. ali po prirodi i odlikama se ne razlikuju. Možete jednostavno prihvatiti izjave autoriteta da duša postoji. ali kvalitativno su istovjetni. Bhaktivedanta Swami 65 . kad padne na tlo. a kad padne u vodu. u Božje carstvo. iskra zadržava odliku vatre. Kao što se iskra koja vrcne iz vatre naizgled gasi. Kad padne na suhu travu. Stvarnost je već tu. Sa štovanjem A. Već smo rekli da duša prebiva u srcu živog bića i da nakon smrti uzima utočište drugog tijela. mi smo već davno objasnili. Jednostavno se treba predstaviti na način shvatljiv suvremenom čovjeku. Ono što najveći znanstvenici otkrivaju. gasi se. drugo je gotovo u potpunosti zaboravlja. a Bog velika. to bi bio veliki doprinos ljudskom društvu. koja se nazivaju gune prirode.Prisutnost duše može se jednostavno prihvatiti po simptomima. U vedskim spisima postoji podatak da je duša deset tisuća puta manja od točke. Živo je biće mala duša. može se veoma lako vratiti kući. Duša izvorno potječe od Boga.C. Postoji vjerodostoajn proces kojim duhovna iskra može dostići duhovno savršenstvo i ako djeluje pod pravilnim vodstvom. Zato je Bog sveprožimajući. Jedno živo biće potpuno zaboravlja svoju duhovnu prirodu. Zato ne mogu uhvatiti dušu. može odmah shvatiti postojanje Boga. a treće se u potpunosti posvećuje traganju za duhovnim savršenstvom. ne može očitovati svoju vatrenu prirodu ako tlo nije pogodno. Materijalistički znanstvenici ne mogu izmjeriti dužinu i širinu točke. a živo biće ograničeno. ali još uvijek ima nagon duhovne prirode.

ne bismo mogli reći gdje sjedimo mi. a moj guru. koji meditira na daleke. a mi ne znamo? Kako nas on prosvjetljuje? U jednom govoru održanom u Engleskoj 1973. ezoterične istine." Riječ ajnana znači „neznanje" ili „tama".6): na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama 66 . Šrila Prabhupada daje neke odgovore koji to razjašnjavaju. duhovni svijet. Ovaj je svijet taman i zato mu je potrebna svjetlost sunca ili mjeseca. Tako bi nastala zbrka. koji je svijet tamasa. Slično tome. Tamas ili timira znači „tama". Izbor duhovnog učitelja Što je guru? Na spomen riječi guru. godine. moj duhovni učitelj. om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya caksur unmilitam yena tasmai-sri-gurave namah „Rodio sam se u najgušćoj tmini neznanja. Ponizno mu odajem poštovanje. Taj je svijet opisao Šri Krišna u Bhagavad-giti (15. Kad bi se sva svjetla u ovoj sobi odjednom ugasila. obično zamišljamo karikirani lik starca bizarna izgleda s dugom. svi se mi nalazimo u tami materijalnog svijeta. a gdje drugi. Ali što je uistinu guru? Što on to zna.II. iznad ove tame postoji drugi. Meñutim. zamršenom bradom i lepršavom odjećom. otvorio mi je oči bakljom znanja. Ili nam na um pada svjetski varalica koji iskorištava duhovnu lakovjernost mladih ljudi u potrazi za istinom.

dvije ili sve tri. izlažemo se opasnosti da patimo. Ako netko ne zna pravila higijene. Bol nam može zadavati um ili druga živa bića – mravi. Kao što postoje državni zakoni. mjesec. stoga." Dužnost je gurua da svog učenika izvede iz tame na svjetlo. Bez obzira radi li se o zakonu države ili zakonu prirode." Zato je prva dužnost gurua izbaviti svog učenika iz ovog neznanja. Može biti previše vruće ili previše hladno. bojimo se da će u budućnosti patiti. Oni koji ga dostignu nikada se ne vraćju u materijalni svijet. od drugih živih bića i od prirodnih sila. Kako osoba u tami može biti spašena? Svjetlošću. ako ga prekršimo. ali mu neće biti oprošteno ako počini zločin. zbog toga patim. koje se usporeñuje s tamom. tako postoje strogi zakoni prirode. komarci ili muhe – ili možemo patiti zbog djelovanja viših sila. U materijalnom svijetu postoje tri vrste bijeda i svatko pati od jedne. Kriminalac može reći: „Nisam poznavao zakon". kao što obolijeva zbog neznanja. Možemo se. zapitati zašto živo biće pati. Vatra ne misli: „Ovo je dijete i ne zna da ću ga opeći. moramo patiti. Ti će zakoni djelovati čak i ako ne znamo za njih. Odgovor glasi: iz neznanja. neće znati što ga može zaraziti. Djecu šaljemo u školu kako bismo ih spasili od patnje. U materijalnom svijetu postoje tri vrste patnje: adhyatmika. Dijete će dodirnuti vatru. Nitko ne može reći da je potpuno osloboñen patnje.„Moje vrhovno prebivalište ne osvjetljavaju sunce. Ako ne dobiju naobrazbu. Može vladati suša ili nastati poplava. vatra ni elektricitet. ne znajući da će ga vatra opeći. Tako priroda nameće razne vrste patnje. Guru 67 . Ono ne misli: „Pogrešno postupam i vodim grješan život. U današnje vrijeme svatko pati zbog neznanja. To je zakon. Dužnost je gurua pobrinuti se da nijedno ljudsko biće ne pati u materijalnom svijetu. To nije moguće. Neznanje nije isprika." Ne. Nitko ne može tvrditi da ne pati. ne postoji nikakva isprika. adhibhautika i adhidaivika. Guru vidi da je patnja posljedica neznanja. To su bijede koje potječu od materijalnog tijela i uma. Ako iz neznanja pogriješimo. Tako zbog neznanja biva zaražen i pati od bolesti.

a ne bilo kojega gurua. a Vyasadeva ju je zapisao. To je dužnost gurua. Arjuna. Jednostavno ga predaje.34) Šri Krišna kaže: 68 .To je moje mišljenje. Prije pet tisuća godina. Pravi guru ima samo jedno mišljenje-mišljenje koje su iznijeli Krišna. poruka je jedna. U Bhagavad-giti (9. Učenje koje su Vyasadeva i Krišna naučavali prije pet tisuća godina još se i danas naučava." Sve što je Vyasadeva napisao. Narada. Iako je mnogo tisuća acarya došlo i otišlo. Netko se može zapitati je li guru apsolutno potreban. već ih prenosi onako kako su izgovorene. jer pravi guru ne govori drugačije od svojih prethodnika. Nema razlike izmeñu ta dva učenja. Takvi tobožnji gurui obični su nitkovi. U učeničkom naslijeñu ponavljaju se iste pouke. ali poruka je ista. Šrila Vyasadeva nije iznio svoje mišljenje. Guru je jedan. Ne postoje dva prava gurua.'" Napisao je – sri bhagavan uvaca: „Svevišnja Božanska Osoba reče. Stoga je Šrila Vyasadeva guru. prvobitno je izgovorila Svevišnja Božanska Osoba. On ne tumači pogrešno Krišnine riječi. To znanje oslobaña živo biće patnje koju uzrokuje tama neznanja. Šrila Vyasadeva nije rekao: . Vede nas obavještavaju da jest: tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham (Mundaka Upanišada 1. Šri Caitanya Mahaprabhu i Gosvamiji. ali to nije guru. Neki duhovni učitelji kažu: „Po mome mišljenju trebaš tako postupiti". Ako šaljemo brzojav.12) Vede nam nalažu da potražimo gurua. osoba koja isporučuje brzojav ne treba ga ispravljati ili mu nešto dodavati.uzima baklju znanja i iznosi je pred živo biće obavijeno tamom. jer pripada učeničkom naslijeñu. Odreñenoga gurua. Zato se kaže da je guru jedan. Vyasadeva.2. Guru može biti ova ili ona osoba. Gospodin Šri Krišna izgovorio je Bhagavad-gitu.

Takvi nam nitkovi ne mogu pomoći da izañemo iz tmine materijalnog postojanja. odaji Mi poštovanje i obožavaj Me. Madhvacarya i Caitanya Mahaprabhu. U većini rječnika naći ćemo da riječ Bog ukazuje na Vrhovno Biće. mnogo nitkova koji tvrde da su Svevišnji. postani Moj bhakta. a mi jednostavno slijedimo njihove stope. potpuno svjestan Mene. trebamo potražiti značenje riječi vrhovno. Guru ne može mijenjati poruku učeničkog naslijeña. Tako ćeš. Bog. kao što su Ramanujacarya. ne može odgovoriti na takvo pitanje.man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mdm namaskuru mam evaisyasi yuktvaivam atmanam mat-parayanah „Uvijek misli na Mene." To je u redu. iako se proglašava Bogom. Nema nikakve razlike. Bog je Vrhovno Biće i najviši autoritet. Ne mogu osvijetliti našu tamu bakljom duhovnog znanja. Stoga takva gurua možemo zapitati: „Jesi li ti Vrhovno Biće?" Ako to ne može shvatiti. Nitko Mu nije ravan. Tada ga možemo upitati: „Jesi li ti najveći autoritet?" Takav nitkovski guru. moj duhovni učitelj. Sam Caitanya Mahaprabhu rekao je: „Moj Guru Maharadža. Svaki će rječnik nas obavijestiti da vrhovno znači „najveći autoritet". U svijetu ima mnogo nitkovskih gurua koji iznose vlastita mišljenja. Vjerodostojan će guru jednostavno predstaviti ono što vrhovni guru. kaže u vjerodostojnim spisima." Takva tumačenja izlažu nitkovi. Mi ne tumačimo Krišnine riječi izjavljujući: „Po mome mišljenju. bojno polje Kuruksetra predstavlja ljudsko tijelo. niti je itko od Njega veći. Šestorica Gosvamija prenijeli su istu poruku. ali mi možemo izazvati bilo kojeg nitkova. " Te iste upute su ponovili svi acarye. sigurno doći k Meni. Nitkovski guru može reći: „Ja sam Bog" ili „Svi smo mi Bog. Pa ipak. Moramo shvatiti da Apsolutnu Istinu ne možemo naći istraživanjem. ima mnogo guru-bogova. ali trebamo saznati iz rječnika što znači riječ Bog. smatrao Me velikom 69 .

Kad ozbiljno želimo to shvatiti." (Bhagavad-gita 2. No s vremenom se učeničko naslijeñe prekinulo i zato se čini da je znanje u svom izvornom obliku izgubljeno. Mora biti prisutno predavanje. jer bez predavanja ne možemo ništa naučiti." Onaj tko ostane velika budala pred svojim guruom i sam je guru. Ali ako tvrdi: „Ja sam tako napredan da mogu bolje govoriti od svoga gurua". Krišna Kaže da su svi acarye njegovi 70 . pouči me. onda je običan nitkov. kaži mi što je najbolje za mene.2): evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa „Tko se ovaj nauzvišeniji nauk prenosio lancem učeničkog naslijeña i sveti su ga kraljevi shvatili na taj način." Prihvaćanje gurua nije stvar mode. Guru je predstavnik Krišne i prethodnih acarya. nećemo ništa naučiti. Ako priñemo guruu samo da bismo ga izazvali. U tom stanju. Guru je prijeko potreban. Onome tko ozbiljno želi shvatiti duhovni život potreban je guru. Molim Te. jer osoba mora biti veoma ozbiljna da bi shvatila duhovni život. Ne bismo trebali prići guruu samo zato što je to trenutačno u modi.7) To je proces prihvaćanja gurua. Sada sam Tvoj učenik i duša predana Tebi. molim Te. Moramo prihvatiti gurua na isti način na koji je Arjuna prihvatio svoga gurua. Šri Krišna kaže u Bhagavad-giti (4. pravilno djelovanje i svoj odnos s Bogom. Boga.budalom. Zbog bijedne sam slabosti srca izgubio svu pribranost. potreban nam je guru. samog Šri Krišnu: karpanya-dosopahata-svabhavah prcchami tvam dharma-sammudha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me sisyas te 'ham sadhi mam tvarh prapannam „Ne znam više što je moja dužnost.

" Ali ne. odajemo poštovanje Bogu. postaje pas. Riječ prabhu znači „gospodin". U Bhagavad-giti (18. Zato se guru oslovljava kao prabhupada.yasya prasadad bhagavat-prasadah: „Milošću duhovnog učitelja osoba prima Krišnin blagoslov. Zato se kaže – saksad-dharitvena samasta-sastraih: guru je jednako dobar kao Bog. Bog je uvijek Bog. ali guru nikad ne misli: „Moji mi učenici ukazuju jednako poštovanje kao Bogu." Čim to pomisli. Oslobodit ću te svih posljedica grijeha. umjesto Bog. a guru je uvijek guru. Smisao je isti kao u stihu saksaddharitvena samasta sastraih. Ne boj se. Višvanatha Cakravarti kaže: kintu prabhor yah priya eva tasya. Kad odajemo poštovanje guruu." Predajući se vjerodostojnu guruu." Netko može reći: „Gdje je Krišna? Predat ću se Njemu. 71 . predajemo se Bogu. a guru je Bogobožavatelj (sevaka-bhagavan). Bog je obožavani-Bog. a pada znači „položaj". Višvanatha Cakravarti Thakura piše u svojoj molitvi upućenoj duhovnom učitelju . U nastojanju da postanemo svjesni Boga trebamo naučiti da odajemo poštovanje Bogu kroz Božjeg predstavnika. potom se predajemo Krišni. prvo se trebamo predati Krišninu predstavniku. U svim je šastrama objašnjeno da je guru jednako dobar kao Bog. Zato guruu trebamo ukazati jednako poštovanje kao Bogu." Učenik je dužan odati poštovanje guruu. Po pravilima oslovljavanja. kao što odaje poštovanje Bogu.predstavnici. To je proces. ali guru nikad ne kaže: „Ja sam Bog. Tako prabhupada znači „onaj tko je prihvatio položaj Gospodina".66) Krišna nalaže: sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah „Napusti sve vrste religija i samo se predaj Meni. Guruu se ukazuje jednako poštovanje kao Bogu. Bog prihvaća naše predavanje guruu. zato sam postao Bog. jer je najpovjerljiviji sluga Boga.

Onaj tko je prihvatio gurua govori inteligentno. uspostaviti odnos s njim i djelovati u skladu s tim. bivamo 72 . Na taj se način uspostavlja odnos izmeñu gurua i učenika. Duhovnom učitelju trebamo odavati poštovanje. zašto trebamo ići u školu? Kad ne bismo njegovali znanje." Prvi je proces predavanje.34) Šri Krišna nas osobno poučava kako trebamo pronaći gurua i prići mu: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah „Pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. To je znak prihvaćanja vjerodostojna gurua. Onda se možemo podvrći obuci kako bi postali vjerodostojan učenik. Trebamo pronaći uzvišenu osobu i predati joj se. Ne bismo ga trebali prihvatiti naglo. Nikad ne govori gluposti. jer guru može prosvijetliti iskrena učenika koji je u tami. Ako se rañamo učeni. ne bismo bili bolji od životinja. Prvo moramo naći vjerodostojna gurua. Ako ne usavršimo svoj život. Moramo primiti znanje kako bismo usavršili svoj život. Moramo shvatiti da smo svi roñeni kao nitkovi i budale i da se moramo prosvijetliti. Životinja može reći da knjige nisu potrebne i da je postala guru. Onda ćemo postići uspjeh u životu. jer je vidjela istinu. ali moramo ozbiljno prihvatiti proces. Svatko se raña kao nitkov i budala. Samospozanta ti duša može prenijeti znanje. Ponizno mu postavljaj pitanja i služi ga. ali trebamo zapamtiti i kako trebamo izvršiti njegove naredbe. iz fanatizma. To je veoma opasno. Guru takoñer treba proučiti osobu koja želi postati njegov učenik kako bi utvrdio je li spremna za to. Šastre nam nalažu da pažljivo proučimo gurua prije nego što ga prihvatimo. Ne bismo trebali imati gurua samo iz mode. ali kako netko može steći znanje bez proučavanja autoritativnih knjiga o znanosti i filozofiji? Nitkovski gurui pokušavaju to izbjeći. U Bhagavad-giti (4.Guru nam je potreban samo ako ozbiljno želimo shvatiti znanost o Bogu. Sve je tu.

Nema više roñenja. Guru mora biti sposoban odvesti učenika kući. u svakom slučaju. Možemo zarañivati milijune dolara i misliti: „Sada se nalazim u dobrom položaju". Mora voditi svog učenika i omogućiti mu da postane dostojan kandidat za savršen položaj – besmrtnost. Oni koji pokušavaju steći bolji položaj u materijalnom svijetu na kraju će biti poraženi. Koji god položaj imali u ovome materijalnom svijetu. vedski spisi sadrže znanje zahvaljujući kojem možemo postati besmrtni. On je samo farsa. Ako banka propadne. Pokušavamo postići bolji standard života. možemo postati besmrtni. ovdje ne možemo ostati. Što je taj poraz? Borba za opstanak. Sveci i varalice Svakog dana broj ljudi zainteresiranih za yogu i meditaciju povećava se na tisuće. viši položaj. Možemo imati dobar ili loš položaj.26) opisan je bolji položaj: mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate „Onaj tko uvijek predano služi i ni u kakvim okolnostima ne pada odmah transcendira gune materijalne prirode i tako dostiže razinu Brahmana. Bogu. Meñutim. To znanje ne možemo steći na takozvanim sveučilištima. ali ne u materijalnom smislu. i zbog toga se veoma teško borimo. U Bhagavad-giti (14." Pruža li nam ijedna grana znanosti znanje o dostizanju besmrtnosti? Da. Tako guru preuzima veliku odgovornost. Na žalost. gotovo je s našim položajem.poraženi. smrti. moramo ga ostaviti. Besmrtnost je naš bolji položaj. jer bolji položaj ne postoji. starosti i bolesti. U ovome materijalnom svijetu nema dobra položaja. osoba koja traži 73 . ali mala gripa ili kolera promijenit će naš položaj. Ali ne znamo što je zaista viši položaj.

Mnogi mladi ljudi to uviñaju i. Mi smo duhovne duše i zato ne možemo biti sretni u materijalnoj atmosferi. Ljudi misle da je to veoma teško. čini se da ljudi danas. odbacujući materijalistički način života. ljudi tragaju za znanstvenim napretkom i gospodarskim razvojem. Reporter: Vaša milosti. Ako se ne posvetite svjesnosti Krišne. Slično tome. bez svijesti o duhovnome. U današnje vrijeme. Ljudi žele sve dobiti jeftino. Ali ako netko kaže: „Možeš činiti sve ludosti koje ti se sviñaju. Zato pozivamo svakoga da prouči i shvati ovaj veliki pokret. To je prava potraga. pojavilo mnogo „gurua". To je činjenica. Mi od svojih učenika tražimo da se uzdržavaju od nedopuštena seksa. Reporter: Iskreno me brine što se nakon dolaska jednog indijskog yogija u Veliku Britaniju. Katkada mi se čini da nisu svi vjerodostojni kao što bi trebali biti. lijepo je tražiti gurua. Ali ako ste iskreni. zato ih varaju. Možete li mi reći što je razlog tome? Šrila Prabhupada: Želja za duhovnim životom posve je prirodna. Šrila Prabhupada objašnjava kako iskren tragatelj može uočiti razliku izmeñu lažnog i pravog učitelja. ali nisu sretni jer to nisu pravi ciljevi života. Naravno. pseudo-gurua i samozvanih bogova. ribu ne može biti sretna na kopnu. pokušavaju naći duhovni život. Nitko se ne želi 74 . ne možete biti sretni. ne možemo biti sretni. naći ćete iskrena gurua. više nego ikada. niotkud. jedenja mesa. samo uzmi moju mantru". naći ćete mnogo prevarantskih gurua. Svjesnost Krišne pravi je cilj života.odgovarajućeg učitelja najvjerojatnije će naići na zbunjujući niz mañioničara. ali ako želite jeftina gurua ili želite biti prevareni. muka i nevolja. koji je bio prvi „guru" za kojeg je većina ljudi ikad čula. tragaju za nekom vrstom duhovnog života. U razgovoru za londonski Times. Ako je izvadite iz vode. Žele biti prevareni i zato dolaze prevaranti. Možda bi trebalo upozoriti ljude koji se misle posvetiti duhovnom životu da ne prihvaćaju gurua dok se ne uvjere da je pravi? Šrila Prabhupada: Da. ljudima će se svidjeti. kockanja i uzimanja opojnih sredstava. iznenada.

podvrgnuti nikakvoj strogosti. Ljudski je život namijenjen vršenju strogosti, ali nitko nije spreman za to. Zato dolaze prevaranti i kažu: „Nema strogosti. Činite što želite. Samo mi platite. Ja ću vam dati mantru, a vi ćete postati Bog za šest mjeseci." Sve se to zbiva. Ako želite biti prevareni na taj način, prevaranti će doći. Reporter: Što je s osobom koja iskreno želi naći duhovni život, ali se namjeri na pogrešna gurua? Šrila Prabhupada: Ako želite steći uobičajenu naobrazbu, morate tome posvetiti puno vremena, rada i razumijevanja. Slično tome, ako se želite posvetiti duhovnom životu, morate postati ozbiljni. Kako netko može postati Bog za šest mjeseci, samo zahvaljujući čudesnim mantrama? Zašto ljudi žele tako nešto? To znači da žele biti prevareni. Reporter: Kako osoba može utvrditi da li ima pravoga gurua? Šrila Prabhupada: Može li netko od mojih učenika odgovoriti na ovo pitanje? Učenik: Sjećam se da te John Lennon jednom upitao: „Kako mogu znati tko je pravi guru? ", a ti si odgovorio: „Samo pronañi onoga tko je najviše odan Krišni. On je pravi." Šrila Prabhupada: Da, pravi je guru predstavnik Boga i govori samo o Bogu i ni o čemu drugom. Pravoga gurua ne zanima materijalistički život. Njega zanima Bog i samo Bog. To je jedna od odlika pravoga gurua: brahma-nistham. Zaokupljen je Apsolutnom Istinom.

U Mundaka Upanišadi je rečeno – srotriyam brahmanistham: „Pravi je guru dobro upućen u spise i vedsko znanje i potpuno ovisi o Brahmanu." On treba znati što je Brahman (duh) i kako se osoba može utemeljiti u Brahmanu. To je izloženo u vedskim spisima. Kao što sam već rekao, pravi je guru predstavnik Boga. On predstavlja Svevišnjega Gospodina, kao što potkralj predstavlja kralja. Pravi guru neće ništa izmisliti. Sve što govori u skladu je sa spisima i prethodnim acaryama. Neće vam dati mantru i reći
75

da ćete postati Bog za šest mjeseci. To nije posao gurua. Njegova je dužnost svakoga navesti da postane bhakta Boga. To je suština dužnosti pravoga gurua. Svakome koga vidi kaže: „Molim vas, postanite svjesni Boga." Ako na neki način propovijeda u ime Boga i pokušava potaknuti da postane bhakta Boga, pravi je guru. Reporter: Što je s kršćanskim svećenikom? Šrila Prabhupada: Kršćanski, muslimanski, hinduski – nije važno. Ako govori u ime Boga, guru je. Uzmimo, na primjer, Isusa Krista. On je pozivao ljude da pokušaju voljeti Boga. Guru može biti bilo tko – i hindus, i musliman, i kršćanin – ako navodi ljude da vole Boga. To je test. Guru nikad ne kaže: „Ja sam Bog ili poučit ću vas kako da postanete Bog." Pravi guru kaže: „Ja sam sluga Boga i poučit ću vas kako da postanete sluga Boga." Nije važno kako je guru odjeven. Šri Caitanya Mahaprabhu rekao je: „Svatko tko može pružiti znanje o Krišni duhovni je učitelj." Pravi duhovni učitelj jednostavno pokušava navesti ljude da postanu bhakte Krišne, Boga. On nema druge dužnosti. Reporter: Ali loši gurui... Šrila Prabhupada: Što je „loš" guru? Reporter: Loš guru želi samo novac ili slavu. Šrila Prabhupada: Ako je loš, kako može biti guru? [Smijeh.] Kako željezo može postati zlato? Ustvari, guru ne može biti loš, jer onaj tko je loš ne može biti guru. Ne možete reći „loš guru". To je proturječje. Morate pokušati shvatiti što je pravi guru. Pravi guru govori samo o Bogu – to je sve. To je definicija pravoga gurua. Ako govori o besmislicama, nije guru. Guru ne može biti loš. Nema ni govora o lošem guruu, kao što nema ni govora o crvenom ili bijelom guruu. Guru znači „pravi guru". Trebamo znati da pravi guru govori samo o Bogu i pokušava navesti ljude da postanu Gospodinovi bhakte. Ako to čini, onda je pravi. Reporter: Kad bih želio dobiti inicijaciju u vašem društvu, što bih trebao učiniti? Šrila Prabhupada: Prije svega, morali biste se odreći nedopuštena seksa.
76

Reporter: Podrazumijeva li to sav seksualni život? Što je nedopušten seks? Šrila Prabhupada: Nedopušten je seks onaj izvan braka. Životinje se upuštaju u seks bez ograničenja, ali u ljudskom društvu postoje ograničenja. U svakoj zemlji i svakoj religiji postoji sustav ograničenja seksualnog života. Uz to biste se morali odreći svih opojnih sredstava kao što je alkohol, cigarete, čaj, marihuana – sve što ima opojni učinak. Reporter: Čega još? Šrila Prabhupada: Morali biste se odreći mesa, jaja, ribe i kockanja. Ako se ne odreknete ove četiri grešne djelatnosti, ne možete biti inicirani. Reporter: Koliko sljedbenika imate u svijetu? Šrila Prabhupada: Kad je u pitanju nešto vrijedno, sljedbenici su vrlo rijetki. Kad se radi o bezvrijednim stvarima, sljedbenici su brojni. Ipak, imamo preko pet tisuća iniciranih učenika. Reporter: Da li pokret svjesnosti Krišne stalno raste? Šrila Prabhupada: Da, raste, ali polako, jer imamo tako puno ograničenja. Ljudi ne vole ograničenja. Reporter: Gdje imate najviše sljedbenika? Šrila Prabhupada: U Sjedinjenim Državama, Europi, Južnoj Americi i Australiji. Naravno, u Indiji milijuni ljudi njeguju svjesnost Krišne. Reporter: Možete li mi reći što je cilj vašeg pokreta? Šrila Prabhupada: Cilj je pokreta svjesnosti Krišne probuditi u čovjeku izvornu svjesnost. U sadašnjem trenutku naša je svjesnost puna imenovanja. Netko misli „ja sam Englez", a netko „ja sam Amerikanac". Ustvari, ne pripadamo nijednom od tih imenovanja. Svi smo mi sastavni djelići Boga. To je naš pravi identitet. Ako svatko postane svjestan toga, svi problemi svijeta bit će riješeni. Tada ćemo spoznati da smo svi istovjetni – duhovne duše iste prirode. Ista priroda duhovne duše prisutna je u svakome, iako se može činiti da ima različitu odjeću. To je objašnjeno u Bhagavad-giti. Svjesnost Krišne je proces pročišćenja (sarvopadhivinirmuktam), namijenjen oslobañanju ljudi od svih
77

imenovanja (tat-paratvena nirmalam). Kada se naša svjesnost pročisti od svih imenovanja, djelatnosti koje vršimo našim pročišćenim osjetilima čine nas savršenim. Na kraju dostižemo idealno savršenstvo ljudskog života. Svjesnost Krišne veoma je jednostavan proces. Ne trebamo postati veliki filozof, znanstvenik ili bilo što drugo. Trebamo jednostavno pjevati Gospodinovo sveto ime i spoznati da su Njegova osobnost, Njegovo ime i Njegove odlike apsolutni. Svjesnost Krišne velika je znanost. Na žalost, na sveučilištima ne postoje odsjeci za tu znanost. Zato pozivamo sve ozbiljne ljude zainteresirane za dobrobit ljudskog društva da shvate ovaj veliki pokret i, po mogućnosti, sudjeluju u njemu i surañuju s nama. Problemi svijeta bit će riješeni. To je mišljenje i Bhagavad-gite, najznačajnije i najautoritativnije knjige duhovnog znanja. Mnogi od vas čuli su za Bhagavad-gitu. Naš se pokret temelji na njoj. Naš pokret odobravaju svi veliki acarye u Indiji. Ramanujacarya, Madhvacarya, Gospodin Caitanya i mnogi drugi. Vi ste predstavnici novina i zato vas molim da pokušate shvatiti ovaj pokret što je moguće bolje za dobrobit čitavog ljudskog društva. Reporter: Da li mislite da je vas pokret jedini način na koji osoba može spoznati Boga? Šrila Prabhupada: Da. Reporter: Kako ste sigurni u to? Šrila Prabhupada: Na temelju izjava autoriteta i Boga, Krišne. Krišna kaže: sarva-dharman parityajya mam ekarh saranam vraja aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah „Napusti sve vrste religije i samo se predaj Meni. Oslobodit ću te svih posljedica grijeha. Ne boj se." (Bhagavad-gita 18.66) Reporter: Da li „predavanje" znači da bi osoba, trebala napustiti svoju obitelj?
78

Šrila Prabhupada: Ne. Reporter: Ali pretpostavimo da trebam biti iniciran. Zar ne bih trebao doći i živjeti u hramu? Šrila Prabhupada: Nije prijeko potrebno. Reporter: Mogu ostati kod kuće? Šrila Prabhupada: O, da. Reporter: A što je s poslom? Da li bih morao napustiti svoj posao? Šrila Prabhupada: Ne, morali biste se samo odreći svojih loših navika i pjevati Hare Krišna na brojanici – to je sve. Reporter: Da li bih morao davati novčanu potporu? Šrila Prabhupada: Ne, to je vaša dobrovoljna želja. Ako možete dati, to je u redu. Ako ne možete, nije važno. Mi ne ovisimo o bilo čijem novčanom prilogu. Ovisimo o Krišni. Reporter: Ne bih uopće morao davati novac? Šrila Prabhupada: Ne. Reporter: Je li to jedna od glavnih razlika izmeñu pravoga i lažnoga gurua? Šrila Prabhupada: Da, pravi guru nije trgovac. On je predstavnik Boga. Sve što Bog kaže, guru ponavlja. Ne govori drugačije. Reporter: Da li biste od pravoga gurua očekivali da putuje u Rolls Royce-u i odsjeda u apartmanu prvorazredna hotela? Šrila Prabhupada: Ponekad nam ljudi nude sobu u prvorazrednom hotelu, ali mi uglavnom boravimo u našim hramovima. Imamo oko stotinu hramova diljem svijeta i zato ne moramo boraviti u hotelima. Reporter: Nisam vas želio optužiti. Samo sam pokušao pokazati kako držim da je vaše upozorenje opravdano. Toliko mnogo ljudi želi naći duhovni život. Istodobno, ima tako mnogo onih koji žele zaraditi na „guru biznisu". Šrila Prabhupada: Imate li dojam da duhovni život podrazumijeva dobrovoljno prihvaćanje siromaštva? Reporter: Pa, ne znam. Šrila Prabhupada: Siromah može biti materijalist, a bogataš duhovno napredan. Duhovni život ne ovisi o siromaštvu ili bogatstvu. Duhovni je život transcendentalan. Uzmimo, na primjer, Arjunu. Arjuna je bio član kraljevske obitelji, ali je
79

ipak bio čisti bhakta Boga. U Bhagavad-giti (4.2) Šri Krišna kaže – evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh: „Ovaj se najuzvišeniji nauk prenosio lancem učeničkog naslijeña i sveti su ga kraljevi shvatili na taj način." U prošlosti, svi su sveti kraljevi shvaćali duhovnu znanost. Stoga duhovni život ne ovisi o nečijem materijalnom stanju. Bez obzira na materijalno stanje u kojem se nalazi – bilo da je kralj bilo siromah – čovjek može shvatiti duhovni život. Ljudi obično ne znaju što je duhovni život i zato nas nepotrebno kritiziraju. Kad bih vas upitao što je duhovni život, što biste odgovorili? Reporter: Nisam siguran. Šrila Prabhupada: Iako ne znate što je duhovni život, reći ćete „to je ovo" ili „to je ono". Ali prvo trebate znati što je duhovni život. Duhovni život počinje sa saznanjem da niste tijelo. To je pravi početak duhovnog života. Uviñajući razliku izmeñu svoga jastva i svoga tijela, spoznajete da ste duhovna duša (aham brahmasmi). Reporter: Mislite li da to znanje treba biti dio svačije naobrazbe? Šrila Prabhupada: Da. Ljude prvo treba poučiti tko su. Jesu li tijelo ili nešto drugo? To je početak izobrazbe. Danas se svatko uči misliti da je tijelo. Ako netko slučajno dobije američko tijelo, misli „ja sam Amerikanac". To je kao da mislite „ja sam crvena košulja", samo zato što nosite crvenu košulju. Vi niste crvena košulja, vi ste ljudsko biće. Slično tome, tijelo je košulja ili kaput koji prekriva pravu osobu – duhovnu dušu. Ako prepoznajemo sebe samo po svojoj tjelesnoj „košulji" ili „kaputu", nismo naobraženi. Reporter: Mislite li da takvu naobrazbu treba uvesti u škole? Šrila Prabhupada: Da – u škole, na fakultete i sveučilišta. Postoji opsežna literatura o toj temi, vrlo veliki fond znanja. Ustvari, potrebno je samo da voñde društva izraze spremnost da shvate ovaj pokret. Reporter: Jesu li vam ikad prišli ljudi koji su ranije imali lažnoga gurua? Šrila Prabhupada: Da, mnogi.
80

Trebate pronaći iskrenu osobu. pomaže mu da nañe pravoga gurua. Ali da biste došli u svjesnost Krišne. možda ćete se kolebati da odete drugom zubaru. Nije u pitanju kvantiteta. Reporter: Zar vam se ne čini da su ljudi sumnjičavi zbog iskustava s lažnim guruima? Ako odete kod zubara koji je nadriliječnik i on vam slomi zub. Ali ako ste jednom prevareni. Reporter: To bi značilo na tisuće ljudi. a gotovo sve one koji imaju interes varaju tobožnji spiritualisti. tako reći. ako ste prevareni.] Nema smisla brojati. Od mnogo milijuna ljudi. Ako je osoba iskrena. Ljude obično zanima hrana. Šrila Prabhupada: Da. kako možemo očekivati mnogo sljedbenika? Nije teško primijetiti da su ljudi izgubili interes za duhovnost. Ne možete donijeti sud o pokretu samo po broju sljedbenika. Bog se nalazi u svačijem srcu i čim Ga netko iskreno traži. U New Yorku sam pjevao na mjestu poznatom kao Tompkins Square Park i uskoro su mi ljudi počeli prilaziti. iskreno su tražili nešto duhovno i to je bila njihova kvalifikacija. to nije moja namjera.Reporter: Jesu li lažni gurui na bilo koji način upropastili njihov duhovni život? Šrila Prabhupada: Ne. samo jednoga može zanimati duhovni život. Započeo sam svoj pokret jednostavno pjevajući Hare Krišna. Stoga. pokret je uspješan. Svakoga. morate imati veliku sreću ili biti upućeni u ovu znanost. Reporter: Što mislite. Prirodno. razmnožavanje i branjenje. izbacili iz posla? Šrila Prabhupada: Ne. zar ne? 81 . Sretne su osobe ga prihvatile. to ne znači da ćete uvijek biti prevareni. [Smijeh. Na taj se način pokret svjesnosti Krišne postupno razvio. spavanje. već kvaliteta. a mnogi nisu. Reporter: Da li su ikada pravi gurui poput vas pokušali spriječiti lažne gurue – izložiti ih pritisku kako bi ih. postat ćete sumnjičavi. Iz Bhagavad-gite saznajemo da su iskreni tragatelji vrlo rijetki: manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye. Mnogi su ga prihvatili. koliko su ljudi zaveli lažni gurui? Šrila Prabhupada: Gotovo svakoga.

želi nešto trenutačno i jeftino. Bog vam šalje prevaranta. Svatko može dostići savršenstvo u sekundi – pod uvjetom da Mi. To je sve. pjevajući mantru ili držeći cvijet? Podrazumijevate li to pod željom da budu prevareni? Šrila Prabhupada: Da. to je stvar trenutka.66) Krišna kaže – sarva-dharman pariryajya ekam ekam saranam vraja: „Samo se predaj Meni. Danas djeca od samog početka u osnovnim i srednjim školama uče o seksu. Gdje je sada ta naobrazba? Brahmacari je učenik koji živi u potpunom celibatu i izvršava naredbe svoga gurua u gurukuli (školi duhovnog učitelja). Prvi je preduvjet da osoba bude obrazovana u duhovnom životu. jer žele biti prevareni. 82 .Šrila Prabhupada: Milijune. To je problem. mislite li da ljudi žele nastaviti sa svojim svjetovnim užicima i istodobno dostići duhovni život." Ali tko će se predati Bogu? Svatko kaže: „Zašto bih se predao Bogu? Bit ću neovisan. Nikakav oblik seksualnog života nije bio dopušten do dvadeset pete godine starosti. On je u vašem srcu i ako želite biti prevareni. Reporter: Kad kažete da mnogi žele biti prevareni. To je kao kad bolesnik misli: „Zadržat ću svoje bolesne navike i istodobno ozdraviti. Ako netko slučajno ima mali interes za duhovni život." To je proturječje. Milijuni su prevareni. To je put vedske civilizacije. U vedsko vrijeme dječake su obučavali kao brahmacarije. Bhagavatam opisuje Boga. ali ljude to ne zanima. ali ljude to ne zanima. Zato biva prevaren. trebat će vam mnogo dana da biste shvatili samo jedan redak. ljudski je život namijenjen vršenju strogosti i pokora. U Bhagavad-giti (18. Šrimad-Bhagavatam je veoma opsežno djelo i ako pokušate čitati tu knjigu. Postoji mnogo filozofskih i teoloških knjiga. No nitko to ne želi i to je problem." Ako se jednostavno predate. Ustvari. Bog je sveznajući. Apsolutnu Istinu. Na primjer. Može shvatiti vaše želje. Problem je u tome što nitko ne želi. Duhovni život nije nešto što se može shvatiti kroz razgovor od nekoliko minuta. Reporter: Može li svatko dostići savršenstvo o kojem ste ranije govorili? Šrila Prabhupada: U sekundi.

godine. članovi uglednog religioznog društva. lndija. Zato ponizno odajemo poštovanje lotosolikim stopalima našega duhovnog učitelja. To je jednostavno sklapanje poslova izmeñu prevaranata i prevarenih. kockanja i uzimanja opojnih sredstava.Dvanaestogodišnji i trinaestogodišnji dječaci i djevojčice imaju seks. Šrila Prabhupadin govor predstavlja znamenito izlaganje o značaju gurua u duhovnom životu. Reporter: Puno vam hvala. Gaudiya Matha. mladi će govornik postati diljem svijeta poznat kao osnivač i duhovni učitelj pokreta svjesnosti Krišne." 83 . Šrila Prabhupada: Hare Krišna. Bez ovih ograničenja. u Bombayu. Kako mogu voditi duhovni život? Duhovni život podrazumijeva dobrovoljno prihvaćanje strogosti radi spoznaje Boga. bili su zapanjeni moćnim. Šrila Bhaktisiddhante Sarasvataja Gosvamija. Duhovni je učitelj Gospodinov najpovjerljiviji sluga. mesa. rječitim govorom mladoga člana. nijedna „yoga-meditacija" ili takozvana duhovna disciplina ne može biti autentična. Zbog toga od naših iniciranih učenika zahtijevamo da se odreknu nedopuštena seksa. saksad-dharitvena samasta-sastraih uktas tatha bhavyata eva sadbhih kintu prabhor yah priya eva tasya vande guroh sri-carandravindam „U razotkrivenim svetim spisima rečeno je da duhovnog učitelja trebamo obožavati kao Svevišnju Božansku Osobu i tu naredbu izvršavaju Gospodinovi čisti bhakte. Apsolutna potreba za duhovnim učiteljem U veljači 1936. Tri desetljeća kasnije. koji je govorio u čast svoga duhovnog učitelja.

odavanje poštovanja Acaryadevi. Acaryadeve. mene i sve ostale. jer kad govorimo o osnovnom načelu gurudeve. Postoji samo jedan guru. govorimo o načelu od univerzalnog značaja. koji se pojavljuje u bezbroj oblika kako bi poučio vas. Acaryadeva se pojavio na poziv Thakure Bhaktivinode u Šriksetri Jagannatha-dhami u Puriju. shvatit ćemo da je mahajana jedan i da je kraljevski put u transcendentalni svijet jedan. Nema ni govora o razlikovanju izmeñu moga gurua. U Mundaka Upanišadi je rečeno: tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet samit-panih srotriyam brahma-nistham „Da bi naučila transcendentalni nauk. transcendentalnog prebivališta Apsolutne Osobe. u kojem sve. osoba mora prići vjerodostojnu duhovnom učitelju u učeničkom naslijeñu.Gospodo. na ovaj povoljan dan. Gospodo. Ako je Apsolutna Istina 84 . jer ste nam se večeras ljubazno pridružili u skupnom odavanju poštovanja lotosolikim stopalima učitelja svijeta. osnivača ove Gaudiya misije i predsjedavajućeg acarye Šri Šri Višva-vaišnava Raja-sabhe – moga vječnog božanskog učitelja Paramahamse Parivrajakacarye Šri Šrimad Bhaktisiddhante Sarasvatija Gosvamija Maharadže. koji je utemeljen u Apsolutnoj Istini. acaryadeva. vašega gurua ili gurua neke druge osobe. dopustite mi da vam svima poželim dobrodošlicu. bez razlike. nije izraz sektaštva. ili acaryadeve. Prije šezdeset dvije godine. Iz vjerodostojnih spisa saznajemo da guru. u ime članova bombajskog ogranka Gaudiya Matha. kao što je večerašnje. Toliko smo puta čuli izreku mahajano yena gatah sa panthah („kroči putem kojim je prošao prethodni acarya"). Ako pomno proučimo ovu izreku. prenosi poruku apsolutnog svijeta. ali gotovo nikada nismo pokušali shvatiti pravi smisao ove šloke." Tako nam ovaj stih nalaže da priñemo guruu kako bismo primili transcendentalno znanje. služi Apsolutnu Istinu.

on je Jagad-guru. ne mogu postojati dva gurua. Sadašnji je Acaryadeva predstavnik učeničkog naslijeña u desetom pokoljenju od Šri Rupe Gosvamija. Ne dolazi ovdje da bi se umiješao u aktivnosti zadovoljavanja privremenih potreba."' To znači da se acarya ne razlikuje od samog Boga. uvjetovane duše. jer je duhovni učitelj predstavnik svih polubogova. Pojavljuje se pred nama da bi nam razotkrio svjetlo Veda i blagoslovio nas potpunom slobodom. On nema nikakve veze sa svjetovnim zbivanjima. Narada Vyasadevi. U Šrimad-Bhagavatamu (11. u čemu se. stvoritelju ovog svemira. koji se predstavljao kao učenik i sljedbenik Šri lšvare Purija. već da bi izbavio pale. sve dok nije stiglo do Gospodina Gaurange. Šri Krišne Caitanye. Jedina je razlika u tome što mu se jedni pokoravaju svim srcem. Naprotiv. Tako se u učeničkom naslijeñu transcendentalno znanje prenosilo ovim procesom s učitelja na učenika. 17. duše ili bića koja su došla u materijalni svijet kako bi uživala u djelatnostima uma i pet organa osjetilnog opažanja.27) rečeno je: acaryam mam vijaniyan navamanyeta karhicit na martya-buddhyasuyeta sarva-devamayo guruh „Blaženi Gospodin reče: 'Osoba treba znati da je duhovni učitelj jednako dobar kao Ja. koji je propovijedao ovu 85 . Nitko ne bi trebao zavidjeti duhovnom učitelju niti ga smatrati običnim čovjekom.jedna. a Vyasadeva Madhvi. svi slažu. po našem mišljenju. nije guru sektaške ustanove. Brahma je prenio znanje Naradi. Acaryadeva zbog kojeg smo se večeras okupili. guru svih nas. dok mu se drugi ne pokoravaju neposredno. kako bismo mu ponizno ukazali počast. Bog je na početku izložio transcendentalno znanje Veda Brahmi. za kojom bismo trebali čeznuti na svakom koraku svoga životnog puta. izvornog predstavnika Gospodina Caitanye. niti jedan od brojnih izlagača istine koji zastupaju različita mišljenja.

Znanje koje primamo od našega Gurudeve ne razlikuje se od znanja koje su izložili sam Bog i niz acarya u Brahminom učeničkom naslijeñu." S druge strane. Bhagavad-gite. Šrila Vyasadeva je izvorni autoritet vedskoga razotkrivenog znanja i zato se takav beznačajan tumač ne može prihvatiti kao guru ili acdrya. osoba koja je primila transcendentalno znanje slušajući vjerodostojna učitelja u učeničkom naslijeñu i koja iskreno poštuje pravog acaryu.transcendentalnu tradiciju u njezinoj punoći. Mahabharate i Šrimad-Bhagavatama." Gospodo. Osoba koja božanski zvuk. tumači svojim nesavršenim osjetilnim opažanjem. Meñutim. Purana. jer će bez pravilne disciplinske izobrazbe pod vodstvom vjerodostojna acarye sigurno odstupiti od Vyasadevinog mišljenja (kao što to čine mayavadiji). božanskog sastavljača Veda. U Padma Purani rečeno je: sampradaya-vihina ye mantras te nisphala matah „Bez prihvaćanja inicijacije od vjerodostojna duhovnog učitelja u učeničkom naslijeñu. to znanje zauvijek ostaje nedostupno spoznajnom pristupu empiričara. mora se prosvijetliti razotkrivenim znanjem Veda. Slavimo ovaj povoljan dan kao Šri Vyasa-pujatithi.23) rečeno je: yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah „Samo velikim dušama koje imaju bezuvjetnu vjeru u Gospodina i duhovnog učitelja samim tim se razotkriva sav smisao vedskog znanja. primljena mantra nema učinka. jer je Acarya živi predstavnik Vyasadeve. ne može biti pravi duhovni učitelj. sabda-brahmu. U Svetasvatara Upanišadi (6. bez obzira na svoje materijalno znanje. naše je znanje tako 86 .

siromašno. Sve je to tvorevina. ali ne znamo pravu prirodu te civilizacije. izmišljotina uma. Gospodo. Svakog nas trena obmanjuje znanje koje se temelji na našem izravnom opažanju. Našim krivim. manje-više." Da bismo primili transcendentalno znanje. naša osjetila tako nesavršena. Ali svi mi možemo željno slušati transcendentalni zvuk koji iz tog svijeta u ovaj prenosi neokaljani medij – Šri Gurudeva ili Šri Vyasadeva. Samo služenjem Apsoluta pod vodstvom acarye možemo usvojiti transcendentalno znanje. danas trebamo predati stopalima predstavnika Šri Vyasadeve kako bismo riješili sve naše nesuglasice uzrokovane našim nepokornim stavom. Kaliyugu. Zato se. Ponizno mu postavljaj pitanja i služi ga. Kaže se da prolazimo kroz doba tame.34) rečeno je: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah „Pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. ograničenim postupkom opažanja i eksperimentiranja ne možemo ništa saznati o transcendentalnom carstvu. koje on tako ljubazno prenosi svima bez razlike. svi smo mi. a naši izvori tako ograničeni da ne možemo steći čak ni najmanje znanje o apsolutnom carstvu bez predavanja lotosolikim stopalima Šri Vyasadeve ili njegova vjerodostojnog predstavnika. Samospoznate ti duše mogu prenijeti znanje. U Šri Giti (4. koji nas uvijek vara. Ne možemo biti ponosni na našu prošlu materijalnu civilizaciju. Današnji susret na kojem nudimo naše skromne službe i izraze poštovanja stopalima Acaryadeve omogućit će nam da budemo blagoslovljeni sposobnošću usvajanja transcendentalnog znanja. mijenjajući se i trepereći. ponosni na našu prošlu indijsku civilizaciju. koja je danas tisuću puta naprednija nego u ranijim dobima. ali što je ta tama? Tama ne može biti uzrokovana 87 . moramo se potpuno predati pravom acaryi u duhu gorljiva raspitivanja i služenja. jer su vidjele istinu. gospodo.

Bacanje bombi iz aviona nije nikakav napredak civilizacije u odnosu na primitivni. Put duhovne spoznaje veoma je težak. jer ga danas imamo više nego ranije. oštar je kao brid oštrice. već duhovni. Prava ljudska civilizacija razlikuje se od svih tih stanja i zato u Katha Upanišadi (1. To je mišljenje učenih transcendentalista.14) nalazimo nedvosmislen poziv: uttisthata jagrata prapya varan nibodhata ksurasya dhara nisita duratyaya durgam pathas tat kavayo vadanti „Molim vas. izabrali potpuno poistovjećivanje sa sadašnjim materijalnim postojanjem. Ako ne mi sami. neuništivi sluge Apsoluta." Tako su mudraci Indije. razvili drugačiju vrstu civilizacije. Ali mi smo. koja im je omogućila spoznaju vlastite osobnosti. jer su materija i duh potpuno različiti elementi. Usavršavanje umijeća ubijanja naših susjeda puškom i otrovnim plinovima zacijelo nije napredak u odnosu na primitivni barbarizam. onda naši susjedi imaju ga u izobilju. Te patnje ne može ublažiti nikakva materijalna sreća. Zato moramo zaključiti da tama sadašnjeg doba nije uzrokovana nedostatkom materijalnog napretka.3. već gubitkom ključa za naš duhovni napredak. koji je osnovna potreba ljudskog života i mjerilo ljudske civilizacije najviše vrste. protivno vlastitom uvjerenju.nazadnošću u materijalnom znanju. Zato su se naše patnje umnožile u skladu s neumoljivim zakonom rañanja i umiranja i njegovim popratnim bolestima i tjeskobama. neuljuñeni običaj bacanja velikoga kamenja s vrhova brda na glave neprijatelja. To je kao kad biste vodenu životinju izvukli iz vode i stavili je na kopno. Niti se razvitak osjećaja bolesne sebičnosti pokazuje boljim od intelektualnog animalizma. dok su se drugi još uvijek nalazili u maternici povijesnog zaborava. pružajući joj 88 . probudite se i pokušajte shvatiti blagodat koju sada imate u ljudskom obliku života. vječni. Otkrili su da nismo materijalna bića. koji se ponosio umijećem ubijanja lukovima i strijelama.

duša. jer nas oslobaña naše bezuzročne bezvoljnosti da služimo Apsolut i sve duše. To je potvreñeno u Šrimad-Bhagavatamu (10. Upletanjem u svjetovna zbivanja ne možemo naći savršenu sreću. Acaryina poruka namijenjena je tome da nas vrati našem izvornom domu. slijediti ga po svom uvjerenju i odavati poštovanje njegovim lotosolikim stopalima.sve užitke moguće na zemlji. Gospodo. Iz Gite saznajemo da atma. to je poruka Veda i Puradna i svih pravih acarya. Ne biste mogli osloboditi životinju samrtnih patnji sve dok je ne biste izvadili iz njoj strane životne sredine. Svi smo mi duhovna bića.84. zrak isušiti. Duh i materija potpuno su oprečni. ne biva uništena. To je jasna poruka naše drevne indijske civilizacije. a mač ubiti. ako još nismo njegovom milošću blagoslovljeni savršenim razumijevanjem uzvišene poruke našeg Acaryadeve Om Visnupada Paramahamse Parivrajakacarye Šri Šrimad Bhaktisiddhante Sarasvatija Gosvamija Maharadže. moramo priznati da smo nedvojbeno spoznali da je božanska poruka s njegovih svetih usana upravo ono što je potrebno napaćenom čovječanstvu. koja je naše uroñeno pravo. Uvijek je ista.13): yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijnesu sa eva go-kharah 89 . voda rastopiti. Savršenu sreću možemo naći samo kada se vratimo u svoje prirodno stanje duhovnog postojanja. u naslijeñu Gospodina Caitanye. Uvijek je postojeća i vječna. Svi bismo ga trebali pažljivo saslušati. Zato mi dopustite da ponovim da ga trebamo strpljivo slušati. sigurno će biti milostiv prema nama. Vatra je ne može spaliti. čak ni nakon uništenja tijela. uključujući našega sadašnjeg Acaryadevu. Ako budemo slušali transcendentalni zvuk bez nepotrebna protivljenja. to je poruka Gite. uvijek nova i svježa. Bogu.

um. Gospodo. pokušavamo nahraniti um umjetnošću i književnošću. nije bolji od magarca ili krave. Poruka Acaryadeve upozorava nas da prestanemo s takvim pogrešnim djelovanjem. Ne bismo smjeli propustiti da na 90 . inteligencija i lažni ego Moje su odvojene materijalne energije.4): bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha „Zemlja. ali nikada ne koristi priliku za druženje s osobama koje imaju pravo znanje. Stoga odajmo poštovanje njegovim lotosolikim stopalima zbog neokaljane ljubaznosti i milosti koju nam je podario. U najboljem slučaju. u današnje vrijeme svi smo postali budale zanemarivši svoju pravu udobnost i poistovjetivši se s materijalnim kavezom. u suptilnom obliku. Zato vršimo samoubojstvo u pravom smislu te riječi. nemojte ni na trenutak pomisliti da moj Gurudeva želi potpuno spriječiti razvoj suvremene civilizacije. tko svoju zemlju smatra vrijednom obožavanja." Nismo učinili gotovo nikakav napor da nahranimo dušu." Nažalost. zrak. tko osjeća privlačnost prema bliskom odnosu sa ženom i djecom. To je nemoguće. pogodnog za najviši razvoj istinske svjesnosti. Sve naše djelatnosti sada su usmjerene ka održavanju kaveza. voda. Ali naučimo od njega umijeće izvlačenja najveće dobrobiti iz loše sklopljena posla i shvatimo važnost ovog ljudskog života. tko se kupa u vodama svetih mjesta hodočašća. sluzi i zraka) kao svoje jastvo. potpuno zanemarivši zarobljenu dušu u njemu. eter. koja se razlikuje od tijela i uma. ali ne znamo da je i ovaj um materijalan. ptica nije stvorena za dobro kaveza. Usredotočili smo svu svoju energiju na besmisleno održavanje materijalnog kaveza radi njega samoga.„Onaj tko prihvaća ovu tjelesnu vreću načinjenu od tri elementa (žuči. Kavez je namijenjen propasti ptice. To je rečeno u Giti (7. Zato dobro razmislimo o tome. vatra.

strahovanjem i osjetilnim djelatnostima.29) rečeno je: labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante manusyam arthadam anityam apiha dhirah turnam yateta na pated anu mrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat „Ljudski se oblik života dostiže nakon mnogo.najbolji način iskoristimo ovaj rijetki ljudski život. za jedenjem. spavanjem. Poruku Acaryadeve izražavaju riječi Šri Rupe Gosvamija (Bhakti-rasamrta-sindhu 1. S druge strane.2. koje je dostupno u svim okolnostima. nije potpuno odvojen. Ne smije biti vezana za udovoljavanje osjetilima i treba prihvatiti samo ono što je prijeko potrebno za održavanje tijela. drugim riječima. Zato razborit i inteligentan čovjek treba odmah pokušati ispuniti svoju misiju i steći najveću dobrobit u životu prije nego što doñe smrt." Nemojmo zloupotrijebiti ovaj ljudski život u uzaludnoj potrazi za materijalnim užicima.9. onaj tko se odriče stvari koje se mogu upotrijebiti za služenje Krišne. iako nije trajan. U ŠrimadBhagavatamu (11. ili. mnogo roñenja i može pružiti najvišu dobrobit.255-256): anasaktasya visayan yatharham upayunjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate prapancikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate „Osoba je potpuno utemeljena u odvojenom redu života ako živi u skladu sa svjesnošću Krišne." 91 . Treba izbjegavati udovoljavanje osjetilima. pod izgovorom da su takve stvari materijalne.

naš vječni učitelj i naš vječni voña. oblik. Gospodo. iako smo poput djece neupućeni u znanje o Transcendenciji. On nam je otvorio oči. Stoga odajmo poštovanje njegovim lotosolikim stopalima na ovaj povoljni dan. Gospodin Caitanya nije se trudio unaprijediti ovaj smrtni svijet. Ali u posljednje vrijeme neke bezobzirne osobe pogrešno predstavljaju Gospodina Caitanyu i Gospodinovu najuzvišeniju filozofiju pogrešno tumače kao kult najnižih slojeva društva.Smisao ovih šloka možemo spoznati jedino potpunim razvijanjem razuma. što je Bog i kakav odnos imamo s Njim. djelatnosti. zapalio je u nama malu vatru kako bi raspršio nepobjedivu 92 . noge i užitke. svijet u kojem je svima suñeno da umru. Svi ti empiričari misle slično: sve ono što pruža zadovoljstvo treba prisvojiti samo ljudsko društvo ili odreñeni sloj ljudi. pokušajmo shvatiti iz ovog transcendentalnog izvora znanja što smo mi. On je naš vječni otac. a neosobni Bog treba samo ispunjavati njihove hirovite želje. Gospodo. Njegova Božanska Milost. Zato sa svom poniznošću odajemo poštovanje njegovim lotosolikim stopalima. koji se prikladno naziva Martyaloka. To pričinja zadovoljstvo suvremenim učenjacima zbog potpunog nedostatka pravilna vodstva i istinskog uvida u duhovnu stvarnost. što je ovaj svemir. Pojavio se pred nama prije četiri stotine pedeset godina kako bi nam rekao nešto o transcendentalnom svemiru u kojem je sve vječno i namijenjeno služenju Apsoluta. moj Gurudeva. a ne životinjskih nagona. Sjedeći do stopala Acaryadeve. Poruka Gospodina Caitanye poruka je živog svijeta namijenjena živim bićima. glavu. Drago nam je što večeras možemo objaviti da nas je naš Acaryadeva svojom uobičajenom ljubaznošću spasio od ove užasne vrste degradacije. u današnje vrijeme manija je kulturnog (ili nekulturnog) društva da Svevišnjem Gospodinu pripisuje samo bezlična obilježja i obezvrjeñuje Ga tvrdeći da nema osjetila. Sretni smo da smo osloboñeni ove užasne bolesti milošću Njegove Božanske Milosti Paramahamse Parivrajakacarye Bhaktisiddhante Sarasvatija Gosvamija Maharadže.

Odajmo poštovanje njegovim lotosolikim stopalima. središnjem učenju Veda. Sada smo tako sigurni da nas nikakvi filozofski argumenti empirijske škole ne mogu odvratiti od naše vječne ovisnosti o lotosolikim stopalima Njegove Božanske Milosti. predajem se Njegovoj energiji (Radhi). najmoćniji filozofi empirijskih škola.20) takoñer je rečeno: tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah diviva caksur atatam visnor yat paramarli padam „Lotosolika stopala Gospodina Višnua vrhovni su cilj svih polubogova. predajem se Krišni. ne razumiju. preplavljeni radošću." Zornu istinu tako jasno objašnjenu u Giti. Gospodinova su lotosolika stopala blistava kao sunce na nebu. čak i ne naslućuju. Sva slava mom božanskom učitelju. ponosni smo što osjećamo da smo Njegovi vječni sluge i. Gospodo. jer je neprekidnom bujicom svoje milosti potaknuo u nama takav tijek vječnog postojanja.tamu empirijskog znanja. ne bismo mogli shvatiti vječnu istinu o uzvišenom učenju Gospodina 93 . da se pred nama nije pojavio kako bi nas izbavio iz ropstva ove grube svjetovne iluzije. Na to jasno ukazuje Chandogya Upanišada (8.1): syamac chavalam prapadye savalac chyamam prapadye „Da bih dobio milost Krišne. Povrh toga.13. Da se nije pojavio pred nama." U Rig Vedi (1. Kada meditiramo na transcendentalne zabave Apsolutnog Boga. sigurno bismo tijekom mnogo života i stoljeća ostali u tami beznadnog zatočeništva. U tome je tajna Šri Vyasa-puje. od veselja plešemo.22. spremni smo izazvati najizobraženije učenjake mayavada škole i dokazati da samo Božanska Osoba i Njegove transcendentalne zabave u Goloki predstavljaju uzvišeni sadržaj Veda. a da bih dobio milost Njegove energije.

Caitanye. što sam spoznao nepokolebljivom milošću svog božanskog učitelja. nemam nade u bilo kakvu priliku za neposredno služenje u milijunima idućih života. Zato mi dopustite da sa svom poniznošću odam poštovanje njegovim lotosolikim stopalima. Vrhovni je Bog. Da se nije pojavio pred nama. duhovno tijelo. poznati filozof iz šestog stoljeće. ali neka budem obdaren sjećanjem da nisam ništa drugo do sićušni sluga Svemoćnog Apsolutnog Boga. Šankara ovdje otkriva svoju predanost izvornom osobnom obliku Boga. Gospodinu Šri Krišni. ne bismo mogli shvatiti značaj prve šloke Brahma-samhite: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam „Krišna." Osobno. blaženo. Stoga mi dopustite da sa svom ozbiljnošću iznesem pred lotosolika stopala svog božanskog učitelja sljedeću molbu: neka ispaštam sudbinu koja mi je dodijeljena zbog mojih prošlih nedjela. III. Šankara. ovdje objavljenim u obliku stihova. 94 . Otkrivanje korijena Besmrtni nektar Bhagavad-gite Stoljećima su najveći filozofi i spiritualisti Indije slavili Bhagavad-gitu kao samu bit vječne vedske mudrosti. koji je poznat kao Govinda. U svojim Meditacijama na Bhagavad-gitu. On posjeduje vječno. Nema drugog izvora i prvobitni je uzrok svih uzroka. Iako je u cijelom svijetu poznat kao impersonalist. ali sam uvjeren da ću jednog dana biti izbavljen iz mulja iluzije u koji sam sada tako duboko potonuo. veliča Gitu i njezinog božanskog autora. Šri Krišnu. Podrijetlo je svega. Šrila Prabhupada objašnjava.

tobom je sam Gospodin Krišna prosvijetlio Arjunu. blagoslovljena Gito. na Tebe meditiram. Ti si zapalio ovu svjetiljku mudrosti. vječni sveblaženi oblik znanja koji je postojao prije stvaranja materijalnog svijeta. O. O. o Vyasa. ukazao je da Gospodinov sac-cid-ananda oblik ne smijemo izjednačavati s materijalnim shvaćanjem osobnosti. Na samom početku 95 . SMISAO S materijalističkog stajališta. -2Slava tebi. ali nikada nije poricao duhovni oblik poznat kao sac-cid-ananda-vigraha. Bhagavad-gito. sa svojih osamnaest poglavlja obasipaš čovjeka besmrtnim nektarom mudrosti o Apsolutu. Govoreći o neosobnosti Vrhovnog Brahmana. uništavatelju čovjekova uzastopnog rañanja u tami ovog smrtnog svijeta.-1O. majko puna ljubavi. napunivši je uljem Mahabharate. Šripada Šankaracarya bio je impersonalist. Drevni mudrac Vyasa potom te uvrstio u Mahabharatu. a tvoje oči velike poput latica rascvala lotosa. tvoj je razbor snažan.

tvrdi da je Narayana. jer su oboje apsolutni. U jednoj ruci držiš štap za tjeranje krava. Šankara je osobito želio poučiti budalaste osobe koje smatraju Krišnu običnim čovjekom stvorenim od materije. nitko je ne bi htio čitati. Gospodin je postojao prije stvaranja kao transcendentalna osoba i nema nikakve veze s materijalnom osobnošću. sluša riječi s lotosolikih usana Gospodina. Pojavljuje se u Svom vječnom duhovnom obliku. Krišna je Apsolutna Svevišnja Božanska Osoba i zato ne postoji razlika izmeñu Krišne i Njegovih riječi. Da je Gitu izgovorila materijalna osoba. Bhagavad-gita je istovjetna s Krišnom. koji želi pronaći Boga spekulacijom ili meditacijom. Tebi koji si utočište Laksmi roñene iz oceana i svih koji uzimaju utočište Tvojih lotosolikih stopala. Ti si doista drvo želja za Svoga bhaktu. 96 . Propovijedajući impersonalizam. -3Sva slava Tebi. Mahabharata je povijest starodrevnog svijeta. Ali nesretne osobe tvrde da je Gita zastarjela za suvremena čovjeka. transcendentalan prema materijalnoj kreaciji. a Vyasadeva je sigurno ne bi uvrstio u povijest Mahabharate. a druga Ti je podignuta – palac dodiruje vrh Tvoga kažiprsta ukazujući na božansko znanje. Gospodin Krišna je ista Vrhovna Osoba i nema nikakve veze s materijalnim tijelom. o Krišna. ali budalasti ljudi pogrešno misle da je Njegovo tijelo kao naše. a Vyasadeva je pisac tog velikog epa. Svevišnji Gospodin. Prema nave denim stihovima. Bhagavad-gita zavrjeñuje jednako obožavanje kao sam Gospodin Krišna. Osoba koja sluša Bhagavadgitu kakva jest.svoga komentara na Gitu.

Razlika izmeñu nutrine i vanjštine opaža se u dvostranom. ili Krišna. Odaje poštovanje Krišni kao Vrhovnom Brahmanu. već neroñenom. jer muzeš nektar Gite. nepočetnom Vječnom koji govori kroz Krišnu. koji ne mogu shvatiti što je Bhagavad-gita (iako je tumače)." Budale srljaju tamo gdje se anñeli ne usuñuju kročiti. jer Krišna zavrjeñuje da Ga svi obožavaju. najveći impersonalist. a Narayana. pripada apsolutnom svijetu." Unatoč tome. Dok Šankara. ali priznaje da je Narayana. U apsolutnom svijetu nema takve razlike. budale govore: „Ne trebamo se predati osobnom Krišni. obožavaju Ga božica sreće Laksmi i sva živa bića. Šankara naziva sebe „Brahmanom". SMISAO Šripada Šankaracarya jasno kaže: „Vi budale. koju je izgovorio sam Narayana." Takvi neprosvijećeni ljudi ne znaju da je Krišna apsolutan i da ne postoji razlika izmeñu Njegove nutrine i vanjštine. U apsolutnom svijetu postoji samo stvarna osobnost i nema razlike izmeñu tijela i duše. sin pastira. ili Parabrahmanu. odaje dužno poštovanje Krišni i Njegovoj knjizi Bhagavad-giti. o Svevišnji Gospodine. Vrhovna Osoba transcendentalna prema materijalnoj kreaciji.Slava Tebi. Samo budale i Krišnini neprijatelji. zato su jadni i uzalud troše svoje vrijeme. samo obožavajte Govindu i Bhagavad-gitu. 97 . izjavljuju: „Ne moramo se potpuno predati osobnom Krišni. budalasti ljudi vrše istraživanja kako bi pronašli Narayanu. jer je u apsolutnom svijetu sve duhovno (sac-cid-ananda). -4Upanišade su stado krava. ili Krišna. Narayana nikada nije jadan niti daridra. koje muze Gospodin Krišna. materijalnom svijetu.

9) rečeno je da su Krišnino roñenje i djelatnosti tajanstveni i 98 .Arjuna je tele. pratnja i parafernalija ananda-cinmaya-rasa. Želi li time reći da obožava običnog. To znači da sve što je u transcendentalnom dodiru s Njim posjeduje istu prirodu duhovnog blaženstva. oblik. Šankara. o guruu svemira. U Brahmasamhiti je rečeno da su Krišnino ime. Za razliku od materijalnog svijeta. jer zna da su Krišnino roñenje i sve Njegove djelatnosti natprirodni. o Krišna. zabave. u kojem sve ima svoj kraj. obliku i pratnji nema kraja. Njegove krave i Njegove zabave koje je provodio kao sin Vasudeve i radost Devaki. Njegovom imenu. U Bhagavadgiti je rečeno da Ga samo budale ismijavaju. učitelju svjetova. SMISAO Šankara opisuje Krišnu kao sina Vasudeve i Devaki. U Bhagavad-giti (4. ubojico demona Kamse i Canure. a vrhunski nektar Gite mlijeko koje pije mudar čovjek pročišćene inteligencije. materijalnog čovjeka? On obožava Krišnu. odlike. o vrhunsko blaženstvo majke Devaki. najveći impersonalist. SMISAO Bez razumijevanja duhovne raznolikosti ne možemo shvatiti transcendentalne zabave Gospodina. -5O sine Vasudeve. Tebe slavim. znanja i vječnosti. obožava Njega.

njegovi sljedbenici mogli shvatiti duhovnu raznolikost? Zato je Šankara rekao brahma satyam jagan mithya: materijalna je raznolikost nestvarna. a onaj tko dostigne Krišnino najviše duhovno prebivalište. Kako su. Ali onaj tko u potpunosti razvije svoje duhovno postojanje postaje pratilac Narayane. Kao inkarnacija Šive. Osoba koja se stapa s Krišninim duhovnim zrakama. ali ih nije razotkrio svojim sljedbenicima. Onaj tko dostigne Narayanino prebivalište razvija duhovni oblik nalik Narayaninom (četveroruki). zbog posebnih razloga. Šankara nije bio takva budala da bi prihvatio Krišnu kao obična čovjeka i istodobno Mu s predanošću odao sve poštovanje. Postoji pet različitih vrsta osloboñenja. preporučivši ljudima da obožavaju Krišnu. Šankara poznaje sve te nivoe duhovnog postojanja. razvija duhovni oblik s dvije ruke nalik Krišninom. kao drugo izdanje Buddhine filozofije „ništavila". onda. jer je za njih bilo nemoguće upoznati duhovni svijet. U Padma Purani Šiva priznaje da u Kali-yugi mora propovijedati filozofiju maye. Meñutim. iluzije. Šankara nadalje poučava: bhaja govindam bhaja govindam bhaja govindam mudha-mate samprapte sannihite kale na hi na hi raksati dukrn-karane 99 . znajući Ga kao sina Devaki i Vasudeve. otkrio je svoje pravo mišljenje. Buddha je propovijedao da je krajnji cilj praznina.transcendentalni i zato ih samo Krišnini bhakte mogu savršeno shvatiti. Morao je to učiniti po Gospodinovoj naredbi. ili Krišne. u različitim duhovnim prebivalištima. Prema Bhagavad-giti. poznato kao Goloka Vrndavana. ne razvija u potpunosti svoje duhovno tijelo. u to vrijeme budističkim. samo poznavanjem Krišninog transcendentalnog roñenja i Njegovih djelatnosti osoba može dostići osloboñenje stjecanjem duhovnog oblika nalik Krišninom. jer nitko ne može biti spašen samo igrom riječi i gramatičkim smicalicama. a duhovna raznolikost stvarna. poznatim kao neosobni sjaj Brahmana.

na čijem dnevnom svjetlu duše željne nektara kao mnoštvo pčela radosno se roje – neka nam taj lotos Mahabharate daruje najveću dobrobit. Krpa struja. koji uništava grijehe Kali-yuge. samo obožavajte Govindu. kralj Gandhara plavi vodeni ljiljan. bio si splavar! -7Neka besprijekorni lotos Mahabharate koji raste na vodama Vyasinih riječi i koji širi neodoljivo slatki miris Bhagavad-gite čije su rascvjetane latice. samo obožavajte Govindu. Vaše gramatičko znanje i igra riječima neće vas spasiti u trenutku smrti.„O intelektualne budale. -8100 . Jayadratha njezina voda. a Duryodhana sam vir – ali Ti. Bhisma i Drona su bili njezine visoke obale. Asvatthama i Vikarna strašni krokodili. Karna snažni valovi. potpuno otvorene govorom o Gospodinu Hariju. Šalya morski pas. priče o junacima. o Krišna." -6Bitka na Kuruksetri je zastrašujuća rijeka koju su Pandave pobjednički prešli. samo obožavajte Govindu.

iskrivljujući smisao Gite. zavode prostodušne osobe unoseći materijalizam u Bhagavad-gitu i zbunjuju nevine čitatelje svojim tumačenjima. svjesnosti Krišne. Rudra. o kome pjevaju recitatori Same i čije slave Upanišade pronose punim glasom. čije slave opjevavaju stihovi Veda. koje stvoritelj Brahma. inkarnacije Šive. i kome svi bogovi i demoni ne poznaju granica. 101 . Šankare. utjelovljenju vrhunskog blaženstva. -9Slava tom vrhovnom blistavom biću. Umjesto toga. Marut i sva božanska bića slave himnama. čini najgoru uslugu čovječanstvu. Varuna. Onaj tko drži ljude u tami nepoznavanja nauka o Krišni. utjelovljenja blaženstva. Indra. Sam Šankara slavi Gospodina Krišnu kako bi neki od njegovih inteligentnih sljedbenika mogli shvatiti istinu na primjeru svog velikog učitelja. uzroka svih uzroka. Unatoč tome. čijom milošću nijem postaje rječit a hrom prelazi planine – Njega slavim! SMISAO Budalasti sljedbenici budalastih spekulatora ne mogu shvatiti značaj slavljenja Gospodina Krišne.Slava Gospodinu Krišni. koje yogaji vide uma obuzetog savršenom meditacijom. Tako čitatelji nikada nemaju priliku biti blagoslovljeni slavljenjem Gospodina Krišne. brojni svojeglavi Šankarini sljedbenici odbijaju slaviti Gospodina Krišnu.

Vrhovnom Bogu. Šankara ukazuje da Gospodina Krišnu trebaju obožavati sva živa bića. Indra i svi drugi polubogovi. posebno demone i budale. Varuna. Bhagavad-gite. nalik na sove. sva slava – Njega slavimo! Njega slavimo! Njega slavimo! SMISAO Recitiranjem devetog stiha svoje meditacije. navedenog iz Šrimad-Bhagavatama. Bhagavad-gitu. Krišni.Njemu. Meñutim. Šankara izravno slavi Krišnu. impersonalistima. umnim spekulatorima. blistavo kao sunce". jer je Višnu istovjetan s Krišnom. Samo takvim djelima demoni mogu steći dobrobit. Šankara otkriva svjetlo svojim manje inteligentnim sljedbenicima i pokazuje da su Bhagavad-gita i Krišna jedini izvor svjetla. uključujući njega samoga. To je najviše savršenstvo života i najuzvišenije učenje Šankare. Om tat sat. pobornicima filozofije „ništavila" i svim drugim kandidatima podložnim kažnjavanju materijalnim bijedama preporučuje da samo slave Gospodina Krišnu. Vede i Upanišade su namijenjene razumijevanju procesa kojim se osoba može predati Krišni. 102 . To čini kako bi poučio iskrene tragatelje za istinom da slave Gospodina Krišnu i predaju Mu se bez bojazni. tumačit će Gitu sklopljenim očima kako bi zaveli svoje nesretne čitatelje i sljedbenike. Šiva. Te sove nikada neće otvoriti oči kako bi vidjele uzvišeno svjetlo Krišne i Njegovih riječi. Yogiji pokušavaju vidjeti Krišnu u sebi meditacijom. Ali pali demoni. da slijedeći njegove stope slave Krišnu i Njegove riječi. Šankara poučava sve polubogove i demone koji ne znaju krajnji cilj. Ne spominje Višnuovo ime. Materijalistima. a ne zavoñenjem svojih prostodušnih sljedbenika takozvanim umnim spekulacijama i lažnim meditacijama. ne žele otvoriti oči iz straha od sunčeve svjetlosti. pokazujući tako budalama koje tragaju za svjetlom – „to je On – svjetlo. kojega obožavaju Brahma. Drugim riječima. zemlje znanja. velikog filozofa čija su učenja potisnula filozofiju ništavila iz Indije.

Na temelju toga. kao i kršćanstvo.Začudo. Izvadak iz članka Los Angeles Timesa „Dr. profesor filozofije i južnoazijskih jezika. koji je trebao voditi Hans Kary. predsjednik društva za svjesnost Kišne u Berkeleyu. J. rekao je Staal. Staal. odbili molbu za dodjelu kredita eksperimentalnom tečaju svjesnosti Kišne. Kad je Šrila Prabhupada. zapazio članak. meñu kojima je i dr.' Prema njegovome mišljenju. osnivač i duhovni učitelj Hare Krišna pokreta. članovi društva za svjesnost Kišne prihvatili su hinduizam.Prihvaćaju osobnoga Boga. iako je taj kult vrlo personalistički'. vjeruje da je pokret svjesnosti Kišne autentična indijska religija. Saal je rekao da bhakte „provode previše vremena u pjevanju da bi razvili filozofiju“. profesor filozofije i južnoistočnih jezika na UC u Berkeleyu. a njezini pristaše iskreni. islam i judaizam obično izgubile vjeru u osobnoga boga tih religija i traže mističnu religiju bez apsoluta.F. koji bi 103 .Temelji svjesnosti Kišne Jedanaesti siječnja 1970. oni posvećuju previše vremena pjevanju da bi razvili filozofiju. Krišnu. Imam osjećaj da su prenijeli nešto od svog kršćanskog naslijeña u hindusku religiju. on i drugi članovi nastavničkog zbora odbili su molbu za dodjelu kredita eksperimentalnom tečaju svjesnosti Krišne. započeo je neobičnu razmjenu pisama s poznatim profesorom. . on ističe da su osobe koje napuštaju kršćanstvo. Odbijajući predloženi tečaj. Brzi porast članova društva pripisuje težnji današnje mlade generacije ka dobacivanju organiziranih odlazaka u crkvu i istodobnom traganju za ostvarivanjem vjere u misticizam. J:F: Staal. Meñutim. Los Angeles Times je u jednom članku objavio da su članovi nastavničkog zbora Kalifornijskog sveučilišta u Berkeleyu. .

ili Višnua. kao da je tvorevina uma. 11. Staala da kult Kišne predstavlja spoj kršćanstva i hinduizma. nije točna. Ako su kršćanstvo. siječnja 1970. dopustite mi da objasnim da se hinduistička religija u potpunosti temelji na osobnom shvaćanju Boga. iako poprima oblik kad se inkarnira. Nažalost.tijekom zimskog tromjesječja vodio Hans Kary. Paramatma je lokalizirani aspekt Njegove veličine i vječnosti. Neosobno shvaćanje Boga predstavlja jedan od tri aspekta Boga i od sporednog je značaja. islam i budizam personalne religije. pod naslovom „Krišna mantra“. kao Svoje zakone. U Bhagavad-giti je zato rečeno da samo manje inteligentne osobe smatraju da je Bog izvorno neosoban. a sjaj neosobnog Brahmana transcendentalno je svjetlo i toplina koje se posvuda šire. Religija predstavlja Božji zakon. Religiju ne može stvoriti ni čovjek ni bilo tko drugi osim Boga. J. Božanska Osoba. kad kršćanstvo. Prema vedskom shvaćanju. Istina je izvorno Svevišnja Božanska Osoba. Meñutim. religiju stvara Bog-Osoba.F. svi svamiji koji su prije mene došli u ovu zemlju isticali su neosobni aspekt Boga. Povodom članka objavljenog u Los Angeles Timesa u nedjelju. Uredništvu Los Angeles Timesa Dragi gospodine. godine. Njegova potpuna ekspanzija prisutna je u svačijem srcu u Njegovom lokaliziranom aspektu. ali Krišnina je religija personalna od davnina. predsjednik društva za svjesnost Kišne u Berkelyu. bez dovoljno znanja o osobnom aspektu Boga. Sva tri zajedno čine Potpunu Cjelinu. Izjava dr. Apsolutna Istina izvorno je Svevišnja Gospodin. koji je viši od čovjeka. siječnja 1970.“ Pismo Šrila Prabhupade Los Angeles Timesu 14. 104 . islam i budizam nisu ni postojali. to pozdravljamo.

shvatit će uzvišeni položaj ovoga velikog pokreta. teologe i članove javnosti da shvate ovaj pokret kritičkim proučavanjem. posjeduje siromašno znanje. Što se tiče hinduističke religije. vedski spis. ovaj pokret svjesnosti Krišne nije izmišljen. Smatra se da osoba koja je zadovoljna drugim aspektima Apsolutne Istine. (Kredit za tečaj kasnije je bio odobren. sada tako potrebnom bezbožnom društvu. u Indiji postoje milijuni Krišninih hramova i nema ni jednog hindusa koji ne obožava Krišnu. Prema tome. A.) Ovo je jedini pokret koji može spasiti zbunjenu mladu generaciju. i u toj smo maloj knjizi podrobno razmotrili to pitanje. Nedavno smo izdali našu Šri Išopanisadu. Swami A. on i svi drugi učeni nastavnici s Kalifornijskog Sveučilišta u Berkeleyu trebaju strpljivo saslušati istinu o ovom vjerodostojnom pokretu. Proces pjevanja takoñer je autentičan. Pozvat ću sve odgovorne voñe ove zemlje da shvate ovaj transcendentalni pokret i pruže nam sve poštene pogodnosti za širenje ovog pokreta za dobro svih članova društva. filozofe. Pozivamo sve znanstvenike. Bhaktivedanta 105 . C. C. Bhaktivedanta Swami duhovni učitelj Hare Krišna pokreta Razmjena pisama izmeñu Šnla Prabhupade i dr Staala 23. Ako to ozbiljno učine. Paramatmom i Brahmanom.U Bhagavad-giti je jasno rečeno da je cilj vedskoga istraživanja Apsolutne Istine pronaći osobnoga Boga. siječnja 1970. Gañenje koje u profesoru Staalu budi pjevanje Krišnina svetog imena jasno dokazuje da nema dovoljno znanja o ovom ovlaštenom pokretu svjesnosti Krišne. Umjesto odbijanja molbe za dodjeljivanje kredita Karyjevom tečaju.

Staal 106 . osim publiciteta. nikada nisam spomenuo budizam). Razlike izmeñu personalnog i impersonalnog shvaćanja relativno su nejasne. ali usvajajući ovu razliku radi jednostavnosti.Dragi Swamiji. koje podrobno obrañujem u svojim tečajevima indijske filozofije. J. koje je sada objavljeno i u Daily Californianu. Ali nepobitna je činjenica da Bhagavad-gita (a da ne spominjemo Vede) ne zahtijeva takvo neprestano pjevanje. Manje me čudi kada se ljudi nezadovoljni zapadnim monoteizmom posvećuju indijskoj filozofiji koja ističe impersonalni apsolut. izrazio sam svoje iznenañenje vidjevši da se ljudi koji su odrasli u zapadnoj kulturi s naglašenim personalnim shvaćanjem. siječnja 1970.F. Profesor filozofije i južnoazijskih jezika * * * 30. posvećuju indijskom kultu koji čini isto. Ne samo da me ne iritira (kao neke ljude). ali dozvolite mi da iznesem dva kratka zapažanja. J. Zahvaljujem vam na kopiji vašeg pisma Los Angeles Timesu. znam da je predanost Krišni stara (iako nije stara kao Vede) i da nikada nije bila pod utjecajem kršćanstva. Gita sa bavi drugačijim temama. islama i judaizma (s tim u vezi. nikada nisam izrazio niti osjetio gañenje prema pjevanju Krišninog imena. malo dobiva raspravljanjem o religioznim i filozofskim pitanjima kroz intervjue i pisma u novinama. već mi se i sviña. Prvo. Mislim da ćete se složiti sa mnom da se. Drugo. Staal. vaš. sa zahvalnošću. F.

već učimo propisanim procesom vedskih pravila. siječnja 1970. To je najlakši proces duhovne spoznaje i preporučen je u Vedama. jer im nije pruženo dovoljno znanja o monoteizmu. Pokret svjesnosti Krišne za njih je blagodat. U posljednjem odlomku vašeg pisma spomenuli ste da vas ne iritira pjevanje Hare Krišna mantre (kao neke ljude)." Mislim da ste previdjeli sljedeći stih iz Bhagavad-gite. To me jako obradovalo i s pismom vam šaljem primjerak našeg časopisa Back to Godhead (broj 28) u kojem ćete naći članak o tome kako se studentima (na programu održanom na državnom sveučilištu Ohio) svidjelo pjevanje Hare Krišna mantre. ili svjesnosti Krišne. Zahvaljujem vam na ljubaznom pismu od 23. iako su svi bili početnici u ovom kultu pjevanja. Ali čudi me što u zadnjem odlomku svog pisma kažete: „Nepobitna je činjenica da Bhagavad-gita (a da ne spominjemo Vede) ne zahtijeva takvo neprestano pjevanje. već vam se sviña. Mi ne raspravljamo samo teorijski. nema drugog načina. California Dragi profesore Staal. jer im omogućuje da shvate zapadni monoteizam pod vodstvom autoritativnog vedskog sustava. nema drugog načina. U Brhan-naradaya Purani jasno je rečeno da samo sveto ime Harija (Krišne) može spasiti ljude od problema materijalnog postojanja i da u ovom dobu Kali nema drugog načina. Ovo pjevanje pruža zadovoljstvo srcu i najbolji je način usañivanja duhovne svjesnosti. ali zapadnjake zavodi impersonalna indijska spekulacija. pored mnogo drugih sličnih stihova: satatam kirtayanto mam 107 . Mladi su ljudi sa Zapada frustrirani. Zapadna je kultura monoteistička.Profesor filozofije i južnoazijskih jezika Kalifornijsko Sveučilište Berkeley. Nisu zadovoljni tim procesom poučavanja i razumijevanja. u srca ljudi.

sutra 4. a druga ptica. vibrirajući sveti slog om. osoba na kraju dostiže Njegov vrhovni duhovni planet. U Mandukya Upanišadi rečeno je da je omkara najpovoljnija zvučna reprezentacija Svevišnjega Gospodina.oni uvijek (satatam)pjevaju (kartayantah) Moje slave i – nitya-yukta upasate – uvijek obožavaju Mene (Krišnu). Omkara. Ako želite navode iz Veda. a nijedna vedska mantra nije potpuna bez omkare. posljedice materijalnih djelatnosti. To je potvrñeno i u Atharva Vedi. takoñer je Krišna. Krišne. Nad-duša. koje su savršeno spoznale Boga: satatam kartayanto mam . Prema tome. Svevišnji Gospodin i individualna duša sjede u tijelu kao dvije prijateljske ptice na drvetu. cilj je proučavanja Vedante spoznaja Svevišnjeg Gospodina. Pranava omkara je božanska suština Veda.8) U 15." (Bg. opisan je i u Mundaka i Svetasvatara Upanišadi: dva suparna sayuja sakhaya. Sastavljač sam Vedante i poznavatelj Vede kakva jest.. To je naglašeno u 13. U vezi s tim. adhikarane 108 . 22." Svevišnji Gospodin. 7. Jedna jede plodove drveta. Omkara je zvučna reprezentacija Svevišnjega Gospodina i zato je osnovna riječ u Vedama. osloboñene iluzije.yatantas ca drdha-vratah namasyantas ca mam bhaktya nitya-yukta upasate (Bhagavad-gita 9. u kojem je rečeno da mističnim procesom yoge. prisutan u svačijem srcu. koju ste zacijelo pročitali. promatra. Slijeñenje Veda podrazumijeva pjevanje vedskih mantri. Svevišnji Gospodin kaže pranavah sarva-vedesu: „Ja sam slog om u svim vedskim mantrama.14) Ovdje je opisano čime se bave velike duše. mogu vam navesti mnogo. Tako ne znam kako možete reći „nepobitno". U Vedantasutri. stihu petnaestog poglavlja Bhagavad-gite Krišna kaže: „Nalazim se u svačijem srcu. glavna transcendentalna vibracija u Vedama. stihu osmog poglavlja Bhagavad-gite.. Ja sam cilj proučavanja svih Veda.

U Narada-pancaratri je rečeno da su svi vedski obredi. Hare Krišna. punog blaženstva i znanja. Vede teže samo za razvijanjem čiste ljubavi prema Bogu i 109 . Slično tome. 11.četvrtog poglavlja jasno izjavljuje anavrttih sabdat: „Zvučnom se vibracijom dostiže osloboñenje. Proces ponovnog dostizanja izvornog duhovnog položaja vječnog života. možemo otići u Njegovo prebivalište i nikada se više ne vratiti u ovo materijalno stanje. Polje djelovanja pokreta svjesnosti Krišne je univerzalno. Gospodin Caitanya (kojega smatramo inkarnacijom Krišne). To je prihvatio uzorni učenik. pravilnim razumijevanjem Svevišnje Božanske Osobe. posebno namijenjeno suzbijanju degradirajućeg i zagañujućeg utjecaja materijalističkog doba Kali. Hare Krišna.36) Proces pjevanja je ovdje odobren kao izravan način uspostavljanja dodira s Vrhovnom Apsolutnom Istinom. gospodara mističnog znanja. stoga. Proces pjevanja. i vraća se kući. Hare Hare/ Hare Rama. Rama. Krišni. mantre i razumijevanje sažeti u osam riječi Hare Krišna.. Božanskom Osobom. ne predstavlja apstraktno. koji je savršeno naučio zaključak duhovne nauke od yogešvare. Hare Hare. Krišna Krišna. Hare Hare. suhoparno teoretiziranje. već i ovlašteni vedski princip koji je uveo najveći vedski učenjak i bhakta. Prihvativši Krišnu kao Vrhovni Brahman. Hare Krišna. Mi jednostavno slijedimo Njegove ovlaštene stope. Krišne. Duhovni život nije opisan u Vedama kao teorijski." Predanim služenjem. Sve je to podrobno objašnjeno u mojoj knjizi Učenja Cospodina Caitanye. u Kalisantarana Upanišadi rečeno je da je ovih šesnaest riječi. suhoparan ili impersonalan. Pjevanjem Krišnina svetog imena. duša razvija privlačnost prema Vrhovnoj Osobi." (Bg. Rama. „Slušajući Tvoje ime svijet postaje radostan i tako Ti svi postaju privrženi. Bogu. Krišna Krišna. nije samo uzvišeni proces dostizanja savršenstva života. Kako je to moguće? Odgovor glasi – jednostavno neprestanim pjevanjem Njegovog imena. Hare Rama.. Arjuna. Arjuna Mu se obraća riječima sthane hrsikesa.

ali s moga stajališta oni nisu bili posve zadovoljavajući.taj se harmonični zaključak spoznaje svjesnošću Krišne ili pjevanjem Hare Krišna mantre. ili svjesnost Krišne (ljubav prema Bogu). zajedno s posljednjim brojem Back to Godheada. veljače 1970. Swami A. Komentatori tako shvaćaju tu riječ. Samo nepotpuna gledišta različitih grupa. recitiranje i pričanje i odnosi se na pjesme. bojim se da me niste uvjerili kako svi spisi koje navodite propisuju samo pjevanje Krišninog imena.14) kirtayantah ne mora značiti pjevanje Krišninog imena. Ipak. Sada imam vaše mnogo autoritativnije pismo. Budući da je cilj duhovne spoznaje jedan. Još jednom vam zahvaljujem. Zahvaljujem na vašem dugom i zanimljivom pismu od 30. himne. opise ili razgovore. Bhaktivedanta Dragi Swamiji. Dopustite mi da ukažem samo na najvažnije. Šankara u 110 . Bhaktivedanta Swami * * * 8.C. te razgovor prelazi na višu razinu. Vaš A. sveobuhvatnu cjelinu u pogledu transcendentalnog razumijevanja. Ono što miri i usklañuje sve prividno različite izjave Veda suština je Veda. već može značiti i slavljenje. Vede predstavljaju jednu. siječnja. čine Bhagavad-gitu odvojenom. odvojenih od vjerodostojnih vedskih učeničkih naslijeña. U Bhagavad-giti (9. C. ljubav prema Bogu. Do sada sam vodio nekoliko razgovora s članovima vašeg društva.

znanjem". On takoñer ukazuje na sabdu u ovoj sutri riječima mantrartha-vadadi. „slušanje Vedante i tiho izgovaranje sloga om" (Krišna se poistovjećuje s vedskim slogom om u Bhagavad-giti. dodajući da je oprečno gledište sruti-smrti-virodhah. Vacaspati Misra u Bhamati to podržava i razjašnjava. već samo kaže da neke velike duše to čine. u posljednjoj sutri Vedanta-sutre. Hanuman. „u skladu s ovim sabdama") kako bi to podržao. F. koja je smrti i u kojoj se Krišna poistovjećuje s mnogo drugih stvari.* Napokon. Drugi komentator.svom komentaru ponavlja riječ. J. opisi".. koje su sruti). „u sukobu sa smrti i sruti". To jasno pokazuje sljedeći stih.. Staal vaš *sarva-phala-tyaga znači „odricanje od svih plodova rada * * * 15. Bhagavad-gita je širokogrudna i trpeljiva prema različitim religijskim pristupima.. iako ističe jedan aspekt iznad svih drugih (sarva-phala-tyaga). veljače 1970. Staal Profesor filozofije 111 . „obožavaju Me. J. F. u svojoj Paisaca-bhasyi izjavljuje da kirtayantah znači bhasmanah „pričanje".. što se jasno može zaključiti iz konteksta i iz komentara. anavrttih sabdat.. ali ne i u Vedama. Još je važnije od točnog značenja ove riječi da čitav stih ne zahtijeva da svatko vrši kirtanu. Još jednom vam zahvaljujem na vašoj ljubaznoj pažnji. šabda se odnosi na spis ili na objavu Veda... ali Anandagiri u svojoj vyakhyi ubraja kirtanu u vedanta-sravanam pranava-japas ca.. odnosno kako bi podržao izjavu da „prema spisima nema povratka". koji kaže anye „drugi" jnana-yajnena. Šankara navodi brojne stihove (koji se završavaju s ity adisahdebhyah. „mantre.. yajanto mam.

Slično tome. stiha devetog poglavlja Bhagavad-gite. mogu jednostavno predstaviti autoritet Gospodina Caitanye.22. Svaki sveti spis. U Bhagavad-giti (15. Višnua. izravno ili neizravno. čitav je vedski proces namijenjen razumijevanju Gospodina Višnua. Riječ upotrijebljena u vezi s tim je mam [„Meni"]. 8.i južnoazijskih jezika Dragi dr. pjevanje ili pričanje o kome? To je sigurno Krišna. ne protivimo kada osoba slavi Krišnu kao Šukadeva u Šrimad-Bhagavatamu. Krišnu. Najuzvišeniji vedski spis pravo je mjesto za takvo slavljenje Svevišnjega Gospodina. U Rig Vedi (1. godine. veljače 1970.20) nalazimo mantru: om tad visnoh paramam padam sada pasyanti surayah [„Polubogovi uvijek upiru pogled u to Višnuovo vrhovno prebivalište "]. Krišne. kao što ste rekli.15) Gospodin kaže vedais ca sarvair aham eva vedyah [„Svrha je proučavanja svih Veda spoznati Mene"]. kirtayantah zacijelo znači slavljenje. pjevanje. opjevava slave Svevišnjega Gospodina. Madhvacarya navodi vede ramayane caiva harih sarvatra giyate [„Sve Vede i Ramayana pjevaju o Hariju"]. To je takoñer kirtana. Na taj način možemo vidjeti da svi spisi ukazuju na Vrhovnu Osobu. Što se tiče mog pokušaja da vas uvjerim kako svi spisi propisuju pjevanje Krišninog imena. recitiranje i pričanje. Mi se. Staal. treba neprestano slaviti" (Šikšaštaka 3)]. Prema tome. To trebamo pravilno shvatiti iz stiha: nigama-kalpataror galitam phalam suka-mukhad amrta-drava-samyutam 112 . stoga. Gospodin Caitanya je preporučio kirtaniyah sada harih [„Harija. koje sam pročitao s velikim zadovoljstvom. ali slavljenje. Što se tiče 14. Jako me obradovalo vaše pismo od nedjelje.

** Ona je kao krava koja daje mlijeko. ljubavi prema Bogu. uključujući Šankaracaryu. S druge strane.3) Kaže se da je Maharadža Parikšit dostigao osloboñenje jednostavno slušanjem. Tako je postao još ukusniji. uključujući osloboñene duše. Zato je Bhagavad-gita. ako slijedimo samo šruti. zvano šruti. iskusni i misaoni ljudi." (Šrimad-Bhagavatam 1.2. Šruti i smriti su dvije paralelne linije. Mi istovremeno prihvaćamo i šruti i smriti. a Šukadeva Gosvaml kazivanjem. „u sukobu sa smriti i šruti". U našem predanom služenju postoji devet različitih procesa dostizanja istog cilja. postajemo veda-vada-rate. jer dijete sluša majku i ponovno uči iz sestrinih opisa. sarvopanisado gavah.101) Neokaljano predano služenje nikada se ne dostiže bez štovanja šrutija.1. smritija. Purana i Pancaratra.pibata bhagavatam rasam alayam muhur aho rasika bhuvi bhavukah „O. Šrila Rupa Gosvami je zato rekao: sruti-smrti-puranadipancaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate (Bhakti-rasamrta-sindhu 1. bit svih vedskih spisa. Zato onaj tko očituje zanos predanosti ne obazirući se na šastre (vedske spise) jednostavno stvara uznemirenje. ili suštinu svih Veda i Upanišada. kao što ste ispravno rekli. To je gledište sruti-smrti-virodhah. premda smriti. Sljedeći je proces pjevanje.* koji se ne cijene mnogo u Bhagavad-giti. koje se naziva smriti. i svi je acarye kao takvu prihvaćaju. Šruti smatramo majkom. Stoga ne možete poricati autoritet Bhagavad-gite na temelju činjenice da je smriti. a smriti sestrom. kušajte Šrimad-Bhagavatam. 113 . a prvi je slušanje. iako su i ranije u njegovom nektarskom soku mogli uživati svi. koji je potekao sa usana Šri Šukadeve Gosvamija. zreli plod drveta želja vedskih spisa.

. ali ih ne razumiju niti ih primjenjuju. Materijalističko postojanje predstavlja potragu za udovoljavanjem osjetilima. Ta vrsta znanja o udovoljavanju osjetilima (avidya) predstavlja unaprjeñivanje uzastopnog rañanja i umiranja. prijeko je potrebno ljudskom biću.42) „Oni koji samo navode riječi spisa. Krišna je sastavljač i poznavatelj Vedante. njegovanje avidye. predmet obožavanja je Krišna.. transcendentalnog znanja. onaj tko posjeduje vidyu. Proces je opisan u 11. yajanto mam. put osloboñenja. u kojem je spomenuto jnanayajnena." **Vidi Šankaracaryinu četvrtu meditaciju Što se tiče Anandagirijeve tvrdnje da kirtana znači vedanta-sravanam pranava-japas ca [„slušanje Vedante i tiho izgovaranje sloga om"]. neznanja. On je veda-vit i vedanta-krit. potpuno poznaje proces djelovanja u neznanju i istodobno njeguje transcendentalnu znanost." Njegovanje vidye. očarani ljepotom iluzornih stvari. može transcendirati utjecaj uzastopna rañanja i umiranja i uživati u punim blagoslovima besmrtnosti. slijedeći tako. mantri Išopanišade: vidyam cavidyam ca yas tad vedobhayam saha avidyaya mrtyum tirtva vidyayamrtam asnute „Samo osoba. bez odstupanja. 114 . jer će ga. koja istovremeno može shvatiti proces neznanja i proces transcendentalnog znanja.*(Bg. Osobe zaokupljene takvim znanjem ne mogu ništa naučiti od zakona prirode i uvijek iznova postupaju na isti način. vezati za uvjetovano postojanje na materijalnom nivou. stvarno znanje. u protivnom. 2. S druge strane. Tko može pružiti bolju priliku za vedanta-sravanu od Krišne? Što se tiče sljedećeg stiha. na što ukazuje riječ mam [„Mene"].

.19): bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah „Nakon mnogo roñenja i smrti.Osloboñenje je uživanje u punim blagoslovima besmrtnosti. Učinak je takoñer veoma ohrabrujući. proučavajući Vede." Ako netko još nije došao do ovog zaključka znanja i bavi se samo suhoparnom spekulacijom bez Krišne. Stoga. Ta jnana-yajnena. predstavlja obožavanje Svevišnje Božanske Osobe. Tada se predaje Krišni. sambhavat. uzroka svih uzroka. yajanto mam predstavlja savršenstvo znanja. Takva velika duša vrlo je rijetka. ako osoba. Slično tome. Krišnu. Stoga. Nisu obične mahatme. spoznajući naposljetku da je Krišna uzrok svih uzroka i sve što postoji. pravo znanje. njegovanje znanja za obožavanje Krišne dostiže vrhunac nakon mnogo. prebivalištu Svevišnje Božanske Osobe.. ali onaj tko mlati praznu slamu. njegov teški spekulativni rad može se usporediti s mlaćenjem prazne slame. samo trati vrijeme. Kako bi. i dostiže se obožavanjem Svevišnjega Gospodina. misleći da će dobiti neki rezultat. Žito i slama izgledaju vrlo slično. mladići i djevojke bez naslijeña vedske kulture mogli brzo dostići položaj rijetkih mahatmi jednostavno vibriranjem ovog transcendentalnog zvuka. to je jnana-yajnena. obožavanje znanjem. Krišne. mnogo roñenja i smrti. Takva je velika duša veoma rijetka. znajući da sam uzrok svih uzroka i sve što postoji. 115 . inače. ne pronañe cilj Veda. vidya. Ta se besmrtnost uživa u Božjem vječnom carstvu (sambhuty-amrtam asnute). onaj tko ima pravo znanje predaje se Meni [Krišni]. samo trati svoje dragocjeno vrijeme. Oni koji su Krišni predali život i dušu rijetke su sudurlabha mahatme. Onaj tko zna kako se vadi zrno iz žita je mudar. Milošću Gospodina Caitanye to najviše savršenstvo života besplatno se dijeli. kao što je rečeno u Bhagavad-giti (7. kad osoba postane istinski mudra.

(3) uzimanja opojnih sredstava. jer kušaju nektarski plod ljubavi prema Bogu. Bhaktivedanta Osnivač-Acarya Meñunarodnog društva za svjesnost Kišne Dragi Swamiji.(1) jedenja mesa. Ostaju na nivou čistoga duhovnog života bez želje za njegovanjem spomenutih načela avidye. i to dokazuje da su pravilno shvatili Vede. Našim učenicima nalažemo da tako djeluju i oni ne padaju. Činimo samo ono što nam Krišna naloži. Gospodine Krišna. molim Vas. vaš A. Swami A. Krišnina Vrhovna Energijo. veljače 1970. C. ili udovoljavanja osjetilima. o. čaj i duhan i (4) kockanja. Odrekli smo se svih rezultata karme. Posljednja sutra Vedanta sutre glasi anavrttih sabdat [„Zvučnom vibracijom dostiže se osloboñenje"]." Mi smo ostavili sve i jednostavno služimo Gospodina. (2) nedopuštena seksa. jnane i yoge i to je nivo čistoga predanog služenja." Hare Krišna mantra znači: „O. većina njih (oni koji su veoma iskreni) postojano predano služi i ne pada na nivo četiri načela materijalnoga grešnog života . Sarva-phala-tyaga [„odricanje od svih plodova rada"] sam Gospodin objašnjava u Bhagavad-giti riječima sarvadharman parityajya mam ekam saranam vraja: „Ostavi sve i predaj se Meni (Krišni). uključujući kavu. 116 .C Bhaktivedanta Swami * * * 25. Ne vraćaju se materijalnom nivou. bhaktir uttama.Hare Krišna? Zahvaljujući ovom pjevanju. dopustite mi da Vas vječno služim. Moramo učiti na temelju rezultata (phalena pariciyate).

Na sudu oba učena odvjetnika navode zakonike. Osigurali smo veoma lijepo mjesto za hram. F." I to se može nastaviti bez kraja u doglednoj budućnosti. moji će vas učenici s velikim zadovoljstvom dolično primiti. prostorije za predavanja. moje prostorije i prostorije za bhakte. Pozivam vas da posjetite ovo mjesto kad budete imali vremena i ako me ljubazno obavijestite dan ranije. navoñenje različitih stihova neće riješiti problem. California 90034 24. Žao mi je što vam nisam mogao ranije odgovoriti. ayam api slokah pramanam bhavitum arhati: „Ako su puki stihovi autoritativni. Staal * * * 3764 Watseka Avenue Los Angeles. Slučaj rješava presudom predsjedavajući sudac. travnja 1970. ovaj se stih takoñer treba smatrati autoritativnim. Dragi dr Staal. ali time ne rješavaju slučaj. Zahvaljujem vam na vašem ljubaznom pismu od 25. veljače 1970.Zahvaljujem na vašem veoma zanimljivom pismu s prilogom od 15. sa svim suvremenim pogodnostima. jer sam bio zauzet kupovinom novog crkvenog imanja na spomenutoj adresi. Tako nas rasprava ne 117 . Bojim se da na svaki vaš navod kojim želite pokazati da je potrebno samo pjevati Krišnino ime mogu navesti drugi stih koji zahtijeva nešto drugo." vaš J. Što se tiče našeg dopisivanja. veljače 1970. dodajući yadi sloko 'pi pramanam. kao što Patanjali reče mahan hi sabdasya prayoga-visayah: „Golemi je prostor upotrebe riječi.

Drugi navodi neće se toliko cijeniti. Mi slijedimo autoritet Gospodina Caitanye Mahaprabhua. U ovom slučaju." Slično tome. vaš A. ne možemo reći „i ovo je lijek i ono je lijek". Stoga je ovaj pokret svjesnosti Krišne u sadašnjem trenutku potreban kao lijek za sve probleme u ljudskom društvu. jer bez postavljanja različitih postavki nitko ne može postati znamenit filozof. Pravi je lijek onaj koji ima učinak na odreñenu osobu – phalena paraciyate. To nam pokazuje i praktično iskustvo. Ne.može dovesti do zaključka. dva odvjetnika iznose svoje argumente na temelju važećih zakonika kako bi riješili slučaj. Zato je teško doći do pravoga zaključka. ali sudac 118 ." To je potvrdila i policija: „Članovi pokreta svjesnosti Krišne u potpunosti su surañivali s policijom i njihovi napori za održavanjem reda i mira tijekom svečanosti bili su tako uspješni da je bilo potrebno samo minimalno upletanje policije.C. Navodi spisa ponekad su proturječni i svaki filozof ima različito mišljenje. Bhaktivedanta Swami Zaključna opaska Šrila Prabhupade U sudu pravde. koji se ne razlikuje od Krišne. Kao što sam već spomenuo. u Detroitu je održan veliki marš mira i naši su ljudi u mnoštvu bili ocijenjeni kao „anñeli". do zaključka se dolazi prihvaćanjem suda autoriteta. u skladu s vedskim spisima. Nedavno je na dan pojave Gospodina Caitanye kroz Berkeley prolazila velika povorka naših učenika i prolaznici su zamijetili sljedeće: „Ovi ljudi nisu poput drugih koji se okupljaju da bi razbijali prozore i stvarali kaos. u ovom je dobu pjevanje Krišninog imena jedino rješenje za sve probleme života. Po Njegovom mišljenju. Ljekarna može biti puna lijekova i svi mogu biti dobri. ali iskusan liječnik mora propisati lijek za odreñenog bolesnika.

metode se katkada odbacuju čak i ako su vjerodostojne. ali uzevši u obzir doba. yogija ili karmija. Odbacivanje drugih metoda u odreñenoj situaciji ne znači da one nisu vjerodostojne. teologa. Takvim ispitivanjem možemo utvrditi da se neprestano pjevanje Hare Krišna maha-mantre nedvojbeno pokazalo veoma djelotvornim u ovom dobu. i jedni i drugi su zakoniti i vjerodostojni. mnogi pokret poistovjećuju s hinduizmom. Meñutim.C. Svaki naš učenik koji je ozbiljno prihvatio ovaj proces može biti ispitan i nepristran će sudac lako utvrditi da je učenik napredovao u svojoj transcendentalnoj spoznaji više od bilo kojeg filozofa. Gospodin Caitanya na temelju autoriteta šastra iznosi sud da je pjevanje Gospodinovih svetih imena jedini način na koji se osoba može uzdići na transcendentalni nivo i mi se možemo uvjeriti u njegovu djelotvornost. A. ali presuda odlučuje koji se može primijeniti u odreñenom slučaju. Sve moramo ocijeniti po praktičnim rezultatima. Šrila Prabhupada poriče vezu s panteizmom. Premda svjesnost Krišne i suvremeni hinduizam imaju zajednički povijesni korijen – drevnu indijsku vedsku kulturu – hinduizam je zajedno s drugim religijama postao sektaška ustanova. Bhaktivedanta Swami Svjesnost Krišne: hinduski kult ili božanska kultura? Pokušavajući smjestiti pokret svjesnosti Krišne u odgovarajuće povijesnokulturne okvire. takvo je mišljenje pogrešno. vrijeme i predmet. Kad protivnički odvjetnici iznesu svoje argumente. 119 . dok je svjesnost Krišne univerzalna i nadilazi relativna.rješava slučaj u korist jedne stranke. sektaška imenovanja. politeizmom i kastinskom svjesnošću koji prožimaju suvremeni hinduizam. Moramo prihvatiti sve što je povoljno u odreñenim okolnostima.

Tu su riječ uveli muslimani iz pokrajina koje graniče s Indijom. Prava kultura Indije opisana je u Bhagavad-giti. nazvali su rijeku Hindu. Riječ hindu nećemo naći u Bhagavad-giti. U čitavoj vedskoj književnosti ne postoji riječ hindu. hindu je ime koje su dali muslimani. Cilj je ove institucije vedske kulture obrazovati sve ljude kako bi napredovali u znanju o Krišni. U razgovoru s velikim bhaktom Ramanandom Rayom. Slično tome. svjesnost Krišne nipošto nije vjera ili religija koja nastoji opovrgnuti druge vjere ili religije. Četiri ašrame. društvena staleža. To je kulturni pokret od suštinske važnosti za čitavo ljudsko društvo i nije ograničen ni na jednu sektašku vjeru. gunama. Prije nego što se dostigne standard varnašrama-dharme. Baluchistan i Iran. u kojoj je rečeno da prema različitim odlikama. To je cjelokupni vedski program. nazivaju se: brahmana. vanaprastha i sannyasa. Katkada Indijci u Indiji i izvan Indije misle da propovijedamo hindusku religiju. koja omeñuje sjeverozapadne pokrajine Indije. Bogu. grihastha. duhovna reda. prirode postoje različite vrste ljudi. nema ni govora o ljudskoj civilizaciji. Rijeka Sindhu. nazivaju se: brahmacarya.Meñu ljudima je uvriježeno pogrešno shvaćanje da pokret svjesnosti Krišne predstavlja hindusku religiju. a stanovnike te oblasti hindusima. Taj sustav društvene i duhovne podjele poznat je kao varnasramadharma. vaišya i šudra. koji se obično svrstavaju u četiri društvena staleža i četiri duhovna reda. U Indiji se. Zato pokret svjesnosti Krišne pokušava uspostaviti ovaj pravi sustav ljudske civilizacije. ali. Europljani nazivaju mlecchama ili yavanama. kšatriya. mi to ne činimo. ustvari. Četiri varne. Ustvari. prema vedskoj terminologiji. Varnašrama sustav opisan je u vedskim spisima zvanim Purane. Poseban cilj toga kulturnog pokreta jest poučavanje ljudi ljubavi prema Bogu. predstavlja granicu i pošto tamošnji muslimani nisu mogli pravilno izgovoriti riječ Sindhu. Gospodin Caitanya ga je upitao: „Što je osnovno načelo ljudskog života?" Ramananda Raya odgovorio je da ljudska civilizacija počinje s prihvaćanjem varnašrama-dharme. kao što su Afganistan. 120 .

ali Buddha je odbacio autoritet Veda. mayavada filozofija je ateizam. Nečiji predak može biti brahmana prema gotri. Pod pokroviteljstvom cara Ašoke. prihvaća se kao vrhovni upravitelj. Današnji indijski sustav religije ili kulture temelji se na mayavada filozofiji Šankaracarye. Božanska Osoba. Svevišnji Gospodin. Prema mayavada filozofiji. koja predstavlja kompromis s budističkom filozofijom. ili vjere. Zbog toga ne propovijedamo današnji sustav hindusa. ako postoji. Ovaj zaključak nije u skladu s vedskim spisima. jer je to proces u kojem osoba zamišlja da Bog postoji. jer je on naučavao da je Apsolutna Istina bezlična i tako je posredno porekao postojanje Boga. Dok se budizam širio. Prema vedskim spisima. Ali šastre (sveti spisi) ne odobravaju takav zahtjev. obiteljskom naslijeñu. Šankaracarya je imao posebnu misiju. ali u svakom slučaju. Kako je Šankaracaryin jedini cilj bio otjerati Buddhin sustav filozofije. osobito ne onih koji su pod utjecajem Šankaracarye. ili daiva-varnnšrama. Ti spisi imenuju brojne polubogove koji se obožavaju s različitim ciljevima. Buddha je bio Krišnina inkarnacija koja je imala posebnu moć i koja se pojavila s posebnim ciljem. Višnu. Ovaj filozofski sustav postoji od davnina. Njegov sustav mišljenja. bez obzira na roñenje ili naslijeñe. bio je prihvaćen diljem Indije. U Indiji se danas varnašrama sustav shvaća na iskrivljen način i zato čovjek roñen u obitelji brahmane (najvišeg staleža) zahtijeva da ga drugi prihvaćaju kao brahmanu. Bog ustvari ne postoji. Strogo govoreći. uveo je sustav zvan Mayavada.poznat kao svjesnost Krišne. onda je bezličan i sveprožimajući i zato se može zamisliti u bilo kojem obliku. božanska kultura. budizam se prije dvije tisuće šesto godina raširio cijelom Indijom. To je prava vedska kultura. 121 . vedska je kultura bila zaustavljena i u Indiji i na drugim mjestima. pojavio se kako bi nakon utjecaja budizma ponovno uspostavio vedski utjecaj. ali prava se varnašrama-dharma temelji na stvarnim odlikama koje osoba posjeduje.

Budući da ne možemo usredotočiti um na bezlični Brahman. Za mayavadije. Obožavanje polubogova jasno se odbacuje u Bhagavad-giti (7. sve je u biti ništavilo.20): kamais tais tair hrta-jnanah prapadyante 'nya-devatah tam tam niyamam asthaya prakrtya niyatah svaya „Oni koji su zbog materijalnih želja izgubili razum predaju se polubogovima i u skladu sa svojom prirodom slijede odreñena pravila i propise obožavanja. Kažu da možemo zamisliti bilo koji autoritetVišnua. Ona tvrdi da ne postoje ni Bog ni polubogovi. ali mayavada filozofija poriče oboje.Filozofija svjesnosti Krišne ne poriče postojanje Boga i polubogova. ali ne bismo ih trebali shvatiti i obožavati na Šankaracaryin način. zvan pancopasana. Polubogovi su opisani u Vedama i nitko ne može poreći njihovo postojanje. ali mayavada filozofija ne prihvaća njihovo postojanje. koja stoga nisu autoritativna. u Bhagavad-giti (2. Uveo ga je Šankaracarya. ali Bhagavad-gita ne naučava takva učenja.44) Gospodin Krišna kaže: bhogaiavarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate „U umovima onih koji su previše vezani za osjetilno uživanje i materijalno obilje i koji su zbunjeni takvim stvarima. Bhagavad-gita prihvaća postojanje polubogova. mayavadiji izjavljuju da možemo zamisliti bilo koji od ovih oblika. Šivu ili boga Sunca – jer se ti polubogovi obično obožavaju u društvu." Nadalje. Durgu. To je novi sustav. ne raña se čvrsta odlučnost da predano služe Svevišnjega Gospodina." Sljedbenici raznih polubogova opisani su kao 122 .

" Nagrade koje daju polubogovi prolazne su. što znači „oni koji su izgubili razum". jer je svaka materijalna pogodnost povezana s prolaznim tijelom. koji liječi zaraznu bolest. Kako. mi podsjećamo da i uz najbolji lijek ljudi ponekad umiru. Postoji mnogo teorija o postojanju Boga. Rezultati nisu uvijek predvidivi. bez potrebe za obraćanjem Bogu. Sve materijalne pogodnosti koje dobivamo. Meñutim. zbivanja u svijetu odvijaju se bez vrhovnog nadzora Boga. ako ga bolesnik uzme. bit će okončane s tijelom.hrta-jnanah. To je podrobnije objašnjeno u Bhagavad-giti (7. pobornici takvih teorija navode primjer lijeka. Druge filozofije. pobožnog čovjeka postaje hipi na ulici ili da čovjeku koji se teškim radom obogatio njegov liječnik kaže: „Od sada možeš jesti samo ječmenu sluz"? Prema teoriji karma-mimamse. ali duhovni napredak nikada neće biti okončan. Mi jednostavno propovijedamo kako voljeti Boga. Ateisti kao profesor Jacques Monod. Zbog požude. na primjer.23): antavat tu phalam tesam tad bhavaty alpa-medhasam devan deva-yajo yanti mad-bhakta yanti mam api „Ljudi male inteligencije obožavaju polubogove a plodovi koje stječu ograničeni su i privremeni. vrhovni upravitelj. nikada neće vjerovati u Boga. izjavljuju kako je sve slučaj (teorija koju su već davno postavili ateistički filozofi lndije kao što je Carvaka). bilo suvremenim znanstvenim metodama bilo blagoslovima polubogova. daiva-netrena. Ateist. 123 . Takve filozofije tvrde da se sve dogaña zbog požude (kama haitukam). Ljudi ne bi trebali misliti da propovijedamo sektašku religiju. dobitnik Nobelove nagrade. Stoga postoji viši autoritet. inače objasniti da sin bogatog. Ne. Obožavatelji polubogova odlaze na planete polubogova. poput karma-mimamse. smatraju da osoba treba obavljati svoj posao lijepo i pošteno i rezultat će sam doći. a Moji bhakte na kraju dostižu Moje vrhovno prebivalište. Kao svjedočanstvo.

ona se nazivaju varna-sankara. zbog materijalne potrebe. Meñutim. po prirodnom toku. Prema ateističkoj teoriji. nije prihvatljivo za ljude. kad se muškarac i žena sjedine. Takvo ponašanje. Šankaracaryina teorija da Bog ne postoji i da osoba može nastaviti sa svojim djelatnostima i zamišljati Boga u bilo kojem obliku kako bi održala mir i red u društvu takoñer se manje-više temelji na ovoj ideji slučaja i potrebe. niti ga mi prihvaćamo. Krišna preporučuje božansku varnašrama-dharmu. i treba biti osuñen. kojeg danas odbacuje i javnost u 124 . kako trebaju začeti djecu i što je svrha seksualnog života. već po odlikama. neki liječnici. sve se odvija slučajno. Meñutim. Za ljude postoji plan. neki trgovci itd. prirodno za niže životinje. Nemamo nikakve veze s kastinskim sustavom. pripadnost odreñenom staležu ne treba se odreñivati po roñenju. Vedski spisi ne odobravaju kastinski sustav po roñenju. žena zatrudni. ili seks u skladu s vedskim pravilima i propisima. a ne kastinski sustav kakav danas postoji. Ne možemo prihvatiti teoriju da za ljudski život ne postoji plan ili da se sve dogaña slučajno. Ali slučajan seks nije prihvatljiv. Krišna izjavljuje u Bhagavad-giti da je seks koji odobravaju vedski spisi. Vedski spisi propisuju kako se muškarac i žena trebaju sjediniti. Iako nemaju namjeru začeti dijete. vjerodostojan i za Njega prihvatljiv. jer podjela ljudi prema roñenju ne predstavlja vedski ili božanski kastinski sustav. Ta demonska teorija podržava ideju da onaj tko želi izbjeći djecu može koristiti kontracepcijske metode. nepoželjno stanovništvo. Ako osoba slučajno osjeti seksualnu privlačnost i rode se djeca. nastaje plod.muškarac osjeća privlačnost prema ženi i kad igrom slučaja ima s njom seksualni odnos. postoji veliki plan za sve – vedski plan. koja je u šesnaestom poglavlju Bhagavad-gite opisana kao filozofija demona. ili asura. naš je put potpuno drugačiji i temelji se na autoritetu. kao posljedica prirodne privlačnosti. Suvremeni kastinski sustav se danas osuñuje i u Indiji. neki kemičari. Meñutim. Postoji mnogo vrsta ljudi u društvu – neki su inženjeri.

radnici. Slično tome.Indiji. otac Emmanuel objasnio je da stalno izgovara molitvu: „Gospodine Isuse Kriste. Ali svatko će htjeti shvatiti filozofiju i znanost o Bogu i ozbiljno je prihvatiti. Nijedan kulturni kršćanin neće se htjeti obratiti u hindusa. Šrila Prabhupdda je u pratnji nekolicine svojih učenika pošao u jutarnju šetnju s ocem Emmanuelom Jungclaussenom. Takva je promjena za ljude bez odreñenog društvenog položaja. pravilno funkcioniraju. ljudi s vladarskim sposobnostima. posvetili smo se ovom pokretu svjesnosti Krišne. 125 . a čitavim svijetom vladaju šudre. Kristos. budi milostiv prema nama. Da bismo ublažili taj nesklad. trbuh i noge. kao što su ruke. Krajnji je cilj ovog pokreta obrazovati ljude kako da vole Boga. Krist Godine 1974. nijedan kulturni hindus neće biti spreman prihvatiti kršćansku vjeru. duhovnih voña. i kšatriya. IV. drugi staleži društvenog blagostanja sami će slijediti. Trebamo jasno shvatiti da pokret svjesnosti Krišne ne propovijeda takozvani hinduizam. Primjetivši da Šrila Prabherpada nosi brojanicu za meditaciju. kao što. Pokret svjesnosti Krišne nema nikakve veze s hinduizmom ili bilo kojim sustavom religije. drugi dijelovi tijela. svakome pružamo priliku da postane brahmana i tako dostigne najviši životni položaj." Ovdje je opisan njihov razgovor. U današnje vrijeme nema dovoljno brahmana. Naprotiv. kad mozak savršeno djeluje.. Zato u društvu vlada nesklad. u blizini ISKCON-ovog centra u Frankfurtu na Maini. Mi dajemo duhovnu kulturu koja može riješiti sve probleme života i zato se prihvaća diljem svijeta. Ako ponovno uspostavimo stalež brahmana. u Njemačkoj. benediktinskim svećenikom iz samostana Niederalteich. Razumijevanje Krišne i Krista Krišna. Caitanya Mahaprabhu potvrñuje zaključak da je najviše savršenstvo ljudskog života naučiti voljeti Boga. sličnu krunici.

koji jesi na nebesima. moramo reći „Krist". Krišna Krišna. ako govorimo o pravom imenu Boga. „Krist" je jedan oblik izgovaranja riječi Krišta. a „Krišta" je jedan oblik izgovaranja Božjeg imena Krišna. Rama i Krišna su Božja imena. Sin može zvati oca „oče". „Krišta" ili „Krišna". sveti se ime Tvoje". Hare Krišna. ali jučer je jedan teolog rekao da Bog nema imena – možemo Ga nazivati samo „Ocem". Rama Rama. Važno je slijediti naredbe vedskih spisa. Stoga. sveprivlačnu Svevišnju Božansku Osobu. imamo trojstvo: Otac. Isus je rekao da trebamo slaviti Božje ime. Šrila Prabhupada: Kristos je grčka verzija riječi Krišna. Vjerujemo da Božje ime možemo saznati samo kad nam Ga otkrije Sin Božji. Slažete li se? Otac Emmanuel: Mislim da nam je Isus. ali otac ima i odreñeno ime. Boga možemo nazivati „Ocem". kao Božji sin. Hare Hare. koji za ovo doba preporučuju pjevanje Božjeg imena. „Krišta" ili „Krišna". Otac Emmanuel: Da. Isus Krist otkrio je ime oca i zato prihvaćamo ime Krist kao razotkriveno ime Boga. ali ako Ga želimo osloviti Njegovim pravim imenom. Otac Emmanuel: To je veoma zanimljivo. Možete zvati Boga „Krist". ukazujemo na istu. Sin i Duh Sveti. Šrila Prabhupada: Da. to Božje je ime bilo „Krišta" ili „Krišna". Najlakše je pjevati maha-mantru: Hare Krišna. Šrila Prabhupada: Ustvari. Krišta je sanskrtska riječ koja znači „privlačnost". obraćajući se Bogu riječju „Krist". u suštini se obraćate istoj Svevišnjoj Božanskoj Osobi.Šrila Prabhupada: Što znači riječ Krist? Otac Emmanuel: Krist dolazi od grčke riječi Christos. Hare Hare/ Hare Rama. često kažu „Krišta". a Hare je Božja 126 . čije je odreñeno ime Krišna. što znači „pomazani". U našoj religiji. otkrio pravo ime Boga: Krist. Kad je Isus rekao: „Oče naš. „Bog" je neodreñeno ime Svevišnje Božanske Osobe. nije važno – Krišna ili Krist – ime je isto. Šrila Prabhupada: Kad se Indijci obraćaju Krišni. Hare Rama. onda moramo reći „Kristos".

ali kada doñemo do religije bez imenovanja. mukti (osloboñenje od materijalnih bijeda) se podrazumijeva. Postoje dvije vrste energije. „musliman".energija." Otac Emmanuel: Je li Brahman Krišna? Šrila Prabhupada: Krišna je Parabrahman. dostižemo savršenstvo života.26): mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate „Onaj tko uvijek predano služi i ni u kakvim okolnostima ne pada odmah tanscendira gune materijalne prirode i tako dostiže razinu Brahmana. mukti se podrazumijeva. kršćani ili muslimani. u kojoj ne mislimo da smo hindusi. Hare Krišna znači. Na neki smo način počeli služiti materijalne stvari. ili bhakti. Otac Emmanuel: Mukti? Šrila Prabhupada: Ne. „O. duhovna i materijalna. Brahman se spoznaje u tri aspekta: kao impersonalni Brahman. i jednostavno služiti Boga. To je cijela naša filozofija. ali kad se to služenje preobrazi u služenje duhovne energije. Stvorili smo kršćansku.11): 127 . Božja energijo. molim Vas. ali ako djelujemo na nivou bhakti. To je potvreñeno u Šrimad-Bhagavatamu (1. obraćamo se Bogu i Njegovoj energiji. jer je Bog izvorno osoba. Kada govorimo o bhakti. Pjevajući maha-mantru. Zato se molimo Krišni da nas milostivo izbavi iz položaja služenja materijalne energije i dopusti nam da služimo duhovnu energiju. (Krišna). To saznajemo iz Bhagavad-gite (14. dopustite mi da Vas služim. „kršćanin". bhakti. hindusku i muslimansku religiju. Krišna je osobni. tada možemo govoriti o čistoj religiji. Sada se nalazimo u okovima materijalne energije." Mi smo po prirodi sluge. Bez bhakti nema mukti. Primjenjivati bhakti-yogu (služiti Boga s ljubavlju) znači osloboditi se imenovanja kao što su „hindus". Vrhovni Brahman. ovo ili ono. kao lokalizirana Paramatma i kao personalni Brahman.2. O Bože.

On u potpunosti posjeduje šest obilja: najveću snagu. slažem se. Otac Emmanuel: Ali naše je razumijevanje Božjeg imena ograničeno. 128 . ne razlikuju se od Njega. ne možete kršiti Njegove naredbe. oblik i odlike takoñer apsolutni. ima bezbroj imena i svako je od njih Bog. onda značenje kršćanske ljubavi prema Bogu? Ako ne slijedite Božje naredbe." Aspekt Vrhovne Osobe je krajnja spoznaja Boga. Šrila Prabhupada: Da. Otac Emmanuel: Da. Šrila Prabhupada: Kakvo je. najveću mudrost i najveću odvojenost. najveću ljepotu. Budući da je neograničen. Paramatmom ili Bhagavanom. Kakva je razlika izmeñu vašeg i našeg pokreta? Zašto šaljete svoje učenike na Zapad da propovijedaju ljubav prema Bogu kad evanñelje Isusa Krista prenosi istu poruku? Šrila Prabhupada: Problem je u tome što kršćani ne slijede zapovijedi Boga. Pjevajući sveto ime Boga osoba se izravno druži s Njim. ili apsolutan.vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj-jnanam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate „Učeni transcendentalisti koji su spoznali Apsolutnu Istinu nazivaju ovu nepodvojenu stvarnost Brahmanom. Otac Emmanuel: Mogu li postaviti jedno pitanje? Mi kršćani takoñer propovijedamo ljubav prema Bogu i pokušavamo spoznati ljubav prema Bogu i služiti Ga svim srcem i dušom. u velikoj mjeri ste u pravu. stječe božanske odlike i kada se potpuno pročisti. najveću slavu. Ako Ga volite. Slažete li se? Otac Emmanuel: Da. postaje pratilac Svevišnjega Gospodina. Družeći se s Bogom. vaša ljubav nije iskrena. Njegova imena možemo shvatiti razmjerno našem duhovnom razumijevanju. najveće bogatstvo. Ako ste nepokorni. gdje je onda vaša ljubav? Zato smo došli poučiti što znači voljeti Boga. Šrila Prabhupada: Bog je apsolutan i stoga su Njegovo ime. ali Bog je neograničen. mi smo ograničeni.

Zato je pokret svjesnosti Krišne potreban da bi poučio ljude kako mogu oživjeti svoju zaboravljenu ljubav prema Bogu. To je problem. već svoje pse. jer je tijelo mrtvo. Šrila Prabhupada: To bi značilo da Krist nije imao dovoljno inteligencije da upotrijebi pravu riječ: umorstvo. Nisu krivi samo kršćani. moraju prestati ubijati životinje. greška je već u proračunu i zato će sve što slijedi takoñer biti pogrešno. Šrila Prabhupada: Dobro. činite grešku u proračunu. Otac Emmanuel: Ali zar nije najvažnije. jer ga moram hraniti. Moramo prihvatiti sve naredbe spisa onakve kakve su dane. ljudi ne vole Boga. Dakle. ako kršćani žele voljeti Boga. kokoš nese jaja stražnjim dijelom i jede kljunom. Bolje bi bilo da ga odsiječem.Širom svijeta. Ako ne slijedite prvu naredbu „Ne ubij". Mislite li da Isus nije imao dovoljno inteligencije da upotrijebi pravu riječ – umorstvo – umjesto ubijanje? Ubijanje ukazuje na bilo koju vrstu ubijanja. Posjetitelj: Možete li reći na koji su način kršćani nepokorni? Šrila Prabhupada: Da. a ne na životinje.. Na primjer. Ubijanje i umorstvo su dvije stvari.." Ali ako glava nedostaje. Šrila Prabhupada: Ako propustite nešto. Umorstvo se odnosi na ljudska bića. neće više biti jaja. Ne možemo prihvatiti samo dio spisa koji nam se sviña. Kao prvo. gdje je onda ljubav prema Bogu? Posjetitelj: Kršćani smatraju da se ta zapovijed odnosi na ljudska bića. i očekivati isti rezultat. već i hindusi. muslimani i svi drugi. ne samo one koje nam odgovaraju. Proglašavaju se „kršćanima". Slažete li se da se ova zapovijed krši? Otac Emmanuel: Ja se osobno slažem. ali se ne pokoravaju Bogu. ako odbacimo težak dio spisa i pokoravamo se dijelu koji nam se sviña. Bez obzira na naknadno dodavanje ili oduzimanje. Slično tome. Poljoprivrednik može misliti: „Prednji dio kokoši veoma je skup. takvo tumačenje nam neće pomoći. odbacivši dio koji nam se ne sviña. „hindusima" ili „muslimanima". osobito na 129 . krše zapovijed „Ne ubij" održavajući klaonice.

On je kao sunce. a ne naš. proširio je značenje ove zapovijedi objasnivši kako ljudsko biće ne samo da ne smije ubijati druga ljudska bića. Zašto bismo je tumačili? Otac Emmanuel: Zar jedenje biljaka takoñer nije ubijanje? Šrila Prabhupada: Prema vaišnavskoj filozofiji. Da je Isus mislio samo na ubijanje ljudi. Kad bi nuñenje vegetarijanske hrane Krišni bilo grešno. Tumačenje je potrebno kad stvari nisu jasne. to je nešto drugo. Možete iznositi tumačenja kako biste nastavili sa sadašnjim načinom djelovanja. cvijet. prihvatit ću njegovu ponudu. ali mi jasno shvaćamo da nema potrebe za tumačenjem. već samo riječi upotrijebljene u zapovijedima. loše se ophoditi prema njemu itd. plod ili vodu. zapovijed „Ne ubij" doista se odnosi na umorstvo. već samo o odnosu s drugim ljudskim bićima. ali ovdje je značenje jasno. „Ne ubij" znači da „kršćani ne smiju ubijati". Otac Emmanuel: Ali u Starom zavjetu. Ako želite tumačiti te riječi. Ali Bog je apapaviddha. koje je tako moćno da može pročistiti čak i urin – što je za nas 130 . „Ne ubij" je jasna uputa. Mi prihvaćamo izravno značenje. čovjek ne bi trebao nepotrebno ubijati čak ni biljke.ubijanje životinja. Šrila Prabhupada: Nas se ne tiče ovaj ili onaj zavjet. takoñer je mislio u mentalnom i emotivnom smislu – da ne trebate uvrijediti ili povrijediti nekoga. već se treba ophoditi prema njima s ljubavlju. U Bhagavad-giti (9.26) Krišna kaže: patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahrtam asnami prayatatmanah „Ako Mi netko s ljubavlju i predanošću ponudi list." Mi nudimo Krišni samo onu vrstu hrane koju On traži i potom jedemo ostatke. to bi bio Krišnin grijeh. upotrijebio bi riječ umorstvo. Kad je Isus rekao „Ne ubij". Nikad nije govorio o odnosu čovjeka s drugim živim bićima. grešne posljedice ne utječu na Njega. Kad je rekao „Ne ubij".

ali ako isti vojnik ubije nekoga na svoju ruku. Zašto ne bismo surañivali i pjevali i ako imate nešto protiv pjevanja imena Krišna. Krišna je kao kralj koji može narediti da ubojica bude obješen. Ljudski je život 131 . nije stvoreno za ubijanje i jedenje životinja.13): yajna-sistasinah santo mucyante sarva-kilbisaih bhunjate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat „Gospodinovi su bhakte osloboñeni svih vrsta grijeha. jedući prasadu (ostatke hrane ponuñene Krišni) ne činimo grijeh. religiozno ljudsko biće. „Bog ima milijune imena i svako od njih posjeduje istu moć kao Bog. jer nema nikakve razlike izmeñu Boga i Njegova imena. Šri Caitanya Mahaprabhu je rekao: namnam akari bahudha nija-sarva-saktih. Ali civilizirano ljudsko biće. sve će biti savršeno. Nisam vas došao učiti. poslušan vojnik koji ubije neprijatelja dobit će odličje. bit će kažnjen. Ostali." Otac Emmanuel: Krišna ne može dopustiti jedenje životinja? Šrila Prabhupada: Da. jer jedu hranu koja je najprije ponuñena u žrtvovanju.nemoguće. Biblija to zahtijeva od vas. koji pripremaju hranu za svoje osjetilno uživanje. pjevajte Božje ime iz vlastitih svetih spisa i dostići ćete duhovni nivo. Slično tome. već zamoliti da pjevate Božje ime. Kad u ratu zapovjednik izda naredbu za napad. ali sam ne podliježe zakonima jer je veoma moćan." Čak i ako prihvaćate imenovanja kao što su „hindus". U životinjskom carstvu. „kršćanin" ili „musliman". To je potvrñeno u Bhagavad-giti (3. pjevajte „Kristos" ili „Krišta" – nema nikakve razlike. Ako prestanete ubijati životinje i počnete pjevati sveto ime Krista. Položaj onoga tko jede hranu koja je prvo ponuñena Gospodinu može se usporediti s položajem vojnika koji za vrijeme rata ubija. jedu samo grijeh.

ne piju.namijenjen samospoznaji – učenju kako voljeti Boga. rado bih vam se pridružio. zašto ih ne date nama? Mi bismo tamo pjevali sveto ime Boga dvadeset četiri sata na dan. Ne jedu ribu. ni jaja. Što se mene tiče. ali su se odrekli svega. Otac Emmanuel: Razumijem. ne možemo ništa izgubiti. Moji učenici neprestano pjevaju Hare Krišna. Šrila Prabhupada: [pokazujući na brojanicu za meditaciju. jer je nitko nije posjećivao. ali ako danas posjetite tuu crkvu. To je rečeno u Bibliji. Ne žele razumjeti i to je njihova bolest. Ponizni i krotki posjeduju carstvo Božje. Umjesto što držite crkve zatvorene. Šrila Prabhupada: Ali ljudi ne razumiju. vidjet ćete tisuće ljudi. puno dobivamo. Vi pjevate. Posjetitelj: Mislim da razumijevanje Boga nije pitanje inteligencije. ne puše. ne kockaju se. Nije važno da li smo je obavljajte! Otac Emmanuel: Slažem se. ne spekuliraju i ne održavaju nedopušte seksualne odnose. Ako želite surañivati s nama. ali pjevaju sveto ime Boga. Pjevajući sveta imena Boga. Prodali su je. za to nije potrebno pet sati. U Londonu sam vidio stotine crkava koje su bile zatvorene ili korištene u svjetovne svrhe. jer ih nitko nije posjećivao. zar ne? Ali prema filozofiji nitkova. Šrila Prabhupada: Ne. Što se tome može prigovoriti? Otac Emmanuel: Ništa. I oni bi mogli ići u kino ili se baviti raznim stvarima. otiñite u crkve i pjevajte „Krist". ali mi možemo. jer imamo ljudski jezik. „Krišta" ili „Krišna". ne uzimaju opojna sredstva. meso. Svaka inteligentna osoba može shvatiti što je Bog za pet minuta. naprotiv. Na mnogo mjesta kupili smo crkve koje su bile zatvorene. kao što vi nosite krunicu. već poniznosti. ali zašto drugi kršćani ne pjevaju? Zašto bi kao ljudska bića propustili ovu priliku? Psi i mačke ne mogu pjevati. razgovaramo s vama kao s predstavnikom kršćanske crkve. svatko je Bog i danas je ta ideja 132 . Šrila Prabhupada: Poniznost je inteligencija. To je prava ljepota čovjeka. sastavljenu od 108 zrnaca]: Mi uvijek nosimo ovu brojanicu. Kupili smo jednu takvu crkvu u Los Angelesu.

našega duhovnog oštrih riječi za one koji sljedbenici. Šri Krišna Caitanya nas poučava da ne očekujemo od drugih počasti. našega učitelja". Otac Emmanuel: Puno vam hvala. zašto bi bio ponizan i krotak? Zato učim svoje učenike da postanu ponizni i krotki. Šrila Prabhupada: Mislim da bi kršćanski svećenici trebali surañivati s pokretom svjesnosti Krišne. U karakteru Isusa Krista 133 .. Trebaju pjevati ime Krist ili Kristos i prestati opraštati klanje životinja. ali postoje dvije vrste poštovanja.. Ali Bogu i Njegovim čistim bhaktama trebamo odati posebno poštovanje. Isus Krist je bio guru Duhovni voña Hare Krišna Krista kao „sina Božjega. Taj program slijedi učenja Biblije..postala popularna. posebno i obično.. Ako svatko misli da je Bog. čak i ako su neuljudni prema nama. Molim vas. djelujte u skladu s tim i vidjet ćete kako će se svjetska situacija promijeniti.. već uvijek iskazujemo drugima poštovanje. to nije moja filozofija. pokreta ovdje priznaje Isusa predstavnika Boga. slažem se.. Šrila Prabhupada: Hare Krišna. Otac Emmanuel: Da. Oni uvijek ponizno odaju poštovanje u hramu i duhovnom učitelju i na taj način napreduju. a ipak ima nekoliko danas tvrde da su Kristovi Šrimad-Bhagavatam izjavljuje da svaki vjerodostojan propovjednik svjesnosti Boga mora posjedovati titikšu (trpeljivost) i karunu (samilost). Odlike poniznosti i krotkosti brzo vode do duhovne spoznaje. Božjeg predstavnika. I zato. nitko nije ponizan ni krotak. U vedskim je spisima rečeno: „Onima koji imaju čvrstu vjeru u Boga i duhovnog učitelja." Otac Emmanuel: Zar se to poštovanje ne treba iskazati i svima drugima? Šrila Prabhupada: Da. gurua. otkriva se značenje vedskih spisa.

znanstvene klaonice. (Naravno." Toliko vole Krista da misle: „Dragi moj Kriste. „Ako postoji neki grijeh." To je najodvratniji zaključak. oprosti im." Isus Krist je poučavao „Ne ubij". iako mnogi smatraju sebe kršćanima. Ne možemo ostaviti svoje grešne djelatnosti. Bilo bi veoma teško pronaći kršćanina koji strogo slijedi upute Isusa Krista. Zato je lsus Krist pristao da bude razapet – kako bi oslobodio druge patnje. kao prvo. hoće li policijski službenici udovoljiti zahtjevu te budale? On je počinio umorstvo. jer ne znaju što čine. misleći: „Ako me snañe kazna. ali oni moraju. ja sam njegov miljenik". Je li to razuman prijedlog? „Ne. mi smo veoma slabi. biti razboriti: „Zašto bih dopustio da Isus Krist pati zbog mojih grijeha? Prestat ću činiti grešna djela. ali misli da njegov otac treba ispaštati kaznu. ali njegovi su sljedbenici sada odlučili „ipak ćemo ubijati" i otvaraju velike. nisu ga mogli stvarno ubiti. suvremene. Bio je tako trpeljiv da čak ni na križu nikoga nije osuñivao. Krist se molio: „Oče. ali su mislili da može biti ubijen i tako su počinili veliku uvredu. Ali njegovi su sljedbenici tako nevjerni da su zaključili: „Neka Krist pati za nas. kad počiniš grijeh." Hoće li zakon to dopustiti? Kad ubojicu uhite. pati za nas. Iz samilosti se molio Bogu da oprosti onima koji su ga pokušali ubiti. ti moraš patiti – ne Isus Krist. a mi ćemo nastaviti s grijesima. moj je otac može ispaštati umjesto mene." Propovjednik svjesnosti Boga prijatelj je svim živim bićima. Krist može preuzeti patnje za bivše grijehe svojih poklonika. Ali kršćani vole pogrešno tumačiti tu zapovijed. Isus Krist je to pokazao primjerom. ti moraš biti obješen. To je Božji zakon. Krist će patiti za nas. naučavajući „Ne ubij".) Dok su ga razapinjali. Možete me osloboditi i uhititi mog oca.nalazimo obje odlike. a on im kaže: „Ne." Slično tome. 134 . Smatraju da životinje nemaju dušu i zato misle da mogu slobodno ubijati milijarde nevinih životinja u klaonicama. Molim te. Vaišnava je nesretan kad vidi patnje drugih. Ti si počinio umorstvo." Pretpostavimo da čovjek – omiljeni sin svoga oca – počini umorstvo.

Bio je bezgrešan. Želio je dati svjesnost Boga. poruka koju je Isus Krist propovijedao odgovarala je tom vremenu. Jednom me je u Melbourneu posjetila grupa kršćanskih svećenika. 135 ... Spisi kažu da svatko tko smatra duhovnog učitelja običnim čovjekom ima pakleni mentalitet. ne bi mogao dati svjesnost Boga. Pitali su me: „Što vi mislite o Isusu Kristu?" Rekao sam im: „On je naš guru. Unatoč tome. mjestu i ljudima kojima se obraćao. ali on je nedvojbeno predstavnik Boga.. Ne bismo trebali misliti o njemu kao o običnom ljudskom biću. Zato je zabranjeno ubijati ljudska bića. Da je Isus Krist bio obični čovjek." Svećenici su to jako cijenili. Isus Krist je jedna takva velika osoba. Šrila Prabhupada je razgovarao s kardinalom Jeanom Danielouom: „. zašto onda tumačite ovu naredbu po svojoj volji?" Šrila Prabhupada: Isus Krist je rekao „ne ubijaj". u srpnju 1973. „Ne ubij" ili „ne umori" U jednom samostanu nedaleko od Pariza. Ona otvoreno kaže 'ne ubijaj'. Zato obožavamo Isusa Krista i odajemo mu poštovanje. bio je razapet. jer je čovjek stvoren na Božju sliku i priliku. predstavnik Boga.. ali su ga za uzvrat razapeli – tako su bili nezahvalni. Propovijeda svjesnost Boga i zato je naš duhovni učitelj. Zašto onda kršćani ubijaju životinje? Kardinal Danielou: U kršćanstvu je zabranjeno ubijati.Isus Krist bio je velika osoba – Božji sin. Nisu mogli cijeniti njegovo propovijedanje. ali mi vjerujemo da postoji razlika izmeñu života ljudskog bića i života zvijeri. Naravno. Život ljudskog bića je svet. svakoga tko propovijeda slave Boga moramo prihvatiti kao gurua. godine. Biblija ne kaže samo 'ne ubijaj ljudska bića'. Ustvari. ali mi ga cijenimo i odajemo mu sve poštovanje kao predstavniku Boga.

Je li to veoma human prijedlog? U Indiji se ljudima koji jedu meso savjetuje da ubijaju neke niže životinje.Šrila Prabhupada: Ali Biblija ne kaže samo „ne ubijaj ljudska bića". to je opravdano. Ali čovjekova je hrana povrće. Slažete se? Kardinal Danielou: Da. nikada nećete moći shvatiti Boga – a kamoli voljeti Ga. 136 . kako možete podržavati njezino ubijanje? Uzimate mlijeko od nje. voće i mlijeko. svakako. možete reći da ubijanje životinja nije grijeh? Kardinal Danielou: Mi vjerujemo da je to stvar pobude. Ona otvoreno kaže „ne ubijaj". Kardinal Danielou: Mi vjerujemo da je samo ljudski život svet. Kad propovijedamo svjesnost Krišne. molimo ljude da ne jedu nikakvo meso i moji učenici strogo slijede to načelo. Ako se životinja ubija kako bi se nahranili gladni. režete joj grlo. Šrila Prabhupada: Ali uzmite kravu: mi pijemo njezino mlijeko. Prema tome. Glavna je dužnost ljudskog bića shvatiti i voljeti Boga. To je najveći grijeh. Šrila Prabhupada: Ako je krava vaša majka. Ali ako su drugi u odreñenim okolnostima prisiljeni jesti meso. Šrila Prabhupada: Ne. Tigar ne jede vaše voće. svinje ili bizoni. Šrila Prabhupada: To je vaše tumačenje. povrće. Kardinal Danielou: Meso ne? Šrila Prabhupada: Ne. ne može shvatiti Boga. Čovjek može jesti žitarice. Nemojte ubijati krave. Ali ubijanje krava najveći je grijeh. Sve dok je čovjek grešan. Kako. Njegova je propisana hrana životinjsko meso. Zapovijed glasi „ne ubijaj". kao što su koze. Ljudsko biće je stvoreno za vegetarijansku hranu. onda trebaju jesti meso neke niže životinje. a kad ostari i ne može više davati mlijeko. ona je naša majka. voće. onda. žitarice i mliječni proizvodi. ali ako ostanete grešni. Kardinal Danielou: Čovjek mora ubijati životinje kako bi se prehranio.

Šrila Prabhupada: Ali nikada nije održavao klaonicu. ali drveće ne ubijate. To je grešno. Kardinal Danielou: Bog kaže Indijcima da ubijanje nije dobro. kravu. a Židovima kaže da. jer se smatra da niže vrste nemaju dušu kao ljudska bića. Nećete imati čak ni ljudsko društvo ako ne prekinete s tim okrutnim običajem održavanja klaonica. Kardinal Danielou: [Smije se. Drveće nam nudi razno voće. Uzimate njihovo mlijeko. Zato je ubijanje krava za vas grijeh. Krave su nevine. Šrila Prabhupada: To je ludost. Po kojim se odlikama krava i čovjek razlikuju? Ako utvrdimo da 137 . Učenik: Šrila Prabhupada. ali je jeo meso. Šrila Prabhupada: U Bibliji Bog praktično zapovijeda da ne možete ubijati. To je jednostavno stvar ljudske pristojnosti. Šrila Prabhupada: Ne. Praktične zapovijedi mogu se razlikovati u različitim religijama. To je nešto drugo. barem majku životinja. nikada ne bi trebalo ubiti. mlijeko i žitarice trebate Mi ponuditi s predanošću. Krišna kaže patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati: „Povrće. Tada možemo vidjeti da li ljudsko biće ima dušu. Ali najgrešnije je redovito održavati klaonice samo radi zadovoljavanja jezika. Isus Krist je poučavao „ne ubijaj". Prije svega. ali to ne znači da možete ubiti majku zbog hrane. osoba može jesti meso kako ne bi umrla od gladi. voće.. Premda je ponekad potrebno ubijati životinje radi preživljavanja. Zašto to tumačite po svojoj volji? Kardinal Danielou: Ali Isus je dozvolio žrtvovanje Uskršnjeg janjeta. Važno je voljeti Boga. ne. U pokretu svjesnosti Krišne ne dopuštamo ubijanje bilo kakvih životinja..Kardinal Danielou: Mislim da to možda nije najbitnije.26) Mi uzimamo samo ostatke Krišnine hrane (prasadam). Naravno.] Ne. moramo razmotriti svjedočanstva o postojanju duše u tijelu. Šrila Prabhupada: Kad nema druge hrane. jedno je živo biće hrana za drugo živo biće. u kršćanstvu je dopušteno jesti meso. a onda ih ubijate u klaonicama. daju nam mlijeko." (Bhagavad-gita 9. a krava ne.

Šrila Prabhupada: Naša Bhagavad-gita kaže sarva-yonisu: „U svim vrstama života postoji duša. opire se. misleći da je sin koji je sudac veoma važan. ona pruža otpor. ali otac tvrdi da su obojica njegovi sinovi. Vi nosite crnu odjeću. Ako sin koji je sudac kaže: „Dragi moj oče. možemo reći da životinja nema dušu. Mi vjerujemo da je duša. ljudska duša. Kardinal Danielou: Ali metafizički gledano. Kad siječete drvo. Ustvari. tijela različitih vrsta života su kao različite vrste odjeće. životinja se brani i vi se branite. vrišti i proizvodi užasne zvukove. hoće li otac to dopustiti? Kardinal Danielou: Sigurno neće. Slično tome. kad netko ubija životinju. Šrila Prabhupada: To je posljedica razvoja svijesti. životinja se razmnožava i vi se razmnožavate. sastavni djelić Boga. kako onda možete reći da životinja nema dušu? Životinja jede i vi jedete. ali nama je teško prihvatiti ideju da je sav život dio Božjeg života. Možemo i sami vidjeti. Pretpostavimo da čovjek ima dva sina. čovjekov je život svet. vi ste ljudsko biće i ja sam ljudsko biće. koji nisu jednako vrijedni. Čak i drvo ima dušu. Ljudska bića razmišljaju na višem nivou nego životinje.posjeduju različite osobine. ono se ne opire. Postoji velika razlika izmeñu ljudskog i životinjskog života. ili vrsta odjeće. U čemu je razlika? Kardinal Danielou: Mi priznajemo da životinja može predstavljati istu vrstu biološkog postojanja kao čovjek. dopusti mi da ga ubijem i pojedem". Ne pravi meñu njima razliku. Postoji 8." Tijelo je kao odijelo. ali svijest drveta nije vrlo razvijena. tvoj je drugi sin beskoristan. Znanstvenik po imenu Jagadish Chandra Bose napravio je stroj koji pokazuje da drveće i biljke mogu osjećati bol kad ih sijeku. a drugi običan radnik. a sin koji je radnik nije. ali vrlo malo.400. Ali duša postoji u svim živim bićima. U ljudskom je tijelu prisutna razvijena svijest. Jedan može biti sudac Vrhovnog suda. To su opći simptomi. Ali ispod odjeće. ali nema duše. ali u svakoj je prisutna duhovna duša. životinja spava i vi spavate. ja sam odjeven u narančastu.000 vrsta života. ali ako vidimo da životinja i ljudsko biće posjeduju iste osobine. To je stvar razvoja svijesti. 138 .

mačke i psi – da bi imali bolje pogodnosti. dok životinja jednostavno jede travu. Sada imate izbor. Krava jede travu na polju. Zato metafizički istražite zašto vjerujete da životinja nema duše – to je metafizika.Šrila Prabhupada: U čemu se ogleda taj viši nivo? Životinja jede kako bi održala tijelo i vi jedete kako biste održali tijelo. Oni koji jedu životinje u sljedećem životu postaju tigrovi. to je u redu. Ili ćete prihvatiti Krišnina učenja kao metafizička. drugim riječima. Ako razmišljate metafizički. kakva je korist od vašeg metafizičkog proučavanja? Metafizički znači „iznad fizičkog" ili." To je metafizičko razumijevanje. Šrila Prabhupada: To nije greška. Bog je veoma ljubazan. a ljudsko biće jede meso iz velike klaonice pune suvremenih strojeva. Kardinal Danielou: Ali samo kod ljudskih bića nalazimo metafizičku potragu za smislom života. To je nelogično. tako da možete slobodno jesti meso. a u životinjskom ne. Možemo vidjeti da su osnovne osobine iste i kod životinja i kod ljudskog bića. Sada jedite. Šrila Prabhupada: Da. Što ćete prihvatiti? Kardinal Danielou: Ali zašto Bog stvara neke životinje koje jedu druge životinje? Izgleda da postoji greška u kreaciji. vukovi. „duhovno". Ali to što imate velike strojeve i sablasne prizore. On će vam pružiti sve pogodnosti. ili ćete prihvatiti mišljenje trećerazredne budale kao metafizičko. V. Ako želite jesti životinje. „Zašto bi održavali klaonice? Dat ću vam očnjake i kandže. U Bhagavad-giti Krišna kaže sarvayonisu kaunteya: „U svakom živom biću postoji duhovna duša. Bog će vam dati tijelo tigra u sljedećem životu. Primjena yoge u suvremenom dobu Nadsvijest 139 ." Takva kazna očekuje ljude koji jedu meso. ali ako razmišljate kao životinja. ne znači da ste tako napredni da samo u vašem tijelu postoji duša.

Već smo rekli da yoga podrazumijeva vladanje osjetilima. mogli postati manji od atoma i lakši od zraka. 140 . s četiri ruke. Krišnine su potpune ekspanzije. Ne možete dopuštati jeziku da kuša sve vrste zabranjene hrane i pića i istodobno napredovati u yogi. koji primjenjuju izobraženi bhakti-yogiji. neovlašteni pseudoyogiji danas dolaze na Zapad i iskorištavaju sklonost ljudi ka yogi. Bog. yogi mora sjediti na usamljenu mjestu posvećenom svetim ozračjem i slijediti pravila i propise brahmacarye. Sustav yoge koji je u Bhagavad-giti izložio Gospodin Krišna u formuli standardne primjene yoge i koji se preporučuje u Patanjalijevom sustavu yoge. koji su. Svjesnost Krišne je najviši oblik yoge. Kako možemo dostići istinski vrhunac ljudske svijesti – nadsvijest – ovdje i sada. razlikuje se od današnje hatha-yoge kako je shvaćaju u zapadnim zemljama. i koji su mogli sami putovati cijelim svemirom. Gospodin Krišna je izvorna Apsolutna Osoba. a obuzdavanje osjetila počinje obuzdavanjem jezika. Svi drugi Višnuovi oblici. oblik Svevišnje Božanske Osobe. Takvi se neovlašteni yogiji čak usuñuju javno izjavljivati da se osoba može opijati i istodobno meditirati. Nitko ne može primjenjivati yogu u prenapučenom gradu. godine. Prava primjena yoge podrazumijeva vladanje osjetilima. osoba mora usredotočiti um na Narayanu. Šri Krišne. Veoma je žalosno da brojni zavedeni. Da bi smirio um. prema povijesnim iskazima.Ciljevi suvremenih zapadnih zanesenjaka yogom zasjenjeni su dostignućima yogija starodrevne Indije. U Bhagavad-giti se preporučuje meditacija na Gospodinov oblik. Nakon uspostavljanja takve ovladanosti. ukrašeni školjkom. strogog samoobuzdavanja i celibata. vodeći razuzdan život ispunjen neograničenim seksualnim odnosima i udovoljavajući neobuzdanom jeziku. topuzom i diskom. otkriva Šrila Prabhupada u ovom govoru održanom 1967. Šrila Prabhupada kaže da su čak i ta izvanredna dostignuća „samo korak naprijed". lotosom.

Paramatma je prisutna svuda. posjeduju iste odlike. Nadduša se razlikuje od individualne duše po kvantiteti ekspanzije. ili Nad-duša. Gospodin Krišna je savjetovao Svom učeniku Arñuni da slijedi proces yoge. Trebamo biti praktični na svakom polju djelatnosti. Prava je yoga proces usredotočivanja uma na osobni oblik četverorukog Narayane. može se ekspandirati u milijune različitih oblika. nalazi u svačijem srcu. Iako sva živa bića. Nijedno mjesto nije prazno. Oblik u kojem je Gospodin prisutan svuda naziva se Paramatma. Prisutan je ne samo u svačijem srcu već i u atomima. koja je prisutna samo na jednome. već i u srcima mačaka i pasa. To je veoma lijepo objašnjeno u Bhagavad-giti. Meñutim. duše. Atma znači individualna duša. išvara. svuda je prisutan Gospodin. za razliku od atme. možemo navesti primjer sunca. I atma i Paramatma su individualne osobe. odreñenome mjestu. Meñutim. ali sunce. trebat će mu dugo vremena da bilo što postigne primjenom yoge.Prije pet tisuća godina. Bog se nalazi u svačijem srcu. kao i Gospodin. To je potvrñeno u Bhagavad-giti. a Paramatma znači individualna Nad-duša. Ne možemo usredotočiti um na nešto prazno ili bezlično. Prava yoga predstavlja potragu za četverorukom Naddušom u srcu i neprestano promatranje Nad-duše u meditaciji. ali Arñuna je otvoreno priznao da nije sposoban slijediti stroga pravila yoge. Ponekad se kaže da ćemo meditacijom shvatiti kako je Bog uvijek prisutan u našem srcu. u razgovoru opisanom u Bhagavadgiti. Ne trebamo gubiti svoje dragocjeno vrijeme na vježbanje gimnastičkih vježbi u ime yoge. iako je posebno individualno biće. lndividualna se osoba može nalaziti samo na jednome mjestu. dok individualna duša to ne može. Ne samo u srcu ljudskog bića. 141 . U vezi s tim. koja izjavljuje da se vrhovni upravitelj svijeta. Gospodin. nalazi se iznad glava svih osoba. ako netko želi meditirati na nešto prazno ili bezlično. čak i kad to ne znamo. Takva neprestana meditacija naziva se samadhi. koji prebiva u svačijem srcu.

Bogu. ali ne mogu osjetiti što se zbiva u drugom tijelu. Paramatma. najovlaštenije i najčitanije knjige o svim oblicima yoge. jer svijest individualne duše ne može djelovati u nadsvijesti. To je posljednja pouka Bhagavad-gite. Ja mogu shvatiti što se zbiva u mom ograničenom tijelu. Nadsvijest se može dostići samo povezivanjem individualne svijesti s nadsviješću. ili svjesnost Krišne. Nad-duša pruža individualnoj duši sve pogodnosti za dostizanje svega što poželi. 142 . Nad-duša je svjedok prošlih. ali nisam prisutan u tuñem tijelu. sadašnjih i budućih djelatnosti svih živih bića. ali poučava Svog prijatelja kako bi na kraju mogao ostaviti sve druge djelatnosti i jednostavno se predati Bogu da bi dostigao vječni život pun znanja i beskrajnog blaženstva. Teorija da su duša i Nad-duša istovjetne nije prihvatljiva. Iz učenja Bhagavad-gite saznajemo da se Arñuna u početku nije htio boriti sa svojim roñacima. Svojom nadsviješću prisutna u cijeloj kreaciji. U Bhagavadgiti je nadalje rečeno da je osoba koja je uvijek zaokupljena svjesnošću Krišne najviši yogi. Nad-duša. ali što je svjesnost Krišne? Kao što je individualna duša svojom sviješću prisutna u cijelom tijelu. Svojom sviješću prisutan sam u svome tijelu.Budući da se nalazi u svačijem srcu. Taj proces povezivanja naziva se predavanje. njegova se svjesnost preobrazila u svjesnost Krišne. Individualna duša. ne može oponašati ovu nadsvijest. prisutna je u svemu i stoga je svjesna sveg postojanja. Paramatma. kad je povezao svoju svijest s Krišninom nadsviješću. koja ima ograničenu svijest. U Upanišadama je rečeno da Nad-duša prebiva s individualnom dušom kao prijatelj i svjedok. ali kad je shvatio Bhagavad-gitu. Kao prijatelj uvijek želi odvesti individualnu dušu kući. daje joj sve blagoslove koje je zaslužila svojim djelatnostima. Meñutim. Osoba u punoj svjesnosti Krišne djeluje po Krišninoj naredbi i zato je Arñuna pristao da se bori u bici na Kurukšetri. Kao što smo već rekli. a kao svjedok. tako je Nad-duša. posljednja riječ Bhagavad-gite je posljednja riječ u usavršavanju sustava yoge.

inače Arñuna ne bi odbacio Krišnin prijedlog. Ali kad se uzdigne na savršeni nivo primanja uputa od Gospodina. ali dostizanje izravnog dodira s Nad-dušom i primanje uputa od Gospodina predstavlja najviši nivo savršenstva. predstavljaju samo početak. To je najviši stadij savršenstva ljudskog oblika života i najviši stadij u svim sustavima yoge. Vježbe disanja koje se u sustavu yoge obično primjenjuju. Boga moramo upoznati iznutra i izvana i tako djelovati u svjesnosti Krišne. osoba nadilazi nivo spomenutih materijalnih dostignuća. Postizanje čudesnog materijalnog uspjeha takoñer je samo korak naprijed. može po svojoj volji izazvati bilo koji materijalni učinak (na primjer. može stvoriti planetu) 6. pod vodstvom vjerodostojna duhovnog učitelja.U početnom stadiju njegovanja svjesnosti Krišne. U tom stadiju. Savršenstvo se ne ogleda u samom razumijevanju da se Bog nalazi u svačijem srcu. Meditacija na Nad-dušu samo je korak naprijed. Izvana. Meditacija i vježbe disanja u sustavu yoge veoma su teški za ovo doba. proces povezivanja postaje snažniji i pomniji. može postati lakši od zraka 4. bhakti pomaže duhovni učitelj. Krišna poučava bhaktu u srcu. Gospodinova se naredba prima preko prozirnog medija. Savršeni yogi stječe osam vrsta moći: 1. može slobodno putovati svuda. Bili su teški i prije pet tisuća godina. vjerodostojni predstavnik Krišne. može izabrati vrijeme i mjesto svoje smrti i ponovno se roditi gdje god poželi. može postati manji od atoma 2. a iznutra bhakti pomaže Gospodin kao caitya-guru. koji se nalazi u svačijem srcu. Ovo se doba Kali 143 . duhovnog učitelja. može postati veći od planine 3. unutar (ili izvan) svemira 8. Kad se osoba u dovoljnoj mjeri izuči i djeluje s poniznom vjerom i ljubavlju prema Krišni. može postati teži od bilo kojeg metala 5. može upravljati drugima poput Gospodina 7.

pjevajte Hare Krišna. Hare Hare/ Hare Rama. Šrimad-Bhagavatamu i brojnim važnim Puranama. Najveći broj Indijaca slijedi ovaj proces yoge. Krišna Krišna. Ovaj proces svjesnosti Krišne u Bhagavad-giti je opisan kao raja-vidya (kralj sveg znanja). Hare Hare i sami ćete osjetiti kako napredujete. Oni koji su se posvetili ovom najuzvišenijem procesu bhaktiyoge. kao što ih je slijedio Gospodin Caitanya Mahaprabhu. Rama Rama. predanom služenju s transcendentalnom ljubavlju prema Krišni. a u gradovima Sjedinjenih Država i drugih zemalja takoñer se postupno povećava broj sljedbenika ovog procesa. On je veoma lak i praktičan za ovo doba. pavitram (čistiji od svega što je čisto). Uglavnom su nesretni i ako nekoga malo zanima samospoznaja.naziva palim. Meñutim. samim tim postaju ovladana. Nijedan drugi proces ne može biti uspješan u ovom dobu. Svatko treba sam osjetiti koliko napreduje u yogi. To je najjednostavniji proces i najviše savršenstvo yoge. Satya-yugi. Kad su osjetila pročišćena. Jedini pravi proces dostizanja savršenog nivoa yoge jest slijeñenje principa Bhagavad-gite. ali ako ih pročistite. Hare Rama. susukham (radostan) i avyayam (neiscrpan). jer su u to vrijeme ljudi prosječno živjeli sto tisuća godina. mogu posvjedočiti kako uživaju u njegovom radosnom i lakom slijeñenju. Yoga je proces vladanja osjetilima. Hare Krišna. zavode ga brojni prevaranti. osobito za one koji ozbiljno žele postići uspjeh u yogi. a bhakti-yoga je proces pročišćavanja osjetila. ili duhovni život. Danas ljudi žive veoma kratko i veoma sporo dostižu samospoznaju. ona se neće samo uzdržavati od prljavih 144 . Gospodin Caitanya je praktično pokazao yogu svjesnosti Krišne jednostavno pjevajući Krišnina sveta imena. ako u današnje doba želite postići uspjeh u praktičnoj yogi. Meditativni proces je u svoj ozbiljnosti bio moguć u Zlatnom dobu. raja-guhyam (najpovjerljiviji proces duhovne spoznaje). Ne možete na umjetan način spriječiti djelatnosti osjetila. koja su spomenuta u Vedanti.

govoreći u Krišni. bez ikakve sumnje vraćamo Krišni. Svevišnja Božanska Osoba. Kad se Gospodin Krišna.djelatnosti. zlatni avatara. Šri Caitanya Mahaprabhu. jedući u Krišni." U spisima je opisano da Krišna ima tamnu put. Gospodin Caitanya Mahaprabhu. po roñenju djeteta zove se astrolog. bijelu. nadajući se u Krišni i održavajući život u Krišni. godine u londonskom Conway Hallu. prorekao je da će Hare Krišna mantra odjekivati svakim gradom i selom u svijetu. Šrila Prabhupada opisuje božansku pojavu Šri Caitanye. Prema običaju koji vlada u Indiji. već će biti i pozitivno zaokupljena transcendentalnim služenjem Gospodina. ovo je dijete imalo tri različite boje puti. U ovom govoru. nalik boji oblaka. Svjesnost Krišne nije tvorevina našega uma. živeći u Krišni. pojavio prije pet tisuća godina. u kojoj je rečeno da se. Ona je propisana u Bhagavad-giti. Njegov je otac pozvao Gargamunija. U vrijeme kad je čovjek sa Zapada usmjeravao svoj istraživački duh na proučavanje fizičkog svemira i oplovljivanje kugle zemaljske. U Šrimad-Bhagavatamu je 145 . crvenu i zlatnu. U vedskim spisima nalazimo brojna svjedočanstva koja pokazuju da je Caitanya Mahaprabhu inkarnacija Krišne. Rečeno je da je Gospodin Caitanya Krišna koji se pojavio sa zlatnom puti. stekao milijune sljedbenika i duboko utjecao na budućnost religioznog i filozofskog mišljenja. u Indiji je Šri Caitanya započeo i vodio revoluciju usmjerenu ka unutra. kako u Indiji tako i na Zapadu. Njegov se pokret raširio potkontinentom. To je bit svjesnosti Krišne. pojavio se u Indiji prije otprilike pet stotina godina. misleći u Krišni. Pojava Gospodina Caitanye Prije pet stotina godina. pjevajući u Krišni. održanom u studenom 1969. a sada se pojavilo tamne puti. veliki svetac i mistik. koji je rekao: „U prijašnjim inkarnacijama. To potvrñuju učenjaci i bhakte.

To je poseban značaj Gospodina Caitanye. ili Bog.potvrñeno da će inkarnacija Krišne. Trebate samo imati sliku Gospodina Caitanye s Njegovim pratiocima. jer ove četiri boje – bijelu. Otkrili su atomsko oružje kojim se mogu ubijati i stoga nema potrebe da ih Bog ubije. To je objašnjeno u Bhagavad-giti. Caitanya Mahaprabhu ima istu misiju – izbavljanje bhakta i uništavanje abhakta. Gospodin Caitanya ubio je demonski mentalitet ljudi uvodeći sankirtana pokret. U ovom svijetu postoje dvije vrste ljudi – demoni i bhakte. Tko Ga obožava? Proces je veoma jednostavan. Kad god se inkarnira. Kali-yugi. ili Boga. u ovom dobu. Bhakte se nazivaju polubogovima. dolazi s dvije misije: da zaštiti bhakte i uništi demone. Gotovo u potpunosti nalikuju Bogu. ali je Krišna. Moja je misija izbavljanje pobožnih bhakta i uništavanje demona. U ovom dobu ljudi se već meñusobno ubijaju. žutu i crnu – poprimaju inkarnacije za različita doba. uvijek opisivati Krišnu. ateisti. crvenu. već sankirtana pokret. Drugo obilježje ovog avatare jest da je uvijek okružen Svojim pratiocima. On nema tamnu put. Budući da su crvenu. Bhakte se nazivaju pobožnim osobama. U ovom dobu Njegova put neće biti tamna. demona – ali ima drugačije oružje. On je Krišna. Ali On se pojavio kako bi ubio njihov demonski mentalitet. Zato je u Šrimad-Bhagavatamu rečeno da je Caitanya Mahaprabhu inkarnacija Boga u ovom dobu. ni disk. Bog ima dvije misije. a abhakte. Topuz i disk namijenjeni su ubijanju demona. zapazit ćemo da drži školjku. demonima. Gospodin 146 . ni smrtonosno oružje. U ovom dobu. jer posjeduju božanske odlike. Ako pogledamo sliku Višnua. lotos. Ono nije ni topuz. Na slici ćemo vidjeti da Caitanyu Mahaprabhua uvijek prate brojni bhakte koji pjevaju. topuz i disk. crvena ili žuta. u kojoj Krišna kaže: „Kad god se pojavim. ali kao Krišnin bhakta opisuje Sebe. bijelu i crnu put imale prijašnje inkarnacije. morao je ubiti mnogo demona. To je moguće ostvariti ovim pokretom svjesnosti Krišne. Krišna. To znači da može biti bijela." Kad se Krišna pojavio. preostalu zlatnu put poprimio je Caitanya Mahaprabhu.

To nije moguće. Na primjer. koja se zovu Njemačka. a da ne govorimo o odlasku izvan 147 . Taj podatak postoji u Bhagavad-giti. Avatara znači „onaj tko se spušta. nije izmišljen. To je jednostavna metoda. Kao što netko može sići s petog ili stotog kata zgrade. Inače. malu djecu učimo da osim Engleske postoje druga mjesta.. Gadadharom i Šrivasom. velika prilika. u poslovnom ili političkom životu ponekad se ukaže dobra prilika. pjevati Hare Krišna mantru i tako obožavati Gospodina Caitanyu. čim mu se ukaže. spoznat će Boga bez puno muke. iznad ovog materijalnog neba. Advaitom. Slično tome. moramo prihvatiti vedski autoritet. Gospodin Caitanya se naziva „zlatni avatara". Indija itd. ali iznad njega postoji drugo nebo. Inteligentan je političar koristi i. Krišna kaže da iznad Krišnine riječi moramo prihvatiti takve kakve jesu. ako želimo saznati što je iznad materijalnog svijeta. postoji drugo nebo. Ako osoba kod kuće ima sliku Šri Caitanye Mahaprabhua i pjeva Hare Krišna. avatara silazi s duhovnih planeta na duhovnom nebu.Caitanya stoji u sredini sa Svojim glavnim pratiocima Nityanandom. silazi". Ne možemo ga pronaći eksperimentalnim putem. Ne morate doći kod nas da biste je vidjeli. koje ne možemo vidjeti očima ili instrumentima. stoga. na put ili ispod drveta. i pjevajući Hare Krišna mantru obožavati Boga. ne možemo steći znanje o tome. postiže uspjeh. Ako želimo steći znanje. Svatko može sjesti bilo gdje. Možete je svuda nositi. i dijete mora učiti o njima od učitelja. To je iznad materijalnog znanja. ali tko će je prihvatiti? Oni koji imaju dobar mozak. moramo prihvatiti autoritet. Nema izdataka. kao što ni malo dijete ne može eksperimentalnim putem pronaći Njemačku ili Indiju. niti potrebe za gradnjom velike crkve ili hrama. Nitko ne može otići na udaljene planete u ovom svemiru. Slično tome. Svatko je može imati kod kuće. Na primjer. To je. jer su izvan njegova vidokruga. Nebo koje vidimo golim okom ili teleskopom materijalno je. Svatko može prihvatiti ovu jednostavnu metodu. nema poreza. Jednostavno trebate imati takvu sliku. inteligentne se osobe u ovom dobu posvećuju sankirtana pokretu i veoma brzo napreduju. Slično tome.

ali možeš samo zamisliti opseg Mojih energija: ovaj materijalni svijet. kako ti mogu objasniti Svoje energije? Ne možeš ih shvatiti. Ako ne prihvatimo. avatara za ovo doba. Svi su ovi podaci dostupni u vedskim spisima. Avatara mora odgovarati opisima iz Veda. navodi vedske spise.ovog svemira. Naš život i sredstva tako su ograničeni da ne možemo steći pravo znanje čak ni o ovom materijalnom svijetu. možemo shvatiti da je njezin položaj stvaran. ne možemo putovati čak ni ovim materijalnim nebom. to je ispravno. samo je četvrtina Moje kreacije. inače ne. u takvom i takvom obliku i djelovat će tako i tako. prema vedskoj civilizaciji. koji se sastoji od milijuna svemira. sudac prihvaća njegov zahtjev. To je priroda vedskog svjedočanstva. Ako prihvatimo vedske spise. 148 . kad acarya govori. To je naš izbor. opisan je u vedskim spisima. Gospodin Caitanya. Procijenjeno je da bi do najvišeg planeta ovog svemira suvremenim svemirskim brodovima trebalo putovati četrdeset tisuća svjetlosnih godina. on je Bog. Kad je u Bhagavad-giti Arñuna zamolio Krišnu da mu objasni doseg djelovanja Njegovih energija." Odvjetnik se na sudu poziva na prijašnje presude suda i. Onda ga prihvaćamo. ako osoba može navesti svjedočanstva Veda. nema drugog načina. Slično tome." Mi ne možemo procijeniti položaj čak niti jednog svemira. već se pozivamo na svjedočanstva Veda. Dakle. a postoje milijuni svemira. ako je slučaj sličan. Zato. U Vedama je opisan svaki avatara: pojavit će se na tome i tome mjestu. samo na temelju glasovanja. Mi ne prihvaćamo Gospodina Caitanyu kao avataru hirovito. Iznad njih je duhovno nebo s milijunima duhovnih planeta. Danas je postalo moderno da bilo tko može doći i reći da je Bog ili inkarnacija Boga i neke budale i nitkovi će to prihvatiti: „Da. Nikoga ne možemo prihvatiti kao avataru ako ne očituje simptome opisane u svetim spisima. Svevišnji Gospodin naveo mu je tako mnogo primjera i na kraju je rekao: „Dragi Moj Arñuna. možemo steći to znanje." Mi ne prihvaćamo na taj način avataru. Drugi to onda prihvaćaju: „Da.

600 godina. Slično tome. Rečeno je da je posljednja inkarnacija u ovom dobu Kalki. puno znanja i blaženstva. poput Jive Gosvamija koji je bio najveći učenjak i filozof u svijetu. Različite želje stvaraju različita tijela. kao i posljednji avatara u ovoj Kali-yugi." U ovome materijalnom svijetu. Kad bi n posljedice grijeha bile okončane. u Bhagavatamu je opisan Gospodin Caitanya. ali ako želimo tijelo svete osobe. To je rečeno u Bhagavad-giti. toliko je ljubazan da nam daje ono što želimo. Sve dok želimo razne vrste užitaka. možemo prihvatiti Gospodina Caitanyu kao inkarnaciju Krišne. Na temelju autoriteta vedskih spisa i komentara velikih. Zaštitit ću te od svih posljedica grešnih djela. Buddha se pojavio prije 2. U njemu je rečeno da će se u budućnosti Gospodin pojaviti u Gayi kao Buddha. Mahabharate i drugih vedskih spisa. Krišna. On će se pojaviti kao sin brahmane po imenu Višnu-yaša u mjestu zvanom Šambhala. roñenja. To je sve. dobili bismo duhovno. a Šrimad-Bhagavatam. Šrimad-Bhagavatam je napisan prije pet tisuća godina i spominje različita imena koja će se pojaviti u budućnosti.U Šrimad-Bhagavatamu su navedena imena avatara i meñu njima je spomenuto ime Buddhe. Avatara mora odgovarati opisima Upanišada. koji je napisan prije 5. dat će nam takvo tijelo. U Indiji postoji mjesto tog imena i Gospodin će se možda tamo pojaviti. s tigrovskom snagom i zubima kojima možemo hvatati životinje i sisati svježu krv. Bog. bolesti i starosti. jednostavno navlačimo na se posljedice grijeha. ne bismo morali prihvatiti materijalno tijelo. spominje da će se pojaviti u budućnosti. a ime njegove majke bit će Anjana. Što je duhovno tijelo? Duhovno je tijelo osloboñeno smrti. Krišna će nam pružiti priliku.000 godina. Zbog posljedica grijeha dobili smo ovo tijelo. 149 . Vječno je. Zašto se pojavio Gospodin Caitanya? U Bhagavad-giti Gospodin Krišna kaže: „Ostavi sve druge aktivnosti i jednostavno Me služi. moramo prihvaćati razne vrste materijalnih tijela. ŠrimadBhagavatama. nepokolebljivih Gosvamija. Ako želimo tijelo tigra. bhakte koji samo služi Gospodina. u uvjetovanom životu.

danas. pruža joj se još jedna prilika." Svatko mora napustiti ovo tijelo. ali ga iz nekog razloga nije uspjelo dovršiti. Ona odlazi izravno u duhovni svijet i raña se na jednoj od duhovnih planeta. ali osoba koja je shvatila Krišnu neće biti prisiljena prihvatiti još jedno materijalno tijelo. već kako dobiti nematerijalno. Na taj način. već će nastaviti napredovati. spavati. Od samog početka života. Oni su opisani u 150 . dobiva sve pogodnosti za razumijevanje važnosti samospoznaje. To je konačno rješenje svih problema.Ako osoba koja se bavi yogom. dijete će napredovati ako su mu otac i majka bhakte. neće promijeniti. Ona su veoma sretna. Zato Krišna kaže da osoba. Dobiva tu priliku. kad odrastu. nestanak i djelatnosti. Zato naš pravi problem ne leži u tome kako jesti. ako netko shvati Moju pojavu. iz nekog razloga ne uspije dovršiti proces. s Mjeseca. procesom samospoznaje. samo zbog tog razumijevanja pruža mu se prilika da se po napuštanju ovog tijela rodi u duhovnom svijetu. naša djeca svjesna Krišne imaju priliku naučiti pjevati Božja imena i plesati. sutra ili preksutra. Sunca. Ako se srećom rodi u takvoj obitelji. Zato se djetetu pruža još jedna prilika za napredovanje pod zaštitom oca i majke. Postoje razni stupnjevi grešnih djelatnosti i prema stupnju grešnosti živo biće dobiva materijalno tijelo. čim dobije ovo tijelo – nije važno je li iz Indije. razmnožavati se i braniti. Tako se. Bez obzira je li je roñeno u Americi ili Europi. ali mnogo budala nije moglo shvatiti Krišnu. To je obećanje Krišna dao u Bhagavad-giti. Ako se dijete rodi u obitelji bhakta. ako se predamo. Krišna kaže u Bhagavad-giti: „Dragi Moj Arñuna. ako postanemo potpuno svjesni Njega. više se ne mora roditi u materijalnom svijetu. Krišna nam jamči da će nas. Svatko mora. već se vraća u duhovni svijet. zaštititi od svih posljedica grešnog života. čim osoba u potpunosti postane svjesna Boga. to znači da se u prošlom životu već bavilo procesom yoge. duhovno tijelo. Brahmaloke ili nekog drugog mjesta u ovome materijalnom svijetu – treba znati da ga je dobila zbog svojih grešnih djelatnosti. Tako se raña u obitelji brahmane čista srca ili u obitelji bogataša.

mnogi su propustili priliku. Kad je Rupa Gosvami." 151 . Ti si najvelikodušnija inkarnacija. Zato je napustio položaj ministra i nakon što se pridružio pokretu i predao. iako je Caitanya Mahaprabhu sam Krišna." Krsnaya krsna-caitanya-namne: „Ti si Krišna.Bhagavad-giti kao mudhe. Mudha znači „nitkov". Caitanya Mahaprabhu nam pruža priliku da izravno priñemo Bogu. ali si prihvatio ime Krišne Caitanye. Nema drugog učenja. Caitanya Mahaprabhu ne poučava ništa neobično. Tvoj je proces tako lijep da osoba može odmah naučiti voljeti Boga. Sam Krišna došao nas je poučiti kako se trebamo predati. ovog nas puta praktično poučava kako trebamo ostvariti misiju Bhagavad-gite. Zato si najvelikodušnija inkarnacija. glavni učenik Gospodina Caitanye. Krišna kaže u Bhagavad-giti da mudhe ne znaju tko je On. koji je već opisan u Bhagavad-giti. isto učenje predstavljeno je na različite načine kako bi ga razne vrste ljudi mogle prihvatiti i iskoristiti priliku da priñu Bogu. ali se želio pridružiti pokretu Caitanye Mahaprabhua. zato izjavljujem da si Krišna. prvi put vidio Caitanyu Mahaprabhua. Zato je Krišna iz samilosti ponovno došao kao bhakta i pokazao nam kako se trebamo predati Krišni. Tako je mnogo ljudi pogrešno shvatilo Krišnu. Premda nam je Krišna dao Bhagavad-gitu kako bismo Ga razumjeli. bio je ministar u vladi Bengala. ali ljudi – mudhe. To je sve. Ta molitva glasi: namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te krsnaya krsna-caitanyananamne gaura-tvise namah „Dragi moj Gospodine. Nemaš druge namjere. Nitko osim samoga Krišne ne može dati taj blagoslov. uputio je lijepu molitvu Gospodinu Caitanyi. Na kraju Bhagavad-gite Krišna nas poučava da se predamo. nitkovi – kažu: „Zašto bih se predao?" Zato." Zašto? Krsna-prema-pradaya te: „Ti izravno daješ ljubav prema Bogu. ništa izvan procesa predavanja Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Predajem se Tebi.

pjevamo i slušamo. Nije joj potrebna ničija pomoć. Svevišnju Božansku Osobu. to nije moguće. Caitanya Mahaprabhu je sam Krišna i poučava nas kako možemo razviti ljubav prema Bogu veoma jednostavnim procesom. Kad pjevamo Hare Krišna. kirtana znači opisivanje vrhovnog autoriteta. Moramo slušati. 152 . Ne mogu se baviti pravim obrednim procesima meditacije ili yoge. samo pjevajte Hare Krišna mantru. Proces pjevanja koji je Gospodin Caitanya ponudio za dostizanje ljubavi prema Bogu. to je početak. Svevišnje Božanske Osobe. Jedna osoba treba opisivati. a druga slušati ili ista osoba može sama opisivati i slušati. Apsolutne Istine. To se naziva kirtana. To je potpuni proces. S gramatičkog stajališta. Krišni. Ne o bilo čemu drugom. sveprožimajuću Apsolutnu Istinu. To je potpuno." Ljudi su zbunjeni brojnim procesima samospoznaje. ako jednostavno slušamo. a kirtana „slavljenje" ili „opisivanje". ali o kome pjevamo i slušamo? Moramo pjevati i slušati o Višnuu. Sam znači samyak. harer harer kalau nasty nama harer nama namaiva kevalam nasty eva nasty eva eva gatir anyatha „U ovom dobu. Potpuno opisivanje znači potpuno slavljenje Svevišnjega ili Vrhovne Potpune Cjeline. Savjetuje nam da jednostavno pjevamo Hare Krišna. Ne možemo opisivati i slaviti bilo što i misliti da je to kirtana. „potpuno". Nije nam potrebna nikakva naobrazba ili materijalno znanje. naziva se sankirtana. može biti.To je proces. a kirtana „opisivanje". Sankirtana je sanskrtska riječ. Nema drugog načina. možemo shvatiti procesom slušanja. Šravana znači „slušanje". ali prema vedskom sustavu. Sravanam kirtanam visnoh: Višnua. Predano služenje počinje procesom šravana. Zato Gospodin Caitanya kaže da će onaj tko prihvati ovaj proces pjevanja odmah dostići nivo spoznaje.

One se nazivaju satam." Kad ljudi žele udovoljavati svojim osjetilima. one će djelovati. To je rečeno u Šrimad-Bhagavatamu. Taj se proces naziva karma. Moram slijediti tu politiku i dopustiti da se dogodi sve što se treba dogoditi. Ljudski je život namijenjen napredovanju na putu osloboñenja. veoma su privlačne. Svi smo mi zapleteni. Bog nam je po prirodi dao ove lijepe instrumente – uši – tako da možemo slušati. Krišne. To nisi mogao učiniti. Tako će ubrzo biti osloboñen materijalne zapletenosti. umirem! Moram još ovo učiniti. tvoje su riječi ispravne. Slično tome. Ako slušamo riječi iz pravog izvora. osloboñenje od zapletenosti. odmah uzvraća i pleše. Zato je Krišna poslao svog ujaka Akruru kako bi mu savjetovao da to ne čini. Prihvatili smo materijalno tijelo i to znači da smo već zapleteni. od spoznate duše. Riječi Boga. ali moramo slušati iz pravog izvora. jer je ovo tijelo. ali ne gode mom srcu i zato ne mogu promijeniti svoju politiku. To je veoma žalosno. Ludi smo i zato su naši umovi potpuno zaokupljeni karmom. ali je ipak rekao: „Dragi moj Akrura. ali ne bismo trebali nastaviti proces zapletanja. Prihvati ovo tijelo. nisam mogao dovršiti ovaj posao. zbog opijenosti čine ono što ne bi trebali. U trenutku smrti. Moramo slušati osobe koje su predane Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Sve dok je um zaokupljen karmom. morat ćemo prihvaćati materijalno tijelo. Nisu se mogle obuzdati.Kao dijete. mi smo se navikli na udovoljavanje osjetilima. Učini sada. U materijalnom životu ima mnogo primjera osoba koje su poludjele za nečim i učinile krivično djelo poput ubojstva." To znači da će nam Krišna pružiti priliku da to učinimo i zato ćemo morati prihvatiti još jedno tijelo. čim čuje. obuzima ih ludilo i u tom ludilu čine sve i sva." Što čine? Maharadža Dhritaraštra je veoma dobar primjer. 153 ." Zato Šrimad-Bhagavatam izjavljuje: „Ovi su se nitkovi u ludosti opili. To se naziva apavarga. O. Dat će nam priliku: „U redu. Dhritaraštra je shvatio Akrurine upute. Onaj tko ima dovoljno inteligencije slušat će riječi samospoznate duše. Lukavo je smišljao ubojstvo Pandava kako bi pogodovao vlastitim sinovima. naš um može misliti: „O.

uvijek nam zadaje nevolje. Zato su. Jedan je indijski pjesnik ispjevao stih: „Ako netko govori lijepe stvari. harer harer kalau nasty nama harer nama namaiva kevalam nasty eva nasty eva eva gatir anyatha 154 . To trebamo razmotriti. Nedostatak je današnje civilizacije u tome što su ljudi ludi za udovoljavanjem osjetilima. Takvi prevarantski procesi neće riješiti naš problem. Pretpostavimo da nam netko kaže: „Stoj tu tri dana!" Budući da nismo zaboravni. Nije namijenjen varanju ili iskorištavanju. sve niže vrste života zaboravne. To je sve." Ne. ne opire jer nema razvijenu svijest. Ako doista želimo riješiti probleme života u ovom dobu. ljudi su navikli da budu prevareni. Kad ovo tijelo umre. Njihova svijest nije razvijena. ako prevarant kaže: „Učini ovo. Čak kažu: „Pa što? Čak i ako moram stajati. daj mi honorar i za šest ćeš mjeseci postati Bog". Da drvo nije zaboravno. Drvo ima život. Zato trebamo pažljivo iskoristiti ljudski oblik života na pravilan način. poludjeli bismo. Ne znaju pravu vrijednost života i zato zanemaruju najdragocjeniji oblik života. Pokret svjesnosti Krišne namijenjen je dostizanju savršenstva u životu. a ja ću postati Bog za šest mjeseci. ali nažalost. Ljudski život nije namijenjen tome. zaboravit ću. ako ga netko posiječe. po zakonu prirode. nije nam zajamčeno koju ćemo vrstu tijela dobiti u sljedećem životu. Ne bismo trebali biti ludi. ljudi će se s njim svañati: 'Kakve gluposti govoriš'. Morat ću stajati tisuće godina. ali ljudi nisu veoma ozbiljni. bit će im veoma drago. To je preporučeni proces. ne bi moglo živjeti. moramo prihvatiti proces kirtane. Pretpostavimo da u sljedećem životu slučajno dobijem tijelo drveta. ali ako ih obmanjuje i vara. ali se.premda privremeno." Niže su vrste života zaboravne. ljudski oblik. uzmi honorar. ljudi će se složiti: „Da. riznica svih nesreća i bijeda." Zato.

Svevišnje Božanske Osobe. Nitko ne može reći: „Ti si vaišnava. To doba se zvalo Satya-yuga i meditacija prema sustavu mistične yoge bila je moguća u to vrijeme. Ljudi to danas neće vjerovati. Krišna i Rama . Hare Krišna. Hare Hare. Kali-yugi.ali one su tako lijepo složene da svatko može naučiti mantru i pjevati Hare Krišna. Ja ću voditi šiva-kirtanu. U današnjem dobu.U ovom dobu. ali ako doista želi tako meditirati. Vedski spisi ne odobravaju nijednu drugu kirtanu osim hari-kirtane. Kirtana znači hari-kirtana. Ova se mantra sastoji od samo tri riječi . Dvapara-yugi. Kirtana je u ovom dobu prijeko potrebna. U sljedećem dobu. spoznaja se dostizala procesom vršenja različitih obrednih žrtvovanja preporučenih u Vedama. U tom dobu. nitko ne može slijediti nijedan drugi proces samospoznaje ili dostizanja savršenstva života osim kirtane.Hare. U Bengalu postoji nadmetanje izmeñu vaišnava i šakta. Hare Hare/ Hare Rama. koji nije moguće slijediti u ovom dobu. Proces mistične meditacije u sustavu yoge bio je moguć u Satya-yugi. proces je bio hramsko obožavanje. To je dugotrajan proces. Hari-kirtanu je započeo Gospodin Caitanya prije pet stotina godina u Bengalu. Hare 155 . Krišna Krišna. Rama Rama. to je nešto drugo. slavljenjem Harija. za dostizanje savršenstva potrebno je veoma dugo vremena. veliki yogi Valmiki Muni meditirao je šezdeset tisuća godina. ali u prošlosti je bilo ljudi koji su živjeli stotinu tisuća godina." Ne. Ali postoje različiti procesi meditacije preporučeni za različita doba. U svim je vedskim spisima potvrñeno da moramo meditirati na Vrhovnu Apsolutnu Istinu. Možeš voditi hari-kirtanu. U sljedećem dobu. kad su ljudi živjeli mnogo tisuća godina. Proces hari-kirtane je vrlo jednostavan: Hare Krišna. ali vedski spisi ne preporučuju kali-kirtanu. isti rezultat može se postići procesom harikirtane. slavljenje Krišne. Ako netko želi praviti predstavu. Treta-yugi. Višnua. devi-kirtanu ili ganeša-kirtanu. Nijedna druga kirtana nije preporučena. Hare Rama. Krišne. koja se zove kalakirtana. i ni na što drugo. Kirtana znači hari-kirtana. Šakte su uveli jednu vrstu kirtane.

proučio je cijelu matematiku. bez poteškoća. Šikša znači „uputa". Hare Hare.Krišna." Može biti prekrivena neko vrijeme. Svatko može pjevati. ako netko jednostavno prouči Krišnu. ali svjesnost Krišne nije takva. Europljani. Hare Krišna. četiri godine. Egipćani i Japanci. Uvijek svakoga podsjećam da je proces vrlo jednostavan. „transcendentalno blaženstvo". Šri Caitanya Mahaprabhu je objasnio kirtana pokret u Svojoj Šikšaštaki. ali ako njegujemo svjesnost Krišne. a aštaka znači „osam". Amerikanci. ali dobit je veoma velika. naše će se transcendentalno blaženstvo povećavati. iscrpivo. To je vyaya. Nikada se ne gubi niti uništava. Krišna Krišna. U Bhagavad-giti sam Krišna kaže: „Ova je filozofija neiscrpna i neuništiva. idućeg dana neće imati ništa. Vyaya znači „iscrpljenost". svi pjevaju. bilo gdje. ako netko nauči brojati od jedan do deset. Slično tome. netko može imati stotine dolara i ako ih troši jednog za drugim. Afrikanci. Ananda znači „zadovoljstvo". U materijalnom svijetu vidimo da se ocean ne povećava. Na primjer. ali se nikada ne uništava. Gospodin kaže ceto-darpana-marjanam: trebamo 156 . Zašto ne bismo iskoristili tu priliku? Iskoristite ovu priliku koja se nudi ljudskom društvu. Krišnu možemo lako shvatiti pjevanjem ove mantre. To je potvrdio Gospodin Caitanya Mahaprabhu. To je sve. Anandambudhi-vardhanam. a ambudhi znači „ocean". Na primjer. Pjevaju vrlo rado i dobivaju rezultate. njegovo je sve znanje savršeno. Samim pjevanjem možemo dostići samospoznaju. Ako njegujete znanje o svjesnosti Krišne. Nije umna tvorevina koja će trajati samo tri. jer je matematika jednostavno znanost o mijenjanju mjesta ovih deset brojeva. spoznaju Boga. Ona je drevna i znanstvena. Anandambudhivardhanam. Otkad smo započeli ovaj pokret u zapadnim zemljama. Dao nam je osam stihova kako bi nam pomogao shvatiti ovaj pokret svjesnosti Krišne i ja ću objasniti prvu uputu. a spoznaja Boga obuhvaća i spoznaju prirode. U čemu je problem? Mi ovu mantru dijelimo besplatno i proces je vrlo jednostavan. Zato se naziva avyayam. bez poreza ili gubitka. Ne. ono će se povećavati.

Yamaraja je upitao Maharadžu Yudhišthiru: „Što je najčudnija stvar na svijetu? Možeš li mi to objasniti?" Maharadža Yudhišthira je odgovorio: „Da. Najčudnije je da živo biće može svakog trena vidjeti kako umiru njegovi prijatelji. ali Hare Krišna mantra nije materijalna i zato se nikada nećemo umoriti pjevajući je. ali ne shvaća problem veoma ozbiljno. Zadovoljna je udovoljavanjem osjetilima. Dat će mi neki lijek i ja ću ozdraviti". stajat će i zadovoljno jesti travu. kao što životinja nikada ne misli da u sljedećem trenutku može biti zaklana. jer ima malo inteligencije. Što je više pjevamo. čovjek misli: „U redu. to ćemo više pročistiti srce od materijalne prljavštine i naši problemi u materijalnom svijetu bit će riješeni. Idem liječniku. Životinja pati. nitko ne obraća pažnju na ove probleme. dodijat će nam. Nastavit će plesati i pjevati. starost i bolest. ali ne postaje dosadno. smrt.pročistiti svoje srce. Kad je bolestan. On je objašnjen u Bhagavad-giti: trebamo uvijek biti svjesni bijeda koje donose roñenje. kao što pjevanje Hare Krišna ne postaje zamorno. Ne zna da je sljedeća na redu i da će biti zaklana.' Nikad ne misli da će umrijeti. pjevanje Hare Krišna nije materijalno i zato nas nikada neće izmoriti. Zadovoljna je s travom. Bhagavad-gita na to ukazuje. U materijalnom svijetu. Naši učenici mogu pjevati Hare Krišna mantra dvadeset četiri sata na dan i nikad se neće umoriti. „Nisam želio tu bolest. To je sve. Svatko može pokušati. Što je problem našeg života? To ne znamo. Ako životinja u klaonici vidi da kolju životinju ispred nje. Ne zna da će takoñer umrijeti. a ipak misli 'Živjet ću vječno. To je činjenica. kao životinja. Zašto se pojavila? Zar se ne mogu osloboditi bolesti?" Nikad ne razmišlja na taj način. četiri ili deset puta. očevi i roñaci. To je životinjski život. 157 . Školovane osobe koje napreduju u znanju trebaju znati što je problem života. ali nema razum. a drugi jarac veoma sretno jede travu. Suvremena naobrazba nikada ne prosvjetljuje ljude o pravom problemu života. ako pjevamo neko omiljeno ime tri. U hramu božice Kali vidio sam jarca kako stoji spreman za žrtvovanje. Nažalost. Vidio sam to. To sam objasnio nekoliko puta.

odjelom za zrak Varuna. Ne želimo ostarjeti. Oni su opisani u Vedama kao upravna božanstva i zato ih ne možemo zanemariti. sastavni djelić Svevišnjega. smrt dolazi. „ja sam Englez". Mjesecom i zrakom. Ja sam duhovna duša. Ali pjevanjem Hare Krišna mantre. on je umro. Polubogovi upravljaju Suncem. Da bi riješio ovaj problem. Zašto starost dolazi? Imamo mnogo problema. „ja sam ovo". Ljudi ne shvaćaju ozbiljno ovaj problem. To znanje se naziva brahma-bhuta. Veliki mudraci i filozofi daju nam znanje i zato imamo obaveze prema njima. „ja sam ono". Prema riječima ŠrimadBhagavatama. onda sam osloboñen." To se zove osloboñenje. plamteća vatra našeg problematičnog materijalnog postojanja gasi se. Vječno sam povezan s Njim i nemam nikakve veze s materijalnim svijetom. a ostalim odjelima drugi polubogovi. Pravo znanje daje odgovor na pitanje zašto. iako ne želimo umrijeti. I ja ću morati umrijeti. spoznat ćemo da ne pripadamo materijalnom svijetu. ali ovo je bit.Otac mi je umro. Ali što se zbiva nakon smrti? Ne znam. Dužni smo polubogovima. Zato nam vedski spisi preporučuju da uzmemo utočište Krišninih 158 . Kako se gasi? Kad pročistimo srce. imamo mnogo dužnosti i obaveza. Tako. Osoba koja je to spoznala nema dužnosti. spoznat ćemo da nismo materijalno tijelo. ali Bhagavad-gita pokazuje da je to prava naobrazba. ona je umrla. Ljudi se poistovjećuju s materijalnim svijetom i tako misle „ja sam Indijac". „Ne pripadam ovome materijalnom tijelu ili ovome materijalnom svijetu. majka mi je umrla. Ako nemam nikakve veze s materijalnim svijetom. Polubogovi nisu izmišljeni likovi. odjelom za toplinu upravlja bog Sunca. čim se rodimo. To je pravo pitanje. Kao što vladinim odjelima upravljaju razni ministri. Sada poistovjećujemo svoje postojanje s materijalnim svijetom i zato imamo toliko mnogo dužnosti. To je problem. sve dok ne dostignemo samospoznaju. Oni su stvarni. imamo obaveze prema raznim živim bićima i ne možemo im se svima odužiti. znanje. Gospodin Caitanya Mahaprabhu propisuje pjevanje Hare Krišna mantre. Čim se naše srce pročisti pjevanjem Hare Krišna mantre.

Volimo ovog mladića ili ovu djevojku. biljke ili kukce. Ne moramo naučiti voljeti bilo što drugo. Svjesnost Krišne daje ljudima najuzvišeniju religiju – ljubav prema Bogu. ali koja religija ne priznaje Boga? Mi poučavamo ljude da jednostavno pokušaju voljeti Boga. Nemojte misliti da je pokret svjesnosti Krišne nova religija. a početak je slušanje i pjevanje. ponizno molimo svakoga da prihvati ovo pjevanje. ne mora ni u kome drugom uzeti utočište. gotovo nitko ne zna što one znače. Naučite voljeti Boga. Nemojte to tako shvatiti. Naš posao nije kritiziranje ni jednog drugog procesa religije. Pjevanje Hare Krišna mantre Premda su riječi „Hare Krišna" ušle u svakidašnji govor. a posebno u Bengalu. to je naša misija. Predstavljaju li samo dosadnu mantru namijenjenu hipnotiziranju osoba koje je pjevaju? Jesu li oblik bježanja od stvarnosti ili autentična 159 . To je sve. Koja religija ne priznaje Boga? Boga možemo zvati „Allah" ili „Krišna" ili nekim drugim imenom. Mi ne kritiziramo nijednu drugu religiju. Zato usrdno. Zato moramo svoju ljubav posvetiti Bogu.lotosolikih stopala. Krišna kaže: „Ako netko uzme Moje utočište. Privlače nas razne stvari. postoje milijuni Njegovih sljedbenika. To vas nikada neće zadovoljiti. Mi poučavamo ljubav prema Bogu. bit ćemo sretni. bit ćemo sretni. Ako svoju ljubav posvetimo Bogu. ali nismo zadovoljni. Svatko već voli. Sravanam kirtanam visnoh. ili čak i mačke i pse. Nemojte voljeti samo drveće. Sada je započeo u zapadnim zemljama i zato ga shvatite vrlo ozbiljno. ali ta je ljubav pogrešno usmjerena. Samo pokušajte voljeti Boga. ili ovu državu ili ovo društvo. Ovaj pokret svjesnosti Krišne uveo je Gospodin Caitanya prije pet stotina godina u Bengalu i danas diljem Indije. To je misija Caitanye Mahaprabhua. ali ako svoju ljubav posvetimo Bogu. sve drugo će samim tim biti obuhvaćeno." Bhakte svjesni Krišne uzimaju Krišnino utočište.

veliku pjesmu za dostizanje osloboñenja. Hare Hare predstavlja uzvišeni proces oživljavanja naše transcendentalne svjesnosti. Iz osobnog iskustva možemo opaziti da. Hare Hare/ Hare Rama. Hare Krišna. Kada sluga umjetno pokušava oponašati svemoćnoga gospodara. Ona je izvorna. Osnovno načelo tih pogrešnih koncepcija jest lažna svjesnost da smo gospodari svega što nas okružuje.meditacija koja doista može prizvati višu svjesnost? U ovom kratkom eseju. Ovaj najjednostavniji proces meditacije preporučen je za ovo doba. Šrila Prabhupada rasvjetljava dublje značenje Hare Krišna mantre. ali budući da se od pamtivijeka nalazimo u dodiru s materijom. Kao žive duhovne duše. iako se nalazimo u čvrstim okovima njezinih strogih zakona. Mi nastojimo iskorištavati bogatstva materijalne prirode. Materijalna atmosfera u kojoj sada živimo naziva se maya. ustvari. pjevajući maha-mantru. Pjevanjem ove transcendentalne vibracije. Hare Hare je transcendentalni proces oživljavanja te izvorne. snimljenom 1966. Ta se svjesnost budi kada slušamo transcendentalnu vibraciju. iluzija. to se naziva iluzijom. prirodna energija živog bića. naša je svjesnost sada onečišćena materijalnom atmosferom. iako ulažemo veliki trud u pokušaj nadvladavanja prirode. sve više zaplećemo u njezine složene zakone. Ta iluzorna borba protiv materijalne prirode može odmah biti okončana oživljavanjem naše vječne svjesnosti Krišne. Hare Krišna. Stoga. sve više postajemo ovisni o njoj. Krišna Krišna. Pod utjecajem materijalne koncepcije 160 . Što je iluzija? Iluzija je pokušaj da budemo gospodari materijalne prirode. čiste svjesnosti. Maya znači „ono što nije". ali se. Transcendentalna vibracija stvorena pjevanjem Hare Krišna. odmah možemo osjetiti transcendentalni zanos koji potječe s duhovnog nivoa. Hare Krišna. Rama Rama. Krišna Krišna. Hare Rama. možemo pročistiti svoje srce od svih pogrešnih koncepcija. na njegovom prvom LPiju. svi smo mi bića izvorno svjesna Krišne. Svjesnost Krišne nije neprirodna svjesnost nametnuta umu.

zaokuplja se umnom spekulacijom kako bi se oslobodio okova materijalnog postojanja. kao da se nalazimo na nižem nivou životinjskog postojanja. s duhovnog nivoa. (6) bljedilo. Koliko god je to moguće. Stoga nema potrebe za umnom spekulacijom ili intelektualnim naporima. Mlijeko koje je usnama dodirnula zmija ima otrovan učinak. (7) plakanje u zanosu i (8) trans. Kad se uzdigne na razinu duhovnog razumijevanja. (5) drhtanje tijela. uma i inteligencije. Pjevanje Hare Krišna mantre odvija se na duhovnom razini i zato ova zvučna vibracija nadilazi sve niže nivoe svijesti – osjetilni. To smo osobno vidjeli. utemeljuje se na transcendentalnom nivou. Naravno. i stoga svatko može sudjelovati u vibriranju ovog transcendentalnog zvuka. ne čini uvrede. u naprednom stadiju od osobe se očekuje da. 161 . obuzeti smo udovoljavanjem osjetilima. U početku možda neće biti prisutno svih osam vrsta transcendentalnog zanosa: (1) ošamućenost. ona ima najveći učinak na slušatelje. Naravno. Čak i dijete može sudjelovati u pjevanju i plesanju. Onaj tko se malo uzdigne iznad nivoa udovoljavanja osjetilima. trebamo izbjegavati slušanje mantre s usana onoga tko nije bhakta. umni i intelektualni. Zbog toga mantru trebamo slušati s usana Gospodinova čistog bhakte. (2) znojenje. Meñutim. kad osoba posjeduje dovoljno inteligencije. osoba bez sumnje ubrzo biva uzdignuta na duhovni nivo i očituje prvi simptom duhovne spoznaje kroz plesanje uz pjevanje mantre.života. tako da odmah možemo steći dobrobit. onome tko je previše zapleten u materijalni život potrebno je malo više vremena. zahvaljujući svom duhovnom razumijevanju. Iznad nivoa spekulacije. nadišavši nivoe osjetila. (4) zapinjanje u govoru. bez ikakve prethodne kvalifikacije. Da bismo pjevali maha-mantru ne trebamo shvatiti jezik mantre. (3) ježenje kože. pokušava pronaći vrhovni uzrok svih uzroka – u sebi i izvan sebe. zahvaljujući pjevanju. Ona djeluje automatski. Kad mantru s ljubavlju pjeva Gospodinov čisti bhakta. ali čak se i takav materijalno zapleten čovjek može vrlo brzo uzdići na duhovni nivo.

Hare. a riječima Krišna i Rama sam Gospodin. stjecanje moći nad drugima. Rečeno je da su živa bića viša od materijalne energije. Hare Hare. Krišna Krišna. nastaje nesnošljiva situacija. Pjevanjem mantre uvjetovana duša moli Gospodina i Njegovu energiju da je zaštite. normalnom položaju. prava je yoga nešto posve različito. predstavljamo Gospodinovu graničnu energiju. ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam 162 . u vokativu promijenjena u Hare. Ali. nijedan drugi proces duhovne spoznaje nije tako djelotvoran kao pjevanje mahamantre: Hare Krišna. zvana maya. utemeljena je u svom sretnom. Hare Rama. takoñer je jedna od Gospodinovih brojnih energija. predstavljaju transcendentalno sjeme maha-mantre. Mi. a Hara je Gospodinova vrhovna energija zadovoljstva.Riječju Hara oslovljava se Gospodinova energija. postizanje uspjeha u novčanim poslovima ili za povećavanje seksualne potencije. zvanom Hara. Ovo pjevanje nalikuje istinskom plaču djeteta za majkom. živa bića. U ovom dobu svañe i licemjerja. a Gospodin se razotkriva bhakti koji iskreno pjeva ovu mantru. I Krišna i Rama znače najviše zadovoljstvo. Hare Hare/ Hare Rama. Ovdje nas Šrila Prabhupada upoznaje s davnašnjim tajnama prave yoge. Gospodinova vrhovna energija zadovoljstva pomaže nam da priñemo Gospodinu. Kada se viša energija nalazi u dodiru s nižom energijom. ali kada se granična energija nalazi u dodiru s višom energijom. Svjesnost Krišne – yoga za suvremeno doba U današnje vrijeme. Krišna i Rama. Materijalna energija. Majka Hara pomaže bhakti da dobije milost Gospodina Oca. yoga se poučava na brojnim tečajevima i predstavlja u popularnim izdanjima kao sredstvo za očuvanje zdravlja. Ove tri riječi. gubljenje težine. Hare Krišna. Rama Rama.

Gospodina Caitanyu Mahaprabhua obožavali su Gosvamiji. Riječ go ima tri značenja. već njihov gospodar. i gosvami. Gospodin Caitanya Mahaprabhu započeo je ovaj sankirtana pokret u Navadvipi. Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam. osoba može napredovati u duhovnom životu. „krava" i „osjetila". Indiji. Voña šestorice Gosvamija. Kao što se u životu moramo pokoravati zakonima države. a svami znači „gospodar". Nije izmislio neki sustav religije.anandambudhi-vardhanam pratipadam purnamrtasvadanam sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam Sva slava sankirtana pokretu! Param vijayate sri-krsnasankirtanam! Prije pet stotina godina. Bilo ih je šest: Rupa Gosvami. pojavljuje se neki državni službenik ili policajac kako bi „sredio stvar". Raghunatha Bhatta Gosvami. Jiva Gosvami. Svami znači da osoba nije sluga osjetila. to je sve. Religija predstavlja zakone Boga. Sanatana Gosvami. On se pojavljuje (tadatmanam srjamy aham). Rupa Gosvami. U Bhagavad-giti (4. Adi 1. religija se ne može izmisliti. U materijalnom svijetu vlada isto načelo. jer kad god se krše državni zakoni. Gopala Bhatta Gosvami i Šri Raghunatha dasa Gosvami. Kad postane gospodar osjetila. kad je bio šesnaestogodišnji mladić. kao što se to danas čini.7) Krišna kaže da kad god doñe do zanemarivanja pobožnih djelatnosti (yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata) i porasta bezbožnih djelatnosti (abhyutthanam adharmasya). Tako riječ gosvami znači da su bili gospodari osjetila. Zapravo. Go znači „zemlja". tako se moramo pokoravati Božjim zakonima. sastavio je lijepi stih u čast Gospodina Citanye: anarpita-carim cirat karunayavatirnah kalau samarpayitum unnatojjvala-rasam sva-bhakti-sšriyam harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandapitah sada hrdaya-kandare sphuratu vah saca-nandanah (Caitanya-caritamrta.4) 163 . To je pravo značenje riječi gosvami.

" To je Njegovo proročanstvo. koji je pretkazao: prthivite ache yata nagaradi grama sarvatra pracara haibe mora nama „U svim selima i gradovima širom svijeta. taj je pokret već predstavljen u zapadnim zemljama. ljubav prema Bogu. željezno doba. počevši s New Yorkom." Samarpayitum unnatojjvala-rasam: ne samo najvišu. kao sjaj zlata. jer su gospodari osjetila) da ovaj Gospodinov oblik. ali Ti je svima besplatno daješ. ili transcendentalnu draž. Sve je 164 . Da nisi Krišna. Naš sankirtana pokret prvi je put bio predstavljen u New Yorku 1966. Tada Mu je Rupa Gosvami uputio jednu molitvu. „Tako si ljubazan da svakoga blagoslivljam (Gosvamiji mogu blagoslivljati. Pjevao sam tri sata uz malu mridangu (bubanj) i ovi su se američki mladići okupili i postupno pridružili. propovijedat će se ovaj sankirtana pokret. koje je veoma zagañeno. Hare Krišna". jer se ljubav prema Bogu ne stječe tako lako. Rupa Gosvami kaže da u ovom dobu Kali. u Indiji. doba svañe i neslaganja. jer dijeliš ljubav prema Bogu. Tako se broj sljedbenika povećao. Bengalci su veoma sretni što je ovaj pokret u njihovoj zemlji započeo Gospodin Caitanya. godine." Kad je Rupa Gosvami prvi put susreo Gospodina Caitanyu Mahaprabhua u Prayagi. Tada sam došao i počeo pjevati Hare Krišna mantru na Tompkins Squareu. Namo mahavaddnyaya krsna-prema-pradaya te: „Ti si najvelikodušnija inkarnacija. u Navadvipi. Gospodin Caitanya je plesao na ulici i pjevao „Hare Krišna." Krsna-prema-pradaya te/ krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah: „Ti si sam Krišna.Kalau se odnosi na ovo doba. već i veoma blistavu rasu. Milošću Gospodina Caitanye. ne bi mogao dijeliti Krišnapremu. punom neslaganja i svaña: „Ti si došao kako bi ponudio najvišu ljubav prema Bogu. zvano Kali." Na taj je način Caitanya Mahaprabhu započeo sankirtana pokret u Bengalu. Puratasundara-dyuti: Tvoja je put kao zlato. Gospodin Caitanya Mahaprabhu. uvijek pleše u njihovom srcu.

uključujući jedan u Londonu i jedan u Hamburgu. koji veoma lijepo pjeva i pleše. voña mnogo tisuća mayavadi sannyasaja. Bhagavad-gitu kakva jest. Sada u pokretu imamo mnogo ljudi." Prakašananda Sarasvati bio je veliki vedantist i to mu se nije svidjelo. posjetio je Benares. u jednoj prodavaonici u Drugoj aveniji broj 26. Bhakta je upriličio sastanak svih sannyasija na kojem se povela filozofska rasprava o Vedanti izmeñu Prakašanande Sarasvanja i Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Danas (1970) imamo dvadeset četiri ogranka. Čak je i londonski Times objavio članak pod naslovom „Krišnina pjesma zadivljuje London". Montrealu. Los Angelesu. Bostonu. To slikovito pokazuje primjer Caitanye Mahaprabhua. Ne. Nemojte misliti da ovi mladići plešu iz religioznog sentimentalizma ili fanatizma. Jedan istaknuti sannyasi. Neki su ljudi to jako cijenili i tako je ubrzo postao poznat. Za vrijeme Svog boravka tamo.počelo u New Yorku. Mi imamo najuzvišeniju filozofsku i teološku pozadinu. ni Indijci. a onda smo osnovali ogranke u San Franciscu. Vrijedno je 165 . Nisu ni sannyasiji. U Londonu propovijedaju američki mladići i djevojke. sjedište mayavadi sannyasija. Svi su moji učenici Amerikanci i Europljani. Caitanya Mahaprabhu je pjevao i plesao. Izdali smo mnogo knjiga – Šrimad-Bhagavatam. ni vedantisti. plešu i dijele časopis Back to Godhead. Te pripovijesti i filozofske rasprave opisane su u našoj knjizi Učenja Gospodina Caitanye.On je lažni sannyasi. Pjevaju. ni hindusi. ali su veoma ozbiljno shvatili ovaj pokret. Učenja Gospodina Caitanye i Išopanišad. Pjeva i pleše. Tijekom propovijedanja. vratio se i obavijestio Gospodina Caitanyu da Ga kritiziraju. kome se nisu svidjele primjedbe Prakašanande Sarasvatija. Šankaracaryini sljedbenici većinom žive u Benaresu. Prakašananda Sarasvati." Jedan bhakta. Ovaj pokret nije sentimentalan pokret. Buffalou i Columbusu. barem u ovoj zemlji. ali to nije dužnost sannyasya. Zbog toga je rekao: . bio je obaviješten: „Iz Bengala je došao jedan mladi sannyasi. Sannyasiji uvijek trebaju proučavati filozofiju i Vedantu.

Slično tome. najvećim logičarom tog vremena. jer se ovaj pokret temelji na znanosti i autoritetu Veda. ali prema ovlaštenim spisima. samo gubi vrijeme. I veliki učenjak ili filozof i dijete mogu sudjelovati bez poteškoće. Ako to ne može. Na primjer. Drugi procesi samospoznaje. Postoji mnogo pravila i propisa. Stoga takva meditacija nije moguća. To su nedvojbeno priznati procesi. za proces meditacije.52) U Satya-yugi. To je mišljenje Veda. bilo je moguće slijediti proces meditacije. Stoga pokret Caitanye Mahaprabhua nije puki sentimentalizam. Ako je netko zadovoljan s oponašanjem. impersonalist. Zlatnom dobu. kakav je opisan u Bhagavad-giti. Caitanya Mahaprabhu vodio je veliku raspravu i sa Sarvabhaumom Bhattacaryom.3. nisu praktični u ovom Željeznom 166 .spomenuti da je Prakašananda sa svim svojim učenicima postao vaišnava. koji je takoñer bio mayavadi. krte yad dhyayato visnum tretayarm yajato makhaih dvapare paricaryayam kalau tad dhari-kirtanat (Šrimad-Bhagavatam 12. to je drugo. To je ljepota ovog pokreta. mora sjediti nepomično. osoba mora izabrati osamljeno mjesto. mora proći kroz svih osam stadija astangayoge. Svevišnjim Gospodinom. Valmiki Muni meditirao je šezdeset tisuća godina kako bi dostigao savršenstvo. Postoji obilje materijala. I on se preobratio. ali sve je pojednostavljeno. proces jnane ili proces yoge. Nad-dušom. ako netko želi shvatiti sankirtana pokret kroz filozofiju i logiku. Što je krajnji cilj procesa yoge ili meditacije? Dodir sa Svevišnjim. mora živjeti u potpunom celibatu itd. ali ih nije moguće slijediti u ovom dobu. cilj je i predmet svih procesa yoge. procesa jnane. On ima veoma bogatu pozadinu. takoñer su priznati. takoñer je razumijevanje Vrhovnog Brahmana. cilj filozofskog istraživanja. ali s koliko godina mi starimo? Uz to. mora meditirati sama. ali ako želi dostići savršenstvo.

pjevanje Hare Krišna. 1966. Ceto-darpana-marjanam. To je bila svrha susreta Gospodina Caitanye s Prakašanandom Sarasvatijem. a sada si sannyasi. Zato moramo prihvatiti proces hari-kirtane. i već imamo mnogo ogranaka. Za vrijeme opsežne rasprave s Gospodinom Caitanyom o filozofiji Vedante. Pjevajte. Svatko ga može slijediti bez prethodne kvalifikacije. Mi privlačimo veliki broj učenika jednostavno pjevanjem i oni shvaćaju cjelokupnu filozofiju i postaju pročišćeni. 'Samo ćeš protratiti vrijeme. [Ustvari. Prakašananda je prvo upitao Caitanyu Mahrprabhua: „Znam da si u ranoj mladosti bio vrlo dobar učenjak. Stoga. ali većina ljudi ne može. Svaka pojedina riječ ima mnoštvo značenja i postoji mnoštvo komentara Šankaracarye i Ramanujacarye. godine. Rodio si se u obitelji brahmana. kao što ne može ni primjenjivati yogu. Ako budete pjevali tjedan dana. vidjet ćete koliko ćete napredovati u duhovnom znanju. Kešavu Kašmirija] Veliki si poznavatelj sanskrta i posebno upućen u znanost o logici. Vedanta. prva dobrobit biti će ceto-darpana-marjanam: srce će se pročistiti od sve prljavštine samim pjevanjem." Naravno. Posveti se pjevanju Hare Krišna i bit ćeš uspješan. a Gospodin Caitanya je odgovorio: „To činim. Nema izdataka ni gubitaka. 'Ne raspravljaj o Vedanti'. Osoba mora imati veliku naobrazbu i dostići odreñeni nivo da bi mogla shvatiti Vedantu.dobu Kali. zacijelo. rekao Mi je. Oni čiste srce od prljavštine 167 . velike knjige na sanskrtu. Američki ga mladići i djevojke prihvaćaju veoma ozbiljno i sretni su.' To je bio njegov odgovor. jer Mi je Moj duhovni učitelj na inicijaciji rekao da sam prvorazredna budala. Ovaj je pokret započet prije samo četiri godine. Možda je jedna ili dvije osobe mogu shvatiti. ako netko prihvati proces Caitanye Mahaprabhua. nije za budale. Zašto ne čitaš Vedantu. Zvao se Nimai Pandita i u šesnaestoj je godini porazio velikog učenjaka iz Kašmira. Caitanya Mahaprabhu nije bio budala. Ne mora proučavati filozofiju Vedante. Kako možemo shvatiti Vedantu? To nije moguće. Pitajte bilo koga od njih. Gospodin Caitanya bio je vrlo veliki učenjak. već plešeš i pjevaš?" To je bilo prvo pitanje koje je Prakašananda Sarasvati postavio.

koji su proveli život u velikoj tapasyi kako ne bi nastavili spavati. protiv naše volje. razmnožavanje i branjenje poput životinja. Hare Hare. svoju mladu ženu i djecu i otišao kako bi se posvetio tapasyi. Uvijek je negdje požar. Hare Krišna. a ne traćenju dragocjenog vremena na jedenje. nitko ne želi nesreću. po kojem se Indija naziva Bharata-varša. Čudno je da Indija 168 . Krišna Krišna. Sada je pretvaramo u zemlju tehnologije. Rama Rama.1) Težak rad i udovoljavanje osjetilima posao su svinja. U materijalnom postojanju. Tu su. Hare Rama. brahmacarya i sannyasija. U Indiji ima toliko mnogo velikih mudraca. velikih kraljeva. Nitko ne želi smrt.jednostavno pjevajući Hare Krišna. sve. 5. Gospodin Caitanya takoñer je imao samo dvadeset četiri godine kad je napustio Svoju mladu ženu i majku. Nitko ne želi bolest. Sljedeći je stadij bhava-mahadavagni-nirvapanam: čim se srce pročisti od sve prljavštine. To je život. ali smrt postoji. U dvadeset četvrtoj godini. Nitko ne želi starost. ali mi to zaboravljamo. Postoji mnogo drugih stvari koje nitko ne želi. razbuktalim šumskim požarom.5. To nije napredak civilizacije. svi se problemi materijalnog postojanja odmah rješavaju. napustio je svoje kraljevstvo. spavanje. protiv naše želje. To je zakon materijalne prirode. ali možemo vidjeti da su vatrogasne brigade u gradovima uvijek aktivne. Bhagavatam izjavljuje da ovo tijelo nije stvoreno za težak rad samo radi udovoljavanja osjetilima. ali ona dolazi silom. Nitko ne želi vatru. a ne ljudskih bića. nayam deho deha-bhajam nr-loke kastan kaman arhate vid-bhujam ye (Bhag. Stoga trebamo razmisliti o stanju materijalnog postojanja. ali bolest postoji. ali starost postoji. Ima mnogo primjera. Ljudska bića trebaju naučiti tapasyu. Buddha je bio princ koji je napustio sve i posvetio se tapasyi. Hare Hare/ Hare Rama. Ovaj se svijet usporeñuje s davagni. kralj Bharata. Ljudski je oblik života namijenjen spoznavanju. Indija je zemlja tapasye.

U dobu Kali. nema drugog načina za dostizanje samospoznaje." Koju? Kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: „Jednostavno zahvaljujući pjevanju Hare Krišna mantre. najbolji i najjednostavniji proces. ali pruža jednu dobru priliku. degradirano u smislu prayenalpayusah sabhya kalav asmin yugc janah (Bhag. harer harer kalau nasty nama harer nama namaiva kevalam nasty eva nasty eva eva gatir anyatha „U ovom dobu Kali nema druge religije osim slavljenja Gospodina pjevanjem Njegova svetog imena. doba Kali je puno nedostataka.1. To nalažu svi razotkriveni sveti spisi. U dobu Kali. Kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. nema drugog načina. uvijek ih zavode brojni prevarantski vode." Ovo je stih iz Brhan-naradiya Purane. Osoba može provjeriti koliko je napredovala jednostavno zahvaljujući pjevanju. trajanje života smanjuje se i ljude ne zanima samospoznaja.10). Pokret svjesnosti Krišne nije mladi pokret. 1. koje je preporučio Caitanya Mahaprabhu. jer je Indija zemlja dharme: dharma-ksetre kuru-ksetre. U ovom Željeznom dobu svugdje je sve degradirano. U trećem poglavlju dvanaestog pjevanja Šukadeva Gosvami opisao je Maharadži Parikšitu nedostatke ovog doba i danas možemo opaziti sve simptome doba Kali. osoba se može osloboditi i vratiti Bogu. Ali nije tako samo u Indiji. nema drugog načina. Zato je pjevanje Hare Krišna mantre. Meñutim. a ako ih zanima. Harer nama harer nama harer namaiva kevalam." Ovaj je proces praktičan i ovlašten.danas više ne propagira tapasyu. Nema drugog izbora. Nema drugog načina. Šukadeva Gosvami je na kraju rekao kaler dosa-nidhe rajann asti hy eko mahan gunah: „Dragi moj kralju. Sličan se stih nalazi u Šrimad-Bhagavatamu. Zato ga moramo prihvatiti. Jednostavno pjevajte Hare Krišna. koji je tek 169 . Doba je veoma degradirano.

zašto ne bi i Novu Vrindavanu? Poseban trud trebamo uložiti u osnivanje Nove Vrindavane. Temelji se na vedskim načelima i acarye poput Caitanye Mahaprabhua ga odobravaju. mladići i starci – svatko može pjevati i vidjeti rezultate. Naš je program život u Novoj Vrindavani. Cilj ljudskog oblika života nije povećavanje umjetnih potreba. mirno njegovanje svjesnosti Krišne i pjevanje Hare Krišna – to je plan Vrindavane.17). Mi ne tražimo novac od ljudi.započet ili izmišljen. Amerika je osnovala Novu Englesku i Novi York. Vrajabhumiju. Već smo otvorili Novi Jagannatha Puri u San Franciscu. ali sedam hramova koje su izgradili Gosvamiji su najvažniji. yogo bhavati duhkha-ha (Bhagavad-gita 6. Swami Kirtanananda. djevojke. a preostalo vrijeme trebamo iskoristiti za njegovanje svjesnosti Krišne tako da po napuštanju tijela ne moramo prihvatiti druga materijalno 170 ." Mladići i djevojke sa Zapada prihvaćaju svjesnost Krišne i trebaju imati mjesto poput Vrindavane. Svatko može pristupiti – djeca. jer je Gospodin Caitanya preporučio aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam: „Krišna. Ove ćemo godine i u Londonu održati veliku svečanost Ratha-yatre. U Vrindavani postoji pet tisuća hramova Radha-Krišne. Subhadru i Balaramu do rijeke Themse. sin Nande Maharadže.. Trebamo biti zadovoljni održavanjem tijela i duše zajedno. Yuktahara-viharasya. ne zahtijevamo honorare i ne dajemo ljudima tajnu mantru uz obećanje da će za šest mjeseci postati Bog. ništa ne možete izgubiti. ekonomska ovisnost o poljoprivredi i kravama. našu farmu u Zapadnoj Virginiji. vrhovno je obožavano Božanstvo u Vrndavanadhami. gradimo ne samo Novu Vrindavanu. zna kako Vrindavana izgleda i zato sam mu naložio da izgradi najmanje sedam hramova.. Da bismo to omogućili. Proces je veoma jednostavan. a Njegovo mjesto Vrindavana isto je tako vrijedno obožavanja. u kojem se održava i Ratha-yatra festival. svakoga na posebnim kolima. žene. koji je prije dvije godine otišao sa mnom u Vrindavanu. Vući ćemo Jagannathu. Ne. već i druge duhovne zajednice kao što su Nova Navadvipa i Novi Jagannatha Puri.

razmnožavanja i branjena. ali ću prilagoditi svoju prehranu duhovnom životu. već se možemo vratiti kući. a duhovni život predstavlja nešto više od toga. Pas se brani na svoj način i čovjek se brani na svoj način možda atomskom bombom. Moramo se uzdići na nivo sattve (vrline). Bhagavad-gita opisuje koja je hrana prvorazredna (u vrlini). Na primjer. To je razlika izmeñu životinjskog i ljudskog života. Životinjskim je vrstama zajedničko jedenje. Čovjek spava i pas spava. starosti i bolesti. Ljudska civilizacija znači athato brahma-jijnasa. evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogatah bhagavat-tattva-vijnanam mukta-sangasya jayate (Bhag. već životinjske civilizacije. spavanje. mi ne tražimo savjet u njima. Yuktaharaviharasya. svjesnost Krišne. nije čovjek. to ne znači da ću se odreći hrane. a materijalni je život životinjski život. Pas jede i čovjek jede. Bogu. Onaj tko nije duhovno radoznao. Moramo urediti svoj život prema načelima preporučenim u Bhagavad-giti. razmnožavanje i branjenje. Materijalni se život sastoji od jedenja.20) 171 . to je sve. Čovjek ima seks i pas ima seks. drugorazredna (u strasti) i trećerazredna (u neznanju). smrti.2. jijnasuh sreya uttamam.tijelo. jer živi u skladu s ova četiri principa. Duhovni je život ljudski život. i potom oživjeti svoju transcendentalnu svjesnost. svojstvene ljudskoj civilizaciji. To je sve. To treba biti moto ljudskog života. U Vedanta-sutri prvi aforizam je athato brahma-jijnasa: „Sada je vrijeme za raspitivanje o Brahmanu. Sve je objašnjeno u šastrama. Postoji li tome lijek? O tome se treba raspitivati. spavanja. Mora željeti saznati tko je i zašto je izložen bijedama roñenja. a njihovo unaprjeñivanje nije znak ljudske. Nažalost. To je ljudski život. Ova četiri principa zajednička su ljudskim bićima i životinjama. to je duhovni život. ako se posvetim duhovnom životu." To je ljudski život. 1. već životinja.

naš je odnos s Bogom vječan. Sada misle da je 172 . postali bismo sretni. Meditacija i unutarnje jastvo Može li meditacija riješiti naše svakodnevne probleme? Postoji li život poslije smrti? Mogu li nam droge pomoći da dostignemo samospoznaju? Tijekom posjeta Južnoj Africi 1976. Naš položaj. Stoga trebamo iskoristiti ove šastre i propovijedati. Kad bismo oživjeli svoju izvornu svjesnost Boga. novinaru iz durbanskog Natal Mercuryja. ne može biti Bog. 18. iste prirode kao On. kao živih bića. Šrila Prabhupada je odgovorio na ova i druga pitanja Billu Faillu. Postoje različiti procesi samospoznaje. To je najbolji proces za oživljavanje naše izvorne svjesnosti Boga.Ako nismo osloboñeni utjecaja triju guna materijalne prirode. To je odgovornost inteligentnih ljudi.54). Vedski spisi o tome govore. ali u sadašnjem dobu Kali ljudi su veoma pali i potreban im je jednostavan proces svjesnosti Krišne. Prasanna-manasah. Te su upute tu. godine. param vijayate sri-krsna-sankirtanam: slavljenje Svevišnjega. iako smo sada zaboravili taj odnos zbog dodira s materijalnom energijom. za razliku od odnosa izmeñu iskre i vatre. ali jedna je velika. Gospodin Faill: Da li smo mi nešto poput iskre u vatri? Šrila Prabhupada: Da. Svi smo mi sićušni djelići Boga. ali ne zna koliko je velik. ne možemo shvatiti Boga. To je harikirtana. To je bit svjesnosti Krišne. Ako osoba nije sveprivlačna. Meñutim. To je naša dužnost u ovom željeznom dobu. Većina ljudi zna da je Bog velik. Šrila Prabhupada: Krišna je ime Boga i znači „sveprivlačan". Moramo spoznati Brahman. nalik je položaju malih čestica zlata u odnosu na veliku količinu zlata. I vatra i iskra su vatra. a druga veoma mala. Suočavamo se s toliko mnogo problema samo zbog te zaboravnosti. Stoga je svjesnost Krišne svjesnost Boga. Brahmabhutah prasannatma na socati na kanksati (Bg.

000 različitih oblika života. Gospodin Faill: Ako ne iskoristimo najbolje ovaj život. žute i plave boje nastaju milijuni boja. To je posljedica neznanja. dobit ćete drugo tijelo. crvena i plava. već umjesto toga protratimo život kao mačke i psi. U skladu s vašim željama u trenutku smrti. tragajući unaokolo za osjetilnim užicima. Trebamo se potpuno osloboditi materijalnog stanja razvijanjem svjesnosti Krišne. postoji 8.400. Ako ne iskoristimo ovaj civilizirani ljudski život za razumijevanje Božjeg položaja. nije zajamčeno da će to biti ljudsko tijelo. Te su tri odlike kao tri osnovne boje – žuta. u idućem životu? Šrila Prabhupada: Da. Ustvari. Gospodin Faill: Znači li to da je tijelo vozilo za dušu? Šrila Prabhupada: Da. mi nismo tijela. Kao što sam već objasnio. Meñutim. Budući da je Bog vječan. ovisno o stanju vašeg uma u trenutku smrti. Možete ući u bilo koji od njih. ali u materijalnom stanju mislimo „ja sam ovo tijelo" i zato moramo opetovano mijenjati tijela. tako zbog umnih spekulacija u materijalnom stanju života mijenjamo položaje u potrazi za srećom. Civilizirani ljudski život se dostiže tek nakon duge evolucije kroz 8. To je pravo rješenje. propustit ćemo veliku priliku. našeg položaja i našeg odnosa s Njim.takozvani materijalni napredak rješenje za njihove probleme.000 vrsta života.400. Svrha je pokreta svjesnosti Krišne poučiti ljude kako mogu u potpunosti iskoristiti ljudski oblik života pokušavajući da shvate Boga i svoj odnos s Njim. koja djeluje na tri načina: kao vrlina. Kao što miješanjem crvene. Baš kao automobil. sastavni djelići Boga. Sve dok je naša svjesnost materijalna. ali ništa nas neće usrećiti ako ne dostignemo naš pravi položaj sastavnih djelića Boga. miješanjem ovih odlika 173 . Kao što autom idete od jednog mjesta do drugog. ali to nije točno. strast i neznanje. dobivamo li drugu priliku. Naše misli u trenutku smrti ovise o našim aktivnostima tijekom života. čija je jedina dužnost družiti se s Bogom i pomoći svim živim bićima surañujući s Njim. mi smo takoñer vječni. već duhovne iskre. naše se aktivnosti odvijaju pod kontrolom materijalne prirode.

ali znate li što je meditacija? Gospodin Faill: Smirivanje uma – koncentracija na središte. Gospodin Faill: Mislite li da transcendentalna meditacija pomaže ljudima? Šrila Prabhupada: Oni ne znaju što je prava meditacija. Šrila Prabhupada: Ali što je središte? Gospodin Faill: Ne znam. Mora iskoristiti rijetku priliku koju mu pruža ljudski oblik života za razumijevanje svog odnosa s Bogom i djelovanje u skladu s njim. Zato ljudsko biće mora biti odgovorno. kako možete meditirati? Osim toga. moramo transcendirati prekrivač materijalne prirode i uzdići se na nivo čiste svjesnosti. Ako njegujemo gunu vrline. ali nitko ne zna što je zapravo meditacija.prirode nastaju različite vrste života. Jednostavno šire lažnu propagandu. ali ako iz neznanja vršimo grešne djelatnosti i kršimo zakone prirode. u kojem je standard života bolji. što može potrajati milijune godina. Prava je meditacija namijenjena dostizanju stanja u kojem je um prožet svjesnošću Boga. ali ako ne znate što je Bog. ali ako ne naučimo transcendentalnu znanost o svjesnosti Krišne. Bogu. Ti prevaranti koriste riječ „meditacija". Ako njegujemo gunu strasti. u trenutku smrti morat ćemo prijeći u drugo tijelo. degradirat ćemo se na nivo životinjskog ili biljnog života. Tada može okončati krug rañanja i umiranja u različitim oblicima života i vratiti se kući. Pitate me da li meditacija pomaže ljudima. ostat ćemo na sadašnjem položaju. koje može biti bolje ili gore od sadašnjeg. Gospodin Faill: Zar vrijednost meditacije ne leži u poticanju ljudi na pravilno mišljenje? Šrila Prabhupada: Ne. Šrila Prabhupada: Svi tako puno govore o meditaciji. Da bismo okončali uzastopno rañanje i umiranje u različitim vrstama života. Potom ćemo ponovno morati evolutivnim putem doći do ljudskog oblika života. 174 . bit ćemo uzdignuti u viši planetarni sistem. Njihova je meditacija obična lakrdija – još jedna prijevara tobožnjih svamija i yogija. ali ne znaju pravi predmet meditacije.

Slično tome. Šrila Prabhupada: Morali bismo proučiti njihova učenja kako bismo utvrdili da li zadovoljavaju vedski standard. Dva i dva su svuda četiri. Zato mi predstavljamo Bhagavad-gitu kakva jest. morate slijediti standardna pravila. Nitko ne želi slijediti 175 . Gospodin Faill: Mislite li da su drugi možda naučavali vjerodostojan proces svjesnosti Boga? Šrila Prabhupada: Veoma je teško reći. Ne može se mijenjati. Gospodin Faill: Što je s drugim učiteljima. jednostavno spavaju i hrču. bez osobnog tumačenja. gubi moć. Ne može se razlikovati samo zato što su je izgovorili različiti ljudi. ako stvari počnete dotjerivati. Ta je moć kao elektricitet. kao što je Ouspensky i Gurdjieff? U prošlosti su donijeli na Zapad poruku sličnu vašoj. postoji standardni proces za razumijevanje filozofije svjesnosti Krišne od pravih autoriteta. Ne možete hirovito napraviti generator i unatoč tome proizvesti struju. Nažalost. bez proučavanja njihovih učenja. pravilno postaviti sve negativne i pozitivne polove. jedna od opasnih bolesti suvremenog čovjeka jest ta da svatko želi raditi po vlastitoj volji. kao medicinska znanost ili bilo koja druga znanost. Ako želite proizvesti struju. Čim ga pokušate mijenjati. u ime svjesnosti Boga ili samospoznaje. To je standard. neizbježno ih mijenjate. brojni prevaranti predstavljaju nestandardne metode meditacije koje se ne temelje na ovlaštenim knjigama vedskog znanja. To je znanost. Vidio sam tu takozvanu meditaciju.u ovom su dobu ljudi tako uznemireni da ne mogu smiriti um. Gospodin Faill: Da. Svjesnost Boga je znanost. nikada pet ili tri. Šrila Prabhupada: To je sve. Veoma je star – i standardan. Nemaju standardni proces. Ako slijedimo njihove upute. Šrila Prabhupada: Svjesnost Krišne nije nov proces. Gospodin Faill: To čine samo zbog novca. To je samo još jedan oblik iskorištavanja. proces će djelovati. Ima tako mnogo prevaranata. Nažalost.

Gospodin Faill: Čini se da svjesnost Krišne podrazumijava brijanje glave i nošenje odjeće boje šafrana. Gospodin Faill: Mislite li da su veliki mistici iz prošlih stoljeća vidjeli duhovnu iskru koju ste ranije spomenuli? Šrila Prabhupada: Što podrazumijevate pod „mistik"? 176 . jer prije njihovog izdavanja nije postojala takva literatura. koji su materijalni. Zato svi trpe neuspjehe. To je novi doprinos svijetu. Možda će vas iznenaditi da prodajemo desetke tisuća knjiga. svjesnost Boga ne može se omesti – može se oživjeti u bilo kojim okolnostima – ali odreñeni su uvjeti povoljni. odijevate se na odreñen način. Uzimanjem droga osoba doživljava samo neku vrstu opijenosti ili halucinacije. Znači li to da se ne može boriti ako nije u uniformi? Ne. dobiva energiju – osjeća se kao vojnik. veoma. Kako nam nešto materijalno može pomoći da spoznamo Boga. kada je propisno obučen. Isto tako. jedete na odreñen način itd. Kako se običan čovjek.standardni način. bile bi moćnije od Boga. može baviti svjesnošću Krišne? Šrila Prabhupada: Odjeća boje šafrana i obrijana glava nisu od suštinske važnosti. i duhovno i materijalno. zapleten u obiteljski život. Zato propisujemo da živite na odreñen način. Gospodin Faill: Što je s drogama? Mogu li pomoći u procesu spoznaje Boga? Šrila Prabhupada: Kad bi droge mogle pomoći u spoznaji Boga. to nije spoznaja Boga. iako stvaraju dobro stanje uma. Imamo oko pedeset knjiga i mnogi knjižničari i sveučilišni profesori jako ih cijene. Gospodin Faill: Osoba može biti student svjesnosti Krišne i istodobno nastaviti normalan svakodnevni život? Šrila Prabhupada: Da. Gospodin Faill: Da li se pokret svjesnosti Krišne povećava? Šrila Prabhupada: O. ali nisu od suštinske važnosti. Kako to možemo prihvatiti? Droge su kemijski sastojci. da. kao što vojnik. koji je sveduhovan? To je nemoguće. Te su stvari korisne za njegovanje svjesnosti Krišne.

Gospodin Faill: To je samo ime za ljude koji su doživjeli drugi nivo stvarnosti. a ne izvana. ovo su Indijci. Ako ne shvaćamo ovu jednostavnu činjenicu. Šrila Prabhupada: Biti introspektivan znači spoznati da ste duhovna duša. Na kraju možemo nadići čak i transcendentalni nivo i doći do zrelog. Svatko misli „ja sam ovo tijelo". Svjesnost Krišne počinje s uzdizanjem iznad tjelesnog shvaćanja. Ustvari. Ako njegujemo ovu aktivnost na duhovnom nivou. Hare Hare. u ovoj zemlji svi ljudi misle „ja sam Južnoafrikanac. već duša. Kad se uzdignemo iznad tjelesnog nivoa i vidimo um kao središte osjetilnih djelatnosti. Ako ne shvaćate da niste tijelo. naše se razumijevanje temelji na udovoljavanju osjetilima. Gospodin Faill: Znači. Gospodin Faill: Danas mnogo ljudi kaže da istinu moramo tražiti u sebi. S umnog nivoa možemo se uzdići na intelektualni nivo. ono su Grci" itd. u svijetu osjetila. Sve dok se nalazimo pod utjecajem tjelesnog shvaćanja života. Na primjer. a s intelektualnog nivoa na transcendentalni nivo. 177 . taj se predmet ne predaje ni u jednoj školi. svi se stanovnici svijeta nalaze pod utjecajem tjelesnog shvaćanja života. Šrila Prabhupada: Mi ne koristimo riječ mistik. jer je tijelo načinjeno od osjetila. To je umni nivo. Hare Hare/ Hare Rama. nema govora o duhovnom napretku. Spoznaja postojanja duhovne duše unutar tijela prvi je korak. Tada proces spoznaje Boga vrlo brzo postaje uspješan. u ovom dobu ljudi su vrlo pali i zato im šastre (sveti spisi) preporučuju da se izravno uzdignu na duhovni nivo pjevanjem svetih imena Boga: Hare Krišna. do koje dolazimo kad se uzdignemo na duhovni nivo. gimnaziji ili fakultetu. Hare Rama. Rama Rama. možemo odmah spoznati naš duhovni identitet. Prvo moramo razmotriti „jesam li tijelo ili nešto unutar tijela?" Nažalost. Krišna Krišna. duhovnog nivoa. prvo se spoznaje duhovna iskra? Šrila Prabhupada: Da. To su stupnjevi spoznaje Boga. Meñutim. Naša je stvarnost spoznaja Boga. nema govora o introspekciji. Hare Krišna. prihvaćamo um kao krajnji nivo spoznaje.

„Ja sam pas". plod ili vodu. Mislim da imate izreku „Ono si što jedeš" i to je činjenica. Nažalost. ako usvojim pseći mentalitet i izazivam strance: „Zašto ste došli u ovu zemlju? Zašto ste došli pod moju vlast?" kakva je razlika izmeñu psa i mene? Gospodin Faill: Nikakva. jer može uzdići civilizirane ljude iz te tame. da bismo postali svjesni Krišne. prihvatit ću njegovu ponudu. Naša tjelesna graña i stanje uma ovise o tome što jedemo i kako jedemo. Potom. Gospodin Faill: Jeste li svi vegetarijanci? Šrila Prabhupada: Da. pas će zalajati.26) kaže: „Ako mi netko s ljubavlju i predanošću ponudi list. Ako bolesnik koji pati od sušice pojede nešto i vi pojedete ostatke njegove hrane. da. Sve dok se nalaze pod utjecajem tjelesnog shvaćanja života." Slično tome. Je li za duhovan život prijeko potrebno slijediti odreñene navike jedenja? Šrila Prabhupada: Da. misleći: „Ja sam pas." Gospodin Faill: Što je s duhanom? 178 . Mi ništa ne jedemo odmah. djelujući na duhovnom nivou. Prvo nudimo hranu Krišni i zatim je jedemo. a jedenje je dio tog pročišćavanja. Prvo moramo teorijski proučiti duhovnu znanost. „ja sam krava." Nikada ne kaže: „Dajte mi mesa i vina. čitav je proces namijenjen pročišćavanju. Da malo promijenimo temu. zarazit ćete se. To nam pomaže da napredujemo u svjesnosti Krišne. ako jedete Krišna-prasadam. cvijet. Postoje dvije vrste znanja: teorijsko i praktično. šastre nam preporučuju da jedemo ostatke hrane koju je kušao Krišna. Postavili su me ovdje za psa čuvara. zarazit ćete se svjesnošću Krišne. nisu bolji od životinja. Slično tome. Zato je ovaj pokret veoma važan." Životinje misle tako.Gospodin Faill: Je li u pitanju samo intelektualno razumijevanje? Šrila Prabhupada: U početku. „ja sam mačka". zato što je Krišna vegetarijanac. dolazimo do praktične spoznaje. Čim netko proñe. Zato. danas se gotovo svi nalaze u tami tjelesnog shvaćanja života. Krišna može jesti bilo što jer je Bog. ali u Bhagavad-giti (9.

godine vodio s poručnikom Davidom Mozeeom. a ipak praktično rješenje za naizgled nesavladiv problem kriminala. U ovom razgovoru. Danas velik broj ljudi boluje od te bolesti i zato je kriminal veoma raširen. mi imamo recept za liječenje od tjelesnog shvaćanja života: pjevanje Hare Krišna. kriminalac ima nečisto srce. ali usprkos tim naporima. Gospodin Faill: Mislite da meso. onda smo izgubljeni. To je liječenje proces svjesnosti Krišne. Šrilala Prabhupada je predložio začuñujući jednostavno. Ta je prljavština kao bolest prisutna u srcu kriminalca u obliku neobuzdane požude i pohlepe. slušanje o Krišninim djelatnostima i jedenje Krišna-prasadama. Šrila Prabhupada: Za razliku od pobožna čovjeka. policijskim službenikom za odnose s javnošću u Chicagu. Mi smo već opijeni tjelesnim shvaćanjem života i ako povećamo opijenost. Slično tome. kriminal će nestati. jedite samo ovo". alkohol i duhan pojačavaju tjelesnu svjesnost? Šrila Prabhupada: Da. Morate slijediti upute liječnika. Najjednostavniji proces 179 . Pronalaženje duhovnih rješenja za materijalne probleme Kriminal: zašto i što učiniti? Svake godine svijet troši sve više novca na sprječavanje i suzbijanje kriminala. kriminal je dosegao neograničene razmjere. morate slijediti njegov recept. U američkim javnim školama. Kad ljudi pročiste srce od te prljavštine.Šrila Prabhupada: Duhan je takoñer opojno sredstvo. Volio bih ih čuti. koji je u srpnju 1975. Poručnik Mozee: Mislim da imate neke ideje koje bi nam mogle pomoći u sprječavanju kriminala. Pretpostavimo da ste bolesni i da se želite izliječiti. stopa kriminala raste. VI. Ako vam kaže: „Nemojte jesti ovo. koji ima čisto srce.

to je Božja zemlja i zato pripada svima. Šrila Prabhupada: Ali gdje je naobrazba o Bogu? Dobro je vjerovati. Možemo znati da imamo oca. Gotovo svi su bezbožni. Indiji? Šrila Prabhupada: Što je vaša definicija kriminala? Poručnik Mozee: Svako ugrožavanje prava jedne osobe od strane druge osobe. ali ne može prisvajati tuñu imovinu. pružamo priliku. Posvuda. Iako prije dvije stotine godina nije bila vaša. Ono se zove sankirtana i predstavlja osnovu našeg pokreta svjesnosti Krišne. Svakome. To naučavanje znanosti o Bogu nedostaje. a srca ljudi puna su prljavštine. Vi Amerikanci mislite da je Amerika vaša zemlja i to je prvi oblik kriminala. postaje kriminalac. ali ako ne znamo tko nam je otac." Svatko ima pravo koristiti ono što mu je Bog dodijelio. Šrila Prabhupada: Da. ali većina ljudi nema predodžbu o Bogu. Doba u kojem živimo naziva se Kali-yuga. ako želite spriječiti kriminal. doba zaboravljanja Boga. Ali Bog je tako moćan da se pjevanjem Njegovog svetog imena pročišćavamo. Je li to istina? Poručnik Mozee: Da. U Americi. Onda više neće biti kriminala. Skupno pjevanje Božjeg svetog imena pročistit će srca ljudi od sve prljavštine. Ako to učini. Naša je definicija ista. došli ste iz drugih dijelova svijeta i proglasili je svojom zemljom. Zato ih trebamo poučiti da vole Boga. Poručnik Mozee: Smatrate li da postoji razlika izmeñu kriminala u Sjedinjenim Državama i u vašoj zemlji. Poručnik Mozee: Mislite li da nedostaje samo ovdje. u Sjedinjenim Državama? Šrila Prabhupada: Ne. Prema tome. ali sama vjera neće potrajati ako se ne temelji na znanstvenom znanju o Bogu. Može 180 . jer su svi Božja djeca. bez razlike. Ustvari. isavasyam idam sarvam: „Sve pripada Bogu. morate okupiti što više ljudi za masovnu sankirtanu. vaša vlada ima izreku „u Boga vjerujemo". nemamo savršeno znanje. kao što su se moji učenici pročistili od loših navika.pročišćenja jest skupno pjevanje Božjih svetih imena. Naš se pokret temelji na principu pjevanja Božjeg svetog imena. To je doba nerazumijevanja i svañe. U Upanišadama je rečeno.

pas spava i mi spavamo. Ja jednostavno ukazujem na razliku izmeñu ljudskog i životinjskog postojanja. ostat će na nivou mačaka i pasa. pas se razmnožava i mi se razmnožavamo. to nije pitanje mojih religioznih vjerovanja. ako se ljudskim bićima ne pruži prilika za stjecanje znanja o Bogu. *Hrana koja je prvo ponuñena Svevišnjcm Gospodinu. kažete da trebamo isticati povratak religijskim principima. Poručnik Mozee: Ne bi li mir trebao biti preteča povratka religiji? Zar ne moramo prvo imati mir? 181 . Poručnik Mozee: Ako vas pravilno razumijem. pojesti malo prasadama* radi osvježenja i postupno se pročistiti. U društvu mačaka i pasa ne može vladati mir. Meñutim. Onda će se cijelo društvo. Jedina je razlika što psa ne možemo poučiti o njegovom odnosu s Bogom. Zato je vlada dužna pobrinuti se da ljudi nauče kako mogu postati svjesni Boga. kako možete očekivati mirno društvo? Ako dovedemo desetak pasa i stavimo ih u sobu. možemo održavati masovne sankirtane. U čemu je razlika izmeñu psa i čovjeka bez religijskih načela? Čovjek može shvatiti religiju. promijeniti. ako je ljudsko društvo puno ljudi s mentalitetom na nivou pasa. Ako nam vladini autoriteti pruže pogodnosti. Inače. bit će zlo. gospodine. to je samo zato što ne razumijem u potpunosti vaša religiozna vjerovanja. kako možete očekivati mir? Poručnik Mozee: Ako neka od mojih pitanja zvuče neuljudno. bez sumnje. ali ljudska bića mogu. To je razlika. jer bez svjesnosti Boga nema razlike izmeñu psa i čovjeka. ali pas ne može. pas jede i mi jedemo. Životinje ne mogu steći nikakvo znanje o Bogu. ali čovjeka možemo. Te su aktivnosti zajedničke. hoćete li moći održati mir u sobi? Slično tome.doći u naš hram. Šrila Prabhupada: Svakako. Ne želim biti neuljudan. Ako ljudsko društvo ostane na nivou mačaka i pasa. pas se brani i mi se branimo. pjevati Hare Krišna mantru. Šrila Prabhupada: Ne.

nego bogatašu ući u Božje carstvo. Budući da nitko nema nikakvo znanje o Bogu. uživati. To je posebna povlastica roñenja u Indiji. čak ni veliki sveučilišni profesori ne vjeruju u Boga ili život poslije smrti. u tome je problem. Poručnik Mozee: Gospodine. smatrajući je vrstom vjere. već udaljavanje od njega? Šrila Prabhupada: Da. ne. u kršćanstvu postoji moralna pouka prema kojoj je lakše devi proći kroz iglene uši. ali to je posljedica lošeg vodstva. ali i posebna odgovornost.41) Onaj tko se rodio u Indiji treba postati svjestan Krišne i tako dostići savršenstvo života. na Zapadu. Adi 9. Onda treba širiti svjesnost Krišne po cijelom svijetu. bez obzira je li kršćanin. patiti. hindus ili musliman. Religija su zakoni koje je dao Bog i svatko tko slijedi te zakone je religiozan. nitko ne poznaje Božje zakone ili značenje religije. U današnje vrijeme nitko ne zna značenje religije. odlaze u hram kako bi ga riješili. vidimo ne povratak duhovnom životu. ali u Indiji čak i najsiromašniji čovjek vjeruje u Boga i sljedeći život. Stoga je Indija još uvijek 80% religiozna. kao što dobar grañanin štuje zakone vlade. jer svatko zna da će protivnička strana oklijevati da govori laži pred Božanstvima. Religija znači štovati zakone Boga. Zna da će. To je stanje ljudi u današnjem društvu. Ovdje. Vjera nije pravi opis religije. Poručnik Mozee: Uza sve dužno poštovanje. Velika većina Indijaca potpuno je svjesna Boga i nastoji slijediti Božje zakone. Vjera može biti slijepa. Šri Caitanya Mahaprabhu je rekao: bharata-bhumite haila manusya-janma yara janma sarthaka kari' kara para-upakara (Caitanya-caritamrta. ako čini grešna djela. zar nije istina da u Indiji. Mislite li da bogatstvo 182 . a ako djeluje pobožno. gdje se religiozni običaji stoljećima slijede.Šrila Prabhupada: Ne. Zaboravljaju religiju. ako izmeñu dva seljana izbije spor. Sve do današnjeg dana.

u to nema sumnje. Onda će doći do velikih promjena kod ljudi. Krišna kaže u Bhagnaad-giti (2. bit je svih religija ista. Zato je preveliko materijalno bogatstvo diskvalifikacija za razumijevanje Boga.44): bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhayate Ako osoba posjeduje veliko materijalno bogatstvo. Premda ne postoji apsolutan zakon prema kojem samo siromah može spoznati Boga. bez obzira jeste li kršćanin. Poručnik Mozee: U Americi pripadnici kršćanske vjere takoñer vjeruju u to. obično. zaboravlja Boga. no ima li nešto što bismo mogli odmah učiniti kako bismo smanjili širenje mentaliteta kriminalca? Šrila Prabhupada: Da. Što sam učinio? Zamolio sam ih da sjednu i pjevaju Hare Krišna mantru i poslije sam razdijelio 183 . Kao što sam već rekao na početku našeg razgovora. trebate nam omogućiti da pjevamo sveto ime Boga i dijelimo prasadam. musliman ili hindus. Šrila Prabhupada: Da." Mi predlažemo da jednostavno pokušate shvatiti i voljeti Boga. bez obzira na to koji sustav religije slijedite. morate postati kao mi.Sjedinjenih Država i drugih zapadnih zemalja predstavlja zapreku duhovnoj vjeri? Šrila Prabhupada: Da. Mi predlažemo da pokušate shvatiti i voljeti Boga. vrlo bogat čovjek jedino želi zgrtati novac i teško mu je shvatiti duhovna učenja. kao što kažete. Došao sam iz Indije sam. Preveliko je bogatstvo zapreka. Poručnik Mozee: Ako se mogu vratiti na prvobitnu namjeru svog dolaska. mogu li vas upitati za savjet koji bi nam pomogao u suzbijanju kriminala? Priznajem da bi prvi i najbolji način bio povratak Bogu. a sada imam mnogo sljedbenika. Ako ste kršćanin. mi ne kažemo: „To nije dobro. Ne vidim veliku razliku izmeñu duhovnih vjerovanja raznih religioznih grupa.

kad bi se program održavao u siromašnom kraju. Šrila Prabhupada: Naše je liječenje namijenjeno duhovno bolesnim osobama. Poručnik Mozee: Biste li željeli započeti program u bogatom ili siromašnom kraju? Šrila Prabhupada: Mi ne pravimo takve razlike. To je činjenica. iako je najbolesniji od svih. Kao što vam je poznato. Iako znaju da će otići u zatvor ako počine krañu. a ne u bogatom. Obojica se primaju u istu bolnicu. Ali kao policajac. Sklonost kriminalu može se trajno promijeniti samo mijenjanjem srca kriminalca. vi dobro znate da je kriminal podjednako prisutan i meñu siromasima i meñu bogatašima. ali sam htio upitati bi li učinak bio bolji. gospodine. Kad netko oboli. ako ne pročistite srce kriminalca. Kao što bolnica treba biti na mjestu kojem mogu lako prići i siromasi i bogataši. Svatko je zaražen i stoga svakome treba omogućiti da iskoristi priliku. Svatko se treba pročistiti. ali ipak čine nasilna krivična djela zbog svog nečistog srca. tako i mjesto održavanja sankirtane treba biti svima lako dostupno. Naš je proces namijenjen pročišćavanju srca. Poručnik Mozee: To je veoma težak zadatak. brojni su lopovi mnogo puta uhićeni i stavljeni u zatvor.malo prasadama. Onda će sve nevolje ovog materijalnog svijeta biti riješene. Teškoća je u tome što bogat čovjek misli da je savršeno zdrav. 184 . Kradljivac i ubojica već znaju zakon. Prema tome. Kad bi se to masovno činilo. cijelo bi društvo postalo veoma ugodno. nema razlike izmeñu siromaha i bogataša. Ne postoji ograničenje da je samo siromasima potrebna dobrobit. ne možete spriječiti kriminal jednostavno strožim zakonskim mjerama. prisiljeni su krasti zbog svog nečistog srca. bez obzira na bogatstvo ili siromaštvo. bi li se društvo više osnažilo. jer pročišćava srce. Mislite li da kriminal postoji samo u siromašnijim slojevima društva? Poručnik Mozee: Ne. Zbog toga je naš proces pjevanja namijenjen svakome. Svako mjesto lako dostupno svim vrstama ljudi podesno je za sankirtanu. a bogatašima nije.

zašto se. ali voñe ne znaju kako ga mogu spriječiti. Meñutim. mi ćemo ga nastaviti u užem krugu ljudi. Moje učenike poučavam da strogo slijede religijske principe i zato se njihovo pjevanje Božjeg svetog imena razlikuje od pjevanja drugih. jedući kravlje meso? Proces pjevanja Gospodinovog svetog imena i dijeljenja prasadama bit će djelotvoran ako ga slijede osobe koje vode religiozan život. inače. kad bi nam vlada pružila veće pogodnosti. Jedna od deset zapovijedi u Bibliji glasi „ne ubijaj". Ako želite." U čemu je problem? Mi to činimo u našim centrima i ljudi dolaze. Poručnik Mozee: U Sjedinjenim Državama postoji mnogo kršćanskih organizacija koje daju svetu pričest. Inače. Problem je veliki. koji bi mogao otvoriti veliku bolnicu kad bi mu se pružila povoljna prilika. u novinskim člancima postavlja pitanje što treba činiti? Nijedna država ne želi kriminal. Mi smo kao siromašni liječnik s malom privatnom ordinacijom. Trebate jednostavno pozvati svakoga: „Doñite. plešite i obilno častite prasadam. Kad bi prihvatila naš savjet i usvojila proces sankirtane. kad bi nas saslušali. održavamo sankirtanu samo meñu užim krugom ljudi.Šrila Prabhupada: Nije težak. pjevajte Hare Krišna mantru. Oni su spoznali pročišćavajuću moć svetog imena kroz iskustvo. Pozivamo svakoga i ljudi postupno dolaze u naše centre i postaju bhakte. Vlada je izvršitelj. Poručnik Mozee: Gospodine. ali koji kršćanin ne ubija. Meñutim. Ono nije rutinsko. kao kršćanstvo. smatram da je teško naći čak i jednog pravog kršćanina. Što se može učiniti? Pjevajte Hare Krišna i častite prasadam. Zašto postoji kriminal? Jer su ljudi bezbožni. pretpostavimo da Hare Krišna pokret poprimi gigantske razmjere. problem kriminala bio bi riješen. mogli bismo im dati odgovor. Takozvani kršćani ne štuju naredbe Biblije. dok osobe na rubu pokreta zastranjuju i uzrokuju nevolje? Na primjer. možete prihvatiti ovaj proces sankirtane. ali pošto imamo veoma malo novaca. To je činjenica. Zar ne biste imali 185 . zar teškoća ne leži u tome što samo mali krug svećenika i bhakta slijedi religijske principe. mogli bismo se neograničeno širiti. Zašto to ne djeluje? Zašto to ne pročišćava srce? Šrila Prabhupada: Iskreno govoreći.

u kolovozu 1976. Predat ću snimak ovog razgovora svojim pretpostavljenima. naše će propovijedanje biti djelotvorno u širenju svjesnosti Boga i ublažavanju problema kriminala. a vi na četiri kotača – to je sve. ali ja samo tvrdim da ako niste pravi kršćanin.1): tatas canudinam dharmah satyam saucam ksama daya kalena balina rajan nanksyaty ayur balam smrtih „U Kali-yugi [sadašnjem dobu svañe i licemjerja] smanjit će se religija. ali ustvari nisu? Šrila Prabhupada: Ta mogućnost uvijek postoji. životni vijek.. istinoljubivost. Šrila Prabhupdda je upitao: „Kako u životinjskom društvu može vladati mir ili sreća? Žele držati ljude kao životinje.problema s ljudima na rubu pokreta koji bi tvrdili da su sljedbenici.2. čistoća. To je pretkazano u Šrimad-Bhagavatamu (12. Poručnik Mozee: Gospodine. godine. milostivost." Ljudsko se biće razlikuje od 186 . A ipak mislite da je to napredak civilizacije!" Novinar: Prvo bih vas upitao da li opada utjecaj religije? Ako je tako. Ljudsko ili životinjsko društvo? U jednom razgovoru za indijski Bhavan's Journal. a osnivaju Ujedinjene narode. tjelesna snaga i pamćenje. jednostavno pseća rasa. Šrila Prabhupada: Puno vam hvala. Budući da mi strogo slijedimo religijska načela. objašnjava li to porast korupcije i opći gubitak moralnih vrijednosti? Šrila Prabhupada: Da. vaše propovijedanje neće biti djelotvorno.. dopustite mi da vam se zahvalim na vremenu koje ste mi posvetili. religija nestaje. Pas trči na četiri noge. Nadam se da će biti jednako djelotvoran kao vi.

Trebamo prihvatiti pravu religiju.životinje po ovim odlikama. Ako takozvani svećenici nisu pravilno slijedili sustav religije. onda je obična životinja." Čak se i danas ruska vlada oštro protivi svjesnosti Boga. Novinar: Religija će nestati? Postat ćemo životinje? Šrila Prabhupada: Gdje nema religije. To je dobro. a osnivaju Ujedinjene narode. Neće biti milostivosti i istinoljubivosti. ali one će nestati. neće biti mira. Šrila Prabhupada: Religija može biti zloupotrebljena. Kad nema razuma. Kad ljudska bića izgube interes za religiju. ali to ne znači da je treba izbjegavati. Ljudsko društvo bez religije životinjsko je društvo. Novinar: Povijest nam pokazuje da su brojni ljudi zloupotrebljavali religiju. Zar to nije istina? 187 . U ljudskom društvu nije važno jeste li kršćanin. to ne znači da trebam iskopati oko. Zanemaruju religiju. postaju životinje. To znači da ćemo se postupno degradirati do nivoa životinja. životni vijek će se smanjiti. Trebam ukloniti mrenu. „Nestaje" znači da će postati životinje. Novinar: Čini se da ima neke istine u tome. U logici se kaže da je čovjek razumna životinja. Ne zanima ga. Mora postojati neki sustav religije. Jedan mi je gospodin pisao da je Tolstoj jednom rekao: „Sve dok ne stave dinamit ispod crkve. Pas je takoñer živo biće. musliman. Kako je to moguće? Ujedinjene životinje. hindus ili budist. To je razlika izmeñu čovjeka i psa: životinja nije zainteresirana. To je činjenica. Zašto su danas ljudi tako nesretni? Jer nema religije. društvo ujedinjenih životinja? To se zbiva. jer misle da će religija pokvariti cijelu atmosferu u društvu. ali ne želi shvatiti Bhagavad-gitu ili Šrimad-Bhagavatam. a religija nestati. To je svjesnost Krišne. to je jednostavno životinjski život. pamćenje će biti slabo. Svaki običan čovjek uviña da pas ne shvaća što je religija. a ne ljudsko biće. to ne znači da religiju trebamo odbaciti. Ako mi oko zadaje nevolje zbog mrene. Kako u životinjskom društvu može vladati mir i sreća? Žele držati ljude kao životinje. Novinar: Vidite li neke znakove koji pružaju nadu? Šrila Prabhupada: Otkrili su barem da religija nestaje.

zakon predstavlja naredbu države.Šrila Prabhupada: Ti ljudi nemaju predodžbu o Bogu. nema predodžbe o Bogu. Šrila Prabhupada: Svi su odmetnici. Ako nema države. gdje je naredba? Mi imamo jasnu predodžbu o Bogu-Krišni. gdje je onda religija? Ako nema vlade. čiju glavu krasi paunovo pero. a mi je prihvaćamo. čije oči nalikuju laticama rascvjetala lotosa. kako zamišljaju Boga? Može li itko jasno reći? Nitko ne može. ne znaju što je Bog. koji umješno svira Svoju flautu. ali ispovijedaju neku religiju." Nemaju pojma o Bogu. To se zbiva. Koliko se dugo može umjetno održati? Propast će. a propovijedaju religiju. To je nestajanje i pošto 188 . Ako ne postoji predodžba o Bogu. ali mi ćemo odmah reći: venum kvanantam aravinda-dalayataksam barhavatamsam asitambuda-sundarangam kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham govindam adi-purusam tam aham bhajami „Obožavam Govindu. Šrila Prabhupada: To je lažna religija." (Brahma-samhita 5. gdje je onda zakon? Novinar: Ne bi bilo nikakvog zakona. Ako nema Boga. čiji predivni lik ima boju plava oblaka i čija jedinstvena ljepota očarava milijune Kupida. izmišljaju vlastite sustave religije. Nemaju pojma o Bogu. Samo zapitajte. nema naredbe Božje. Ljudi nemaju pojma o Bogu i zato ne shvaćaju religiju. Takvo je sadašnje stanje. kakva je onda to religija? Novinar: Ne znam.. On izdaje naredbu.30) Odmah možemo opisati Boga. kako onda mogu znati . prvobitnoga Gospodina. To je jasna religija. Što je religija? Dharmam tu saksad bhagavat-pranitam: „Put religije pokazuje sam Svevišnji Gospodin.to Bog nareñuje"? Religija predstavlja Božju naredbu. To bi bilo društvo odmetnika. u bilo kojem sustavu religije. Na primjer.

religija nestaje. ali ponovno dolazi – nema pamćenje. ja mu kažem „kuš" i on odlazi. Sveta osoba ne troši svoju energiju poput pasa. to više gubimo ljudske odlike. vjerojatno. U Kali-yugi će se smanjiti ljudske odlike. Novinar: Nitko. Šrila Prabhupada: Ljudsku energiju trebamo iskoristiti za duhovni napredak. Što se manje sjećamo Boga. Ljudi danas misle da je pseći život pravi. ne bi osporio da ljudsko biće ima više slobode ili. Koliko je ta optužba istinita?" Šrila Prabhupada: Što je napredak? Je li pseće skakanje napredak? Je li to napredak? Pas trči unaokolo na četiri noge. Novinar: Drugo pitanje glasi: „Vedsku kulturu obično optužuju da je fatalistička. To znači da ljudi postaju nalik mačkama i psima. Njegova je svijest razvijenija i zato je energija ljudskih bića dragocjenija od energije životinja. Je li to napredak? To nije vedski sustav. Zato vedski spisi izjavljuju: tasyaiva hetoh prayateta kovido na labhyate yad bhramatam upary adhah tal labhyate duhkhavad anyatah sukham kalena sarvatra gabhira-ramhasa „Osobe koje posjeduju pravu inteligenciju i filozofske sklonosti trebaju težiti samo tim smislenom cilju koji se ne može dostići čak ni obilaženjem svih planeta. Što se tiče sreće koja potječe od osjetilnog uživanja. od najvišeg (Brahmaloke) do najnižeg (Patale). a vi jurite na četiri kotača. veću odgovornost od životinja. ljudsko biće posjeduje odreñenu količinu energije. da pretvara ljude u robove vjere u predodreñenost i da zbog toga sprječava napredak. ali pravi je život duhovni napredak. a ne za nadmetanje s psima. Prema vedskom sustavu. pretpostavljam. ljudska bića postaju sve više nalik životinjama. možemo je automatski steći 189 . „Životinja" znači da osoba nema pamćenje. Pas dolazi kad vidi hranu.

" (Bhag. Pas se ne boji uživati u seksu na ulici pred svima.400. zaokupljena je udovoljavanjem osjetilima. ponovno ćemo tijekom niza života morati biti time zaokupljeni. Ljudi misle da 190 . ovisno o plodonosnim djelatnostima koje je osoba u prošlosti vršila. Postoji 8. Zato Prahlada Maharadža izjavljuje: sukham aindriyakam daitya deha-yogena dehinam sarvatra labhyate daivad yatha duhkham ayatnatah „Dragi moji prijatelji roñeni u demonskim obiteljima. kao što tijekom vremena bivamo izloženi bijedama. gdje je sklonište. to trebamo okončati. Novinar: Počinjem shvaćati. iako ih ne želimo. kao i nesreća. život za životom. mačaka.tijekom vremena. 7. osjećaj sreće koji nastaje pri dodiru tijela s predmetima osjetila može se steći u bilo kojem obliku života.“ (Šrimad-Bhagavatam 1. To se odvija. dolaze same. zvijeri. Takva sreća. Gdje je hrana.3) Pas ima tijelo i ja imam tijelo. a mi to skrivamo. polubogova. Šrila Prabhupada: Da.18) Novinar: Možete li to još malo objasniti? Šrila Prabhupada: Ljudsko biće treba iskoristiti svoju energiju za stjecanje onoga što nije steklo u bezbroj prošlih života. kako se mogu obraniti? Vedski spisi izjavljuju da smo tijekom mnogo života bili time zaokupljeni i ako se ne izbavimo iz kruga borbe za opstanak. Novinar: Što to znači? Šrila Prabhupada: Na primjer. Čak i mali kukac teži za istim. U brojnim životima duša je prebivala u oblicima pasa. Tako se duša seli. Stoga nema razlike izmeñu mog i njegovog seksualnog zadovoljstva.6. zvijeri i raznim drugim oblicima. To je sve. ribe – posvuda se odvija ista borba. Ptice. gdje je sklonište.5.000 različitih vrsta tijela. gdje je ženka. pas je zaokupljen udovoljavanjem osjetilima: gdje je hrana. ali na drugačiji način. ptica. Zadovoljstvo koje potječe od seksa isto je. U svakom slučaju. gdje je seks. gdje je zaštita? Čovjek isto tako postupa.

magarci." Situacija je sljedeća: vedska je civilizacija namijenjena dostizanju samospoznaje. Neciviliziran čovjek u prašumi uživa u istom. Meñutim. Budući da ima odreñenu vrstu tijela. Novinar: Kako to mislite. Zašto se usporeñuju s magarcima? Jer magarac veoma teško radi s tovarom na leñima. a gospodar mu za uzvrat daje malo trave. „zadovoljstvo je predodreñeno"? Šrila Prabhupada: To se naziva sudbina. ne u izgradnji nebodera. sudac mirno sjedi. Stoji pred 191 . stvaraju pseću rasu. Svinja ne voli jesti halavu (slatkiš od griza pržena na maslacu). Zbog tog takozvanog napretka. ovisno o vrsti tijela koje dobijemo. zar se obično ne smatra časnim naporno raditi. Ljudi danas misle da se stupanj civilizacije ogleda u izgradnji nebodera. a ne stvaranju pseće rase. a ne dobivam ni desetinu sučeve plaće. naizgled ne radi ništa i prima veliku plaću. Ljudi ne znaju da je zadovoljstvo već predodreñeno. Može li bilo koji znanstvenik poboljšati životni standard svinje? Novinar: Sumnjam. ali prema vedskoj civilizaciji to nije napredak. udaram žigove. Šrila Prabhupada: Zato je Prahlada Maharadža rekao da je zadovoljstvo predodreñeno. plodonosni radnici. Pravi napredak ljudskog života leži u samospoznaji. Svinja je dobila odreñenu vrstu tijela i hrana joj je izmet. mora to jesti. to nije napredak. Netko drugi može misliti: „Tako naporno radim u istom sudu." Misli: „Tako sam zaposlen. To ne možete promijeniti.je seksualno uživanje u lijepom stanu znak napretka. ali postoje male razlike. To nije moguće. opisani su u Bhagavad-giti kao mudhe. ovisno o tijelu. Novinar: Ipak. koliko ste spoznali svoje jastvo. tako teško radim. U vrhovnom sudu. Novinar: Zar ovo što govorite nije razumljivo za većinu ljudi? Šrila Prabhupada: Ljudi katkada pogrešno razumiju. U suštini je isto. a ne dobivam istu plaću kao čovjek koji samo sjedi. boriti se i na kraju „uspjeti" u životu? Šrila Prabhupada: Karmiji.

I zbog toga je tako zaposlen? Ne zna zašto je zaposlen. Svoju energiju troše za više ciljeve. Ako obožavate Krišnu." Ali što je rezultat takve zaposlenosti? Jede dvije kriške prepečena kruha i šalicu čaja. ispunjavate sve svoje propisane dužnosti. Optužba nije točna – u vedskoj civilizaciji ljudi nisu nimalo lijeni. bez ikakva cilja u životu. savjetnici). kšatriye (upravitelji). kao brahmana. Vedska je civilizacija namijenjena dostizanju samospoznaje. Krajnji je cilj obožavanje Krišne. i zadovoljan je time. vanaprasthe (ljudi kuji su se povukli iz obiteljskog života) i sannyasije (odvojene pustinjake). grihasthe (obiteljski ljudi). umjesto jednog. mogu naći travu bilo gdje. zemljoradnici). šudre (radnici). To je značenje riječi karma. Magarci vide: „Ovi ljudi ne rade kao mi" – kao psi i magarci – i smatraju da bježimo. Zašto bih nosio takav tovar?" Novinar: To me podsjeća na neke ljude koje poznajem. vaišye (trgovci. Iz bankovnih izvoda vidi da na tekućem računu sada ima dva milijuna dolara. Svevišnjega Gospodina. U varnašrama sustavu postoji podjela na brahmane (intelektualci. vaišya. To je vedska civilizacija. Odmah se posvetite svjesnosti Krišne. U uredu je veoma zaposlen i ako ga želite vidjeti. izbjegavamo beskoristan napor. Šrila Prabhupada: Plodonosni je radnik takav. brahmacarije (učenici u celibatu). šudra. Ali vedska je civilizacija drugačija. Prahlada Maharadža ističe da je ta aktivnost toliko važna da osoba treba početi od samog djetinjstva. ali jest će samo dvije kriške prepečena kruha i šalicu čaja i dalje će teško raditi. brahmacari ili bilo tko drugi. Da. To je tako važno. Novinar: Možete li nam nešto više reći o vedskoj civilizaciji? Šrila Prabhupada: Vedska civilizacija počinje sustavom varnašrame. kšatriya. Magarci – rade poput magaraca. Kaumara acaret prajnah: ne smijemo gubiti ni sekundu.vratima perača i jede travu dok ga perač ponovno tovari. Nema razuma da pomisli: „Ako napustim peračevu kolibu. reći će: „Jako sam zaposlen. 192 .

iako ih ne želimo. ona bi nas snašla. Nitko ne uživa u neprekidnoj sreći. Ne možemo spriječiti sudbinu. Predsjednik Kennedy poginuo je od ruke vlastitog zemljaka. Ne bismo trebali trošiti energiju na materijalnu sreću. čak i kad ne bismo željeli sreću koja nam je suñena. ne možete spriječiti ni sreću. Zato se za suvremenu civilizaciju kaže da praktično ne čini ništa. a ipak mu je bilo suñeno da bude ubijen. Šrila Prabhupada: Ali ne znaju i zato nema religije. Pas trči na četiri noge. prihvatili. a vi jurite na četiri kotača – to je sve. samo pseća rasa. Slično tome. To je inteligentno.Novinar: Kad bi ljudi znali za način života koji je prirodniji. koja je korist od nastojanja? Bit ćemo zadovoljni srećom i nesrećom koje su nam suñene. dobit ćete sve što vam je suñeno. u čemu bi bio problem? Oni bi ga. kao što kažete. I mislite da je to napredak civilizacije. Doći će sama. 193 . Tko vas može zaštititi? Ako po sudbini zapadam u nevolje. Tko je to želio i zašto je došlo do toga? Bio je velik čovjek. Ne možete steći više materijalne sreće nego što vam je suñeno. toliko mnogo ljudi ga je štitilo. Prahlada Maharadža navodi primjer da bivamo izloženi neugodnostima. Svatko će doživjeti odreñenu količinu sreće i odreñenu količinu nesreće. Kao što ne možete spriječiti nesreću. ispunjeniji. Zašto bismo trošili vrijeme na ispravljanje toga? Iskoristimo svoju energiju za svjesnost Krišne. Radije prihvatite svjesnost Krišne. koja je korist od toga? Ako ne možete promijeniti svoju sudbinu. iako ih ne želimo. Novinar: Kako možete biti sigurni u to? Šrila Prabhupada: Zašto vjerujem u to? Jer nas snalaze nevolje. Zato nemojte trošiti vrijeme na te stvari. Gdje god se nalazili. Novinar: Zar osoba svjesna Krišne ne bi pokušala ostvariti napredak? Šrila Prabhupada: Ako uzaludno nastojite ostvariti napredak. Iskoristite vrijeme za napredovanje u svjesnosti Krišne. doći će i suprotno stanje – sreća.

prednost je u tome što ih možete duhovno odgojiti. 194 . ali znači li to da će svatko postati Henry Ford ili Rockefeller? Svatko čini sve što može. Ali ako se optuženik za milost obrati kralju. Nisu lijeni. to će se desiti. ali možete iskoristiti tu energiju za razvijanje svjesnosti Krišne. Krišna će promijeniti sudbinu. jer žele osloboñenje. kralj može spriječiti vješanje. ali to ne znači da će svaki čovjek koji naporno radi kao Ford postati bogat kao on. Stoga je pogrešno misliti da su lijeni. koji je iznad svih zakona. Prelaze tisuće kilometara kako bi se okupali u Gangi. zašto ne bismo novoroñenu djecu pustili da trče unaokolo poput životinja? Što im je suñeno. ako sud nekoga osudi na vješanje. To je bitno. Toliko su aktivni da žele početi od samog djetinjstva. U Indiji ćete još uvijek za vrijeme značajnih festivala vidjeti milijune ljudi kako se kupaju u Gangi. Nisu lijeni. to nije moguće. On kaže aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami: „Zaštitit ću te od svih posljedica grijeha.Vedska je civilizacija namijenjena spoznavanju Boga." (Bhagavad-gita 18. Od samog djetinjstva pokušavaju postati samospoznati. Kao što ne možete spriječiti materijalnu sudbinu. Ustvari. Zato se trebamo predati Krišni. Zato je rečeno tasyaiva hetoh prayateta kovidah: svoju energiju trebate upotrijebiti za samospoznaju. ako za njim težite. To je praktično. Ne možete promijeniti sudbinu jednostavno radeći teško poput magarca ili psa. Toliko mnogo ljudi radi naporno. ništa ne može spriječiti vaš napredak u duhovnom životu. nitko to ne može spriječiti. svjesnost Krišne ne može se omesti. Novinar: Ako se sudbina ne može spriječiti. Kaumara acaret prajno dharman bhagavatan iha. čak ni sudac koji je donio presudu. Ne. ali nisu zauzeti aktivnostima pseće rase. Šrila Prabhupada: Ne. ali samo za Svog bhaktu. Ahaituky apratihata: predano služenje. Gospodinu Fordu bilo suñeno je da postane bogat. Ako na umjetan način želimo steći veću sreću ekonomskim napretkom.66) Na primjer.

Sunce prvo izlazi u lndiji. u južnoindijskoj državi Andhra Pradesh vladala je velika suša koja je pogodila milijune ljudi. TL. iako se Krišna pojavio u Indiji. osjećate ljubav i prema kukcima. Novinar: Kako možemo popraviti situaciju? Šrila Prabhupada: Krišna je Svevišnja Božanska Osoba. zato je moj brat. pokušajte shvatiti. Razumijete: „Ovaj kukac ima drugačije tijelo. ali to ne znači da je sunce indijsko. Poštovani Swamiji. tajnik Komiteta za pomoć Andhra Pradeshu. što je smisao vaše religije? Na nivou ljubavi prema Bogu shvaćate svoj odnos s Bogom – „ja sam sastavni djelić Boga". Krišna nije Indijac. 195 . On je Bog. Altruizam – privremen i vječan Godine 1972. ali je takoñer sastavni djelić moga oca. kroz ovaj pokret svjesnosti Krišne. Šrila Prabhupada je odgovorio ovim iznenañujućim i poučnim pismom. nemate ljubav prema Bogu. Ako ne prihvaćate da je Krišna vrhovno biće. To je naobrazba: postoji vrhovna osoba. Nadajući se pomoći Meñunarodnog društva za svjesnost Krišne. ali to nije religija. Ako održavate klaonice i kršite Kristovu naredbu „ne ubijaj".. sada je došao na Zapad.Novinar: Što je zapravo svjesnost Krišne? Možete li nam nešto više reći? Šrila Prabhupada: Ljubav prema Bogu – to je svjesnost Krišne." Onda ne možete održavati klaonice. Ako doista volite Boga. slično tome. Ako niste naučili voljeti Boga. Onda širite svoju ljubav i na životinje. To se dogaña u cijelom svijetu. a proglašavate sebe kršćaninom ili hindusom. Proglašavate sebe pripadnikom neke sekte. To je samo gubitak vremena – jer ne razumijete Boga. to nije religija. napisao je pismo Šrila Prabhupadi. Katidia.

osnovana je Središnja dobrovoljna organizacija grañana različitih svjetonazora. Mnoštvo zalutale stoke umire zbog nedostatka hrane i vode. primite moje pozdrave. stoka se prodaje u bescjenje.Stanovnici dva pobratimljena grada sretni su što imaju priliku upoznati vas i vaše cijenjene učenike. Previsoka tržišna cijena žitarica nadilazi kupovnu moć siromašnih seljaka. U nekim selima do pitke vode pješači se kilometrima. Budući da je manava-seva madhava-seva [„Služba za čovjeka služba je za Boga"]. Zato vas s poštovanjem molimo da razmislite kako bi vaše društvo moglo najbolje pomoći milijunima ovih duša koje nezamislivo pate. Molim vas. Stanje je jadno. Možda vam je poznato da je zbog nedovoljno padavina tijekom posljednje dvije godine i potpune suše u ovoj godini više od pola naše države [južnoindijska država Andhra Pradesh] pogoñeno sušom. Zbog nestašice stočne hrane. Komitet je spreman poslati svoje predstavnike s članovima vašeg društva gdje god želite dijeliti prasadu milijunima gladnih u državi. Problem hrane takoñer je veoma ozbiljan. Komitet je uvjeren da će čak i mali napor vašeg milostivog društva uvelike ublažiti patnje stotine tisuća ljudi. TL. tajnik Komitet za pomoć Andhra Pradeshu Hyderabad. Članovi ove organizacije obišli su područja pogoñena sušom. dopustite mi da vas obavijestim da nitko ne 196 . Indija Dragi gospodine Katidia. Komitet bi želio predložiti da članovi vašeg društva zamole bhakte koji dolaze na vaša predavanja da daju doprinos Fondu za pomoć Andhra Pradeshu. Sa željom da pomogne vladi u otklanjanju ovog zla. Čitava je situacija dirljiva i bolna. Uvijek vas u službi Gospodina. Mnogi su na rubu gladi. Katidia. što za posljedicu ima da pet do šest milijuna ljudi ima jedva jedan obrok dnevno. U svezi vašeg pisma i razgovora.

Zahvaljujući sankirtana pokretu možemo dobiti ne samo sve pogodnosti za život. sve što voñe prihvate. prijetila je opasnost da Pakistan objavi rat i kada mi se jedan novinar obratio za mišljenje. nijedan bogataš ne bi nikada umro. ako želite pružiti pomoć samo prikupljanjem fondova. Meñutim. Pjevanjem Hare Krišna mantre ništa ne možete izgubiti. Osobe demonske prirode ne mogu to shvatiti.može postati sretan ako ne zadovolji Svevišnju Božansku Osobu. kiša je ovdje počela padati nakon dvogodišnje suše. zbog vršenja sankirtane. Nažalost. To su činjenice. U ovom je stihu izražena misao da zadovoljavanjem Svevišnje Božanske Osobe zadovoljavamo svakoga i nema govora o nestašici. Stoga. Zato vas molim da se. Bolestan čovjek ne može živjeti samo od pomoći stručnog liječnika i lijekova. Kad smo posljednji put održali Hare Krišna festival u Delhiju. Kad bi bilo tako. obični ljudi slijede: 197 . Iz zaglavlja vašeg pisma vidio sam da brojne ugledne osobe ove zemlje žele pomoći ljudima koji pate. Svevišnje Božanske Osobe.21). ljudi ne znaju tko je Bog i kako Ga mogu usrećiti. na taj način nije moguće naći sreću. zbog našeg sankirtana pokreta. Indija je odnijela pobjedu. U šestom poglavlju sedmog pjevanja Šrima-Bhagavatama rečeno je: tuste ca tatra kim alabhyam ananta adye/ kim tair gunavyatikarad iha ye sva-siddhah. Prema Bhagavad-giti (3. ali dobrobit je velika. ali trebaju znati da će svi njihovi pokušaji biti uzaludni ako ne zadovolje Svevišnju Božansku Osobu. Moramo osvojiti naklonost Krišne. kad smo održali festival u Calcutti. Bogu. komunistički pokret [Naxalite] bio je zaustavljen. kao vodeći članovi društva. Ljudi ne znaju uva tajnu uspjeha i zato prave vlastite neovisne planove za sreću. ali to je činjenica. Meñutim. mislim da nećete biti uspješni. Zato naš pokret svjesnosti Krišne izravno predstavlja ljudima Svevišnju Božansku Osobu. rekao sam mu da mora doći do borbe jer je druga strana agresivna. Morate zadovoljiti vrhovni autoritet i to je put ka uspjehu. pridružite ovom pokretu. već se na kraju možemo vratiti kući. Na primjer. Slično tome.

„ U Boga vjerujemo" i „Jedan narod pod Božjirn vodstvom".yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate „Sve što velik čovjek čini. u tom smislu. Važni ljudi tog vremena koji su potpisali taj dokument složili su se da postoje odreñene. godine u Mayapuru u Indiji. U ožujku 1976. Zato želim preko vas zamoliti sve vodeće ljude Indije da vrlo ozbiljno prihvate ovaj pokret i pruže nam sve pogodnosti za širenje ovog pokreta u cijelom svijetu. Kakav god primjer postavi svojim uzoritim djelovanjem. A. veoma jasne ili očigledne. U nadi da vas je ovo pismo zateklo u dobrom zdravlju. istine od kojih je prva da su svi ljudi stvoreni jednaki." Sankirtana pokret svjesnosti Krišne veoma je važan. 198 . već i u čitavom svijetu. vaš vječni dobronamjernik. Tada će zavladati sreća. Šrila Prabhupada: Da. Back to Godhead: Thomas Jefferson je osnovnu filozofiju američke revolucije unio u Deklaraciju neovisnosti. C. obični ljudi slijede. ljudi su stvoreni jednaki. ne samo u Indiji. čitav ga svijet slijedi. Time se mislilo da su svi ljudi jednaki pred zakonom i imaju jednako pravo na zakonsku zaštitu. koji se oštro osvrnuo na američke parole „Svi su ljudi stvoreni jednaki". urednici Back to Godhead-a razgovarali su sa Šrila Prabhupadom. Bhaktivedanta Swami Proglašavanje naše ovisnosti o Bogu Za mnoge je dvjestota obljetnica osnutka Amerike bila povod za veliko slavlje. kao što kažete.

.* Svakome treba omogućiti da djeluje u skladu sa svojim prirodnim odlikama. Čitavo društvo morate podijeliti na četiri grupe: ljude s odlikama brahmane. ja ga mrzim. Zašto životinje takoñer ne bi imale pravo na život? Zečevi. standard sreće treba biti propisan u skladu s odlikama pojedine osobe. BTG: Treće spomenuto prirodno pravo jest da svako ljudsko biće ima pravo tragati za srećom. niti konj može obavljati posao bika. To su prava na život. prijateljstvo prema svim živim bićima. Šrila Prabhupada: Ako vlada nije savršena. pravo na slobodu – to znači da vam vlada nema pravo reći koju vrstu posla morate raditi. Uskogrudno shvaćanje da su moja obitelj ili brat dobri i da svakog drugog mogu ubiti je zločinačko. na primjer. ali što se uči na fakultetima? Uglavnom tehničko znanje. ne bi joj se smjelo dopustiti da govori ljudima što moraju raditi. ali vaš standard sreće može se razlikovati od mog. Danas gotovo svatko ima fakultetsku naobrazbu. žive u šumi. Šrila Prabhupada: Da. ali ako nepotrebno ubijete čak i jednu životinju.BTG: U Deklaraciji neovisnosti takoñer je rečeno da je Bog svim ljudima dao odreñena prirodna prava koja im se ne mogu oduzeti. onda može. Kako vaš standard sreće može biti jednak mome? BTG: Treba li svatko imati pravo da pokuša dostići standard sreće koji želi? Šrila Prabhupada: Ne. odmah ću se usprotiviti: „Kakve to gluposti radiš?" BTG: Osnivači Amerike rekli su da je drugo prirodno pravo. ljude s odlikama vaišye i ljude s odlikama šudre. slobodu. Zašto vlada dozvoljava lovcima da pucaju na njih? BTG: Oni su govorili samo o ljudskim bićima. Pretpostavimo da zbog moje obitelji ubijem vašeg oca.. ali ako je savršena. Je li to filozofija? Prava je filozofija suhrdam sarva-bhutanam. 199 . To se zacijelo odnosi na ljudska bića. Vi možda volite jesti meso. Šrila Prabhupada: Onda nemaju pravu filozofiju. Šrila Prabhupada: Ali životinje takoñer imaju pravo na život. Bik ne može obavljati posao konja. ljude s odlikama kšatriye.

Šrila Prabhupada: Jer ih nisu obrazovali kao svete kraljeve. vaišye su poljoprivrednici i trgovci. njegujući brojne druge svete odlike. Svi dolaze u grad na školovanje. To se dogodilo u Americi. U vedskoj civilizaciji. *Brahmane su učeni. BTG: Osnivači Amerike nisu voljeli staleže. Francuskoj i u Rusiji. Američka revolucija nema poseban značaj. ali većina šudra treba raditi na poljoprivrednim dobrima. jer nitko ne proizvodi dobru hranu. a šudre su radnici. Šrila Prabhupada: Ne. Sve ove anomalije uzrokuje loša vlada. školu duhovnog učitelja i učili vladati sobom. svrgnuli su ga.namijenjeno šudrama. Svakoga se treba ispitati i utvrditi kakva mu izobrazba odgovara. to je neprirodno i uzrokovat će kaos. BTG: Ako vlada umjetno svrstava sve ljude u jedan stalež. Ali ako zamijene jednog Nixona drugim. kšatriye su vojnici i rukovoditelji. ali bi uvijek postali okrutni i nepravedni. Ljudi se pobune kad postanu nesretni. dječaci su od samog početka života bili obrazovani kao prvorazredni brahmacariji (učenici u celibatu). Nekim se šudrama treba pružiti tehnička izobrazba. jer su imali tako loše iskustvo s njima. Išli su u gurukulu. Prava. viša naobrazba jest proučavanje vedske mudrosti. Prije revolucije Amerikom su vladali kraljevi. Danas vlada nestašica. BTG: Američki revolucionari rekli su da narod ima pravo raspustiti vladu ako ne upravlja pravilno narodom. Ona je namijenjena brahmanama. Šrila Prabhupada: Da. Najbolji od njih kasnije su bili sposobni vladati zemljom. Isključiva naobrazba za šudre vodi ka kaotičnom stanju. kakva je korist 200 . Vlada je dužna pobrinuti se da svi rade u skladu sa svojim prirodnim odlikama. kao u slučaju Nixona. onda ne može biti sreće. Onda će ljudi biti sretni. misleći: „Tako možemo dobiti više novaca" i zato se poljoprivreda zanemaruje. biti čisti i istinoljubivi. pobožni učitelji i duhovni voñe društva.

BTG: Ali u Americi se ljudi boje središnje vlasti. Mogu biti sretni. jer misle da jaka vlada uvijek sa sobom donosi tiranstvo. Vlada treba reći: „U redu. Treba biti jedan narod i jedna svjetska vlada pod Božjim vodstvom. imate previše stanovnika. Sve pripada Bogu i svi smo mi Njegovi sinovi." Zašto sada ne dopuštaju drugima da nasele zemlju? Što je njihova filozofija? Ima toliko mnogo prenapučenih zemalja. To je poželjna filozofija. to je svjesnost Krišne. Šrila Prabhupada: Ako su voñe pravilno izobraženi. Vaši ljudi mogu doći ovdje.od toga? Moraju znati zamijeniti Nixona svetim voñom. na kojoj mogu proizvoditi hranu. Dat ćemo im zemlju. što je njihova filozofija? Nitkovluk. Šrila Prabhupada: Nitkovluk je njihova filozofija. Koja filozofija stoji iza toga? BTG: Nikakva filozofija." BTG: Američki moto glasi „jedan narod pod Božjim vodstvom". Budući da nemaju tu naobrazbu i kulturu. Stoga su lopovi. a potom donose zakon po kojem nitko ne može silom oduzeti tuñi posjed. Zašto Amerikanci tvrde da zemlja pripada njima? Kad su prvi doseljenici došli u Ameriku." Rezultat bi bio čudesan. Ne mogu sprječavati sinove Božje da naseljavaju Božje posjede. zato imamo pravo ovdje živjeti. a onda ću zabraniti drugima da doñu. ali hoće li oni to učiniti? Ne. moraju znati da zemlja pripada Bogu. rekli su: „Ova zemlja pripada Bogu. ne može biti tiranstva. Kao prvo. Formula za sreću nalazi se u Bhagavad-giti. 201 . Šrila Prabhupada: Da. Amerika i druge države u Ujedinjenim narodima trebaju se dogovoriti da ljudsko društvo može koristiti svako slobodno zemljište za proizvodnju hrane. nastavit će birati jednog Nixona za drugim i nikad neće postati sretni. Silom oduzimaju posjed. Onda. „Silom ću uzeti zemlju. Zašto to ne čine? Silom su uzeli tuñe posjede i silom sprječavaju dolazak drugih. Američka vlada treba dopustiti tim ljudima da doñu u Ameriku i omogućiti im da obrañuju zemlju i uzgajaju žitarice.

zar ne bi bilo zavisti? Šrila Prabhupada: Ne. BTG: Ali oni se bore. Moja se ruka razlikuje od moje noge. BTG: Ali u zapadnom svijetu imamo radnike i kapitaliste i oni se uvijek meñusobno bore.BTG: Ali jedna od postavki američkog sustava vlasti jest da voña. Ako za kapitaliste i radnike pronañete zajednički cilj. nemaju zajednički cilj. ne. Ruka i noga obavljaju različite funkcije. BTG: Znači li to da je najvažnije pronaći zajednički cilj koji može ujediniti ljude? Šrila Prabhupada: Da. ali zajednički je cilj održavanje tijela. I noga i ruka su potrebne. uvijek će biti borbe. prema prirodnim odlikama ljudi. kao što me u našem društvu za svjesnost Krišne pitate za savjet u vezi svake aktivnosti. noga će pomoći. jer 202 . neizbježno postaje podmitljiv. neće biti borbe.* Podijelite društvo prema osobinama pojedinaca i obrazujte ljude po načelu da sve pripada Bogu i da se sve treba iskoristiti za služenje Boga. Tada će „jedan narod pod Božjim vodstvom" postati stvarnost. ali kada kažem ruci: „Donesi čašu vode". Šrila Prabhupada: Morate ga obrazovati na takav način da ne može postati podmitljiv! BTG: Kakva je naobrazba potrebna? Šrila Prabhupada: To je varnašrama-dharma. Potreban je i stalež kapitalista i stalež radnika. Kao što se moje tijelo sastoji od različitih dijelova koji zajedno surañuju. * Sustav podjele društva na četiri društvena staleža i četiri duhovna reda. ali ako ne znate što je zajednički cilj. tako se društvo može sastojati od različitih dijelova koji rade na ostvarenju istog cilja. Šrila Prabhupada: Jer nisu obrazovani. BTG: Revolucije? Šrila Prabhupada: Da. BTG: Ali kad bismo društvo podijelili na različite grupe. ako ima previše vlasti. Šrila Prabhupada: Da.

BTG: Što je prava dužnost vlade? Šrila Prabhupada: Shvatiti što Bog želi i pobrinuti se da društvo napreduje ka tom cilju. ali ako pogrešno usmjeravaju svoja nastojanja.vam mogu dati zajednički cilj. Ako ne znamo kako to učiniti. Taj je sustav loš. Inače. U našem društvu za svjesnost Krišne mi postupamo tako. Danas u zakonodavnim tijelima sjede mesari. potrebni su vam inženjeri. samo je kšatriyama dopušteno vladati. nećemo uspjeti. osvajaju glasove i dobivaju položaj. Ne može postojati samo jedan stalež. ali osvajanjem glasova postaju senatori. na to se zaboravlja. nikada neće naći zajednički cilj. varaju i propagiraju kako bi dobili glasove. ako prihvatite podjelu na varne i ašrame. Stoga. Zar nije tako? Što čistačica može učiniti? Ne. Različiti staleži u društvu trebaju surañivati na isti način kao različiti dijelovi tijela. mesar se bira u zakonodavno tijelo. Kandidati podmićuju. kšatriye. BTG: Ako se voñe ne izabiru narodnim glasanjem. a ne čistačice. kako mogu biti sretni? Vlada je dužna pobrinuti se da svi napreduju ka pravom cilju. bilo bi borbe. ali kad je politika u pitanju. U današnje vrijeme. jer će bez podjele rada u društvu vladati kaos. vaišye i šudre. svi imaju jedan cilj: pravilno održavanje tijela. Svaki nitkov može si na neki način osigurati glasove i postati predsjednik vlade. ali ako sami voñe ne vjeruju u 203 . jer različite staleže ljudi moramo zadužiti za različite djelatnosti. Na ovaj ili onaj način. kako će biti moguće vladati društvom? Šrila Prabhupada: Potrebni su vam brahmane. po principu vox populi. Pravi je cilj spoznaja Boga i djelovanje u skladu s Njegovim uputama. Onda će biti sretni i smireni. U ŠrimadBhagavatamu smo objasnili sve odgovornosti kralja. Iako svaki dio obavlja različitu funkciju. mora biti inženjer. ali ako biraju nitkove poput Nixona. Kao kad želite sagraditi zgradu. Vlada treba dobro poznavati cilj života – zajednički cilj – i obrazovati ljude da rade za zajednički cilj. Ljudi će biti sretni. To je ludost. a senatori u zakonodavnom tijelu mogu biti samo kvalificirani brahmane. Tako sve ovisi o naobrazbi. Što oni znaju o donošenju zakona? Mesari su.

to nije bitno. Izmišljaju vlastiti način vladanja i to je njihova greška. Uvijek će biti revolucija. Zato imamo samo malo znanja – to je sve. To je kaotično stanje u današnjem svijetu. BTC: U Sjedinjenim Državama crkva i država su tradicionalno odvojeni. onda će vladati savršeno. voñe su svjesni da mora postojati vrhovni upravitelj. ali nije jednako savršeno kao Božje. Šrila Prabhupada: Onda ne može biti dobra. ali bez znanosti o Bogu. Nesavršeni su i ako nastave izmišljati vlastite načine i sredstva. Kako to mogu poreći? Sve se u prirodi odvija pod kontrolom Svevišnjega Gospodina.vrhovnu vlast Boga i ne znaju što Bog želi učiniti ili što želi da mi učinimo. ali ne možete stvoriti komarca. ostat će nesavršeni. Prvo ozbiljno proučite znanost o Bogu. S crkvom ili bez crkve. ali Ga ipak poriču. ali mi znamo. S malo znanja možete stvoriti avion Boing 747. Mi istinski vjerujemo u Boga. Ne znaju što je Bog. Bog je savršen. kako onda mogu imati dobru vladu? Voñe su zavedeni i zavode druge. ali u veoma maloj mjeri. Neće biti mira. onda vjerujte u Njega. To je razlika izmeñu Boga i nas. Amerikanci kažu da vjeruju u Boga. Šrila Prabhupada: Ne govorim o crkvi. Prema vedskom shvaćanju. On odreñuje. zašto onda ne prihvate vrhovnog upravitelja? To je nedostatak u društvu. Nikada neće uspjeti. BTG: Tko odreñuje načela religije koje ljudi trebaju slijediti? Šrila Prabhupada: Bog. mi imamo znanje. U svakom pogledu. a mi nismo. Bog je stvorio tijelo komarca. jer je On svesavršen. Veoma smo mali. Bog je voña svih živih bića (nityo nityanam cetanas cetananam). Zato voñe vlade trebaju prihvatiti savjete Boga. Posjedujemo odlike Boga.. Voñe ne mogu upravljati prirodom. BTG: Je li Bog stvorio sustav najsavršenije vlade? 204 .. jedna za drugom. Glavno je da voñe moraju prihvatiti postojanje vrhovnog upravitelja. BTG: Ali pretpostavimo da je vlada ateistička. Mi se razlikujemo od Njega. koje je takoñer „avion". njihova je vjera izmišljena.

Ali kakva vrsta predsjednika vlada danas? Kad izbije rat. predsjednik treba prvi istupiti i voditi bitku. Članovi su vlade kšatriye . Onda će društvo biti savršeno. sjedi na sigurnome i telefonom izdaje naredbe. Kao vaš George Washington. Kšatriye trebaju prihvaćati savjete brahmana i vaišnava i u skladu s njima donositi zakone. kako može izvršavati Božje savršene naredbe za savršenu vladu? Šrila Prabhupada: Premda možete biti nesavršeni. U vedsko vrijeme kšatriye su upravljali vladom.drugi stalež. Šrila Prabhupada je izdao šapirografirani letak (jedno od njegovih prvih izdanja u Americi) iz svog malog hrama na Drugoj aveniji u New Yorku. on se borio u ratu. Takva osoba nije dostojna položaja predsjednika. Na taj se način može savršeno vladati društvom. U ratu. kralj se prvi borio. 205 . davala je savršeno rješenje. Morate prihvatiti sluge Vrhovnog Bića brahmane ili vaišnave (Gospodinove bhakte) . a kasnije i u San Franciscu.Šrila Prabhupada: O. da. a šudre trebaju raditi pod vodstvom ova tri staleža. BTG: Ali ako je čovjek mal i nesavršen. Šrila Prabhupddini sljedbenici i simpatizeri razdijelili su tisuće ovih letaka na ulicama New Yorka. Njegova „Formula za mir" predstavljala je potpuno novi pristup antiratnom pitanju i za tisuće Amerikanaca. Kad bi došlo do rata. izvršavajući moju naredbu postajete savršeni. godine. Prihvatili ste me kao svog voñu i ja prihvaćam Boga kao svog voñu. BTG: Znači li to da dobra vlada prije svega treba prihvatiti Vrhovno Biće kao pravog upravitelja vlade? Šrila Prabhupada: Ne možete neposredno prihvatiti Vrhovno Biće.kao svoje voñe. Vaišye trebaju izvršavati naredbe kšatriya. Montrealu i drugim gradovima. Formula za mir Usred antiratnih protesta krajem 1966.

Mir i blagostanje bit će trenutačan rezultat u čitavom svijetu. Materijalna je priroda jedna od različitih energija Boga. Ne možete biti sretni i spokojni u bezbožnu društvu. To je praktično. Prije 480 godina. morate iz svog uma i svijeta odstraniti to lažno shvaćanje. Kad ljudi u svijetu spoznaju da je to formula za mir. ali mi. Ova je Zemlja vlasništvo Boga. ili u cijelosti. jednostavno i uzvišeno. Zato. Krišna Krišna. navodno civilizirani ljudi svojataju pravo vlasništva nad Božjom imovinom. Prihvatite ovaj jednostavni proces pjevanja. Stoga svakome preporučujemo da postane svjestan Krišne pjevajući Hare Krišna. Ako želite mir. nepotrebno time remeteći zakone prirode. Bogom. Budalasti. uzrok narušavanja mira na Zemlji. čiji je Zemlja beznačajni dio. Hare Hare. osobito takozvana civilizirana ljudska bića. državu svemira. U Bhagavad-giti Gospodin Krišna izjavljuje da je On pravi uživatelj svih aktivnosti živih bića. štite zakoni prirode. Nijedno živo biće ne može ih kršiti. koji je prvobitni vlasnik svega što postoji.Velika je pogreška suvremene civilizacije što poseže za tuñom imovinom kao da joj je vlastita. To je standardni. priznati proces za ostvarivanje mira u svijetu. Hare Hare/ Hare Rama. Hare Krišna. i individualno i kolektivno. pod utjecajem individualnog i kolektivnog lažnog shvaćanja. u Indiji je ovaj proces uveo Gospodin Šri Caitanya i sada je dostupan u vašoj zemlji. ako želite mir. jer su postali bezbožni. 206 . Hare Rama. Ti su zakoni veoma čvrsti. vrhovni gospodar svih svemira i dobronamjerni prijatelj svih živih bića. To lažno svojatanje prava vlasništva od strane ljudske rase na Zemlji djelomično je. prisvajamo Božje vlasništvo kao da je naše. mir će zavladati. spoznajte svoj pravi položaj čitajući Bhagavad-gitu kakva jest i ponovno uspostavite svoj izgubljeni odnos s Krišnom. morat ćete preobraziti svoju svjesnost u svjesnost Krišne. živa bića. Samo osoba svjesna Krišne može lako nadići stroge zakone prirode i tako postati sretna i smirena u svijetu. jednostavnim procesom pjevanja Božjeg svetog imena. Rama Rama. Kao što državu štiti ministarstvo reda i zakona.

Čak i tim nižim stvorenjima treba dati hranu. isavasyam idam sarvam. Mislio sam da bi ih trebalo izložiti vašim najmisaonijim ljudima. vlasnik je svega vrhovni upravitelj. Tena tyaktena bhunjithah – možeš uživati u onome što ti je On dodijelio. Na kongresu komunista. u socijalističkoj državi nitko ne bi trebao gladovati. Kotovskog.. ali prema vedskom shvaćanju. neka doñe! Hrana je gotova!" Ako se nitko ne odazove. isa. Šrila Prabhupada se upoznao s profesorom Grigorijem Kotovskim. To je Išopanišada – Veda. predsjednik je izjavio: „Spremni smo prihvatiti iskustva drugih kako bismo poboljšali stanje. Na primjer. U suvremenom društvu narod se smatra vlasnikom države. Vedska književnost sadrži mnogo dobrih ideja o komunizmu. tijekom svoje povijesne posjete Sovjetskom Savezu. prema vedskom shvaćanju obiteljskog (grihastha) života." Mislim da će vedsko shvaćanje socijalizma ili komunizma uvelike poboljšati komunističku ideju. Slično tome. duhovni voña i komunistički učenjak živo su raspravljali o temama od zajedničkog interesa. Grihasthi se preporučuje da prije ručka izañe na ulicu i vikne: „Ako je netko gladan. može sam ručati. a da ne govorimo o ljudskim bićima. Ma grdhah kasya svid dhanam: ali ne prisvajaj tuñu imovinu. 207 . obiteljski se čovjek treba pobrinuti da čak ni gušter ili zmija koji žive u njegovoj kući ne gladuju. nadstojnikom odjela za indologiju Sovjetske akademije znanosti i predsjednikom odjela za indologiju na sveučilištu u Moskvi. Zbog toga sam želio govoriti. Ista je ideja objašnjena u raznim Puranama.Duhovni komunizam Godine 1971. Za vrijeme neslužbenog razgovora u uredu dr. Šrila Prabhupada: Nekidan sam čitao Moscow News. a Šrila Prabhupada je predložio korjenitu reformu suvremenog komunizma. svi moraju imati dovoljno hrane.

Prof. Kotovsky: Zanimljivo je da u našoj zemlji sada vlada veliko zanimanje za povijest stare misli. Naš je Institut preveo na ruski i objavio brojna značajna književna djela velike indijske kulture. Sigurno će vas zanimati da smo objavili neke Purane i dijelove Ramayane. Na ruskom je objavljeno više svezaka Mahabharate i drugo cjelokupno izdanje Mahabharate. Takoñer smo izdali cjelovit prijevod Manu-smrtija sa sanskrtskim komentarima. Ta su izdanja pobudila takvo zanimanje da su se rasprodala za tjedan dana. Sada su potpuno rasprodana. Nakon mjesec dana, bilo ih je nemoguće dobiti na tržištu. U Moskvi i Sovjetskom Savezu meñu čitateljima vlada veliko zanimanje za drevnu vedsku kulturu i zbog toga smo objavili mnogo takvih izdanja. Šrila Prabhupada: Meñu Puranama, Šrimad-Bhagavatam se naziva Maha-Purana. Prof. Kotovsky: Maha-Purana. Šrila Prabhupada: Da. Preveli smo cijeli tekst – prvo predstavljamo izvorni stih na sanskrtu, potom transliteraciju, engleske sinonime, prijevod i na kraju komentar ili objašnjenje stiha. Šrimad-Bhagavatam ima osamnaest tisuća stihova. Prevodimo sve od riječi do riječi. Možete vidjeti. Svaki stih Bhagavata Purane tako je preveden. Prema mišljenju acarya, velikih svetih mudraca koji propovijedaju filozofiju Bhagavate, Šrimad-Bhagavatam je nigama-kalpataror galitam phalam, zreli plod vedskog drveta želja (Šrimad-Bhagavatam 1.1.3). Prihvaćaju ga svi indijski učenjaci, a Gospodin Caitanya je posebno propovijedao Bhagavatam. Mi imamo cjelokupni Bhagavatam u engleskom prijevodu. Ako ga želite vidjeti, mogu vam ga pokazati. Prof. Kotovsky: Čini mi se da u moskovskim i lenjingradskim knjižnicama imamo gotovo sve važnije tekstove drevne indijske kulture, počevši od Veda, izvornih tekstova na sanskrtu. Na primjer, u lenjingradskom ogranku našeg Instituta postoji šest ili osam izdanja Manu-smritija. Taj je institut osnovan u carskoj Rusiji u Lenjingradu i zato se danas ogranak našeg instituta u Lenjingradu uglavnom
208

bavi poviješću azijske kulture. Tamo ćete naći popis svih prijevoda i studija o povijesti indijske religije i o stanju indijske religije, hinduizma, u današnjoj hinduskoj Indiji. Šrila Prabhupada: Hinduizam je veoma složena tema. Prof. Kotovsky: O, da. [Smiju se.] Po mom shvaćanju, to nije religija s europskog stajališta; to je način života – religija, filozofija, način života, što god želite. Šrila Prabhupada: Riječ hindu nije sanskrtska. Dali su je muslimani. Kao što znate, rijeka Indus se na sanskrtu naziva Sindhu. Muslimani izgovaraju s kao h i tako su Sindhu pretvorili u Hindu. lzraz hindu se ne može naći u sanskrtskom rječniku, ali je ušao u uporabu. Prava kulturna institucija naziva se varnašrama. Postoje četiri varne (društvena staleža) – brahmane, kšatriye, vaišye i šudre – i četiri ašrame (duhovna reda) – brahmacarya, grihastha, vanaprastha i sannyasa. Prema vedskom shvaćanju života, ljudi koji ne prihvaćaju ovaj sustav četiriju varna i četiriju ašrama nisu civilizirana ljudska bića. Moramo prihvatiti ovu podjelu društva na četiri staleža i četiri duhovna reda; to se naziva varnašrama. Indijska se kultura temelji na ovom starodrevnom vedskom sustavu. Prof. Kotovsky: Varnašrami. Šrila Prabhupada: Varnašrami. I u Bhagavad-giti... Jeste li pročitali Bhagavad-gitu? Prof. Kotovsky: Da. Šrila Prabhupada: U Bhagavad-giti (4.13) je rečeno caturvarnyam maya srstam: ovaj je sustav stvorio Višnu (Bog). Budući da je tvorevina Svevišnjega, varnašrama se ne može promijeniti. Svuda je prisutna. Poput sunca. Sunce je tvorevina Svevišnjega. Obasjava svojom svjetlošću Ameriku, Rusiju, Indiju, sve. Slično tome, varnašrama sustav svuda je prisutan, u ovom ili onom obliku. Uzmimo, na primjer, brahmane, stalež najinteligentnijih ljudi. Oni su glava društva. Kšatriye su administrativni stalež, vaišye proizvodni stalež, a šudre radnički stalež. Ta četiri staleža ljudi svuda su prisutna pod različitim imenima. Varnašrama-dharmu je stvorio prvobitni stvoritelj i zato je prisutna svuda.
209

Prof. Kotovsky: Zanimljivo je da je prema mišljenju nekih europskih i starih ruskih učenjaka varnašrama sustav kasnija tvorevina. Kad biste čitali stare tekstove vedske književnosti, naišli biste na opise mnogo jednostavnijeg zemljoradničkog društva. Ti učenjaci smatraju da je varnašrama sustav uveden u indijsko društvo u kasnom razdoblju vedske ere, a ne od početka. Kad biste analizirali stare tekstove, otkrili biste da nije bio prisutan u staroj klasičnoj lndiji. Šrila Prabhupada: Što se nas tiče, on je spomenut u Bhagavad-giti. Catur-varnyam maya srstam. Bhagavad-gita je izgovorena prije pet tisuća godina, a u njoj je rečeno: „Ja sam izložio Bhagavad-gitu bogu Sunca." Prema gruboj procjeni, to razdoblje obuhvaća četrdeset milijuna godina. Mogu li europski učenjaci utvrditi povijesne dogañaje koji su se zbili prije pet tisuća godina? Mogu li utvrditi što se zbilo prije četrdeset milijuna godina? Imamo svjedočanstva o postojanju varnašrama sustava u posljednjih pet tisuća godina. On se spominje i u Višnu-Purani (3.8.9). Varnasramacaravata purusena parah puman. To je rečeno u Višnu-Purani. Varnašrama-dharma nije pojava povijesnog razdoblja utvrñenog u suvremenom dobu. Ona je prirodna. U Šrimad-Bhagavatamu se podjela društva na četiri staleža usporeñuje s podjelom tijela na mozak, ruke, trbuh i noge. U društvu postoji stalež ljudi koji se smatraju mozgom, stalež onih koji se smatraju rukama države, stalež ljudi koji se smatraju proizvodnim staležom i tako dalje. Nema potrebe za utvrñivanjem povijesnih korijena; ona prirodno postoji od početka kreacije. Prof. Kotovsky: Rekli ste da u svakom društvu postoje četiri staleža, ali nije ih tako lako razlikovati. Na primjer, različiti društveni slojevi i profesionalne grupe mogu se svrstati u četiri staleža u bilo kojem društvu; nema zapreke. Jedini problem vidim, na primjer, u socijalističkom društvu – u našoj zemlji i drugim socijalističkim društvima – kako razlikovati proizvodnu grupu od radnika. Šrila Prabhupada: Na primjer, mi pripadamo intelektualnom staležu ljudi. To je jedan stalež.
210

Prof. Kotovsky: Intelektualni stalež, brahmane. U njega možete svrstati svu inteligenciju. Šrila Prabhupada: Da. Prof. Kotovsky: Zatim slijedi administrativni stalež. Šrila Prabhupada: Da. Prof. Kotovsky: Ali tko su vaišye i šudre? To je problem. Svi su drugi radnici – radnici u tvornici, radnici na poljoprivrednim dobrima itd. U tom pogledu postoji velika razlika izmeñu socijalističkog društva i svih društvenih sustava koji su prethodili socijalizmu, jer u suvremenom zapadnom društvu sve društvene i stručne grupe možete svrstati u odreñene staleže – brahmane, kšatriye, vaišye i šudre: intelektualci, proizvodni stalež, vlasnici proizvodnog sustava (na primjer, vlasnici tvornica) i radnici koji služe. Ali ovdje nemate vaišye, jer u tvornicama radi administrativno osoblje, koje možete nazvati kšatriyama, i šudre, sami radnici, ali nema staleža izmeñu njih. Šrila Prabhupada: Rečeno je kalau sudra-sambhavah. U ovom dobu gotovo svi su šudre. Ako postoje samo šudre, društveni će poredak biti poremećen. Usprkos vašoj državi šudra, postoje brahmane i to je prijeko potrebno. Ako ne podijelite društvo na takav način, nastat će kaos. To je znanstveno mišljenje Veda. Vi možete pripadati staležu šudra, ali da biste održali društveni poredak, morate obrazovati neke šudre kao brahmane. Društvo ne može ovisiti o šudrama, niti o brahmanama. Tjelesne se potrebe mogu zadovoljiti samo ako su prisutni i mozak i ruke i trbuh i noge. Za ostvarenje misije cijelog tijela, potrebna je suradnja svih udova i organa, nogu, mozga, trbuha i ruku. Tako u bilo kojem društvu možete vidjeti da bez ove podjele na četiri staleža u društvu vlada kaos. Društvo ne može pravilno djelovati. Vladat će maya i bit će nemira. Mozak mora postojati, ali u današnje vrijeme vlada nestašica mozgova. Ne govorim o vašoj ili o mojoj državi; govorim o svijetu kao cjelini. Nekad je indijska vlada bila monarhija. Na primjer, Maharadža Parikšit je bio kralj kšatriya. Pred samu smrt, odrekao se svoga kraljevskog položaja. Otišao je u šumu kako bi slušao o samospoznaji. Ako želite održati mir
211

u čitavom svijetu, morate stvoriti stalež veoma inteligentnih ljudi, stalež stručnih upravitelja, stalež stručnih proizvoñača i radnički stalež. To je potrebno; ne možete to izbjeći. To je vedsko shvaćanje, mukha-bahuru-pada-jah (ŠrimadBhagavatam 11.17.13). Mukha znači „lice", bahu „ruke", uru „struk", a pada „noge". Bez obzira o kojoj je državi riječ, bez sustavne podjele društva na ova četiri staleža, država ili društvo neće nesmetano funkcionirati. Prof. Kotovsky: Čini mi se da je varnašrama sustav u stanovitoj mjeri uzrokovao prirodnu podjelu rada u starom društvu, ali sadašnja podjela rada u bilo kojem društvu mnogo je složenija. Zato je veoma teško svrstati sve ljude u četiri staleža. Šrila Prabhupada: Do pomutnje je došlo jer je u Indiji brahmanin sin bez brahmanskih kvalifikacija tvrdio da je brahmana, a drugi su ga zbog praznovjerja ili tradicije prihvatili kao brahmanu. Zbog toga je došlo do razdora u indijskom društvenom poretku. Ali u našem pokretu svjesnosti Krišne mi svuda obrazujemo brahmane, jer je svijetu potrebna inteligencija brahmana. Iako je Maharadža Parikšit bio kralj, imao je savjetodavno tijelo sastavljeno od brahmana i učenih mudraca. Kraljevi nisu bili neovisni. Iz povijesti možemo vidjeti da bi kraljeve koji nisu bili kvalificirani brahmansko savjetodavno vijeće svrgnulo s prijestolja. Premda brahmane nisu sudjelovali u političkim zbivanjima, poučavali bi kralja kako treba izvršavati svoju kraljevsku dužnost. To nije bilo tako davno u prošlosti. Kada je vladao Ašoka? Prof. Kotovsky: Prema našoj terminologiji, to bi odgovaralo razdoblju drevne i srednjevjekovne Indije. Šrila Prabhupada: Da. Prof. Kotovsky: U pravu ste, u staroj, feudalnoj Indiji to je bilo uobičajeno i veći dio visokog administrativnog osoblja u zakonodavstvu bili su brahmane. Čak i u mogulskoj eri, brahmane su savjetovali muslimanske careve i upravitelje. Šrila Prabhupada: To je činjenica – brahmane su bili prihvaćeni. Obrazovali su kraljevsko savjetodavno vijeće. Na primjer, hinduski kralj Candragupta živio je u doba
212

Aleksandra Velikog. Prije njegovog ustoličenja, Aleksandar Veliki otišao je iz Grčke u Indiju i osvojio jedan dio. Kad je Candragupta postao car, njegov glavni ministar bio je Canakya. Možda ste čuli za ime Canakya? Prof. Kotovsky: Da. Šrila Prabhupada: On je bio veliki brahmana, političar, i po njemu se četvrt New Delhija u kojoj se nalaze sva strana veleposlanstva zove Canakya Puri. Canakya Pandita bio je veliki političar i brahmana. Bio je vrlo učen. Njegove moralne upute još su uvijek dragocjene. U Indiji djeca u školama uče upute Canakye Pandite. Iako je bio glavni ministar, zadržao je brahmanski duh; nije prihvaćao nikakvu plaću. Ako brahmana prihvati plaću, smatra se da je postao pas. To je rečeno u Šrimad-Bhagavatamu. Može savjetovati, ali ne može prihvatiti zaposlenje. Canakya Pandita živio je u kolibi, ali je bio glavni ministar. Ta brahmanska kultura i brahmanska inteligencija standard su vedske civilizacije. Manu-smriti je primjer standarda brahmanske kulture. Ne može se povijesno utvrditi kad je Manu-smriti napisan, ali smatra se tako savršenim da predstavlja hinduski zakon. Zakonodavno tijelo ne mora svakodnevno donositi nove zakone kako bi uskladilo društveni poredak. Zakon koji je dao Manu tako je savršen da vrijedi za sva vremena. Na sanskrtu se smatra tri-kaladau, što znači da „vrijedi za prošlost, sadašnjost i budućnost". Prof. Kotovsky: Oprostite što vas prekidam, ali koliko ja znam, u indijskom se društvu u drugoj polovici osamnaestog stoljeća, po naredbi britanske uprave, primjenjivao zakon koji se razlikovao od hinduskog zakona. Dosta toga je bilo promijenjeno. Pravi hinduski zakon koji su koristili hindusi prilično se razlikovao od izvornog Manu-smritija. Šrila Prabhupada: Sada su ga izmijenili. Čak je i naš pokojni Pandit Jawaharlal Nehru uveo vlastiti hinduski zakonik. Uveo je pravo na rastavu braka, iako ono ne postoji u Manu-samhiti. Toliko toga su promijenili, ali prije suvremenog razdoblja ljudsko je društvo slijedilo Manusmriti. Strogo govoreći, suvremeni hindusi ne slijede strogo hinduske spise.
213

morati prihvatiti drugo tijelo? To je velika znanost. Na primjer. Kotovsky: Kao što znate. životinjskom društvu. biti neuspješni u svemu što čine. Dehinah znači „onaj tko posjeduje ovo tijelo". Prihvaćamo različita tijela. Mi želimo prihvatiti ono što je najbolje u izvornoj ideji. Sada imam drugačije tijelo.13) je rečeno dehino 'smin yatha dehe. To je činjenica. u skladu sa ŠrimadBhagavatamom. postoje dva potpuno oprečna pristupa tom problemu. ali istodobno svaka religija 214 . Prof. U Bhagavadgiti (2. Dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara. suvremenoj civilizaciji nedostaje najvažnija stvar – cilj ljudskog života. kad se ovo tijelo potpuno izmijeni. zašto ga ne bismo usvojili? To je naše gledište. atma-tattva. kad ovo tijelo umre. Osim toga. nalazi se u tijelu. Ne postoji znanstvena grana koja bi proučavala što se dogaña nakon smrti tijela. čak i ovom životu. oni se bore – individualno. uvidjet ćemo da smo unatoč napretku u raznim granama znanja zadržavali isti mentalitet koji vlada u nižem. Ustvari. Ako staloženo razmislimo o tome. vlasnik tijela. Svatko to zna. Zašto je teško shvatiti da ću.Ali mi ne pokušavamo ponovno uspostaviti stari tip hinduskog društva. Stoga. Ljudi to ne shvaćaju. To je nemoguće. Umjesto da održavaju red i mir. U različitim religijama pristupi se neznatno razlikuju. Dijete ima odreñenu vrstu tijela koje se s godinama mijenja. politički i nacionalno. Dehi. prihvaćamo drugo tijelo. Bio sam dijete. ako se ne uzdignu na nivo samospoznaje. koje mijenja svoj oblik. u ŠrimadBhagavatamu je Maharadži Yudhišthiri objašnjena komunistička ideja. Deha znači „ovo tijelo''. to se zbiva u suvremenom društvu. ali vlasnik tijela postoji cijelo vrijeme. To je velika grana znanja. Rečeno je da će članovi ljudskog društva. Ne znaju za sljedeći život. društveno. Ali ljudi ne znaju ništa više od toga. Slično tome. zaključujemo da ljudsko tijelo nije stvoreno za težak rad namijenjen udovoljavanju osjetilima. od djetinjstva do mladosti. ali više nemam dječje tijelo. Znanstveno gledano. Ako postoji nešto dobro. dobro iskustvo. unatoč gospodarskom i drugom napretku. cilj je ljudskog života samospoznaja.

Prof. 215 . Nas zanima sljedeće: ako je vlasnik tijela unatoč različitim promjenama tijela stalan. Govorim o znanosti i filozofiji. ali mi prihvaćamo znanje od autoriteta. To je proces vedskog razumijevanja. Kotovsky: Prema drugom pristupu. Zašto na sveučilištima ne postoji odjel koji bi znanstveno proučavao ovu činjenicu? To je moj prijedlog – to nedostaje... priznao da duša postoji. Može biti kako vi kažete ili kako ja kažem. Jedna religija može prihvatiti jedan put. Postoji i drugo gledište. Nedavno je jedan liječnik. Kotovsky: Problem leži u tome što mi ništa ne prihvaćamo bez raspravljanja. kad se ovo tijelo potpuno promijeni. a On je autoritet. dobiti drugo tijelo. Razmijenio sam s njim nekoliko pisama i on čvrsto vjeruje u postojanje duše.priznaje i istražuje iskustva promjene tijela ili seljenja duše. Šrila Prabhupada: Ne. najveći autoritet prema našoj tradiciji znanja. Šrila Prabhupada [odlučno]: Ne. ali mora postojati odjel koji bi to proučavao. to se nas ne tiče. vlasnik takoñer umire." (Bg. Šrila Prabhupada: Ne razgovaram s vama o religijama. Svi acarye Ga prihvaćaju kao autoritet. Ne postoje dvije pojave – tijelo i vlasnik tijela su isti. 2. Mi prihvaćamo takvu izjavu bez raspravljanja. Krišna kaže: dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati „Kao što duša prelazi iz tijela djeteta u tijelo dječaka i potom u tijelo mladića. Bhagavad-gitu prihvaćaju učenjaci i filozofi diljem svijeta. Prof. U kršćanskoj religiji. Možemo vjerovati samo u stvari koje se temelje na raspravljanju. nema razdvajanja. tako napušta ovo tijelo i prihvaća drugo.13) To je izjavio Krišna. u. Kotovsky: Kada tijelo umre. kardiolog u Torontu. ne. Imamo Krišninu izjavu o tome. u židovskoj religiji. ne bi trebalo biti teško shvatiti da će vlasnik tijela. Prof.

već u duhu razumijevanja. Na primjer. čak i ako se smatraju proturječnim. dopuštena je.34) je rečeno: tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. To je naizgled proturječno. Prema vedskim spisima. Kotovsky: Da. U Bhagavad-giti (4. Šrila Prabhupada: Postoje i drugi primjeri – na primjer. Šrila Prabhupada: Da. Ako njome premažete nečisto mjesto. ali što se tiče vedskih izjava. one su nepogrešive i poznavatelji Veda ih kao takve prihvaćaju. čim dodirnete izmet bilo koje životinje ili čak i vlastiti. jer se na temelju izjava Veda smatra čistom. jedan je profesor na medicinskom fakultetu izvršio analizu i otkrio da je puna antiseptičnih svojstava. ono će se pročistiti. Prof. Šrila Prabhupada: Da. ako analizirate kravlju balegu. ako dotaknete kost životinje. ali sljedbenici Veda to prihvaćaju. školjka. to je proturječno. rasprava. Prema vedskim spisima. Učenjaci slijede taj princip. ali školjka se drži u sobi za Božanstva. Na jednom se mjestu kaže da je životinjski izmet nečist i čim ga dodirnete morate se pročistiti. nakon pomne analize pokazuju ispravnim. Može postojati izuzetak. postajete nečisti i morate se pročistiti kupanjem. Činjenica je da ćete. Tako se vedske izjave. Prema našem znanju. ali on se prihvaća i kada se znanstveno analizira i ispita. Školjka je kost životinje. Kotovsky: To je sasvim razumljivo pravilo higijene. Ako možete potkrijepiti svoje izjave navodima Veda.Šrila Prabhupada: Da. kravlja je balega životinjski izmet. pokazuje se ispravnim. Kotovsky: Da. Pariprasna. Prof. Prof. to je ispravno. a na drugome se kaže da je kravlja balega čista. one se 216 . Prof. postajete nečisti i morate se okupati. premda je životinjski izmet. to je u redu. Prema hinduskom običaju. Rasprava se ne osporava. nakon velike nužde morate se okupati. ali ne u duhu izazivanja. Mi prihvaćamo vedske zakone bez raspravljanja. Kotovsky: To nisam znao. Šrila Prabhupada: Ali na drugome je mjestu rečeno da je kravlja balega čista. utvrditi da sadrži sva antiseptična svojstva. to je dopušteno. ako analizirate sa znanstvenog stajališta.

" Šrila Prabhupada: Slično tome. Ono što nije potkrijepljeno tim pramanama predstavlja smetnju. Prednost je u tome da ne moramo trošiti svoje vrijeme na ispitivanje kravlje balege. Prof.prihvaćaju. sarvasya caham hrdi sannivisto mattah smrtir jnanam apohanam ca vedais ca sarvair aham eva vedyo vedanta-krd veda-vid eva caham 217 . Oni prihvaćaju Vede i njihovi sljedbenici ih prihvaćaju. ne sumnjajući u njihovu ispravnost. javnost će to prihvatiti kao gotovu činjenicu: „Da. Indijom vladaju acarye – Ramanujacarya. Madhvacarya. Vede obrañuju razne teme poput sociologije ili politike. već prihvaćamo da je čista jer je tako rečeno u Vedama. Purana i Pancaratre. smrtija. jer veda znači „znanje". Njihove su tvrdnje istinite. Vi ih smatrate istinitim. Ako na sudu svoje izjave možete potkrijepiti navodima zakonika. acarye (veliki učitelji) prihvaćaju vedske autoritativne izjave. Postoje različite vrste pramana. Znanstveno tijelo je tako reklo i stoga je jasno. one se prihvaćaju. Od vas se ne traži da ih potkrijepite na drugi način. Kotovsky: Mogu li samo nešto reći? Izjave Veda mogle bi se dokazati i znanstvenim putem. Mislim da znate da su Vede poznate kao šruti. Pretpostavimo da imate znanstvenu radionicu ili ustanovu. Dokaz koji se temelji na izjavama vedskih spisa naziva se šruti-pramana. Danas postoje znanstveni laboratoriji. ako ta radionica ili znanstvena ustanova kaže: „To nije dobro". Šrila Prabhupada: sruti-smrti-puranadipancaratra-vidhim vina aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate (Brahma-yamala) Svaki sustav koji prihvaćamo mora biti potkrijepljen svjedočanstvima šrutija. Šankaracarya. učeni ljudi prihvaćaju sve izjave koje su potkrijepljene šruti-pramanom. Prihvaćajući šruti-pramanu štedimo svoje vrijeme. Prof. svjedočanstava. Isto tako. Kotovsky: Da.

Oni su posebno zainteresirani. Kotovsky: Mogu li vam postaviti jedno pitanje? Ima li vaše društvo mnogo ogranaka u svijetu? Šrila Prabhupada: Da. ali mi smo tamo deset dana održavali našu sankirtanu i bilo je veoma lijepo. Moraju slijediti ova četiri načela i pjevati Hare Krišna maha-mantru. Svakodnevno se okupljalo najmanje trideset tisuća ljudi. kao i u Engleskoj. jer govorimo o Šrimad-Bhagavatamu i Bhagavad-giti. osobito kod američkih mladića i djevojaka. Kotovsky: Šezdeset pet ogranaka. Prof. Naš je proces veoma jednostavan. glavno mi je sjedište u Los Angelesu. Uz to. imam preko šezdeset pet ogranaka. Proces je veoma jednostavan. izvor sveg zadovoljstva u dva sveska. uključujući cigarete. U svim dijelovima svijeta nailazimo na odaziv. rodnom mjestu Gospodina Caitanye. Šrila Prabhupada: Da. ribu i jaja. Nakon Moskve planiram otići u Pariz. Šrila Prabhupada: Da.(Bhagavad-gita 15. Sada osnivamo važan centar u Mayapuru.15) Prof. Šrimad-Bhagavatam u šest svezaka. Molimo naše učenike da slijede četiri principa: ne smiju održavati nedopuštene seksualne odnose. Jeste li bili u Indiji? Prof. Prof. jesti meso. Bhagavad-gitu. kockati se i uzimati opojna sredstva. Tijekom svih ovih godina napisao sam oko dvanaest knjiga po četiri stotine strana – Krišna. U Calcutti je sada stanje vrlo teško zbog priliva izbjeglica iz Bangladeša. čaj i kavu. 218 . Kotovsky: Šest ili sedam puta. Njemačkoj i Francuskoj. Bili su vrlo zainteresirani za naša predavanja. Vidjet ćete kako zahvaljujući ovom procesu ti mladići i djevojke brzo napreduju. unajmili su cijelu kuću. Učenja Gospodina Caitanye. Kako se zove ono mjesto? Učenik: U Parizu? Fontenay-aux-Roses? Šrila Prabhupada: Da. Nektar predanosti. Kotovsky: Gdje vam je sjedište i gdje se nalaze ogranci društva za svjesnost Krišne? Šrila Prabhupada: Naravno. lijepu kuću. imamo knjige – mnogo knjiga – Šrimad-Bhagavatam.

na primjer. Pokušajte shvatiti filozofiju. europskih fakulteta? Na primjer. Zadržao je položaj profesora. to je dopušteno. profesor na sveučilištu države Ohio. bit će nam drago. mi pokušavamo shvatiti Krišninu filozofiju. Krišna je povijesna osoba. pitanja i odgovora. Ako ne želite. Tisuću njih slijedi principe. Prof. On je moj učenik. Kao što vi pokušavate shvatiti njegovu filozofiju. Studenti ne dolaze iznenada i postaju naši učenici. da. Prvo nas posjećuju. materijalnom životu? Šrila Prabhupada: Kao što sam već rekao.Tako nastojimo raširiti svjesnost Krišne. Od grihastha. Ali ako netko želi zadržati svoje zanimanje i istodobno shvatiti naš pokret. čitati naše knjige – ima toliko mnogo knjiga. Medu profesorima ima mnogo sljedbenika našeg pokreta. [Šrila Prabhupada pokazuje na dvojicu svojih tajnika.] Prof. mladi radnik ili sin zemljoradnika? Da li se odriče čitavog svog života i pridružuje vašoj zajednici u odreñenom centru? Kako se može izdržavati u svakodnevnom. može li obični student s jednog fakulteta koji pohaña predavanja na uobičajeni način takoñer biti iniciran i primljen u vašu zajednicu? Šrila Prabhupada: Ako želite živjeti u našoj zajednici i biti inicirani. druže se s nama i pokušavaju shvatiti. Osoba koja doñe k nama s ozbiljnim namjerama mora postati brahmana i zato treba usvojiti zanimanje brahmane i napustiti zanimanje kšatriye i šudre. Prof. Mi ih ne prisiljavamo. Tu je Howard Wheeler. više od tisuću iniciranih učenika i brojne simpatizere. obiteljskih 219 . već. Oni dobrovoljno izjavljuju da žele postati učenici. Baš kao ovi mladići. pokušajte shvatiti našu filozofiju. kao što je to Lenjin. ali gotovo sav novac koji dobiva troši na svjesnost Krišne. Kotovsky: Imate li mnogo sljedbenika u vaših šezdeset pet ogranaka? Šrila Prabhupada: O. Kotovsky: Što se dogaña ako osoba nije student. cilj ove propagande je stvaranje brahmana diljem svijeta. časopisa. jer brahmane nedostaju. Kotovsky: Znači li to da ti studenti ne studiraju jedan od redovitih zapadnih.

Inače. . Osim toga. ne. Gospodin Caitanya kaže: „Svatko tko razumije nauk o Krišni postaje Moj duhovni učitelj. Ali Gospodin Caitanya Mahaprabhu poučava da nije važno je li netko grihastha (obiteljski čovjek). a dvadeset pet posto za osobne potrebe u slučaju nužde. Šrila Prabhupada: To nije točno. s povijesne točke gledišta." (Caitanya-caritamrta. Kotovsky: Ali stvaranjem brahmana iz različitih staleža društva vi kršite stari propis hinduskih spisa.. Kotovsky: To je temelj svih varni. Kotovsky: Malo. „Svatko tko razumije nauk o Krišni može postati duhovni učitelj. ja ga ponovno uvodim. Nedavno se odvojio Pakistan. očekuje se da daju pedeset posto svojih prihoda našem društvu.128) Prof. dvadeset pet posto zadrže za obitelj. kšatriye. Prof.. Kazumijete li malo bengali? Prof. Šrila Prabhupada: Ne. kao vibraciju. Šrila Prabhupada: Ne. Kotovsky: Slažem se s vama da su to kasnije dodali brahmane koji su pokušali ovjekovječiti te odlike. Madhya 8. ne. Šrila Prabhupada: Da. ne. Prof. Njegove riječi glase: kiba vipra.13) je rečeno catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Šrila Prabhupada: Ne. čitav ovaj planet bio je Bharatavarša. vaišye i šudre – prema odlikama i djelovanju. Šrila Prabhupada: To je ubilo indijsku kulturu. ne. To je povijest. sannyasi. Žao mi je.. Prof. itd. – svaki pripadnik jedne od četiri varne mora biti roñen u njoj. Tako je Bharata-varša danas mali komad zemlje. sudra kene naya. Yei krsna-tattvavetta.ljudi koji žive vani. Kotovsky: Prema svim spisima – Puranama. brahmana ili šudra. Odonda se postupno dijelila. Inače ne bi bilo potrebno odijeliti Pakistan od Indije.. Kotovsky: Temelj svih varni. Prof. prema vedskim 220 . „Stvorio sam četiri staleža – brahmane. U Bhagavad-giti (4." Roñenje se ne spominje. Uza sve poštovanje." Na bengaliju. sve do doba Maharadže Parikšita. kiba nyasi. ujedinjena pod jednom zastavom. dopustite mi da kažem da ne govorite ispravno. sei 'guru' haya.

Kotovsky: Jedini je problem što se ne možemo napola predati vladi ili kralju. i vi. Pokušajte shvatiti Krišnu. Kotovsky: U izvjesnoj se mjeri predajemo. predan je nekome. cijeli se planet naziva Bharata-varša. aristokraciji ili diktaturi. kao što Krišna kaže (sarvadharman parityajya mam ekam saranam vraja). židovsku. i ja. Naš se život temelji na predavanju. ali pravu dharmu ne možete promijeniti. predati društvu. Šrila Prabhupada: Da. Šrila Prabhupada: Ne. Nitko ne može reći: „Ne predajem se nikome. Prof. ali otkako je kralj Bharata vladao ovim planetom. To predavanje mora biti prisutno. Kotovsky: Morate se. Stare su najviše dvije ili tri tisuće godina. Krajnji je cilj predavanja Krišna." Nijedna osoba. ali načelo predavanja je prisutno. kršćansku. Prof. Ona nije religiozna vjera. i predavanja društvu. Svatko. To nije moguće. To je činjenica. na primjer. Zato u Bhagavad-giti (7. Zato se nazivaju sanatana. Stoga je ova kultura. naziva se Bharata-varša. zar ne? Slažete li se s ovim mišljenjem? Prof. Postoji načelna razlika izmeñu predavanja kralju. Bilo da se predajete monarhiji. morate se predati. Uzmite bilo koju religiju. Razlika je samo u tome čemu se predaje. Ova je kultura namijenjena čitavom ljudskom društvu. ili državi. muslimansku. Ali ne možete utvrditi početak vedskih spisa. Bez predavanja nema života. odnosno osobi.19) Krišna kaže bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate: „Nakon što se život za životom predavala raznim stvarima. ili vladi. svjesnost Krišne." To je pravo znanje – predati se Svevišnjem. U Bhagavad-giti (18. u potpunosti.66) Krišna kaže sarva-dharman parityajya mam ekam saranarim vraja: „Napusti sve vrste religije i predaj se Meni. Šrila Prabhupada: Da. koji nam pruža svu zaštitu. to je samo promjena boje.spisima. oduvijek postojala. Zato obrazujemo ljude da se predaju Svevišnjem. čitavom narodu. osoba koja je 221 . ili bilo čemu drugome. ili kralju. Vjeru možete mijenjati. to je činjenica. vječni. Nekada se zvala Ilavrita-varša. demokraciji. Čitavom narodu.

Kotovsky: Aha." Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah: „Takav je mahatma veoma rijedak. Prof. Prof. to je dovoljno. Kotovsky: Jeste li naišli na protivljenje vašim učenjima od strane ortodoksnih hindusa ili brahmana u Indiji? Šrila Prabhupada: Mi smo ih porazili. Svako drugo predavanje morate promijeniti revolucijom. Proces predavanja je prisutan. Navest ću jedan primjer: dijete plače i ljudi ga stavljaju iz jednog krila u drugo. Francuska se revolucija zbila u srednjem vijeku. ali sama je revolucija bila predavanje narodu. Možete se predati ovome ili onome. ali konačno predavanje jest predavanje Krišni. onda ćete biti sretni. Ona je bila pobuna protiv predavanja. 222 . ali ono ne prestaje. ali suština sveg tog predavanja jest predavanje mayi.istinski mudra predaje se Meni.. nastaviti u različitim kategorijama. čini mi se da je predavanje praćeno pobunom. Prof. Tako će se predavanje. ali kada doñete Krišni. Prof. Kotovsky: Aha. Tek kada doñe u krilo svoje majke. Kotovsky: Zato potpuno okončanje predavanja nije dovoljno. Zadovoljni ste. Šrila Prabhupada: To je potpuno okončanje – nema više predavanja. osjeća potpuno zadovoljstvo. Zato je u Bhagavad-giti rečeno da je sve to predavanje. maya. ali predavanje Krišni pruža osobi veliko transcendentalno zadovoljstvo. to mijenjanje. zanemarivanje Krišne. Kotovsky: Ali u isto vrijeme. Predavanje treba biti praćeno pobunom protiv nekih i predavanjem drugim ljudima. Slažete li se? Šrila Prabhupada: Da. Prof. Kotovsky: Prestaje." Prof. Povijest čovječanstva dokazala je da se čovječanstvo razvijalo samo kroz pobune protiv odreñene vrste predavanja. Šrila Prabhupada: Da.. Šrila Prabhupada: Ali predavanje će biti potpuno okončano kada se predamo Krišni.

Nije moj učenik. Svjesnost Krišne prisutna je u svačijem srcu. U Caitanya-caritamrti rečeno je da je svjesnost Krišne prisutna svuda. Ono se ne pojavljuje iznenada. sve druge sekte priznaju da su prije mene razni svamiji otišli na Zapad. kršćani i židovi. Nema ni jednog hindusa koji nije svjestan Krišne. morate biti sigurni da će ozdraviti. Trebamo je samo probuditi ovim procesom. i sada tragaju za Bogom. ali nisu uspjeli obratiti nijednu jedinu osobu na svjesnost Krišne. Ovim je procesom moramo probuditi. Šrila Prabhupada: Vaišnave. ovaj gospodin [pokazuje na nazočnog Indijca] zapovjednik je zrakoplovne kompanije Air India. budući da pitate za Indiju. Nije vam strana. ja ne pripisujem sebi nikakve zasluge. veoma smo sretni što ste došli ovdje da poučavate svjesnost Boga. Kažu: „Ovi su mladići Amerikanci. Kotovsky: Da. u svačijem srcu. svjestan Krišne. Na primjer. I u Indiji. tamo ima mnogo milijuna vaišnava. Na sveučilištu u Gorakhpuru predaje muslimanski profesor koji je veliki bhakta Gospodina Krišne. Priznaju to. ali sam uvjeren da je vedsko znanje djelotvorno jer ga predstavljam takvo kakvo jest. To je vaišnavski kult. 223 . Čak me i kršćanski svećenici u Americi vole. To je sve. Čak su i neki muslimani svjesni Krišne. Kao što je poznato. Bili ste u Indiji. Što se mene tiče. u Indiji su milijuni svjesni Krišne. razumijem. O Indiji nema govora. Ako imate pravi lijek i date ga bolesniku. To je moje uvjerenje. Kotovsky: Koliko učenika imate u samoj Indiji? Koliko zajednica imate u Indiji? Šrila Prabhupada: U Indiji? Prof. Dolaze mi njihovi očevi i roditelji. Prof. To nalikuje izlasku sunca. Prisutna je i u vašem srcu. bez mijenjanja. milijuni." Priznaju to." Tako sam dobro primljen. tisuće. Prof. To je prirodno. odaju poštovanje i kažu: „Svamiji. ali mi imamo naše oružje – vedske spise. ali mi ih nismo mogli izbaviti. Zato nitko ne dolazi.Šrila Prabhupada: Svaki ortodoksni hindus može doći i izazvati nas. Slično tome. ali je vaišnava. Šrila Prabhupada: U Indiji su mnogi svjesni Kišne – stotine. Kotovsky: Da.

Prof. Tu je. sada ga održavamo u zapadnim zemljama. ali je sada na neki način prekrivena. ali s materijalističke ili tehničke točke gledišta. nažalost. ne. Kotovsky: Odlazite u Sjedinjene Države ili u Europu? Šrila Prabhupada: Da. Slično tome. čak i nedodirljivih. uglavnom više slojeve. Šrila Prabhupada: Ne.niotkuda. Prof. Jeste li vidjeli malo grad? Šrila Prabhupada: Ne. Indijske zajednice u Londonu i San Franciscu pokušavaju. Taj se festival slavi u Jagannatha Puriju. Kotovsky: [Smije se. Veoma stara tradicija. To je veoma zanimljiv proces koji se sada odvija u Indiji. Šrila Prabhupada: Da. i proces zvan sanskrtizacija. Ovim se procesom ponovno budi. možda ćemo ga postupno uvesti i u druge zemlje. Ogromne kočije. znate riječ? Sahib? Prof. zaostaju stotinu godina. svjesnost Krišne prisutna je svuda. Odlazite li prekosutra? Šrila Prabhupada: To mi je plan. od strane takozvanih nižih staleža. ne zanima me previše razgledanje. Održavamo dvije velike svečanosti u Londonu i u San Franciscu.] Jedan veliki društveni antropolog na sveučilištu napisao je nešto vrlo zanimljivo. Kotovsky: U svakom slučaju. Jeste li bili u Jagannatha Purlju? Prof. 224 . ali ujutro izlazi. Prof. Kotovsky: Da.. Šrila Prabhupada: Problem je što je Indija „ni na nebu ni na zemlji". u Londonu i San Franciscu..] Uvesti zapadnjačke nazore. Prof. nije zanimljivo odsjesti u starom hotelu – ne vidi se puno ljudi. Pokušavaju oponašati zapadnjački život. ali položaj je Indije. problematičan. On kaže da postoje dva procesa – proces uvoñenja zapadnjačkih običaja meñu brahmane. Kotovsky: Jučer ste došli u Moskvu. Pariz. festival kočija održava se od pradavnih vremena. u Europu. proces usvajanja brahmanskih obreda. Pripremamo Ratha-yatra festival kočija. Kotovsky: U Londonu postoji velika indijska zajednica. [Obojica se smiju. To su organizirali Englezi i Amerikanci.

Kotovsky: Naravno." Ali Krišna mu je izložio Bhagavad-gitu i na kraju. To je sve. u pravu ste. Kotovsky: Naravno.Prof. Došli smo vas uvjeriti u našu filozofiju. industriji itd. Ako se ova riznica duhovnog znanja Indije bude pravilno dijelila. Šrila Prabhupada: To se zbiva automatski. nešto se mora učiniti u Indiji. ljudi se još uvijek dive indijskoj kulturi. Prof. ali je promijenio svoju svjesnost. vi ste ugledni profesor. Indijska sela moraju imati gnojiva. Prof.učiniti ga boljim. ali na koji bi to način koristilo samom indijskom narodu? On živi u Indiji i nema što dobiti od širenja indijskog kulturnog naslijeña u svijetu. Mi. Mi želimo to. Ne želim ovo kraljevstvo. Bio je ratnik i ostao je ratnik. Šrila Prabhupada: Da. ali pokušavamo pomoći ljudima da shvate svjesnost Krišne. Ne želimo uznemiriti sadašnje stanje društva. stoga. 18. kad ga je upitao: „Što si sada odlučio?". Nismo protiv tehnologije. To je naš plan." (Bg. traktore itd. Indijsko kulturno naslijeñe treba svugdje predstaviti. Ne mislim da se možete protiviti. postupit ću po Tvojim riječima.72) To znači da se njegova svjesnost promijenila. Ne. Arñuna je rekao karisye vacanam tava – „Da. Prof. Arñuna je odbio da se bori. ne želim ubijati svoje roñake. ne želimo mijenjati položaj. ali istodobno. Kotovsky: Da. u pravu ste. ali to uvoñenje u industrijsko-tehnološku revoluciju potrebno je na svim poljima indijskog života – poljoprivredi. krajnji cilj bilo koje svjesnosti jest promijeniti društvo . Kotovsky: Da. Na primjer. mi se ne protivimo tome. ali što se može učiniti za Indiju? Šrila Prabhupada: Iz mog iskustva mogu reći da će širenje duhovnog blaga Indije povećati njezinu slavu. Netko to može nazvati uvoñenjem zapadnjačkih običaja. 225 . Mi ne kažemo da morate promijeniti svoj položaj. Arñuna je bio ratnik i nakon što je shvatio Bhagavad-gitu ostao je ratnik. „Krišna. barem će ljudi izvan Indije shvatiti da dobivaju nešto od Indije. Šrila Prabhupada: Prije nego što je shvatio Bhagavad-gitu. Gdje god idem.

uzimanje opojnih sredstava. Krišna Kaže da može „dostići vrhovno odredište ako uzme Moje utočište".. Na primjer.Prof. jer u suvremenom društvu ima mnogo stvari koje bi trebalo promijeniti svjesnošću. Jer duša je čista. niska roda. Kotovsky: To će automatski pojednostaviti život. vaišye i šudre – mogu dostići vrhovno odredište. jedenje mesa i kockanje – predstavljaju velike zapreke za društveni napredak. Tako po prvi put pokušavamo uzdignuti ljude na viši položaj svjesnosti Krišne. Rekao sam mu da je Krišna rekao: mam hi partha vyapasritya ye 'pi syuh papa-yonayah striyo vaisyas tatha sudras te 'pi yanti param gatim „Oni koji uzmu Moje utočište. Šrila Prabhupada: Nekidan sam u Bombayu razgovarao s jednim uglednim gospodinom. jer ove četiri aktivnosti – nedopušten seks. nemojte uzimati opojna sredstva. 9. čak i ako su niska roda – žene. Prof.. Postali su vječni neprijatelji Indije. Šrila Prabhupada: Ako netko prihvati ovaj proces. Šrila Prabhupada: Čitav će se život promijeniti. Šrila Prabhupada: Ta pripremna promjena može se ostvariti slijeñenjem pravila strogosti. Kotovsky: Drugi će sami slijediti. Prof. Kotovsky: Nisam sretan što je krajnji cilj neuznemiravanje društva. Indijci su ih odbacili i sada su se muslimani odvojili." (Bg. Zašto viši staleži nisu širili ovu poruku kako bi takozvani ljudi niska roda mogli biti uzdignuti? Zašto su ih odbacili? Umjesto da prihvate muslimane. U Vedama 226 .32) Zašto danas viši staleži hinduskog društva zanemaruju ovu pouku Bhagavad-gite? Recimo da je netko papa-yonayah. Kotovsky: Uzdržavanje od uzimanja opojnih sredstava. čak i ako su niska roda. jer osoba koja ne održava nedopuštene seksualne odnose i ne uzima opojna sredstva mora voditi jednostavan život. Prof. jednostavnost itd.

koji je snimio razgovor. Kad odjeća postane stara i iznošena. Slično tome. samo prolazi kroz ovih šest stadija. razotkriva ograničenost i nelogičnost opće prihvaćenih znanstvenih teorija o podrijetlu života. sve dok ne postane nemoguće održavati materijalno tijelo. Život se naizgled razvija i nestaje. Kad se te pogrešne teorije suvremene znanosti isprave. Tada staro tijelo umire i duša ulazi u novo tijelo. doći do duhovnog razumijevanja i predati se Krišni. duhovna duša. Ali život unutar materije. održava. Šrila Prabhupada: Čitav svijet znanosti i tehnologije temelji se na pogrešnoj ideji da život nastaje iz materije. raste. Materija nastaje iz života. ali. Onda postajemo čisti. To nije teorija. Onda je život savršen. Ne možemo dopustiti da ova besmislena teorija proñe bez izazova.je rečeno da je duša nedirnuta materijalnom zagañenošću. dubokom razboritošću i razoružavajućom otvorenošću. Materija prolazi kroz šest stadija promjene: raña se. za vrijeme duge jutarnje šetnje Venecijanskom obalom u blizini Los Angelesa. S filozofskom oštrinom. Taj prekrivač trebamo ukloniti. slabi i umire. organski kemičar. stoga su svi njezini proračuni i zaključci pogrešni i ljudi zbog toga pate. vječan je i ne podliježe takvim promjenama. Meñu nazočnim učenicima bio je Thoudam Singh. 227 . kada jednog dana naše tijelo postane staro i beskorisno. Maleni svijet suvremene znanosti U travnju 1973. samo je privremeno prekrivena. Znanost se temelji na neispravnoj teoriji. ustvari. godine. mijenjamo je. ljudi će postati sretni. Zato znanstvenike moramo izazvati i poraziti. stvara popratne proizvode. već činjenica. inače će zavesti cijelo društvo. To je misija ljudskog života – ukloniti prekrivač materijalne okoline. Život ne nastaje iz materije. prijeći ćemo u novo tijelo. Šrila Prabhupada se osvrnuo na suvremenu znanost i znanstvenike.

Singh: Znanstvenici ne mogu vidjeti duhovnu dušu i stoga sumnjaju u njezino postojanje. ali otrov ipak djeluje." Na drugome mjestu kaže (2. odmah će umrijeti. možeš uzeti tu istu kožu i rezati je i sjeckati i nitko neće protestirati. njegovo tijelo umire. Je li to tako teško shvatiti? Pretpostavimo da čovjek smatra sebe veoma snažnim. jer se moja svjesnost širi po čitavoj koži. Singh: To je duša. ali što je s Bogom? Šrila Prabhupada: Prije svega. Singh: Ipak. Dr. Vede kažu da cijelo tijelo funkcionira zato što se u njemu nalazi sićušna čestica zvana duša. tako u trenutku smrti duša prelazi u drugo tijelo. To znači da je veoma mala. Nitko ne može vidjeti otrov. Prema Vedama. neka vrate samo jednog mrtvog čovjeka u život. To znači da je samo materijalno tijelo neuništivog i vječnog bića podložno uništenju. možeš shvatiti cjelinu. poput atoma. Zašto je tako teško shvatiti ovu jednostavnu činjenicu? Zar to nije otkrivanje duha? Dr. shvatimo dušu.Krišna izjavljuje u Bhagavad-giti (2. 228 . ubrizgavajući mu kemikalije. duša u tijelu je deset tisuća puta manja od vrha vlasi kose. Ali moje tijelo funkcionira zahvaljujući toj atomski sitnoj duhovnoj energiji. Ako se uštipnem.18): antavanta ime deha nityasyoktah saririnah. odmah ću to osjetiti. ali život je unutar tijela nitya. Čim duhovna iskra ode. ali čim duša izañe iz tijela. Materijalno je tijelo prolazno.13) – dehino 'smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara/tatha dehantarapraptih: „Kao što utjelovljena duša u ovom tijelu neprestano prolazi kroz dječaštvo. Šrila Prabhupada: Kako je mogu vidjeti? Previše je mala da bi se mogla vidjeti. Duša je uzorak Boga. Šrila Prabhupada: Ako nekome daš zrnce smrtonosnog otrova. mladost i starost. Zašto je snažan? Samo zato što se u njemu nalazi duhovna iskra. Isto tako. Tko posjeduje takvu moć opažanja? Dr. Ako znanstvenici tvrde da je materija uzrok i izvor života. a njegova snaga i vitalnost nestaju. kad moje tijelo umre. Ali ne mogu to učiniti. Me je opaziti na neki način. Ako shvaćaš uzorak. vječan. niti opaziti kako djeluje.

ako posjeduju tako napredno znanje o kemiji. otišao. Nekad su iz ovog stabla rasli listovi i grančice. pauci itd. ali ovi znanstvenici ne mogu dokazati svoje pretpostavke. jer su sve kemikalije potrebne za održavanje života još uvijek prisutne. individualno živo je biće. Otišao sam. Mora biti tako. Singh: Ali što je s životnom energijom samog drveta? Šrila Prabhupada: Da. Jednostavno promatraju i govore besmislice. Ako odem iz stana. I životna je energija prisutna. samo su sredina u kojoj djeluje individualna sila – duša. Možemo navesti još jedan primjer. Postoje tisuće mikroba u drvetu i svi su oni živa bića. znanstvena se metoda sastoji od promatranja.Ovdje je materija [Šrila Prabhupada svojim štapom pokazuje na mrtvo drvo]. to je razlika. ali pravo pitanje glasi: „Iz čega su nastale kemikalije?" Kemikalije 229 . Zato znanstvenici nikada neće moći proizvesti život u kemijskom laboratoriju. Samo sam ja. iznošenja pretpostavki i dokazivanja. Kemikalije u drvetu nalikuju stanu. ali tamo su ostala brojna druga živa bića – mravi. Pretpostavimo da živim u stanu i zatim ga napustim. koje je bilo drvo. Znanstvenici kažu da život nastaje iz kemikalija. to ne znači da u njemu nitko više ne može živjeti. Nitko ne može tvrditi da u tijelu drveta nije prisutna životna energija. ali sve kemikalije koje su bile prisutne kad je drvo bilo živo još uvijek su prisutne. Zašto sada ne rastu? Mogu li znanstvenici odgovoriti na to pitanje? Karandhara dasa: Rekli bi da se promijenio kemijski sastav stabla. individualno živo biće. otišlo. Trebaju biti sposobni pokazati u svojim laboratorijima da život nastaje iz spoja kemikalija. Šrila Prabhupada: U redu. Druga živa bića i dalje žive tamo. Brahmananda Swami: Osoba koja posjeduje znanje mora biti sposobna dokazati svoju teoriju. a drvo je ipak mrtvo. Znanstvenici kažu da su kemikalije uzrok života. moraju pribaviti odgovarajuće kemikalije kako bi izazvali ponovni rast grana i listova. Životna je sila individualna. Dr. Šrila Prabhupada: Da.

S tog aspekta. To je razlika izmeñu Boga i mene. Kao što tijelo živog čovjeka stvara razne kemikalije. Iz čega su nastale te kemikalije? Očito su nastale iz života unutar stabla. ali ne mogu utvrditi njihovo podrijetlo. Šrila Prabhupada: Ali moraju objasniti podrijetlo kemikalija. ja mogu stvoriti samo malu količinu kemikalija. Neki električni strojevi tako su dobro napravljeni da sav posao obavljaju jednostavno pritiskom na dugme. dok On može stvoriti ogromnu količinu. moraju prihvatiti da životna sila posjeduje mističnu moć. Njegova mistična moć djeluje brzo poput električnog stroja. to je iznad dosega mog uma. drvo naranče ima mnogo plodova i svaki od njih sadrži kemikalije – limunsku kiselinu i druge kemikalije. acintya-šakti. Kemikalije nastaju iz vrhovnog života – Boga. Ali kako ih stvara? Pošto znanstvenici ne mogu na to odgovoriti. Živo je biće sastavni djelić Boga i zato analizirajući živa bića možemo početi shvaćati Boga.nastaju iz života. Iako posjedujem iste moći kao Bog. ne možemo riješiti problem podrijetla života. ljudima. Svatko može vidjeti da obično drvo stvara mnogo kemikalija. vrhovni život (Svevišnji Gospodin) stvara sve kemikalije koje nalazimo u atmosferi. Drugim riječima. Bog je rekao: „Neka nastane materijalni svijet" i materijalni je svijet bio stvoren. Ako obično ljudsko biće posjeduje acintya-šakti. Na primjer. prirodne procese nije teško 230 . moj nokat raste zahvaljujući nepojmljivoj moći. Bog posjeduje veliku mističnu moć. Znanstvenicima nije poznato podrijetlo kemikalija. Svoje su istraživanje započeli proučavajući kemikalije. ali Bog može stvoriti mora. ne mogu to poreći. životinjama i zemlji. Ako ne prihvatimo postojanje Gospodinove mistične moći. a to znači da život posjeduje mistične moći. Ja mogu stvoriti malo vode u obliku znoja. To je mistična moć. Dr. Slično tome. vodi. Singh: Znanstvenici će odgovoriti da ne mogu vjerovati u mističnu moć. možemo samo zamisliti kakvu acintya-šakti posjeduje Bog. Ne mogu objasniti čak ni kako iz mog prsta raste nokat. Analizirajući jednu kapljicu morske vode možemo steći znanje o kvalitativnoj prirodi mora.

oni odgovaraju: „Učinit ćemo to u budućnosti. Karandhara dasa: Znanstvenici kažu da je život stvoren biokemijskim putem. Šrila Prabhupada: Kad u budućnosti? Ako znanstvenici znaju proces stvaranja. Brahmananda Swami: Znanstvenici ne prihvaćaju Boga ili acintya-šakti. odgovorit ćeš mi: „Daj mi sada barem pet dolara u gotovini tako da mogu vidjeti nešto opipljivo." Slično tome. otac začne dijete. Ali gdje je njihov dokaz da život 231 . zašto sada ne mogu stvoriti život? Ako je život biokemijskog podrijetla i ako su biolozi i kemičari tako napredni. zašto ne mogu stvoriti život u svojim laboratorijima? Čim se postavi ovo presudno pitanje. Otac je živ i dijete je živo. Moraju priznati da im još uvijek nije poznato podrijetlo života. njihovo sadašnje znanje mora biti nesavršeno. a ipak tvrde da je život nastao iz materije. Ne uzdaj se u budućnost. u budućnosti. Njihova tvrdnja nalikuje plaćanju postdatiranim čekom.shvatiti. Što je smisao njihovog napretka? Govore besmislice. Je li to u redu?" Ako si inteligentan. bez obzira koliko lijepo izgledala. kao i Njegova acintya-šakti. Šrila Frabhupada: To je njihov nitkovluk." Zašto u budućnosti? To je besmislica. Bog posjeduje tako čudesne moći da samom Svojom naredbom može odmah stvoriti materijalni svijet. Na primjer. Karandhara dasa: Oni tvrde da su pred samim stvaranjem života. Budući da očekuju da će u budućnosti moći stvoriti život. platit ću ti cijeli iznos postdatiranim čekom. Šrila Prabhupada: A ja im odgovaram: „Zašto vi ne stvorite život? Ako su vaša biologija i kemija tako napredne. znanstvenici ne mogu biokemijskim putem proizvesti čak ni vlat trave. Šrila Prabhupada: Time samo na drukčiji način kažu istu stvar. Pretpostavimo da ti dugujem deset tisuća dolara i kažem: „Da. zašto onda ne stvorite život?" Karandhara dasa: Kažu da će u budućnosti stvoriti život. Kakva besmislica! Zar nitko u to ne sumnja? Mi možemo dokazati da život nastaje iz života. Bog postoji.

Uzlazni proces neće nikada biti uspješan. Slično tome. ako znanstvenik želi induktivnim procesom utvrditi je li čovjek smrtan ili ne. upitao je žabac iz bunara. Ali kakav dokaz postoji da mrtav kamen raña dijete? Znanstvenici ne mogu dokazati da život nastaje iz materije. postoji uzlazni i silazni proces stjecanja znanja? Šrila Prabhupada: Da. znanstvenici procjenjuju Apsolutnu Istinu. Žabac je uvijek razmišljao u okvirima svog bunara. U deduktivnom procesu. „Koliko veća? Deset puta?" Tako je žabac nastavio računati. koji je sav svoj život proveo u bunaru. Još nisam vidio sve ljude. Dr. svojim nesavršenim osjetilima i umovima i zbog toga moraju biti zbunjeni. Jednoga dana posjetio ga je prijatelj i obavijestio o postojanju Atlantskog oceana. odgovorio je njegov prijatelj. za budućnost. Šrila Prabhupada: Onda pate od onoga što mi nazivamo „filozofija doktora žapca". mnogo veća". mnogo. Ali kako je mogao na taj način shvatiti veličinu ogromnog oceana? Naše sposobnosti. Karandhara dasa: Njihov znanstveni integritet temelji se na onome što mogu iskusiti vlastitim osjetilima. „Velika vodena površina". „Što je Atlantski ocean?". Zato prihvaćamo silazni proces. ne. Nije mogao drugačije misliti. jer se temelji na podacima prikupljenim osjetilima. iskustvo i moć spekulacije uvijek su ograničeni. Možda su neki besmrtni. Singh: Znači. Znanstvenik kaže: „Ne mogu prihvatiti pretpostavku da su svi ljudi smrtni. 232 . mora proučiti svakog čovjeka kako bi otkrio je li jedan možda besmrtan. Kako onda mogu zaključiti da je čovjek smrtan?" To je induktivni proces. Bio jednom jedan žabac. učitelj ili guru kažu vam da je čovjek smrtan i vi to prihvaćate. vaš otac. „Koliko velika? Dvaput veća od mog bunara?" „Oh. odgovorio je njegov prijatelj. Na primjer.nastaje iz materije? Mi možemo dokazati da život nastaje iz života i da je izvorni život Krišna. To ostavljaju po strani. a osjetila su nesavršena. Znanstvenici su počinili najveću grešku izabravši induktivni proces kako bi došli do zaključka. uzrok svih uzroka.

unatoč velikom istraživanju. ali On je adhokšaja." Naši se zaključci ne zasnivaju na slijepom vjerovanju. Da bi shvatila transcendentalnu znanost. trebamo se upitati: „Čija priroda?" Priroda znači energija. Ne mogu Ga spoznati. izvor je električne energije električna centrala. Stoga. Dr. Gospodin Krišna to objašnjava u Bhagavad-giti (4. Singh: Znanstveni časopis po imenu Priroda objavljuje članke o prirodnim proizvodima poput bilja. čim se spomene priroda. ja govorim o mojoj prirodi. ali odakle potječe ta točka? To ne znaju.8) – aham sarvasya prahhavo mattah sarvam pravartate: „Ja sam izvor svih duhovnih i materijalnih svjetova. Znanstvenici započinju svoje istraživanje od jedne točke. a ne od početka? Šrila Prabhupada: Da. Dr. koji u potpunosti posjeduje sve mistične moći i iz koga sve proizlazi. upravo to. Struja ne nastaje automatski. cvjetova i minerala. ali u njima se ne spominje Bog. Čim govorimo o prirodi. Znanstvenici kažu da nema Boga. jer im nedostaje prava metoda kojom Ga mogu spoznati. u Vedama je rečeno da materijalna priroda djeluje pod Krišninom kontrolom. On izjavljuje u Bhagavad-giti (10. Na primjer. moramo prihvatiti postojanje izvora energije. Zato se naziva adhokšaja. jer Ga pokušavaju shvatiti neposrednim opažanjem. Singh: Znanstvenici ne razmišljaju o tome. Moramo izgraditi centralu i generator. a vi o svojoj. osoba mora prići vjerodostojnu duhovnom učitelju. Šrila Prabhupada: Onda su budalasti. oni su 233 . ponizno ga slušati i služiti.34): tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya. samo priroda. trebamo se pitati: „Čija priroda?" Na primjer. Šrila Prabhupada: Možemo pravilno primijetiti da priroda stvara biljke. Slično tome. Singh: Znači li to da je znanost počela svoje istraživanje od sredine. Dr. Čim govorimo o energiji.Boga ne možemo spoznati induktivnim procesom. što znači „onaj tko se ne može spoznati izravnim opažanjem". Moramo prihvatiti da je prvobitni izvor Bog. Nije im poznat početak. Sve emanira iz Mene. ali moramo se upitati: „Tko je stvorio prirodu?" To je prava inteligencija.

To je ono što znanstvenici ne znaju. Šrila Prabhupada: Ali mi možemo odgovoriti. um je suptilniji od etera. Misle da je život samo spoj materijalnih elemenata. Tome mogu pribrojiti svoj um. Suvremeno znanstveno istraživanje nalikuje sankhya filozofiji. eter iz uma. voda. eter." (Bg. Singh: Ne mogu na to odgovoriti. Ali Krišna kaže da iznad ega postoji životna sila – duhovna duša. inteligencija i lažni ego Moje su odvojene materijalne energije. ovo je vatra. ovo je voda. um. Ali znanstvenici to ne znaju. bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara itiyam me bhinna prakrtir astadha „Zemlja.5). ovo je zrak. U životu – u izvoru – postoje neograničena materijalna bogatstva. ali Krišna to poriče u Bhagavad-giti (7. ovo je sunce. Materija nastaje iz života. koja analizira materijalne elemente. Dr. inteligencija je suptilnija od uma. Meñutim. a u višu energija živo biće. postoji Moja viša energija. Mi znamo da zrak nastaje iz khama (etera). Apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param: „Osim ove niže energije. Kham (eter) je suptilniji od vayua. to je velika tajna kreacije." U nižu energiju spadaju materijalni elementi. 7.potpuno znanstveni. duhovne duše. a inteligencija iz Krišnine više energije. inteligenciju i ego. zrak. Spominju vayu. nakon ega ne mogu nastaviti nabrajanje. Singh: Da li suvremena sankhya filozofija proučava i nižu i višu energiju? 234 . Sankhya znači „brojati". vatra. ali iz čega on nastaje? Iz čega nastaje zrak? Dr. jer brojimo i analiziramo materijalne elemente: ovo je zemlja. Mogu opaziti samo grubu materiju. a duša je suptilnija od inteligencije.4) Krišna u ovom stihu objašnjava da vayu (zrak) nastaje iz Njega. Mi smo u izvjesnoj mjeri takoñer sankhya filozofi. um iz inteligencije.

hoće li se automatski pomiješati. Samo analiziraju Krišninu materijalnu energiju. kroz niz uzastopnih poticaja. postaju voda. potrebna je viša energija – živo biće. Kisik i vodik su niža energija. postoji druga sila koja je viša od zraka i treća. niti materija može stvoriti samu sebe. sve dok na kraju ne doñemo do Krišne. Suvremeni sankhya filozofi ne proučavaju višu energiju. Dr. ako nije prisutna viša energija. i tako dalje. Kuntin sine. koji vuče drugi vagon. bez tvoje pomoći? Dr. Lokomotiva vuče za sobom jedan vagon. Singh: Neće. živo biće.4) Krišna Kaže: sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah tasam brahma mahad yonir 235 . Pretpostavimo da vlak upravo kreće. Ali kada ga viša sila – zrak – uzburka. ali sama materija nema stvaralačku moć. Ti. nastaje i biva održavana cjelokupna kozmička manifestacija.10). To je pravo istraživanje. Samo analiziraju materijalne elemente." U četrnaestom poglavlju (14. Slično tome. ali lokomotivu je prvobitno pokrenuo strojovoña. Ako bocu vodika staviš pored boce kisika. pojave se veliki valovi. Slično tome. sve dok čitav vlak ne krene. Ovo je more [pokazaje na Tihi ocean] mirno i tiho. Šrila Prabhupada: Da. materijalna priroda djeluje po Mojoj naredbi i stvara sva pokretna i nepokretna bića. četvrta. ali kad ih pomiješa viša energija. Krišna prilikom stvaranja daje prvi poticaj. Singh: Analiziraju kreativne materijalne elemente? Šrila Prabhupada: Materijalni elementi nisu kreativni! Samo je duša kreativna. Potom. Niža energija ne posjeduje moć. možeš pomiješati vodik i kisik kako bi stvorio vodu. živo biće. Život ne može biti stvoren iz materije.Šrila Prabhupada: Ne. Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: „O. isto kao znanstvenici. Moraju biti pomiješani. To je objašnjeno u Bhagavad-giti (9. More se ne može uzburkati bez više sile. Ni znanstvenici ni sankhya filozofi ne znaju za postojanje duhovne duše. najviše sile.

drvo se može upotrijebiti za vatru. Šrila Prabhupada: To nije nova teorija. kada iscrpe sve druge izvore energije. moći koristiti sunčevu energiju. Mora se osušiti na suncu. ali znanstvenici ne znaju odakle potječe sunčeva energija.12) Krišna kaže: yad aditya-gatam tejo jagad bhasayate 'khilam yac candramasi yac cagnau tat tejo viddhi mdmakam 236 . Svatko zna da se iz drveća može dobiti vatra. otkriju izvorni uzrok. jer govore ono što svi znaju. Yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavati: „Onaj tko zna prvobitni uzrok samim tim zna kasnije. ne žele ga prihvatiti. ne mogu opaziti udaljeni uzrok. Ustvari. nesavršenog znanja. iz drveta ne možete dobiti vatru čim ga posiječete. na kraju će izrasti ogromno drvo i zajedno s njim mnoštvo novog sjemenja. Krišna je opisan u Vedama kao sarvakarana-karanam. znanstvenici opažaju samo izravni uzrok. Onaj tko shvaća uzrok svih uzroka. Nadaju se da će. Ne vjerujemo im. Postoje dvije vrste uzroka – izravni i neizravni. a Ja sam otac koji daje sjeme. Tako je Krišna prvobitni otac koji daje sjeme. uzrok svih uzroka. rasvjetu i razne druge svrhe. sunčeva energija sve održava. kada Vede. shvaća sve. Singh: Znanstvenici su zabrinuti za izvore energije i sada nastoje iskoristiti sunčevu energiju za kuhanje. Kad apsorbira sunčevu energiju." Na primjer. Dr. Ti su znanstvenici sićušna stvorenja. koje sadrže savršeno znanje. ali su veoma ponosni. podreñene uzroke.aham bija-pradah pita „Sve vrste života nastaju rañanjem u materijalnoj prirodi. Iz svakog sjemena može izrasti drugo drvo s mnoštvom novog sjemenja itd. Pridržavaju se svog nepotpunog." lako znanstvenici tragaju za prvobitnim uzrokom. U Bhagavad-giti (15. jer drveće apsorbira sunčevu energiju. Nažalost. ako posijemo sjeme banjana.

" (Bg. Naravno. ako naiñemo na lažnoga gurua. guruu. moramo prići nadreñenoj osobi. njihovo je znanje ograničeno. sve što se dogaña u sadašnjosti i sve što će se dogoditi u budućnosti. a da ne govorimo o duhovnim. Iz spisa saznajemo da u oceanu postoji 900. naše je znanje savršeno.„Svjetlost Sunca. Ako primimo znanje od Krišne. ali Krišnino znanje nije. Možemo pokušati steći znanje o nekom predmetu čitajući knjige kod kuće. Zašto su znanstvenici tako ponosni na svoju energiju i sposobnosti? Nemaju znanje čak ni o materijalnim stvarima." (Bg. Na sličan način moramo prići guruu. ali ako primimo znanje 237 . potječe od Mene. Singh: To nije moguće. ali znanstvenici ga ne mogu steći svojom spekulacijom. Mi prihvaćamo Krišnu kao svoga gurua. Podaci iz spisa su točni. Šrila Prabhupada: Da bismo stekli savršeno znanje. 10. Krišna kaže – jyotisam ravir amsuman: „Meñu svjetlećim nebeskim tijelima Ja sam blistavo sunce. to je znanje savršeno. Što se tiče znanstvenika i drugih živih bića.26) Dr. naše će znanje biti lažno. možemo bolje naučiti taj predmet. Svjetlost Mjeseca i vatre takoñer potječu od Mene. koja raspršuje tamu cijeloga svijeta. Ja znam sve što se dogodilo u prošlosti. jer potječu od Krišne." Nadalje." To je znanje sadržano u Bhagavad-giti. Singh: Znanje moramo primiti od vrhovnog poznavatelja. mi ne moramo biti savršeni. 7. Mogu li? Dr. ali ako je naš guru savršen. neograničene oči. Ako je Njegovo znanje savršeno. naše je znanje takoñer savršeno.000 vrsta života. Šrila Prabhupada: Kakvo je njihovo znanje? Spisi kažu da ne biste mogli shvatiti Boga čak ni kad biste izbrojili sva zrnca pijeska na Zemlji.21) U jedanaestom poglavlju Bhagavad-gite Arñuna kaže Krišni – sasi-surya-netram: „Sunce i Mjesec Tvoje su velike. Što se nas tiče. Krišna kaže: „Kao Svevišnja Božanska Osoba. Sve to materijalno brojanje ne znači da imate sposobnost shvatiti neograničeno. ali ako odemo na fakultet i priñemo profesoru. Ali oni ne mogu u potpunosti izbrojiti čak ni materijalne stvari.

onda. Naše su oči nesavršene i instrumenti koje su naše oči izumile takoñer su nesavršeni. ali to je besmislica. niti možemo vidjeti male stvari bez mikroskopa. U svom neznanju mogu tvrditi da znaju sve. Ne možemo reći da smo na temelju proučavanja cijelog oceana došli do zaključka da u njemu živi 900. Kako onda možemo steći savršeno znanje? Budući da je živo biće ograničeno. ali što im to vrijedi kad obojica padaju u jarak? Zakoni prirode vezuju nam ruke i noge. Dijete može znati da su dva i dva četiri. Zašto smo. Tvrde da zakon gravitacije djeluje samo pod odreñenim uvjetima. ali unatoč tome mislimo da možemo slobodno spekulirati. Zanimaju ih samo „znanstvena" objašnjenja. Osjetila kojima znanstvenici stječu znanje su ograničena i nesavršena i zato je njihovo znanje ograničeno i nesavršeno. Premda su uvjetovani brojnim zakonima prirode. Zato ne može posjedovati savršeno znanje. možemo vidjeti. Pokuse možemo vršiti samo u odreñenim uvjetima. ali ako se pojavi oblak. ali bez obzira na njegovu veličinu. Slijepac može voditi drugog slijepca. Kakvu moć gledanja posjedujemo? Samo kad nam zakoni prirode to omoguće. mi izjavljujemo da smo prihvatili taj podatak iz spisa i zato je savršen. a ako oni nisu povoljni. Čemu dalje objašnjavati zakon gravitacije? Ustvari. ne shvaćamo ga ozbiljno. naši eksperimenti ne uspijevaju. Kakva je vrijednost naših očiju? Ne možemo vidjeti bez sunčeva svjetla.od savršenog bića. njegovo je znanje ograničeno. naše je znanje savršeno. znanstvenicima nedostaje zdrav razum.000 vrsta života. Ne. Znanstvenik može vršiti opsežna istraživanja. To je iluzija. Što još trebamo znati? Toliko mnogo jabuka pada sa stabla. Sunčeva energija koju nam je Bog dao je tu. ali kad govori o višoj matematici. ne mogu vidjeti sunce. njegova su osjetila nesavršena. ali tko je stvorio te uvjete? Kad se Krišna pojavio kao Gospodin Ramaćandra. bacio je kamenje u vodu i ono je 238 . To je vedski proces. nitkovi misle da su slobodni. tako ponosni na eksperimentalno znanje? Zašto eksperimentirati? Sve je već tu.

Karandhara dasa: Oni kažu da nema potrebe za Bogom. potreban vam je Bog. Recite mi kako znanstvenici objašnjavaju raznolikost drveća? Karandhara dasa: Kažu da priroda mutira i stvara te raznolikosti. mogu samo govoriti kao osoba koju progone duhovi. sveprožimajuća svjesnost. Šrila Prabhupada: Bog ili ne. To je znanstvena činjenica. Naše tijelo. ali tko je stvorio sve te kemijske sastave? Čim kažete „kemijski sastav". Šrila Prabhupada: To onda mora biti volja prirode Ali kava je to volja? Ima li zemlja ikakvu volju? Karandhara dasa: Veoma su neodreñeni kad je to u pitanju. inteligencija i sve drugo je relativno. ali postoji druga. Bhagavad-gita izjavljuje da je svjesnost sveprožimajuća. Sam po sebi nije konačan. a vaša na vaše tijelo. život. Dvije se kemikalije spoje i stvore to i to. Ustvari. Singh: Oni objašnjavaju da je kemijski sastav različitih biljaka različit. Prema tome. mora postojati neka volja. morate prihvatiti svjesnost kao osobu. u svima. To je svjesnost Krišne. Tko ih je pomiješao? Svjesnost je prisutna. koja je u vama. Vi možete imati svjesnost i ja je mogu imati. Znanstvenici pokušavaju objasniti Božju volju na toliko mnogo načina. Kralj može donijeti zakon. Nama se može činiti da život mrava traje vrlo 239 . Zakon gravitacije nije djelovao u tom slučaju. Ta je svjesnost Krišna. Konačni zakonodavac je Krišna i zakon će djelovati samo po Njegovoj volji. Mora postojati neka svjesnost. zakon gravitacije djeluje samo po naredbi Svevišnjega Gospodina.. Moja je svjesnost ograničena na moje tijelo. Šrila Prabhupada: To je u redu. Zato govorimo o svjesnosti Krišne.plutalo. Svjesnost je prisutna svuda i čim je prihvatite. ali ga odmah može i promijeniti. Ne znaju da iza prirode stoji Krišnina volja. iluzijom. sve je u svijetu relativno. ali postoji druga svjesnost. Šrila Prabhupada: To znači da nemaju savršeno znanje. jer ako pomiješate dvije kemikalije. Dr. u meni.. ali pošto su uvjetovani mayom.

Nikad ne vide sunce. Tih je stotinu godina relativno u odnosu na tijelo. Kad biste kukca zapitali postoji li jutro. ne vjeruju. rañaju djecu noću i umiru noću. Pokušavaju opovrgnuti ili poreći Božje izjave u razotkrivenim svetim spisima." Slično tome. iako spisi pružaju svjedočanstva. Brahmin dan traje tisuću milenija. Ne možemo u to vjerovati. u svojim okvirima. Karandhara dasa: To znači da se relativnost temelji na našem osobnom stanju. živi samo stotinu godina s njegovoga gledišta. Zato se kaže da je hrana za jednoga otrov za drugoga. Brahma živi mnogo trilijuna godina. a naše autoritativne. To je smisao „žablje filozofije". ali za mrava on traje oko stotinu godina. koji s našeg stajališta živi neobično dugo. Brahma. Bog je velik. Žabac uvijek misli o svemu u odnosu na svoj bunar. rastu noću. a toliko traje i njegova noć. Kažu: „Kako itko može živjeti tako dugo?" U Bhagavad-giti (8. Ljudi ne mogu živjeti na Mjesecu i zato misle da nijedno drugo živo biće ne može živjeti na Mjesecu. Čak i veliki učenjaci izjavljuju da su sve izjave spisa umne spekulacije. u okvirima relativne veličine. Drugim riječima. Slično tome.17) Krišna kaže: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmano viduh ratrim yuga-sahasrantam te 'ho-ratra-vido janah „Po ljudskom proračunu. on bi rekao: „Jutro ne može postojati. jer je iskusio jedino svoj bunar. Ne može zamisliti Atlantski ocean. zaključujemo da su Krišnine tvrdnje besmislene. To je relativnost. Zato zaključuju da dan ne postoji. Iako nisu ništa drugo do nitkovi. kad ljudi pročitaju u spisima podatak o Brahminom dugom životnom vijeku. predstavljaju se kao veliki učenjaci. Svatko razmišlja na relativan način.kratko.“ Po ovim proračunima. Šrila Prabhupada: Da. pretpostavljajući tako svoj položaj Božjem 240 . ali mi razmišljamo o Njegovoj veličini u svojim okvirima. Neki se kukci rañaju noću.

već potječu jedna od druge. Šrila Prabhupada: Iz čega sada nastaje živa materija? Je li u prošlosti nastala iz nežive materije. a danas ne nastaje? Iz 241 . koliko god lijepo izgledala. toliko se piše o Darwinovoj teoriji. Singh: Darwin kaže da vrste nisu stvorene neovisno. jer misle da će ih svi smatrati budalama. Da li se znanost temelji na budućnosti? Ne smijemo vjerovati budućnosti. Svojim biološkim ili kemijskim eksperimentima ne mogu proizvesti čak ni vlat trave. živa materija nastaje iz nežive materije. Ako je majmun čovjekov neposredni predak. Drugim riječima. Ne zna ništa o napredovanju duhovne duše od nižih do viših oblika života. ali nema pravo znanje o duhovnoj evoluciji. kako može nesuvislo početi s odreñenom vrstom? Mora objasniti kako su nastale prvobitne vrste.položaju. Singh: Naravno. Tvrdi da je čovjek nastao od majmuna. znanstvenika i filozofa zavode čitav svijet. Dr. Singh: Analizirajući podrijetlo života. Svatko misli da će budućnost biti veoma lijepa. ali neki ih jako kritiziraju. Šrila Prabhupada: Da li ih prihvaćaju ili odbacuju? Dr. Ne žele poučavati da je Bog stvorio Zemlju. ali zašto u budućnosti? Život je već stvoren. Singh: Uglavnom ih prihvaćaju. zaključuju da je sve nastalo iz materije. Šrila Prabhupada: Darwin govori o evoluciji životnih vrsta. Šrila Prabhupada: Ako su njihova biologija i kemija tako napredne. Zašto nitko ne dovodi u pitanje sve te besmislice? Dr. ali tko nam to jamči? Moraju priznati da ne znaju što je istina. Karandhara dasa: Znanstvenici tvrde da je Zemlja stvorena biološko-kemijskim procesom. zašto ne stvore nešto? Tvrde da će možda stvoriti život u budućnosti. Šrila Prabhupada: Ako nema govora o neovisnosti. Na taj način mnoštvo budala u liku učenjaka. a ipak tvrde da je svijet stvoren kemijskim ili biološkim putem. U svakoj knjižnici postoje stotine knjiga o njegovim teorijama. ali možemo vidjeti da majmuni nisu izumrli. zašto majmuni još uvijek postoje? Dr.

čega nastaje mrav? Da li se materijalizira iz zemlje? Čak ni mrav ne nastaje iz nepokretne materije. jer Krišna kaže: avyaktad vyaktayah sarvah prabhavanty ahar-agame ratry-agame praliyante tatraivavyakta-samjnake „Na početku Brahmina dana sva se živa bića očituju iz neočitovanog stanja i. njegov jezik. ljudi i polubogova postoje od početka. dobiva odreñenu vrstu tijela. ali možete shvatiti njezinu inteligenciju. ali je ipak postojao. Bhagavad-gita potvrñuje istodobno stvaranje. njegova je filozofija tu. Singh: Nemaju nikakvo objašnjenje. Jedna vrsta života ne razvija se iz druge. ali njegovo je djelo tu. Ima odreñenu vrstu želja i zato dolazi u dodir s odreñenim odlikama materijalne prirode. Odakle mu takva inteligencija? Možda je vama ili meni nepoznat. Šrila Prabhupada: Vyasadeva im je možda nepoznat. Ne morate poznavati osobu. mišljenje. pjesništvo i izražajna snaga su tu. Kakav dokaz imaju za takvu teoriju? Darwin tvrdi da u dalekoj prošlosti nije postojao nijedan inteligentan čovjek i da je čovjek jednostavno nastao od majmuna. Sve različite vrste životinja. Singh: Zar sve različite vrste životinja ne postoje od početka? Šrila Prabhupada: Da. Dr. Ako u prošlosti nije postojao nijedan inteligentan mozak. odreñuju vrstu tijela i stanje u koje živo biće biva stavljeno. Psihološke funkcije uma." (Bg. kako su napisani vedski spisi prije mnogo tisuća godina? Kako objašnjavaju postojanje mudraca poput Vyasadeve? Dr. kada padne noć. ali to nije evolucija životnih vrsta. 8. U skladu s tim. Proces evolucije postoji. osjećanje i htijenje. Živo biće želi odreñenu vrstu tijela i Krišna mu ga daje. ponovno se stapaju s neočitovanim.18) 242 . Jednostavno kažu da su to nepoznati šumski mudraci.

nema znanje. Samo obećavaju da će donijeti još više prašine. Ustvari. to je sve.Evolucija je duhovna evolucija individualnog živog bića kroz različite vrste života. znanstvenici su toliko zauzeti svojim istraživanjima da to ne mogu shvatiti. Ako uñe u tijelo ribe. Naravno. Država magaraca. ali uza sav svoj napor donijeli su malo prašine i kamenja. mora se podvrći procesu evolucije korak po korak. kojima upravlja Bog. Život je nedvojbeno ovdje. Uostalom. ali ipak ratuju i ubijaju život. što će onda učiniti ti lupeški znanstvenici? Ne mogu ništa učiniti. sve postaje poznato i ništa ne ostaje nepoznato. Što znanstvenici mogu poduzeti? Mogu znati kemijski sastav vode. ali zapravo toliko ovisi o nafti. Nitkovska vlada nameće poreze i nepotrebno troši novac. U Vedama je rečeno: yasmin vijnate sarvam evam vijnatam bhavati. Ako netko padne s vrha stuba. ali može izazvati svakoga i otvoreno govoriti ako zna samo jedno – Krišnu. Ovdje je život. dovoljno nafte za održavanje svoje civilizacije. Što je smisao svega toga? Karandhara dasa: Vjeruju da na Marsu ima života. ne mogu učiniti ništa. Šrila Prabhupada: Vjerovali ili ne. Kad iscrpe izvore nafte. Prvo donesu šaku prašine i potom obećavaju da će donijeti tone prašine. Osoba ne mora biti znanstvenik ili filozof. Potrebna im je pomoć oblaka. ali ako nije spoznao Apsolutnu Istinu. kakva je korist od toga? Ono što znamo jest da ovdje ima života. Znaju to. Kad im kažete da će u sljedećem životu postati drvo. ali oni su zauzeti pokušajima 243 . Danas u Indiji vlada nestašica vode. Ovdje je ljudsko biće. To je njihova inteligencija. Neka pokušaju stvoriti naftu u svojim epruvetama. Otišli su na Mjesec. Suvremena je civilizacija tako ponosna na svoju neovisnost. što se može saznati istraživanjem? Kad je poznat uzrok svih uzroka. ali je ne mogu proizvesti za vrijeme velike suše. mora se ponovno popeti evolucijskim stubama korak po korak. Ne razmišljaju da teško zarañeni novac dolazi od ljudi i troše ga šaljući velike rakete na druge planete. Onaj tko je spoznao Apsolutnu Istinu spoznaje sve druge istine. Političari nemaju suosjećanja ili samilosti. misle da govorite gluposti.

Jednostavno ohrabruju nitkove i lupeže koji pokušavaju iskoristiti Božju imovinu. Zar nije tako? U svijetu ima toliko mnogo problema. Materijalna energija ne može djelovati neovisno. Sada govore o problemu prenapučenosti. Ima dovoljno zemlje i dovoljno hrane. Možemo pokušati napraviti nešto od materije. a znanstvenici im pomažu. Šrila Prabhupada: To znači da zbog svoje djetinjaste radoznalosti troše toliko mnogo novaca. koja nije ništa drugo do materija. Dr. i sami postajete kriminalac. Mogu trošiti toliko novaca kako bi zadovoljili svoju radoznalost. Mora joj se pridružiti duhovna energija. sva bi njihova radoznalost bila zadovoljena.uništavanja života svojim velikim bombama. Stena eva sah. duhovna energija. Ovom čudesnim kozmičkim očitovanjem upravlja viša energija. kažu da nemaju novaca. ali zašto ne žele saznati kako mogu otići na Krišnin planet. ali kad ih siromašne zemlje zamole za pomoć. To je njihov znanstveni napredak. Možemo imati lijep auto. ali činjenica je da nas Bog opskrbljuje u dovoljnoj mjeri. Materijalni elementi ne nastaju sami. To je znanje izloženo u spisima. 244 . Duša je ta koja stvara. Slično tome. Zato su svi oni kriminalci. sama nastane. Onaj tko ne priznaje Gospodinovo pravo vlasništva je lopov. Ako pomognete ubojici ili lopovu. ali ljudi u njega ne vjeruju. Singh: Iz radoznalosti žele saznati što se dogaña na drugim planetima. Vodik i kisik doći će u dodir samo kad ih pokrene viša energija. Sve je vlasništvo Boga. Ponose se svojim odlaskom na Mjesec. materijalna energija ne može djelovati. dajući im brojna sredstva za uništavanje. jer znanstvenici pomažu lopovima i nitkovima. bez više energije. ali bez vozača. ali ljudi tvrde da pripada njima ili njihovoj zemlji. sve dok ne pritisne gumb. Saznali bi da iznad ove niže energije postoji viša. kad bi se pravilno iskoristile. ali materija ne stvara sama sebe. Goloka Vrndavanu? Kad bi otišli tamo. Ljudi umjetno stvaraju probleme. kakva je korist od njega? Stroj neće raditi sve dok ga čovjek koji zna na njemu raditi ne pokrene. Samo budale mogu očekivati da cijela kozmička manifestacija.

1 245 . u središte svega. koju je Šrila Prabhupada napisao na palubi broda prilikom pristajanja u bostonsku luku. VII: Istraživanje duhovnih granica Šrila Prabhupada stiže u Ameriku Nekoliko godina nakon Šrila Prabhupadinog dolaska u Ameriku. Životinja ne zna što se dogaña nakon smrti. Ljudi tako naporno rade. Boga. Ustvari. Ne zna zašto je ovdje. Pod utjecajem maye. jednostavno jede. Nitkovi pate. Pjesma predivno izražava Šrila Prabhupadine prve dojmove o zapadnoj civilizaciji i otkriva njegovu iskrenu odlučnost da promijeni svijest Amerike. pisana rukom. niti razmišlja o smrti.Mi pokušavamo urazumiti sve te nitkove. spava. šezdeset ili sedamdeset godina. To je sve. Ne znaju što će se nakon toga dogoditi. U njemu se nalazila pjesma na bengaliju. Vrše brojna istraživanja i žive pedeset. Sada moramo pronaći pravi način. njihov položaj nalikuje položaju životinje. brani se. Ne znaju da je život vječan. ali kao Božji sinovi ne bi trebali patiti. Zato bi znanstvenici za vlastito dobro trebali shvatiti ovaj važni pokret. Ne znaju za postojanje Boga ili sreće. To je naša misija. Ovaj pokret svjesnosti Krišne namijenjen je pružanju pravog smisla života stavljajući Krišnu. jedan je učenik otkrio dnevnik koji je Šrila Prabhupdda vodio tijekom putovanja u Ameriku na parobrodu Jaladuta. ali opskrbili za što? Na to ne mogu odgovoriti. ali radi čega? Kažu da se teško bore kako bi opskrbili sljedeću generaciju. razmnožava i umire. niti zna vrijednost života. Ne znaju ništa o blaženstvu i vječnom životu.

jer si Ti najveći mistik. Sada možeš učiniti sa mnom što god želiš. Ne znam kako će je moći shvatiti. moći će shvatiti Tvoju poruku. ako želiš. Zaokupljeni materijalnim životom. 246 . inače. 7 Želio bih da ih izbaviš.Dragi moj Gospodine Krišna. Samo ako Ti želiš da budu izbavljena. ali ne znam zašto si me doveo ovdje. misle da su vrlo sretni i zadovoljni i zato nemaju ukus za transcendentalnu poruku Vasudeve. po Tvojoj volji mogu biti osloboñena okova iluzije. Gospodine. jednostavno se molim za Tvoju milost kako bih ih mogao uvjeriti u Tvoju poruku. tako si ljubazan prema ovoj beskorisnoj duši. Zašto bi me. 6 Sva se živa bića po Tvojoj volji nalaze pod kontrolom iluzorne energije i zato. doveo na ovo užasno mjesto? 3 Većina ovdašnjeg stanovništva prekrivena je materijalnim gunama neznanja i strasti. 2 Pretpostavljam da ovdje imaš neki zadatak za mene. 4 Ali znam da Tvoja bezuzročna milost sve može učiniti mogućim. 5 Kako će shvatiti draži predanog služenja? O.

koji se veliča transcendentalnim pjesmama. dostiže osloboñenje od dodira s materijom (mukti) i stječe naučno znanje o Božanskoj Osobi. moći će shvatiti Tvoju poruku. pročišćava od želje za materijalnim uživanjem srce bhakte koji uživa u Tvojim porukama. Ako ih razborita osoba ponizno sluša bez prestanka. utemeljen u vrlini. 247 . Zato mi. Utemeljen u guni vrline i pomlañen služenjem Gospodina s ljubavlju. besprijekornim kad se pravilno slušaju i pjevaju. Tada bhakta. Tako čvorovi u srcu i sve bojazni bivaju sasječeni.8 Riječi Šrimad-Bhagavatama Tvoja su inkarnacija. postaje sretan. 9 U Šrimad-Bhagavatamu (1. Zahvaljujući redovitom slušanju Bhagavatama i služenju čistog bhakte sve što uznemiruje srce bit će gotovo u potpunosti uništeno.17-21) je rečeno: „Šri Krišna. Lanac plodonosnih djelatnosti (karma) biva prekinut kad vidi jastvo kao gospodara. iz srca će nestati gune strasti i neznanja (rajas i tamas). 11 Kako im mogu objasniti ovu poruku svjesnosti Krišne? Veoma sam nesretan.“ 10 Oslobodit će se utjecaja guna strasti i neznanja i tako će iz srca nestati sve što je nepovoljno.2. Božanska Osoba. nesposoban i pao. bit će utemeljeno kao neopoziva činjenica. a predano služenje slavnoga Gospodina. Paramatma (Nad-duša) u srcu svih živih bića i dobročinitelj iskrenog bhakte. molim Te. požuda i želja (kama). Kad se služenje s ljubavlju ukorijeni u srcu.

Boston. ako želiš. jer sam nemam moć da to učinim. o Gospodine. 12 O. duhovni učitelju svih svjetova! Ja mogu samo ponavljati Tvoju poruku. na neki si me način doveo ovdje da govorim o Tebi. Gospodine. beznačajni prosjak A. da mi podariš uspjeh ili neuspjeh. možeš moju moć govora učiniti razumljivom za njih. 16 Nemam ni predanosti. ja sam lutka u Tvojim rukama. neka plešem. 14 Samo zahvaljujući Tvojoj bezuzročnoj milosti moje će riječi postati čiste. ni znanja.C. najnesretniji. siguran sam da će osjetiti radost i tako se osloboditi sve nesreće u životu. ako si me doveo ovdje da plešem. ako želiš. Nazvali su me Bhaktivedanta i sada. Bhaktivedanta Swami. Gospodine moj. Zato. 13 O. Commonwealth Pier. neka plešem po Tvojoj želji. Kada ova transcendentalna poruka prodre u njihova srca. Gospodine. ali imam čvrstu vjeru u Krišnino sveto ime. neka plešem. SAD 248 . Sada je na Tebi. možeš ostvariti pravu svrhu Bhaktivedante. Stoga. na palubi broda Jaladuta. 15 O. kako želiš. Massachusetts.podari blagoslov da ih mogu uvjeriti.

Ali nas ne zanima 249 . Trebamo imati na umu da prema Padma Purani postoji 8. jer je duhovni razvoj pravi razvoj. koju prekriva tih osam elemenata. biljke. Nemojte oponašati Amerikance i Europljane. Atomska je bomba već tamo i čim izbije sljedeći rat. Ljudska bića nisu jedina živa bića koja imaju duhovnu dušu. Molim vas. svi njihovi neboderi i sve drugo bit će uništeno. Ovaj materijalni svijet sastoji se od pet grubih elemenata – zemlje. ptice. kao što neki od vas nose bijelu odjeću. Ljudski oblik života dobiva se nakon mnogo milijuna godina evolucije. rujna 1965. vodene životinje itd. Život počinje s vodenim životinjama. nalazi se duhovna duša. kukci. zahvaljujem vam što ste se ljubazno odazvali pozivu da prisustvujete ovom skupu namijenjenom širenju svjesnosti Krišne. Duhovna je duša prekrivena različitom odjećom. Osim njih. Mi nastojimo poučiti čitav svijet o smislu ljudskog života. Izgradite svoj narod na duhovnom temelju Zamoljen da govori na sveučilištu u Nairobiju u rujnu 1972.. inteligencija i ego. jer iz vedske književnosti saznajemo da je na početku stvaranja cijeli planet bila uronjen u vodu. vode. U svom predavanju. neki zelenu.18. Iza tih zavjesa. Pokret svjesnosti Krišne pokušava dovesti ljudsko društvo do točke na kojoj svačiji život može postati uspješan. Svi smo mi duhovne duše – zvijeri. savjetovao je grañanima kenijske države u razvoju: „." Dame i gospodo. vatre.. Šrila Prabhupnda se obratio velikom skupu studenata i vladinih službenika u studentskoj dvorani Taifla. razvijajte se duhovno. koji žive poput mačaka i pasa. a neki crvenu. zraka i etera. godine.400.000 vrsta života. Tema o kojoj ćemo danas govoriti je pravi smisao ljudskog života. drveće. postoje tri suptilna elementa – um... gmizavci. Taj podatak nalazimo u Bhagavad-giti.

ona se mjeri na ovaj način. u ogromnim životinjama. psa i čovjeka koji jede pse. Seljenje duše objašnjeno je u Bhagavad-giti (2. u meni. u ljudima. Ta je sićušna čestica u vama." Mudrac ne pravi nikakvu razliku na temelju boje.odjeća. Živo se tijelo razlikuje od mrtvoga po prisutnosti duše. inteligencije ili vrste. ne tijelo. svuda. Svako živo biće vidi kao malu česticu duhovne duše. kravu. kao što liječnici ne mogu pronaći dušu u tijelu. vide jednakim očima učena i plemenita brahmanu. Svaki znanstvenik i filozof. mora priznati da tijelo umire čim duša napusti tijelo. Čim duša napusti tijelo. Duša postoji. znanost ne može procijeniti veličinu duše. ali to nije točno. zahvaljujući istinskom znanju.18) je rečeno: vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapdke ca panditah sama-darsinah „Ponizni mudraci. tijelo umire. duša je toliko mala da je manja od atoma. duša je dragocjena. Nema nikakvu vrijednost. U Bhagavad-giti (5. Meñutim. Rečeno je: kesagra-sata-bhagasya satamsah sadrsatmakah jivah suksma-svarupo 'yam sankhyatito hi cit-kanah „Postoji bezbroj čestica duhovnih atoma koji su deset tisuća puta manji od vrha vlasi kose. slona. bez obzira na svoju veličinu. Trebamo pokušati to shvatiti.22): 250 . Drugim riječima. u mravu." Budući da nemamo instrument kojim bismo mogli izmjeriti veličinu duhovne duše. Postaje bezvrijedno i mora se baciti. u drvetu. Zbog toga materijalistički znanstvenici zaključuju da duša ne postoji. u slonu. nas zanimate vi kao duhovne duše.

Na primjer. Slično tome. 251 . duša posjeduje božanske odlike. napuštajući stara i beskorisna. Za razliku od Darwinove teorije. ptica. u njoj ćemo naći sve sastojke koji se mogu naći u ogromnom oceanu. ali mi smo sićušni djelići te životne sile. duša mijenja odjeću po svojoj želji. životinja i ljudi. Postoji bezbroj živih bića. Tu je raskrižje: s te točke možemo ponovno skliznuti u kružni proces evolucije ili se možemo uzdignuti na nivo pobožna života. Bog je vrhovna volja. osjećaje i želje.vasamsi jirnani yatha vihaya navani grhnati naro 'parani tatha sarirani vihaya jirnany anyani samyati navani dehi „Kao što osoba oblači novu odjeću. On je živ. Imamo volju. Isto tako." Kad odijelo postane staro. mi se. misli. Bog je jedan. kao sastavni djelići Boga. a unutar ljudskog života napreduje od neciviliziranog do civiliziranog života. vedski spisi objašnjavaju da se duša seli iz tijela vodenih životinja u tijela biljaka i drveća. a mi. vrhovna moć i vrhovno neovisno biće. Kao sastavni djelić Boga. posjedujemo sve te odlike u sićušnoj mjeri. ne razlikujemo od Njega. Darwin je jednostavno uzeo podatke iz vedskih spisa. zatim u tijela kukaca. Na to ukazuje Bhagavad-gita. Civilizirani život ljudskog bića predstavlja vrhunac evolucije. Ako kemijski analiziramo kapljicu vode. seli se iz tijela vodenih životinja u tijela drveća i biljaka. U Vedama je rečeno da je Bog vrhovna životna sila (cetanas cetananam). Ta božanska čestica. Meñutim. duša prihvaća nova materijalna tijela. odbacujemo ga i uzimamo drugo. ali nije imao predodžbu o duši. zatim u tijela kukaca i gmizavaca i potom u tijela ptica i zvijeri. ostavljajući staru. Izbor je na nama. Darwinova teorija o evoluciji samo djelomično objašnjava seljenje duše. kao Njegovi sastavni djelići. nema kraja njihovom broju. On opskrbljuje sva živa bića svime što im je potrebno. kao i mi. duša ili životna sila. čestica zlata iste je prirode kao rudnik zlata.

Svi smo imali tijela beba. Taj se razvoj dovršava u sedmome mjesecu. proizvodi popratne proizvode.20) je rečeno: paras tasmat tu bhavo 'nyo 'vyakto 'vyaktat sanatanah yah sa sarvesu bhutesu nasyatsu na vinasyati „A ipak. Ako duša nije prisutna. a tijelo mladića u tijelo starca. Na kraju. Tijelo bebe razvija se u tijelo djeteta. nema razvoja i dijete se raña mrtvo. tijelo djeteta u tijelo dječaka.U ljudskom obliku života svijest je razvijena. To je uputa." U materijalnoj prirodi. Stvara se u odreñenom 252 . razvija ruke. noge. pasa i svinja. Ta vrhovna priroda nikada ne biva uništena. ogromni oblik ovog materijalnog svijeta. ali ta tijela više ne postoje. Bogu. oči itd. taj dio ostaje takav kakav jest. kao i tijelo psa ili mačke. postoji druga. Uzevši tako utočište. neočitovana priroda. a živo biće ili duša uzima utočište u tom obliku. u njemu možemo dostići najviše savršenstvo. duhovni svijet. Naša su tijela stvorena u odreñenom trenutku spolnim odnosom. ostaje neko vrijeme. ali ono se neće razviti. Dijete se razvija zbog prisutnosti duše. Cjela kozmička manifestacija. slabi i na kraju nestaje. Razvoj predstavlja promjenu tijela. takoñer podliježe tom procesu. ali na neki smo način pali u ovo materijalno stanje života. U Bhagavad-giti (8. Mi smo sastavni djelići Boga. vječna i transcendentalna prema ovoj očitovanoj i neočitovanoj materiji. tijelo dječaka u tijelo mladića. Osim ovog svijeta. Sada moramo evoluirati na takav način da se možemo vratiti kući. tijelo potpuno nestaje. sve se stvara. Možemo uzeti mrtvo tijelo i sačuvati ga u kemikalijama. Kada sve u ovom svijetu bude uništeno. Premda je ovo tijelo uništivo. a u devetome ljudsko biće izlazi iz maternice. U tome je razlika. Sjeme oca emulgira i poprima oblik zrna graška. postoji drugi. zato ne bismo trebali protratiti svoj život poput mačaka. To je najviše savršenstvo.

da ste vječni. Onaj tko je spoznao Brahman. Neroñena je. Slično tome. mi.20): na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato 'yam purano na hanyate hanyamane sarire „Duša se nikada ne raña niti umire. 253 . razvija. ne rañamo se niti umiremo. dostiže spoznaju Brahmana. zar nećete biti sretni? Da. nadići ćemo tu žudnju i jadikovanje. duhovne duše. postoji druga. Nije ubijena kada je tijelo ubijeno. koja nikad ne biva uništena. Kad osoba spozna aham brahmasmi. više ne žudi niti jadikuje. Očituje se u odreñeno vrijeme i ponovno iščezava (bhutva bhutva pralayate). Zar nije tako? Ako jasno shvatite da se ne rañate i ne umirete. uvijek postojeća. To je naš materijalni život. a druga jadikuje. Čitav svijet samo žudi i jadikuje. Tako jedna strana žudi. sastavni djelić Vrhovnog Brahmana". iluzija. materijalni život nije ništa drugo do spoj žudnje i jadikovanja. Riječ bhava znači „priroda".trenutku. ali Europljani su izgubili svoju imperiju i sada jadikuju. Čim spozna Brahman. dostižemo nivo zvan brahma-bhuta. smatramo da se rañamo i umiremo. kad spoznamo da smo Brahman i sastavni djelić Svevišnje Božanske Osobe (Parabrahmana). ja sam duhovna duša. Vi Afrikanci sada žudite da budete kao Europljani i Amerikanci. „ja nisam ovo tijelo. mi smo takoñer vječni. nedvojbeno. održava i u odreñenom trenutku uništava." Kao što se Bog ne raña niti umire. vječna. ali kako mislimo „ja sam ovo tijelo". Takvo se razmišljanje naziva maya. postaje sretna. Žudimo za onim što nemamo i jadikujemo za onim što smo izgubili. vječna priroda. To je potvrñeno u Bhagavad-giti (2. i prvobitna. Meñutim. Kao jive. ne nataje i neće nastati. To je priroda materijalnog svijeta. Čim se oslobodimo tog iluzornog poistovjećivanja duše s tijelom. Nije nastala. tko je spoznao duhovno. Osim ove. duhovne duše.

u sljedećem životu možete dobiti duhovno tijelo. Taj je vječni život moguć. Ne znaju odakle su došli. ali sam na neki način pao u ovo uvjetovano stanje roñenja. psi i svinje. Svinja će imati seksualni odnos sa svojom majkom. Znanje o duši najvažnije je znanje. spisi ukazuju da svrha ljudskog života nije težak rad namijenjen udovoljavanju osjetilima poput mačaka. Ali kako je grañeno ovo tijelo? Po čemu se mrtvo tijelo razlikuje od živoga? Zašto je tijelo živo? U kojem se stanju nalazi tijelo i koja je njegova vrijednost? Danas nitko ne proučava ova pitanja. ne praveći pri tom nikakve razlike. pasa i svinja. Meñutim." Ljudski oblik života namijenjen je pronalaženju rješenja za četiri materijalne bijede – rañanje. Ljudi ne znaju što je pravi samointeres. niti kamo idu. udovoljiti osjetilima i iznenada umrijeti. Ljudi koji ne vjeruju u dušu nalaze se u najnesretnijem stanju. bolesti i smrti.Takozvano sveopće bratstvo i jedinstvo koje Ujedinjeni narodi nastoje ostvariti moguće je jedino na duhovnom nivou spoznaje Brahmana. već duhovne duše. Ne trebamo raditi kao mačke. obolijevanje i umiranje. dan i noć. starenje. ali pokret svjesnosti Krišne pokušava obrazovati ljude tako da mogu shvatiti da nisu tijelo. Samo pokušajte shvatiti da svrha ljudskog života nije veoma teško raditi poput svinja. starosti. Vaše duhovno tijelo već je u vama i razvit će se čim se oslobodite zagañenosti materijalnog postojanja. To je naša poruka. ne znaju da on leži u spoznaji „ja sam sastavni djelić Boga i moram se vratiti Bogu u Božje carstvo". sestrom ili s bilo kim drugim i to je svinjski život. To je cilj ljudskog života. proces evolucije nastavlja se i mi se borimo za opstanak. postaje seksualno uznemirena i ima seks. Što se tiče duše. pokušava pronaći izmet i kad ga pronañe i pojede. 254 . Ako pokušate dati sve od sebe u ovom ljudskom obliku života. To je cilj ljudskog života. za dostizanje vječnog života. Svrha mu je dostizanje spoznaje „ja ne pripadam ovome materijalnom svijetu. Svinja uvijek. ja sam duhovna duša i vječan sam. ali o njemu se ne raspravlja ni na jednom sveučilištu. Spoznaja Brahmana cilj je ljudskog života. Dužnost ljudskog bića razlikuje se od dužnosti mačaka i pasa.

Ne možemo steći savršeno znanje. nećete postati praznina.12) Krišna je rekao Arñuni na bojnom polju Kurukšetri: na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam atah param „Nikada nije bilo vremena da Ja nisam postojao. Mi prihvaćamo znanje od Krišne. Kad ovo tijelo umre. Bog ima društveni život u duhovnom carstvu. to nije teško. Krišna takoñer kaže prabhasmi sasi-suryayoh: „Ja sam svjetlo Sunca i Mjeseca. Zašto ne možete vidjeti Boga u svakom trenutku? Krišna Kaže. Možete Mu se tamo pridružiti. To je pogrešno shvaćanje. ni ti. Ima mnogo sličnih primjera. proces postaje veoma jednostavan. ni svi ovi kraljevi. Ako želite biti svjesni Boga i spoznati Boga. Jednostavno trebate slijediti 255 . To je proces svjesnosti Krišne. Težak je. a ne od običnog bića uvjetovanog zakonima materijalne prirode. jer ljudi u početku ne vjeruju u seljenje duše. najsavršenijeg bića. Zato pitamo: „Možete li mi pokazati Boga?" Ustvari. raso 'ham apsu kaunteya: „Ja sam okus vode." Svatko pije vodu i ona ima okus. Ako razmišljamo o tome kako Sunce i Mjesec šire svoju svjetlost. sigurno podliježe iluziji. na kraju ćemo dostići Boga. jer želimo varati druge i jer imamo nesavršena osjetila.Kao što mi ovdje imamo društveni život." Svaki dan vidimo sunčevu svjetlost i mjesečinu. Što su nedostaci uvjetovane duše? Sigurno čini greške. ali istovremeno i veoma težak. ako jednostavno prihvatimo znanje od autoriteta. odgovor je da. niti će u budućnosti itko od nas prestati postojati. Meñutim. Premda su naša osjetila nesavršena. Misleći o tom okusu kao o Bogu. započinjemo proces spoznaje Boga." Proces dostizanja vječnog života je lak. Ne. veoma smo ponosni na svoje oči i želimo sve vidjeti. Znanje primljeno od uvjetovanog bića sigurno je nepotpuno. U Bhagavad-giti (2. sigurno vara druge i sigurno ima nesavršena osjetila.

Krišna izjavljuje da je vlasnik svih oblika života – američkih. Zato ne bismo trebali tratiti svoje vrijeme živeći kao mačke i psi. isavasyam idam sarvam yat kirh ca jagatyam jagat tena tyaktena bhunjitha ma grdhah kasya svid dhanam „Sve živo i neživo u svemiru pripada Gospodinu i nalazi se pod Njegovom upravom." Amerika je postojala prije dolaska Europljana. drveća itd. vlasnik je Bog. mi mislimo „ja sam vlasnik". U Bhagavad-giti (15. Moramo pokušati istinski shvatiti Boga. Ovo je moj posjed. odmah ulazimo u Božje carstvo. Nažalost. Put dostizanja mira i sreće opisan je u Bhagavad-giti. Njegovu pojavu. Krišnu. Isavasyam idam sarvam." To je naš cilj. Zemlja je tu i ona pripada Bogu." (Išopanišada 1) Ta spoznaja nedostaje. pasa. ali sada Amerikanci misle: „Mi smo vlasnici". Ako zaista želite shvatiti Boga. nestanak i djelatnosti. a sada vi to tvrdite – tko zna što će se dogoditi u budućnosti? Ustvari. znajući dobro kome ono pripada. U vašoj zemlji. To će nam pomoći da postanemo sretni. što je odvojeno kao naš dio. Onaj tko je spoznao Boga.55) rečeno je tato mam tattvato jnatva. nitko ne zna tko je pravi vlasnik. Boga. to je veoma lako. afričkih. Kad shvatimo istinu o Njemu. Britanci su nekad tvrdili da su vlasnici. Indijanci su mislili: „Mi smo vlasnici". po napuštanju tijela ne vraća se ponovno u ovaj svijet da bi prihvatio još jedno materijalno tijelo. Ne bismo trebali prihvatiti ništa drugo. Slično tome. na primjer. Zato trebamo prihvatiti samo ono što nam je nužno potrebno. ali istodobno biti svjesni Kišne. 256 . Bog je vlasnik svega. mačaka. Ako ne spoznamo Boga i ne postanemo svjesni Boga. nećemo steći mir i sreću. prije njih. Trebamo živjeti udobno. Činjenica je da nijedan čovjek nije pravi vlasnik. ali mi mislimo: „Ja sam vlasnik.propisane procese. Krišna kaže mam eti: „On dolazi k Meni.

– jer je pravi vlasnik i vrhovni otac. Taj proces pročišćavanja srca veoma je lak. Bhagavad-gita naglašava da osoba koja svako živo biće vidi jednakim očima. Možemo vidjeti da se ovom pokretu pridružuju mladići i djevojke iz raznih zemalja. Hare Hare. samah sarvesu bhutesu. Mi jednostavno želimo spoznati sebe i svoj odnos s Bogom. Ako jednostavno to spoznamo. U Bhagavad-giti (3. ali nikoga ne zanima odreñena kasta. To je duhovni komunizam. Svatko ima pravo koristiti Božju imovinu. To je koncepcija svjesnosti Boga. Osoba utemeljena na transcendentalnom nivou jednako se ophodi prema svim živim bićima. Sve će biti mirno. kao što sin ima pravo živjeti na račun svoga oca. dužni smo pobrinuti se da i ona ima hrane. Hare Krišna. ali ako zmija živi u našoj kući. Ovaj pokret svjesnosti Krišne pokušava na autoritativan način objasniti svakome tko je i što je cilj života. U spisima je rečeno da se čak i maloj životinji u kući mora dati hrane. kao što je preporučeno u Bhagavad-giti. vidjet ćemo da više neće biti svaña izmeñu ove i one strane. ako spoznamo Boga kao što je propisano u ovlaštenim knjigama i vedskim spisima. svi svjetski problem odmah će biti riješeni. svjesnosti Krišne. Zato se trebamo posvetiti služenju Gospodina. čak ni zmija. Rama Rama. Krišna Krišna. zemlja ili religija. Ne očekuje se da će svi shvatiti ovu uzvišenu filozofiju. različitih vjeroispovijesti. Uvijek se bojimo zmija. Čim shvatimo da je Bog vlasnik svega. kao sastavni djelić Svevišnjega Gospodina. Za to je potrebno neko vrijeme. Hare Hare/ Hare Rama. započinje život predanosti. to će biti dovoljno.21) rečeno je: yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute 257 . Hare Rama. ali ako je inteligentni ljudi u svakoj zemlji pokušaju shvatiti. Trebamo jednostavno pjevati maha-mantru – Hare Krišna. Nitko ne treba ostati gladan. Bog je vrhovni vlasnik. spoznat ćemo Boga. Zapravo. a mi smo svi Njegovi sinovi ili sluge.

svi njihovi neboderi i sve drugo bit će uništeno.lokas tad anuvartate „Sve što velik čovjek čini. razvijajte se duhovno. ne samo Bhagavatam. Stoga vas molimo. To je svrha ovog pokreta svjesnosti Krišne. O tome su raspravljali Maharadža Parikšit i Šukadeva Gosvami povodom priče o brahmani koji je bio veoma pao i odan svim vrstama grešnih djelatnosti. ali svi sveci posjeduju jednu transcendentalnu. 258 . čitav ga svijet slijedi. Svetačka samilost Svaka religija ima svoje svece. Neki su planeti u svemiru pakleni. obični ljudi slijede. Pokušajte to shvatiti s pravilnog gledišta ljudskog života. Svi religijski spisi. duhovnu odliku: samilost." Zato molimo najinteligentnije ljude u svijetu da shvate filozofiju svjesnosti Krišne i pokušaju je rasprostraniti po čitavom svijetu. To je opisano u šestom pjevanju Šrimad-Bhagavatama. ali je zahvaljujući pjevanju svetog imena bio spašen. Vi se pokušavate razviti. s duhovnog gledišta. Nemojte oponašati Amerikance i Europljane.. Atomska je bomba već tamo i čim izbije sljedeći rat. koji žive poput mačaka i pasa. Takva civilizacija zasnovana na svjesnosti udovoljavanja osjetilima ne može opstati. Šrila Prabhupada objašnjava. pokušajte shvatiti ovu filozofiju. jer je duhovni razvoj pravi razvoj. Danas ću govoriti o slavljenju Božjeg svetog imena. Iz Šrimad-Bhagavatama možete saznati gdje se nalaze pakleni planeti i koliko su udaljeni od Zemlje. Planetarni sustavi u svemiru lijepo su objašnjeni u petom pjevanju Šrimad-Bhagavatama. Kakav god da primjer postavi svojim uzoritim djelovanjem. shvate ovu filozofiju i šire je. sadrže opise pakla i raja. Puno vam hvala. Sada smo došli u afričke zemlje i pozivamo sve inteligentne Afrikance da doñu.. Zato vas molimo.

Bez obzira kojoj zemlji ili sekti pripadaju.kao što možete dobiti podatke iz suvremene astronomije. U materijalnom svijetu. različiti planeti imaju različite atmosfere i uvjete života. ali na Krišnaloki i svim planetima Vaikunthe sve je drveće duhovno i ispunjava sve vaše želje. a vaišnava uvijek osjeća samilost prema onima koji pate. Na te se planete šalju veoma grešni ljudi. Kalpa-taru znači „drvo želja". Bog.1. nikada ne podnosi uvrede nanesene lotosolikim stopalima vaišnave. koja se nalazi u blizini ekvatora. Klima u zapadnim zemljama blizu sjevernog pola razlikuje se od klime u Indiji. Vancha-kalpa-taru: svatko ima želje." (Šrimad-Bhagavatam 6. Kao što na ovom planetu postoje razlike u atmosferi i uvjetima života. To je opisano u Brahma-samhiti: cintamani-prakarasadmasu kalpa-vrksa. Parikšit Maharadža rekao je: adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah nanogra-yatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi „Gospodine. Osjeća veliku bol kad vidi njihove bijede. Krpambhudhi: vaišnava je ocean milosti. Čak i na ovom planetu možemo iskusiti različite klimatske uvjete. kad se lsus Krist pojavio. Kad mu je Šukadeva Gosvami opisao paklene planete. ili svjesni Kišne – osjećaju takvu samilost. Bhagavatam sadrži opise paklenih planeta. U duhovnom svijetu postoji drvo koje se naziva drvo želja. Slično tome. odreñena vrsta drveća daje odreñene plodove. koji propovijeda Božje slave. Krišna. čuo sam od tebe o paklenim planetima. Zato vrijeñanje vaišnave. 259 . predstavlja veliku uvredu. ali vaišnava može ispuniti sve želje. svi vaišnave ili bhakte – svi ljudi svjesni Boga. Na primjer. Astronomi su izračunali udaljenost Zemlje od Mjeseca i Sunca. rastužilo ga je bijedno stanje ljudi.6) Parikšit Maharadža je vaišnava (bhakta).

Vaišnava misli: „Kako ovi ljudi mogu biti spašeni od paklenog života?" Maharadža Parikšit je upitao: „Gospodine. prolazeći kroz razne vrste života i stvarajući tijela prema svom mentalitetu u sadašnjem životu. To je njegova dužnost. Svjesnost Krišne se svuda besplatno dijeli. blaženstva i znanja. Živo biće može otići bilo gdje – u pakao ili raj – ovisno o tome što želi i kako se pripremilo. posvetila bi se svjesnosti Krišne. tako ćeš požnjeti. Caitanya Mahaprabhu je objasnio da živa bića kruže raznim vrstama života. raznim planetarnim sistemima u cijelom svemiru. Na koji način takve osobe mogu biti spašene?" To je pitanje. Oni znaju kako ih mogu spasiti. Caitanva Mahaprabhu izjavljuje da meñu svim tim bezbrojnim živim bićima koja lutaju materijalnim svijetom. ali zašto je ljudi ne prihvaćaju? Zato što su nesretni. njihova je jedina misija spašavanje grešnih ljudi koji pate. Kako siješ. Kad je Prahlada Maharadža susreo Nrisimhadevu. rekao si da se zbog svojih grešnih djela živa bića stavljaju u pakleno stanje života ili pakleni planetarni sustav.Vaišnava se oslovljava kao maha-bhaga. svjestan Boga. kada doñe sam Bog ili Božji sin ili Njegov vrlo povjerljivi bhakta. Živo biće kruži. rekao je: naivodvije para duratyaya vaitaranyas tvad-virya-gayana-mahamrta-magna-cittah soce tato vimukha-cetasa indriyarthamaya-sukhaya bharam udvahato vimudhan 260 . Postoji 8.000 vrsta života. Kad vaišnava doñe.400. što znači „sretan". jedno je sretno. mnogo paklenih planeta i mnogo vrsta života. Kad bi sva živa bića bila sretna. Caitanya Mahaprabhu zato kaže da se samo sretnici posvećuju svjesnosti Krišne i zadovoljno žive puni nade. Smatra se da je onaj tko je postao vaišnava. ne svako. Vaišnava treba ići od vrata do vrata i nesretne ljude preobraziti u sretnike. veoma sretan. Postoji mnogo rajskih planeta.

" Zašto nisu svjesni Krišne? Mayasukhaya bharam udvahato vimudhan. morate putovati pedeset.„Dragi moj Gospodine. Prahlada Maharadža nastavlja: „Za mene postoji samo jedan izvor briga. ali ja sam iskusio da je to stvorilo još više problema. Ti su nitkovi stvorili prevarantsku civilizaciju radi privremene sreće. Za sebe se ne brinem. On kaže: soce tato vimukhacetasah: „Brinem se za one koji nisu svjesni Krišne. ali mi ipak na ovaj način nastojimo naći sreću." Budući da je svjestan Krišne. Napravili ste automobile kako biste pridonijeli rješavanju problema života. To je misija Prahlade Maharadže. ali to samo stvara druge probleme. Misle: „Budem li propovijedao. Imamo prevarantsku civilizaciju. Mogu otići čak i u pakao kako bi izbavili uvjetovane duše. Samo vaišnave dolaze." Prahlada Maharadža potom kaže: „Ne brinem se za sebe. Kad jednom napravite automobile. ali mislim na one koji nisu svjesni Krišne. ne brinem se previše za vlastito osloboñenje. uvjeren je da će u sljedećem životu otići Krišni. Pokušavamo izmisliti način za stjecanje sreće." (Bhag. morao sam putovati automobilom četrdeset pet kilometara prije nego što sam mogao pitati liječnika za savjet. Zato je takva sreća maya-sukhaya. U Bhagavad-giti je rečeno da će onaj tko se pažljivo pridržava propisanih načela svjesnosti Krišne sigurno dostići vrhovno odredište u sljedećem životu. U vašoj zemlji imate najveći broj automobila.43) Mayavadi filozofi jako paze da ne ometu vlastito osloboñenje. 7. To stvara problem za problemom. izlažući se opasnosti da padnu – ali ne padaju. Svake se godine proizvodi toliko mnogo automobila i zbog toga se mora iskopati i izgraditi toliko mnogo cesta. ipak je imao briga. iluzorna. Kad me moj učenik Dayananda želio odvesti liječniku u Los Angeles. Maya-sukhaya. To je činjenica. šezdeset 261 . To je moja briga. jer sam na neki način naučio da uvijek budem svjestan Krišne." Pogledajte samo – iako se nije brinuo za sebe. On kaže naivodvije: „Nisam veoma zabrinut zbog života u materijalnom svijetu." Zato ne dolaze. mogu pasti zbog druženja s drugima i moja će spoznaja biti izgubljena. ali to nije riješilo nijedan problem.9.

Ta situacija se naziva maya-sukhaya. ali brinem se za one koji su stvorili civilizaciju u kojoj su uvijek zauzeti teškim radom. Virya znači „junački". ako nismo zadovoljni prirodnim udobnostima koje su nam dali Bog i priroda i želimo stvoriti umjetne udobnosti. O njima možete čitati u knjizi Krišna. Ako netko može njegovati svjesnost Krišne u obiteljskom životu. mogu slaviti Tvoje junačke djelatnosti i biti siguran. „iluzorna". Avionom možete iz New Yorka doći u Boston za jedan sat. Stoga se u vedskoj civilizaciji osobi preporučuje da se oslobodi materijalnog života. prihvati sannyasu (udvojeni red života) i nastavi duhovni život bez tjeskobe. obiteljski ljudi. Prahlada Maharadža kaže da su ti vimudhani. ali potrebno vam je još viñe vremena da doñete do aerodroma. Vimudhan. sudac. Zato Prahlada Maharadža kaže: „Naučio sam umjetnost neprekidnog zaokupljanja svjesnošću Krišne. Maya znači „lažna". ali su bili tako obrazovani da se čak ni u obiteljskom životu nisu suočili sa zaprekama u svom služenju. Krišnino ime. Misle da stvaraju veoma udobnu situaciju. ali je ipak tako lijepo predano služio. ali zapravo putuju sedamdeset kilometara da bi došli do ureda i zaradili za život i sedamdeset kilometara da bi se vratili kući. Krišnine su djelatnosti junačke. Mislim na njih. pratioci i sve što je povezano s Njim junačko je. Nema govora o mom padu. Bhaktivinoda Thakura bio je obiteljski čovjek. To je priroda materijalnog svijeta. ali stvorili smo još jednu neudobnu situaciju. Dhruva Maharadža i Prahlada Maharadža bili su grihasthe. gdje god da odem. Pokušavamo stvoriti veoma udobnu situaciju. ti nitkovi. djelatnosti. izvor sveg zadovoljstva. to je veoma dobro." Kakva je to umjetnost? Tvad-virya-gayana-mahamrtamagna-cittah.kilometara da biste sreli svoje prijatelje. stvorili nepotreban teret samo radi privremene sreće. maya-sukhaya bharam udvahato. Slavljenje pobjedonosnih djelatnosti i zabava Gospodina. Većina ljudi to ne zna." 262 . ti materijalisti. Njegove slave. U vezi s tim. moramo stvoriti i neke neudobnosti. Zbog takvog stanja. Prahlada Maharadža kaže: „Siguran sam da.

Prahlada zatim kaže: prayena deva munayah sva-vimukti-kama maunam caranti vijane na parartha-nisthah naitan vihaya krpanan vimumuksa eko nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye „Dragi moj Gospodine, ima mnogo svetih osoba i mudraca koji se jako brinu za vlastito osloboñenje." (Bhag. 7.9.44) Munayah zriači „svete osobe" ili „filozofi". Prayena deva munayah sva-vimukti-kamah: jako se brinu za vlastito osloboñenje. Pokušavaju živjeti na osamljenim mjestima kao što su Himalaje. Ne razgovaraju ni sa kim i uvijek se boje druženja s običnim ljudima u gradu i uznemirenja ili čak i pada. Oni misle: „Bolje da spasim samog sebe." Prahlada Maharadža žali što te velike svete osobe ne odlaze u gradove, u kojima su ljudi stvorili civilizaciju teškog danonoćnog rada. Takvi sveci nisu veoma samilosni. On kaže: „Brinem se za pale ljude koji nepotrebno teško rade samo radi zadovoljavanja osjetila." Čak i kad bi bilo nekog smisla u tako teškom radu, takvi ljudi ga ne znaju. Sve što znaju jest seks. Odlaze u noćne klubove ili slična mjesta puna golišavih ljudi. Prahlada Maharadža kaže naitan vihaya krpanan vimumuksa ekah: „Moj Gospodine, ne želim dostići osloboñenje sam. Ako ne mogu povesti sve ove budale sa sobom, neću otići." Odbija otići u Božje carstvo, ako ne može povesti sve te pale duše sa sobom. To je vaišnava. Nanyam tvad asya saranam bhramato 'nupasye: „Jednostavno ih želim poučiti kako Ti se trebaju predati. To je sve. To je moj cilj." Vaišnava zna da se pred onim tko se predao Krišni odmah otvara put. Naivodvije para duratyaya-vaitaranyas tvadvirya-gayana-mahamrta-magna-cittah: „Neka odaju poštovanje Krišni na neki način." To je jednostavna metoda. Jednostavno se trebate s vjerom pokloniti pred Krišnom i reći: „Moj Gospodine Krišna, toliko je dugo vremena, toliko mnogo života prošlo otkako sam Te zaboravio. Sada sam došao k svijesti. Molim Te, prihvati me." To je sve. Ako
263

osoba nauči ovu tehniku i iskreno se preda Gospodinu, pred njom se odmah otvara put. To su filozofske misli vaišnave. Vaišnava uvijek misli kako se pale uvjetovane duše mogu izbaviti. Uvijek je zaokupljen pravljenjem takvih planova, kao Gosvamiji. Što su radila šestorica Gosvamija iz Vrindavane, neposredni učenici Gospodina Caitanye? To objašnjava Šrinivasa Acarya: nana-sastra-vicaranaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau lokanam hita-karinau tribhuvane manyau saranyakarau radha-krsna-padaravinda-bhajananandena mattalikau vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau „Šestorica Gosvamija – Šri Sanatana Gosvami, Šri Rupa Gosvami, Šri Raghunatha Bhatta Gosvami, Šri Raghunatha dasa Gosvami, Šri Jiva Gosvami i Šri Gopala Bhatta Gosvami – stručnjaci su za pomno proučavanje razotkrivenih svetih spisa s ciljem uspostavljanja vječnih religijskih načela za dobrobit svih ljudskih bića. Uvijek su obuzeti raspoloženjem gopija i transcendentalnim služenjem Radhe i Krišne s ljubavlju." (Sad-gosvamyastaka 2) Sa sličnom vaišnavskom samilošću, Parikšit Maharadža rekao je Šukadevi Gosvamiju: „Opisao si različite vrste paklenih stanja života. Sada mi reci kako se oni koji pate mogu izbaviti. Molim te, objasni mi to." adhuneha maha-bhaga yathaiva narakan narah nanogra-yatanan neyat tan me vyakhyatum arhasi Nara znači pala ljudska bića. Narakan narah/ nanograyatanan neyat tan me: „Kako se mogu spasiti od strašnih bijeda i užasnih patnji?" To je srce vaišnave. Maharadža Parikšit kaže: „Na neki su način pali u pakleni život, ali to ne znači da trebaju ostati u tom stanju. Mora postojati neki način na koji se mogu
264

izbaviti. Stoga mi, molim te, to objasni." Šukadeva Gosvami je odgovorio: na ced ihaivapacitim yathamhasah krtasya kuryan mana-ukta-panibhih dhruvam sa vai pretya narakan upaiti ye kirtita me bhavatas tigma-yatanah „Da, već sam opisao različite vrste paklenih stanja i život pun patnji, ali osoba ih mora poništiti." (Bhag. 6.1.7) Kako to može učiniti? Grešne djelatnosti vrše se na razne načine. Možemo počiniti grešno djelo ili ga planirati, misleći: „Ubit ću tog čovjeka." Grešno je i jedno i drugo. Kad um razmišlja, osjeća ili želi, dolazi do djelovanja. Nekidan sam čitao u jednoj knjizi da se, ako nečiji pas laje na vas dok prolazite putem, po zakonu smatra da je vlasnik psa počinio uvredu. Psi ne bi trebali nikoga plašiti lajanjem i zato njihov vlasnik treba paziti na svog psa. To sam pročitao. To je zakon u vašoj zemlji. Pas samo laje, ali to je grešno. Pas nije odgovoran jer je životinja, ali je vlasnik životinje po zakonu odgovoran jer je prihvatio psa kao svog najboljeg prijatelja. Ako tuñi pas uñe u vašu kuću, ne smijete ga ubiti, ali možete tužiti njegovog vlasnika. Kao što je pseće lajanje nezakonito, kad se uvredljivo ophodite prema drugima, to je takoñer grešno. Baš kao lajanje. Stoga se grešna djela čine na razne načine. Bez obzira da li mislimo na grešna djela ili govorimo grešno ili činimo grešno djelo, sve se smatra grešnim djelatnostima. Dhruvam sa vai pretya narakan upaiti. Za takva grešna djela moramo biti kažnjeni. Ljudi ne vjeruju u sljedeći život jer žele izbjeći takva uznemirenja, ali to nije moguće. Moramo postupati po zakonu ili ćemo biti kažnjeni. Ne možemo izbjeći Božji zakon. To nije moguće. Mogu varati druge, krasti i skrivati se i tako izbjeći kazni državnog zakona, ali se ne mogu spasiti od višeg zakona, zakona prirode. To je veoma teško. Ima toliko mnogo svjedoka. Sunčeva svjetlost je svjedok, mjesečina je svjedok i Krišna je najviši svjedok.
265

Ne možete reći: „Činim ovaj grijeh, ali me nitko ne može vidjeti." Krišna je vrhovni svjedok koji prebiva u vašem srcu. On bilježi vaše misli i vaša djela. On vam pruža i pogodnosti. Ako želite na odreñen način zadovoljiti svoja osjetila, Krišna vam pruža priliku za to. To je rečeno u Bhagavad-giti. Sarvasya caham hrdi sannivistah: „Nalazim se u svačijem srcu." Mattah smrtir jnanam apohanam ca: „Ja dajem sjećanje, znanje i zaborav." Tako nam Krišna pruža priliku. Ako želite Krišnu, pružit će vam priliku da dostignete Njegovo društvo, a ako ne želite Krišnu, pružit će vam priliku da Ga zaboravite. Ako želite uživati u životu zaboravivši Krišnu, zaboravivši Boga, Krišna će vam pružiti sve pogodnosti da Ga zaboravite, a ako želite uživati u životu svjesni Krišne, Krišna će vam pružiti priliku da napredujete u svjesnosti Krišne. To ovisi o vama. Ako mislite da možete biti sretni bez svjesnosti Krišne, Krišna se tome ne protivi. Yathecchasi tatha kuru. Nakon što je dao Arñuni savjet, jednostavno je rekao: „Sada sam ti sve objasnio. Postupi po svojoj želji." Arñuna je odmah odgovorio karisye vacanam tava: „Sada ću izvršiti Tvoju naredbu." To je svjesnost Krišne. Bog se ne miješa u vašu malu neovisnost. Ako želite djelovati u skladu s naredbom Boga, Bog će vam pomoći. Čak i ako katkada padnete, ako postanete iskreni – „Od sada ću ostati svjestan Krišne i izvršavati Njegove naredbe" – Krišna će vam pomoći. U svakom pogledu, čak i ako padnete, oprostit će vam i dati veću inteligenciju. Ta će inteligencija reći: „Ne čini to. Samo nastavi vršiti svoju dužnost." Ali ako želite zaboraviti Krišnu, ako želite postati sretni bez Krišne, Krišna će vam na razne načine pružiti priliku da Ga zaboravite život za životom. Parikšit Maharadža ovdje kaže: „Ako kažem da nema Boga, to ne znači da Bog ne postoji ili da nisam odgovoran za svoja djela." To je ateistička teorija. Ateisti ne žele Boga, jer su uvijek grešni. Kad bi mislili da Bog postoji, bili bi prisiljeni drhtati pri pomisli na kaznu. Zato poriču postojanje Boga. To
266

je njihov proces. Misle: „Ako ne prihvatim Boga, nema kazne i mogu raditi sve što želim." Kad zečeve napadnu veće životinje, oni zatvore oči i misle: „Neće me ubiti.“ A ipak, bivaju ubijeni. Slično tome, možemo poricati Božje postojanje i Božje zakone, ali Bog i Njegov zakon ipak postoje. U vrhovnom sudu možete reći: „Baš me briga za vladin zakon", ali bit ćete prisiljeni da ga prihvatite. Ako poričete državni zakon, bit ćete stavljeni u zatvor i prisiljeni da patite. Slično tome, možete budalasto poricati postojanje Boga – „nema Boga" ili „ja sam Bog" – ali unatoč tome, odgovorni ste za sva svoja djela, i dobra i loša. Postoje dvije vrste djelatnosti – dobre i loše. Ako dobro djelujete i vršite pobožne djelatnosti, steći ćete sreću, a ako djelujete grešno, morat ćete patiti. Zato Šukadeva Gosvami kaže: tasmat puraivasv iha papa-niskrtau yateta mrtyor avipadyatatmana dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana-vit (Bhag. 6.1.8) Postoje različite vrste iskupljenja. Ako počinite neki grijeh i poništite ga nekom aktivnošću, to se naziva iskupljenje. U kršćanskoj Bibliji postoje primjeri toga. Šukadeva Gosvami kaže: „Trebate znati da ste odgovorni i, prema težini grešnog života, trebate prihvatiti neku vrstu iskupljenja opisanu u šastrama, svetim spisima." Kao što bolestan čovjek mora otići liječniku i dati mu novac kao oblik iskupljenja, u vedskom društvu postoji stalež brahmana kojima se osoba treba obratiti za propisno iskupljenje u skladu s počinjenim grijesima. Šukadeva Gosvami kaže da moramo izvršiti propisano iskupljenje u skladu s težinom grijeha. On navodi primjer: dosasya drstva guru-laghavam yatha bhisak cikitseta rujam nidana-vit. Ako se obratite liječniku, on će vam propisati jeftin ili skup lijek, ovisno o težini bolesti. U slučaju glavobolje, može vam propisati aspirin, ali ako ste teško
267

bolesni, odmah će vam propisati kiruršku operaciju koja košta tisuću dolara. Slično tome, grešan je život bolesno stanje i da bismo ozdravili, moramo slijediti propisano liječenje. Uzastopno rañanje i umiranje bolesno je stanje duše. Duša se ne raña, ne umire i ne obolijeva, jer je duhovna. Krišna kaže u Bhagavad-giti (2.20): na jayate mriyate, duša se ne raña i ne umire. Nityah sasvato 'yam purano/ na hanyate hanyamane sarire. Duša je vječna i neprolazna. Ne iščezava sa smrću tijela. Na hanyate hanyamane sarire. Na hanyate znači da ne biva ubijena ili uništena čak ni nakon uništenja ovog tijela. Nedostatak je suvremene civilizacije što nema obrazovni sustav u kojem bi ljudi mogli naučiti što se dogaña nakon smrti. Tako imamo nepotpun obrazovni sustav, jer bez znanja o tome što se dogaña nakon smrti čovjek umire kao životinja. Životinja ne zna da će dobiti novo tijelo; nema takvo znanje. Svrha ljudskog života nije postati životinja. Ne bi nas trebala zanimati samo hrana, spavanje, seks i obrana. Možete jesti u velikom obilju ili spavati u lijepim zgradama, imati seks u lijepo ureñenim prostorijama ili imati dobre obrambene snage kako biste se zaštitili, ali to ne znači da ste ljudsko biće. Takva civilizacija predstavlja životinjski život. Životinje takoñer zanima hrana, spavanje i seks i na svoj se način brane. Ako ljudsko biće slijedi samo ova četiri načela tjelesne prirode, po čemu se razlikuje od životinja? Razlika se opaža kad ljudsko biće postavlja pitanja: „Zašto sam stavljen u ovo bijedno stanje? Mogu li se na ikakav način spasiti od tih patnji? Postoji li trajni, vječni život? Ne želim umrijeti. Želim živjeti u sreći i miru. Je li to moguće? Na koji način? Koja znanost govori o tome?" Kad postavlja takva pitanja i traži odgovore na njih, to je ljudska civilizacija; inače je pseća, životinjska civilizacija. Životinje su zadovoljne ako mogu jesti, spavati, imati seks i braniti se. Ustvari, obrana nije moguća, jer se nitko ne može zaštititi od ruku okrutne smrti. Na primjer, Hiranyakašipu je želio živjeti vječno i zato se podvrgao
268

To je svjesnost Krišne. starost i bolest." Što se zbiva s takvom osobom? Mam eti – vraća se Krišni. janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna (Bg. duhovno tijelo. ali ne postoji znanstveno rješenje za ova četiri problema – roñenje. Ne možete se izliječiti samo uzimanjem tableta. Svi žarko žele obuzdati porast stanovništva koristeći razne kontraceptivne metode.oštrim strogostima. postupno pripremate svoje sljedeće. morate pripremiti svoje duhovno tijelo. ali gdje je rješenje za ova četiri problema – rañanje. Tako ćete postati sretni. ali Krišna kaže: „Ako netko shvati Moju pojavu i nestanak i Moje djelatnosti – ne površno. Ako želite otići Krišni. Moram umrijeti. 4. Krišnino prebivalište. starost i bolest? To je rješenje svjesnost Krišne. 269 . ali djeca se još uvijek rañaju. koje će vas odmah prenijeti na Krišnaloku. To je još jedna luda izjava. ali ne možete spriječiti bolest.9) Svatko od nas napušta tijelo u svakom trenutku. ali tome nema lijeka. Rañanje se ne može spriječiti. Tamo ćete živjeti vječno i blaženo. umiranje. Takozvani znanstvenici danas kažu da ćemo spriječiti smrt znanstvenim metodama. Posljednja faza napuštanja tijela naziva se smrt. Krišna kaže u istoj knjizi: . Svojim znanstvenim metodama možete izumiti suvremene lijekove. To nije moguće. Nitko ne želi umrijeti. Možete postići velik napredak u znanosti. U Bhagavad-giti je rečeno janma-mrtyu-jara-vyadhiduhkha-dosanudarsanam: netko može misliti da je riješio sve probleme u životu. već istinski – po napuštanju tijela nikada više neće prihvatiti materijalno tijelo. Ako ste uvijek zaokupljeni svjesnošću Krišne. smrt. Inteligentna osoba želi riješiti ova četiri glavna problema.

Ne vjerujem da tako treba biti. K-Mart. Dirnut njezinom iskrenom brigom. Vi se žalite da ste susreli dvojicu mojih učenika koji su po vašem mišljenju imali „veoma negativan stav prema ljudima koje susreću". Primio sam vaše pismo iz Californije i pažljivo ga pročitao. Ti mladići predstavljaju Boga. primite moje blagoslove. Molim vas prihvatite ovo pismo s ljubavlju. Mi to shvaćamo. Neka bude kakva jest. Vaša u Bogu.. iako zbog dugog putovanja i propovijedanja po Indiji do sada nisam imao priliku da vam opširno odgovorim. Obojica su imali vrlo negativan stav prema ljudima koje susreću. 270 . To dolazi iznutra. Šrila Prabhupada je primio neobično pismo od jedne žene iz Californije koja je susrela dvojicu njegovih mladih učenika.Zaštita od iluzije Godine 1973. Ona se žalila da imaju „veoma negativan stav prema ljudima koje susreću". ja ne znam točno slučaj i okolnosti. San Fernando. Naravno. s ljubavlju ili nikako. i molim se da vaše prate mene.... Moje vas molitve prate. Razgovarali smo s vaša dva mladića u različito vrijeme. zato pažljivo birajte te male uzorke raja kad ih šaljete meñu ljude. Molim vas. Ljubav postoji. budite blagoslovljeni Lynne Ludwig Draga moja Lynne Ludwig. Šrila Prabhupada je odvojio malo vremena od svog napornog dnevnog rasporeda kako bi joj napisao ovo ozbiljno pismo. Vaša milosti. Njihov stav mora biti milostiv.. Inače će osujetiti vašu namjeru. ali molim vas.

puno opasnosti na svakom koraku. nije lako potpuno predati svoj život služenju Gospodina. Mi se ne nadamo bilo kakvom trajnom uživanju ili zadovoljavanju naših najdubljih čežnji u ovom carstvu grube materije. privremeno prebivalište smrti. da bi se oduprli napadu maye i ostali nepokolebljivi u svim iskušenjima. Tko može biti veći autoritet? Da bi napredovala u duhovnom životu. mogu izgledati negativistički ili pesimistični. osoba mora pesimističnim očima gledati na sve materijalno ukoliko se ne koristi za služenje i zadovoljavanje Krišne. negativno mjesto. Ali ovaj je materijalni svijet doista bijedno. dom patnje i boli. osobito snažno pokušava zarobiti one koji su je prestali služiti kako bi postali bhakte. Budući da su mahatmanah. mladi ili neiskusni bhakte u početnom stadiju predanog služenja ponekad zauzimaju negativan stav prema stvarima ili osobama koje mogu povrijediti ili ugroziti njihovu nježnu puzavicu predanosti. mam upetya punar janma duhkhalayam asasvatam napnuvanti mahatmanah samsiddhim paramam gatah To znači da se oni koji su shvatili da su materijalni svjetovi mjesta bijede i prolaznosti (duhkhalayam asasvatam) nikada više ne vraćaju. Dostići nivo razumijevanja tih stvari takve kakve jesu nije obična stvar i zato su osobe koje su ga dostigle opisane kao „velike duše".15). on je duhkhalayam asasvatam. 271 . jer su postali dostojni napustiti ovo prljavo mjesto postavši Njegovi čisti bhakte. velike duše.oprostite mojim voljenim učenicima za bilo kakvu neljubaznost ili nepromišljenost. u Bhagavad-giti (8. Maya. Tako nekim abhaktama. Naposljetku. Krišna ih vodi sa Sobom. bolesti i starosti. koji su možda i sami još uvijek očarani materijalnom energijom maye. Mogu čak i pretjerati u takvim osjećajima samo da bi se zaštitili. sam Bog. roñenja. iluzorna materijalna energija. Zato. Ovaj je stih izgovorio Krišna.

potaknute i zagañene seksualnom željom. upropastiti i razočarati vas. koji je doista vrijedan njihove ljubavi. svañe i mržnje. ali činjenica je da u ovome materijalnom svijetu nema ljubavi. ali u pitanju je samo neznanje. kako je mi danas nazivamo. odmah dolazi do razdvajanja. To je činjenica. Riječ koju Vede koriste za pravu ljubav je prema. Prava ljubav znači ljubav prema Bogu. Ljudi jednostavno ne znaju. Možemo osjećati samo požudnu želju. U materijalnoj atmosferi. Riječ kama odnosi se na požudu ili materijalnu želju. jer ljudima nedostaje znanje o tome gdje mogu naći najviši predmet ljubavi. grešni neprijatelj ovog svijeta. Ako ne posjedujemo ljubav prema Bogu. Zbog seksualnog života. koja označava jedino ljubav prema Bogu. Ono što se ovdje naziva ljubav. Toliko se toga zbiva pod utjecajem tog lažnog shvaćanja ljubavi." (Bg. koja je sveproždirući.37) U vedskim spisima ne postoji riječ za materijalističku „ljubav". rastave. ne na ljubav. Krišni. već i svih ostalih živih bića – temelje se na privlačnosti izmeñu muškarca i žene. koji je može savršeno prihvatiti i uzvratiti. Ali ovi 272 . Nisu pravilno obaviješteni.. udarit će vam šamar. Takozvana ljubav ovdje znači „ti zadovoljavaš moja osjetila. Svatko želi usmjeriti svoju ljubavnu sklonost na neki predmet koji je po njegovom mišljenju vrijedan ljubavi.. Čim se vežete za nešto materijalno. sve ljudske djelatnosti – i ne samo djelatnosti ljudskih bića. To je lažna propaganda. ne možemo voljeti. Neminovno će vam donijeti nezadovoljstvo i frustraciju.U svom pismu nekoliko puta spominjete riječ „ljubav". Svom učeniku: „To je samo požuda. samo je požuda ili želja za osobnim zadovoljavanjem osjetila: kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah mahasano maha-papma viddhy enam iha vairinam Krišna kaže Arñuni. čitav svemir se okreće – i pati! To je gruba istina. 3. ja zadovoljavam tvoja" i čim to zadovoljavanje prestane.

7. znajući da sam uzrok svih uzroka i sve što postoji. onaj tko ima pravo znanje predaje se Meni. utemeljeni u znanju. Predajući se Krišni. Naša ljubavna sklonost tada će biti pravilno usmjerena: mac-citta mad-gata-prana bodhayantah parasparam kathayantas ca mam nityam tusyanti ca ramanti ca (Bg. velikim dušama. Zato tragaju za višim znanjem. postaju mahatme. Ljubav prema Bogu prisutna je u svakome. vrhovnoga gospodara ili vrhovnog ljubavnika. za nečim boljim. vrativši se našoj izvornoj prirodi vječnog života punog blaženstva i znanja. u njemu bivamo podvrgnuti kažnjavanju kako bismo došli do stanja zgañenosti i na kraju se predali Krišni. kao vatra u nezapaljenoj šibici. to je činjenica" i dobivaju pravo znanje od Krišne: bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah „Nakon mnogo roñenja i smrti. Ne. Takva velika duša verlo je rijetka. Ako na neki način razvijemo svoju uspavanu ljubav prema Bogu i prihvatimo Krišnu kao vrhovni predmet obožavanja. jer su u brojnim životima iskusili bijednu bolest materijalnog života i postali zgañeni. i kad nañu Krišnu i predaju Mu se. Trebaju se smatrati istinski mudrim.9) 273 .19) Krišna ponovno koristi riječ mahatma. vrhovnog prijatelja. Zato naši bhakte koje ste susreli nisu obični mladići i djevojke. ono što je veoma rijetko u ljudskom društvu. ali je prekrivena.mladići u vašoj zemlji i širom svijeta prihvaćaju: „Da. velika duša. Zato ovim bhaktama služi na čast što su učinili sudurlabhah. nikada više nećemo biti razočarani ili nesretni. naći ćemo krajnji predmet kojem možemo posvetiti svoju ljubav: Boga. 10. Ovaj je materijalni svijet kao zatvor." (Bg.

Ali ta ljubav nije materijalna i zato o njoj ne bismo trebali suditi s lažnog. Nikada ne pravi razliku. kao što vi kažete. To je utopija. Odrekli su se vezanosti za obitelj. nedopuštena seksa i raznih drugih ružnih navika i preko noći postati velike samospoznate duše. sarvabhutatma-bhutatma. Utemeljen je na transcendentalnom nivou. s gledišta materijalista. Malo su se odvojili od mayine ljubavi. ili požude. Ne može se očekivati da će vaši zemljaci. iako se bavi svim vrstama djelatnosti. ali još nisu došli do tog nivoa. yo mad-bhaktah sa me priyah. Uvijek je prosvijetljen. Na drugom mjestu Krišna tvrdi da Njegov bhakta koji Mu je veoma drag. do prave točke. ali proces je tako djelotvoran. pouzdan i ovlašten da će. advesta sarvabhutanam maitrah karuna eva ca. doći. uvijek pozitivan. a ne negativan. Sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna-karma-krt: „On je inteligentno ljudsko biće. bhakta treba biti jednak prema svakome (panditah sama-darsinah). to je sve. To je naše mišljenje. Osim toga. koje se temelje na tjelesnom shvaćanju života ili treperavom zadovoljavanju osjetila. kao što vi kažete. Stoga. ako ga budu slijedili. govoreći: „Ovaj je dobar. pročišćena duša koja s ljubavlju predano služi Krišnu. Postupno se uče. Većina naših učenika sada su mladići. Ali sama činjenica da je netko iniciran kao Krišnin bhakta svrstava ga u najvišu kategoriju ljudskog društva. i žele Krišninu ljubav. To nije moguće. i beskrajnu. draga je svakome i svatko je njoj drag. odreći se opojnih sredstava. ženu. na vredniju ljubav. prijatelje. ljubavi. Napredni bhakta svačiji je prijatelj. Ovo su opisi naprednijih stadija svjesnosti Krišne koje bhakte dostižu razvijanjem zrelog znanja. zemlju i rasu." Ne. već je dobronamjerni prijatelj svih živih bića. iznenada prestati jesti meso. Yoga-yukto visuddhatma. sentimentalnog stajališta svjetovnih odnosa.Bhakta koji je posvetio život Krišni uvijek uživa u „velikom zadovoljstvu i blaženstvu". ovaj je loš." Čak i ako takav bhakta nije dostigao 274 . nije zavidan. odani brojnim lošim navikama. može se činiti da nemaju ljubavi.

treba smatrati svetim. okončanju rata. posvetili Krišni – a to nikada nije greška. bez obzira na privremene slabosti.30) Kao što biste vi rekli." (Bg. ali najuspješniji je u Americi. 275 . trebamo ga smatrati najuzvišenijom osobom. čak i svoje živote. Mnogo se Amerikanaca posvetilo svjesnosti Krišne. čak i ako počini najodvratnija djela. Kini. jer je pravilno utemeljen u svojoj odlučnosti. Gospodin O'Grady: U kojoj je zemlji Hare Krišna pokret najuspješniji? Šrila Prabhupada: Posvuda. shvatite taj slučaj u tom svjetlu i oprostite im njihove male greške. Šrila Prabhupada: To je peto izdanje u dvije godine. poznati irski pjesnik Desmond James Bernard O'Gradv posjetio je Srila Prabhupadu u Rimu i vodio s njim dug i zanimljiv razgovor.C. Gospodin O'Grady: Vaše izdanje Bhagavad-gite veoma je lijepo. Velika je stvar da su sve. Molim vas. Japanu. Izmeñu ostalog. Americi.najviši nivo duhovnog razumijevanja. duhovni voña i pjesnik razgovarali su o osobnom identitetu i dužnosti pojedinca. godine. Vaš vječni dobronamjernik A. „griješiti je ljudski". Bhaktivedanta Swami Svijest o najboljem i najljepšem U svibnju 1974. suvremenom obrazovanju i njegovim problemima. api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah „Onog tko predano služi. U Africi. Kanadi. životu izvan vremena i suštinskoj prirodi ljuhavi. 9. Zato u početnom stadiju možemo uvijek očekivati neke propuste.

po vašem mišljenju. borba će se nastaviti. već duhovna duša. je li moralno ispravno što sjedim ovdje. Isto tako. borba neprestano traje.] Gospodin O'Grady: Sistem odustaje? To je divno. Vedski spisi izjavljuju da je čovjek s tjelesnim shvaćanjem života kao krava ili magarac. misleći da smo ovo tijelo – netko misli „ja sam Irac“. a mačka misli „ja sam velika mačka".. Šrila Prabhupada: Sve dok smo obmanuti tjelesnim shvaćanjem života. ne može biti mira. trebali učiniti? Hoću reći. netko misli „ja sam Talijan" ili „Amerikanac". Zašto se bore? Pas misli „ja sam veliki pas". nismo bolji od mačaka i pasa. U protivnom. Ako mislim da sam Indijac zato što se ovo tijelo rodilo na tlu Indije. ali obično se zamore i na kraju ne učine ništa. [Smijeh. bit će borbe.. Nema razlike. Ne možete spriječiti borbu izmeñu pasa i mačaka.] To je u nama. Osobno sam veoma umoran od sistema. Policija nas ponekad uznemirava. po čemu se razlikujem od psa? Tjelesno shvaćanje života običan je animalizam. Gospodin O'Grady: Ne. Pas misli „ja sam pas". Nešto nije u redu sa sadašnjim stanjem stvari. Kad shvatimo da nismo ovo tijelo. Možda mi možete savjetovati kako mogu potući sistem. Sa eva go-karah. jer ima tijelo psa. Šrila Prabhupada: Vi Irci! Nikad vam nije dosta borbe. [Smijeh.Gospodin O'Grady: Kako je u Rimu? Jeste li imali problema s policijom? Šrila Prabhupada: Svuda imamo problema. Sve dok se ljudi nalaze pod utjecajem tjelesnog shvaćanja života. Gospodin O'Grady: Za što se borio Mahatma Gandhi u Donjem domu? Šrila Prabhupada: To je bio još jedan „pasizam". Gospodin O'Grady: Što bismo. Šrila Prabhupada: Ustvari. ako mislimo „ja sam Irac" ili „ja sam Englez". „Indijac" ili nešto drugo – sve dok tako mislimo. Kako to mogu učiniti? math ca yo 'vyabhicarena 276 . Ljudi moraju transcendirati to niže shvaćanje jastva. zavladat će mir.

ipak se obojica osjećate Ircima. Ime se može razlikovati. iako se vaše ime razlikuje od imena drugog Irca. Jednako se ophodi prema svim živim bićima. Gospodin O'Grady: To je takoñer imenovanje. ali to nije važno. Svi su oni Krišnini sluge. unatoč različitim imenima. Indijaca. U tom stanju dostiže čisto predano služenje Gospodina. Za impersonaliste. ali za bhaktu čitav je svijet dobar kao Vaikuntha. Šrila Prabhupada: Da. To je spoznaja Brahmana.54) Za materijalno zaraženu osobu. niti i za čim žudi. Kanañana. Nikada ne jadikuje." (Bg. najveće je dostignuće uzdizanje na nivo Brahmana. onda će. zavladati mir. Kad steknemo Krišninu prirodu. ime mora postojati. na primjer. ali svi osjećaju pripadnost istom narodu.25) U našem društvu ima mnogo Meksikanaca. 18. ovaj je svijet pun bijeda. ali. to je jedinstvo. Pripadnici jednog naroda mogu imati različita imena. ali oni ne smatraju sebe muslimanima. Raznolikosti mogu postojati. Gospodin O'Grady: Je li Apsolut vanjski ili unutarnji? 277 .bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate „Osoba koja je zaokupljena duhovnim aktivnostima čistog predanog služenja odmah nadilazi gune materijalne prirode i uzdiže se na duhovni nivo. stapanje s Apsolutom." (Bg. Priroda treba biti ista. To se naziva so 'ham. ali ako je priroda ista. brahma-bhutah prasannatma na socati na kanksati samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param „Onaj tko je utemeljen na transcendentalnom nivou odmah spoznaje Vrhovni Brahman. 14. To je neophodno. židova i muslimana. kršćanima ili židovima. brahma-bhuta.

Gospodin O'Grady: OK. već dostiže Moje vječno prebivalište. Kad se netko vrati u duhovni svijet. Šrila Prabhupada: Ono što je promaklo vašoj pažnji jest da. 278 . a ja na drugome. Kad ih se oslobodimo." To je apsolutno – povratak kući. ali naša osjetila nisu dovoljno pročišćena da bismo je shvatili. postajemo pročišćeni. nema govora o dostizanju apsolutnog položaja.9): janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deham punar janma naiti mam eti so 'rjuna „Onaj tko poznaje transcendentalnu prirodu Moje pojave i djelatnosti. sada se nalazimo u relativnom svijetu. Moramo se osloboditi tih imenovanja. Sve dok se nalazimo u materijalnom svijetu i poistovjećujemo s ovim tijelom. To nije apsolutno. Bogu.. Sve dok se nalazimo pod kontrolom vremena. „Englez".. o Arñuna. predstavlja samo različitu vrstu odjeće.. ali moje pitanje glasi: je li dovoljno da vi i ja sjedimo ovdje kao prijatelji. dostiže apsolutni položaj.. zaokupljeni plemenitom vještinom razgovora. dok s druge strane oceana. Kad smo utemeljeni na apsolutnom nivou. selimo se iz jednog tijela u drugo. Apsolut nije dvostran. ova razlika ne utječe na naše stvarno postojanje. Gospodin O'Grady: Znači li to da je „apsolut" život izvan vremena? Šrila Prabhupada: To je rečeno u Bhagavad-giti (4. onda smo apsolutni. Apsolutna Istina je i ovdje prisutna. Gospodin O'Grady: U redu.Šrila Prabhupada: Ni vanjski ni unutarnji. po napuštanju tijela ne raña se više u ovome materijalnom svijetu. Obojica smo ljudska bića. Shvaćanje da je netko „Irac". Šrila Prabhupada: Mi nismo apsolutni. iako vi sjedite na jednome mjestu. To je ovdje jasno rečeno. Meñutim. „protestant" ili „katolik". ali na nivou pojedinca.

Indijcu. Kako možete izbjeći materijalno postojanje? Šrila Prabhupada: To je moguće u svjesnosti Krišne. to je apsolut. S bilo koje točke gledišta.1. To je nedvostranost. ali je nikada ne dodiruje. postajete svjesni Krišne. Lotos živi u vodi. 279 . Njihova je priroda potpuno različita. Ipak bih želio znati. Gospodin O'Grady: Ali to je neizbježno. Gospodin O'Grady: Ali sistem od vas zahtijeva da mislite o sebi kao o Amerikancu. vaš život postaje savršen. Kako možete raspravljati o političkim problemima koristeći pri tome neodreñene duhovne pojmove. Naši studenti potječu iz različitih sredina. Krist je došao propovijedati poruku Boga. Krišna može riješiti sve probleme. Gospodin O'Grady: Mislim da ne možete objasniti situaciju s jednog područja metaforama s drugog. Materijalističko društvo znači dvostranost. To je jedinstvo u različitosti. nema razlike. Da. Zašto samo probleme lraca i Engleza? Sve probleme. to prihvaćam. postoji li razlika izmeñu te svjesnosti i svjesnosti Krista? Šrila Prabhupada: Ne. kad kažete „svjesnost Krišne". Afrikancu ili nekom drugom. Šrila Prabhupada: Da. U ovoj se vazi nalazi razno cvijeće i ta nam raznolikost pomaže da bolje shvatimo pojam cvijeća. Gospodin O'Grady: Vrlo dobro. Šrila Prabhupada: Katkada nam raznolikost primjera pomaže da bolje shvatimo problem. ali su zahvaljujući svojoj svjesnosti Krišne svi ujedinjeni. Krišnu.sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam hrsikena hrsikesasevanam bhaktir ucyate (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.12) Kad pročistite svoja osjetila i pročišćenim osjetilima služite gospodara osjetila. Ako postanete svjesni Krista.

bez svijesti o Bogu. Gospodin O'Grady: Ali može? Šrila Prabhupada: Ne. Gospodin O'Grady: Pitaju nas: „Zašto trebamo biti ovdje? Tko ste vi. više su u emocionalnom stanju. Gospodin O'Grady: U našem nastavničkom pozivu srećemo mnogo mladih ljudi i ne nastojimo ih poučiti bilo kakvom didaktičkom spasenju. učitelju. Meñutim. Noću ne možete vidjeti čak ni vlastite ruke ili noge. svjestan tko smo ustvari? Šrila Prabhupada: Da. moramo odgovarati 280 . Bez sunčeve svjetlosti. ili svjestan Boga. kad je prisutna svijest o Bogu. vidjet ćete i sunce i sebe. Gospodin O'Grady: Netko može postati svjestan Boga u srcu. svjesnost Krišne obuhvaća svijest o jastvu. ali svijest o jastvu ne obuhvaća nužno svijest o Bogu. najljepše i duhovno najhranjivije u svijetu oko njih. Gospodin O'Grady: Ili pitaju: „Zašto sam ovdje?" Šrila Prabhupada: Da. U mraku ne možete vidjeti sebe. vrlo dobro. Umjesto davanja neposrednih odgovora. Često se suočavamo s osnovnim pitanjem: „Tko sam ja“ ili „Koji je smisao svega?" Šrila Prabhupada: Da. neizvjesnosti i nedostatka vjere u cjelokupnu strukturu stvari kakve jesu. koliko nam to sistem dopušta." Čini mi se da ova pitanja izviru iz razočaranog stanja uma. Studenti često nisu dovoljno neutralni da bi bili u duhovnom stanju. Često moramo odgovoriti na ova pitanja na destruktivan način. svijest o jastvu postaje veoma jasna. a svijest o suncu obuhvaća vašu sposobnost da vidite sebe. Šrila Prabhupada: To znači da je svjestan Boga. znači postati svjestan svog jastva. Pokušavamo ih usmjeriti ka svijesti o tome što je najbolje. svijest o jastvu je nepotpuna. Vi ste sada na suncu. nesigurnosti. ali ako izañete na sunce.Gospodin O'Grady: Da li postati svjestan Krišne. i što vam daje pravo da nam kažete što trebamo misliti ili kakvi trebamo biti a kakvi ne? Zašto bih čitao Shakespeara? Zašto bih slušao Mozarta? Više volim Boba Dylana.

Gospodin O'Grady:. onda je vjerodostojan duhovni učitelj. Vjerodostojan duhovni učitelj mora pripadati neprekinutom nizu duhovnih učitelja.. Tko je duhovni učitelj? To objašnjava sljedeći redak: srotriyam brahma-nistham. Da bismo našli odgovore na sva ta pitanja. Šrila Prabhupada: Da. sada mu je sedamdeset osam godina. Gospodin O'Grady: Da. ali suvremena znanost ne daje odgovore. Kao što liječnik prima znanje o medicinskoj znanosti od drugog liječnika. moramo prići vjerodostojnom duhovnom učitelju. a činimo sve vrste gluposti.. Gospodin O'Grady: Imam starog oca koji živi u zapadnoj Irskoj. Izvorni je duhovni učitelj Bog. Slušanjem učimo od Krišne. Došao je do točke u životu kada kaže: „Svećenici mi kažu da je Bog taj koji zna. Osoba koja tako djeluje nije duhovni učitelj. svakako. ne.. „Zašto sam došao ovdje? Što je svrha?" Na ta pitanja treba dati savršene odgovore. vaša generacija. Mislite li da bismo trebali dati neposrednije odgovore? Šrila Prabhupada: Govorite o problemu. Jednostavan starac. ali ja želim 281 . i od Njega saznajemo tko je savršen.] Postoji standard za vjerodostojna duhovnog učitelja.suvremenog obrazovanja. Šrila Prabhupada: Onaj tko je čuo istinu od Boga. Ako učenik ne promijeni poruku. Boga.. [Smijeh. Zato Vede nalažu tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet. Gospodin O'Grady: Što ako nemate nijednog? Što ako vam kažu da je gospodin Nixon vjerodostojan duhovni učitelj? Što tada? Šrila Prabhupada: Ne. Čuli ste samo jedan redak stiha. Duhovni je učitelj osoba koja je primila poruku od drugog kvalificiranog duhovnog učitelja. Ili slušamo Njegova predstavnika koji ne proturječi Krišni i koji je spoznao Njegovu poruku.posredno. uzimajući u obzir okolnosti koje učenike navode da postave takva pitanja. Mi ne govorimo jedno. Ima toliko mnogo pitanja. objašnjava istu poruku svojim učenicima. Riječ srotriyam udnosi se na osobu koja je slušanjem primila znanje od drugog vjerodostojnog izvora. To je naš proces.

" Onda dolazi k meni i kaže: „Išao si u školu i čitao knjige. Janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijnah svarat (Šrimad-Bhagavatam 1. očitujemo djelomičnu ljubav. Prije svega. ali Krišna je nije morao učiti ni od koga.znati tko je rekao Bogu. trebamo se zapitati tko je Bog. Šrila Prabhupada: U Brahma-sutri je objašnjeno tko je Bog. to nije razlika u godinama. Gospodin O'Grady: Tko je poučio Boga? Šrila Prabhupada: Ne. Vedantasutra kaže athato brahma-jijnasa: sada se trebamo raspitati tko je Bog. Onda možemo pitati tko je poučio Boga. Ako su nekome potrebne tuñe pouke. tko je rekao Bogu?" Ali ja nemam odgovor. Gospodin O'Grady: Sto je s ludskom ljubavlju? Šrila Prabhupada: Sve potječe od Boga. jer je izvorna ljubav u Njemu. To je Bog – Vrhovno Biće iz kojega sve emanira. Bog je osoba koja ne mora učiti od drugih. Vrhovno Biće je potpuno svjesno svega. nije Bog. Svarat: On je potpuno neovisan. Razlika je u znanju. izravno i neizravno. U Brahma-sutri se postavlja pitanje: Tko je Bog? Prije svega se postavlja to pitanje. ne može biti Bog. To je razlika izmeñu sedamdeset osam i trideset devet godina. Jamnady asya yatah: Bog je onaj iz kojega sve emanira. To je Bog. ne pitate se tko Ga je poučio? Zar nije tako? Gospodin O'Grady: Da. Krišna je izgovorio Bhagavad-gitu i nije je morao učiti ni od koga. Ja sam je morao učiti od svog duhovnog učitelja. Sve dok ne znate tko je Bog.1). kako možete postaviti pitanje tko je poučio Boga? Ako ne znate Boga. stoga je ljubav u Bogu. Ništa ne može postojati ako nije prisutno u Bogu. Ne treba učiti ni od koga. Onda se postavlja pitanje koje ste vi postavili: „Tko je poučio Boga?" Na to je takoñer odgovoreno. Kao sastavni djelići Boga. Ako nije svjesno svega. Šrila Prabhupada: Ne. Kakve je prirode to Vrhovno Biće? Je li mrtav kamen ili živo biće? To je takoñer objašnjeno. 282 . Reci mi.1.

Janmady asya yatah: Bog je osoba iz koje sve emanira. nije u pitanju „možda". U sanskrtskoj gramatici taj oblik se glagola naziva vidhilin i koristi se kad nema izbora. kako bismo ih mi mogli očitovaiti? Sin posjeduje osobine oca. ali u Bogu se sklonost ka borbi i ljubavi ne razlikuju. ali kad je vidio da se stvari ne rješavaju. imamo istu sklonost. Budući da je sklonost ka ljubavi prisutna u Bogu. 2. Sada sam Tvoj učenik i i duša predana Tebi. To je vedska tvrdnja. Bog posjeduje sklonost ka borbi. Gospodin O'Grady: Možda ljubav u nama nastaje iz potrebe? Šrila Prabhupada: Ne.7) Iz ovog stiha 283 . Mi definiramo Boga apsolutnim pojmovima.Gospadin O'Grady: A manifestacije ljubavi su manifestacije Boga? Šrila Prabhupada: Kad Bog ne bi imao ljubavne sklonosti. U tom stanju molim Te da mi kažeš što je najbolje za mene. Sami ne možemo. Iz vedskih spisa saznajemo da takozvani neprijatelji Boga. U Bhagavad-giti možete vidjeti da je Arñuna razgovarao s Krišnom. Zato smo naveli ovaj stih: tadvijnanarthan sa gurum evabhigacchet. pouči me. dostižu osloboñenje. Zbog bijedne sam slabosti srca izgubio svu pribranost. Riječ abhigacchet znači da moramo prići guruu. ali Njegova su borba i Njegova ljubav apsolutni. Riječ abhigacchet znači „morati". predao se Krišni i prihvatio Ga kao svog gurua." (Bg. iskustvo nam pokazuje da je borba suprotnost ljubavi. karpanya-dosopahata-svabhavah prcchami tvam dharma-sammudha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam „Ne znam više što mi je dužnost. Gospodin O'Grady: Možemo li sami doći do tog razumijevanja Boga? Šrila Prabhupada: Ne. U materijalnom svijetu. kad ih On ubije. To je smisao riječi „apsolutno". Molim Te.

drugima ili državi? Šrila Prabhupada: Vojnik je dužan boriti se s neprijateljem. Gospodin O'Grady: I on odlučuje kako će mi pomoći da se oslobodim te zbunjenosti? Šrila Prabhupada: Da." U kaotičnom. Šrila Prabhupada: Zato morate prići duhovnom učitelju. U materijalnom svijetu." Arñuna je na to rekao: „Ustvari. U rasplamsalom požaru materijalnog svijeta svi su zbunjeni. Ne znaju kamo da idu kako bi spasile život. Gospodin O'Grady: Je li riječ o dužnosti prema sebi. Odvjetniku se obraćate kako biste riješili zakonske probleme. Samo se 284 . Zato Te prihvaćam kao svog duhovnog učitelja. samsara-davanala-lildha-lokatranaya karunya-ghanaghanatvam praptasya kalyana-gunarnavasya vande guroh sri-cararcaravindam Cijeli ovaj zbunjeni svijet nalikuje plamtećem šumskom požaru. koji nam može dati pravo znanje. zbunjenom stanju trebamo prići osobi koja posjeduje potpuno znanje o tom problemu. Zato je naša dužnost da priñemo vjerodostojnu duhovnom učitelju. Arñuna je bio vojnik i Krišna mu je savjetovao: „Protivnička je strana tvoj neprijatelj. a liječniku kako biste riješili medicinske probleme. a ti si vojnik. U šumskom požaru sve su životinje zbunjene. Ako duhovni učitelj ne može spasiti svog učenika od zbunjenosti. ja sam zbunjen. To je test. svatko je zbunjen u pogledu svog duhovnog identiteta. duhovni je učitelj onaj tko oslobaña druge sve zbunjenosti.možemo vidjeti da je Arñuna zbunjen u pogledu svoje dužnosti. Rješenje dolazi s oblakom koji izlijeva kišu na šumski požar. pouči me. Molim Te. Zašto pokušavaš biti nenasilan? To nije dobro. U takvom stanju ne mogu donijeti pravu odluku. Kako se taj šumski požar može ugasiti? Ni vatrogasne brigade koje je stvorio čovjek. ni kante vode tu ne mogu pomoći. nije duhovni učitelj. Gospodin O'Grady: Ja sam veoma zbunjen.

Onda će nam Bog dati duhovnog učitelja. Bože. ako želimo nešto drugo.5. Bog vam šalje duhovnog učitelja. Onda će vaš život biti uspješan. Ljudsko se društvo nalazi u zbunjenom stanju i ne može naći rješenje. koji daje upute." To je Njegova ljubaznost. Ta sposobnost nije u vašim rukama. kažete: „Sada. Idi i to učini. Šrila Prabhupada: To nije problem. Imam jednu molbu." Onda će vas Bog poučiti. To je uputa: idam hi pumsas tapasah srutasya va svistasya suktasya ca buddhi-dattayoh avicyuto 'rthah kavibhir nirupito yad uttamasloka-gunanuvarnanam (Šrimad-Bhagavatam 1. sada Me možeš na ovaj način dostići. Znate lijepo opisivati i zato vas molim da opišete Boga. Sve je to opisano u Bhagavad-giti. duhovni učitelj u srcu. Bog je veoma ljubazan. Zašto me onda ne bi uputio kako mogu sresti duhovnog učitelja? Prije svega. Vi ste pjesnik. ali u srcu se nalazi duša. moramo žarko željeti da oživimo svoju svjesnost Boga. Krišna. S njom je Nad-duša. već u Božjoj milosti. Kada nešto želim. Samo pišite o Bogu." Ako ste iskreni. Ovo je materijalno tijelo stroj. sada imaš priliku. Šrila Prabhupdda: Hvala vama. želim Tebe. Gospodin O'Grady: Puno vam hvala. Ako vas netko čuje.tada požar može ugasiti. i njegov će život hiti uspješan. Bog pomaže iznutra i izvana. Problem leži u vašoj iskrenosti. Imate problema. Bog nije daleko. „Da. On me u srcu upućuje kako to mogu dobiti. Gospodin O'Grady: Problem je pronaći takva duhovnog učitelja. Duhovni je učitelj osoba koja je primila milost od Boga i koja može dati rješenje zbunjenu čovjeku. Onaj tko je primio milost od Boga može postati duhovni učitelj i tu milost dati drugima. ali Bog je u vašem srcu. Zato se naziva caitya-guru. lsvarah sarva-bhutanam. Ako ste iskreni. Možemo to dobiti. Gospodin Kaže: „Želio si to učiniti. to je u redu. Meñutim.22) 285 .

ideologija i njihovih pobornika. slikara ili glazbenika. Sankirtana pokret najlakši je proces dostizanja samospoznaje. Gospodin O'Grady: Kad netko obavlja svoje zanimanje za Boga." Gospodin O'Grady: Ali rekli ste da je duhovni učitelj izabran. pogrešno shvaćamo svoj identitet. religija. teolozi. Zbog prašine koja prekriva ogledalo uma. filozofi. VIII. svećenika. Šrila Prabhupada: Taj je razlog naveden ovdje. izabran za odreñeno zanimanje. koji pokušavaju pridobiti našu lojalnost. Meditacija je 286 . Onima koji su stručnjaci u tome nalaže se: vaša je dužnost usavršiti svoje zanimanje opisujući slave Vrhovnog Bića. Nepogrešiv izbor glasi: „Opisujte slave Gospodina. Današnja je tema naš odnos s Bogom. onda to zanimanje postaje njegovo savršenstvo? Šrila Prabhupada: Da. pjesnika. Gospodin O'Grady: Moje mi iskustvo pokazuje da je svatko. ali u čistom ogledalu možemo. Dostizanje savršenstva Spoznavanje smisla života Svako misaono ljudsko biće postavlja osnovno pitanje: „Što je smisao života?" Na žalost. političari itd. Netko je izabran za pjesnika. jer pročišćava srce. Šrila Prabhupada nam u ovom predavanju pruža jednostavan i prosvjećujući savjet. To je samospoznaja. Šrila Prabhupada: Zato kad skladate glazbu. Gospodin O'Grady: Puno vam hvala. skladajte glazbu o Bogu. To jc vaše savršenstvo.Ima mnogo voña u društvu koji su pjesnici. našu potragu za krajnjim smislom otežava nadmetanje mnogobrojnih proturječnih filozofija. znanstvenici. Avicyutah. iz nekog posebnog razloga. U ogledalu prekrivenom prašinom ne možemo vidjeti sebe. Bog bira duhovnog učitelja.

jer jedino 287 . Možemo ga vidjeti. to znači da vam nedostaje znanje. Kako onda mogu prekriti sunce? Ne. oblak ili sumaglica ne mogu prekriti sunce.8) Sakti znači „energija". Ne mogu shvatiti Boga. četrdeset ili sto kilometara. ali znači li to da sunce ne postoji? Ne možete ga vidjeti. Magla. U materijalnom svijetu sva stvorenja prekrivaju tri gune materijalne prirode. Oblaci ne mogu prekriti sunce. To je pokušaj razumijevanja svog odnosa sa Svevišnjim. jer su vam oči prekrivene. Parasya saktir vividhaiva sruyate. mi mislimo: „Bog je mrtav. niti to pokušavaju. (Švetašvatara Upanišad 6." Gospodin posjeduje tri vrste energija." Te prljavštine prekrivaju njihova srca i zato ne mogu vidjeti. Kakav je naš odnos s Bogom? Pitate li ljude. Bog postoji. Kako je veliko sunce! Mnogo puta veće od Zemlje. ali nam nedostaje znanje. Vi ste Englezi ili Indijci i imate odnose s vašim društvom." Mi moramo. prekriveni vanjskom energijom Boga. ali Bog postoji.proces pročišćavanja srca. Sunce nije prekriveno. Vi imate odnose. Zato ne mogu vidjeti Boga. Ne vjerujem u Boga. Kad se ne može zaštititi od neprijatelja." Kad poričete postojanje Boga ili ne možete shvatiti svoj odnos s Njim. U Vedama i Upanišadama takoñer postoje takvi opisi. sunce je ovdje. Kažu: „Tko je Bog? Bog je mrtav. U Višnu Purani je opisana energija Svevišnjega Gospodina. Oni prekrivaju vaše oči. Blistavo je i puno svjetlosti. obiteljima i prijateljima. U Engleskoj je jutro maglovito i sunce se zbog magle ne vidi. Dok sjedim na ovom jastuku imam s njim odnos jer sjedim na njemu. a pogotovo ne u odnos s Njim. malo tko će moći objasniti svoj odnos s Bogom. Gospodin posjeduje brojne energije. reći će: „Da. a on me drži. Vede izjavljuju „Bog ne mora ništa raditi. Oblaci mogu prekriti najviše dvadeset. misleći: „Moj je neprijatelj sad otišao." Slično tome. ali ako pošaljete nekom telegram u drugi kraj svijeta. zec zatvara oči. Sa svime s čime dolazimo u dodir imamo odnos. To je neznanje. Sunce ne može biti prekriveno. Mi imamo odnos sa svime – zašto ne pokušavamo shvatiti svoj odnos s Bogom? Je li to vrlo inteligentno? Ne.

klubu. Ne znamo kad je to počelo. njegovo će se srce postupno pročistiti. Ne možemo shvatiti kako se to zbiva. Leptir takoñer pokazuje takvu umjetničku simetriju. čitati mnogo knjiga. Postoje različiti procesi pročišćavanja srca – proces jnane. Karma takoñer pročišćava srce. Da bismo slijedili put filozofskog znanja. ceto-darpana-marjanam. ali to je djelo Gospodinove energije. u ovom su dobu teški. Ako netko djeluje vrlo pobožno. Psiholozi to znaju. Kako je onda nastao? Božje raznovrsne energije toliko su snažne i pune znanja da djeluju prirodno. Gospodin Caitanya Mahaprabhu preporučio je: cetodarpana-marjanam. Možemo vidjeti kako cvijet cvjeta. Kao što kamera danju i noću snima različite situacije. Kako onda možemo reći da je Bog stvorio ovaj svemir? Zar to nije rad? Ne. Zato moramo pročistiti svoje srce. Takve se misli usporeñuju s mislima čovjeka kojega progoni duh.tako možemo opstati – moramo jesti. ali tako savršeno i hitro da ne možemo vidjeti kako. Srce snima toliko mnogo slika i stoga biva prekriveno. Zbog nedostatka znanja ljudi kažu da je Bog mrtav. Sve je to naslikano. Marjanam znači „očistiti". mi. naše srce snima naš život i čuva slike u podsvijesti. Tada ćete shvatiti svoj pravi prirodni položaj. više bijelog na drugoj. točkica na drugoj strani. moramo postati veoma učeni. na putu – svuda – i tama koja vam prekriva srce. pobožne djelatnosti. proces yoge. bijelo na jednoj strani. bit će raspršena. posjećivati učene profesore i 288 . da ne postoji i da nemamo odnos s Njim. Srce je ogledalo. a darpanam znači „ogledalo". Ali to nije istina. Pjevajte Hare Krišna u svojoj obitelji. Ono je kao kamera. raste i očituje razne boje: točkica na jednoj strani. želimo uživati u ovom ili onom – ali zašto bi Bog radio? Bog ne mora raditi. ali činjenica je da je naš pravi identitet prekriven zbog dodira s materijom. Prihvatite ovaj jednostavni proces pjevanja Hare Krišna mantre. proces meditacije. domu. Zato nam je potreban ovaj proces pjevanja kako bismo pročistili srce. Premda su ovi procesi preporučeni za pročišćavanje srca. prekriveni Božjom iluzornom energijom tvrdimo da je Bog mrtav. Kao što opsjednut čovjek govori besmislice. vaš pravi položaj.

Slično tome. Meditacija je isto preporučeni proces. Pravi je proces yoge veoma težak u ovom dobu. Razmišljajući o svojoj nozi. a mi ih moramo usmjeriti ka unutarnjem svijetu introspekcije. meditacija i samadhi. Moramo pronaći osobu koja je vidjela svjetlo. „Sigurno ne. Sve su to filozofski procesi. Trebamo se pitati: „Tko sam ja?" Razmislite samo: Jesam li ovo tijelo? Ne. treba sjediti uspravno. Sastoje se samo od položaja sjedenja i nekoliko vježbi disanja." Na taj ćete način shvatiti da je i sve ostalo „moje". ali je u ovom dobu beskorisna. Zatim slijede vježbe sjedenja. Ali u današnje vrijeme to su vrlo teški procesi. Ona nas odvlače u vanjski svijet. nasty eva – tri puta nasty eva. to mu neće pomoći. Zato u sustavu yoge postoji osam procesa. Prava meditacija predstavlja usredotočenost svih osjetila na jastvo. Moramo vladati osjetilima. ali to nas ne može dovesti do nivoa savršenstva. sigurno ne. To je prvo 289 . Nasty eva. koje nam pomažu da usredotočimo um. Prvi je proces obuzdavanja osjetila slijeñenjem propisanih načela. Jesam li ovaj prst? Ne. Nitko ih ne može odmah slijediti." Na što se odnosi to „sigurno ne"? Ne možemo spoznati sebe karmom. Zato Caitanya Mahaprabhu i vedski spisi izjavljuju: harer harer kalau nasty nama harer nama namaiva kevalam nasty eva nasty eva eva gatir anyatha Kalau znači „u ovom dobu". nasty eva. Takozvani procesi yoge su nepotpuni. Što je Brahman? Što je duhovna duša?" Takva empirijska filozofska rasprava takoñer je preporučena.učenjake i spekulirati. No taj je proces veoma težak. Ali gdje je taj „ja"? Sve je moje. a nasti „ne". ali gdje sam „ja"? Meditacija je traganje za jastvom. zaključit ćete: „To je moja noga. ono nije Brahman. Tu su i vježbe disanja. premda ga vedski spisi preporučuju. Ako netko pognuto sjedi. to je moj prst. sigurni ne. Eva znači „sigurno". netko može pokušati steći znanje procesom filozofske spekulacije: „Ovo je Brahman.

Prahlada Maharadža rekao je: „Dragi moj Gospodine. Nitko ne želi epidemiju. Koji je onda proces preporučen? Harer nama harer nama harer namaiva kevalam. Ne. Kalau nasty eve nasty eva nasty eva gatir anyatha. praktičan i ovlašten. Ne možemo spoznati sebe jnanom. Zašto? To je kao razbuktali šumski požar koji vatrogasci ne mogu ugasiti. Pjevanjem ćete pročistiti svoje srce. To je drugo „sigurno ne". nema gubitaka. može se utopiti. Pretpostavimo da je netko bolestan. otac i majka ga ne mogu zaštititi. Nitko ne želi glad. Može otići dobrom liječniku koji će mu dati dobar lijek. Unatoč tome. Sigurno ne.„sigurno ne". Preporučen je. poput šumskog požara koji izbija iako nitko nije upalio šibicu. ali oni su tu. Jednostavno pjevajte Hare Krišna mantru. Nitko ne želi rat. Ima mnogo primjera. Nema izdataka. Ništa materijalno ne može nas zaštititi. ali iznenada se sruši. Lijep avion leti nebom. ali ona dolazi. Kalau. Ona je dostupna svakome. Što je onda krajnje jamstvo? Prahlada Maharadža kaže: „Moj dragi Gospodine. ništa ga ne može zaštititi. Nitko ne želi nesporazume. Mi ne pjevamo tajnu mantru." Oni brinu o svojoj djeci. Samo pjevajte Hare Krišna. Kao što se šumski požar ne može ugasiti naporima vatrogasaca ili izlijevanjem vode. Kalau znači „u ovom dobu". životni se problemi ne mogu riješiti materijalnim procesima. Ne. 290 . svi se osjećaju sigurnim. ali glad dolazi. ako nekog zanemariš. Pjevajte. ali to mu ne jamči da će preživjeti. Ako netko plovi oceanom i misli da ima dobro utočište. Kevalam znači „samo". ali ratovi se vode. To je najlakši i najuzvišeniji proces. U materijalnom svijetu nitko ne želi bijedu. Kad prirodni zakoni pozovu dijete. to im je dužnost. ustvari nije tako. Razbuktalu vatru problema ne može ugasiti takozvani napredak u znanju. Ne možemo spoznati sebe yogom. ali ona dolazi neočekivano. To nije moguće. U ovom dobu ne možemo postići uspjeh ovim procesima. Iako se obično smatra da su otac i majka zaštitnici djeteta. ali nisu krajnji zaštitnici. Nitko ne želi borbe. hoće li ga to zaštititi? Ne. Zato ga prihvatite u bilo kojem stanju života. ali one se vode. otac i majka nisu pravi zaštitnici djece.

postat ćemo sretni. Vede nam govore stvarne činjenice. Ceto-darpana-marjanam. vrlo je snažna. Ako uzme veliku količinu kandis šećera. U početku može izgledati gorko. Onaj tko je 291 . ozdravit će od žutice. Kad pročistimo srce. Nije jednom postojala masa materije i onda se zbilo ovo i ono. Nikada neće riješiti sve probleme. vrlo je sladak i lijek je za žuticu. Nekidan sam objasnio da se čovjek koji se poistovjećuje s vrećom kostiju i kože ne razlikuje od životinje." I u Bibliji je rečeno: „Bog stvori. kako bi ovaj svijet mogao postojati ? Krišna kaže u Bhagavad-giti: „Sve se odvija pod Mojim nadzorom. Toliko patimo. suvremena žutica bezbožne civilizacije može se izliječiti pjevanjem Hare Krišna mantre. Nije mrtav. ali Vede izjavljuju da je On vrhovnm živo biće. Trebamo se pročistiti. Zato smo nesretni. Tjeskoba i strah nastaju zbog poistovjećivanja s materijalnim svijetom.To je naše praktično iskustvo." To je istina. Možemo izmisliti toliko mnogo načina rješavanja problema. Pjevanjem Hare Krišna mantre ta će zabluda biti otklonjena. Zato Krišna Kaže u Bhagavad-giti: „Maya." To je istina. To je gotovo nemoguće. Nitko je ne može nadići. Moramo pročistiti srce kako bismo spoznali naš odnos s Bogom. koje postavljaju zakoni materijalne prirode. Bog je vječan i mi smo vječni. Čim shvatimo svoj identitet. ali s napretkom. Katha Upanišada izjavljuje nityo nityanam cetanas cetananam. reći će da je veoma gorak. Ne. jer smo se poistovjetili s materijalnim svijetom. Kad On ne bi bio živ. To je činjenica. Ako čovjeku koji boluje od žutice date malo kandis šećera. To je proces pročišćavanja srca. osoba se može osloboditi okova materijalne prirode. svoj odnos s Bogom. Svevišnja Apsolutna Božanska Osoba ili Alosolutna Istina je vječna. niti će nam pružiti pravo olakšanje. ali mi moramo otvoriti oči da bismo vidjeli. no je li uistinu gorak? Ne. To propisuje i suvremena znanost i vedski spisi." Slično tome." Kako se možemo osloboditi materijalne prirode? Krišna kaže: „Predajući se Meni. moći ćemo shvatiti što Krišna i Vede kažu. Osoba koja je ozdravila kaže: „Ovo je veoma slatko. vidjet ćemo kako je ugodno. ali oni nisu dovoljni. vanjska energija.

Ljudi idu u crkvu i kažu: „Bože. daj nam kruh svagdanji. Tada sve njegove brige i tjeskobe u ovom svijetu nestaju. ali kakvi ekonomski problemi postoje u drugim društvima? Nema ih u društvu ptica niti u društvu zvijeri. jedina živa stvorenja. ne diraj to. kukci. Zašto ne biste položili vjeru u Boga? Ustvari. biljke. Njegovo srce odmah biva pročišćeno. ali većina stvorenja – vodene životinje. Nije istina da smo mi. Rusiji ili nekoj drugoj zemlji. gdje spavati. a da su svi drugi mrtvi. Aham brahmasmi: ja sam duhovna duša. Za nas su to problemi. Tko im osigurava hranu i sklonište? Bog. Meñu njima. Danas ste velik rodoljub. onda je osloboñen. Mi ljudska bića imamo ekonomski problem. kako se razmnožavati i kako se braniti. Bog će me zaštititi. ljudsko je društvo vrlo malo. dužnost mi je služiti Boga". velik ljubitelj svoje zemlje. a on biva osloboñen. već u Kini. Caitanya Mahaprabhu kaže da su sva živa bića vječni sluge Boga. Indijom ili Amerikom. Možda nećete dobiti ljudski oblik života. To je njihov pravi identitet. ali u sljedećem životu možda se nećete roditi u Engleskoj. jer zna: „Ja sam sluga Boga. zvijeri i milijuni drugih živih bića – nemaju takav problem.400. Ako priñe vatri da bi je dodirnulo.pročistio svoje srce shvatit će da ne pripada materijalnom svijetu. Biljke i životinje ne idu u ured. ne bismo mogli živjeti. Zašto bih zbog bilo čega brinuo?" Kao dijete koje zna da se majka i otac brinu o njemu." Ona uvijek pazi na njega." Ustvari. Bog svakome daje hranu. ali ako ostanete u svojoj zemlji. u sljedećem životu možete postati krava koju će odvesti u klaonicu. Sve dok se poistovjećujemo s Engleskom. Nemojte misliti da se razlikuju od nas. Ne. Ako netko tako misli: „Ja nisam ničiji sluga. kad nam ga ne bi dao. Vede kažu da jedna Vrhovna Osoba opskrbljuje sva živa bića svime što im je potrebno. I oni su živa bića. Ono je slobodno. Danas ste Englez jer ste se rodili u Engleskoj. ljudska bića. vi ste pod zaštitom Boga. Postoji 8. to je neznanje. Kako. 292 . ribe. Zato moramo u potpunosti shvatiti svoj identitet. ptice. Ljudi su stvorili probleme – što jesti. Ne idu na sveučilište kako bi stekli tehnološku naobrazbu i tako zaradili novac. To je činjenica.000 vrsta života. majka će se pobrinuti za njega: „Drago moje dijete.

sutra ili za sto godina. ali ga je zloupotrijebio. znanstvenici učinili? Stvorite nešto da čovjek ne mora odmah umrijeti. onda. Težnja za spoznajom Boga čovjekovo je pravo. mudri i radoznali. Zašto bismo išli u crkvu i molili Boga za kruh?" U Bhagavad-giti je rečeno: „Četiri vrste ljudi prilaze Krišni: nesretni. onaj kome je potreban novac i onaj tko je nesretan – te četiri vrste ljudi prilaze Bogu." To je lijepo. Umrijet će danas. da nema više bolesti i starosti. Poput čovjeka koji je izumio atomsko oružje. smatraju se pobožnim jer prilaze Bogu. ali duskrtine nikad ne prilaze Bogu. Tko mu daje hranu? Da li se vi brinete za slona? Postoje milijuni slonova. Slon jede stotine kilograma hrane. ali riječ duskrti ukazuje da svoju energiju zloupotrebljavaju za stvaranje kaosa. Stoga je njihova energija pogrešno usmjerena. Mudha znači „magarac". onaj tko je radoznao. Premda mole za novac i hranu. Osobe koje na taj način prilaze Bogu nazivaju se sukrtinah. Krti znači „veoma zaslužan". „Dragi moj Bože. bezbožni. Sukrti znači „pobožan". nego misliti: „Bog je mrtav. oni kojima je potreban novac. Nikad ne pokušavaju shvatiti Boga. U svakom ljudskom društvu postoji neki sustav zvan „religija". opisani su u Bhagavad-giti kao mudhe. Potpuna suprotnost njima su duskrtinah. Što su. Stvorite nešto što će omogućiti čovjeku da vječno živi. Samo osoba koja shvaća Brahman ili Boga je brahmana. Svakog dana jedu četiri ćapatija (pogačice od neprosijana brašna). Osobe koje teško rade kako bi zaradile novac usporeñuju se s magarcem. Takvi su ljudi pobožni. Kakva je korist od stvaranja nečeg što će uzrokovati trenutnu smrt milijuna ljudi. Tko ih opskrbljuje? Bolje je priznavati da Bog opskrbljuje živa bića. Ima mozak. kojim 293 . Stvorio je nešto zastrašujuće. Daj mi kruh svagdanji. Ljudski je oblik života namijenjen spoznaji Boga. koji zanemaruju svoj odnos s Bogom. veoma sam gladan.onda." Onaj tko je mudar. Drugi su opisani kao naradhame. ali nepotrebno rade kako bi zaradili tisuće dolara. jedu? Bog im daje hranu. Naradhama znači „najniži od ljudi". To je dužnost ljudskog bića. Onda ćete nešto učiniti. Grubi materijalisti.

svuda. Zanima ih samo jedenje. a mi mali. Ako su Bog. Vi ne možete stvoriti planet. To je sve.400. Bog je svemoćan. Životinje ne mogu shvatiti Boga i svoj odnos s Njim. Bog stvara sve. Tako. ako pokušamo shvatiti naš odnos s Bogom. ali kvantitativno su različiti. Možete tvrditi da ste Bog. Čak i da možete. Ako se brinemo samo za te stvari. Ali Bog može stvoriti milijune planeta koje lebde u zraku. Nije važno radi li se o kršćanskoj. jer su prihvatili ateizam. iako smo iste prirode kao Bog. postoje razni načini. onda nije bolje od životinjskog društva. Pravo znanje jest znanje o Bogu i našem odnosu s Njim." Njihovo pravo znanje odnijela je maya. Važno je shvatiti Boga i naš odnos s Njim. nalik malim avionima s kojima se djeca igraju. ali oni prkose Bogu. Dobili su ljudski oblik života nakon evolucije kroz 8. To je dužnost ljudskih bića i ako je ljudsko društvo zanemaruje. razmnožavanje i branjenje. Slično tome. Ako kažete: „Ja sam Bog". Bog ima moć i vi je imate. To je odlika Boga. ali kakva ste neobična djela učinili da možete to tvrditi? 294 . smatra se da je naše znanje odnijela maya. što smo onda? Životinje. najniži od ljudi. ali se količina soli u kapljici vode i u oceanu razlikuju. rečeno da je Bog velik. ali Njegova je moć tako velika da se vaša moć ne može s njom usporediti. Neki su ljudi veoma ponosni na svoje znanje. Ja sam Bog. Stoga Bhagavad-gita izjavljuje da su oni koji zanemaruju ovu priliku „najniži od ljudi". kako su onda postali pas? Postoji toliko mnogo argumenata koji govore protiv njih. Ocean i kapljica vode iste su prirode. ali ga nisu iskoristili za spoznaju Boga.000 oblika života. muslimanskoj ili hinduskoj religiji. spavanje. To nije važno.čovjek može pokušati shvatiti Boga. Lišeni su pravog znanja. Ako to ne znamo. Postoje knjige i znanje. Zato su naradhame. kakva je korist od toga? Postoje milijuni planeta koje je stvorio Bog. Zašto ih ne bismo iskoristili? Svatko bi trebao iskoristiti to znanje. to je ludost. Pokušajte shvatiti da je u Bhagavad-giti i drugim vedskim spisima. Kvalitativno su jednaki. Ali vi imate stvaralačku moć. ali kakvo je to znanje? „Bog ne postoji. a mi posjedujemo odreñenu moć. već za životinjske sklonosti. Ateizam. a mi možemo stvoriti mali avion.

Pjevači o njoj pjevaju. Bog je veliki. ali ako pomno analiziramo sebe. mi smo istovjetni s Bogom i različiti od Njega. Budući da smo sićušni. što bi vrijedio? Ništa. Slično tome. Stoga smo dužni povezati svoje energije s Njim i surañivati s Njim. ali je li ona stvarna? U ovom lucidnom eseju. Svi smo mi različiti djelići izvornog bića. Šrila Prabhupada pokazuje 295 . iako imamo neke dobre odlike. jer je drugi nadmoćniji i može mu dati dobru plaću. Najviša ljubav Ljubav." Slično tome. ali kvantitativno se razlikuju od Mene. bivamo odsječeni od našeg odnosa s Bogom i patimo u materijalnom svijetu. Ne možemo posjedovati ništa što ne postoji u Bogu. Moj prst vrijedi milijune dolara sve dok je povezan s tijelom i služi ga. Stoga prirodno možemo zaključiti: ako smo mali. Inače smo bezvrijedni. U Bhagavad-giti Krišna jasno kaže: „Sva su živa bića Moji sastavni djelići. liječnik kaže: . Kvalitativno su istovjetni sa Mnom. a mi mali. Film i televizija prožeti su njome. jer posjedujemo iste odlike kao Bog. To je naš odnos. Ako se pokušamo ponovno povezati sa Svevišnjim Gospodinom. Zato je u Vedanta-sutri rečeno da sve što imamo postoji u Bogu. Ako se izvadi iz stroja ili ako je neispravan. jer je povezan s cijelim strojem. Kad bi se odsjekao od tijela.Amputirajte ovaj prst. Emanira iz Boga. To je naš odnos. Nemamo druge dužnosti. nema vrijednost.To je neznanje. To je naš odnos. To nije moguće." Istodobno. oživjet ćemo naš odnos s Njim. pjesnici joj kliču. vidjet ćemo da. Istovjetni smo. kad postanemo bezbožni. vidimo da jedan čovjek služi drugog. tijelo će se zatrovati. Inače. To je naš odnos s Njim. pisci o njoj priče ispredaju. mi smo vrlo male čestice Boga. Znanje osobe koja misli da je Bog odnijela je maya.. I u materijalnom svijetu. vječni smo sluge Boga. naša je dužnost da služimo Boga. Kad prst postane bezvrijedan. u svakodnevnom životu. odsječeni. Vijak u stroju je vrijedan.. Bog ih sve posjeduje u većoj mjeri.

Zato je Bog najviši predmet moje ljubavi. Duhovni je život vječno postojanje. Puzavica predanosti tada će biti tako dobro zaštićena da ćemo. Stvaran je kao i mi.da se ljubav koju doživljavamo u materijalnom svijetu temelji na iluziji i da je." Ta je svjesnost najviše savršenstvo života i krajnji cilj svih procesa samospoznaje. Takvo vječno druženje znači igrati se s Krišnom. a ja sam Njegov sastavni djelić. puno znanja i blaženstva u društvu Svevišnjega Gospodina. postoji „viša ljubav" – koju nikada ne zamišljaju svjetovni romantičari. osjećamo pravu sreću. Ako se nježna puzavica predanog služenja pažljivo štiti. Ako se netko uporno penje na drvo. kao i sve drugo. na kraju će doći do samog vrha. bez sumnje ćemo dostići Krišnino transcendentalno prebivalište i osobno se družiti s Njim. To je činjenica. postupno će roditi plod čiste ljubavi prema Bogu. već samo privremeno očitovanje). Možete se ophoditi prema Krišni kao pasivan bhakta. iako tijelo nije stvarnost. da je Krišna jedini predmet naše ljubavi. kao što se ovdje družimo. 296 . kao sluga. Postoji pet glavnih odnosa s Krišnom. hvatajući se za nju. kao prijatelj. Slično tome. Kušajući taj transcendentalni odnos s Krišnom. pukim filozofskim razumijevanjem ili plodonosnim rezultatima. naš je život savršen. licem u lice. Živimo kao da je tijelo naše pravo jastvo. Ona se temelji na saznanju: „Bog je velik. Čista je ljubav prema Bogu ljubav bez primjesa želje za materijalnim dobrobitima. mi se nalazimo pod utjecajem iluzije. Ili Krišna može postati vaše dijete – što god želite. plesati s Krišnom i voljeti Ga. Ta umna spekulacija posljedica je siromašnog znanja. moći dostići vrhovno odredište. Usuñujemo se misliti da Bog ne postoji ili da nema oblik. prolazna: A ipak. (Ustvari. ako dostignemo ljubav prema Bogu hvatajući se za puzavicu predanosti. Bog nije plod mašte ili nestvaran lik. Gospodin Krišna i Njegovo prebivalište postoje i mi možemo tamo otići. Kada doñemo do te točke spoznavši da je Bog naše jedino voljeno biće. prići Mu i družiti se s Njim.

Trebamo žudjeti za tim savršenstvom života. Nema industrije. Krišna je za njih voljeni prijatelj i ne mogu Ga zaboraviti ni na trenutak. Nemojte misliti: „Ja sam veoma učen. ali je ipak neće otkriti. Krišna jako voli Svoje prijatelje i katkada uživa krasti maslac za njih. i krave su osloboñene duše." To je besmislica." Možemo nastaviti trunuti u materijalnom svijetu i spekulirati. Bhakti mora biti osloboñena materijalne zagañenosti. kako ih grli i ljubi." Ujutro odlaze Krišni i čekaju da Ga majka ukrasi prije nego što se ode igrati s prijateljima na pašnjak. Krišna želi jesti. Nazivaju se surabhi krave. Gospodin Caitanya kaže da je predano služenje Krišne najviši. Ima dovoljno mlijeka i maslaca i svi obilno jedu. druge stvari za kojima ljudi žude u materijalnom svijetu mjehurići su pjene u oceanu. misle: „Ujutro ću se igrati s Krišnom. U usporedbi s njim. Taj pasivni odnos s Krišnom naziva se šanta. Nikome ne dopušta da uñe u Njegovo društvo ako ima i najmanju primjesu materijalnog shvaćanja života. Takvi bhakte osjećaju savršenu sreću kad Krišna doñe i jednostavno ih dodirne. jurnjave u ured ili drugih sličnih ludosti. moramo ostati u njemu. Umnom spekulacijom spoznat ću Apsolutnu lstinu. Pravi je proces bhakti-yoga. Oni misle: „Krišna želi sjesti. No sve dok posjedujemo i najmanju vezanost za materijalni svijet. dok spavaju. Ne znaju da je Krišna Bog. možete nastaviti spekulirati." Oni se brinu za to. Priredit ću mjesto za Njega. Donijet ću Mu ukusnu hranu. Možemo tako živjeti i to je savršenstvo postojanja. U Krišninom prebivalištu. Čitav dan i noć misle na Krišnu. ali nikada nećete pronaći izvor svih izvora. Svjesnost Krišne je proces kojim se ono može dostići. U Brahma-samhiti je rečeno: „Osoba može spekulirati o Apsolutnoj Istini milijunima godina. Drugi su bhakte skloni služenju. Neki se bhakte igraju s Krišnom kao prijatelji na istom nivou. Na Krišnaloki (Krišninom prebivalištu) ne postoje druge aktivnosti.kao roditelj i kao ljubavnik. Krišna je veoma strog. Ima mnogo poznatih slika koje nam pokazuju kako Krišna voli krave. savršeni nivo života. Ljudi obično žele nagrade i zato postaju 297 . ali to nije pravi proces. Noću.

jer je čovjek po prirodi duhovan. Misle da će slijeñenjem svojih religioznih načela steći materijalno blagostanje. sektaškim shvaćanjem religije trunut će u materijalnom svijetu držeći se obreda i vjere. narod i društvo i umjesto toga pokloniti svoju ljubav Krišni. Ali ta ludost ne može donijeti sreću. kad iscijedi sav užitak iz seksa i postane potpuno frustriran. Imat ću visoki položaj. „ja sam ovo. Misle: „Imat ću lijepu ženu. Bez pravog duhovnog života moraju biti frustrirani. S tim u vezi. ja sam ono i zato ne mogu promijeniti svoju religiju. To je proces." To je osjetilno uživanje. 298 . ako slijede bilo koju religiju. steći će pogodnosti za materijalni život. mačke. ali sve dok ne okusi najvišu drogu ljubavi prema Bogu. Mora prići Krišni. završit će u košmaru LSD-ja. to je sreća. mora razviti ljubav prema Bogu." To se naziva religioznost. zemlju. Ako ne može voljeti Krišnu. Kako itko može biti sretan bez Krišne? Pretpostavimo da nas bace u ocean. neosobnim monizmom i raznim drugim ludorijama. bit će opčinjen meditacijom. ali koliko dugo možemo plivati? Na kraju ćemo se umoriti i utopiti. Imat ću dobru djecu. tumarajući predjelima neosobnog shvaćanja praznine. možda će uzeti LSD i pokušati se stopiti s prazninom. nema govora o sreći. Postat ću predsjednik vlade. ali ljudi pokušavaju ostati ovdje prilagoñavajući se na razne načine kako bi preživjeli.religiozni. Krišnapremu. Kažu „ja sam hindus". S takvim materijalističkim. Zašto ljudi žele materijalno blagostanje? Da bi udovoljavali osjetilima. Ne mogu prihvatiti Krišnu. „ja sam musliman". „ja sam židov". Kako možemo biti sretni u materijalnom svijetu? To nije moguće. Ako netko doista želi sreću. Inače. Kako tamo možemo biti sretni? To nije za nas. mi smo po prirodi duhovni. To prilagoñavanje nije sreća. Možemo biti dobar plivač. ako ne može prestati voljeti pse. „ja sam kršćanin". dharma. Kad netko razočaran shvati da ga bogatstvo i predsjednički položaj ne mogu usrećiti. Postat ću predsjednik. Rupa Gosvami naveo je lijepi primjer: ima mnogo droga koje ispunjavaju čovjeka raznim halucinacijama i idejama. Naravno. Slično tome. Ljudi su frustrirani.

Zakon akcije i reakcije u materijalnom svijetu naziva se karma. ali moramo obožavati Krišnu u Njegovom obliku s flautom. Arñuni je rekao: „Razmišljaš na vlastiti način.Prema riječima Caitanye Mahaprabhua. kao Božanstvo Radha-Krišna. Ako želi nekoga ubiti. Krišna nije odobrio taj zaključak. Čista ljubav mora biti osloboñena svih primjesa plodonosnih aktivnosti umne spekulacije i materijalnih želja. Moramo se posvetiti isključivo služenju Krišne. Mogu misliti da postupam svjesno Krišne. Meñutim. a to znači da trebamo obavljati službu koja pruža Krišni zadovoljstvo. Svjesnost Krišne moramo njegovati s povoljnim stavom. umne spekulacije i plodonosnih djelatnosti. ali on je promatrao situaciju s nivoa plodonosnih aktivnosti na kojem osoba mora uživati ili ispaštati posljedice. budi siguran da se nijedan od ovih vojnika neće vratiti kući. ne trebamo obožavati nijedan drugi oblik. Trebamo jednostavno usredotočiti pažnju na taj oblik i sve će umne spekulacije i plodonosne djelatnosti nestati. ali tko je odobrio moje postupke? Na primjer. „S naklonošću" znači u skladu s Njegovim željama. ali predano služenje nadilazi nivo karme. Čak i ako znamo da su svi drugi oblici Boga takoñer Krišna. Krišna posjeduje dvije odlike: može zaštititi i može ubiti. u Bhagavad-giti. Najviši stadij savršenstva čiste predanosti jest osloboñenje od svih materijalnih želja. nema te sile na svijetu koja ga može 299 . već trebamo usredotočiti pažnju na Krišnin oblik. moramo predano služiti i njegovati svjesnost Krišne. To je već ureñeno. Čisto predano služenje trebamo s naklonošću posvetiti Krišni. ispaštati velike posljedice. Krišna je želio bitku na Kurukšetri. ali čak i ako se ne budeš borio. Arjuna je oklijevao da se bori zbog odreñenih moralnih razloga. Mislio je da će. sve je On uredio. ako ubije članove svoje obitelji." Nitko ne može promijeniti Božju želju. Ne možemo zadržati nijednu drugu želju. Svi će ovdje poginuti. jer sam Ja tako uredio. Svjesnost Krišne ne dostiže se izmišljanjem vlastitog načina. Krišna ima mnogo oblika. Osnovno je načelo čiste predanosti odbacivanje svih želja osim želje za dostizanjem potpune svjesnosti Krišne. da bismo dostigli čistu ljubav prema Krišni.

kroz ove prozirne naočale mogu veoma lijepo vidjeti slova ove knjige. Ne bismo trebali djelovati na vlastitu ruku i zatim izjaviti: „To činim u svjesnosti Krišne. Oni koji su ozbiljni trebaju od Krišninog predstavnika prihvatiti Krišninu naredbu kao svoj život i dušu. jer su moje oči nesavršene. U Ameriku sam došao u starosti i pokušavam poučavati svjesnost Kišne jer mi je to naredio moj duhovni učitelj. a moj je duhovni učitelj običavao reći: „Duhovni je učitelj prozirni medij. Osoba koja slijedi taj princip sigurno će napredovati. Krišnina je želja vrhovna. U našim molitvama kojima slavimo duhovnog učitelja svaki dan pjevamo: „Ako je duhovni učitelj zadovoljan. To se naziva povoljnim djelovanjem u svjesnosti Krišne. Zato moramo svoje želje uskladiti s Krišninim. Takvo ovlašteno znanje prenosi Krišnin predstavnik. možemo vidjeti kroz njega. a ako želi zaštititi. U čistoj ljubavi prema Bogu moramo zaokupiti sva svoja osjetila – sarvendriya. To znači da i seks trebamo povezati 300 . duhovnog učitelja. jer je On Svevišnji Gospodin. To će nam omogućiti da napredujemo. Caitanya Mahaprabhu govorio je na taj način. Nitko ne može zanemariti Krišnine želje. Stoga naredbu duhovnog učitelja trebamo što bolje izvršiti. i Bog će biti zadovoljan. Ne možemo vidjeti Boga ovim očima niti čuti Hare Krišna mantru ovim ušima." Moramo pažljivo utvrditi da li to Krišna želi. Nije važno. To je moja dužnost. moja je dužnost izvršena ako vam mogu prenijeti sve što sam čuo od svog duhovnog učitelja. duhovnog učitelja. mi ne možemo prići Svevišnjem Gospodinu bez prozirnog medija. sva su naša osjetila nesavršena.zaštititi." Na primjer. Zato je naša dužnost da uskladimo svoje postupke s Krišninom željom. nema te sile na svijetu koja ga može ubiti. Onaj tko nije zadovoljio duhovnog učitelja ne može zadovoljiti Boga. Ništa ne možemo učiniti bez prozirnog medija. Ako je proziran. Bez njih ne mogu vidjeti. Slično tome. Kao što bolesno oko ne može vidjeti bez prozirnog medija. naočala. To je suština povoljnog njegovanja svjesnosti Kišne. Ne znam hoću li biti uspješan ili ne. „Proziran" znači da medij mora biti osloboñen zagañenosti.

Caitanya Mahaprabhu dao je najsavršenije znanje o našem odnosu sa Svevišnjim Gospodinom. Predodžba o Bogu kao ocu ili majci ne dopušta korištenje seksa za služenje Gospodina. kao što se u kršćanskoj religiji Bog smatra ocem. ali u materijalnom svijetu ti su odnosi prisutni samo kao iskrivljeni odrazi. Caitanya Mahaprabhu je po prvi put iznio podatak da Svevišnju Božansku Osobu možemo prihvatiti kao muža ili ljubavnika. muž ili žena. jer ne postoji seksualni odnos izmeñu djeteta i oca ili majke. Obično izmeñu neprijatelja postoji odnos. već i seksualni život. pogotovo ne impersonalisti. To je moguće u obožavanju Radhe i Krišne. Bog se obično smatra ocem ili majkom. U našem društvu. ne može shvatiti RadhaKrišnu. Postoji dvanaest različitih odnosa. čak i izmeñu ubojice i žrtve. kao što je neprijateljstvo. U materijalnom svijetu seks se smatra najvišom aktivnošću. Tu su i druge rase (odnosi). Kako postupamo u materijalnom svijetu? Kakve su naše predodžbe o društvu. Ali Caitanya Mahaprabhu nas obavještava da možemo imati čak i seksualni odnos s Gospodinom. Impersonalisti nemaju pojma. To je najviši doprinos Caitanye Mahaprabhua. prijateljstvu i ljubavi? Sve se temelje na materijalnom shvaćanju života. Mnogi obožavatelji u Indiji smatraju božicu Kali reprezentacijom Boga. Ali predodžba o Bogu kao ljubavniku obuhvaća i seks. Nigdje u svijetu ne postoji primjer takve teologije. netko je otac ili majka. od kojih su pet glavni. najvećim zadovoljstvom. neprijateljski odnos. kao što je. Što se tiče našeg odnosa s Krišnom. čak i ako netko uspostavi neprijateljski odnos s Njim. to se ne odobrava. Ostalih su sedam posredni odnosi. ali nitko. Naravno. Ali Caitanya Mahaprabhu kaže da Bog ima ne samo oblik. To je jedinstveni doprinos Caitanye Mahaprabhua. iako postoji samo u iskrivljenom obliku. nitko nije pomislio da u duhovnom svijetu može postojati seksualni odnos. Kad zaokupimo svoja 301 . ali vjerovanje postoji. U drugim religioznim shvaćanjima. na primjer. ljubavnik ili ljubavnica.sa svjesnošću Krišne. postiže uspjeh u životu. Svevišnjega Gospodina možemo služiti u različitim odnosima. ne mogu čak ni zamisliti da Bog ima oblik. Meñutim.

materijalna energija. On je samo dijete. već nju samu. Gospodin Caitanya govori o povoljnom korištenju svih osjetila za služenje Krišne s čistom predanošću. Trebamo zaokupiti svoja osjetila povoljnim djelatnostima i učiniti sve što Krišna želi. ali sam ne postaje lud. Bog može biti mrtav ili živ. Liječnik ili psihijatar liječi luñake. pozvali su Ga tamo kako bi Ga ubili. čak i u najmanjoj mjeri. Bog može biti mrtav ili živ. ali On ju je prihvatio kao prijatelja jer je tako milostiv. Za to nije potrebna Božja prisutnost. ali tog dječaka Krišnu nismo mogli ubiti. a sedam posredni. u njoj se nalazilo mnogo velikih hrvača spremnih da Ga ubiju. raditi sve što žele. borit će se s hrvačima koji će Ga ubiti. Putana je mislila: „Ubit ću Krišnu. Putana je mislila: „Premazat ću grudi otrovom i kada dijete počne sisati mlijeko. ali Božji posrednik. Smatraju Krišnu. Kad se Krišna pojavio u Kamsinoj areni. ali budalasti ljudi to ne shvaćaju. umrijet će. vještica Putana željela je ubiti Krišnu. Sad sam Ga pozvao u goste i kada doñe. Kamsa je mislio: „Dječaci će uskoro doći. možemo uspostaviti jedan od dvanaest različitih odnosa. običnim djetetom ili čovjekom. Zato iznose teoriju da je Bog mrtav. ali pri tom misli na Krišnu. Nije prihvatio demonsku stranu njezinog mentaliteta. ali Krišna nije. Čim pogriješi. Na primjer. Ustvari." To je još jedna greška demona." Demoni i ateisti uvijek smišljaju kako da ubiju Krišnu. Čak i ako netko zaokuplja svoja osjetla aktivnostima protivnim Krišninoj volji. tako je snažna da nitko ne može slobodno činiti grešna djela. ako je Bog mrtav. Šesnaest ih godina pokušavam ubiti. Misle da mogu. Ali što se tiče njihovih aktivnosti. ali materijalna je energija dovoljno snažna da može kazniti svakoga tko krši materijalne zakone. od kojih su pet neposredni. stječe dobrobit. Bog je postavio te zakone. ili Boga. biva kažnjen. ili Boga. Ponekad se bolesnik ljuti na njega ili ga naziva 302 . demoni i ateisti uvijek su spremni ubiti Boga. Svako je živo biće uvjetovano. Kao što pobožne osobe služe Boga. Meñutim." Na temelju toga možemo vidjeti da je prišla Krišni kao njegov neprijatelj.osjetila Krišnom.

Kad postoji takav prisan odnos. što Krišna želi." Krišna se ophodio prema njoj kao prema majci i zbog toga je bila osloboñena dostigavši isti položaj kao Krišnina prava majka. To je povoljno služenje. ako netko smatra Krišnu svojim neprijateljem. a ne mlijeko. Mislio je: „Sisao sam njezino mlijeko. Zato je postala Moja majka." Moramo pristati da 303 . Vaišnava nikada ne misli da ima izravan odnos s Krišnom. Sve dok takav odnos nije uspostavljen. Slično tome. Trebamo željeti jedino da Ga služimo. koji je Krišnin sluga. ali čak i ako se netko neprijateljski ophodi prema Njemu. Možemo zaključiti da je uspostavljanje povoljnog odnosa s Krišnom najviše savršenstvo. trebamo to učiniti. molim te. Krišna ne postaje njegov neprijatelj. Bhakta stoga zaključuje: „Zašto bih prihvatio stanje koje se nudi čak i Božjim neprijateljima?" Caitanya Mahaprabhu preporučuje čisto predano služenje. daj mi čašu vode. Yašoda. Krišna je tako milostiv da mu daje osloboñenje. u skladu s Njegovim željama.pogrdnim imenima. Ako Krišna nešto želi. Gospodin Caitanya kaže: „Ja sam sluga sluge sluginog sluge. Pretpostavimo da zamolim svog učenika: „Dragi moj učeniče. Dvije vrste ljudi mogu se stopiti s bezličnim brahmajyotijem: oni koji namjerno teže tome i Krišnini neprijatelji koje Krišna ubije. to nije služenje. Ne bismo trebali željeti ispuniti vlastite materijalne želje. ali ja sam tražio vodu i zato mi treba dati vodu. Po njegovom mišljenju. Svi neprijatelji koje je Krišna ubio odmah su bili osloboñeni. niti pokušati shvatiti Krišnu eksperimentalnom filozofijom ili vršiti plodonosne aktivnosti kako bismo dobili materijalne dobrobiti od Krišne. ali liječnik je razborit i nastavlja ga liječiti. možemo povoljno služiti Krišnu.“ Njegova je dužnost da mi dade čašu vode. Putana je došla otrovati Krišnu. moramo saznati od prozirnog medija. Moramo shvatiti što Krišna želi. ali On je to prihvatio na drugačiji način. i tako stotinu puta. Ako misli: „Prabhupada želi čašu vode. ali zašto mu ne bih dao nešto bolje? Zašto ne čašu vrućeg mlijeka?". vruće je mlijeko vrlo ukusno i bolje od vode. duhovnog učitelja.

transcendentalnu ljubav prema Bogu. autoritet za yogu. Gospodar osjetila je Krišna. današnji takozvani yogiji izmišljaju vlastiti način razmišljanja o praznini. Hrsikena hrsikesa-sevanam. propisuje meditaciju na Višnua. Govore o Bogu. Hrsikena znači „svojim osjetilima". Ove tri sanskrtske riječi veoma su značajne. Trebamo uvijek imati na umu da smo osjetila dobili jer smo željeli uživati u materijalnom svijetu. misle na prazninu ili nešto neosobno. Gospodin nam je dao odreñena osjetila za uživanje. Caitanya Mahaprabhu navodi stih iz Narada-pancaratre: hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate. Ne njeguju čisto predano služenje i zato vole pse. Zaokupiti osjetila služenjem gospodara osjetila. Bhakti-yoga znači osjetilima služiti gospodara osjetila. kao što propisuju vedski spisi.postanemo slugin sluga. to je prava yoga. Nad-duša je reprezentacija Krišne u obliku četverorukog Narayane. To je definicija čistog predanog služenja. ali nitko ne misli na Krišnu. Caitanya Mahaprabhu ne govori vlastite umne spekulacije. Hrsikesa znači „gospodar osjetila“. Yoga meditacija znači usredotočiti um na Nad-dušu. Ali Narada-pancaratra izjavljuje hrsikena hrsikesasevanam: moramo zaokupiti ne samo um već i osjetila. Ljudi ga ne prihvaćaju i zato ne razvijaju pravu ljubav prema Bogu. Moramo zaokupiti svoja osjetila. Te dvije knjige i Bhagavad-gita autentični su spisi namijenjeni bhaktama. Čak i Patanjali. Narayanu ili Višnua. morat ćemo voljeti psa. to nije čisto predano služenje. Njegove izjave potvrñuju vedski spisi kao što su Naradapancaratra i Šrimad-Bhagavatam. ali ako ne usvojimo to načelo. mora prihvatiti taj proces. Meditacija je razmišljanje. Svinja ima odreñenu vrstu 304 . To je pogreška. Možemo reći „ljubav prema Bogu". Caitanya Mahaprabhu kaže da onaj tko doista želi ljubav prema Bogu mora slijediti proces čistog predanog služenja. ne samo um. Ako misle na Krišnu. ali zapravo ne vole Boga. ne Boga. Ali kao što ljudi izmišljaju lažne religijske procese. To je proces učeničkog naslijeña i ako netko želi pravu. Ako netko kaže: „Uvijek mislim na Krišnu".

Najbolje je upotrijebiti svoja osjetila za Njegovo osjetilno zadovoljstvo. duhovna duša nije bezlična. To je početak svjesnosti Krišne. nemamo ni osjetila ni oblik. ali sada su prekrivena materijalnim željama. ne za naše. Mi smo Njegovi sastavni djelići i stoga su naša osjetila posuñena od Njega. Sva živa bića izvorno imaju osjetila. ona su iznajmljena. jer je željela uživati u izmetu. Krišnina parafernalija – sve – jer je On prisutan. jer je želio uživati u nečemu drugom. To je proces čiste svjesnosti Krišne. 305 . to se stanje naziva čista predanost. to ne može biti istina. Mala se bakterija takoñer kreće i ima osjetila. Krišnini pratioci. Moramo pročistiti osjetila i tada ih možemo upotrijebiti za zadovoljavanje gospodara osjetila. osjetila smo razvili u odreñenim materijalnim uvjetima. čak i ako je manja od atoma. manifestiraju se Krišnino ime. sudeći po logici i razumu. Katkada možemo na knjizi vidjeti bubu. Iz ovog stiha Narada-pancaratre možemo shvatiti da duhovna duša ima izvorna osjetila. Meñutim. Slično tome. Krišnine slave. manja od vrška pribadače. Naša su osjetila izvorna. njegova duša prirodno osjeća privlačnost prema Svevišnjem Gospodinu. U Bhagavatamu je rečeno da se Krišna nalazi u srcu svih živih bića. čim netko čuje Gospodinove slave. jer su prekrivena materijalnim elementima. Krišna je gospodar i vlasnik osjetila. u duhovnom stanju. Ona se nisu razvila pod odreñenim materijalnim uvjetima. Ta se osjetila očituju na iskrivljeni način. čovjek ima odreñenu vrstu tijela i osjetila.tijela i osjetila. Čim je prisutna zvučna vibracija Hare Krišna mantre. Kad naša osjetila nisu više sklona materijalnom uživanju. To je početak čistog predanog služenja. Moramo se izliječiti i osloboditi takvih želja. Sićušna čestica duhovne sile. Gospodin Caitanya navodi primjer čiste predanosti. Kao što rijeke prirodno teku prema moru. Bez obzira na veličinu tijela u koje je ušla. Pozivajući se na Šrimad-Bhagavatam. Mi imamo uvjetovana osjetila s kojima uživamo u materijalnom svijetu i njih moramo pročistiti. Krišnino prebivalište. a ipak se kreće. ima svoja osjetila. ima osjetila. Tako je mala. Prema ateističkoj teoriji. ima osjestila.

Muškarac se smatra uživateljom. Jednostavno se želi potpuno posvetiti služenju Krišne. a netko na Krišnaloku. Neke su ležale. Njihovi su muževi i očevi rekli: „Zašto idete i ostavljate svoju dužnost?" Ali one nisu marile – jednostavno su otišle. netko materijalno blagostanje. Ne bismo trebali imati takve težnje. U materijalnom svijetu sva živa bića djeluju kao puruše. kad naš um. netko želi otići na više planete. Slično tome. ali nema želju. Ne želi otići čak ni u Krišnino vrhovno prebivalište. Naravno. neke obavljale kućanske poslove. sve su zaboravile i potrčale prema Njemu. Čim su čule zvuk Krišnine flaute. U čistoj svjesnosti Krišne nema težnji ili motiva. svatko je sklon uživanju i zato se svatko naziva puruša. Krišna.Sjetiti se iz konteksta znači sjetiti se svih podataka pri spomenu ključne riječi. Mi smo Njegova energija. jedini je puruša Svevišnji Gospodin. bilo u muškom bilo u ženskom tijelu. a On je vrhovni uživatelj. Simptom čiste svjesnosti Krišne jest služenje Svevišnje Božanske Osobe s predanošću bez zapreka ili kamenja spoticanja. Svaka druga transcendentalna djelatnost ili oblik obožavanja temelji se na nekom motivu: netko želi spasenje. Energije se koriste za uživanje. Čisti bhakta ne teži za tim. Riječ puruša znači „uživatelj". Točnije je značenje riječi puruša „muškarac". Postoje različite vrste spasenja. Onaj tko dostigne osloboñenje zvano salokya živi na istom planetu kao Svevišnji Gospodin. ali čim su začule Krišninu flautu. a mi smo energije. Ali. napustile su sve. odlazi tamo. Ne postoji zapreka ili kamen spoticanja za takvo stapanje uma s Krišnom. Nema više gatija. ustvari. to je početak čiste svjesnosti Krišne. imitatori. lutanja uma. Mi nismo puruša. neke brinule o djeci. oruñe Vrhovne Osobe. To je početak čiste predanosti. a žena uživanom. U materijalnom svijetu. Purušottama je vrhovna transcendentalna osoba. osjeti privlačnost prema Krišni i svemu što Ga okružuje. slušajući slavljenje Krišninih odlika. Stanovnici planeta Vaikunthe žive na 306 . Uvjetovana su živa bića lažni uživatelji. Tako je bilo s gopijama. Purušottama znači Krišna.

Krišna je tako ljubazan da ispunjava sve želje bhakte. Ako u srcu imamo materijalne želje ili pobude i predano služimo kako bismo ispunili takve želje. Onaj tko ima motiv neće dostići stadij čiste ljubavi prema Bogu. čak i ako želi materijalne blagoslove. kao što mi sjedimo zajedno. Ako bhakta u dnu srca ima neku želju. Takvo se osloboñenje naziva samipya-mukti i predstavlja blisko druženje. ali nikada nećemo osjetiti neokaljanu ljubav prema Krišni kakvu su gopije osjećale. ali ga ne žele. nikada nećemo dobiti čistu ljubav prema Bogu. Osobe svjesne Krišne dostižu društvo Svevišnjega Gospodina. Tako je ljubazan. Osloboñena duša može izgledati poput Narayane. sa svime ostalim. čak i ako ih ponudi Svevišnji Gospodin. Gospodin je ispunjava. Meñutim. nikada daleko. predanim služenjem Krišne. ali čisti bhakta odbija prihvatiti razne vrste osloboñenja. jer želim takvo i takvo obilje". Zahvaljujući osloboñenju zvanom saršti osoba stječe gotovo isto obilje kao Narayana. s gotovo istim tjelesnim crtama. istim obiljem. Sarupya znači imati isti oblik ili tjelesne crte. istim nakitom. jedino žele transcendentalno služiti Gospodina s ljubavlju. Na primjer. Tvoj sam vječni sluga. možemo se družiti sa Svevišnjim Gospodinom. Ako mislimo: „Bavim se svjesnošću Krišne. Ne zanima ih nijedna vrsta osloboñenja. Moja je dužnost da Te služim.istoj planeti kao Svevišnja Božanska Osoba. Samo žele služiti Krišnu. To je uzvišena priroda bhaktiyoge. Prahladi Maharadži bilo je ponuñeno sve što je želio. s četiri simbola. već trgovac. Bhakta očituje najviše savršenstvo predanog služenja ili svjesnosti Krišne kad odbija prihvatiti bilo kakav blagoslov ili dobrobit od Svevišnjega Gospodina. ta se želja može ispuniti. Samipya znači biti uvijek u društvu Svevišnjega Gospodina. ali on je rekao: „Gospodine moj." Odgovorio je na taj način i to je znak osobe čista srca. Kako mogu prihvatiti bilo kakvu dobrobit od toga? Onda ne bih bio Tvoj sluga. s četiri ruke. Trebao je samo zatražiti. iako izvršava svoje dužnosti u 307 . čisti bhakte ne prihvaćaju te oblike osloboñenja.

To je velika greška. Krišna uvijek želi 308 ." Sanatana je onda rekao: „Ta je lijepa djevojka Radharani. Obiteljski ljudi ponekad poklanjaju hranu prosjacima i mudracima u odvojenom redu života. Došla je lijepa djevojka i to mi ponudila. Rupa Gosvami i njegov brat Sanatana Gosvami živjeli su odvojeno u Vrindavani. Postoji lijep primjer u životu Rupe Gosvamija. maslo itd. došla je lijepa dvanaestogodišnja djevojčica i dala mu obilje hrane – mlijeko. zaokupljeni bhajanom. On je bio mlañi brat i mislio je: „Kad bih mogao nabaviti hranu. bio je zapanjen: „Kako si ovo pribavio? Pripremio si tako lijepu gozbu u šumi." Imao je tu želju. Nisu htjeli prihvatiti službu od Gospodina. samo Ga želi služiti. mora prihvaćati te sablasne oblike." Opisao je djevojku: „Vrlo lijepa djevojka. Krišna takoñer traži priliku da služi Svog bhaktu." Sve dok je maya prisutna u srcu. Čista je predanost osloboñena svih želja – ona je služenje s ljubavlju radi samog služenja.predanom služenju." To je njihova filozofija. ne možemo dostići čistu ljubav prema Bogu. Rupa je živio u šumi gdje nije mogao kuhati ukusna jela ili prositi ćapatije u selu. Kad je Sanatana Gosvami došao. To je vedski običaj. Rupa Gosvami bio je sretan što je Krišna poslao toliko mnogo namirnica s kojima je mogao pripremiti gozbu. Gospodinove vječne pratilje. Rupa Gosvami kaže: „Sve dok netko želi materijalnu dobrobit (bhukti) ili osloboñenje (mukti). Čisti bhakta ne želi ništa od Krišne. Sljedećeg trena. To je duhovno nadmetanje. U stihu iz Bhakti-rasamrta-sindhua. Jednostavno su željeli služiti. pripremio bih ukusna jela. kako možemo uživati u duhovnom blaženstvu čiste ljubavi prema Bogu? Drugim riječima. Kako je to moguće?" Rupa Gosvami objasnio je: „Jutros sam to poželio i Krišna mi je slučajno sve poslao. predanim služenjem. Prihvatio si službu od Radharani. Ali Krišna je tako mudar da i On želi služiti Svog bhaktu i traži priliku za to. ponudio ih Krišni i pozvao starijeg brata. To je i učinio i potom je pozvao svog starijeg brata. brašno. ako imamo materijalne želje ili čak i želju za osloboñenjem.

ne možemo uživati u transcendentalnom zadovoljstvu služenja. transcendentalnom odnosu. svakog. Ako imamo neki motiv. Takav je materijalni svijet. To je transcendentalni svijet. duhovno jastvo vječno dio Vrhovnog Jastva. To je transcendentalni svijet. majku. voljeli su Ga svi stanovnici Vrindavane. Nema gladi. Proces samospoznaje počinje razumijevanjem da jastvo nije materijalno – nije fizičko tijelo – već čista duhovna energija.zadovoljiti Svog bhaktu. taj se osjećaj nikada neće probuditi. Trebamo pokušati to shvatiti. glavna je aktivnost služenje. Na apsolutnom nivou. Doista. ja želim služiti vas. To je transcendentalan odnos. Krišna je središte svačijeg služenja i svi Ga bhakte žele služiti. nisu znali ni za što drugo osim za 309 . premda nema potrebe za tim jer je svatko potpun. Na kraju uči kako da svoj život potpuno posveti tom vječnom. Šrila Prabhupada raspravlja o krajnjem cilju nauka o samospoznaji – potpunoj spoznaji Vrhovnog Bića. kao što bhakta želi zadovoljiti Njega. Kad je Krišna boravio na Zemlji. blaženom. U transcendentalnom svijetu svi žele služiti. dostiže vrhovno savršenstvo života. svi žele iskoristiti svog prijatelja. nema potrebe za hranom. svi žele služiti. oca. Krišna želi služiti njih. Krišne. Krišne. Svatko želi služiti. sluge. U materijalnom svijetu ja želim opljačkati vas i vi želite opljačkati mene. Tko dostigne to stanje. Trebamo služiti Svevišnjega Gospodina i Njegove bhakte bez motiva i želje za udovoljavanjem svojim osjetilima. ali ipak svatko nudi ukusna jela. nitko ne želi biti služen. Vi želite služiti mene. U materijalnom svijetu. Osoba potom spoznaje da je čisto. kao prijatelji. To je sve. Ako ne dostignemo stadij služenja Krišne ili Njegovog bhakte. ali u transcendentalnom svijetu. Savršenstvo samospoznaje U ovom zaključnom poglavlju. roditelji ili ljubavnice. nema iskorištavanja. To je tako divan stav. Istovremeno.

Kao što su stanovnici Vrindavane bezuvjetno voljeli Krišnu. držeći ga kao kišobran kako bi zaštitio selo. Volimo Krišnu. Ovaj pokret svjesnosti Krišne želi poučiti ljude kako mogu postati gopi-jane. spasio je stanovnike Vrindavane podigavši brdo Govardhanu. već uvjetovane ljubavi. Dok je bio na Zemlji. Krišna nije morao vježbati neki 310 . Kada dostignemo taj stav čiste ljubavi prema Bogu. to nije nivo čiste. Krišnini čisti ljubavnici. a vraja-vasiji. našli su se u vrlo opasnom položaju. Kad netko misli: „Voljet ću Krišnu.Krišnu. Vraja-jana-vallabha. Brahma. iznio je svoje mišljenje o tome u stihu isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah: „Krišna ie vrhovni upravitelj. stanovnici Vrindavane. Njihov je stav bio stav čiste ljubavi. blaženstva i vječnosti." To je nivo prave. Indra je odao poštovanje Krišni. girivara-dari. polubogovi su moćni. Valja istaći da njihova ljubav prema Njemu nije ovisila o takvim mislima. niti su mislili: „Voljet ću Krišnu ako je Bog. što znači da je Njegov jedini posao zaštita gopi-jana. Krišna je bezuvjetno volio njih. nije važno. Kad su stanovnici Vrindavane prestali vršiti žrtvovanja za Indru." Stanovnici Vrindavane nisu puno znali o moći koju Krišna posjeduje kao vrhovni upravitelj i gospodar svih polubogova." Nisu ih uznemiravale takve misli. Najviši polubog. Krišna je tako poučio poluboga Indru da može spriječiti njegova uznemirenja samim pokretom Svog malog prsta. Nisu znali je li Krišna Bog ili ne. ali ljudi nisu svjesni da je Krišna viši od svih njih. Gospodin će nas spasiti od svake opasnosti. Krišna je očitovao čudesne moći. Čitav je kraj bio poplavljen a stanovnici su bili veoma uznemireni. jer ljudi obično imaju dojam da su polubogovi svemoćni. Vidjevši to. vodećeg poluboga raja. to je sve. ako je Bog". Možda je neki polubog. a tijelo Mu je puno znanja. lndra se razbjesnio i poslao silne oblake koji su sedam dana neprestano lili kišu na Vrindavanu. neokaljane ljubavi." Tako su mislili. Mislili su: „Krišna može ili ne mora biti Bog. čak i ako mora podići brdo ili planinu. lako je Krišna tada imao samo sedam godina. često su mislili: „Krišna je tako divno dijete. U materijalnom svijetu. Tako je Krišna postao poznat kao Gopijana-vallabha.

svijest o Krišni. telad ili ljudi. On je svemoćan. Kako to čini. Krišna uživa u grdnji Svojih bhakta. To nisu obične ptice. Oni su uvijek pjevali Hare Krišna mantru i plesali u zanosu. Meñutim. luta obalama Yamune kako bi zadovoljio gopije. i zato bhakte prihvaćaju takvu ulogu govoreći: „U redu. Krišna pristaje prihvatiti bilo koji od ovih položaja u odnosu sa Svojim bhaktom. Kao Bog. a oni jedino Me zadovoljiti Krišnu. sve su Krišnine aktivnosti povezane s Njegovim bhaktama. Yamuna-tira-vana-cari: Krišna. Sanatane. Krišna voli biti dijete bhakte i tako je postao voljeno dijete Yašode." Slično tome. pčele. manifestirao se kao Svemogući Bog. Krišna jedino želi zadovoljiti vrajajane. pjevanjem Krišninih svetih imena. moramo razviti svjesnost Krišne. Raghunathe dase i Raghunathe Bhatte. Da bismo spoznali svoj odnos s Krišnom. To je priroda Krišne ili Boga: ne mora meditirati ili slijediti neki sustav yoge da bi postao Bog. postat ću Tvoj otac i grdit ću Te. čak i kao dijete. dječake pastire. krave. Premda je Bog. Budući da je Bog i svatko Ga obožava. nitko Ga ne grdi. oca i majke. Ovaj pokret svjesnosti Krišne može svakome omogućiti da ode na Krišnaloku i postane Krišnin pratilac kao prijatelj. često prihvaća podreñene uloge. Ako želimo postati takvi Krišnini pratioci. Šri Jive. trebamo slijediti stope Gospodina Caitanye i Njegovih glavnih pratilaca. On nije stvoreni Bog. ali kad je bilo potrebno. krave i telad. uživa u ljubavnim odnosima sa Svojim bhaktama i da bi zadovoljio Svoje bhakte. otac ili majka. šestorice Gosvamija – Šri Rupe. Svi su došli do vrhunca samospoznaje i tako su nakon mnogo života dostigli položaj na kojem se mogu igrati s Krišnom. Svevišnja Božanska Osoba. opisano je u našoj knjizi Učenja Gospodina Caitanye. jedan od Njegovih bhakta postaje demon Hiranyakašipu i bori se s Njim. Na taj način.sustav yoge da bi podigao brdo Govardhanu. Gopale. Yašoda-nandana. To je razmjena ljubavi. ptice. pčele. uranja u 311 . kad se Krišna želi boriti. Naučavali su da osoba obuzeta Krišna-kirtanom. sluga. Igrao se kao dijete i ophodio se prema drugima kao dijete. već je Bog vječno. Yasoda-nandana vraja-jana-ranjana.

Oni čiji su umovi utemeljeni u viziji jednakosti. psa i čovjeka koji jede pse. čisti bhakta nikome ne zavidi. Stekavši Njegovu milost. Čisti bhakta nema neprijatelja. vide jednakim očima učena i plemenita brahmanu. Tako bi za vrijeme kirtane šestorica Gosvamija odmah uronili u ocean ljubavi prema Bugu. uranja u ocean ljubavi. postoji razlika izmeñu visokog i niskog. kravu. muškarca i žene. Gledajući sve jednakim očima. To je znak čiste predanosti. Besprijekorni su kao Brahman i tako su već utemeljeni u Brahmanu." Takav položaj može dostići osoba koja je stekla milost Gospodina Caitanye. Na materijalnom nivou. ovog ili onog. To je potvrñeno u Bhagavad-giti (5. bez razlike. Zato zavrjeñuje obožavanje. ali na duhovnom nivou nema takvih razlika. nivou dvostranosti. već su nadvladali roñenje i smrt.18-19): vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini suni caiva svapake ca panditah sama-darsinah ihaiva tair jitah sargo yesam samye sthitam manah nirdosam hi samam brahma tasmad brahmani te sthitah „Ponizni mudraci.ocean ljubavi prema Krišni. zahvaljujući pravom znanju. slona. može izbaviti čovječanstvo koje pati zbog materijalne zagañenosti. Takvi su bhakte bili šestorica Gosvamija i zato im ponizno odajemo poštovanje mantrom: vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri jiva-gopalakau. već i abhaktama. jer je samo na duhovnom nivou moguće biti nezavidan. Može se reći da je osoba vrijedna obožavanja ako nikome ne zavidi. Šestorica Gosvamija bili su 312 . Čim začuje zvuk Krišninog imena. Šestorica Gosvamija bili su dragi ne samo drugim bhaktama Gospodina Caitanye Mahaprabhua. jer nije zavidan. dopušta da pjeva Hare Krišna. Uvijek je otvoren prema svima i svakome.

jedan trgovac drugog trgovca itd. posjetili bi dom nekog obiteljskog čovjeka i zamolili ga da im dade komad kruha. To je njihova misija. jer bogataš može biti slavan u svojoj zemlji ili na svojm planetu. ostavili su mnogo knjiga. Obično bi spavali sat i pol dnevno i ne bi gotovo ništa jeli. svako mjesto je Vaikuntha. Tamo gdje je prisutan Krišna. nema ni govora o paklu. već pomoći ljudima da postanu sretni. u kojoj su ljudi koji se bore izmislili zakon „moć je pravda". Zato ih obožavaju stanovnici svih planeta. Meñutim. uzdižući svakoga na nivo duhovne svjesnosti. snom. bhakta Boga. Haridasa Thakura nije ulazio u hram Jagannathe u Puriju jer se rodio u muslimanskoj obitelji." Zato je Gospodin 313 . Amerike i Kine vodi se velika borba i svi zbog toga pate. Izmeñu Rusije. Najpoznatija je meñu njima Bhakti-rasamrta-sindhu (Nektar predanosti) Šri Rupe Gosvamija. Krišnini čisti bhakte ne žele iskorištavati druge. ali učen čovjek. a njihov je posao bio pisanje knjiga. Takve svete osobe žele usrećiti čovječanstvo koje pati. kao u sadašnjoj svjetskoj situaciji. Gosvamiji su uvijek naporno radili. razmnožavanjem i branjenjem iz straha. Na primjer. Canakya Pandita rekao je da se bogataš i učen čovjek ne mogu usporediti. Kad bi osjetili glad. U materijalnom svijetu. slavi se gdje god da ode. pjevanje i plesanje. jer su bili potpuno obuzeti mislima o Krišni. Da bi nas poučili. Meñutim. a hindusi nisu dopuštali muslimanima da uñu u hram. Mislio je: „Zašto bih ih uznemiravao? Mantrat ću ovdje. Za bhaktu ne postoji razlika izmeñu raja i pakla. danju i noću. Haridasa Thakura nije se zbog toga uznemiravao. Nije bilo govora o razmnožavanju ili strahovanju i branjenju. svi pokušavaju iskoristiti jedni druge – jedan narod pokušava iskoristiti drugi narod. koja bhakti početniku daje početne upute.stručnjaci u pomnom proučavanju svih spisa s ciljem uspostavljanja prave religije u svijetu. Sama borba za opstanak predstavlja patnju. To se zove borba za opstanak. Bili su gotovo u potpunosti osloboñeni tjelesnih potreba za hranom. ali možemo vidjeti da se i najmoćniji moraju boriti. jedno društvo drugo društvo. jer je Krišna s njim na oba mjesta.

moj Gospodine. 314 . Zato Krišna kaže da je obožavanje Njegovog bhakte vrednije i od obožavanja Njega samoga. kad bi se išao okupati u moru. Njegova Božanska Milost žarko je želio propovijedati poruku Gospodina Caitanye na Zapadu. „Zašto ga ne bi vidio?" upitao me. Njegova Božanska Milost Om Višnupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada. naredio mi je da preuzmem odgovornost za širenje svjesnosti Krišne u zapadnom svijetu. zašto bih ga posjetio? Ali moj me prijatelj na silu odveo. otišao s njim i stekao dobrobit. drvo ili praznina? Naš bi pravi položaj trebao biti razmjena ljubavi s Krišnom." To je pravi položaj bhakte. Na kraju sam popustio. jer zna nauk o svjesnosti Krišne. Tada me jedan moj prijatelj. jedenju Krišna-prasadama i uživanju u Krišni. čisti bhakta. Svakog dana. Nisam ga htio posjetiti. što radiš?". svakog dana posjećivao Haridasu. jer je moj otac često u našem domu primao sannyasije i ja nisam bio zadovoljan njihovim ponašanjem. a moj je uspjeh i njegova milost i njegovo zadovoljstvo.Caitanya. Bhakta može dati drugima Krišnu. a Haridasa bi odgovorio: „Molim Te. To je moć čistog bhakte. Ako jest. Što se mene tiče. Gospodin bi ušao u njegovu kolibu i upitao: „Haridasa. Jagannatha dolazi k njemu. bio sam vrlo mlad nacionalist i imao sam veoma odgovornu službu. o slušanju Krišninih riječi. koji je sam Gospodin Jagannatha. iako nisam htio ići. koji još uvijek živi u Calcutti. moj duhovni učitelj. Gospodin Caitanya Mahaprabhu posjetio bi Haridasu Thakuru. Impersonalisti i voidisti mogu voditi suhoparne filozofske rasprave na temu aham brahmasmi – „Ja sam duh" – ali koga će time privući? Kakva je razlika izmeñu onog tko misli „ja sam kamen" i onog tko misli „ja sam praznina"? Zašto bismo postali kamen. Ne mora ići Jagannathi. na silu odveo Njegovoj Božanskoj Milosti. Iskru ljubavi prema Krišni pali duhovni učitelj. Kad sam prvi put sreo svog duhovnog učitelja u Indiji. uñi. Mislio sam da bi Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharadža mogao biti sličan čovjek.

ali me Guru Maharadža natjerao. stranci su smatrali Indijce beznačajnim. Indijska vlada mi nije dopustila da iznesem novac iz zemlje i tako sam sa sobom ponio samo nekoliko knjiga i četrdeset rupija. godine. služeći Krišnu.Prilikom mog prvog posjeta. Tako sam sanjao i mislio: „Moram napustiti dom. nisam želio napustiti obiteljski život. ženu i djecu?" To se zove maya. napisao mi je pismo ponavljajući svoje upute. pod vlašću Britanije. Slijedeći njegove naredbe. Ustvari." Istovremeno sam mislio: „To je užasno. Sve se zbiva zahvaljujući zajedničkoj 315 . U takvom sam stanju stigao u New York. Nakon što sam primio ovo pismo. Njegova Božanska Milost uvjerio me da su ovisnost i neovisnost samo privremeno stanje. napustio sam dom i djecu. U posljednjim trenucima. mojim Guru Maharadžom. bojao sam se da ću imati mnogo problema. Kako mogu napustiti dom. Kad sam napustio Indiju 1965. bio sam službeno iniciran. nitko ne gubi i to je primjer iz mog osobnog iskustva. naglasivši da u interesu vječne dobrobiti čovječanstva trebamo prihvatiti ovaj izazov Caitanye Mahaprabhua. ali sve se to zbilo milošću Guru Maharadže i Krišne. dok Indija ovisi o Britancima. Jedan je bengalski pjesnik tada jadikovao da su čak i necivilizirani narodi neovisni. Taj susret s Njegovom Božanskom Milošću. ali sada mi je Guru Maharadža dao mnogo divne djece širom svijeta. Posebno je rekao da trebam pokušati propovijedati ovo evanñelje ljudima koji govore engleski. Moj Guru Maharadža želi da napustim dom i prihvatim sannyasu. godine. ponekad bih sanjao da me Guru Maharadža zove i da napuštam dom i slijedim ga. jer je u očima mnogih neovisnih nacija Indija bila ovisna zemlja. prije pola stoljeća. zbio se 1922. Odgovorio sam da je Indija pod stranom vlašću i da nitko neće saslušati naše poruke. tri godine prije nego što je Guru Maharadža napustio ovaj smrtni svijet. Tako. Njegova Božanska Milost rekao je da obrazovani mladići poput mene trebaju otići u strane zemlje i propovijedati evanñelje Caitanye Mahaprabhua. četrnaest dana prije svog odlaska. Godine 1933. U to vrijeme.

ili maye. ne bismo trebali misliti da takav uspjeh postižu vlastitim slabašnim naporima. dat će nam potrebnu inteligenciju tako da Ga možemo zauvijek zaboraviti. Mnogi ljudi misle: „Mogu lijepo uživati u materijalnom svijetu. Nažalost. ili sposobna čovjeka. Možemo steći vrlo visok položaj kao predsjednik Kennedy. Moramo se suočavati s opasnošću na svakom koraku. obrazovani. jer u materijalnom svijetu nema zadovoljstva koje može pružiti trajno. Stoga zna sve o našim namjerama i pruža nam priliku da ostvarimo svoje odluke. Nema razloga da ne uživam kao i oni. inteligentni. Zato Krišna naučava u Bhagavad-giti da svako živo biće za svoje dobro treba ostaviti besmislene materijalne aktivnosti i predati se Njemu. Krišna je uvijek s nama. stekli smo ga nakon velike borbe i žrtvovanja. možemo imati lijepu ženu i djecu i najviši položaj u zemlji. To je priroda materijalnog svijeta. Ako želimo zaboraviti Krišnu i uživati u materijalnom svijetu. Meñutim." Ta je ideja iluzija. Svi se tako lijepo provode. U Bhagavad-giti Krišna kaže da prebiva u svačijem srcu kao Nad-duša i daje sjećanje i zaborav. Prema mjeriliima materijalnog života. mnogi ljudi postaju veliki. iluzije. Samo nam Krišna može to pružiti. tako da možemo zaraditi novac i uživati. u ovom dobu ljude jako privlači sjaj materijalne prirode. biti veoma poznati. To je tajna uspjeha ovog pokreta svjesnosti Krišne. U Caitanya-caritamrti rečeno je da Krišna i guru zajedno podaruju milost. jer u materijalnom svijetu nema pravog uživanja. bogati i moćni. a nju daje Krišna. ili poznata političara. beskrajno uživanje. Nitko ne može poboljšati svoj položaj bez inteligencije.milosti Krišne i duhovnog učitelja. i zato ih ne zanima 316 . Ako odlučimo uživati u materijalnom svijetu. Krišna nam daje inteligenciju potrebnu za stjecanje položaja snalažljiva trgovca. Nema govora o nesmetanom zadovoljstvu. možemo dobro izgledati. Krišna daje sjećanje i zaborav u skladu sa željom živog bića. Čak i kad steknemo zadovoljstvo. Počinju kao siromasi i zahvaljujući sreći postaju milijunaši. ali u svakom trenutku možemo biti ubijeni. Svako je zadovoljstvo privremeno.

uvijek nalazi zadovoljstvo u sebi. on ne vjeruje u pakao. Ako je poslan u pakao. Ali Krišna je tako ljubazan da će. Meñutim. Ne boji se otići bilo gdje. Njemu nije važno šalje li ga Krišna u raj ili pakao. Ustvari.Krišna. Ne bismo se trebali zatvoriti u sobu i sami pjevati. Krišna izjavljuje čak i da će onoga tko Mu se predao zaštititi od svih posljedica grijeha. uzvratiti tisuću puta više. Impersonalistički filozofi koji su se odrekli svega kažu da je ovaj svijet nestvaran i da je neosobni Brahman stvarnost. ako uzme nešto. kao što sam se ja bojao da ću izgubiti obitelj ako odem na Zapad i propovijedam. jer ide od vrata do vrata. i moli: „Drage moje dame i gospodo. Da bi služio Gospodina. od zemlje do zemlje. odbit će iz straha da ne padnu pod utjecaj tih okolnosti." Na taj način. zadovoljan je pjevanjem Hare Krišna mantre. dragi moji mladići i djevojke. nešto izgubiti. kad se bhakte okupe na mjestu na kojem nema svjesnosti Krišne. Takvu priliku trebamo uvijek iskoristiti. za osobu svjesnu Krišne ne postoji takav problem. prihvatite svjesnost Krišne. jer koriste priliku za pjevanje Hare Krišna mantre i ispunjavaju mjesto svjesnošću Krišne. Duhovni učitelj. Budući da tu svjesnost nosi sa sobom. U paklu ljudi pate na razne načine. Veliki je mudrac Narada svemirski putnik koji putuje po čitavom 317 . veoma povjerljivo služi Krišnu. ako je stavljen u raj. već u Krišnu. Krišna je Svevišnji Gospodin koji daje naredbe. Stoga. ostaje odvojen. Duhovni je učitelj takoñer ljubazan. predajući se Krišni. Slično tome. a u raju uživaju svojim osjetilima na razne načine. zato je veoma drag Krišni. ne pravi razliku izmeñu raja i pakla ako nema svjesnosti Krišne. Ali ako ih zamole da odu u društvo puno osjetilnih užitaka. molim vas. jer njegova osjetila zadovoljava sam Krišna. u kojem ima toliko mnogo pogodnosti za udovoljavanje osjetilima. bhakta je spreman otići bilo gdje i zato je veoma drag Krišni. čisti bhakta. nema zla u tome. a duhovni učitelj izvršava Njegove naredbe. ali ljudi su tako vezani da to ne mogu učiniti. jer je uzela utočište Krišne. od grada do grada. ali Gospodinov bhakta može živjeti bilo gdje ako je prisutna svjesnost Krišne. Uvijek se boje da će.

Bez obzira na položaj koji bhakta ima – kao Krišnin prijatelj. Premda može boraviti na najuzvišenijim planetima. Transcendentalna je i nema nikakve veze s gunama materijalne prirode. osoba može pridavati veću važnost neosobnom sjaju Gospodina i Nad-duši u srcu. jer je 318 . u početku su bezlična spoznaja i spoznaja Nad-duše dio svjesnosti Krišne." Naravno. jer materijalno postojanje podrazumijeva zaboravljanje Krišne. a ono loše. gospodar. sluga. To je sigurno znanje. sin ili ljubavnica. jer svjesnost Krišne ne ovisi o materijalnim uvjetima. ali kad uspostavimo prisan odnos s Krišnom kao prijatelj. Temeljno je načelo predanog služenja čista ljubav prema Krišni. roditelj ili ljubavnica – njegovo je služenje bezuvjetno. Bhakta se ne boji otići bilo gdje i zato sva materijalna stanja vidi jednakim očima. Za njega je temeljni princip materijalnog postojanja loš. počinje služiti. ali kao što smo već istakli. Na stadiju neutralnog shvaćanja. ali svjesnost Krišne se istinski razvija kad netko misli: „Krišna je moj prisni gospodar prisnih odnosa. To je ljepota Božjeg sluge – uvijek djeluje iz ljubavi prema Krišni i Njegovim sastavnim djelićima. Osoba koja je spoznala da Bog u potpunosti posjeduje šest obilja počinje služiti. Taj nivo osobnog odnosa zacijelo je viši od bezličnog nivoa ili nivoa spoznaje Nad-duše. Na neutralnom stadiju predanosti. ponekad odlazi u pakao i tamo propovijeda. poštovanje nestaje. bhakta nije podložan takvim umnim spekulacijama. U svijetu možemo reći da je ovo mjesto dobro. Paramatme. Čim postane svjesna Krišnine veličine i shvati Krišninu nadmoć.svemiru. počinjemo cijeniti potpuno obilje Svevišnjega Gospodina. Svijest o veličini Boga povećava se s transcendentalnim služenjem. Djelomična spoznaja Boga u Njegovom neosobnom aspektu ili u obliku Nad-duše omogućuje nam da steknemo poštovanje prema Njemu. Osoba koja služi Gospodina da bi zadovoljila Njegova osjetila postaje zadovoljna. jer kad razvijemo osobni odnos s Krišnom kao sluga. osoba jednostavna spoznaje da je iste prirode kao Apsolutna Istina ili da je sastavni djelić Svevišnjega.

nisu mislili da su veći od Njega. a individualno biće Njegov sastavni djelić. ali je prisutan i osjećaj: „Krišna je moj prijatelj. Kad shvatimo da je Apsolutna Istina gospodar osjetila. jer se odnos temelji na čistoj ljubavi." To je formula – ne bismo trebali odvojeno pokušavati da zadovoljimo osjetila. da su naša osjetila tvorevine Njegovih osjetila i da ih trebamo iskoristiti za zadovoljavanje Njegovih osjetila. Zato bhakte u tom položaju zaboravljaju Krišninn nadmoć. Osoba svjesna Krišne uvijek pokušava pružiti zadovoljstvo Krišni i to je početak svjesnosti Krišne. Kad je jednog toplog dana moj brat po Bogu počeo hladiti mog Guru Maharadžu. svjesnost Krišne. može Ga služiti. Ali osoba koja vidi Krišnu kao gospodara. jer dobivaju hranu od trbuha. Ako je On zadovoljan. Kad razvije prijateljski odnos s Krišnom. Bhakta jedino želi 319 . Nije u pitanju udovoljavanje osjetilima i slavljenje samog sebe. Prema impersonalističkom shvaćanju. živo je biće zadovoljno. Prisutno je shvaćanje da Bog velik i da Ga moramo služiti. jer se Krišna i bkakte ophode na istom nivou. pojavljuje se još jedna transcendentalna odlika. Krišna se u Bhagavad-giti naziva Hrišikeša. uspavana u svakome. Kad bi Krišnini prijatelji jahali na Krišninim ramenima. Zato je odnos u kojem se živo biće ophodi prema Krišni kao sluga prema gospodaru uzvišeniji. svi su dijelovi tijela zadovoljni. već ga želimo i usrećiti i zadovoljiti. on je upitao: „Zašto si me iznenada počeo hladiti?" Mladić je odgovorio: „Zato što smo svi mi zadovoljni kad si ti zadovoljan. već trebamo pokušati zadovoljiti Krišnina osjetila. Bog nema oblik i zato ne postoji prilika za zadovoljavanje Njegovih osjetila. U takvom je odnosu prisutna i jednakost. Ako je trbuh zadovoljan. počinje se buditi.Krišna Nad-duša. Zato se moram tako ophoditi prema Njemu da bude sretan. gospodar osjetila. Jednom je Caitanya Mahaprabhu upitao: „Po čemu se neutralan položaj u odnosu s Krišnom razlikuje od odnosa gospodara i sluge?" U oba slučaja možemo shvatiti da je Krišna velik. igrajući se. ali u neutralnom položaju nije prisutna sklonost ka služenju." U prijateljskom odnosu nismo zadovoljni samo služenjem prijatelja. Tada ćemo prirodno osjetiti zadovoljstvo.

ocu. U Bhagavad-giti (2." Kao što mi ovdje imamo društveni život. slugama. Kad su prijateljstvo i uzajamno zadovoljstvo temelj odnosa. majci i pratilji.pružiti zadovoljstvo Krišni. ali će se razviti tek kad se oslobodimo zagañenosti materijalnog postojanja. To je cilj ljudskog života i pravi samointeres svih ljudi. ni svi ovi kraljevi. Čitav temelj svjesnosti Krišne i odnosa s Krišnom moć je zadovoljstva samoga Krišne. ne postajemo praznina. Kad tijelo umre. Svi mi težimo zadovoljstvu.12) krišna Kaže Arñuni: „Nikad nije bilo vremena da Ja nisam postojao. Svi odnosi s Krišnom koji teže udovoljavanju Krišninim osjetilima očitovanja su Krišnine moći zadovoljstva. duša je zaboravila svoj pravi položaj i zaplela se u evolutivni proces seljenja iz jednog tijela u drugo. bolesti i smrti. Moramo dostići naš vječni život u svjesnosti Krišne. Ponekad osoba prihvaća činjenicu da će je prijatelj ošamariti. Osobe svjesne Krišne prepoznaju moć zadovoljstva u Krišni i svemu što Ga okružuje – Njegovim prijateljima. jer poriču moć zadovoljstva. Zato je impersonalistička filozofija nepotpuna i inferiorna. riznice samog zadovoljstva. ali u takvom postupku nema govora o inferiornosti. Taj je vječni život moguć. Ako damo sve od sebe u ovom ljudskom obliku života. ni ti. a Krišna uzima Svoje prijatelje na ramena kako bi uživao. Sada se moramo osloboditi te borbe pune patnje. starosti. u sljedećem životu dobit ćemo duhovno tijelo. Tako se teško bori za opstanak. Moram se vratiti u Božje carstvo i pridružiti se Bogu. nema govora o uvredi ili inferiornosti. zbog dodira s materijalnom prirodom. djevojke iz Vraje i Krišnini prijatelji pastiri ekspanzije su Krišnine moći zadovoljstva. i Bog ima društveni život u duhovnom carstvu i mi Mu se možemo tamo pridružiti. Meñutim. Samointeres je istinska samospoznaja: „Ja sam sastavni djelić Boga. Duhovno se tijelo nalazi unutar grubog materijalnog tijela. Impersonalisti ne mogu razmišljati na taj način. Šrimati Radharani. bezbrojnih seljenja koja nas prisiljavaju da podnosimo bijede roñenja. jer je izvor iz kojeg potječemo pun zadovoljstva. niti će u budućnosti itko od 320 . Što se tiče individualne duše. ona je izvorno sastavni djelić te moći zadovoljstva.

" Svakog nas dana obasjava sunčeva svjetlost. na kraju ćemo postati svjesni Boga. Znanje primljeno od drugih nepotpuno je. to nije teško. Možete vidjeti Boga u svakom trenutku. podložna je iluziji. Samo trebamo istinski shvatiti Boga – kako se pojavljuje. Ako želimo postati svjesni Boga i spoznati vlastitu suštinu. istaknuti religiozni učenjak i osnivač šezdeset četiri Gaudiya Matha (vedska instituta). Netko nas može izazvati: „Možete li mi pokazati Boga?" Naš odgovor glasi: „Da. Bilješka o piscu Šri Šrimad A. 321 ." Krišna kaže raso 'ham apsu kaunteya: „Ja sam okus vode. kako nestaje i koje aktivnosti vrši. počet ćemo spoznavati Boga svaki dan. jer Krišna je početak. godine u Calcutti.C. Po napuštanju ovog materijalnog tijela osoba koja shvaća Boga. Onda možemo postati dostojni ulaska u Božje carstvo. U Bhagavad-giti Krišna nadalje Kaže prabhasmi sasi-suryayoh: „Ja sam svjetlost sunca i mjeseca. Meñutim. Pravi proces za dostizanje vječnog života nije nimalo težak. najsavršenijeg bića. Smatrajući taj okus Krišnom. Misleći na izvor te svjetlosti. Ovaj proces svjesnosti Krišne temelji se na znanju primljenom od Krišne. jer uvjetovana duša nužno čini greške. Bhaktisiddhanta Sarasvati. znanje primljeno od Krišne omogućuje nam da vidimo Krišnu. više se ne vraća na Zemlju da bi prihvatila drugo materijalno tijelo. a s roñenjem i smrću mijenjaju se samo privremena materijalna tijela. Ima toliko mnogo sličnih primjera u Bhagavad-giti. Krišnu. a noću mjesečina. godine. vara i ima nesavršena osjetila." Zato je naše postojanje vječno. Bhaktivedanta Swami Prabhupada pojavio se u ovom svijetu 1896. Gdje odlazi? Krišna kaže mam eti: „Dolazi k Meni." To treba biti cilj svakog inteligentnog ljudskog bića.nas prestati postojati. Indija." Svaki dan pijemo vodu i ona ima okus. sredina i kraj svih očitovanja. Prvi je put susreo svoga duhovnog učitclja Šrila Bhaktisiddhantu Sarasvatija Gosvamija u Calcutti 1922.

godini. Poslije toga je napisao preko šezdeset ovlaštenih prijevoda. Tamo je proveo nekoliko godina u intenzivnom proučavanju i pisanju. Godine 1959. godine. godine. Prilikom njihovog susreta. Ureñivao ga je. te čak i dijelio pojedinačne primjerke. komentara i sažetih studija indijskih filozofskih i religijskih djela.zavolio je ovog obrazovanog mladića i naveo ga da posveti svoj život širenju vedskog znanja. godine dodijelilo počasnu titulu „Bhaktivedanta“. vršio korekture. Jednom pokrenut. U godinama koje su uslijedile. Visoko cijeneći Šrila Prabhupadinu filozofsku učenost i predanost. Šrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura zamolio je Šrila Prabhupadu da na engleskom jeziku raširi vedsko znanje. pomagao u radu Gaudiya Matha i 1944. Gaudiya Vaisnava Society mu je 1947. dubine i jasnoće. pokrenuo dvotjedni časopis na engleskom jeziku. godine otišao u SAD kako bi ispunio misiju svog duhovnog učitelja. Šrila Prabhupada je postao njegov učenik. Šrila Prabhupada se 1950. prihvatio je sannyasu (odvojeni red života). bez ičije pomoći. 322 . njegove se knjige koriste kao udžbenici na brojnim visokoškolskim ustanovama. časopis nikad nije prestao izlaziti. U hramu RadhaDamodara Šrila Prabhupada je otpočeo rad na svom životnom djelu: prijevodu i tumačenju osamnaest tisuća stihova Šrimad-Bhagavatama (Bhagavata Purane). gdje je živio veoma skromno u povijesnom srednjovjekovnom hramu Radha-Damodara. Šrila Prabhupada je 1965. danas ga izdaju njegovi učenici na Zapadu na preko dvadeset jezika. u svojoj 54. 1922. Otputovao je u sveto mjesto Vrindavanu. tipkao rukopise. povukao iz bračnog života prihvativši vanaprasthu (povučeni red života) s namjerom da posveti više vremena proučavanju i pisanju. godine. a jedanaest godina kasnije (1933) u Allahabadu i njegov službeno inicirani učenik. Šrila Prabhupada je napisao komentar na Bhagavad-gitu. Nakon izdavanja prva tri sveska Bhagavatama. boreći se da časopis redovito izlazi. Vrlo cijenjene u akademskim krugovima zbog svoje stručnosti. Tu je napisao i Lako putovanje na druge planete.

namijenjena uzdizanju do duhovnog savršenstva. Šrila Prabhupada je obišao zemaljsku kuglu četrnaest puta. Astanga-yoga: osmerostruki proces meditacije. koja se pojavila kao glavni pratilac druge inkarnacije. održavajući predavanja na svih šest kontinenata. Rječnik A Acarya: duhovni učitelj koji poučava primjerom. unatoč svojoj poodmakloj dobi. Adhyatmika: bijede koje uzrokuju um i tijelo. počinje položajima sjedenja i kontrolom disanja. Ašrame: u vedskom društvu. Adhibhautika: bijede koje uzrokuju druga živa bića. Njegova djela predstavljaju pravu biblioteku vedske filozofije. počinju brahmacaryom (celibatom i učenjem). Apavarga: vidi pod mukti.Za samo dvanaest godina. književnosti i kulture. Arñuna: jedan od petorice Pandava. Adhidaivika: bijede koje uzrokuju prirodne sile. a vrhunac dostiže u spoznaji Gospodinovog oblika koji prebiva u srcu. Anandagiri: istaknuti sljedbenik Šankaracarye. 323 . Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Unatoč tako intenzivnom programu. vidi takoñer pod varnašrama-dharma. Akrura: stric Gospodina Krišne. Šrila Prabhupada je nastavio sa plodonosnim spisateljskim radom. četiri razvojna stadija ljudskog života. Atma: vidi pod jiva. nastavljaju se grihasthom (bračnim životom) i vernapraasthom (povlačenjem iz obiteljskog života) i dostižu vrhunac u sannyasi (potpunom odricanju od obiteljskog života i obaveza). za vrijeme bitke na Kurukšetri Gospodin Krišna je postao vozač njegovih bojnih kola i izložio mu Bhagavad-giti. Advaita Acarya: Gospodinova inkarnacija. religije.

Avatara: doslovno „silazak". Bhagavata Purana: vidi pod ŠrimadBhagavatam. otac Bhaktisiddhante Sarasvatija. Bhakta: štovatelj Svevišnjega Gospodina. Bharata: Arñunino ime koje znači „Bharatin potomak". Bhagavad-gita: glavni spis vedske tradicije. Baladeva i Subhadra. Baladeva: vidi pod Jagannatha. Bhaktisiddhanta Sarasvati: (1874-1936) duhovni učitelj Njegove Božanske Milosti A. koji je prvobitni vlasnik svih vrsta obilja. poznat je kao jedan od glavnih autoriteta za predano služenje Gospodina. Bhakti-rasamrta-sindhu: zaključni spis Rupe Gosvamija u kojem objašnjava predano služenje Gospodina. Bharata Maharadža: veliki vaišnavski kralj pod čijom je vladavinom Indija nazvana Bharata-varša. pojava Svevišnjega Gospodina ili Njegova predstavnika na Zemlji. Brahma: prvo stvoreno živo biće u svemiru. B Badarayana: vidi pod Vyusadeva. Započeo je pokret širenja svjesnosti Krišne na Zapadu. Bhakti (bhakti-yoga): predano služenje Svevišnjega Gospodina. Bhaktivinoda Thakura: (1838-1915) vaišnavski duhovni učitelj. od najosnovnijih postupaka do krajnjeg savršenstva osobnog odnosa s Gospodinom. Bharata-varša: tradicionalno. Bhagavan: Svevišnji Gospodin. izlaže učenja koja je Gospodin Krišna prenio Svom bhakti Arñuni. književno ime za Indiju. pod nadzorom 324 . Bhagavatam.C. Objaš java predanost Svevišnjem Gospodinu kao krajnji cilj i glavni način dostizanja duhovnog savršenstva. Bhaktivedante Swamija Prabhupade. Bhišma: najveći ratnik u bici na Kurukšetri. Bhaktivedanta: titula koja znači „onaj tko je spoznao da je predano služenje Svevišnjega Gospodina cilj sveg znanja".

Chandogya Upanišada: vidi pod Upanišade. Buddha: prikrivena inkarnacija Svevišnjega Gospodina koja je propovijedala ateizam kako bi ljude tog doba odvratila od zloupotrebljavanja vedskih obrednih žrtvovanja za ubijanje životinja.Svevišnjega Gospodina stvara mnoštvo životnih oblika. ali na neki način uživaj u materijalnom životu". jer se Svevišnji Gospodin nalazi u svačijem srcu. Caitya-guru: Svevišnji Gospodin koji u srcu daje savjete naprednom bhakti. 325 . Canara: snažni hrvač i sluga demonskoga Kamse. Brahmajyoti: tjelesni sjaj Svevišnjega Gospodina. brahmacarya: vidi pod ašrame. C Caitanya-caritamrta: djelo Krišnadase Kaviraje Gosvamija o životu i filozofiji Gospodina Caitanye Mahaprabhua. sveprožimajući aspekt Svevišnjega Gospodina. Brhan-naradiya Purana: vidi pod Purane. Brahman: bezlični. Gospodin Krišna ga je ubio u Svom djetinjstvu. Brahma-samhita: Brahmine molitve upućene Gospodinu u kojima opisuje Gospodinove slave. Brahmacari. Carvaka: ateistički filozof čiji je moto glasio „prosi. Caitanya Mahaprabhu: inkarnacija Svevišnjega Gospodina prerušena u bhaktu. Devaki: Vasudevina žena i majka Gospodina Krišne. Brahmana: vidi pod varne. koja se pojavila da bi naučavala ljubav prema Bogu kroz proces skupnog pjevanja Gospodinovih svetih imena. D Daridra-narayana: pogrešno shvaćanje da je obožavanje siromaha ravno obožavanju Gospodina i da svakog čovjeka možemo prihvatiti kao Boga. planeta i životnih uvjeta. posudi ili ukradi.

koji je bio prisiljen boriti se protiv njih u bici na Karukšetri. Vaikuntha. Dhritaraštra: otac koji je sa svojim sinovima želio prijevarom oduzeti kraljevstvo Pandavama. Ganga: najsvetija indijska rijeka. Goloka: najviši planet u duhovnom svijetu.Devi: vidi pod Durga. Gosvami: vidi pod svami. prijateljice Gospodina Krišne u Vrndavani. Gopala Bhatta Gosvami: jedan od šestorice vaišnavskih duhovnih učitelja koji su neposredno slijedili Gospodina Caitanyu Mahaprabhua i sustavno predstavljali Njegova učenja. kravama i osjetilima". Gargamuni: obiteljski svećenik Yaduove dinastije u kojoj se Gospodin Krišna inkarnirao. Gune: tri odlike materijalnog svijeta: vrlina. Drona: duhovni učitelj Pandava. Grihastha: vidi pod ašrame. boreći se protiv njih u bici na Kurukšetri. Duryodhana: Dhritaraštrin sin koji se borio protiv Pandava u bici na Kurukšetri. Durga: otjelovljenje Gospodinove materijalne energije i žena poluboga Šive. 326 . strast i neznanje. Gaudiya Matha (Gaudiya Misija): udruženje hramova i centara za propovijedanje svjesnosti Krišne u Indiji. Njegovi najpredaniji i najpovjerljiviji bhakte. Doba Kali: vidi pod Kali-yuga. koje znači „onaj tko pruža zadovoljstvo zemlji. Dharma: vječna dužnost živog bića. G Gadadhara Pandita: glavni pratilac Caitanye Mahaprabhua. Govinda: ime Svevišnje Božanske Osobe. Ganeša: polubog zadužen za materijalno bogatstvo. koje je osnovao Šrila Bhaktisiddhanta Sarasvati početkom dvadesetog stoljeća. Gauranga: Caitanya Mahaprabhu. Gopije: pastirice.

Jiva: individualno živo biće. koje znači „onaj tko otklanja sve zapreke duhovnom napretku". H Hare (Hara): vidi pod Radha. Indra: kralj rajskih planeta i voña upravnih polubogova. J Jagad-guru: „duhovni učitelj svemira".Guru: duhovni učitelj. Hari-vamša: dodatak Mahabharate. djeca postaju učenici s pet godina i žive u celibatu pod vodstvom duhovnog učitelja. Jayadratha: neprijatelj Pandava u bici na Kurukšetri. Išopanišada: vidi pod Upanišade. K 327 . Guru-kula: škola za vedsku naobrazbu. sveti grad u kojem se nalazi hram i Božanstvo Gospodina Jagannathe. Jnani: onaj tko pokušava dostići Vrhovni Apsolut njegovanjem empirijskog. ili acarya. koji govori i djeluje u skladu sa svetim spisima. Haridasa Thakura: veliki bhakta Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Hari-kirtana: vidi pod kirtana. spekulativnog znanja. Jiva Gosvami: jedan od šestorice vaišnavskih duhovnih učitelja koji su neposredno slijedili Gospodina Caitanyu Mahaprabhua i sustavno predstavljali Njegova učenja. Jagannatha Puri (Jagannatha-dhama): grad na obali Orisse. koji bi svakog dana izgovorio tri stotine tisuća Božjih imena. pokrajine u istočnoj Indiji. Hari: ime Svevišnje Božanske Osobe. Jagannatha. Baladeva i Subhadra: Božanstvo Gospodina Krišne u obliku Jagannathe („gospodara svemira"). koje je vječni djelić Svevišnjega Gospodina. koje prate Njegov brat Baladeva i sestra Subhadra.

Kripa: veliki ratnik koji se borio protiv Pandava u bici na Kurukšetri. Kšatriya: vidi pod varne.Kali: vidi pod Durga. Kama: materijalna želja. Karmi: osoba koja pokušava uživati u rezultatima svojih materijalnih aktivnosti. koji je podrijetlo svih ostalih Gospodinovih oblika i inkarnacija. Karna: najstariji brat Pandava. vidi pod Dhritaraštra i Pandave. Kurukšetra: drevno mjesto hodočašća u blizini New Delhija na kojem se vodila bitka i na kojem je izgovorena Bhagavad-gita. bilo lošu. Karma: materijalna aktivnost koja uvijek zapliće osobu u neku vrstu posljedice. 328 . koji se borio protiv njih u bici na Kurukšetri. vidi pod sankirtana. požuda. Krišna-prema: vidi pod prema. sadašnje doba (četvrto i posljednje razdoblje u ciklusu od četiri razdoblja postupne degradacije). Kirtana: pjevanje ili recitiranje o slavama Svevišnjega Gospodina. Kešava Kašmiri: poznati učenjak kojega je Gospodin Caitanya Mahaprabhu porazio u pjesničkom nadmetanju. Krišna-prasadam: vidi pod prasadam. Kalpa-taru: „drvo želja" koje raste u duhovnom svijetu i može odmah dati bilo kakav željeni plod. Kunti: majka Pandava i tetka Gospodina Krišne. obilježava ga postupno nestajanje duhovnog znanja i degeneracija ljudske civilizacije. Karma-kanda: obredi preporučeni u Vedama za one koji žele steći materijalne dobrobiti. Kamsa: demonski kralj koji je nakon mnogo uzaludnih pokušaja ubijanja Krišne na kraju umro od Krišnine ruke. Krišna: Svevišnja Božanska Osoba u Svom izvornom dvorukom obliku. Katha Upanišada: vidi pod Upanišade. Krišnaloka: vidi pod Goloka. bilo dobru. Kali-yuga: prema vedskim spisima.

Narayane. Mayavada: monistička filozofija prema kojoj se Bog i živa bića ne razlikuju.Hare Krišna. M Madhvacarya: vaišnavski duhovni učitelj iz trinaestog stoljeća koji je propovijedao teističku filozofiju „čistog dualizma". Mandukya Upanišada: vidi pod Upanišade. ili na koji se meditira kako bi se prizvalo duhovno razumijevanje ili spoznaja. Hare Hare/ Hare Rama. planet Zemlja. Mahajane: glavni autoriteti za proces predanog služenja Gospodina. Mahatma: „velika duša". vidi pod Šankaracarya. Rama Rama. Hare Hare. dopustite mi da Vas služim" . bhakta Boga. molim Vas. Gospodine. Mahabharata: Vyasadevin povijesni ep o starodrevnoj Indiji. koji obuhvaća Bhagavad-gitu. Maharadža: titula. Hare Rama. riječ ili stih s posebnom duhovnom moći koji se pjeva. 329 . Mridanga: glineni bubanj koji se koristi pri glazbenom slavljenju Gospodina. Gospodinova iluzorna energija pod čijim utjecajem živo biće zaboravlja svoju pravu duhovnu prirodu. Marut (Vayu) : polubog zadužen za vjetar. Krišna Krišna.L Laksmi: božica sreće i vječna supruga Svevišnje Božanske Osobe. Gospodinova energijo. Mleccha: onaj tko ne slijedi vedsku kulturu. o. Maha-mantra: velika mantra koja sadrži suštinu svih drugih mantri i koja znači: „O. Mantra: slog. prema kojoj se Gospodin i živa bića uvijek razlikuju. Hare Krišna. Maya: materijalna energija. Manu-samhita: drevni vedski zakonik za ljudsko društvo. Martya-loka: „svijet smrti".

Nakula i Sahadeva. Mundaka Upanišada: vidi pod Upanišade. Brahmana. u bici na Kurukšetri borili su se protiv Dhritaraštrinih sinova kako bi povratili svoje kraljevstvo. Pandave: Yudhišthira. Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Paramatma: oblik Svevišnjega Gospodina koji prebiva u srcu i prati svako živo biće prilikom seljenja iz jednog tijela u drugo u materijalnom svijetu. Navadvipa: grad u pokrajini Nadia u zapadnom Bengalu. Arñuna. Para-brahman: Svevišnja Božanska Osoba. petorica braće koji su bili ratnici i bliski prijatelji Gospodina Krišne. Bhima. 330 . Parašara Muni: Vyasadevin otac i izvorni govornik Višnu Purane. O Omkara: sveti zvuk om.Mukti: osloboñenje od kruga uzastopna rañanja i umiranja. koje znači „onaj tko je izvor i cilj svih živih bića". Narada-pancaratra: knjiga Narade Munija koja sadrži upute za predano služenje Gospodina. Nimai Pandita: ime Gospodina Caitanye Mahaprabhua za vrijeme Njegovih zabava koje je provodio kao mladi učenjak. Nityananda Prabhu: Gospodinova inkarnacija koja se pojavila kao glavni pratilac druge inkarnacije. predstavlja Svevišnjega Gospodina. koja je viša od Svog neosobnog aspekta. početak brojnih vedskih mantri. P Padma Purana: vidi pod Purane. N Nanda Maharadža: kralj Vraje i poočim Gospodina Krišne. Narayana: ime Svevišnje Božanske Osobe. rodno mjesto Gospodina Caitanye Mahaprabhua.

postoje dvije vrste energije: živa bića i materijalna priroda ili mrtva materija. R Radha (Radharani): najbliskija vječna pratilja Gospodina Krišne. Puruša: Svevišnji Gospodin kao vrhovni upravitelj prakriti. Prahlada Maharadža: Gospodinov bhakta. 331 . Prakriti: energije pod kontrolom Svevišnjega Gospodina. Prema: ljubav prema Bogu osloboñena sebičnih pobuda. na kojem dvije svete rijeke. teku zajedno.Parikšit Maharadža: veliki vedski kralj i Gospodinov bhakta koji je čuo Šrimad-Bhagavatam od Šukadeve Gosvamija i tako dostigao savršenstvo. Pranava: vidi pod omkara. Raghunatha Batta Gosvami i Raghunatha dasa Gosvami: dvojica od šestorice vaišnavskih duhovnih učitelja koji su neposredno slijedili Šri Caitanyu Mahaprabhua i sustavno predstavljali Njegova učenja. utjelovljenje Njegove duhovne moći zadovoljstva. Putana: demonska vještica koja je htjela ubiti Gospodina Krišnu za vrijeme Njegovih zabava u djetinjstvu. Puri: vidi pod Jagannatha Puri. Purane: osamnaest tekstova koji objašnjavaju učenja Veda kroz povijesne i alegorijske priče. Prakašananda Sarasvati: impersonalistički sannyasi koji je s četrdeset tisuća svojih sljedbenika postao učenik Gospodina Caitanye Mahaprabhua nakon što ga je Gospodin Caitanya porazio u raspravi o spisima. Prasadam: posvećena hrana koja je prvo ponuñena Gospodinu. Patanjali: tvorac izvornog sustava yoge. ali Gospodin ga je zaštitio i spasio. kojega je progonio njegov demonski otac. Ganga i Yamuna. vidi pod puruša. Prayaga: mjesto hodočašća nedaleko od Allahabada. ali je umrla od Gospodinove ruke.

sadrži žrtvene molitve i njihova melodijska i metrička obilježja. 332 . Sanatana Gosvami: jedan od šestorice vaišnavskih duhovnih učitelja koji su neposredno slijedili Šri Caitanyu Mahaprabhua i sustavno predstavljali Njegova učenja. koje se smatraju čisto duhovnom zvučnom vibracijom. S Šabda-brahma: Vede. Ramaćandra: Gospodinova inkarnacija koja se ponašala kao savršen kralj. Sac-cid-ananda: savršeno duhovno postojanje. koji je pobio Šankaracaryinu filozofiju monizma. koji se borio protiv njih u bici na Kurukšetri. Rama: ime Svevišnje Božanske Osobe. Sama Veda: jedna od četiri izvorne Vede. odlikuje se materijalističkim naporima i željom za udovoljavanjem osjetilima. Rupa Gosvami: voña šestorice vaišnavskih duhovnih učitelja koji su neposredno slijedili Gospodina Caitanyu Mahaprabhua i sustavno predstavljali Njegova učenja. koje znači „izvor sveg zadovoljstva". Ratha-yatra: godišnji festival Gospodina Jagannathe.Rañas: materijalna guna strasti. puno znanja (cit) i puno blaženstva (ananda). na kojem se Božanstvo u velikim kolima vozi u svečanoj povorci. koje je vječno (sat). Ramanujacarya: vaišnavski duhovni učitelj iz jedanaestog stoljeća. Rig Veda: jedna od četiri izvorne Vede. Šalya: ujak Pandava.I Rasa: posebna draž osobnog odnosa sa Svevišnjim Gospodinom. sadrži himne upućene različitim polubogovima. Samadhi: meditacija usmjerena na Gospodinov osobni oblik. Ramananda Raya: povjerljivi pratilac Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Rudra: vidi pod Šiva.

Subhadra: vidi pod Jagannatha. Sindhu: rijeka koja na zapadu omeñuje Indiju. Bhagavadgad i Mahabharata.Šankaracarya: poznati i utjecajni učitelj filozofije monizma iz devetog stoljeća. Sankhya: grana filozofije koja se bavi analizom elemenata materijalnog svijeta. Upanišade i Vedanta-sutra. koja isključivo obrañuje predano služenje Svevišnjega Gospodina. Sannyasa: vidi pod ašrame. Šripada: titule. Satya-yuga: prema vedskim spisima. Šri. Šiva: polubog koji upravlja materijalnom odlikom neznanja i konačnim uništenjem materijalnog svemira. Šrimati. Šraddha: vjera neophodna za ponizno slušanje pravog autoriteta. Šrivasa Thakura: glavni pratilac Gospodina Caitanye Mahaprabhua. prema kojoj nema razlike izmeñu Boga i živog bića. 333 . vidi pod vedski spisi. Šariraka-bhasya: poznati Šankaracaryin komentar na Vedanta-sutru. Sarvabhauma Bhattacarya: veliki učenjak kojega je Gospodin Caitanya Mahaprabhu filozofski porazio i koji se onda predao Gospodinu te postao Njegov učenik. Sankirtana: skupno pjevanje Božjih svetih imena. Šri-kšetra: vidi pod Jagannatha Puri. Šrinivasa Acarya: veliki vaišnavski učitelj i neposredni sljedbenik Rupe. u kojem izlaže svoju filozofiju monizma. prvo i najbolje razdoblje u ciklusu od četiri razdoblja postupne degradacije. spisi kao što su Purane. Baladeva i Subhadra. Šrimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana): Vyasadevina „neokaljana Purana". Šloka: sanskrtski stih. Šruti: četiri izvorne Vede. obilježava ga visoki stupanj duhovnog napretka ljudske civilizacije. Smriti: dopune Veda. Šastre : autoritativni spisi. vidi pod Kali-yuga. Šikšaštaka: osam poučnih molitvi koje je napisao Gospodin Caitanya Mahaprabhu. Šrila. Sanatane i Jive Gosvamija.

U Učenja Gospodina Caitanye: Šrila Prabhupadina sažeta studija Caitanya-caritamrte. 334 . Vaišya: vidi pod varne. Švetašvatara Upanišada: vidi pod Upanišade. vaišye (zemljoradnici i trgovci) i šudre (radnici i obrtnici). Varne: četiri staleža vedskog društva: brahmane (svećenici. učitelji i intelektualci). Valmiki Muni: autor izvorne Ramayane. Svami: onaj tko je duhovnom snagom postao gospodar svojih osjetila. Vaišnava: bhakta Krišne ili nekog drugog oblika Svevišnje Božanske Osobe. Upanišade: filozofski dio Veda. Varna-sankara: djeca začeta u seksualnim odnosima koji nisu u skladu s vedskim religijskim načelima. odlikuje se neznanjem. Vanaprastha: vidi pod ašrame. kšatriye (vojska i državni službenici). epa o zabavama Gospodina Ramaćandre. Tapasya: strogost. Šukadeva Gosvami: mudrac koji je ispripovjedio ŠrimadBhagavatam kralju Parikšitu pred kraljevu smrt. duhovni svijet iznad materijalnog svemira. materijalna neudobnost koja se prihvaća radi duhovne spoznaje. T Tamas: materijalna guna neznanja. koji vodi učenika do razumijevanja osobne prirode Apsolutne Istine. V Vaikuntha: vječni. bezvoljnošću i ludilom. vidi pod varnašrama-dharma.Šudra: vidi pod varne.

Vedanta-sutra. Višnu Purana: vidi pod Purane. ekonomskog i političkog blagostanja i duhovnog napretka svih članova društva. Varuna: polubog zadužen za vodu. napisan u obliku sažetih izreka. Vedanta-sutra (Vedanta): Vyasadevin pregled teističke filozofije vedskih spisa. Sama i Atharva Veda. kao i novija djela napisana u skladu s vedskim zaključkom. ostala povijesna djela i dopune. Vedski: koji se odnosi na kulturu u kojoj su svi vidovi ljudskog života regulirani uputama Veda. Vyasadeva: izvorni sastavljač Veda i Purana te autor Vedanta-sutre i Mahabharate. Vyasa-puja: dan pojave duhovnog učitelja. Vraja (Vrajabhumi) : vidi pod Vrindavana. Yajur. Vrindavana: najintimnije osobno prebivalište Gospodina Krišne u kojem provodi ljubavne zabave sa Svojim bhaktama. koji se slavi kao predstavnik Vyasadeve i izravni predstavnik Svevišnjega Gospodina. 335 . u kojem izlaže svoju filozofiju monizma. Vikarna: ratnik koji se borio protiv Pandava u bici na Kurukšetri. Višnu: ime Svevišnje Božanske Osobe kao stvoritelja i održavatelja materijalnih svemira. Mahabharata. Viveka-cudamani: Šankaracaryino najpoznatije djelo. Upanišade. Purane. Vasudeva: otac Gospodina Krišne. Vede: Rig. Višvanatha Cakravarti Thakura: vaišnavski duhovni učitelj u učeničkom naslijeñu Gospodina Caitanye Mahaprabhua i komentator Šrimad-Bhagavatama. a u širem smislu i Upanišade i Vedanta-sutra. Vedski spisi: četiri Vede.Varnašrama-dharma: vedski sustav podjele društva na četiri staleža (varne) i četiri duhovna reda (ašrame) namijenjen unaprjeñivanju društvenog. Vasudeva: ime Svevišnje Božanske Osobe kao vrhovnoga gospodara svih duhovnih i materijalnih svjetova.

Gospodin Krišna ga je ustoličio na kraljevsko prijestolje. Yudhišthira: najstariji Pandava. Zainteresirani čitatelji mogu se obratiti na adresu: CENTAR ZA VEDSKE STUDIJE.org) 336 . nakon bitke na Kurukšetri.cvs-zagreb. Yavana: barbar. poznat kao jedan od glavnih autoriteta za predano služenje Gospodina Krišne. II Bizek 36. Yoga: različiti procesi duhovne spoznaje. kojima je cilj dostizanje Svevišnjega.Yamaraja: polubog zadužen za kažnjavanje grešnih. Yašoda: pomajka Gospodina Krišne i žena Nande Maharadže. 10090 Zagreb (www. Yogi: onaj tko slijedi jedan od procesa yoge.