You are on page 1of 9

  31

I. fejezet: Hiány
A tapasztalatok teljes kifejezhetetlenségének
megállapítása

Hiány: a leleplezés

Először is hadd szóljak a hiányról!


A hiány a valóság lényegi üressége.
Az égszerű tiszta tudat végtelen terében
Bármi jelenjék is meg, nincs öntermészete.

Ahogy a tér méhében fogant világok és létformák,


A négy elemből összeálló, élő és élettelen jelenségek,
Mind az üresség formái, bárminek is látszódjanak,
Úgy a tiszta tudat tapasztalatai is öntermészet-nélküliek.

Ahogy egy káprázatszerű kép, bárminek is tűnjék,


Üresség-természetű, és tényleges valósága nincsen,
Úgy az összes jelenség is, megjelenésétől kezdve,
A tiszta tudatból ki nem mozdul, és nincs tényleges valósága.

Ahogy az álmokat csak alvás közben tapasztaljuk,


És már megjelenésüktől kezdve öntermészet-nélküliek,
A szamszára és nirvána világai és létformái szintúgy
Csak a tudatban léteznek, azaz nincs tényleges valóságuk.

Bár minden tapasztalat a tudatban jelenik meg,


Mégsem azonos vele, noha nem is különbözik,
Hanem a hiány üres, káprázatszerű tündöklése,
Mely lényegében elgondolhatatlan és kimondhatatlan.
Így mostantól, bármi is merüljön fel tudatodban,
Azon nyomban ismerd fel benne a hiányt!

Ahogy a tárgyi világ hiány-természetű,


Úgy a tapasztaló alany, a tiszta tudat is
Teljesen megfoghatatlan, mint a tér,
Kimondhatatlan és elgondolhatatlan.
32  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  33

A valóság lényege, az önmagától felmerülő tudatosság Amíg tart az álom üres káprázata,
Okság nélküli, ezért áthidalja a létforgatag mélységeit, A tudatlan gyermeket megbéklyózza a ragaszkodás,
Megítélhetetlen, ezért összeegyezteti a szamszárát a nirvánával, Ám aki ismeri a tudat természetét, azt nem béklyózza meg.
És akadály nélküli, ezért tökéletesen átlátja a három világot. Amíg a hiány tapasztalatát nem ismerő élőlények
Önmagukhoz ragaszkodva keringnek a szamszárában,
Az égboltszerű tudat, a tudat tiszta természete, Addig az a gyakorló, aki tudja ezt,
Pártatlan és elfogulatlan, így mentes a kettősségektől: A jelenben győződik meg a hiányról,
A szemlélettől, a szemlélődéstől, a megtartandó fogadalmaktól, És felszabadul az okság nélküli tapasztalás terében.
A kényszeres munkálkodástól, az eltompult bölcsességtől,
A megtisztítandó tudatszintektől, a bejárandó ösvényektől, Az öröklét és megszűnés nélküli tiszta tudatban
A rejtett valóságtól, a kettősségtől és annak feloldásától. Rejlik a kettős észleléstől mentes bölcsesség,
Megbírálhatatlan, tehát nem helyes vagy helytelen, Az okság nélküli, mezítelen értelemben pedig
Hanem az Aranyszigethez hasonló, színtiszta tér. Az erény és bűn nélküli, egyedüli fénycsepp.
Maga az önmagától felmerülő tudat olyan, mint az ég, A határtalan és középpont nélküli, áttetsző értelemben,
Minden jellegzetességtől mentes, és teljesen kifejezhetetlen. Szamantabhadra, a tapasztalástest tudatossága rejlik,
Önnön értelmünkben, a hiány-lényegű tiszta tudatban,
A dolgok velejének, azaz a tiszta értelemnek, Tárgynélküli, szennyezetlen, buddha-tudatosság ragyog.
Nem használ az erény, mivel létrehozhatatlan,
Nem árthat a bűn sem, mivel megronthatatlan. A káprázat-jóga gyakorlatában az üres jelenségek
Mentes a tettektől és azok gyümölcsétől, Az értelem szabad játszadozásaként merülnek fel.
Az örömtől és a szenvedéstől, a jótól és a rossztól, Ha megjelenésükkor meggyőződsz hiányukról,
És így a szamszára és a nirvána megkülönböztetésétől is. És egyáltalán nem teszel köztük különbséget,
Elgondolhatatlan és kifejezhetetlen; még térnek sem nevezhető. Akkor mindig nyitott, könnyed és elengedett leszel.
Nincs múltja és jövője, az életek sorozata így csak képzelődés.
Ki születhetne újra, és miféle szamszárában? A hiánytól megtévesztett gyermek olyan, mint a szarvas,
Vajon mi a tett, és mi a következménye? Amely vízre szomjazván délibáb után lohol.
Gondolkodj el azon, hogy olyan, mint a tér! Közönséges, félrevezető szavak igazságában hisz,
Különféle tantételekkel béklyózza meg magát,
Ha értelmeddel a dolgok végső valóját kutatod, És képtelen letérni az elme nyolcrétű tévútjáról,
Egy szemernyi tényleges létezőt sem találsz; Hogy felfedezze a valóság igazi lényegét.
A kettősség nélküli észlelés osztatlan pillanatában,
A jelenben rejlik a dolgok természetes lényege. Az Atijóga tanítás-feletti tartománya,
Ami vizsgálódás közben nem létezik, az egyébiránt sincsen, A tökéletes hiány, mely olyan, mint az ég,
Ezért még csak névlegesen sem létezhet. A jelenben, a tapasztalástest természetes állapotában,
Ne feledd, hogy mindig minden hiány-természetű, Az őseredeti tér mozdulatlan közegében,
Káprázatszerű, vagyis tényleges valóság nélküli! A megnyugvás tiszta örömében található.
34  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  35

Ha nem érted meg a tanítás rejtett mondandóját, A maga valójában nyugvó, térszerű tapasztalás,
Hiába is törekszel, nem érheted el a megszabadulást. Megváltozhatatlan, ezért nincs benne ingadozás,
Tán nem tudod, hogy mulandó minden, ami feltételes? Elérhetetlen és elveszíthetetlen, határtalan közeg,
Görcsös testi, beszédbeli és tudati erőfeszítéssel Amit teljesen lehetetlen szavakba önteni.
Hogyan is érhetnéd el a romolhatatlan lényeget? Akiben a bölcsesség felszínre tör, s értelme magától felébred,
Aki sokat tanult, mégsem szőrszálhasogató,
Ha alapvető természeted felismerésére vágysz, Aki a kimondhatatlant és az elképzelhetetlent gyakorolja,
Ami a lehető legmagasabb rendű cél, Az meggyőződik arról, ami megnevezhetetlen,
Akkor hagyd a gyermeteg játékhoz hasonló gyakorlatokat, És mivel semmit sem talál, amin szemlélődhetne,
Melyekkel csak kimeríted és megbéklyózod magad, Sem a tompasággal, sem az izgatottsággal nem kell hadakoznia.
Inkább engedd el magad a hiány formálatlan terében,
A természetes tapasztalás, a Teljes Tökéletesség állapotában, Aki az érzékelés szabadságát, azaz a hiányt gyakorolja,
Melyet szándékosan nem lehet megvalósítani! Az egyfolytában a tapasztalástestben tartózkodik,
Figyeld a dolgok mesterkéletlen, teljes azonosságát, A képzelgést eloszlató, egységes tapasztalás terében,
És hagyj fel a kényszeredett erőfeszítéssel! Ahol a jelenségek felbukkanásának és felszabadulásának pillanata
Egy időtlen, örömteli térben fonódik egybe.
A külsőt és a belsőt kettősség nélkül észlelő értelem „Miközben felmerül, minden a természetes állapotban marad.
Tér és idő nélküli, így túl van a keletkezésen és az elmúláson. Miközben létezik, minden a természetes állapotban marad.
Tiszta, mint az ég, ezért nem lehet megközelíteni. Miközben felszabadul, minden a természetes állapotban marad.”
Félrevezető minden fogalom, amit alkothatsz róla, A tapasztalás terében merül fel minden, és ott is szabadul fel
Ezért hagyd el a tannal való azonosulás tévútjait, önmagától,
És inkább fogadd el a mindent felölelő ürességet, Sohasem mozdul ki belőle, hiszen csak a tapasztalástest játéka,
Szamantabhadra osztatlan tudatosságának terét, Az értelem időtlen megmutatkozása, az üresség formája;
És maradj a változhatatlan tapasztalás természetes állapotában! Sem nem jó, sem nem rossz, hanem maga a valóság lényege.
A nézetek tojáshéjából így egy csapásra kitörsz,
És a sehol sem lévő, őseredeti tágasságban, Az összes felmerülő emléket és gondolatot,
Minden a hiány tapasztalataként lepleződik le. Valamint az öt mérget, az értelem teremtőerőit,
Ismerd fel abban a pillanatban, ahogy felmerülnek!
Hiány: a feltartóztatás Teremtőerejük így kiteljesül, és tovatűnnek nyomtalanul.
Így a tárgy és tudat között, a teljes elengedettségben,
Miután hiányként lepleződött le minden, Az önmagától felmerülő bölcsesség nyomtalan madár-röptében,
Az értelmet elengedve, szemlélődés nélkül, Valamint az egységes tapasztalás-közeg hullámzó tengerének
A megkülönböztetés nélküli állapotban tartóztasd fel, Szerfelett titkos élményében tartóztatod fel a tapasztalatokat.
Hogy hatalmas terében megvalósuljon a tudat egyensúlya! S ha ezt az egyet tudod, máris elérted a megszabadulást.

A megnyugvás tiszta örömének elpusztíthatatlan közegében,


Szemlélődés nélkül, önkéntelenül valósul meg az összpontosítás,
Mely egyfolytában hömpölyög, mint egy hatalmas folyó,
És mesterkéletlen kiegyensúlyozottságban belülről ragyog.
36  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  37

Amikor önnön értelmedben, a tudatosság végtelen terében, De a létesülés tengeréből nem hozhatnak megszabadulást.
Minden egyformán, megítélés nélkül merül fel, áll fenn, Aki az erény és a bűn láncolatát megszakítja,
és szabadul fel, Az mindig a tapasztalás terében találja magát.
És nincs másképp felmerülő, máshol lévő, fel nem szabadított A nagy titok felől végleg megbizonyosodik,
tapasztalat, S az erőfeszítésről lemondva, ősi otthonába tér,
Akkor tartóztattad fel őket a tiszta tudat tágas és időtlen terében. Elfoglalva az időtlen tapasztalástest királyi várát.

A teremtetlen, önkéntelen értelemben felébredő, Tehát, aki felmerülésük pillanatától kezdve,


Akaratlan, önmagában nyugvó, tágas tudatosságot, A jelenségekre ráerőltetett megnevezéseket,
Az erkölcs és okság feletti, tiszta tudat valóságát, Megítéléseket, megkülönböztetéseket és oksági törekvéseket,
A változatlan tapasztalás terében kell fenntartani. Olyan üresnek tudja, mint a tennivalótól mentes teret,
Az a hiány láncával béklyózza meg a tapasztalatokat.
Hiány: a megbéklyózás
Hiány: a FELOLDÁS
A hiány-természetű, égboltszerű tudatosság
Kivétel nélkül az összes jelenséget megbéklyózza. A hiányban feloldva, a valóság lényege a következő:
Ahogy a világokat és a létformákat a tér, A szamszára és nirvána összes jelensége és tapasztalata,
Úgy a tapasztalatokat az üresség béklyózza meg. Öntermészet hiányában meghaladja a létezés szélsőségét,
Szabad megnyilvánulásként pedig a nemlétezés szélsőségét.
A szamszára csak egy szó, hiábavaló az oksági törekvés, Lét és nemlét hiányában túl van az „is-is” szélsőségén,
Az erény nem használ, a bűn nem árt, hiszen minden üres, E kettősség hiányában pedig a „sem-sem” szélsőségén is.
A megszabadulás is csak egy kifejezés, a nirvánát nem lehet elérni, Létezés és nemlétezés hiányában, a dolgok valódi lényegét
A tíz jellegzetesség megvalósítására pedig nem kell törekedni. Lehetetlen megnevezni: elgondolhatatlan és kifejezhetetlen.

Hiába ismételgeted fárasztó gyakorlataidat, A gyermekek, akik nem látják az eredendő tisztaságot,
Az eredmény összedől, mint a gyermek homokvára. A jó és rossz megkülönböztetése nélküli valóságot,
Ezért inkább a hiány láncával béklyózd meg A saját nézetükhöz való kötődéssel béklyózzák meg maguk.
Az eredmény elérésére irányuló erőfeszítéseid! Mennyit gyötrődnek megrögzött képzeteik miatt!
Mennyit tévelyegnek téves azonosulásaik miatt!
Az Atijóga gyakorlója azonnal lássa be, Hogy kimerülnek az egyoldalú pártoskodásban!
Hogy az okság gyermekes, ideiglenes tanítása S örökös körforgásuk mennyire szánni való!
A szerényebb adottságúak előkészítő ösvénye!
Önnön tudatosságának tanítás-feletti valóságát Az önmagától felmerülő értelmet, a végső valóság Napját,
A tennivalótól mentes tér láncával béklyózza meg! Az erény fehér, és a bűn fekete felhői is elhomályosítják.
A különbségtételhez való ragaszkodás villámlása csapkod,
A cselekvés megtévesztő – lásd a szamszára tévképzeteit! Zuhog az élvezet, a fájdalom, és a tévképzetek zivatara,
A törekvés önámítás – gondolj a szenvedés körforgására! És a szamszára magvai a hat létforma termésévé érlelődnek.
Az erkölcs gyakorlásával nem lehet véget vetni a szenvedésnek. Szegény szenvedő lények – érezz együtt velük!
A tettek a szamszárában feljebb vagy lejjebb vezethetnek,
38  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  39

A végső valóság alapvető bizonyosságával kapcsolatban, Belátva, hogy a szamszára és a nirvána tapasztalataira
Ahogy az aranylánc és a kenderkötél is egyformán béklyóz, Nem jellemző a káprázat és a nem-káprázat kettőssége,
Úgy a helyes és a helytelen tett is a tudat béklyója lehet. Ne törekedj a nirvána elérésére és a szamszára elhagyására!
Ahogy a fehér és a fekete felhők is elhomályosítják a Napot, Keletkezésük és nem-keletkezésük hiányáról meggyőződve,
Úgy az erény és a bűn is elhomályosíthatja az értelmet. Haladd meg a születés és megszűnés, a lét és a nemlét fogalmait!
Ennél fogva, a gyakorló, aki felismerte ezt az igazságot, Tisztaságuk és a tisztátlanságuk hiányáról meggyőződve,
Feltétlenül haladja meg az erkölcsi okságot! Hagyj fel a jó és a rossz megkülönböztetésével,
És oldj fel minden tapasztalatot Szamantabhadra terében!
Ha az önmagától felmerülő bölcsesség felkél,
Elűzi az okság éjjelének sötétjét,
És ha az erény és a bűn felhői is szétoszlanak,
A tapasztalás egén felkel a végső valóság, a Nap. 2. Fejezet: Nyitottság
Ez a valóság végérvényes feloldása, A tapasztalatok teljességgel korlátlan
Amely a tíz jellegzetesség hiányán alapszik, nyitottságának megállapítása
És ez felülmúlja az összes oksági irányzatot.
Nyitottság: a leleplezés
Önnön tiszta, fogalommentes értelmed,
A szemlélt tárgy nélküli, láthatatlan elmélyülésben, Ha a hiány természetes állapotát felismerted,
Az összes tapasztalatot feloldja és felemészti; Következőképpen győződj meg a nyitottságról!
Minden felemésztődik benne, majd maga is felemésztődik. Az összes irányzat csúcsa, az Atijóga átadása,
Oldódj fel a felemésztődés és fel nem emésztődés hiányában, Határtalan és középpont nélküli, mint az ég.
És lásd be, hogy minden megnevezhetetlen és kifejezhetetlen! Ez a hatalmas Szamantabhadra tágas buddha-tudata,
E támpont nélküli, mindenfelé kiterjedő végtelenség Amely közvetlen és tökéletesen kiegyensúlyozott.
Felemészt mindent, és meghaladja összes elképzelésed.
Ez az Atijóga múltbeli, jelenlegi és jövőbeli gyakorlóinak A megnyilvánuló világ és a megnyilvánulatlan tiszta tudat
Egységes tudatosság-közege, a megszakítatlan tapasztalás. A megformálatlan egyszerűségéből egyaránt kimozdíthatatlan,
Ez a tudás-őrző buddhák közös cselekvési tartománya. Vagyis elképzelhetetlen, határok és középpont nélküli,
Teljesen közvetlen természetű nyitottságból áll.
E változatlan és feloszthatatlan, feltétel nélküli térben,
Az önmagától felmerülő, törekvésen túli bölcsesség terében, A tárgynak tűnő jelenségek, megjelenésük pillanatától,
A csupán névleges tapasztalatok elgondolhatatlan terében, A szilárd alkotóelemek hiányában, teljesen nyitottak,
A tevékenység nélküli Szamantabhadra állapotában, Értelmünk, a tudat pedig, a múlt és jövő hiányában,
Bármi is mutatkozzék, az mind Szamantabhadra közege, Ugyancsak végtelenül nyitott, mint az ég.
És e tökéletes közeg üres képmásai nem szépek vagy csúfak. A tiszta tudat, melynek múltja már véget ért,
Ha a nem létezőt létezőnek tekinted, azt káprázatnak nevezik, Jövője meg nem született, s a jelenben sem található,
Ám e kifejezés dacára nincs sem káprázat, sem nem-káprázat. Eredet és tényleges lét nélküli, megnevezhetetlen,
A tapasztalatok a teljes névtelenségben oldódnak fel, Átfogó nyitottság, akárcsak az ég végtelen boltozata.
Ami alapvető természetük, a Teljes Tökéletesség állapota.
40  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  41

A valóság lényegében, mely térben és időben is behatárolhatatlan,


Nincs szemlélet, sem felhatalmazás, sem mandala, sem mantrázás, Nyitottság: a feltartóztatás
Sem tudatszintek, sem fogadalmak, sem bejárandó ösvények,
Hanem csak kezdet nélküli, hatalmas és végtelen nyitottság, Önnön értelmed üresen fénylő, nyitott tudatosságában
A tapasztalásban, a tiszta tudatban való beteljesedés. A következőképp tartóztathatod fel a tapasztalt dolgokat:
E gondolkodással meg nem béklyózott, érzékelt tárgyak feletti,
Minden megmutatkozó jelenség, mindenkor, Szilárd támpont nélküli, kötetlen éberség,
A kezdettelenség természetével átitatva, E rezzenetlen, emlékezést felemésztő tudatosság,
Szabadon és önkéntelenül nyilvánul meg, Amely szemlélődéstől függetlenül is végtelenül nyitott,
Érintetlenül a lét vagy a nemlét elképzelésétől, Nem más, mint Szamantabhadra tudatosságának hatalmas tere.
A teljesen tökéletes tapasztalás nyitottságában.
Az értelem végső valósága, a tiszta tudat-lényegiség, Az üresen ragyogó értelem hatalmas, végtelen terében
Térben elhelyezhetetlen, időbeliségtől független, Egyfolytában különféle minőségek jelennek meg;
Ékesszólással és észérvekkel is alátámaszthatatlan, Csupasz érzékelések, a tudatos tapasztalás világossága,
Megnevezhetetlen, öröklét és megszűnés nélküli, Kötetlen észlelés, és csupa örömteli gondolat.
Sem nem gyarapítható, sem nem csökkenthető, Az oldott érzékelés, a bölcsesség önmagától felmerülő terében,
Sem el nem múló, sem meg nem érkező, Nem külső, de nem is belső, hanem áttetsző fény tündököl,
Szélsőségektől érintetlen, egyöntetű végtelenség, Mely a természetes elnyugvásban önkéntelenül ragyog fel.
Teljesen behatárolhatatlan, közvetlen nyitottság.
Gondtalan elmével, mint akinek nincs semmi tennivalója,
E tudatosságban nincs sem remény, sem félelem, Sem túlságosan feszesen, sem pedig túl lazán,
Mert minden, mi felmerül, korlátlanul nyitott. Tested és tudatod engedd szabadjára!
E magától kélő, időtlen, tiszta egyszerűségben, Értelmed, mely tiszta égboltként a végtelenbe nyílik,
A megragadás csapdájába sohasem eshetsz bele. Elvárás nélkül pihentesd a tapasztalás közegében!

Ha mindent visszavezetsz a nyitottság terébe, Az üresen fénylő tapasztalás felismerésének terében


Meghaladod a tagadás és az állítás korlátait, A korlátok alól felszabadult értelem a végtelenbe nyílik,
S ahogy a térbeli világok és létformák is kiüresednek, S a gondolkodástól megbéklyózatlanul, túl minden elképzelésen,
Gondolataid és érzelmeid is eredeti közegükbe enyésznek. Minden egyetlen vibráló tudatosság-térben fonódik össze.
Ha üres gondolataid nem hagynak hátra nyomot A forrás tiszta öröme és saját elméd boldogsága elvegyül
A korlát nélküli értelem végtelenül nyitott terében, A külső és a belső azonosságának tiszta tudatában;
Akkor feloldottad a félelem és reménykedés feszültségét, Ez alapvető természeted mindent felemésztő megtapasztalása.
Elengedted a kettős érzékelés támpontjait,
S kiürítetted a szamszára városát, e káprázatvilágot. Az érzékelt tárgy észrevételével egyidejűleg,
Önnön nyitott tudatod örömteli érzékelését,
Tehát, aki kívül, a tárgyi világ jelenségeiben, A gondolkodással meg nem béklyózott ragyogásban,
És belül, a tudatában felmerülő, játékos erőkben is, Közvetlen nyitottságában kell feltartóztatnod.
Felismeri a teljes ürességet, azaz a nyitottságot,
Az nyitottságként leplezi le a tapasztalatokat.
42  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  43

A változhatatlan, törhetetlen vadzsra-csúcs béklyója,


Nyitottság: a megbéklyózás Önnön értelmünk, a tiszta fényű tudatosság hatalmas tere,
Mindnyájunkban megvan, felismerni mégis igen nehéz,
A kettős megragadás homályától megtisztult térben De a Dicső Védelmező, a Tan Urának jóvoltából megpillantható,
A gondolkodás kényszerétől megszabadult értelmet S a mindent megbéklyózó, közvetlen nyitottságnak hívják.
A tündöklő nyitottság lánca béklyózza meg,
A kötetlen és közvetlen tapasztalás vadzsra-tánca, Nyitottság: a feloldás
A tapasztalás-közeg azonosságának bölcsessége,
Mely Szamantabhadra időtlen tudatosságának bélyegét viseli. A nyitottságban való feloldódás lényegi jelentése a következő:
A külső jelenségek nem-született ürességből állnak,
Ahogy az álomképeket az alvás béklyózza meg, Nem léteznek sehol, sohasem léteztek, és nem is fognak soha.
Hogy valótlan, üres megmutatkozások legyenek, A belső tapasztalatok felmerülésük pillanatában felszabadulnak,
Úgy béklyózza meg az összes jelenséget a tiszta tudat, És nyomtalanul tovaszállnak, mint a madár az égen.
Hogy a tudat terében feltűnve ne legyen valóságuk.
Ahogy a külső térben megjelenő világok és létformák Mint a tudat és tárgyai, az önmagától felmerülő értelem szintén
A határtalan és középpont nélküli, közvetlen nyitottságra, Puszta elnevezés, mely kifejezhetetlen, megfogalmazhatatlan.
Úgy az értelem terében felmerülő, érzékelhető jelenségek, Az éghez hasonlóan nincs teremtője, csak ürességből áll.
Kívül-belül nyitott, üres megmutatkozásra vannak kötelezve. Szándékos cselekvés nélküli, jó és rossz tetteken túli,
A tiszta tudat egyetemes lánca béklyózza meg valamennyit, Így mentes az oksági folyamatoktól és a tíz jellegzetességtől.
Amely mindent kettősség nélküli, időtlen nyitottságra kötelez. E végtelen, átfogó nyitottság, e megnevezhetetlen tér,
Nem valós vagy valótlan, hanem eleve teljesen üres,
Az összes tapasztalatot megbéklyózó tiszta tudatot pedig Elgondolhatatlan és kifejezhetetlen természete pedig
A behatárolhatatlan, végtelen nyitottság béklyózza meg, A gondolatmentes Teljes Tökéletességben való feloldódás.
Mely a világokat és létformákat megbéklyózó, külső térhez
hasonlóan,
Határtalan és középpont nélküli, elgondolhatatlan és
kifejezhetetlen. 3. Fejezet: Önkéntelenség
A tapasztalatok teljesen önkéntelen
A határtalan, teljesen kiegyensúlyozott értelemben megvalósulásának megállapítása
Szabadon merülnek fel a szamszára és a nirvána jelenségei,
Ám már felmerülésekor minden jelenséget és tapasztalatot Önkéntelenség: a leleplezés
Megbéklyóz a megnevezhetetlen tapasztalás nyitottsága.
Most pedig a teljes önkéntelenségről!
A tiszta tudat megingathatatlan pecsétjét A tiszta tudatot senki sem teremtette, eleve létezik.
A hatalmas Szamantabhadra helyezte el az idők kezdetén, Olyan, mint a minden kívánságot teljesítő drágakő:
A Lények Védelmezője, a Mester tudatossága béklyózza meg, Az egész szamszára és nirvána belőle származik.
És maga az időtlen felébredés törhetetlen pecsétje töri fel.
Az éles elméjű, kiváló adottságú tanítványok kivételével,
Nem sokan juthatnak hozzá e végső, titkos tanításhoz.
44  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  45

Ahogy a külső térben különböző világok és létformák jelennek meg, A három idő buddháinak teste és bölcsessége,
Úgy a tiszta tudatban a szamszára és a nirvána is szabadon felmerülhet, A három létbirodalom élőlényeinek teste, beszéde és tudata,
És ahogy az álmok is mind alvás közben keletkeznek, A tettek és a gyötrelmek minden egyes megnyilvánulása;
Úgy a hat létforma és a három létbirodalom is a tudatban Mindez nem más, mint tiszta tudat.
merül fel. Az önkéntelenség terében, amely a mindenség forrása,
Felbukkanásától kezdve minden tapasztalat maga az értelem, Minden külső és belső, élő és élettelen, érzékelhető forma
Nem más, mint a forrás önkéntelen, üres megmutatkozása. A határtalan buddhatest folyamatos ékítményeként jelenik meg.
Minden hangos, közepes erősségű, vagy alig hallható hang
A forrás és annak minden megmutatkozása, A határtalan buddha-beszéd folyamatos ékítményeként jelenik meg,
Az egység és a különbözőség természetétől is mentesen, Minden felismert vagy fel nem ismert tudat és bölcsesség
Teljesen önkéntelenül merül fel az értelemben, A határtalan buddha-tudat folyamatos ékítményként jelenik meg.
Hol a szamszára, hol a nirvána játékos teremtőerőiként, És mivel a buddhák kiválósága és munkálkodása is határtalan,
S bár az egyik látszólag tiszta, a másik pedig tisztátalan, Az értékes kívánságteljesítő drágakő tapasztalás-közegében,
Az egységes közeg, melyben megjelennek, megítélhetetlen. Minden önmagától, mindenfajta szándék nélkül merül fel,
Ezért hívják önkéntelen, önmagától felmerülő bölcsességnek.
Ha egy kristály ötszínű fényt áraszt magából,
Az egyes színeket meg lehet különböztetni, A sokféleség önkéntelen megnyilvánulásának forrása
Ám egyik sem szebb vagy csúfabb a többinél, A tiszta tudat, mely mindig önkéntelenül adott,
Hiszen mind ugyanabból a kristálygömbből való. Így a három buddhatest, szándékodtól függetlenül,
Önnön értelmünk, a forrás, e kristályhoz hasonló: Már időtlen időktől fogva benned lakozik,
Üresség-lényege a tapasztalás teste, Ezért nem kell fokozatos fejlődésre törekedned,
Tündöklő világossága a gyönyörűség teste, Inkább gyakorold a természetes nyugalom tétlenségét!
Kiáradásának akadálytalan lehetősége pedig a megjelenés teste. A szándékos megkülönböztetés nélküli önkéntelenségre,
A forrás közegében a három buddhatest így valósul meg A térre, mely eleve sajátod, most már ne törekedj!
önkéntelenül.
A három idő összes buddhájának megvilágosodása is
Az értelem, azaz a forrás megmutatkozásakor pedig, Önkéntelenül valósul meg a megnyugvás tiszta örömében,
Mind a buddhák tiszta világait alkotó három buddhatestnek, Ezért ne hallgass a fokozatos haladást hirdetőkre,
Mind pedig a tisztátlan világok és létformák megnyilvánulásainak, Csak a tennivalótól mentes térszerűséget figyeld!
Üres mibenléte a tapasztalástest, világossága a gyönyörűségtest,
Sokfélesége pedig a megjelenéstest játéka. Alapvető természeted nem most kell megvalósítanod.
A játék és a teremtőerő forrásának önkéntelen megmutatkozását, Ezért az eleve mesterkéletlen, teljes önkéntelenségben,
A három buddhatestet sehol másutt nem lehet megtalálni. Engedd el ingatag elméd reményeit és félelmeit,
Miután ezek megkülönböztetését jól tudtodra adtam, És ismerkedj a keresetlen önkéntelenség közegével!
A szamszára és a nirvána jelenségeit úgy ismerd fel,
Mint a három buddhatest földjét a tiszta tudatban! Minden felmerülő élmény, jelenség és tapasztalat,
Üres lényeg, világos természet és hamisítatlan együttérzés;
A tapasztalástest, a gyönyörűségtest és a megjelenéstest játéka.
46  végtelen tér alapvető természetünk kincsesháza  47

Ezért a szamszára és a nirvána a három buddhatest, azaz a tiszta A buddha születés és elmúlás nélküli tudatossága,
tudat tere, Mely sehonnan nem érkezik, és sehová nem távozik el,
Mely a mesterkéletlen, teljes kiegyensúlyozottságban önkéntelenül Az összes külső és belső jelenséget magában foglalja,
valósul meg. Ezért az önkéntelen, mozdulatlan, tiszta elmélyülés
Így sem a szamszárát elhagynod, sem a nirvánát elérned nem kell, Tennivaló nélküli tere tartalmaz minden tapasztalatot.
A megkülönböztetés érvényét veszti, és azonosulsz a valóság lényegével.
Ezzel a szamszára és a nirvána tapasztalatai a tiszta tudatban Önkéntelenség: a megbéklyózás
Eleve fennálló önkéntelenségként lelepleződtek.
Az önkéntelenség lánca béklyóz meg minden tapasztalatot:
Önkéntelenség: a feltartóztatás Minden jelenség és tapasztalat önkéntelen megmutatkozás,
Az egész szamszára és nirvána önkéntelen játszadozás,
A tapasztalatok feltartóztatása az önkéntelenségben: A tiszta tudat pedig eleve önkéntelenül adott,
Az öt főelem, valamint az egész külső és belső világ, Tehát kivétel nélkül önkéntelen minden tapasztalat.
Teljesen fogalommentes, önkéntelen tanítóként jelenik meg,
Mint tiszta világosság, amely mentes az én és a más gondolatától, Mivel a tudat természete önkéntelenül valósul meg,
Feltartóztatva saját, erőfeszítéstől mentes tudatodban. A forrás, az eredet és a lényeg is a tiszta tudatban van.
Engedd szabadon megnyilvánulni a hatféle érzékelés tárgyát! A tízféle jellegzetesség révén nem lehet megvalósítani,
Ezért nem kell a szemlélődésre és az elmélyülésre törekedni.
A mindenség forrását, az önkéntelenül ragyogó értelmet, Ok-okozati úton, fokozatos fejlődéssel lehetetlen elérni,
A gondolkodás nélküli észlelés öt természetes kapujában, Így felesleges táplálni a remények és aggodalmak kételyeit,
Az üres értelem, a tapasztalástest önkéntelen tudatosságának Mivel az önkéntelen jelenlét az őseredeti tapasztalástest.
Határozott felismerésével, megformálatlanul kell feltartóztatni.
A tudat természetének végtelen, sohasem változó terében,
Önnön értelmünk tiszta, felszabadult, végtelen terében, A három buddhatestben, a szamszára és a nirvána is magától fakad,
Az érzékelt világ és a tudat azonosságának élményét Ám egyik sem hagyja el soha a három buddhatest terét.
Önkéntelen, természetes összpontosításban kell feltartóztatni. E kétértelmű játék az együttérző varázslatok kincsesháza,
Minden időben, mint egy hatalmas folyam áramlása, Amely az önkéntelen, Teljes Tökéletességben nyilvánul meg.
A nem-gyakorolt, önkéntelen bölcsesség árja megszakítatlan, Sem a szamszára, sem a nirvána nem hagyja el a hatalom közegét,
És minden tapasztalat az önmagától felmerülő, eredeti térbe, Így minden tökéletes, még az is, ami nem az.
Magába Szamantabhadra tudatosságába torkollik. Tehát minden önkéntelen, és ez az elpusztíthatatlan közeg
Az önkéntelenség láncával béklyóz meg minden tapasztalatot.
A jelenségek forrása a tiszta tudat,
Ami olyan, mint az egyetemes tér. Önkéntelenség: a feloldás
Ahogy a külső térben is elfér minden,
És természete akaratunktól függetlenül üres, A feloldódás önkéntelenül valósul meg.
Ugyanúgy fér el minden külső és belső jelenség, A külsőtől és belsőtől mentes, határtalan önkéntelenségben,
A tennivaló nélküli és minden elképzelésen túli, Minden tapasztalat kezdet és vég nélküli megmutatkozás,
Teljesen önkéntelen elengedettség terében. Fent, lent, és irányok nélküli, mindent-átható tér,
Mely teljesen korlátlan és meghatározhatatlan,
Megnevezhetetlen, elképzelhetetlen és kimondhatatlan.

You might also like