Professional Documents
Culture Documents
Ispiritwalidadat Relihiyonngmga Thai
Ispiritwalidadat Relihiyonngmga Thai
net/publication/317276797
CITATIONS READS
0 2,552
2 authors, including:
Homer Yabut
De La Salle University
6 PUBLICATIONS 4 CITATIONS
SEE PROFILE
Some of the authors of this publication are also working on these related projects:
All content following this page was uploaded by Homer Yabut on 01 June 2017.
Artikulo
Abstrak
Masusi nang inaaral ngayon sa iba’t ibang kalinanga’t kultura ang ispiritwalidad at relihiyon
dahil sa mahalagang gampanin nito sa sikolohikal na aspekto ng mga tao. Ninanais ng
papel na itong magbigay ng panimulang pag-aaral sa ispiritwalidad at relihiyon ng mga
Thai. Gumamit ng mga panayam sa mga key informant ang mga mananaliksik upang
malaman at mapalalim ang pagpapakahulugan ng mga Thai tungkol sa ispiritwalidad at
relihiyon. Pinapakita ng mga resulta ang mahalagang pagkakaugnay ng Buddhismo sa
pananampalataya ng mga Thai. Bagama’t may pagkakaiba sa mga pagpapahayag nila ng
kanilang ispiritwalidad at relihiyon na napasukan na rin ng animismo at sinkretismo, ang
sentro pa rin ay ang turo sa kanilang maging mabubuting tao.
PANIMULA
Pinagmulan ng Buddhismo
Ang Buddhismo ay isang relihiyong nagmula sa Nepal at karatig na rehiyon mga 500 bago
ang karaniwang panahon (BKP). Itinatag ito ni Siddhartha Gautama, isang prinsipe ng
angkan ng mga Shakya na nagpasyang iwanan ang kaharian at maging isang asetiko
(Narada 1973, 1-5). Nang mga panahong iyon, nasasailalim ang Nepal sa impluwensya ng
relihiyong Hinduismo na batay sa mga sulatin ng mga Veda at may paniniwala ito sa
imortal na kaluluwa na tinatawag na atman sa salitang Sanskrit. Hindi nagbabago ang
atman ngunit naipapanganak ito sa iba’t ibang uri at anyo, sa pamamagitan ng muling
pagkakatawan o reinkarnasyon. Nababatay ito sa moralidad ng tao habang siya’y
nabubuhay, sapagkat nasasaklaw ito ng karma. Kaya naman naniniwala ang Hinduismo
na nababatay ang kalagayan ng isang tao sa nakaraan niyang buhay. Naipapaliwanag
dahil sa karma ng tao ang caste system, kung saan ibinibilang ang mga tao sa iba’t ibang
panlipunang uri—ang iba sa mataas na lebel at ang iba sa mababang lebel. Kung
maganda ang katayuan ng isang tao, nangangahulugang may mabuting nagawa siya sa
nakaraan niyang buhay. Kung hindi naman kagandahan o kung naghihirap siya, ibig
sabihin lamang nito, may nagawa siyang masama sa mga nakaraan niyang buhay na
kailangan niyang pagbayaran. Nararapat lamang ang anumang istasyon ng isang tao sa
buhay batay sa kanyang nagawa sa nakaraan. Maaaring makalaya ang atman sa siklo ng
reinkarnasyon kung makakawala ito sa pagkahilig o pagkatali sa mundo at matatanto nito
ang pagiging isa sa tinatawag na Brahman o espiritong nangangalaga sa buong
sansinukob. Sa Hinduismo, nirvana ang tawag sa kalagayang ito. Tinatawag ang ganitong
paniniwala na Brahmaniko (Moore 1967; Radhakrishnan at Moore 1973).
Siddhartha Gautama
Si Siddhartha ay isang kshatriya, ang uri ng mga dugong bughaw. Ipinanganak sa Nepal,
prinotektahan siya ng kanyang amang hari sa mga pighati sa buhay upang maituon niya
ang kanyang buhay sa pagiging dakilang hari balang araw. Ngunit nang malaman niya
ang katotohanang ang tao’y nagkakasakit, tumatanda, at namamatay; at namalas niya ang
katahimikang natatamo sa pamamagitan ng meditasyon, pinili niyang itakwil ang
karangyaan at tunguhin ang landas ng ispiritwalidad. Iniwan niya ang kanyang pamilya
at nanatili siya sa gubat para iukol ang kanyang sarili sa meditasyon tulad ng mga asetiko
ng Hinduismo. Natanto niyang misyon niya sa buhay ang tugunan ang paghihirap sa
mundo. Ipinangako niyang gagawa siya ng paraan para mailigtas ang mga tao sa
anumang klase ng paghihirap kaya ang pinagmumulan ng paghihirap ang kanyang
sinikap na malaman (Narada 1973, 5-8).
Ngunit sa naging karanasan ni Siddhartha sa kagubatan, hindi sapat ang maging asetiko,
habang hindi rin kanais-nais ang pagiging materyalistiko. Sa kanyang tuluyang
pagninilay tungkol sa realidad, nalaman niyang ang pagtahak ng gitnang landasin ang
pinakamahusay na paraan. Alinmang sukdulang gawai’y magiging masama kalaunan,
kaya’t sinikap ni Siddhartha na baklasin ang pagkakapit niya sa kahit ano rito.
Pagkatapos ng mahaba-habang panahong iginugol niya sa meditasyon, nakaupo sa ilalim
ng punong bodhi, natuklasan niya ang apat na marangal na katotohanan (catvari
aryasatyani o four noble truths) na siyang naging batayan ng Buddhismo. Tinaguriang
“Buddha” si Siddhartha matapos niyang ibunyag ang mga katotohanang ito. Ang salitang
“Buddha” ay nangangahulugan lamang na nagtamo siya ng kaliwanagang ispiritwal (Della
Santina 1997, 22-28). Samakatwid, isa lamang si Siddhartha sa mga maaaring maging
Buddha. Lahat ng tao ay maaaring magkaroon ng kaliwanagang ispiritwal katulad ng
natamo ni Siddhartha kung mauunawaan ang mga marangal na katotohanan (Narada
1973, 46-50).
Sinasabing una sa mga katotohanang ito na ang buhay ay puno ng paghihirap (duhkha o
suffering) (Arthavinishcaya Sutra VI sa Samtani 2002, 107-114). Ang paghihirap na ito’y
maaaring sa anyo ng kahirapan, pighati, kalungkutan, at iba pang katulad nito. Tayo’y
ipinapanganak, nagkakasakit, tumatanda, at namamatay. Habang nabubuhay, nagnanais
tayo ng mga bagay at kalagayang hindi natin makamit. Nais natin maging mayaman,
maging maganda, maging popular, magkaroon ng mamahaling pag-aari, maging
makapangyarihan, mahalin, magmahal, manatiling bata, huwag mamatay, at iba pa.
Malimit na hindi naman natin nakakamit ang mga kagustuhang ito, at nagdudulot ito sa
atin ng pagkabigo. Kaya naman ang pangalawang marangal na katotohanang natuklasan
ng Buddha ay ang dahilan at pinagmulan ng ating paghihirap (samudaya o origin of
suffering) (Arthavinishcaya Sutra VI sa Samtani 2002, 107-114). Pangatlo naman sa mga
natuklasan ang katotohanang mayroong paraan upang maiwasan ang pagnanais na
dahilan ng paghihirap (nirodha o cessation of suffering) (Arthavinishcaya Sutra VI sa
Samtani 2002, 107-114). At sinasabi ng pang-apat na katotohanang ang paraan ng pag-
iwas (marga o path to cessation of suffering) ay ang pagsunod sa walong tamang landas
(aryastangamarga o rightful eight-fold path): tamang pag-unawa (sa mga katotohanan),
tamang pag-iisip, tamang pagnanalita, tamang pagkilos, tamang paghahanapbuhay,
tamang pagsisikap, tamang pag-alam o pagkamalay, at tamang pagninilay. Ang
pagsasanay sa sarili sa walong ito ang makakapagpahina ng pagnanais hanggang tuluyan
itong mawala (Arthavinishcaya Sutra VI sa Samtani 2002, 107-114). Ito rin ang
makakatulong sa atin sa paglinang ng kaugaliang makiramay (karuna o compassion) sa
lahat ng bagay na may-pakiramdam (mga sentient being). Kaya’t ang pangunahing
mithiin ng Buddhismo ay ma-engganyo ang lahat na maging mabuti sa iba, dahil ito ang
paraan upang maibsan ang paghihirap sa mundo.
Sinabi rin ng Buddha na anumang bagay sa mundong ito ay walang sariling pag-iral
(existence) kundi pinagsama-sama lamang na porma, damdamin, pang-unawa, karma, at
malay (Arthavinishcaya Sutra I sa Samtani 2002, 5). Ang pagsama-sama ng mga ito ay
dahilan ng panandaliang pag-iral. Ngunit dahil laging nagbabago ang lahat, naghihiwa-
hiwalay rin ang mga ito at walang natitira pagkatapos. Kaya pinabulaanan ng Buddhismo
ang atman na siyang sentro sa Hinduismo. Walang sariling umiiral sa atin. Mayroon
lamang pagkakasunod-sunod ng mga sandali na naglalaman ng ating pag-iisip o pagkilos.
Sa totoo, walang “aktor” o atman na permanenteng nariyan na maaaring umiral at hindi
magbago. Sa Buddhismo, inilalarawan bilang anatman ang realidad.
Halimbawa, tila may sariling pag-iral ang mesang kahoy kung saan ako nagtratrabaho.
Ngunit kung susuriin, hindi ito maaaring magsilbing mesa sa akin ngayon kung walang
nagtanim ng puno kung saan nakakuha ang mangangahoy ng materyal para dalhin sa
karpintero na siyang humubog ng kahoy at gumawa nitong mesa. Dumaan ito sa
nagpinta o nagvarnis ng mesa, dinala sa tindahan, nabili ko, at nailagay rito sa aking
bahay. Kung mawala isa man sa mga elementong pinagdaanan ng mesang ito, walang
mesa ngayon dito sa harap ko o kaya’y ibang mesa ang magagamit ko. Kalaunan din, ang
mesang ito ay maluluma, mababakbak, at magiging abo. At kapag nangyari iyon, walang
“mesa” na matitira o maituturing na umiral mula sa umpisa.
Tulad ng halimbawa, isa ring ilusyon ang pag-iral ng sarili. Akala nati’y mayroong
tagagawa at taga-isip ng lahat ng ating gawain at pag-iisip dahil mayroong pagpapatuloy
sa mga nangyayari sa atin. Ngunit kung may pagpapatuloy na nagaganap, ito ang patuloy
na pagbabago lamang. Ang ating katawan ay tumatanda, ang ating pag-iisip ay
nagbabago, at kalaunan, tayo ay mawawala rin. Ang paniniwalang tayo’y pilit na iiral at
hindi magbabago ay nagsasanhi lamang ng pagkabigo.
Kaya kung may tamang kaalaman tayo tungkol sa katotohanan ng realidad, maliligtas
tayo sa ganitong kadena ng paghihirap. Ang kamangmangan ang nagsasanhi ng ating
pagkapit sa mga bagay na kung tutuusi’y panandalian lamang. Dahil inaakala nating may
sariling pag-iral, nagdurusa tayo kung pumanaw ang isang mahal sa buhay, kung maging
mapait ang dating matamis na pag-ibig, o kaya’y mawala ang kayamanan. Kaya kung
maunawaan natin ang kawalan ng sariling pag-iral at pagkakadepende ng pinagmulan,
magkakaroon tayo ng kabatirang makakapagpalaho ng pagnanais at makakatakas na tayo
sa paghihirap. Subalit kung hindi, dahil sa ating karma, maaari tayong ipanganak muli sa
mundo o sa ibang mas malalang kalagayan o mundo (Arthavinishcaya Sutra V sa Samtani
2002, 6-12).
Kailangang maliwanagang maaari ring tingnan ang mga kalagayan o mundong ito bilang
simbolo ng mga sikolohikal na impluwensya sa mga tao sa kasalukuyang buhay (Della
Santina 1997, 236). Sa madaling salita, nakararanas tayo ng iba’t ibang kalagayan o
mundo kung hindi tayo susunod sa walong tamang landas.
Lumaganap ang Buddhismo sa mga bansang nasa labas ng Nepal nang pumanaw ang
Buddha. Maraming grupo ang nailunsad dahil sa iba’t ibang interpretasyon sa mga
araling iniwan ng Buddha. Ngunit sa kabila nito, masasabing kinabibilangan ito ng
dalawang pangunahing grupo na Mahayana o Mas Malaki o Mas Malawak na Paraan
(Greater Vehicle) at Theravada o Gawi ng mga Nakatatanda (Way of the Elders) na
nagdedesisyon noon sa mga unang konseho ng mga Buddhista. Lumaganap ang grupong
Mahayana ng Buddhismo sa Tibet, Bhutan, at mga karatig na bansa. Sa Tsina, nahaluan
ang Mahayana ng lokal na kalinanga’t kultura, tulad ng kaugnay ng Confucianismo at
Taoismo. Dito, tinagurian itong Chan. Naisalin naman ang Mahayana sa kalinanga’t
kultura ng Hapon at Korea at nagkaroon dito ng iba’t ibang grupo katulad ng Zen o Seon
na naging popular na pag-aralan ng mga Kanluranin. Sa Cambodia, Laos, Myanmar, Sri
Lanka, at Thailand naman, ang Theravada ng Buddhismo ang lumaganap (Rahula 1996).
Ayon kay Peter Della Santina (1997, 130-131), pareho ang pinagmulan ng tradisyong
Theravada at Mahayana: ang mga araling isinabuhay at iniwan ng Buddha. Dahil dito,
halos pareho rin ang mga tekstong pinagbabatayan ng kanilang paniniwala pati na rin ang
ilan sa mga ritwal nila. Kung susuriin, ang mga pagkakaiba ng dalawang tradisyon ay
nasa pagdiin sa magkaibang elemento ng mga pananaw na naituro ng Buddha dahil na rin
sa magkaibang pagtingin sa paglayang ispiritwal. Nakatutok ang konsentrasyon sa
pamumuhay ng tradisyong Theravada sa paglilinang ng ispiritwal na kaalaman para sa
sariling kaligtasan. Dahil dito, malimit na binibigyang-diin sa kalinanga’t kulturang
Theravada ang pagiging monghe. Sa monastikong pamumuhay, mas madaling makamtan
ang kaliwanagang ispiritwal. Ang mongheng nakakamit ng ispiritwal na realisasyon ayon
sa tuntuning iniwan ng Buddha ay maaari nang makalaya sa siklo na pagkakapanganak o
samsara. Tinatawag siyang Arhat.
Sa kabilang dako naman, ang pagka-Buddha ang ideyal na tao ng tradisyong Mahayana.
Itinuturing ng mga Mahayanistang ang buhay ng Buddhang si Siddhartha Gautama ang
batayan nito. Dahil inibig ng Buddha ang mailigtas ang lahat sa paghihirap o pagdurusa
na sanhi ng samsara, nanatili siya upang turuan ang lahat na ginustong makinig sa kanya
kung paano mamuhay sa pagsasanay ng kabutihan at pakikiramay (Della Santina 1997,
130-131). Kung gayon, ang may kaliwanagang ispiritwal ay hindi gumagawa ng paraan
para mailigtas ang sarili lamang kundi mailigtas ang lahat. Ito ang tinatawag sa
tradisyong Mahayana na Boddhisattva.
Dahil dito, maaaring ituring na mas bukas ang Mahayana sa iba’t ibang uri ng
pamumuhay. Kahit hindi monastiko ang isang tao, malalapit din siya sa kalayaang
ispiritwal kung masipag niyang lilinangin ang aral ng mga marangal na katotohanan at
kikilos at gagawa ayon sa walong tamang landas na magbubunsod ng kabutihan at
pakikiramay. Mas bukas din ang Mahayana sa pagtanggap ng mga impluwensya mula sa
iba’t ibang kalinanga’t kultura. Dahil dito, mas nadiinan sa Mahayana ang pagganap ng
mga ritwal na nagdudulot ng meritoryo, ang pagtanggap ng iba pang Boddhisattva
maliban sa Maitreya, tulad ng Avalokiteshvara, Manjusri, Ksitigarbha, at Samanthabadra,
at pagdiin tungkol sa kalikasan ng pagka-Buddha (Bhikkhu 2012, 2).
Buddhismo sa Thailand
Kilala ang Thailand bilang “Land of the Yellow Robes” dahil sa dilaw ang kasuotan ng mga
monghe sa sangha o komunidad ng mga monastiko. Malaki ang respetong ibinibigay ng
mga mamamayan sa kanila. Gumugugol ang gobyerno para sa pag-alaga sa mga templo
at sangha ngunit malaki rin ang kontribusyon ng mga layko sa pagkalinga sa mga
monastiko. Itinuturing na meritoryo, halimbawa, ang pagbibigay ng pagkain sa mga
monastikong kumakatok sa mga tahanan o kaya’y ang pagdalaw sa templo upang mag-
alay ng mga prutas, tubig, at kung anu-ano pang kailangan sa sangha (Kusalasaya 2005,
164).
sa ibang bansang naging pangunahing paniniwala ang Buddhismo, humalo na ito sa lokal
na kalinanga’t kultura sa sinkretikong paraan. Kung minsan, mahirap ding
paghiwahiwalayin ng malinaw ang mga kaugalian ng mga Thai na tumuturing sa
Buddhismo dahil sa pagsasalo-salo ng iba’t ibang impluwensya ng kalinanga’t kultura.
Kahit ang mga ritwal na itinuturing ng Brahmaniko ay umiiral pa rin sa Thailand
(Kusalasaya 2005, 25-143).
KAPARAANAN SA PANANALIKSIK
HINGGIL SA ISPIRITWALIDAD AT RELIHIYON
Mga Kalahok
Sa pananaliksik na ito, mga key informant hinggil sa Buddhismo ang kasali. Nagsagawa
ng mga panayam ang isa sa mga mananaliksik sa mga key informant na mga paham at/o
praktisyuner ng Buddhismo at Sikolohiya mula Abril hanggang Mayo at Setyembre
hanggang Oktubre ng 2015. Nagbigay rin ang mananaliksik ng mga follow-up na
katanungan upang mas lalong malinawan tungkol sa paksa. Pawang nagbigay ng
malayang pahintulot ang mga kalahok na magamit ang kanilang paglalahad at
mapangalanan sila sa pananaliksik.
Halos sumasang-ayon sa isa’t isa ang mga nakapanayam kaugnay ng mga kaugalian ng
mga Thai na nakasalalay sa Buddhismo. Nilalagom ang kanilang mga sagot at tugon sa
mga sumusunod na tema.
Magkakaiba rin ang mga gawi at nakasanayan ng mga nasa Thailand at nakadepende ito
saang lugar sila galing. Halimbawa, may mga lugar kung saan tumutulong sa gawaing
pambahay ang bagong monghe kapag umuwi siya sa kanyang bahay, ngunit sa ibang
bahagi naman, hindi nila ito maaaring gawin. Ang karaniwang gawing dalawang beses
lamang kumakain sa isang araw ang mga monghe ay hindi rin daw gawi sa lahat ng parte
ng bansa. Ngunit ipinaliwanag din ni Pagorn na pinagsusumikapan ngayon ng
gobyernong ituwid ang pagsasabuhay ng Buddhismo sa Thailand upang umayon ito sa
tradisyon ng mga sangha o pamumuhay at paniniwala ng mga monastiko.
Marahil dahil talagang aral sa Sanskritong teksto ng Buddhismo ang kalahok na si Mattia
kung kaya’t madali niyang maipaliwanag na walang payak na sagot sa katanungan ng
tradisyon sa Thailand. Ayon sa kanya, marami pa ring kaugaliang idinugtong sa
Buddhismo kahit ang pinagmulan nito’y halatang Brahmaniko o impluwensya ng
Hinduismo, tulad ng sinabi ng Pathompong. Hindi rin daw dapat bigyan ng saradong
koneksyon ang Theravada at Pali Canon. Ayon lang daw ito sa kinikilalang pinagmulan
ng Buddhismo sa Thailand (mga misyonaryo mula sa Sri Lanka). Ang paliwanag pa niya:
hindi pa rin 100% klaro kung galing doon lahat ng nasa Thailand (Mattia)
(amin ang malayang salin).
Isang kumplikadong isyu ang pagsasabuhay ng Buddhismo ng mga Thai at hindi tayo
maaaring makakuha ng simpleng sagot tungkol dito kung ayaw natin maging
mapanaklaw nang hindi tama ang ating mga paghatol tungkol dito. Pinapatunayan ang
pagtinging ito ng mga halimbawang hango sa mga kaugaliang ispiritwal ng mga Thai. Isa
rito ang pagkakaroon ng istatwa ni Kwan Yin, ang Boddhisattva Avalokiteshvara sa
tradisyong Mahayana, na babaeng representasyong itinuring na inang reyna ng saklolo sa
kalinanga’t kultura ng Tsina. May mga pista ring ipinagdiriwang ang mga Thai na mas
angkop sa Hinduismo, tulad ng pagkilala nila sa mga diyos nito, tulad ni Ganesha (ang
Hindung diyos na may ulong elepante). Ngunit napagmasdan ni Mattia na seryoso ang
mga Thai sa pagganap ng Jataka. Ito nama’y ang lumang teksto sa Pali na nagsasaad ng
buhay ng Buddha. Ayon sa kanya, napakalago ng tradisyong ito sa Thailand na
nagsasateatro ng teksto. Isa sa mga nakapanayam na praktisyuner, si Pichchar, ang
naglahad na sa kanilang lugar mismo’y may nakagawian silang humihiga sa isang
kabaong. Samantalang ang isa namang kalahok na si Thanut, na Tsino ang isa sa mga
magulang, ang nagsabing iba’t ibang klase rin ang mga pista sa Thailand at depende ito sa
klase ng Buddhismo.
Sang-ayon ang mga nakapanayam na napakalinaw na mahilig ang mga Thai sa mga
anting-anting. Kahit saan ay may mabibilhan nito. Tulad ng ibang kaugalian, may
kinalaman ito hindi lamang sa Hinduismo o Buddhismong Tsino kundi na rin sa lumang
kaugalian batay sa lokal na kalinanga’t kultura ng mga Thai. Naniniwala silang ang mga
anting-anting na isinusuot o hinahawakan ay may kapangyarihang maprotektahan ang
may-ari at mailigtas siya sa kapahamakan. Mayroon ding mga anting-anting na para sa
suwerte, kasiyahan, at pag-ibig.
Ayon kay Tidaporn, pangkaraniwan sa kanilang mga Buddhista ang magdala ng isang
maliit na Buddha para mabigyan sila ng proteksyon sa panganib. Kapag may Buddha
kang dala na laging nakakabit sa iyong katawan, ligtas ka sa kapahamakan.
Karaniwan ding umaakit sa mga Thai ang panghuhula at pagsanib ng mga espiritu sa mga
midyum. Dito, ibig nilang malaman ang kanilang suwerte o nais nilang makahingi ng
tulong sa mga ispiritu para sa kanilang mahihirap na pinagdaraanan. May ilan ding
pagdiriwang tulad ng Songkran, kung saan at kung kailan nagbabasaan ang mga tao, na
hindi talaga galing sa Buddhismo, ngunit kasama pa rin sa pagdiriwang ang mga monghe
upang mabendisyunan nila ang mga tao at gawain sa pistahang iyon.
Malakas din ang paniniwala ng mga Thai sa mga multo. Dito, tinutukoy ng mga
nakapanayam hindi lamang sa mga preta o hungry ghost sa Buddhismo, kundi sa mga
karaniwang multo rin, na maaaring maging agresibo at makapanakit ng tao.
Kapag may ginawa kang mali, puwede kang ipanganak bilang multo, gutom
na multo. Isa itong pangkaraniwang paniniwala sa Buddhismo kahit saan.
Namumuhay ang mga multong ito sa ibang dimensyon (Anusorn) (amin
ang malayang salin).
Parehong sinabi nina Mattia at Anusorn na may pagkakaiba ang gawing ispiritwal ng mga
bata at matatanda. Ang kabataan ay hindi na raw nagpapakita ng masyadong pakialam
tungkol sa relihiyon o pagiging relihiyoso o Kwam-Luemsai-Nai-Sasana
(ความเลื่อมใสในศาสนา) sa Thai. Ang mga tumatanda nama’y nagiging mas ispiritwal o
relihiyoso.
Samantala, ang mga taga-lunsod, kahit nais nilang maging aktibo sa pagsunod sa mga
ritwal, ang kanila namang pamamaraan ng buhay ay marahil hindi na tugma sa ganoong
gawi. Ayon kay Pagorn, gayumpaman, nakahahanap sila ng kapalit, tulad ng pagdinig ng
mga sermon o araling ispiritwal sa telebisyon at iba pang teknolohikal na pamamaraan.
Kung hindi nama’y sa mga libro na dumarami na nang husto sa ngayon. Ang mga taga-
rural na bahagi naman ng bansa’y mas nakakasunod sa mga karaniwang ritwal tulad ng
pagpunta sa templo at pagdalo sa mga pagdiriwang doon dahil nananatili silang malapit
sa mga lugar ng ispiritwalidad. Dagdag pa ni Pagorn:
Sa mga rural na lugar, malapit pa rin ang mga tao sa mga templo at mga
komunidad. Sa mga urban na lugar, malayo ang mga tao sa mga templo
pero mas malapit sila sa Buddhismo dahil sa akses nila sa midya (Pagorn)
(amin ang malayang salin).
Nang tanungin namin ang mga nakababatang Buddhista na pawang mga taga-lunsod,
magkakaiba ang kanilang mga sagot tungkol sa kanilang pagpapahayag ng pagiging
Buddhista. Nabanggit ni Pichchar, na wala naman daw mga alituntuning dapat sundan
tulad ng ilang beses sa isang taon kailangan pumunta sa templo. Inamin niyang kahit
hindi siya madalas pumunta sa templo, pumupunta siya roon tuwing kaarawan niya.
Kahit sa loob ng templo, magkakaiba ang mga sagot ng mga kalahok. Dagdag nga ni
Pichchar, may kanya-kanyang mga gimik ang mga templo sa Thailand para mas
mahikayat ang mga Buddhista pumunta. Sa gitna ng pagkakaiba sa kanilang kasagutan,
itinuturing nilang sagradong lugar ang templo kung saan sila nagdadasal at kung saan
mas maraming makukuhang biyaya.
Gayumpaman, para kay Tidaporn, hindi naman kailangang pumunta pa sa templo para
magdasal. Nakagawian na lamang nilang araw-araw silang nagdadasal. Dinadasal nila
ang namo tassa sa gabi bago matulog sa bahay. Dinadasal nila ito ng sama-sama ng
kalahati hanggang isang oras.
Kinakausap ko ang tao dahil alam kong minsan lumalabas siya at gumagawa
ng paraan para mapasaya ang mga tao at dahil doo’y sumasaya rin siya.
Pakiramdam ko, hindi yun magiging epektibo dahil kailangan mo munang
pasayahin ang sarili mo bago ang iba. Hindi ito alinsunod sa kanyang
paniniwala (Anusorn) (amin ang malayang salin).
Iyon lang ang ayaw ko talaga. Yung paraan ng pagtuturo nila rito sa
Thailand. Hindi nila talaga itinuturo paano ka maging mabuting Buddhista
o kaya ano ang maganda sa pagiging Buddhista. Ang ginagawa nila,
tinatakot ka lang na pag gumawa ka ng magagandang bagay o
magagandang asal, pupunta ka sa langit o sa kabilang buhay (Anusorn)
(amin ang malayang salin).
Puwede kang may baguhin. Puwede mong baguhin ang iyong paraan ng
pamumuhay. Pero dapat mag-aral ka muna ng meditasyon (Pathompong)
(amin ang malayang salin).
May mga naniniwalang ang Buddha ang hari ng Thailand katulad ni Tidaporn.
Gayumpaman, hindi sinang-ayunan ng mga paham ang paniniwalang ito. Ipinaliwanag ni
Pathompong na walang kinikilalang (manlilikhang) Diyos ang Buddhismo. Ang mahalaga
raw sa paniniwalang ito’y ang praktikal na paggamit ng mga tuntunin nito sa buhay.
Nang tanungin ang mga nakapanayam tungkol sa estado ng Hari, sina Pagorn at
Pathompong ang tiyak na nagsabing hindi siya Diyos, kundi itinuturing na napakabuting
Buddhista na nagsisilbing modelo sa lahat ng Thai.
Kailanman, hindi niya sinabing siya ay Diyos. Sinabi niyang siya ay isang
simpleng tao… siya ay isang tao. Ang hari ay isang napakabait na
Buddhista (Pathompong) (amin ang malayang salin).
Sinabi ni Anusorn na bukod dito, kung minsa’y itinuturing ang Hari bilang si Brahma na
isang Diyos sa paniniwalang Hinduismo. Naging maingat naman sa pagsagot sa tanong si
Mattia dahil sa hindi raw payak at tiyak ang sagot sa isyung ito at hindi natin maitatanong
basta-basta lamang ang mga Thai tungkol dito. Dagdag pa niya:
Ispiritwalidad at Relihiyon
Sa mga nakapanayam na Buddhista, malinaw sa kanila ang turo sa pagiging mabuting tao.
Kapag tinanong sila tungkol sa kanilang relihiyon, ang mga malimit na sagot ay nakatuon
sa pagiging mabuting tao ang mahalaga sa Buddhismo.
Isa sa mga kalahok ang may alinlangan sa mga turo sa kanila sa Buddhismo. Para kay
Thanut, sa pagiging Buddhista, naniniwala siya sa kung ano ang makakabuti para sa
kanya’t hindi lahat ay pinapaniwalaan niya dahil sa tingin niya, hindi naman tama lahat
ng itinuturo sa kanya. Depende pa rin sa tao kung ano ang makakabuti sa kanya at sa
ibang tao.
PAG-UUGNAY NG PAGPAPAKAHULUGAN
NG MGA PILING PAHAM AT PRATISYUNER
SA TALASTASAN UKOL SA BUDDHISMO SA THAILAND
Tinatalakay sa bahaging ito ang mga resultang galing sa mga kalahok. Kasama rin sa
pagtalakay ang ispiritwalidad at relihiyon sa kontekstong Thai batay sa mga kaugnay na
literatura na inihahambing sa mga resulta ng pag-aaral.
dahil ito ang magtuturo sa kanila ng kabutihang asal at pagiging mabuting tao. Ang
pagiging monghe sa isang kabanata ng buhay ay isang desisyon ding maaaring gawin ng
iba para makamtan ang pagiging ganap na Buddhista alinsunod na rin sa turo ng
Theravada. Ngunit ayon sa mga paham, ngayo’y tila nag-iiba na rin ang mga gawi ng mga
Buddhista. Nabanggit na matingkad pa rin sa mga probinsya ang mga gawing Buddhista
at kaiba sa mga siyudad kung saan pumupunta na lamang ang mga Thai sa mga templo
kung kailan nila gusto. Mas nangingibabaw ang mga rason tungkol sa pag-ibig at
prosperidad imbes na sa kaligtasan. Hindi na rin nakakapanibago ito dahil ayon na rin sa
mga kalahok, ang bawat templo’y may inihahain na kakaiba para mas maraming
pumuntang tao. Dahil sa pagbabago sa mga rason ng mga Buddhista sa pagpunta sa mga
templo, nauso ang occult na bahagi ng Buddhismo na nauukol sa mga anting-anting,
panghuhula, at midyum para bumuti ang buhay nila. Tila nawawala ang rasong
pangrelihiyon ng mga bagay na ito para sa iba. Nagiging popular ang meditasyon dahil na
rin sa mabuting naidudulot nitong kaginhawaan ng kalooban at kaisipan (Petchsawanga
at Duchon 2012). Sa kabila ng lahat ng ito, ayon kay Pattana Kitiarsa (2012) dahil na rin sa
mga pagbabago sa ekonomiya at pagiging maunlad ng relihiyon, nagiging matingkad sa
Thailand ngayon ang mga gawing occult. Nagpatuloy na ring mapunta sa siyudad ang
mga tradisyunal na mga grupo galing sa mga probinsya. Dagdag pa niya, natutuon ang
nagiging problema ngayon sa kasaganaan imbes na kaligtasan. Ang mga gawing ito ay
samu’t sari na rin na may halong animismo at may sangkap na Hinduismo at yaong galing
sa mga Tsino. Isang penomeno itong may pagkakatulad sa mga karating na bansa sa
Timog Silangang Asya na naging pangunahing paniniwala ang Buddhismo, humalo sa
lokal na kalinanga’t kultura sa sinkretikong paraan ang relihiyon, at mahirap
mapaghiwahiwalay ng malinaw ang mga kaugalian ng mga Thai na tumuturing sa
Buddhismo dahil sa pagsasalu-salo ng iba’t ibang impluwensya ng kalinanga’t kultura.
Ang penomenong pagkahilig sa occult din ay isang penomenong hindi naaayon sa
totoong diwa ng Buddhismo na hindi lang dapat mga gawi kung hindi pati pag-aaral sa
teksto ng Buddhismo ang binibigyang-diin.
PANGWAKAS
tao at hindi lang para sa kaligtasan sa kabilang buhay. Sa panghuli, ang halaga ng isang
relihiyon sa isang tao ay nakatuon pa rin sa kanyang kalusugang mental (Hill at
Pargament 2003). Ang kasalukuyang pag-aaral ay panimulang pag-aaral lamang tungkol
sa ispiritwalidad at relihiyon ng mga Thai. Kailangan pa ng mas malalimang pag-aaral
para mas madalumat ang napakayamang tradisyon ng mga Thai sa Buddhismong
Theravada. Bagama’t magkaiba ang relihiyon, tila may mga pagkakahawig ang
ispiritwalidad at relihiyon ng mga Thai sa mga Pilipino. Upang mas mapagtibay ito,
inirerekomenda ng mga mananaliksik na gumawa ng paghahambing sa mga Pilipino at
Thai tungkol sa kanilang pagpapakahulugan sa ispiritwalidad at relihiyon.
Talahuli
1
Nailalarawan ang mga kalagayan o mundo sa bhava chakra (wheel of life) na sinasabing pinabigay ng
Buddha mismo kay Haring Magadha para kay Haring Udayana. Nagpapakita ang larawan ng iba’t ibang
kalagayan kung saan maaaring ipanganak ang isang tao depende sa klase ng kanyang kasalukuyang buhay.
Nakapaloob ang lahat ng ito sa isang hugis na bilog, na tinatawag sa salitang Sanskrit na chakra.
Nakapagtamo si Haring Udayana (o Rudrayana) ng kaliwanagang ispiritwal dahil lamang sa pagtingin sa
larawang ito. Galing ang kuwento sa mga lumang teksto sa Sanskrit na tinatawag na Divyavadana (Rotman
2008; Khandro 1998-2015). Ayon kay T.B. Karunaratne (1969, 14), walang ganitong pagsasalarawan sa
tradisyong Theravada ngunit minsa’y nailalarawan nila ang pagkakadepende ng pinagmulan sa
pamamagitan ng hugis na bilog.
2
Isinagawa ang lahat ng panayam sa wikang Ingles.
Sanggunian
Arnold, Bruce L. 2006. Anticipatory Dying: Reflections Upon End of Life Experiences in a
Thai Buddhist Hospice. Qualitative Sociology Review 2, blg. 2: 21-41.
Della Santina, Peter. 1997. The Tree of Enlightenment. Taipei: The Corporate Body of the
Buddha Educational Foundation.
Dharmachakra Translation Committee at Mattia Salvini, mga pat. at tsln. 2015. The
Ornament of the Light of Awareness That Enter the Domains of All Buddhas. New
York: 84000 - Translating the Words of Buddha.
Hill, Peter C., Kenneth I. Pargament, Ralph W. Hood, Mattia E. McCullough, James P.
Swyers, David B. Larson, at Brian J. Zinnbauer. 2000. Conceptualizing Religion
and Spirituality: Points of Commonality, Points of Departure. Journal for the
Theory of Social Behaviour 30, blg. 1: 51-77.
Karunaratne, T.B. 1969. The Buddhist Wheel Symbol. Kandy, Ceylon: Buddhist
Publication Society.
Khandro. 1998-2015. The Wheel of Life: The Wheel of Existence or of Rebirth. Websayt
ng Khandro.net, http://goo.gl/eGxdGn (nakuha noong Hulyo 18, 2015).
Kitiarsa, Pattana. 2012. Mediums, Monks & Amulets: Thai Popular Buddhism Today.
Chiang Mai: Silkworm Books.
Kusalasaya, Karuna. 2005. Its Past and Its Present. Buddhist Publication Society Wheel 85.
Moore, Charles A., pat. 1967. The Indian Mind: Essentials of Indian Philosophy and
Culture. Honolulu: East-West Centre Press/University of Hawaii Press.
Narada, Maha Thera. 1973. The Buddha and his Teachings. Singapore: Singapore Buddhist
Meditation Centre.
O’Brien, Barbara. 2015. The Six Realms of Existence: The Wheels of Samsara. Websayt
ng About.com, http://goo.gl/c4RuKd (nakuha noong 18, 2015).
Rotman, Andy, tsln. 2008. Divine Stories, Divyavadana Part 1. Boston: Divine Wisdom
Publications.
Samtani, Narayan Hemandas, tsln. 2002. Gathering the Meanings: The Compendium of
Categories; The Arthavinishcaya Sutra and its Commentary Nibandhana.
California: Dharma Publishing.
Zinnbauer, Brian J., Kenneth I. Pargament, Brenda Cole, Mark S. Rye, Eric M. Butter,
Timothy G. Belavich, Kathleen M. Hipp, Allie B. Scott, at Jill L. Kadar. 1997.
Religion and Spirituality: Unfuzzying the Fuzzy. Journal for the Scientific Study of
Religion 36, blg. 4: 549-564.