Professional Documents
Culture Documents
Toinen painos
huolissaan dr. Eduard Spranger.
Hampuri ja Leipzig
Julkaisija Leopold Voss
1907.
pitoisuus
Kirjoittajan esipuhe
I. Soul-kysymys yleensä
II Käsitteellinen sielusta, mielestä, kehosta, kehosta, luonnosta
III. Sielun kysymyksen hyökkäys
IV Yleiset syyt henkisen ulottuvuuden laajenemiseen ihmisen ja eläinten elämän
ulkopuolella
V. Kasvien sielu. vastaväitteet
VI. Kasvien sielu. Positiiviset syyt
VII Uskon kokemuksen periaatteet
VIII Vaikeus
IX. Tähtien sielu ja maailma
X. perusnäkymä
XI. maailmankuva
XII. lopullista kantaa
Esipuhe.
Opiskelijana minulla oli huoneen poika, joka ei löytänyt helposti tiensä
sängystä. Kun se oli minulle sopiva, saavutin sen seuraavalla tavalla. Olen aina
kutsunut häntä samaksi sanaksi 5 - 5 minuutissa "Nouse!" on. Ensimmäistä kertaa se
ei onnistunut; toisen kerran hän sanoi: "Jätä minut yksin!" Kolmas kerta: "Se ei auta
sinua!" Neljäs laakso oli hiljaa, mutta se kiehui; viidennen kerran hän alkoi rantata ja
kirous; kuudes kerta, kun hän huusi: "Se on sietämätöntä!" Seitsemäs kerta, kun hän
ei todellakaan kestänyt sitä enää, hyppäsi ulos sängystä hyökätä minua vastaan; mutta
pian hänen vihansa katosi, kun hän itse oli iloinen voidessaan löytää itsensä sängystä,
eikä makasi uudelleen.
Niinpä puhuin ensimmäistä kertaa yleisölle, joka ei löytänyt vanhojen näkymien
sänkyä, jossa puhutaan "kuoleman jälkeisestä elämän kirjasta": "Nouse!"; Puhuin
toisen kerran Nannan kanssa: "Nouse!"; Puhuin kolmannen kerran "Zend-Avestan"
kanssa: "Nouse!" Puhuin neljännen kerran kuuhun kirjaan: "Nouse!" Puhun nyt
viidennen kerran: "Nouse ylös!" ja jos elän, saan vielä kuudes ja seitsemäs
"nousta!" ja aina se on sama "Nouse!" olla.
Nyt en tarkoita, että jopa niin monien puhelujen kanssa pakottaisin itseni
nousemaan, jos aika nousta todella ei ollut siellä; mutta nousemisen on tultava pian,
vaikka en puhu lainkaan; Voin vain tehdä jotain maineeltani nopeuttaakseni sitä ja
tehdä mitä voin tässä suhteessa. Puhelu herättää nukkuva maailma vaatii voimakasta
hengitystä; Olen vain hengitys siinä hengessä.
Uskotaan, että koneet korvaavat elämää yhä enemmän, rautatiet ja telegrafit
peittävät maan, osoittaen viisaasti hyvin vastakkaiseen ajan suuntaan. Ja jos se menee
pois, vain yksi näistä kahdesta on mahdollista: kaikki maan elämä hukkuu koneisiin,
tai kaikki koneet vihdoinkin nousevat maan elämässä. Mutta koska ei voi olla, vain
toinen voi olla; ja näin ajan tämän päivän suuntaus on se, joka parhaiten sopii ja
toimii tämän Raamatun edustaman suuntauksen mukaisesti. Ensinnäkin sinun täytyy
saada nälkä, sitten tulet leipää.
Ajatellaan, että materialismin yksipuolisuus kasvaa niin paljon, että se osoittaa
hyvin vastakkaisen ajankohdan. Ja se tosiasia, että ihminen löytää ainoan
pelastusvälineen uppoamasta epäonnistuneen filosofian aluksen suurimpaan palkkiin,
osoittaa, että se on uusi alus ja uusi matka.
Onko tuuli laiva, onko se puhaltaa? Jos uskomme nykypäivän idealisteihin,
kyllä. Mutta missä on usko siihen? Kysy tuulta itse.
Se antaa materiaalisuudelle niin paljon maaperää, että se on ainoa filosofiassa, jolla
on jokin pohja. Mutta maaperä on kaiken, mitä hänellä on. Sillä missä on kaikki usko
hänen kanssaan? Uskon itse kysymykset ovat menneet hänen kanssaan.
Mutta täällä, kun vastaat vanhoihin uskontokysymyksiin, avataan uusi kenttä.
Yksinkertainen ja ilman kuvaa, tässä työssä annetaan lyhyt selostus siitä, mitä olen
jo pitkään sanonut samassa mielessä, joitakin pitkiä asioita, jotka olen aikaisemmin
sanonut, joitakin uusia asioita, joita en ole aiemmin sanonut; Periaatteet ja argumentit
ovat tarkempia kuin aikaisemmin, yleiset näkemykset yleisemmät kuin
aikaisemmin. Ensimmäisessä luvussa kerrotaan tehtävän olosuhteista, viimeisessä
luvussa on yleisimmät näkökohdat.
I. Soul-kysymys yleensä.
Pyydä jotakuta, että sielu kysyy kiireellisimpiä kysymyksiä, joita häneltä voi kysyä,
mitä hänellä on sielussaan. Syvempi on kysymys, jonka jokainen voi kysyä itseltään,
kuten se on hänen sielunsa kanssa, ja yleisemmin kysymys siitä, miten se on
järjestetty niiden sielujen maailmaan, joihin hän kuuluu; ja varmasti kaikkein
kiireellisimmät ja tärkeimmät kysymykset, joita sielu voi kysyä yleensä, ovat ne, joita
sen on kysyttävä itsestään ja sielujen maailmasta. Joten tässä meillä on sieluongelmia
edullisessa mielessä. Jos vain meillä olisi joku, jonka voisimme pyytää oman
sielumme mukaan. Mutta kuka voisi olla? On kiistatonta vain sellainen, jonka jälkeen
kysymys olisi vain yksi siitä, mitä hänellä on omassa sielussaan, jossa kaikki sielut
elävät, kutovat. Mutta nyt on aika kysyä uudelleen, onko todella olemassa sellaista
asiaa ja miten me tulemme siihen; ja ketä meidän pitäisi kysyä sen jälkeen? Filosofit,
teologit? Lähestymme häntä; Voi, mikä on karkea! Missä on vastaus, jolle ei ole
bickeringiä?
Täällä voit nähdä alueen, kysymysten merkityksen, vaikeudet, jotka voisivat olla
täällä ja toimia osittain. Mutta siirrymme järjestyksen jälkeen, ja ensinnäkin laske ja
jaa kaikki, kun olemme tottuneet vihdoin tulemaan partikkeliin, joka lopulta on täällä,
ja siten tulemaan moniin asioihin, joita ei ole aivan kuten tavallista.
Kysymys sielun luonteesta, sielun kohtalosta, kysymyksestä sielun suhteesta
kehoon, kysymys sielun ulottuvuuden laajentumisesta luontoon, kehon maailmaan
voidaan ymmärtää sielun kysymyksellä. Periaatteessa kaikki vain yleisemmän
kysymyksen alikirjat, jotka eivät ole täysin riippumattomia toisistaan. Mutta se voi
olla sellaista, joka on ennen toista säädöstä; ja tämä on tässä tapauksessa
viimeinen. Riippumatta siitä, kuinka paljon haluaa ymmärtää sielukysymyksen - tässä
suhteessa varaan vain vapauden, jonka jätän toisillemme - kysymys henkisen
valtakunnan laajentumisesta luonnon tai fyysisen maailman kautta ymmärretään
tässä, ja jos ei, yksinomaan mutta on tarkoitus tehdä pohdiskelun pääkohdaksi.
Jopa tällä rajoitetulla merkityksellä sielun kysymys on kuitenkin vielä riittävän
pitkä, ja puolestaan on monia alakysymyksiä, joista jotkut eivät tietenkään tee, koska
jo on jo vastaus kysymykseen tai ainakin ajattelee sen olevan.
Ovatko ihmiset animoituja?
Ovatko eläimet animoituja?
Onko kasveja animoitu?
Ovatko kivet animoituja?
Onko maailman elimet animoitu?
Onko maailma animoitu?
Kuinka pitkälle sielu pääsee itse ihmiskehoon?
Näistä kysymyksistä viimeinen yksin tarjoaa joitakin alikysymyksiä:
Onko koko henkilö animoitu?
Onko vain hermosto animoitu?
Onko vain aivot animoitu?
Onko vain osa aivoista animoitu?
Onko aivoissa vain yksi piste?
Onko päähän rungolla vielä sielua?
Onko pään ilman runkoa vielä sielua?
Ovatko eri sielutoiminnot jaettu eri kehon osiin ja miten?
Kysymyksiä, joita edeltää kysymys: mitä kehon sielullisuus todella tarkoittaa? Sielun
istuminen ruumiin tai ruumiinosiin?
On myös joitakin yleisempiä kysymyksiä.
Voiko orgaanisella kokonaisuudella olla sielullisia osia ilman että se olisi täysin
elävöitetty?
Voiko animoitu kokonaisuus luoda eri tavalla kuin sielullisen kokonaisuuden
kautta?
Voiko koko sielullisen kokonaisuuden seuraukset olla jotain muuta kuin
ensouled kokonaisuus?
Näitä kysymyksiä ei yleensä käsitellä; mutta olisi hyvä, jos ne tehtäisiin, ja olisi
helpompi löytää vastaus joihinkin tiettyihin kysymyksiin tai löytää muita vastauksia
kuin yksi.
Lisäksi voit kysyä joitakin vastauskysymyksiä:
Onko Jumalalla ruumiin?
Onko enkeleillä ruumiita?
Onko toisella maailmalla sieluilla ruumiita?
Onko ihmisen ylempi hengellinen ja alempi yhdistetty ruumiillisuuteen?
Kysymykset, joihin kysymyksen on edeltävä: onko olemassa Jumala? Onko olemassa
enkeleitä? Onko olemassa muita maailmoja sieluja? Mitä tarkoitat korkeammalla
hengellisellä?
Katsos, kysymykset on monia, ja on tärkeää, mikä leveys ja syvyys kysymyksiä,
jopa kaikkein suppeassa merkityksessä, jossa me tiivistää täällä alisteisia sielun
kysymykseen. Olet täysin ja perusteellisesti abzuhandeln yhteydessä vaatisi raskasta
työtä; En ole täällä. Joten tyydyn uudelleen, koska en saa jaksosta, kuinka ja missä
määrin sielu ulottuu kehoomme, jolloin kysymys ulos leviämisen sielun valtakunta
meitä, kohde mietiskelyn ja vain kysymys animaation fyysisen maailman, älä koske
kysymystä Bekörperung henkimaailman silmässä, joka on viimeinen suuri ongelma
niiden alakysymyksiin ja vasta-kysymykset sivuun kokonaan.
Kun sanon mitä aion tehdä koko kysymyksen suhteen, on vielä jotain sanottavaa
siitä, miten aion hyökätä sitä.
Kaksinkertainen vaihde on vapaa, ylhäältä alas, alhaalta ylöspäin. Ylimpänä on
yleisin kysymys, koko maailman inspiraation kysymys. Onko sammakolla ilman
päätä sielu? Kyllä, sanoo Pfliiger; koska hän käyttäytyy melkein kuin sammakko,
jolla on pää. 1)Onko maailmassa sielu, jossa on tuhat päätä? Muna ei, kaikki
maailman keinot; koska hän ei käyttäydy kuin sammakko tai mies, jolla on pää. On
muita syitä siihen; mutta jotkut myös osittain vastauksista näihin kysymyksiin, joita
ei yleensä tehdä, ja josta olisi hyvä, jos ne tehtäisiin. Riittää, se on kysymys, ja se on
edelleen ylin kysymys. Pienin kysymys on toisaalta maailman pienimmän
yksilöllisen inspiraation taso. Ovatko ne eläimet, ovatko ne kasvit, ovatko ne
kiviä? Ylimmältä kysymykseltä nostaminen voi laskeutua pohjaan ja nousee
viimeisestä nostamisesta ensimmäiseen. Luonnollinen filosofia pyrkii menemään
alakertaan, haluamme mennä yläkertaan. Että renkaat; Siksi sitä sovelletaan
uudelleen, jotta lyhennettäisiin mahdollisimman paljon.
1)Eduard Pflüger (s. 1829) haki teoksessaan "Selkärankaisten selkäytimen aistinfunktiot yhdessä uuden opin
kanssa heijastusten ohjaavista periaatteista, Berliini 1853" todistaa, että aivoja ei voida pitää tietoisuuden
yksinomaisena istuimena , Hänen tutkimukset perustuvat alun perin "dekapitoitujen" sammakoiden
tunnettuihin refleksiliikkeisiin ja vastustavat sitä, että nämä ovat tajuttomia - mekaanisia liikkeitä:
pikemminkin on selvää, että myös selkäydin on anturin paikka. Tämä "riita selkäytimen sielusta" jatkui
kattavassa kirjallisuudessa. Katso seuraava jakso.
Emme voi aloittaa heti alhaalta; koska emme ole suoraan alla; mutta kaikkien
täytyy mennä sinne, missä hän seisoo. Periaatteessa jokainen ihminen on heti
turvallinen vain omalle sielulleen. Cogito, ergo sum; ei ole kiistelyä eikä
epäilystäkään, tämä epäilemätön on koko kysymyksen lähtökohta. Sitä paitsi kukaan
ei epäile veljensä sielua, vaikka monetkin, pitäisikö hänen harkita sitä
negroille; Cartesius ja jotkut uudemmista lukuun ottamatta kaikki pitävät laulajattelua
puussa ja myrskyisät leijonat autiomaassa jotain muuta kuin akustisia
koneita. Voidaksemme tehdä tehtävämme mahdollisimman lyhyessä ajassa, ei pitäisi
osoittaa, että ihmiset ja eläimet ovat animaatioita, mutta että heitä pidetään
myönnetyinä ja otettu sinne. Kun siirrymme täältä eteenpäin, olisimme voineet
mennä omasta inspiraatiostamme siihen asti. Mutta haluamme pelastaa itsemme ja
toiset, jotka ovat jo menneet.
Niin paljon mitä ja miten; Nyt muutaman sanan hoidon perusteista.
Filosofia on melko valmis tarjoamaan meille esimerkiksi teologiaa säästämään
sitä. Pääsimme ensimmäistä kertaa ja aluksi olemalla ennaltaehkäisemättä filosofisia
perustuksia, jotka ovat yleisesti tuttuja ja päteviä, seuraavassa luvussa tarvittavien
alustavien keskustelujen kanssa olemisen ja ajattelun identiteetistä ja identiteetistä,
ihanteen ja todellisen suhteesta, suhteista ja vaiheista, jonka kautta Absoluutti lähtee
todellisuudesta, luomisen käsitteestä, Jumalan ja maailman välisestä suhteesta,
luonteesta ja hengestä, voimasta ja aineesta, elämästä, sielusta, organismista,
välttämättömyydestä, vapaudesta, äärettömyydestä, äärettömyydestä, jotka ovat
kaikki olennaisia monille muille kysymyksen filosofiseen valmisteluun, ja sitten se
on tarpeen Tarkastella lyhyesti ja historiallisesti ja kriittisesti eri filosofisia
näkemyksiä siitä, jotta saataisiin selväksi ja varmaksi kantaa koskevat asiat. Ei
tietenkään ole helppoa, ja jokaisen uuden ratkaisun kanssa on aina
vaikeaa. Onnellinen Sisyphus! Sinun kivi rullaa uudestaan ja uudestaan; mutta se
säilyy vanhana kivinä, joka on sinulle tuttu; kivi, jonka viisaat miehet rullaavat, vain
nousee ylhäältä alas, mutta jokaisen rullan jälkeen se on jälleen tullut niin raskaaksi,
ja vanhat kahvat irrotetaan. Nyt hän on alaspäin, ja hän ei halua liikkua uudestaan,
niin paljon kuin hänen kätensä ja henkensä on asetettu aloittamaan uusi
rooli. On! Aloitetaan taas! Ei tietenkään ole helppoa, ja jokaisen uuden ratkaisun
kanssa on aina vaikeaa. Onnellinen Sisyphus! Sinun kivi rullaa uudestaan ja
uudestaan; mutta se säilyy vanhana kivinä, joka on sinulle tuttu; kivi, jonka viisaat
miehet rullaavat, vain nousee ylhäältä alas, mutta jokaisen rullan jälkeen se on jälleen
tullut niin raskaaksi, ja vanhat kahvat irrotetaan. Nyt hän on alaspäin, ja hän ei halua
liikkua uudestaan, niin paljon kuin hänen kätensä ja henkensä on asetettu aloittamaan
uusi rooli. On! Aloitetaan taas! Ei tietenkään ole helppoa, ja jokaisen uuden ratkaisun
kanssa on aina vaikeaa. Onnellinen Sisyphus! Sinun kivi rullaa uudestaan ja
uudestaan; mutta se säilyy vanhana kivinä, joka on sinulle tuttu; kivi, jonka viisaat
miehet rullaavat, vain nousee ylhäältä alas, mutta jokaisen rullan jälkeen se on jälleen
tullut niin raskaaksi, ja vanhat kahvat irrotetaan. Nyt hän on alaspäin, ja hän ei halua
liikkua uudestaan, niin paljon kuin hänen kätensä ja henkensä on asetettu aloittamaan
uusi rooli. On! Aloitetaan taas! mutta joka kerta, kun hän putoaa, hän on tullut niin
raskaaksi, ja vanhat kahvat ovat katkenneet. Nyt hän on alaspäin, ja hän ei halua
liikkua uudestaan, niin paljon kuin hänen kätensä ja henkensä on asetettu aloittamaan
uusi rooli. On! Aloitetaan taas! mutta joka kerta, kun hän putoaa, hän on tullut niin
raskaaksi, ja vanhat kahvat ovat katkenneet. Nyt hän on alaspäin, ja hän ei halua
liikkua uudestaan, niin paljon kuin hänen kätensä ja henkensä on asetettu aloittamaan
uusi rooli. On! Aloitetaan taas!
Mutta surullisesti näen, että kaikki ne, jotka ovat seuranneet minua tähän mennessä,
etsivät tätä julistusta, tätä kutsua, ja seuraavassa luvussani vein filosofien filosofien
filosofit yksin ja samalla voittamaan kaikkien vastustuksen on; No, haluan tehdä sen
toisin. Anna filosofien rullata kiveensä ja rullaa toisiaan vasten, ylämäkeen,
alamäkeen, ja yksinkertaisesti kiivetä itse vuorelle, etsimällä mukavimmat askeleet,
ja pidä meidät vahvimpiin. Eli sen sijaan, että käsittelemme vaihtelevia käsitteitä,
jotka kestävät vain niin kauan kuin pidämme heidät, etsimme vakaan
kokemuksellisen näkökulman polkua, joka aina on.
Yksi kysyy alusta alkaen: Onko tämä mahdollista? Koko kysymys ei ole
kokemus. Haluamme kuitenkin kokeilla sitä, ja filosofisen alustavan keskustelun
sijasta pyrimme tukemaan filosofisia näkemyksiä itseämme. Ja jos emme aloita
yleisestä maailmankatsomuksesta, päädymme siihen.
Olen hyvin tietoinen siitä, että sielun kysymystä kiistellään nykyään eri tavalla kuin
siinä, jossa minä täällä. Mutta miksi minun pitäisi kuljettaa pisara enemmän
hedelmättömään raivoisaan mereen? Ja mitä sillä on merkitystä, onko maailman
oltava idealistisesti tai materialistisesti kuollut, vai onko sillä sanojen henki tai ei
mitään? Tällä idealismilla on tarpeeksi anteliaita; Mutta todellinen elämänkysymys ei
ole se, onko maailmassa henkeä, jota vain me tiedämme, vaan tiedämme meistä. Ja
tämä kysymys ja sen alakysymykset ovat lyhyesti sanottuna mitä se tulee olemaan.
Seuraavassa on yleiskuva tulevista näkökohdista:
Jotkut käsitteelliset ja tärkeimmät alustavat keskustelut. Vasta-syyt luonnollisen
sielun yleistymiseen ihmisten ja eläinten ulkopuolella. Kysymys kasvien sielusta,
joka on erityisesti alhaisimman tason sielu. Uskon perusteen periaate korkeimpiin ja
viimeisiin asioihin. Kysymys tähtien ja maailman sielusta. Vapauden ja yksilön
selviytymisen aiheuttamat vaikeudet. Peruskuva, maailmankuva, lopullinen näkymä.
Sielu, mieli, keho, keho, luonto ovat kaikki yhdistetty siten, ettei kukaan voi kysyä
perusteellisesti, kysymättä toisiaan. Ennen kaikkea ensinnäkin ihmettelee, mitä tämä
kaikki on, eli mitä tarkoitamme kaikella tällä.
Mitä tarkoitamme tällä? En tarkoita sitä, mitä ne ovat pohjimmiltaan; Olen jo
hylännyt vastauksen hylkäämällä filosofiset alustavat keskustelut. Loppujen lopuksi
et ole hämmentynyt, jos pyydät vastausta, mutta vain hämmennyksessä, johon on
noudatettava. Yhden mukaan se on Absoluutti, toisen jälkeen nestemäinen käsite,
kolmanneksen jälkeen useita jäykkiä olentoja, jotka viime kädessä säätelevät kaikkea,
ja siten myös sielua, kehoa, luonnetta. Täällä on merkityksetöntä, kenelle näistä
vastauksista halutaan noudattaa; sillä me kosketamme vain sielua, henkeä, kehoa,
kehoa ja luontoa tässä silmässä niiden ulkonäön mukaan. - "Erittäin
pinnallinen!" Kuulen sen. Pikemminkin pinnallinen, ottaa ulkonäkö jotain
pinnallista. Emme kuitenkaan riitauta tästä, vaan jo toisessa, mutta vain yhdessä
viimeisistä luvuista.
Mutta nyt on välttämätöntä huomauttaa ilmiöiden maailmassa, mitä haluan liittää
niihin sanoihin, jotka ovat vähitellen yhä ymmärrettävämpiä filosofisen selityksen
yhä kasvavan syvyyden vuoksi. Se on korostettava. Se, mitä jokainen haluaa etsiä
ilmestyksen taakse, on kenenkään vastuulla, vain, että hän etsii tässä esitettyä, eikä
mitään muuta, meidän pitäisi ymmärtää toisiaan. Tässä liiketoiminnassa, jossa
korostan tietenkin, puhun myös olennoista ja olemuksesta, sielu itse on
olemus. Mutta se tulee olemaan aina infofern, koska se todella voi näyttää tai
abstraktin todennäköiseltä.
Alle sielu joten ,,,,, ymmärtää yhtenäinen luonne kenenkään ei katsota itsensä
meissä, kuten muuallakin, missä sellainen on, itse kirkas pimeä kunkin ulomman
silmän connectively ainakin aistillinen tuntemuksia yli sallitun neuvoston Kun
sielutaso nousee korkeammalle, korkeampien ja korkeampien suhteiden tietoisuus
kasvaa.
Alla ruumis sielun vastaan erfaßliche vain ulkomuodon materiaalia järjestelmä,
jossa fyysikko ja fysiologi vaatii niin.
Näytän sielun yhdellä sisäänpäin, keho sormella, joka kääntyi ulospäin, sielu sielun
sormella, keho kehon sormella.
Kehon alla ymmärrän ruumiin, joka on suhteessa sieluun, kuten kehomme
sielumme.
Alle luonnon tai fyysisessä maailmassa , usein maailman par excellence, koko,
erfaßliche vain ulkonäkö fyysinen järjestelmä on, jossa kaikki hänen liikkeitä,
edellytykset, määräykset.
Kysytään nyt: Onko kasveilla sielu? Joten tämä tarkoittaa: Näkyy, mitä ulkoisesti
näe hänet ja mitä hänen ruumiinsa kutsutaan, mitä kasvitieteilijä kutsuu istuttamaan
ja tutkii sitä ulkoisilla aisteilla ja apuvälineillä, myös jotain sisäisesti tunteen, tunteen
ja vastaavien muodossa, joista kasvitieteilijä voi silti abstrakti kaiken, mitä nähdään
siitä, mitä vain itsestään ilmestyy ymmärrettävässä ja samankaltaisessa
yhtenäisyydessä, kuten kaikki omat itsestään näkyvän sielumme määritykset? Toisin
sanoen, ilmaisee kasvi sisäisen kirkkauden, jossa sen keho näyttää meille? Vai onko
hän tumma läpi koko syvyytensä, ja ulkoinen ulkonäkö on koko, mitä siellä on, tai
ainakin mitä hänestä tulee?
Onko luonnolla tai maailmalla sielu? tarkoittaa: kuuluu siihen, mikä on
ymmärrettävää ulkoisten aistien kanssa, mikä on ilmeistä, konkreettista,
kokonaisvaltaiselle ulkopuolelle liikkuvan, kukinnan ja kukoistamisen järjestelmälle,
maailman keholle, joka kuljettaa olentoja ja niiden historiaa sekä itsestään näkyvän
yhtenäisen olon, kuten Ihmisen näkyvyyden ja konkreettisuuden totuus kuuluu koko
sen veren aaltojen, luiden, suonien, hermojen järjestelmään; olento, joka voidaan
nähdä vähän kaukoputkilla, syöttöruuvien, vaaka, kemialliset reagenssit ja kaikki
matematiikan maailmassa, kuin vastaava merkki meissä Mikroskoopeilla, lavat 2) ,
kemiallinen analyysi ja matematiikka?
2) Scalpel (scalpellum): pieni veitsi, jota käytetään anatomisiin ja kirurgisiin tarkoituksiin.
Miksi et kysy, jätä koko sielun kysymys syrjään, jos ei jotain turvallista
siinä? Mutta usko kanssamme ihmisten sielujen olemassaoloon on meille
välttämätön, usko eläinten sielujen olemassaoloon luonnollisesti ja maailmankuva,
joka sisältää yleisen vastauksen sielukysymykseen, suurempi tarve. Näin ollen vaikka
tarkka tiede voi hylätä kysymyksen niin kauan kuin se ei voi antaa täsmällistä
vastausta siihen; mutta emme voi hylätä niitä lainkaan; ja jos tarkkoja todisteita ei
löydy, on tarpeen etsiä tarkkoja todisteita.
Itse asiassa tällaisten on oltava tehokkaita, kun olemme yhtä varmoja tai lähes yhtä
varmoja muiden ihmisten ja eläinten sielujen olemassaolosta kuin omamme. Mutta
jos heitä lähinnä oleville sieluille he kykenevät nostamaan niin vahvaa uskoa uskoon,
että emme edes menetä perässä todisteita täällä, ja jopa kaikkein tarkimmat eivät edes
kysy, miksi ei etsiä ja käyttää samoja tai niihin liittyviä korvikkeita sen jälkeen?
Itse asiassa tämä on perusnäkökulma, josta olen seuraavassa: ei väitä mitään
sellaista luonnetta kuin se, mitä meillä on sielujen olemassaolon vieressä koko sielun
kysymyksessä, vaan myös käytössämme olevat keinot käyttää.
Niiden itse sielujen olemassaolo, joille meitä pakotetaan välittömiä syitä uskoa,
toimivat esimerkkinä, perustana ja tukena sielujen valtakunnan jatkokehitykselle,
lukuun ottamatta sitä, että suhteessamme kun me jatkamme ja jatkamme nousevat
ylös ja nousevat korkeammalle, ja samalla lisäävät ympyrän vaikeuksia, laajuutta ja
korkeutta ja lisäävät ja lisäävät ympyrää ja keinoja.
Jotkut ovat käytännön motiiveja; mutta minä jätän ne tänne; osittain näkökohdat,
jotka eivät ole kokemusta, vaan kohtuullinen yhteenveto siitä, mitä kokemus tarjoaa.
Itse asiassa, vaikka mikään vieras sielu ei voi nähdä, ymmärtää, nähdä, ymmärtää,
mikä liittyy heidän olemassaoloonsa, ja tarttumalla siihen tarttua ulkomaalainen sielu.
Siten keskusta, jota ei voi suoraan nähdä ja saavuttaa, voidaan tunnistaa näkyvän
kehän osien välisistä suhteista, jotka liittyvät siihen. Tietenkin on myös kysyttävä,
eikä hae ainoaa tiedettä, jonka mukaan näkyvän ympyrän kappaleet voidaan rikkoa
mikroskoopilla pienempiin näkyviin osiin. Myös tämä on välttämätöntä; mutta ei
ainoa asia, joka on tarpeen.
Näkemättömän näkymätön johtopäätös ei voi olla sama kuin näkyvästä
näkyvään; pikemminkin hän liittyy häneen koordinoidusti.
Näkyvän näkyvän, luonnontieteellisen johtopäätöksen päätelmä täydentää ympyrän
ulkoisesti tekemällä sen näkyvyyden, yhteyden ja näkyvän ympyrän osien välisen
vuorovaikutuksen muodon, joka ei ole annettu sen mukaan, että ne täydentävät
ympyrää. Näkemättömän ja näkymättömän, luonnollisen filosofian johtopäätöksen,
sisäisesti sulkee ympyrän, avaa näkymättömän kohdan ympyrän keskellä ulos
näkyvän ympyrän kaikkien osien yhteydestä ja harmoniasta.
Voiko yksi päätelmä olla kuin toinen?
Materiaalit haluavat ratkaista kaiken ensimmäisellä päätelmällä, joten he eivät
välitä, mikä kuuluu toiseen. He vain katsovat ympärillään, sanoen, että heillä ei ole
keskusta; koska hän ei todellakaan ole näkyvissä näkyvässä kehässä. Idealistit
haluavat kääntää toisen päätelmän, löytää perifeerin keskeltä, mutta eivät edes tiedä,
että keskusta olisi oikeassa, vaan sitten vaeltaa transsendenttisessa Beyondissä; Tätä
varten se ei määritä keskuksen kehää niin paljon kuin se on päinvastoin, joten kaikki
sen päätelmät kulkevat määrittämättömästä määrittelemättömään.
On välttämätöntä etsiä näkyvän kehän kehää, joka samalla osoittaa sen
olemassaolon ja määrittää sen paikan; sitten on helppo piirtää säteitä, ja mikä tahansa
ristiriita siitä, onko keskipiste tai perifeeria seurausta toisesta, on turhaa.
Mutta tavoite, joten vain toisessa merkityksessä on näkymättömän näkymättömän
ympyrän keskipisteen lopputulos. Kaikki johtopäätöksen säteet kulkevat tästä
pisteestä, ainoa tällä alalla vallitseva vankka, ainoa kokemusperusta tällä
alalla; kaikki päättelyvivut perustuvat siihen pohjana.
Se on tosiasia: meidän omat kehomme ovat animoituja.
Tiedämme, että tiedämme ja tiedämme koko kysymyksen tiedämme vain tämän
kautta.
Kysymme nyt, mitä tästä voidaan vielä päätellä, kehon, joka on samanlainen kuin
meidän tämän tai sen suhteen, kehitykseen, täydentää sitä, ei ole samaa mieltä siitä,
se on yhteydessä yhteyksiin, alkuperään, tarkoitukseen?
Kukin näistä kysymyksistä voidaan suunnitella ja seurata kokemuksellisesta
näkökulmasta, ja saattamalla kaikki silmät huomioon, suljet ympyrän.
Todistuksen näkökulmasta tulos on vain todennäköisyys; uskon näkökulmasta se
voi olla vakaumus; ja näin ollen ensimmäisestä näkökulmasta voimme vedota siihen,
että kaikki seuraavat seikat oikeuttavat kaiken seuraavalla tavalla, kun pyrimme
luomaan vakaumuksen uskon näkökulmasta.
Koska en todellakaan anna sitä itselleni. Niiden ryhmää ei pidä määritellä niin
tiukasti, että se ei rajoita jyrkästi niiden ympyrää, eikä varsinkaan suoran
kokemuksen perusteella, kun tarkka tiede tarvitsisi; mutta näiden merkkien
yhteydessä kaikki tunnustavat, että kaikki tämä ei ole kokonaan tai kokonaan niiden
takia, se on enemmän kuin siinä, että a priori -filosofia ja toisaalta empiirinen
fysiologia toisaalta ovat tarjonneet. Älä unohda, että tämä väite on vain yksi
kuudesta.
Melkein jokaisessa minun sieluni kysymystä koskevassa arvioinnissani olen kuullut
syytöksen, että olen perustunut vain tai lähes yksinomaan analogeihin, kun taas
seuraavat väitteet säilyttävät aina analogian ja jopa tukevat analogioita, koska ilman
Sielun kysymyksessä sillä ei ole mitään tekemistä, eikä mitään syytä saada aikaan,
mutta se ei missään tapauksessa aiheuta sen tärkeintä näkökulmaa, joka kahdessa
seuraavassa väitteessä on eläinten mielestä eikä kasvin monimuotoisuuden
näkökulmasta.
Ja mitä itse vastustajat perustuvat muuhun kuin analogiaan, jos he pitävät toisiaan
ja eläimiä animoituna ja mitä muuta, jos he eivät pidä kasveja animoiduiksi? Eivätkö
ne ole analogisia: eläimet tarvitsevat hermoja tunteeseen, siis kaikki olennot? Jos
polypoli voi tuntea ilman hermoja, kaikki hermottomat olennot on rakennettava kuten
polyypit? Kasvi on kuin äiti sulautettu alkio ja muuten muistuttaa alkioita (vaikka se
muistuttaa pikemminkin sen vastakohtaa), joten se muistuttaa häntä myös
tuntemattomuudessa? Parempaan tai huonompaan suuntaan vastustajien on käytettävä
analogeja voidakseen kumota analogiani. Sielun kysymyksellä ei ole muuta
perustaa. Minusta tuntuu, että käytän analogista tässä kysymyksessä hieman
varovaisemmin, varovaisempi ja hienovaraisempi kuin vastustajan, sillä on enemmän
ohjaavaa periaatettaan ja pidetään enemmän yleistä näkemystä. Kaiken
vaatimattomuuden vuoksi minusta tuntuu näin.
Vastustajat vastustavat epäilemättä: Analogia palvelee meitä vain selittämään ja
tukemaan yleistä näkemystä, joka on yleisesti ottaen otettu laitoksen
sieluttomuudesta. - En pidä mielessä, jos se todella palvelisi. Mutta jos vastustajilla ei
ole yhtäläisyyksiä, joita voisin tarjota analogeilleni, kuten edellä mainitut, ja
todellakin voin tuskin muistaa, jopa toiset, mutta että tavata heidät uudelleen ja
uudelleen, vihannesten sielun kieltäminen on niin huono Tämä luonnehtii riittävästi
itse yleisen näkemyksen pätevyyden selityksen ja tukemisen kannalta, jota varten ne
on tarkoitettu.
Lopuksi me tiivistämme väitteen: Laitos jakaa ihmisen ja eläinten kanssa
yhtenäisen yksilöllisen organisaation ja elämän suunnitelman, jolla on syytä pitää
ihmisen ja eläinten itsensä sielun ja sielun yhtenäisen suunnitelman ilmaisuna ja
kantajana, edellyttäen että elinolosuhteet ovat siinä heijastavat vain sielun tärkeimmät
suhteet ja ovat siellä sielun kanssa ja menevät pois, mikä kuitenkin koskisi sitä, mitä
löydämme alkiossa ja nukkumassa olevissa ihmisissä, mutta voi silti jättää meidät
epäilemään, ellei vain ennakkoedellytyksenä, yhteisolosuhteena, kiinnittymisenä
herää sielun elämää, kun siihen tuli todella hereillä. Mutta hän jakaa nyt ihmisen ja
eläinten kanssa myös merkkejä, joihin sielu-elämän herääminen liittyy niihin;
Analogian argumentin kaava. *) Jos näkymätön a myöntää näkyvän A: n, voimme
päätellä, että näkymätön b osallistuu myös näkyvään B: hen, jos B on A: n joukossa
olennaisissa kohdissa, joissa näkyvä A muistuttaa näkymättömän itseään, ja joka on
sen kanssa a ja menettää samalla. Kasvien elämä ei kuitenkaan ole toisin kuin eläin A
paitsi koko olennaisen kohdan kontekstissa, joka erityisesti heijastaa yleisesti
olemassaolevaa, vaan myös sitä, mikä heijastaa ja edistää erityisesti heräämistä ja
heräämistä. herääminen ja hereillä b on tulossa. Lyhyesti sanottuna niin kauan kuin A,
a, B annetaan annetussa suhteessa niiden olemassaolon mukaan, b: n B: n
olemassaolo seuraa siitä loppuun mennessä.
*) Muista tämä ja tulevia kaavoja siitä, mitä on jo sanottu isojen kirjainten ja kirjainten merkityksestä.
Luulen, että yhteenvetona se oikeuttaa sen, kun sanon, että eläinten ja kasvien
välillä on samanlainen merkitys kuin kahden sukupuolen välillä. Ainoastaan se, että
vastakkaisesti määritellyt tekijät, eläin ja kasvi, eroavat kaikilta osin enemmän kuin
mies ja nainen. Kasvi on suhteellisen paljon vastaanottavaisempi suhteessa eläimeen
kuin nainen miehen kanssa, joka on spellboundin paljon tiukemmassa, tiukemmassa
elämänpiirissä, vielä paljon hiljaisempi, ja niin edelleen, olematta enää eloton.
Mutta koska miehet ja naiset, jotka muuten ovat yhteisiä elämäntapoja, täydentävät
toisiaan paitsi fyysisesti, myös henkisesti jäseninä antiteesina, joka tuntee ja tuntuu
ensisijaisesti vastaanottavaisesta naisesta, kun taas mies pääasiassa haluaa ja toimii,
on mahdotonta ennakoida, miksi eläimissä ja kasveissa että vain toinen saman
luonteinen oppositio tulisi levätä yksipuolisesti ruumiilliseen; Psyykkinen oppositio
erotetaan päinvastoin vain fyysisesti eläimen ja kasvin välillä kuin kahden
sukupuolen välillä. Meillä on mahdollisuus kontrastoida mieseläinten sielu
feminiinisempään vihannesten sieluun, paitsi että eläinten sielu suhteessa
kasvisieluun on edelleen paljon maskuliinisempi ja vihannesten sielu päinvastoin
suhteellisen paljon naisellisempi kuin miehen ja naisen.
Vai pitäisikö olettaa, että miehen ja naisen psyykkinen kontrasti on jo niin pitkälle,
että mikään muu ei ole mahdollista samassa mielessä? Päinvastoin, päinvastoin, se on
tarpeeksi lähellä, kyllä, niin lähellä, että miehen ja naisen hahmot ovat usein melko
sekavia monissa yksilöissä, ja eläimen ja kasvin jälkeen heijastavat toista kontrastia
fyysisten, ainakin idealistien - välillä. En halua puhua materialisteista - luottaa siihen
hengelliseen, että sen vastakohtien kanssa he eivät jää jälkeen kehon taakse tai
uppoavat tajuttomiin.
Kuinka paljon nainen vielä haluaa ja toimii? missä määrin henkinen itsevoimat
lisääntyvät usein hänessä? kuinka pitkälle se voi ylittää sukupuolen tehtävät? Se on
edelleen melko miehen yli tehtaan. Eikö olisikaan mahdollista olla, jonka sielu olisi
entistä puhtaampi vastaanottavuuden luonteessa, joka on jopa puhtaampaa ja
välitöntä sukupuolen tehtävissä? Laitos esittää tällaista olemusta ulkoisesti, joten se
edustaa sitä myös sisäisesti.
Sitä paitsi sukupuolten kanssa samankaltaisesti kuin ankarasti selittävä analogia,
tällaisen psyykkisen antiteesin symboli löytyy eläimen ja kasvin ulkoisesta
esityksestä, sellaisen sielun edustuksesta, jolla on pääasiallinen spontaanisuuden
luonne toisella puolella toisella puolella vallitsevaa reseptivoimaa; sielu, joka on
suhteellisen enemmän huolissaan sisäisen elämän kehityksestä ja tämän elämän
voimakkaasta kehityksestä, jonka elämä on päättänyt olla puhtaammin suhteessa
ulkomaailmaan ja avautuu näiden suhteiden ympyrä; sielu, jossa on toisiinsa
liittyvien suhteiden ympärys ulkomaailmaan, sielu, jolla on kapeampi, mutta täysin
tyhjentävä tällaisten suhteiden ympyrä.
Koska nyt havaitsemme, että eläinten peilit heijastavat ja kantavat tämän
psyykkisen antiteesin sivua, jota se ilmaisee fyysisessä rakenteessaan ja elämässään,
emme voi epäillä, että kasvi, sikäli kuin se on sen vastakkaisella puolella Sitä vastoin
heijastukset heidän fyysisessä rakenteessaan ja elämässään, jotka todella kantavat
heidät, ei ole pelkkä tyhjä symboli, tyhjä heijastin heille, mitä on halunnut viettää,
muuten: l) ei ole mitään seurausta fyysisen ja psykologisen suhteen suhteessa
eläimeen ihmiskehoon Kasvi olisi olemassa; 2) eläimestä puuttuu psyykkinen
täydennys, joka löytää sen fyysisesti kasvissa ja löytää sen fyysisen laitoksen
peilikuvaksi; jotka molemmat ovat kohtuullisen harkinnan vastaisia.
Olisi toista, jos antiteesi, joka on niin voimakkaasti julistettu fyysisen puolen välillä
eläinten ja kasvien välillä, ei vastaa mitään psykologian alalla olevaa vastustusta, niin
emme pystyisi löytämään tällaista heijastusta, joka heijastuu tämän antiteesin kanssa,
ja olisi välttämättä vastakkainen psyykkisen ja ei-psyykkiset. Nyt tällainen sielujen
vastustaminen ei kuitenkaan ole vain ajateltavissa, vaan se on myös jo olemassa
eläin- ja ihmisvaltakunnassa, mutta ei niin pitkälle, että toista ei olisi mahdollista
ajatella, ja siksi ajattelemaan, että toinen olisi vastakkain Eläimet ja kasvit
löytyvät. Ja koska me todellakin löydämme täällä tämän sielujen uuden konfliktin
fyysisen ilmaisun yleisten sielumerkkien perusteella,
Täten, kun tiivistämme nämä näkökohdat, kasvi-sielu on mielestäni niin hyvin
otettu kuin lintu verkkoverkossa tai häkissä. En tiedä miten hänen pitäisi paeta. Tämä
sisältää tietenkin lopullisen rakenteen; Yksinkertaisella käden aallolla lintu voi pelätä
pois, mutta ei jää kiinni; ja vastustajat tekevät tämän eleen.
Lisätukea tukee se havainto, että löydämme luonteeltaan muuten merkittävän
taipumuksen poistaa ulkosuhteiden moninaisuus sopivien erilaisten olentojen kautta
kätevästi vaihtelemalla organisaatiotaan, asenteitaan ja elintapojaan, vain puolet
täyttyneet jos vain eläimiä, jotka muuttavat jatkuvasti heidän asemaansa, ei kiinteitä
elämäntapoihin kiinnitettyjä kasveja, lahjoitettiin sielulla, kun taas jos molemmat
ovat lahjakkaita sielulla, eläinten valtakunnassa selvästi ilmaistu suuntaus, mutta vain
puoliksi täytetty, on täysin täytetty; sillä se on yhtä sopiva kuin eläin on sen
perustamiselle ja elämäntavalle, sillä se pystyy tarttumaan ja pyrkimään luonnon
kaukaisiin suhteisiin ja jopa tekemään sielustaan etäisyyden välillä,
Olisi vaikeaa ymmärtää tämän näkökulman näkökulmaa, jos se vähennettäisiin:
koska eläimet jättävät tilaa tunteville olentoille, kasvit pitää ajatella. Itse asiassa hän
on suunnitellut näin. Päinvastoin, tämä näkökulma on vuorovaikutus seuraavien
täydentävien näkökulmien kanssa: Luonnonäyttely eläinkunnassa osoittaa tietyn
suuntauksen, joka koskee fyysistä ja psyykkistä yhteyttä; Koska nyt näemme
kasvikunnassa tämän suuntauksen jatkumisen fyysisellä puolella, meillä on syytä
olettaa sen myös psyykkisellä puolella, sikäli kuin itse fyysinen puoli itse asiassa on
tällaisen psyykkisen täydennyksen peili. Kun se lasketaan yhteen näkökulmaan,
argumentti on epätäydellinen.
Loppujen lopuksi, nähdään, kuinka eläinten kasvit niin suuret, tasaisesti kontrastit,
jotka näyttivät ensimmäisenä näkevän pystyvän muodostamaan, mutta yhden
esimerkin samanlaisen ryöstön takia, vain vaikuttavat vastaavuuden perusteellisen
kokoamisen ja tarkastelun jälkeen inspiraation puhua laitoksesta. Tietenkin, jos
jokainen yhdistää kaiken epäselvästi ja pysähtyy typerään havaintoon: Kasvit ovat
liian erilaisia kuin eläimet, he eivät juokse, eivät syö, heillä ei ole tätä, ja se, jossa
eläinten sielu elämä ilmaisee mitä se on Lyhyesti sanottuna, jos pyydät katsomaan
eläimiä uudelleen, niin ei ole kasvien sielua. Kasvien sielun perustelu on
pikemminkin sen erotuksessa eläin-sielusta.
"Nannassa", s. 370, olen huomauttanut, että jos olisimme ottaneet täysin kunnon
tehtävän, jossa kartionmuotoisia osia eläinmuoto, ja johon kasvilaji (ylöspäin
poikkeavat oksat ja kukat) alaspäin erilaiset juuret) keskimäärin ja keskimäärin
mahdollisimman suurella lähentymisellä, löydettäisiin eläinmuodon ellipsit ja
kasvilajin hyperbola. Näitä lukuja voidaan pitää yksinkertaisina eläinten ja kasvien
muodon mahdollisina skenaateina, koska niiden yhtälöt eroavat toisistaan vain
suurikokoisen vastakkaisen merkin mukaan. Muodollisen eron vuoksi ne edustavat
myös eläimen suurempaa eristäytymistä, kasvin suurempaa avaamista
ulkomaailmaan, niiden rajaton kasvu ja niiden osien suurempi riippumattomuus
toisistaan. Kaikki, tietenkin, on vain likimääräinen tai melko liioiteltu. Itse asiassa
kasvin todellinen muoto pysyy milloin tahansa niin hyvänä kuin lopulta valmis,
eläinmuotona ja liittyy sen kahteen puolikkaaseen, päinvastoin, eläin muodostaa
aukonsa ulkomaailmaa ja erityisesti niiden hyönteisiä vastaan, jotka ovat syviä,
melkein lähes Risteävät viillot ovat. Järjestelmä edustaa ehdottomasti eroja, jotka
ovat vain suhteellisia eläimessä ja kasvissa. ja liittyvät heidän kahteen
puolikkaaseensa, kun taas päinvastoin, eläinmuoto on myös aukonsa ulkomaailmaa
vastaan ja niiden viillot, jotka ovat syviä hyönteisissä, lähes risteykseen
asti. Järjestelmä edustaa ehdottomasti eroja, jotka ovat vain suhteellisia eläimessä ja
kasvissa. ja liittyvät heidän kahteen puolikkaaseensa, kun taas päinvastoin,
eläinmuoto on myös aukonsa ulkomaailmaa vastaan ja niiden viillot, jotka ovat syviä
hyönteisissä, lähes risteykseen asti. Järjestelmä edustaa ehdottomasti eroja, jotka ovat
vain suhteellisia eläimessä ja kasvissa.
Nämä symbolit, jotka on otettu symboleiksi, sopivat samanaikaisesti hyvin
edustamaan ellipsia, jota sielu on täysin suljettu ulkopuolelle, ja hyperbola, joka on
sielu täysin auki ulkopuolelle. Tietenkin sielu, joka on täysin auki ulkopuolelle, on
mahdoton ajatella, mutta aivan yhtä vähän (sikäli kuin se koskee sieluja, joilla on
lopullisuutta), täysin itsenäinen sielu. Ellipsillä ei ole mitään etukäteen hyperbolasta
tässä suhteessa. On kuitenkin muistettava, että absoluuttinen antiteesi on joka
tapauksessa käännettävä suhteeksi, jotta se voidaan soveltaa todellisuuteen. Mutta
tässä mielessä en tiedä, miksi yhdellä kartiolla olisi vähemmän väitettä edustaa yhtä
tietyn henkeä kuin toinen. Sen akselilla ja polttimilla on hyperbola sekä ellipsi,
Lisäosan argumentin kaava . Jos A seisoo ristiriitaisissa suhteissa B: n kanssa ja jos
A heijastaa ja kantaa samanaikaisesti a: ta, johon B heijastaa kontrastia b, on
oletettava, että se on sama. Jos näin ollen A, B, a annetaan näissä vastakkaisissa
kohdissa, niin B: hen kuuluva b: n olemassaolo seuraa niistä päätelmällä.
Kolmas väite gradaatiosta.
Tämä argumentti, kuten edellinen, perustuu eläimen ja kasvin väliseen eroon, vain,
että se liittyy aste-eroon pikemminkin kuin kontrastisuhteeseen, tai enemmän
ylemmän ja alemman järjestyksen suhteeseen kuin toissijaiseen järjestykseen. Se ei
kuitenkaan ole ristiriidassa itsensä kanssa, jos pidämme laitosta samanaikaisesti
eläimen alaisuudessa ja rinnakkain sillä edellytyksellä, että alaisuuteen liittyvä suhde
tapahtuu toisesta näkökulmasta kuin alistettu järjestys, sillä me myös nainen tekee
ihmisen, ihmisen vasemman puolen oikealla puolella, samanaikaisesti, tietystä
näkökulmasta, näkyvät sen lisäksi, että ne ovat alisteisia muille;
Olisi mahdollista esittää tämä argumentti sekä edellinen argumentti siten, että
päätämme sen fyysisestä kuin hengellisen peilistä. Mutta käänteinen vaihde olisi
otettava täällä. Ensinnäkin me perustelemme laitoksen sielutason vaatimuksen
hengellisessä valtakunnassa ja sitten näytämme tämän vaatimuksen täyttymisen
ilmaisussa, jonka se löytää fyysisen kautta.
Henkisen elämän vaiheita ihmisestä alaspäin havaitsemme, miten ihminen
saavuttaa eläimen yli syyn, itsetietoisuuden, abstraktien käsitteiden, ideoiden,
äärettömän ajatuksen. Eläimestä puuttuu kaikki tämä, mutta sikäli kuin voimme
päätellä hänen lausunnoistaan, on vielä muistoja, tulevaisuuden visio, visio
avaruudesta, objektiiviset ajatukset ulkomaailmasta ja yhdistävä yhdistys kaikesta,
joka edustaa mielen paikkaa , Ja kaiken kaikkiaan se ylittää puhtaan järjen elämän
tason. Pienimpänä vaiheena on vihdoin jätetty sielun vaihe, joka ilman muistia,
ennakointia, näkymiä, objektiivisia käsitteitä ja ajatusten assosiatiivista pelaamista
aistittavien tunteiden ja kehotusten virtauksessa ja muuttamisessa. koska elämän
värähtely kuljettaa häntä monipuolisen ja muuttuvan ulkoisen ärsykkeen värähtelevän
herätyksen alla, sielu, joka elää ja kuolee hetkessä, kun taas eläinten sielussa
harhaluulot ja ennakointi, ja ihmisen sielussa, että menneisyyden ja tulevaisuuden
korkeampi tietoisuus, jälkimmäisessä jopa haudan ulkopuolella, putoaa. Ilman
kasvien sielua se puuttuu tällä alimmalla sielun tasolla.
Kasvieläimet lähestyvät tätä vaihetta ja siirtyvät siihen, mikä perustuu seuraavaan
väitteeseen. Mutta he eivät täytä häntä täysin, sikäli kuin ne osoittavat edelleen
eläinten luonnetta. Polypillä on oltava saalista pyrittäessä psyykkinen ennakointi
siitä, mitä sillä ei vielä ole, vaikka se olisi niin epäselvä, joka ylittää puhtaan
imeytymisen tason järkevässä läsnäolossa. Mutta kasvi, sen sijaan, että päästäisiin
tulevan saaliin käsivarsille, kasvaa, kuten se oli, sen ärsykkeeseen, kun se iskee, sen
tunteet ja pyrkimykset noudattavat vain ärsykkeiden toimintaa, kun taas eläimen
ajatus ja halu edeltävät sitä.
Yksi ihmettelee kuitenkin, onko sellainen sielu, jota tarvitaan tässä laitoksessa ja
laitoksessa, jopa ajateltavissa? Se on kasvaa puhtaassa aistillisuudessa, virtauksessa ja
sisäisen ulkonäön muutoksessa; mutta siellä on sielu, ainakin on tarpeen yhdistää
tämä virta ja muutos, joka on jotain tätä virtaa ja muutosta korkeampi.
varmasti; mutta varmasti kasvi ei riitä sellaisen sielun yhtenäisyydestä, joka on ensi
sijassa asetettu, mikä heijastuu ja kantaa orgaanista yhtenäisyyttä. Kasvin ero
eläimestä on vain se, että aistillinen yhdistyy kasveissa suoraan sielun
yhtenäisyyteen, kun taas eläimessä aistillinen välittyy korkeammalla, ihmisessä
korkeimmilla yhdistelmillä, intuiteilla, käsitteillä, ajatuksilla sielun
yhtenäisyydellä. Ja se asettaa eläimen ja ihmisen sielun korkeammaksi.
Mutta vielä yksi ihmettelee: Voiko aistillinen tulla suoraan sielun yhtenäisyydeksi,
ja sielun yhtenäisyys imeytyy suoraan aistillisuuteen? Eikö ole varsin tarpeellista
yhdistää aistillinen kaikkialla sovitteluun yhtenäisyydellä?
Mutta ihminen itse todistaa sielun syvällisen päättämisen mahdollisuuden, sielun
yhtenäisyyden välitöntä imeytymistä aistillisuudessa, kun me jatkuvasti vaadimme
vihannesten sielua, asettamalla itsemme väliaikaisesti tällaiseen imeytymiseen.
lyhyempi, pidempi, lyhyempi, useammin, epätäydellisempi, täydellisempi; Mitä
kauemmin, sitä useammin, sitä täydellisempi, sitä alempi hänen
sielunsa. Äärimmäinen olisi, että hän pysyy aina ja täysin tässä tilassa; mutta sitten
hänen sielunsa olisi vain kasvisielu, joka ei ole ja sen pitäisi olla; Riittävästi, ihminen,
joka väliaikaisesti uppoaa tällaiseen tilaan, osoittaa yleensä sen mahdollisuuden; ja
sielun syvin taso eroaa nyt jokaisesta korkeammasta,
Jokainen korkeampi sielun taso sisältää tietyllä tavalla alemman tiedekunnat, eikä
vain kykene väliaikaisesti laskemaan itsensä alempaan, vaan myös nostaa sen
kehitystä alimmasta, vain vähitellen korkeimpaan, mitä saavutat mahdollista siirtyä
eteenpäin. Tämä antaa meille mahdollisuuden muotoilla ainakin tietyssä määrin
riittävän ajatuksen kasvien sielun tilasta ja siten saada apua sen mahdollisuudesta ja
todellisuudesta samassa mielessä, kuten edellisessä argumentissa viitaten naisen
sieluun Kun ihminen on aina tunnustanut, että sielun tila, joka pystyy kehittymään
paremmin, ei ole missään vaiheessa ja elämässään täysin sopusoinnussa sellaisen
kanssa. joka ei kykene toimimaan. Mutta vastasyntyneen lapsen kunto, joka on melko
vastaanottavainen aistien ja aistien virralle ja vuorottelulle, ei ehkä välttämättä näytä
tulevaisuutta eikä muistia menneisyydestä eikä objektiivisista ajatuksista
ulkomaailmasta tee aistillinen värikartta, sopii parhaiten kestävän lapsen kasvien
tilaan.
Jos loppujen lopuksi nainen, jonka kanssa verrattiin laitosta aikaisemmin, tietystä
näkökulmasta, on aina lapsi, niin että vertaamalla molempia näkökohtia analogia vain
lisääntyy.
Varmasti kasvien vertailu vastasyntyneen lapsen kanssa on joka tapauksessa
tarkempi kuin laitoksen vertailu äidille ripustettuun alkioon. Jopa vastasyntynyt lapsi
ripustaa edelleen äidille ja imee ruokaa hänestä, mutta samalla sillä on kaikki aistit
elämään-ärsykkeisiin, kuten kasvi. Ja jos on myönnettävä, että maan kasvien
juurtumismuoto, jos se tarkoittaa ollenkaan kasvin äitiä, on enemmän samanlainen
kuin alkion juurtuminen äidissä ulospäin kuin tapa, jolla vastasyntynyt lapsi roikkuu
äidille Niinpä kasvi, jonka osat kasvavat maapallon valossa ja ilmassa, nousee
yhtäkkiä yli yhtäläisyyden alkion kanssa, ja sen mukaan sen juurtumisen mukaan se
näkyy vain yhtenä. vahvempi äidin maasta kuin lapsi, joka on syntynyt ihmisen äidin
hallussa olevasta valosta ja ilmasta. Ainoastaan siemenen itää, kunhan se ei ole rikki
podin ja maan läpi, voidaan hyvin verrata alkioon. Lisäksi maa on samanlainen kuin
laitoksen äiti vain hyvin rajoitetusta näkökulmasta. Ihmisen lapsi kasvaa olennoksi,
kuten äidille, mutta ei kasveille.
Jotkut abstraktit symbolit voivat auttaa selittämään argumenttimme.
Jos haluamme paikkakuvan tai symbolin, tämä olisi kuvan sielu:
Goetheessä on tullut huonoon, varsinkin Hermann Lotze'n kritiikkiin Rudolf Wagnerin fysiologian käsikirjassa,
Volume 1, Braunschweig 1842 Lebenskraft "), joka osoitti, että fysiologisen voiman käsite puuttui kaikilta
ominaisuuksiltaan, jotka muuten antoivat sen käytön niin hedelmälliseksi. Toisaalta hän kehotti mekanististen
postulaattien johdonmukaista toteuttamista: "Meidän on ilmaistava tämä jokaisen teorian lopullisena
vaatimuksena: että kun tunnustetaan luonnollisten ideoiden ennalta määrittelyn laillinen voima, niitä ei
koskaan pidetä sellaisina, vaan vain siltä osin kuin ne ovat johtajia. kun ne ovat jo olennaisesti perusteltuja
mekaanisesti annetuissa olosuhteissa; Lisäksi ei pidä koskaan pitää pimeän sielun tummia, unenomaisia tiloja
fysiologisissa selityksissä kirkkauden lähteenä, mutta myöntää, että tietoisen tahdon laiminlyönnin myötä
kysyntä tiukalle mekanismille paljastuu myös tällaisen periaatteen vaikutuksista. "
Nykypäivän filosofian mukaan sarja olisi niin: aina ja täysin unessa elin,
epäorgaanisen alueen elimet; jälleen kerran täysin nukkumat, kasvit; vuorotellen
hereillä ja nukkuvat ruumiit, eläimet ja ihmiset; eläimet, joilla on vakaata unta
korkeammasta onnesta.
Laitoin sarjan seuraavasti: Aina ja täysin nukkumat, epäorgaanisen alueen
ruumiit; vuorottelevat hereillä ja nukkuvat ruumiit, orgaanisen valtakunnan; kasvit,
joilla on jatkuvaa nukkua korkeammasta, eläimet, joilla on vakio unta, ovat
korkeimpia. Jumala ja hänen enkelinsä katsovat ikuisesti.
Mielestäni tämä sarja näyttää hieman paremmalta kuin edellinen; mutta koska tätä
ei voida päättää, on tarpeen tarkastella, mitä tosiasiat ovat parempia; kaikki
argumenttimme perustuvat siihen, että ne ovat tosiasiallisia.
Mutta sanovat vastustajat, itse asiassa kasvi osoittaa, että joku etsii, missä ja miten
haluaa, elimet ja toiminnot, jotka eläimissä liittyvät vain sielun alimpaan
ilmentymiseen, koostuu kokonaan niistä, jotka eläimessä ovat yksinomaan Voit
joutua uhriksi elämän tajuttomalle puolelle ja palvella sitä, ja mikä vain siksi, että
kasvi koostuu vain tällaisesta, kasvullisesta kutsusta, koska ravintoa,
aineenvaihduntaa, mehua, hengitystä, kasvua on olemassa. Mutta jos kasvi koostuu
vain eläimen tunnottomasta osasta, miksi sen pitäisi tuntea? Kyllä, jos Fechner oli
tyytyväinen siihen, että se määritteli kasville muovin, kasvullisen sielun, joka on
olemassa ja elää nimettyjen prosessien yhdistämisessä ja ohjaamisessa, niin voisi
antaa sen pitää; mutta tunteellinen? no; sitten laitoksen pitäisi tehdä jotain muuta kuin
kasvaa ja ravita itseään. Päinvastoin, kasvi edustaa puhtaasti kasvullisen elämän
vaihetta itselleen, joka ylittää eläimessä korkeamman eläinkunnan, jolle on ominaista
tunteet ja mielivalta.
Mutta nyt - aloittaa viimeisestä - miksi ihminen tämän kauniin esimerkin jälkeen,
mikä antaa hänelle luontoa, ei hänen pylväidensä pylväiden vieressä eikä aivan yhtä
paljon tyhjiä julisteita, hänen huoneistojensa vieressä säätiöissä eikä niin monta
perustaa ilman asuntoja? Tai miksi yksi luopuu luonnon viisaudesta, mikä olisi
ihmisen suurin hulluus? Vastalause itse myöntää, että kasvullisella on eläimessä vain
tuntevan sielun alarakenteen merkitys; Miten se on kasvissa seisomaan sieluttomana
sen vieressä? Todellisuudessa sillä on vain tämä merkitys. Sen lisäksi, että kaikki
eläimessä kasvissyöjä on valmis tuottamaan ja ylläpitämään organismia tuntevan
sielun kantavana, tärkeimmät kasvulliset elimet palvelevat jopa suoraan erityisiä
tunteita. samaan aikaan ihon ärsyttäminen, imeytyminen ja tunne, tai huipentuu
sellaiseen, kuten ruoansulatuskanavan kanavaan maistelevassa kielessä, ja
maistuvassa makuessa, hengityselimessä hajuisessa nenässä. Miksi kasvin kasvulliset
elimet eivät saisi olla hyviä sille, mitä ne ovat hyviä? Eläimissä kasvullisten elinten
osat, jotka osoittavat sen herkkyyden, ovat yleensä kasvullisten elinten osia, jotka
kohtaavat valon ulkoista maailmaa. pimeään syvyyteen upotetut osat puuttuvat tai
heillä on vain oikeus tiettyyn osaan yhteisiä tunteita. Nyt kasvi juuressa, joka on
upotettu pimeään syvyyteen ja toisaalta varsinaiseen vapaaseen maailmaan, jossa
vapaasti leviävät lehdet ja avokukkien huippukokous, toisaalta, osoittavat toisaalta
samanlaista kasvullisten osien vastustusta, jossa eläimen eläimessä Tunteen ja
epäherkkyyssuhteiden kontrasti vain näkyvämpi. Juuri on todellinen sukutaulu, joka
ei ole eläimen vieressä itsenäisesti.
Yksi vastaa: mutta se on koko kasvikunta, eikä juuri siksi sieluinen sukutaulu,
koska sielullinen eläinkunta on rakennettu sen päälle. Kasvien valtakunnan on
valmisteltava ravintoaineita eläinmaailmaan, joita ei olisi olemassa ja elää joka
tapauksessa.
On kiistatonta, samoin kuin talonpoikaisuutta tutkijoiden ja aatelisten luokalle, joita
ei olisi olemassa ja joka olisi elävä; kuten lihansyöjiä lihansyöjiä varten, jotka eivät
olisi olemassa ja elävät joka tapauksessa. Ja kuitenkin yksittäiset talonpojat tuntevat
vaivaa ja nauttivat työnsä palkinnosta sekä tutkijoista ja aatelistoista, eivät tunne
samaa korkeutta, mutta samalla voimakkuudella; mutta apila maistuu kuorelle yhtä
hyvältä kuin leijona nautaeläin, ja leijonan pelko tuntuu siltä, että se on ainakin yhtä
vahva kuin kuoren ahneus. Vasta-syy puhuu laitoksen kanssa samanaikaisesti leijonan
ja kuoren sielun kanssa.
On aina totta, että fysiologisesti kasvi koostuu pohjimmiltaan vain kasvullisen
elämän elimistä ja prosesseista, kaikesta sen toiminnasta suhteessa ulkomaailmaan,
kukkien kehitystä, unta ja heräämistä, tuoksuja, seksuaalista prosessia fysiologisesti
vain kasvullisten prosessien tuloksena. Eläimissä ja ihmisissä ei korkeampia
aktiviteetteja voi tarttua fysiologisesti vain sellaisten kemiallisten tai
ravitsemuksellisten prosessien tuloksena, jotka ovat alttiita. Jopa vapaa liikkuminen
riippuu tällaisista prosesseista, ja jos sähköä tarvitaan, se on hankittava heidän
kanssaan. Tästä näkökulmasta ihminen on fysiologisesti erilainen kuin veturin
käyttäminen; Ja niin, tietenkin, kasvi ei käänny eri tavalla kuin valo kuin säämies
sään vaikutuksen alaisena.
Itse asiassa, jos ihminen ei tunne itsekokemuksesta, että ihminen tuntuu, pitäisi
ajatella, mikä on fysiologisesti ymmärrettävää ja jäljitettävää, ei vähäisintä maasta
loppuun asti ja kokonaan koko kasvillisten elinten ja prosessien huippukokouksessa.
Pitää elämä, sovittelu ja tällaisten prosessien tuloksena olevat laitokset; Sillä mitä
enemmän nähdään, se on vain fysiologisesti määrittelemätön ja jäljitettävissä oleva,
jota ei voi nähdä ja nähdä kasvissa, koska se tuo mukanaan vain fysiologian silmän,
kun taas yksi on ihanteellinen eläimelle ja ihmiselle tarvitsee.
Tässä on joitakin järjestelmien ja symbolien ainesosia. Kaavamaisesti voidaan
sanoa vain hieman muutetulla aikaisemmin käytetyn kaavion kierre: Eläin on suljettu
aistinvarsi, jossa osat invaginoituvat, ja nämä invaginaatiot haarautuvat uusiin
sisäänpäin suuntautuviin hyökkäyksiin. Laitos on suljettu, järkevä säkki, josta osat
poistetaan, ja nämä ulkonemat haarautuvat uusiin ulkonemiin. Nyt miesten ja eläinten
korkeammat psyykkiset ilmiöt riippuvat sisäisten hyökkäysten tunkeutumisesta; sillä
kasvi tämä sielun korkeampien ilmiöiden ehto puuttuu, ja järkevä säkki imeytyy
kokonaan ulkoisiin haaroihin, jotka palvelevat vain alempia aistillisia, jotka saadaan
viestinnässä ulkoisen maailman kanssa,
Tämä järjestelmä, kuten kaikki edelliset, on vain suhteellinen ja cum grano
salis . Myös eläin näyttää monia ulkonemia, jotka sitten ovat (aistinvaraiset
organisaatiot, aktiiviset raajat), jotka on tarkoitettu liikenteeseen
ulkomaailmaan; Kasvi osoittaa myös, etenkin hedelmöitymisessä, monia
invaginaatioita, osallistumista, ja olen ilmoittanut sen mahdolliseksi (Nanna, s. 342),
ja pitää mahdollisena, että tässä kypsässä iässä siinä herää korkeampi psyykkinen
funktio , Mutta tämä ei ole vain pimeä arvaus.
Eläimiä ja kasveja voidaan skematisoida korkeammissa muodoissaan toisesta
näkökulmasta. Eläin kehittyy eri tavalla kolmessa keskenään kohtisuorassa
suunnassa, joita selkärangan suunta ja sen prosessit osoittavat. Selkärangan
pituussuunta vastaa pääsuuntaa; Tämän pääsuunnan mukaan eri muotoilun ja
merkityksen omaavat osat järjestävät toisiaan. Poikittaissuunnassa, jota symmetristen
poikittaisten prosessien suunta osoittaa, tapahtuu kahdenvälinen
symmetria. Syvyyssuunnassa selkäpuolelta eteen- tai taaksepäin vatsan puolelle, jota
yksinkertaiset spinousprosessit viittaavat, on yksinkertainen rakenne. Laitoksessa
pääsuunta, jossa osat ovat päällekkäisiä, on kohtisuorassa eläimen pääsuuntaan
nähden samansuuntaisesti ihmisen pääsuunnan kanssa, mutta muilla kahdella toisiaan
kohtisuorassa suunnassa eläimen tai ihmisen kohdalla kasvi on ympyrä, joka on
kohtisuorassa pää vertikaaliseen suuntaan kaikki suunnat ovat heille
välinpitämättömiä, ja lineaarinen pääsuunta ja ympyrä yhdistyvät lopulta spiraaliksi,
jonka jälkeen koko kasvi tunnetaan rakennetuksi. Tämä kolmen avaruuden päämitan
yhdistäminen kasvien kaavioon, joka varmasti erottuu eläimen kaaviosta, voi samalla
symboloida paikkasuhteiden epäyhtenäisyyttä laitoksen sielussa. mutta eläimen tai
ihmisen kahdelle toiselle kohtisuoraan suuntautuvalle suunnalle, laitoksella on
ympyrä, jossa kaikki suunnat ovat siihen nähden välinpitämättömiä, kohtisuorassa
pääsuuntaan nähden, ja päälinja ja suora lopulta sulautuvat spiraaliksi, tyypin mukaan
koko Laitos on rakennettu. Tämä kolmen avaruuden päämitan yhdistäminen kasvien
kaavioon, joka varmasti erottuu eläimen kaaviosta, voi samalla symboloida
paikkasuhteiden epäyhtenäisyyttä laitoksen sielussa. mutta eläimen tai ihmisen
kahdelle toiselle kohtisuoraan suuntautuvalle suunnalle, laitoksella on ympyrä, jossa
kaikki suunnat ovat siihen nähden välinpitämättömiä, kohtisuorassa pääsuuntaan
nähden, ja päälinja ja suora lopulta sulautuvat spiraaliksi, tyypin mukaan koko Laitos
on rakennettu. Tämä kolmen avaruuden päämitan yhdistäminen kasvien kaavioon,
joka varmasti erottuu eläimen kaaviosta, voi samalla symboloida paikkasuhteiden
epäyhtenäisyyttä laitoksen sielussa. sen tyypin mukaan, kuten tiedetään, koko tehdas
rakennetaan. Tämä kolmen avaruuden päämitan yhdistäminen kasvien kaavioon, joka
varmasti erottuu eläimen kaaviosta, voi samalla symboloida paikkasuhteiden
epäyhtenäisyyttä laitoksen sielussa. sen tyypin mukaan, kuten tiedetään, koko tehdas
rakennetaan. Tämä kolmen avaruuden päämitan yhdistäminen kasvien kaavioon, joka
varmasti erottuu eläimen kaaviosta, voi samalla symboloida paikkasuhteiden
epäyhtenäisyyttä laitoksen sielussa.
Kaava väittelyn väitteestä . Jos on olemassa kolme fyysistä organisaatiotasoa A, B,
C (kasvi-, eläin-, ihmisen organismi), joilla on vastaavat sielutasot b, c, ja nämä
jättävät sielutason niiden alapuolelle, joka on A: n, b: n ja c: n peilikuvana. B ja C
ovat peilattuja, joten voidaan olettaa, että se on myös kulunut vastaavasti. Jos näin
ollen A, B , C, b, c annetaan niiden suhteen niiden olemassaoloon, niin A: n
olemassaolon olemassaolo seuraa siitä päätelmällä.
Neljäs asiayhteys.
Tähän mennessä perustellut argumentit perustuvat eläinten ja kasvien valtakuntien
lausuttujen muotojen välisen tasa-arvon ja erojen suhteisiin, mutta tämä perustuu
kahden alueen välisen siirtymän tai yhteyden välisiin suhteisiin välituotealueen
kautta, jossa tasa-arvon ja näiden kahden väliset suhteet ovat pidempiä tai vähemmän
sekoita ja hämärtää.
On hyvin tunnettua, että eläinten ja kasvien valtakunnat rajaavat toisiaan
välivaiheen kautta, jonka olentoja ei joissakin tapauksissa ole edes pystytty
määrittämään tiettyä paikkaa toisella puolella tai toisella, vaan muissa, jotka on
määrätty tähän tai kyseiseen valtakuntaan, mutta merkit monipuolinen päällekkäisyys
toisen valtakunnan piirissä, ristissä sen kanssa, sekoita, sekoittaa.
Niin kutsuttuja kasvilajeja, jotka on uskottu useaan otteeseen, ovat kuitenkin
rakenteen yksinkertaisuus, keskeisen elimen puute, suljettu kiertokulku ja (osittain)
hermoja haarautuneessa muodossa, usein myös kukka-kaltaisissa pääosissa
Sekoittuminen, molempien sukupuolten liitto samassa yksilössä (hermaphroditismi),
mahdollisuus kertoa ituja käyttäen sekä keinotekoinen jakautuminen, sukupolven
muutos *)Monet kemiallisen koostumuksen erityispiirteistä, joista monissa
tapauksissa ovat muutamat, toiset puolelta, jotkut yhdistävät lähes kaikki nämä
kohdat kasveihin, kun taas toisella puolella monet välituotemallit lasketaan vapaalla
liikkuvuudella niiden aikaisemmissa kehitysvaiheissa, niukkina itiöinä, eläintarhoina
ja uusimpien tutkimusten mukaan, hyvin silmiinpistävillä yhtäläisyyksillä
lannoitusprosessissa (Pringsheim), ne lähestyvät eläimiä. 12)
*)Onko voimalaitos- vanavedessä lehdet, kukat ja hedelmät analogi ns sukupolvenvaihdos alemman eläimiä
vain mukaan aiemmin todettiin yleistä eroa kasveja eläimet, jossa jatkoa aikaisemmalle kehitysvaiheissa, jos
myöhemmin.
seoksen. Hänen käsityksensä on esitetty tutkimuksessa: "Levien lannoitteesta ja itävyydestä sekä synnytyksen
luonteesta". Berliinin akatemian kuukausiraportit 1855-1857.
toiselle, josta psyykkinen voimakkuus yhtäkkiä lakkasi tai väheni. Varsinkin kun
huomataan, että elämän organisaatio ja asenne alkaa jälleen nousta välimaailman
olentoista vihannesten valtakunnan kautta vain uuteen suuntaan, niin että
korkeammat seisovat kasvit, monivuotiset kasvit, puut ovat kaukana valtakunnan
olentojen yläpuolella, jos ne jo ovat Kasvikunnan valtakunnan organisaatio ei yleensä
nouse yhtä korkealle kuin eläinkunta, niiden ominaisuuksien mukaan, joiden mukaan
niiden korkeus mitataan. Sanalla sanotaan, että välimaailma osoittautuu sillaksi
kahden eri sielun imperiumin välillä, eikä kuilu sielujen valtakunnan ja kuolleiden
valtakunnan välillä. jos havaitsemme, että elämän organisaatio ja asenne alkaa jälleen
nousta välimaailman olentoista kasvisvaltakunnan kautta vain uuteen suuntaan, niin
että korkeammat seisovat kasvit, monivuotiset kasvit, puut ovat kaukana valtakunnan
olentojen yläpuolella, jos ne ovat jo kokonaan Kasvikunnan valtakunnassa tapahtuva
organisointi niiden ominaisuuksien mukaan, joiden mukaan niiden korkeus mitataan,
ei nouse yhtä korkealle kuin eläinkunnan. Sanalla sanotaan, että välimaailma
osoittautuu sillaksi kahden eri sielun imperiumin välillä, eikä kuilu sielujen
valtakunnan ja kuolleiden valtakunnan välillä. jos havaitsemme, että elämän
organisaatio ja asenne alkaa jälleen nousta välimaailman olentoista
kasvisvaltakunnan kautta vain uuteen suuntaan, niin että korkeammat seisovat kasvit,
monivuotiset kasvit, puut ovat kaukana valtakunnan olentojen yläpuolella, jos ne ovat
jo kokonaan Kasvikunnan valtakunnassa tapahtuva organisointi niiden
ominaisuuksien mukaan, joiden mukaan niiden korkeus mitataan, ei nouse yhtä
korkealle kuin eläinkunnan. Sanalla sanotaan, että välimaailma osoittautuu sillaksi
kahden eri sielun imperiumin välillä, eikä kuilu sielujen valtakunnan ja kuolleiden
valtakunnan välillä. Puut seisovat kaukana valtakunnan olentojen yläpuolella, kun
koko vihannesten valtakunnan organisaatio ei nouse yhtä korkealle kuin eläinkunta,
niiden ominaisuuksien mukaan, joiden mukaan niiden korkeus mitataan. Sanalla
sanotaan, että välimaailma osoittautuu sillaksi kahden eri sielun imperiumin välillä,
eikä kuilu sielujen valtakunnan ja kuolleiden valtakunnan välillä. Puut seisovat
kaukana valtakunnan olentojen yläpuolella, kun koko vihannesten valtakunnan
organisaatio ei nouse yhtä korkealle kuin eläinkunta, niiden ominaisuuksien mukaan,
joiden mukaan niiden korkeus mitataan. Sanalla sanotaan, että välimaailma
osoittautuu sillaksi kahden eri sielun imperiumin välillä, eikä kuilu sielujen
valtakunnan ja kuolleiden valtakunnan välillä.
Tämä väite jatkuu johtopäätöksenä, jonka avulla voimme alitajuisesti ja
tahattomasti pitää ihmiskuntaa koko eläinkunnan kautta uskomalla inspiraatiota, vain
tietoisuuden ollessa eläinkunnan ulkopuolella. Mato on niin toisin kuin mies, että
epäilemme hänen sielunsa ilman keskilinkkejä ihmisen ja maton välillä. Nyt
kuitenkin niin monta ja niin vähitellen muuttuvaa välivaihetta näiden kahden välillä,
että missään ei löydy rajaa, jossa voisi katkaista, samalla kun merkkejä psyykkisen
elämän erityisestä ilmaisusta toisistaan toisensa jälkeen säilyttäen vain yleisimmät
sielumerkit, kunnes mato on siellä. Nyt kasvi- eläimissä lopulta kaikki eläinten
animaation erityiset merkit on jo vaihdettu vihannesten kanssa. lukuun ottamatta
liikkumista; lopuksi tämä vaihtaa myös kasvutekijöihin ja koko laitos on siellä.
Kaavan kontekstin argumentti . Jos A ja B on kytketty asteittaiseen siirtymiseen, ja
a pysyy vaimentamattomana siirtymiseen asti, niin b ei ole mitään kerralla, vaan se
liittyy a a: een. Siten, jos A, B, a annetaan niiden suhteen niiden olemassaoloon, niin
B: hen kuuluva b: n olemassaolo on löydettävissä päätelmällä.
5. Syy-yhteyttä koskeva väite.
Tämä väite viittaa syy- tai alkuperäsuhteisiin. On totta, että yksi syy olento
olemuksen olettamiseen ei ole yksin, vaan muiden syiden yhteydessä, sillä se on
tuotettu ja kykenevä tuottamaan luvattuja olentoja; Vasta-syytä ei voida hakea
ainoastaan siinä, että se on elottoman tuotteen tuote, vaan myös se, että se muodostaa
vain alkuvaiheen tietoiselle inspiraatiolle, kuten alkio. Nyt tosiasia, että hyvin
tietoiset ihmiset ja eläimet ovat kasvaneet luonnosta, voidaan väittää muista syistä
Jumalan luonteen perustaksi, ja tämä jumalallinen luonto pystyy sitten tuottamaan
innoitettuja kasveja täällä ei ole vaikeuksia.
Sikäli kuin pedon kehittyminen fyysisellä puolella ei heijasta pelkästään psyykkistä
puolta vaan myös kantaa sitä, meidän on oletettava, että kasvin kehitys, joka on
samankaltainen pedon kanssa fyysisellä puolella, ei ole yhtä psyykkinen kuin sen
ilme. Peili, symboli, jota voidaan tarkastella.
Kaavamaisesti voidaan sanoa, että kasvien valtakunta ja eläinkunta edustavat kahta
haaraa, jotka eivät ole juurtuneet yhteen, vaan juurtuvat yhteen epäorgaaniseen
valtakuntaan, jotka eroavat yhteisestä solmusta, välivaiheen alueesta, joista yksi on
korkeampi ja päinvastaisempi kuin toinen, mutta laajempi. Mitä enemmän maapalloa
pidetään ja sitä enemmän kattaa, sitä aktiivisempi on suurempi, hengellisempi,
heijastavampi ja vastaanottavampi, aistillisempi osa maallisen psyykkistä elämää
samanaikaisesti.
Kaavan syy-argumentin kaava . Koska sekä eläinten A että vihannesten B koko
alueet ja yksittäiset yksilöt osoittavat toistensa sijasta rinnakkaista kehitystä, joka on
alun perin syntynyt yhdessä maallisesta valtakunnasta C, mutta A: sta tulee myös
yksi. ei näe B: ssä A: n esiastetta, vaan olettaa B: n rinnakkaisen kehityksen A: lla, a:
n rinnakkainen kehitys a: lla.
6. Teleologia tai tarkoituksenmukaisuus.
Tämä väite viittaa tavoitteisiin, joissa laitos on analoginen ihmisille ja eläimille, ja
se voidaan alistaa analogisesti tai samankaltaisuuteen liittyvästä väitteestä tästä
näkökulmasta, ja se on näin ollen ollut toissijainen sille Seuraavassa on tarkoitus
tarkastella tarkoituksenmukaisuutta tärkeinä seikkoina.
Me löydämme empiirisesti, induktiivisesti, että ihmisessä ja eläimissä koko
rakenne, koko elämän asenne, koko elämänprosessi järjestetään
tarkoituksenmukaisesti sielun hyväksi, että kaikki organisaatiovälineet yhdistyvät
toisiinsa ja ulkoisiin olosuhteisiin, että sielu on olemassa Riippumatta siitä, miten
ihminen tulkitsee ruumiin ja sielun suhdetta, ja josta haluaa, että
omaisuudenhoitolaitosten olemassaolo riippuu, kokemus opettaa sitä. Mutta jos
kohtaamme samanlaisia tapahtumia, instituutioita, samanlaista organisaatiovälineiden
yhdistelmää ja kasvien ulkoisia vaikutuksia, voimme olettaa analogisesti, että ne ovat
olemassa myös sielun hyväksi.
Itse asiassa kasvit, mitä pidämme sopivana tapahtumana, järjestelyinä,
yhdistelmänä ihmisissä ja eläimissä ja palvelemme sielun elämää, eivät ole vain
yhteisiä eläimille, vaan myös monille erityisolosuhteille, jotka syntyvät Heräämisen
psyykkisen elämän erityistarkoituksia, kuten erityisesti oikean aseman, vuorotellen,
sopivien elinten kehittämiseksi ulkoisia aistien ärsykkeitä vastaan ja
lisääntymisolosuhteita. Koko sukupuolisuhde ihmisen ja eläinten valloissa on
tosiasiallisesti sama, että edelleen levitetään yksi hereillä olevan henkisen elämän
huipulle; voimme olettaa analogisesti,
Kaavake teleologian väitteestä . Jos B on analoginen A: lle tällaisissa tarkoitetuissa
laitteissa, jotka A: ssa liittyvät a: n olemassaoloon, voimme olettaa, että niiden
analoginen suhde B: hen on b.
Nämä olisivat minun kuusi positiivista argumenttiani vihannesten sielun
olemassaolosta ja niin suljetusta päättelypiiristä, että voin sulkea sen. Koko
organisaatio, laitoksen koko elämä ja asenne suhteessa eläimeen, ihmiseen, koko
ulkoiseen luonteeseen kaikkien yleisten näkökulmien mukaisesti, jotka saattavat
kyseenalaistaa tässä, samankaltaisuuden, eron, kontekstin jne. Itse sielun
olemassaolon yleisimmät suhteet, sen kontrasti ja askel-suhteet sisällytettiin
argumentointiin. Koska voimme kokea sielun olemassaolon missään kuin
itsessämme, näkyvä oli kaikkialla nähtävissä merkkinä, peilinä, näkymättömän
symbolina; mutta se ei ole tyytyväinen näkymättömän näkymättömän näkymiseen,
Kutsun tätä luonnollista filosofiaa ja samalla sitä filosofiaa, jota vastustan
filosofiaa, koska se on nykyään keskimäärin; toisin kuin tosiasiasta, että nykypäivän
filosofia ei filosofisoi tosiasioita, se filosofoi tosiasioista, perustaa käsitteet
todelliseen ja yleistymiseen, yhteyteen, analyysiin siitä, mitä meille annetaan, ei
meille mutta luonteeltaan sellaisia asioita, jotka pyrkivät saavuttamaan rajallisen
kokemuksemme transsendenttisesta ja transsendenttisesta, pyrkivät pääsemään
yleisimpään, korkeimpaan, viimeiseen, jatkuvasti pitämällä yllä korkeampia ja
käytännön etuja. Se on empirismin tapa, mutta järkevä empirismi. Kasvien sielun
oppi on vain pieni esimerkki siitä, mitä tämä polku johtaa. Hän johtaa meidät jotain
enemmän ja enemmän.
Jos joku osuu ensimmäisenä kuudennen argumentin yläpuolelle, ei voi vertailla
epätasaisesti viittä argumenttia, joihin heidät on vähennetty, yhdellä kädellä olevalla
viiden sormella, jotka tarttuvat heidän esineensä johdonmukaisella pohjalla jotakin on
se, mikä on yksilön takana ja jonka ituja ne vain tarkastelevat. Tämä takana on koko
maailman jumalankielisyyden näkemys. Ensimmäinen argumentti on pää sormi, se
toimii yksinään ja painottaa eniten ja auttaa kaikkia muita; mutta he auttavat häntä
jälleen. Kolmannessa argumentissa huipentuu; neljäs ja viides ovat itsessään
heikoimpia sormia, sattumalta kaikkea, kuten todellisessa kädessä.
Kaaviot, joissa olen esittänyt yhteenvedon väitteistä, osoittavat, että päätelmät,
joihin olen perustunut, ovat pohjimmiltaan hyvin yksinkertaisia ja ne voidaan tiivistää
muutamilla sanoilla niiden tosiseikkojen perusteella, joiden kokemus edellisessä
keskustelussa toimi. Ne eivät ole matemaattisia, vaan ne vastaavat matematiikan
muotoa, koska ne avaavat neljännen, sellaisenaan, ainakin kolmesta suhteellisen osan
jäsenestä, jotka on yhdistetty tiettyyn, vaan tosiasialliseen numeroiden suhteeseen.
Jos me rinnastamme kasvin ja eläimen kahteen suoraan linjaan, ensimmäinen
argumentti (mukaan lukien kuudes) päättyy molempien osittaisesta sattumasta
päällekkäin; toinen ja kolmas niistä, jotka jäävät tänne, ja toinen, niin kauan kuin ne
ovat päällekkäin, niin että ne ulottuvat vastakkaisille puolille päällekkäisen kappaleen
yli, kolmas, kun ne asetetaan toisiinsa nähden, että Kasvilinja vastaa eläinlinjan
alaosaa, kun taas tämä ulottuu yläpuolella. Neljäs väite ei sisällä yhteys sekä
kun continuon on asetettu toisiinsa; viidesosa molempien rinnakkaisuudesta, kun ne
on sijoitettu rinnakkain toistensa kanssa.
Aikaisemmissa kirjoituksissani (Nanna) edelliset argumentit eivät ole lueteltu
erityisnimillä, eivätkä tiukasti erilliset eivätkä abstraktisti muotoillut, vaan ne liittyvät
toisiinsa johdonmukaisiin kehityksiin. Pohjimmiltaan ne ovat samoja täällä ja täällä,
vain täällä terävämpiä ja abstraktimmin huomautettuja, toisaalta pidetään toisistaan
erillään, toisaalta järjestetty järjestelmällisemmin, ja kaiken kaikkiaan enemmän
niiden tahdosta vaikuttaa niiden keskinäiseen tukemiseen ja keskinäiseen tukeen kuin
niiden toteuttamiseen yksityiskohtaisesti taas päinvastainen on aikaisemmassa
työssä. Jälkimmäisellä oli myös etuja, jotka oli paljastettava täällä. Yleensä kuitenkin
toinen ilme tekee aina paljon terävämmän kuin ensimmäinen, jos ensimmäinen oli
oikea, ei eroa. Tämä on perustelujen suhde tähän ja aikaisempaan kirjoitukseen.
Usko kasvien sieluun ei tarkoita paljon. Mikä riippuu siitä, uskotko siihen vai
ei? Olin myös edistynyt ja kerroin, että olin panostanut liikaa siihen, mikä ei ollut
vaivan arvoista.
Mutta usko kasvien sieluun on vain pieni koe uskosta asioihin, joita ei voida
täsmällisesti todistaa; eikä vain pieni näyte, mutta pienimmät ja suurimmat liittyvät
tähän koko kysymykseen; ja, kuten saattoi helpommin tarttua pieneen kahvalle
suurella potilla kuin suurella vatsallaan, ajattelin myös, että olin löytänyt pienestä
kasvien sielusta pienen kahvan, jonka kanssa usko suurimpiin asioihin oli helpoin
suurimmillaan Jalusta nosta. Se ei tietenkään onnistu. Vatsa on liian suuri, kahva on
liian pieni ja kokki vanhassa potissa pitämällä sitä vanhoissa kahvoissa.
Se oli. Joka tapauksessa, koska kasvien sielu on vain vähäpätöinen asia - ainakin
ainakin, koska alhaalla Brasilian viidakko, joka on täynnä sieluja, ei ole pieni asia -
suhteellisen helppo ja nopea käsitellä. Ei niin uskon suurempien ja korkeampien
esineiden kanssa. Tästä syystä Zend-Avestan laajuus, jonka sisältöä en pysty
toistamaan tässä. Mutta haluan selventää niitä periaatteita, jotka olen asettanut näissä
asioissa ja jotka ovat olleet siellä tärkeitä, ja selitän ne joillakin niihin perustuvilla
argumenteilla.
Historiallinen auktoriteetti ja käytännön tarve jäävät kiistatta aina tärkeimpiin ja
viimeisiin asioihin kohdistuvan uskon tärkeimpiin lähteisiin ja tukemiin; ja
pitäisi. Silti he eivät ole kyenneet puolustamaan epäilyksiä, eivätkä voi perustella sitä,
mitä ymmärrämme sellaisten asioiden luonteen perusteella, jotka ovat selvästi ja
järkevästi yhteydessä uskomuksiin. Niin vähän, että melkein on epäilyksiä siitä,
pitäisikö uhrata historiallisesti lähetetty usko syystä ja tieteestä tai päinvastoin, ja
pitää itse asiassa kuilu tai antinomia niiden välillä luonteeltaan. Nämä uskon lähteet
tai rekvisiitit eivät voineet tyydyttää itseään huolimatta noin kolmanneksesta, jota
kolmasosa ei tukenut; sillä ei vieläkään ole uskoa historiallista eikä kaikkien
tarpeiden mukaista; uskonnot edelleen väittävät, ja uskonnoissa nimitykset. Siksi sitä
ei voida tehdä yksinomaan uskon asiakirjoilla. Itse asiassa, ei voi pysyä tukevasti
kahdella jalalla, joka on tarkoitettu seisomaan kolmella. Pikemminkin on tarpeen
tukea uskoa asioiden luonteeseen, jotta se vastaisi ristiriitaisuutta asioiden
luonteeseen ja samalla nostaisi ristiriitoja ihmisten tarpeisiin ja historiallisten uskon
muotojen välillä. Ensinnäkin tarpeet ovat itsessään juurtuneita samaan yleiseen
luonteeseen, jonka korkeimmat ja viimeiset ovat uskon esineitä, ja joilla on
tyytyväisyys niiden perustamiseen ja jälkimmäisiin uskonnon historiallisiin
muotoihin, He edustavat itseään vain erilaisina poluina yhteisestä lähtökohdasta
yhteiseen tavoitteeseen, joka on pyrittävä yksimielisesti yleisten ja korkeimpien
ihmisten tarpeisiin. Ja niin, voidaan tarkastella lähemmin seuraavia periaatteita, jotka
sen sijaan, että ne olisivat ristiriidassa muiden uskonnollisten asiakirjojen kanssa,
vain vahvistaisivat niitä ja lisäisivät heille jotakin lisäämällä säätiön, joka on
palauttaminen asioiden luonteeseen että usko kasvaa kohti tavoitettaan.
Itse asiassa se, että se ei hajoa sitä, mikä on vankka ja terveellinen, vaan vain
laajempaan kasvuun, on tehdä niin. Siellä on muutama Jumala, ja se, mikä on
olemassa Jumalan kautta; toisella puolella on elämä, rangaistus, palkkio ja korkeampi
elämä maan päällä; on pyhä maailmanjärjestys siinä mielessä, että hyvä voitto on
pahaa; nämä ovat perustuksia, jotka ovat jo tulleet vakaiksi läpi pilaantumisen ja yhä
useamman pakanallisen pakanuuden; ei ole mitään muuta tekemistä sen kanssa eikä
mitään muuta tekemistä sen kanssa kuin vahvistaa voimaa ja lisää edellä mainittua
rakennetta. Mutta uskon todella, että tässä käsiteltävät periaatteet pystyvät vielä
tekemään jotain tässä mielessä.
Ne ovat kokemuksen periaatteita, ja kaikki, mikä on todellista, on osoitettava
todellisuutensa kokemuksen tai kokemuksen kautta. Uskon kohteet ovat kuitenkin ja
niiden pitäisi olla korkeimpia yleisimpiä todellisuuksia. Miten heidän
olemassaolostaan voisi jäädä kokemusta?
Myös puhuu pitkään uskonnollisesta kokemuksesta uskonlähteenä. Ja varmasti se,
joka kutsuu niin, kuuluu hänen parhaisiin lähteisiinsä; mutta se ei kata koko asiaa,
mitä tarkoitan. Tai pitäisi todellakin olla riippuvuuden tunteen, korkeimman ja
viimeisimmän tarpeen, Jumalan hatun tunteen tyytyväisyyden, toivon tasapainottaa
kaikki tämän maailman epätäydellisyydet jäljellä, kokemus, kaikki, mitä opimme
näistä realiteeteista tai kokemuksesta voi? Suhteessamme isämme ja äitimme kanssa
meillä on tunteita, jotka eivät ole samaa korkeutta, mutta sellaisia, jotka ovat
luonteeltaan sellaisia kuin Jumalalle; mutta emmekö tiedä mitään isästä ja äidistä?
Tietysti kokemus Jumalasta ja muusta maailmasta ei riitä suoraan kuin isä ja äiti ja
jokapäiväisessä elämässämme; mutta jos se on liian kaukana päästäksesi välittömästi,
voimmeko saavuttaa mitään sen pohjalta?
Tammi voi kasvaa tammenterhosta, mutta ei kasvaa ilman glans. Tähtitieteilijä
näkee vain pieniä viipaleita koko taivasta, pienimmät pisteet, ja koko taivas on täynnä
suuria planeettoja ja aurinkoa. Mutta vain sen perusteella, mitä hän näkee, on
taivaassa näkymätön. Joten tietysti koko todellisuuden tuntemus perustuu vain
suhteellisen pieneen todellisuuden kokemusten piiriin, mutta sen on myös
perustuttava tällaiseen todellisuuteen. Ja niin tulee olemaan periaatteemme,
korkeimpien ja lopullisten todellisuuksien tuntemus, joka ylittää kokemuksemme, sen
sijaan, mitä sen ulkopuolella on, sen perusteella, mikä on sen sisällä.
Luonnollisesti, tämä periaate on aina sovellettu raakana, pirstaleisena, alkiona, jopa
niitä, jotka hylkäävät sen. Koska me kaikki seisomme hänen pakkoansa. Ei ole
mitään uskontoa, että Jumala ei luo ihmisen, toisen maailman kuvaa tämän maailman
kuvassa. Ihminen ei voi auttaa, mutta sulkea sitä, mitä hän ei näe, mitä hän näkee; tai
hänen ajatuksensa pysyisi tyhjänä. Mutta pakko sulkea, hän näyttää pakottavan
sulkemaan väärin. Jumala ei ole sellainen, toinen maailma ei ole sellainen, mitä
odotatte tällaisten päätelmien jälkeen.
Onko periaate hylätä se? Mutta mitä sitten täytti Jumalan ajatus ja sen
jälkeen? Sinun on sovellettava sitä kerran; Niinpä on vain valinta, onko se raaka, että
periaatteen luonne menetetään tai järkevässä mielessä. Kaikkialla se on yksi, vain
muutama oppinut ja koulutettu, vaikeaa taidetta, aivan sen jälkeen, kun siitä annetaan
ei-annetulle, jopa lähimpien asioiden oikealle. Jos se ei olisi teologisia ja filosofisia
järjestelmiä varten, sama vaikea taideteos, jonka koulutustiede kasvatettiin
taikauskon yläpuolella maallisissa asioissa, kouluttaa, opettaa ja harjoitella
korkeimpia ja viimeisiä asioita, ja sen kanssa niiden oppi Lyhyesti sanottuna herättää
asioita taikauskon yläpuolella. historiallisen ja käytännön periaatteen täydentäminen
periaatteella, joka perustuu siihen, että kokemus on oikeassa, etsimään sitä, mikä on
kokemuksen ulkopuolella? Sen sijaan heitä haetaan johtopäätöksissä siitä, mikä on
sen ulkopuolella, edellä, kokemuksen takana, siitä, mitä edellä ja jopa sen sisällä.
Periaatteesi on kuitenkin päävirhe. Mitä johtopäätöksemme antamasta ei-
annetulle? Induktiot, analogiat, matemaattiset vähennykset. Sen avulla voidaan
luultavasti tehdä lopullinen rajalliseksi, ja näin usein riittää virhe; mutta ei millään
tavalla äärettömään, ja kaikkialla uskossa korkeimpaan ja viimeiseen ovat asioita,
jotka kantavat äärettömyyden luonteen. Voi hyvin, kyllä, täytyy hyvin, kuvitella
ääretön äärellisten kuvien alla, laita se äärettömyyden kehykseen, jotta voit ymmärtää
kaiken siitä; mutta se on edelleen hätääntynyt, ja on aina pidettävä mielessä, että se
on edelleen yksi, ja sen on näin ollen korjattava ajatus, että joku on tehnyt ääretön
äärellisestä tilasta. tietäen että Jumala on verraton kaikkeen, mikä on rajallinen, se on
ainoa todellinen ja Jumalan arvoinen näkemys, joka meillä voi olla Hänestä. Ei edes
matematiikassa voi verrata rajattomuutta ääretön, puhumattakaan siitä, että voisi
tehdä sen näissä asioissa.
Yksi on oikeassa, äärellinen on verraton ääretön, mutta ei joka suhteessa, ja sitä on
tarkasteltava tarkemmin, missä. Yksi tehdään liian nopeasti vertaansa vailla.
Äärettömän suoran linjan koko on tietenkin verrannollinen mihin tahansa
rajalliseen suoraan linjaan; mutta molemmilla on edelleen suoran viivan täysi merkki
ja toinen, toinen. Ja niin tekee ääretön ja äärettömän korkea mieli - mutta eikö
Jumalan pitäisi olla henki? - Korkeudessa ja laajuudessa voi olla vertaansa vailla mitä
tahansa rajallista henkeä, mutta silti melko vertailukelpoinen ja todellakin tasa-
arvoinen kaikessa, mikä tekee hengen hengestä. Tai mitä jopa kutsutaan häntä
hengeksi? "Jumala hengitti ihmiseen elävän hengityksen hänen nenäänsä, ja niin
ihminen tuli elävä sielu." 13 Voiko henki, joka on Jumalan Hengen vihje, olla varsin
verraton siihen, ja emmekö sano mitään tuulesta? ovat sallittuja, mikä koskee
hengitystä?
13)l. Mos. II, 7. -Koko luku sisältää Fechnerin seuraavan suuremman teoksen idean: "Kolme motiivia ja uskon
syitä". Leipzig, 1863. Siinä hän kertoo kolmesta periaatteesta, historiallisesta, käytännöllisestä ja teoreettisesta,
jotka vain viittaavat täällä, vaatimalla enemmän tilaa etenkin jälkimmäiselle.
Ei periaatteemme, vaan vastalauseeseen kuuluu perustavanlaatuinen virhe, joka on
niin juurtunut, että vain sama mullistus, joka tuhoaa kaikki nykyajan
maailmankatsomuksen, nousee pois; koska tämä virhe on itsessään yksi sen
vahvimmista juurista. Se on se, että yksi asettaa äärettömän loputtomuuden sen yli
sen yli, sen takana, luultavasti valtavan vaipan välillä näiden kahden välillä, ikään
kuin he eivät voisi tulla lähelle ollenkaan; kun he eivät ole toisistaan
erillään; pikemminkin se on äärettömän sisällön äärellinen osa, eikä mikään muu
suhde näiden kahden välillä ole kohtuudella ajateltavissa, paitsi että tämä on
äärettömän äärellisen sisällön sisältö. Näin ollen ääretön ei ole lainkaan käsittämätön,
vaan melko ymmärrettävissä lukemattomilla lopullisen manipulaatioilla; se on vain
käsittämätön; mutta niin monilta sivuilta niin monella tavalla, että on olemassa
yksipuolisia ja hienovaraisuuksia, jotka sitten laskevat riittävän usein koko; toinen
virhe, mutta ei tee ensimmäistä totuudelle.
Tai katsotaanko ympärillämme, jos löydämme jonkun toisen rajallisen ja
äärettömän suhteen, kuin mitä toinen sisältö on? Suora viiva oli ehkä vain outo
poikkeus. No, onko rajattomien tilojen ulkopuolella ääretön tila, ääretön aika, joka on
rajallisten aikojen ulkopuolella, ääretön kehon maailma, luonto, rajallisten
kappaleiden ulkopuolella? On olemassa vain äärettömyyksiä, jotka sisältävät niiden
lajittelun tapaukset.
Tämänpäiväisen mielipiteen Jumala on kuitenkin ääretön henki, joka ei sisällä
rajallisten henkien tapauksia, mutta sulkee ne ulkopuolelta, noin selkeyden ja
varmuuden vuoksi ei haluta etsiä tässä, toinen on ristiriidassa toisella sanalla-kuin
yksi rajallinen mieli muille; ja iankaikkinen elämä tämänpäiväisen mielipiteen
mukaan ei ole sellainen, että meidän rajallinen elämämme, kuten koko, sisältää osan,
mutta se on yliluonnollisesti repeytynyt siitä irrotettavalla jäljempänä.
Todella ääretön Henki puolestaan sisältää kaikkien henkien elämän elämässään, ja
todella iankaikkinen elämä sisältää tämän maailman ja sen lisäksi vain kaksi saman
elämän luonnollista vaihetta.
Tarkoitan, se on vain järkevää; mutta ei halua syytä näihin asioihin. Vedät veitsen
ilman kahvaa ja terää. Ääretön mieli ilman äärettömyyden ja hengen hahmoja. Hän
on ääretön, mutta äärimmäisyys on hänen vieressään; hän on henki, joka on kuitenkin
muuttumaton ja ajaton, kuten ei henkeä; hän asuu ja kutoo meissä, ja me hänessä,
mutta hän tekee sen meille ja teemme sen hänelle. Yksi sulkee kätensä pään yli
jumalattomuudesta ajatella äärellisiä henkiä, jotka ovat immanentteja Jumalassa. Jos
haluat mieluummin puolustaa sitä ja kysyä, miten tällaiset ristiriitaisuudet alkavat. Ei
tietenkään ole ihme, että jos kaikkein silmiinpistävimmät ristiriitaisuudet ovat niin
sovittavia, on ristiriidassa sen näkemyksen kanssa. Jumalattomuuden ulkonäkö
voidaan poistaa,
Filosofien joukossa oli pääasiassa Kant, joka väitti Jumalan olevan absoluuttinen
arvaamattomuus kaikkien luokkien kautta, jotka koskevat myös rajallista. Ja niin
vähän kuin toinen on voinut puolustaa väitettään täytäntöönpanossa. Sillä puhua
Jumalasta ilman rajallisen tukea kannattaa puhua mitään tai olla ristiriidassa itsensä
kanssa. Itse asiassa sen jälkeen, kun Kant puhtaaseen syyn kritiikissä perusti tämän
oletetun väitteen, oletettavasti perusteltu ja menetti syyn Jumalalle mistä tahansa
syystä, hän itse kahdessa myöhemmässä kritiikkinsä abstraktista maasta, moraalisista
ja etho-teologisista todisteista Jumala tarttuu luokkiin ja ominaisuuksiin, jotka on
otettu huomioon rajallisten suhteiden huomioon ottamisesta.
Esimerkiksi sanotaan, että se, mitä haluat, voi olla voimassa äärelliseen
kokoon; mutta Jumala on äärettömän korkeampi kuin olemme samanaikaisesti; se ei
sovi. Sen äärettömän korkeuden yläpuolella meistä on aina käsittämätöntä ja melko
vertaansa vailla.
Sama periaate koskee kuitenkin korkeutta leveyden suhteen. Äärettömän korkea
torni ei voi olla olemassa ilman sitä ympäröiviä alempia kerroksia eikä äärettömän
suurta aluetta, jossa ei ole osittaisia pintoja. Jumalassa on niin monta astetta kiivetä
kuin tarttua siihen; vain, että emme voi koskaan nousta täyteen korkeuteen, koska
emme voi koskaan ymmärtää häntä. Torni on tietenkin vain kuva; mutta korkea on
vain yleisempi kuva, ja jos voi esittää minulle vastalauseen ilman kuvaa, vastaan
siihen ilman kuvaa.
Ja mikä on ajatus äärettömyydestä, joka perustuu loputtomuuteen? Olisiko
kokemuksen perusteella käytännön kiinnostusta? Kaiken kaikkiaan väärin ja kaikilla
kolmella hän on ristiriidassa hyvässä uskossa. Ja väärinkäsitys, miksi hän
roikkuu? epätoivo siitä, että hän pystyy tarttumaan Jumalaan ikään kuin se olisi sama,
joka ei pystyisi ymmärtämään mitään Jumalasta; ja toisessa väärinkäsityksessä, kuten
ääretön voisi rajoittua siinä olevissa rajallisissa asioissa, kun taas siinä oleva
rajallinen on rajattu vain vuorotellen, yksi osa äärettömästä linjasta toisesta, mutta ei
äärettömästä linjasta.
Yksi virhe liittyy toiseen. Aivan kuten ääretön menettää sisällönsä äärellisessä, ja
siitä tulee tyhjä ontto, todellakin tyhjä sana, joten ääretön äärettömyys menettää
omaksensa, sen aluksen, sen yhteenkuuluvuuden, sidoksen, murenee, erottuu,
hajottaa itseään. Sielut putoavat monodically 14) toisistaan, eikä maailman sielun,
siellä on maailman sielu pöly; sielujen ruumiit, luonnon osat, kasvot; yksilö haluaa
vapaudensa itsenäisesti. Mutta koska äänenvoimakkuutta ei voi jättää huomiotta, se
korvaa sen dialektisella käsitteellä, virtaavalla aineella, merkittävällä äärettömällä,
tämä tai mielen korvike, tai sementoi todellisuuden taustan todellisuuden avulla.
14) Ks. Huomautus 3) .
Tätä vastaan se, että äärettömällä on koko rajallinen, koska sen sisältö viittaa
siihen, että kaikki, joka on rajaton äärettömään sisältöön, on sisältöä, että sitä ei ole
olemassa erikseen eikä sillä ole valtaa olla; vaikka jokin on itsessään, se on aina
alempi korkeammalle olemassaololle, suuremmalle voimalle, sen sisällön mukaan,
sen providencein puolille, sen voiman puolille, sen lain puolille, vapauden puolille.
Jokainen suora viiva on ääretön suora; joka kerta on ääretön aika; jokainen tila on
osa ääretöntä tilaa; jokainen ruumis on osa ääretöntä kehon maailmaa, jokainen
organismi on ääretön organismin jäsen, jokainen henki kaikkien henkien ääretön
yhtenäisyys; jokainen ajallinen elämä on ikuinen elämä iankaikkisessa elämässä,
jokainen yksittäinen laki on yleisemmän lain alainen, kaikki yksilön vapaus yhden
vapauden säde, ei siis huonompi ja vähemmän vapaus.
Älkäämme siis erehtykö, että uskon esineet kantavat äärettömyyden luonteen, ikään
kuin emme voisi tulla heidän lähelle kokemuksemme kanssa, koska olemme melko
töissä kokemuksemme kanssa; anna meidän antaa vain oikea kuva äärettömyyden
luonteeseen, koska emme koskaan sekoita äärellistä ääretön, vaan vain tarttua siihen
osaksi, hetkeksi, sivulle, raajaksi ja kahvan. Mitä korkeammaksi ajattelemme ääretön,
joka on korotetun yläpuolella, mutta mitä enemmän me syvennämme, laajennamme,
kasvamme, syvemmälle ja loftierille, vakaammalle, täysipainoisemmalle ja
rikkaammalle, sen lopullisuuden sisällön tuntemus on ajatus äärettömästä, jonka
kanssa olemme täydellinen. Ja emme voi koskaan pakottaa ääretöntä kokemuksemme
mukaan
Mutta koska kokemuksemme ääretön sisällöstä eivät pääse äärettömään; Itse
asiassa, ei edes päästä liian pitkälle rajalliseen, meidän on etsittävä periaatetta, jonka
avulla voimme tavoittaa sen, mikä on mahdollista, ja saavuttaa ennen kaikkea koko
merkityksen ja taipumuksen rajallisen tunteen kautta Ajatteleminen tässä mielessä
edistää jotakin sen toteutumiseen. Tältä osin esitin seuraavat seikat:
On tärkeää aloittaa laajimmista mahdollisista kokemuspiiristä olemassaolon
valtakunnassa, jotta saadaan aikaan näkemys siitä, mikä on sen ulkopuolella muissa,
laajemmissa ja korkeammissa esiintymisalueissa yleistämällä, laajentamalla ja
lisäämällä täällä esiin tulevia näkökulmia kenelle heidän etäisyytensä vuoksi
kokemuksemme ei riitä tai joiden leveys ja korkeus meidän kokemuksemme antaa ja
ylittää varovaisuudella yleistymisen, laajentumisen ja parannuksen, joka on
kokeneen alueen ulkopuolella, vain siinä mielessä ja suunnassa, joka on jo olemassa
itseään kokeneesta, toisin sanoen väittämällä, että vain muille, korkeammille,
laajemmille alueille, kuin hyväksyä pätevästi, mikä on sitäkin yleisempi, laajempi,
laajennettu,Mitä kauemmas ja kauempana katsomme kokemukselliselle alueelle, ja
tarkempi selvitys erosta, joka johtuu alueen suuremmasta etäisyydestä, leveydestä ja
korkeudesta.
Jos jokin yleinen merkitys menee toisessa mielessä läpi, on olemassaolon,
toiminnan, olemuksen, lakien yhteys koko olemassaolon valtakunnassa yleisimmistä,
korkeimmista, viimeisimmistä henkilökohtaisimpiin, alimpiin ulottuviin, ja jos
muuten todellisuus vain kokemuksen tai yhteyden kautta Todistamaan jotain, jota
voidaan kokea, tämä periaate ei edellytä todisteita sen pätevyydestä; sillä yhteys
itsessään on yhtä paljon periaatteen kannalta kuin se luonnollisesti virtaa siitä.
Jumala on henki; mitä henki on, opimme itseltämme; mutta hän on ääretön ja
äärettömän korkea mieli; hyvin, jopa mielessämme ja henkemme valtakunnassa on
kapeampi ja laajempi alue, korkeuden asteikko. Laajennamme ja kasvamme tähän
suuntaan, laajennamme ja kasvamme, kunnes se ei mene pidemmälle, niin että
Jumala pysyy aina henkenä, meidän mielemme jälkeen, joka tekee hengen hengestä
ja nousee äärettömästi pitkälle ja korkealle ennen kaikkea. jonka mielen riippuvuus ja
vähäisyys, kapeus, kapeus riippuvat! Vaikka emme saavu muuttumattomaan,
ajattomaan, ylimpään kaikkeen avaruuteen, Jumala; vaan sellaiseen, joka sisältää
kaiken muutoksen, koko ajan, kaiken tilan samassa mielessä kuin mielemme
muutokset, aika, tila kuin ajattelunsa muodot, Tieto, kaikki sen asiat. Se, mitä meillä
on näissä muodoissa, on meille meille; Jumala on näissä asioiden muodoissa, nämä
ovat asioita, ja mitä meillä on niissä, on osa asioita.
Jumalalla on yhteys fyysiseen maailmaan henkenä; Opimme henkisen ja fyysisen
suhteen; mutta Jumalalla, kuten yleisimmällä, korkeimmalla, korkeimmalla Hengellä,
on yhteys yleisimpään, suurimpaan, korkeimpaan fyysisestä maailmasta; voimme
myös oppia itseltämme, miten, kun pallo laajenee, mieli kasvaa, mielen suhde kehon
maailmaan laajenee ja kasvaa; korkeampi mieli kulkee korkeammalle kehittyneelle
organismille, joka kuljettaa sitä korkeammalla sen kanssa. Jos menemme pidemmälle
ja edelleen tähän suuntaan, havaitsemme, että laajin ja kehittynein organismi ylläpitää
kaikkein kauimpaa ja korkeinta henkeä; se on itse maailma, ei epäorgaaninen, vaan
koko kansojen alkuperä ja kaikki tarinat ja kohtalot.
Jumalalla on myös henki suhde henkiin. Henkien vieressä? Sitten emme olisi
kasvaneet melkoisesti. Todellinen ja ainoa Jumala ei siedä vain Jumalaa; hän ei siedä
itseään henkeä, sillä jokainen henki on itse pieni jumala. Katsokaamme,
katsokaamme itseämme lähemmäs pientä jumalaa suurelle. Silmäni ei näe mitään
siitä, mitä korvani kuulee, korvani ei kuule mitään siitä, mitä silmäni näkee, ja
jokainen näistä raajoista tuntuu olevan suljettu toisesta; mutta kaikki yhdessä
avoimesti koko henkeni kanssa; Samaan aikaan hän tietää kaiken siitä, mitä silmä ja
korva ja kaikki muut aistit minussa tuntevat yksitellen, ja hän jatkaa edelleen
yleisempiä suhteita siitä. Laajenna ja kasvaa tähän suuntaan jokainen olento on siten
yksi, jolla on tunne, ja sen yläpuolella ajattelu, halukas ja toinen olento; mutta kaikki
ovat jälleen yhdessä avoinna koko hengelle; Samalla hän tietää kaiken, mitä he
tuntevat yksilöllisesti, ja saavuttaa sen äärettömästi korkeammilla suhteilla.
Emmekö usko Jumalaan vielä? ovatko kaksi muuta periaatetta
epäonnistuneet? Kolmanneksi se voi toimia tukena ja täydentävänä. Se, mikä saa
meidät uskomaan ihmissuojemme sieluun ja maton sieluun, voi oikeassa
laajentumisessa ja korotuksessa uskoa koko sieluun, jonka ituja ja osia me kaikki
olemme (luku IX).
Jos kuitenkin Jumalan korkeus maailman yläpuolella ei ole korkeuden
korottaminen, jota voimme jo ratkaista omassa kokemuksessamme aineistomme ja
alemman aistien alalta - ilman sanaa, jopa sanan korkeus pysyy merkityksettömänä
äänenä - kun se asetetaan maailman yli Jumalan ylihämmentyneeksi, jolle ei ole
kokemuksellista näkökulmaa, sovellus hylätään, ja tämän jälkeen mielikuvituksen
silta ja sen päätelmä on katkennut, ja kaikki Jumalan puhuminen on edelleen
käsittämätön ilmoitus.
Ihminen vaihtuu päivittäin osittain, vuosien varrella, hänen ruumiinsa, antaa sen
takaisin ulkomaailmaan ja vetää siitä uuden; sielu ei ole vain linkittäminen, vaan
myös yhteyden muuttamisen sisältö ja muoto, kehon periaate; mitä nopeammin
ruumiillinen muutos, sitä elävämpi sielu on; Kehon muutoksessa ihminen nousee
vähitellen yhdestä elämänvaiheesta toiseen, laajenee, kehittää kehoa ja ruumiin
kanssa henkeä.
Jos jatkamme laajentumista ja kasvaa tähän suuntaan, meillä on mahdollisuus, että
kuolema on asteittaisen ja osittaisen muutoksen sijasta vain nopeampi ja äkillinen
muutos kehossa ja siten uuden elämänvaiheen nopea eteneminen.
Sielu ei ole jo kiinnitetty pelkästään fyysisen maailman yhteen pisteeseen, vaan
kehollisen toiminnan, joka nousee ja putoaa, leviää ja supistuu, ja voi vaeltaa siellä ja
siellä. He uppoavat nukkumaan kynnyksen alla, jonka yli tietoisuus paistaa, he
nousevat sen yläpuolelle heräämässä; nyt he ovat korkeimmat täällä, ja ihminen on
kaikki silmät, nyt hän on kaikki korvat; nyt heidät osoitetaan pisteeseen, sitten sielu
on keskittynyt kokonaan yhteen pisteeseen; nyt he leviävät, sitten olemme
hajallaan; nyt he vetäytyvät täysin sisäänpäin, ja sielu imeytyy itsessään; Nyt he
kääntyvät takaisin ulkopuolelle, ja he ovat jälleen tietoisia ulkomaailmasta. Niinpä
sielu seuraa jokaisen siihen liittyvän toiminnan vuoron tai päinvastoin he sanovat,
että he seuraavat sielun kaikkia käänteitä; pohjimmiltaan kukaan ei seuraa toista,
mutta toinen menee toisen kanssa, ja milloin ja missä näiden toimintojen huippu
huipentuu samaan aikaan sielun elämään, jonka jälkeen voidaan nimetä sielun
vastaava paikka.
Jos laajennamme ja kasvamme edelleen tähän suuntaan, meille avautuu näkymä,
että jos sielu tällä tavalla vaeltelee tällä tavalla pienessä osassa suurta kokonaisuutta,
niin kuolemassa se vain vaeltaa sen suurempaan osaan ja tulee siitä lähtien vapaaksi
siinä vaeltaa.
Voimme tuhota jokaisen kehomme osan, jopa aivot; jos se ei ole liian paljon
kerrallaan, sielu ei kuole; se ei edes kärsi, kunhan muualla elimistössä on
edustus. Vaurioitumisen tuhoaminen on jopa paras tapa vahingoittaa tuhoa, jos
edustustavat ovat voimassa. Jos jatkamme laajentumistamme ja kasvamme tähän
suuntaan, meillä on mahdollisuus, että vaikka koko kehomme tuhoutuu, sielumme ei
kuole, ei todellakaan kärsi, koska suurempi elin, kehomme, on osa meitä Sielu on osa
tämän ruumiin sielua, myös edustuksen väline sen säilyttämiseksi, ja että tämä on
viimeinen keino, joka on luonteeltaan sellainen, että se tuhoaa kaiken vanhuuden ja
sairauden vahingon.
Katsotaanpa kuvaa silmässämme. Keho antaa sille aineet, mehut, voimat, sielun
tunteen. Kuva sammuu, aineet, mehut ja voimat imeytyvät jälleen kehoon, josta ne
kerätään; mutta sen tunteen tunne tulee; astuu uuteen korkeampaan valtakuntaan,
josta käsitteet ja ajatukset kutoutuvat, siinä kokoontuu kaikkien muiden ja
aikaisempien kuvien muistojen kanssa ja auttaa heitä korkeammassa elämässä itseään
kutomalla. Jos jatkamme laajentumistamme ja kasvamme tähän suuntaan, näkymä
avautuu, että vaikka koko kehon kuva loppuisi ja sen aineet, mehut ja voimat
hajaantuvat jälleen suurelle ruumiille, jonka he ovat ensin antaneet, tämän elämän
muistikeho kehon elämään Henki, joka on antanut kehollemme sielun, ja kaikkien
muiden ja aikaisemmin lähteneiden miesten, toisin sanoen heidän muiden
maailmojen sielujen, kaikuilla tämän hengen korkeampi elämä auttaa kutoa. Ja kun
muistin kuvakkeet meistä kiinnittävät itsensä vaikutuksen kaikuihin, joita fyysinen
kuva on jäljessä tuhoutumisen jälkeen, niin elämämme muistin kaiku vaikutuksen
kaikuille, jotka jättävät kehon elämämme maan päälle tässä maailmassa.
Joka haluaa pohtia tarkalleen, missä maailmassa, suuren hengen hengessä, löytää
sielumme uusi paikka ja miten hankkia se, ensinnäkin harha - ja ennen kuin hän on
hämmentynyt, hän ei edes mieti sitä - missä on löytää pienen hengen henki, suuren
suuren osan, muistin istuin ja miten se hankitaan; mutta onko se kauan ennen kuin
pohtimme yhtä ja toista; kysymys ei enää osu obiin, se vain osuu siihen, missä ja
miten. Ja myös siitä, missä ja miten ajatuksen ja johtopäätösten löytäminen
periaatteessa on riittävä. (Ks. Zend-Avesta, T. III.)
Lapsi ennen syntymää suljettiin lujasti kohdussa, kun kaikki vanhat elämänsuhteet
repivät - se tuntui hänen kuolemastaan - se menee kokonaan uuteen, vapaaseen, ei
purettuun, melko samaan sulkeutuvaan, valtakuntaan ja yhdistyy vapaasti niihin jotka
tulivat samalle elämäntasolle. Jos jatkamme laajentumistamme ja kasvamme tähän
suuntaan, mahdollisuus tuhota nykyinen elämäsi - jälleen kerran kuolemamme -
entistä vapaammaksi, täysin uudeksi, mutta ei edelleenkään repeytynyt toisesta
Ympäröivät ympyrät, päästä valtakuntaan ja tulla entistä vapaammin niille, jotka
tulivat samaan elämänvaiheeseen.
Ja niin voimme aloittaa eri näkökulmista; Mikään ei ole välttämätöntä, vaan
laajentaa ja kasvattaa periaatteessamme, että tämä maailma johtaa meidät seuraavaan,
ei ristiriidassa, vaan itse tämän maailman tosiseikkojen perusteella; Mikään ei ole
tarpeen paitsi luopua sielun tuhoamisesta ilman pelastusta tai säästää sitä
käsittämättömyyden ja ristiriitaisuuksien kautta.
Usko korkeampiin olentoihin nousee samoin perusta. Näen tämän seuraavassa
luvussa. (IX).
Yksi sanoo: Mutta teet toisen hypoteesin; hypoteesi jälkielämästä siinä
hypoteesissa, että ympärillämme oleva maailma on hengen henki, ja kehomme osa
hänen ruumiinsa ja mielemme osaksi hänen henkeään.
Näin on; vain, että näiden hypoteesien kokonaisuus virtaa periaatteesta, joka ei ole
hypoteesi. Mutta että he tukevat toisiaan, ne eivät vähene, vaan täydentävät heidän
pidonsa.
Ja tässä tulee huomio, joka olisi itsestään selvää, jos kukaan muu ei tuomitse sitä,
koska joku ei noudata periaatetta ollenkaan, että jos sitä sovelletaan,
yleisluontoisimman, korkeimman, viimeisimmän asian oppi yleistämisen
periaatteesta Jotta voitaisiin tukea laajennusta, lisätä kokemusta, eikä laajentaa tätä ja
että yksilöllisesti, vaan laajentaa ja kasvattaa kaiken kokemuksen suuntaan liittyvän
suunnan yhteydessä, on oltava yhteys korkeimpiin, viimeisiin asioihin, kyllä, heidän
omaansa Tosiasia on vain; koska se on itse asiassa vain yhdistetty. Meidän toisen
maailmamme elämää voidaan löytää vain siten, että löydämme samanaikaisesti
Jumalan ja korkeammat olennot, ja Jumalan ja korkeampien olentojen ajatuksia
voidaan suunnitella ja kehittää vain oikein, jos niiden yhteydessä kehitämme
asianmukaisesti toisen maailmamme elämän ajatuksen. Jos maailma, ympärillämme
oleva maa, on hauta, niin kuoleman sielu tämän haudan ruumiiseen tulee tuhoon; jos
ympärillämme oleva maailma on Jumalan elävä elin, ja ympärillämme oleva maa on
jumalankielinen osa tätä elintä, jos alempi on korkeammalla, ja lopulta Jumalassa
kaikki täällä ja siellä, niin kuolemamme on vain erityinen tapa aineenvaihdunnassa
hengellinen muutos istuimessa Jumalan elävässä elämässä, siirtyminen kapeasta
solusta toiseen taloon. kuolemassa sielu tämän haudan ruumiin kanssa putoaa; jos
ympärillämme oleva maailma on Jumalan elävä elin, ja ympärillämme oleva maa on
jumalankielinen osa tätä elintä, jos alempi on korkeammalla, ja lopulta Jumalassa
kaikki täällä ja siellä, niin kuolemamme on vain erityinen tapa aineenvaihdunnassa
hengellinen muutos istuimessa Jumalan elävässä elämässä, siirtyminen kapeasta
solusta toiseen taloon. kuolemassa sielu tämän haudan ruumiin kanssa putoaa; jos
ympärillämme oleva maailma on Jumalan elävä elin, ja ympärillämme oleva maa on
jumalankielinen osa tätä elintä, jos alempi on korkeammalla, ja lopulta Jumalassa
kaikki täällä ja siellä, niin kuolemamme on vain erityinen tapa aineenvaihdunnassa
hengellinen muutos istuimessa Jumalan elävässä elämässä, siirtyminen kapeasta
solusta toiseen taloon.
Toiselta puolelta Jumalan ja Hänen ylimpien olentojensa elämä menettäisi
korkeamman sisällön ilman meidän yliluonnollista elämääsi siihen jäädessä. Jos tällä
puolella on vain ihmisiä, eläimiä, kasveja, joilla on sieluja, ilman heidän
olemassaolonsa korkeampaa, muualla elämässä, niin se on sama Jumalan ja hänen ja
meidän välisten olentojen välillä, sillä se olisi meille, jos meillä on hyvät silmät.
Kuuli korvat, käsi kädessä, mutta jatkoi sitä, mitä he ovat nähneet, kuulleet,
tunteneet, eivät nousseet korkeammalla alueella, jatkettiin. Määrittelemätön taivas,
josta kansat unelmoivat, on tämä korkeampi valtakunta Jumalassa.
Niin hyvin käyttäytynyt, kaikki on kohtuullisesti liittyvä ja kaikki voi olla
olemassa. Mutta tämä tekee Principelle niin vaikean saada juuret, että kaikki voi olla
olemassa vain tällaisessa yhteydessä. Yhteisen tajunnan on jo vaikeaa mennä
tavallista pidemmälle yhteen suuntaan, puhumattakaan toistensa yhteydessä; mieli
pysyy siellä ihmisiä kohtaan, mutta vain tässä yhtenäisessä kasvussa on
ymmärrys. Siksi meidän periaatteemme on toivoton? Päinvastoin, hänen
mahdollisuuksiensa täyttäminen on vain kauimpana, koska ne ovat kaikkein
kauimpia, suurimpia.
Itse asiassa tämä periaate ei ole vähäisempi kuin fantastinen periaate ja
periaate; päinvastoin, se on ainoa asia, joka voi tehdä fantasioita tällä lepo- ja
tukialueella; kyllä, kaikki uskonnon alan fantasiat perustuvat vain sen jättämiseen.
Mutta se voidaan jättää kahteen tapaan, ensinnäkin nostamalla näkemyksiä
korkeimmista, viimeisistä asioista, jotka, vaikka he ottavat kokemuksen lähtökohdan,
mutta eivät pelkästään hyväksyneet sen poistumisena, pysyvät edelleen häiritsemättä
sitä Se, mikä on voimassa kokemuksemme rajallisissa rajoitetuissa valtakunnissa, ja
mikä raaka-analogiat haluavat kattaa sen korkeimmalla, viimeisellä,
yleisimmällä; niin materialistien ja pakanoiden näkemykset.
Toiseksi, että otetaan esiin näkemyksiä niistä asioista, jotka, vaikka heillä on hyvä
silmä yleisimpien, korkeimpien ja viimeisten näkökulmasta; mutta sen sijaan, että
ottaisitte sen yleisimmäksi, korkeimmaksi, viimeiseksi siitä, mitä voidaan kokea,
sijoittamalla se transsendentaaliseen, ymmärrettävään, ymmärrettävään,
katkaisemaan sen kaikesta, todellakin asettamalla sen periaatteessa ristiriitaiseksi
kaiken kanssa, mihin käsitteeseen, käsitteeseen ja päätelmään voi perustella; sellaiset
ovat useimpien dogmaattisten teologien ja idealististen filosofien näkemyksiä.
Ensimmäisellä polulla tulee matala, rajallinen, kelvoton, ei missään tapauksessa,
sillä se on kiistanalainen muiden erityisten näkemysten kanssa, näkemykset näistä
asioista, putoaa raakaan antropomorfismiin, fetissiin tai jopa kadottamaan
kokonaan. Viimeisellä polulla saavutetaan sisällöllinen, epäselvä, käsittämätön,
perusteeton, kiistanalainen itsessään ja toistensa keskenään liittyvistä
kokemuksellisista luonteista, jotka on otettu toisistaan, ymmärretty, esitetty,
näkemykset korkeimmista ja viimeisistä asioista. Loppujen lopuksi selkeiden
ideoiden ja ajatusten sijaan jää vain onttoja sanoja.
Ensimmäisen poikkeaman mielestä pakanain raakaa epäjumalanpalvelusta, jonka
mukaan Jumala on vain suurempi tai vahvempi ihminen, tai jopa vähemmän kuin
ihminen, ibis, käärme, puukappale, on kivi, jonka mukaan se on täsmällinen
seuraavassa vireillä, kuten tässä maailmassa; mutta ei vähäisempää aineettomien
epäuskoa, jotka eivät usko Jumalaan ja muuhun sieluun, koska he eivät näe mitään, ja
heidän näkemyksensä siitä, että koska he tarvitsevat itse aivoja pieneen
ajatuspiiriinsä, jopa ajatusten ympyrä ei ole mahdollista ilman aivoja ,
Materiaalisuudella ei ole yhtä tosiasiaa, joka on luonut tietä
laajentumisperiaatteellemme ja kohotuksellemme; kaikki hänen tosiasiat kuuluvat
pikemminkin sen johtamisen lähtökohtaan. Sen sijaan hän yksinkertaisesti vastustaa
sitä periaatteella, jonka mukaan ei sallita laajenemista ja korotusta ihmisen
ulkopuolella.
Toisen poikkeaman merkityksessä ne näkemykset, joita mikään kategorioista, jotka
koskevat meitä, rajalliset henget, ovat sovellettavissa Jumalaan, korkeimpaan
henkeen, jonka mukaan hän on muuttumaton, ajaton, avaruuden yläpuolella, täysin
erilaisessa suhteessa Maailmalle, kuten kokemuksella on henkeä kehon maailmassa,
on täysin erilainen suhde henkiin, kuin kokemuksen ja ajateltavuuden mukaan on
mielessä henget; näkemykset, jotka tekevät luonnon luopumisesta Jumalasta, tai
antavat aineen pudota hengestä, antavat sieluille eloton olemassaolon seuraavassa,
anna heidän matkustaa kaukaisiin planeettoihin tai määrittelemättömään taivaaseen.
Kaikki tämä on mielestäni filosofien ja teologien fantasioita, joita ei voi esiintyä,
jos periaatteemme on olemassa.
Periaatteemme antaa pääsyn kahden kallioperän välille, kun taas uskon alus, kuten
nykyään yleinen, välttää vain työntämästä toista vasten, ja heittää heille
edestakaisin. Ainoastaan yksi ei halua hyväksyä mitään Jumalasta, kaikkien aistien
alaisuuteen ja ajatteluun, mikä on rajallisen ihmisen kohdalla, ja sitten yksi putoaa
taas kuviin ja vertailuihin, ja asettaa Jumalan motiiveihin, jotka ovat tavallisimman
ihmiskunnan syy.
Periaatteen kauneus on sen selkeys, sen ilmaisun selkeys, sen selkeyden vuoksi,
miten se johtaa, niiden ideoiden selkeyydessä, joihin se johtaa. Missä on jotain
väärin? Jumala, korkeampi olento; Sen jälkeen kaikki ei näy tuttujen mutta silti täysin
selkeiden käsitteiden ja käsitteiden alla, jotka voidaan tehdä tavallisella
tavalla. Yhteisen laajentuminen ja parantaminen on hänen koko salaisuus.
Tämän periaatteen toinen kauneus on se, että se tekee meistä riippumattomia
filosofisesta riidasta, joka koskee lopullista olemusta, alkuperää, asioiden
perusperiaatteita, joista ei ole vielä saavutettu selkeyttä ja oikaisua, sillä kiistatta, että
yksi on olennainen etsivät asioita takana. Periaatteemme johtopäätökset pysyvät
paikkansa, vaikka sielun ja ruumiin suhteiden tosiseikat tulkitaan tässä tai siinä
mielessä, paitsi että päätelmät perustuvat aina todellisiin, aivan kuten tähtitieteilijän
johtopäätökset ovat oikeat, riippumatta siitä, missä etsiä aineen olemusta.
Mutta periaate ei voi herättää totuutta, eikä voi taata sitä yksin. Työvoiman periaate
muuttuu hedelmällisemmäksi, sitä tasaisemmin ja ymmärrettävämmin ja
johdonmukaisemmin se toimii samaan suuntaan. Yksilöllinen harkinta ja yksilö
voivat erehtyä, erehtyä, joutua virheeksi, sitä varmemmin ja mitä vaikeammin sitä
enemmän hän vain perustuu yksisuuntaiseen näkemykseen asioiden luonteesta, sitä
enemmän hän huolimattomasti laajenee ja tehostaa sitä, mitä enemmän hän lopulta
päättyy periaatteellaan haluaa eristää historiallisen ja käytännön periaatteen. Sillä hän
seisoo eri tavalla kuin hänen esineensä, kuin luonnontieteilijä hänen kanssaan, jolle
kokemuksen koe korvaa jokaisen muun valvonnan; historiallinen hyväksyntä ja
käytännön hyödyt seuraavat hänen löytöjään omasta aloitteestaan. Mutta
korkeimmissa ja viimeisimmissä asioissa he itse kuuluvat koeajalle. Mitä
historiallista pätevyyttä ei voida saavuttaa, ei ansaitse voittaa, ja kun historiallinen
asenne puuttuu edelleen, attuntion tai taipumuksen fragmenttien on oltava
edustavia. Mikä ei voi rauhoittaa ihmiskunnan pelastusta, on ikuisesti väärin. Tästä
yhteydestä ja näiden kolmen periaatteen keskinäisestä tuesta on vielä paljon
sanottavaa; mutta se olisi liian paljon sanottavaa. Tästä yhteydestä ja näiden kolmen
periaatteen keskinäisestä tuesta on vielä paljon sanottavaa; mutta se olisi liian paljon
sanottavaa. Tästä yhteydestä ja näiden kolmen periaatteen keskinäisestä tuesta on
vielä paljon sanottavaa; mutta se olisi liian paljon sanottavaa.
VIII Vaikeus.
Yksi vaikeus on ennen kaikkea se, että et voi päästä yli. Hän tekee korvansa
kuuroiksi opetuksellemme, ja kielet toistuvat sitä vastaan. Olen paljon sanoi nyt jo
edellisessä kirjeenvaihdossa, * ) ratkaista ulkonäkö tuo vaikeuksia, se on ikään kuin
en olisi sanonut mitään. Niinpä nostan kieleni uudelleen saarnaamaan kuuroille
korville.
*) Zend-Avesta I. 300ff., 396ff.
Tunne kulkee tämän kirjan läpi, kuten Kassandralla oli, että kaikki totuus, jonka
hän sanoi, sanottiin tuuli. Mutta kun tulee aika, että Troy putoaa vanhasta
näkökulmasta, tuuli, joka nyt turhaan puhaltaa, puhaltaa tuleen.
Olemmeko me osa Jumalaa, miten itsenäisyys ja vapaus ovat olemassa? Eikö
meidän syntiämme ja epätäydellisyytemme ole hänen päällensä? Onko tällainen
mielen ja henkien välinen suhde mahdollista vain?
Kukaan ei halua uhrata itsenäisyyttään ja vapauttaan korkeimpaan; ellei hän
vapaaehtoisesti uhrata heitä hänelle. "Haluaisin vastata näkemyksiisi", ystäväni kertoi
minulle; "mutta minusta tuntuu, että olen jotain itselleni, ei toiselle." Ollakseen
Jumala ja olla vapaata, yksi omistaa yhden.
Abominaatiot kauhistumisesta tapahtuvat päivittäin maailmassa ihmisen tahdon
kautta; Aikooko tämä olla Jumalasta, ja ihmisen hengellä se on ihmisen tahto, mitä
tulee pyhästä Jumalasta?
On totta, että tässä on vaikeuksia, eikä pelkästään yksinkertainen, kaksinkertainen
vaikeus, jota niiden konteksti lisää. Mutta se on vain puolet ymmärretty ja puolet, ei
opetuksen melko ymmärretyistä ja koko seurauksista. Pikemminkin suurimpana
ongelmana on se, ettei kukaan voi niin helposti saada heidät vetämään heidät täysin ja
täydellisesti. Ja lisäksi, että kukaan ei tiedä, mitä meidän opimme haluaa, ei yleensä
tiedetä, mitä itse haluaa näissä asioissa.
Kukaan, joka haluaa ja väittää Jumalaa, ei väitä, että ihminen olisi täysin
riippumaton Jumalasta. Miksi muuten jumala? Nyt on vain välttämätöntä kääntää
Jumalan tahdon riippuvuuden ja itsenäisyyden puoli, joka tunnustetaan ulkoiseksi,
sisäiseksi, ja kaikki ei ole pahempaa vapauden kehotuksemme, mutta parempi.
Herrasmiehellä oli paljon maata, ja sitten suuri joukko serfejä, jotka joutuivat
työskentelemään maaperän hänelle. Sitten hän sanoi: "Minä vapautan teidät, jokainen
osallistuu hallintoon ja kiinteistön kiinnostukseen hänen näkemyksensä ja
toiminnansa mukaisesti, ja minä itse varaan vain korkeimman suunnan. Ei, sanoi
haltiat, nyt me annamme teille valtaasi, mutta jos sinun hyväksi on oltava meidän,
meidän tulee todellinen ja todellinen todellinen palvelijasi.
Tällaiset typerät serfit ovat inhimillisiä henkiä, jotka pitävät vapaudensa paremmin
Jumalaa kohtaan kuin hänen hengellisen olentonsa osallisena. Sillä suuri hyvä on
jumalallinen henki, ja hyvän Herra on jumalallinen tahto.
Mielessämme tahto on vain korkein, ei ainoa omavarainen tiedekunta. Kuinka
monta ajatusta syntyy, kuinka monta asemaa menee ilman, kyllä vastoin
tahtoamme; Eikö hänen ylemmän tahtonsa mukaan pitäisi olla paljon enemmän
itsensä toimintaa niin paljon korkeammalla ja laajemmalla jumalallisella
hengellä? Vai pitäisikö Jumalan olla mitään muuta kuin korkein tahto? Vertaa
portaikon ylintä vaihetta vastakkain jumalallisen tahdon kanssa luontevasti. Jotta se
olisi ylin, sen täytyy olla pienempiä samasta portaasta. Nämä jumalallisessa hengessä
olevat tahtot jumalallisessa hengessä ovat näitä alempia tasoja.
Eivätkö todellakaan ole kuninkaan tahto, joka vastustaa ulkoisesti hänen aiheidensa
alempaa tahtoa, eikä se ole Jumala korkein kuningas? Päinvastoin, Jumala seisoo
kaikkien kuningasten yläpuolella siinä, että jokainen toissijaisen järjestyksen suhde
hänen aiheisiinsa estää häntä. Mutta silloin hänen hallintonsa ei voi, kuten ihmisen
kuninkaan, olla ulkoinen vaan vain sisäinen olento.
Kuninkaan tahdolla on ennen kaikkea ulkoista sääntöä sisäinen mielessään johtaa,
olla todellinen kuningas, ylittämään tämän sisäisen ylivaltaisuuden suuruuden,
korkeuden, hyvyyden kohteiden tahdon. Ja vain kun näin tapahtuu, kuningas tulee
samaan aikaan Jumalan kaltaiseksi ja Jumalan etuoikeutetuksi palvelijaksi, että hänen
Henkensä sisäisessä valtakunnassa hän heijastaa ääretön, koko, hengen ja sen sisäisen
vallan sisäistä hallintoa, joka johtaa ulompaa Jumalaa auttamaan hänen sisäistä
valtaansa auttamalla toteuttamaan koko hengen tahto, joka on suunnattu
parhaimmalle, niin paljon hänessä, mutta aina erilainen kuin Jumala, sillä hänen
hallintonsa on vain rajallinen ja osittain ulkoinen, Jumalan yksi ääretön ja yksi hyvin
sisäinen.
Kuningas, tietoinen asemastaan Jumalassa Jumalaa vastaan, on samalla tietoinen
korkeimmasta ihmisarvosta ja korkeimmasta velvollisuudesta; kuningas, toimien
tässä asemassa, on Jumalan todellinen edustaja maan päällä; kuningas on olemassa
tässä mielessä ja vain tässä mielessä; mutta niin, että tämä olisi, niin kuningas ei saa
seisoa vieressä, vaan Jumalassa, eikä Jumala ole kuningas myös siinä mielessä, jossa
kuningas ei ole Jumala.
Yksi sanoo: miten Jumalan tahdon ja meidän tahdon välistä suhdetta verrataan
tahdon ja impulssien väliseen suhteeseen? Eikö ole tahton ja välisen suhteen vertailu
testamentin ja ajamisen kanssa? Eikö ole jotain sanatonta, joka on korkeampi kuin
vaistot?
varmasti; mutta ei ole yksi, joka myöntää, että yksi ei sano, että Jumalan tahto on
jotakin sanattomasti korkeampaa kuin tahtomme? Sama nimi ei saa olla väärässä,
eikä eriarvoista pitäisi sekoittaa. Ja mikään ei estä sitä, että huolimatta
impulssistamme vääjäämättömyydestä tahtomme ja tahtomme kanssa jumalallisen
tahdon kanssa, niiden välinen nouseva suhde ja, jos haluat, jokaisen alemman ja sen
korkeamman vertailtavuus ovat verrattavissa. Mitä meidän impulssimme voi tehdä
vastakkaista korkeampaa tahtoa vastaan, tahtomme pystyy tekemään vastoin Jumalan
verraton korkeampaa tahtoa, vaikka hän on samaa henkeä. Mutta tällä tavoin meidän
tahtomme on yhtä hyvä siinä vapaudessa, jota se etsii Jumalalta; koska mahdollisuus
vastustaa Jumalan tahtoa ei ole paras puoli,
Mutta todellinen, vahva tahto, joka meissä on, voi vihdoinkin ohjata ja äänestää sen
tarkoituksiin ja päätöksiin, mikä vastustaa sitä. Tämä tulee jumalalliseksi lopulta
kaikkien ihmisten tahdon mukaan; jopa parempi ja turvallisempi kuin kaikki ihmisen
tahto sen kanssa, mitä hänellä on keskenään. Lisäksi tässä maailmassa ja muualla
maailmassa on koulutus, rangaistus ja palkkio. Mutta se ei ole pelko, vaan toivoa ja
mukavuutta.
Yksi sanoo: Mutta yksi tahto ja yksi ei voi olla yhdessä samassa
hengessä. Päinvastoin, tahto on kerta kaikkiaan ylin, joten ainoa asia olento, jolla on
se.
Se on oikein; Eikö tämä estä sitä, että korkeampi olento omistaa tämän olon
itsessään ja sillä on nyt suurempi tahto siinä, joka nyt ensimmäistä kertaa on tämän
korkeamman olenton todellisen tahdon luonne? Tornin tornin yläosa, jos se on jo osa
tornia, ei ole tämän tornin yläosa, eikä se estä korkeampaa ja korkeinta huippua, vaan
voi tehdä niin samalla tavalla. Ja niin meidän tahtomme, vaikka se pysyisi aina
Jumalana, ei ole Jumalan tahto, ja Jumalan tahto ei ole meidän, vaikka meidän on
voitava ja meidän pitäisi varmasti äänestää Jumalan tahtoon.
Emme voi tietenkään kuvitella, että toisella on toinen paikka toisessa
henkilössä; tietenkin, koska sen käsityksen ja luonteen mukaan se on juuri ihmisen
viimeisimmän tietoisuuden yksikkönä, ja se on itsessään jotain perustavaa, yhtenäistä
ja siten yhtä. Mutta kaksi ei ole yksi, ja kaksi tahtoa antaa välttämättä kaksi
ihmistä. Emme voi edes kuvitella, että tahtomme mukaan on tilaa toiselle
tahdolle; tietenkin, koska sen käsityksen ja olemuksen mukaan se on perimmäinen
lähde, ihmisen kaikki tietoisen itsensä toiminnan lopullinen huippukokous, joka on
koko suvereenin tietoisuuden alue ja siten korkein ihminen; jos hän olisi alle
korkeimman, hän ei olisi enää korkein eikä siis enää tämän miehen tahto. Mutta
kaikki nämä vaikeudet
Kaupat on jaettu Jumalaan; yksilön hoito jätetään yksilölle, ja yksilöiden rykmentit
seisovat rykmentin ohjaamiseksi. Korkein tahto ei välitä yksilöstä, ellei se pääse
koko. Joka odottaa korkeinta tahtoa, mitä tahto on hänen alla, odottaa turhaan. Niin
vähän meidän tahtomme rajoittaminen Jumalan korkeimpaan tahtoon samalla
hengellä rajoittaa itsensä toimintaa, tahtomme vapautta ja että itse Jumalan henki on
suunnattu yksilön vapaaseen toimintaan. Hänen korkein tahtonsa huolehtii kaikesta ja
kaikesta, mutta vain kaikesta ja kaikille liittyvästä; kaikki kuuluvat tähän yhteyteen,
ja sikäli kuin jokaisen yksilön korkein tahto, parhaiten sopivat yleiseen
kontekstiin; yksilö voi toimia kuten hän haluaa; silti, ellei hän halua ja toimii niin
kuin hän pitää sopivana, Jumalan yleinen huoli on johtaa hänet siellä ja pakottaa
lopulta Jumalan rangaistuksen. Nyt vapauden ajatuksen vuoksi monet eivät halua
sietää tätä lopulta pakottavaa ja pakottavaa voimaa. Mutta on myös synnittymättömiä
lapsia, ja kun he kiittävät isää, kun heidät pakotetaan. Nyt vapauden ajatuksen vuoksi
monet eivät halua sietää tätä lopulta pakottavaa ja pakottavaa voimaa. Mutta on myös
synnittymättömiä lapsia, ja kun he kiittävät isää, kun heidät pakotetaan. Nyt
vapauden ajatuksen vuoksi monet eivät halua sietää tätä lopulta pakottavaa ja
pakottavaa voimaa. Mutta on myös synnittymättömiä lapsia, ja kun he kiittävät isää,
kun heidät pakotetaan.
Mutta sanotaan, se on näkemys, että olemme osa Jumalaa, ei pelkästään tahtomme
alistamista Jumalan tahdon mukaan, vaan koko ihmisen imeytymistä
Jumalaan. Henkilön ulkonäkö toisessa henkilössä on kuitenkin ristiriidassa
persoonallisuuden käsitteen kanssa. - Ylösnousemus on varmasti, mutta ei siihen
tulo. - ei vähempää; toisen henkilön sijasta henkilö on suljettu ja itsenäisesti muita
ihmisiä kohtaan. - ympyrä vähintään muissa piireissä; mutta estääkö se sitä, että sitä
ympäröi suurempi ympyrä samanaikaisesti? - Ympyrä ei ole henkilö. - Mutta niin
suljettuna kuin henkilö, miksi henkilö ei ymmärrä paremmin kuin ympyrä?
On totta, että persoonallisuuden käsite voidaan asettaa siten, että jopa yhteinen
lähestymistapa korkeampaan persoonallisuussuhteeseen ei sovi siihen. Mutta se on
melko mielivaltainen, mitä haluaa tehdä sopivaksi; Jokainen filosofi ja teologi
mukauttavat häntä järjestelmäänsä, vain hän ihmettelee, sopiiko hänen
järjestelmänsä. Sanon, että sellainen persoonallisuuden käsite, joka kieltää pääsyn
korkeampaan persoonallisuuteen, on sopimatonta juuri siksi, että se ei salli oikeaa
suhdetta meidän ja jumalallisen persoonallisuutemme välillä, ja täten ei sallita
tyydyttävää teologista ja filosofista järjestelmää. Tästä syystä se ei johdu siitä, että
hän asettaa henkilön, jolla on ääretön luonne, henkilöiden luona, joilla on
luonteeltaan lopullisuutta, vaan vain luokitella äärellinen, mutta ei sijoittamaan
ääretöntä.
Mutta nyt, kääntyä kysymyksen toiselle puolelle, kuinka Jumalan pyhyys on
yhteensopiva henkemme ja syntimme ja puutteemme kanssa?
Niin kuin ongelman molemmat puolet, on myös ratkaisu.
Laita vain Jumalan pyhyyden käsitteet niin, että ei mitään, mutta että kaikki menee
niin kuin näemme maailmassa, ja samalla, että voimme toivoa, että se on hyvien
päiden kannalta. Jumalan pyhyydessä voidaan vain laajentaa ja tehostaa samaa
standardia, jolla me mittaamme ihmistä - päinvastoin, käskämme mitata ihmistä
Jumalan mukaan; mutta yksi asia vaatii toista; - ja et enää löydä ristiriitaa Jumalan
pyhyyteen. Mutta se, joka ulottuu Jumalan pyhyyden käsitteen ulottuvuuden
ulkopuolelle kaikkeen, mikä on ihminen, syyttää sitä, että hän löytää käsitteensä
sisällön vain tyhjäkäynnillä ja että ihmisen pyhyys ei enää löydä mallia pyhässä
Jumalassa.
Meidän tahtomme vapaudessaan määrittää itsensä itsenäisesti korkeimmasta
tahdosta ja jopa täysin sen vastaisesta on suhteessa siihen, että hän on tahaton
Jumalalle. Mutta me tuomitsemme ihmisen hyvyyden vain hänen tahtonsa
mukaisesti, niin kuin hänen yhtenäinen korkein ja viimeisin tietoisen itsensä
toiminnan lähde, ei sen mukaan, mitä hän tahattomasti, kyllä, mikä hänen mielensä
alemmassa osassa näyttää. Riittää, kun tahto, niin paljon siinä, ohjaa sitä hyvässä
mielessä, ohjaa hyviin päihin. Mutta tässä mielessä on maailmanjärjestys, joka on
samalla jumalallisen hengen järjestys.
Se on melko yksinkertaista: Jos tahtomme ei ole Jumalan tahto, vaan vain jotain
syvästi Jumalan tahdon tai jopa saman ristiriitaisen alla, niin synnimme ei ole
Jumalan synti; sillä olennon synti on tämän olemuksen tahdon asia, eikä se ole
muuten tämän olemuksen synti.
Jotta julistettaisiin Jumalan syntinen, koska meidän synnimme on hänessä, se olisi
sama kuin sinfonian julistaminen keskenmenoon, koska siinä on keskenmeno. Se
tulee olemaan, ellei sen päätöslauselma sisällytetä siihen. Odotamme tällaista
Jumalalta kaikkea pahaa hänen tahtonsa kautta, ja varmasti voimme tarjota
varmemman toivon rajalliselle paranemiselle ja kaiken pahan sovinnolle, kun
Jumalan on hajotettava, kuten epäjohdonmukaisuutta elämänsä alemmilla realmeilla
korkeammassa harmoniassa kuin kun se kohtaa hänet kuin ulkoinen ristiriita.
Maailman kulun vertaaminen sinfoniaan on usein käytetty ja yhtä usein
sovellettava kuva. Vain, että se ei pysty vastaamaan siihen, mitä äärellinen kuva ei
voi koskaan tehdä ääretöntä. Musiikillamme odotamme seuraavasta poikkeavaa
sointua tai epäsymmetristä akordin etenemistä seuraavasta. Tiivistelmä, jossa leikki
on suunniteltu, on äärimmäisen rajallinen, päätelmä sille asetetussa äärellisyydessä -
kaikki on saatava päätökseen lyhyessä tunnissa - vaatii sitä näin. Mutta ajan kuluessa
laittomuus voi kestää vuosituhannen vaihteessa vain löytää sen hajoaminen
toisessa; kautta elämän, vain löytää niiden hajoaminen toisessa; ja asteittain ajoissa,
se jatkuu uusiin ja korkeampiin asteisiin ikuisuuteen. Mutta kuinka paljon liukenee
lyhyessä ajassa, pieni pieni, suuri avaruuden ja ajan suuruudessa!
Pahan hajoaminen syntyy ja se koostuu siitä, että se aiheuttaa vastatoimia sellaisten
asioiden järjestyksessä, joita se vastustaa, kasvaa pahan kanssa ja lopulta ylittää sen,
jolloin se ei vain korottaa sitä, vaan jopa ottaa sen hyväksi Itse asiassa siitä tulee
uuden hyvän lähde, jossa se erottuu hyvästä, että yleismaailmallisen järjestyksen
edistämisyhteistyössä siitä tulee korkeamman hyvän lähde, joka, vastakkaisella
tavalla, muuttuu uuden hyvän lähteeksi. Häiriö on keksinnön äiti; voittaa synti on
uuden hyveen äiti.
Tämä pahan hajoaminen ei edetä sokeasti, mutta aivan kuten pahalla on vain
merkitys tietoisen vallan alueella, niin myös sen purkaminen tapahtuu tietoisuuden ja
tietoisuuden vaikutuksen kautta.
Oikeanpuoleinen ihmisen tahto, joka on tietoinen siitä ihmisjärjestyksestä, joka
riippuu siitä, edistää niin paljon kaiken pahan rajallisen hajoamisen
toteutumista. Jokainen, joka uskoo Jumalaan, voi myös uskoa, että jumalallinen tahto,
jonka kaikki ulottuva tietoisuus on siitä riippuvaisen jumalallisen järjestyksen kautta,
on niin paljon siinä, että se edistää korkeinta, yleisintä ja viimeistä; ja että oikea
ihmisjärjestys itsessään on jumalallisen järjestyksen alainen osa.
Huono ihmisen tahto vastustaa tätä järjestystä, mutta ei voi vastustaa sitä pitkällä
aikavälillä. Jokainen, joka uskoo iankaikkiseen elämään, voi myös uskoa, että
myöhempi elämä tältä osin on vain läsnäolon lopullinen teko, edellyttäen, että hänen
toiminnansa ja toimien seuraukset seuraavassa elämässä pahalla ovat pakottavia häntä
tekemään niin Voit muuttaa järjestystä.
Ja me voimme uskoa yhden ja toisen, koska näemme jo suunnan järjestyksessä
ympäri maailmaa ja tässä maailmassa. Me yleistämme, laajennamme ja laajennamme
vain sitä, mitä näemme, koska se on yleisempi, laajempi ja korkeampi siitä, mitä
näemme, ja koska se, mitä näemme, on entistä yleisempää, laajempaa ja laajennettua
tässä mielessä Mitä enemmän katsomme yleistä, kaukaa, korkeaa. Tämä on uskon
kokemuksellinen periaate.
Tietenkin, jos voisimme ajatella ja toivoa Jumalaa inhimillisellä tavalla, voisimme
haluta ajatella ja toivoa häntä eri tavalla kuin mitä se sietää katsomalla maailmaa,
olemmeko sitä mieltä, että hänet pidetään ulkoisesti riippuvana tai sisällytetään siihen
; Jos haluamme ajatella koko olemuksemme täydellistä sisäistä harmoniaa, haluamme
etsiä tämän harmonian ulkoista ilmaisua maailmassa ja maailmasta riippuvaisesta
riippuvaisuudesta ja siitä, että kaikki pahan kauaskantoiset hajoamiset haluavat
kaiken pahan pois maailmasta. Turhaan, Jumala ei ole sellainen, kuin se olisi
sellaisten ajatusten ja toiveiden mielessä. Paha on olemassa; se on kyse, kuten
myrskyisä lewdness, ja se ei auta tukkimaan korviasi ja sulkemaan silmäsi. Nyt
kysytään, miten Jumala, Luojan taivas ja maa ja ihminen ja inhimillinen henki -
saattavat ymmärtää luomuksen ulkoisena tai sisäisenä - pahana maailmassa, ja tätä
valtavaa työtä, vain nostaa se uudelleen, sammuttaa se, sovittaa se yhteen? Onko
Jumala luonut tahdon tahdon, onko hän halukkaasti myöntänyt sen, vai onko se
tahattomasti hänen olemassaolonsa? Se on vain tämä valinta.
Jumalan määräämättömän hyvyyden vuoksi ensimmäinen hylätään, kolmas,
Jumalan rajoittamattoman kaikkivaltomuuden vuoksi. Niinpä hän myönsi pahan,
synnin. Miksi? Voit jättää tilaa luovuudelle; kyllä, ehkä rakkauden vuoksi, koska jotta
olisikin sellaisia olentoja, joita hän voisi rakastaa, heidän täytyi tasoittaa hänet
vapaudessa. Miten voit rakastaa sitä, mikä on koneellisesti viisasta?
Tällaisilla ja vastaavilla motiiveilla pyritään tekemään ihmisestä ymmärrettäväksi
synnin hyväksyminen Jumalalle. Sikäli kuin koulutus, laki ja tavanomaiset miehet
ovat riittäviä, niin he jättävät miehen vapaana vain hyvässä kunnossa ja pakottavat
miehet itse tässä mielessä vapaasti vain siinä määrin kuin ne ovat oikeita. Pelkästään
Jumala, joka ei voi tai ei halua syntiä itseensä tai jolla on vapaus tehdä hyvää tai joka
on varannut itsensä, antaa mielellään ihmiselle, hänen kuvalleen, saman vapauden
kuin mitä laki kieltää ja käskee. Miksi hän ei antanut hänen vapaudensa
hyväksi? Näet, että on vielä toinen vapaus. Mutta sanotaan, että se ei täysin täytä
vapauden käsitettä. - Se oli, mutta Jumala otti pois pahan puolen, kun hän puolitti
hänet. - Mutta se ei toiminut olentojen vapaudella sen lopullisuuden luonteen
mukaan, toinen olennaisesti riippuu. - No, se on sama asia, mitä sanon: on jotain, jota
vastaan Jumala ei voi itse; lopulta on syytä anteeksi Jumalalle, mitä, jos se aluksi
tunnustaa, tekee koko tekosyytön tarpeettomaksi, eli paha on tahattomana, jos haluaa,
metafyysisen tarpeen mukaan.
Olisiko totta, että Jumala salli synnin, moraalisen pahuuden, olentojen vapauden
vuoksi, miksi, miksi sanoinkuvaamaton fyysinen pahuus ja mikä ilman vapautta
täyttää vapaat olennot? - Se on heidän syntinsä rangaistuksesta. Mutta rangaistaanko
ihminen siitä, mitä hän sallii? Onko hänellä ikuisia helvettejä ajallisille
synneille? Antaako hän myös lapsille vanhempien syyllisyyden
rangaistuksen? Tekeekö hän myös tuhoa erottelematta oikeudenmukaista ja
epäoikeudenmukaista? Jos ihminen haluaa selittää ihmisen motiiveilla, niin pitäisi
ottaa korkein, jaloin ja paras, joka ihmisessä on olemassa Jumalan kanssa; ja jos joku
ei halua selittää sitä, koska Jumala on ennen kaikkea ihmisen motiiveja, niin ei pitäisi
rakastaa, rangaista ja kostaa häntä lainkaan, kuten ihminen,
Ja eläinten kärsimykset, jotka eivät voi syntiä, ovat myös synnin rangaistuksen
vuoksi, tai mitä muuta ne ovat? - Tämä on yksi Jumalan huomaamattomista
salaisuuksista. Niinpä koko selitys tulee lopulta selittämättömäksi salaisuudeksi, on
vain valon valkeus, joka päättyy polunsa tunnustuksella siitä, että hän on johtanut
meidät pimeään, josta ei ole ulospääsyä.
Loppujen lopuksi minäkin pidän parempana toista näkemystä, koska se on
yksiselitteinen kuin lohdutus, joka on periaatteemme luonnollinen seuraus, että pahan
yleinen syy, sikäli kuin se on maailmassa, on riippumaton Jumalasta, mutta Hänen
tahtonsa Hänen tahtonsa päinvastoin on vain taipumus parantaa sitä enemmän ja
tehdä siitä paremmat välineet kuin mikään muu kuin ihmisen oikea tahto, vain siinä,
mitä Korkeimman käsite tekee siitä, että hän on tässä suhteessa on kaiken kattava ja
lopulta kaikki tappava voima; ei tällä hetkellä, ei jokainen paha yksilöllisesti, vaan
ääretön, kuin se on, vain avaruuden ja ajan äärettömyydessä, koko siinä vallitsevassa
suhteessa, onko se täytetty.
On kiistatonta, että tämä on kaikkea kaikkea, ei Jumalaa, sillä kaikki tapahtuu aina
Jumalan kautta, Jumalassa; mutta uhrata jotain hänen korkeimman tahtonsa
kaikkivaltiasuudesta. Mutta se tarkoittaa vain niin paljon uhraamista, että pystymme
säilyttämään todellisen luottamuksen Hänen tahtoonsa kaikissa korkeimmissa ja
viimeisimmissä tapauksissa - jokaisella alemmalla on myös matalampia tahtoja ja
alempia voimia Jumalassa. Joka sallii pahan olemassaolon, olkoon se Jumalan vapaan
tahdon tai vapaan pääsyn kautta, niin ettei mitään oteta pois hänen tahdostaan, hän
näkee tahtoessaan jotain, jota paha haluaa tai halukkaasti sallii. Hän, joka sallii
pahuuden Jumalan tahdosta riippumatta, voi pitää tämän tahdon, kuten oikean
miehen, puhtaasti pahana, ja luottaa täysin siihen, että vaikka oikea ihmisen tahto
pystyy tekemään niin paljon, sen pienen ympyrän pahuus, joka siitä riippuu, muuttuu
paremmaksi (välitön tahto, tietenkin), jumalallinen tahto, ennen kaikkea Loppujen
lopuksi kaikki voi tehdä niin, ja vaikka se voi kestää ikuisuuden korjata ja lopettaa
äärettömän maailman ääretön paha, rajallisten olentojen jokaiselle rajalliselle pahalle
on rajalliset keinot parannukseen ja parantumiseen ääretön Runsaasti sen rajallisia
resursseja löytyy. Loppujen lopuksi kaiken pahan parantaminen ja parantuminen
maailmassa voi olla ihanteellinen, mutta todellisuutta lähestytään yhä
lopullisuudella. Kaaos on jo selvitetty sinisen taivaan loistossa, loistavat tähdet,
kukoistava maa; Kristilliset ajatukset ovat voittaneet pakanuuden; tuomioistuimen
kidutukset eivät ole enää olemassa; Ehkäpä, kuten asiat etenevät, niin myös
luontoratkaisut vähenevät tai lakkaavat. Katsokaa koko, ja edistyminen on
näkyvissä. Ja olettaen, että se ei olisikaan yksi, kunnioittaisiko toinen Jumalaa
uskomalla, että hän voisi tuoda itsensä ulos maailmasta, joka ei kykene parantumaan,
kun hän pystyi tekemään paremmin kuin tahattomasti kantamaan sen hänen
kanssaan?
Tai olkoon, että parannetun ja sovitetun pahan uuden pahan takana syntyi aina
asioiden pohjasta, niin että Jumalan työ ei koskaan lopu koskaan, mutta ei koskaan
vähene, en sano, että olen edistänyt viimeistä salaisuutta tältä osin vähentää pahuuden
lohdutusta, tietää, että hänen pahuutensa, mutta myös kaikki hänen takanaan kasvavat
pahat lähestyvät paranemista ja sovintoa kuin hänen kerran?
Jos kaikki olentot ovat Jumalassa, niin Jumala tuntee itsensä kaiken pahuuden,
moraalisen, fyysisen, kantavan minkä tahansa nimensä, mukaan lukien minun, ja
tuntisi sen omana pahuutensa, ellei hänen hyvyytensä ja tyytyväisyytensä
johdonmukaisessa purkamisessa kaikki, mitä hän tuntee olevan epäyhtenäinen hänen
olentonsa alemmilla alueilla, ja että hänen vaatteensa, johon se on suunnattu, ei ole
varma täyttymisestä. Hän ei voi nostaa pahaa heti, hän ei voi nostaa sitä yksi
kerrallaan, mutta hän voi nostaa sen eräänä päivänä, hän voi vihdoin nostaa sen
toistensa kanssa käyttämällä johdonmukaisesti varojaan, ja hänen täytyy lopulta
nostaa se, muuten se pysyy hänen. Ei ole enää juhlallista ja vahvempaa lohdutusta
pahimmassa kärsimyksessä, ja ajattelen sitä aikaa, jolloin löysin sen. Voit pitää häntä
kiinni kun mitään ei riitä; sillä se ulottuu kaiken ulottuville, niinkuin Jumala ulottuu
kaikkea muuta, ja meidän toisen maailmamme elämä maailmankaikkeuden kautta
Jumalan iankaikkisessa; Hän esittelee kuoleman, joka tuo mukanaan uuden elämän
alkamisen iankaikkisessa elämässään, uusien keinojen alussa.
Mutta vain niille, jotka ovat Jumalassa, ei Jumalan vieressä, voidaanko tämä
mukavuus löytää; vain niille, joilla on kaikkivaltiasuus, joka voi lopulta nostaa kaiken
pahan ja yhteyden, ja tahdon alla, joka on suunnattu tämän kaikkivaltomuuden
merkityksessä, ohjaa tämän kaikkivaltomuksen voimat, ei kaikkivaltiaan, kaikkea
pahuutta alusta, heti tai yksi, ja tahto, joka ei halua sitä, mitä hän voisi tehdä tämän
kaikkivaltiaan.
Kuten tämän päivän keskimääräinen usko, tiukka riippuvuus Jumalasta riippuu vain
tämän luottamuksen tarpeesta, joka on tietenkin niin suuri, että voittaa suurimmat
ristiriidat; mutta monet ovat epätoivoisia jopa näiden ristiriitojen kanssa. Anna
Jumalan tahto periaatteemme mukaisesti enempää kuin se, mikä on ylin tahto ennen
kaikkea ihmisen, ihmisen tahdon mietiskelyn päättyessä, eikä kukaan enää löydä
ristiriitoja voittaa, tulee Jumalan tahdon kaikkein lohdullisimmaksi mahdollisuudeksi
ja näkee hänen kirkastuvan yhä enemmän ja enemmän näkyvyyttä. Yksi haluaa
sijoittaa enemmän Jumalan tahtoon, ja yksi näkee vastustuksen ristiriitaisuutta
kohtaan, ja vain näkymän hämärtyessä voi löytää luottamuksen pelastuksen.
Voimme sanoa: Jumala voi tehdä mitä haluaa; mutta hän haluaa vain, mitä hän voi
tehdä; ja se on paljon, ettei hän voi tehdä; hän ei voi haluta pahaa eikä hän voi nostaa
sitä heti; mutta hän haluaa nostaa sen niin pitkälle ja niin nopeasti ja täydellisesti kuin
hän voi; mutta tämä täydellisyys kuuluu ikuisuuteen. Jokainen lusikka etsii
jumalallisen tahdon kaikentyyppisyyttä, ja se lepää koko kulhossa.
Kukaan ei voi nähdä Jumalaa, ja niin monet kieltävät Jumalan. Yksi yleisimmistä ja
voimakkaimmista syistä kieltää se on kuitenkin se, että ihminen ei näe niin
muodostunutta maailmaa, että se vastaisi samanaikaisesti sen hallitsevan Jumalan
rajoittamattoman hyvyyden ja rajoittamattoman kaikkivaltiaan, kun sitä on opetettu
Yhdistää oletukset Jumalan ajatteluun. Olkoon Jumalan pohjattoman
kaikkivaltiasuuden ehto, ja syy Jumalaa vastaan putoaa.
Silloin ihminen näkee maailmanjärjestyksen tavata hyvän mielen
ennakkoedellytyksen, joka hallitsee maailmaa lakien mukaisesti ajatusten
suuntaan. On totta, että kuka tahansa, joka jättää vapauden ihmisoikeuksiin, voi jättää
sen maailman hallintoon; mutta niin vähän kuin hän voi kieltää inhimillisen hengen ja
tahdon, että hän menettää vapaudensa, hän voi siis kieltää jumalallisen hengen ja
tahdon. Mutta henkilö, joka löytää vapauden yksittäisessä ihmisessä, löytää kaiken
suuremman vapauden miesten luomisessa ja historiassa, ja pystyy tunnistamaan
heidän riippuvuutensa ilmaisella ja vapaalla tahdolla. Voi olla myös kolmasosa, joka
löytää lain ja vapauden lopullisen ykseyden Jumalan tahtoon. Joten kysymys
jumalallisesta hengestä ja tahdosta maailmassa ei riipu kysymyksestä sen
vapaudesta. Ja haluamme jättää pimeän kysymyksen, joka sulauttaa pimeytensä
kaikkeen, mitä hän sekoittuu, ja hän on osoittanut itsensä olemaan puuttumatta.
Mutta on outoa, että ennen kaikkea ne, jotka kieltävät ihmisen tahdon ilman, että he
kykenevät kieltämään ihmisen tahdon olemassaolon ja toiminnan, mutta kieltämällä
maailman vapauden, kieltävät jumalallisen tahdon olemassaolon ja hallinnan
voidakseen ymmärtää.
Ja mikä on toinen ero koko esittämän vastalauseen, joka on vakavin ehkä kaikkea
meidän oppia vastaan, vastalauseena siitä kauneimmasta Raamatun opetuksen
sanasta, että me elämme, kutomme ja olemme Jumalassa, ja hän meissä? 15) Mitä
muuta on meidän opimme kuin tämän sanan selkeä tulkinta, sana, jonka sanat
uskovat todennäköisesti puhuvat myös suussaan, mutta eivät heidän päässään ja
sydämissään? Muuten he pitävät mielessä ja sydämessä tämän opetuksen sisältöä,
mikä on vain tämän sanan selitys ja vähennys.
15) Apt. 17:28.
"Allgemeine Monatsschrift für Wissenschaft und Literatur", toimittaja Joh. Gust. Droysen, Halle ja
18)
Brunswick, 4 °, 1852, s. 1035-1058 sisältää Julius Schallerin "Zend-Avesta" -nimisen katsauksen otsikolla
"Tähtien sielullisuudesta".
ole voinut selvittää, kuka on alla mainittu kolmas idealistinen vastustaja. Koko konteksti näyttää olevan Zend-
Avestan arvostelu herbartialaisesta.
Juuri siksi, että maa on siten integroitu tähtien yleiseen järjestelmään kiinteän
luonnonlain rajojen mukaan, viimeksi mainitut haluavat todistaa, että ne syntyvät
itsenäisesti luonteeltaan, ja todistaa sen aina käsitteellä, jonka vastakohta on suoraan
todistaa asia. Ollakseen varma, maa tulee ulkoisiin suhteisiin luonnon yleiseen
laillisuuteen, samoin kuin ihminen; mutta että se ei sulautuisi siihen, se osoittaa, että
sen asema ja kulku taivaassa, ajanjakson, raskauden, lämmön, valon, sen
meteorologian järjestelmän, koko kehityksen, koko kehityksen ja laajenemisen
edellytykset niiden epäorgaaninen ja orgaaninen valtakunta ovat ominaisia, melko
erilaisia ja tilattuja kuin missään muussa taivaankappaleessa;
Riittävästi idealistien, jotka ovat niin vähän idealistisia, vastalauseita. Se on
tietenkin mahdotonta, koska ääretön, se olisi ennakoida ja harkita kaikkea, mitä
tällainen ja hyödytön voisi vielä nostaa, koska he voivat aina kuvata mihin tahansa
käsitteeseen vastalauseen. jättää huomiotta asian esittämisen
tai julistaa tällaisen petitio principiin .
Tietenkin materialisti puuttuu hermostosta ja keskushermosta sielulle sekä maassa
että kasveissa. On totta, että aivot ja hermosysteemit olivat tarpeeksi omia, mutta ne
eivät itse ole sidoksissa hermokuituihin, ja materialistit tarvitsevat luonnollisesti
hermokuituja. Miksi? koska ihmisessä ne ovat välttämättömiä yhdistämään
gangliapallot ganglioniin ja ganglioneihin. Päinvastoin, koska hermokuidut
yhdistävät ihmisen ganglionpallot ja ganglionit, he eivät enää pysty palvelemaan eri
ihmisen hermojärjestelmien liittämistä korkeampaan olentoon korkeampaan olentoon,
koska muuten vain yhdellä suuremmalla ihmisellä olisi olisi. Mutta sanotaan, että
yhteyden on oltava jotain, ja mitä se olisi? No, Voivatko materialistit kertoa minulle
etukäteen, mikä on itse hermoston ganglionien pallojen liitoselementti? Kuollut
proteiinisäikeet eivät voi olla eivätkä ole kuolleita. Luulen, että koska me tiedämme
pohjimmiltaan yhden siitä yhtä paljon kuin toinen, on sama eetterinen värähtely, joka
yhdistää auringot ja osittain vapaan, joskus ketjuttamalla punnittavan värähtelyn
kanssa, joka näyttää, jokainen sana, jokainen Ihmisten kohtaaminen ja toiminta nyt ja
sitten kulkee, siirtymällä hermostosta toiseen tunteen ja ajatuksen impulssi. Miksi
hänen pitäisi kerrallaan tulla työkyvyttömäksi hermostojen välillä, jotka suuressa
järjestelmässä välittävät ja kantavat sitä, mitä hän kokemuksellisesti välittää ihmisen
itsekuljetuksissa, ja siirrot eri ihmisen järjestelmien välillä? Onko henkilö vähemmän
animaatio, kun hän poimii hameensa liikkumaan vapaammin? Hermojohdot ovat vain
hameita, jotka on pudonnut animaatiovärähtelyn ulkopuolelta liikkumaan
vapaammin. Materiaalisti epäilee melkein muuta kuin mystiikkaa, ja se on suurin
mystikko uskomassa mystiseen valtaan, joka mahdollistaa ihmisessä olevan eetterisen
värähtelyn kantavan tietoisen tunteen, joka ei kykene siihen.
Epäilemättä ihmisten välillä edestakaisin liikkuvat värähtelyt ovat
merkityksettömiä ja merkityksettömiä ilman, että ihmiset yhdistävät ne järjestelmään,
koska he ovat itse yhteydessä järjestelmään vain niiden avulla; he eivät edes ole
olemassa, kuten ne ovat, ilman ihmisiä; mutta onko se muuten siinä värähtelyssä,
joka voi mennä edestakaisin ganglionien välillä? ja jos suurin osa näistä pienistä,
järjestelmäsidonnaisista keskuksista tarttuu yhteen sieluun, miksi henkisen kuilun
pitäisi olla suurten, vähäisemmässä yhteydessä olevien tärinöiden välillä? Tietenkin
gangliopallot ovat kiinteitä ja ihmiset ja eläimet ovat liikkuvia; mutta se ei heikennä
ja rentoutu, vaan vahvistaa ja moninkertaistaa yhteyden.
Kaikessa tässä ei ole todisteita; mutta nämä eivät ole todisteita, vaan vain ilmeisiä
vastakappaleita.
Koko maa on yleensä yksi yhtenäinen, järjestetty järjestelmä, joka on upotettu
eetteriin, upotettu siihen ja upotettu siihen; ja niin kaikki eetterin liikkeet liittyvät
järjestettyyn, vain suurempaan vapauteen kuin järjestelmät, jotka sallivat
meidät. Orgaaniset olennot ovat vain tämän suhteen tärkeimmät solmut.
Materialistit voivat loppujen lopuksi selittää kirkon, valtion, tieteen, taiteen,
kaupankäynnin, kaupankäynnin aineen tuotteiksi; mutta näin tehdessään he
myöntävät itselleen, että ihmisen hermojärjestelmät ovat olennaisesti yhteydessä
johonkin ja johonkin, mikä kantaja tai, mieluummin, ovat korkeampien henkisten
suhteiden tuottajia kuin mitä tapahtuu yksilössä. Miten muuten vain yksi henkilö
ymmärtäisi toisen? Mutta voiko joku ymmärtää toisen kielen ja kirjallisuuden
ulkoisella sovittelulla, miksi ei olennaisuutta, joka ymmärtää kaikki ihmiset kaikilla
kielillä ja pyhillä kirjoituksilla yhdessä, ymmärtää ne sisäisesti?
Materiaalisuudella on vankka ja turvallinen kulku vankalla pohjalla, ja se edes
kulkee suoraan ja kunnolla tasaisella alustalla, kunnes se tulee vuorelle; mutta täällä,
hän sanoo, maailma on ohi.
Hän on kuin osteri, joka sulkee kuoren siemenellä merestä ja sanoo, että tämä on
meri.
Mutta onko mahdollista hävittää maan keskeinen elin, koska muuten näemme, että
tietoisen elämän keskeinen elin on edustaja jokaisen korkeamman sielun
yhtenäisyydestä? Voi aivot puuttua polypistä; mutta kovakuoriainen on jo sen
yläpuolella; Kala, lintu, koira ja ihminen ovat sarjan jälkeen yhä rikkaampia ja
voimakkaampia aivoja kasvavan henkisen korkeuden tukena. Jos maapallolla on
oltava henkitaso edellä mainittujen tasojen yläpuolella, sillä on myös voimakkaampi
ja kehittyneempi keskusherkkä kuin kaikki. Ja mistä maasta voisi löytyä jotain
aivojen kaltaista?
Hyvin helposti, jos sallimme vain saman vaatimuksen täyttämisen, jonka olemme
juuri tehneet, toisin sanoen ihmisen aivot vielä kerran, mutta ihmisen aivoissa
näkyvän laajenemisen, korotuksen, korkea-asteen koulutuksen ja kehityksen. Kysy
maata. Liian pieni pyyntö ei täytä sitä, mutta vain hyvin suuri, koska vain tämä
todella ulottuu.
Katsokaamme ensin ihmisen aivoja. Aivot eivät myöskään ole mitään kohtaa, ei
pientä tilaa, mutta laaja alue, jossa on hermoja, suonet, nahat, ei ota keskeltä, vaan
ylemmästä avaruudesta ihmisessä. Se on vain suhteellisen täynnä ihmisen aivojen
tiettyä aluetta, enemmän kuin muissa tietoisen elämän tulipalon oloissa, kun taas
matossa polypissä tuskin mitään osaa ei ole mitään etua muihin. Mutta nyt samassa
mielessä, vain vahvemmissa olosuhteissa, joissa ihminen ylittää hänen vieressään
olevan maton, maa ylittää sanattomasti sen, joka on siinä syntynyt, sillä koko
tietoinen elämä on suhteellisen paljon ja suppeasti supistunut maan ylempään
tilaan , Tässä on kirkon, valtion, tieteen, taiteen, kaupan ja kaupan laajuus. Eläinten ja
kasvien aistillinen elämä on sen sijaan, että se säteilee syvissä hermoissa, kuten
syvissä, mukana tässä ylemmässä keskitilassa. Mikään maan olento ei ole yhtä
keskitetty kuin maa. Haluatko nyt etsiä yhtä keskusta tilassa, josta kaikki säteilee,
johon kaikki säteilee? Näytä se ensin ihmisen aivoissa, kyllä, näytä vain jotain, joka
viittaa poispäin.
Henkinen yhtenäisyys ei sido itseään; mutta mieli itse on fyysisen moninaisuuden
yhteys.
Ja jos Monadolog 21) haluaa tehdä kohta sielu hyvin, miksi hän olla enemmän
hämmennystä löytyy maa kun kansa pilkkuja ja oltuaan täällä vain hänen
kekseliäisyytensä ja hänen hypoteesi ilman sitä Anhalt ja vahvistus kokemuksen
löytöihin *).
Lopuksi teologisten vaikeuksien saavuttamiseksi tarkoitan, että se yksinkertaisesti
palaa takaisin teologiaan. Uskoa tähtien inspiraatioon ei löydy heidän
dogmoistaan; mutta miksi hän ei löydä itsensä keskuudessa, koska Raamattu
tunnistaa enkeleitä ja tähtiä useammassa kuin yhdessä paikassa, kuten tiedämme? Syy
on tietysti selvä, että usko, että tähdet ovat enkeleitä, ei ole samaa mieltä muiden
uskomusten järjestelmistä; mutta se osoittaa vain teologisen järjestelmän
vaikeuden. Nyt ei ole mukavaa, että teologia nostaa kompastuskiveä, jota se ei voi
kävelemään, mutta jota se ei voi poistaa, jotta se heittäisi sen näkymän, joka kulkee
sen vapaalla polulla.
*) Yksityiskohtainen keskustelu tästä. luvussa My Psychophysics, s. 392 ff.
**) p Avesta T . IS 244 ff.
21) Ks. Huomautus 3). Psvchophysikin määritelty paikka käsittelee lähinnä Lotzin teoriaa yksinkertaisen sielun
istuimesta.
Jos on enkeleitä, heille ei löydy mitään paikkaa, ei muita tähtiä, vaan missä ne ovat
rinnakkain kanssamme, keskimmäisinä olemuksina meidän ja Jumalan välillä tai
taivaassa, missä he ovat aina olleet etsittyjä Mutta sitten he eivät voi olla mitään
muuta kuin tähdet. Emme palaa pakanallisiin ajatuksiin, mutta tapaamme sen
kanssa; ja koska enkelien tunnistaminen Raamatun tähdillä on alun perin yhteydessä
pakanallisiin ajatuksiin, teologia ei myöskään voi kieltää. Kyllä, jos jotenkin tällä
alalla voisi luottaa puolueettomuuteen, niin ajattelen, että sellaisen yleisen, aivan
luonnollisen uskon kohtaaminen kuin pakanallinen usko tähtien Jumalan
olemiseen, Kristillisen uskomuksen enkeleihin on punnittava jotain ja annettava
paino sellaiselle näkymälle, joka vetää vain tämän kohtaamisen solmun. Sen sijaan
mieluummin siirretään tähtien jumaluuteen uskoa henkisen olemassaolon symbolien
sekaannukseen henkisen olemassaolon kantajien kanssa ja anneille eniten nihilistisiä
ideoita tai jopa hylätä heidät kokonaan. Sillä kuka uskoo enkeleihin näinä
päivinä? Kyllä, kuka voi uskoa puihin, jos et halua nähdä metsää ja etsiä sitä puiden
välissä tai yläpuolella? siirtää tähtien jumaluuteen uskoa henkisen olemassaolon
symbolien sekaannukseen henkisen olemassaolon kantajien kanssa ja antaa enkeleille
eniten nihilistisiä ajatuksia tai jopa hylätä ne kokonaan. Sillä kuka uskoo enkeleihin
näinä päivinä? Kyllä, kuka voi uskoa puihin, jos et halua nähdä metsää ja etsiä sitä
puiden välissä tai yläpuolella? siirtää tähtien jumaluuteen uskoa henkisen
olemassaolon symbolien sekaannukseen henkisen olemassaolon kantajien kanssa ja
antaa enkeleille eniten nihilistisiä ajatuksia tai jopa hylätä ne kokonaan. Sillä kuka
uskoo enkeleihin näinä päivinä? Kyllä, kuka voi uskoa puihin, jos et halua nähdä
metsää ja etsiä sitä puiden välissä tai yläpuolella?
Emme tietenkään halua pitää palloja, kiinteitä enkeleitä; mutta epämiellyttävä on
vain meidän käsityksemme asiasta, joka on herättänyt maailmaa. Menin ulos keväällä
aamulla; kasvit olivat vihreitä, linnut lauloivat, kaste oli kuohuviini, savu nousi, täällä
ja siellä ihminen; kaikella on makuuva valo; se oli vain pieni maa; se oli vain pieni
hetki hänen olemassaolostaan; ja silti, kun ajattelin tämän yhä laajemmilla katseilla,
minusta tuntui, että se ei ole niin kaunis, mutta niin totta ja selkeä, että se on niin
rikas, raikas ja kukoistava enkeli, mutta silti niin luja ja yhdistynyt toisiinsa menossa
taivaaseen, kääntämällä hänen elävän kasvonsa aina taivaaseen ja kantaen itseäni
tässä taivaassa, ihmettelen, miten miehen näkemykset voisivat koskaan olla niin
marsaloituja, maan päällä vain kuiva kertakäyttöinen, ja etsimään enkelit yläpuolella
tai sen vieressä taivaan tyhjänä, etsimään sitä missään. Tätä näkemystä kutsutaan
phantasyksi. Maa on maapallo, ja mitä muuta se on luonnollisen ikäkaapissa.
Ensinnäkin vanha usko on hukkunut; toiset tarttuvat niin konvulsiivisesti, että kädet
vuotavat; sillä he vain löytävät kahvat luomalla ne kahvoilla. Täällä on usko, suuri,
voimakas, muinainen ja nuori ja tuore, joka tuhat kättä putoaa omiin käsiinsä. On
vain tuore sydän avata tätä uskoa, tarttua kättään tuoreella kädellä. Mutta ne, joilla on
usko, saavat voimansa uskoa, ja he näkevät käsiensä haavoissa todistuksensa heidän
uskonsa todellisuudesta.
Se, että meidän sisällyttäminen maapallon henkeen luo väliseinän meidän ja
Jumalan välillä on niin korjaamaton, että huone muodostaa eron minun ja talon
välillä, jossa asun. Jos maa on Jumala, niin me olemme Jumala olemalla
maa. Ainoastaan yksilöllisyytemme sisällyttäminen korkeampaan yksilöllisyyteen,
joka on lopulta sisällytetty Jumalaan, on yksi syy siihen, että emme voi puhua
itsemme välinpitämättömästä imeytymisestä Jumalaan.
Niin monta eri puolta vastaan esitettyjen monien vastalauseiden jälkeen tärkein on
edelleen, jossa vastustajat voivat vihdoinkin kokoontua eri puolilta, vastalause, että ei
tarvita kyseistä asiaa, koska riittää sanoa sitä tarvitaan. Ja niin, Hengen sanojen
mukaan, ihminen tuhoaa hengen, tappaa elämän elämän sanalla. Itse asiassa
myönnämme mielellämme ihmiskunnalle tai kaikille maanpäällisille alueille, jotka
ympäröivät sitä henkeä, ihanteellista periaatetta tai ajatusta, organisaatiota ja elämää,
joka hallitsee ja luo, mutta ei lainkaan, maailman henkiin kuuluvien henkien
tietoisuutta. Maa, ovat kaiken kattavia, organismin hallitseva ja virkistävä
tietoisuus. Ihannetapauksessa idealistit käyttävät sanaa henki, sana elämä
materialistit, sana idea jokainen, joka tykkää kaunis sana. Ja se kaikki on, muna-
munasolu, otsikko ilman keinoja.
Henki, jonka mukaan me yksin voisimme muodostaa mielen käsitteen, meidän
omamme, joka tapauksessa yhdistää tietoisuuden hetket korkeampaan yleiseen
tietoisuuden yhtenäisyyteen, ei tajuttomaan tai vain yksittäisiin hetkiin, jotka ovat
tietoisia yhtenäisyyttä; ja vain siinä mielessä hän kutsui henkeä ja ne ovat hengen
henkiä. Nyt, epäilemättä, meidän henkemme ovat tietoisia korkeammassa mielessä
kuin henkemme hetket; mutta sen sijaan, että päädyttäisiin siihen johtopäätökseen,
että henki, josta puhumme, yhdistämällä henkemme hetkinä, on jälleen tiedostettava
korkeammassa mielessä kuin sen tietoiset hetket voidakseen puhua siitä henkenä ja
henkenä Jotta voisimme puhua hengen hetkiä, yksi tarkoittaa sitä, että pystymme
antamaan sen kokonaan vastaavalle tajunnalle, kuten henkemme on, ja sen kanssa
Mutta tällainen mieli on vain ympyröiden kokoelma tai klusteri ympyröiden
ympärillä; tällainen elämä on vain toinen nimi elämämme kuolemaan.
Olkoon se, että maa oli alusta alkaen tajuttomana, ja kaikki henget heräsivät
hänessä tajuttomuudesta. Jokainen ihminen herättää todellakin näin; Tuhannet
tunteet, kun maailma heräävät - tai pikemminkin ne, jotka sanovat sen, joka synnyttää
hänen kattavan, maailman henkensä - tulla syntymään hänen tietoisuuteensa ilman
sitä, sen sijaan että syntyisivät siitä; silti ei olisi mitään inhimillistä henkeä, jos he
eivät olisi syntyneet yhtenäiseen, kaikenkattavaan, tietoisuuteen eivätkä pystyisi
uudistamaan tätä uutta ja alkuperäistä siitä, mitä syntyi. Mutta maan henget herättävät
maan hengessä, joka nukkuu ikuisesti.
Puhumme myös alkion ja ratapölkkyjen elämästä, jossa tietoisuus nukkuu; mutta
vain siksi, että se on tarkoitus herättää yksi päivä tietoisuuteen, herättää se koskaan
uudeksi, mutta elää maan ilman mahdollisuutta herätä.
Olisi erilainen, jos ei olisi mitään syytä puhua hengestä, ihanteellisesta
periaatteesta, maan elämästä tai koko ihmiskunnasta, joka on vain maan kautta. Mutta
tosiasia, että kaikkien luokkien vastustajat joutuvat tunnustamaan tai jopa käyttämään
sanaa kiistanalaisesta syystä, voidaan tulkita siten, että he väittävät heidän kanssaan
omilla sanoillaan.
Jotkut saattavat myös todella myöntää maan tietoisuutta; mutta vain tietoisuutta,
joka syntyy Jumalassa, ei tietoisuuden sfääri, joka on suljettu muille, kuten ihminen
ihmisen sielua vastaan. Mutta nyt, joka suhteessa, maapallo on selvästi toisistaan
poikkeava muiden maailman elinten kanssa pelkästään itsenäisesti, eikä ihmisen
kautta, täysin kudottuina materiaaliin muiden ihmisten kanssa, ja näkyvistä
merkkeistä niiden syvemmästä yksilöllisyydestä ja samalla suuremmasta
yksilöllisyydestä Olen jo puhunut. Siitä, mitä on pääteltävissä, että maapallo
hengellisellä puolella on ristiriidassa kaiken sen kanssa, mikä on näkyvissä, josta vain
näkymätön hengellinen voidaan päätellä?
Mitä mistä? Tiedämme pahamaineisen poliitikon kuuluisan sanan, että ihmisen
kieli on keino piilottaa ajatuksensa. Näyttää siltä, että sama kieli on luotettava
maailmassa, ja siksi se kestää päinvastaisen sen, mitä se puhuu. Ainoastaan sillä, että
tämä vastapolitiikka maailmanpolitiikkaa vastaan, jota ei ole olemassa, voi olla niin
vähän jatkuvuutta, kuin se politiikka, josta sana, joka on sanan jumalanpilkku, virtaa.
Jos joku todella uskoo - mikä tietysti kaikki uskotaan näihin asioihin, vain niin
kauan kuin sana ei ole asia, tai jos se on päinvastainen asia - että Jumala on kaikkialla
läsnä hänen maailmassaan ja harjoituksissaan, uskotaan myös että hän astuu maahan
luonteensa ja toimintansa kanssa eri tavalla kuin muualla maailmassa, ja sen jälkeen,
kun ihmisellä on oma ruumiinsa ja sielunsa esimerkki siitä, kuinka Jumala, osissa
maailmaa, elää, kutoa ja työskennellä yksilöllisesti On myös mahdollista tunnistaa ja
tunnustaa korkeamman yksilöllisyyden merkit sen sijaan, että tehdä kaikkensa väärin
arvioida niitä.
Vielä toiset, alemmasta näkökulmasta, saattavat kuvitella maata, sen ihmisiä,
eläimiä, kasveja, kuten polyyppiä, joka ajaa näitä raajoja ilman suurta huolta
toisilleen, ja siten korkeintaan yhdestä sielusta poly-merenpinnan tasolla anna
maapallon, tai koska heidän kansansa, eläimet, kasvit eivät ole niin samankaltaisia
kuin polypelin jäsenet, sitten ei pidä mitään.
Mutta maa ulottuu sen kansalle, eläimille ja kasveille välinpitämättömästi toisiaan
vastaan taivaaseen, kun polyppi ulottuu sen jäsenille; pikemminkin jälkimmäisen
vastavuoroisessa yhdistyksessä on korkeampi elämä, joka yhdistää yksilön ja ulottuu
yksilön ulkopuolelle, koska sitä ei ole polyn jäsenten välillä; siinä ei ole vain
yhtenäisiä ja samankaltaisia elimiä, kuten polyyppiä, vaan monenlaisia ja
organismeja; ja nämä eivät ole yhtä lujasti yhteydessä toisiinsa kuin polyypin jäsenet,
mutta vahvemmat; Sillä polpin jäsenet voidaan erottaa toisistaan, ei miehistä,
eläimistä ja kasveista, koska he eivät ole maan yhteistä heimoa. Ja lopuksi maan sielu
ei voi olla vain yksi Polypenseeleen tasoista, koska psyykkisen yhtenäisyyden taso
riippuu siitä, mitä sillä on ja se on itsenäinen; polyypeissä nämä ovat vain tunteita ja
vaistoja; maan päällä koko maapallon henkien kehitys ja koko liikenne.
Aikaisemman vertailun mukaan - jos tällaisia vertailuja voidaan tehdä vain osittain
- pidettäisiin ihmisiä, eläimiä, kasveja tehokkaammin keskuksina ja keskilinkeinä
analogisen liikenteen maapallon ylätilassa, koska se tapahtuu päämme verrata
ihmisen tai eläimen suuriin ulompiin raajoihin, vaikka tässä suhteessa tämä vertailu
säilyy voimassa; se on vain vertailla samaa. Loppujen lopuksi, aivomme näkyvät
olennaisesti kuin kraniinia tiukasti taitettu iho, ja massassa se on vähän vastoin koko
ihmisen massaa. Nyt maan tärkein ero ihmisestä tämän puolen jälkeen on vain se, että
maan vastaava elin, sen sijaan, että se olisi rypistynyt maapallon kallo-kapseliin,
levisi sen päälle ja avautuu siten samaan taivaaseen, johon aivomme ovat kääntyneet
sisään ja vain kapselinsa kanssa, ja että sen koko leviäminen, joka koostuu ilmasta ja
merestä, hedelmällisestä maasta, metsistä, Kentät, kaupungit, kylät, tiet, joet,
sentriesit, alukset, kirjeet, telegrafit, kirjat, raha, ihmiset, eläimet, kasvit, paljon
vähemmän suhteessa koko maan massaan kuin aivojen koko miehen massaan, mutta
se on myös tietoisen liikenteen laajuus, joka saa sen perustan ja pitää sitä vain koko
kontekstissa. Sillä ota sisustus ulos maasta, ja kaikki putoaa yhteen ja hajoaa, ikään
kuin ottaisitte kaikki sisätilat ulos ihmisestä;
Sillä välin pelkkä yksipuolinen ja liian kaukainen tällaisten vertailujen tekeminen
voi johtaa vain niin suuriin epävarmuustekijöihin kuin me taistelemme. Päinvastoin,
olen osoittanut aikaisemmin (Zend-Avesta, luvut 3 ja 15), miten maan ja ihmisen
vertailu eri suuntiin voidaan toteuttaa tietyille rajoille ilman, että se on ristiriidassa
tosiasiallisesti, mutta ei koskaan täysin saavutettu koska maa ei ole sama, vaan sen
edelleen, korkeampi ja yhdistävä organismi.
Aiemmat vaikeudet olivat pinnalla; Muutaman valon iskulla heidät pyyhitään pois,
vaikka en halua itseäni, jotta saisin Moorin valkoisten mielestä, tai jopa pystymään
tuomaan sen ulos, että hän ulos vanhasta ihosta. Jotkut vastalauseet pakottavat itsensä
syvempiin sisäänkäynteihin, ja sitten niitä voidaan kasvattaa vain
syvemmälle. Kaikilla puolilla on ylitsepääsemättömiä vaikeuksia noudattaa
laajenemisen ja korotuksen periaatetta, joka on johtanut meidät voittamaan
ensimmäiset vaikeudet ja siirtämään suoraan ihmisen fysiologian ja psykologian
kapeat kohdat ja ulottuvuudet korkeamman olentojen kohtiin. sen sijaan, että vain
nähdään laajentumisen jatkuminen ja lopettaminen ja lisääntyminen.
Roomassa on paavi, Konstantinopolissa sulttaani, Tiibetissä, Dalai-lamassa. Yksi
usko kiroaa toisen. Hegel ja Herbart, mitkä ovat nämä ristiriitaisuudet! Kaikkialla
kansojen sota. Voisiko tällaisia asioita esiintyä yhtenäisessä ihmisen sielussa?
Ei tietenkään ihmisessä. Mutta kun ihmisen sielu itse osoittaa, että ristiriitaiset
tunteet, tunteet, ajatukset, toiveet voivat löytää paikan sielussa, jonka
tietoisuusyksikkö on suorittanut, ei ole mitään estettä uskoa, että ihmisen sielun
yläpuolisessa sielussa kaikki ihmisen sielujen väliset ristiriidat voivat löytää paikan ,
Ristiriitaisuudet, jotka ovat edelleen epäsymmetrisiä sielumme, eivät ole tulleet
sieluihimme tahtomme kautta, vaan kannustavat heidän tahtoonsa tasapainottaa niitä,
sovittaa ne yhteen; ja jos tässä elämässä onnistuu usein kauan, niin ihmisellä ei ole
rauhaa, ennen kuin hän onnistuu.
Siten jopa ihmisen sielujen välillä vallitseva ristiriita ei tule korkeamman hengen
tahdosta, mutta samassa mielessä se on tahattomasti siihen, kuten aiemmin selitimme
Jumalan suhteen. Mutta hän rohkaisee korkeamman hengen tahtoa nostaa se. Se
muuttuu, kun ristiriitaisuudet kasvavat suuremmiksi, voimakkaammiksi ja
syvemmiksi, niiden poistamiseen tarvitaan vielä pidempi aika; mutta maan hengellä
ei ole rauhaa, ennen kuin heidät nostetaan. Ja me tunnemme todennäköisesti
suunnan. Uskonto, tiede ja politiikka osoittavat selvästi suuntausta kohti yhä
yhtenäisempää ja yksimielistä versiota.
Emme voi tunkeutua alueeseen, jossa tämän yhtenäisen harjoittamisen tietoisuus
on, mutta se voi ja sen pitäisi riittää siihen, että voimme havaita tällaisen
pyrkimyksen merkit.
Mielessä meitä koskeva mielen psykologia voidaan ymmärtää samoin kuin
kokemuksen teoria, kuten oma, sen jälkeen kun oma henkemme ovat osa-olentoja ja
henkemme ulkoinen yhdyskunta on osa ylemmän mielen sisäistä viestintää. Kuinka
sen voi kysyä, miten se voi tapahtua niin suuressa sielussa? Katsotaanpa, miten se
todella menee tässä suuressa sielussa, niin opimme, miten se voi tapahtua tällaisissa
suurissa sieluissa. Siellä voimme nähdä monia asioita toisin kuin aiemmin
ajattelimme pienessä sielussamme; mutta sen jälkeen kun olemme nähneet sen,
korjaamme ja laajennamme ajatusta myöhemmin.
Mutta vaikka voimme nähdä heti, emme saa pitää koko henkeä
valtakuntamme. Hän, joka miettii vain tässä maailmassa kävelyä ja laiduntavaa
miesten ja eläinten sukupuolta, näkee hyvin silmät ja korvat, joiden kanssa ylempi
henki vetää sisäiseen ja syvään ja jonka hän itse inspiroi sisältä, mutta ei syvää
itsestään korkeamman mielen sisäinen elämä, joka sulkeutuu tämän maailman
puolellamme, kuten muistojemme johdonmukainen valtakunta ja ajatukset meidän
intuitioistamme. Mutta viittaan Zend-Avestan kolmanteen osaan, joka on omistettu
tälle aihealueelle.
Positiiviset syyt.
Kivet poistetaan pois, ja leikkuu voi nyt alkaa leikata.
Toistaiseksi se oli kärsivällisyyttä, nyt se käyttää terävyyttä, siltä osin kuin sillä on
oikeus uskon argumentteihin.
Kuitenkin suuri tähtien sielu on kasvissielun yläpuolella, molemmat tulevat samaan
sielun käsitteeseen, ja yleiset syyt yhdelle ja toiselle olemassaololle ovat samat. Ne
kääntyvät vain eri tavalla toiselle ja niiden painosuhde on erilainen.
Näin ollen ennen kaikkea kaikki näkökohdat, jotka väitetään argumentissa
analogiassa tai samankaltaisuudessa, voidaan toistaa kirjaimellisesti suhteessa
maahan, ja löytää siinä kaikki sielu-instituutin yleiset merkit, jotka perustuvat siihen
vain korkeammassa ja vakavammassa mielessä.
Sillä ei ole maata, samoin kuin meidän elämäämme ja samalla eläinten ja kasvien
kehoa, yhtenäisesti sidottu muotoon ja sisältöön, yksilölliset, samankaltaiset, mutta ei
tasa-arvoiset, suhteellisen itsenäiset järjestelmät, jotka ovat innostuneita ja
päättäväisiä ulkopuolelta sisäisesti määriteltävä ja avautuva, toisella puolella
lakkaamatta määriteltävä monipuolinen määrä, toisella puolella, ennalta
arvaamattomia omien runojen ja luovan voimansa uusia vaikutuksia, mukaan lukien
toisen, ylimmän ja alaisen järjestyksen väliset suhteet, jatkuva kehitys määräajoin ja
nouseva ja nouseva Onko toiminta ymmärretty?
Kaikissa näissä merkkeissä, joissa ruumis on kuin sielu, jonka oma kehomme on ja
menettää sielunsa kanssa, maa ei seiso, mutta sen kansan, eläinten, kasvien yli on
kaikki vain sanoinkuvaamattomassa laajentamisessa ja parantamisessa.
Nyt, kuten kasvien tapauksessa, kaikki nämä merkit eivät vielä merkitse mitään
todellista herätettyä sielua, vaan kiinnittymistä heräämiseen, olennaisia ehtoja ja
herätyksen edellytyksiä. Mutta heräämisen ja heräämisen merkit, joissa väite on vielä
täytetty ja jonka on täytettävä sielun symboli, ovat vieläkin suorempia maan päällä
kuin kasveissa, kaikkien maallisen olentojen heräämisessä ja heräämisessä jos
ihmistä ei voi kutsua nukkumaan, jossa silmä- ja korvakello, niin ei maa, jossa tuhat
ja tuhannet silmät ja korvat katsovat, koko ihmisen ja eläimen liikenteen
kellot. Laitoksen tapauksessa voimme avata vain heräämisen analogisesti; mutta
maapallolla meillä on osaa olla hereillä, ja siten myös osallisena tämän olemisen
suorassa kokemuksessa, eikä mikään meistä ole välittöminä kokemuksina myös
kaiken tämän sulkemisen heräämisen sielun sisältöä ja sielu-elämää vastaavassa
yhtenäisyydessä, kuten sielun sisällössä täydentää sieluelämäämme. Emme voi saada
tätä kokemusta, mutta emme voi vaatia sitä, koska tämä johtopäätös on meidän
yläpuolellamme; Meidän pitäisi olla koko maan sielu, jotta meillä olisi yhtenäinen
johtopäätöksemme sen sijaan, että se olisi tehnyt vain osan sen sisällöstä
pienemmäksi ympyräksi suuremmalla ympyrällä. Tätä vastaan ovat sielulaitoksen
yleiset merkit, joiden kanssa maa ei ainoastaan hyväksy meitä, vaan ylittää meidät,
Näemme myös, mihin katsomme aina näkyvää, miten maa ylittää oman fyysisen
järjestelmänsä tekemisen korkeammalla ja puhtaammalla johtopäätöksellä; näkyvää
on kuitenkin pidettävä merkkinä näkymättömästä.
Ihmisessä ja eläimessä ja kasveissa jokainen osa on tarkoituksenmukaisesti
tilattu; mutta tämä käyttökelpoisuus on olemassa vain siinä määrin, että se tulee
samaan aikaan kuin muut osat tarkoituksenmukaisesti suurempaan,
tarkoituksenmukaisesti yhdistettyyn koko luomukseen, jolla on kaikki siihen liittyvät
osat ja järjestelmät. Koko ihmisen ja eläimen ja kasvin valtakunnat ovat kuitenkin
vain järjestelmiä, jotka on sopivasti tilattu, sikäli kuin ne sopivat yhteen maaperän,
veden ja ilman järjestelmien kanssa suurempaan tarkoituksellisesti yhdistettyyn koko
maan, johon kaikki olentot ja järjestelmät on liitetty on tehnyt itsestään.
Maan olentot ovat vain ulkoisiin tarkoituksiin suhteita toisiinsa; maan osalta kaikki
nämä tarkoitukset ovat sisäisiä ja täydellisiä.
Yksittäiset maalliset olennot häviävät, yksittäiset maalliset luomukset kulkevat
toisensa jälkeen; tarkoitus ei tee siitä kestävää; vain maa on kaikkien näiden olentojen
ja luomusten iankaikkinen lähde, ja muutos, joka tuhoaa toisensa jälkeen, kuuluu
siinä elämässä olevaan elämään.
Ihmisillä ja eläimillä on sykli sellaisista aineista, jotka haarautuvat pienemmistä
silmukoista, jotka puolestaan haarautuvat pienemmistä silmukoista; mutta kaikki
ihmisen ja eläinten aineen kierrosta itse ohjataan vain silmukoita suuremmasta aineen
yleisestä kierrosta maan orgaanisten ja epäorgaanisten alueiden välillä. Maahan
kuitenkin kaikki aineet pyörivät puhtaasti itseään varten; hän ei anna mitään eikä saa
mitään muuta kuin valo ja taivaan lämpö. Ensimmäinen, ei ihminen, on itsenäinen
olento ja ympyrät puhtaasti ympärillään ja ympäröivät kaikki miesten ja eläinten
syklit. Heidän päätelmänsä on vain suhteellinen; mutta olentojen tasolla maa on
sanomaton ihmisen yläpuolella, johon se kuuluu.
Ihmisen käsi on siirrettävissä käsivartensa kohdalla, ihmisen käsivarsi on yhä
vapaammin siirrettävissä hänen runkoonsa; koko ihminen voi vapaasti liikkua maan
päällä; ja silti aivan yhtä luja tai sitovampi siihen ja puristanut sitä vastaan.
Vain koko ihminen ja maa eivät enää sido mihinkään; taivuttaa vapaasti taivaassa,
ja vain immateriaalinen laki sitoo maan kulun ja sitoo sen, koska kaikki vapaus on
siinä.
Kuinka paljon olen tehnyt samalla tavalla aikaisemmassa työssäni?
Lisäaineen väitteenä voidaan väittää, että kun kaikki elementit ovat luomuksessaan
valmiita, eetterissä ei ole mitään, jos ne eivät ole tähtiä, mutta ne ovat kaikki
perustettu elämään siinä , (Loput Zend-Avestassa IS 234ff.)
Gradation argumentti voi vuorostaan riippuen sallia tähtien sielun välittäjänä
meidän ja Jumalan välillä tai jatkoa askelrakentamiselle meissä tai lopuksi
vertaamalla olentojen sisä- ja ulkovaiheita.
Fyysisellä puolella maa muodostaa yksilöllisen välivaiheen ihmiskehon ja
maailman välillä, sikäli kuin se osittain käsittää ihmiskehon, maailma ymmärtää sen
osittain, ja vastustaa itseään muille maailman elimille vielä useammin kuin yksi
henkilö toiselle. Sikäli kuin näiden ruumiin asteiden ylempi ja alempi kantavat
henkisen, joka heijastaa heitä, on pääteltävä, että fyysinen välittäjä ei kanna heitä
heijastavaa hengellistä henkeä ja että maa on henkinen välimuoto henkeen joka
kuuluu ihmiskehoon ja henkeen, joka kuuluu maailmalle.
Se, että maa heijastaa mielen yksilöllistä vaihetta, on otettava samankaltaisuuden
väitteestä, joka tällä tavoin vain lisää sitä. Hän päätyi siihen johtopäätökseen, että
Maa todella pitää hengellistä olemassaoloa, jota se heijastaa, siitä, että se heijastaa
sitä samoissa olennaisissa merkkeissä, joissa ihmiskeho peilaa sielu-elämää, jota se
kantaa; nykyinen vahvistaa johtopäätöstä siitä, että sielu-elämässä, joka heijastaa sitä,
maa heijastaa yksilöllistä välivaihetta alemman ja korkeamman sielun tason välillä, ja
myös ne kantavat kehon tasot, joista ne peilataan.
Tätä johtopäätöstä täyttää tarve, että miehet ovat aina tunteneet ottavansa vastaan
yksittäisiä keskimmäisiä olentoja ihmisen ja Jumalan välillä ja siten taivasten.
Lyhyesti sanottuna, jos fyysisistä tasoista A, C henkinen taso a, c samanaikaisesti
peilataan ja kuljetetaan, niin meidän on oletettava, että fyysinen välivaihe B, joka
heijastaa hengellistä b: tä, kantaa myös tällaista.
Tässä kiistakysymyksessä jumala maailmalle on jo oletettu - ja kuinka monta syytä
meidän on ennakoitava tällaista! Maan henki tulee täällä vain valtavaan kuiluun, joka
muuten pysyisi ihmisen hengen ja jumalallisen hengen välissä, välittäen. Jos joku
haluaa, että joku ajattelee niin korkealla maan päällä kuin Jumala maailman
yläpuolella, on ajateltava samalla tavalla ihmisen henkeä oman ruumiinsa
yläpuolella. - Seuraavassa argumentin versiossa alemmasta tasosta löydämme
maapallon hengen Jumalan tasoksi.
2) ihmisen, silmän, korvan, nenän, kielen, käden erilaiset aistinelimet ovat
yksilöllisesti sekä fyysisen rakenteensa puolia että niiden tunteen tapaa; erilaiset
ihmiset, eläimet, kasvit seisovat yksilöllisesti fyysisen rakenteensa puolella, heidän
tiensä, aistillisen ympäröivän, hengellisen elämänsä, eri maailman elimet kohtaavat
toisiaan yksilöllisesti fyysisen rakenteensa suhteen, ja koska he ovat myös fyysisesti
ihmisensä, eläimiä Kasvit, koska ne taas ottavat vastaan heidän silmänsä, korvansa
jne. Ja sisältävät ihmisiä, eläimiä ja kasveja, ei ainoastaan fyysisesti, vaan myös
hengellisesti korkeammalla ja laajemmalla alalla, ovat samat taivaallisista ruumiista
suhteessa niihin, joita ne sisältävät Ympäröivät aisteelliset alat,
Lyhyesti sanottuna, jos havaitsemme, että kattava henkinen a, b eivät heijastu
ainoastaan, vaan myös tukevat kehon ympäryspiirit A, B, voidaan päätellä, että
kolmas sulkeutuva fyysinen ympyrä C kuljettaa myös ympäröivän henkisen c, joka
heijastaa niitä.
3) Silmän, ihmisen, maan, maailman, jossa jokainen korkeampi taso sisältää
alemman, sisäinen asteikko on epäilemättä hyvin erilainen, kuten kasvin, eläimen,
ihmisen ulompi, jossa alempi seisoo korkeamman vieressä; mutta kukaan ei voisi
käyttää samaa näkökulmaa korkeuden asteittaisuuteen molemmille, jos molemmissa
asioissa ei olisi jotain vastaavaa; ja tämä on argumenttimme kolmas kierre.
Mikä tekee ihmisestä ja korkeammasta eläimestä erottuvat organisaation mukaan
alemman tason olentoista? Suurempi määrä erilaisia elimiä, edelleen jakautuminen ja
jakautuminen, suljettu sykli, jossa on enemmän sotkeutumista ja silmukoita ja
alivärejä; monimutkaisempi jaksotus useilla jaksoilla ja jaksoilla, sitä päättäväisempi
keskittäminen ei ole yhdellä pisteellä vaan yhdellä keskeisellä sijalla.
Näiden kehon merkkien kehittymisen ja lisääntymisen myötä näemme samalla
hengellisen kehityksen ja kohotuskorkeuden.
Maa kuitenkin ylittää kaikissa näissä merkkeissä vertaansa vailla kaikki maalliset
olentot, sikäli kuin nämä itse edistävät erilaisten elinten ja luokitellun rakenteen
moninaisuutta sekä niiden syklien ja jaksojen kautta elämänsä herkkyyksiin ja
entangliteihin edellyttäen, että maan ylempi tila, kaiken luonnonmukaisen paikan
kohtauksena Elämä ja ihmisen toiminta on paljon keskittyneempi ja
merkityksellisempi korkeamman ja vapaamman toiminnan kuin ihmisen aivot.
Lyhyesti sanottuna, jos meillä on kaksi nousevaa fyysistä tikkaat A, B, C (kasvi,
eläin, ihminen) ja A ', B', C '(silmä, ihminen, maa), ja jos ensimmäinen on henkisen
mittakaavan tikkaat a, b, c ei vain heijastaa, vaan myös kuljettaa, mutta toinen on
samaa mieltä ensimmäisen kanssa henkisen korkeuden peilaussuhteissa, voimme
päätellä, että se on myös samaa mieltä kantavan, siis henkisen mittakaavan tikkaiden
a ', b' suhteista. c 'karhut vaiheiden a', b 'jälkeen, jotka on jo annettu havainnolla, ja
vain kolmas c' on vielä löydettävissä lopussa, joka kuitenkin katsotaan myös
löytyneeksi.
Kontekstin argumenttina voidaan väittää, että keinot, joilla miehet liittyvät
ihmiskuntaan, henkiset suhteet muodostuvat niiden, äänen, valon, teiden,
liikennevälineiden jne. Välille, ovat kaikki fyysisiä, mikä asettaa kuilun väkevien
alkoholijuomien sijaan. Jos niitä ei voitaisi tiivistää olennaisesti animoidun olennon
ainesosiksi; samoin kuin niiden elinten fyysinen kytkentä, joihin kasvot, kuulo jne.
ovat yhteydessä, vain niiden välisen hengellisen yhteyden muodostamiseksi, sikäli
kuin ne ovat täysin animoituja yhteyksiä heidän kanssaan. Joten jos emme voi
suoraan havaita korkeampaa ykseyttä henkemme yli, voimme ainakin nähdä
yhteyden, joka edellyttää tätä yhtenäisyyttä.
Myös kaikki kokemukselliset suhteet, jotka ovat aiheuttaneet filosofeille
puhumisen ihmiskunnan hengestä ja siten pelastamaan meidät puhumasta uudestaan,
voidaan väittää vain järkevämmin maan hengelle, kaikkien ihmisten hengille yhdistyi
kaikkien muiden maallisen olentojen kanssa samaan aikaan, koska miehet eivät ole
yhteydessä toisiinsa, vaan vain maapallon yhteyden kautta, joka sisältää kaikki muut
olennot samanaikaisesti, ja ihmisen henkien tason yläpuolella korkeammassa
hengessä se vaatii edelleen alhaisempia tasoja voimme löytää sen eläinten ja kasvien
sieluista, niin kauan kuin mielemme ei ole pelkästään tajuton summa samankaltaisista
tietoisista hetkistä, vaan korkeamman ja alemman tietoisuuden yhdistäminen.
Vielä eräästä näkökulmasta voidaan väittää, että eri tähtien sielu-realmien välillä ei
ole yhteyttä, jos tähdillä ei ole sieluja niiden olentojen yksittäisten sielujen
yläpuolella, joille meidän pitäisi uskaltaa tällaista viestintää, puhumme yhdessä ilman
tärinästä, jossa me elämme; korkeammat olentot puhuvat toistensa kanssa sen eetterin
värähtelyjen kautta, jossa he elävät. (Zend-Avesta IS 166. 175. 176. II. 216 ff. 233 ff.)
Nyt tällaisen korkeamman yhteyden kysyntä ei ole todiste; mutta heidän
tyytyväisyytensä tekee todistuksen tuloksen tyydyttävämmäksi.
Syy-yhteyden argumentti perustuu siihen, että kokemuksen mukaan innoittamana
ei voi syntyä asumatonta; mutta sielujen ja kaikkien innoitettujen eläinten on
pidettävä meitä maallisen järjestelmän tuotteina. Silloin voidaan tehdä
kaksinkertainen mahdollisuus, että maa heräsi ensin orgaanisten olentojen syntymisen
myötä, samalla kun hän makasi aiemmin alkion unessa, tai jopa, että itse
luomusolioiden syntyminen kuuluu jo heidän heräämisensä sisäisiin
tuotantoihin. Tästä ei tarvitse päättää, jos on kysymys vain siitä, onko maa nyt
aktiivisen animaation tilassa. (Tämän väitteen toteuttaminen Zend-Avesta IS 226:
ssa)
Teleologista argumenttia, kuten kasvien sielua, voidaan pitää
samanlaisuusargumentin poikkeamana.
Me löydämme juuri paljon suuremmassa mielessä ja loistavasti
tarkoituksenmukaiset sovitukset maan ja koko maallisen kotitalouden säilyttämiseksi
ja kehittämiseksi sekä kehomme ja sisäisen kotitaloudemme säilyttämiseksi ja
kehittämiseksi sielumme olemassaolon suhteen ovat niin, että voimme olettaa maan
päällä vastaavan suhteen sielun olemassaoloon.
Huomaamme jopa, ja olemme jo huomanneet, että tarkoituksemme on kaikessa
suhteessa alainen maapallolle. Maapallolla on niin ikuinen olemassaolo, kuin
pystymme siihen ennakoimaan, kehomme nousevat ja menevät pois. (Huomautuksia
Zend-Avesta I. 138ff.)
Näihin teoreettisiin argumentteihin tähtien uskomuksista uskomiseen tämän
uskonnon kauneuden ja varovaisuuden näkökohdat voitaisiin lisätä sen jälkeen, kun
kaunis ja hyvä yhteys on totuus.
Missä muussa valossa koko maa, joka on herännyt todelliseen eloon, ilmestyy
meille nyt; missä muussa, täynnä enkeleiden isäntäjä kuolleen pallon pelin sijasta,
taivas; kuinka erilainen korkea ja rikas on Jumala, joka kantaa henkisyyttä
hengellisiin tasoihin nähden; kuinka erilainen suhde Jumalaan ja naapurimme kanssa,
koska me löydämme Hengen yläpuolella, maan enkelin, Jumalan yhteisen sovittelun
ja hengellisen sidoksen meidän välillä; kuinka paljon kirkkaampi näkemyksemme
seuraavaan, koska kuolemassa voimme ajatella itsemme tämän henkisen
intuitiivisesta elämästä kaikkien rakkaamme kanssa muistin elämäänsä; miten
loputon lopuksi harkitseminen ja syvempi johtopäätös!
Eikö haluaisimme uskoa kaikkea, koska se perustuu tähän uskomukseen? Nyt
voimme kuitenkin uskoa sen myös aikaisempien argumenttien perusteella, joista
kukaan ei johdu totuudestaan uskonnon kauneudesta ja hyvyydestä, kun taas sen
kauneus ja hyvyys voivat varmasti vain seurata sen totuutta, ja kuitenkin
myötävaikuttaa todistuksen todistamiseen.
Katsokaamme nyt meidän lähtökohdistamme ja askeleemme tähän asti.
Ihmiskeho heijastaa sielun olennaisia ominaisuuksia; - Olisi hyödytöntä toistaa tätä
uudelleen tässä asiassa.
Eläin elin heijastaa ne samalla tavalla.
Kasvikeho heijastaa ne samalla tavalla.
Maa heijastaa heitä samalla tavalla.
Kaikki taivaankappaleet heijastavat sitä samalla tavalla.
Muuten tiedämme, ettei maailmassa ole sellaisia elimiä, jotka heijastavat sielun
olennaisia ominaisuuksia samalla tavalla.
Ihmiskeho kantaa samalla sielua, jota se heijastaa.
Eläinkehosta uskomme sitten, että hän ei enää kanna sielua, jota hän heijastaa.
Uskomme sen jälkeen sielun heijastavien elinten koko luokan hajanaiseen
fuguuniin ja junaan. Uskomme sitä kaikkien näiden ja muiden elinten tasa-arvon
takia niissä merkkeissä, joissa ruumis voi jopa muistuttaa sielua ja jonka oma
kehomme on samalla ja menettää sielunsa kanssa.
Tämä on vahvistunut kehon kaksoisanalogialla sielun ja kehon kanssa kehon
perustuvilla uskomuksillamme, koko kehon ja hengen valtakunnan sisäisen
täydentävyyden, asteikon, vuorovaikutuksen, syy-yhteyden, teleologian väitteillä
kaikki, mitä voidaan harkita, kun punnitaan uskon totuutta.
Ja lopulta näemme totuuden totuuden, joka ohjataan ja täytetään näiden
näkökulmien kokonaisuudesta, sen kauneudesta ja varovaisuudesta, jotta se täyttäisi
sen, mitä sen on täytettävä ihmisen kanssa.
Tämän johtopäätöksen piirissä on itsestään selvää, että eläimellä on ihmisen lisäksi
alempi ja kasvi, joka on vielä alempi sielu, että maapallolla on korkeampi sielu
ihmisen yläpuolella ja lopulta maan sielu on Eläimet, kasvit paitsi keskenään myös
itsessään.
Koska maailman elinten yläpuolella ei ole elintä, joka heijastaa sielua, on vielä
edellä oleva maailma, joka heijastaa sielua kaikkien sen ruumien yläpuolella; vain
yhdellä yksittäisellä sielulla on yksittäisiä sieluja lukuun ottamatta yksi sielu, jolla on
samalla oma ja itsessään. Ja että maailma ei pelkästään peilaa vaan myös kantaa tätä
korkeinta sielua, päätämme, että maailman ruumiit kantavat myös sielun tason, jonka
he heijastavat, ja muihin siihen liittyvistä syistä.
Itse asiassa kaikki argumentit, jotka olemme ensinnäkin korostaneet vihannesten
sielulle ja suuremmalla merkityksellä tähtien sielulle, yleensä kaikille maailman
sieluille, tapahtuvat lopulta maailman henkeä, sielua varten.
Jokaisen, joka uskoo sieluun kasveina argumenttimme perusteella, täytyy uskoa
maailmaan samoissa argumenteissa ja joka uskoo maailmaan maailmassa, uskoo
sieluun kasvissa. Tämä yhteys on hyvin kaunis, mutta se on vain yksi tämän opin
kauneudesta.
Mutta en käsittele yksityiskohtia yksityiskohtaisesti, koska halusin mieluummin
säästää korkeimman tehtävän toteuttamisen periaatteessamme pienempien
esimerkkien toteuttamisen avulla, ja päätelmä on itsestään selvä sen jälkeen, kun
kulku oli johdettu siihen.
Negations pyrkii tukemaan vanhaa oppia; turhaan, mies tarvitsee kantoja; tässä
ovat kannat.
Ja nämä asemat jättävät kaiken todellakin positiiviseksi, joka on ollut siitä lähtien
tieteessä ja uskonnossa. Ihmiskunta, todellakin pysyy tämän maallisen elämän
ulkopuolella.
Kristinusko kestävät ikuisesti, ja ikuisesti hänen seurakuntansa selviytyvän ruumiin
Kristuksessa * ) jatkuvat. Tämä on myös sana, joka löytää totuutensa vain
opetuksessa (Zend-Avesta III, s. 363 ff.). Mutta voidakseen puhua kristinuskon
jatkuvuudesta on välttämätöntä tietää, mitä se koostuu, mitä se on, jonka kanssa
Kristus on mennyt yli menneisyyden ja jonka kanssa hän ei ole pelkästään
menneisyyden lopputulos, vaan nykyään silti jättää pois tästä maailmasta ja lauman
parvesta, joka kaikkien pitää kokoontua täyttämään kristinuskon ajatus. Olen
tiivistänyt sen siinä mielessä, ei ensimmäinen, niin lyhyt kuin voisin, ** ) :
"Että hän on asettanut korkeimmat asiat, kun hän on asettanut yhdistävän ja
laajimman, kun hän on asettanut yhdistävän ja parhaan korkeimmaksi."
Ja selitin sen siellä:
"Että hän toi ajatuksen kaikkien yhdistymisestä, jonka näkökulmasta yksin on
kaikkien yhdistyminen mahdollista, ensin tietoisesti maallisen maailman
tietoisuuteen, ja oppi ja elämä antoivat elävän ärsykkeen tämän ajatuksen
levittämiselle ja toiminnalle, että kaikki Ihmiset, kuten saman lapset, sopivat
toisilleen, jotka haluavat vain olla hyviä, Jumalasta, sellaisen taivaallisen valtakunnan
kansalaisina, joka ylittää tämän maailman ja veljinä, etsivät ja toimivat tässä
mielessä. "
*) l. Kor. 12, 12-17. 20. 27. - l. Kor. 6, 15. 17.-Rom . 12, 4. 5. - Efesit . l, 22. 23. - Efesos. 3, 20. 21. - Ef. 4, 11-
13. - Efesilaiset. 4, 15. 16. - Eph. 5, 29 - 31. -Kol. 1, 24. - Kol. 2. 19. - Gal. 2, 20.
**) Zend-Avesta II, s. 38. 39.
Kaikkiin pilareihin, joita emme voi tehdä ilman, että palataan pakanallisuuteen tai
huonontumiseen, se lisää vain näitä pilareita; ja sen sijaan, että sanottaisiin, että
Kristus ei ole pelastuksen ja elämän tie, hän tarttuu kätensä menemään matkalle.
Luonnollisesti kristinuskon kannalta on välttämätöntä uskoa omenoiden
puremiseen Paratiisissa sen mystisillä seurauksilla, joita ei voi valita, kun
valittamattomat, ihmeitä luonnon lakeja vastaan, Jumalan repeytymisestä hänen
maailmastaan, kaikissa siinä, mitä ei voida rekonstruoida Teologit yleensä laajentavat
kristinuskon, ja josta he rakentavat sen, täällä esitetty oppi ei ole kristitty. Mutta
odotan kaikkea, mitä ei löydy Kristuksen omasta opetuksesta, mikä tekee
ihmiskunnasta paremman, ei onnellisempaa, ei viisaampaa, ristiriidassa itsensä,
asioiden ja ihmisen luonteen kanssa, tummuttaa mielen, häiritsee tieteen, synkän.
Olennot elämään, lyhyesti sanottuna kaikki, mikä vastustaa kaikkien lopullisen
yhdistymisen mahdollisuutta sen sijaan, että sitä edistettäisiin.
Kristinusko on laajentumisensa aikana jo ylittänyt maan, ja se saa pikemminkin
uuden tilan tappamalla kansat eikä muuntamalla niitä. Kuinka moni juutalaisista,
muslimeista, hinduista, pakanoista laskee kääntyviksi joka vuosi? Ja kuinka heitetty
on kristinusko sinänsä! Kristittyjen, jotka ovat yksi Kristuksen syistä, sijasta on vain
protestantteja, katolisia, kreikkalaisia ja lahkoja, jotka kiistelevät Kristuksen
nimessä. Onko täällä ja siellä näkymä, se on erilainen? Kuka ei ole sokea, sanoo
ei. Kristinusko on tähän mennessä tunkeutunut siihen, mikä on siinä Kristuksessa; se
ei voi tunkeutua niin kauan kuin se ei ole täysin tunkeutunut, johon suuri osa on
poistettu ja mitä se nyt on täytetty. Ennen kuin kristinusko ei muunna itseään, se
muuttuu siihen, mitä sen oli tarkoitus olla sen ajatuksen mukaan,
Se tosiasia, että se ei pysty tekemään sitä tänään, ja jos se säilyy, sellaisena kuin se
on olemassa, ei koskaan menesty ennalta tiedossa, mikä osoittaa, että se ei vielä
kanna ihmiskunnan tarpeita. (Todiste historiallisesta periaatteesta.) 23) Siksi on
välttämätöntä muotoilla kristinuskon ajatus siten, että se kykenee nykyisen
kykenemättömyytensä avulla tulkitsemaan uskonnon ajatusta yhdeksi uskonnossa,
tietämyksessä ja elämässä yleisimmistä ja viimeisimmistä näkökohdista.
itse. Kristinusko johtuu siitä, että tämä ajatus Kristuksesta tuotiin ensimmäisen kerran
maailman tietoisuuteen, se sulautettiin sanaan ja tekoon ja lopulta oman elämän
uhriin tämän maailman maallisessa elämässä. tämän elämän kanssa, joka asuu hänen
yhteisössään - asuu hänen kanssaan hänen kauttaan.
23) Tämän periaatteen toteuttamisesta ks. Huomautus 13) .
Pikemminkin päätän uskonopin uskoakseni siihen, että tarkka oppi kantaa jälleen
hedelmät, joista se ensin iti, voi kestää kauan, kunnes se kypsyy.
X. perusnäkymä.
"Siellä se on kauheaa,
ja ihminen ei yritä
jumalia"
Tuntuu houkutukselta kutsua kenenkään, joka haluaa upottaa itsensä
perusnäkemyksen syvyyteen, jotta he voivat tarttua heidän lopulliseen
olemukseensa. Yksi ryntää elämästä pimeään kurkkuun ja ei tule ulos siitä
elämään. Siksi ajattelin, että olisi parasta astua kupin sisään sen jälkeen kun tyhjensin
sen.
Perusnäkemys asioista voidaan hyvin päätellä, mutta siitä ei voida tehdä mitään.
Varmasti tämä lause, kuten useimmat nopeasti muotoillut, on vain puoliksi
tosi; mutta se on vain liian helppoa tehdä. Sen sijaan, että selitettäisiin, kuinka
pitkälle se on totta, ja kuinka pitkälle se ei ole totta, annan vihjeen arvioida sitä. Ja
jokainen perusfilosofinen näkemys antaa viitteitä.
Voit päätellä kaiken mitään, eikä se ole mitään, mitä te päätätte. Kaikesta voi
päätellä yksinkertaisesta, mutta maailmankaikkeuden yhtenäisyys pysyy
keskeytyksettä. Voidaan päätellä kaiken aineesta; vain yksi ei saa unohtaa, että asia
johtuu vain mielen tunteista. Henki voi tehdä kaiken, vain yksi ei saa unohtaa nostaa
maailmankaikkeuden henkeä, ja vain omasta voidakseen nousta siihen.
Kokemuksen mukaan meillä on olemassa vain se, mikä kuuluu tietoisuuteemme,
vain tunteemme, tunne, ajattelu, halukas.
Tietoisuus on tosiasia, sen yhtenäisyys on tosiasia, sen sisältö on tosiasia, sen
yhtenäisyyden ja sen sisällön suhde on tosiasia; kaikki, mitä meissä on edustettavissa
ja miten se on osoitettavissa, niin se on; tajunnasta, tajunnan takana, mikään ei ole
osoitettavissa.
Tietoisuuden ottaminen yhtenäisyyteen ja sisältöön on se puhtain, suorin kokemus,
jota voimme tehdä olemassa olevasta. Tietoisuus on olento, joka tietää, miten se on,
ja se on aivan kuten se tietää. Mutta ei myöskään ole mitään, josta sama voitaisiin
sanoa. Tässä on olemassaolon ja tiedon kokemuksellinen identiteetti.
Suoran kokemuksen mukaan ei ole mitään muuta kuin tietoisuus, tietoisuuden
yhtenäisyys, tajunnan sisältö ja abstraktio siitä, mikä on tietoisuudella tai
tietoisuudella, joka on saatu tietoisuuteen, joka taas joutuu tajuntaan. Tietoisuuden
ympyrästä, suoran kokemuksen osalta, ei voi tulla ulos siitä. Kokemus itsessään on
tietoisuuden asia. Jotta vaadittaisiin kokemusta ilman, että tämä peruskokemus
heikkenisi, on heittää metallilevy ilmassa.
Ihmisellä on kuitenkin syitä, jotka eivät rajoitu siihen, mitä hänen tietoisuudessaan
on, että he uskovat johonkin sen ulkopuolelle, uskoen ulkoiseen maailmaan ja myös
sisäiseen, subjektiiviseen ja syihin, jotka ovat vaikuttaneet hänen tietoisuuteensa
objektiivisista syistä, jotka ovat vaikuttaneet siihen. Kukaan ei voi pysäyttää, että
vain hänen tietoisuutensa olemassaolosta on olemassa.
Jotta tietoisuus, tietäen sen sisällöstä, tietäisi myös välittömästi, että kaikki tämän
sisällön määritykset eivät tule annetusta sisällöstä; käytännön näkökulma pakottaa
ihmisen uskomaan ulkoiseen maailmaan, jotta hän voi suunnata hänen toimintaansa
siihen; siihen liittyy kaikkien aikojen ja kansojen historiallinen sopimus.
Huolimatta siitä, että meillä on täydellisestä olemassaolosta vain se, joka kuuluu
meidän tietoisuuteemme, mutta tämä ei ole kysymys siitä, onko meillä vielä jotakin,
joka voidaan olettaa tietoisuutemme ulkopuolelle; mutta mitä se on, mitä meidän on
hyväksyttävä pidemmälle.
Ainoastaan kahdesta mahdollisuudesta on kaksi mahdollisuutta, ja se on täysin
suunniteltu, kaksi ajatustapaa, joista toinen johtaa Hadiin, toinen valoon. On tehtävä
selväksi, että on olemassa vain nämä kaksi tapaa ja sen sijaan, että niiden välissä olisi
epäselvää tai että he menevät joka puoleen, päättävät niiden välillä ja menevät
johdonmukaisesti lopullisiin seurauksiin, kun olet selvittänyt silmänsä ,
Yksi ajatus on, että lukuun ottamatta sitä, mitä teemme tietoisuudessamme asioista,
tunteen, tunteen, tiheyden, ajattelun, halukkuuden, paitsi meidän, paitsi tietoisuuden,
yleisesti tumma, tuntematon asia itsessään tai yhdessä On monia tällaisia asioita,
jotka tuottavat tietoisuuteen, mitä sillä on asioita, tai jopa niiden vuorovaikutuksen
kautta tuottaa itsensä tietoisuuteen; ja jokin muu on aivan erilainen kuin kaikessa.
Pimeä asia tai pimeät asiat ovat suurelta osin tummia esityksiä jonkin verran
kiinteänä takana mutaation takana, jotakin yksinkertaista ilmiöiden moninaisuuden
takana. Itse sielu on sinänsä muuttumaton, yksinkertainen olento, joka piilotetaan
tajunnan mutatiivisten ilmiöiden taakse, eikä koskaan tunne itseään oman
olemuksensa mukaisesti; pikemminkin kirkkain tietoisuus on vain ikuisesti
arvoituksellisen, itsensä pimeän sieluolon kirkkain ulkonäkö. 26)
26)Monadien oppi, johon Kantin "Paralogismit puhtaiden syiden" ajatukset olivat energisesti kääntyneet,
välttämättä yhdistää modernissa muodossaan Kantin ymmärrettävän luonteen, eli sellaisen tunnistamattoman
asian, joka itsessään makaa psyykkisten ilmiöiden takana. tulkitaan eri järjestelmissä monin tavoin.
Se on yksi ajatus.
Toinen ajatus on, että tietoisuutemme lisäksi on vielä toinen tietoisuus, ennen
kaikkea korkeampi ja korkeampi tietoisuus sekä tietoisuuden uusi ja korkeampi
sisältö, tietoisuus, joka sen suhteen, mitä se ylittää ja antaa yksilölliselle
tajunnallemme, ulkoiselle, mitä tietoisuutemme on määritelty, edustettu ja kaikki
yksilöllinen tietoisuus liittyy yhtäläisyyksiin ja vaikutuksiin, joista korkein
yhtenäisyys on viimeinen solmu.
Ensimmäinen ajatus, kaiken kokemuksen ja kaiken kokemuksen mukaan
kuviteltavissa olevan kokemuksen ja kokemuksen osoittaman kokemuksen lisäksi,
johtaa meidät epäselvyyteen, koska itse asiassa olemme taakse tai taakse tietoisuuden
takana ja sen vaikutuksesta tajuntaan tai sen tietoisuuden tuottavaan vaikutukseen ei
ole kokemusta eikä mielikuvitusta kokemuksesta eikä kokemusta valaistumisen
mahdollisuudesta; Toinen johtaa tavallisen kokemuksen valosta vain korkeampaan
valoon, sikäli kuin oma itsetietoinen tietoisuus, jossa on immanenttiset määritykset,
suhteet, lait, antaa meille perustan ajatukselle muusta, yleisemmästä, enemmän,
korkeammasta ja kirkkaammasta tietoisuudesta ja keinoista Lopettaa tarjoukset.
Joka tapauksessa maailma uskoo Jumalaan ennen kaikkea yksilön tietoisuuteen ja
sillä on historiallisia, teoreettisia ja käytännön syitä uskoa siihen. Mutta kaikki, joka
tulee tummaksi, joutuu tyhjäksi, kun se uskoo oikeutetusti Jumalaan, sillä oikea usko
Jumalaan on juuri se, joka tekee pimeän asian tyhjäksi pitämällä sitä Jumalan
ulkopuolisena vaikutuksena, mitä me kutsumme Pyritään löytämään takanamme
olevien pimeiden asioiden vaikutus ja nähdä Jumalan läpinäkyvä Jumala, joka
pimeissä asioissa säilyisi avoimena. ottaa huomioon, että oikea usko pimeään tai
tietoisuuden takana oleviin pimeisiin asioihin tekee Jumalasta tyhjäkäynnin tai jopa
hämärän; koska pimeä asia on silloin sen syy ja luoja, mikä näkyy.
Kummallinen, että tämän päivän idealismi paljastaa juuri sen, mikä on idealismin
suurin etuoikeus, ei tarvita pimeitä asioita ilmiöiden taakse, ja näkee kaiken syvyyden
pimeissä asioissa.
Ajattelun ajatuksena, olemattomuutena, absoluuttisena, ilmiöiden taustana olevan
ytimen olennaisena lähtökohtana olisi ensin asetettava itsensä luontoon, tajuissaan
mielessä, mitä ne ovat tummia asioita? Monadit, joita muut etsivät edelleen
tietoisuusyksiköiden takana, mitä ne ovat tummia asioita? Mutta myös aineellisista
tekijöistä, jotka ovat takana asioiden ilmiöistä, mikä se on muu kuin pimeä
asia? Mikään näistä pimeistä asioista ei ole selkeyttänyt tai selittänyt meille tajunnan
luonnollista selkeyttä, vaan pimeyttänyt, koska se on vain pimeä.
Myöhemmin heittelin pois pimeät asiat, ja ilmoittamatta päätelmän keskiosia, esitin
seuraavat ehdotukset ja näkökohdat:
On yleisin ja korkein tietoisuusyksikkö, jumalallinen; se antaa sen alaisuudeltaan
tietoisia yksiköitä, jotka ovat toisilleen alisteisina niiden yhteisessä alaisuudessa,
johon ihmiset kuuluvat; on olemassa myös korkeamman tason, Jumalan alaisia
tajunnan yksiköitä.
Korkeimman tietoisuuden ykseys ylittää kaikki alemmat tietoisuusyksiköt ja
muodostaa yhteyden, niiden välisen sidoksen, josta se on tietoinen siitä, että
tietoisuus on samalla kohteen sidos, kun taas alemmat tietoisuusyksiköt sisältyvät
korkeampiin ja korkeampiin korkeimmat eivät ole välittömästi tietoisia, mutta
jokainen tietää vain siitä, mitä he itse ymmärtävät.
Mikään ei löydy ennen, sen jälkeen, takana, yleisimmältä ja korkeimmalta
tajunnalta ja sen sisällöltä, johon tietoisuus kuuluu. Meistä ei voi puhua, mitä ei tule
meidän omaan eikä toiseen, eikä korkeampaan tai korkeimpaan tietoisuuteen; mutta
vain puhutaan siitä. Jokaisen nykyisen ja jokaisen tietoisuuden takana on vain ääretön
mahdollisuus tulla tajuntaan ja toisen tietoisuuden todellisuuteen. mutta tämä
mahdollisuus ei ole olemassa myös tajunnan ulkopuolella, mutta vain abstraktiona
tietoisuuden tosiseikoista, sillä on merkitystä vain tajunnalle, eikä se ole mitään
ennen tietoisuutta ja sen ulkopuolella. Kaikki pimeys, joka on otettu tajunnan taakse,
on olemassa vain tajunnan pimeydessä siinä, joka ei ole sen läsnäolon sisältö, vaan
tuleva tai muu tietoisuus.
Ulkoinen maailma on olemassa vain äärelliselle, ei äärettömälle, tajunnalle; ja tämä
ulkoinen maailma ei ole mitään muuta kuin tietoisuus, vaan vain sitä, mikä on
jokaisen yksilön tietoisuuden itsestään suurempi ja korkeampi; ja yksilöllinen
tietoisuus puolestaan edistää tämän korkeamman ja korkeamman tason täyteyttä ja
tasoja.
Tietoisuudessa on kokemuksen mukaan jatkuvaa virtausta, muutosta, ikuista
muutosta siinä, mitä siinä näkyy. Mutta maailma ei liukene asenteettomaksi sotkuksi
ja ilmiöiden välittämiseksi, koska korkein muuttumaton tietoisuuden yhtenäisyys
pysyy kaikkien siihen kuuluvien ilmiöiden sidoksena, koska tämä tietoisuus on jaettu
alaisiksi pysyviksi yksiköiksi, koska ilmiöiden vaihtuvuudessa on jatkuvia suhteita,
koska niiden muutokseen sovelletaan kiinteitä lakeja, koska niissä näkyvät kiinteät
pysäkit ja tavoitteet.
Joten meillä on tarpeeksi juhlia, mitä muuta siellä on tumma kiinteä asia sen
takana? Se, mikä itsessään on vankka, ei tarvitse jäädä kiinteään.
Korkein ja viimeisin kaikista, ennen kaikkea, pysyy aina korkeimpana
tietoisuutena. Se on todella ikuinen, muuttumaton, yksi, aina sama, aktiivinen
kaikissa muutoksissa, kaikissa muutoksissa ja kaikkialla, mutta ei kuitenkaan pysty
toimimaan ilman muutoksia ja moninaisuutta. Se on kynsi, johon maailma roikkuu, ja
jonka takana ei pitäisi etsiä uutta kynsiä ja jonka vieressä ei pitäisi etsiä muita
kynsiä. Korkeimmalla yhtenäisyydellä kuitenkin ilmiöiden erityispiirit yhdistyvät
erityisyksiköiksi, ja kiinteät lait puuttuvat.
Laki on suuri sana, sen arvon mukaan, joka tunnetaan valtiossa, tieteessä, mutta
vähän modernissa filosofiassa. Se, että se haluaa hallita käsitteitä eikä lakeja, on
tärkein syy sen hajoamiseen.
Valtion takana ei ole kiinteää tummaa asiaa, johon sen lujuus on kiinnitetty, mikä
tekee siitä niin kiinteän? Lain mukaan niin kauan kuin vain laki on vankka. Asiat, eli
asioiden ilmiöiden yhteys, ovat ikuisesti kiinteitä. Joten mitä muuta tarvitaan kiinteän
asian ilmiöiden takana? Voiko se tehdä tai hajottaa tai selittää lakia? Laki on
kuitenkin vain jotain harkittua ja tietoisuus abstraktien tietoisuuden sisällöstä, ja
sinänsä se on abstraktista siitä, mikä osoittaa, että se on tietoisuuden asia.
Miten tämä henkilö käyttäytyy huomenna? Kysy, miten hän käyttäytyi tänään,
käyttäytyi eilen ja päivää ennen eilen ja syntymänsä jälkeen. Katso, voitko löytää lain
ihmisen toimissa. Mitä voit arvata mieheltä, arvaat hänen lainsa mukaan, tai arvaa
mitään.
Mutta tietenkään mikään laki ei riitä ihmisestä, vielä vähemmän jumalallisesta
kaikesta Jumalalta. Laki on iso sana; mutta vapaus on myös suuri sana; ja vaikka laki
säätelee kaikkea, se jättää määrittelemättömän jäännöksen vapaudeksi, joka ei ole
lakien vastainen, vaan vain ylittää kaikki lain; Lain esittäminen samassa mielessä
kuin ääretön esittelee kaiken äärellisen.
Laki ei ole deus ex machina , mutta machina vuonna Deus . Mutta Jumala on
edelleen koneen päällä .
Se, joka tuntee yhteyden lakeja ja ilmiöiden kulkua, tietää kaiken, mitä viisain voi
tietää tapahtumien syistä; vain, että kaikki lait, joihin hän voi tuoda, eivät tyhjennä
tapahtumien syitä, ja että syitä lukuun ottamatta niitä on pidettävä myös päättyneinä.
Kaikkiin syy-kysymyksiin: Miksi? on vastata lakiin; tai sanoa, en tiedä. Mistä,
mutta miksi laki? Jos sinulla on vastaus, sano se. Mutta onko hänellä vastaus vai ei,
asiaan liittyvät asiat ovat tosiasiallisia, joihin ei vaikuta epävarmuus tämän tosiasian
luonteesta.
Koska maailmassa ei ole mitään vankkaa, paitsi se, joka on muuttumaton
tietoisuuden sisällössä, ei ole mitään olemusta asioista paitsi siinä, joka on siihen
ehdottoman ehdollinen.
Se, joka on muuttumaton tai laillinen, että ihmisellä voi olla vain yksi suhteellinen,
sillä toisella on tai voi olla toinen, on saman olion asia, ja tämä yhteys on kiinteä
ydin, olemuksen ydin.
Tässä mielessä me kutsumme oikeutetusti Jumalaa, korkeinta tietoisuutta, korkeinta
olemusta; koska tietoisuutensa yhtenäisyydessä kaikki on riippuvainen toisistaan,
mitä se antaa asioiden ilmiöille ja siten myös asioille, jotka itse ovat vain ilmiömäisiä
yhteyksiä.
Mutta koska Jumala on ylimmäinen olento ennen kaikkea, emme enää tarvitse
mitään tummia olentoja asioiden ilmiöiden takana.
Mitä me kutsumme sieluksi, hengeksi, mitään ei voida osoittaa eikä se muodosta
mitään, kuten yhteyden ja ilmiöiden virtauksen, jota kutsun itsetilaisuuksiksi, jotka
ovat yhdistäneet tietoisuuden yksikkö, sikäli kuin jokaisella tietoisuuden yksiköllä on
sellainen vain itselleen. Mutta vaikka sillä on vain sellaista itseään suhteessa toiseen,
se osallistuu korkeimman tietoisuuden yksikön alaisuuteen sen itsensä ilmentymien
runsauteen.
Sielun tai itsensä ilmenemisen yhteys ja peräkkäisyys ovat psykologisten lakien
alaisia. Mikä voi olla tumma asia, nimi monad, yksinkertainen todellinen olento,
auttaa selittämään sielun ilmiöiden ykseyttä tai lakeja?
Mitä me kutsumme ruumiiksi, kokemus osoittaa, että mitään muuta ei voida
osoittaa, ja että ei ole mitään muuta kuin sellaisten ilmiöiden yhteyttä ja häiriötä,
jotka ovat samanaikaisesti eri sieluille ja tietoisuuden yksiköille kiinteitä (niin monta
kuin samaan aikaan voi nähdä ja tuntea saman ruumiin) Ne pitävät heidät kiinni siitä,
että todellisuuden ja mahdollisten esiintymismahdollisuuksien avulla, joita elin
tarjoaa sielulle, on samaan aikaan liittyviä sieluja koskevia todellisuuksia ja
mahdollisuuksia. Tämä kuvaa kehon objektiivista ja ulkoista olemassaoloa. Tämän
ilmiömäisen yhteyden muodostaman aineksen pysyvä määrä on vain ilmentymä
jatkuvasta mahdollisuudesta palauttaa annetut kvantitatiiviset määritteet. Niin
sanottujen ulkoisten ilmiöiden kytkemistä ja häiritsemistä ohjaavat luonnolliset
lait. Mitä pimeät asiat voivat auttaa?
Mikään ei enää osoita empiirisesti koko kehon maailman objektiivista
olemassaoloa, löytää mitään muuta kuin sellaisten ilmiöiden kiinteää yhteyttä, jota
hallitsevat empiiriset lait ja jotka samalla edustavat useampaa kuin yhtä
tietoisuutta. Joten edes kokemuksen jälkeen meillä ei ole mitään syytä pitää jotakin
kauempana kehon maailmasta olemassa olevana.
Yksittäisten sielujen yksittäiset fyysiset ilmiöt eivät muodosta fyysistä maailmaa,
vaan näiden ilmiöiden yhteys, joka ulottuu kaikkien yksittäisten sielujen ulkopuolelle
ja joka on perustettu suurimpaan sieluun, paitsi koko heidän todellisuutensa mukaan,
vaan niiden koko laillisen perusteen mukaan.
Materiaali materialistin mielessä on tyhjä hyödytön hypoteesi; Aine on fyysikon
kannalta välttämätön käsite. Sillä materiaalisuuden, tajunnan taustalla olevien
pimeiden asioiden kannalta valon tajunta on riippuvainen toissijaisena seurauksena,
jonka tosiasiallisista seikoista se on melko abstrakti, kun taas fyysikon merkityksessä
oleva aine on vain ajattelematon kiinteä yhteyspiste oikeudellisista ilmiöistä. monet
sielut putoavat, ja niiden määritykset peritään siitä pelkästään kokemuksesta, joka
lopulta koostuu vain tietoisuudesta ja tajunnasta.
Materiaalisti ylpeilee vain kokemuksesta; ja missä on kokemus, joka opettaa
hänelle jotakin takana olevan aineen olemassaolosta, paitsi tajuttomalta, tajunnasta
riippumatta? Se, mitä hän kokemuksellisesti tietää ja tietää aineesta, on tietoisuuden
asia. Tietenkin on helppo tuottaa tietoisuutta aineen kokoamisesta, sen jälkeen kun on
ensin tuotettu ainetta itsestään tietoisuuden kokoelmasta, ei ole vaikeaa tehdä kultaa.
Tämä ei estä sitä, ettei ole tietoisuutta ilman asiaa; tai missä tämä näytettäisiin? Ja
tämä on materialistisen perusta. Mutta saadaksesi perusnäkymän sinun täytyy päästä
sen pohjaan, ja syy on aina se, että asia on otettu tietoisuuden sisällöstä. Ainoastaan
se, että tietoisuuden olemassaolo itsessään on niin olennaisesti sidottu tällaiseen
abstraktioon, ettei kukaan voi olla itsestään ilman muuta. Siten ihmisen organismi ei
ole kiinteä ilman kiinteää luun rakennetta; mutta organismi ei ole tämän luun
rakenteen tuloksena.
Kokemuksessa jokaisen sielun sielulla on keho, joka on luotu ulkoiseen
ulkonäköön, jonka avulla sielu liittyy muihin sieluihin, ja menee sisään ja puuttuu
yleiseen elämään ja kudontaan, joka tapahtuu kaikkien yksittäisten henkien ylitse
korkeimmalla hengellä.
Toisin sanoen mahdollisuus itsensä ilmentymien väliseen yhteyteen riippuu
solidaarisuudesta ja mahdollisuudesta luoda ulkonäköyhteys muille.
Sikäli kuin henkisten tai itsestään ilmiöiden yhteys voidaan ymmärtää sekä kehon
ulkoisten ilmiöiden yhteydestä, ja molemmilla yhteyksillä on erityinen näkökulma ja
erityislainsäädäntö, voidaan puhua erityisesti henkiolennosta ja kehon
olemuksesta. Mutta siltä osin kuin molemmat yhteydet ovat kiinteästi sidoksissa
toisiinsa riippuvuuden ja kysynnän suhteeseen, voidaan myös altistaa ne yhteiselle
olemukselle ja kutsua kehoa ulkoisen ulkonäön puolelle, sieluksi tämän olemuksen
itsensä ilmentymisen puolelle.
Tällöin ei siirry ulos kokemusten ympyrästä ja sallituista määritelmien vapaudesta.
Kehon ja sielun identtinen yhteinen olemus ei ole muuta kuin sielun itsensä
ilmenemismuotojen ja kehon ulkoisten ilmentymien keskinäistä riippuvuutta. Ei voi
olla ilman toista, ei näytä jotain sen takana, ei löydä sitä.
Tämän mukaan ruumiin ja sielun välisen yhteyden lopullinen syy ei ole mikään
muu kuin yhteys, jonka keho ja sielu kullakin on itselleen. Jokainen edustaa itseään
ulkonäköyhteydestä, joka on mahdollista ja todellinen vain korkeimmalla, yleisellä
tajunnanyksiköllä, ja sama koskee näiden kahden kontekstin välistä yhteyttä.
Niiden lakien tuntemus, joiden mukaan ruumis ja sielu ovat yhteydessä, on vähän
tehty; sen etsiminen on hyödyllistä kuin idealismin ja materialismin välinen
konflikti. Minä kutsun psykofysiikan teoriaa.
Yleisin laki on se, että mikään mielessä ei ole olemassa, voi syntyä, voi mennä,
ilman jotakin kehon olemassaoloa, syntyy, menee, mikä laajentaa sen vaikutuksia ja
seurauksia kehon maailmaan ja kehitykseen. Lyhyesti sanottuna voidaan sanoa, että
kaikella hengellisellä on tukea tai ilmaisua jotain ruumiillista, ja siten sen muita
vaikutuksia ja seurauksia kehossa.
Sillä vaikka jokaisella korkeimmalla tajuntayksiköllä on ulkoasuympäristö, jota se
ei jaa millekään muulle, jokainen itsetilojen yhteys liittyy niin yleiseen ilmiömäiseen
yhteyteen, että jopa pienin ei voi tapahtua yhdessä sielussa ilman sitä puuttuu
yleiseen ulkoasun kontekstiin, joka on olemassa kaikilla sieluilla ja kaikkien sielujen
välillä korkeimmalla ja korkeimmalla sielulla.
Vaikka emme voi tarkkailla sielun välitöntä väliintuloa kehon maailmassa ja siten
sen suoraa fyysistä ilmaisua salaamalla jokaisen kehon sisältä ulkopuolelta, mutta
hyväksymällä ulkonäköyhteyden, joka riippuu sen välillisesti, ja voi tehdä sen
fysiikan yleisten lakien mukaisesti fyysisen ulkonäön maailma edustamalla ja
johtopäätöksellä täydentämään havaintoa, jos se voisi saavuttaa esteiden poistamisen.
Tämän perusteella päätämme ulkoisen psykofysiikan sisäisessä psykofysiikassa
olevasta fyysisen maailman henkeä ulkoisesti havaittavasta epäsuorasta
ilmentymisestä, joka on otettava huomioon ulkoisessa psykofysiikassa välittömästi,
mutta joka on vielä esitettävä ulkoisesti havaittavissa muodossa, koska ruumiilliset
asiat johtuvat ruumiista ja täydentävät esiintymisten ilmeisen yhteyden
epätäydellisyyttä edustuksen yhteydessä.
Toinen peruslaki on se, että henkinen kantaa suhteellisen yhtenäisyyden tai
yksinkertaisuuden luonnetta fyysistä vastaan, jota pidetään sen ilmentymänä; jos ei
vain jokainen tietoisuuden yksikkö ole olennaisesti sidoksissa koko yhteyteen ja
häiriötekijään, mutta myös jokainen yhtenäinen tietoisuuden määritys, jopa
yksinkertaisin tunne, on suoraan sidoksissa tällaiseen ja päinvastoin fyysiseen
koostumukseen ja dissosiaatioon, joka liittyy tietoisuuteen, ei ilman sellaista voi olla
olemassa. (Ks. Psykofysiikan elementtien 37. luku.)
Tätä voidaan esittää ilmaisulla, että mieli on fyysisen koostumuksen ja
peräkkäisyyden yhdistävä periaate. Mutta tämä on vain oikeudellinen tosiasiallinen
suhde. Todellisuuden käsite, todellisuus on laajempi ja kapeampi kielen käytöstä ja
määrittelystä riippuen. Yksinkertaisimmalla, kaikkein pilaantuvimmalla, turhimmalla,
petollisella subjektiivisella ulkoasulla on todellisuutensa; mutta korkeamman
todellisuuden kuin mitään, joka esiintyy yhtenä ilmiönä, täytyy miettiä, mikä pitää
yksittäiset ilmiöt yhdessä tai ulostulona, aavistuksena, ajatuksen päättymisenä ja
päätelmänä ajatusten ja tuntemattomuuden ilmiöiden yhdistämiseksi tunnetusta jos se
ei koskaan näytä olevan itsestään selvää, kyllä, se voidaan ymmärtää vain
abstraktioksi. Ilmiöt eivät ole lainkaan erillään tietoisesta ja ajattelevasta
olemuksesta, vaan vain sellaisissa. Siksi ajateltavissa olevien tai ilmiöiden yhteyteen
välttämättömien ilmiöiden yhteydestä abstraktien on myös katsottava olevan todella
yhteenliittäminen ja siten todellinen korkeammassa mielessä. Tällainen abstraktio on
jo tuttu yleiseen ajatteluun: tällainen välttämättömyys sitoo mautonta tietoisuutta
lähimpään ilmiöiden ympyrään ja johtaa yleisesti hyväksyttyyn
olettamukseen; liittyvä ihminen sitoo ylemmän mielen koko esiintymispiiriin ja
johtaa näkemään korkeimmista ja viimeisistä asioista,
Ensimmäisenlaiset todellisuudet, jotka jo ylittävät todellisuuden, joka lepää
välittömässä kokemuksessa, mutta jotka ovat edelleen melko tuttuja tavalliselle
tajunnalle, ovat sekä sielu että keho. Koko sielun tai koko kehon sijasta vain
yksittäiset sivut tai niiden hetket näkyvät aina heti; ja kaikki mahdollisuudet, joita ne
voivat antaa, ei ole tyhjentävä; mutta solidaarinen yhteys, jossa näiden ilmiöiden
mahdollisuus on meille alle ja joka tulee tietoiseksi sielun tietoisuusyksiköstä, on
koottu yhteen yhtenäisen ruumiin, yhtenäisen sielun ajatuksena, ja tämä ajattelutapa
säilyttää totuutensa ja niin kauan Kolminaisuus, sen korkeampi todellisuus, koska se
edustaa oikein ilmiöiden yhteyttä yhteiseen todellisuuteen, ja ajatukset, joita teemme
sielun ja ruumiin perusluonteesta ja niiden suhteen luonteesta, on mitattava
jäljempänä. Ne ovat oikeampia ja oikeampia suhteessa, koska ne edustavat paremmin
todellisten ilmiöiden kontekstia.
Vaikka lopullinen analyysi hajottaa sekä sielun että ruumiin yksittäisten ilmiöiden
summaan, niin sielu kuin keho on enemmän kuin ilmiöiden summa, koska niitä ei ole
olemassa tässä hajoamisessa, vaan toisiinsa yhteydessä olevina ja
yhdistettyinä. Pikemminkin tämä analyysi on samalla tavalla sen oikean käsitteen
tuhoutuminen, koska laitoksen analysointi sen sisältämiin ainesosiin, mutta laitoksen
tuhoaminen, työkalun tuhoaminen sen sisältämiin osiin, on työkalun
tuhoutuminen. , Ei vain ilmentymien yksityiskohdat, vaan myös sen sidos on
todellisuus, todellakin korkein todellisuus. On myös ymmärrettävä ja käytettävä
sielun ja ruumiin ja kaiken asiaa yhtenäisyydessään ja kokonaisuudessaan. Vähän
kuin voin toimia ulkoisessa elämässä, sen sijaan, että pöytiä, tuoleja, eläimiä, kasveja,
niiden sisältämää vetyä, hiiltä, typpeä ja happea, olisi oltava elämä yleensä, niin
vähän ajattelemalla yksittäisten osien kanssa. , Ja täällä ja siellä analyysi on tarpeen
näissä viimeisissä osissa, missä, missä se soveltaa analyysiä.
Tapa, jolla korkeimmat ja lopulliset realiteetit - joita me kutsumme heille
metafyysisiksi - joiden ajatusta vain osittain ymmärtää yhteinen tietoisuus tai joka
ulottuu sen ulkopuolelle, on edelleen filosofisten järjestelmien välinen vielä
riittämätön kiista. Meiden jälkeen he sijaitsevat henkisen puolella korkeimmalla ja
viimeisellä tietoisuudella, jumalallisen hengen yksiköillä, fyysisen maailman puolella
fyysisen maailman viimeisenä elementtinä. Yleisin, korkein, ajattelu, elävä ykseys
olemassaolon rajan ylin käsitteenä on yksinkertaisin, yksilöllisin olento, joka on
ajateltavissa matalimmaksi raja-ajatukseksi, ja kahden todellisuuden raja-käsitteen
välillä, jotka näkyvät liikkuvina.
Saamme ensimmäisen ykseyden ajatuksen yleistämällä, laajentamalla ja
tehostamalla yhtenäistä yhteyttä, kun löydämme sen rajallisessa mielessä ilmiön
erityisalueille, ilmiöiden kokonaisalueelle; Tulemme ajatukseen viimeisistä
yksityiskohdista jatkamalla fyysisten ilmiöiden analysointia viimeiseen rajaansa,
jolloin nämä yksinkertaiset asiat ovat viimeisiä välttämättömiä vihjeitä ilmiöiden
liittämiselle ja laskemiselle. (Ks. Tässä minun atomioppi.) 27)
27) "Atomien fysiikasta ja filosofiasta", Leipzig 1855.
Lain yleisin versio, jonka mukaan kaikki yksittäiset lait yhdistyvät, on se, että jos ja
missä samat olosuhteet toistuvat ja missä olosuhteissa tahansa, samat menestykset
toistuvat, mutta muissa olosuhteissa muut menestykset *) . Nyt äärettömällä
kokonaisuudella ei ole mitään muuta kokonaisuutta sen vieressä eikä yhtäläistä
kokonaisuutta itsensä jälkeen; huomenna maailma on erilainen kuin tänään ja
koskaan. Joten huomenna hän tuottaa jälleen erilaisia tuloksia kuin tänään; mutta sitä
ei voida sanoa missään laissa, jota se aikoo tuottaa huomenna, siltä osin kuin se oli
koko koko näkemyksen mukaan erilainen huomenna kuin nykyään ja koskaan ennen.
*) Comp. tämän lain käsittely Zend-Avesta II.S.258 ff.
yksilöön. Siten A: n arvot voi, rajoitettu sisällön vain kaksi jäsentä, on a + b, ab, ba, päässä, , , b b, log b,
b log a, a sin b, b sin a, jne. jne. Otetaan myös huomioon, että arvojen a, b sisällön, joka yksilöllisesti tarkoittaa
jotain, sisällön lisäksi on edelleen mahdollista luoda sisältö joka imeytyy koko tietoisuuteen.
Onko kaikki täysin selvää, mitä tässä sanotaan vapaudesta? - Mutta missä on
vapauden oppi, jossa kaikki on täysin selvää, mitä sanotaan tai sanotaan kaiken, mikä
olisi välttämätöntä täydellisen selkeyden kannalta? Kuka haluaa tietää, mikä on
ääretön kysymys, koskaan täysin selkeästi? Se koskee vain, ainakin hyväksyy sen.
Tämä perusnäkymä on melko idealistinen, sikäli kuin kaikki sen olemassaolo
perustuu yleisimpään, jumalalliseen, tietoiseen, vain siihen, että se ei riipu aineesta tai
luonnosta tavanomaisen idealismin merkityksessä, olipa kyseessä sitten syntymän
jälkeinen tuote hengestä tai yksipuolisesti riippuvainen siitä mutta pitää sitä
olennaisena edellytyksenä sen olemassaololle. Luonnon edustamien ilmiöiden yhteys
on itse osa yleisimmän, korkeimman hengen keskeistä rakennetta ja perustaa.
Tämä näkemys on varsin materialistinen siinä mielessä, että se ei salli minkään
ihmisen ajatuksen mahdollisuutta ilman aivoja ja liikettä siinä aivoissa ja siinä jopa
yliluonnollisessa, että se ei salli mitään jumalallista ajattelua ilman fyysistä maailmaa
ja liikkeitä tässä maailmassa paitsi että mutta sallinut jumalan ja jumalalliset
ajatukset.
Tämä näkemys on melko dualistinen siinä mielessä, että ruumis ja sielu ovat silloin
olemassaolon kaksi puolta, jotka eivät ole pohjimmiltaan erilaiset, pohjimmiltaan
erilaiset ja vielä toisiinsa liittyvät, paitsi että niiden suhde, sen sijaan että olisi
pelkästään ulkoinen, välittäisi jumalallisen tietoisuuden yhtenäisyyden. jossa
viimeinen kaikki fyysinen ja henkinen ilmestyy ja on tässä.
Tämä näkemys on melko identtisyysnäkymä, joka pitää sekä ruumiin että sielun
vain kahdessa eri olotilassa, joista toinen saa aikaan sisäisen, toisen ulkoisen
näkökulman, vain, että he eivät missään tapauksessa ole olennaisesti molempien
olotilojen alaisia molempien ulkoasumuotojen erottamattomana keskinäisenä
riippuvuutena ja näkee erottamattomuuden lopullisen edellytyksen jumalallisen
tietoisuuden yhtenäisyydessä.
Schroff on ristiriidassa vain monologian kanssa; tällä on taistelu kuoleman ja
elämän puolesta.
Onko ihmettelemään, pitäisikö yhden tietoisuuden tulla yhteen tai sulaa yksi
yksilöistä? Se on viimeinen valinta.
Antisetti kuluttaa joko muurahaisia tai ne ovat vangittuina. Että elävät, tämä
kuolleet. Lyön vetoa eläville.
Polemiaani Herbartin monadologiaa vastaan on muistomerkki Fichte's
Zeitschrissä. 1853, Lotzeschea vastaan 37. luvussa. minun psykofysiikkaani ja
muodostaa tuen sille, mitä täällä ajoittain ja räikeästi sanotaan monadologiseen
suuntaan. 28)
28) Ks. Huomautukset 3 ja 21.
XI. Maailmankuva.
Jumala on maailmankaikkeuden Kaikki tai Henki.
Tämän version ero koskee vain sanaa, ei asiaa. Sillä se on Jumalan sanan kanssa,
koska on mahdollista pohtia koko yhdistävää kehon ja mielen yhteyttä tai pelkästään
jälkimmäistä, joka on tämän kokonaisuuden tärkein, sanan ihmisen kanssa. (Katso
Zend-Avesta, IS 327 ff.)
Maailman fyysisen tason rakentaminen vastaa henkistä askelrakennetta, joka on
peilattu ja kuljettu fyysisen.
Peilityksen ja laakerin merkitys ilmenee Chapin keskustelusta. VI. "Psykofysiikan
elementtien" toiminnallinen periaate, s.
Maailman askelrakentaminen on olennaisesti sellainen, että jokainen korkeampi
tutkinto käsittää enemmistön alemman tason, alemman tason jäsenistä, sekä fyysisesti
että henkisesti, joiden tietoisuus ylempänä sulautuu toisiinsa ja jota tukee enemmän
tai vähemmän täydellinen kehon muoto. Mutta korkeampaa vaihetta ei voida pitää
fyysisesti tai hengellisesti pelkästään näiden yksilöllisesti tietoisten jäsenten
summana, vaan linkittää ne yhteen ylittävän kehon ja tietoisuuden sisällön avulla.
Fyysisen ja samanaikaisesti henkisen askeleen rakentamisen symbolina (ks. Luku
VI) voidaan käyttää joko suuren ympyrän kuvaa, joka sisältää suurimman osan
pienemmistä ympyröistä, jotka sisältävät taas pienempiä ympyröitä tai suuren aallon
vuoren, suurimman osan pienemmistä. Aallot, jotka kuljettavat vuoria, joista
jokaisella on taas pienempiä huippuja. Jälkimmäinen on vääristymisen jälkeen
olennaisesti vain sama kaavio korkeudessa, joka on ensimmäinen
pohjapiirustuksissa. Aaltojärjestelmää käytetään psykofysiikassani; ympyräkaavio on
suositumpi.
Jos tämän mukaan ympyrä A sisältää vierekkäiset ympyrät a, b, c ...., ne eivät täytä
niitä, eikä niitä siksi pidetä niiden summana, vaan ne esittävät kaikki yhdellä, kaikilla
yhteyksillä, sisällöllä. Nyt erilaisten sisarusten a, b, c jako voi mennä eri asteisiin,
joissakin tapauksissa jopa poissa; ja tästä syntyy vastaava joukko alisivun vaiheita
kuin tilatut jäsenet, joista korkeammiksi katsotaan ne, joissa alajako menee
pidemmälle kuin muissa. (Katso luku IX)
Alkaen ihmisestä ja nousemalla joka kerta vain yksi jokaisen sisäisen vaiheen
jäsen, nouseva sisäinen portaita voidaan sijoittaa näin: huomaamattoman herkkä
hermokuitu, silmä, ihminen, maa, maailmanjärjestelmät, jotka ympäröivät toisiaan,
maailma. Mutta saattaa tuntua epäilevältä, missä määrin maailman järjestelmät, jotka
ympäröivät maapalloa ja ympäröivät maailmaa, heijastavat yhä valmiita hengellisiä
yksilöllisyyksiä maan yläpuolella, jumalallisen yhtenäisyyden alapuolella, ja siten
myös, ovatko he edelleen niitä, ja siten erityisvaiheina ovat. Tämä pimeä kysymys,
josta puuttuu aluksi kiinnostusta, on näin ollen jätetty syrjään kaikissa aiemmissa.
Silmän aistien ympyrä ei ole täysin täynnä diskreettisesti tuntua, verkkokalvon
kuituja; koko verkkokalvo on melko upotettu muihin nahkoihin ja sisältää hermojen,
solukudoksen ja astioiden lisäksi. Ihmisen ympyrä ei ole täysin täynnä silmien,
korvien ja niin edelleen aistinvaraisia ympyröitä. Maan, ympyrän, eläinten, kasvien
ympärillä ei ole kokonaan ympyrää, maailman ympyrä ei ole aivan kosmisten
kehojen ympyrä. koska välillä on lopulta vielä eetteri.
Ulompi mittakaavassa ovat silmien, korvien ja tunnistin suurempi kuin haju ja
maku elin, koska ne sisältävät alaosasto erillisiin tuntevien hermosyiden *) nämä eivät
ole; Ihmiset ja eläimet ovat korkeampia kuin kasvit, koska ne sisältävät yksilöllisiä
aistinelimiä, jotka sisältävät jälleen erillisiä aistinhermoja, ei näitä. Kosmisten
kappaleiden joukossa voi olla myös sellaisia, joissa alajako on enemmän tai
vähemmän laaja kuin maapallolla ja jotka ovat siten suurempia tai pienempiä
ulomman asteikon kannalta. Ehkä on olemassa maailman kehoja (asteroideja?), Jotka,
vaikka samalla sisäisellä tasolla maan kanssa, liittyvät ulkoisesti siihen samassa
suhteessa kuin kasvi ja polyyppi ihmiselle, kun taas aurinko voi olla korkeampi
ulommassa johdossa kuin maa Maapalloa, ellei koko aurinkokunta, Zend-Avesta T.
II: n, 241 ff: n ajatuksessa, pidetään olentona, mutta se kuuluu pimeisiin
kysymyksiin,
*) Tämä pätee myös suurella todennäköisyydellä olevaan korvaan, näkyy Psychophysikissä, T. II, s. 286 ff.