Professional Documents
Culture Documents
2
хеленистичких и римских дела и нуди преобликовање дотадашњег средњовековног
наслеђа.
Најпознатији аутори из области књижевности, песништва, сликарства, вајарства,
архитектуре и музику јесу: Петрарка, Данте, Бокачо, Микеланђело, Леонардо да Винчи,
Ђото, Брунелески, Алберти, Браманте, ди Ђорђо, Бернини и др. Ови аутори нису били
заинтересовани само за уметност већ и за механику, статику, математику, физику,
астрономију. Тако је Брунелески изградио куполу катедрале Санта Марија дел Фјоре
(1434) у Фиренци, Ђото њен звоник, а Микеланђело и Браманте куполу цркве светог Петра
у Риму. Конструисани су и хидраулични и други механизми – да Винчијев чекрк, ди
Ђорђова самоходна кола и други.
Осим стваралац, ренесанси човек био је и авантуриста, морепловац, трговац, географ,
истраживач као што су Марко Поло, Кристофер Колумбо, Фернандо Магелан и
Бартоломео Дијаз.
Развијају се и утопијске идеје у којима се критикује постојећи друштвени и политички
поредак: Томас Мор – Утопија и Томазо Кампанела дело Град сунца. Насупрот овим
делима, Николо Макијавели пише дело Владалац где даје пример ренесансне реалне
политичке филозофије.
Ипак, време ренесансе јесте и време великих епидемија куге, као и појава глади,
оскудице и скромности. То је и период великих нестабилности и ратова
(Тридесетогодишњи рат који је почео као побуна у Прагу у Чешкој кулминира верским
ратом) и верске (лутеранске) реформације (1517). Жан Делимо каже: „зацело зачела у
болу, треба јасно и гласно рећи“.
Дакле, ренесанса је обновила естетска дела као и филозофска, политичка и научна знања.
У духовном средишту ренесансе налазе се Платон и Аристотел и њихова филозофија. Са
обновом античке филозофије почиње процес рационализације западног друштва и
културе. Почињу да се отварају универзитети широм Европе: у Прагу, Кракову, Бечу,
Келну, Лајпцигу, Лувену, Базелу, Упсали, Копенхагену стварајући епистемолошке
заједнице (заједнице знања). До 1600. је само у Италији основано близу 400 академија, а
већ сто година касније универзитети се полако ослобађају схоластичких утицаја и долази
филозофија природе, механике, „нова филозофија“ и „нова наука“. Оснивају се ботаничке
баште, опсерваторијуми, лабораторије, краљевска научна друштва посвећена природним
наукама и астрономији итд. Све ово отворило је пут за доба просвећености.
4
општеприхваћених идеја, дакле друштво представља једну особену реалност у односу на
појединце и њихов укупан збир.
По његовом мишљењу ново друштво живи у сталној претњи од нових сукоба односно у
неслагању два принципа: милитаристичког (војног) и индустријског. По њему, племство
старог режима тежи да задржи милитаристички принцип јер то одговара њиховом
економском, политичком и друштвеном статусу, док индустријалци (сви они који поседују
средства за производњу, али и занатлије, трговци, радници и пољопривредници)
временом постају све богатији и имућнији што нужно доводи до револуције. Како би се
савладала тензија између ова два принципа, друштвена организација је требало да
почива на научним принципима социјалне физиологије. Такође, у новом поретку, Сен-
Симон каже да су једино вредне индустријске функције док су све остале, милитаристичке
или теолошке, паразитске природе.
Дакле, социјална физиологија је наука без које не би било могуће пронаћи излаз из
постојеће друштвене кризе и схватити друштво као процес. То је наука о прогресу. Питање
друштвеног прогреса је питање дисконтинуираног преласка друштва од своје критичке ка
органској фази. Критичка фаза је фаза криза, конфликата, сукоба класа, док је органска
фаза епоха јединства, консензуса, друштвених интеграција.
5
друштвене феномене социологија треба да проучава кроз њихове статичке и динамичке
аспекте па је и сама социологија подељена на социјалну статику и динамику.
- Социјална статика или теорија реда требало би да проучава законе коегзистенције
у друштву односно устаљене, непроменљиве или слабо променљиве друштвене
феномене као што су нпр. породица или религија. Централни појам социјалне
статике је друштвени консензус односно основ за успостављање мирног и
стабилног функционисања друштва.
- Социјална динамика треба да се бави проучавањем друштвених промена односно
друштвених феномена у њиховом настајању, мењању и развоју. Основни појам
соц. динамике је прогрес – континуирани и постепени, сукцесивни развој реда.
Социјална динамика прати кретање људског друштва кроз три стадијума:
1. ТЕОЛОШКИ – почетни стадијум
2. МЕТАФИЗИЧКИ – прелазни стадијум
3. ПОЗИТИВНИ – коначни стадијум
Ове три фазе су општи закон развоја и прогреса који завршава позитивном фазом као
фазом хармоније у друштву када људски интелект достиже свој врхунац у знању и
превазилази сва теолошка и метафизичка нагађања.
Конт се као поборник позитивизма залагао за:
1. укидање традиционалне теолошке и метафизичке спекулације;
2. проучавање конкретних друштвених чињеница без уплитања вредносних судова;
3. доминацију емпиријски поверљивих, квантитативних приступа у проучавању
друштвених чињеница;
4. методолошко јединство свих наука;
5. практичну примену научних знања у пракси
Конт је дао један од највећих доприноса у стварању и развоју социологије као науке, као и
позитивизма као правца који је опстао до данас, њему дугујемо и саму употребу речи
социологија и појам алтруизам (несебична и неусловљена љубав према другим људима).
6
3. појединци и друштвене групе користе идеје и вредности као средства за постизање
сопствених циљева, а не као заједничке ресурсе које треба праведно расподелити.
Представници: конфликтној традицији поред Карла Маркса и Фридриха Енгелса припада
и Макс Вебер. Врло често се марксистичка и веберијанска теоријска традицији
представљају као супротстављене, али оне имају и доста сличности рецимо у погледу
конфликтне традиције где деле значајан број тема. Обе теоријске традиције тежиле су
сагледавању дуготрајних модела историјских промена. Поред Маркса и Вебера, овој
традицији припадали су и: Георг Зимел, Ђерђ Лукач, Луис Козер, Ралф Дарендорф и
Рендал Колинс.
7
Разлике међу њима су првенствено методолошке – Вебер је био номиналиста (друштво је
реалност сачињена од деловања појединаца који га сачињавају) који се залагао за
методолошки индивидуализам, док је Маркс био реалиста (друштво је стварност за себе,
са својим сопственим законитостима које постоје независно од појединца). Иако су се по
методологијама разликовали, припадали су истој конфликтној традицији. Ипак нису се
слагали око питања коначних исхода класних сукоба. Маркс је сматрао да исход класног
сукоба између пролетеријата и буржоазије мора нужно бити револуција и прелазак из
капитализма у комунизам док је Вебер сматрао да капитализам треба да развије
унутрашњу динамику решавања сукоба.
Вебер је написао дело „Протестантска етика и дух капитализма“ где је изнео противречне
тезе у односу на Марксов материјализам. Он је протестантизам схватио као покретач
модерног капитализма и његовог начина производње.
11
је за време нацизма, у атмосфери сукоба и великих страдања у нацистичкој Немачкој, што
га је заинтересовало за социологију друштвених сукоба.
Он класну структуру друштва посматра као структуру положаја из којих проистиче
могућност или немогућност учешћа у власти. Настојао је да своју теорију заснује и на
критици марксизма, тј. оних претпоставки које су везане за нужност револуције или оне
које кажу да је целокупна људска историја плод класних борби и сукоба. Сматра да су
„класе засноване на разликама у поседовању легитимних моћи које су повезане са
одређеним положајима...“. По њему, улога друштвених сукоба јесте да подстичу мењање
друштава и њихових делова. Такође је критиковао Марксов дихотомни класни модел
друштва у ком постоје две доминантне друштвене класе које су у сукобу, при чему
радничка класа постаје све хомогенија. Он каже да се радничка класа хетерогенизује, јер
долази до појаве све савременије и комплексније технике при чему се стварају разлике у
друштвеном положају и престижу. Појављује се хијерархија радника на квалификоване,
полуквалификоване и неквалификоване.
Дарендорф се нашао између марксистичког схватања сукоба као класне борбе и
функционалистчког (Парсоновог) схватања о друштвеној стабилности и консензусу који су
утемељени на заједничким вредностима и нормама. Он критикује једностраност ових
теорија, по њему људска друштва истовремено показују и одређен ниво консензуса и
стабилности, али и одређен степен сукоба и нестабилности. Његова истраживања су
оспорила кључну марксистичку поделу на пролетеријат и буржоазију, али и
интеграционистичку Парсонсову тезу.
Инсистирао је на томе да се у социолошку анализу друштвених сукоба укључи категорија
власти, засноване на легитимитету, а не општа категорија моћи која се везује само за
појединце и тиме обновио Веберову теорију легитимне власти која се везује за друштвене
положаје. По његовом мишљењу, извор друштвених сукоба јесте неједнака подела власти
где се увек ради о систему подчињености и надчињености, субординације и
суперординације. Извор системских сукоба су различити интереси оних који су
подчињени и оних који владају и управљају.
Дарендорф користи Веберов појам императивно координисано удружење– друштво или
друштвени систем су сувише опште категорије и да би се избегле те општости анализа
мора да се пребаци на конкретније нивое друштвености, а то су по њему УДРУЖЕЊА
(држава, црква, универзитет, школа, војска, предузећа). Удружења су кључна места у
којима се рађају друштвени сукоби и то између оних који су својим положајима,
квалификацијама надређени или подређени једни другима. Из тога он закључује да је
власт универзални део друштвене структуре.
12
Теорије друштвених сукоба у социологији бавиле су се углавном макро феноменима, као
што су држава, класа, нација или апстрактним ентитетима као што су само друштво или
друштвени систем, не обраћајући пажњу на индивидуе. Рендал Колинс изворе
друштвених сукоба тражи на микро друштвеном нивоу, на нивоу појединаца и њихових
узајмних односа – интеракција. Колинс припада постпарсонсовској генерацији социолога
која се трудила да одступи од тадашње доминантног Парсонсовог схватања о друштвеном
консензусу и друштвеној интеграцији.
Он одступа од марксистичке традиције и претходних Дарендорфових и Козерових
схватања и његова теорија друштвених сукоба укључује до тада неспојиве традиције са
класичном традицијом друштвених сукоба. Он у своју теорију укључује Диркемова
схватања (о везама ритуала, церемонијала, институција и емоција), феноменологију
Алфреда Шица, симболички интеракционизам Херберта Мида, етнометодологију и
друштвену драматургију Ервинга Гофмана и Веберову теорију моћи и власти и друштвене
стратификације. Највећу заслугу за целокупну конфликтну социологију, ипак приписује
Марксу.
Поред свих ових утицаја, Колинсова социологија има своју оригиналност. Он покушава да
реши подвојеност макро и микро нивоа друштвеног живота (проблем макро микро
транслације), односно да објасни како је могуће превести микро ниво појединачних
људских интеракција на макро ниво целокупног друштва, система, поретка итд., и обрнуто
– како уопштеност и апстрактност макро феномена (друштво, системи, класе, државе)
превести на ниво конкретних људских акција и интеракција које стварају те макро нивое.
Да би то урадио он преводи на микро ниво Веберове категорије друштвене
стратификације: богатство (класе), углед (статусне групе) и моћ, власт (политичке партије).
На овај начин он жели да изгради мултикаузални модел где се спајају кључне интеракције
појединаца које даље стварају макро ниво друштвене стварности, дакле макро феномени
су за њега груписане колекције микро феномена.
Конкретност Веберовог појма класе он проналази на нивоу занимања, професија;
конкретност појма угледа и статусних група на нивоу конкретног начина живота, старости,
рода, етничке припадности, образовања и вредности које људи поседују и деле у оквиру
својих заједница и; конкретност појма моћи проналази у конкретним политичким
активностима људи у намери да задобију моћ и власт.
Извор друштвених сукоба према Колинсу јесте то што су ови друштвени ресурси
(богатство, моћ и углед) ограничени и што се људи међусобно сукобљавају покушавајући
да их задобију и задрже. Он тврди да је за друштвено понашање појединаца кључно то
што располажу различитим степенима утицаја једних на друге и што се у циљу стицања
ових ресурса користе различитим стратегијама принуда и присила (нпр. држава је
организовани и легитимни облик насиља и принуда). Он закључује да су људска бића
истовремено друштвене, али и конфликтне животиње које користе насиље и принуду у
13
стицању ресурса. При томе у том насилном стицању ресурса увек важи правило нултог-
збира: неко ће поседовати и освојити неки ресурс зато што други неће.
14
на стицање културног капитала има социјализација, односно улога родитеља у
васпитању и образовању деце. Културни капитал се не ограничава само на
легитимна знања, већ и на оно што деца уче и усвајају, (нпр. укус) и преферирају у
уметности и музици, као и животне стилове. Образовни систем има кључну улогу у
ширењу културног, а потом и друштвеног капитала.
3. Симболички капитал – проистиче из степена угледа и поштовања појединаца и
друштвених група, односно њихових положаја у статусним друштвеним групама.
Појам праксе – њим се служи да би превазишао подвојености између објективизма и
субјективизма; то су последице дијалектичких односа између структура (нешто
објективно, принудно, непроменљиво) и људског делања (нешто субјективно, слободно,
променљиво).
Појам хабитуса – користи да би означио релативно трајне правилности у људским
делањима које се исказују у одређеним друштвеним окружењима.
15
учврстиле своје положаје на власти. Америчко друштво је све више подељено друштво, на
оне који владају и имају моћ и на оне без моћи којима се влада.
16
1. Идејног језгра – колективна свест неког друштва која се састоји од заједничких,
колективних представа, а ова се опет састоје од идеја и норми и;
2. Морфолошке структуре – састоји се од динамичке, моралне густине (степена
повезаности) и од материјалне густине (квантитативни аспекти друштва).
Типови солидарности: механичке и органске солидарности
Механичка солидарност представља врсту унутрашње друштвене повезаности која се
заснива на сличностима између појединаца. Присутна је у друштвима где је слабо
развијена подела рада. Тип казне који је карактеристичан за ову солидарност је освета, а
тип права је репресивни и ретрибутивни. Овај тип солидарности највише одговара
примитивним или архајским друштвима. Органска солидарност је тип унутрашње
повезаности друштва који почива на развијеној подели рада, дакле проистиче из разлика,
а не сличности међу појединцима. Овај тип друштвене солидарности Диркем упоређује са
биолошким организмом (органицистички приступ) чију структуру чине међусобно
повезани и усклађени, али по својим функцијама различити органи. Карактеристична је за
развијенија друштва, а тип санкције који јој одговара је реститутивни – онај који тежи
повратку у претходно стање. Ове солидарности су истовремено и моралне категорије јер
када се распадну солидарност и интеграција распада се и морална структура друштва.
17
24. Диркемово схватање религије
У свом делу „Елементарни облици религијског живота“ Диркем се посебно интересовао
за примитивне, архајске религије тј. тотемизам аустралијских домородаца. Ово дело је
чинило основу за изградњу посебне социолошке дисциплине – социологије религије.
Диркем уводи поделу свих религијских веровања на два подручја: свето и профано. Као
изразита колективна, друштвена чињеница у којој колективна свест највише долази до
изражаја, религија је за њега облик цркве, коју Диркем изједначава са моралном
заједницом. Тако коначна дефиниција религије гласи: Религија је чврсто повезан систем
веровања и обичаја који се односе на свете тј. издвојене и забрањене ствари, наиме
систем веровања и обичаја који све своје присталице сједињује у исту моралну заједницу
звану црква“. Религија је типичан пример за чврстину интеграција.
18
26. Функционализам у социологији као део диркемовске традиције (опште)
Функционализам своје корене има у раном социолошком функционализму Емила
Диркема. Други значајани представници функционализма су Роберт Мертон и Талкот
Парсонс.Функционализам је у супротности са конфликтном традицијом у социологији, јер
је он типична теорија друштвене интеграције и друштвеног система (нпр. у конфликтној
традицији друштво је нестабилан систем; у функционализму друштво је стабилан систем).
Функционализам је типична америчка социолошка теорија која је била доминантна
педесетих година двадесетог века. Многи су критичари функционализма – Рајт Милс и
Алвин Гулднер који су упозоравали да се америчка социологија све више изједначава са
функционализмом. На развој америчког функционализма значајан утицај извршили су
Бронислав Малиновски и Редклиф-Браун.
Централни појмови у функционализму:појам функцијетј. улоге коју нека друштвена појава
врши у друштвеном систему. Пре свега су интегративног карактера, што значи да повезују
различитости у једну јединствену структуру као целину; појам структуре – то је начин на
који су елементи са својим различитим функцијама повезани у јединствену целину
(тоталитет) која функционише. За појам структуре су по Жану Пијажеу важна три
принципа:
1. Тоталитет или целина – с једне стране се односи на саму идеју целине која треба
да упућује на затворени систем елемената, а с друге стране целином се
објашњавају делови, а не обрнуто.
2. Ауторегулација – односи се на самоодрживост и аутархичност (самодовољност)
неког система чије промене и регулације важе само унутар дате структуре
елемената и њихових односа.
3. Трансформација – уводи се да би се означила могућност структуралних развоја или
унутрашњих диференцијација функција унутар неког затвореног система или
структуре.
19
Друго значајно дело му је „Друштвени систем“. Од волунтаризма он долази до
детерминизма у којем најважнију улогу имају равнотежа и интеграција. Каже да постоји
заједнички вредносни систем (консензус) који чини друштво интегрисаним. То значи да је
поредак могућ уколико припадници друштва деле исте вредности и норме као и
заједнички, колективни, идентитет. Оног тренутка када су вредности једном
институционализоване, а људске акције регулисане помоћу нормативних механизама,
резултат је равнотежа и друштвени систем.
Подсистеми: Парсонс сматра да се друштво током времена издиференцирало на
неколико подсистема од којих се сваки специјализовао за вршење одређених функција:
- Друштвени подсистем (основни) – интеграција
- Систем културе – очување највиших владајућих образаца
- Систем особе – постизање циљева у односу на окружење
- Бихевиорални систем – адаптација
Због овога се његова социологија често назива и системском теоријом или
структуралфункционализам.
20
На пример, манифестне функције неког религијског или жртвеног обреда посвећене су
богу или прецима, док су њихове латентне функције повезивање људи. Разликовање ових
функција дало је велики допринос социологији функционализма.
21
симболе и њихова значења, а да би се та значења препознала неопходан је процес
преузимања улога других.
Мид је разликовао и два аспекта особе: 1) ја и 2) мене (ме) где је „мене“ објективна
страна особе, а „ја“ субјективна, унутрашња страна. „Ја“ је задужено за реаговање на
одређене ситуације које садрже наша искуства, а „мене“ је оно што је научено у процесу
социјализације и интеракције са другима. Заједно они чине личност.
Херберт Блумер: настављач Мидових идеја који је након Мидове смрти сковао појам
симболички интеракционизам. По њему, он се заснива на три основне претпоставке:
1. Људска интеракција почива на значењима која људи приписују ситуацијама, а не
на једноставним, механичким реаговањима на ситуације. ;
2. Значења се стварају у процесима интеракције, а нису унапред дата и
непроменљива;
3. Значења проистичу из интерпретативних поступака актера у интеракцији.
Блумер сматра да људи не затичу друштвене улоге као готове, већ их непрестано стварају
од ситуације до ситуације. Зато и друштвене институције, као темељи сваког друштва,
постоје једино уколико их људи у, међусобној интеракцији, стварају играјући друштвене
улоге.
22
32. Социјална драматургија Ервинга Гофмана (општа обележја)
Драматуршка интерпретација друштвене реалности – социјална драматургија је повезана
са именом Ервинга Гофмана. Његова социологија је представљала непозитивистички
одговор на дубоку кризу која се појавила у тадашњој социологији. Била је то социологија
која је уместо великих, апстрактних и недовољно емпиријски приступачних категорија
понудила истраживања обичних, људских области свакодневног живота.
У његовом делу „Како се представљамо у свакодневном животу“ кроз метафоре
драматуршких понашања људи описао је начине на које људи доживљавају и
представљају своје различите улоге у различитим ситуацијама (драматуршке маске).
Гофманова социјална драматургија не почива на анализи понашања појединаца, већ на
друштвеној интеракцији односно друштвеним сусретима људи. Његова идеја се састоји у
томе да је друштвена интеракција ствар представљања људи у њиховим међусобним
сусретима, прекоњихових улога. Наши свакодневни сусрети са другим људима су дакле,
за њега, увек мали ритуали у којима се трудимо да представимо себе на онај начин на
који очекујемо да нас други људи доживљавају. Међутим да би се та слика успешно
одржала пред публиком, та публика се мора контролисати кроз контролу или управљање
утисцима. Такође, да би драматургија била успешна Гофман уводи појмове фасадеи
позорнице (сцене) где је позорница свака устаљена ситуација која има облик унапред
постављене сценографије у којој се одвија драматургија људских сусрета; лична фасада је
улога или маска коју публика очекује да носе појединци који играју неку улогу како би
били препознати (доктор да носи бели мантил итд.). Гофман говори о два аспекта личне
фасаде: изглед – представља одмах уочљив аспект нечије друштвене улоге коју игра, и
манир – стилски израз нечијег играња одређене улоге.
23
34. Гофманово схватање стигме
Гофман је написао дело „Стигма: забелешке о опхођењу са нарушеним идентитетом“ где
се бавио истраживањем неспојивости онога што би нека особа требало да буде (по
стандардима одређеног друштва у датом историјском периоду) и онога што она „стварно“
јесте. Појам стигме се изворно користи за телесне ознаке или обележја на телу која су
природна или друштвено утиснута. Гофман користи појам стигме да означи
„карактеристику која је дубоко дискредитујућа…“, међутим он разликује дискредитовани
и дискредитујући однос према стигматизованима, односно „нормалних“ и „обележених“
људи. Први случај представља стигму за коју особа која је поседује унапред зна, док други
случај јесте стигма коју други не могу да примете. Такође, Гофман издваја три типа стигми:
1. Прва је телесна унакаженост – различити деформитети тела
2. Друга је слабост карактера која се испољава као слаба воља, доминантне или
неприродне страсти, сумњива или крута веровања, непоштење што је изведено из
забележених случајева рецимо, менталног поремећаја, притвора, зависности,
алкохолизма, хомосексуалности, незапослености, покушаја самоубиства…
3. Племенска стигма, национална и верска која се преноси с колена на колено и
једнако захвата све чланове породице.
24
36. Рана америчка социологија (општа обележја и институционални развој социологије )
Развој социологије у САД био је исто тако проблематичан и мукотрпан као и развој
социологије у Европи. Без обзира што се великим својим делом рана америчка
социологија развија под утицајем Европске социологије и њених идеја, првенствено из
Француске, Енглеске и Немачке, ипак је она била и одраз друштва у ком се развијала и
има одређене посебности у односу на европску социологију.
Рана америчка социологија није много заостајала за европском, чак је у својој академској
институционализацији била у предности. Први званични универизезтски курс из
социологије отпочео је Вилијам Грејем Самнер на Јејлу, а након тога су уследили бројни
други курсеви: Ведерлијеви, Гидингсови, Блекмарови итд. Такође се пише први амерички
часопис за социологију „Амерички журнал за социологију“, а 1904. основано је Америчко
социолошко друштво (асоцијација).
Пре него што се развила у потпуности у оквиру Чикашке школе, рана америчка
социологија очева – Албиона Смола (отац америчке социологије), Френклина Гидингса,
Лестера Ворда, Вилијама Самнера, Едварда Роса, Чарлса Кулија и других, била је „рањива
са многих страна“. Била је критикована са разних страна, означавана као аљкава
економија, као копиле филозофије и историје, као реформистичка пропаганда, апстрактна
и неплодна спекулација. Чак и када је ушла у своју златну еру Чикашке социологије,
између два рата, непријатељско интелектуално окружење се није смањивало. Ипак, вера
очева социологије победила је код све већег броја младих Американаца који су
отпочињали студије социологије на све већем броју универзитета. Управо су последња
деценија 19. и прве деценије 20. века биле пресудне за академско утемељење
социологије. Мартиндел наводи податак који се односи на број америчких студената
социологије на европским универзитетима и каже да их је у периоду од 1820. до 1920.
било 8000.
39. Џорџ Хоманс и Питер Блау (претпоставке теорије размене, 6 основних пропозиција
људског понашања)
Овој традицији припадају теоретичари размене Џорџ Хоманс и Питер Блау, и Џејмс
Колман као припадник теорије рационалног избора. Социолошка теорија размене
Хоманса била је усмерена на критику Парсонсове структуралфункционалистичке теорије,
у којој појединци треба да чине оно што се од њих очекује у складу са њиховим
положајима и улогама у друштвеном систему. По Хомансу, социологија треба да одустане
од апстрактних концептуалних формулација друштвеног система и он нуди проучавање
појединаца и њихових понашања и конкретних друштвених група које они у тој
интеракцији стварају. Ипак, ова теорија је уместо у социологији, нашла место у економији,
психологији, социјалној психологији и политичким наукама.
Хомансова теорија размене је била утемељена на бихевиористичкој традицији у
психологији која се заснива на стимулусу и реакцијама. Претпостављао је да постоје
реакције окружења на појединце, а те реакције могу бити позитивне, негативне или
26
неутралне. Људи ће ибегавати оне реакције из окружења које су по њих негативне,
прихватаће оне позитивне, а неће реаговати на неутралне импулсе.
Хоманс је поставио 6 кључних пропозиција људског понашања:
1. пропозиција успеха – уколико је неко понашање више награђивано, утолико пре ће
се оно учврстити као трајније понашање;
2. пропозиција стимулуса – ако је неки стимулус или група стимулуса учествовала у
награђивању неког понашања, већа је вероватноћа да ће понашање и у будуће
бити одговор на те стимулусе;
3. пропозиција вредности – ако људи процене да нека њихова понашања имају
вредност, она ће се учврстити;
4. пропозиција депривација-задовољство – ако су нека понашања у прошлости често
награђивана, она ће се мање вредновати;
5. пропозиција агресија-одобравање – ако су нека понашања кажњавана или
недовољно награђивана, као реакција се јавља агресивност, исто тако ако су нека
понашања награђивана више него што се очекује она ће се учврстити као
одобравајућа.
6. пропозиција рационалности– ако постоји више понуђених опција, актери ће
одабрати оно понашање за које у том тренутку мисле да ће донети више награде.
Питер Блау је покушао да теорију размене примени на комплексније друштвене
феномене као што су моћ, акција и институционалне структуре. Једно од његових
посебних интересовања се односило на структуралну анализу поделе рада, односно на
неједнакости у занимањима, при чему га је интересовала расподела прихода у друштву, а
мање на нивоу појединачних, индивидуалних разлика у висинама прихода.
27
друштвеном структуром. Другим речима, да ли ми контролишемо друштво или друштво
контролише нас.
Емил Диркем (структура) – симболички интеракционизам (акција): по његовoм схватању
друштво се не може свести чак ни на укупан збир појединаца и њихових акција, а посебно
не на њихове збирне психе. Друштво као реалност за себе има карактер нечег
спољашњег, објективног и принудног у односу на сваку појединачност и збир
појединачности. За Диркема је, питање друштвене структуре, питање интеграције и
солидарности, односно ми са нашим мишљењима, осећањима и делањима производи
смо те структуре, а не обрнуто.
Талкот Парсонс (структура) – етнометодологија и социјална драматургија (акција): у
његовом друштвеном систему акције појединаца су само унапред прописане и очекиване
шеме које су уграђене у институције као поредак очекиваних друштвених улога и
положаја. Друштво је аутономни регулативни систем који се руководи сопственом
логиком и законима.
Клод Леви-Строс и његов структурализам (структура) – феноменологија и разумевајућа
социологија (акција): структурализам у потпуности негира људску акцију; друштво је
историјска творевина која детерминише човека у потпуности.
Мишел Фуко: не може у потпуности да се подведе под правац структурализма. Он даје
предност процесу субјективизације, односно свим оним друштвеним,правним и
политички праксама у којима човек пружа отпор и тиме покреће процес субјективизације.
Други пол ове дихотомије, дакле акција, сматра да ако друштвена структура и постоји она
је производ узајамних акција људи. Заступници овог пола кажу да је човек основни агенс,
покретач и стваралац односно да ми активно градимо своју друштвену стварност. Покушај
да се два пола ове дихотомије измире није реализован. У последње време постоје
покушаји да се ова дихотомија реши тзв. Концептима дуалности, односно двоструке
природе друштва. Тако Пјер Бурдије покушава да то учини кроз појам хабитуса – каже да
се ми у свакодневним акцијама руководимо подједнако нормативним очекивањима које
прописује друштвени систем и нашим личним искуством. Други теоретичар који је
покушао да превазиђе овај спор био је Ентони Гиденс; он уводи појам структурације
преко које би требало превазићи дуализам и успоставити дуалност структуре и акције,
објективног и субјективног. Структурација је процес којим се структуре стварају и тиме
воде ка друштвеном систему.
28
шта се односе. За социлогију се одувек намеће питање да ли треба да проучава вредности
и ако треба на који начин.
Макс Вебер се највише везује за ову дихотомију. Залагао се за концепт тзв. Вредносне
неутралности тј. инсистира на томе да социолози у својим истраживањима не смеју да
истичу ниједан вредносни суд. Они се могу бавити проучавањем одређених вредности
(естетске, етичке, културне или неке опште цивилизацијске вредности), али крајњи
резултати њихових истраживања не смеју да садрже никакве вредносне судове.
Алвин Гулднер сматра да је овај Веберов концепт апсурдан и по његовом мишљењу ми
можемо само делимично да одбацимо изражавање вредносних судова у
истраживањима, али наша истраживања увек нужно садрже скривене вредности.
Природне науке немају ову врсту дилема јер је проучавање објективног спољашњег
природног света ослобођено вредности, док у друштвеним наукама ми смо истовремено
и они који проучавају и оно што је проучавано. Због тога је тешко остати вредносно
неутралан. Зато се често прави подела на тзв. Номотетске и идеографске науке, при чему
прве трагају за законима као општим везама међу појавама, а друге описују оно што је
појединачно, непоновљиво и аутентично.
30
наука није могућа (ово неслагање између теоретичара да ли социологија може да се
користи природним методама или не назива се спор око метода). Они који сматрају да је
социологију могуће проучавати као било који предмет природних наука називају се
позитивисти(Емил Диркем), а они који сматрају да се друштво може проучавати једино
употребом метода разумевања (значења која људи придају друштву и смислу свог
постојања) називају се херменеутисти (Макс Вебер).
Постоје напори да се овај спор око метода у социологији превазиђе коришћењем и једних
и других приступа или проучавањем неке друштвене појаве коришћењем више
различитих метода – триангулација или плуралност метода.
31
7. извештај о налазима истраживања – крајњи резултат истраживачког рада треба да
буде јавно доступан у виду научних радова, публикација, монографија. Тада се
отвара простор за критичко преиспитивање истраживане појаве.
32
најпознатијих истраживања заснованих на статистичком прикупљању података је
Диркемово самоубиство у коме су коришћени подаци из тзв. Моралне статистике.
5. Социометрија –По Јакобу Морену, творцу ове методе, социологија треба да се
бави двојаком врстом проучавања – екологијом као односом човека и друштва
према природи и социометријом као проучавањем међусобних релација људи у
друштвеним групама уз помоћ социометријских тестова.
6. Анализа садржаја – служи за уврђивање садржаја текстова и аудитивне грађе.
Може да се користи за рецимо анализу садржаја школских уџбеника, анализу
садржаја говора и писама политичара итд. Ова анализа се углавном своди на
квантификовање врста речи, њиховог броја и односа у некој писаној и аудитивној
грађи.
7. Историографски метод – подразумева коришћење историјских извора у
социолошким истраживањима. Под историјским изворима подразумевамо све
материјалне остатке, усмена и духовна наслеђа (обичаје, предања, легенде) и
писану материјалну грађу (рукописе, белешке…).
8. Упоредни метод – или компаративна анализа је веома заступљен у социолошким
истраживањима посебно код Диркема и Вебера. Постоји неколико нивоа
поређења у социологији: 1) поређење појава у истом друштву; 2) поређење појава
у различитим друштвима истог историјског типа; 3) поређење појава у свим
познатим друштвима. Један од проблема који се јавља је појава етноцентризма –
уверењада су сопствено друштво и култура бољи од других.
9. Анализа случаја – њен основни циљ је да сачува јединственост и целину објекта
који се проучава. При томе оно што се назива случајем може бити појединац,
друштвена група, као и глобална друштва и социокултурне целине.
10. Биографски метод – заснива се на коришћењу биографија као основних извора
података, најчешће о појединцима. Ради се сакупљању биографски материјала
(личне ствари, писма, лични документи, фотографије, тонски записи,
аутобиографије итд.). Најпознатије дело у ком је употребљен овај метод је
„Пољски сељак у Европи“, Флоријана Знањецког и Вилијама Томаса.
33
онај процес кроз који се од биолошког, недруштвеног бића ствара човек, као друштвени и
културни субјекта.
Процес социјализације има два основна ефекта:
1) оспособљавање појединаца за живот путем преношења и усвајања оних облика
понашања и особина која суфункционална са аспекта одређеног друштва и
2) развој биолошке јединке у личност са оним особина које су, с једне стране,
друштвено-историјски универзалне, а с друге стране, специфичне и за цело
друштво и за сваку јединку посебно.
Социјализација има две важне интегралне функције:
1) трансфер друштвено-културних образаца с једне генерације на другу
2) развој личности односно сопства и идентитета
Социјализација има један важан аспект, а то су извори и агенси социјализације јер је она
процес конкретног утицаја и интеракције појединаца и друштвених група. Појединци
никада не ступају у однос са друштвом и културом као општим изворима социјализације,
већ они ступају у интерактивни однос са конкретним појединцима или друштвеним
групама, преко њих он може да комуницира са апстрактним феноменима какви су
глобално друштво и култура (ми никад не видимо друштво или друштвени систем, већ
појединце и друштвене групе чије интеракције чине институције, а институције су темељи
друштва). У том смислу агенси социјализације су управо друштвене групе и институције.
Примарни агенс социјализације је породица; прво је за процес социјализације задужена
породица (родитељи, браћа и сестре), а касније та улога прелази на школу током
одрастања, када усвајамо идеје, норме, ставове, вредности, уверења итд. неких других
људи.
34
друштвима, моралност може да варира. Ипак, она ће увек бити у складу са идејним
језгром друштва којем се припада;
3. аутономија – односи се на онај стадијум људског интелектуалног и моралног
развоја у којем је појединац аутономни субјект моралног делања. По Диркему,
дисциплина и повезаност са друштвеним групама нису довољни да би се говорило
о моралности јер они имају само спољашње дејство на индивидуалну свест, док је
аутономија моралног делања последица све веће рационалности у друштву
(изражава димензију слободе и слободне воље).
35
По Ериксону, постоји осам развојних фаза, а за сваку појединачну фазу је карактеристична
одређена криза идентитета. Свака криза идентитета може се решити на два начина:
социјализација може бити успешна ако појединац изнађе позитивна решења проблема
или ако се не одговори адекватно на кризне ситуације у развојној фази долази до
психолошких поремећаја.
Прва фаза: основно поверење насупрот основном неповерењу карактеристично је за прву
годину живота у којој су за новорођенче најважнији животни захтеви храњење, спавање и
вршење физиолшких потреба. Прво друштвено постигнуће детета је развој осећања
поверења према родитељима као храниоцима.
Друга фаза: аутономија насупрот стиду и сумњи карактеристична за рано детињство (2 и 3
година). У овој фази дете активније учествује у истраживању своје околине и учи да
контролише своје агресивне импулсе, али такође мора бити заштићено од осећања стида
и сумње када изгуби контролу над својим понашањем.
Трећа фаза: иницијатива насупрот кривици (период од 4. године до почетка школовања) –
у овој фази развоја дете почиње да тестира своје нове физичке и менталне способности и
да преузима сложеније друштвене улоге и одговорности него раније. „Основни конфликт
у овој фази је између предузимања иницијативе и осећања кривице… када родитељи
охрабују дете и његову иницијативу оно се осећа награђено и подржано. Када се
родитељи критички односе према иницијативи детета оно осећа да је кажњено и јавља се
осећање кривице и губитак или избегавање иницијативе“.
Четврта фаза: продуктивност насупрот инфериорности карактеристична за период од 6. до
11. године. „Тада се од детета први пут очекује да научи вештине које захтева култура у
којој живи, као што су писање, читање, сарадња с другима у организованим
активностима… неповољан развој у овој фази доводи до појаве осећања инфериорности,
које настаје услед неке дететове реалне неспособности, или му се то тако чини, или му то
други намећу, најчешће родитељи и наставници…“
Пета фаза: идентитет насупрот конфузији (период од 13. до 20. године). То је доба
започињања развоја идентитета и нових друштвених улога и одговорности, али и доба
једне од најзначајнијих животних криза – адолесцентне кризе идентитета. „… ако се
криза идентитета позитивно реши, појединац из ње излази као целовита, самостална
личност различита од других. Ако се криза неуспешно реши, или се реши само
делимично, идентитет појединца неће бити формиран, појединац неће знати ко је и шта
је, нити ће његова личност бити јединствена.
Шеста фаза: интимност насупрот изолацији карактеристична је за период младог одраслог
доба између 20. и 25. године. „Млада особа ангажује се у тражењу партнера и оснивању
своје породице… интимност и интимни односи и везе с другом особом циљ су таквих
активности. Успостављање интимних веза је позитивно решење кризе на овом стадијуму
развоја. Неповољно решење кризе доводи до изолације од других људи и заокупљености
36
самим собом, односно избегавања или неспособности да се остваре интимне везе са
другим људима…“
Седма фаза: плодност (генеративност) насупрот стагнацији(средње одрасло доба – од 25.
до 65. године). „Основни конфликт који човек решава у овом раздобљу је противречност
између плодности насупрот стагнацији или стерилности. Плодност или плодотворност
није само брига за добробит следеће генерације или потомака, већ и брига за природу
друштва у ком ће та следећа генерација живети и радити… из плодности се развија брига,
брижност која се изражава према онима којима је потребна, а произилази из осећања да
је особи неко или нешто важно“.
Осма фаза: (его) интегритет насупрот очајању (период од око 40. године до краја живота).
„Старије одрасле особе имају потребу да се осврну на живот и буду прожете осећањем
испуњености… ако се кофликт неповољно реши у овој фази видљив је у осећању кајања,
пропуштености и промашености, гнушања, горчине, немоћи, страха од смрти и очаја“.
37
познате, њихова понашања као друштвена делања. Будући да процес друштвене
институционализације гради диференциране зоне, може се рећи да постоје 4 велике
групе друштвених институција: привредне, политичке, културне и друштвене.
54. Бирократија
Од француске речи bureau– биро, уред и латинске речи kratos, kratein – владати,
владавина. Овај појам је веома близак организацији, па се везује за развијена, сложена
друштва , највише индустријска. Највеће доприносе проучавању бирократије дали су
Маркс и Вебер, а у новије време Рајт Милс, Роберт Мертон и донекле Мишел Фуко. Маркс
је у свом раду највише критиковао Хегелову филозофију у којој је бирократија схваћена
као општи сталеж и темељ модерне државе, док је Маркс сматрао да овај слој не може на
себе да преузме улогу која задовољава свеопште интересе. Маркс је бирократију схватио
као повлашћени слој који је у служби заштите интереса владајуће класе.
Вебер се базирао на оно што је у бирократији рационално – бирократија као нужна и
рационална форма власти у савременом капиталистичком друштву.
Роберт Мертон је у свом изучавању бирократије схватио да постоји веома широко
уверење о њеним манама и несавршеностима. Као једну од најважнијих дисфункција он
наводи немогућност и неспособност обучених и специјализованих чиновника да реше
новонастали проблем у промењеним околностима. Он констатује да ће се у било којим
ситуацијама у којима се промени устаљени миље показати неадекватна флексибилност и
неприлагођеност бирократије.
38
55. Друштвене улоге и друштвени положаји
То су главни аспекти друштвених институција. Друштво не чине појединци као биолошка
или психолошка бића већ појединци као носиоци друштвених улога и друштвених
положаја. Друштвени живот је институционализован онда када је, кроз процес
социјализације, институционализације и поделе рада, створена друштвена структура, а
друштвена структура је начин на који су друштвени елементи повезани у целину њихових
међусобних одношења. Дакле, не постоји друштвена структура без подељених
друштвених улога и положаја, као што не постоје ни институције без људи који су носиоци
друштвених улога и положаја (без улога и положаја нема институција).
Сам појам улоге потиче из позоришта (грч. prosopon, лат.Persona – маска) где означава
типизирани лик са типизираним понашањем. Улоге можемо дефинисати као типичне
облике нормативно регулисаних понашања у складу са очекивањима других. При томе
сваки појединац у друштву има мноштво улога (комплекси друштвених улога). Често
долази и до сукоба улога јер људи не умеју јасно да разграниче различите контексте у
којима се очекују различите улоге.
Друштвени положаји се могу дефинисати као свако место које заузимају појединци и
друштвене групе у пољу друштвених односа, а за које се везују одређена компетенција,
утицаји, друштвена моћ, друштвени углед и материјално богатство. Сваки друштвени
положај носи са собом одређена очекивана понашања, те се од појединаца и група који
заузимају неки положај очекује да их врше у складу са друштвеним улогама које су везане
за тај положај. Може се разликовати све врсте друштвених положаја:
- приписани друштвени положаји – могу да се односе, с једне стране, на положаје
на основу природних неједнакости (пол, старост), а с друге стране, на породично
стечене положаје, титуле, наследства или стечене сталешке положаје као у
средњем веку или кастинске положаје као у традиционалној Индији. Приписани
положаји могу бити привилеговани и депривилеговани, у складу са расподелом
моћи, угледа и материјалног богатства.
- стечени друштвени положаји – они су непосредна последица професионалних
оријентација и укупних животних шанси сваког појединца.
41
Модерни појам политике развио је Вебер. Он под политиком подразумева: „настојање да
се суделује у власти или утиче на њену расподелу, било између држава или између
разних група унутар исте државе“. Од политичких актера најважније су политичке партије
чији је циљ да учествују у расподели власти и својим руководиоцима обезбеде моћ. Све
политичке партије без обзира на своја идеолошка усмерења имају: организовану
структуру (чланство, органе странке, руководство), статус (писане акте) и политички
програм (основни циљеви постојања и деловања).
Поред политичких партија постоје и интересне групе, које за разлику од партија не теже
директном преузимању и вршењу власти већ утицању различитим средствима на
политичке партије и на власт. Разликују се све основне врсте интересних група:
1. протективне – штите интересе појединих друштвених група (синдикати, невладине
организације, друштвени покрети).
2. промотивне – заговарају реализацију одређених интереса.
43
друштвену моћ, углед и богатство, самим тим неке групе поседују ове ресурсе на рачун
неких других група које их не поседују.
2. затворени тип друштвене структуре–(Индија, Египат, феудална Европа); друштвени
положаји и улоге, а самим тим и друштвена моћ, углед и богатство приписан су рођењем
и не могу се мењати, ту је друштвена динамика на много мањем степену. Оваква
стратификација утемељена је на теолошко-религијском мишљењу.
44
Једна од најутицајнијих. Иако је целокупни Марксов рад био посвећен проблему
друштвене стратификације у капиталистичком друштву, он ни на једном месту није дао
своје схватање друштвене стратификације. Најбоља, али непотпуна Марксова дефиниција
класе гласи: „уколико милиони породица живе под економским условима који њихов
начин живота, њихове интересе и њихово образовање одвајају од начина живота,
интереса и образовања других класа и њима их непријатељски супротстављају, утолико
они чине класу“.
Основ његовог схватања стратификације јесте двокласни модел друштва и подела на
пролетеријат и буржоазију. Ова подела чини саму људску историју могућом и
динамичном. „Историја људског друштва није ништа друго него историја класних борби и
сукоба“. Дакле, по њему су сва друштва која су икад постојала, класна друштва.
За Маркса, суштина класних односа утемељена је на производним односима – они који
поседују средства за производњу и они који их не поседују. Поседничка класа је
истовремено и владајућа класа у правно-политичком смислу. Зато моћ и власт владајуће
класе проистиче из њених поседничких односа кроз контролу производних снага,
технологије, финансијских токова, капитала, вишка вредности и земљишта. Ако
контролишу производне снаге, поседници контролишу и све битне друштвене
институције.
Класе су код Маркса и основни актери промена у друштву – револуција. У свом делу „Беда
филозофије“ Маркс уводи појмове „класа по себи“ и „класа за себе“. Појам „класе по
себи“ се односи на економске позиције радничке класе чије припаднике једино повезује
однос према средствима за рад. „Класа за себе“ је класа у правом смислу речи. То је
интегрисана група људи истог класног положаја са јасно одређеним интересима и свести
о томеда је могуће променити сопствени класни положај.
46
67. Мелвин Тјумин: критика функционалистичке теорије стратификације
Ово је најзначајнија критика функционалистичке теорије стратификације (дело „Неки
принципи стратификације: критичка анализа“). Критички је анализирао седам кључних
ставова Дејвисове и Мурове теорије.
Први став његове критичке анализе односио се на схватање Дејвиса и Мура да су неки
друштвени положаји важнији од других па да је за њихово вршење потребна нека
посебна вештина или склоност. Тјумин каже да постоје многа занимања и многи
положаји за које се везује мања друштвена моћ и углед, а могу се сматрати веома важним
за друштво. (пример: однос инжењера и неквалификованих радника у индустрији –
неквалификована радна снага је исто тако важна за фабрику као и радна снага неког
инжењера). Он каже како је код сваког друштва посебно то како ће проценити важности
одређених занимања, положаја и улога. Као што је рецимо положај свештеника, врача и
шамана у традиционалним друштвима био изузетно цењен, у савременим друштвима то
није случај.
Други важан став који критикује каже да само ограничен број појединаца у друштву има
талент који могу прерасти у вештине које се везују за положаје који се више цене. Тјумин
каже да без обзира о ком се друштвеном систему радило, друштвена покретљивост није
толико флексибилна, праведна у померању најталентованијих на највише и
најодговорније положаје (деца рођена у раднички породицама најчешће постају радници,
исто важи и за средњи слој и елиту).
48
Аспирације и друштвене преспективе.
Налази луторнског истраживања на крају су показали да уопште не може да
се говори о буржуирању: „наши налази су довољни да покажу како хипотеза
може бити сломљена у скоро свакој тачки“, а то значи да је радничка класа
упркос неупоредиво бољим материјалним и општим условима живота и
даље пстала радничка класа. Такође теза о буржуирању је претпоставила и
значајне промене у вредносно-нормативним оријентацијама, а налази
лутонског истраживања су говорили о томе да на нивоу образаца
друштвености и интеракција још увек владају старе норме, али и новом
окружењу, то јесте да није дошло до значајне нормативне реоријентацоје
радничке класе ка нормама средње класе. Класа не може једноставно да се
сведе само на материјални положај и новчане награде. Другим речима,
бољи материјално-финансијски положај не значи аутоматски промену
начина живота. Локвуд је сматрао да класна позиција мора да се прошири
на три аспекта:
Тржишна ситуација (могућност стицања добара на тржишту; добијање надница
као новчаних награда)
Радна ситуација (односи се на посао између надређених и подређених; између
средњикласне администрације и радника)
Статусна ситуација(ниво друштевног угледа који могу да задобију радници у
друштву).
49
структуре и класне формације. Класна структура се односи на структуру
друштвених односа у коју улазе индивидуе и на тај начин одређују своје
класне интересе, док класна формација се ондоси на организовање
колектибитете у оквиру класне структуре, а који су јасно обликовали своје
класне интересе. Његова даља анализа се усмерила ка концепту
експлоатације и доминације једне класе над другима. Појам доминација
упућије на способност контроле активности једних од стране других актера, а
појам експлоатације на присвајање економских добара у радном процесу
од стране оних којих доминирају у своју корист. Он разликује три облика
експлоатације у капиталистичком друштву:
Експлоатацију засновану на власништву капитала и добара
Експлоатацију засновану на организованој контроли добара и ресурса
Експлоатацију засновану на поседовању класификација и вештина
Рајт констатује да се класе не могу схватити ни преко индивидуалних атрибута, као
што је мислио Вебер, нити само преко материјалних услова живота, већ у
комбинацији ова два фактора. Када се споје сви различити индивидуални атрибути
и материјални услови живота, може се говорити о класама. Истовремено Рајт
уводи у класну анализу још један фактор, а то је присвајање могућности или
голимање залиха. Рајт експлоатацију/доминацију сматра најснажнијим обликом
релационих међузависности између појединаца и друштвених група. По његовом
мишљењу ова три механизма делују у сваком капиталистичком друштву:
Експлоатација и доминација (делују као фундаментални механизам класне
подвојености на капиталисте и раднике)
Присвајање могућности (делује као централни механизам који одваја
средњу класу од шире радничке класе)
Индивидуалне особине атрибути и животни услови (представљају
механизме који распоређују појединце на различите појаве у класној
структури, односно индивидуални атрибути и животни услови говоре о томе
шта је то у животима појединаца који припадају радничкој класи)
52
смера: узлазни и силазни смер друштвене покретљивости,а то значи да
појединци и друштвене групе могу да се крећу ка вишим али и ка нижим
друштвеним положајима и угледима.
54
феноменолошког карактера ова концепција је остала на нивоу емпирисјких
дескрипција. Увиђајући напоменуте недостатке П. Таунсенд је предложио
двоструке стандарде за посматрање сиромаштва-у односу на нацију или конкретно
друштво и норму сиромаштва у односу на свет.
55
76. Теорија ваздушног кола и теорија ситуацијских присила
56
77. Теорија културе сиромаштва:
-Синтагма култура сиромаштва упућује на свеукупну специфичност начина живота
сиромашних у савременом друштву, односно свих оних чија тржишно-економска, класна,
психолошка, просторна, политичка, образовна позиција специфичне заједничке
вредности и норме, ставове, осећања, мишљења, породичне и брачне односе и поглед на
сопствени свет и свет изван њега.
57
следећим речима:“Њихови учитељи и професори посвећују велику пажњу њиховим
академским потребама.Они имају приступ најсавременијим научним
лабараторијама..и савременим школским библиотекама. Њих родитељи воде у музеј,у
својој кући они имају образовне играчке, књиге..
2) историјски тип: овој групи припадају оне дефиниције које истичу значај
традиције и историјског наслеђа;
3) нормативни тип: овој групи припадају све оне дефиниције које настоје да
истакну утицај норми у људ.друштву;
4) психолошки тип: овој групи припадају све оне дефиниције културе које
трагају за психолошким механизмима формирања културе;
5) структурални тип: овој групи припадају све оне дефиниције културе које
се труде да нагласе целокупни карактер културе и начине на који су
повезани елемени који је сачињавају;
59
радом чланови одређеног друштва кроз историју, да би овладали
стварношћу и прилагодили је својим, људским потребама.“
Одмах на почетку треба истаћи да масовно друштво и масовна кутура какви постоје данас, нису
одувек чинили јединствен феномен, јер се масовно друство може сматрати старијом појавом.
Иако је масовна култура карактеристика индустријализованих и урбанизованих друштава, она се
60
не може ограничити само друштва овог типа, јер средства масовних комуникацијја шире своје
симболичке садржаје релативно независно од степена индустријализације и урбанизације .
Појам масовне културе односи се на појаве савременог понашања идентичних или аналогних
садржаја који теку из малобројних извора ка великим масама прималаца, као и на једнообразне
форме забавне, забављачке делатности великих маса људи. Управо захваљујућитехничким
средствима масовнихкомуникација у најпотпунијем се смислу остварују, по Клосковској, два
основна критеријума масовне културе :
Масовност као нужни квантитативни предуслов за настанак масовне културе има превасходно
демографске карактеристике, односно велики број становника и то урбанизованих становника, у
густо насељеним градовима, а који имају сву потребну техничку унфраструктуру за пријем
хомогенизованих садржаја масовне културе.
Franfurtska škola kojoj su pripadali Maks Horkhajmer, Teodor Adorno, Valter Benjamin, I Jirgen
Habermas, je inaugurisala sistematske, kritičke studije masovne kulture I masovnih komunikacija,
dokazujući kako su mediji uvek pod kontrolom onih grupa koji time obezbeđuju sopstvene interese I
dominaciju. Zasnivajući svoje teorije na interdisciplinarnim pristupima u kojima su dominantnu ulogu
imali neortodoksni marksizam I psihoanaliza, teoretičari ove škole su tvrdili da su masovne kulture I
masovni mediji neodvojivi deo kapitalističkog načina proizvodnje kako materijalnih tako i simboličkih
vrednost, te da logika samog kapitalizma diktira I sadržqj I uticaj masovnih medija I kulturnih sadržaja.
Kulturna industrija služi kao mehanizam ideološke legitimacije postojećeg kapitalističkog sistema.
Čitava logika kapitalizma počiva na konceptu industrije i industrijske proizvodnje, pa tako i simbolički I
kulturni sadržaj koji se koji se proizvode industrijski, na jednoobrazan, pojednostavljen, homogenizovan i
62
banalan način samo potvrđuju staru Marksovu hipotezu o fetišizmu robe (komodifikacija) u
kapitalističkom društvu.
Horkhajmer I Adorno pesimistički zaključuju da radnička klasa ne moze da se odupre kuturnoj industriji
i masovnoj kulturi jer ona deluje ideološki i hegemonistički.
Mada nisu odustali od ideje kulturne industrije, ovi su autori, posebno Adorno, na kraju revidirali neke
osnovne ideje, pre svega razdvajajući kulturnu industriju od masovne kulture. Tako jekulturna industrija
ostala povezana sa političkom i ideološkom reprodukcijom kapitalističkog sistema u interesu buržuazije,
dok je masovna kultura bila povezana sa masamakoje snose odgovornost i za delimičnu proizvodnju i za
konzumaciju masovnih i kulturnih sadržaja.
Jirgen Habermas, kao pripadnik mladje generacije Frankfurtske škole, ne može se smatrati radikalnim
kritičarem masovne kulture. Po njegovom mišljenju, javnost I javna sfera građanskog društva čine
institucionalni poredak koji se nalazi između porodicekao sfere privatnog života I sfere rada, s jedne
strane, I države sa svojim interesnim sferama, sa sruge strane .
63
84) Centar za savremeno istrazivanje kulture iz Birmingema ( predstavnici, pretpostavke)
Druga vazna kiriticka koncepcija masovne kulture razvijala se u okviru Centra za savremeno istrazivanje
kulture iz Birmingema od 1964. Godine pa do danas. Njeni osnivaci, Ričard Hogart I Stjuart Hol ponudili
su jednu varijantu neomarksistički zasnovane kritike masovne kulture. Osnova njihovo stanovnistva
nije se zasnivala na ortodoksnom marksizmu I konceptu ekonomskog determinizma, već više na
Gramšijevom neomarksističkom konceptu hegomonije, ideologije I istorijskog bloka, ten a Altiserovom
konceptu ideoloskog aparata. Ipak s obzirom da su ovi Gramšijevi pojmovi bliski Marksovom pojmu
ideologije njihova kritička orijentacija zasnovana je na opštoj Marksovoj pretpostavici da su: “Misli
vladajuće klase u svakoj epohi vladajuće misli, tj klasa koja predstavlja vladajuću materijalnu silu društva
je ujedno I njegova vladajuća sila”. Mediji ili sredstva masovnih komunikacija predstavljaju ključne
mehanizme za uspostavljanje I održavanje vladajućih ideja. Za razliku od klasičnog pojma dominacije koji
podrazumeva neki oblik prinudnosti, represivnosti ili proste sile, hegemonija, za Gramšija, predstavlja
ideoloski oblik dominacije. Hegemonija za razliku od dominacije, ne predstavlja upotrebu sile ili
represivnih mehanizama, već ideološko delovanje koje obezbeđuje dobrovoljni pristanak radničke klase I
ostalih članova društva, kao I konsenzus oko “zajedničkih” vrednosti. Hegemonija je moguća jedino
ukoliko se sklapaju savezi između društvenih klasa, a onaj tip saveza koji uspeva da obezbedi najviši
stepen hegemonije, Gramši naziva istorijski blok. Centar iz Birmingema je razvio niz metodoloških I
teorijskih pristupa za praćenje ovih novih društvenih I kulturnih fenomena. Svi ovi novi pokreti nisu
mogli da se zamisle bez masovnih medija I sredstava masovnih komunikacija, pa se Centar uglavnom
posvetio praćenju medijske kulture I medijske reprezentacije društvenih pokreta. Istraživači Centra iz
Birmingema su odbacili staru podelu na “visoku” I “nisku” kulturu”, te su proizvode masovne kulture I
masovnih medija razumeli kao ozbiljne supkulturne izraze. Oni su nastanak supkulture shvatili kao
reakciju I otpore koji proističu iz specifičnog iskustva prevashodno radničke omladine.Tako se kod ovih
autori kulture (supkultura) određuju kao “nivo u kojem društvene grupe razvijaju različite životne stilove
I daju izražajne forme svom materijalnom I društvenom životnom iskustvu”, istraživanja Centra su
dominantno bila usmerena na supkulture kao mesta pružanja otpora dominantnim oblicima kulture I
identiteta, to jest kao mesta za stavaranje sopstvenih stilova I identiteta.
Studije koje nisu direktno bile povezane sa užom grupom istraživača u birmingemskom Centru, a dale su
značajan doprinos ovim temama. To je, na primer, Dik Hebdidž I njegova studija Potkultura: značenje
stila(1980). Istražujući kao I Hol omladinske supkulture posleratnog perioda, Hebdidž smatra da svaka
supkultura stvara svoje sopstvene izražajne stilove, na primer, kroz oblačenje koje se znatno razlikuje od
konvencionalno prihaćenih normi, a služeći se, kao na primer pankeri, vrlo jednostavnim predmetima iz
svakodnevnog života koji su postavljene u drugačiji značenjski, simbolički I stilski kontekst (lanci,
zihernadle, delovi vojne opreme itd.). Značenje potkulture, kaže Hebdidž, “uvek je sporno, a stil je
područje na kome se suprotne definicije dramatično sukobljavaju”. Najveću pažnju on je posvetio
supkulturi panka, jer po njegovom mišljenju “nijedna potkultura nije nastojala sa više odlučnosti od
pankera da se odvoji od usvojenog pejzaža normalizovanih formi, niti da navuče na sebe tako žestoko
64
neodobravnje”. Supkultura panka bila je najbolji primer stilskih otpora svemu što je bilo konvencionalne
prirode. Za razliku od hipi pokreta koji je nudio lažnu nadu u izgradnju boljeg I humanijeg sveta, pank je
jednostavno nudio stvarnost- fragmentiranu, izlomljenu, stvarnost radničkih četvrti, siromaštva,
industrijskog rada, otuđenja; stvarnost bez ulepšane budućnosti.
Holov tekst “Kodiranje, dekodiranje” predstavlja “jedan od centralnih tekstova studija kulture, medijskih
I komunikoloških studija”. Ovim se tekstom Hol distancirao od radikalne kritičke orijentacije Frankfurtske
škole. Po Holovom mišljenju, ne postoji jedinstven model po kojem bi kodirane poruke koje se odašilju
bile dekodirane na jedinstven način. To znači da u procesu proizvodnje, kruženja, distribucije,
prenošenja I reprodukcije medijskih sadržaja krajnji primalac može da dekodira značenja sadržaja na
veoma različite načine koji uopšte ne moraju biti u skladu sa ciljevima onih koji ih kodiraju I šalju. Publika
koja je krajnji primalac informacija nije, kao u Frankfurtsvoj kritičkoj teoriji, pasivna masa koja je izložena
manipulaciji jedinstvenih sadržaja, već može biti aktivna I pobunjenička u procesu dekodiranja. Drugim
rečima pošaljioci mogu da šalju informacije, ali ne mogu u potpunosti da prenose značenja, jer ona se
stvaraju u procesu simboličkog I lingvističkog dekodiranja veoma heterogenih primalaca. Svaka poruka
ima svoju diskurzivnu formu I nema garancije za jedinstvenim značenjskim dekodiranjem.
Nakon Drugog svetskog rata, krajem pedesetih I početkom šezdesetih godina dvadesetog veka, broj
stanovnika se udvostručio- bilo je četiri milijarde ljudi na svetu. Danas, u drugoj deceniji dvadeset prvog
veka, broj ljudi na Zemlji iznosi preko 7,5 milijardi, a vreme podvustručenja svetske populacije sve više se
smanjuje. Procene su da će do 2025. Godine na Zemlji živeti preko 9 milijardi ljudi. Uz to, odnos urbane I
ruralne svetske populacije jasno pokazuje neumoljiv trend urbanizacije. Početkom devetnaestog veka
(oko 1800. godine) svega 3% svetske populacije živelo je u gradovima; početkom dvadesetog veka taj
procenat je iznosi 14%, a broj gradova sa preko million stanovnika popeo se na 12; tokom pedesetih
godina dvadesetog veka oko 30% svetske populacije živelo je u gradovima, a gradova sa preko million
stanovnika bilo je 83. U drugoj deceniji dvadeset prvog veka broj svetske urbane populacije iznosi 55%
odnosno više od tri milijarde ljudi živi u gradovima, a broj višemilionskih gradova iznosi više od 400. Već
postoji 40 megagradova u kojima živi više od 10 miliona stanovnika. Samo Tokijo I Džakarta broje preko
30 miliona stanovnik, a procene su da će Azija do 2025. godine Imati preko 30 megagradova. Svi ovi
podaci jasno ukazuju na to da svet – globalni svet – postaje veoma složen, turbulentan I dinamičan.
Štaviše, ovi podaci ukazuju na to da trendovi savremenog društva – globalni megatrendovi – izazivaju
zabrinutost, neizvesnost u pogledu zajedničke budućnosti I nemogućnosti da se adekvatno odgovori
svim aktuelnim I potenicijalnim pretnjama, bilo das u one nekontrolisani populacioni rast, uništavanje
eko-sistema, terorizam I ugrožavanje globalne bezbednosti ili urbano siromaštvo koje zahvata najveći
deo svetske urbane populacije, ili glad I rapidno nekontrolisano crpljenje svetskih energetskih resursa. Iz
65
ovog je rođen jedan novi svet, koji je, po Manuelu Kastelsu zadobio svoj konačni oblik tokom šezdesetih
I sedamdesetih godina dvadesetog veka iz tri nezavisna izvora:
1) Informacione revolucije;
2) Ekonomske krize kapitalizma I etatizma I njihovo restruktiranje;I
3) Procvat kulturnih društvenih pokreta, kao što su pokreti za ljudska prava I slobode, feministički
ili ekološki pokret.
Po svojoj prisutnosti u svetskoj literature koja je posvećena problemima globalizacije, pristup Entonija
Gidensa je, u svakom slučaju, jedan od najzastupljenih. Zato ćemo Gidensovom pristupu prvo posvetiti
pažnju. Prema Gidensu, globalizacija se može definisati kao:
Intenzifikacija društvenih odnosa na svetskom planu, koja povezuje udaljena mesta na takav način da
lokalna zbivanja uobličavaju događaji koji su se odigrali kilometrima daleko I vice versa. To je dijalektički
proces, zato što takva lokalna zbivanja mogu dobiti različit tok u odnosu na vrlo udaljene odnose koji ih
oblikuju. Lokalni preobražaj je isto tako deo globalizacije, kao što predstavlja I deo širenja društvenih
veza u vremenu I prostoru.
Ono što u najvećoj meri čini Gidensov pristup globalizacije jeste njegov stav da se preko ovog procesa
odvija, zapravo, globalizacija modernosti, a to znači da globalizacija nije sama sebi cilj I smisao. Uvek je
reč o globalizaciji nečega. U ovo slučaju – globalizaciji modernosti. Modernost je po Entoniju Gidensu,
imanentno globalizujuća. Istovremeno, globalizacija podrazumeva, po Gidensu, raspad tradicionalnog
koncepta nacionalnih država jer “nacionalna država postaje suviše mala za velike životne problem”.
Gidensova pretpostavka globalizacije izgrđena je kroz četvorostruku klasifikaciju institucija modernosti.
Sistem nacionalnih država, kao dimenizija globalizacije, već dugo vremena obeležava modernu epohu u
celini. Ovaj system, po GIdensu, počiva na definiciji tzv “tvrdih granica” tokom ranog perioda razvoja
sistema nacionalnih država. Za razliku od država predmodernog perioda, sistema tvrdih granica
podrazumeva: “Autonomiju unutar teritorije na koju država polaže pravo sankcionisana je priznanjem
granica od strane drugih država”. Takođe ova dimenzija globalizacije pokazuje dijalektičku prirodu.
Primećuje se tendencija ka centralizaciji I suverinitetu pojedinačnih država, odnosno, s jedne strane,
moguće je da se moć neke nacionalne države umanji usaglašenim delovanjem država (system država), a
s druge strane, moguće je da se pojedine države uvećaju svoj uticaj na druge države. Svetska
kapitalistička ekonomija, kao druga dimenzija globalizacije, ogleda se u tome što kapitalistički
ekonomsko-privredni mehanizmi danas dominiraju svetskim, globalnim ekonomskim organizaijama I
globalnim tržištem. To znači po Gidensu, das u današnji “glavni centri moći u svetskoj ekonomiji
kapitalističke države – države u kojima kapitalistička preduzeća… čine osnovni oblik proizvodnje u
ekonomiji”. Vojni poredak čini treću dimenziju globalizaije. Ova globalizacija u neposrednoj je vezi sa
modernim fenomenom industrijalizacije rata, transfera oružja I strateških tehnika vojnih organizacija I
institucija. Međunarodna podela rada, konačno, predstavčlja četvrtu dimenziju procesa globalizacije.
Ova se dimenzija najneposrednije manifestuje u naglom širenju globalne, međunarodne podele rada I
industrijskog načina proizvodnje Ta međunarodna podela rada podrazumeva princip strukturne
diferencijacije između više ili manje industrijalizovanih delova sveta, odnosno, ona se maniestuje u
67
jednom asimetričnom odnosu čija linija razdvajanja deli razvijene I nerazvijene; bogate I siromašne;
industrijalizovane; poluindustrijalizovane I neindustrijalizovane; urbane I ruralne; vojno moćne I
nemoćne; stabilne I nestabilne. Gidens napominje da se iza ovih manifestnih dimenzija globalizacije
nalazi jos jedan, možda suštinski aspekt globalizacije – kulturna globalizacija.
Pored pristupa Entonija Gidensa, od važnijih shvatanja globalizacije treba još predstaviti pristup
istaknutog savremenog teoretičara Manuela Kastelsa. Po shavatanju ovog savremenog teoretičara
osnovni pravci globalnih promena u svetu kreću se putanjom progresivne inormatičko-tehničke
revolucije, koja kao svoju posledicu ima preokret u ekonomskoj sferi I novim društvenim pokretima. Po
Kastelsu, međusobnim prožimanjem visoke informacione tehnologije, privrednih zaokreta I društvenie
dinamike nastaju tri vrste nove stvarnosti:
U ovim novim stvarnostima, ili novoj stvarnosti “umreženog “ društva ili “interkonecionog” sveta, od tri
sfere realnosti ključnu ulogu ima globalno finansijsko tržište . Ta stvarnost – globalizovana kroz
transnacionalne I multinacionalne korporacije, globalna tržišta I globalnu tehnologiju- postaje stvarnost
za sebe. Na nju više ne mogu da utiču tradicionalni akteri pre svega pojedinci, a ni društvene grupe u
klasičnom smislu reči: pojedinačne političke partije, porodice, narodi, etničke grupe, pa čak ni čitave
države. Globalizacija dominira ljudima I njihovim životima, a ne obrnuto. Sam Manuel Kastels kaže:
Teorijski središte koje se nalazi u osnovi ovog pristupa pretpostavlja da su društva organizovana oko
ljudskih procesa prestrukturiranih istorijski određenim odnosima proizvodnje, iskustva I moć.
Proizvodnja je delovanja čoveka na materiju… Iskustvo je delovanje ljudi na same sebe… Moć je onaj
odnos između ljudi koji na temelju proizvodnje I iskustva nameću volju jednih ljudi drugima
potenijalnom ili aktuelnom primenom fizičkog ili simboličkog nasilja… Kastels je spreman da zakljči kako
se kao posledica novonastajuće društvene structure I novih informacionih tehnologija stvara jedan novi
istorijski trend, a to je organizovanje osnovnih funkcija I proesa informatičkog društva u mreže. Mreža
izražava moć tokova, a ne više tokove moći. Drugim rečima, sve ono I svi oni koji nisu prisutni u mreži – u
nekom od oblika mrežne povezanosti- ne postoje u društvenom smislu. Važnost I aktuelnost Kastelsovih
shvatanja može razumeti jedino ukoliko se shvati da mreže I umreženo društvo radikalno preoblikuju
savremeni svet I globalnu civilizaciju. Pri tome, Kastels napominje das u I u prošlosti postojale mreže u
društvima, one rodbinske , klanovske, poslovne, političke, vojne itd. Ali ono što je karakteristično za
savremeno društvo jeste da se po prvi put u istoriji ljudskog društva mreže javljaju kao osnovne jedinice
koje dominiraju privredno-ekonomskim troškovima, političkim I kulturnim, a ne više pojedinci, porodice
ili pojedinačne države.
68
-Био је један од највећих актуелних теоретичара, чија је преокупација током последњих
неколико деценија постмодерно друштво, глобализација и оно што он назива флуидна
модерност.
-Након дела написаних током 70-их и 80-их година, а која се могу означити као класично
социолошко штиво, крај 80-их година означио је прекретницу у Баумановом теоријском и
истраживачком раду. Наиме, 1989.године Бауман је објавио дело под називом „Модерна
и холокауст“ у којем је образложио хипотезу да је холокауст био производ модерне
рационалности и бирократског приступа смрти. Иако нам се може учинити монструозна
идеја концентрационих логора, гасних комора, геноцида, масовних убистава, што у самој
основи и јесте, холокауст је, по Бауману, модел рационално-бирократског механизма
произвођења смрти који има своју статистику, свој строги распоред, класификацију,
технологију.
-На сличан начин, Мишел Фуко је поставио питање људима као мислећим бићима: када
смо убијали, или бивали убијани-да ли смо били мање мислећа бића? Одговор је-не! И
тада смо мислећа, рацинална и калкулативна бића.
-Дакле, колико год је овај нацистички пројекат у својој основи ирационалан, имао је своју
рационалну технологију спровођења до циља.
-Нешто касније, 1992. године објавио је дело „Наговештаји постмодерне“. Његов приступ
саврменим постмодерним друштвима коинцидира са великим политичким, економским
и друштвеним догађајима с краја 80-их, па се може рећи да пад Берлинског зида није
означио само крај кратког двадесетог века, већ је ненадано брз колапс комунистичких
режима био један од симптома постмодерне.
-Своје идеје да данас живимо у једном флуидном, течном, несталном друштву, Бауман је
изнео у серији књига: „Текућа модерност“, „Флудни страх“, „Флуидни живот“, „Флуидна
љубав“.
-Живот у оваквом друштву је историјски потпуно јединствен по својој несталности,
променљивости, безобличности, нејасним стрепњама и страховима, те крхкостима
људских веза.
-По Баумановом мишљењу, структура света који познајемо, или смо познавали- распада
се. Политички модел државних суверенитета постао је нејасан и вишезначан. Оно што смо
до сада називали друштвом и друштвеним системом- у смислу континуираног,
функционалног и стабилно структурираног институционалног поретка- више не пружа
оквир и уточиште за колективно делање засновано на било каквом артикулисаном облику
солидарности. Другим речима, друштвене структуре постале су флуидне: оне „теку“,
„разливају се“, „истичу“.
-У раздобљу флуидне модерности, друштвене класе мењају своју историјску улогу. Наиме,
друштвене класе које су биле доминантни колективни макроактери који су били у стању
да утичу на промене основних нормативних структура друштва, растопљене су на
индивидуалне микроактере.
-Бауман овај процес свеопште структуралне несигурности разуме као „моћну
индивидуализујућу силу“. Она не уједињује, већ дели, а будући да се не може знати ко ће
се сутрадан пробудити у којој подели, идеја о „заједничким интересима“ постаје све
небулознија. Уколико су некада постојали класни интереси, они су сада приватизовани
интереси појединаца флуидно повезаних у лабаве асоцијативне скупине.
69
-Солидарност старог типа (класног) ишчезава, а појединци на тржишту, посебно на
турбулентном, флуидном светском тржишту, више нису актери чији је примарни циљ
груписање и класна солидарност која ће се показати као снага за промене и сукобе.
Другим речима, флуидна модерност је превасходно потрошачки, а не произвођачки тип
цивилизације. Истовремено, већина људи су актери на тржишту који се труде да очувају
или побољшају своје индивидуалне тржишне позиције кроз усавршавање својих
способности што ће им омогућити да се прилагоде флуктуирајућим захтевима тржишта и
условима у којима доминантну улогу имају нове технологије, посебно информационе,
које се иновирају готово свакодневно.
-Флуидна модерност је фаза у развоју наше глобалне цивилизације у којој се:
1. артикулишу нова правила;
2. најављује крај државног и индустријског етатизма (Под етатизмом се подразумева
подређивање друштва држави. То се изражава кроз доминантну улогу државног
чиновничког апарата у руковођењу свим облицима друштвене, а пособно економске
делатности);
3. успоставља информационализам, глобализација и турбулентност тржишта;
4. врши стално умрежавање;
5. стварају нови флуидни идентитети;
6. превазилази патријархалност;
7. превазилазе старе културне и образовне вредности;
8. најављује крај класичне нације-државе и урушавање њихове суверености.
70
неолиберални захтеви за економском рационалношћу видљиви кроз концепте
дерегулације (тржишта рада), приватизације, флексибилности, либерализације трговине,
„маркетизације“ друштва и ограничавање државног интервенционизма, представљају
кључне заједничке карактеристике ове доктрине.
-У идеолошком језгру неолиберализма могу се наћи идеје класичног либерализма и
неоконзервативизма, а оно што је ново је то што је неолиберализам успео да доведе ове
принципе до својих крајњих консеквенци. Упркос томе што показује веома велике
географске разлике, неолиберализам је успео за веома кратко време да преобликује
целокупно схватање цивилизације. То је била вероватно најделотворнија идеологија у
својим последицама, иако је хетерогена по свом идејном карактеру.
-Иако се неолиберализам и неоконзервативизам преплићу у неким формалним
карактеристикама, а пре свега у де-демократизујућим последицама својих економских и
политичких пракси (обезвређивању саме идеје политичких слобода, једнакости и
концепта грађанства и грађанског друштва), ова 2 концепта показују и кључне разлике.
Наиме, неоконзервативизам је морално-политички концепт рационалности, а
неолиберализам концепт тржишно-политичке рационалности. Политичка рационалност
неолиберализма се огледа у одбацивању кејнсијанског модела државног
интервенционизма и у радикализацији претпоставки о слободном тржишту и економској
дерегулацији. Ипак, за Дејвида Харвија је „неоконзервативизам у потпуности
конзистентан са неолибералним програмом који обухвата владавину елита, неповерење у
демократију и одржање тржишних слобода.“ Наравно, они су конзистентни и у томе што
су схватили да се слободно тржиште и капитал могу релативно успешно заштити преко
инструментализованих државних апарата, односно преко неолибералне државе која
треба да „фаворизује снажна индивидуална права приватне својине, владавину закона и
институција слободно функционишућих тржишта и слободне трговине.“ Све више улога
државе се своди на механизам који треба да обезбеди:
1. примену неолибералне идеологије;
2. услове за дикретне стране инвестиције;
3. флуктуацију капитала;
4. слободно (дерегулисано) тржиште;
5. свеопшту конкуренцију;
6. приватизацију основног капитала;
7. мобилну радну снагу.
-Дакле, неолиберална доктрина је „апстракција која се реализује на хиљаде различитих
начина“. Неолиберализам је „утопија чистог и савршеног тржишта“, али утопија реалног,
утопија која има ефикасну преобликујућу снагу, превасходно на животне светове већине
реалних, конкретних људи. Ако глобализација подразумева да се увек нешто глобализује,
онда је садржај глобализације последњих деценија управо неолиберализам.
71
-Појава града на историјској сцени увек је за собом као последицу имала стварање
напетости и потеницијалних и актуелних сукоба између града као центра и остатка
друштва као периферије, јер су градови увек представљали израз релативне
самосталности и самодовољности у односу на своје окружење, још од грчких градова-
држава, полиса.
-У случају данашње глобалне цивилизације, управо је град постао мера целокупног
процеса глобализације.
-Социолошка проучавања градова у глобалном контексту знатно су старији од популарних
тема о глобализацији с краја ХХ и почетка ХХI века. Иако је сам појам глобалног града
новијег датума, проучавање градова у конктексту стварања светске економије, могу се
пронаћи још у делима класичних социолога с краја ХХ века- у Веберовом спису „Град“,
„Подели друштвеног рада“ и Зимеловим радовима. Код ових класичних социолога град је
представљао средишњи друштвено-просторни оквир модерности и динамике
индустријског капитализма. Такође, са наглим процесом урбанизације који је отпочео у
деветнаестом веку, све већи број истраживача је наглашавао чињеницу да урбанизација
„ствара своју посебну 'географију'“. У том смислу, градови се схватају као производи
специфичних друштвених снага које су у спрези са капиталистичким односима
производње и светском економијом.
-Са појачањем интензитета економских односа након Другог светског рата било је сасвим
јасно да ће градови бити кључне чворишне тачке глобализације.
-Многи истраживачи, међу којима треба истаћи Мануела Кастелса, Дејвида Харвија и
Џона Фридмана, обновили су крајем ХХ века стара социолошка интересовања за
проучавање градова, али овог пут а у контексту интензивне глобализације у којој глобални
градови представљају кључне „командне и контролне центре унутар глобализујуће
динамике финансијских тржишта, индустрије високих услуга, седишта великих компанија
и других услужних делатности које су међусобно повезане (телекомуникација, медија,
дизајна, културне индустрије, транспорта)“.
-Једна од најважнијих претпоставки о односима глобализације и глобалних градова
односила се на промену дотадашњих схватања која су наглашавала процесе
детериторијализације, дисперзије, расутости, флуидности, нестајања старих „тврдих
граница“.
-За разлику од тих схватања, кључни аргумент нових теоретичара заснивао се на
чињеници да ти процеси захтевају постојање једног паралелног процеса који је
подразумевао нове просторне прерасподеле, ре-територијализације и просторно-
економске концентрације свих тих „расутих“, „флуидних“ и удаљених економских
активности чији су главни актери биле транснационалне корпорације. Тај нови простор
концентрације, ре-територијализације и сталног ширења и скупљања глобалних
економских активности су глобални градови, као на пример Њујорк, Лондон, Токио, али и
Амстердам, Париз, Франкфурт, Цирих, Лос Анђелес, Сан Паоло, Буенос Аирес, Мексико
Сити, Бангкок или Пекинг. Ови глобални градови створили су нову просторно-урбану
хијерархију у којој је јасно изражена њихова доминација.
Саскиа Сасен
-Иако није једина, Саскиа Сасен је једна од водећих и најутицајнијих теоретичарки
глобализације и творац концепта глобалног града. У свом најпознатијем делу „Глобални
72
град: Њујорк, Лондон, Токио“, као и у низу других радова, Сасен је понудила како
теоријски, тако и емпиријски оквир за инстраживање глобалних градова.
-За разлику од оних теоретичара који су истицали једино макро димензије глобализације,
приступ Саскије Сасен је много операционалнији и конкретнији, јер она сматра да
глобализација делује локално, регионално и субрегионално, те коначно урбано.
-Глобални градови представљају просторе у чијим оквирима различити
глобализацијски процеси задобијају конкретне локализоване облике.
-Сасен је као пример узела Њујорк, Лондон и Токио јер су то градови који припадају
различитим географским, историјским, културним, политичким и економским
контекстима, а истовремено показују веома сличне, паралелне процесе трансформација
који су се десили у веома кратком временском периоду, за неколико деценија. Та
динамика промена која је узета као пример ових глобалних градова последњих деценија
се „локализује“ и у друге градове на свим континентима.
-Фокусирање на градове раставља националну државу на мноштво субнационалних
компоненти, од којих су неке далекосежно везане уз глобалну економију, а неке не.
-Кључна динамика која је карактеристична за глобалне градове је њихова могућност
успостављања глобалне контроле над сталним променама у домену услуга, производње и
финансија. Такође, глобални градови су:
1. места за производњу специфичних услуга и нових професија које су неопходне
за контролу распршене и просторно дифузне мреже фабрика, радионица, мобилне радне
снаге и административних бироа;
2. места за производњу финансијских иновација, стварање финансијских тржишта и
њихово ширење.
-Зато, да би се разумели глобални градови, они се морају посматрати као места у којима
су концентрисане снаге за производњу и контролу глобалних услуга и финансија. У том
смислу, Сасен у анализу уводи и појам нове географије централности под којим
подразумева стварање новог типа транснационалне географије која производи нову
политичку, друштвену и културну динамику. У средишту те нове географије централности
су глобални градови.
-Међутим, њу прати, као паралелан процес, нова географија маргиналности и растућа,
све дубља друштвена и економска неједнакост. Наиме, док нови глобални градови
напредују, стичу моћ и контролу, други градови, који се нису прилагодили новим
тржиштима, доживљавају назадовање, а некад и банкротство (нпр. Детроит).
-Унутар самог простора глобалних градова долази до друштвене и економске
поларизације (супротстављености) која има све видљивија обележја џентрификације.
Овај израз коришћен је приликом описивања процеса прилива средње класе у до тада
запуштене делове Лондона, који су били насељени радничком класом. Централне
метрополитенске области се обнављају и концентришу моћ и богатство, док периферије
постају сиромашне мигрантске и радничке енклаве без ресурса и инфраструктуре.
-С једне стране, стална потреба за котролом производње, услуга и финансија ствара нову,
менаџерску професионалну структуру са високим приходима, док с друге стране ствара
све веће осиромашење традиционалне радничке класе и мануелних занимања. Томе
доприноси појава масовне демографске транзиције ка све већој заступљености жена,
афро-американаца, латино-американаца и миграната из земаља трећег света у ниско
73
плаћеним занимањима која постају урбана радна снага и нови урбани пролетаријат.
Велики градови, пре свега у Азији, Јужној Америци и Африци све више су окружени
сиромашном, обесправљеном, мигрантском популацијом која од градова ствара
попришта нових сукоба.
-Глобални градови су тако постали места увећавања корпорацијског капитала уз
истовремено обесправљивање радника, како каже Сасен.
-Међутим, пошто је читав процес глобализације противречан, као уосталом и стварање
глобалних градова и нова географија централности, и сиромаштво у глобализованом свету
може се посматрати двојако: или као нарастајуће или као опадајуће. Тако на пример,
подаци УН константно извештавају о смањењу глобалног сиромаштва, а предвиђа се и
даљи, још интензивнији рад на томе.
-Тако је, према подацима УН, само у Кини у периоду 1981-2010.године преко 680 милиона
људи избављено из екстремног сиромаштва, при чему се под екстремним сиромаштвом
подразумева живот са приходом испод 1,25 долара дневно.
-Исто тако, Јужна Азија је почетком 80-их година била најсиромашнији регион на свету са
77% екстремно сиромашне популације, а тај проценат је 2008.године опао на 14%.
-Ипак, важно је напоменути да избављање великог броја људи из екстремног сиромаштва
још увек значи-сиромаштво.
74
4. стварање и развој рационалних и секуларних политичких идеологија.
-Поред њега, значајан допринос у расветљавању процеса секуларизације, али и
процеса десекуларизације, дао је Питер Бергер у оквирима једне посебне социолошке
дисциплине- социологије знања. По Бергеру, основа на којој почива процес
секуларизације, првенствено у западноевропској цивилизацији, такође је
рационализација која представља нужни услов за настанак и развој индустријског
друштва. Рационални поглед на стварност одбацује веру, која је основа религије. Оно
укида „тајновитост“, „чаролију“ и „ауторитет“ религије.
Секуларизација и глобализација
-Значај религије у савременом свету не може се сагледати без процеса глобализације.
-У традиционалним, архаичним друштвима религија је била заштићена јасним друштвено-
културним, територијалним и цивилизацијским границама.
-Процес глобализације као своју нужну последицу има слабљење и укидање граница и
разлика међу друштвима и културама, те је живот у неком друштву све више под
утицајима других друштава.
-Процес глобализације је сам по себи противречан, па је и у сталној тензији између
партикуларизма и универзализма, односно посебности и општости. С једне стране,
партикуларизам стално наглашава значај идентитета појединих група, па тиме и значај
религије. С друге стране, универзализам наглашава значај укидања разлика, односно све
већи значај сличности међу друштвима, културама и религијама. У оваквим условима,
религија може да крене у једном од следећа 3 правца:
1. може се очекивати маргинална улога религије, односно повлачење религије у
интимну сферу појединачног живота људи;
2. процеси глобализације не могу бити адекватна замена за појединачне и
колективне идентитете, односно за животни смисао који нуди религија, па се у том смислу
религија чини као незаменљиви облик друштвене свести која пружа уточиште смисла
људском животу и великих питања смрти, постојања или загробног живота;
3. процес глобализације је донео идеју екуменизма у најопштијем смислу, а тиме и
религијског екуменизма. То подразумева изградњу стратегија за превладавање разлика
које постоје између религија, те стварање једне универзалне, уједињене религије којој би
припадале све друштвене групе.
1. Десекуларизација
-Посебно значајно питање у односима глобализације и религије представља све
израженији процес десекуларизације. Низ аутора наглашава да се паралелно са процесом
глобализације одвија процес ревитализације религије, те да све већи број појединаца и
друштвених група изворе својих идентитета проналазе управо у религији. По Бергеру,
секуларизам се налази у процесу повлачења, уступајући место десекуларизацији. Он
истиче да је свет данас постао масивно религиозан, а поједини примери за то су успон
евангелизма у Латинској Америци, ислама у муслиманским земљама, али и међу
муслиманском емиграцијом широм света, као и јачање конфучијанизма у Азији.
-Мануел Кастелс такође примећује све значајнију улогу религије, а посебно успон
религијског фундаментализма. Религијски фундаментализам је назив за различите
политичке идеологије и покрете који настоје да целокупни друштвени и политички
живот ускладе са доследним тумачењима одређене религије. Десекуларизација све
75
више поприма облик религијског фундаментализма, како исламског, тако и хришћанског,
који је својеврсна реакција на глобализацију коју прати доминација и тежња за
хегемонијом (надмоћи) неколико водећих светских држава. Ово се посебно односи на
муслимански свет и исламски фундаментализам. Наиме, глобализација има другачија
значења у исламском свету.
-По Кастелсу, успон религијског фундаментализма је реакција на неуспелу урбанизацију и
модернизацију, које нису успеле да понуде нове моделе друштвеног живота и начина
производње, као и нове, модерне моделе идентитета. Заправо, за милијарде људи на
свету поновни успон религија тренутно представља основни извор за моћ њиховог
идентитета.
76
2. политичке партије захтевају одређену формалност, дисциплину, или чак
покорност, док друштвене покрете карактерише мања формалност, понекад и
неформалност, као и необавезујуће чланство и одсуство партијске дисциплине;
3. у деловању политичких партија све је потчињено основном циљу освајања или
очувања власти, док средства којима се служе друштвени покрети често представљају и
сам циљ и смисао њиховог постојања, а циљ је стални активизам;
4. друштвени покрети имају израженији културни или супкултурни, често
симболички карактер, док политичке партије имају изразито и често једино политичку
димензију;
5. друштвени покрети често имају глобалне или универзалне циљеве, као што је
нпр. очување еко-система на Земљи, док је за политичке партије карактеристичан
партикуларизам интереса.
-Без обзира на разлике у типовима или историјским периодима настанка и развоја
друштвених покрета, њих бисмо дефинисали на следећи начин:
Друштвени покрети представљају посебан облик друштвеног груписања људи за
који је карактеристична спонтана, добровољна и масовна активност, а чији је
основни циљ решавање одређених глобалних друштвених проблема.
77
да религијске истине нису коначне, ни једине. У социјално-политичком домену отворен је
простор за стварање јавности као критичке публике које има право на слободно
изражавање мишљења о политичком деловању јавне власти.
-Сфера економије је, поред слободне трговине, стварања националних тржишта и аграрне
реформе, првенствено почивала на пројекту јачања индустријског привредног поретка,
бирократије и техничке и друштвене поделе рада.
-Без фундаменталних промена у сфери традиционалних друштвених идентитета, промене
у институционалном поретку нису могле бити спроведене. У ширем смислу, референтна
тачка промена била је конструкција нових друштвнених идентитета.
-Прединдустријска традиционална друштва конструисала су своје друштвене идентитете
кроз неједнаку дистрибуцију друштвених ресурса: моћи, угледа, богатства...
-Модерни посттрадиционални друштвени идентитети, обликовани понајвише
протестантским етосом световне аскезе и новим културним стандардима утилитаризма
имају револуционарну снагу, а сам човек, са својом природном и делатним моћима,
постаје мера и место нових идентитета и нове конструкције реалности.
-Како каже Бауман, „када су у модерности замењени предмодерни сталежи, који су
идентитет одређивали рођењем и стога пружили мали или нимало повода да се јави
питање 'ко сам', идентитети су постали задатак који су својим биографијама морале
обавити индивидуе.“.
-Ипак, тек је савремено постиндустријско, или постмодерно друштво отворило
безгранично много поља за стварање и изражавање различитих друштвених и културних
идентитета, а сам идентитет је постао један од стратешких ресурса за задобијање или
очување посебности. У том смислу Кастелс наглашава да идентитети организују смисао
друштвеног актера, а смисао друштвеног актера представља симболичку
идентификацију нечијег деловања. Кастелс предлаже 3 облика и извора изградње
идентитета:
1. легитимишући идентитет, који се односи на доминантне друштвене институције
које граде ове идентитете како би прошириле и рационализовале своју доминацију у
односу на друштвене актере (овај тип идентитета ствара цивилно друштво);
2. идентитет отпора, који стварају они субјекти који су у потчињеном положају
(овај тип идентитета доводи до стварања заједница или комуна);
3. пројектни идентитет, који се односи на стварање нових идентитета на основу
било каквих културних материјала који су доступни друштвеним актерима (овај тип
идентитета ствара субјекте који се дефинишу као жеља да се буде индивидуа).
-Са друге стране, Стјуарт Хол је понудио 3 историјске концепције идентитета:
1. просветитељски субјект који је грађен на претпоставци да свака особа има јединствени
сопствени идентитет;
2. социолошки субјект који је грађен у периоду нагле индустријализације, урбанизације и
великих државних и бирократских пројеката, те је овај тип идентитета опосредован
групним и колективним нормама;
3. постмодерни субјект који се гради у условима друштвене и културне фрагментације, па
зато идентитет више није нешто јединствено и трајно, већ пролазно и променљиво.
-Коначно, Крис Џенкс се на врло систематичан начин бавио питањем друштвеног
идентитета и он сматра да су друштвени идентитети друштвено конструисани, а не
78
унапред дати и непроменљиви и зато их морамо разумети као нешто што је произведено
у специфичним историјским и инстутуционалним просторима.
-По Џенксу, идентитети се стварају у процесу преговарања, дискурзивно и увек у
интеракцијском поретку, те они представљају наше разумевање онога што смо и ко су
други људи.
81