Due to his Christian perspective, Fedorov found the

widespread lack of love among people appalling. He divided

these non-loving relations into two kinds. One is alienation
among people: “non-kindred relations of people among
themselves.” The other is isolation of the living from the dead:
“nature’s non-kindred relation to men.” “[O]ne should live not
for oneself nor for others but with all and for all” (Filosofiya
Obshchago Dela vol. I, 118, n. 5, as quoted in Zakydalsky, 55).
Fedorov is referring to all people of all time (past, present,
future). He is speaking of a project to unite humankind, the
colonization (“spiritualization”) of the universe, the quest for
the Kingdom of God, the creation of cosmos from chaos, the
death of death, even resurrection of the dead. Fedorov believed,
and passionately felt, that resignation in the face of death and
separation of knowledge from action was false Christianity.
He cautioned against being fooled into worshipping the blind
forces of Satan. Rather, one should actively participate in
changing what is into what ought to be.
The division between the learned and the unlearned was, in
Fedorov’s view, worse than the separation of the rich and the
poor. The unlearned are more concerned with work than
thought. The learned (philosophers and scientists) are less
concerned with work than thought. The learned seem
unaware that ideas “are not subjective, nor are they objective;
they are projective.” Philosophers and scientists, because they
have separated ideas from moral action, are simply slaves to
the imperfect present order. It is a root dogma of the learned
that paradise is not possible. The unlearned should demand
that the learned (because only they have the necessary
knowledge) become a temporary task force for the Kingdom of
God. The learned, however, will attempt to persuade us that
problems like crop failures, disease, and death are not general
questions but matters for a narrow discipline, questions for
only a very small (or nonexistent) minority of the learned.
Separation of the learned from the masses turns them into a
seemingly permanent class, producing non-lovers of
humankind. The “transformation of the blind course of nature
into one that is rational … is bound to appear to the learned as
a disruption of order, although this order of theirs brings only
disorder among men, striking them down with famine,
plague, and death.”

A citizen, a comrade, or a team-member can be replaced by

another. However a person loved, one’s kin, is irreplaceable.
Moreover, memory of one’s dead kin is not the same as the
real person. Pride in one’s forefathers is a vice, a form of
egotism. On the other hand, love of one’s forefathers means
sadness in their death, requiring the literal raising of the dead.
Politics must be replaced by physics. The politics of egoism
and altruism must be replaced by Christianity which “knows
only all men.” Pride is a Tower of Babel that separates us from
one another. Love is a “fusion as opposed to a confusion.” For
Fedorov, “complete and universal salvation” is preferable to
“incomplete or non-universal salvation in which some men —
the sinners — are condemned to eternal torments and others
— the righteous — to an eternal contemplation of these
torments.” That is to say, Fedorov’s bold science project, “the
common task,” is not the only possible route to salvation.
“Salvation may also occur without the participation of men …
if they do not unite in the common task”; “if we do not unite to
accomplish our salvation, if we do not accept the Gospel
message,” then a “purely transcendent resurrection will save
only the elect; for the rest it will be an expression of God’s
wrath,” “eternal punishment.” “I believe this literally.”
“Christianity has not fully saved the world, because it has not
been fully assimilated.” Christianity “is not simply a doctrine
of redemption, but the very task of redemption.”

Fedorov’s thoughts have been variously described as bold,

culminating, curious, easily-misunderstood, extreme, hazy,
idealist, naive, of-value, scientifico-magical, special,
unexpected, unique, and utopian. Many of the small number
of philosophers familiar with Fedorov admit his originality,
his independence, his human concern, perhaps even his logic
— up to a point. But his resurrection project is viewed with
understandable skepticism and often dismissed as an
impossible fantasy. Interestingly, the harshest criticism has
come from Christian thinkers such as Florovsky and Ustryalov
whose objections bear religious overtones; some materialists
such as Muravyov and Setnitsky have been quite benign and
favorable by comparison. Perhaps all would agree, however,
on Fedorov’s single-mindedness. Looked at positively, this is
simply another term for purity-of-heart, a quality of
saintliness. With his strong emphasis on kinship and
brotherhood demanding, ultimately, a world in which all must
mutually benefit, Fedorov perhaps anticipates Rawls who
says: “Thus what we are doing is to combine into one
conception the totality of conditions that we are ready upon
due reflection to recognize as reasonable in our conduct with
regard to one another. … all persons … even … persons who
are not contemporaries but who belong to many generations.
Thus to see our place in society from the perspective of this
position is … to regard the human situation not only from all
social but also from all temporal points of view. The
perspective of eternity is not a perspective from a certain place
beyond the world, nor the point of view of a transcendent
being; rather it is a certain form of thought and feeling that
rational persons can adopt within the world. … Purity of heart,
if one could attain it, would be to see clearly and to act with
grace and self-command from this point of view.” Fedorov
wrote: “By refusing to grant ourselves the right to set
ourselves apart … we are kept from setting any goal for
ourselves that is not the common task of all.” But Fedorov’s
thought soars beyond the present world to a world of its own,
in his insistence that we can become immortal and godlike
through rational efforts, and that our moral obligation is to
create a heaven to be shared by all who ever lived. “[D]eath is
merely the result or manifestation of our infantilism, lack of
independence and self-reliance, and of our incapacity for
mutual support and the restoration of life. People are still
minors, half-beings, whereas the fullness of personal
existence, personal perfection, is possible. However, it is
possible only within general perfection. Coming of age will
bring perfect health and immortality, but for the living [living
contemporaries of Fedorov] immortality is impossible without
the resurrection of the dead”(What Was Man Created For?, 76).
Због своје хришћанске перспективе, Федоров је широко
распрострањен недостатак љубави забринуо људе.
Поделио је ове нељубавне односе на две врсте. Једно је
отуђење међу људима: „неродни односи људи међу
собом“. Друга је изолација живих од мртвих: „несродни
однос природе према људима“. „[О] не треба да живи не
због себе ни због других, већ са свима и за све“
( Философииа Обсхцхаго Дела вол. И, 118, бр. 5, цитирано
у Закидалски , 55). Федоров  односи се на све људе свих
времена (прошлости, садашњости, будућности). Говори о
пројекту уједињења човечанства, колонизацији
(„продуховљењу“) универзума, потрази за Краљевством
Божјим, стварању космоса од хаоса, смрти, чак и васкрсењу
мртвих . Федоров је веровао и страсно осећао да је
резигнација пред смрћу и одвајање знања од акције лажно
хришћанство. Упозорио је да се не завара да се клања
слепим сотониним силама. Уместо тога, треба активно
учествовати у промени онога што јесте у оно што би
требало да буде. 
Подјела на учене и ненаучене била је,
по Федоровом мишљењу, гора од раздвајања богатих и
сиромашних. Неучени се више баве послом него што
мисле. Учени (филозофи и научници) мање се баве радом
него што се мисли. Чини се да научени нису свесни да
идеје „нису субјективне, нити објективне; они су
пројективни “. Филозофи и научници, јер су одвојили
идеје од моралног деловања, једноставно су робови
несавршеног садашњег поретка. Корен је догме научених
да рај није могућ. Неучени треба да захтевају да учени (јер
само они имају потребно знање) постану привремена
радна снага за Царство Божије. Учени ће, међутим,
покушати да нас убеде да проблеми као што су пропадање
усева, болести и смрт нису општа питања, већ питања за
уску дисциплину, питања само за врло малу (или
непостојећу) мањину учених. Одвајање наученог од масе
претвара их у наизглед постојану класу, која производи
нељубитеље човечанства. „Преображај слепог тока
природе у онај који је рационалан ... ученицима ће се
изгледа чинити као нарушавање реда, иако овај њихов
поредак доноси само неред међу људе, погађајући их
глађу, кугом и смрћу. ”

Грађанина, друга или члана тима може заменити

други. Како год вољена особа, њена родбина, је
незаменљива. Штавише, сећање на мртве рођаке није
исто што и стварна особа. Понос код својих предака је
порок, облик еготизма. С друге стране, љубав према
прецима значи тугу у њиховој смрти, која захтева
дословно васкрсење мртвих. Политику мора заменити
физика. Политику егоизма и алтруизма мора заменити
хришћанство које „познаје само све људе“. Понос је
Вавилонска кула која нас раздваја једна од друге. Љубав је
„фузија насупрот конфузији“. За Федорова је „потпуно и
универзално спасење“ пожељније од „непотпуног или
неуниверзалног спасења, у којем су неки људи - грешници
- осуђени на вечне муке, а други - праведници - на вечно
разматрање ових мука“. То ће рећи, Федоровљев смели
научни пројекат, „заједнички задатак“, није једини
могући пут ка спасењу. „Спас се може догодити и без
учешћа људи ... ако се не уједине у заједничком
задатку“; „Ако се не ујединимо да остваримо своје
спасење, ако не прихватимо јеванђелску поруку“, тада ће
„чисто трансцендентно васкрсење спасити само
изабране; у осталом ће то бити израз Божјег гнева “,
„ вечна казна “. „Верујем у ово дословно.“ „Хришћанство
није у потпуности спасило свет, јер није у потпуности
асимиловано.“ Хришћанство „није само доктрина
искупљења, већ сам задатак искупљења“.

Федоровљеве мисли су на разне начине описане као

смеле, кулминирајуће, радознале, лако разумљиве,
екстремне, магловите, идеалистичке, наивне,
вредносне, научно- магичне, посебне, неочекиване,
јединствене и утопијске. Многи од малог броја филозофа
који су упознати са Федоровим признају његову
оригиналност, његову независност, његову људску бригу,
можда чак и његову логику - до одређене тачке. Али на
његов пројекат ускрснућа гледа се са разумљивом сумњом
и често се одбацује као немогућа фантазија. Занимљиво је
да су најоштрије критике упутили хришћански мислиоци
попут Флоровског и Устријалова чији приговори имају
религиозне призвуке; неки материјалисти
попут Муравјова и Сетницког били су прилично бенигни
и повољни у поређењу. Можда би се, међутим, сви
сложили око Федоровљеве једноумности. Позитивно
гледано, ово је једноставно још један израз за чистоћу
срца, квалитет светости. Са својим снажним нагласком на
сродству и братству који захтевају, на крају, свет у којем
сви морају имати узајамну корист, Федоров можда
предвиђа Ролса који каже: „Дакле, оно што ми радимо је
да у једну концепцију спојимо укупност услова на које смо
спремни размишљање препознати као разумно у нашем
понашању у односу једни на друге. ... све особе ... чак и ...
особе које нису савременице, али припадају многим
генерацијама. Према томе, видети наше место у друштву
из перспективе ове позиције је ... сагледати људску
ситуацију не само са свих друштвених већ и са свих
временских гледишта. Перспектива вечности није
перспектива са одређеног места изван света, нити тачка
гледишта трансцендентног бића; него је то одређени
облик мишљења и осећања који рационалне особе могу
усвојити у свету. … Чистоћа срца, ако би је неко могао
постићи, била би да јасно видимо и да са ове тачке
гледишта делујемо грациозно и самозаповедано.
“ Федоров је написао: „Одбијањем да себи дамо право да
се издвојимо ... спречавамо се да себи поставимо било
који циљ који није заједнички задатак свих“.
Али Федоровљева мисао се уздиже изван садашњег света у
свој свет, у његовом инсистирању да рационалним
напорима можемо постати бесмртни и боголики и да је
наша морална обавеза створити небо које ће делити сви
који су икада живели. „[Д] еатх је само резултат или
манифестација нашег инфантилизма, недостатка
независности и самопоуздања и наше неспособности за
узајамну подршку и обнављање живота. Људи су још увек
малолетни, полу-бића, док је пуноћа личног постојања,
личног савршенства могућа. Међутим, то је могуће само у
општем савршенству. Пунолетства ће донети савршено
здравље и бесмртности, али за живот [живи
савременици Федоров ] бесмртности је немогуће без
васкрсења мртвих "( Шта је човек створен за? , 76).