Jurnal Studi Agama dan Masyarakat ISSN: 1829-8257; E ISSN: 2540-8232

Vol. 16, No 2, Desember 2020, p. 99-113 99

PROBLEMATIKA PLURALISME AGAMA ANTARA TEOLOGI

DAN FILSAFAT: MEMBACA KRITIK MARIANNE MOYAERT
ATAS JOHN HICK
Abdullah Muslich Rizal Maulana
Universitas Darussalam Gontor, Kabupaten Ponorogo, Jawa Timur 63471
amrizalm@unida.gontor.ac.id

ARTICLE INFO ABSTRACT

Article history: Religious pluralism as an effort to bridge harmony among adherents

Received : 2020-07-09
of religions initiates both theological and philosophical problems. For
Revised : 2020-08-03
Accepted : 2020-12-21 example, religious pluralism is not only seen as a further effort to
build interreligious relationships but also it is built on Truth
Relativism. The religious pluralism concept also encourages
Keywords: Marianne Moyaert to investigate religious pluralism more deeply,
Marianne Moyaert,
John Hick especially referring to the concept of 'Global Theology' which is
Global Theology, conceptualized by John Hick. This paper analyzed a number of
Religious Pluralism theologians' annoyance with Global Theology such as: Hick as a
'Problematic Theologian', demythologizing of Jesus, and most
importantly, the blurred relationship between Theology and
Philosophy. Following Marianne's Argument, it was believed that the
relationship among religions should be built on clear boundaries
between Theology and Philosophy, where the boundaries were
destroyed by Global Theology. Instead of fading the boundaries
between the two, the relationship among religions should be carried
out based on a religious understanding based on commitment.

Abstrak
Pluralisme Agama sebagai upaya menjembatani harmoni antar
Kata kunci: pemeluk agama-agama telah menginisasi problem teologis dan
Marianne Moyaert, filosofis sekaligus. Misalnya, Pluralisme Agama tidak hanya dianggap
John Hick,
Teologi Global, sebagai upaya lebih lanjut dalam membangun hubungan antar agama
Pluralisme Agama namun juga dibangun di atas Relativisme Kebenaran. Konsepsi
Pluralisme Agama juga mendorong Marianne Moyaert untuk meneliti
Pluralisme Agama lebih dalam, terutama merujuk kepada paham
‘Global Theology’ yang dikonsepsikan John Hick. Makalah ini
menganalisa sejumlah kejengkelan’ para Teolog atas Global Theology
seperti contoh: Hick sebagai ‘Teolog Problematis’, demitologisasi
Jesus, dan yang paling penting adalah, hubungan yang kabur antara
Teologi dengan Filsafat. Mengikuti Argumentasi Marianne, kita akan
memahami bahwa hubungan antar agama selayaknya dibangun di atas
Batasan yang jelas antara Teologi dengan Filsafat, di mana Batasan
tersebut telah dihancurkan oleh Global Theology. Alih-Alih
memudarkan Batasan antara keduanya, Hubungan antara agama
selayaknya dilaksanakan berdasarkan pemahaman keagamaan yang
dilandasi komitmen.

DOI: 10.23971/jsam.v16i2.2136 W : http://e-journal.iain-palangkaraya.ac.id/index.php/jsam

E : Jsam.iainpky@gmail.com
100 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
I. Pendahuluan: Pluralisme Agama antara
Toleransi dan Relativisme
Salah sebuah isu yang cukup sulit
untuk didefinisikan di awal adalah Pluralisme
Agama. Sebabnya ada sejumlah hal; Sebab
pertama, ideologi ini dimaksudkan untuk
menggambarkan koeksistensi lintas agama,
sebagai upaya yang melampaui ‘sekedar’
toleransi. Toleransi (tolerance), sebagaimana
didefinisikan oleh Seligman, adalah, “…
living with, abiding -or in the medieval usage-
suffering – the presence of what which we find
objectionable.”(Seligman et al., 2015: 39)
Toleransi, artinya adalah posisi atau sikap
‘bertahan’ akan perbedaan identitas yang
hadir di sekeliling kita. Dalam catatan Furedi,
toleransi saja tidak cukup. Masyarakat
membutuhkan lebih dari sekedar toleransi
yang menggambarkan koeksistensi akan
perbedaan identitas, yaitu sebuah upaya
positif dalam rangka ‘menerima’ dan
‘mengakui’ perbedaan tersebut; “… the
positive sense of acceptance and
recognition.”(Furedi, 2011: 88).. Pluralisme
disinyalir mengandung dimensi penerimaan
dan pengakuan positif tersebut. Alasan
mengapa toleransi dianggap tidak cukup
adalah bahwa toleransi dianggap hanya bisa
‘membiarkan’ tanpa ada rasa hormat;
toleransi, di mana di sini maknanya hanya
sekedar ‘membiarkan’ perbedaan dianggap
masih menyematkan konotasi negatif kepada
komunitas yang berseberangan.(Furedi, 2011:
15) Dalam konteks dialog lintas agama,
misalnya, kesetaraan, perdamaian, dan
keadilan adalah unsur yang harus diperhatikan
(Bahri, 2019).
Beneke, misalnya, menggambarkan
dalam konteks Amerika bahwa, “that moved
it well beyond the language of toleration and
toward a much more egalitarian mode of
addressing its religious differences.”(Beneke,
2006: 6). Alasannya, kebijakan toleransi yang
diberikan Pemerintah Kolonial Inggris di
paruh 1730-an hanya mampu meringankan
kelompok penganut agama minoritas dari
sejumlah kekerasan fisik dan beban finansial,
namun tidak membebaskan mereka dari
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
kehinaan prasangka buruk dan diskriminasi
sosial (Beneke, 2006). Resolusi ini akhirnya
mencapai puncaknya dalam kurun setengah
abad kemudian di tahun 1975 dengan lahirnya
“Memorial and Remonstrance”. Dokumen
yang dimunculkan oleh James Madison di
depan Majelis Umum Virginia itu menolak
otoritas Negara dalam mengintervensi
kepercayaan masyarakat Amerika. Hak-Hak
dalam memeluk suatu agama, merupakan
otoritas murni pribadi. “… Whilst we assert
for ourselves a freedom to embrace, to profess
and to observe the Religion which we believe
to be of divine origin, we cannot deny an equal
freedom to those whose minds have not yet
yielded to the evidence which has convinced
us...”(Madison, 1785: 3) Suara Madison,
sebagaimana dicatat Diana L. Eck
mengafirmasi semangat masyarakat Amerika
ketika itu untuk menginisiasi ruang publik
yang bebas dari dominasi suatu agama
tertentu (Mc Graw & Formicola, 2005: x).
‘Pembebasan’ tersebut tentu juga
bermakna sebaliknya. Pluralisme Agama,
artinya, memberikan kesempatan untuk ruang
publik untuk dideterminasi dengan nilai-nilai
keagamaan yang serupa, selaras, sebanding,
dan seimbang. Pendapat ini dituliskan oleh
Thomas Banchoff. Banchoff, dalam Religious
Pluralism, Globalization, and World Politics,
menekankan bahwa Pluralisme Agama
menekankan adanya peran tokoh-tokoh
agama dalam sejumlah kerjasama di berbagai
macam lini: “… Religious pluralism is the
interaction of religious actors with one
another and with the society and the state
around concrete cultural, social, economic,
and political agendas. It denotes a politics
that joins diverse communities with
overlapping but distinctive ethics and
interests...”(Banchoff, 2008: 5) Pluralisme
Agama, jadinya tidak semata-mata
‘menghormati’ atau ‘bertahan’ akan
perbedaan sebagaimana dirujuk sebagai
makna toleransi, namun merujuk kepada
upaya yang lebih dari itu.
Sebab yang kedua, adalah makna
Pluralisme itu, di samping mengandung
dimensi kerukunan dan toleransi, ternyata
juga mengindikasikan relativisme kebenaran.
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 101
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
Asumsi ini dapat kita temukan dalam
konstruksi Blackburn dalam Dictionary of
Philosophy: “… the general tolerance of
different kinds of thing, or more particularly
of different and perhaps incommensurable
descriptions of the world, none of which is
deemed to be more fundamental of the
others.”(Blackburn, 1994: 281) Ini artinya,
Pluralisme dalam konsepsi Blackburn
mencakup gambaran-gambaran yang ‘tidak
terbatas’ akan realitas – “…where it
frequently consorts with relativism and
general suspicion of a notion of ‘the truth’.
Sometimes this is the relatively innocuous
doctrine that there is no way of stating the
unique truth or the only truth about some
subject-matter; at other times it may be the
more sinister doctrine that no view is true, or
that all views are equally true.” (Blackburn,
1994).
Argumentasi Blackburn ternyata juga
didukung oleh sejumlah peneliti masyhur;
seperti Peter Bryne. Dalam Prolegomena to
Religious Pluralism, Bryne meniscayakan
keharusan Pluralisme Agama dalam
meragukan segala bentuk detail dari doktrin
keagamaan; “… That is to say, pluralism must
take its stand on a grand negative: there is not
the certainty in any particular religion to
enable its world-view to be the basis of a
viable interpretation of religion.” (Byrne,
1995: 6) John Bowden, juga mengafirmasi
pendapat yang selaras: “Those who adopt this
standpoint (religious pluralism) emphasize in
particular that it is essentially a relative one:
there is relativity in all things, not only in
science but also in history and cultural values,
including religion…. This all-pervasive
relativism lies at the heart of the real problem
of religious pluralism as posed today, and it is
a very perplexing and serious one.”(Boase,
2005: 13-14) Pluralisme Agama jadinya
menolak ‘absolutisme’ yang merupakan
kekhasan dari tradisi keagamaan. Alih-Alih
meniscayakan sebuah klaim kebenaran (truth
claim) (Hilberg, 2006), Pluralisme Agama
justru merelatifkan tradisi keagamaan.
Marianne Moyaert adalah salah
seorang Intelektual yang berhasil mengorek
betapa problematisnya Pluralisme Agama
terutama yang dikonsepsikan oleh John Hick.
Sebagai seorang Guru Besar di bidang
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
Teologi Komparatif dan Hermeneutika Lintas
Agama (Comparative Theology and
Hermeneutics of the Interreligious) , Fakultas
Teologi dan Studi Agama (Faculty of
Theology and Religious Studies) dan Kepala
Program Studi Hubungan antar Agama
(Building Interreligious Relations di di Vrije
Universiteit (VU) Amsterdam, ide-ide
Marianne patut dijadikan refleksi dalam
melihat konsepsi ‘Teologi Global (Global
Theology’ yang merupakan madzhab
Pluralisme Agama John Hick secara kritis.
Selain itu, Wanita yang juga menjabat
sebagai seorang steering committee di bidang
Teologi Komparatif di American Academy of
Religion juga adalah figure yang cukup
mengenal John Hick secara personal dan
intelektual. Dalam sebuah pertemuan diskusi
MA Thesis, Marianne menolak opsi dalam
menggunakan Ehrekranz dan
Coppola(Engebretson et al., 2010: 87) dalam
Penelitian saya. Menurut Marianne, dalam
konteks ‘Kerangka Teori’ (theoretical
framework), John Hick memiliki ‘otoritas’
yang lebih dari pada tokoh-tokoh lain.
Marianne berkata pada saya, “But John Hick
has a Theory.”
Dalam konteks Indonesia, diskusi
akan Pluralisme Agama seyogyanya terus
dilanjutkan terutama dalam melihat realitas
konteks Indonesia yang plural. Adib Fuadi
Nuriz dan Jaffary Awang, misalnya,
menggambarkan bagaimana problematika
Pluralisme Agama dalam tataran akademik di
Universitas Islam Negeri di Indonesia.(Nuriz
& Awang, 2018). Muhammad Amri et.al., pun
menyampaikan topik yang serupa dalam
konteks pesantren (Amri, Afifuddin, & Bin-
Tahir, 2018). Lebih kurang, kedua penelitian
mengelaborasi bagaimana kurikulum
pendidikan cukup memberikan warna dalam
perkembangan Pluralisme Agama di
Indonesia.
John Hick, sebagai salah seorang
Figur tersohor dalam Pluralisme pun turut
memberikan fondasi akademis dalam
eksistensi Pluralisme Agama di Indonesia.
Arafat Noor Abdillah dan Said Masykur,
misalnya, sepakat dalam riset mereka bahwa
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
 102 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
Hick, adalah tokoh yang otoritatif dalam
membangun argumentasi Pluralisme Agama,
bersandingan dengan sejumlah figur masyhur
baik cendikiawan Muslim Indonesia maupun
penggiat Dialog antar Agama di kancah global
(Abdillah, 2019; Masykur, 2016). Dalam
konteks sosial keagamaan di Pulau Bali, Mark
Woodward pun mengutip Hick sebagai
seorang Intelektual penting dalam diskursus
Pluralisme Agama (Woodward, 2019). Di
sejumlah majelis akademik, beberapa
argumentasi kritis akan ide Pluralisme Agama
Hick pun bermunculan. Ditinjau dari sejumlah
kontroversi dan konfontrasi ilmiah ini,
semakin menguatlah pandangan akan bahwa
Global Theology yang diformulasikan John
Hick sangat patut diperhitungkan sebagai
fondasi diskusi Pluralisme Agama di
Indonesia (Armayanto, 2014; Busyro,
Ananda, & Adlan, 2019; Fata, 2018)
Diskusi yang akan dipaparkan dalam
paper ini urgen dalam menjabarkan pola
problematis yang hadir dalam konsepsi
Pluralisme Agama John Hick, yaitu Global
Theology terutama terkait ‘dinding identitas’
antara pemikiran teologis dan filsafat yang
seringkali tumpang tindih dalam diskursusnya
sehingga melahirkan keambiguan dalam
Analisa fenomena Pluralisme Agama
berdasarkan Kritik Marianne Moyaert.
II. John Hick dan Global Theology dalam
Pluralisme Agama
Lantas apakah lantas Pluralisme Agama
mampu memberikan solusi kerukunan antar
agama? Bagi sebagian, tentu saja Pluralisme
Agama dibutuhkan dan krusial dalam
membangun toleransi antar umat beragama -
terlepas dari asumsi relativisme yang
membangunnya secara filosofis. Baik Beneke,
Madison, McGraw, dan tokoh-tokoh lain yang
dikutip dia atas melihat Pluralisme adalah
sebuah keniscayaan yang harus dilakukan
demi mencapai harmoni antar umat beragama.
Ada sejumlah madzhab pemikiran
Pluralisme Agama yang dikenal dalam Studi
Agama-Agama. Yang terutama di antaranya
adalah Global Theology yang diinisasi John
Hick (1922-2012). Hick, adalah mendiang
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
Emeritus Profesor di bidang Filsafat Agama
(Philosophy of Religion) di Claremont
Graduate University, California; H.G. Wood
Profesor bidang Teologi di University of
Birmingham, sekaligus Peneliti di Institute of
Advanced Research in Artts and Social
Sciences di kampus tersebut. Hick juga
dikenal sebagai Pendiri dari All Faiths or One
Race (AFFOR). Hick juga dikenal sebagai
Wakil Presiden dari the British Society for the
Philosophy of Religion dan the World
Congress of Faiths, dua dari raksasa
komunitas studi lintas agama yang masyhur di
dunia.
Dalam argumentasinya, Global
Theology adalah kumpulan teori atau
hipotesis yang dimaksudkan untuk
menginterpretasi pengalaman keagamaan
manusia yang tidak hanya dialami oleh
Agama Kristen, namun juga agama lain,
termasuk kepercayaan non-agama
Argumentasi itu ditulisnya di dalam God has
Many Names:“… a global theology would
consist of theories or hyphotesis designed to
interpret the religious experience of mankind,
as it occurs not only within Christianity, but
also within the other great streams of
religious life, and indeed in the great non-
religious faiths also, Marxism and Maoism
and perhaps according to one’s definition of
‘religion’ Confusianism and certain forms of
Buddhism.” (Hick, 1980: 8)
Hick membangun argumentasinya
berdasarkan pengalamannya dalam melihat
realitas plural yang ada di Birmingham. Di
Birmingham, ia melihat komunitas Muslim,
Sikh, dan Hindu yang hidup satu dengan yang
lainnya. Hick membayangkan tradisi
keagamaan yang plural itu, mampu terlaksana
dengan berbagai ciri khasnya. Hick juga
mengaku terlibat dalam sejumlah aktivitas
‘hubungan antar ras’ (race relations) atau
‘hubungan antar komunitas’ (community
relations) yang diikuti oleh komunitas lintas
agama. Selama kegiatan itu, Hick
menyampaikan beberapa kali mengikuti
ibadah di Masjid, Sinagog, Kuil dan bahkan
Gurdwara. Hick bahkan termotivasi untuk
berkunjung ke India dan Sri Lanka dalam
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 103
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113

waktu lebih kurang satu tahun untuk theistic and non-theistic

mempelajari langsung Hinduisme dan phenomena… As the
Buddhisme dari sumbernya (Hick, 1980: 5). noumenal ground of these and
Guna mencapai ‘interpretasi other modes of expereinces,
keagamaan’ itu, Hick menggadopsi ‘Revolusi and yet transcending all of
Kopernikan’ atau ‘Revolusi Kantian’. them, The Real is so rich in
Sebagaimana Kant ‘menggeser’ keabsahan content that it can only be
pengalaman sebagai ‘objek pengetahuan’ finitely experienced in the
yang independen (a posteriori) kepada various partial and
dependensi pengalaman kepada aktivitas dan inadequate ways which the
struktur pikiran subjek (a priori) (Green, history of religions
1997: 16-17), Hick pun mentransformasikan describes."(Hick, 1997a: 246-
dogma dari Kristianitas sebagai pusat 247)
berotasinya agama-agama menuju ‘Tuhan’ Noumena dan Phenomena adalah
yang dikitari oleh agama-agama dan istilah yang dikembangkan dalam
kepercayaan manusia, termasuk agama kita Epistemologinya. Ketika Kant menolak
(yang dalam hal ini adalah Kristiani) sendiri. phenomena objek berdasarkan pengalaman a
Tulis Hick, “… It involves a shift from the posteriori sebagai sumber kebenaran tunggal,
dogma that Christianity is at the centre to the Ia memberikan solusi pendekatan intuisi
realisation that it is God who is at the centre, murni dalam bentuk Kategori a priori sebagai
and that all the religions of mankind, pre-kondisi subjek dalam mengecap realitas.
including our own, serve and revolve around Noumena adalah ‘realitas’ objek yang
him.”(Hick, 1993) Posisi Hick dapat dipahami merupakan hasil sintesis a priori atas
sebagai sebuah ‘perubahan sikap keagamaan’ phenomena berdasarkan Kategori (Immanuel
sebagai seorang Kristiani menjadi seorang Kant’s Critique of Pure Reason, 1929: 115-
yang lebih terbuka dalam mengakui eksistensi 116); ia merupakan ‘realitas’ berdasarkan
dan kebenaran agama lain. Terrence analisa Kategori a priori yang berada di
Merrigan, mengafirmasi ide tersebut dimensi transdendental kemampuan inderawi
sebagaimana berikut:“… The pluralist manusia (Immanuel Kant’s Critique of Pure
theology of religions is characterized by the Reason, 1929: 257-271). Konsepsi ‘Real’
“move away from insistence on the yang diberikan Hick adalah Tuhan yang
superiority or finality of Christ and transenden dan berada di ‘luar’ jangkauan
Christianity toward a recognition of the gambaran manusia yang kemudian
independent validity of other direalisasikan dalam berbagai macam tradisi
ways.”(Merrigan, 1997: 686) keagamaan yang berbeda-beda. Berdasarkan
Konsekuensi lainnya dari Revolusi Revolusi Kantian, Hick mentransformasikan
Kantian yang diadaptasi Hick adalah konsepsi konsep Tuhan yang beragam itu menuju ‘The
Tuhan yang tidak lagi berasal secara Real’ yang transenden dan melampaui
partikular berasal dari tradisi agama tertentu. konsep-konsep Tuhan yang ada di setiap
Hick menamakan ‘Tuhan’ yang sebenarnya tradisi agama: “… the sudden or gradual
ini adalah ‘The Real’ yang dikitari oleh figur- change of the individual from an absorbing
figur Tuhan yang partikular -Allah, Brahman, selfconcern to a new centring in the supposed
Yesus, dst. Sesuai dengan framework Kantian, unity-of reality and value that is thought of as
Hick membagi konsep Tuhan dengan Di God, Brahman, the Dharma, Sunyata or the
dalam An Interpretation of Religion, Hick Tao. Thus the generic concept of
menulis argumentasinya sebagai berikut: salvation/liberation, which takes a different
specific form in each of the great traditions, is
".. the noumenal real is such
that of the transformation of human existence
as to be authentically
from self-centredness to Reality-
experienced as a range of both

ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232 Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)

104 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113

centredness.”(Hick, 1997a: 36) Konsepsi The God, whom they believe, who
Real jadinya sangat relatif bergantung kepada makes a total claim on their
pengalaman keagamaan manusia mengikuti lives and demands them to do
variasi kondisi psikologis manusia dan budaya justice.” (Hick et al., 1996: 38)
yang mengitarinya: “… And the hypothesis Berdasarkan pengalaman-
that I want to consider is that what they pengalaman itulah, Hick meyakini adanya
describe is not the Ultimate as it is in itself but Realitas Ketuhanan yang sama berdiri
as it is conceived in the variety of ways made sebagai fondasi di balik tradisi keagamaan
possible by our varied human mentalities and yang berbeda-beda. Hick juga memahami
cultures -our different modes of religious bahwa setiap agama memiliki konteks
experiences being in turn made possible by keselamatan yang berbeda satu dengan yang
those concepts.”(Hick, 1997b: 166) lainnya. Oleh karena agama (Hick, 1997b:
164), bagi Hick adalah realisasi varian yang
Marianne Moyaert dan ‘Kejengkelan para berbeda berdasarkan formula fundamental
Teolog’ atas John Hick yang satu, penting sekiranya untuk
memberikan perhatian baru dari model-
Ada sejumlah ‘kejengkelan’
model Tuhan yang berbeda itu menuju ‘The
(annoyance) dari para Teolog yang
Real’ yang tunggal (Hick, 1997a: 36); Ia
disampaikan oleh Marianne Moyaert dalam
adalah figur yang misterius, tidak
risetnya.Argumentasinya terutama berasaskan
terekspresikan, dan tidak terlukiskan.
‘garis pembatas’ yang tidak jelas antara
Filsafat Agama dan Teologi. (Moyaert, 2012) Lantas di mana kritikan Marianne
Berikut daftar ambiguitas yang dituliskan terhadap Hick Sebagai ‘Teolog
Marianne Moyaert kepada John Hick: Problematis’? Sebelumnya mari kita pahami
dulu bagaimana Hick mendefiniskan
Ambiguitas Pertama adalah
‘Problematic Theology’ di bagian awal dari
kedudukan Hick sebagai ‘Teolog
God has Many Names:
Problematis’ (Problematic Theologian).
Sebagaimana sudah kita cermati di atas, Hick “There are, I suppose, two
memiliki pengalaman yang cukup kental main kinds of theology, of
dalam kehidupan lintas agama. Kekayaan whicih have ben aptly labelled
pengalaman itu, terakumulasi pada dirinya ‘dogmatics’ and
dalam membangun ide-ide Global ‘problematics’. Dogmatic
Theologynya. Di dalam Four Salvation in a theology… studies and
Pluralistic World, Hick mengekspresikan conserves the inherited
ketakjubannya sebagai berikut: tradition, having accepted its
fundamental structure as
“… In these places of worship
permanently valid, because
I soon realized something that
divinely revealed.
is obvious enough once
Problematic theology, on the
noticed, yet monumentous in its
other hand, takes place at the
implication. This is that
interfaces between the
although the language and
tradition and the world-both
liturgical actions and the
the secular world and the
cultural ethos differ greatly in
wider religious world-and is
each case, yet from a religious
concerned to create new
point of view basically the same
theology in the light of new
thing is going on. Human
situations. Thus whilst
beings coming together within
dogmatic theology assumes
the framework of a tradition to
that its basic positions
open their hearts and minds to
represent the final truth,

Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme) ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232

 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 105
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
problematic theology sees its
conclusion as hypothesis,
open to revision and always
seeking greater adequacy,
being comparable in this
respect with the hypotheses of
the sciences…My own work
lies more in the area of
problematics than
dogmatics…”(Hick, 1980: 1)
Berdasarkan penjelasan Hick inilah,
kita dapat memahami bahwa alih-alih
‘mengafirmasi’ argumentasi Tuhan. ‘Teologi
Problematis’ justru ‘membuka’ kesempatan
untuk adanya ide-ide lebih lanjut daripada
Teologi Kekristenan, yang kemudian
berujung kepada lahirnya Global Theology
sebagai ‘teologi baru’ yang dianggapnya
sesuai dengan keadaan kekinian. Langkah
yang diambil Hick kemudian, sebagaimana
dijelaskan oleh Marianne adalah melakukan
prinsip Induktif dalam bangunan argumentasi
Global Theology sementara Teolog pada
umumnya melaksanakan pendekatan
Deduktif: “… If dogmatic theology is based
on deduction, then problematic theology
underwrites the principle of
induction.”(Moyaert, 2012: 194)
Apakah yang membedakan antara
penalaran Induktif dan Deduktif? Bedanya,
adalah variabel dan metode yang digunakan.
Induktif menyatakan konkluksi yang bersifat
probabilitas, meskipun premisnya benar.
Deduktif, sebaliknya, menyatakan
keniscayaan konklusi, jika premisnya benar
(Gensler, 2002: 266-268). Dalam Studi
Agama, premis Induktif bisa berupa
pengalaman keagamaan yang plural dan
relatif, sementara Deduktif berawal dari
afirmasi akan eksistensi Tuhan. Penggunaan
nalar Induktif dalam Studi Agama misalnya
dituliskan di The Biblical World:
“… The adoption of the
inductive method in religion
will mean open-mindedness
on the part of the religious
man. He will hold himself in
readiness to readjust his
religious opinions whenever
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
increase of knowledge and
deepening of experience
shall make such change
imperative, He will not
regard himself as having
already attained, but will be
looking for new light to
break forth from God’s word
and God’s world.”
(Editorial, 1910)
‘Keterbukaan pemikiran’
berdasarkan penalaran induktif tersebut
barusan persis sebagaimana yang telah
disampaikan Hick terkait dengan bagaimana
Ia memposisikan dirinya sebagai seorang
‘Teolog Problematis’. Pendekatan Induktif,
memang senantiasa membuka peluang akan
konklusi-konklusi baru, dikarenakan
konklusi yang muncul berdasarkan premis
masih bersifat kemungkinan (Probality)
(Swinburne, 2005: 44-57) . Dalam konteks
Problematic Theologian, Hick sepertinya
mengasumsikan Global Theology sebagai
sebuah terobosan baru berdsarkan
pengalamannya akan dogmatisme
Kristianitas yang eksklusif (Moyaert, 2012:
193) Masalahnya, Hick justru menggunakan
metode Induktif yang memang ‘asing’ bagi
Teolog pada umumnya, itu pun, dengan
menyadari statusnya sebagai Filsuf yang
memiliki tugas yang berbeda ranah dari para
Teolog. Jadi apa sebenarnya yang dikerjakan
Hick ini?(Moyaert, 2012: 193)
Dalam catatan Marianne, bangunan
argumentasi Hick merujuk kepada konteks
Teologi Apofatis atau Teologi Negatif
(Negative Theology/ Apophatic Theology)
dan Mistisisme Kristen(Moyaert, 2012: 193).
Ini adalah sebuah kekeliruan yang sangat
fatal karena Hick telah ‘mengambil alih
tugas’ dari Para Teolog. Dalam pandangan
Teologi Apofatis, Tuhan diargumentasikan
dengan menegasikan hal-hal yang tidak
mungkin dilakukan-Nya; Ia adalah figur yang
Transenden dan jauh dari jangkauan batas
manusia, sekaligus tidak mampu
dipredikatkan dengan sifat-sifat apapun
(Boesel & Keller, 2010). Hick
mengaplikasikan pendeaktan ini dalam
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
106 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
Global Theology dengan menyatakan bahwa
‘Baik Impersonae dan Personae Tuhan tidak
mungkin menggambarkan The Real dengan
sebenar-benarnya ,misalnya. Hick menulis:
"... a plurality of impersoane as well as of
personae of the Real. None of these is the real
an sich; BUT each of them is the real as it
affects a particular stream of religious
consciousness…." (Hick, 1997b: 177).
Berdasarkan itulah, Hick sesungguhnya telah
keluar dari spektrum Filsafat Agama, namun
masuk kepada wilayah otoritas dari Teologi.
Problematika Kedua adalah bahwa
Global Theology juga telah melakukan
‘Demitologisasi Kristus’. Hal ini merupakan
implikasi absah dari ‘intervensi’ filsafat agama
terhadap teologi -yang sebetulnya lagi-lagi
bukan ranah kajiannya’. Marianne mengutip,
“… Philosophy of religion becomes the basis
onto which theology must be grafted in order
to be living and creative. The task of
problematic theologian, according to Hick, is
the reinterpretation of the Christian tradition
in the light of the findings of pluralism in
philosophy of religion.”(Moyaert, 2012: 196).
Formula ini, pada akhirnya berujung kepada
dekonstruksi dogma teologis Kristen, mulai
dari doktrin penciptaan semesta; jatuhnya
manusia pertama dari Surga, dosa turunan,
penembusan dosa manusia di tangan Yesus,
dan lain sebagainya (Moyaert, 2012: 197).
Bagi Hick, konsepsi keselamatan (salvation)
seperti yang dihadirkan Agama-Agama -
khususnya Kristen- tidaklah penting.
(Moyaert, 2012: 197)
Konsekuensinya, menurut Hick,
sudah tiba waktunya untuk ‘memahami ulang’
klaim-klaim kebenaran tersebut tidak lagi
sebagai teori yang bisa diverifikasi maupun
difalsifikasi -dianggap benar ataupun salah-,
namun justru dipahami sebagai mitos yang
telah diditerminasi secara historis maupun
budaya (be understood as historical and
culturally determined myths.”(Moyaert, 2012:
197) Mitos, dalam definisi Hick, sebagaimana
dituliskannya di The Myth of God Incarante
adalah sebatas kisah yang disampaikan namun
tidak sepenuhnya benar; ia adalah ide atau
gambaran yang diterapkan pada sesuatu atau
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
seseorang yang tidak sesungguhnya terjadi
dengan tujuan mengundang perhatian dari para
pendengarnya; “… And I am using the term
‘myth’ in the following sense: a myth is a story
which is told but which is not literally true, or
an idea or image which is applied to someone
or something but, which does not literally
apply, but which invites a particular attitude in
its hearers...”(Hick, 1977: 178) Dalam
kaitannya dengan Global Theology, Mitos
semestinya digunakan dengan benar tidak
hanya guna ‘memanggil’ kepada (hanya) satu
versi keselamatan saja, namun kepada The
Real (Moyaert, 2012: 197).
Hick juga menambahkan, bahwa
dogma pengutusan Yesus tidaklah harus
dipahami secara literal oleh Umat Kristiani.
Sebab, pemahaman ini sangat berlawanan
dengan doktrin Global Theology, yang
meniscayakan representasi The Real yang
sama dari bentuk phenomena Ilahiyah yang
berbeda-beda. Menurut Hick, diturunkannya
Anak Tuhan sebagai Inkarnasi Ilahi (Divine
Incarnation) dapat berimplikasi akan ‘lebih
dekatnya’ Umat Kristiani kepada Tuhan
dibandingkan dengan Umat Agama lain.
Global Theology, tentu saja menolak keras
dogma teologis ini. Hick mempertanyakan
‘keambiguan’ Inkarnasi Ilahiah Yesus sebagai
berikut:
“… If Christ was (literally
rather than metaphorically)
God incarnate, it would seem
clear that the religion which
he founded must be intended
to supersede all other
religions. Why should God
wish anyone to follow a
different religion from the one
which he himself personally
founded and in which he now
lives by his Spirit? But having,
in the light of reality, largely
abandoned the project of the
conversion of the world,
whether in this or any other
generation, do we not need to
re-examine the assumptions
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 107
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
which led to it?” (Goulder,
1979: 194)
Dalam catatan Marianne, Hick
memang sangat mencurigai doktrin Inkarnasi,
yang dengannya, Umat Kristen
mengatasnamakan klaim-klaim kebenaran
absolut sebagai alasan untuk melakukan
penindasan dan kekerasan kepada Umat dan
Bangsa Lain di masa lampau. (Moyaert, 2012:
198).Oleh karena Global Theology
mengafirmasi kesetaraan doktrin keselamatan
setiap agama, Demitologisasi Yesus, bagi Hick
semestinya dilakukan secara metaforis dalam
bentuk ‘Cinta’ Tuhan kepada manusia,
sebagaimana Bunda Teresa adalah figur
manusia penuh kasih sayang pada manusia.
Yesus, tidaklah sungguh-sungguh Inkarnasi
Tuhan, namun puncak Cinta Tuhan yang
paling sempurna dan abadi yang
dianugerahkan pada manusia: “… The
incarnation must be understood
metaphorically, Just as mother Teresa, for
example, is the incarnation of love of
neighbour, so Jesus is the incarnation for
God’s love. Jesus’ life was a preeminent
incarnation of the eternal and infinite love of
God…”(Moyaert, 2012: 198)
Ketiga, Problem juga mencakup
Perspektif Dalam dan Luar (Insider and
Outsider) dalam Studi Agama. Poin ini
mengafirmasi kembali kedudukan Hick
sebagai Problematic Theologian. Marianne
mencatat, bahwa Hick tidak cukup
menghormati Batasan antara teologi dan
filsafat. Kedua cabang ilmu ini, dalam
Pandangan Hidup Barat, memiliki titik mula
yang berbeda; Theology adalah fides quarens
intellectum;(Adams, 1992; Logan, 2009;
McKim, 2003) Para Teolog berbicara dari
perspektif Insider sebagai seorang ‘penganut
agama’ di mana mereka hidup sebagai bagian
dari komitmen keimanan tertentu terkait
hubungan yang mereka miliki dengan Tuhan.
Seorang Teolog yang ‘tidak memiliki iman,
atau tidak terafiliasi kepada sebuah komunitas
atau tradisi keagamaan adalah ‘Teolog yang
Buruk’ (Bad Theologian) (Moyaert, 2012:
199). Alasannya, pemahaman keagamaan
yang dipraktikkan manusia hari ini tidaklah
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
lain merupakan tradisi pewahyuan yang
terderivasi kepada pengalaman para Teolog.
Perspektif Dalam menyibukkan diri dengan
terus mencari jawaban atas apa sesungguhnya
maksud, tujuan, dan makna dari eksistensi
Tuhan (Lamberigts & Kenis, 2008: 11, 23;
Moyaert, 2012).
Sementara Filsafat, berbasis
pengetahuan yang didapat di luar wahyu. Para
Filsuf berbicara tentang agama; mereka
mengambil posisi sebagai pengamat
(observer) dan menggunakan perspektif luar
(Outsider Perspective) dalam
mengembangkan pandangan-pandangannya
tentang agama -dari mulai Tuhan sebagai
objek pemikiran keagamaan atau manusia
sebagai subjek pemikiran keagamaan itu-
(Bunnin & Tsui-James, 2003: 453;
Wainrwright, 2005: 3) dengan cara tidak
mengasosiasikan diri sebagai ‘bagian’ internal
dari agama (Moyaert, 2012: 200). Terkait
dengan itu, William L. Rowe menulis:
“…Philosophy of Religion, unlike theology is
not primarily a discipline within religion but a
discipline which studies religion from a
vantage point beyond..”(Rowe, 2007)
Perspektif luar yang digunakan Filsuf inilah
yang kemudian dengannya, Agama mampu
membangun relasinya dengan cabang-cabang
keilmuan lain seperti politik, sosial, budaya,
dan lain sebagainya (Moyaert, 2012: 200).
Marianne menelaah distingsi antara
Perspektif Dalam dan Luar dalam sejumlah
poin: Pertama, fakta bahwa Filsuf melakukan
refleksinya terhadap agama kemudian
berbicara sebagai seorang ‘pengamat’
tidakhlah bermakna bahwa mereka mencintai
atau membela agama. Sebaliknya, tidak juga
berarti para Filsuf terlibat secara religius -
sebagai bagian dari pengikut agama- sehingga
mereka tidak lagi mampu berwacana tentang
agama. Kedua, Perspektif Luar tidaklah
mengimplikasikan bebasnya para Filsuf dari
prasangka, sehingga mereka dianggap ‘netral’.
Kemampuan para Filsuf dalam
menerjemahkan, mendeskripsikan, dan
mengkomparasikan Bahasa Agama tidaklah
senantiasa bermakna kemampuan
penggambaran yang lengkap atas Agama.
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
108 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
Dalam arti, para Filsuf selalu berada dalam
situasi tertentu yang mempengaruhi pemikiran
mereka tentang agama.
Ketiga, para Teolog, dalam
kesempatan berdiskusi Bersama para Filsuf
dapat berbicara tentang tradisi keagamannya
dari ‘jarak’ tertentu. Hal ini lumrah, sebab,
Gereja juga ingin menyampaikan pesan-pesan
keagamaan kepada dunia ‘luar’. Upaya untuk
menerjemahkan ‘Bahasa Asli’ dari dogma
Agama adalah langkah penting dalam
menyampaikan pesan-pesan Ilahiah; Oleh
karena itulah, tradisi keagamaan harus
disampaikan dengan cara yang berbeda-beda
sesuai dengan publik yang mendengarkan, dan
dalam hal ini, Para Teolog akan berusaha
untuk meyakinkan dunia luar dengan
penyampaian yang dapat dengan mudah
dipahami oleh khalayak ramai; Misalnya,
membandingkan Iman Kristiani dengan Iman
Agama lain, menjelaskan posisi Tuhan sebagai
Bapa, menyampaikan kasihnya Bunda Maria,
dan lain sebagainya.
Keempat, upaya para Teolog dalam
mencari dan menemukan keterkaitan antara
Agama dengan khalayak tidaklah mereduksi
intisari Agama. Teolog memang berkewajiban
untuk menyampaikan pesan-pesan keagamaan
kepada dunia luar dengan model dan cara yang
beragam. Sebab, agama tidaklah mampu
menyampaikan ‘petunjuk’ ini dengan
sendirinya – atau lebih tepatnya, masyarakat
tidaklah mampu mengecap pesan keagaaman
dengan sendirinya-. Sebaliknya, tidak pula
berarti bahwa para Teolog ‘membawa Nama
Tuhan’hingga kemudian pesan keagamaan itu
‘diterima’; Tidaklah pula berarti dengan
adanya ‘pertemuan’ antara pesan yang
disampaikan oleh para Teolog dengan
khalayak dengan mereka yang sedang atau
belum mendangar, kemudian disimpulkan
bahwa iman yang dianut oleh sebagian umat
adalah ‘pura-pura belaka’; Tidak pula berarti
ketika Teolog membandingkan antara tradisi-
tradisi keagaman, kemudian disimpulkan
bahwa tradisi-tradisi tersebut ‘tumpang tindih’
secara kacau. antara satu dengan yang lainnya.
Asumsi-Asumsi haruslah ditolak sebab Agama
bukanlah sebuah ‘superstructure’ yang
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
dibangun berdasarkan penyampaian,
pertemuan, atau ‘kekacauan’ itu; Upaya
penjelasan atas agama yang dilakukan para
Teolog bertujuan tidaklah lain guna
‘mempersempit jarak’ antara jurang yang
membentang antara dogma Agama dengan
masyarakat di luar sana, meskipun nyatanya
tidaklah cukup.
Kelima, meskipun Teolog yang Baik
dapat memberikan jarak -menghindari
penyampaian pengalaman keagamaan
pribadinya- ketika menjelaskan tentang
dogma Agama, penjelasan itu tidak akan
keluar dari penjelasan agama sebagaimana
mestinya. Artinya, penjelasan tersebut
mungkin ‘subjektif’, namun tidak akan
menimbulkan ‘masalah’ sebagaimana yang
sempat dinyatakan John Hick. Tulis Marianne,
“They speak on behalf of their faith tradition
and should not add that they are not speaking
literally.” (Moyaert, 2012: 200-201)
Problematika Keempat, adalah
batasan yang kabur. ‘Kejengkelan Teologis’
(The theological annoyance) yang
dikemukakana Marianne adalah hipotesis
pluralisme yang dikemukakan Hick tidak
memperhatikan unsur-unsur Filsafat Agama
secara an sich. Jika Pluralisme Agama
dikategorikan murni sebagai sebuah Perspektif
Luar, mungkin efek yang dihasilkan tidaklah
begitu berbahaya. Pasalnya, Pluralisme justru
menarik kesimpulan-kesimpulan yang
merujuk kepada pemahaman religious pribadi
-yang artinya adalah sebuah bentuk refleksi
dari Perspektif Dalam. Hick tidaklah
sepenuhnya menyadari bahwa pertemuan
Filsafat Agama dan Teologi tidak akan
berjalan ‘mulus’. Marianne mengutip sebuah
wawancara akan bagaimana Hick
mengasumsikan dirinya sebagai Teolog dan
Filsuf bergantian setiap hari -Sebagai Teolog
di hari Senin, Selasa, dan Rabu; Sebagai Filsuf
di sisa harinya- (Moyaert, 2012: 196-203).
Anomali ini, menurut Marianne, menunjukkan
sebuah dinamika yang tidak pantas: “… The
way he (Hick) extends his philosophical
reflections on Monday, Tuesday, and
Wednesday to his theology of Thursday,
Friday, Saturday, and Sunday testifies to an
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 109
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
inappropriate dynamic.” (Moyaert, 2012:
201) Bagaimanapun juga, Pluralisme Agama
telah menunjukkan posisinya sebagai bagian
dari Filsafat Agama. Oleh karena itulah, bagi
siapapun orang beriman -yang berafiliasi pada
suatu komunitas keagamaan tertentu- akan
menemukan bahwa Pluralisme Agama
tidaklah mampu diterima karena dia telah
mereduksi paham keagamaan: “,,, For the
believer who is committed to a specific
tradition this discourse is unrecognizable and
unacceptable because it is
reductionistic.”(Moyaert, 2012: 201)
Argumentasi lebih lanjut dikutip Marianne
dari Chester Gillis sebagai berikut:
“Hick blurs the lines between
philosophy of religion and
theology. For while it is
certainly proper for
philosophy of religion to
analyze the concepts and
claims of a particular
theological tradition such as
Christianity, it is generally not
the role of philosophy of
religion to offer alternative
constructive positions which
are designed to reshape the
tradition from within.
Occasionally, Hick engages in
such internal reconstruction
and thus takes upon himself
the task of the theologian
whose charge is to speak for
and from within the tradition
and not simply about the
tradition. In doing he opens
himself to legitimate criticism
from theological
sources.”(Merrigan & Haeres,
2000: 523-524)
Bagi Marianne, Hick telah
mengabaikan sumber-sumber partikular dari
Teologi. Sumber-sumber itu berasal dari
tradisi Kristianitas yang masih hidup
berdasarkan wahyu Tuhan (Walker, 2009:
259). Tradisi-Tradisi itu, tentu saja
membutuhkan kontekstualisasi ulang. Namun
apa yang terjadi jika kontekstualisasi itu
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
menghasilkan pemahaman yang berlawanan
dengan apa ‘Yang dimaui Tuhan?’. Konsep
Penciptaan, Kristologi, dan Eskatologi adalah
topik-topik utama dalam Kristianitas guna
memahami fenomena yang terjadi di dunia ini.
Misalnya, sebagaimana sudah disebut di atas,
jika seorang Kristen menolak Inkarnasi Ilahi,
apakah dia masih (bisa) dianggap sebagai
seorang Kristiani?
Filsafat Agama memiliki banyak tugas
untuk ‘membantu’ Teologi namun tidak
berhak untuk memutuskan apa yang
semestinya Teologi lakukan. Itulah mengapa,
bagi para Teolog, Global Theology dianggap
sebuah aksi yang mereduksi Agama. Hick
dengan keliru menginterpretasikan doktrin-
doktrin Kristianitas agar sesuai dengan teori
Pluralisme Agama yang dia bawakan; ia
merelatifkan nilai-nilai simbol keagamaan
yang suci dengan ‘menggeser’ pandangan
parokhi seseorang menuju The Real yang
misterius. Pluralisme Agama bisa berujung
kepada ketiadaan hamba Tuhan yang berdoa
kepada Yesus atau Maria, hilangnya -upacara-
upacara kegamaan, hingga berujung kepada
musnahnya agama itu sendiri: “…the end of
theology, for where else in prayer and liturgy
does the theologian find the power to seek
traces of God in a continually changing
world?”(Moyaert, 2012: 204)
Tesis Pluralisme Agama, Filsafat
Agama, dan Praktik Iman Kristiani
Berdasarkan argumentasi Marianne
inilah, Pluralisme Agama dapat kita tangkap
dengan jelas telah mengacaukan Otoritas
Tradisi Teologis keagamaan, yang dalam hal
ini terutama sangat terkait dengan
Kekristenan. Melalui Global Theology, Hick
mengajak Umat Beragama untuk
memisahkan diri dari simbol-simbol dan
ritual-ritual keagaaman yang kongkrit;
dengan anggapan bahwa simbol dan ritual
tersebut hanyalah ornamen keagamaan yang
bersifat historis dan kultural guna
merelasikan diri kepada The Real. Secara
filosofis, pandangan ini cukup baik dalam
menginterpretasi hubungan antara
pengalaman dan ekspresi keagamaan.
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
110 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
Meskipun, secara teologis, hal ini tidaklah
bisa diterima. Hick melupakan hubungan
suci yang terjalin antara praktik keimanan
yang kongkrit dengan Tuhan. Identitas
keagamaan dari seseorang adalah bukti
bahwa seseorang telah menggolongkan
dirinya sebagai pengikut Tuhan. Ia akan
merasa menjadi bagian dari Hamba Tuhan
dan senantiasa merasakan pengalaman
hidupnya sebagai karunia dari-Nya. Karunia
itu, tentu saja hanya bisa diterima oleh
mereka-mereka yang beriman kepada-Nya
(Moyaert, 2012: 204). Pengalaman ini,
dalam skala global, tentu absah guna
direfleksikan lebih lanjut berdasarkan
pandangan hidup keagamaan non-Kristiani.
Kritikan ini lebih ‘terasa’ dengan
mengafirmasi bahwa Tuhan
‘menghubungkan Diri-Nya’ dengan manusia
melalui praktik sosial, simbol, ritual, dan
objek-objek keagamaan. Julian Droogan
nampaknya sangat memahami urgensi objek-
objek tersebut sebagai bagian yang ‘tak
terpisahkan’ dari sejarah peradaban manusia
(Droogan, 2012, vii, 16) Di sinilah, makna
‘Transenden’ dan ‘Partikular’ terjalin
bersamaan. Melalui hubungan itulah,
identitas Kekristenan bisa dibangun dan
dikenali oleh Penganutnya: “…God also
makes an impression in the life of the believer
via concrete elements and the Christian
identity is formed.” (Moyaert, 2012) Dengan
kata lain, Iman yang dengannya Para
penganut Agama merespon Tuhan tidaklah
semata-sematan perkara keyakinan yang ada
di dalam hati. Iman juga
memberlangsungkan adanya hubungan yang
rigid antara apa yang ada di dalam diri
manusia dengan yang berada di luarnya,
sekaligus mengantarkan manusia kepada
elemen-elemen keagamaan yang nyata
seperti simbol, ritual, lagu, seni, dan lain
sebagainya. Simbol-simbol material itu
berasal dari Agama dan melahirkan identitas
Kekristenan (atau agama secara umum).
Hubungan keimanan antara seorang hamba
dengan Tuhannya hanya bisa terlaksana
melalui mediasi dengan perantara elemen-
elemen tersebut: “… Only in the recognition
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
of these mediations and thus in the
renunciation of the immediate can faith
grow.” (Moyaert, 2012: 205)
Ini artinya, even-even keagamaan,
simbol-simbol, ritual-ritual, objek-objek
material, dan lain sebagainya yang
bermediasi dengan Tuhan mengimplikaskan
bahwa Tuhan tidaklah sepenuhnya
‘Transenden’ ataupun sepenuhnya ‘Imanen’.
Tuhan tidak sepenuhnya berada di material
tersebut, namun Tuhan tidak bisa diketahui
kecuali melaluli elemen-elemen tersebut.
Marianne menulis: “… We discover whoever
God is by relating to the concrete in which
He reveal Himself. He reveals something of
who he is through the elements in which he
expresses Himself. The faith relation and the
commitment to God is cultivated and made
possible by the connection with the concrete
material, historical, social, and cultural.
Even more, arriving at a Christian faith
identity means accepting the mediation of the
Church, for there Christ, the risen one,
reveals himself.”(Moyaert, 2012: 206)
Bagi Umat Kristiani, mediasi ini
(juga) memiliki dimensi eklisiologis; yang
artinya, Seorang Kristiani hanya bisa
dianggap sebagai seorang Kristiani jika iya
meyakini Tuhan adalah Juru Selamatnya yang
mengikarnasikan dirinya kepada sosok Yesus.
Tuhan, jadinya tidak ditemukan di dalam diri
manusia yang paling dalam, namun melalui
sabda-sabda Rasul, Sakramen, dan Etika
Kristiani. Sepertinya misalnya seorang Umat
Kristiani mengaku tidak mengenali Tuhan,
namun dia bisa mengenali-Nya melalui sosok
Yesus. “… It is these symbolic elements that
are written on the body of the baptized. One
becomes a Christian by entering an institution
and by letting that institution imprint its mark,
its character on the body”. (Moyaert, 2012:
206) Tuhan, alih-alih telah memilih objek-
objek tersebut sebagai metode untuk
menunjukkan Diri-Nya justru memang
menunjukkan Diri-Nya melalui objek-objek
tersebut. Pemisahan seorang beriman dari
objek, elemen, dan materi-materi tersebut
dapat mengakibatkan perilaku yang tidak
sesuai dengan ajaran Tuhan sekaligus
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 111
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
mengobrak-abrik komitmen seorang yang
beragama itu. Hanya dengan mengerjakan dan
memperlakukan objek-objek dan praktik
keagamaan dengan benar lah, seseorang akan
bisa menyadari Tuhan berada di dalam
eksistensi mereka. Pandangan ini, tentu saja
berbeda dengan pandanga Pluralisme Agama
-terlebih Global Theology yang diformulakan
Hick.
III. Kesimpulan
Berbicara dalam konteks ‘teologi’
dan ‘filsafat’ adalah ranah yang berbeda.
Untuk membedakan itu, mehamai
Perspektif Luar dan Dalam diperlukan.
Memang, Teolog terkadang menggunakan
Perspektif Luar, namun pandangannya tidak
akan mereduksi Teologi. Hipotesis
Pluralisme Agama yang dibangun John
Hick tidak hanya mengancam, namun juga
melukai keunikan dari komitmen
keagamaan. Akhirnya, Hick tidak memiliki
pengetahuan yang cukup dalam
membedakan tugas antara Filsafat Agama
dengan Teologi, sehingga dapat dipaami
jika Tesis Pluralisme Agama diterapkan
kepada Praktik Keagamaan, yang akan
muncul alih-alih toleransi, namun justru
musnahnya praktik keagamaan tersebut.
Rekomendasi yang sekiranya
penting untuk dicatat adalah bahwa bahwa
Global Theology dibangun berdasarkan
pengalaman major Kekristenan. Penting
sekiranya untuk kemudian melakukan
refleksi lebih lanjut dalam melihat
bagaimana relasi Pluralisme Agama -
khususnya Global Theology atas konsepsi
agama-agama non-Kristiani serta keabsahan
kritik Marianne Moyaert dalam konteks-
konteks agama yang plural tersebut.
Daftar Pustaka
Abdillah, A. N. (2019). PLURALISME AGAMA
DALAM KONTEKS KEISLAMAN DI
INDONESIA. XV(1), 51–75.
Adams, M. M. (1992). Fides Quaerens
Intellectum: St. Anselm’s Method in
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
Philosophical Theology. Faith and
Philosophy, 9(4), 409–435.
https://doi.org/10.5840/faithphil1992943
4
Amri, M., Afifuddin, A., & Bin-Tahir, S. Z.
(2018). Religious Pluralism of the
Indonesian Traditional Islamic
Education Institutions. The Journal of
Social Sciences Research, (12).
https://doi.org/10.32861/jssr.412.446.45
0
Armayanto, H. (2014). Problem Pluralisme
Agama. TSAQAFAH, 10(2), 325.
https://doi.org/10.21111/tsaqafah.v10i2.1
91
Bahri, M. Z. (2019). DEPTH THEOLOGY AND
DEPTH ISLAM: Abraham Joshua
Heschel and Nurcholish Madjid on
Religious Pluralism. AL ALBAB, 8(1).
https://doi.org/10.24260/alalbab.v8i1.11
27
Banchoff, T. F. (Ed.). (2008). Religious
Pluralism, Globalization, and World
Politics. New York: Oxford University
Press.
Beneke, C. (2006). Beyond Toleration: The
Religious Origins of American
Pluralism. New York: Oxford University
Press.
Blackburn, S. (1994). Oxford Dictionary of
Philosophy. New York: Oxford
University Press.
Boase, R. (Ed.). (2005). Islam and global
dialogue: Religious Pluralism and the
Pursuit of Peace. Aldershot, Hants,
England ; Burlington, VT: Ashgate.
Boesel, C., & Keller, C. (Ed.). (2010). Apophatic
Bodies Negative Theology, Incarnation
and Relationality. Fordham University
Press.
Bunnin, N., & Tsui-James, E. P. (Ed.). (2003).
The Blackwell Companion to Philosophy
(2nd ed). Malden, MA: Blackwell Pub.
Busyro, B., Ananda, A. H., & Adlan, T. S. (2019).
Moderasi Islam (Wasathiyyah) di
Tengah Pluralisme Agama Indonesia.
FUADUNA : Jurnal Kajian Keagamaan
dan Kemasyarakatan, 3(1), 1.
https://doi.org/10.30983/fuaduna.v3i1.11
52
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
112 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113
Byrne, P. (1995). Prolegomena to religious
pluralism: Reference and realism in
religion. Basingstoke [England] : New
York: Macmillan Press ; St. Martin’s
Press.
Droogan, J. (2012). Religion, Material Culture,
and Archaeology. New York:
Continuum International Pub. Group.
Editorial, E. (1910). The Inductive Method in
Religion. The Biblical World, (XXXV),
363–367.
Engebretson, K., de Souza, M., Durka, G., &
Gearon, L. (Ed.). (2010). International
Handbook of Inter-religious Education.
Dordrecht: Springer Netherlands.
https://doi.org/10.1007/978-1-4020-
9260-2
Fata, A. K. (2018). DISKURSUS DAN KRITIK
TERHADAP TEOLOGI PLURALISME
AGAMA DI INDONESIA. MIQOT:
Jurnal Ilmu-ilmu Keislaman, 42(1), 105.
https://doi.org/10.30821/miqot.v42i1.393
Furedi, F. (2011). On Tolerance A Defence of
Moral Independence. New York ;
London: Continuum International
Publishing Group.
Gensler, H. J. (2002). Introduction to Logic.
Taylor and Francis Routledge.
Goulder, M. (Ed.). (1979). Incarnation and Myth:
The Debate Continued. London: SCM
Press, Ltd.
Green, J. E. (1997). Kant’s Copernican
revolution: The Transcendental Horizon.
Lanham, Md: University Press of
America.
Hick, J. (Ed.). (1977). The Myth of God
Incarnate. London: Billing & Sons Ltd
Guildford.
Hick, J. (1980). God has Many Names. London:
Palgrave Macmillan UK.
https://doi.org/10.1007/978-1-349-
16308-3
Hick, J. (1993). God and the universe of faiths:
Essays in The Philosophy of Religion.
Oxford: Oneworld.
Hick, J. (1997a). An interpretation of religion:
Human Responses to The Transcendent
Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)
(1. ed., [4. Dr.]). Basingstoke:
Macmillian.
Hick, J. (1997b). Disputed Questions in Theology
and the Philosophy of Religion. London:
Palgrave Macmillan UK.
https://doi.org/10.1057/9780230390232
Hick, J., Okholm, D. L., & Phillips, T. R. (Ed.).
(1996). Four Views on Salvation in a
Pluralistic World. Grand Rapids, Mich:
Zondervan Pub. House.
Hilberg, N. S. (2006). Religious Truth and
Religious Diversity. University of
Pittsburgh School of Arts and Sciences.
Lamberigts, M., & Kenis, L. (2008). Quo Vadis
Theologia? Theologie En
Religiewetenschap in Leuven. Halewijn;
Antwerpen.
Logan, I. (2009). Reading Anselm’s Proslogion
The History of Anselm’s Argument and
its Significance Today. Farraham:
Ashgate Publishing Limited.
https://doi.org/10.4324/9781315580746
Madison, J. (1785). Memorial and Remonstrance
agains Religious Assesments. Everson v.
Board of Educ. of Ewing Township, 330
U.S. 1, 63 (1947). Diambil dari
https://www.law.gmu.edu/assets/files/ac
ademics/founders/Madison%27sMemori
al.pdf
Masykur, S. (2016). PLURALISME DALAM
KONTEKS STUDI AGAMA-AGAMA.
8(1), 17.
Mc Graw, B. A., & Formicola, J. R. (Ed.). (2005).
Taking Religious Pluralism Seriously.
Texas: Baylor University Press.
McKim, D. K. (2003). Westminster Dictionary of
Theological Terms. Louisville, Ky.:
Westminster John Knox Press.
Merrigan, T. (1997). Religious Knowledge in the
Pluralist Theology of Religions.
Theological Studies, 58(4), 686–707.
https://doi.org/10.1177/00405639970580
0405
Merrigan, T., & Haeres, J. (Ed.). (2000). The
Myriad Christ Plurality and The Quest
for Unity in Contemporary Christology.
Leuven: Leuven University Press.
ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232
 Jurnal Studi Agama dan Masyarakat 113
Vol. 16, No. 2, Desember 2020, p. 99-113

Moyaert, M. (2012). Why are Theologians
Annoyed by John Hick? STUDIES IN
INTERRELIGIOUS DIALOGUE, 22(12),
191–208.
Nuriz, M. A. F., & Awang, J. (2018). The Post of
Pluralism: Religious Pluralism in the
Practical Areas of Indonesia. KALIMAH,
16(2).
https://doi.org/10.21111/klm.v16i2.2868
Rowe, W. L. (2007). Philosophy of religion: An
Introduction (4th ed). Belmont, Calif:
Wadsworth/Thomson.
Seligman, A. B., Wasserfall, R. R., &
Montgomery, D. W. (2015). Living with
Difference How to Build Community in A
Divided World. California: University of
California Press.
Swinburne, R. (2005). Faith and reason (2nd ed).
Oxford : New York: Clarendon Press ;
Oxford University Press.
Wainrwright, W. J. (Ed.). (2005). The Oxford
Handbook of Philosophy of Religion.
Oxford: Oxford University Press.
Walker, C. (2009). Missionary Pope The Catholic
Church and the Positive Element of Othe
Religions in the Magisterium of Paul VI.
New York: IVE Press.
Woodward, M. (2019). RELIGIOUS
PLURALISM IN BALI PREMODERN
AND CONTEMPORARY
PERSPECTIVES. 4, 31.

Smith, N. K. (Penerj.). (1929). Immanuel Kant’s

Critique of Pure Reason. London:
Macmillan and Co., Limited.

ISSN: 1829-8257; ISSN: 2540-8232 Abdullah Muslich (Problematika Pluralisme)