οι μεταφυσικές

λεπτές αποχρώσεις
του εμπορεύματός
 οι μεταφυσικές λεπτές αποχρώσεις του εμπορεύματός

Τίτλος πρωτοτύπου: The Metaphysical Subtleties of

the Commodity
Συγγραφέας: Anselm Jappe

Aπόδοση στα ελληνικά:

μεταφραστική ομάδα wormhole,
ένα μεταφραστικό εγχείρημα
που γεφυρώνει τον αναγνώστη
με διάσπαρτα κείμενα ανά τον κόσμο.

Θεωρούμε πώς η ανταλλαγή γνώσης και εμπειριών

δεν θα πρέπει να υφίστανται ως μορφή εμπορεύματος.
Γι' αυτό πήραμε την απόφαση, με ότι μέσο διαθέτουμε,
να παρέχουμε ανοιχτή πρόσβαση σε βιβλία,
κείμενα, άρθρα, δοκίμια, κυρίως ξενόγλωσσα,
σε αυτούς που δεν μπορούν να έχουν,
λόγω οικονομικής δυσπραγίας
ή/και που δεν γνωρίζουν καλά μία ξένη γλώσσα.

Μία μορφή αλληλεγγύης, αν θέλετε,

για την προσέγγιση στην παραγωγή γνώσης,

μέσα από διαδικασίες αυτομόρφωσης αλλά και
υποδείξεις υλικού για μεταφράσεις τις οποίες
μπορείτε να στείλετε στο:    wormhole_txt (at) riseup.net

Αύγουστος 2022
Anselm Jappe, 2009?

οι μεταφυσικές
λεπτές αποχρώσεις
του εμπορεύματός

Δοκίμιο του Γερμανού συγγραφέα Anselm Jappe που εξετάζει την

ιστορία και τη συνεχιζόμενη συνάφεια της έννοιας του
φετιχισμού του εμπορεύματος, με ιδιαίτερη έμφαση στο ρόλο της
καταστασιακής θεωρίας στην περαιτέρω εμβάθυνσή της μετά
τον Μαρξ.
Η παρουσίασή μου θα είναι αρκετά διαφορετική από τις
άλλες που θα ακούσετε σε αυτό το forum. Η συμμετοχή σε
ένα συνέδριο σχετικά με το εμπόρευμα για να ξεκινήσει μια
πολεμική εναντίον της ίδιας της ύπαρξης του
εμπορεύματος θα μπορούσε κάλλιστα να φανεί τόσο λογική
όσο και η συμμετοχή σε ένα συνέδριο φυσικών για να
διαμαρτυρηθεί εναντίον της ύπαρξης του μαγνητισμού ή
της βαρύτητας.

Η ύπαρξη των εμπορευμάτων θεωρείται συνήθως ένα

απολύτως φυσικό γεγονός, τουλάχιστον σε κάθε
μισοαναπτυγμένη κοινωνία, και το μόνο ερώτημα που
τίθεται είναι τι να κάνουμε με αυτά. Μπορεί βέβαια να
δηλωθεί ότι υπάρχουν άνθρωποι στον κόσμο που
έχουν πολύ λίγα εμπορεύματα και πρέπει να τους
δοθούν μερικά περισσότερα, ή ότι ορισμένα
εμπορεύματα είναι κακοφτιαγμένα ή δηλητηριώδη ή
επικίνδυνα. Αλλά αυτό δεν λέει τίποτα εναντίον του
εμπορεύματος αυτού καθεαυτού. Σίγουρα μπορεί
κανείς να αποδοκιμάσει τον "καταναλωτισμό" ή την
"εμπορευματοποίηση", δηλαδή μπορεί να ζητήσει από το
εμπόρευμα να κρατήσει τη θέση του και να μην εισβάλλει
σε άλλα εδάφη, όπως το ανθρώπινο σώμα, για παράδειγμα.
Αλλά τέτοιες παρατηρήσεις έχουν μια ηθικοπλαστική
διάσταση και επίσης φαίνονται μάλλον "παλιομοδίτικες",
και το να είσαι παλιομοδίτης είναι το μόνο έγκλημα τηε
διανόησης που εξακολουθεί να υπάρχει. Άλλωστε, στις
σπάνιες περιπτώσεις που φάνηκε ότι το εμπόρευμα τέθηκε
υπό αμφισβήτηση, η σύγχρονη κοινωνία έσπευσε να
ανακαλέσει τα εγκλήματα του Pol Pot και να τερματίσει τη
συζήτηση. Το εμπόρευμα πάντα υπήρχε και πάντα θα
υπάρχει, όσο κι αν αλλάζει ο τρόπος διανομής του.
Αν κάποιος αντιλαμβάνεται τη λέξη εμπόρευμα ως
ένα απλό "προϊόν", ένα αντικείμενο που περνάει από
το ένα άτομο στο άλλο, τότε η δήλωση σχετικά με το
αναπόφευκτο του εμπορεύματος είναι αναμφίβολα αληθινή,
αν και επίσης κάπως ταυτολογική. Αυτός είναι, ωστόσο, ο
ορισμός που παρέχεται από όλη την αστική πολιτική
οικονομία μετά τον Μαρξ.

Αν δεν θέλουμε να αρκεστούμε σε αυτόν τον ορισμό,

πρέπει να αναγνωρίσουμε στο εμπόρευμα μια
συγκεκριμένη μορφή ανθρώπινης παραγωγής, μια
κοινωνική μορφή που εδώ και λίγους μόνο αιώνες -και
σε ένα μεγάλο μέρος του κόσμου, εδώ και λίγες μόνο
δεκαετίες- έχει γίνει κυρίαρχη στην κοινωνία.

Το εμπόρευμα διαθέτει μια ιδιότυπη δομή, και αν

αναλύσουμε διεξοδικά τα πιο διαφορετικά φαινόμενα,
τους σύγχρονους πολέμους ή την κατάρρευση των
χρηματοπιστωτικών αγορών, τις υδρο-γεωλογικές
καταστροφές της εποχής μας ή την κρίση του έθνους-
κράτους, την παγκόσμια πείνα ή τις μεταβαλλόμενες
σχέσεις των δύο φύλων, θα βρίσκουμε πάντα στο βάθος
όλων τη δομή του εμπορεύματος. Υποστηρίζω ότι αυτό
είναι συνέπεια του γεγονότος ότι η ίδια η κοινωνία
έχει αναγάγει τα πάντα σε εμπόρευμα- η θεωρία
λαμβάνει υπόψη της μόνο αυτό το γεγονός.

Το εμπόρευμα είναι ένα προϊόν που προορίζεται

εξαρχής για πώληση και αγορά (και τίποτα δεν αλλάζει
πολύ αν η αγορά ρυθμίζεται από το κράτος). Σε μια
εμπορευματική οικονομία δεν μετράει η χρησιμότητα
του προϊόντος, αλλά μόνο η ικανότητά του για
πώληση και η μετατροπή του, με τη μεσολάβηση του
χρήματος, σε άλλο εμπόρευμα.
Συνεπώς, αποκτά αξία χρήσης μόνο μέσω της διαδικασίας
μετατροπής του ίδιου του προϊόντος σε ανταλλακτική αξία,
σε χρήμα.
Ένα εμπόρευμα ως εμπόρευμα δεν μπορεί να οριστεί,
επομένως, από τη συγκεκριμένη εργασία που το
παρήγαγε, αφού αυτή είναι μια απλή ποσότητα αόριστης,
αφηρημένης εργασίας- δηλαδή, η ποσότητα του χρόνου
εργασίας που χρειάστηκε για την παραγωγή του. Από το
γεγονός αυτό προκύπτει μια σοβαρή δυσλειτουργία:
δεν είναι οι ίδιοι οι άνθρωποι που ρυθμίζουν την
παραγωγή ενόψει των αναγκών τους, αλλά μια
ανώνυμη συγκυρία, η αγορά, που ρυθμίζει την
παραγωγή post festum1.

Το υποκείμενο δεν είναι ο άνθρωπος αλλά το

εμπόρευμα ως αυτόματο υποκείμενο.

Οι ζωτικές διεργασίες του ανθρώπου

εγκαταλείπονται στην ολοκληρωτική και μονομερή
διαχείριση ενός τυφλού μηχανισμού, τον οποίο
τρέφουν αλλά δεν ελέγχουν.

Το εμπόρευμα διαχωρίζει την παραγωγή από την

κατανάλωση και υποτάσσει τη συγκεκριμένη
χρησιμότητα ή επικινδυνότητα κάθε πράγματος στο
ερώτημα πόση αφηρημένη εργασία (που
αντιπροσωπεύεται από το χρήμα) είναι ικανή να
πραγματοποιήσει στην αγορά. Η αναγωγή της
συγκεκριμένης εργασίας σε αφηρημένη εργασία δεν είναι
απλώς ένα πονηρό τέχνασμα ή μια απλή νοητική
λειτουργία.

1 Σημ μτφ: εκ των υστέρων

Στην εμπορευματική κοινωνία, η ιδιωτική και συγκεκριμένη
(ή και ωφέλιμη)2 εργασία μπορεί να γίνει κοινωνική, δηλαδή
χρήσιμη για τους άλλους και κατά συνέπεια για τον
παραγωγό της, μόνο αν απογυμνωθεί από τις δικές της
ιδιότητες και γίνει αφηρημένη μέσω της ανταλλαγής.

Ως αποτέλεσμα, μόνο η ποσοτική κίνηση μετράει,

δηλαδή η αύξηση της αφηρημένης εργασίας, ενώ η
ικανοποίηση των αναγκών γίνεται δευτερεύον και
συμπληρωματικό αποτέλεσμα που μπορεί να
πραγματοποιηθεί ή να μην πραγματοποιηθεί. Η αξία
χρήσης γίνεται απλός φορέας της ανταλλακτικής
αξίας, σε αντίθεση με ό,τι συνέβαινε σε όλες τις
προηγούμενες κοινωνίες.

Παρ' όλα αυτά, η αξία χρήσης πρέπει πάντα να

υπάρχει- το τελευταίο αυτό γεγονός αποτελεί ένα
όριο, ενάντια στο οποίο συγκρούεται διαρκώς η τάση
της ανταλλακτικής αξίας και του χρήματος να
αυξάνονται διαρκώς και ταυτοτικά. Ο καλύτερος
ορισμός της αφηρημένης εργασίας, μετά από εκείνον
του Μαρξ, δόθηκε από κανέναν άλλον εκτός από τον John
Maynard Keynes, αν και χωρίς την παραμικρή κριτική
πρόθεση:

"Από τη σκοπιά της εθνικής οικονομίας, το να

σκάβεις τρύπες και στη συνέχεια να τις γεμίζεις είναι
μια απολύτως λογική δραστηριότητα".

Το εμπόρευμα και η γενική του μορφή, το χρήμα,

μπορεί να είχαν αρχικά μια θετική λειτουργία,
διευκολύνοντας την επέκταση των αναγκών. Αλλά η
δομή του είναι σαν ωρολογιακή βόμβα,

2 βλ. και Ομάδα Αυτομόρφωσης για το Κεφάλαιο του Μαρξ

https://daskapital.espivblogs.net/?p=240
ένας ιός εγγεγραμμένος στον γενετικό κώδικα της
σύγχρονης κοινωνίας. Όσο περισσότερο το εμπόρευμα
καταλαμβάνει τον έλεγχο της κοινωνίας, τόσο
περισσότερο υπονομεύει τα θεμέλια της ίδιας της
κοινωνίας, καθιστώντας την εντελώς ανεξέλεγκτη και
μετατρέποντάς την σε μια αυτοτροφοδοτούμενη μηχανή.
Δεν είναι εποµένως το ζητούµενο να επαινέσουµε ή να
καταδικάσουµε το εµπόρευµα- είναι το ίδιο το εµπόρευµα
που θα απαλλαγεί µακροπρόθεσµα από τον εαυτό του, και
ίσως όχι µόνο από τον εαυτό του.

Το εμπόρευμα καταστρέφει αναπόφευκτα την

κοινωνία του εμπορεύματος. Ως μορφή έμμεσης και
ασυνείδητης κοινωνικοποίησης, δεν μπορεί παρά να
παράγει καταστροφές.

Αυτή η διαδικασία με την οποία η κοινωνική ζωή του

ανθρώπου μεταφέρεται στα εμπορεύματά του είναι
αυτό που ο Μαρξ ονόμασε φετιχισμό του
εμπορεύματος: αντί να ελέγχει την υλική του
παραγωγή, ο άνθρωπος ελέγχεται από αυτήν-
κυβερνάται από τα προϊόντα του που έχουν
ανεξαρτητοποιηθεί, το ίδιο πράγμα που συνέβη και
με τη θρησκεία. Ο όρος "φετιχιστής" έχει μπει στην
καθημερινή γλώσσα και συχνά λέγεται για κάποιον ότι είναι
φετιχιστής του αυτοκινήτου, του ρούχου ή του κινητού
τηλεφώνου. Αυτή η χρήση του όρου "φετιχιστής" φαίνεται
να συνδέεται, ωστόσο, μάλλον με την έννοια με την οποία
τον χρησιμοποίησε ο Φρόιντ, δηλαδή με την απόδοση σε
ένα απλό αντικείμενο μιας συναισθηματικής σημασίας που
προέρχεται από άλλα συμφραζόμενα. Ακόμη και αν τα
αντικείμενα τέτοιων φετιχισμών είναι εμπορεύματα,
φαίνεται απίθανο αυτός ο καθημερινός "φετιχισμός" να
είναι το ίδιο πράγμα με τον "φετιχισμό του εμπορεύματος"
του Μαρξ.
Και αυτό γιατί, πρώτον, είναι μάλλον δύσκολο να
παραδεχτούμε ότι το εμπόρευμα ως τέτοιο, και όχι μόνο
διάφορα συγκεκριμένα εμπορεύματα, θα μπορούσε να είναι,
μεταξύ μας των σύγχρονων, αντικείμενο λατρείας
ανάλογης με εκείνη με την οποία οι λεγόμενοι πρωτόγονοι
λαοί λατρεύουν τα τοτέμ τους και τα ταριχευμένα ζώα
τους. Η υπερβολική αγάπη για ορισμένα εμπορεύματα
είναι μόνο ένα επιφαινόμενο της διαδικασίας με την
οποία το εμπόρευμα έχει σαγηνεύσει την κοινωνική
ζωή στο σύνολό της, επειδή όλα όσα η κοινωνία
κάνει ή είναι ικανή να κάνει προβάλλονται στα
εμπορεύματα.

Αλλά ακόμη και εκείνοι για τους οποίους το εμπόρευμα δεν

θα έπρεπε να φαίνεται τόσο "φυσιολογικό", δηλαδή οι κατά
τεκμήριο μαρξιστές, έδειξαν ότι δεν είναι διατεθειμένοι να
αναγνωρίσουν τους εαυτούς τους ως άγριους. Σε αυτή τη
σχολαστικότητα συμβάλλει σαφώς το γεγονός ότι ο
"φετιχισμός του εμπορεύματος" και τα παράγωγά του -το
χρήμα, το κεφάλαιο, ο τόκος- καταλαμβάνουν έναν πολύ
περιορισμένο χώρο στο έργο του Μαρξ, και δεν μπορούμε
να πούμε ότι η έννοια τοποθετείται στο κέντρο της
θεωρίας του. Άλλωστε, ο μαρξικός ορισμός του
φετιχισμού, όπως και όλη η θεωρία του για την αξία και
την αφηρημένη εργασία, είναι τρομερά δυσνόητος-
πράγμα που δεν οφείλεται, παρεμπιπτόντως, στην
αδυναμία του Μαρξ να εκφραστεί με σαφήνεια, αλλά στο
γεγονός ότι, όπως λέει ο ίδιος, μια παράδοξη
πραγματικότητα εκφράζεται με γλωσσικά παράδοξα.
Ο διαχωρισμός της ανθρώπινης παραγωγής σε δύο πτυχές,
την ανταλλακτική αξία και την αξία χρήσης, καθορίζει
σχεδόν όλες τις πτυχές της ζωής μας και παρ' όλα αυτά
αψηφά την κατανόηση και την κοινή λογική μας, ίσως
κάπως σαν τη θεωρία της σχετικότητας.
Ήταν δύσκολο να δημιουργηθεί ένας δημοφιλής
λόγος για τον φετιχισμό, όπως έγινε με την "ταξική
πάλη" ή την "εκμετάλλευση". Επιπλέον, η μαρξική
ανάλυση του φετιχισμού υπέδειξε ένα είδος μυστικού
πυρήνα της αστικής κοινωνίας, έναν πυρήνα που μόλις
σιγά σιγά έγινε ορατός- για σχεδόν έναν αιώνα, η προσοχή
παρέμεινε προσηλωμένη στις δευτερεύουσες επιπτώσεις
της εμπορευματικής μορφής, όπως η εκμετάλλευση της
εργατικής τάξης.

Όχι άδικα ο Μαρξ χρησιμοποίησε, όταν μιλούσε για τον

φετιχιστικό χαρακτήρα του εμπορεύματος για μερικές
σελίδες, τους όρους " απόκρυφο", "μεταφυσική λεπτότητα",
"θεολογικές λεπτότητες", "μυστηριώδης", "θαυμαστές
υπερβολές", "μυστικιστικός χαρακτήρας", "αινιγματικός
χαρακτήρας", "quid pro quo 3", "φαντασμαγορική μορφή",
"νεφελώδης περιοχή", "ιερογλυφικά", " εξωπραγματική
μορφή", "μυστικισμός", "μαγεία" και "ξόρκι".

Ο φετιχισμός είναι το θεμελιώδες μυστικό της

σύγχρονης κοινωνίας, αυτό για το οποίο δεν γίνεται
ποτέ λόγος και δεν πρέπει να αποκαλυφθεί. Από αυτή
την άποψη μοιάζει με το ασυνείδητο- και η μαρξική
περιγραφή του φετιχισμού ως μιας μορφής κοινωνικού
ασυνειδήτου και ως μιας τυφλής αυτο-ρρυθμιζόμενης
διαδικασίας εμφανίζει ενδιαφέρουσες αναλογίες με τη
Φροϋδική θεωρία.

Επομένως, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο

φετιχισμός, όπως ακριβώς και το ασυνείδητο,
χρησιμοποιεί όλη τη μεταφυσική του λεπτότητα και
όλα τα θεολογικά του τεχνάσματα για να μην
αναγνωριστεί. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, μια τέτοια
απόκρυψη δεν του ήταν και πολύ δύσκολη:

3 “κάτι για κάτι” ή “δούναι και λαβείν”.

η κριτική του φετιχισμού θα σήμαινε την
αμφισβήτηση όλων των κατηγοριών τις οποίες ακόμη
και οι φερόμενοι ως μαρξιστές και οι επικριτές της αστικής
κοινωνίας είχαν πλήρως εσωτερικεύσει και θεωρούσαν
εδώ και καιρό φυσικά δεδομένα σχετικά με τα οποία
μπορούσε κανείς να συζητήσει μόνο τα ερωτήματα του
λίγο ή πολύ, του πώς και κυρίως του "για ποιον", αλλά των
οποίων η ύπαρξη δεν μπορούσε να αμφισβητηθεί από
μόνη της: η αξία, η αφηρημένη εργασία, το χρήμα, το
κράτος, η δημοκρατία, η παραγωγικότητα.

Μόνο όταν ο αγώνας για τη διανομή αυτών των αγαθών

είχε οδηγήσει, κατά τη μεταπολεμική περίοδο, σε μια
κατάσταση ισορροπίας στο φορντιστικό 4 κράτος πρόνοιας,
ήταν δυνατόν να τεθεί στο επίκεντρο της προσοχής το
εμπόρευμα ως τέτοιο, και οι καταστροφές που φέρνει στο
διάβα του.

Για πολλές δεκαετίες μετά τον Μαρξ, και παρά τη

συμβολή του Lukàcs, του Isaac Rubin και μερικών άλλων,
κάθε ανάλυση του φετιχισμού αφομοιώθηκε στην
πολύ ευρύτερη και απροσδιόριστη κατηγορία της
"αλλοτρίωσης"- μαζί με την τελευταία, ο φετιχισμός
μετατράπηκε σε φαινόμενο της συνείδησης, σε μια
λανθασμένη γνώμη ή αξιολόγηση των πραγμάτων, η οποία
θα μπορούσε κατά κάποιο τρόπο να συσχετιστεί με
το πολυσυζητημένο θέμα της "ιδεολογίας". Μόνο
κατά το δεύτερο μισό της δεκαετίας του '60 η έννοια
του φετιχισμού, η ανάλυση της δομής του
εμπορεύματος και της αφηρημένης εργασίας
κατέλαβαν μια διακεκριμένη θέση στη συζήτηση,
4 Ο φορντισμός είναι ένα καθεστώς συσσώρευσης που έχει ως
χαρακτηριστικά την καθετοποιημένη μαζική παραγωγή, την
σταθερότητα στα κέρδη της επιχείρησης, την συνεχή
λειτουργία των εργοστασίων με πλήρη παραγωγή και πλήρη
απασχόληση.
κυρίως στη Γερμανία και την Ιταλία.

Η Καταστασιακή Διεθνής, ωστόσο, με την

ολοκληρωμένη κριτική της στη σύγχρονη ζωή και τη
διακήρυξη της "επανάστασης της καθημερινής
ζωής", κατάφερε να έχει μεγαλύτερη και μακροχρόνια
επίδραση κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του '60. Μέχρι
σήμερα οι καταστασιακοί έχουν σκόπιμα παρεξηγηθεί και
θεωρηθεί ως ένα απλό καλλιτεχνικό-πολιτιστικό κίνημα-
και το κύριο βιβλίο τους, η Κοινωνία του Θεάματος
του Guy Debord, θεωρείται συχνά ως μια απλή κριτική
των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Στην πραγματικότητα
όμως πρόκειται για μια συμπαγή κοινωνική θεωρία που έχει
βαθιές ρίζες ακριβώς στην κριτική της
εμπορευματικής δομής.

Ο Debord καταγγέλλει την αυτόνομη οικονομία που

απομακρύνεται από τον ανθρώπινο έλεγχο, τον
διαχωρισμό της κοινωνίας σε ξεχωριστές σφαίρες
όπως η πολιτική, η οικονομία και η τέχνη και
καταλήγει σε μια κριτική της αφηρημένης και
ταυτολογικής εργασίας που διαμορφώνει την
κοινωνία σύμφωνα με τις δικές της απαιτήσεις.

"Ό,τι υπήρξε άμεσο βίωμα έχει απομακρυνθεί σε μια

αναπαράσταση" (Θέση 1), διαβάζει κανείς στην αρχή της
Κοινωνίας του Θεάματος: αντί να ζούμε σε πρώτο
πρόσωπο, ατενίζουμε τη ζωή των εμπορευμάτων.

Ο Debord λέει επίσης: "Το θέαμα δεν εξυμνεί τους

ανθρώπους και τα όπλα τους, αλλά τα εμπορεύματα και τα
πάθη τους" (Θέση 66). Χωρίς να χρειάζεται να
παρακολουθήσει ατελείωτα μαρξιστικά σεμινάρια, είχε
ανακαλύψει εκ νέου ολόκληρη τη μαρξιστική κριτική
του φετιχισμού του εμπορεύματος και την είχε
επικαιροποιήσει.
Ούτε πρόκειται απλώς για άλλη μια βιβλίο-θεωρία: η
εξέγερση του Μάη στο Παρίσι, της οποίας οι
καταστασιακοί ήταν κατά κάποιο τρόπο οι πνευματικοί
πρόδρομοι, ήταν επίσης η πρώτη σύγχρονη εξέγερση
που δεν έγινε στο όνομα οικονομικών ή αυστηρά
πολιτικών αιτημάτων, αλλά γεννήθηκε μάλλον από
το αίτημα για μια διαφορετική ζωή, αυτόνομη και
απελευθερωμένη από την τυραννία της αγοράς, του
κράτους και της κοινής τους πηγής, του
εμπορεύματος. Το 1968 τα κράτη της Ανατολής
φοβόντουσαν το ίδιο με τα κράτη της Δύσης, τα συνδικάτα
και τα αφεντικά, η Δεξιά και η Αριστερά: με άλλα λόγια, τα
διάφορα πρόσωπα της κοινωνίας του εμπορεύματος. Και
κανείς δεν ήξερε πώς να σταθεί στο ύψος των περιστάσεων
αυτής της εξέγερσης όπως οι καταστασιακοί.

Ο Debord το είχε προβλέψει το 1967: "Τη στιγμή κατά την

οποία η κοινωνία ανακαλύπτει ότι εξαρτάται από την
οικονομία, στην πραγματικότητα, η οικονομία εξαρτάται
απ’ αυτήν....Τη θέση του οικονομικού Αυτό πρέπι να πάρει
το Εγώ.... Το αντίθετό του είναι η κοινωνία του θεάματος,
όπου το εμπόρευμα ατενίζει τον εαυτό του σε έναν κόσμο
που αυτό δημιούργησε!" (Θέσεις 52-53).

Το κοινωνικό ασυνείδητο, το Αυτό του Θεάματος,

πάνω στο οποίο βασίζεται η σημερινή κοινωνική
οργάνωση, έπρεπε λοιπόν να κινητοποιηθεί για να
σφραγίσει αυτή τη νέα ρωγμή που είχε ανοίξει
ακριβώς τη στιγμή που η κυρίαρχη τάξη πίστευε ότι
ήταν πιο ασφαλής από ποτέ. Ανάμεσα στα μέτρα που
πήρε το οικονομικό ασυνείδητο, βρίσκουμε επίσης τις
προσπάθειες να εξουδετερωθεί η ριζοσπαστική κριτική του
εμπορεύματος που είχε βρει την υψηλότερη έκφρασή της
στους καταστασιακούς.
Ήταν αδύνατο να εξημερωθεί ο ίδιος ο Debord, σε αντίθεση
με ό,τι είχε συμβεί με όλους σχεδόν τους άλλους "ήρωες"
του 1968. Και η θεωρία του δεν άφηνε κανένα περιθώριο
για παρεξηγήσεις: "Το θέαμα είναι η στιγμή όπου το
εμπόρευμα επέτυχε την ολοκληρωτική κατοχή της
κοινωνικής ζωής", διαβάζει κανείς στην Θέση 42 της
Κοινωνίας του Θεάματος. Αλλά μια άλλη δυνατότητα
παρέμενε για τους μάγους του εμπορεύματος: αυτή
της πλαστογράφησης της γλώσσας της
ριζοσπαστικής κριτικής, φαινομενικά μάλιστα με
έναν ελαφρώς πιο ακραίο και ακόμη πιο τολμηρό
τρόπο, αλλά στην πραγματικότητα με τις αντίθετες
προθέσεις και περιεχόμενα. Το ότι η εποχή μας προτιμά
το αντίγραφο από το πρωτότυπο, όπως λέει ο Debord,
παραθέτοντας τον Feuerbach 5, αποδεικνύεται επίσης
αληθινό σε σχέση με την ίδια τη ριζοσπαστική κριτική.

Σύμφωνα με τον Debord, το θέαμα είναι ο θρίαμβος

της φαινομενικότητας και της εμφάνισης, όπου η εικόνα
αντικαθιστά την πραγματικότητα. Ο Debord αναφέρει την
τηλεόραση μόνο ως παράδειγμα- γι' αυτόν το θέαμα
είναι μια εξέλιξη εκείνης της πραγματικής αφαίρεσης
που κυριαρχεί στην κοινωνία των εμπορευμάτων,
βασισμένη στην καθαρή ποσότητα. Αν όμως
βυθιζόμαστε σε έναν ωκεανό ανεξέλεγκτων εικόνων που
μας εμποδίζουν να έχουμε πρόσβαση στην πραγματικότητα,

5 Χωρίς αμφιβολία η εποχή μας… προτιμά την εικόνα από το

αντικείμενο, το αντίγραφο από το πρωτότυπο, την
αναπαράσταση από την πραγματικότητα, το φαίνεσθαι από το
είναι… Το ιερό γι’ αυτήν δεν είναι παρά η ψευδαίσθηση, και το
ανίερο, η αλήθεια. Ή, μάλλον, το ιερό εξυψώνεται στο μέτρο
που η αλήθεια υποβιβάζεται και διευρύνεται η ψευδαίσθηση,
έτσι ώστε η αποκορύφωση της ψευδαίσθησης να αποτελεί
επίσης γι’ αυτήν την αποκορύφωση του ιερού.
(από τον πρόλογο της 2ης έκδοσης του Η Ουσία του
Χριστιανισμού.)
τότε θα φαινόταν ακόμα πιο τολμηρό να πούμε ότι αυτή η
ίδια η πραγματικότητα έχει εξαφανιστεί εντελώς και ότι οι
καταστασιακοί ήταν ακόμα πολύ δειλοί και πολύ
αισιόδοξοι, τώρα που η διαδικασία της αφαίρεσης έχει
καταβροχθίσει όλη την πραγματικότητα και το θέαμα είναι
σήμερα ακόμα πιο θεαματικό και πιο ολοκληρωτικό από ό,τι
φανταζόταν ποτέ ότι θα ήταν, φέρνοντας τα εγκλήματά
του στο ακραίο σημείο της δολοφονίας της ίδιας της
πραγματικότητας.

Οι "μεταμοντέρνοι" διάλογοι που εκπέμφθηκαν από

τη Γαλλία τη δεκαετία του 1970 αξιοποίησαν
ελεύθερα τις καταστασιακές ιδέες, χωρίς, φυσικά, να
αναφέρουν μια τέτοια ανυπόληπτη πηγή, αν και
σίγουρα την γνώριζαν, ακόμη και μέσω ορισμένων
προσωπικών εμπειριών. Όπως είχε ήδη πει ο Asger Jorn το
1964: "Δεν είναι ότι ο Debord είναι άγνωστος- είναι
γνωστός ως κακός". Δεν πρόκειται, ωστόσο, μόνο για τη
συνήθη διανοητική αυτογνωσία, αλλά για μια πραγματική
στρατηγική που δρομολογήθηκε για την
εξουδετέρωση μιας επικίνδυνης θεωρίας μέσω της
παρωδίας και της υπερβολής της.

Οι μεταμοντέρνοι, για να φανούν ότι ξεπέρασαν την

καταστασιακή θεωρία, στην πραγματικότητα την
μετέτρεψαν στο αντίθετό της. Από τη στιγμή που το
θέαμα, το οποίο είναι ένας συγκεκριμένος ιστορικο-
κοινωνικός σχηματισμός, συγχέεται με το διαχρονικό
φιλοσοφικό πρόβλημα της αναπαράστασης ως
τέτοιο, όλοι οι όροι του προβλήματος
αντιστρέφονται χωρίς καν να γίνονται αντιληπτοί.
Η κριτική των μεταμοντέρνων θεωριών είναι
δύσκολη λόγω του αυτο-ανοσοποιητικού χαρακτήρα
τους, ο οποίος καθιστά αδύνατη κάθε συζήτηση,
μετατρέποντας τους ισχυρισμούς τους σε άρθρα
πίστης που μπορούν μόνο να γίνουν πιστευτά ή να μην
γίνουν πιστευτά. Είναι όμως δυνατό να πούμε κάτι για
τη λειτουργία τους, όσον αφορά το ζήτημα του cui bono 6,
παρατηρώντας με τον τρόπο αυτό τη μεταφυσική
λεπτότητα που επιδεικνύει το εμπόρευμα για την
αυτοάμυνά του. Διαβάζοντας μεταμοντέρνα κείμενα
παρατηρεί κανείς ότι, ακόμη και αν σχεδόν ποτέ δεν
παραθέτουν τους καταστασιακούς, οι όροι "θέαμα" ή
"κοινωνία του θεάματος" συναντώνται συχνά, και ότι τα
κείμενα αυτά, είτε από το 1975 είτε από το 1995, δίνουν
πολύ συχνά την εντύπωση ότι δεν είναι παρά απαντήσεις
στις θέσεις του Debord.

Από αυτόν οι μεταμοντέρνοι παίρνουν τις περιγραφές

ενός θεάματος που απομακρύνεται προοδευτικά από
την πραγματικότητα- αλλά τις οικειοποιούνται σε
ένα καθαρά φαινομενολογικό επίπεδο, χωρίς ποτέ να
αναζητούν μια αιτία πέρα από την παραδοχή μιας
ακαταμάχητης και παράλογης παρόρμησης που οδηγεί τους
θεατές προς το θέαμα. Αντιθέτως, καταδικάζουν κάθε
αναζήτηση εξηγήσεων. Όταν διαβάζουμε ότι "η αφαίρεση
του "θεάματος", ακόμη και για τους καταστασιακούς, δεν
ήταν ποτέ απαλλαγμένη από την ελκυστικότητα του. Η
άνευ όρων πραγμάτωσή του, από την άλλη πλευρά, είναι
ακριβώς αυτό..... Το θέαμα εξακολουθεί να αφήνει χώρο για
κριτική συνείδηση και απομυθοποίηση.... Σήμερα
7
βρισκόμαστε πέρα από κάθε άρση της αλλοτρίωσης ", τότε
γίνεται σαφές ποιος είναι ο σκοπός που εξυπηρετούν
οι μεταμοντέρνες αναφορές στο θέαμα:
6 Ποιος ωφελείται
7 “Today we are beyond all disalienation” στο Αγγλικό κείμενο
να αναγγείλουν την αχρηστία κάθε αντίστασης στο
θέαμα.

Αυτή η υποτιθέμενη εξαφάνιση της

πραγματικότητας, η οποία τόσο πομπωδώς
παρουσιάζεται ως μια δυσάρεστη αλήθεια και μάλιστα
ως μια τρομερή αποκάλυψη, είναι στην πραγματικότητα
ο πιο καθησυχαστικός ισχυρισμός που θα μπορούσε
να κάνει κανείς σε αυτούς τους καιρούς της κρίσης.

Αν ο ταυτολογικός χαρακτήρας του θεάματος, που

καταγγέλλεται από τον Ντεμπόρ, εκφράζει τον αυτόματο
χαρακτήρα της οικονομίας του εμπορεύματος, η οποία,
απομακρυσμένη πέρα από κάθε έλεγχο, παρασύρεται
ξέφρενα στην πορεία της, τότε υπάρχει πράγματι λόγος να
φοβόμαστε.

Αλλά αν τα σημάδια, από την άλλη πλευρά, παραπέμπουν

μόνο σε άλλα σημάδια, και ούτω καθεξής, αν δεν βρίσκει
κανείς ποτέ το πρωτότυπο του αναξιόπιστου αντιγράφου,
αν δεν υπάρχει πραγματική αξία που πρέπει να στηρίξει -
χωρίς ποτέ να μπορεί να το πετύχει- τα συσσωρευμένα
χρέη του κόσμου, τότε δεν υπάρχει κανένας απολύτως
κίνδυνος να μας επηρεάσει αυτό που είναι πραγματικό.

Οι επιβάτες του Τιτανικού μπορούν να παραμείνουν

στο πλοίο, όπως λέει ο Robert Kurz, και η μπάντα θα
εξακολουθεί να παίζει. Τότε μπορεί επίσης να
προσποιηθεί κανείς ότι εκφέρει μια ριζικά αρνητική ηθική
κρίση για αυτή την κατάσταση πραγμάτων- αλλά μια
τέτοια κρίση εξακολουθεί να είναι απλώς καλλωπιστική,
όταν καμία αντίφαση στο πλαίσιο της παραγωγής δεν έχει
καταφέρει ακόμη να ταρακουνήσει αυτόν τον αυτιστικό
κόσμο.
Παρ' όλα αυτά, είναι ακριβώς στο έδαφος της
παραγωγής όπου βρίσκεται η πραγματική βάση της
γοητείας που ασκεί το "προσομοίωμα": στο
παγκόσμιο οικονομικό σύστημα, το οποίο, χάρη στις
αντιφάσεις του εμπορεύματος, για τις οποίες κανείς
δεν θέλει να γνωρίζει τίποτα, έχει προσκρούσει στα
οικονομικά, οικολογικά και πολιτικά του όρια- ένα
σύστημα που παραμένει ζωντανό μόνο χάρη σε μια
συνεχή προσομοίωση.

Όταν τα τρισεκατομμύρια δολάρια του κερδοσκοπικού

κεφαλαίου που είναι "παρκαρισμένα" στις
χρηματοπιστωτικές αγορές, με άλλα λόγια, όλο το
πλασματικό ή προσομοιωμένο κεφάλαιο, επιστρέψουν στην
"πραγματική" οικονομία, θα φανεί ότι το κερδοσκοπικό
κεφάλαιο δεν ήταν τόσο το αποτέλεσμα μιας πολιτισμικής
εποχής της εικονικότητας (το αντίθετο, βεβαίως) όσο μιας
απελπισμένης φυγής για να κρατηθεί μπροστά από μια
οικονομία που βρίσκεται σε διαδικασία διάλυσης.

Πίσω από τόσους πολλούς λόγους σχετικά με την

εξαφάνιση της πραγματικότητας, δεν κρύβεται
τίποτε άλλο παρά το παλιό όνειρο της
εμπορευματικής κοινωνίας να μπορέσει να απαλλαγεί
από κάθε αξία χρήσης και τα όρια που η τελευταία
επιβάλλει στην απεριόριστη αύξηση της
ανταλλακτικής αξίας.

Το ζήτημα δεν είναι αν θα αποφασίσουμε κατά πόσο αυτή η

εξαφάνιση της αξίας χρήσης, που διακηρύσσεται από τους
μεταμοντέρνους, είναι θετική ή όχι- το γεγονός είναι ότι
είναι εντελώς αδύνατη, παρόλο που πολλοί τη θεωρούν
επιθυμητή.

Να μην υπάρχει καμία ουσία, να μπορεί κανείς να ζει

αιώνια στη βασιλεία του ομοιώματος:
αυτή είναι η ελπίδα των ιδιοκτητών του σημερινού
κόσμου. Η Νότια Κορέα και η Ινδονησία αποτελούν
τους επιτάφιους της μεταμοντέρνας θεωρίας.

Αλλά το γεγονός και μόνο ότι περιγράψαμε τις

διαδικασίες της εικονικότητας και ότι τις πήραμε
στα σοβαρά αποτελεί επίσης τη στιγμή της αλήθειας
που περιέχεται στις μεταμοντέρνες θεωρίες. Ως απλή
περιγραφή της πραγματικότητας των τελευταίων
δεκαετιών (την οποία παρέχουν απρόθυμα), οι θεωρίες
αυτές επιδεικνύουν συχνά την υπεροχή τους έναντι της
Μαρξιστικής υποκινούμενης κοινωνιολογίας.

Ήξεραν πώς να καταγγείλουν δίκαια τη Μαρξιστική

εμμονή στις καπιταλιστικές κατηγορίες όπως η
εργασία, η αξία και η παραγωγή- επομένως, φάνηκαν
να ευθυγραμμίζονται, τουλάχιστον στην αρχή, με τις
ριζοσπαστικές θεωρίες που ήταν οι κύριοι αποδέκτες
της κληρονομιάς του 1968.

Αργότερα όμως έφτασαν να μιλούν για τα

πραγματικά προβλήματα μόνο και μόνο για να
δώσουν απαντήσεις χωρίς ούτε προέλευση ούτε
στόχο. Στα Σχόλιά του για την κοινωνία του θεάματος
(1988), ο Debord συγκρίνει αυτό το είδος ψευδο-
ριζοσπαστικής κριτικής με το αντίγραφο ενός όπλου από το
οποίο λείπει μόνο η περόνη.

Όπως και οι στρουκτουραλιστικές και μετα-

στρουκτουραλιστικές θεωρίες, οι μεταμοντέρνοι
κατανοούν τον αυτόματο, αυτοαναφορικό και
ασυνείδητο χαρακτήρα της κοινωνίας του
εμπορεύματος, αλλά μόνο για να τον μετατρέψουν σε
οντολογικό δεδομένο, αντί να τον αναγνωρίσουν ως
μια ιστορικά καθορισμένη, σκανδαλώδη και
υπερβατική πτυχή της κοινωνίας του εμπορεύματος.
Όπως μπορεί να δει κανείς, δεν είναι εύκολο να
αποφύγει κανείς τη διαστροφική γοητεία του
εμπορεύματος. Η κριτική του φετιχισμού του
εμπορεύματος είναι ο μόνος δρόμος που ανοίγεται
σήμερα σε μια σφαιρική κατανόηση της κοινωνίας,
ευτυχώς, μια τέτοια κριτική βρίσκεται στο στάδιο της
διαμόρφωσης.

Μέρος αυτής της διαδικασίας αποτελούν το αυξανόμενο

ενδιαφέρον για τις θεωρίες των καταστασιακών, καθώς και
το έργο του γερμανικού περιοδικού Krisis και ο αντίκτυπός
του που αρχίζει να ακούγεται και στην Ιταλία.

Για μεγάλο χρονικό διάστημα το εμπόρευμα μας

εξαπάτησε παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως "ένα
ασήμαντο και αυτονόητο πράγμα". Αλλά ο αέρας της
αθωότητάς του έχει περάσει, γιατί σήμερα
γνωρίζουμε ότι είναι "ένα πολύ περίπλοκο πράγμα,
γεμάτο μεταφυσικές λεπτές αποχρώσεις και
θεολογικές λεπτότητες". Και όλες οι προσευχές των
ιερέων της δεν θα ωφελήσουν για να το σώσουν από τις
αποδείξεις της καταδίκης του.

Πηγή:https://libcom.org/article/metaphysical-subtleties-
commodity-anselm-jappe

Μεταφρασμένο στα Αγγλικά από την αντίστοιχη Ισπανική,

Las sutilezas metafísicas de la mercancía, at:

http://grupokrisis2003.blogspot.com/2009/08/anselm-jappe-
las-sutilezas-metafisicas.html