Το Παράδοξο του Πλούτου: Καπιταλισμός και Οικολογική Καταστροφή

από τους John Bellamy Foster και Brett Clark

Ο JOHN BELLAMY FOSTER είναι συντάκτης του Monthly Review , καθηγητής
κοινωνιολογίας στο Πανεπιστήμιο του Όρεγκον και συγγραφέας του The Ecological
Revolution (Monthly Review Press, 2009). Ο BRETT CLARK είναι επίκουρος καθηγητής
κοινωνιολογίας στο North Carolina State University και συγγραφέας (με τους John
Bellamy Foster και Richard York) του Critique of Intelligent Design (Monthly Review
Press, 2008).
Το βασικό επιχείρημα για το παράδοξο του πλούτου εδώ εισήχθη για πρώτη φορά σε μια
εργασία και από τους δύο συγγραφείς, με τίτλο «Η Οικολογία του Μαρξ στον Εικοστό
Πρώτο Αιώνα», που παρουσιάστηκε από τον Κλαρκ στο Διεθνές Συμπόσιο για τον
Οικολογικό Πολιτισμό, Σάνια, Χαϊνάν, Κίνα, 23 Ιουνίου , 2009. Οι επόμενες εκδόσεις
παραδόθηκαν από τον Foster στο συνέδριο Marxism 2009, University of London, 4
Ιουλίου 2009, και the Political Economy of the World-System Miniconference, University
of San Francisco, 7 Αυγούστου 2009.
— ΟΙ ΣΥΝΤΆΚΤΕΣ

Σήμερα, η ορθόδοξη οικονομία φέρεται να αξιοποιείται για έναν εντελώς νέο σκοπό: τη
διάσωση του πλανήτη από την οικολογική καταστροφή που προκάλεσε η καπιταλιστική
επέκταση. Υπόσχεται να το πετύχει αυτό μέσω της περαιτέρω επέκτασης του ίδιου του
καπιταλισμού, καθαρισμένου από τις υπερβολές και τις υπερβολές του. Ένας
αυξανόμενος στρατός αυτοαποκαλούμενων «βιώσιμων προγραμματιστών» υποστηρίζει
ότι δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ της απεριόριστης συσσώρευσης κεφαλαίου - της
πίστης του οικονομικού φιλελευθερισμού από τον Άνταμ Σμιθ μέχρι σήμερα - και της
διατήρησης της γης. Το σύστημα μπορεί να συνεχίσει να επεκτείνεται δημιουργώντας
έναν νέο «βιώσιμο καπιταλισμό», επηρεάζοντας την αποτελεσματικότητα της αγοράς
στη φύση και την αναπαραγωγή της. Στην πραγματικότητα, αυτά τα οράματα είναι κάτι
περισσότερο από μια ανανεωμένη στρατηγική για το κέρδος από την πλανητική
καταστροφή.
Πίσω από αυτή την τραγωδία-φάρσα κρύβεται μια παραμορφωμένη λογιστική βαθιά
ριζωμένη στη λειτουργία του συστήματος που βλέπει τον πλούτο εξ ολοκλήρου με όρους
αξίας που παράγεται μέσω της ανταλλαγής. Σε ένα τέτοιο σύστημα, μετράνε πραγματικά
μόνο τα εμπορεύματα προς πώληση στην αγορά. Η εξωτερική φύση - νερό, αέρας,
ζωντανά είδη - έξω από αυτό το σύστημα ανταλλαγής θεωρείται «δωρεάν δώρο». Μόλις
τεθούν τέτοιες παρωπίδες, μπορούμε να μιλήσουμε, όπως έκανε ο κορυφαίος
αμερικανός οικονομολόγος για το κλίμα, William Nordhaus, για τη σχετικά απρόσκοπτη
ανάπτυξη της οικονομίας σε έναν αιώνα περίπου από τώρα, υπό συνθήκες λειτουργίας
ως συνήθως — παρά το γεγονός ότι κορυφαίοι επιστήμονες του κλίματος βλέπουν το να
ακολουθήσει κανείς την ίδια διαδρομή στο ίδιο χρονικό διάστημα ως απολύτως
καταστροφικό τόσο για τον ανθρώπινο πολιτισμό όσο και για τη ζωή στον πλανήτη
συνολικά. 1
Τέτοιες ευρέως ανόμοιες προβλέψεις από τους κυρίαρχους οικονομολόγους και τους
φυσικούς επιστήμονες οφείλονται στο γεγονός ότι, στον κανονικό υπολογισμό του
καπιταλιστικού συστήματος, τόσο η συμβολή της φύσης στον πλούτο όσο και η
καταστροφή των φυσικών συνθηκών είναι σε μεγάλο βαθμό αόρατες. Απομονωμένοι
στο κουκούλι τους, οι ορθόδοξοι οικονομολόγοι είτε αρνούνται σιωπηρά την ύπαρξη της
φύσης εντελώς είτε υποθέτουν ότι μπορεί να υποταχθεί πλήρως σε στενούς, κτητικούς
σκοπούς.
Αυτό το μοιραίο ελάττωμα των ληφθέντων οικονομικών μπορεί να αναχθεί στα
εννοιολογικά του θεμέλια. Η άνοδος της νεοκλασικής οικονομίας στα τέλη του δέκατου
ένατου και στις αρχές του εικοστού αιώνα συνδέεται συνήθως με την απόρριψη της
εργασιακής θεωρίας της αξίας της κλασικής πολιτικής οικονομίας και την αντικατάστασή
της από έννοιες της οριακής χρησιμότητας/παραγωγικότητας. Αυτό που σπάνια
αναγνωρίζεται, ωστόσο, είναι ότι μια άλλη κριτική προοπτική εγκαταλείφθηκε την ίδια
στιγμή: η διάκριση μεταξύ πλούτου και αξίας (αξία χρήσης και ανταλλακτική αξία). Με
αυτό χάθηκε η δυνατότητα μιας ευρύτερης οικολογικής και κοινωνικής αντίληψης του
πλούτου. Αυτές οι παρωπίδες της ορθόδοξης οικονομίας, που αποκλείουν τον ευρύτερο
φυσικό και ανθρώπινο κόσμο, αμφισβητήθηκαν από πρόσωπα που κατοικούσαν σε
αυτό που ο Τζον Μέιναρντ Κέινς αποκαλούσε «υπόκοσμους» της οικονομίας. Αυτό
περιελάμβανε κριτικούς όπως ο James Maitland (Earl of Lauderdale), ο Karl Marx, ο
Henry George, ο Thorstein Veblen και ο Frederick Soddy. Σήμερα, σε μια εποχή
απεριόριστης περιβαλλοντικής καταστροφής, τέτοιες ετερόδοξες απόψεις επανέρχονται. 2
Το παράδοξο του Lauderdale
Οι οικολογικές αντιφάσεις της επικρατούσας οικονομικής ιδεολογίας εξηγούνται καλύτερα
με βάση αυτό που είναι γνωστό στην ιστορία των οικονομικών ως «Παράδοξο
Lauderdale». Ο James Maitland, ο όγδοος κόμης του Lauderdale (1759-1839), ήταν ο
συγγραφέας του An Inquiry into the Nature and Origin of Public Wealth and into the
Means and Causes of Increase του (1804). Στο παράδοξο με το οποίο συνδέθηκε το
όνομά του, ο Lauderdale υποστήριξε ότι υπήρχε μια αντίστροφη συσχέτιση μεταξύ του
δημόσιου πλούτου και του ιδιωτικού πλούτου, έτσι ώστε η αύξηση του δεύτερου συχνά
χρησίμευε στη μείωση του πρώτου. «Ο δημόσιος πλούτος», έγραψε, «μπορεί να οριστεί
με ακρίβεια, να αποτελείται από όλα όσα επιθυμεί ο άνθρωπος, όσο χρήσιμο ή
ευχάριστο γι' αυτόν..» Τέτοια αγαθά έχουν αξία χρήσης και επομένως αποτελούν
πλούτο. Αλλά ο ιδιωτικός πλούτος, σε αντίθεση με τον πλούτο, απαιτούσε κάτι πρόσθετο
(δηλαδή, είχε έναν πρόσθετο περιορισμό), το οποίο αποτελούταν « από όλα όσα ο
άνθρωπος επιθυμεί ως χρήσιμα ή ευχάριστα γι' αυτόν. που υπάρχει σε βαθμό
σπανιότητας. ”
Η σπανιότητα, με άλλα λόγια, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να έχει κάτι ως
αντάλλαγμα αξία και να αυξάνει τον ιδιωτικό πλούτο. Αλλά αυτό δεν ισχύει για τον
δημόσιο πλούτο, ο οποίος περιλαμβάνει όλη την αξία χρήσης, και επομένως
περιλαμβάνει όχι μόνο ό,τι είναι σπάνιο αλλά και ό,τι είναι άφθονο. Αυτό το παράδοξο
οδήγησε τον Lauderdale να υποστηρίξει ότι η αύξηση της σπανιότητας σε τέτοια πρώην
άφθονα αλλά απαραίτητα στοιχεία της ζωής, όπως ο αέρας, το νερό και η τροφή, θα
ενίσχυε, αν στη συνέχεια, τις αξίες ανταλλαγής, τον ατομικό ιδιωτικό πλούτο, και μάλιστα
τον πλούτο της χώρας. θεωρείται ως «το σύνολο των ατομικών πλούτων» — αλλά μόνο
σε βάρος του κοινού πλούτου. Για παράδειγμα, αν μπορούσε κανείς να μονοπωλήσει το
νερό που προηγουμένως ήταν ελεύθερα διαθέσιμο με την καταβολή τέλους σε πηγάδια, 
«Η κοινή λογική της ανθρωπότητας», υποστήριξε ο Lauderdale, «θα επαναστατούσε» σε
οποιαδήποτε πρόταση για την αύξηση του ιδιωτικού πλούτου «δημιουργώντας μια
σπανιότητα οποιουδήποτε εμπορεύματος γενικά χρήσιμο και απαραίτητο για τον
άνθρωπο». Ωστόσο, γνώριζε ότι η αστική κοινωνία στην οποία ζούσε ήδη, από πολλές
απόψεις, έκανε κάτι τέτοιο. Εξήγησε ότι, σε ιδιαίτερα γόνιμες περιόδους, οι Ολλανδοί
αποικιοκράτες έκαιγαν «μπαχαρικά» ή πλήρωναν ντόπιους για να «συλλέξουν τα νεαρά
άνθη ή τα πράσινα φύλλα των δέντρων μοσχοκάρυδου» για να τα σκοτώσουν. και ότι σε
πολλά χρόνια «οι καπνοπαραγωγοί στη Βιρτζίνια», με νομοθετική ισχύ, έκαιγαν «ένα
ορισμένο ποσοστό καπνού» για κάθε σκλάβο που εργαζόταν στα χωράφια του. Τέτοιες
πρακτικές σχεδιάστηκαν για να αυξήσουν τη σπανιότητα, αυξάνοντας τον ιδιωτικό
πλούτο (και τον πλούτο λίγων) καταστρέφοντας αυτό που αποτελούσε δημόσιο πλούτο
— σε αυτήν την περίπτωση, τα προϊόντα της γης. «Τόσο πραγματικά γίνεται κατανοητή
αυτή η αρχή από εκείνους των οποίων το συμφέρον τους οδηγεί να την
εκμεταλλευτούν», έγραψε ο Λόντερντεϊλ, «ότι τίποτα άλλο εκτός από την αδυναμία
γενικού συνδυασμού προστατεύει τον δημόσιο πλούτο από την αρπαγή της ιδιωτικής
φιλαργυρίας».3
Από την αρχή, ο πλούτος, σε αντίθεση με τον απλό πλούτο, συνδέθηκε στην κλασική
πολιτική οικονομία με αυτό που ο Τζον Λοκ αποκαλούσε «εγγενή αξία» και αυτό που οι
μεταγενέστεροι πολιτικοί οικονομολόγοι ονόμασαν «αξία χρήσης». 4 Οι αξίες χρήσης
υλικών υπήρχαν, φυσικά, πάντα και αποτελούσαν τη βάση της ανθρώπινης
ύπαρξης. Αλλά τα εμπορεύματα που παράγονται προς πώληση στην αγορά υπό τον
καπιταλισμό ενσωματώνουν και κάτι άλλο: την ανταλλακτική αξία (αξία). Έτσι, κάθε
εμπόρευμα θεωρήθηκε ότι έχει «μια διπλή όψη», που αποτελείται από την αξία χρήσης
και την ανταλλακτική αξία. 5 Το παράδοξο του Lauderdale δεν ήταν παρά μια έκφραση
αυτής της διπλής πτυχής του πλούτου/αξίας, που δημιούργησε την αντίφαση μεταξύ του
συνολικού δημόσιου πλούτου (το άθροισμα των αξιών χρήσης) και της συσσώρευσης
των ιδιωτικών πλούτων (το άθροισμα των αξιών ανταλλαγής).
Ο David Ricardo, ο μεγαλύτερος από τους κλασικούς-φιλελεύθερους πολιτικούς
οικονομολόγους, απάντησε στο παράδοξο του Lauderdale υπογραμμίζοντας τη σημασία
της διατήρησης του πλούτου και της αξίας (αξία χρήσης και ανταλλακτική αξία)
εννοιολογικά διακριτά. Σε συμφωνία με το Lauderdale, ο Ricardo τόνισε ότι εάν το νερό ή
κάποιος άλλος φυσικός πόρος που προηγουμένως ήταν ελεύθερα διαθέσιμος,
αποκτούσε ανταλλακτική αξία λόγω της αύξησης της απόλυτης σπανιότητας, θα υπήρχε
«πραγματική απώλεια πλούτου» που αντανακλά την απώλεια των αξιών φυσικής
χρήσης — ακόμη και με αύξηση του ιδιωτικού πλούτου. 6 
Αντίθετα, ο κορυφαίος Γάλλος οπαδός του Adam Smith, Jean Baptiste Say, ο οποίος
επρόκειτο να είναι ένας από τους προδρόμους της νεοκλασικής οικονομίας, απάντησε
στο παράδοξο Lauderdale απλά προσδιορίζοντάς το μακριά. Υποστήριξε ότι ο πλούτος
(αξία χρήσης) πρέπει να εντάσσεται στην αξία (ανταλλακτική αξία), εξαλείφοντας
ουσιαστικά την πρώτη. Στο Letters to Malthus on Political Economy and Stagnation of
Commerce (1821), ο Say αντιτάχθηκε έτσι στον «ορισμό του πλούτου που δίνει ο
Λόρδος Lauderdale ». Ήταν απολύτως απαραίτητο, κατά την άποψη του Say, να
εγκαταλείψουμε εντελώς την ταύτιση του πλούτου με την αξία χρήσης. Όπως έγραψε:
Ο Άνταμ Σμιθ , αφού αμέσως παρατήρησε ότι υπάρχουν δύο είδη αξιών, η μία αξία σε
χρήση , η άλλη αξία σε αντάλλαγμα , εγκαταλείπει τελείως την πρώτη και απασχολείται
εξ ολοκλήρου σε όλη τη διαδρομή του βιβλίου του με μόνο ανταλλάξιμη αξία . Αυτό
κάνατε εσείς ο ίδιος, κύριε [απευθυνόμενος στον Μάλθους]. Τι έχει κάνει ο κ. Ricardo. τι
έκανα; τι κάναμε όλοι: για αυτό το λόγο ότι δεν υπάρχει άλλη αξία στην πολιτική
οικονομία….[Συνεπώς,] ο πλούτος συνίσταται στην αξία των πραγμάτων που
κατέχουμε. περιορίζοντας αυτή τη λέξη αξία στη μόνη αποδεκτή και ανταλλάξιμη αξία.
Ο Say δεν αρνήθηκε ότι υπήρχαν «πράγματα που είναι πράγματι φυσικός πλούτος,
πολύ πολύτιμα για τον άνθρωπο, αλλά δεν είναι τέτοιου είδους για τα οποία μπορεί να
χρησιμοποιηθεί η πολιτική οικονομία». Όμως, η πολιτική οικονομία δεν έπρεπε να
περιλάβει στην έννοια της αξίας —η οποία επρόκειτο να εκτοπίσει εντελώς την έννοια
του πλούτου— τίποτε άλλο παρά ανταλλάξιμη αξία. Ο φυσικός ή ο δημόσιος πλούτος,
σε αντίθεση με την αξία σε αντάλλαγμα, έπρεπε να αγνοηθεί. 7
Πουθενά στη φιλελεύθερη πολιτική οικονομία το παράδοξο του Lauderdale δεν
δημιούργησε περισσότερες συνελίξεις από αυτό που ο Μαρξ αποκάλεσε «ρηχό
συγκρητισμό» του Τζον Στιούαρτ Μιλ. 8 Mill's Principles of Political Economy(1848)
φαινόταν σχεδόν να καταρρέει από την αρχή μόνο σε αυτή τη βάση. Στις
«Προκαταρκτικές Παρατηρήσεις» του βιβλίου του, ο Μιλ δήλωσε (μετά το Say) ότι «ο
πλούτος, λοιπόν, μπορεί να οριστεί, [ως] όλα τα χρήσιμα ή ευχάριστα πράγματα που
έχουν ανταλλάξιμη αξία» — μειώνοντας έτσι ουσιαστικά τον πλούτο σε ανταλλακτική
αξία. Αλλά ο χαρακτηριστικός εκλεκτικισμός του Μιλς και οι κλασικές του ρίζες τον
οδήγησαν επίσης να αποκαλύψει τον ευρύτερο παραλογισμό αυτού, υπονομεύοντας το
δικό του επιχείρημα. Έτσι, βρίσκουμε στην ίδια ενότητα μια διεισδυτική αντιμετώπιση του
παραδόξου Lauderdale, δείχνοντας τη σύγκρουση μεταξύ της συσσώρευσης κεφαλαίου
και του πλούτου των κοινών. Σύμφωνα με τον Mill:
Πράγματα για τα οποία δεν θα μπορούσε να αποκτηθεί τίποτα ως αντάλλαγμα, όσο
χρήσιμα ή απαραίτητα και αν είναι, δεν είναι πλούτος με την έννοια που χρησιμοποιείται
ο όρος στην Πολιτική Οικονομία. Ο αέρας, για παράδειγμα, αν και το πιο απόλυτο από
τα απαραίτητα, δεν έχει καμία τιμή στην αγορά, επειδή μπορεί να αποκτηθεί δωρεάν: η
συσσώρευση ενός αποθέματός του δεν θα απέφερε κανένα κέρδος ή πλεονέκτημα σε
κανέναν. και οι νόμοι παραγωγής και διανομής του αποτελούν αντικείμενο μιας πολύ
διαφορετικής μελέτης από την Πολιτική Οικονομία. Όμως, αν και ο αέρας δεν είναι
πλούτος, η ανθρωπότητα είναι πολύ πλουσιότερη αποκτώντας τον δωρεάν, αφού ο
χρόνος και η εργασία που διαφορετικά θα απαιτούνταν για την παροχή των πιο
πιεστικών από όλες τις ανάγκες, μπορούν να αφιερωθούν σε άλλους σκοπούς. Είναι
δυνατόν να φανταστούμε συνθήκες στις οποίες ο αέρας θα ήταν μέρος του πλούτου. Αν
γινόταν σύνηθες να μένει κανείς πολύς καιρός σε μέρη όπου ο αέρας δεν εισχωρεί
φυσικά, όπως στις καμπάνες κατάδυσης που βυθίζονται στη θάλασσα, μια παροχή αέρα
τεχνητά εξοπλισμένου θα είχε ένα τίμημα, όπως το νερό που μεταφέρεται στα σπίτια: και
αν από οποιαδήποτε επανάσταση Στη φύση η ατμόσφαιρα έγινε πολύ πενιχρή για
κατανάλωση, ή θα μπορούσε να μονοπωληθεί, ο αέρας μπορεί να αποκτήσει πολύ
υψηλή εμπορεύσιμη αξία. Σε μια τέτοια περίπτωση, η κατοχή του, πέρα από τις δικές
του επιθυμίες, θα ήταν, για τον ιδιοκτήτη του, πλούτος. και ο γενικός πλούτος της
ανθρωπότητας μπορεί εκ πρώτης όψεως να φαίνεται αυξημένος, κάτι που θα ήταν τόσο
μεγάλη συμφορά για αυτούς. Το λάθος θα έγκειται στο να μην σκεφτεί κανείς ότι όσο
πλούσιος κι αν γίνει ο κάτοχος του αέρα σε βάρος της υπόλοιπης κοινότητας, 9
Ο Mill σηματοδότησε εδώ, σύμφωνα με τον Lauderdale, την πιθανότητα μιας τεράστιας
ρήξης στις καπιταλιστικές οικονομίες μεταξύ της στενής επιδίωξης ιδιωτικού πλούτου σε
μια ολοένα και πιο μονοπωλιακή βάση και του δημόσιου πλούτου της κοινωνίας και των
κοινών. Ωστόσο, παρά αυτές τις βαθιές ιδέες, ο Mill έκλεισε τη συζήτηση με αυτές τις
«Προκαταρκτικές Παρατηρήσεις», απορρίπτοντας τελικά το παράδοξο του Lauderdale,
ορίζοντας τον πλούτο απλώς ως ανταλλάξιμη αξία. Αυτό που είπε ο Say σε σχέση με
τον Smith στο Wealth of Nations — ότι ασχολήθηκε εξ ολοκλήρου «σε όλη τη διαδρομή
του βιβλίου του [μετά τους αρχικούς του ορισμούς] με ανταλλάξιμη αξία μόνο» —
επομένως ίσχυε και για τον Mill στο Principles of Political Economy . 10Η φύση δεν
έπρεπε να αντιμετωπίζεται ως πλούτος, αλλά ως κάτι που προσφέρεται «δωρεάν»,
δηλαδή ως δωρεάν δώρο από τη σκοπιά του καπιταλιστικού υπολογισμού της αξίας.
Ο Μαρξ και το παράδοξο του Λόντερντεϊλ
Σε αντίθεση με τον Σέι και τον Μιλ, ο Μαρξ, όπως και ο Ρικάρντο, όχι μόνο κράτησε
σταθερά το παράδοξο του Λόντερντεϊλ αλλά και το έκανε δικό του, επιμένοντας ότι οι
αντιφάσεις μεταξύ αξίας χρήσης και ανταλλακτικής αξίας, πλούτου και αξίας, ήταν
εγγενείς στην καπιταλιστική παραγωγή. Στο The Poverty of Philosophy , απάντησε στη
συγκεχυμένη αντιμετώπιση του Προυντόν (στο The Philosophy of Poverty ) της
αντίθεσης μεταξύ αξίας χρήσης και ανταλλακτικής αξίας, επισημαίνοντας ότι αυτή η
αντίφαση είχε εξηγηθεί πιο δραματικά από τον Lauderdale, ο οποίος «είχε θεμελιώσει το
σύστημά του στο αντίστροφο αναλογία των δύο ειδών αξίας». Πράγματι, ο Μαρξ έχτισε
ολόκληρη την κριτική του στην πολιτική οικονομία σε μεγάλο βαθμό γύρω από την
αντίφαση μεταξύ αξίας χρήσης και ανταλλακτικής αξίας, δείχνοντας ότι αυτό ήταν ένα
από τα βασικά συστατικά του επιχειρήματός του στοΚεφάλαιο . Υπό τον καπιταλισμό,
επέμεινε, η φύση εξορύσσονταν με άρπαγα για χάρη της ανταλλακτικής αξίας: «η γη
είναι η δεξαμενή, από τα σπλάχνα της οποίας πρέπει να σχιστούν οι αξίες χρήσης». 11
Αυτή η στάση σχετιζόταν στενά με την προσπάθεια του Μαρξ να εξετάσει την
καπιταλιστική οικονομία ταυτόχρονα με όρους οικονομικών-αξιακών σχέσεων και υλικών
μετασχηματισμών της φύσης. Έτσι, ο Μαρξ ήταν ο πρώτος μεγάλος οικονομολόγος που
ενσωμάτωσε τις νέες έννοιες της ενέργειας και της εντροπίας, που προέρχονται από τον
πρώτο και τον δεύτερο νόμο της θερμοδυναμικής, στην ανάλυσή του για την
παραγωγή. 12Αυτό φαίνεται στην αντιμετώπισή του για το μεταβολικό ρήγμα - την
καταστροφή του μεταβολισμού μεταξύ των ανθρώπων και του εδάφους, που
προκαλείται από την αποστολή τροφίμων και φυτικών ινών στην πόλη, όπου τα
θρεπτικά συστατικά αποσύρονται από το έδαφος, αντί να επιστρέφουν στη γη , κατέληξε
να μολύνει τον αέρα και το νερό. Σε αυτή την αντίληψη, τόσο η φύση όσο και η εργασία
ληστεύτηκαν, αφού και οι δύο στερήθηκαν συνθήκες ζωτικής σημασίας για την
αναπαραγωγή τους: όχι ο «καθαρός αέρας» και το νερό αλλά ο «μολυσμένος» αέρας και
νερό, υποστήριξε ο Μαρξ, είχαν γίνει ο τρόπος ύπαρξης του εργάτη. 13
Η ανάλυση του Μαρξ για την καταστροφή του πλούτου της φύσης για χάρη της
συσσώρευσης είναι πιο εμφανής στην αντιμετώπιση του καπιταλιστικού γαιοκτήματος
και στη σχέση του με τη βιομηχανική γεωργία. Ο Ρικάρντο είχε ριζώσει τη θεωρία του για
τη γεωργική μίσθωση στις «αρχικές και άφθαρτες δυνάμεις του εδάφους». Ο Μαρξ
απάντησε ότι «το έδαφος δεν έχει «άφθαρτες δυνάμεις» — με την έννοια ότι θα
μπορούσε να υποβαθμιστεί, δηλαδή, υπό συνθήκες οικολογικής καταστροφής. Εδώ,
στην αντιμετώπιση της καπιταλιστικής γεωργίας από τον Μαρξ, η ανάλυση του
μεταβολικού ρήγματος και του παραδόξου Lauderdale συγκεντρώνονται στη συνολική
του κριτική. Εδώ, επίσης, αναφέρεται συχνά στη βιωσιμότητα ως υλική απαίτηση για
κάθε μελλοντική κοινωνία - την ανάγκη προστασίας της γης για «διαδοχικές
γενιές». Προϋπόθεση βιωσιμότητας, επέμεινε, είναι η αναγνώριση ότι κανείς (ούτε μια
ολόκληρη κοινωνία ή όλες οι κοινωνίες μαζί) δεν κατέχει τη γη — η οποία πρέπει να
διατηρηθεί για τις μελλοντικές γενιές σύμφωνα με τις αρχές της καλής διαχείρισης του
νοικοκυριού. Για να είναι δυνατή μια βιώσιμη σχέση μεταξύ της ανθρωπότητας και της
γης υπό τις σύγχρονες συνθήκες, η μεταβολική σχέση μεταξύ ανθρώπου και φύσης
πρέπει να ρυθμίζεται ορθολογικά από τους συνδεδεμένους παραγωγούς σύμφωνα με
τις ανάγκες τουςκαι των μελλοντικών γενεών. Αυτό σημαίνει ότι οι ζωτικές συνθήκες της
ζωής και η ενέργεια που εμπλέκονται σε τέτοιες διαδικασίες πρέπει να διατηρηθούν. 14
Λίγα πράγματα ήταν πιο σημαντικά, κατά την άποψη του Μαρξ, από την κατάργηση των
μεγάλων ιδιωτικών μονοπωλίων στη γη που χώρισε την πλειοψηφία της ανθρωπότητας
από: (1) μια άμεση σχέση με τη φύση, (2) τη γη ως μέσο παραγωγής και ( 3) μια
κοινοτική σχέση με τη γη. Έτσι, χάρηκε να παραθέτει εκτενώς από το κεφάλαιο του
Herbert Spencer στο Social Statics (1851), «Το δικαίωμα στη χρήση της γης». Εκεί, ο
Σπένσερ δήλωσε ανοιχτά: «Η ισότητα…δεν επιτρέπει την ιδιοκτησία στη γη, αλλιώς οι
υπόλοιποι θα ζούσαν στη γη μόνο με ταλαιπωρία….Είναι αδύνατο να ανακαλύψεις
οποιονδήποτε τρόπο με τον οποίο η γη μπορεί να γίνει ιδιωτική ιδιοκτησία… Μια αξίωση
για την αποκλειστική η κατοχή του εδάφους συνεπάγεται γαιοκτησιακό δεσποτισμό». Η
Land, επέμεινε ο Spencer, ανήκει σωστά στο «μεγάλο εταιρικό σώμα - την κοινωνία». Τα
ανθρώπινα όντα ήταν «συνκληρονόμοι» της γης.15
Αν και ο Μαρξ συνήθως κοίταζε τη φύση από μια αποκλειστικά ανθρώπινη προοπτική,
από την άποψη της διατήρησης των αξιών χρήσης, αναφέρθηκε επίσης κατά καιρούς
στο δικαίωμα της φύσης να μην περιορίζεται σε ένα απλό εμπόρευμα. Έτσι, παρέθεσε
τη διάσημη ένσταση του Thomas Müntzer ότι, στην αναπτυσσόμενη αστική κοινωνία,
«όλα τα πλάσματα έχουν γίνει ιδιοκτησία, τα ψάρια στο νερό, τα πουλιά στον αέρα, τα
φυτά στη γη - όλα τα ζωντανά πράγματα πρέπει επίσης να γίνουν ελεύθερα .» 16
Οικολογία και Εργατική Θεωρία της Αξίας
Κατά ειρωνικό τρόπο, οι πράσινοι στοχαστές (τόσο οι μη σοσιαλιστές όσο και οι
σοσιαλιστές) συχνά κατηγορούν ότι η εργασιακή θεωρία της αξίας, στην οποία ο Μαρξ
προσχώρησε στην κριτική του στον καπιταλισμό, τον έθεσε σε ευθεία αντίθεση με το
είδος της οικολογικά τεκμηριωμένης ανάλυσης αξίας που χρειάζεται σήμερα. Στο μικρό
είναι όμορφοΟ EF Schumacher παρατήρησε ότι, στη σύγχρονη κοινωνία, υπάρχει μια
τάση «να αντιμετωπίζουμε ως άχρηστα όλα όσα δεν έχουμε φτιάξει μόνοι μας. Ακόμη και
ο μεγάλος Δρ. Μαρξ υπέπεσε σε αυτό το καταστροφικό λάθος όταν διατύπωσε τη
λεγόμενη «εργατική θεωρία της αξίας». Ο Λουίζ Μπαρμπόσα, συνεργάτης σε μια
πρόσφατη συλλογή περιβαλλοντικής κοινωνιολογίας, έχει γράψει ότι ο Μαρξ «πίστευε
ότι οι πρώτες ύλες μας δίνονταν δωρεάν (δωρεάν) από τη φύση του και ότι είναι η
ανθρώπινη εργασία που του δίνει αξία. Έτσι, ο Μαρξ απέτυχε να παρατηρήσει την
εγγενή αξία της φύσης». Ο οικοσοσιαλιστής Jean-Paul Deléage παραπονέθηκε ότι,
κάνοντας την εργασία τη μόνη πηγή αξίας, ο Μαρξ «δεν αποδίδει καμία εγγενή αξία
στους φυσικούς πόρους.17
Εδώ, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε ότι ορισμένες εννοιολογικές κατηγορίες που
χρησιμοποιεί ο Μαρξ στην κριτική του για την πολιτική οικονομία, όπως η φύση ως
«δωρεάν δώρο» και η ίδια η εργασιακή θεωρία της αξίας, ήταν εφευρέσεις της κλασικής-
φιλελεύθερης πολιτικής οικονομίας που ενσωματώθηκαν στην Η κριτική του Μαρξ
στην κλασική πολιτική οικονομία — στο βαθμό που εμφάνιζαν τις πραγματικές τάσεις και
αντιφάσεις του συστήματος. Ο Μαρξ χρησιμοποίησε αυτές τις έννοιες σε ένα επιχείρημα
που αποσκοπούσε στην υπέρβαση της αστικής κοινωνίας και των περιορισμένων
κοινωνικών κατηγοριών της. Η ιδέα ότι η φύση ήταν ένα «δωρεάν δώρο» για
εκμετάλλευση προωθήθηκε ρητά από τους φυσιοκράτες και από τους Adam Smith,
Thomas Malthus, David Ricardo και John Stuart Mill — πολύ πριν από τον
Marx. 18Επιπλέον, έχει διαιωνιστεί στην επικρατούσα οικονομική επιστήμη πολύ μετά τον
Μαρξ. Αν και την αποδεχόταν ως πραγματικότητα της αστικής πολιτικής οικονομίας, ο
Μαρξ γνώριζε ωστόσο καλά τις κοινωνικές και οικολογικές αντιφάσεις που περιείχε μια
τέτοια άποψη. Έτσι, στα Οικονομικά του Χειρόγραφα του 1861-63 , επιτέθηκε
επανειλημμένα στον Μάλθους επειδή υπέκυψε σε αυτή τη «φυσιοκρατική αντίληψη» του
περιβάλλοντος ως «δώρο της φύσης στον άνθρωπο», ενώ απέτυχε να αναγνωρίσει ότι
η συγκεκριμένη οικειοποίηση της φύσης για παραγωγή — και ολόκληρο το αξιακό
πλαίσιο που χτίστηκε πάνω σε αυτό στην καπιταλιστική κοινωνία — συνδέθηκε, στην
πραγματικότητα, με ιστορικά συγκεκριμένες κοινωνικές σχέσεις. 19Για τον Μαρξ, με την
έμφαση στην ανάγκη προστασίας της γης για τις μελλοντικές γενιές, η καπιταλιστική
απαλλοτρίωση του περιβάλλοντος ως ελεύθερου αντικειμένου απλώς έδειξε την
αντίφαση μεταξύ του φυσικού πλούτου και ενός συστήματος συσσώρευσης κεφαλαίου
που το «λήστεψε» συστηματικά.
Ωστόσο, δεδομένου ότι η αντιμετώπιση της φύσης ως «δωρεάν δώρο» ήταν εγγενής στη
λειτουργία της καπιταλιστικής οικονομίας, συνέχισε να περιλαμβάνεται ως βασική
πρόταση που διέπει τα νεοκλασικά οικονομικά . Επανελήφθη ως αξίωμα στο έργο του
μεγάλου νεοκλασικού οικονομολόγου του τέλους του δέκατου ένατου αιώνα, Άλφρεντ
Μάρσαλ, και συνέχισε να προωθείται στα ορθόδοξα οικονομικά εγχειρίδια. Ως εκ τούτου,
η δέκατη έκδοση (1987) ενός ευρέως χρησιμοποιούμενου εισαγωγικού εγχειριδίου στα
οικονομικά από τον Campbell McConnell αναφέρει τα εξής: «Η γη αναφέρεται σε όλους
τους φυσικούς πόρους — όλα τα «δωρεάν δώρα της φύσης» — που μπορούν να
χρησιμοποιηθούν στη διαδικασία παραγωγής». Και πιο πέρα στο ίδιο βιβλίο βρίσκουμε:
«Η γη δεν έχει κόστος παραγωγής. είναι ένα «δωρεάν και μη αναπαραγώγιμο δώρο της
φύσης». 20Πράγματι, αυτή η έννοια είναι τόσο σημαντική για τη νεοκλασική οικονομία
που συνεχίζει να ζει στην κύρια περιβαλλοντική οικονομία. Για παράδειγμα, οι Nick
Hanley, Jason F. Shogren και Ben White αναφέρουν στην επιρροή τους Introduction to
Environmental Economics (2001) ότι «το φυσικό κεφάλαιο περιλαμβάνει όλα τα [δωρεάν]
δώρα της φύσης». 21
Οι κριτικοί των Πρασίνων, με την πιο αμυδρή γνώση της κλασικής πολιτικής οικονομίας
(ή των νεοκλασικών οικονομικών), συχνά εστιάζουν αρνητικά στην προσκόλληση του
Μαρξ στην εργασιακή θεωρία της αξίας - την αντίληψη ότι μόνο η εργασία παράγει
αξία. Ωστόσο, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η εργασιακή θεωρία της αξίας δεν
περιοριζόταν στην κριτική του Μαρξ για την πολιτική οικονομία, αλλά
αποτελούσε ολόκληρη τη βάση της κλασικής-φιλελεύθερης πολιτικής οικονομίας. Οι
λανθασμένες αντιλήψεις που υποδεικνύουν την αντιοικολογική φύση της εργασιακής
θεωρίας της αξίας προκύπτουν λόγω συγχώνευσης των κατηγοριών αξίας και πλούτου
— αφού, στα σημερινά ληφθέντα οικονομικά, αυτά αντιμετωπίζονται ως συνώνυμα. Δεν
ήταν άλλο από το παράδοξο του Lauderdale, όπως είδαμε, που οδήγησε τους Say, Mill
και άλλους να εγκαταλείψουν την αυτόνομη κατηγορία του πλούτου (αξία χρήσης) —
βοηθώντας στο να δημιουργηθεί το έδαφος για τη νεοκλασική οικονομική παράδοση που
επρόκειτο να ακολουθήσει. Στην καπιταλιστική λογική, δεν υπήρχε αμφιβολία ότι η φύση
δεν είχε αξία (δηλαδή, ένα δωρεάν δώρο). Το πρόβλημα, μάλλον, ήταν πώς να
εγκαταλείψουμε την έννοια του πλούτου, ως ξεχωριστή από την αξία, από το βασικό
πλαίσιο της οικονομίας, αφού παρείχε τη βάση μιας κριτικής —και αυτού που θα
ονομάζαμε τώρα «οικολογική» — προοπτική. 
Ο Μαρξ, όπως σημειώθηκε, αντιστάθηκε σθεναρά στην απόρριψη της διάκρισης
πλούτου-αξίας, φτάνοντας στο σημείο να επικρίνει άλλους σοσιαλιστές εάν ασπάζονταν
την εσφαλμένη αντίληψη «η αξία ισούται με τον πλούτο». Αν η ανθρώπινη εργασία ήταν
μια πηγή πλούτου, υποστήριξε - μια πηγή που έγινε η βάση της αξίας στον καπιταλισμό
- η φύση ήταν μια άλλη απαραίτητη πηγή πλούτου. Εκείνοι που —πέφτοντας θύματα του
εμπορευματικού φετιχισμού της καπιταλιστικής ανάλυσης αξιών— έβλεπαν την εργασία
ως τη μοναδική πηγή πλούτου, απέδιδαν έτσι «υπερφυσική δημιουργική δύναμη» στην
εργασία. «Η εργασία», είπε ο Μαρξ στην αρχή της Κριτικής του Προγράμματος της
Γκότα , « δεν είναι η πηγή όλου του πλούτου. Φύσηείναι εξίσου η πηγή των αξιών
χρήσης (και σίγουρα είναι τέτοια που συνίσταται ο υλικός πλούτος!) όσο και η εργασία, η
οποία από μόνη της είναι μόνο η εκδήλωση μιας φυσικής δύναμης, της ανθρώπινης
εργατικής δύναμης». Στην αρχή του Capital , ανέφερε τον William Petty, τον ιδρυτή της
κλασικής πολιτικής οικονομίας, ο οποίος είχε πει, «η εργασία είναι ο πατέρας του υλικού
πλούτου, η γη είναι η μητέρα της». 22 «Ο άνθρωπος και η φύση», επέμεινε ο Μαρξ, ήταν
«οι δύο αρχικοί φορείς» στη δημιουργία πλούτου, που «συνεχίζουν να
συνεργάζονται». Η αποτυχία του καπιταλισμού να ενσωματώσει τη φύση στη λογιστική
αξίας του και η τάση του να συγχέει την αξία με τον πλούτο, ήταν θεμελιώδεις αντιφάσεις
του ίδιου του καθεστώτος του κεφαλαίου.. Εκείνοι που «κατηγορούν τον Μαρξ επειδή δεν
αποδίδει αξία στη φύση», έχει γράψει ο Paul Burkett, «θα πρέπει να ανακατευθύνουν
την κριτική τους στον ίδιο τον καπιταλισμό». 23
Όπως και με τον Λόντερντεϊλ, μόνο με μεγαλύτερη δύναμη και συνέπεια, ο Μαρξ
υποστήριξε ότι ο καπιταλισμός ήταν ένα σύστημα που βασιζόταν στη συσσώρευση
αξίας, ακόμη και σε βάρος του πραγματικού πλούτου (συμπεριλαμβανομένου του
κοινωνικού χαρακτήρα της ίδιας της ανθρώπινης εργασίας). Ο καπιταλιστής, σημείωσε ο
Μαρξ, υιοθέτησε ως σχέση του με τον κόσμο: « Après moi le déluge !». 24 Ή, όπως
συχνά παρατηρούσε, το κεφάλαιο είχε μια σχέση σαν βαμπίρ με τη φύση — δηλ.
αντιπροσώπευε ένα είδος ζωντανού θανάτου που συντηρούνταν με το πιπίλισμα του
αίματος από τον κόσμο. 25
Οι απόκοσμοι οικονομολόγοι και οι κριτικοί τους
Ωστόσο, ολόκληρη η κλασική αντίληψη του πλούτου, που είχε την υψηλότερη ανάπτυξη
στο έργο του Ρικάρντο και του Μαρξ, επρόκειτο να ανατραπεί με την άνοδο της
νεοκλασικής οικονομίας. Αυτό μπορεί να φανεί στο έργο του Carl Menger — ενός από
τους ιδρυτές της αυστριακής οικονομικής σχολής και των νεοκλασικών οικονομικών,
γενικότερα. Στο βιβλίο του Principles of Economics (1871 — δημοσιεύτηκε μόλις
τέσσερα χρόνια μετά το Κεφάλαιο του Μαρξ), ο Μένγκερ επιτέθηκε απευθείας στο
Παράδοξο του Λόντερντεϊλ (πράγματι, η αναφορά σε αυτό ως «παράδοξο» μπορεί να
προήλθε από αυτόν), υποστηρίζοντας ότι ήταν «υπερβολικά εντυπωσιακό με την πρώτη
ματιά», αλλά βασίστηκε σε ψευδείς διακρίσεις. Για τον Menger, ήταν σημαντικό να
απορρίψει τόσο τις διακρίσεις αξίας χρήσης/αξίας ανταλλαγής όσο και τις διακρίσεις
πλούτου/αξίας. Ο πλούτος βασιζόταν στην ανταλλαγή, η οποία πλέον θεωρούνταν
ριζωμένη σε υποκειμενικές χρησιμότητα. Απαντώντας τόσο στον Λόντερντεϊλ όσο και
στον Προυντόν, επέμεινε ότι η σκόπιμη παραγωγή σπανιότητας στη φύση ήταν ωφέλιμη
(για το κεφάλαιο). Πράγματι, στέκοντας τον Lauderdale στο κεφάλι του, υποστήριξε ότι
θα ήταν λογικό να ενθαρρύνουμε «μια μακροχρόνια συνεχή μείωση των άφθονων
διαθέσιμων (μη οικονομικών) αγαθών [(π.χ. αέρας, νερό, φυσικά τοπία) αφού αυτό]
πρέπει επιτέλους να τα καταστήσει σπάνια. σε κάποιο βαθμό — και επομένως
συστατικά του πλούτου, που αυξάνει έτσι». Στο ίδιο πνεύμα, ο Μένγκερ ισχυρίστηκε ότι
το μεταλλικό νερό θα μπορούσε ενδεχομένως να μετατραπεί τελικά σε οικονομικό αγαθό
λόγω της έλλειψής του. Αυτό που ο Λόντερντεϊλ παρουσίαζε ως παράδοξο ή ακόμη και
κατάρα —η προώθηση του ιδιωτικού πλούτου μέσω της καταστροφής του δημόσιου
πλούτου— ο Μένγκερ, ένας από τους προδρόμους του νεοφιλελευθερισμού στα
οικονομικά, το έβλεπε ως αυτοσκοπό.26
Αυτή η προσπάθεια να αφαιρεθεί το παράδοξο του πλούτου από τα οικονομικά οδήγησε
σε καυστικά κατηγορητήρια από τον Henry George, τον Thorstein Veblen και τον
Frederick Soddy, μαζί με άλλους στον υπόκοσμο της οικονομίας. Στο έργο του με τις
μεγαλύτερες πωλήσεις, Πρόοδος και Φτώχεια (1879), ο Τζορτζ τόνισε έντονα τη
σημασία της διατήρησης μιας κοινωνικής αντίληψης του πλούτου:
Πολλά πράγματα λέγονται συνήθως ως πλούτος που λαμβάνοντας υπόψη τον
συλλογικό ή γενικό πλούτο δεν μπορεί να θεωρηθεί καθόλου πλούτος. Τέτοια πράγματα
έχουν ανταλλακτική αξία…στο βαθμό που αντιπροσωπεύουν μεταξύ ατόμων ή μεταξύ
συνόλων ατόμων, τη δύναμη της απόκτησης πλούτου. αλλά δεν είναι πραγματικά
πλούτος [από κοινωνική άποψη], εφόσον η αύξηση ή η μείωσή τους δεν επηρεάζει το
άθροισμα του πλούτου. Τέτοια είναι τα ομόλογα, τα στεγαστικά δάνεια, τα γραμμάτια, τα
τραπεζικά γραμμάτια ή άλλες προϋποθέσεις για τη μεταφορά πλούτου. Τέτοιοι είναι οι
σκλάβοι, των οποίων η αξία αντιπροσωπεύει απλώς τη δύναμη μιας τάξης να
οικειοποιείται τα κέρδη μιας άλλης τάξης. Τέτοια είναι τα εδάφη ή άλλες φυσικές
ευκαιρίες, η αξία των οποίων δεν είναι παρά το αποτέλεσμα της αναγνώρισης υπέρ
ορισμένων προσώπων του αποκλειστικού δικαιώματος χρήσης τους, 27
Εξετάζοντας προσεκτικά τους μεταβαλλόμενους ορισμούς του πλούτου στα οικονομικά,
ο George καταδίκασε απερίφραστα τους Say, Mill και την αυστριακή οικονομική σχολή
για την εξάλειψη της έννοιας της αξίας χρήσης και τον ορισμό του πλούτου εξ ολοκλήρου
με όρους ανταλλακτικής αξίας. Ο παραγόμενος πλούτος, υποστήριξε, ήταν ουσιαστικά
το αποτέλεσμα «προσπάθειας που εντυπώθηκε στην ύλη» και επρόκειτο να συσχετιστεί
με παραγωγικές αξίες χρήσης. Η αξία προήλθε από την εργασία. Όπως και ο Μαρξ,
βασίστηκε στις βασικές αρχές του ελληνικού υλισμού (που εξυμνήθηκε περισσότερο από
τον Επίκουρο και τον Λουκρήτιο), υποστηρίζοντας ότι τίποτα δεν μπορεί να
δημιουργηθεί μόνο με την εργασία. «Τίποτα δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα». 28
Άλλοι οικονομικοί διαφωνούντες αμφισβήτησαν επίσης τη στενή ορθόδοξη οικονομική
προσέγγιση του πλούτου. Ο Veblen υποστήριξε ότι η κύρια ώθηση της καπιταλιστικής
οικονομίας υπό το καθεστώς της απούσας ιδιοκτησίας ήταν η κατάσχεση του δημόσιου
πλούτου για ιδιωτικό όφελος. Ονομάζοντας αυτό το "αμερικανικό σχέδιο" επειδή είχε
"εκπονηθεί με μεγαλύτερη συνέπεια και εκτενέστερη επεξεργασία" στις Ηνωμένες
Πολιτείες "από οπουδήποτε αλλού", αναφέρθηκε, με όρους που μοιάζουν με
Lauderdale, σε αυτό ως "μια καθιερωμένη πρακτική μετατροπής όλου του δημόσιου
πλούτου. σε ιδιωτικό κέρδος σε ένα σχέδιο νομιμοποιημένης κατάσχεσης» — που
χαρακτηρίζεται ιδιαίτερα από «την κατάσχεση του εύφορου εδάφους και τη μετατροπή
του σε ιδιωτικό κέρδος». Το ίδιο αρπακτικό σύστημα είχε τα στάδια διαμόρφωσης του
στις Ηνωμένες Πολιτείες στη σκλαβιά και στην «αυτία και ανθρωποκτονία που
συνεπαγόταν ο ινδικός πληθυσμός της χώρας». 29
Ο Soddy, ο νικητής του βραβείου Νόμπελ Χημείας το 1921, ήταν ένας σημαντικός
πρόδρομος της οικολογικής οικονομίας. Ήταν θαυμαστής του Μαρξ — υποστηρίζοντας
ότι ήταν συνηθισμένο λάθος να πιστεύουμε ότι ο Μαρξ έβλεπε την πηγή όλου του
πλούτου ως την ανθρώπινη εργασία. Ο Μαρξ, σημείωσε ο Soddy, είχε ακολουθήσει τον
Petty και την κλασική παράδοση βλέποντας την εργασία ως τον πατέρα του πλούτου, τη
γη ως τη μητέρα. 30 Η γενναιοδωρία της φύσης ήταν μέρος του «γενικού πλούτου» του
κόσμου. Αναβιώνοντας το παράδοξο του Lauderdale, στην κριτική του στα κυρίαρχα
οικονομικά, ο Soddy επεσήμανε ότι
Η σύγχυση εισέρχεται ακόμη και στην προσπάθεια των προηγούμενων [κλασικών]
οικονομολόγων να ορίσουν τον... «πλούτο», αν και ο σύγχρονος [νεοκλασικός]
οικονομολόγος φαίνεται να είναι πολύ επιφυλακτικός για να ορίσει ακόμη και αυτό. Έτσι,
διαπιστώνουμε ότι ο πλούτος αποτελείται, ας πούμε, από τα απαραίτητα για τη ζωή, ή
κάτι εξίσου αδιαμφισβήτητο και αποδεκτό, αλλά, αν πρόκειται να τον έχουμε σε
απεριόριστη αφθονία, όπως η ηλιοφάνεια, το οξυγόνο ή το νερό, τότε δεν είναι πλέον
πλούτος με την οικονομική έννοια, αν και χωρίς καμία από αυτές τις προϋποθέσεις η
ζωή θα ήταν αδύνατη.
Σε αυτό, έγραψε ο Soddy, «ο οικονομολόγος, που αγνοεί τους επιστημονικούς νόμους
της ζωής, δεν έχει καταλήξει σε καμία αντίληψη του πλούτου», ούτε έχει σκεφτεί το
κόστος για τη φύση και την κοινωνία, δεδομένης της υποβάθμισης του
31
περιβάλλοντος.   Περνώντας στη στρεβλή αντιμετώπιση του παραδόξου του Lauderdale
από τον Mill, ο Soddy αναφέρθηκε στις «περίεργες αναστροφές» εκείνων που,
βασισμένοι στο να κάνουν την ανταλλαγή της αγοράς το μοναδικό κριτήριο
αξίας/πλούτου, θεώρησαν ότι η δημιουργία σπανιότητας σε σχέση με τα τρόφιμα, τα
καύσιμα, τον αέρα , κλπ. έκαναν την ανθρωπότητα πλουσιότερη. Το αποτέλεσμα ήταν
ότι «ο οικονομολόγος είχε όντως καρφωθεί στα κέρατα ενός πολύ άβολου
διλήμματος». 32
Παρά τις καταστροφικές επικρίσεις που προέκυψαν από τον υπόκοσμο των
οικονομικών, ωστόσο, η κυρίαρχη νεοκλασική παράδοση απομακρύνθηκε σταθερά από
κάθε έννοια κοινωνικού/δημόσιου πλούτου, αποκλείοντας όλο το ζήτημα του κοινωνικού
(και φυσικού) κόστους - στο κύριο σώμα της ανάλυσής της. Έτσι, όπως εξήγησε ο
οικολόγος οικονομολόγος K. William Kapp στο ορόσημο Social Costs of Private
Enterprise το 1950, παρά την εισαγωγή ενός σημαντικού αναλόγου της ορθόδοξης
παράδοσης με τη δημοσίευση του Pigou's Economics of Welfare, παρέμεινε αλήθεια ότι
«η ανάλυση του κοινωνικού κόστους δεν διεξάγεται εντός του κύριου σώματος της
θεωρίας της αξίας και των τιμών, αλλά ως ένα ξεχωριστό σύστημα της λεγόμενης
οικονομίας της ευημερίας». Ο Κάπ εντόπισε την ανάδειξη όλου του προβλήματος του
κοινωνικού πλούτου/κοινωνικού κόστους σε κανέναν άλλον από τον Λόντερντεϊλ, ενώ
θεωρούσε τον Μαρξ ως έναν από τους πιο καταστροφικούς επικριτές της ληστείας της
γης από τον καπιταλισμό. 33
Η επιστροφή του παραδόξου του Lauderdale
Σήμερα το παράδοξο του Lauderdale είναι ακόμη πιο σημαντικό από ό,τι ήταν όταν
διατυπώθηκε αρχικά στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα. Η λειψυδρία, η ατμοσφαιρική
ρύπανση, η παγκόσμια πείνα, οι αυξανόμενες ελλείψεις καυσίμων και η θέρμανση της
γης αποτελούν πλέον κυρίαρχες παγκόσμιες πραγματικότητες. Επιπλέον, οι
προσπάθειες στο πλαίσιο του συστήματος να επεκταθεί ο ιδιωτικός πλούτος με την
εκμετάλλευση αυτών των ελλείψεων, όπως η παγκόσμια προσπάθεια ιδιωτικοποίησης
του νερού, είναι πάντα παρούσες. Ως εκ τούτου, ο κορυφαίος οικολόγος οικονομολόγος
Herman Daly μίλησε για την «Επιστροφή του παραδόξου Lauderdale» — αυτή τη φορά
με εκδίκηση. 34
Οι οικολογικές αντιφάσεις των λαμβανόμενων οικονομικών είναι πιο εμφανείς στην
αδυναμία τους να ανταποκριθούν στην πλανητική περιβαλλοντική κρίση. Αυτό
εκδηλώνεται τόσο σε επανειλημμένες αποτυχίες να κατανοήσουμε την έκταση του
κινδύνου που αντιμετωπίζουμε, όσο και στις στενές στρατηγικές συσσώρευσης που
προσφέρονται για την επίλυσή του. Το πρώτο από αυτά μπορεί να φανεί στην
εκπληκτική αφέλεια κορυφαίων ορθόδοξων οικονομολόγων —ακόμα και εκείνων που
ειδικεύονται σε περιβαλλοντικά ζητήματα— που προκύπτει από μια στρεβλή λογιστική
που μετρά τις αξίες ανταλλαγής αλλά αποκλείει σε μεγάλο βαθμό τις αξίες χρήσης,
δηλαδή ζητήματα της φύσης και του δημόσιου πλούτου. Έτσι, ο Nordhaus αναφέρθηκε
στο ScienceΤο περιοδικό το 1991 έλεγε: «Η γεωργία, το τμήμα της οικονομίας που είναι
ευαίσθητο στην κλιματική αλλαγή, αντιπροσωπεύει μόλις το 3% της εθνικής
παραγωγής. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει τρόπος να έχουμε πολύ μεγάλες επιπτώσεις
στην οικονομία των ΗΠΑ» μόνο μέσω της αποτυχίας της γεωργίας. Από αυτή την
άποψη, η αποτυχία της γεωργίας στις Ηνωμένες Πολιτείες θα είχε μικρό αντίκτυπο στην
οικονομία στο σύνολό της! Προφανώς, αυτό δεν είναι μια αντίφαση της φύσης, αλλά της
καπιταλιστικής οικονομίας — που σχετίζεται με την αδυναμία της να λάβει υπόψη τις
υλικές πραγματικότητες. Ο οικονομολόγος της Οξφόρδης Wilfred Beckerman
παρουσίασε την ίδια μυωπική άποψη στο βιβλίο του Small Is Stupid(1995),
υποστηρίζοντας ότι «ακόμη και αν η καθαρή παραγωγή της γεωργίας [ΗΠΑ] μειώθηκε
κατά 50 τοις εκατό μέχρι το τέλος του επόμενου αιώνα, αυτό είναι μόνο μια μείωση κατά
1,5 τοις εκατό του ΑΕΠ». Αυτή η άποψη τον οδήγησε να συμπεράνει αλλού ότι η
υπερθέρμανση του πλανήτη υπό συνθήκες λειτουργίας ως συνήθως θα είχε μια
«αμελητέα» επίδραση στην παγκόσμια παραγωγή. Ομοίως, ο Thomas Schelling, νικητής
του βραβείου Νόμπελ της Τράπεζας της Σουηδίας στις Οικονομικές Επιστήμες, έγραψε
στο Foreign Affairsτο 1997 ότι «η γεωργία [στον ανεπτυγμένο κόσμο] είναι πρακτικά ο
μόνος τομέας της οικονομίας που επηρεάζεται από το κλίμα και συνεισφέρει μόνο ένα
μικρό ποσοστό —το 3% στις Ηνωμένες Πολιτείες— του εθνικού εισοδήματος. Εάν η
αγροτική παραγωγικότητα μειωνόταν δραστικά από την κλιματική αλλαγή, το κόστος
ζωής θα αυξανόταν κατά ένα ή δύο τοις εκατό και σε μια εποχή που το κατά κεφαλήν
εισόδημα πιθανότατα θα έχει διπλασιαστεί». 35
Η υποκείμενη υπόθεση εδώ - ότι η γεωργία είναι το μόνο τμήμα της οικονομίας που είναι
ευαίσθητο στην κλιματική αλλαγή - είναι προφανώς εσφαλμένη. Αυτό που είναι
πραγματικά εξαιρετικό σε τέτοιες απόψεις, ωστόσο, είναι ότι οι παρωπίδες αυτών των
κορυφαίων νεοκλασικών οικονομολόγων εμποδίζουν αποτελεσματικά ακόμη και μια
ακτίνα κοινής λογικής να περάσει. Οι μετρήσεις του ΑΕΠ γίνονται τα πάντα, παρά το
γεγονός ότι τέτοιες μετρήσεις αφορούν μόνο την οικονομική προστιθέμενη αξία και όχι
ολόκληρο το πεδίο της υλικής ύπαρξης. Δεν υπάρχει εδώ κατανόηση της παραγωγής ως
συστήματος, που περιλαμβάνει τη φύση (και την ανθρωπότητα), εκτός της λογιστικής
του εθνικού εισοδήματος. Ακόμη και τότε, οι απόψεις που διατυπώθηκαν είναι
εκπληκτικά αφελείς — μη συνειδητοποιώντας ότι η μείωση κατά το ήμισυ της γεωργικής
παραγωγής θα είχε αναγκαστικά εκπληκτικό αντίκτυπο στην τιμή των
36
τροφίμων! Σήμερα,
Η ίδια στρεβλή λογιστική, που επισημαίνει τις «μέτριες προβλεπόμενες επιπτώσεις»
στην οικονομία από την υπερθέρμανση του πλανήτη, οδήγησε τον Nordhaus το 1993 να
ταξινομήσει την κλιματική αλλαγή ως «θέμα δεύτερου επιπέδου» και να προτείνει ότι «το
συμπέρασμα που προκύπτει από τις περισσότερες οικονομικές μελέτες είναι να
επιβάλουμε μέτριους περιορισμούς, να μαζέψουμε τα εργαλεία μας και να
επικεντρωθούμε σε πιο πιεστικά προβλήματα». Αν και αναγνώρισε ότι οι επιστήμονες
ανησυχούσαν για την εκκρεμή περιβαλλοντική καταστροφή που σχετίζεται με τις
τρέχουσες τάσεις, οι απόψεις των περισσότερων οικονομολόγων ήταν πιο
«αισιόδοξες». 37
Τίποτα από αυτά δεν πρέπει να μας εκπλήσσει. Ο γενικός προσανατολισμός του
καπιταλισμού σε σχέση με τη δημόσια ευημερία, όπως είναι γνωστό, είναι ένα είδος
οικονομικής οικονομίας, στην οποία οι πόροι και η ανθρώπινη εργασία εκμεταλλεύονται
εντατικά για να δημιουργήσουν αμέτρητη ευημερία στην κορυφή της κοινωνίας. Αυτό
δικαιολογείται από την ψεύτικη υπόσχεση ότι μέρος αυτής της ευμάρειας θα πέσει τελικά
στους παρακάτω. Με παρόμοιο τρόπο, οι οικολογικές υποσχέσεις του συστήματος θα
μπορούσαν να ονομαστούν «οικολογία στάγδην προς τα κάτω». Μας λένε ότι,
επιτρέποντας την απεριόριστη συσσώρευση, το περιβάλλον θα βελτιωθεί μέσω ολοένα
μεγαλύτερης αποτελεσματικότητας - ένα είδος δευτερεύοντος αποτελέσματος. Το
γεγονός ότι η περίφημη αποτελεσματικότητα του συστήματος είναι πολύ περιορισμένης,
καταστροφικής μορφής δεν αναφέρεται σχεδόν καθόλου.
Μια ιδιαιτερότητα του καπιταλισμού, που αναδείχθηκε από το παράδοξο του Lauderdale,
είναι ότι τρέφεται από τη σπανιότητα. Ως εκ τούτου, τίποτα δεν είναι πιο επικίνδυνο για
τον καπιταλισμό ως σύστημα από την αφθονία. Επομένως, η σπατάλη και η καταστροφή
είναι λογικές για το σύστημα. Αν και συχνά υποτίθεται ότι το αυξανόμενο περιβαλλοντικό
κόστος θα περιορίσει την οικονομική ανάπτυξη, το γεγονός είναι ότι τέτοιο κόστος
συνεχίζει να εξωτερικεύεται υπό τον καπιταλισμό στη φύση (και στην κοινωνία) στο
σύνολό της. Αυτό παρέχει διεστραμμένα νέες προοπτικές για ιδιωτικά κέρδη μέσω της
επιλεκτικής εμπορευματοποίησης τμημάτων της φύσης (δημόσιος πλούτος).
Όλα αυτά υποδεικνύουν το γεγονός ότι δεν υπάρχει πραγματικός μηχανισμός
ανάδρασης, όπως συνήθως υποτίθεται, από το αυξανόμενο οικολογικό κόστος έως την
οικονομική κρίση, στον οποίο να μπορούμε να υπολογίζουμε την καταστροφή από τον
καπιταλισμό των βιοσφαιρικών συνθηκών του πολιτισμού και της ίδιας της ζωής. Με τη
διεστραμμένη λογική του συστήματος, ανοίγονται ολόκληρες νέες βιομηχανίες και
αγορές που στοχεύουν στο κέρδος από την καταστροφή του πλανήτη, όπως η
βιομηχανία διαχείρισης απορριμμάτων και το εμπόριο άνθρακα. Αυτές οι νέες αγορές
δικαιολογούνται ότι προσφέρουν μερικές, ad hoc «λύσεις» στα προβλήματα που
δημιουργούνται ασταμάτητα από τους νόμους κίνησης του κεφαλαίου. 38
Στην πραγματικότητα, η αύξηση της φυσικής σπανιότητας θεωρείται ως μια χρυσή
ευκαιρία για την περαιτέρω ιδιωτικοποίηση των κοινών αγαθών του κόσμου. Αυτή η
τραγωδία της ιδιωτικοποίησης των κοινών απλώς επιταχύνει την καταστροφή του
φυσικού περιβάλλοντος, ενώ διευρύνει το σύστημα που το βαραίνει. Αυτό καταδεικνύεται
καλύτερα από την ταχεία ιδιωτικοποίηση του γλυκού νερού, το οποίο θεωρείται πλέον
ως μια νέα μεγάλη αγορά για παγκόσμια συσσώρευση. Η αποξήρανση και η μόλυνση
του γλυκού νερού μειώνει τον δημόσιο πλούτο, δημιουργώντας επενδυτικές ευκαιρίες για
κεφάλαια, ενώ τα κέρδη από την πώληση όλο και πιο σπάνιου νερού καταγράφονται ως
συνεισφορές στο εισόδημα και τον πλούτο. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το
γεγονός ότι η Επιτροπή των Ηνωμένων Εθνών για τη Βιώσιμη Ανάπτυξη πρότεινε, σε
μια διάσκεψη το 1998 στο Παρίσι, ότι οι κυβερνήσεις θα πρέπει να στραφούν σε
«μεγάλες πολυεθνικές εταιρείες» για την αντιμετώπιση ζητημάτων λειψυδρίας,
δημιουργώντας «ανοιχτές αγορές» στα δικαιώματα του νερού. Ο Gérard Mestrallet,
Διευθύνων Σύμβουλος του παγκόσμιου γίγαντα του νερού Suez, δήλωσε ανοιχτά: «Το
νερό είναι ένα αποτελεσματικό προϊόν. Είναι ένα προϊόν που κανονικά θα ήταν δωρεάν
και η δουλειά μας είναι να το πουλήσουμε. Αλλά είναι ένα προϊόν που είναι απολύτως
απαραίτητο για τη ζωή». Παρατήρησε περαιτέρω: «Πού αλλού [εκτός από τη
μονοπώληση των ολοένα και πιο σπάνιων υδάτινων πόρων για ιδιωτικό κέρδος]
μπορείτε να βρείτε μια επιχείρηση εντελώς διεθνή, όπου οι τιμές και οι όγκοι, σε
αντίθεση με το χάλυβα, σπάνια πέφτουν;» και η δουλειά μας είναι να το
πουλήσουμε. Αλλά είναι ένα προϊόν που είναι απολύτως απαραίτητο για τη
ζωή». Παρατήρησε περαιτέρω: «Πού αλλού [εκτός από τη μονοπώληση των ολοένα και
πιο σπάνιων υδάτινων πόρων για ιδιωτικό κέρδος] μπορείτε να βρείτε μια επιχείρηση
εντελώς διεθνή, όπου οι τιμές και οι όγκοι, σε αντίθεση με το χάλυβα, σπάνια
πέφτουν;» και η δουλειά μας είναι να το πουλήσουμε. Αλλά είναι ένα προϊόν που είναι
απολύτως απαραίτητο για τη ζωή». Παρατήρησε περαιτέρω: «Πού αλλού [εκτός από τη
μονοπώληση των όλο και πιο σπάνιων υδάτινων πόρων για ιδιωτικό κέρδος] μπορείτε
να βρείτε μια επιχείρηση εντελώς διεθνή, όπου οι τιμές και οι όγκοι, σε αντίθεση με το
χάλυβα, σπάνια πέφτουν;»39
Όχι μόνο το νερό προσφέρει νέες ευκαιρίες για να επωφεληθείτε από τη
σπανιότητα. Αυτό ισχύει και για τα καύσιμα και τα τρόφιμα. Οι αυξανόμενες ελλείψεις
καυσίμων, καθώς η παγκόσμια ζήτηση πετρελαίου ξεπέρασε την προσφορά - με την
αιχμή του πετρελαίου να πλησιάζει - οδήγησε σε αυξήσεις των τιμών των ορυκτών
καυσίμων και της ενέργειας γενικότερα, και σε μια παγκόσμια μετατόπιση της γεωργίας
από τις καλλιέργειες τροφίμων στις καλλιέργειες καυσίμων. Αυτό έχει δημιουργήσει μια
έκρηξη στην αγορά αγροκαυσίμων (που επισπεύδεται από τις κυβερνήσεις για λόγους
«εθνικής ασφάλειας»). Το αποτέλεσμα ήταν μεγαλύτερες ελλείψεις τροφίμων,
προκαλώντας μια ανοδική πορεία στις τιμές των τροφίμων και την αύξηση της πείνας
παγκοσμίως. Οι κερδοσκόποι το έχουν δει ως ευκαιρία για να γίνουν πλουσιότεροι
γρηγορότερα μέσω της μονοπώλησης της γης και των πόρων πρωτογενών
εμπορευμάτων. 40
Παρόμοια ζητήματα προκύπτουν σε σχέση με τα συστήματα εμπορίας άνθρακα, τα
οποία φαινομενικά στοχεύουν στην προώθηση των κερδών με ταυτόχρονη μείωση των
εκπομπών άνθρακα. Τέτοια συστήματα συνεχίζουν να προωθούνται παρά το γεγονός
ότι τα μέχρι τώρα πειράματα από την άποψη αυτή έχουν αποτύχει — στη μείωση των
εκπομπών. Εδώ, η επέκταση του κεφαλαίου υπερισχύει του πραγματικού δημόσιου
συμφέροντος για την προστασία των ζωτικών συνθηκών ζωής. Ανά πάσα στιγμή, οι
κύκλοι της άρχουσας τάξης εργάζονται ενεργά για να αποτρέψουν τη ριζική δομική
αλλαγή σε αυτόν όπως και σε άλλους τομείς, αφού οποιοσδήποτε ουσιαστικός
μετασχηματισμός στις κοινωνικο-περιβαλλοντικές σχέσεις θα σήμαινε πρόκληση στον
διάδρομο της ίδιας της παραγωγής και έναρξη μιας οικολογικής-πολιτιστικής
επανάστασης.
Πράγματι, από τη σκοπιά της συσσώρευσης κεφαλαίου, η υπερθέρμανση του πλανήτη
και η ερημοποίηση είναι συγκαλυμμένες ευλογίες, αυξάνοντας τις προοπτικές επέκτασης
του ιδιωτικού πλούτου. Έτσι οδηγούμαστε πίσω στην ερώτηση του Lauderdale: «Ποια
γνώμη», ρώτησε, «θα μπορούσε να διασκεδάσει για την κατανόηση ενός ανθρώπου, ο
οποίος, ως μέσο αύξησης του πλούτου…μια χώρα θα έπρεπε να προτείνει τη
δημιουργία λειψυδρίας, η αφθονία των οποίων θεωρήθηκε επάξια ένα από τα
μεγαλύτερα περιστατικά ευλογίας στην κοινότητα; Είναι βέβαιο, ωστόσο, ότι ένας τέτοιος
προβολέας θα πετύχαινε, με αυτό το μέσο, να αυξήσει τη μάζα του ατομικού
πλούτου». 41
Πολλοί οικολόγοι έχουν προσπαθήσει, φυσικά, να αντιμετωπίσουν τις αντιφάσεις που
σχετίζονται με την υποτίμηση της φύσης σχεδιάζοντας νέα πράσινα λογιστικά συστήματα
που θα περιλαμβάνουν απώλειες «φυσικού κεφαλαίου». 42 Αν και τέτοιες προσπάθειες
είναι σημαντικές για την ανάδειξη του παραλογισμού του συστήματος, συναντούν τη
σκληρή πραγματικότητα ότι το τρέχον σύστημα εθνικών
λογαριασμών αντικατοπτρίζει επακριβώς την καπιταλιστική πραγματικότητα της μη
αποτίμησης/υποτίμησης των φυσικών παραγόντων (συμπεριλαμβανομένης της ίδιας της
ανθρώπινης εργατικής δύναμης). . Για να αλλάξει αυτό, είναι απαραίτητο να
ξεπεράσουμε το σύστημα. Η κυρίαρχη μορφή αποτίμησης, στην εποχή μας της
παγκόσμιας οικολογικής κρίσης, είναι μια αληθινή αντανάκλαση του τρόπου κοινωνικής
και περιβαλλοντικής υποβάθμισης του καπιταλισμού — με αποτέλεσμα να επωφεληθεί
από την καταστροφή του πλανήτη.
Στην κριτική του Μαρξ, η αξία θεωρήθηκε ως μια αλλοτριωμένη μορφή πλούτου. 43 Ο
πραγματικός πλούτος προερχόταν από τη φύση και την εργατική δύναμη και συνδέθηκε
με την εκπλήρωση γνήσιων ανθρώπινων αναγκών. Πράγματι, «θα ήταν λάθος», έγραψε
ο Μαρξ, «να πούμε ότι η εργασία που παράγει αξίες χρήσης είναι η μόνη πηγή του
πλούτου που παράγεται από αυτήν, δηλαδή του υλικού πλούτου….Η αξία χρήσης
αποτελεί πάντα ένα φυσικό στοιχείο…. Η εργασία είναι μια φυσική συνθήκη της
ανθρώπινης ύπαρξης, μια συνθήκη υλικής ανταλλαγής [μεταβολισμού] μεταξύ
ανθρώπου και φύσης». Από αυτή την άποψη, το παράδοξο του Lauderdale δεν ήταν ένα
απλό αίνιγμα οικονομικής ανάλυσης, αλλά μάλλον η υπέρτατη αντίφαση ενός
συστήματος που, όπως τόνισε ο Μαρξ, αναπτύχθηκε μόνο «υπονομεύοντας ταυτόχρονα
τις αρχικές πηγές κάθε πλούτου — το έδαφος και τον εργάτη».44
Σημειώσεις
1. ↩ Δείτε τη συζήτηση για τη στάση του Nordhaus για την κλιματική αλλαγή στο
Richard York, Brett Clark και John Bellamy Foster, “Capitalism in
Wonderland”, Monthly Review 61, αρ. 1 (Μάιος 2009), 4-5.
2. ↩ John Maynard Keynes, The General Theory of Employment, Interest and
Money (Λονδίνο: Macmillan, 1973), 32.
3. ↩ James Maitland, Earl of Lauderdale, An Inquiry into the Nature and Origin of
Public Wealth and into the Means and Causes of Increase its (Εδιμβούργο:
Archibald Constable and Co., 1819), 37-59, και Lauderdale's Notes on Adam
Smith, εκδ. Chuhei Sugiyama (Νέα Υόρκη: Routledge, 1996), 140-41. Ο
Λόντερντεϊλ ήταν πιο κοντά στον Μάλθους στην κλασική πολιτική οικονομία,
αλλά γενικά απέρριψε την κλασική θεωρία της αξίας, δίνοντας έμφαση στους
τρεις συντελεστές παραγωγής (γη, εργασία και κεφάλαιο). Ο Μαρξ, ο οποίος
έλαβε τον Ρικάρντο ως μέτρο της αστικής πολιτικής οικονομίας του, δεν είχε
επομένως γνήσιο ενδιαφέρον για τον Λόντερντεϊλ ως θεωρητικό, εκτός από
την αίσθηση του τελευταίου για την αντίφαση μεταξύ αξίας χρήσης και
ανταλλακτικής αξίας. Ωστόσο, η καταστροφική κριτική του Lauderdale για την
επιδίωξη ιδιωτικού πλούτου σε βάρος του δημόσιου πλούτου του κερδίζει μια
θέση ως μία από τις μεγαλύτερες φωνές αντιφρονούντων στην ιστορία της
οικονομίας.
4. ↩ Robert Brown, The Nature of Social Laws (Cambridge: Cambridge
University Press, 1984), 63-64.
5. ↩ Karl Marx, A Contribution to the Critique of Political Economy (Moscow:
Progress Publishers, 1970), 27. Σε αυτό το άρθρο, για λόγους απλότητας, δεν
εξετάζουμε ρητά τη διάκριση του Μαρξ μεταξύ της ανταλλακτικής αξίας και της
βάσης της στην αξία (αφηρημένη εργασία) , αντιμετωπίζοντάς τα ως βασικά
συνώνυμα μέσα στα όρια της συζήτησής μας.
6. ↩ David Ricardo, On the Principles of Political Economy and
Taxation, τομ. 1, Works and Correspondence of David Ricardo (Cambridge:
Cambridge University Press, 1951), 276-87; George E. Foy, «Public Wealth
and Private Riches», Journal of Interdisciplinary Economics 3 (1989): 3-10.
7. ↩ Jean Baptiste Say, Letters to Thomas Robert Malthus on Political Economy
and Stagnation of Commerce (Λονδίνο: G. Harding's Bookshop, Ltd., 1936),
68-75.
8. ↩ Καρλ Μαρξ, Κεφάλαιο , τόμ. 1 (Λονδίνο: Penguin, 1976), 98.
9. ↩ John Stuart Mill, Principles of Political Economy with Some of their
Applications to Social Philosophy (Νέα Υόρκη: Longmans, Green, and Co.,
1904), 4, 6.
10. ↩ Ο Mill φαίνεται να ξεφεύγει από αυτά τα όρια μόνο για λίγο στο βιβλίο του,
στη διάσημη συζήτησή του για τη στατική κατάσταση. Βλέπε Mill, Principles of
Political Economy , 452-55.
11. ↩ Karl Marx, The Poverty of Philosophy (Νέα Υόρκη: International Publishers,
1964), 35-36, and Theories of Surplus Value (Μόσχα: Progress Publishers,
1968), μέρος 2, 245; Karl Marx and Frederick Engels, Selected
Correspondence (Μόσχα: Progress Publishers, 1975), 180-81 (Marx to
Engels, 24 Αυγούστου 1867).
12. ↩ Βλ. Paul Burkett και John Bellamy Foster, «Metabolism, Energy, and
Entropy in Marx's Critique of Political Economy», Theory and Society 35, αρ. 1
(Φεβρουάριος 2006): 109-56, και «The Podolinsky Myth», Historical
Materialism αρ. 16 (2008): 115-61; John Bellamy Foster and Paul Burkett,
“Classical Marxism and the Second Law of Thermodynamics”, Organization &
Environment 21, αρ. 1 (Μάρτιος 2008): 1-35.
13. ↩ Karl Marx, Early Writings (Νέα Υόρκη: Vintage, 1974), 359-60.
14. ↩ Καρλ Μαρξ, Κεφάλαιο , τόμ. 3 (Λονδίνο: Penguin, 1981), 911, 959,
και Theories of Surplus Value , μέρος 2, 245. Για μια συζήτηση σχετικά με το
μεταβολικό ρήγμα, βλέπε John Bellamy Foster, The Ecological
Revolution (New York: Monthly Review Press, 2009) , 161-200.
15. ↩ Karl Marx, Dispatches for the New York Tribune (Λονδίνο: Penguin, 2007),
128-29; Herbert Spencer, Social Statics (Νέα Υόρκη, D. Appleton and Co.
1865), 13-44. Ο Χέρμπερτ Σπένσερ επρόκειτο να αποκηρύξει αυτές τις
απόψεις ξεκινώντας το 1892, γεγονός που οδήγησε τον Χένρι Τζορτζ να
πολεμήσει εναντίον του στο A Perplexed Philosopher (Νέα Υόρκη: Charles L.
Webster & Co., 1892). Βλέπε επίσης George R. Geiger, The Philosophy of
Henry George (Νέα Υόρκη: Macmillan, 1933), 285-335.
16. ↩ Marx, Early Writings , 239; Thomas Müntzer, Collected
Workers (Εδιμβούργο: T & T Clark, 1988), 335.
17. ↩ EF Schumacher, Small Is Beautiful (Νέα Υόρκη: Harper and Row, 1973),
15; Luiz C. Barbosa, «Theories in Environmental Sociology», στο Kenneth A.
Gould and Tammy Lewis, επιμ., Twenty Lessons in Environmental
Sociology (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2009), 28; Jean-Paul Deléage,
«Eco-Marxist Critique of Political Economy», στο Martin O'Connor, επιμ., Is
Capitalism Sustainable; (Νέα Υόρκη: Guilford, 1994), 48. Mathhew
Humphrey, Preservation Versus the People? (Οξφόρδη: Oxford University
Press, 2002), 131-41.
18. ↩ Thomas Malthus, Pamphlets (Νέα Υόρκη: Augustus M. Kelley, 1970),
185; Ricardo, Principles of Political Economy , 76, 287; Paul Burkett, Marxism
and Ecological Economics (Βοστώνη: Brill, 2006), 25-27, 31, 36.
19. ↩ Marx and Engels, Collected Works (New York: International Publishers,
1975), τομ. 34, 443-507.
20. ↩ Campbell McConnell, Economics (Νέα Υόρκη: McGraw Hill, 1987), 20,
672; Alfred Marshall, Principles of Economics (Λονδίνο: Macmillan and Co.,
1895), κεφάλαιο 2.
21. ↩ Nick Hanley, Jason F. Shogren, and Ben White, Introduction to
Environmental Economics (Οξφόρδη: Oxford University Press, 2001), 135.
22. ↩ Karl Marx, Critique of the Gotha Program (Νέα Υόρκη: International
Publishers, 1938), 3; Μαρξ, Κεφάλαιο , τόμ. 1, 134.
23. ↩ Paul Burkett, Marx and Nature (Νέα Υόρκη: St. Martin's Press, 1999), 99.
24. ↩ Karl Marx, Critique of the Gotha Program , 3, and Capital , τομ. 1, 133-34,
381, 751-52; Paul Burkett, Marx and Nature , 99.
25. ↩ Σχετικά με τη χρήση της μεταφοράς του βαμπίρ από τον Μαρξ, βλέπε Mark
Neocleous, «The Political Economy of the Dead: Marx's Vampires», History of
Political Thought 24, αρ. 4 (Χειμώνας 2003), 668-84.
26. ↩ Carl Menger, Principles of Political Economy (Auburn, Alabama: Ludwig von
Mises Institute, 2007), 110-11. Για σχετικές απόψεις βλέπε Eugen Böhm-
Bawerk, Capital and Interest (South Holland, Illinois: Libertarian Press, 1959),
127-34.
27. ↩ Henry George, Progress and Poverty (New York: Modern Library, χωρίς
πνευματικά δικαιώματα, έκδοση 1879), 39-40.
28. ↩ Henry George, Complete Works (Νέα Υόρκη: Doubleday, 1904), τόμ. 6,
121-28, 158, 212-25, 242, 272-76, 292, and A Perplexed Philosopher , 51-61·
Marx, Capital , τομ. 1, 323.
29. ↩ Thorstein Veblen, Absentee Ownership (Νέα Υόρκη: Augustus M. Kelley,
1923), 168-70.
30. ↩ Frederick Soddy, Wealth, Virtual Wealth, and Debt (Λονδίνο· Allen and
Unwin, 1933), 73-74.
31. ↩ Frederick Soddy, Cartesian Economics (Λονδίνο: Hendersons, 1922), 15-
16; Soddy, Matter and Energy (Νέα Υόρκη: Henry Holt and Company, 1912),
34-36.
32. ↩ Soddy, Wealth, Virtual Wealth, and Debt , 63-64.
33. ↩ K. William Kapp, The Social Costs of Private Enterprise (Νέα Υόρκη:
Schocken, 1971), 8, 29, 34-36, 231.
34. ↩ Herman E. Daly, «The Return of the Lauderdale Paradox», Ecological
Economics 25 (1998): 21-23, και Ecological Economics and Sustainable
Development (Cheltenham, UK: Edward Elgar, 2007), 105-06; Herman E. Daly
and John B. Cobb, Jr., For the Common Good (Βοστώνη: Beacon Press,
1994), 147-48.
35. ↩ Nordhaus που παρατίθεται στο Leslie Roberts, «Academy Panel Split on
Greenhouse Adaptation», Science 253 (13 Σεπτεμβρίου 1991): 106; Wilfred
Beckerman, Small Is Stupid (Λονδίνο: Duckworth, 1995), 91; «The
Environment as a Commodity», Nature 357 (4 Ιουνίου 1992): 371-72; Thomas
C. Shelling, «The Cost of Combating Global Warming», Foreign
Affairs (Νοέμβριος/Δεκέμβριος 1997): 8-9; Daly, Ecological Economics and
Sustainable Development , 188-90.
36. ↩ Fred Magdoff και Brian Tokar, «Agriculture and Food in Crisis», Monthly
Review 61, αρ. 3 (Ιούλιος-Αύγουστος 2009), 1-3.
37. ↩ William D. Nordhaus, “Reflections on the Economics of Climate
Change”, Journal of Economic Perspectives 7, αρ. 4 (Φθινόπωρο 1993): 22-
23.
38. ↩ Το επιχείρημα ότι υπάρχει ένας τέτοιος μηχανισμός ανάδρασης είναι
γνωστό στη μαρξιστική οικολογική ανάλυση ως η «δεύτερη αντίφαση του
καπιταλισμού». Βλέπε James O'Connor, Natural Causes (Νέα Υόρκη: Guilford,
1998). Για μια κριτική βλέπε Foster, The Ecological Revolution , 201-12.
39. ↩ Maude Barlow και Tony Clarke, Blue Gold (Νέα Υόρκη: New Press, 2002),
88, 93, 105.
40. ↩ Fred Magdoff, «World Food Crisis», Monthly Review 60, αρ. 1 (Μάιος 2008):
1-15.
41. ↩ Lauderdale , Inquiry into the Nature and Origin of Public Wealth , 41-42.
42. ↩ Για την πράσινη λογιστική, βλέπε Andrew John Brennan, «Theoretical
Foundations of Sustainable Economic Welfare Indicators», Ecological
Economics 67 (2008): 1-19; Daly and Cobb, For the Common Good , 443-507.
43. ↩ Burkett, Marx and Nature , 82-84.
44. ↩ Marx, A Contribution to a Critique of Political Economy , 36, and Capital ,
τομ. 1, 638.