Professional Documents
Culture Documents
A G O N D F O L Y Ó IR A T É S A Z O S IR IS K IA D Ó
K Ö Z Ö S SO R O Z A T A
SO R O ZA TSZER K ESZTŐ
Hévízi Ottó
Kardos András
Vajda Mihály
Eswetemi Konwotar
2348S3
BRUNO LATOUR
Sohasem voltunk
modernek
Szimmetrikus antropológiai
tanulmány
OSIRIS KIADÓ
BUDAPEST, 1999
A könyv megjelenését támogatta
a Felsőoktatási Tankönyvpályázat
Fordította
GECSER OTTÓ
B2 00079518 elte ek
2003 ÄUG 3 G.
Tartalom
I . A VÁLSÁG 11
1. A hibridek burjánzása 11
2. A gordiuszi csomó újramegkötése 14
3. A kritikai álláspont válsága 18
4. 1989: a csodák éve 23
5. Mit jelent modemnek lenni? 26
II. AZ ALKOTMÁNY 31
6. A modem Alkotmány 31
7. Boyle és tárgyai 35
8. Hobbes és polgárai 40
9. A laboratórium mint közvetítő 43
10. A nem emberek tanúvallomása 46
11. A kettős termék: a laboratórium és a Leviatán 50
12. A tudományos és a politikai reprezentáció 54
13. A modemek alkotmányos garanciái 57
14. A negyedik garancia: az áthúzott Isten 62
15. A modem kritika hatalma 66
16. A legyőzhetetlen modemek 70
17. Mi az, amit az Alkotmány világossá,
és mi az, amit homályossá tesz? 73
18. A leleplezés vége 79
19. Sohasem voltunk modemek 84
5
III. A MODERNEK 89
20. Saját sikerük áldozatai: a modemek 89
21. Mi a kvázitárgy? 93
22. A tátongó szakadék felett egyensúlyozó filozófiák 99
23. A végek vége 104
24. A szemiotikái fordulatok 110
25. Ki feledkezett meg a Létről? 114
26. A múlt kezdete 118
27. A forradalmi csoda 122
28. Vége a múlandó múltnak 126
29. Az osztályozás és a többszörös idő 130
30. Kopernikuszi ellenforradalom 133
31. Az összekötőktől a közvetítőkig 138
32. Vád és ok 142
33. Változékony ontológiák 147
34. A négy modem repertoár összekapcsolása 152
V. ÁTRENDEZÉS 221
49. A lehetetlen modernizáció 221
50. A végső próbatételek 225
51. Az átalakított humanizmus 230
52. A nem modem alkotmány 234
53. A dolgok parlamentje 240
BIBLIOGRÁFIA 247
Charisnak és Adrimnak
I. A válság
1. A HIBRIDEK BURJÁNZÁSA
11
len szál köti össze. A horizontok, a tétek, az időkeretek, a cse
lekvők - egyik sem mérhető össze a másikkal, s íme, mégis
ugyanazon történet szereplőivé váltak.
A hatodik oldalon megtudom, hogy a párizsi AIDS-vírus
megfertőzte a baktérium-táptalajt Gallo professzor intézeté
ben; hogy ennek ellenére Chirac úr és Reagan úr ünnepélye
sen megesküdött, hogy visszamenőleg egyikük sem fogja fir
tatni a felfedezés történetét; hogy a vegyipar nem eléggé igyek
szik piacra dobni a harcias szervezetekbe tömörült betegek által
hangosan követelt gyógyszereket; hogy Fekete-Afrikában ter
jed a járvány. Megint csak állami vezetők, kémikusok, bioló
gusok, elkeseredett betegek és gyáriparosok a szereplői annak
a bizonytalan kimenetelű történetnek, amelyben biológia és
társadalom keveredik egymással.
A nyolcadik oldalon található történet japánok által ellenőr
zött számítógépekről és chipekről szól; a kilencediken találha
tó a mélyhűtött embriók megtartásának jogáról szóló cikk; a
tizedik oldalon egy égő erdőről és füstoszlopairól olvashatunk,
amelyek ritka - néhány természetbarát szerint védelemre szo
ruló - fajokat pusztítanak ki; a tizenegyedik oldalon rádiós
nyomkövető készülékkel ellátott gallért viselő bálnákat talá
lunk; szintén a tizenegyedik oldalon épp most nyilvánították
természetvédelmi területté egy észak-franciaországi salakbá
nya, a munkások kizsákmányolásának szimbólumát, a belőle
saijadt ritka növényzet miatt! A tizenkettedik oldalon a pápa, a
francia püspökök, a Monsanto, méhkiirtök és texasi fundamen
talisták különös serege gyülekezik egy egyszerű fogamzásgát
ló körül. A tizennegyedik oldalon a nagy felbontású televízió
képernyőjén található sorok száma hozza össze ismét Delors
urat, a Thomsont, az EU-t, a szabványügyi bizottságokat, a
tévéfilmproducereket és a japánokat. Változtasd meg a képer
nyőszabványt néhány sorral, és több milliárd frank, több mil-
12
lió tévékészülék, több ezer órányi film, több száz mérnök és
több tucat vezérigazgató repül ki az ablakon.
Az újság szerencsére tartalmaz néhány pihentető oldalt,
amelyek tisztán csak politikával (a Radikális Párt egyik gyűlé
sével) foglalkoznak, és ott van az irodalmi melléklet is, amely
nek szerzői néhány nárcisztikus ego kalandjaiban lelik örömü
ket („én szeretlek... te nem”). Ezek nélkül a nyugtató írások
nélkül megbolondulnánk. A másfélék ugyanis, a hibrid cik
kek, amelyek tudomány, politika, gazdaság, jog, vallás, tech
nika, irodalom kusza egyvelegét tárják elénk, egyre szaporod
nak. Ha a napilapolvasás a modem ember imája, akkor csak
ugyan nagyon furcsa ez az ember, aki manapság imáját végezve
ilyen zagyva ügyekről olvas. A kultúra és a természet egésze
kavarodik össze nap mint nap.
Úgy tűnik, mégsem találja ezt senki nyugtalanítónak. Az
olyan rovatok, mint a Gazdaság, Politika, Tudomány, Köny
vek, Kultúra, Vallás vagy Belföldi hírek, a helyükön marad
nak, mintha semmi szokatlan nem menne végbe. A parányi
AIDS-vírus nyomában a szextől a tudattalanhoz jutunk, onnan
Afrikába, a szövettenyészetekhez, a DNS-hez és San Francis-
cóba; az elemzők, a gondolkodók, az újságírók és a döntésho
zók azonban tiszta rekeszekre bontják a vírus által kirajzolt
finom hálózatot, amelyekben csak tudományt, csak gazdasá
got, csak társadalmi jelenségeket, csak belföldi híreket, csak
érzelmet, csak szexet találunk. Nyomjuk csak meg a legártat
lanabb aeroszol spray gombját, és máris útban vagyunk az
Antarktisz felé, ahonnan Irvine-be jutunk, a University of
Califomiához, majd a lyoni hegyláncokhoz, a nemesgázok
kémiájához és végül talán az ENSZ-hez, de ez a vékony szál
annyi darabra szakad, ahány tiszta diszciplína csak van. Ezek
a diszciplínák látszólag persze azt mondják, hogy ne keveijük
össze a tudást, az érdeket, az igazságot, a hatalmat. Ne kever
13
jük össze az eget és a földet, a globális előadást és a lokális
jelenetet, az emberit és a nem emberit. „De ezek miatt a kusza
egyvelegek miatt keverednek össze - mondanánk - , ezek fon
ják egybe a világunkat!” „Tégy úgy, mintha nem is létezné
nek” - felelik az elemzők. Élesre fent kardjukkal átvágták a
gordiuszi csomót. A tengely eltörött: a bal oldalra kerültek a
dolgokra vonatkozó ismeretek, a jobb oldalra a hatalom és
a politika.
14
instruits” (Serres, 1991), anélkül, hogy törekedtünk volna erre
a szerepre, azt választottuk, hogy követjük a kusza egyvelege
ket, akárhova vigyenek is. Az ide-oda ingázás során a transzlá
ció vagy a hálózat fogalmára támaszkodunk. Lévén hajléko
nyabb, mint a rendszer fogalma, történetibb, mint a struktúráé,
empirikusabb, mint a komplexitásé, a hálózat eszméje szol
gáltatja az Ariadné-fonalat ezekhez az egymásba fonódó törté
netekhez.
A munkánk mégis összemérhetetlen marad, mert kritikusa
ink szokványos kategóriáinak megfelelően három alkotóelemre
bomlik. A kritikusok természetté, politikává és diskurzussá
változtatják.
Amikor MacKenzie leírja az interkontinentális rakéták
inerciális vezérlőrendszerét (MacKenzie, 1990), amikor Callon
leírja az üzemanyagcellás elektródákat (Callon, 1989), amikor
Hughes leírja Edison égőjének izzószálát (Hughes, 1983),
amikor én leírom a Pasteur által módosított lépfenebaktériumot
(Latour, 1988b) vagy Guillemin agy-peptidjeit (Latour és
Woolgar, [1979] 1986), a kritikusok azt képzelik, hogy tudó-
mányról és technikáról beszélünk. Minthogy ezek csekély je
lentőségű témák, vagy legfeljebb a tisztán instrumentális és
kalkulatív gondolkodás megnyilvánulásai, azok, akik a politi
ka és a lélek iránt érdeklődnek, indokoltnak érzik, hogy ne
törődjenek velük. Ez a kutatás mégsem a természettel vagy a
tudással, a magukban való dolgokkal foglalkozik, hanem az
zal, ahogyan mindezek a dolgok kollektivitásainkhoz és a szub
jektumokhoz kötődnek. Mi nem az instrumentális gondolko
dásról beszélünk, hanem éppen hogy a társadalmak szubsz
tanciájáról. MacKenzie az egész amerikai haditengerészetet,
sőt a kongresszust is mozgósítja, miközben inerciális vezérlő
rendszeréről beszél, Callon pedig a francia elektromosáram
szolgáltatást és a Renault-t, a francia energiagazdálkodás tete-
15
mes részével egyetemben, hogy leírja az elektróda csúcsán
végbemenő ioncserét egy laboratórium mélyén. Hughes egész
Amerikát felépíti Edison lámpájának izzószála köré; a teljes
francia társadalmat át tudja tekinteni az, aki Pasteur baktériu
maival foglalkozik, és nem lehet megérteni az agy-peptideket,
ha nem hozzuk kapcsolatba egy tudományos közösséggel, esz
közökkel, gyakorlatokkal, mindazokkal a felszerelésekkel,
amelyek igen kevéssé néznek ki módszertani szabályoknak,
elméleteknek és neuronoknak.
„De akkor bizonyára politikáról beszéltek? Egyszerűen vissza
vezetitek a tudományos igazságot puszta politikai érdekekre, a
technikai hatékonyságot puszta stratégiai manőverekre?” íme
a második félreértés. Ha a tények nem azt az egyidejűleg mar
ginális és megszentelt helyet foglalják el, amelyet imádatunk
számukra fenntart, akkor úgy tűnik, egyszerre redukálódtak a
tiszta lokális esetlegességre és a steril machinációkra. A Science
studiesban mégsem a társadalmi kontextusról és a hatalom ér
dekeiről esik szó, hanem a kollektivitásokkal és a tárgyakkal
való szoros összekapcsolódásukról. A haditengerészet szerve
zetét alapjaiban határozza meg az a mód, ahogyan hivatalai és
bombái egymással szövetségre lépnek; az EDF és a Renault
egészen más külsőt öltenek magukra attól függően, hogy az
üzemanyagcellákba, vagy a belső égésű motorokba fektetnek
be; Amerika az elektromosság előtt és után két különböző hely;
a 19. század társadalmi kontextusa aszerint változik, hogy
megnyomorított lelkekből vagy mikrobákkal fertőzött szegény
emberekből építik-e fel; ami pedig az analitikus díványán el
nyúló öntudatlan szubjektumot illeti, különbözőképpen ábrá
zoljuk aszerint, hogy száraz agya süt-e ki neurotranszmittereket,
vagy nedves agya választ-e el hormonokat. Vizsgálódásaink
egyike sem tudja a „kemény” tudományokra alkalmazva újra
hasznosítani azt, amit a szociológusok, a pszichológusok vagy
16
a közgazdászok a társadalmi kontextusról és a szubjektumok
ról mondanak - ezért használom a „kollektivitás” szót az em
berek és a nem emberek összességének leírására, a „társadal
mat” pedig csak kollektivitásaink azon részének megjelölésére,
amelyet a társadalomtudományok választottak külön. A kon
textus és a technikai tartalom szemmel láthatóan minden alka
lommal újradefiniálódik. Mint ahogy az episztemológusok sem
ismerik fel többé az általunk kínált kollektivizált dolgokban
gyermekkoruk ideáit, fogalmait vagy elméleteit, a humán tu
dományoktól sem várhatjuk el, hogy felismeijék harcias ka
maszkoruk hatalmi játékait ezekben a dolgokkal teli kollekti
vitásokban. A finom hálózatok, amelyeket Ariadné kicsiny
kezei tárnak fel, a pókhálónál is láthatatlanabbak maradnak.
„De ha nem a magukban való dolgokról vagy a magukban
valóemberekről, akkor bizonyára csak a diskurzusról, a repre
zentációról, a nyelvről, a szövegekről, a retorikáról beszéltek,
íme a harmadik félreértés. Annyi igaz, hogy akik zárójelbe te
szik a külső referenst - a dolgok természetét - és a beszélőt -
a pragmatikai vagy társadalmi kontextust - , azok csak jelen
téseffektusokról és nyelvjátékokról beszélhetnek. Mégis, ami
kor MacKenzie az inerciális vezérlőrendszerek fejlődését vizs
gálja, olyan berendezésekről beszél, amelyek mindannyiunkat
megölhetnek; amikor Callon a tudományos publikációkat vizs
gálja, éppúgy beszél ipari stratégiáról, mint retorikáról (Callon
és mások, 1986);amikorHughes Edison jegyzetfüzeteit elemzi,
Menlo Park belső világa lassanként egész Amerika külső vilá
gává válik (Hughes, 1983). Amikor leírom, hogyan szelídítet
te meg Pasteur a mikrobákat, a 19. századi társadalmat moz
gósítom, és nem csak egy nagy ember szövegeinek szemioti
káját; amikor leírom az agy-peptidek feltalálását-felfedezését,
valóban magukról a peptidekről beszélek, és nem egyszerűen
a Guillemin professzor laboratóriumában található reprezen-
17
tációjukról. Mégis a retorika, a textuális stratégiák, az írás, a
színre vitel és a szemiotika közül mindegyik valóban lényeges,
de új formában, ami anélkül fejt ki egyidejű hatást a dolgok
természetére és a társadalmi kontextusra, hogy visszavezethe
tő volna akár az egyikre, akár a másikra.
Szellemi életünk siralmas állapotban van. Az episztemológiá-
nak, a társadalomtudományoknak, a szövegek tudományainak
mind megvan a maga privilegizált nézőpontja, feltéve, hogy
különállóakmaradnak. Ha az általunk nyomon követett lények
átívelik mindhárom teret, nem találunk megértésre többé. Kí
náljunk fel a bevett tudományágaknak egy kevéske finom
szociotechnikai hálózatot, valamicske bájos transzlációt, és az
első csoport kigyomlálja a fogalmainkat, és kirángatja mind
azon gyökereket, amelyek a társadalomhoz vagy a retorikához
kapcsolják őket; a második csoport kiradírozza a társadalmi és
politikai dimenziót, és megtisztítja a hálózatot minden tárgy
tól; végül a harmadik csoport megtartja munkánkból a diskur
zust és a retorikát, de megszabadítja a valósághoz - horresco
referens - vagy a hatalmi játékokhoz való bárminemű indoko
latlan ragaszkodástól. Kritikusaink számára a fejünk felett levő
ózonlyuk, a szívünkben levő morális törvény és az autonóm
szöveg egytől egyig érdekes lehet, de csak különválasztva Az
hogy egy finom vetélőnek kellene egybeszőnie a mennyet, az
ipart, a szövegeket, a lelkeket és a morális törvényt, rejtélyes,
elgondolhatatlan és illetlen marad.
21
világgal foglalkozik (Latour, 1988a). Az etnotudományok rész
ben hozzákapcsolhatók a társadalomhoz és a diskurzushoz
(Conkhn, 1983), a tudomány nem. Pontosan azért annyira kri
tikusak és tartózkodóak az etnográfusok, amikor elmennek a
trópusokra, hogy másokat tanulmányozzanak, mert képtele
nek ily módon kutatni bennünket. A kritikai három részre osz-
tas megvédi öltét, mert feljogosít a premodem kollektivitások
közötti kontinuitás visszaállítására. Ennek pusztán az a ma-
gyarazata, hogy az etnográfusok otthon szétválasztják azt, amit
külföldön egyesíteni bátorkodnak.
A dilemma megfogalmazása most megváltozik. Vagy lehe
tetlen a modem világ antropológiai elemzése - és ekkor min
den okunk meg van arra, hogy ne halljuk meg azokat a hango-
at, aine yek állítják, hogy otthont tudnak kínálni a szociotech-
mkai hálózatoknak; vagy pedig lehetséges a modem világ
an ropo ogiai elemzése - ekkor azonban magának a modem
ví agnak a meghatározását kell megváltoztatnunk. A szűkebb
problémától - miért maradnak a hálózatok nehezen megfog-
aí°ak’ ff miéft VCSZ,k semmibe a Science studiest? - egy tá-
S n CS klaf f ZlkUSabb Problémához jutunk: mit jelent modem
nek lenni? Ha megkapaijuk annak a megdöbbenésnek a felszí-
h á ^ r 1T n ge,nerációk taa 'ai a világunkat szövögető
a n i o n t fele“ . ^ t e k , felfedezzük a megértés hiányának
hánv font8'3' 8y0kereit- Szerencsére a segítségünkre van né-
t S b a tem ***** * “ vakondját saját
“ m E l r VÜág l3SSanként alkalmassá válik
S la n í Mme h r eg ftéSre’CZ azért van’mert történt vele
v ü á T 'h uGUermantes szalonJa óta tudjuk, hogy az első
világháborúhoz hasonló összeomlásra van szükség ahhoz hogv
a szellemi kultúra kismértékben megváltoztassa^eideg’ződY
sen es megnyissa kapuit a felkapaszkodottak előtt akik ko
rabban kívül estek körein. Ko
22
4. 1989: A CSODÁK ÉVE
nőnk a tennésze,
sebb erényeinket ezen kettős kiilrW e L gneme/
szánva ar
'Ságunkra,
Í 2S L * ^
= csok,t » m m j ^ S S S S S Ü S T b“ s
nem tud-
24
Ez a legjobb szándékok megalapozott voltát illető kétely arra
késztet bennünket, hogy ilyen vagy olyan módon reakciósok
ká váljunk. Többé m ár nem próbálhatunk meg pontot tenni az
ember ember általi kizsákmányolásának végére, mondják kö
zülünk egyesek; többé már nem próbálhatjuk meg uralni a ter
mészetet, mondják mások. Legyünk eltökélten antimodemek,
mondjuk valamennyien.
Eltérő nézőpontból a posztmodernizmus homályos kifeje
zése találóan foglalja össze azok féloldalas szkepticizmusát,
akik mindkét reakciót elutasítják. Miközben képtelenek hinni
a szocializmus és a „naturalizmus” kettős ígéretének, a poszt
modemek vigyáznak arra is, hogy teljesen azért ne utasítsák
azt el. Az ezredvégre várakozva függőben maradnak hit és
kétely között.
Végül azok, akik elutasítják az ökológiai vagy az antiszoci-
alista obskurantizmust, és képtelenek kibékülni a posztmoder
nek szkepticizmusával, a folytatás mellett döntenek, mintha
mi sem történt volna: eltökélten modemek szándékoznak ma
radni. Továbbra is hisznek a tudományok, az emancipáció vagy
mindkettő ígéreteiben. És mégis, a modernizációba vetett hi
tük a művészet, a közgazdaságtan, a politika, a tudomány vagy
a technika területén nem hangzik már igazán őszintének. A mű
vészeti galériákban és a koncerttermekben, a bérházak hom
lokzata mentén, a nemzetközi szervezetek berkeiben érezhető,
hogy elmúlt a lelkesedés. A modernség akarása tétovának, sőt
időnként már idejétmúltnak is tűnik.
Legyünk akár antimodemek, modemek vagy posztmoder
nek, mindannyiunkat kétséggel övez 1989 csodás évének ket
tős összeomlása. De akkor vesszük fel újra a gondolat fonalát,
ha ezt az évet valóban kettős összeomlásnak tartjuk, két lecké
nek, amely csodálatra méltó szimmetriája által lehetővé teszi
számunkra, hogy egész múltunkat új fényben lássuk.
25
És mi van akkor, ha sosem voltunk modemek? Lehelséges-
26
meg kell értenünk, hogy miért nem vagyunk többé szívvel-
lélekkel elkötelezettjei az uralom és az emancipáció kettős fel
adatának. Valóban eget-földet meg kell mozgatnunk ahhoz,
hogy helyet csináljunk a tudományok és a technikák hálózata
inak? Igen, pontosan, az eget és a földet.
Vizsgálódásomnak az a hipotézise, hogy a „modem” szó
teljesen eltérő gyakorlatok két halmazát jelöli, amelyeknek
ahhoz, hogy megőrizzék hatékonyságukat, megkülönböztet-
hetőeknek kell maradniuk, de amelyek újabban elkezdtek össze-
kuszálódni. A gyakorlatok első halmaza a „transzláció” segít
ségével hoz létre egészen új típusú létezőkből, a természet és a
kultúra hibridjeiből álló keverékeket. A második a „purifiká-
ció” segítségével két teljesen különálló ontológiai zónát alakít
ki: az emberi lényekét egyfelől, és a nem emberi lényekét más
felől. Az első halmaz nélkül a purifikáció gyakorlatai hiábava-
lóak vagy eredménytelenek volnának. A második nélkül a
transzláció munkája lelassulna, behatárolódna, vagy éppenség
gel lehetetlenné válna. Az első halmaz annak felel meg, amit
hálózatoknak, a második annak, amit modem kritikai állás
pontnak nevezek. Az első például egyetlen folyamatos lánccá
egyesíti a felső atmoszféra kémiáját, a tudományos és ipari
stratégiákat, az állami vezetők törekvéseit, az ökológusok ag
godalmait; a második válaszfalat teremt a mindig is meglevő
természeti világ, az előre jelezhető és stabil érdekekkel, tétek
kel jellemzett társadalom, illetve a referenstől és a társadalom
tól egyaránt független diskurzus között.
27
az első dichotómia
nem emberek
természet emberek
28
retizmust - mindazon problémákat, amelyeket az antropoló
gusok a „Nagy Választóvonal” pontatlan kifejezéssel foglal
nak össze és ezáltal megváltoztatnánk az összehasonlító
antropológiát.
Hogyan kapcsolódik a transzláció vagy közvetítés gyakorlata
a purifikáció gyakorlatához? Erre a problémára kellene fényt
derítenem. Meglehetősen durva hipotézisem szerint a második
tette lehetővé az elsőt; minél elgondolhatatlanabbá tesszük a
hibrideket, annál inkább lehetségessé válik a kereszteződésük -
ez a modemek paradoxona, amelynek megértését végre lehető
vé teszi az a furcsa helyzet, amelyben ma találjuk magunkat.
A második kérdés a premodemekre, a másfajta kultúrákra vo
natkozik. Az a - megint csak túl egyszerű - hipotézisem, hogy a
többi kultúra, minthogy a hibridek megértésének szentelte ma
gát, lehetetlenné tette burjánzásukat. Ez az egyenlőtlenség ma
gyarázza a közöttük és közöttünk húzódó „Nagy Választóvona
lat”, és ez teszi lehetővé a relativizmus megoldhatatlan problé
májának megoldását. A harmadik kérdés a jelenlegi válságra
vonatkozik: ha a modemitás olyan hatékonyan végzi a szétvá
lasztás és a szaporítás kettős feladatát, ma miért gyengítené meg
magát, megakadályozva minket abban, hogy valóban moder
nek legyünk? Ebből következik az utolsó kérdés, ami egyben a
legnehezebb is: mi lesz belőlünk, ha nem vagyunk már moder
nek, ha nem tudjuk többé elválasztani a szaporodás gyakorlatát
a purifikáció gyakorlatától? Akarhatjuk-e a felvilágosodást a
modemitás nélkül? Az a - korábbiakhoz hasonlóan durva - hi
potézisem, hogy le kell lassítanunk, mérsékelnünk és szabályoz
nunk kell a szörnyetegek burjánzását létezésük hivatalos képvi
selete révén. Szükségessé válik majd egy másféle demokrácia?
Egy a dolgokra is kiterjedő demokrácia? Ezeknek a kérdések
nek a megválaszolásához meg kell vizsgálnom a premodemeket,
29
1 ?Q° w meket: SŐt a posztmodemeket is, hogy különbséget te
hessek tartós es vegzetes jellemvonásaik között.
tan . *S,°k f kérdés ~ tel-)esen tisztában vagyok vele - egy olyan
anulmányhoz mérten, amelynek nincs más mentsége a rövid
ségén kívül. Nietzsche azt mondta, hogy a nagy problémák
^am Íve™ 1111 & fÜrdŐ: ° lyan gyorsan keI1 kijönni belő-
e, amilyen gyorsan belementünk.
30
II. Az Alkotmány
6. A MODERN ALKOTMÁNY
32
rom önálló könyvet - egyet a tudásról, egy másikat a hatalom
ról és egy továbbit a gyakorlatokról. Egyetlenegyet fog írni,
olyan ragyogó könyvet, mint amelyben Descola megpróbálja
összefoglalni az Amazonas vidékén élő acsuarok alkotmányát
(Descola, [1986] 199 o.):
33
Ha a modem világnak volna antropológiája, abban állna a fel
adata hogy ugyanilyen módon leírja, miként szerveződnek meg
ormányzatunk ágazatai, beleértve a természetét és a kemény
tudományokét is, hogy megmagyarázza, miért és hogyan tér
nek el ezek az ágazatok, s hogy számot adjon az őket összekö-
to sokrétű megegyezésekről. A mi világunk etnológusának azon
a közös ponton kell elhelyezkednie, ahol a szerepek, a cselek
vések es a képességek szétválnak - azok, amelyek végül lehe-
e eszi , ogy az egyik entitást állatiként vagy anyagiként,
a másikat szabad cselekvőként határozzuk meg, az egyiket
öntudattal bíróként, a másikat mechanikusként, egy továbbit
n .V 8 ° ^ Udf nelkuIlként és inkompetensként. Etnológusunk
nak ráadásui össze is kell hasonlítania azokat a mindig külön-
az Zállatok^ n t aí’ ah° 8uyan 32 anyag° t’ 3 j0g0t’ az öntndatot és
Z Ím u meghatározzák vagy nem határozzák meg,
né Am’iW° 8y 01111116213 modern metafizika nézőpontjából ten-
lam^ ’ "PP .a.JOf szok meghatározzák a polgárok és az ál-
é sT h T lo m h T 8eÍt’ “ igazságszolgáltatás működését
A l l f n lT ' Ugy 62 32 Alk°tm ány - amelyet nagy
valirok, hogy megkülönböztessem a politikaitól - határoz-
s S k Í r r em emberek6t’ tulajdonságaikat és
viszonyaikat, képessegeiket és csoportosulásaikat
a r r a S llé r t é k - ’h T 32 Alkotmány? Úgy döntöttem, hogy
arra a példaértékű helyzetre fogok koncentrálni amelv az A1
34
netnek egyfajta összefoglalásához felhasználni, amelyet ehe
lyütt nem tudok felderíteni, de amelynek mások, nálam felké
szültebbek, esetleg a nyomába szegődnek.
7. BOYLE ÉS TÁRGYAI
-n y v a k s z é p s ó g e a h h ő le ^ C s ^ ^ C o z .
36
niuk Hobbes tudományos munkáit - amelyekkel a politikatu
dósok azért nem törődtek, mert zavarba hozták őket hősük
matematikai képzelgései és megmenteniük a feledéstől Boyle
politikai elméleteit - amelyekkel a tudománytörténészek azért
nem törődtek, mert jobbnak látták elrejteni hősük szervezeti
erőfeszítéseit. Aszimmetrikus elrendezés helyett, amelyben
Boyle-nak jut a tudomány és Hobbesnak a politikaelmélet,
Shapin és Schaffer egy csinos kis kvadránst vázolnak fel: Boyle-
nak van tudománya és politikaelmélete, Hobbesnak van poli
tikaelmélete és tudománya. A kvadráns érdektelen volna, ha
hőseink elgondolásai túlzottan távol esnének egymástól, ha
például az egyik filozófus volna Paracelsus modorában, a má
sik meg Bodin-stflusú törvényalkotó. De szerencsére majdnem
mindenben egyetértenek. Királyt akarnak, parlamentet, egy
séges és engedelmes egyházat, és a mechanisztikus filozófia
odaadó hívei. Noha mindketten elszánt racionalisták, eltérő a
véleményük abban a tekintetben, hogy mi várható a kísérlete
zéstől, a tudományos érveléstől, a politikai vitától, és minde
nekelőtt a légpumpától, a történet valódi hősétől. Két olyan
ember nézetkülönbségei, akik minden másban egyetértenek,
ideális laboratóriumi anyaggá, igazi „állatorvosi lóvá” teszik
őket az új antropológia számára
Boyle gondosan kerülte a légpumpa témáját. Hogy valami
rendet vigyen a Torricelli-féle - egy higanyt tartalmazó tálba
merített, higannyal teli cső tetején keletkező - tér felfedezésé
vel kapcsolatos fejtegetésekbe, azt állította, hogy ő csak a le
vegő súlyát és rugalmasságát vizsgálja anélkül, hogy állást
foglalt volna a plenisták és a vakuisták közötti vitában. Az ál
tala kifejlesztett (Ottó von Guerickéjét követő) készülék, amely
tartósan ki tudta szívni a levegőt egy átlátszó üvegtartályból,
abban a korszakban - költség, bonyolultság és újdonság tekin
tetében - a jelenkori fizika hatalmas méretű berendezéseinek
37
seinek különös e l ó 'n ^ z w T h o ^ T Í Í B°y 'eberendezé'
üvegfalak mögé é s iPt, betekintést engedtek az
zését és manipulálását e g ^ klSérletl targyak behelye-
kesznek és zárófedélnek- k? ZSe"láhsan megszerkesztett le
sem a vastag üvegtartálvoT20^ 6106" ' Sem a PumPa dugattyúi,
felelő minőségűek. Például V°'takmeg‘
előre kellett lendítenie a tP u -u ■,nak 6 eg nagy mértékben
'egyen v é g r e h a j t a t í í kUtatáSt ahhoz’ hogy kéP ^
lalkoztatta8 a vákuum k r T ^ amelyik a 'egjobban fog
“ “ <»- Torricelli-csö^ " ' ,li: ai)kal,“m VÍ2sSá la ia “ 'V -
megkapta a kiindulási leret a l t j f f h? ™ lyaban- és t o
után egyik technikusával, , ■ efe e ford,tott cső tetején. Ez-
működtetve 1989»
hogy az levigye az os?lngg • nyomta a levegő súlyát ahhoz,
'evő higany szintjéig e re s z k íd e lf^ amely majünem a tálban
végzett légpumpáiának w ' Boy e tobb tucat kísérletet
által p o s Z é U tartá'yában’kCZdve az ellenfelei
-« p e ssé g é l " “ ^ fé n y h e n g e r e k kohé-
lasztására és gyertyák elun - ■ ’ va^ állatok megful-
ket a kísérleteiét n é l J - , e" P "« lk o zá so k k al - eze-
fizika. Miközben ( u c a t n y i p i i r i ^ á h ^ * l8 ' száMdi valóin
érvelési módszert választott g n ° FU t0mbo't> Boyle olyan
lyet a régi skolasztdolsfraditió1 ' ^ mód^ é L , ame-
sai lemondtak az apodiktikus érvel^ n*611’ B° yle és munkatár-
kedvéért. Ez a doxa nem a hiszék blZonyosságáról egy doxa
zelete volt, hanem új eljárás ^ tomegek csapongó kép-
f “ * b e t e t t nte i iJr ; S e,h“ ^ n r a n g ^ a k 8 tán,’
kai vagy retorikai ™galapozás^ j ! t° gy, ,ogikak matemati
k u s 1 színezetű metaforára tám ls ^ múívéhez- Boyle
összehívott, hitelt érdemlő, megbízhat' ^ a tett he'yszínére
ákko, ,s bizonyíthatják egy « n * ^ ^
nem is-
38
merik annak valódi természetét. Boyle ezáltal feltalálta azt az
empirikus stílust, amelyet még ma is használunk.
Nem a véleményét kérte ezeknek a független úriemberek
nek, hanem azt, hogy figyeljenek meg egy a laboratórium zárt
és védett terében mesterségesen létrehozott jelenséget (Shapin,
1990). A dolog iróniája, hogy a konstruktivisták kulcskérdése
- a laboratórium ban kizárólag konstruálják a tényeket?
(Woolgar, 1988) - éppen az a kérdés, amelyet Boyle tett fel és
oldott meg. Igen, a tényeket valóban a laboratórium új felsze
reléseiben és a légpumpa mint mesterséges közvetítő segítsé
gével konstruálják. Az átlátszó tartályba helyezett Torricelli-
csóíten igenis lecsökken a higany szint, miközben a techniku
sok lélegzet-visszafojtva működtetik a pumpát. L esfaits sont
faits, vagyis „A tények konstruáltak” - mondaná Bachelard.
De mesterségesek-e az ember által konstruált tények pusztán
ebből kifolyólag? Nem, ugyanis Boyle, akárcsak Hobbes, ki
terjeszti Isten „konstruktivizmusát” az emberre. Isten azért is
meri a dolgokat, mert ő teremtette őket (Funkenstein, 1986).
Mi ismerjük a tények természetét, hiszen azok teljes ellenőr
zésünk körülményei között jönnek létre. Gyengeségünk erős
séggé válik, feltéve, hogy tudásunkat a tények instrumentalizált
természetére korlátozzuk, és nem törődünk az okok értelme
zésével. Még egyszer: Boyle egy hátrányt - csak olyan tényál
lásokat hozunk létre, amelyek a laboratóriumokban keletkez
nek, és pusztán lokális értékük van - határozott előnnyé vál
toztat, hiszen ezek a tények sosem változnak meg, akármi
történjék is máshol az elméletben, a metafizikában, a vallás
ban, a politikában vagy a logikában.
39
8. HOBBES ÉS POLGÁRAI
42
megfogalmazása szerint „duplán fogunk látni” . Ezeket a fi
gyelmeztetéseket intézi a királyhoz, leleplezve a Royal Society
viselt dolgait.
44
nek: megmutatják a tudományok realisztikus alapjait. Ahelyett,
hogy a külső valóságról beszélne odakint, a tudományok vitat
hatatlan valóságát a munkapadhoz köti hozzá ott lent a mű
helyben.
A kísérletek nem mennek jól. A pumpa ereszt. Meg kell
foltozni. Azok, akik képtelenek megmagyarázni a tárgyak be-
özönlését az emberi közösségbe mindazokkal a műveletekkel
és gyakorlatokkal együtt, amelyeket a tárgyak megkívánnak,
nem antropológusok, mert elkerüli a figyelmüket az, ami Boy le
ideje óta a kultúra legalapvetőbb aspektusát alkotja: azoknak a
kollektivitásoknak a társadalmi kohéziója, amelyekben élünk,
a laboratóriumokban megkonstruált tárgyakból ered; az esz
méket felváltották a gyakorlatok, az apodiktikus érvelést az
ellenőrzött doxa és a munkatársak csoportjainak egyetemes
egyetértése. Az a pompás rend, amelyet Hobbes megpróbált
visszaállítani, megsemmisült azon magánterek megsokszoro
zódása miatt, amelyekben a tények transzcendentális eredetét
hirdették - tényekét, amelyeket bár az ember konstruál, nem
keze munkái senkinek sem, tényekét, amelyek semmivel nem
állnak ok-okozati viszonyban, és mégis megmagyarázhatóak.
Hogyan lehet a tényállások szánalmas alapzatán - kérdezi fel
háborodottan Hobbes - békés úton elérni, hogy a társadalom
ne essen szét? Hobbesot különösképpen bosszantja a jelensé
gek arányaiban beállt viszonylagos változás. Boyle szerint a
nagy kérdések az anyaggal kapcsolatosak, az isteni hatalom
kérdésére kísérleti megoldás adható, de ez a megoldás részle
ges lesz és szerény. Erre Hobbes az első filozófia ontológiai és
politikai érvei alapján elutasítja a vákuum lehetőségét, és to
vábbra is a láthatatlan éter létezését feltételezi, amelynek jelen
kell lennie, még akkor is, ha közben Boyle munkása már alig
bírja szusszal a pumpa működtetését. Más szóval „makro”-
érveire makroszkopikus választ követel, olyan bizonyítékot,
45
amely igazolja, hogy ontológiája nem szükségszerű, és hogy a
vákuum politikailag elfogadható. Milyen viszonválaszt ad erre
Boyle? O, épp ellenkezőleg, kísérletének további bonyolítása
mellett dönt, azért, hogy kimutassa egy detektoron - egy pusz
ta csirketollon! - a Hobbes által posztulált éter hatását, abban
a reményben, hogy érvénytelenítheti bírálójának elméletét.
Nevetséges! Hobbes felvet egy alapvető politikafilozófiai prob
lémát, és elméleteit Boyle otthonában egy üvegtartályba he
lyezett madártoll segítségével igyekeznek megcáfolni! Termé
szetesen a toll meg sem mozdul, amiből Boyle levonja a kö
vetkeztetést, hogy Hobbes tévedett, és éterszél nem létezik.
Mindamellett Hobbes nem tévedhet, mert nem hajlandó elfo
gadni, hogy az a jelenség, amelyről ő beszél, a köztársaságtól
mint egésztől eltérő léptékben is előállítható. Tagadja azt, ami
a modem hatalom lényegi jellemzőjévé fog válni: a léptékbeli
változást és a laboratóriumi munka által előfeltételezett áthe
lyezéseket (Latour, 1983). Boyle-nak, az új csizmás kandúr
nak ezek után már csak rá kell vetnie magát az emberevő óriás
ra, aki az imént zsugorodott egérméretűre.
s M é i i í f é
közösség tagjai voltak: a papista , az a ’ megkér
ünk arra lettek figyelmesek, hogy beszámoloika g
dőielezik a tanú társadalmi helyzete fenntartotta hitelet es
a sok tanú egybecsengő hangja
szélsőségeseket. Hobbes ennek a gyakorlatnak az alap]
kérdőjelezte meg: még egyszer bizonyságot tett
formáról, amelyben a tanúskodás
vállalkozásnak minősült. (Shapin es Schaf , >
47
,Udaí n bŰVárok kél“ “ V * ™ nem
£ embereknél
lan ing“ v . z r saKr ’aér
es ~ ^ro g yelfo8u!,
ez más véir -
tanulat-
hatással lehetnek a z T l ^ l u t “ érZékeÍkre ÍS
mény, amely alkalmat teremt a t é v e d é s r e . ^
49
11. A KETTŐS TERMÉK:
a l a b o r a t ó r iu m é s a l e v ia t á n
S ü á r n “1 szu,erfn s z e S S K r
teremti azt a nyelvet is, amelynek értelmében a hatalom egyenlő
52
a tudással, azt az egyenlőséget, amelynél az egész modem
Realpolitik gyökere található. Továbbá felkínál egy olyan, az
emberi érdekek elemzésére alkalmas fogalomkészletet, amely
- Machiavelli fogalmaival együtt —a szociológia alapszótára
lett. Más szóval, noha Shapin és Schaffer nagy óvatossággal
kezeli a „tudományos tény” kifejezést, nem segédeszközként,
hanem inkább történeti és politikai találmányként, nem ilyen
körültekintőek ott, ahol magáról a politikai nyelvről van szó.
Teljes ártatlansággal használják a „hatalom”, „érdek és „poli
tika” szavakat (7. fejezet). De mégis, ki „találta fel ezeket a
szavakat modem jelentésükben? Hobbes! Szerzőink tehát „dup
lán látják” saját magukat, és kritizálják a tudományt, de elfo
gadják a politikát mint a magyarázat egyetlen érvényes forrá
sát. Ki az mármost, aki a tudás hatalom általi magyarázatának
ezt az aszimmetrikus útját ajánlja nekünk? Megint Hobbes,
egy olyan monista makrostruktúra megszerkesztésével, amely
ben a tudásnak csak a társadalmi rend támaszaként van szerepe.
A szerzők mesteri dekonstrukcióját nyújtják a légpumpa evo
lúciójának, elterjedésének és népszerűvé válásának. Miért nem
dekonstruálják a „hatalom” vagy a „kényszer” evolúcióját, el
terjedését és népszerűvé válását is? A „kényszer” kevésbé prob
lematikus, mint a levegő rugalmassága? Ha a természet és az
episztemológia nem történelem feletti entitásokból állna, ak
kor nem állna abból a történelem és szociológia sem —hacsak
nem tesszük magunkévá néhány szerző aszimmetrikus állás
pontját, és nem fogadjuk el, hogy egyidejűleg vagyunk konst
ruktivisták, amikor a természetről van szó, és realisták, amikor
a társadalomról (Collins és Yearley, 1992)1 Nem túl valószínű
azonban, hogy a levegő rugalmasságának még politikaibb alap
ja van, mint az angol társadalomnak magának...
53
12. A TUDOMÁNYOS ÉS A POLITIKAI
REPREZENTÁCIÓ
56
hogy mi is egy természeti erő, egy néma tárgy, amelyet azon
ban jelentéssel ruháztak fel, vagy jelentést bíztak rá.
Közös vitájukban Hobbes és Boyle utódai azokat az erőfor
rásokat kínálják számunkra, amelyeket még ma is használunk:
egyfelől a társadalmi kényszert és hatalmat, másfelől a termé
szeti erőt és mechanizmust. Egyfelől a jog alanyát, másfelől a
tudomány tárgyát. A politikai szóvivők hivatottak képviselni a
civakodó és kalkulatív állampolgárok sokaságát, a tudományos
szóvivők pedig a tárgyak néma és anyagi sokaságát. Az előb
biek a megbízóikat —akik nem beszélhetnek mind egyszerre —,
az utóbbiak az alkotóelemeiket - akik születésüktől fogva né
mák —helyezik át (translate). Az előbbiek hűtlenné válhatnak,
az utóbbiak nemkülönben. A 17. században a szimmetria még
látható: a két tábor még vitázik egymással szóvivőik útján,
egyik a másikat azzal vádolva, hogy az megsokszorozza a konf
liktus forrásait. Csupán egy kevés erőfeszítésre van ezután szük
ség ahhoz, hogy közös eredetük láthatatlanná váljon, hogy ne
legyenek többé szóvivők, csak az emberi lények oldalán, hogy
a tudósok közvetítő szerepe láthatatlanná váljon. Hamarosan a
„reprezentáció szó két különböző jelentést vesz fel aszerint,
hogy megválasztott cselekvőkről vagy dolgokról van-e szó.
Az episztemológia és a politikatudomány ezután már ellenté
tes utakon jár.
garanda közöui “ ™-
TOlna párosunkat abban, T "^akadályozta
nyékét. Egy negyedik garancián u . „ 3 kozza főzött remé-
vonatkozókérdést, örökreeltávola k!. ett lezárr“ia az Istenre
természeti struktúrából úgy, hogy kellÖS: társadalmi és
megszabadították a teimészetet
62
az utóbbiaknak pedig úgy, hogy megszabadították a társadal
mat mindenfajta isteni eredettől. A tudományos hatalomnak
„nem volt többé szüksége erre a hipotézisre”, az államférfiak
pedig megalkothatták a Leviatán „halandó Istenét” anélkül,
hogy további gondot okozott volna nekik a halhatatlan Isten,
akinek írását a szuverén már csak allegorikusán értelmezte.
Senki sem igazán modem, aki nem ért egyet azzal, hogy Istent
távol kell tartani úgy a természet, mint a köztársaság törvényei
be való beavatkozástól. Isten a metafizika áthúzott Istenévé
válik, aki épp annyira különbözik a keresztények premodem
Istenétől, mint a laboratóriumban konstruált természet az óko
ri phiiszisztől, vagy a szociológusok társadalma a régi antro
pológiai kollektivitástól és nem embereinek sokaságától.
A túlságosan tökéletes eltávolítás azonban megfosztotta
volna a modemeket egy kritikai erőforrástól, amelyre szüksé
gük volt, hogy teljessé tegyék a mechanizmust. A „természet
és társadalom-iker” a légüres térbe került volna, és senki sem
lett volna képes eldönteni, hogy konfliktus esetén a kormány
zat két ága közül melyiknek kellene győznie a másik felett.
Ráadásul szimmetriájuk túlontúl nyilvánvaló lett volna. Ha
megmaradhatok annál a kényelmes elképzelésnél, hogy ezt az
alkotmányt néhány akarattal, előrelátással és ravaszsággal
megáldott cselekvő vázolta fel, akkor azt mondhatom, minden
úgy történik, mintha a modemek ugyanazt a megkettőzést al
kalmazták volna az áthúzott Istenre, mint a természetre és a
társadalomra. Transzcendenciája olyan végtelenül eltávolítot
ta Őt, hogy nem zavarja sem a természet, sem a társadalom
szabad játékát, noha a modemek fenntartották a jogot arra, hogy
a természet és a társadalom törvényeinek konfliktusa esetén
folyamodhassanak ehhez a transzcendenciához. A modem
emberek úgy lehetnek ateisták, hogy közben vallásosak ma
radnak. Meghódíthatják az anyagi világot, és szabadon átala-
63
kíthatják a társadalmit de anéiK.-i u
amit egy elárvult mi h« i • U ’ hogy megtapasztalnák azt,
: ° si keresztény teológiai nV _^
I ' é má k újraértelmezése tettó le
« « és imtnanenciáját egy
vállalkozása azonban ref° rmáci° e hosszadalmas
»*• h . „em £TX
mányos tények és az áll m
2 2 T , T ere“ 7 e t a ' » « • »'■
*Z?2*A feladatával: a tudo-
(Eisenstein, 1979) ú jra feb r T egyÍdeju" feItaIálásával
ható Isten úgy t u d o t t ! V m tT ,* Spirítualitást: a minden-
hogy sem m fyrn módon nem ^
Egy egészében individuális és * k° l ° n be kü,sö ügyeikbe,
heteivé tette mind a tudomány sPintuális vallás le
nek kritikáját anélkül ! ! ? m 3 tarsadal°m tekintélyé-
aa vonni. A m odem ek2 V bárm^ be kellett L
is lehetnek e g y sz e r (We2 r T » t e? & “ f 1" " 2*“
nyos garanciát nem egy lenfAhh ‘ EZt 32 Utolso alkotma'
zó Isten - és a hiánya mégsem a k S ’ h™6"1 Cgy hMnr
abban, hogy ha kedvük tártig dály °2ta meg az embereket
nyában. Helyzete szó 0 t szívük magá‘
ts zárójelbe került, egyszer a met f f - i '’'311’ hlSZen kétszeresen
ás által. Többé semmilyen formáb ^ másSzor a spirituali-
modemek fejlődésébe - “ " em fog beleavatkozni a
onzte meg hatásosságát és s z o ? ^ ^ 6111^ SZe,,emen belül
Három transzcendencia^5sz0 galatkés.ségét.
3n’ a™1az összes lehetőséget m í r r " ^ 3 egy táblázat-
zem el a modernek h a t a £ f t ? ? ^ ° glalja ~ ebben helye
i t 1'®~ ok a társadalmat hozták lét eri^ ! szetet nem ők hozták
f Zete! ~ a társadalmat nem ^ ho ^ létre a te™ é-
hoztaklé tre -is te n h o z o tU é ^ m -nZHtakt,f e: sem ők
re semmit - ők hoztak létre m T ; ÍSten nem hozott lét-
- g e n é s é r é . h a n e m v í S S f Ni"<=s * m o d em é
szre,hogyanégygaranciac/íecfo
64
and balancesként szolgál egymás számára Az első kettő teszi
lehetővé a hatalomforrások váltogatását, a tiszta természeti
erőtől közvetlenül a tiszta politikai erő felé mozogva, és vi
szont. A harmadik garancia zárja ki az összekeveredését an
nak, ami a természethez, és annak, ami a politikához tartozik,
még akkor is, ha az első két garancia megengedi a kettő gya
kori váltogatását. Túl nyilvánvalóvá válhatna az ellentmondás
a harmadik (az elkülönítő) és az első kettő (egymás alternatí
vái) között? Nem, mert a negyedik alkotmányos garancia egy
végtelenül távoli Istent nevez ki döntőbírónak, aki teljes tehe
tetlensége ellenére mégis a legfőbb ítélethozó.
Ha helyesen jártam el az Alkotmány felvázolásánál, akkor a
modemitásnak semmi köze sincs a humanizmus feltalálásá
hoz, a tudományok felemelkedéséhez, a társadalom szekulari
zációjához, vagy a világ elgépiesedéséhez. Eredetisége és ere
je e három transzcendencia- és immanenciapár együttes létre
hozásából származik, amelynek hosszú történetéből én csak
egyetlen szakaszt mutattam be Hobbes és Boyle alakján ke
resztül. A modem Alkotmány lényege az, hogy a közvetítés
hibrideket összeállító munkáját láthatatlanná, elgondolhatat-
lanná és szalonképtelenné teszi. Határt szab-e bármilyen te
kintetben is a reprezentáció ezen hiánya a közvetítés munkájá
nak? Nem, mert azonnal leállna a modem világ működése.
Mint minden más kollektivitás, ez is abból a keveredésből él.
Épp ellenkezőleg, és itt kerül napvilágra a mechanizmus szép
sége, a modem Alkotmány megengedi a hibridek kiterjedt bur
jánzását, miközben létüket, sőt létezésük lehetőségét is tagad
ja. Azáltal, hogy egymás után háromszor ugyanarra a transz
cendencia és immanencia közötti ingázásra építenek, lehetővé
válik a modemek számára a természet mozgósítása, a társa
dalmi objektiválása és Isten spirituális jelenlétének érzése,
miközben ragaszkodnak ahhoz, hogy a természet kicsúszik
65
kezünk közül, hogy a társadalom a mi saját alkotásunk, és hogy
Isten nem avatkozik be többé. Ki állhatott volna ellen egy ilyen
Alkotmánynak7 igazán kivételes eseményeknek kellett meg-
k é n e f í í nUí T 3 haték° ny mechan^m ust ahhoz, hogy ma
ri ( g y á olyan elfogulatlansággal leírni, ahogy az etnog
ráfus ír le egy eltűnőben levő világot
69
tartják az emberi lényektől; szabadon teremtik és pusztítják
társadalmukat, miközben törvényeit elkerülhetetlenné, szük
ségszerűvé és abszolúttá teszik.
71
lis vallás sokkal magasabb rendű. Vallásosnak mondod ma
gad? A modem kritika teli torokból nevet rajtad.
Hogyan állhatott volna ellen a többi természetkultúra? A mo
demekkel szembeállítva premodemné váltak. A transzcendens
természettel, az immanens természettel, az emberi kéz alkotta
társadalommal, a transzcendens társadalommal, egy távoli Is
tennel vagy egy belső Istennel még szembeszállhattak volna,
de hogyan állhatták volna ellen mind a hatnak egyszerre? Pon
tosabban, ellen tudtak volna állni, ha a modem kritika hat for
rása látható lett volna együtt, egyetlen műveleten belül, úgy,
ahogyan most én rekonstruálom. Úgy tűnt azonban, hogy kü
lönállóak, ellentétben állnak egymással, összevegyítik a kor
mányzat össze nem illő ágait, és mindegyik más-más alapra
hivatkozik. Ráadásul a purifikáció mindezen kritikai erőforrá
sai rögtön ellentmondásba kerültek a közvetítés gyakorlatá
val, anélkül, hogy ez az ellentmondás bármiféle befolyással
bírt volna a hatalom forrásainak sokféleségére vagy rejtett egy
ségére.
Ezen felsőbbrendűség, ezen eredetiség miatt gondolták azt
a modemek, hogy rájuk nem érvényesek azok a végső korláto
zások, amelyek határt szabhatnának a terjeszkedésüknek. Min
den évszázadban, minden gyarmatbirodalomban azzal vádol
ták a szegény premodem kollektivitásokat, hogy förtelmes
koty valékot csinálnak a dolgokból és az emberekből, a tárgyak
ból és a jelekből, miközben vádlóik végül is teljesen szétvá
lasztották ezeket —hogy mostanáig ismeretlen mennyiségben
rögtön újból összekeveijék... Amint a modemek nemcsak tér
ben, hanem időben is kiteijesztették ezt a „Nagy Választóvo
nalat , úgy érezték, teljesen szabadon kivonhatják magukat
múltjuk nevetséges kényszereinek hatása alól, amelyek meg
követelték tőlük, hogy tekintetbe vegyék a dolgok és emberek
72
közötti viszonyok finom hálóját. Ugyanakkor azonban egyre
több embert és egyre több dolgot vettek figyelembe...
Még hitetlenséggel sem vádolhatjuk őket. Ha azt mondjuk
nekik, hogy ateisták, akkor egy mindenható Istenről kezdenek
beszélni, aki végtelenül távol, a túlvilágon van. Ha azt mond
juk, hogy ez az áthúzott Isten valamiféle idegen, azt válaszol
ják, hogy Ő a szív magányában beszél, és hiába a tudományuk
meg a politikájuk, nem szűntek meg erkölcsösek és jámborak
lenni. Ha megdöbbenésünket fejezzük ki egy olyan vallással
kapcsolatban, amelynek se a világ menetére, se a társadalom
haladásának irányára nincs befolyása, azt felelik, hogy O ítél
kezik mindkettő felett. Ha megkérjük őket, hogy hirdessék ki
az ítéletet, azt vetik ellenünk, hogy a vallás messze túljutott
már a tudományon és a politikán, és nincs hatással rájuk, vagy
pedig azt, hogy a vallás társadalmi konstrukció, vagy a neuro-
nok hatása! __
Mit mondhatunk nekik ezek után? A hatalom minden forrá
sa, a kritika minden lehetősége az ő kezükben van, de esetről
esetre olyan sebességgel rendezik át, hogy rajtakapni soha nem
lehet őket. Igen, kétségtelenül legyőzhetetlenek - azok voltak,
majdnem azok voltak, s azt hitték, hogy azok.
74
két feladattal kapcsolatban. Nekik az alkotmány alsó és felső
felét kell gyakorolniuk. Mindössze a gyakorlatok két külön
böző készlete közötti viszony az, amit én ehhez hozzáteszek.
A modemitás tehát illúzió? Nem, sokkal több mint illúzió, és
sokkal kevesebb, mint esszencia. Járulékos erő, amely hosszú
időn keresztül rendelkezett a reprezentálás, a felgyorsítás és az
összegzés képességével- olyan képességekkel, amelyeket töb
bé már nem birtokol teljes egészében. Az általam javasolt reví
zió a francia forradalom revíziójához hasonló, ami az elmúlt
húsz évben ment végbe Franciaországban - a két revízió egy
és ugyanazon dologról szól, amint azt a továbbiakban látni
fogjuk. A hetvenes évek óta a francia történészek végre meg
értették, hogy a francia forradalom forradalmi olvasata hozzá
adódott azoknak az időknek az eseményeihez - ez alakította a
historiográfiát 1789 óta, de többé már nem határozza meg
magukat az eseményeket (Furet, 1978). Furet javaslata szerint
a forradalmat mint a „történelmi cselekvés egy modalitását”
kell megkülönböztetni a forradalomtól mint „folyamattól”.
1789 eseményei nem voltak forradalm ibbak annál, mint
amennyire a modem világ modem volt. 1789 szereplői és kró
nikásai arra használták a forradalom fogalmát, hogy megért
sék, mi történik velük, és hogy befolyásolják saját sorsukat.
Hasonlóképpen a modem Alkotmány létezik, és valóban sze
repet játszik a történelemben, de többé már nem határozza meg,
hogy mi történt velünk. A modernitás még várja a maga
Tocqueville-ját és a tudományos forradalmak a maguk François
Furet-jét.
A modemitás tehát nem a modemek hamis tudata, és vi
gyáznunk kell arra, hogy az Alkotmánytól, akárcsak a forrada
lom eszméjétóí1, ne vitassuk el hatékonyságát. Korántsem ik
tatva ki a közvetí tésgyakorlatát, az Alkotmány lehetővé tette,
hogy ez a gyakorlat kiszélesedjen. Éppúgy, ahogyan a forra-
75
dalom eszméje olyan visszavonhatatlan döntések meghozatal
ára indította a forradalmárokat, amelyeket nélküle nem mer
tek volna megtenni, az Alkotmány bátorságot öntött a moder
nekbe, ami lehetővé tette, hogy olyan léptékben mozgósítsák
a dolgokat és az embereket, amilyen mértékben egyébként nem
tehették volna. Ez a léptékbeli változás, szemben azzal, aho
gyan ők gondolták, nem az emberek és nem emberek különvá
lasztásának, hanem kapcsolataik növekvő számának eredmé
nye. Ezt a növekedést pedig megkönnyítette a transzcendens
természet eszméje (feltéve, hogy mozgósítható marad), a sza
bad társadalom eszméje (feltéve, hogy transzcendens marad),
és mindenféle istenség hiánya (feltéve, hogy Isten a szívnek
beszél). Mindaddig, amíg ellentétük egyszerre marad jelen levő
és elgondolhatatlan, mindaddig, amíg a közvetítés gyakorlata
megsokszorozza a hibridek számát, a három eszme lehetővé
teszi a nagymértékű tőkefelhalmozást. A modemek úgy gon
dolják, hogy pusztán azért sikerült ilyen mértékben terjesz
kedniük, mert gondosan szétválasztották a természetet és a tár
sadalmat (és zárójelbe tették Istent), jóllehet ez csak azért si
került nekik, mert emberek és nem emberek nagy tömegeit
keverték össze, anélkül, hogy zárójelbe tettek volna bármit is,
vagy kizártak volna bármilyen kombinációt! A purifikáció és
a közvetítés gyakorlata közötti kapcsolat teremtette meg a
modemeket, de ők pusztán az előbbinek tulajdonítják sikerű
ét. Azáltal, hogy ezt mondom, nem a hivatalos olvasat mö
gött megbúvó gyakorlatot leplezem le, hanem egyszerűen
Összekapcsolom az alsó és a felső részt. Szükségszerű, hogy
együtt legyenek, de mindaddig, ameddig modemek voltunk,
egyszerűen nem jelenhettek meg egyetlen koherens konfigu
rációként.
Tudatában vannak hát a modemek annak, amit csinálnak,
vagy nem? Nem lehet túlságosan nehéz megtalálni ennek a
76
paradoxonnak a megoldását, ha megvizsgáljuk azt, amit az
antropológusok mondanak nekünk a premodemekről. A hibn-
dizálás megkezdéséhez mindig azt szükséges hmm, hogy nincs
komolyabb hatással az alkotmányos rendre. Ketfele módón
szavatolható ez abiztonság. Az első abban áll, hogy gondolat
ban alaposan végigmegyünk a társadalmi es a termeszen ren
kapcsolódási pontjain úgy, hogy semmilyen veszélyes hibri
det se lehessen egykönnyen bejuttatni. A második eljárás az,
hogy teljesen elkülönítjük a hibridizáció gyakorlatai egyfelől,
és a kettős társadalmi és természeti rendet másfelől. Miközben
am odem ekazzalbiztosítjákbem agukat,hogy egya ta anne
gondolnak a társadalmi rendet érintő újításaik következmenye-
ire, a premodemek - ha hihetünk az antropológusoknak - nem
hagytak fel azzal a rögeszméjükkel, hogy a kellő elovlgyaz -
tossággal gondolkodjanak a természet és a kultúra közötti p-
csolatokról. Durván fogalmazva, azok, akik a egto e gon
dolkodnak a hibridekről, amennyire lehet, hatart szabnak fej
lődésüknek, míg azok, akik úgy döntenek, hogy minden
veszélyes következménytől elszigetelve tudomást sem vesz
nek róluk, a legvégsőkig fejlesztik őket. A va a
mennyien monisták természet-kultúrájuk Alkotmánya tekin
tetében. „A benszülütt - írja Lévi-Strauss - felhalmozó logi
kát követ, szüntelenül újraszövi a szalakat, faradhatatlanul
összekapcsolja egymással a valóság valamenny. (f|z.ka. szo
ciális vagy mentális) aspektusát.” (Levi-Strauss, [1962] 1968
Azáltal, hogy az isteni, emberi és természeti elemek kevereket
fogalmakkal itatják át, a premodemek hatart szabnak ezen ke
verékek gyakorlati terjeszkedésének. A társadalmi rend átala
kítása lehetetlen a természeti rend megváltoztatása nélkül es
viszont - ez kényszerítene a premodemeket arra, hogy a leg
nagyobb körültekintéssel járjanak el. Minden szörny látható
vá és elgondolhatóvá válik, és vitathatatlanul súlyos proble-
77
S e k t f “ “t í “ r e n i a kozmosz az i* n i tör-
v c lk c z ö k eírja
Kezoket ifrr’"
az^acsuarokról:
tH ° rl0n' l% 7 ’ 1982)' ■’ “ óla “ kik
vT /k , nk “ AlkolmSnyho2' “
iá - .iv iív ! r“ a' ’ e‘: a !!nlikai szellem alapjá"i szolgán, is i» .
v *S i f Cgyef knek támadásaikhoz és leleplező.
>manó-
féln ik íto ik '1“ T ba" “ Alko,mány - ím egésa most csak
a másik felét Tv y tCSZ1 tÖbbé lehetővé’ h°gy megértsük
derül ki h ’ magának a modern kritikának az alapjáról
lokolvan F° S^ U^ van ^tám asz tv a . Én tehát megpróbá-
Alkotmányra Pn'' h°8y anélk111 d'" ‘s' k fé">" • -"0*0,
nék É Z f 8y “ m0dern ^ leplezéshez folyatnod-
len é S s S T ó " “’ - “',!!,'^n° m m 6 ' “ bi20ny,al” & W l e w
leleoleaéere' ^ "Jabban 1W 'n ailn>ira képtelenné váltunk a
felelő alattunk^” &™odernizálásra. Úgy tűnik, nincs már meg-
És m é r L m a; ,°gy kritÍkaÍ áIlásP°ntot foSlaÜunk el.
lomra néha i t & &! b° gy néha a természetre, néha a társada-
látják i három fo re| alk° Z”ak’ “ b °8y é " anéóan stembeál-
I m C e n c S ? T m‘" d'8 yik's" ' k transacendenciájá. és
Bélát S l e l r ? ek jdI felh,i2,ák felháborodásaik m-
cendenciálára'tám0'11^°*na az’ akl nem tud a természet transa-
tizmusát? A természet ° ° 8y. blráÜa a hatalom obskuran-
ték tehetetlenségét? ” 1™ ^ ”, ^ h08y b‘rálja “ embe'
kritizálja az emberek elnvn - í immanenciájára, hogy
mészet transzcenden 6 ay° maSat es a hatalom veszélyeit? A tér-
badság emberi i l l ú z - Í T t’^ kntlZáIja“ individuálisssza-
emberek eT , d T ^ az
'
hivatkozzon"! Isten in f dolgok megátalkodottságára ára
T aS S S S K
88
III. A modemek
................ a
eteg bíró es kritikus a hibridek szétválasztásához. A purifiká-
cio rendszere épp olyan akadozóvá vált mint ü7 ian'7CQr»c'7rvl_
90
világban szállásoljuk el ezt a sokaságot? A biológia, a szocio
lógia, a természettörténet, az etika vagy a szociobiológia biro
dalmában vagyunk? Ez a mi saját alkotásunk, a demográfia és
a közgazdaságtan törvényei mégis végtelen távolságra vannak
tőlünk. Lokális vagy globális a demográfiai bomba? Ez is, az
is. Tehát a modemek két alkotmányos garanciája - a dolgok
egyetemes törvényei és az egyének elidegeníthetetlen jogai —
többé nem ismerhetők fel, sem a természet, sem a társadalom
oldalán. Az éhező milliók sorsát és szerencsétlen bolygónk
végzetét ugyanaz a gordiuszi csomó köti össze, és nincs az a
Nagy Sándor, akinek még egyszer sikerülhet átvágnia.
Fogalmazzunk úgy, hogy a modemek feladták a harcot. Al
kotmányuk le tudott nyelni néhány ellenpéldát, néhány kivé
telt, sőt ezek éltették. Amikor azonban a kivételek elszaporod
nak, amikor a dolgok harmadik rendje a harmadik világgal
egyesül, hogy tömegével szállj ák meg a parlamenteket, akkor
tehetetlenné válik. Ahhoz, hogy helyet biztosítsunk ezeknek a
kivételeknek, amelyek aligha különböznek bármiben is a vad
gondolkodás kivételeitől (ld. lejjebb), fel kell vázolnunk egy
teret, amely többé már nem a modem Alkotmány tere, hiszen
azt a középső sávot foglalja el, amelyet az Alkotmány állítólag
üresen hagyott. A purifikáció gyakorlatához (vízszintes ten
gely) hozzá kell adnunk a közvetítés gyakorlatait (függőleges
tengely).
91
4. ABRA
92
21. MI A KVÁZITÁRGY?
“ iorok - és a "puhább"
95
deM tt'wők Z e' yeke'i“ U'd0máriy0k és a ' “ W k a által felfe-
S fc n X k S -? “ me6' A társadal<>™“<tósok boldogan
S l l h ,•mmden "ChézséS "élk“ >™ ta.va ™ g
“ °Sy ? “ f “ k a társadalmi rend kivánalmí
i. a mÍtö2bCn “ S“ “ 1^
„ , ’X “ “ in8áafc nem td Ineggyőző. Először is a listák
lis tá t X r vannak PsszeáHítva: a természet pólus „puha”
da m'" <ia20ki‘t “ dolgokat, amelyeket a társa-
“ tT X r - Í T VCS“ ek " va<»is a vallást, a fogyasz-
listán s í r e „ T t fat * 8 P” 1“ 1-• mik«zben a „kemény"
le n it „ t , m t r “*“? ” 1 “ lu<lon’á">'°k. amelyekben je-
biolóeia a nvelv” " h ‘SZnck " a kozeazdaságtan, a genetika, a
láeos8 hn y ! CSZe V3gy az a8Ykutatás. Másodszor nem vi-
S ü ln ie h t e t k t d " ^ ü ü g y la
gyenge á társadat 3 tai^ yak egyáltalán nem számítanak. Olyan
Olyan szörnvűséty0™’^ 0^ állandóan ÚJ erőt kell önteni belé?
100
hetetlenné válnak, miközben, szimmetrikus módon, a transz
cendentális szubjektum végtelenül eltávolodik a világtól. A két
garancia azonban tisztán szimmetrikus marad, minthogy a tu
dás csak a felezőpontban, a jelenségek körében lehetséges, a
két tiszta forma, a magánvaló dolog és a szubjektum alkalma
zása révén. A hibrideket elfogadják ugyan, de kizárólag a tisz
ta formák egyenlő arányú keverékeként. Meg kell hagyni, hogy
a közvetítés gyakorlata látható marad, hiszen Kant megsok
szorozza a dolgok távoli világából az ego még távolabbi vilá
gába való eljutáshoz szükséges lépcsőfokok számát. Ezeket a
közvetítéseket azonban puszta összekötő lépcsőfokoknak te
kintik, amelyek elárulják vagy továbbítják az egyedül észlel
hető tiszta formákat. Az összekötő szintek megsokszorozása
lehetővé teszi a kvázitárgyak szerepének elfogadását, anélkül
azonban, hogy olyan ontológiát kapnának, amely újra felvetné
a „kopernikuszi forradalom” kérdését. Ez a kanti megfogal
mazás még ma is tapasztalható mindazon esetekben, amikor
az emberi elmét azzal a képességgel ruházzák fel, hogy önké
nyes módon formát tud adni az alaktalan, de valós anyagnak.
Kétségtelen, hogy a Napkirályt, aki körül a tárgyak keringe
nek, megfosztják rangjától az olyan trónkövetelők kedvéért,
mint a társadalom, az episztémék, a mentális struktúrák, a kul
turális kategóriák, az interszubjektivitás, a nyelv; ezek a pa
lotaforradalmak azonban nem változtatják meg a gyújtópon
tot, amelyet ezért szubjektum/társadalomnak neveztem el.
A dialektika jelentősége abból ered, hogy megpróbálta még
egyszer utoljára áttekinteni a premodemek teljes körét, felölelve
minden isteni, társadalmi és természeti létezőt, elkerülendő a
purifikáció és a közvetítés szerepe közötti kantiánus ellentmon
dást. A dialektika azonban nem a valódi ellentmondást ragadta
meg. Sikerült azonosítaniuk a szubjektum és az objektum pó
lusa közötti ellentmondást, de nem látták meg azt, amely az
101
egész, magát ez idő tájt megalapozó, modem Alkotmány és a
kvázitárgyak burjánzása között feszült - ez a burjánzás jelle
mezte a 19. századot, jóllehet ugyanennyire jellemzi a mien
ket is. Vagy pontosabban: a dialektika azt gondolta, magába
olvaszthatja a másodikat, ha megoldja az elsőt. Mégis, miköz
ben azt képzelte, hogy a magánvaló dolgok és a szubjektum
kanti szétválasztásának megszüntetése felé halad, Hegel még
teljesebben életre keltette a szétválasztást. Az ellentmondás
szintjére emelte, a végsőkig feszítette, sőt még annál is tovább,
majd a történelem mozgatóerejévé tette. A 17. századi megkü
lönböztetés a 18. században szétválasztássá, majd a 19. szá
zadban még teljesebb ellentmondássá válik. Ez lett az egész
cselekmény mozgatórugója. Hogyan is lehetne jobban illuszt
rálni a modem paradoxont? A dialektika tovább növeli a sza
kadékot, amely elválasztja egymástól az objektum pólust és a
szubjektum pólust, de minthogy áthidalja és végül megszünte
ti a szakadékot, azt képzeli, hogy meghaladta Kantot! A dia
lektika másról se beszél, csak közvetítésekről - a számtalan
közvetítés, amellyel nagyszabású történelmét benépesíti, még
iscsak összekötő lépcsőfok, amely bal szélső formájában a szel
lem, jobb szélső formájában az anyag tiszta ontológiai minő
ségeit továbbítja. Ha végül marad egy pár, amelyet senki sem
tud összebékíteni, akkor ez a természet pólusa és a szellem
pólusa, hiszen épp ezek ellentétét őrzik és szüntetik meg, azaz
tagadják le. Aligha lehet valaki modernebb ennél. A dialek
tikusok voltak vitathatatlanul a legnagyobb modemizátoraink,
annál is inkább, hiszen tényleg úgy tűnt, hogy egybegyűjtöt-
ték a tudás és a múlt teljességét, és összekapcsolták a modem
kritika minden erőforrását.
102
.inlfnmmenzurabilitás (poszjmo d e n ^
, . A PURIHKÁCIÓ
csilla ___ qyakORLATA
ellentmondás (Hegel)
nus)
és Boyle) szubj ektum/társadalom
természet pólus pólus
A KÖZVETÍTÉS
GYAKORLATA
A WCzi-tárgyak
minél jobban szaporodnak
elszaporodása
a kváú-tárgyak, annál
élesebbé válik a különbség
a két pólus között
i-modem dimenzió
6. ÁBRA
A kvázitárgyak azonban
dik és a harmadik ipari forradalom szörnyei, a ttasato
tények és a természeti világ elemévé
sok mihelyt magukba záródnak, mindenütt rep
nek.^történelem vége után mindegy, hogy milyen történelem
alapozza a n a g , hasadékor de S sÍ
103
menyeit feladják, hiszen ez a feszültség nem oldható fel. A fe-
nomenologusoknak az a benyomásuk, hogy továbbmentek,
int Kant, Hegel vagy Marx, hiszen többé egyáltalán nem tu
lajdonítanak esszenciát sem a tiszta szubjektumoknak, sem a
tiszta objektumoknak. Valóban az a benyomásuk, hogy pusz
tán a közvetítésről beszélnek, amelynek nincs szüksége pólu
sokra ahhoz, hogy szilárdan megálljon. És mégis, mint annyi
nyugtalan modermzátor, mással se foglalkoznak többé, csak a
pólusok közötti szakasszal, amely így a lehető legnagyobb je
lentőségre tesz szert. A tiszta objektivitás és a tiszta tudat hiá
nyoznak ugyan, de fontosságuk korántsem csökkent. A „vala-
nune a tudata semmivel sem több egy keskeny gyaloghíd-
nal amely a fokozatosan szélesedő szakadék felett ível át.
A fenomenológusoknak fel kellett adniuk a harcot. És így is
történt. Ugyanebben az időszakban Bachelard kettős vállalko-
„ âme y még jobban eltúlozza a tudományok objektivitá-
sat a józan esszel történő szakítás, és ezzel szimmetrikusan a
kepzeletbeh céltalan hatalmát az episztemológiai törések ré
ven kanalja e lehetetlen válság, e felnégyelés tökéletes; :szim-
bolumát (Bachelard, 1967; Tile, 1984).
a temtésze, o l d a l i é ^ ^ f f ^ ‘
- 1J -'-' • • ze o a szubjektum/társadalom
oldalán. A science studies
ismét eljátszotta zavarkeltő szere-
is alkal-
,ett
112
technikával foglalkozunk, nehéz sokáig azt képzelni, hogy
önmagukat író szövegek vagyunk, teljesen önmaguktól beszé
lő diskurzusok, a jelölők játéka jelöltek nélkül. Aligha lehet az
egész világmindenséget egyetlen nagy narratívumra, a szub-
atomi részecskék fizikáját egy szövegre, a metróhálózatokat
retorikai eszközökre a társadalmi struktúrák összességét a
, diskurzusra redukálni. A Jelek Birodalma nem tartott tovább
Nagy Sándorénál, és ahhoz hasonlóan ezt is feldarabolták és
szétosztották a hadvezérek között (Pavel, 1988). Néhányan úgy
akarták plauzibilisebbé tenni a nyelv autonóm rendszerét, hogy
újra megalapozták a beszélő szubjektum, sőt mi több, a társa
dalmi csoport fogalmát, és ebből a célból a régi szociológia
keresésére indultak. Mások úgy próbálták a szemiotikát ke
vésbé abszurddá tenni, hogy visszaállították a referenshez fű
ződő kapcsolatot, és amellett döntöttek, hogy ezúttal a tudo
mány vagy a józan ész világába horgonyozzák le a diskurzust.
Szocializálás, naturalizálás - sosincs túl sok választási lehető
ség. Mások megőrizték a Jelek Birodalmának eredeti lendüle
tét, és elkezdték dekonstruálni magukat mint autonóm glosszá-
kat az autonóm glosszákon, egészen az önmegsemmisülésig.
Ebből a döntő fordulópontból megtanultuk, hogy egyetlen
módon kerülhetjük el a naturalizáció és a szociologizáció pár
huzamos csapdáját: el kell ismernünk a nyelv függetlenségét.
Hogyan tudnánk enélkül feltárni azt a középső teret a termé
szetek és a társadalm ak között úgy, hogy befogadjuk a
kvázitárgyakat, a kváziszemélyeket? A szemiotika különféle
formái kiváló szerszámosládaként szolgálnak a nyelv közvetí
tő szerepének vizsgálatához. Azáltal azonban, hogy elkerülik
a referenshez és a kontextushoz fűződő kapcsolatok kettős prob
lémáját, megakadályoznak bennünket abban, hogy befejezzük
a kvázi tárgyak vizsgálatát. Ez utóbbiak - mint mondtam - egy
szerre valósak, diszkurzívak és társadalmiak. A természethez,
113
a társadalomhoz és a diskurzushoz tartoznak. Ha úgy tesszük
autonómmá a diskurzust, hogy a természetet átadjuk az episz-
temologusoknak, a társadalmat pedig a szociológusoknak, ak
kor nem leszünk képesek összefűzni ezt a három erőforrást.
A posztmodem állapot újabban megpróbálta egymás mellé
helyezni a modem kritika három nagy erőforrását - a természe
tet, a társadalmat és a diskurzust - anélkül, hogy egyáltalán kí
sérletet tett volna az összekapcsolásukra. Ha külön tartják őket,
ha mmd a három el van választva a hibridizáció gyakorlatától,
akkor valóban elborzasztó az a kép, amit a modem világról
a otnak. a természet és a technika teljesen sima, a társadalom
csak hamis tudatból, szimulakrumokból és illúziókból, a dis
kurzus pedig mindenről leválasztott jelentéseffektusokból áll,
es ez az egész látszat világ a hálózatok össze nem függő eleme-
10 ebeJr amelyeket rendszertelen kollázsokká lehet összeke-
vemi, fúggedcnül attól, hogy honnan vagy milyen korból ered
nek Ez valóban elég az embernek ahhoz, hogy fontolgatni
kezdje, leveti magát egy szikláról. íme a magyarázat a poszt
modernek nyegle kétségbeesésére, amely átvette elődeik, az
abszurd mesterei A n g sán ak a helyét. A posztmodemek azon
ban sosem jutottak volna el a gúny és a hanyagság ilyen fokára,
ha nem hitték volna mindezek betetőzéseként azt, hogy meg
feledkeztek a Létről. By 6
ePP
> Xgy,VeS m aaa r"
mint bar kivajt
kezzel - réSZeCSk<kben'
farönkökben,a2AdÍdasd^ b“
a mezőgazdaság-
tásaibanUéSy ^ 3 megfakult táJképeken, a kereskedők számí-
e i k a f i S f y’ u m t HÖlderIÍn szívbe markoló verseiben. De
íS a“ Z " nemHvcs2ik ,öbbé é“ re A* " '
Ennek a nararl ' 1 a mo^eni Alkotmány mond magáról!
n t o £ a ^ T ^ . T nCm kdlene meSdöbb« ben-
mTs I n t T n í V3 3n 3Zt állítják’ h0^ a tecbnika nem
(Das G e S K l T ^ T V rf ° m’ 3 tUd°mány ÜSZta állvány
mus tiszta nirat zgazdasáStan tlszta számítás, a kapitaliz-
S S S r í 8’ 3 SZUbjektUm tiszta tudab Tisztaság
nnt t g y “k hi J ! y3n’ dC VÍgyázzunk- nehogy szó sze
fele a§Durift' " ^ blZ° nygatnak’az csak a modem világ
hibridizáció gyakorlata ellátja amely ^eParoÜa
. azt, amivel f
116
valóban modemek vagyunk, be kellene dőlnünk a modem
Alkotmány felső részének.
Van-e mindemellett valaki, aki valóban megfeledkezett a
Létről? Igen: mindenki, aki azt gondolja, hogy a Létet valóban
elfelejtették. Ahogy Lévi-Strauss mondja: „mindenekelőtt az
a barbár, aki hisz a barbarizmusban.” Akik nem vállalkoztak
arra, hogy empirikus módon tanulmányozzák a tudományt, a
technikát, a jogot, a politikát, a közgazdaságtant, a vallást vagy
az irodalmat, elvesztették a Lét nyomait, amelyek mindenütt
jelen vannak a létezők között. Ha kigúnyolva az empirizmust,
igyekszünk távol maradni az egzakt és humán tudományoktól,
a hagyományos filozófiától és a nyelv tudományaitól, és vissza
húzódunk az erdőnkbe, akkor valóban úgy fogjuk érezni, hogy
tragikus veszteség ért bennünket. Te magad hiányzol, nem a
világ! Heidegger epigonjai erősséggé változtatták ezt a szem
beszökő gyengeséget. „Semmi empirikusát nem ismerünk, de
ez nem baj, hiszen a világotokból hiányzik a Lét. Mi megóv
juk mindentől a Lét kicsiny lángját, nektek pedig, akik min
den mással rendelkeztek, semmitek sincs.” Épp ellenkezőleg:
nálunk van minden, mert nálunk van a Lét és a létezők, és mi
sosem tévesztettük szem elől a Lét és a létezők különbségét.
Mi véghezvisszük a lehetetlen vállalkozást, amelybe Heidegger
fogott bele, aki elhitte azt, amit a modem Alkotmány mondott
magáról, anélkül, hogy megértette volna: az, amiről ott szó van,
csak az egyik fele annak a nagyobb mechanizmusnak, amely
sosem hagyta maga mögött az antropológiai mátrixot. Senki sem
felejtheti el a Létet, hiszen a modem világ, vagy ami ugyanezt
jelenti, a metafizika sosem létezett. Mi mindig is preszókra-
tikusok, prekarteziánusok, prekantiánusok, prenietzscheiánusok
maradtunk. Semmilyen radikális forradalom nem választhat
el minket ezektől a múltaktól, ezért nincs szükség reakciós el-
117
lenforradalmakra, hogy visszavezessenek minket oda, ahon
nan soha el sem jöttünk. Igen, Herakleitosz megbízhatóbb ve
zető, mint Heidegger: „Einai gar kai entautha theous”.
Alk01n,á"y
lomkent éljük meg, “ idStés úiból el kHi
amelynek mindig újból
kezdődnie? A vüiasz, ismét , e d e j ^ “ e " £ híd “
122
velete kínálja, amelyet a történelem felségterületén hajtott vég
re. A tudomány társadalomtörténete többé nem a puha, esetle
ges, lokális emberi eseményekre próbálta használni a kultúr
történet eszközeit, hanem a természet kemény, szükségszerű
és egyetemes jelenségeire. A történészek megint csak azt kép
zelték, hogy gyerekjáték a történelem kastélyát egy új szárnnyal
egyszerűen kibővíteni. De a tudomány bekebelezése megint
csak rejtett előfeltevéseinek újragondolására késztette a „nor
mál” történettudományt pontosan úgy, ahogyan ez a szocioló
gia, a filozófia és az antropológia előfeltevéseivel már megtör
tént. Az idő modem felfogása, a történettudományba beágya
zott formájában, furcsa módon a tudomány egy bizonyos
felfogásától függ, amely elrejti a természet tárgyainak minden
külsődleges vonását, és csodaként mutatja be hirtelen megje
lenésüket.
A modem idő a tudomány vagy a technika története és az
egyszerű történelem közötti különbségtételnek tulajdonítható,
megmagyarázhatatlan jelenések sorozata. Ha elhallgattatjuk
Hobbest, Boyle-t és a vitájukat, ha kiküszöböljük a légpumpa
megszerkesztésének munkáját, a munkatársak domesztikálását,
az áthúzott Isten feltalálását, az angol királyság visszaállítását,
akkor hogyan tudunk számot adni Boyle felfedezéséről? A le
vegő rugalmassága a semmiből ered. Teljes fegyverzetben buk
kan fel. Ahhoz, hogy meg tudják magyarázni a nagy rejtélyt, az
idő olyan képét rajzolják meg, amely idomul a mindig is megle
vő dolgok ezen csodás megjelenéséhez, és az emberi konstruk
ciókhoz, amelyeket soha senki emberfia nem hozott létre. A ra
dikális forradalom eszméje az egyetlen megoldás, amelyet a
modemek elképzeltek abból a célból, hogy megmagyarázzák a
hibridek felbukkanását, amit Alkotmányuk egyszerre megtilt és
megenged, és hogy elkerüljenek egy másik szörnyet: azt a gon
dolatot, hogy maguknak a tárgyaknak is van történetük.
123
ié. a „ Î n ë0 0, tJUk’ h° gy 3 P0litikai fonadalom eszmé
I f0rradal0m es2méjétől kölcsönözték (Cohen,
kémiá- K ; 0gy miérL H° gyan is ne lett volna Lavoisier
tünTetm W T f LUd0nSàg’ amikor a naëy tudós teljesen el
s z á l l a Z ^ i S ™ ? mÍnden ny° mát’ és elvág°u m>nden
dodeihez ^ ik e t ismeretlenségre kár-
noztatott? Hogy ugyanattól a guillotine-tól kellett meghalnia
amelyet 0 használt elődei ellen, és ugyanannak az obskurantista
ÍBen! gT i 5"** 3 nevében’ ez a történelem gonosz iróniája
ok s z m e î 1989)' A tudomány °s és technikai újító
m é ? l í ? azért olyan rejtélyes a modem Alkotmányban,
T n c ia i^ HSm °nStrUált lÖrvények ü t e m e s transzcen-
b o S e l? 01! nná VáHk> “ így is k d l maradnia a
részéről Z J “ VegeU' Az emberi lények történelme a maga
In n e n ii k éS ŐrjÖngéstő1 ^korbácsolt marad.
totáhs f i H r r kÜlÖnbÖZŐ tÖrténelem létezik>az egyik a
mftva adalmakat vagy az episztemológiai töréseket leszá-
? d o Z ? ei% ? T ÍSég nélkÜl 32 egyetemes és szükségsze-
másik^a H 1 ° g a koz,k> amelyek mindig is jelen voltak, a
többé k e v é s l S Z CValasztott “ erencsétlen emberi lények
többé-
többe kevesbe esetleges, többé-kevésbé tartós kavargásá '
sara ossz-
pontosít.
137
hiszen éppen ellenkezőleg, ezek a minket egyedül érdeklő kö
zépső gyakorlat részleges és purifikált eredményei. Az álta
lunk keresett magyarázatok valóban eljutnak a természethez
és a társadalomhoz, de csak v égeredményként, és nem kezdet
ként. A természet valóban kering, de nem a szubjektum/társa-
dalom körül. A kollektivitások körül kering, amelyekből az
emberek és a dolgok létrejönnek. A Középső Királyság végre
képviselethez jut. A természetek és a társadalmak a csatlósai.
32. VÁD ÉS OK
143
Miért kellene komolyan vennünk ezeknek a petrifikációknak
az elhamarkodott általánosítását, amely összekeveri a vallás
fekete kövét Galilei zuhanó testjeivel? Ugyanazért, amiért
Shapin és Schaffer munkáját komolyan vettem, „szándékosan
keverve a vallást és a tudományt ezekben a példákban, ame
lyek mindegyikében valaminek a megalapításáról - modem
tudományról és politikáról - van szó.” Shapin és Schaffer egy
ismeretlen, új szereplővel terhelte meg a modem episztemo-
lógiát, egy kézzel összebarkácsolt, szivárgó légpumpával.
Serres ismeretlen, új szereplővel terheli meg az episztemológiát,
a hangtalan dolgokkal. Mindannyian ugyanazzal az antropo
lógiai indokkal teszik: annak a mélyreható átértelmezése kap
csolja össze a tudományt és a vallást, hogy mit jelent vádolni
és kísérletileg ellenőrizni. Boyle, akárcsak Serres számára a
tudomány az igazságszolgáltatás egyik ága:
148
esszencia
szubjektum/társadalom
természet pólus
pólus
e’ c*
s o -
vízszintes tengely .______ D vákuum
E vákuum E” n°4
n°5
♦ C*
C vákuum
n°3 B” B vákuum
A vákuum
n°l
függőleges tengely
egzisztencia
7. ÁBRA
149
álláspontok egyike sem. A vákuum esszenciája az a pályagör
be, amely mindegyiküket összekapcsolja. Más szavakkal, a
levegő rugalmasságának története van. Mindegyik aktánsnak
megvan a maga sajátos megkülönböztető jegye az így feltárt
térben. Ahhoz, hogy megtaláljuk őket, nem kell hipotézisekbe
bocsátkoznunk a természet vagy a társadalom esszenciájával
kapcsolatban. Halmozzuk egymásra az összes megkülönböz
tető jegyet, és megkapjuk azt, amit a modemek, hogy össze
foglaljanak és megtisztítsanak, tévesen „természetnek” és „tár
sadalomnak” neveznek.
Ha azonban mindezeket a pályagörbéket rávetítjük egyet
len egyenesre, amely összekapcsolja a korábbi „természet”
pólust a korábbi „szubjektum/társadalom” pólussal, minden
reménytelenül összezavarodik. Mindegyik pont (A, B, C, D, E)
az egyetlen vízszintes tengelyre vetül rá (A’, B’, C , D ’, E’) az
A-val mint középponttal azon a helyen, ahol korábban a jelen
ség volt, pontosan ott, ahol a modem forgatókönyvben sem
minek sem kellene történnie, hiszen ez nem más, mint a szélső
pontokként felfogott természet és társadalom találkozási he
lye, amelyben a valóság egésze jelen van. Ez az egyetlen vonal
elég ahhoz, hogy a realisták és a konstruktivisták évszázadokon
át vitatkozni tudjanak a vákuum értelmezéséről; az előbbiek
azt állítják, hogy ezt a valós tényt senki sem konstruálta, az
utóbbiak pedig azt, hogy ez a társadalmi tény csakis a mi ke
zünk munkája; a köztes pozíció védelmezői a „tény” szó két
értelme között ingadoznak, folyton-folyvást a „nemcsak...,
hanem egyszersmind...” formulát használva. Ennek az az oka,
hogy a konstruálás a vonal alatt történik, a közvetítés gyakor
latában, és csak akkor látható, ha tekintetbe vesszük a stabili
záció fokát is (B’\ C”, D”, E”).
A természet és a társadalom hatalmas tömegei a lemeztek
tonika kihűlt kontinenseihez hasonlíthatók. Ha meg akaijuk
150
érteni a mozgásukat, le kell ereszkednünk ezekbe az izzó ha-
sadékokba, amelyekből a magma feltör, és amelyek lehetővé
tették, hogy sokkal később és sokkal távolabb, miután a mag
ma lehűlt, és fokozatosan egymásra rétegződött, létrejöjjön az
a két kontinentális lemez, amelyen szilárdan megvetettük a
lábunkat. Akárcsak a geofizikusoknak, nekünk is le kell eresz
kednünk, és meg kell közelítenünk azokat a helyeket, ahol ki
alakulnak a keverékek, amelyek a természet vagy a társada
lom látható tulajdonságaivá válnak, de csak sokkal később. Túl
sokat akarunk, ha azt kívánjuk, hogy vitáinkban ezentúl a kér
déses entitásoknak mind a hossz-, mind a keresztirányú kiter
jedését határozzuk meg, és hogy az esszenciákat események
nek és pályagörbéknek tekintsük?
Most már jobban értjük a modemek paradoxonét. Mind a
közvetítés, mind a purifikáció gyakorlatát felhasználva, de so
sem képviselve a kettőt együtt, egyidejűleg építenek a két en
titás, a természet és a társadalom immanenciájára és transz
cendenciájára. Ez négy egymásnak ellentmondó erőforrás bir
tokábajuttatta őket, szokatlan mozgásszabadságot téve lehetővé
számukra. Ha most megrajzoljuk az ontológiai változatok tér
képét, észrevesszük, hogy nem négy, hanem három tartomány
van. A kettős transzcendencia a természettel az egyik és a tár
sadalommal a másik oldalon stabilizált esszenciák egyetlen
halmazának felel meg. A társadalom minden egyes állapotá
nak megfelel a természet egy-egy állapota. A természet és a
társadalom nem két ellentétes transzcendencia, hanem egy és
ugyanaz, amely a közvetítés gyakorlatából nő ki. Ugyanakkor
a teremtő természetek (naturing natures) és a kollektivitások
immanenciája egyetlen tartománynak, az események instabi
litásának és a közvetítés gyakorlatának felel meg. A modem
Alkotmány így már helyes: valóban létezik szakadék a termé
szet és a társadalom között, de ez a szakadék csak a stabilizá
151
ció megkésett eredménye. Csak egyetlen szakadék számít: az,
amelyik elválasztja a közvetítés gyakorlatát az Alkotmány szö
vegétől - ez a szakadék azonban, épp a hibridek burjánzásá
nak köszönhetően, folytonos grádienssé válik, ezért át tudjuk
hidalni, mihelyt ismét azok leszünk, akik mindig is voltunk:
nem modemek. Ha az Alkotmány hivatalos, stabil változatá
hoz hozzátesszük nem hivatalos, „forró” vagy instabil válto
zatát, akkor a középső rész telik meg, és a szélek ürülnek ki.
Megértjük, hogy a nem modemek miért nem a modemek utó
dai. Az előbbiek csak hivatalossá teszik az utóbbiak letagadott
gyakorlatát. Egy kisebb ellenforradalom árán, végre vissza
menőlegesen megértjük azt, amit mindig is csináltunk.
156
IV. A relativizmus
157
éS " Pr e m o t e k « , összehasonlíthat
na mindkettejüket a nem modemekkel.
Sajnálatos módon nem könnyű az antropológiát mai formá
jában újrahasznosítani. Minthogy a modemek a premodemnek
mondott emberek tanulmányozására alakították ki, az antro-
p o o g ia gyakorlatában, fogalmaiban és kérdéseiben magáévá
ette a fentebb említett lehetetlenséget. Kizárja a természeti
tárgyak tanulmányozását, és vizsgálódásainak terjedelmét ki-
zarcdag a kultúrákra korlátozza. Ezért aszimmetrikus marad.
hhoz, hogy az antropológia összehasonlítóvá váljon, ahhoz
hogy kepes legyen ide-oda mozogni a modemek és a nem
modemek kozott, szimmetrikussá kell tennünk. Ehhez nem
azokkal a hitekkel kell szembenéznie, amelyek közvetlenül nem
érintenek bennünket - ezek irányában mindig kellően kritiku
sak vagyunk - , hanem az igaz tudással, amelyhez teljes érőnk
ké ragaszkodunk. Képessé kell tehát válnia a tudományok ta-
nulmanyozasara, áttörve a tudásszociológia, és mindenekelőtt
az episztemológia határait.
A szimmetria első alapelve azzal okoz keserűséget a hagyo
mányos tudásszociológiának, hogy a tévedés és az igazság azo
nos szempontú vizsgálatát követeli meg (Bloor, [1976] 1991).
A múltban, társadalmi faktorok hatalmas seregét sorakoztatva
fel, a tudásszociológia csak azokat az eltéréseket magyarázta,
A h i h ' f r T - k? Viették az ész egyenes és keskeny ösvényét.
A hibákat, a hiedelmeket meg lehetett magyarázni társadalmi-
ag, de az igazságot továbbra is saját magára vonatkoztatva
magyaráztak. A repülő csészealjakba vetett hit elemzése per
sze lehetséges volt, a fekete lyukakra vonatkozó tudásé azon-
an nem, elemezhettük a parapszichológia illúzióit, a pszicho-
ogusok tudását azonban nem; elemezhettük Spencer hibáit
Darwin bizonyosságait azonban nem. Ugyanazokat a társadal
mi faktorokat nem lehetett egyformán mindkettőre alkalmaz-
158
ni. Ebben a kettős mércében az antropológián belüli törésre
ismerünk rá, a kutatás elől elzárt természettudományok és a
kutatható etnotudományok között.
Atudásszociológiaelőfeltevései sosem rémítették volna meg
az etnológusokat, ha az episztemológusok - különösen a fran
cia hagyományban - nem állították volna fel alapelvként ugyan
ezt az aszimmetriát valódi és áltudományok között. Csak az
utóbbiakat - a „idejétmúlt” tudományokat - lehet a társadalmi
kontextushoz kapcsolni. Ami a „szentesített” tudományokat
illeti, ezek pusztán azért válnak tudományossá, mert minden
kontextusból kiszakítják magukat, a történelemmel való bár
minemű keveredéstől, bárminemű naiv észleléstől, sőt még a
múltjuktól is megszabadulnak. Bachelard és tanítványai szá
mára ebben áll a különbség történelem és tudománytörténet
között (Bachelard, 1967; Canguilhem, [1968] 1988). A törté
nelem talán szimmetrikus, de ez aligha számít, hiszen a törté
nelem sohasem foglalkozik a valódi tudománnyal; a tudomány
történet ugyanakkor sohasem lehet szimmetrikus, mert a tudo
mány a tárgya, és legalapvetőbb kötelessége az episztemológiai
törés teljesebbé tétele.
Egyetlen példa elegendő lesz annak megmutatására, hogy
meddig mehet el mindenféle szimmetrikus antropológia eluta
sítása, amikor az episztemológusoknak másként kell kezelni
ük az igaz tudományokat és a téves hiedelmeket. Amikor
Canguilhem megkülönbözteti a tudományos ideológiákat a
valódi tudományoktól, nemcsak azt jelenti ki, hogy lehetetlen
ugyanabból a szempontból tanulmányozni Darwint, a tudóst,
és Diderot-t, az ideológust, hanem hogy lehetetlennek kell len
nie annak, hogy egy kalap alá vegyük őket.„Az ideológia és a
tudomány közötti különbségtétel megóv minket attól, hogy
folytonosságot lássunk ott, ahol csak ideológiadarabkák van
nak, amelyek egy korábbi ideológia helyét elfoglaló tudomá-
159
nyon belül maradtak fenn. Ezért egy ilyen különbségtétel meg
óv minket attól, hogy Diderot D ’Alembert álma című beszél
getésében A fajok eredetének anticipációit lássuk.” (Canguilhem,
[1968] 1988, 39. o.) Csak az tudományos, ami örökre szakít
az ideológiával. Valóban nehéz feltárni a kvázitárgyak külsőd
leges tulajdonságait egy ilyen alapelvet követve. Mihelyt az
efféle episztemológusok kezei közé kerülnek, gyökerestül ki
irtják őket. A tárgy csak a neki jelentést adó hálózatból kisza
kítva maradhat fenn. De miért kellene egyáltalán megemlíteni
Diderot-t vagy Spencert? Miért kellene érdeklődni a tévedés
iránt? Azért, mert enélkiil az igazság túl fényesen csillogna!
„Az ideológia és a tudomány közötti kapcsolatok felismerésé
nek meg kellene óvnia bennünket attól, hogy a tudománytör
ténetet egy jellegtelen tájképpé, domborzat nélküli térképpé
fokozzuk le.” (39. o.) Az ilyen episztemológusok számára a
„whig típusú” történetírás nem helyrehozandó tévedés, hanem
kötelesség, amelyet a lehető legnagyobb szigorúsággal kell
teljesíteni. A tudománytörténetet nem szabad összekeverni a
történelemmel (Bowker és Latour, 1987). A téves hangsúlyoz
za ki az igazat. Amit Racine tett a Napkirály számára a törté
nész fennkölt neve alatt, azt teszi Canguilhem Darwin számá
ra a tudománytörténész ugyanannyira jogtalanul bitorolt cím
kéje orvén.
A szimmetria elve azonban visszaállította a folytonosságot,
a történetiséget és - akár ezt is mondhatjuk - az alapvető igaz
ságosságot. Bloor Canguilhem ellentéte, ahogyan Bachelard-
é Serres. „Az egyetlen tiszta mítosz a minden mítosztól meg
fosztott tudomány eszméje” - írja az utóbbi, szakítva az
episztemológiával (Serres, 1974). Serres számára, akárcsak a
szó szoros értelmében vett tudománytörténészek számára Dide
rot-t, Darwint, Malthust és Spencert ugynazon alapelvek és
ugyanazon okok alapján kell megmagyarázni; ha számot kí-
160
vánunk adni a repülő csészealjakba vetett hitről, meg kell győ
ződnünk róla, hogy magyarázatunk szimmetrikus módón al
kalmazható-e a fekete lyukakra is (Lagrange, 1990). Ha azt
állítjuk, hogy lelepleztük a parapszichológiát, képesek va
gyunk-e ugyanezeket a tényezőket a pszichológiával kapcso
latban is használni (Collins és Pinch, 1982)? Ha Pasteur sike
reit elemezzük, ugyanezek a fogalmak lehetővé teszik-e szá
munkra, hogy számot adjunk tévedéseiről is (Latour, 1988b)?
A szimmetria első alapelve mindenekelőtt fogyókúrát java
sol a társadalomtudósok által kínált hibamagyarázatok számá
ra. Oly könnyűvé vált az eltérések magyarázata! A társada
lom, a hiedelmek, az ideológia, a szimbólumok, a tudattalan,
az őrület - mindezek annyira könnyen hozzáférhetők voltak,
hogy a magyarázatok hájasodni kezdtek. És az igazságok?
Amikor elveszítettük az episztemológiai törések egyszerű ki
búvóját, mi, akik a tudományokat tanulmányozzuk, hamar rá
ébredtünk, hogy magyarázataink nagy része nem sokat ér.
Mindegyikük az aszimmetria alapján szerveződött, ami pusz
tán sértéssel tetézte az igazságtalanságot. Minden megválto
zik, ha a szimmetria elvének rendíthetetlen fegyelme arra kény
szerít bennünket, hogy csak azokat az okokat tartsuk meg,
amelyek egyszerre képesek szolgálni az igazságot és a hamis
ságot, a hitet és a tudást, a tudományt és a paratudományt. Azok
miatt, akik más-más mércével mérték a győzteseket és a vesz
teseket, miközben - akárcsak Brennus - azt kiabálták, hogy
„vaevictis!” (jaj a legyőzőiteknek), a diszkrepancia egészen máig
felfoghatatlan maradt. Amikor tökéletesen helyreáll a szimmet
ria egyensúlya, a diszkrepancia, amely lehetővé teszi számunk
ra, hogy megértsük, miért nyernek egyesek, és miért veszíte
nek mások, szembetűnőbbé válik, mint eddig bármikor.
161
36. A SZIMMETRIA ELVÉNEK ÁLTALÁNOSÍTÁSA
o
_ D
az igazságot a természet a tévedést a társadalom
magyarázza magyarázza
O
a természet nem a társadalom
magyarázza sem az magyarázza mind az
igazságot, sem a tévedést igazságot, mind a tévedést
a magyarázat a kvázi-tárgyakból
indul ki
8. ÁBRA
168
csak lehet, tudósoknak nézzenek ki! Ha a primitív népek nem
különböznek tőlünk annyira, mint gondoljuk, ennek az az oka,
hogy ők voltak az információtechnológia, a molekuláris bio
lógia és a fizika legújabb hódításainak előfutárai, de nem meg
felelő eszközöket használták, és azonosítási hibákat követtek
el. Ma már éppen azok a tudományok nincsenek játékban,
amelyek ezt a felemelkedést szolgálták. Az episztemológia
szempontjából ezek a tudományok objektívek és extemálisak,
hálózataiktól megfosztott kvázitárgyak maradnak. Adjunk a
primitíveknek egy mikroszkópot, és pontosan úgy fognak gon
dolkodni, mint mi. Van-e jobb módja annak, hogy végezzünk
azokkal, akik meg akarnak menekülni a kárhozattól? Lévi-
Strauss (akárcsak Canguilhem, Lyotard, Girard, Derrida és a
francia értelmiség nagy része) számára ez az új tudományos
tudás teljes egészében a kultúrán kívül fekszik. A - természet
tel egybeolvadt - tudomány transzcendenciája teszi lehetővé,
hogy minden kultúrát relativizáljunk, az övéiket és a mienket
egyaránt. Azzal az egy kivétellel persze, hogy pontosan a mi
kultúránk, és nem az övék az, ami a biológiának, az elektroni
kának, a mikroszkópoknak és a telekommunikációs hálóza
toknak köszönhetően alakult ki. A szakadék, amelynek szű
külnie kellett volna, újra kitágul.
Valahol a mi társadalmainkban és csak a mieinkben, egy
hallatlan transzcendencia nyilvánul meg: a természet, ahogyan
van, nem emberiként, néha embertelenként és mindig embe
ren kívüliként. Amióta ez az esemény bekövetkezett - helyez
zük akár a görög matematikába, az itáliai fizikába, a német
kémiába, az amerikai atomenergetikába vagy a belga termodi
namikába - , teljes aszimmetria áll fenn azon kultúrák között,
amelyek számításba vették a természetet, és azok között, ame
lyek csak a saját kultúrájukra vagy azokra a torz nézetekre
koncentráltak, amelyekkel az anyaggal kapcsolatban rendel-
169
kezhettek. Azok, akik tudományokat találnak ki és fizikai meg
határozottságokat fedeznek fel, sohasem foglalkoznak kizáró
lag emberi lényekkel, legfeljebb véletlenül. A többieknek csak
reprezentációi vannak a természetről, amelyeket többé-kevés-
bé megzavartak vagy kódoltak az emberek kulturális elfogult
ságai, amelyek teljesen lefoglalják őket, és csak véletlenül -
„mintegy a ködben tapogatózva” - ábrázolják olyannak dol
gokat, amilyenek.
MI ŐKET
ŐK MINKET
175
Kettős végkövetkeztetése azonban helytelen, mert nem igazán
hallotta meg azt, amit az informátorai mondtak. Az antropoló
gia célja nem a kétszeres megbotránkoztatás, vagy hogy kétr
szeresen is értetlenséget provokáljon ki: előszóra „Belső Nagy
Választóvonal” exportálása által, és dualizmust kényszerítve
olyan kultúrákra, amelyek ezt elutasítják, másodszor a „Külső
Nagy Választóvonal” eltörlése által, és monizmust kényszerít
ve egy olyan kultúrára, a mienkre, amely ezt teljes mértékben
elutasítja. A szimmetrikus antropológiának fel kell ismernie,
hogy a két „Nagy Választvóvonal” nem a valóságot írja le -
sem a mienket, sem másokét - , hanem azt a különös módot,
ahogyan nyugatiak kapcsolatokat létesítettek másokkal addig,
ameddig még modemnek érezték magukat. „Mi” azonban nem
különböztetjük meg jobban a természetet és a társadalmat, mint
amennyire „Ok” egymásra csúsztatják. Ha számításba vesszük
a hálózatokat, amelyeket hagytunk elszaporodni Alkotmányunk
hivatalos része alatt, ezek nagymértékben hasonlítani fognak
azokra, amelyekben állításuk szerint ők élnek. A premodemek
sosem állították, hogy különbséget tettek volna a jelek és a
dolgok között, de „Mi” sem teszünk (a 10/3. ábra és a 10/1.
ábra alsó része nagyon hasonlít egymásra). Ha egy akrobati
kus gondolatkísérlet segítségével továbbmehetnénk, és meg
kérhetnénk „Őket” arra, hogy próbálják meg saját hálózataik
térképén feltüntetni a mi furcsa megszállottságunkat a dicho-
tómiák iránt, és próbálják meg saját fogalmaikban elképzelni,
mit jelenthet egy tiszta Természetet és egy tiszta Társadalmat
feltételezni, hatalmas nehézségek árán egy olyan ideiglenes
térképet rajzolnának, amelyen a természet és a társadalom
aligha menekül meg a hálózatoktól (10/4. ábra). De mit ábrá
zol ez a kép, amelyen - úgy tűnik - a természet és a kultúra
megoszlik a hálózatok között, és csak hellyel-közzel menekül
meg előlük, ahogyan a pontozott vonal jelzi? Pontosan a mi
176
világunk ez, ahogyan most, nem modem szemmel látjuk! Pon
tosan az a kép, amelyet az elejétől fogva megpróbáltam bemu
tatni, amelyben fokozatosan összeolvad az Alkotmány felső és
alsó fele. A premodemek olyanok, mint mi. Mihelyt szimmet
rikus módon tekintünk rájuk, jobb elemzést kínálnak a nyuga
tiakról, mint amilyet a modem antropológia kínált a pre-
modemekről! Vagy pontosabban, végleg megszabadulhatunk
a „Mi” és „Ok” dichotómiájától, sőt a modemek és a pre
modemek közötti különbségtételtől is. Mindig is egyformán
építettük fel a természetek és a társadalmak kollektivitásait.
Csak egyetlen antropológia létezik: a szimmetrikus antropo
lógia.
177
f '!"0l‘Sg“s most már km-yedén elfoglal és
árán töreked« Tm“ V “ ’01”*"» * " “ « * “ 8» nehézségek
elerrizéskhnnlhia T ° " ' gymásra il,CS2th« 0- A hálóL-
n e k i a z á , ,á s t , L l “ e s S tir v á T roP0''Í8' a
A relativizmus kérdése egyre könnyebbé kezd válni. Ha az
ná tetteT p ro b r°k im°ri!an fdfogott tud°mány megoldhatatlan-
m egváltoztam iTt Hakk° re egendŐ’ amint ez g y á rá n történik,
g á s L h o z ho ^ ^ ^ ^
gátiak saiátns v Zlassuk a mesterséges nehézségeket. A nyu-
abszolút relativizmus
KULTURÁLIS RELATIVIZMUS
h ^ rJtUL Í kÖZÖtt nincs M ásolat, nincs a természet jelen van, de a kultúrákon kí
hierarchikus viszony; mindegyik össze
mérhetetlen; a természet zárójelbe van vül; a kultúrák mindegyike egy többé-ke-
vésbé határozott nézőpontból tekint a ter
mészetre
Természet
A természet pólus szubjektum/társadalom
arsadalom pólus
Társai (a társadalmi
Abis U rész)
(a termék C
szeti rész) a :öbbi
kultúra
PARTIKULÁRIS UNiVERZALl7Mn<?
szimmetrikus antropológia
hokzzál
no ^ érésben
t eH8y'ke (A>3«élvez,Kami elvá
is előnyt minden kollektivitás egyformán alkotója a
lasztja a többi kultúrától természeteknek és a kultúráknak; csak a
mozgósítás léptéke változó
11. ÁBRA
40. m é r e t k ü lö n b sé g e k
lítanak egymásra h
~ gia szempontjábó1
mar említettem, abban hason-
stabilizálódás u tá ^ ^ term éfzT 'dl ^ kéS<3bb’ 3
kotórészeivé válik. Senki se u n CtVf 3 tarsadalmi világ ál
lásról, amely létrejötte m ' m 0tt soba °lyan kollektivi-
«««iaSí"íT :rz ^fS T v^ a(s‘
istenekkel és az ősökkel a Halai l, . jdonnal és a joggal, az
vadállatokkal és a fiktív iériyek w Mb 1 ™ f hi^ elmekkel. a
182
hogy milyen mozgósítást tart elfogadhatónak. Ezek a különb
ségek számtalan kicsi választóvonalat hoznak létre, de nincs
többé „Nagy Választóvonal”, hogy elválassza az egyiket az
összes többitől. E kicsi választóvonalak között van egy, ame
lyet képesek vagyunk már ekként felismerni, és amely három
évszázadon át különböztette meg bizonyos kollektivitások bi
zonyos szegmenseinek hivatalos változatát. A mi Alkotmá
nyunk ez, amely a nem emberek szerepét tulajdonítja az enti
tások egyik halmazának, az állampolgárok szerepét egy má
siknak, egy önkényes és hatalom nélküli Isten funkcióját pedig
egy harmadiknak, és elvágja a közvetítés gyakorlatát a purifi-
káció gyakorlatától. Önmagában ez az Alkotmány nem választ
el minket jelentős mértékben másoktól, hiszen csak hozzáadó
dik a megkülönböztető vonások hosszú listájához, amely az
összehasonlító antropológia szerint meghatároz bennünket.
Ezekből a vonásokból egy adatlap halmazt lehetne létrehozni
az antropológia tanszékek hatalmas adatbázisaiban, amelyet
később csak át kellene keresztelni „Human and Non-Human
Relations Area Files”-ra.
A változékony geometriájú entitások elrendeződését tekint
ve ugyanannyira különbözünk az acsuaroktól, mint ők a tapira-
péktől vagy az arapesektől. Nem jobban és nem kevésbé. Egy
ilyen összehasonlítás azonban csak egy természet és egy társa
dalom együttes termelését érinti, ami a kollektivitásoknak pusz
tán egy apektusa. Igazságérzetünket ugyan kielégítheti, de több
irányban is ugyanazzal a nehézséggel találkozik, mint az ab
szolút relativizmus, hiszen egy csapásra eltörli a különbsége
ket azáltal, hogy mindegyiküket egyaránt különbözővé teszi.
Nem teszi lehetővé számunkra, hogy számot adjunk arról a
másik aspektusról, amelyet a tanulmány kezdete óta vizsgá
lok, a mozgósítás hatóköréről, arról a hatókörről, amely egy
szerre a modemitás következménye és halálának oka.
183
Ez azért van, mert a szimmetria el vének nem pusztán az egyen
lőség megteremtése a célja - ami csak a skála nullpontra történő
beállítását jelenti hanem a különbségek, azaz végeredmény
ben az aszimmetriák regisztrálása, és azoknak a gyakorlati esz
közöknek a megértése is, amelyek lehetővé teszik, hogy némely
kollektivitások uralmuk alá hajtsanak másokat Noha a kollekti
vitások a koprodukció elve szempontjából hasonlóak lehetnek,
méretükben viszont különböznek. A súlyellenőrzési folyamat
elején egy atomerőmű, egy lyuk az ózonrétegen, az emberi
genom egy térképe, egy gumikerekű metrószerelvény, egy mű
holdas hálózat vagy egy galaxis cluster nem nyom többet egy
erdőtűznél, az égnél, ami a fejünkre eshet, egy genealógiánál,
egy talicskánál, a mennyekben látható szellemeknél vagy egy
kozmogóniánál. Ahogy korábban mondtam, ez még nem elég a
szimmetria megtöréséhez. Mindegyik esetben ezek a kvázi-
tárgyak rajzolják ki tétova pályagörbéikkel mind a természet,
mind a társadalom formáit. Amikor azonban a méredzkedés
befejeződött, az első csoport egészen más kollektivitást vázol
fel, mint a második. Ezeket az új különbségeket, amelyek csak
azért mérhetőek, mert a skálákat előzőleg a szimmetria elvének
megfelelően kalibrálták, szintén figyelembe kell venni.
Más szóval a különbségek méretesek, de csak méretbeliek.
Fontosak (a kulturális relativizmus tévedése, hogy figyelmen
kívül hagyja őket), de nem aránytalanok (az univerzalizmus
tévedése, hogy „Nagy Választóvonalat” csinál belőlük). A kol
lektivitások a méretüket leszámítva mind egyformák - mint
egyetlen spirál egymásra következő csigavonalai. Azt a tényt,
hogy az egyik kollektivitásnak ősökre és állócsillagokra van
szüksége, míg a másiknak, egy különcködőbbnek, gének és
kvazárok kellenek, az összetartandó kollektivitás dimenziói
magyarázzák. Jóval nagyobb számú tárgy, jóval nagyobb szá
mú szubjektumot igényel. A jóval nagyobb fokú szubjektivitás,
184
jóval nagyobb fokú objektivitást. Ha Hobbesot akaijuk es a kö
vetőit, akkor el kell fogadnunk Boyle-t is a követőivel együtt.
Ha a Leviatánt akarjuk, el kell fogadnunk a légpumpát is. Ez az
álláspont teszi lehetővé, hogy figyelembe vegyük a különbsé
geket (a csigavonalak dimenziói valóban sokfélék), miközben
egyszersmind figyelembe vesszük a hasonlóságokat is (minden
kollektivitás ugyanúgy keveri össze az emberi és a nem emberi
entitásokat). A relativistáknak, akik azon iparkodnak, hogy
minden kultúrát egyenlő alapzatra helyezzenek, mindannyiu-
kat ugyanazon természeti világ egyformán önkényes kódolá
sának tekintsenek, noha termelését nem magyarázzák meg, nem
sikerül tekintetbe venniük a kollektivitások egymás uralására
irányuló erőfeszítéseit. Másfelől pedig az univerzalisták kép
telenek megérteni a kollektivitások mély testvériségét, hiszen
arra kényszerülnek, hogy csak a nyugatiak számára kínálja
nak hozzáférést a természethez, és mindenki mást a társadal
mi kategóriák börtönébe zárjanak, amelyből csak akkor sza
badulhatnak ki, ha tudományossá, modernné és nyugatosodottá
válnak. _ ,
A tudomány és a technika nem azért figyelemre méltó, mert
igaz vagy hatékony - ezekhez a tulajdonságokhoz ráadásként,
és nem úgy jut, ahogy az episztemológusok magyarázzák
(Latour, 1987) - , hanem mert megsokszorozza a kollektivitá
sok előállításába bevont nem emberek számát, és mert meg
hittebbé teszi a kollektivitásokat, amelyeket mi alkotunk ezek
kel a létezőkkel együtt. A spirál kiterjedése, a nem emberek
munkába állításának általa előidézett kiszélesedése, az egyre
növekvő távolság, amelyből ezeket a létezőket toborozza - ezek
jellemzik a modem tudományt, és nem valamiféle episztemo-
lógiai törés, amely örökre elvágná a tudományt megelőző
múlttól. A modem tudás és hatalom nem abban különböznek,
hogy végre megmenekültek a társadalmi zsarnokságtól, ha-
185
nem abban, hogy sokkal több hibridet adnak hozzá azért, hogy
átszervezzék a társadalmi köteléket és megnöveljék hatókörét.
Nemcsak a légpumpát, hanem a mikrobákat, az elektromossá
got, az atomokat, a csillagokat, a másodfokú egyenleteket, az
automatákat és a robotokat, a malmokat és dugattyúkat, a tudat
talant és a neurotranszmittereket is. A spirál minden egyes szint
jénél kvázitárgyak egy új transzlációja ad új lendületet a társa
dalmi test, a szubjektumok és a tárgyak újradefiniálásának. A
tudomány és a technika nem tükrözi jobban a társadalmat „szá
munkra”, mint amennyire a természet tükrözi a társadalmi
struktúrákat „számukra”. Senki sem játszadozik a tükrökkel.
Maguknak a kollektivitásoknak az egyre növekvő léptékű
konstruálásáról van szó. Valóban vannak különbségek, de ezek
méretbeli különbségek. A természetben nincsenek különbsé
gek - a kultúrában még kevésbé.
S r i = l i § |? = • S ,
S 5S 3S sss 194
juk, amikor szembeállítják a barbárokat a görögökkel vagy a
centrumot a perifériával, amikor Isten vagy az Ember halálát,
az európai Krisist, az imperializmust, az anómiát vagy a civili
zációk végét ünnepük - mely utóbbiakról már tudjuk, hogy
halandók. M iért találunk ilyen sok örömet abban, hogy külön
bözőek vagyunk nemcsak másoktól, hanem saját múltunktól
is? Melyik pszichológus elég éles elméjű ahhoz, hogy meg
magyarázza mogorva kéjelgésiinket abban, hogy szakadatlan
válságban vagyunk, és hogy véget vetünk a történelemnek?
Miért szeretjük a kollektivitások közötti kis léptékű különbsé
geket hatalmas drámákká alakítani?
Ahhoz, hogy teljes mértékben elkerüljük a modem pátoszt
- amely megakadályoz minket abban, hogy felismerjük a kol
lektivitások testvéri viszonyát, és ezáltal abban is, hogy szaba
dabban osztályozzuk őket - az összehasonlító antropológiá
nak ezeket a méretből eredő következményeket pontosan fel
kell mérnie. Márpedig a modem Alkotmány azt kívánja, hogy
kollektivitásaink méretének hatásait összekeverjük az okaival,
amelyeket az Alkotmány nem jelezhet anélkül, hogy ne veszí
tené el működőképességét. A következmények méretétől ért
hető módon elképedve, a modemek azt gondolják, hogy ilyen
hatásokhoz rendkívüli okok szükségesek. És ahogyan valóban
rendkívüliek azok az egyedüli okok, amelyeket az Alkotmány
felismert, hiszen visszájukra vannak fordítva, világos, hogy a
modemeknek az emberi természet szokványos fogalmától kü
lönbözőnek kell képzelniük magukat. Az ő kezeik közt a gyö-
kértelen, kultúrájából kiszakadt, amerikanizált, szcientizált,
technologizált nyugati ember mutáns űrlénnyé válik. Nem hul
lattunk már elég könnyet a világ varázstalanítása miatt? Nem
riogattuk már eleget magunkat a hideg, lelketlen kozmoszba
vetett európaival, aki egy értelem nélküli világban, egy moz
dulatlan Földön vándorol? Nem borzongtunk eleget az elgépi-
195
esi tett proletár látványától, akit maga alá gyűr az elgépiesített
kapitalizmus és akaíkai bürokrácia abszolút uralma, elhagyatva
a nyelvjátékok kellős közepén, elveszve a beton és a formica
közepett? Nem sajnáltuk már eleget a fogyasztót, aki csak azért
áll fel autója üléséből, hogy áttelepedjen a tévészobában álló
kanapéra, ahol a média és a posztindusztriális társadalom ha
talmai manipulálják? Hogyan viselhetjük örömmel az abszur
ditás szőrcsuháját, és hogyan üdvözölhetjük még nagyobb lel
kesedéssel a posztmodem zagyvaságot!
Mindazonáltal sohasem hagytuk magunk mögött a régi ant
ropológiai mátrixot. Sohasem hagytunk fel azzal, hogy kol
lektivitásainkat szerencsétlen emberekből és alázatos nem
emberekből álló nyersanyagokból építsük fel. Hogyan lehet
nénk képesek a világ varázstalanítására, amikor laboratóriu
maink és gyáraink a múltbelieknél sokkal furcsább hibridek
kel népesítik be a világot? Boyle légpumpája bármennyivel is
kevésbé furcsa, mint az arapesh szellemházak (Tuzin, 1980)?
Bármennyivel is kevésbé járult hozzá a tizenhetedik századi
Anglia megkonstruálásához? Hogyan lehetnénk a redukcio-
nizmus áldozatai, amikor minden egyes tudós ezrével szapo
rítja az új entitásokat, csak hogy néhányuk vonatkozásában
redukcionista lehessen? Hogyan lehetnénk racionalisták, ami
kor még mindig nem látunk messzebb az orrunknál? Hogyan
lehetnénk materialisták, mikor minden általunk feltalált anyag
olyan új tulajdonságokkal rendelkezik, amelyeknek az egyesí
tését egyetlen anyag sem teszi lehetővé (Dagognet, 1989)?
Hogyan lehetnénk egy totális technikai rendszer áldozatai,
amikor a gépek szubjektumokból állnak, és sosem sikerül a
többé-kevésbé stabil rendszereknél megmaradniuk (Kidder,
1981; Latour, 1992a)? Hogyan borzonghatnánk meg a tudo
mányok hűvös leheletétől, amikor a tudományok forróak és
törékenyek, emberiek és vitatottak, tele vannak gondolkodó
196
hálózatokkal és olyan szubjektumokkal, akik maguk is hem
zsegnek a dolgoktól (Pickering, 1992)?
Hég könnyű megérteni a hibát, amelyet a modemek m -
gukkal kapcsolatban elkövetnek, n^hely1helyreállt a szimmet
ria, és mind a purifikáció, mind a transzláció gyakorlatát sza
mításba vettük. A modemek összekevertek a termékeket a
lyamatokkal. Azt hitték, hogy a bürokratikus racionalizacio
véghezvitele racionális bürokratákat elofeltetelez, hogy
egyetemes tudomány létrehozása az univerzalista tudósokon
múlik, hogy a hatékony technikák kidolgozása a mérnökök
hatékonyságához vezet, hogy az absztrakció termelese maga
is absztrakt, hogy a formalizmus termelése maga is formahs.
Ezen az alapon azt is mondhatnánk, hogy az olajfinomito kifi
nomult módon állítja elő az olajat, vagy hogy a tejüzem vajas
módon termeli a vajat! A „tudomány”, „technika , „szerve
zet” gazdaság”, „absztrakció” „formalizmus es „univerza
litás” szavak számos valódi hatást jeleznek, amelyeket tényleg
tekintetbe kell vennünk, és meg kell magyaráznunk. De sosem
jelölik meg ugyanezen hatások okát. Ezek a szava j
vek, de pocsék melléknevek, és szörnyű határozok leszne
belőlük. A tudomány ugyanúgy nem tudományos módón t
meli magát ahogyan a technika sem technikai módón, vagy a
S L T á g sín, gazdaságos módon. A , „dósok a ,ab„m .ó„„m -
bán Boy le leszármazottai, tökéletesen tisztában vannak ezzel
de mihelyt saját tevékenységükre kezdenek reflektálni, azoka
a szavakat használják, amelyeket a szociológusok es az episz-
temológusok, Hobbes leszármazottai adnak a szájukba.
A modemek (és az antimodemek) paradoxona az, hogy kez
dettől fogva hatalmas kognitív vagy pszichológiai magyaráza
tokat fogadtak el ugyanilyen óriási hatások magyarázataként,
miközben minden más tudományos területen nagy okozatok
hoz kicsi okokat keresnek. A redukcionizmust sosem alkal-
197
mázták a modem világra, miközben azt feltételezték róla, hogy
már mindenre alkalmazták! A mi saját mitológiánk abban áll,
hogy radikálisan különbözőnek képzeljük magunkat még az
előtt, hogy megkeresnénk a kicsi különbségeket és a kicsi vá
lasztóvonalakat. Mihelyt azonban eltűnik a kettős „Nagy Vá
lasztóvonal , fény derül erre a mitológiára is. Mihelyt a köz
vetítés gyakorlatát a purifikáció gyakorlatával egyidejűleg
számításba vesszük, vissza kell térnie a humanitás és az inhu
manitás szokványos fogalmának. Ekkor, nagy meglepetésünk
re, rádöbbenünk, hogy alig tudunk valamit arról, mi okozza a
tudományokat, a technikát, a szervezeteket és a gazdaságokat.
Nyissunk ki társadalomtudományi és episztemológiai köny
veket, és meg fogjuk látni, hogyan használják az „absztrakt”,
„racionális , „szisztematikus”, „univerzális”, „tudományos”,
„szervezett , „totális”, „komplex” mellékneveket, illetve hatá
rozókat. Keressünk olyanokat, amelyek megpróbálják megma-
gy aráz ni az olyan főneveket, mint „absztrakció”, „racionali-
^ ’’^n d szer’ , „univerzália”, „tudomány”, „szervezet”, „to
talitás vagy „komplexitás”, anélkül, hogy valaha is használnák
az előbbi mellékneveket és határozókat - jó, ha egy tucatot
találunk. Paradox rpódon többet tudunk az acsuarokról, az
arapesekről, az alládokról, mint magunkról. Mindaddig, amed
dig a kicsi, helyi okok helyi különbségekhez vezetnek, képe
sek vagyunk követni őket. Miért riem vagyunk képesek követ-
m azt az ezernyi ösvényt furcsa topológiájával együtt, amely a
lokálistól a globálishoz, majd onnan ismét a lokálishoz vezet?
Az antropológia örökre arra van kárhoztatva, hogy territóriu
mokra korlátozza tevékenységét, és ne legyen képes követni a
198
44. MÉG EGY HOSSZABB HÁLÓZAT IS MINDEN
PONTJÁBAN LOKÁLIS MARAD
212
mát. Nem szükséges a valódi imperializmust a totális imperia
lizmussal felruházni. Nem szükséges, hogy a kapitalizmushoz,
ami szintén igen valódi, hozzátegyük a totális deterritoria-
lizációt (Deleuze és Guattari, [1972] 1983). Hasonlóképpen
nem szükséges a tudományos igazságot és a technikai haté
konyságot szintén totális transzcendenciával és szintén abszo
lút racionalitással felruházni. Úgy a gaztettekkel, mint az ura
lommal, úgy a kapitalizmusokkal, mint a tudományokkal kap
csolatban a szokványos dimenziót kell megértenünk: a kicsi
okokat és a nagy hatásokat (Arendt, 1963; Mayer, 1988).
A démonizálás kielégítőbb lehet számunkra, mert mi még a
gonoszságban is kivételesek maradunk, másoktól és saját múl
tunktól elszakítottak, modemek, legalábbis ami a rossz oldalát
illeti, miután azt hittük, hogy a jó oldalát illetően voltunk azok.
A totalizáció azonban ezerféle módon kap szerepet abban, amit
eltörölni látszik. Erőtlenné tesz az ellenséggel szemben, ame
lyet fantasztikus tulajdonságokkal ruház fel. Egy totális és sima
rendszert nem lehet darabokra vágni. Egy transzcendentális és
homogén természetet nem lehet átrendezni. Egy teljesen szisz-
tematikus technikai rendszert senki sem tud átalakítani. Egy
kafkai társadalmat nem lehet átszervezni. Egy „deterritoria-
lizáló” és teljesen skizofrén kapitalizmust senki sem reformál
hat meg. Egy a többi természetkultúrától radikálisan elszakí
tott Nyugat nem válhat vita tárgyává. A mindörökre önkényes,
teljes és konzisztens reprezentációk börtönébe zárt kultúrák
értékét nem lehet megállapítani. Nem lehet megmenteni egy
olyan világot, amely teljesen megfeledkezett a Létről. Senki
sem rostálhat meg újra egy olyan múltat, amelytől mindörökre
episztemológiai törések választanak el.
A totalitásnak mindezeket a járulékait kritikusaik olyan cse
lekvőknek tulajdonítják, akik nem kémek belőlük. Vegyünk
egy egyszerű vállalkozót, aki tétován kutat néhány részvény
213
után, egy hódítót, aki láztól remeg, egy szegény tudóst, aki
laboratóriumában barkácsol, egy szerencsétlen mérnököt, aki
megpróbál összeszerkeszteni néhány többé-kevésbé előnyös
erőviszonyt, egy dadogó és ijedt politikust; szabadítsuk rájuk
a kritikusokat, és mi lesz az eredmény? Kapitalizmus, imperi
alizmus, tudomány, technika, uralom - mind egyformán ab
szolút, szisztematikus, totalitárius. Az első forgatókönyv sze
rint a szereplők remegnek; a második szerint nem. Az első for
gatókönyv szerint a szereplők legyőzhetőek; a második szerint
már nem. Az első forgatókönyv szerint a szereplők még közel
vannak a törékeny és változékony közvetítések szerény gya
korlatához; a második szerint már megtisztultak, és mind egy
formán félelmetesek.
Mit tehetünk hát ezekkel a sima, egyenletes felületekkel,
ezekkel az abszolút totalitásokkal? Nem mást, mint hogy egy
szer és mindenkorra kifordítjuk, felforgatjuk, forradalmasít
juk őket - ez volt a pár excellence modernisták, a marxisták
stratégiája. Ó, a csodás paradoxon! A kritikai szellemnek kö
szönhetően a modemek egyszerre találták fel a totális rend
szert, a rendszernek véget vetni kívánó totális forradalmat és a
forradalom megvalósításának ugyanennyire totális kudarcát,
azt a kudarcot, amely a totális posztmodem kétségbeesésbe
juttatja őket! Nem ez az oka a bűnök jó részének, amelyek
miatt hibáztatjuk magunkat? Amiatt, hogy a transzláció gya
korlata helyett az Alkotmányra összpontosítanak, a kritikusok
azt képzelik, hogy képtelenek vagyunk a barkácsolásra, az át
rendezésre, a fajták keresztezésére és a válogatásra. A töré
keny, heterogén hálózatokból, amelyekből a kollektivitások
mindig is álltak, a kritikusok homogén totalitásokat hoztak létre,
amelyekhez nem lehet hozzányúlni anélkül, hogy ne forradal
masítanánk őket totális módon. És mivelhogy a felforgatásuk
lehetetlen volt, ennek ellenére megkísérelték, egyre-másra hal-
214
inozták a bűnöket. Hogyan lehet a totál,zalok noh
még mindig a moralitás bizonyítékának tartam? A rad‘ka ,s eJ
totális modemitásba vetett hit tehát immorahtashoz vezethet.
Talán kevésbé igazságtalan, ha a generációs különbség h a
tásáról beszélünk. M i a háború után születtünk hátunk m ögött
afekete, majd a vörös táborokkal, alattunk az
felett a nukleáris apokalipszissel, előttünk pedig a Fold teljes
pusztulásával. Valóban nehéz tagadnunk a m éret hatásait, meg
nehezebb azonban ingadozás nélkül hinnünk a politikai, orv
si, tudományos vagy gazdasági forradaim ak sem m ihez sem
fogható erényeiben. De m égis, tudom ányok közé születtünk,
nem ismerünk m ást, csak békét és prosperitást, s
nőm se kell - szeretjük a technikát és a fo g y asztásicik k ek *
amelyektől a filozófusok és a korább, generaciok moral tai
szerint iszonyodnunkkellene. Számunkra a technikák nem u j ^ ,
nem modem ek a szó banális értelm ében, hiszen a m , yilagurdc
mindig is belőlük épült fel. A mi generácmnk az elozőknel
jobban megemésztette, integrálta és tálán szocializálta •
Azért, mert mi vagyunk az elsők, akik nem h ^ e m a -
domány és a technika erényeiben, sem veszélyeiben de ősz
toznak hibáiban és erényeiben anélkül, hogy a P ’
akár a mennyországot látnák bennük nekünk t a U m t o n n ^
kifürkészni okaikat úgy, hogy nem hivatkc
ember terhére, sem a kapitalizmus végzetens, í
sára sem a Lét történetére, vagy az egyetem
sara, feladnunk saját különlegessegunkbe’^uM
Ma talán
hitünket. Szokványosak vagyunk, nem Követ
zéskéDD a többiek sem egzotikusak. Az olyanok, mint mi s
_ J , L ek mee a felebarátaink lenni. Ne súlyosbítsuk az eddig
elkövetett bdnefnket radikális különbözo-ségiinkbe vetett ht-
tünk bűnével!
215
48. A T R A N S Z C E N D E N C IÁ K ÁRADATA
217
ák irányát. A természetek és a társadalmak a történelem vi
szonylagos termékeivé válnak. Mégsem egyedül az immanen-
ciába zuhanunk bele, nincs ugyanis semmi sem, amibe a háló
zatok belemerülhetnének. Nincs szükségünk semmiféle rejté
lyes éterre ahhoz, hogy a hálózatok elterjedjenek. Nem kell
kitöltenünk őket. A „transzcendencia” és az „immanencia” ter
minusok értelmezése változik meg azáltal, hogy a modemek
visszatérnek a „nem-nem-modemséghez”. Ki mondta, hogy a
transzcendenciának kell legyen ellentéte? Sohasem szakítot
tunk a transzcendenciával, vagyis a jelenlét fenntartásával egy
ösvényen keresztül.
A modemeket mindig is megdöbbentette az aktív vagy spi
rituális erők diffúz jellege az úgynevezett premodem társadal
makban. Tiszta anyagok, tisztán mechanikai erők sehol sem
játszottak szerepet. A szellemek és a hatóerők, az istenek és az
ősök lépten-nyomon felbukkantak. Modem nézőpontból ez
zel szemben a modem világ - úgy látszik - feloldódott a va
rázslat alól, megszabadult rejtélyeitől, és a tiszta immanencia
sima erői uralják, amelyekre egyedül mi emberek erőltettünk
rá valamiféle szimbolikus dimenziót, és amelyeken túl talán
az áthúzott Isten transzcendenciája létezik. Ha mármost nincs
immanencia, ha csak hálózatok, cselekvők, aktánsok vannak,
nem lehetünk feloldva a varázslat alól. Nem az emberek teszik
önkényes módon hozzá a „szimbolikus dimenziót” a tiszta
anyagi erőkhöz. Ezek az erők ugyanannyira transzcendensek,
aktívak, nyugtalanok, spirituálisak, mint mi vagyunk. A ter
mészethez nem lehet közvetlenebbül hozzáférni, mint a társa
dalomhoz vagy az áthúzott Istenhez. A helyett a kifinomult
játék helyett, amelyet a modemek űztek három, egyszerre
transzcendens és immanens entitás között, transzcendenciák
egyetlen áradatához jutunk. A transzcendencia polémikus fo
galom, amely az immanencia feltételezett inváziójának ellen-
218
súlyozására született - a szónak meg kell változnia, mihelyt
nincs többé ellentétes fogalom. ^ ^
Ezt az ellentét nélküli transzcendenciát „delegációnak” ne
vezem. A kimondás, a delegáció vagy a hír, illetve a hírvivő
elküldése lehetővé teszi, hogy jelenvalóak maradjunk, azaz
hogy létezzünk. Amikor elhagyjuk a modem világot, nem buk
kanunk rá valakire vagy valamire, nem egy esszencián kötünk
ki, hanem egy folyamaton, egy mozgáson, egy átmeneten, egy
átadáson a szónak abban az értelmében, ahogy a labdajátékok
ban használják. A folyamatos és veszélyes - azért folyamatos,
mert veszélyes - létezésből indulunk ki, és nem egy esszenci
ából; a jelenvalóvá tételből indulunk ki, és nem az állandóság
ból. Magából a vinculumból indulunk ki, az átmenetekből és a
viszonyokból, egyetlen olyan létezőt sem fogadunk el kiindu
lópontként, amely nem ebből az egyszerre kollektív, valós és
diszkurzív viszonyból származik. Nem indulunk ki sem a meg
késett emberi lényekből, sem a még később érkezett nyelvből.
A jelentés világa és a létező világa egy és ugyanaz - a transz
láció, a helyettesítés, a delegáció, az átadás világa. Az esszen
cia minden más meghatározását .jelentésnélkülinek mond
juk; valóban nélkülözi az eszközeit annak, hogy jelenvaló
maradjon, hogy megmaradjon. Minden tartósságért, minden
szilárdságért, minden állandóságért a közvetítőiknek kell meg
fizetniük. Az ellentét nélküli transzcendencia feltárása teszi
világunkat olyannyira nem modernné mindezekkel a nunciu-
sokkal, közvetítőkkel, delegátusokkal, fétisekkel, gépekkel,
szobrocskákkal, eszközökkel, képviselőkkel, angyalokkal, had
nagyokkal, szóvivőkkel és kerubokkal egyetemben. Milyen
világ az amely arra kényszerít bennünket, hogy egyszerre és
egy szuszra számításba vegyük a dolgok természetét, a techni
kákat a tudományokat, a fiktív létezőket, a nagy és kicsi vallá
sokat,’ a politikát, az igazságszolgáltatást, a gazdaságokat és a
219
tudatalattikat? Természetesen a miénk. Azóta nem modem töb-
oe a világ hogy minden esszenciát olyan közvetítőkkel, dele
gátusokkal, es fordítókkal cseréltünk fel, amelyek értelmet
"a,k 'lek)I', Ezf rl nem ismerünk rá. Ősi jelleget öltött mind
ezekkel a delegátusokkal, angyalokkal és hadnagyokkal együtt
f f !?CgSem hason|í t az etnológusok által tanulmányozott kul
túrákra sem, hiszen a nyugati etnológusok sohasem vállalkoz
tok arra a szimmetrikus feladatra, hogy hazahozzák a delegá
tusokat, a közvetítőket es -- a- -transzporokat
■- - saját kollektivitá
sukba. Az antropológia vagy a tudomány vagy a társadalom
, nf,y a .nye y alaPjára épült; mindig is az univerzalizmus és a
^ ura is re ativizmus között ingadozott, és végeredményben
tálán ugyanannyira keveset tanított „róluk”, mint „rólunk”.
220
V. Átrendezés
ily « vegzet
uyen Í & L űlehetséges
e h T “ 10'és 10Vábbra
kívánatos ÍS Ú** M
volna. beS2él mimba
égis elég «gy
kimon
dánt, hogy lássak, milyen önellen,mondd ez a f á l l S V " 1
u S S S f e“ nka' 10 ““k’" ' ^ ° k *■ > ^ a d a S c
ÍŰ d S " T “ modem i^iorok felelősek a hib-
amelv l S n ^ , epp 32 AIkot™ n y n ak köszönhetően,
M S r a ia d ~ < —
a purifikáció g y a k o r l a lá l ^ t S S t ll e l é l eíkmmotfdást
222
láthatóbbá tette. Nem áll több forradalom a rendelkezésünkre,
hogy folytassuk az előre menekülést. Olyan sok a hibrid, hogy
senki sem tudja: hogyan lehet továbbra is letelepíteni őket a
modemitás régi ígéretének földjén. Innen ered a posztmoder
nek hirtelen bénultsága.
A modernizáció kegyetlenül bánt a premodemekkel, de mit
mondhatunk a posztmodemizációról? Az imperialista erőszak
legalább valamiféle jövővel kecsegtetett, a hódítok hirtelen jött
gyengesége azonban sokkal rosszabb, hiszen továbbra is el
szakítva a múlttól a jövőnek is hátat fordít. A modem realitás
tól kapott pofon után a szerencsétlen emberek a posztmodem
hiperrealitásnak kénytelenek behódolni. Semminek sincs érté
ke; minden csak tükörkép, szimulakrum, lebegő jel és épp ez
a gyengeség menthet meg bennünket, mondják, a technika, a
tudomány, az ész inváziójától. Megérte mindent lerombolni,
hogy végül azokat a sérelmeket ezzel a gyalázattal súlyosbít
suk? A posztmodemek kiüresedett világa nekik és csak nekik
köszönhetően üresedett ki, azért, mert szó szerint értelmezték
a modemeket. A posztmodernizmus a modernizmus ellentmon
dásosságának tünete, aminek a diagnosztizálására azonban kép
telen, hiszen anélkül vallja ugyanazon Alkotmány felső részét -
a tudomány és a technika az ember világán kívülre esik - , hogy
elfogadná az Alkotmány erejének és nagyságának okait, a
kvázitárgyak elburjánzását, illetve az emberek és nem emberek
közötti átmenetek elszaporodását, amit az emberek és a nem
emberek közötti abszolút különbségtétel tesz lehetővé.
Most azonban, hogy kénytelenek vagyunk szimmetrikusan
látni a purifikáció és a közvetítés gyakorlatát, a diagnózis el
készítése nem okoz különösebb nehézséget. Még a nyugati
impérium legrosszabb pillanataiban sem vetődött fel soha, hogy
egyszer és mindenkorra világosan elválasszák a természet tör
vényeit és a társadalmi konvenciókat. Mindig is kollektivitá-
223
m bl e t o h VOlt 7 ^ "o*y bizonyos „pnsü nem
« f o t a S S 0Ry° ; " T emberekk" vegyüetttk össze, majd
s z u b S m * T * 1' ? 4 »bjektumokat és Hobbes-sUlusd
v e ) « v m 7 ö J V- ki <“ á*h íz M j e n r ő l nem is beszél-
érdekes sa lá tó l? 0 A hosszabb hálÓ2atok fejlesztése
í e nem eiégséges ahh° z’ h° ^ radiká> ^
sTn Ct maS° ktÓ1’ Vagy ho^ ^ r e elszakít-
fo rra d a lm m í ' A ™oderT1Í2átoroknak nem kell folytatniuk
a n oszl h í at ~ e^ begyffjtve erőiket, semmibe véve
b ~ m,eket’ ds5zeszorítva á g u k a t és továbbra is meg-
k e t t ő s í g é r k f ™ ^ a tarSadalmasítás (a -szocializmus”)
ak ám ik ' W * is ezek hiszen ez a bi’
kezdödö«ol- Sosem voltmás, mint
gu gyakorlatnak" ^ Cgy masik’ alapvetőbb és eltérő jelle-
ben folvik 2 h k 1 y ÍS f° lyt éS egyre naSy°bb lépték
ei e n k k k r bHb ma IS-.pzdenünk sem kell a m od^izáciő
vesztett ^ n ó d íá n k k !^ mi bj ans’vagy a Posztmodemek remény
támadnánk éJs csak 1SZeni gy Csak 32 Alkotmány felső részét
nénk azzal am' • '^ eg^r0sitenénk anélkül, hogy tisztába jön-
De k ,2 i T l l 1™ deZldái* vitalitásának a forrása volt.
m odem izádór 2 aH aiamgnT ÍS ValamÍféle gyÓgyírt a lehetetlen
mány az 'Alkot'
hajlandó ilyenként el a h ? h lb n d e k burjánzását, hogy nem
229
k é /e n titá S Il61113 f° rradalmi modernizáció által hátrahagyott
vagyunk^öWjé1321'- 3 term®szet^e^ sokaságot, melyne/nem
nek sincs röhh ' , “ 32 embertömegeket, akik fölött senki
re* e«vre " “hh ^ h0gy emberck és nem
modem i . 8y° b ^ tome8elt szám üa a múlt ürességébe a
ú A ,™s a 3 í h T , “ f°'yamalOS gyorsu,ás toyom Jú. i l -
.öbbe"„ m a t “ Sá8 'i,mL
Ha ™ ■»M
e rn S m k é ^ ar k' akk° r “ ek az egyfon” á" 8“
b T m e S e tí S Í , 7 ''A űjMI és *
lektivitásaink q7 a 'v - *3 Plg m eg kellett változtatnunk kol-
századi polgár é s I Í ó szá ^ hC' yet bÍZtosítsunk a 18‘
alaposan á t L l l r 9, ' S ázadl m unkás számára. M a épp ilyen
tennünk a nem em beiekeÍ T t T ^ ' ahh° 2, h° gy legyen hová
ményeit. mC>ereket, a tudomány es a technika teremt-
230
nak. Hol vannak a gépek Mounier-jei, az állatok Lévinasai, a
tények Ricoeuijei? De mégsem lehet az emberit megérteni és
megmenteni, csak ha a másik felét, a dologrészét újra hozzá
kapcsoljuk. Mindaddig, ameddig a humanizmust az episzte-
mológia hatáskörébe utalt tárggyal szembeállítva konstruáljuk
meg, sem az emberit, sem a nem emberit nem lehet megérteni.
Hová helyezzük az emberit? Minthogy kvázitárgyak, kvázi-
szubjektumok történeti egymásutánja, nem lehet az emberit
valamiféle lényegként definiálni, amint ezt már jó ideje tud
juk. Történelme és antropológiája túl sokrétű ahhoz, hogy egy
szer és mindenkorra körülhatároljuk. De Sartre okos lépése,
hogy szabad létezésként definiálta, amely gyökerestül kiszakít
ja magát a jelentés nélküli természetből, nyilvánvalóan nem
olyan, amilyet mi is megtehetnénk, hiszen mi minden kvázitár-
gyat cselekvéssel, akarattal, jelentéssel, sőt beszéddel ruháztunk
fel. Nincs többé olyan gyakorlati szilárd pont, amely alátámaszt
hatná az emberi lét tiszta szabadságát. Ugyanennyire lehetet
len az áthúzott Istennel szembeállítani (vagy ellenkezőleg, ki
békíteni vele), hiszen a természettel való közös szembenállá
suk által határozta meg mindhármukat az Alkotmány. Akkor
hát a természetbe kell az emberit belemeríteni? De ha specifikus
tudományok specifikus eredményei után kezdünk kutatni, hogy
neuronokkal, impulzusokkal, önző génekkel, elemi szükség
letekkel és gazdasági kalkulációkkal ruházzuk fel ezt az ele
ven robotot, akkor sosem jutunk túl a szörnyeken és az álarc
okon. A tudományok csak szaporítják az ember újabb definí
cióit anélkül, hogy a korábbiakat kiváltanák, hogy egy homogén
meghatározásra vezetnék vissza, vagy egyesítenék őket. Hozzá
tesznek a valósághoz, nem elvesznek belőle. Azok a hibridek,
amelyeket a laboratóriumban találnak fel még egzotikusabbak,
mint azok, amelyeket állítólag valami másra redukálnak.
Ünnepélyesen be kell jelentenünk az ember halálát, és fel
231
az embertelen smukuírfk
J S r . " "n° 1Ul,kl02';díS£'1“ "' amely ellenáll „„„len
i„,JH r k el'lek Nem’ llls“ n semmivel sem vagyunk
^ a is k u rz u s b a n ,m in ta ,e rm é s z e tb e n .A n „ y ib iz ,o s hogy
embert & h f g° e," b=r,elen ahh<>2. hogy feloldjuk benneS
238
avultak, veszélyesnek, vagy, ami még ennél is rosszabb a mo-
CL
szemében elavultnak ítélünk.
239
Ha azonban igazam van a modem Alkotmány értelmezésében,
ha valóban lehetővé tette a kollektivitások fejlődését, miköz
ben hivatalosan megtiltotta azt, amit a gyakorlatban megenge
dett, hogyan folytathatjuk a kvázitárgyak fejlesztését most,
hogy hivatalossá és láthatóvá tettük a gyakorlatukat? Nem
tesszük azzal lehetetlenné ezt a kettős nyelvet és ezáltal a kol
lektivitások növekedését, hogy új garanciákat ajánlunk a régi
ek helyett? Pontosan ez az, amit tenni akarunk. Ezt a lelassu
lást, ezt a mérséklődést, ezt a szabályozást váijuk erkölcsisé-
günktől. A negyedik garancia, talán a legfontosabb, azt a célt
szolgálja, hogy a hibridek titkos buijánzását szabályozott és
általánosan elfogadott termelése váltsa fel. Talán itt az ideje
annak, hogy ismét a demokráciáról beszéljünk, de egy olyan
demokráciáról, amely magukra a dolgokra is kiteljed. Többé
nem kerít m inket hatalm ába A rkhim édész állam csínye.
Hozzá kell-e tennünk, hogy ebben az új alkotmányban az
áthúzott Isten megszabadul abból a méltatlan pozícióból,
amelybe korábban száműzték? Isten kérdése nyitottá válik is
mét, és a nem modemeknek nem kell többé a modemek való
színűtlen metafizikájának általánosításával próbálkozniuk, ami
arra kényszerítette őket, hogy higgyenek a hitben.
3 S 6 S 3 S 3 S 5
tói, ami látszólag csak egy darabpapírtól, aztdkotmápytól'fijg^?
244
Talán ez az igazság; de van úgy, hogy egy új gyűlés összehívá
sához új szavak kellenek. Elődeink feladata sem volt kevésbé
csiiggesztő, amikor jogokat kívántak adni a polgároknak, vagy
integrálni akarták a munkásokat a társadalom szövetébe. Én
elvégeztem a feladatomat mint filozófus és alkotó-tag azáltal,
hogy egybegyűjtöttem az összehasonlító antropológia szétszó
ródott témáit. Mások majd képesek lesznek a dolgok parla
mentjének összehívására.
Aligha van sok választásunk. Ha nem változtatjuk meg kö
zös otthonunkat, nem leszünk képesek helyet biztosítani a többi
kultúra számára, amelyet nem uralhatunk már, és sosem le
szünk képesek szállást adni a környezetnek, amelyet nem irá
nyíthatunk többé. Sem a természet, sem Mások nem lesznek
modemek. Rajtunk múlik, hogy változtassunk azon, ahogy
változtatunk. Másképp hiába omlott le a berlini fal a csodás
bicentenáriumi év során, amely egyedülálló gyakorlati leckét
adott nekünk a társadalmasítás (a „szocializmus”) és a natura
lizmus együttes kudarcából.
245
Bibliográfia
247
Bijker, Wiebe R , Hughes Thn r* ,
Social Construe,,»» o Ó ic h Z b g V j Z ' T ’ ' “ crt |
7 ,5 - 7 4 a »• ^ ' ^ 0/
w° "
of the scaítopT]”^ “ “ “ »Sï of M n sllío „ d0lnB.
Dw, („ eik y pZerAÙÏn J T " °f Sl B™»« B„. I„
o c s s í : 9t 229' ^ ^ 0/
* * ” '“ “ s e' *
S / ? n(SZerk):^ X ° S f tWOí and Irreversibility. In
c h °„ :
Cicourei° ^ 7 Macr0structurenEalTtyS j**16 Bi« L^iathans.
7^ (SZe.rk->-- . w L " . Kn0rr’ Kari" és
« ■ « A «p,r;„Bc : S ; ] t'XIZZzZZt
248
\
(szerk.): Science as Practice and Culture. Chicago, Chicago
University Press, 1992, 343-368. o.
Callon, Michel, Law, John és Rip, Arie (szerk.): Mapping the
Dynamics o f Science and Technology. London, Macmillan, 1986.
Cambrosio, Alberto, Limoges, Camille ésPronovost, Denyse: Repre
senting biotechnology: an ethnography of Quebec Science Policy.
Social Studies o f Science, 20 (1990), 195-227. o.
Canguilhem, Georges: Ideology and Rationality in the History o f the
Life Sciences. Cambridge, Mass., The MIT Press, [1968] 1988
Chandler, Alfred D. The Visible Hand. The Managerial Revolution in
American Business. Cambridge, Mass., Harvard University Press,
1977.
Chandler, Alfred D.: Scale and Scope. The Dynamics o f Industrial
Capitalism. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1990.
Chateauraynaud, Francis: Les affaires de faute professionnelle. Des
figures de défaillance et desformes de jugement dans les situations
de travail et devant les tribunaux. Doktori értekezés. Párizs,
EHESS, 1990.
Clastres, Pierre: La société contre l ’Etat. Párizs, Minuit, 1974.
Cohen, I. Bernard: Revolution in Science. Cambridge, Mass., Har
vard University Press, 1985.
Collins, Harry: Changing Order. Replication and Induction in Scien
tific Practice. London-Los Angeles, Sage, 1985.
Collins, Harry és Yearley, Steven: Epistemological Chicken. In Picke
ring, Andy (szerk.): Science as Practice and Culture, Chicago,
Chicago University Press, 1992, 301-326. o.
Collins, Harry M. és Pinch, Trevor: Frames o f Meaning: the Social
Construction o f Extraordinary Science. London, Routledge and
Kegan Paul, 1982.
Conklin, Harold: Ethnographic Atlas o f the Ifugao. A Study o f
Environment. New Haven-London, Yale University Press, 1983.
Copans, J. és Jamin, J.: Aux origines de l ’anthropologie française.
Párizs, Le Sycomore, 1978.
249
Cunningham, Andrew és Williams, Perry (szerk.): The Laboratory
Revolution in Medicine. Cambridge, Cambridge University Press,
1992.
Cussins, Adrian: Contents, Embodiments, and Objectivity: The Theory
of Cognitive Trails. Mind. 1992, 651-688. o.
Dagognet, François: Eloge de l ’objet. Pour une philosophie de la
marchandise. Párizs, Vrin, 1989.
Deleuze, Gilles: Différence et répétition. Párizs, PUF, 1968.
Deleuze, Gilles és Guattari, Felix: Anti-Oedipus. Capitalism and
Schizophrenia. University of Minnesota Press, [1972] 1983.
Descola, Philippe: Societies of Nature and the Nature of Societies. In
Kuper, A. (szerk.): Conceptualizing Society. London, Routledge,
1986.
Desrosieres, Alain: How to Make Things Which Hold Together
Discourses On Society Social Science, Statistics And The State.
Dordrecht, Kluwer Academic Publishers, 1990.
Douglas, Mary: Risk and Culture. And Essay in the Selection o f
Technical and Environmental Dangers. Berkeley, University of
California Press, 1983.
Durkheim, Emile: The Elementary Forms o f the Religious Life. New
York, Free Press, [1915] 1965.
Durkheim, Emile és Mauss, Marcel: Az osztályozás néhány elemi
formája. In Emile Durkheim: A társadalmi tények magyarázatá
hoz. Budapest, Közgazdasági és Jogi Könyvkiadó, 1978.
Eco, Umberto: The Role o f the Reader. Explorations in the Semiotics
o f Texts. London, Hutchinson, 1979.
Eisenstein, Elizabeth: The Printing Press as an Agent o f Change.
Cambridge, Cambridge University Press, 1979.
Ellul, Jacques: Technological Society. New York, Random House,
1967.
Fabian, Johannes: Time and the Other. How Anthropology Makes its
Object. New York, Columbia University Press, 1983.
Favret-Saada, Jeanne: Deadly Words. Witchcraft in the Bocage. Camb
ridge, Cambridge University Press, 1980.
250
Furet, François: Penser la révolution française. Párizs, Gallimard,
1978.
Garfinkel, Harry: Studies in Ethnomethodology. New Jersey, Prentice
Hall, 1967.
Geertz, Clifford: The Interpretation o f Cultures. Selected Essays. New
York, Basic Books, 1971.
Girard, René: La danse de Salomé. In Dumouchel, Paul és Dupuy,
Jean-Pierre (szerk.): L ’auto-organisation de la physique au
politique. Párizs, Le Seuil, 1983, 336-352. o.
Girard, René: The Scapegoat. Baltimore, Johns Hopkins University
Press, 1989.
Girard, René: Things Hidden Since the Foundation o f the World.
Stanford, Stanford University Press, [1978] 1987.
Goody, Jack: The Domestication o f the Savage Mind. Cambridge,
Cambridge University Press, 1977.
Goody, Jack: The Logic o f Writing and the Oragnization o f Society.
Cambridge, Cambridge University Press, 1986.
Greimas, Algirdas Julien: On Meaning. Selected Writings in Semiotic
Theory. Minneapolis, University of Minnesota Press, 1976.
Greimas, A. J. és Courtes, J. (szerk.): Semiotics and Language. An
Analytical Dictionary. Bloomington, Indiana U. P., 1982.
Habermas, Jiirgen: Filozófiai diskurzus a modernségről. Budapest,
Helikon, 1998.
Habermas, Jiirgen: The Theory of Communicative Action. New York,
Beacon Press, [1981] 1989. (Rövidített magyar kiadása: J. Haber
mas: A kommunikatív cselekvés elmélete. Budapest, ELTE, é. n.)
Hacking, Ian: Representing and Intervening. Cambridge, Cambridge
University Press, 1983.
Haraway, Donna: Primate Visions. Gender, Race and Nature in the
World. London, Routledge and Kegan Paul, 1989.
Haraway, Donna és Simians, J.: Cyborgs and Women. The Reinvention
o f Nature. New York, Chapman and Hall, 1991.
Haudricourt, A. G.: Domestication des animaux, culture des plantes
et traitement d’autrui. L ’Homme, 2 (1962), 40-50. o.
251
Ht ? S S * "““ "i™ «"»- 1». »0.: /„.
HT í u t s 2 l p l t n Z Z In Hollis, Martin
Blackwell, 1982, 201-260 o. m b ty and Relatlvism- Oxford,
"“ ' T P: Networks o f Power. Electric Supply Systems In
£ ^ ^ t ^ 880^ ° - ^ e lb 7;
3
s s s j s s s s :
K,dd„, Tr.cy: , * w o /„ ^ ^ ^ ^
252
Knorr, Karin: The Manufacture o f Knowledge And Essay on the
Constructivist and Contextual Nature o f Science. Oxford, Pergamon
Press, 1981.
Knorr-Cetina, Karin: The Couch, the Cathedral and the Laboratory.
On the Relationships between Experiment and Laboratory in
Science. In Pickering, Andy (szerk.): Science as Practice and
Culture. Chicago, Chicago University Press, 1992, 113-138. o.
Lagrange, Pierre: Enquête sur les soucoupes volantes. Terrain, 14
(1990), 76-91.0.
Latour, Bruno: La répétition de Charles Péguy. In Péguy écrivain.
Colloque du centenaire. Párizs, Klinsieck, 1977, 75-100. o.
Latour, Bruno: Give me a laboratory and I will raise the world. In
Knorr, K. és Mulkay, M. (szerk.): Science Observed London, Sage,
1983.
Latour, Bruno: Science In Action. How to Follow Scientists and
Engineers through Society. Cambridge, Mass., Harvard University
Press, 1987.
Latour, Bruno: Irreductions. Part H o f The Pasteurization o f France.
Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1988a.
Latour, Bruno: The Pasteurization o f France. Cambridge, Mass.,
Harvard University Press, 1988b.
Latour, Bruno: The Prince for Machines as well as for Machinations.
In Elliott, Brian (szerk.): Technology and Social Change, Edin
burgh, Edinburgh University Press, 1988c, 20^13. o.
Latour, Bruno: A Relativist Account of Einstein’s Relativity. Social
Studies o f Science, 18 (1988d), 3-44. o.
Latour, Bruno: Drawing Things Together. In Mike Lynch és Woolgar,
Steve (szerk.): Representation in Scientific Practice. Cambridge,
Mass., MIT Press, 1990a, 19-68. o.
Latour, Bruno: The Force and Reason of Experiment. In Le Grand,
Homer (szerk.): Experimental Inquiries. Historical, Philosophical
and Social Studies o f Experimentation in Science. Dordrecht,
Kluwer Academic Publishers, 1990b, 49-80. o.
253
Latour, Bruno: Aramis, ou l ’amour des techniques. Párizs, La
Decouverte, 1992a.
Latour, Bruno: One More Turn after the Social Turn. Easing Science
Studies into the Non-Modem World. In McMullin, Eman (szerk.):
The Social Dimensions o f Science. Notre Dame, Notre Dame
University Press, 1992b, 272-292. o.
Latour, Bruno és De Noblet, Jocelyn (szerk.): Les „vues " de l ’esprit.
Visualisation et Connaissance Scientifique. Párizs, Culture
Technique, 1985.
Latour, Bruno és Woolgar, Steve: Laboratory Life. The Construction
o f Scientific Facts (Második kiadás új előszóval). Princeton,
Princeton University Press, [1979] 1986.
Law, John: On the Methods of long-Distance Control Vessels
Navigation and the Portuguese Route to India. In Law, John
(szerk.): Power, Action and Belief. A New Sociology o f Knowledge ?
Keele, Sociological Review Monograph, 1986, 234-263. o.
Law, John (szerk.): A Sociology o f Monsters. Essays on Power,
Technology and Domination. London, Routledge Sociological
Review Monograph, 1992. /Sociological Review Monograph 38V
Law, John és Fyfe, Gordon (szerk.): Picturing Power. Visual
Depictions and Social Relations. Keele, 1988.
Lévi-Strauss, Claude: Race et histoire. Párizs, Denoël. [1952] 1987.
Lévi-Strauss, Claude: Savage Mind. Chicago, University of Chicago
Press, [1962] 1968.
Levy,Pierre: Les technologies de l ’intelligence. L ’avenir de la pensée
a l ’ere informatique. Párizs, La Decouverte, 1990.
Lynch, Mike és Woolgar, Steve (szerk.): Representation in Scientific
Practice. Cambridge, Mass., MIT Press, 1990.
Lyotard, Jean-François: Dialogue pour un temps de crise. Le Monde,
1988.
Lyotard, Jean-François: A posztmodem állapot. In J. Habermas, F.
Lyotard és mások: A posztmodem állapot. Budapest, Gond-Osiris,
254
MacKenzie, Donald A.: Inventing Accuracy. A Historical Sociology
of Nuclear Missile Guidance System. Cambridge, Mass., MIT
Press, 1990.
MacKenzie, Donald A.: Statistics in Britain. 1865-1930. Edinburgh,
The Edinburgh University Press, 1981.
Mauss, Marcel: The Gift. Forms and Functions o f Exchange in Archaic
Societies. New York, W W Norton & Company, [1923] 1967.
Mayer, Amo: The Persistence o f the Old Reaime. Europe to the Great
War. New York, Pantheon, 1982.
Mayer, Amo: Why Did the Heavens not Darken ? The „Final Solution ”
in History. New York, Pantheon Books, 1988.
Moscovici, Serge: Essai sur l ’histoire humaine de la nature. Párizs,
Flammarion, 1977.
Pavel, Thomas: Fictional Worlds. Cambridge, Mass., Harvard
University Press, 1986.
Pavel, Thomas: Le mirage linguistique. Essai sur la modernisation
intellectuelle. Párizs, Le Seuil, 1988.
Péguy, Charles: Clio Dialogue de l’histoire et de l’âme paienne. In
Oeuvres en prose 1909-1914. Párizs, Gallimard, Editions de la
Pleiade, 1961a.
Péguy, Charles: Oeuvres en prose 1909-1914. Párizs, Gallimard,
Editions de la Pleiade, 1961b.
Pickering, Andrew: The Role Of Interests In High-Energy Physics.
TheChoiceBetweenCharmAnd Colour. Sociology o f the Sciences,
4(1980), 107-138. o.
Pickering, Andy (szerk.): Science as Practice and Culture. Chicago,
Chicago University Press, 1992.
Pinch, Trevor: Confronting Nature. The Sociology o f Neutrino
Detection. Dordrecht, Reidel, 1986.
Rogoff, Barbara és Lave, Jean (szerk.): Everyday Cognition. Its
Development in Social Context. Cambridge, Mass., Harvard
University Press, 1984.
Schaffer, Simon: Astronomers Mark Time. Discipline And The
Personal Equation. Science In Context, 1-2 (1988), 115-145. o.
255
" r f o fo H m : n ‘ '« « * > * * * * *
Cozzes S és Bud R n T T ™ - Connecti™- Szerk.
25-54 o ’ Be" ingham- Washington, Spi Press, 1991,
^ n d M ^ Z lC u h u r e s . m T * ° ” Museums
Taphi c G
Fi ^ dJ or k r °" Etkn°'
1983. ’ 0 The d iv ersity of Wisconsin Press,
256
Strum, Shirley és Latour, Bruno: The Meanings of Social: from
Baboons to Humans. Information sur les Sciences Sociales/Social
Science Information, 26 (1987), 783-802. o.
Thévenot, Laurent: Equilibre etrationalité dans un univers complexe.
Revue Economique, 2 (1989), 147-197. o.
Thévenot, Laurent: L’action qui convient. Les formes de l ’action.
Raison Pratique, 1 (1990), 39-69. o.
Tile, Mary: Bachelard. Science and Obiectivity. Cambridge, Camb
ridge U. R, 1984.
Traweek, Sharon: Beam Times and Life Times. The World o f High
Energy Physicists. Cambridge, Mass., Harvard University Press,
1988.
Trevor-Roper, Hugh: The Highland Tradition of Scotland. In
Hobsbawm, Eric (szerk.): The Invention o f Tradition. Cambridge,
Cambridge University Press, 1983, 15—41. o.
Tuzin, Donald F.: The Voice o f the Tambaran. Truth and Illusion in
the Iharita Arapesh Religion. Berkeley, University of California
Press, 1980.
Vattimo, Gianni: La fin de la modernité. Nihilisme et herméneutique
dans la culture postmodeme. Párizs, Le Seuil, 1987.
Warwick, Andrew: CambridgeMathematics and Cavendish Physics:
Cunningham Campbell and Einstein’s Relativity 1905-1911.
Studies in History and Philosophy o f Science, 23 (1992), 625
656. o.
Weber, Max: A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme. Ford.
Józsa Péter, Lissauer Zoltán, Somlai Péter. Budapest, Cserépfalvi,
1995.
Wilson, Bryan R. (szerk.): Rationality. Oxford, Blackwell, 1970.
Woolgar, Steve: Science. The Very Idea. London, Tavistock, 1988.
Zimmerman, Michael E.: Heidegger’s Confrontation with Modernity:
Technology, Politics and Art. Bloomington, Indiana University
Press, 1990.
Zonabend, Françoise: La presqu’île au nucléaire. Párizs, Odile Jacob,
1989.
257