How consciousness gives

us free will
And why philosophers have it all wrong

Tim Andersen, Ph.D.

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The Infinite Universe

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Mar 31

631
21
Created with Dall-E

Ludwig Wittgenstein once gave a lecture sometime in 1945–7, it

isn’t clear exactly when. The philosopher, once a collaborator
with Bertrand Russell, was notorious for not publishing many of
his ideas. Like a modern day Socrates he left much of his
thoughts to be published by others who attended his lectures. An
attendee took notes and later published them.

The topic was free will, and it is one of the few times the
philosopher addressed the subject at length.
Wittgenstein saw himself as a peacemaker in the world of
philosophy and, so, in most of his work, he attacks both sides of
any given debate with the goal of showing that both sides are
arguing over nothing.

In this article, we are going to find out how Wittgenstein’s

insights lead us down a path to determining what free will is and
why consciousness is a necessary ingredient to have it but not
for the reasons that people think. It has nothing to do with
making choices. Rather, it has to do with who is responsible for
those choices.

Wittgenstein starts out by attacking physical determinism

arguments against free will, the idea that cause and effect are
immutable.

Natural law, he says, is a human made description of reality not

what makes the universe follow those laws. We can’t be certain
that they aren’t ever broken or bent. Before 1919 or so all the
planets and stars were thought to obey Newton’s law of
gravitation, but afterward we knew that Einstein’s could
describe behavior where Newton’s law breaks. Both of these are
merely descriptions, however. We do not know what the true
natural law is.

When we say that people are deterministic, we are making an

analogy between physical laws we understand such as the path a
stone will take as it falls and something we don’t understand, the
human will or brain. Although we have discovered a great deal
about the brain, we still cannot predict what a person will do,
and so we have no logical basis for believing that people are
deterministic.

Free will is not an objective, metaphysical reality but an

adjective that we attribute to people but not things.

By analogy to another metaphysical concept, that of number, if I

have a bucket of water, can I say I have 3 water? Does water
have the property of 3-ness? The statement is meaningless. We
don’t say we have 3 water. We say we have 3 liters of water. Yet,
a liter is an arbitrary unit. Just because 3 applies to walnuts and
people, doesn’t mean it makes a lot of sense when applied to
water (unless I’m talking about individual molecules). Likewise,
just because free will does not apply to stones falling, doesn’t
mean we can extend that concept to people.

Still, as molecules of water can have a property of 3, if we knew

enough about the universe that we could predict everything a
person does, we could make that analogy.

The problem is that we can’t, and we know it.

Quantum physics guarantees that the universe is unpredictable.

Every physical object in the universe is made of particles and we
know these particles obey quantum laws. That means that no
matter how accurate we think our models for stones falling are,
they are never perfect. We can never determine exactly where
anything is or exactly what it will do. We can only predict
averages.

Better laws will not help us here. Reality is fundamentally

unpredictable.

We could say that you don’t need to be that precise to determine

what people do. We don’t need to have atomic level precision to
predict if someone will choose vanilla or chocolate ice cream.

But then you run into chaos theory.

Chaos theory tells us that chaotic processes are just as

unpredictable as quantum even though, unlike quantum
measurements, they are deterministic. Knowing the law is no
help because we can never know, with sufficient precision, its
current state.

Chaos theory tells us that small deviations become large ones

given enough time. That means that whether a person chooses
chocolate or vanilla could depend on minute variations in air
temperature and humidity. It could depend on if they arrived at
the shop 30 seconds earlier or later. And these can have even
larger cascading effects. A choice of ice cream today could lead
to a life altering choice in 5 years if you, for example, met your
future spouse in that shop, and they happened to choose the
same flavor.
Even if we learn more and more about people and have smarter
and smarter algorithms, we will only be able to predict people’s
behavior in the very short term and then those will still be
guesses with probabilities attached to them like weather
forecasts.

Unpredictability makes us infer people have free will in general,

but there are observations that can make us believe that people
don’t have free will.

Consider the case of a man who had a sudden personality

change. He went from being a considerate person to behaving
horribly to others. He constantly solicited women for sex and
was eventually arrested for possession of child pornography. His
wife divorced him and the state convicted him of wrongdoing.

In all this, the impression was that he had free will. We assumed
that he was choosing to act like this, and we could never have
predicted this behavior.

But then something happened that caused everyone to

reevaluate whether he was acting freely.

As he was about to be remanded to prison it was found that he

had a large growth pressing against his neocortex. He was sent
to a hospital for surgery. Once the growth was surgically
removed, he returned to his old, law abiding self. The growth
grew back and he turned back into Mr. Hyde and it had to be
removed again. Instantly, he was Dr. Jekyll again.
We know that the neocortex is responsible for inhibiting
impulsive behavior. It is what makes human beings act human
instead of like beasts.

So knowing that there is medical reason for his behavior, his will
is no longer seen as free. His actions are no longer his
responsibility.

Yet, if we believe that the brain itself is bound by causal laws,

then how is this any different that the brain’s normal operation?
How was he less free before the operation than after?

The key insight to take away is that the free will debate itself is
not metaphysical but psychological. It is how we attribute moral
reasoning to others and ourselves.

When we try to make the free will debate a metaphysical one, it

becomes muddied and impossible to resolve, like if the number
3 exists in a metaphysical sense. The question itself is
meaningless because the number 3 is an adjective in our
language. It has no meaning outside of language and language is
always self-referential, meaning that language never refers to
real things. It only talks about other language.

We humans use language like a tool to try to share information

but that sharing is more of a game where we all learned the rules
in childhood. We know what to do if someone gives us a 3 in the
same way that we know what to do if we get to the other end of
the board in checkers. There is no asking whether a checkers
king is “real” king or not.

So, what do people do when we use the term “free will”? How do
we use it?

Primarily, it is used in dispensing justice and so when we ask if

someone had free will, all we want to know if the average person
would consider them responsible for their actions.

Determining this turns out to be complicated, since it depends

on our estimate of whether a someone has the mental capacity, if
they are free from coercion, and so on. Even people who claim
not to believe in free will talk as if the will is free. They can’t get
away from the way that language is used to talk about the will.

If you understand that arguments over “free will” are just useless
arguments over semantics, then it helps you resolve the most
contentious debate without resorting to more metaphysics and
get at the real problem.

For example, neuroscientist Benjamin Libet conducted some

experiments where he asked people to make decisions while
their brain was being watched by an MRI machine to figure out
if people made those decisions consciously. Participants were
supposed to move their hand in a particular way based on their
own decision and then indicate when they were conscious of that
decision having been made.
What he found was that the part of the brain responsible for
moving the hand lit up well before they were conscious of having
made the decision.

Biological determinists had a field day with these results and

concluded that people have no free will. All our decisions are
determined before we make them, they said.

Critics have argued against this on two grounds: (1)

consciousness isn’t necessary to make decisions freely because
the whole brain constitutes the person and (2) that
consciousness is ultimately what allows reality to exist or come
into being, so anything that happens outside of consciousness is
ill-defined.

Both of these criticisms are based on metaphysical arguments

about either the self or reality, but it is possible to critique the
experiment purely on semantics.

Suppose you repeated the experiment, but, instead of imaging

people moving their hands according to some game, you did it to
people who were about to commit murder. Imagine it is possible
to get an MRI scan of a person’s brain as they decide to pull the
trigger on a gun to shoot someone dead. Suppose the MRI
showed that the impulse to fire occurred before they were
consciously aware of it.

Would we then say they are not responsible for their actions?
Should they be let off?
The average person would say they are responsible, and that is
because of the way that the language regarding free will works.
In our way of understanding justice, if you pull the trigger to
shoot someone and you are judged to have the mental capacity
for moral judgement and you aren’t being coerced to do it, then
you are responsible.

That doesn’t mean that consciousness has nothing to do with it.

If we replaced the person pulling the trigger with a machine, we
wouldn’t hold the machine accountable. We’d hold whoever
designed it accountable because machines are not conscious.

What’s going on here?

Knowing that there is a natural process by which decisions arise

and that starts in the unconscious part of the brain doesn’t
necessarily imply that people are like machines that shouldn’t be
responsible.

The problem is that consciousness doesn’t play the role we think

it plays. We want to think that consciousness makes the
decisions, but it does not. Rather, it takes responsibility for them
and that depends a lot on what we are conscious of when we do
make a decision.

If a sleepwalker commits a crime while asleep, we would not

hold that person accountable. Is it because they are
unconscious? A sleepwalker may be conscious in a sense that
they are having a mental experience, a dream or nightmare. We
don’t hold them accountable because they aren’t aware of what
they are doing. They are as a person who is hallucinating. That
person too is conscious but unaware of the reality of their
situation. Thus, the fact of their consciousness is irrelevant to
their freedom to act.

Strangely, it seems that the will isn’t free if someone is fooled

into believing something untrue. For example, perhaps my life is
an elaborate hoax like the movie starring Jim Carrey, The
Truman Show. Although my will is free within the context of my
reality, I bear no responsibility for my actions should they have
consequences outside that illusion. I can only take responsibility
for things of which I am consciously aware.

Going back to the neuroimaging study, the issue makes more

sense now. Free will isn’t about making decisions at all but about
taking responsibility for them after the fact. The actual decision,
meanwhile, is delegated to an unconscious process. A
participant can take responsibility for the motion of their hand,
whether conscious or not, because they are not under any
illusion about the task being performed. It doesn’t matter how
the decision was arrived at. It could be a mental coin flip.

So, the conscious mind isn’t the whole decision making

apparatus of the brain. It is just the leader or what Johnathan
Haidt, in The Happiness Hypothesis, called the rider on the
elephant. The unconscious mind is the elephant.
Even though the elephant has a mind of its own, the rider is
responsible for its actions. If it goes on a rampage, the rider has
to pay the damages. Therefore, the rider’s free will is what
matters. The elephant’s is irrelevant.

The modern fixation on the determinism aspect of free will

comes from a mechanistic attitude where philosophers compare
us to machines and consciousness as the “ghost” in the machine.
Before the Enlightenment, however, your free will was not about
your ability to make decisions. It was about what you could be
held responsible for. And people in antiquity were well aware
that we could be held responsible for actions we can’t control.

Take the Bible, Romans 7:15, “I don’t understand what I am

doing. For I do not do what I want — instead, I do what I hate.”
St. Paul means that the brain is initiating actions, in his case
covetous thoughts, that his conscious mind disagrees with, but
he nevertheless has to accept the consequences of it.

St. Paul goes on to say, “I see a different law in my members

waging war against the law of my mind and making me captive
to the law of sin that is in my members.” (Rom. 7:25) In other
words, his conscious mind desires to follow the Torah, but his
body, meaning his unconscious brain, has other ideas.

Paul’s explanation for this state of affairs is that he has been

“sold into slavery to sin.” He is compelled by his master (“sin”)
to disobey God’s law. Nevertheless, he must suffer the
consequences of these actions!
Why? In his words it is because that is the “law of sin and
death”. In essence, this is a natural law that one who does evil
suffers from death. His conscious mind, therefore, must respond
to the evil that his “flesh” does either by dying or by rescue
through Christ (as he goes on to describe in Romans 8).

According to Paul, the only free choice he makes is to hate sin

and take responsibility for his own sins. Even his rescue through
Christ, he appears to take a predestination attitude (Rom 8:30).

Nowhere do we see a statement about causality here. Instead,

Paul sees it as a battle between different forces within himself.
His mind cannot overcome his “flesh” yet it is responsible for
what the flesh does in the same way that a rider is responsible
for what an elephant does.

Free will has nothing to do with how decisions are made. It has
to do with justice and mercy. If we are responsible, we deserve
justice and desire mercy. If we are not, we need neither. An
unconscious machine could have all the same decision making
powers we do but no responsibility. The conscious mind, on the
other hand, exists to take responsibility, not because it made the
decisions, but because it is in charge.

This is why consciousness creates free will because free will isn’t
about cause and effect. That is simply more mechanistic
thinking. It is a moral quality that is unique to conscious beings
like you and me.
Free Will

Determinism

Philosophy

Mind

Psychology

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Como a consciência nos dá

livre arbítrio
E por que os filósofos têm tudo errado
Tim Andersen, Ph.D.
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O Universo Infinito

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31 de março

631
21
Criado com Dall-E

Ludwig Wittgenstein certa vez deu uma palestra em algum

momento de 1945-1947, não está claro exatamente quando. O
filósofo, que já foi colaborador de Bertrand Russell, era
conhecido por não publicar muitas de suas ideias. Como um
Sócrates moderno, ele deixou muito de seus pensamentos para
serem publicados por outros que assistiram a suas palestras. Um
participante tomou notas e depois as publicou.
O tema era o livre-arbítrio, e é uma das poucas vezes que o
filósofo abordou o assunto em profundidade.

Wittgenstein se via como um pacificador no mundo da filosofia

e, por isso, na maior parte de sua obra, ataca os dois lados de
qualquer debate com o objetivo de mostrar que ambos os lados
estão discutindo por nada.

Neste artigo, vamos descobrir como os insights de Wittgenstein

nos levam a determinar o que é o livre-arbítrio e por que a
consciência é um ingrediente necessário para tê-lo, mas não
pelas razões que as pessoas pensam. Não tem nada a ver com
fazer escolhas. Em vez disso, tem a ver com quem é responsável
por essas escolhas.

Wittgenstein começa atacando os argumentos do determinismo

físico contra o livre-arbítrio, a ideia de que causa e efeito são
imutáveis.

A lei natural, diz ele, é uma descrição humana da realidade, não

o que faz o universo seguir essas leis. Não podemos ter certeza
de que eles nunca estão quebrados ou dobrados. Antes de 1919,
mais ou menos, pensava-se que todos os planetas e estrelas
obedeciam à lei da gravitação de Newton, mas depois sabíamos
que a de Einstein poderia descrever o comportamento onde a lei
de Newton quebra. Ambos são apenas descrições, no
entanto. Não sabemos qual é a verdadeira lei natural.
Quando dizemos que as pessoas são deterministas, estamos
fazendo uma analogia entre as leis físicas que entendemos, como
o caminho que uma pedra seguirá ao cair, e algo que não
entendemos, a vontade ou o cérebro humano. Embora tenhamos
descoberto muito sobre o cérebro, ainda não podemos prever o
que uma pessoa fará e, portanto, não temos base lógica para
acreditar que as pessoas são deterministas.

O livre-arbítrio não é uma realidade objetiva, metafísica, mas

um adjetivo que atribuímos às pessoas, mas não às coisas.

Por analogia com outro conceito metafísico, o de número, se

tenho um balde de água, posso dizer que tenho 3 águas? A água
tem a propriedade de ser 3? A afirmação não tem sentido. Não
dizemos que temos 3 de água. Dizemos que temos 3 litros de
água. No entanto, um litro é uma unidade arbitrária. Só porque
3 se aplica a nozes e pessoas, não significa que faça muito
sentido quando aplicado à água (a menos que eu esteja falando
de moléculas individuais). Da mesma forma, só porque o livre-
arbítrio não se aplica à queda de pedras, não significa que
podemos estender esse conceito às pessoas.

Ainda assim, como as moléculas de água podem ter uma

propriedade de 3, se soubéssemos o suficiente sobre o universo
para prever tudo o que uma pessoa faz, poderíamos fazer essa
analogia.

O problema é que não podemos, e sabemos disso.

A física quântica garante que o universo é imprevisível. Todo
objeto físico no universo é feito de partículas e sabemos que
essas partículas obedecem às leis quânticas. Isso significa que,
por mais precisos que pensemos que sejam nossos modelos de
queda de pedras, eles nunca são perfeitos. Nunca podemos
determinar exatamente onde algo está ou exatamente o que
fará. Só podemos prever médias.

Leis melhores não nos ajudarão aqui. A realidade é

fundamentalmente imprevisível.

Poderíamos dizer que você não precisa ser tão preciso para
determinar o que as pessoas fazem. Não precisamos ter precisão
em nível atômico para prever se alguém escolherá sorvete de
baunilha ou chocolate.

Mas então você se depara com a teoria do caos.

A teoria do caos nos diz que os processos caóticos são tão

imprevisíveis quanto os quânticos, embora, ao contrário das
medições quânticas, sejam determinísticos. Conhecer a lei não
ajuda porque nunca podemos saber, com precisão suficiente, seu
estado atual.

A teoria do caos nos diz que pequenos desvios se tornam

grandes com tempo suficiente. Isso significa que se uma pessoa
escolhe chocolate ou baunilha pode depender de variações
mínimas na temperatura e umidade do ar. Pode depender se eles
chegaram à loja 30 segundos antes ou depois. E estes podem ter
efeitos em cascata ainda maiores. Uma escolha de sorvete hoje
pode levar a uma escolha que mudará sua vida em 5 anos se
você, por exemplo, conheceu seu futuro cônjuge naquela loja e
eles escolheram o mesmo sabor.

Mesmo que aprendamos cada vez mais sobre as pessoas e

tenhamos algoritmos cada vez mais inteligentes, só seremos
capazes de prever o comportamento das pessoas no curtíssimo
prazo e, então, ainda serão suposições com probabilidades
associadas a elas, como previsões do tempo.

A imprevisibilidade nos faz inferir que as pessoas têm livre

arbítrio em geral, mas há observações que podem nos fazer
acreditar que as pessoas não têm livre arbítrio.

Considere o caso de um homem que teve uma mudança

repentina de personalidade. Ele deixou de ser uma pessoa
atenciosa para se comportar horrivelmente com os outros. Ele
constantemente solicitava sexo a mulheres e acabou sendo preso
por posse de pornografia infantil. Sua esposa se divorciou dele e
o estado o condenou por delito.

Em tudo isso, a impressão era de que ele tinha livre

arbítrio. Presumimos que ele estava escolhendo agir assim e
nunca poderíamos ter previsto esse comportamento.

Mas então aconteceu algo que fez com que todos reavaliassem se
ele estava agindo livremente.
Quando ele estava prestes a ser mandado para a prisão,
descobriu-se que ele tinha um grande tumor pressionando seu
neocórtex. Ele foi encaminhado a um hospital para
cirurgia. Depois que o crescimento foi removido cirurgicamente,
ele voltou ao seu antigo eu cumpridor da lei. O tumor voltou a
crescer e ele voltou a ser o Sr. Hyde e teve que ser removido
novamente. Instantaneamente, ele era o Dr. Jekyll novamente.

Sabemos que o neocórtex é responsável por inibir o

comportamento impulsivo. É o que faz os seres humanos agirem
como humanos em vez de como animais.

Assim, sabendo que há razão médica para seu comportamento,

sua vontade não é mais vista como livre. Suas ações não são
mais de sua responsabilidade.

No entanto, se acreditarmos que o próprio cérebro é limitado

por leis causais, então como isso é diferente da operação normal
do cérebro? Como ele estava menos livre antes da operação do
que depois?

O insight chave a ser retirado é que o debate sobre o livre

arbítrio em si não é metafísico, mas psicológico. É como
atribuímos o raciocínio moral aos outros e a nós mesmos.

Quando tentamos transformar o debate sobre o livre-arbítrio em

um debate metafísico, ele se torna confuso e impossível de
resolver, como se o número 3 existisse em um sentido
metafísico. A pergunta em si não tem sentido porque o número 3
é um adjetivo em nossa língua. Não tem significado fora da
linguagem e a linguagem é sempre auto-referencial, o que
significa que a linguagem nunca se refere a coisas reais. Ele só
fala sobre outro idioma.

Nós, humanos, usamos a linguagem como uma ferramenta para

tentar compartilhar informações, mas esse compartilhamento é
mais um jogo em que todos aprendemos as regras na
infância. Sabemos o que fazer se alguém nos der um 3 da mesma
forma que sabemos o que fazer se chegarmos ao outro lado do
tabuleiro em damas. Não há como perguntar se um rei de damas
é um rei “real” ou não.

Então, o que as pessoas fazem quando usamos o termo “livre-

arbítrio”? Como podemos usá-lo?

Principalmente, é usado para dispensar justiça e, portanto,

quando perguntamos se alguém tem livre arbítrio, todos
queremos saber se a pessoa média os consideraria responsáveis
por suas ações.

Determinar isso acaba sendo complicado, pois depende de nossa

estimativa se alguém tem capacidade mental, se está livre de
coerção e assim por diante. Mesmo as pessoas que afirmam não
acreditar no livre arbítrio falam como se o livre arbítrio
fosse. Eles não podem fugir da maneira como a linguagem é
usada para falar sobre o testamento.
Se você entender que argumentos sobre “livre-arbítrio” são
apenas argumentos inúteis sobre semântica, isso o ajudará a
resolver o debate mais contencioso sem recorrer a mais
metafísica e chegar ao problema real.

Por exemplo, o neurocientista Benjamin Libet realizou alguns

experimentos em que pedia às pessoas que tomassem decisões
enquanto seus cérebros eram observados por uma máquina de
ressonância magnética para descobrir se as pessoas tomavam
essas decisões conscientemente. Os participantes deveriam
mover a mão de uma maneira específica com base em sua
própria decisão e, em seguida, indicar quando estivessem
conscientes de que essa decisão havia sido tomada.

O que ele descobriu foi que a parte do cérebro responsável por

mover a mão se iluminou bem antes de eles terem consciência
de terem tomado a decisão.

Os deterministas biológicos tiveram um dia de campo com esses

resultados e concluíram que as pessoas não têm livre
arbítrio. Todas as nossas decisões são determinadas antes de
tomá-las, disseram eles.

Os críticos argumentaram contra isso com base em dois

fundamentos: (1) a consciência não é necessária para tomar
decisões livremente porque todo o cérebro constitui a pessoa e
(2) a consciência é, em última análise, o que permite que a
realidade exista ou venha a existir, portanto, tudo o que acontece
fora da consciência é mal definido.
Ambas as críticas são baseadas em argumentos metafísicos
sobre o eu ou a realidade, mas é possível criticar o experimento
puramente na semântica.

Suponha que você repetiu o experimento, mas, em vez de

imaginar pessoas movendo as mãos de acordo com algum jogo,
você o fez com pessoas que estavam prestes a cometer um
assassinato. Imagine que é possível obter uma ressonância
magnética do cérebro de uma pessoa quando ela decide puxar o
gatilho de uma arma para matar alguém. Suponha que a
ressonância magnética mostrasse que o impulso para disparar
ocorreu antes que eles estivessem conscientes disso.

Diríamos então que eles não são responsáveis por suas

ações? Devem ser dispensados?

A pessoa média diria que é responsável, e isso é por causa da

maneira como funciona a linguagem referente ao livre
arbítrio. Em nossa maneira de entender a justiça, se você puxa o
gatilho para atirar em alguém e é julgado por ter capacidade
mental para julgamento moral e não está sendo coagido a fazê-
lo, então você é o responsável.

Isso não significa que a consciência não tenha nada a ver com
isso. Se substituíssemos a pessoa que puxa o gatilho por uma
máquina, não responsabilizaríamos a
máquina. Responsabilizaríamos quem o projetou porque as
máquinas não são conscientes.
O que está acontecendo aqui?

Saber que existe um processo natural pelo qual as decisões

surgem e que começa na parte inconsciente do cérebro não
implica necessariamente que as pessoas sejam como máquinas
que não deveriam ser responsáveis.

O problema é que a consciência não desempenha o papel que

pensamos. Queremos pensar que a consciência toma as decisões,
mas não. Em vez disso, assume a responsabilidade por eles e
isso depende muito do que temos consciência quando tomamos
uma decisão.

Se um sonâmbulo cometer um crime enquanto dorme, não

responsabilizaremos essa pessoa. É porque eles estão
inconscientes? Um sonâmbulo pode estar consciente no sentido
de que está tendo uma experiência mental, um sonho ou
pesadelo. Não os responsabilizamos porque não sabem o que
estão fazendo. Eles são como uma pessoa que está
alucinando. Essa pessoa também está consciente, mas
inconsciente da realidade de sua situação. Assim, o fato de sua
consciência é irrelevante para sua liberdade de agir.

Estranhamente, parece que a vontade não é livre se alguém é

levado a acreditar em algo falso. Por exemplo, talvez minha vida
seja uma farsa elaborada como o filme estrelado por Jim
Carrey, O Show de Truman . Embora minha vontade seja livre
dentro do contexto de minha realidade, não tenho
responsabilidade por minhas ações caso tenham consequências
fora dessa ilusão. Só posso assumir a responsabilidade por
coisas das quais tenho consciência.

Voltando ao estudo de neuroimagem, a questão faz mais sentido

agora. O livre-arbítrio não é sobre tomar decisões, mas sobre
assumir a responsabilidade por elas após o fato. A decisão
efetiva, entretanto, é delegada a um processo inconsciente. Um
participante pode assumir a responsabilidade pelo movimento
de sua mão, seja consciente ou não, porque não tem nenhuma
ilusão sobre a tarefa que está sendo executada. Não importa
como a decisão foi tomada. Pode ser um cara ou coroa mental.

Assim, a mente consciente não é todo o aparato de tomada de

decisão do cérebro. É apenas o líder ou o que Johnathan Haidt,
em The Happiness Hypothesis , chamou de cavaleiro no
elefante. A mente inconsciente é o elefante.

Mesmo que o elefante tenha vontade própria, o cavaleiro é

responsável por suas ações. Se ele entrar em fúria, o piloto terá
que pagar os danos. Portanto, o livre arbítrio do piloto é o que
importa. A do elefante é irrelevante.

A fixação moderna no aspecto determinista do livre-arbítrio vem

de uma atitude mecanicista em que os filósofos nos comparam
às máquinas e à consciência como o “fantasma” na
máquina. Antes do Iluminismo, no entanto, seu livre-arbítrio
não dizia respeito à sua capacidade de tomar decisões. Era sobre
o que você poderia ser responsabilizado. E as pessoas na
antiguidade estavam bem cientes de que poderíamos ser
responsabilizados por ações que não podemos controlar.

Pegue a Bíblia, Romanos 7:15: “Não entendo o que estou

fazendo. Pois não faço o que quero - em vez disso, faço o que
odeio. São Paulo quer dizer que o cérebro está iniciando ações,
em seu caso, pensamentos gananciosos, com os quais sua mente
consciente discorda, mas mesmo assim ele tem que aceitar as
consequências disso.

São Paulo continua dizendo: “Vejo uma lei diferente em meus

membros guerreando contra a lei da minha mente e me
tornando cativo à lei do pecado que está em meus
membros”. (Rom. 7:25) Em outras palavras, sua mente
consciente deseja seguir a Torá, mas seu corpo, ou seja, seu
cérebro inconsciente, tem outras ideias.

A explicação de Paulo para esse estado de coisas é que ele foi

“vendido como escravo do pecado”. Ele é compelido por seu
mestre (“pecado”) a desobedecer à lei de Deus. No entanto, ele
deve sofrer as consequências dessas ações!

Por que? Em suas palavras é porque essa é a “lei do pecado e da

morte”. Em essência, esta é uma lei natural que aquele que faz o
mal sofre com a morte. Sua mente consciente, portanto, deve
responder ao mal que sua “carne” faz, seja morrendo ou
resgatando por meio de Cristo (como ele descreve em Romanos
8).
De acordo com Paulo, a única escolha livre que ele faz é odiar o
pecado e assumir a responsabilidade por seus próprios
pecados. Até mesmo seu resgate por meio de Cristo, ele parece
tomar uma atitude de predestinação (Rm 8:30).

Em nenhum lugar vemos uma declaração sobre causalidade

aqui. Em vez disso, Paulo a vê como uma batalha entre
diferentes forças dentro de si. Sua mente não pode superar sua
“carne”, mas é responsável pelo que a carne faz da mesma forma
que um cavaleiro é responsável pelo que um elefante faz.

O livre-arbítrio não tem nada a ver com a forma como as

decisões são tomadas. Tem a ver com justiça e misericórdia. Se
somos responsáveis, merecemos justiça e desejamos
misericórdia. Se não somos, não precisamos de nenhum dos
dois.Uma máquina inconsciente poderia ter todos os mesmos
poderes de tomada de decisão que temos, mas nenhuma
responsabilidade. A mente consciente, por outro lado, existe
para assumir a responsabilidade, não porque tomou as decisões,
mas porque está no comando.

É por isso que a consciência cria o livre-arbítrio porque o livre-

arbítrio não é sobre causa e efeito. Isso é simplesmente um
pensamento mais mecanicista. É uma qualidade moral exclusiva
de seres conscientes como você e eu.

livre arbítrio

Determinismo
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Mente

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