Professional Documents
Culture Documents
2
הקדמה | נתנאל פרבשטיין
עיקרה של ההגדה המסורתית שלנו בנוי מדרשות חז"ל על הטקסט של מקרא ביכורים מספר דברים .לעומת
זאת ,בהגדות הקיבוציות למיניהן ,הדגישו את הטקסט של יציאת מצרים עצמה כפי שהוא מופיע בספר שמות.
הבחירה של חז"ל לבנות את ההגדה לא על הסיפור המקורי אלא על סיפורו של מביא הביכורים הינה בחירה
מושכלת וחינוכית שמהדהדת את המושג הרוטנברגי "שילחון".
ההגדה שלנו אינה בנויה על סיפור יציאת מצרים ההיסטורי אלא על סיפורו של אדם הזוכה להביא ביכורים,
ומנקודת מבטו ,ברגע מבורך של חגיגת פרי אדמתו ,סוקר את הביוגרפיה הלאומית שהביאה אותו למעמד זה .זהו
תרגול של "שלחון" .הלחנה מחודשת של אירוע היסטורי שכלל קושי ,שיעבוד ,חיפזון ומצוקה כאירוע מכונן
שאפשר את ההגעה למעמד המיוחל הזה .ואנחנו ,כל שנה ,מספרים לילדנו ולעצמנו ,את סיפורו של הסיפור.
מלמדים את היכולת לקרוא בלחן מחודש גם רגעים של מיצר ומשבר.
בקוב ץ שלפניכם נאספו "לחנים" מגוונים מבוגרי ובוגרות מכון רוטנברג לסיפור ההגדה" .בכל דור ודור חייב
אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים" .כל כותבת וכותב מוסיפים את הראיה והאינטרפרטציה הייחודית
שלו הנובעת מהמפגש הדיאלוגי בין תורת הצמצום הרוטנברגית לבין ההגדה של פסח.
תודה רבה לכל הכותבות והכותבים ולמתן שלום על העריכה.
חג שמח!
3
"יחץ" :דיאלקטיקה בשירות הדיאלוגיה | ד"ר מרום גורין
פרופ' רוטנברג "אבי הפסיכולוגיה היהודית" ,מציין כי ישנן שתי תודעות המובחנות זו מזו שדרכן אנו מסתכלים
על האדם ועל העולם .התודעה הראשונה הינה התודעה הדיאלקטית ,תודעה זו מבחינה ,מקטלגת ומארגנת
תפיסות עולם ,דעות והשקפות .המאפיין הבולט שלה הינו מאבק ,שבו מתנהל משחק סכום-אפס ,לפיו כשתפיסה
אחת עולה השנייה יורדת .התודעה השנייה הינה התודעה הדיאלוגית שמאופיינת בראיה הוליסטית ,רחבה
ואחדותית בין תפיסות ,השקפות ודעות.
כאשר נשארים במבט שטחי על שתי תפיסות אלה ,אנחנו עלולים להישאר באופן פרדוקסלי במצב של
דיאלקטיקה :דיאלוגיה נגד הדיאלקטיקה .מצב מאבקי שבו האחת באה על חשבון השניה.
כדי ליצור דיאלוג עמוק ומשמעותי ,אנו נצרכים להבין את החשיבות האדירה של השפעת התפיסה הדיאלקטית
על הדיאלוגית וכן להיפך.
במאמר זה אנסה לבחון כיצד התפיסה הדיאלקטית הכרחית וחיונית עבור התפיסה הדיאלוגית וכיצד הן מפרות
זו את זו דרך ההגדה של פסח.
סימן ה"יחץ" המופיע בהגדה של פסח ,למעשה עומד בניגוד לכל הווית האחדות של החג .למשל ,קורבן הפסח
חייב להיאכל דווקא בחבורה ,וכך גם סעודת החג מאופיינת בחיבור ואחדות משפחתית הבאים ביתר שאת בחובת
האב להגיד לבניו את ההגדה וכך ליצור דיאלוג וחיבור עימם .משום כך ,מפתיע לפגוש בהגדה שכולה אחדות
וחיבור את סימן ה"יחץ" שכל מהותו הוא להפריד ,להבחין ולחצות את המצה האמצעית וליצור באמצעות החציה
את האפיקומן.
גם השם אפיקומן מגיע מהשפה הארמית ותרגומו הוא הוציאו" ,אפיקו מנייכו" .כך גם זמן אכילתו הוא עד
חצות הלילה :הזמן שחוצה את הלילה.
לאחר התבוננות זו על סימן היחץ ומהותו ,מתעורר ת השאלה הנוקבת ,מה לסימן שחוצה ,מפריד ומבחין לחג
הפסח חג האחדות ,החיבור והדיאלוג (פה-סח)?
תשובה לשאלה זו ניתן למצוא בתפיסה המרתקת של הזוהר על תהליכי החיבור והפירוד או בשפת הפסיכולוגיה
היהודית :תהליכי דיאלקטיקה ודיאלוגיה .הזוהר הקדוש כותב בתרגום חופשי כי "הצד האחר (הסטרא אחרא)
מתחיל בחיבור ומסיים בפירוד .הצד של הקדושה מתחיל בפירוד ומסיים בחיבור" (זוהר ח"ב ,צה ע"א) .מן הדברים
אנו למדים כי לעיתים אנחנו מנסים באופן פזיז ליצור דיאלוג וחיבור בין הפכים ,דעות שונות ,תפיסות שונות
ומנסים לגשר על פערים קיומיים במגוון מרחבי חיים ,אך לא עוברים שלב חשוב בדרך לדיאלוג והוא שלב
הדיאלקטיקה .כאשר מדלגים על שלב זה ועוברים ישירות לדיאלוג ,עלול להיווצר פירוד עמוק יותר מזה הראשון.
הזוהר מלמד אותנו כי תהליך דיאלוג בריא ונכון מחייב אותנו בתחילה לבצע את פעולת היחץ -הפרדה והבחנה
בין הצדדים והקטבים השונים שהכרחית כהקדמה והכנה לעבודת גישור ודיאלוג עמוקה .רק אחרי שאנחנו לומדים
לעומק את ייחודיותו של הצד השני והגוון המיוחד שלו ,ניתן להתחיל בתהליך הדיאלוג והחיבור כאשר כל אחד
מופרה מהצד השני ויכול לקבל מהאחר את שחסר לו.
תוב נה זו שהיחץ והדיאלקטיקה קודמים לדיאלוג והחיבור ,והינם תנאי מקדים והכרחי לדיאלוגיה ,היא תובנה
שיכולה להאיר באור יקרות תהליכים בנפש האדם ,באומה ובעולם כולו.
חג כשר ושמח!
4
"מגיד" :שירים | אלישבע רז
מאניה דיפרסיה
אני לוחם נפש
אמר הבחור ואמר
היכן היא מלחמתו
נפשו אינה נפשו
סודות טמונים במלחמה
עיניו רואות דמו
עכשיו נפשו לוחמת על
החירות שבקיומו
5
מגיד
אני רוצה לספר את מלחמת קיומי
את נפשי הדואבת את המזור באשתי
הקירות ממולי לבנים עד אינסוף
ואוספים אל קרבם את הדי הקולות
של זעקה של בדידות הנפש הדומעת
ומחזירים לי אותם עם צורה ששופעת
שופעת במילים .בהסבר במובנות לעצמי
הקירות האלה .הם בעצם לוח ליבי.
אז ישמע הלב המגיד
וישמיע היגדיו לאהובים מסביב
ובמרתף ,הזעקות המשוועות אל האלוקים
תשובנה ,תתאספנה הן .לכדי מילים.
6
הגדת מרדכי | גבי פרץ
מגיד
ֵיתי וְ יִפְ סַ ח – כל מי שנמצא במצב של רצון (בחירה) של כמיהה (רעב) יבוא
ֵיתי וְ יֵיכֹל ,כָּל ִד ְצ ִריְך י ֵ
כָּל ִדכְ פִ ין י ֵ
ויאכל ,יכיל ,יתחבר .כל מי שנמצא במצב של צורך של חובה של כפיה שידלג (יפסח) ולא יצטרף.
"מגיד -האב המגידי" הרעיון של המגיד ממעזריטש אודות צמצום האם כלפי הבן ,מקבל חיזוק מהשירה
המשותפת והמבוש מת של" :מה נשתנה" ,גדולים כקטנים שרים יחדיו ,גדולים שמים עצמם כקטנים ,וקטנים
שמים עצמם כגדולים .ולמרות שכולם יודעים "מה נשתנה" ,כולם שרים ברצינות תהומית וילדותית יחדיו (רמז
לנשיאת הפכים עתידית).
"עבדים היינו ..עתה בן חורין" -זו העמדה הקבועה של האדם את עצמו בכל עת .השבירה היא נחלת העבר,
עתה ,בהווה ,בכל רגע של עכשיו ,אנחנו בני חורין – החירות שבה אנחנו נמצאים כעת ובכל רגע נתון.
"והיא שעמדה לאבותינו" -מי זו ההיא שעמדה לאבותינו .רוב הפירושים מחפשים את הזכות שעמדה להצלה,
ואילו אני מבקש להציע את האפשרות שבכל דור ודור תמיד הייתה ה"היא" ,האישה ,שסייעה לתהליך הגאולה
או ההתפתחות של העם היהודי :האמהות ,הנביאות ,הגיבורות :שרה רבקה ,מרים ,דבורה ,אסתר ,חנה ,יהודית
ועוד ועוד .שאין לך שלב של גאולה ושלהתקוממות שאין בו אשה משמעותית .ולפעמים הם גם זוכות לשמות
קוד מודיעיניות :שפרה ופועה.
" רבן גמליאל היה אומר :כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח ,לא יצא ידי חובתו ,ואלו הן :פסח ,מצה ,ומרור"
-אחד הביטויים המדגישים את עוצמת הדברים שיוצאים מפינו .אחרי חורבן בית שני להיגד ולאמירה יש כח
עצום .התפילה במקום הקורבן ,האמירה בליל הסדר במקום אכילת הפסח .כוחה החלופי של המילה והשפעתה,
הוא ביטוי נוסף ל״בכל דרכיך דעהו״ למה שסייע בהתפתחות תפישת הרב תגיות .ואז גם אפשר ביתר נוחות
להזמין את כל ארבעת הבנים לשולחן הסדר.
" בכל דור ודור חיב אדם לראות את עצמו כאלו הוא יצא ממצרים" -התכללות וראי כפול בליל הסדר -שכל
אחד צריך להרגיש כאילו הוא יצא ממצרים - .מרבית מפעולות הסדר נועדו להתכללות של עם ישראל לדורותיו
ואתגריו .לחשוב שאת המצה אוכלים בכל כך הרבה מקומות באותו הזמן ,וגם לאורך הדורות עד לאותו לילה
במצרים .התכללות רב חושית של טעם (לא משהו אבל לא נורא) ,צליל (מצה טריה עושה רעש) ,מישוש וראיה
מלווה בזיכרון הנס וכך באותו רגע מסוים של אכילת מצה כולנו עם אחד.
" למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך" – הזיכרון המודגש פה הוא לא של הקושי או המשבר
אלא של היציאה ממנו .חשוב לזכור כמה היה קשה אבל כדי לחוות את החיים צריך הרבה יותר לזכור את הכוחות,
האורות ,שעזרו לך לצאת מהמשבר ,מהמיצר.
"ויהי שם לגוי – מלמד שהיו ישראל ְמצֻ יָּנִים שם" – כשבני ישראל פועלים כעם מאוחד הם יהיו תמיד מצוינים.
שלחוני הגדה
כרפס -כפרס :הירק המטובל הראשון משמש כגימיק קטן לילדים ללילה כולו ולפני הירק המר שיבוא אחריו.
אל תקרי מה נשתנה אלא מה השתנה הלילה הזה .מאיזה מצרים יצאת השנה שתוכל לחגוג את חירותך ממנו
הלילה לעומת כל הלילות.
מצוינים – במובן של מצליחים אך גם במובן של מסומנים מבחינת "כזה ראה וקדש".
7
"כַמָּ ה מַ עֲ לוֹת טוֹבוֹת לַמָּ קוֹם ,עָּ לֵינו!" – המעלות הטובות של המקום נובעים מכך שאנחנו מוכנים לקחת את
אחריות התיקון והשינוי עלינו .כשזה כך יש לזה כמה וכמה מעלות טובות .ואפילו הרבה יותר מזה" :עַ ל ַאחַ ת,
כַמָּ ה וְ כַמָּ ה ,טוֹבָּ ה כְ פולָּה ו ְמכֻפֶּ לֶּת לַמָּ קוֹם ,עָּ לֵינו".
8
מדוע אוכלים מצה? הצעה על פי משנתו של פרופ' רוטנברג | ביני ברויאר
בכל שנה כשאני מגיע להגדה ,אני נפעם ממידת העמימות סביב טעמה של מצוות אכילת המצה.
אנחנו מכריזים כבר בתחילת ההגדה כי המצה היא לחם עוני ("הא לחמא עניא") .לחם עוני מבטא את תקופת
העבדות במצרים ,בה אכלנו מצות שהינן לחם זול ומהיר להאכלת עבדים .גם טעמה הממשי של המצה הינו דל
ביחס לטעמו העשיר של הלחם .זכורני בהיותי בצבא ,כמה הופתעתי מחיילים דתיים שהרטיבו את המצה במי-
ברז ,עקב הקושי לעכלה בבטנם.
והנה ,למרבה ההפתעה אנו נוהגים לראות במצה גם סמל לחירות .המצה מזכירה לנו כי נחפזנו ביציאתנו
ממצרים ,ומחוסר זמן נאלצנו לאפות מצות" :ויאפו את הבצק ...עוגות מצות ,כי גורשו ממצרים( "...שמות יב ,לט).
המהר"ל מוסיף כי המצה ,בניגוד ללחם ,בהיותה חומר פשוט ללא שמָּ רים וללא תוספות כימיות אחרות ,מבטאת
את החירות הפנימית והפשוטה של האדם ,ללא כניעה או השתעבדות ליצריו.
ועדיין נשאלת השאלה :כיצד ניתן לראות במצה סמל לחירות ,בעוד ֶּשכֹל צופה חיצוני שאיננו מכיר את התורה
היהודית יראה בה אך ורק לחם עוני? היא איננה טעימה לרוב האנשים ,היא דלה ,היא כמעט ולא נמצאת במדפי
החנויות במשך השנה היות ואין לה דורש וכו וכו'.
לשאלה זו הוצעו תשובות שונות ,אמנם ברצוני להציע תשובה על פי תפיסתו של פרופ' רוטנברג:
במסגרת ניסיון השיקום של אדם הסובל מייסורי מצפון וצער ביחס לעברוֹ ,מציע רוטנברג לנסות ולספר את
השקדום של רוטנברג) .זהו מושג ה"נרטיב" ,המוכר כל כך בעידן הפוסט- השלחון ו ִ
סיפור חייו מחדש (מושגי ִ
מודרנה .ניתן לספר את הסיפור שוב באופן חיובי יותר ובעיניים אחרות ,ולמצוא בו אף יתרונות.
אך רוטנברג מדגיש ,בניגוד לרוח השלטת בפוסט-מודרנה ,כי לא כל סיפור מתקבל .הסיפורים חייבים להיות
אחוזים במציאות .ברוח דברי חכמינו (חגיגה ג ע"ב) – אכן שבעים פנים לתורה ,אך כולם מרועה אחד ניתנו .ישנו
עוגן .רוטנברג גם מדגיש כי הסיפור חייב להתאים לרוח החֵ ברה בה חי המטופל .סיפור המנותק מהסביבה
החברתית הקרובה ,לא יועיל למתמודד .ואם מדובר בנרטיב לתועלת החֵ ברה ולא רק ליחיד ,יש להיזקק אף
לאגדות ולמיתוסים ,כְ גון מיתוֹס טרומפלדור ,המהווים מורשת חינוכית ודגל של הקבוצה.1
דומה כי זוהי התשובה באשר למצה :עם ישראל כחברה כללית ,רואה בה סמל של חירות ,תהא הסיבה אשר
תהא .אין זה משנה מה יגידו "מתבוננים חיצוניים" .המצה היא המיתוס המכונן של עמנו ,והיא ליוותה את יציאתנו
ערבה לחיכֵנו .לא נוותר עליה לעד.
הפלאית ממצרים .אנו נאחזים בה ,אוהבים ומחבקים אותה ,ומתוך כך היא אף ֵ
1בפיגוע שהיה בישיבת עתניאל בשנת ,2002סופר על ארבעה בחורים שנהרגו ,ואשר הספיקו לפני מותם לסגור את
דלתות המטבח ,ובכך למנוע הרג נוסף של חבריהם .עיתונאי מעיתון הארץ טען לאחר מכן כי הסיפור איננו מוכח.
פרופסור רוטנברג (רוטנברג ,שכול והאגדה החיה) הגיב בחריפות ואמר כי החֵ ברה זקוקה למיתוס מכונן ,ובדיקת
העובדות בציציות יתר על המידה איננה משרתת מטרה חיובית כלשהי.
9
"מה נשתנה" :התחדשות דיאלוגית בליל הסדר | בנימין גולדנהירש
"אמא למה נפרדים בלילה?" "אבא למה אני לא הולך איתך לעבודה?"...
כל הורה מכיר את השאלות האין סופיות של ילדיו .הילדים שלנו מלאים בסקרנות ,התפעלות והתלהבות כשהם
נפגשים לראשונה עם תופעות רבות בעולם .לנו כהורים לא תמיד קל להתמודד עם שטף השאלות .פעמים שאנחנו
יגעים ועייפים מתלאות היום ,ולחוצים מהמטלות הלא נגמרות העומדות לפתחינו .לא תמיד יש לנו את הסבלנות
והפנאי להקשיב לשאלות שילדנו שואלים .פעמים אנו פותרים אותם בתשובה מהירה ,או דוחים את השאלה
למועד לא ידוע ("אחר כך ,בסדר") .לילדים יש את הכישרון לשאול שאלות שלעיתים מעוררת בנו אי נחת (למה
לאבא מותר לצעוק ולי לא? למה יש עניים? )...ואנחנו נשארים ללא תשובה ,ואולי בתחושה של חוסר
קומפטנטיות מול ילדינו (ומול מטופלנו).
באמת ישנם גישות דתיות שגורסות שלא כדאי לעורר את השאלה והתמיה .יש שדוגלים בּדוֹגְ מָּ ה (,)dogma
שאדם הדתי צריך לקבל עליו אמונות מסוימות בצורה עיוורת ללא עוררין .מאידך גיסא ,ישנם גישות דתיות
שסוברות שלא כדאי לעורר שאלות ,הרי אדם ששואל סופו להתאכזב ולבוא לידי כאב לב .לא ניתן לענות על כל
השאלות ובהכרח השואל לא יכול לבוא על סיפוקו ,לכן עדיף להשקיט את הרצון הפנימי .אותן גישות יסבירו
שלא כדאי לנסות לשנות את המציאות ,אלא לקבל את המציאות "כפי שהיא" כסטטית ,לא מתפתחת ולא
מתחדשת.
אמנם לא כן היא דרך היהדות ,אלא כפי שאמר פעם הסופר אלי ויזל" ,המהות של היהודי זה לשאול שאלות".
הזוהר הקדוש דרש את השם "א -להים" בתור שאלה על המציאות" ,מי אלה" .התורה מבקשת מהאדם לא להפוך
שום דבר ל"אלה" (בבחינת "אלה אלוהך ישראל" כפי שקרה בחטא העגל) ,לא לקבל את הדבר כבנאלי ,כשיגרה.
עבודת ה' לפי התורה היא דרישה חסרת תקדים להתפעלות ,חקירה ,חיפוש ושאלה ,כדברי הנביא "שאו מרום
עיניכם וראו מי ברא אלה" (ישעיהו ,מ').
פרופ' רוטנברג ,מלמד אותנו שהפוטנציאל להתפתחות ולהתחדשות נמצאת דווקא בשאלות או ב"חוצפה" של
הילדים שלנו .כניסה לתהליך ושיחה דיאולוגית עם ההורה והאמולציה הדדית" (קיום בסוד הצמצום ,עמ' 114-
) 115מאפשרת דרך קריאת תיגר של הבן/בת ,להשפיע על אביו ,ולאדם להשפיע על הקב"ה" ,חוצפא אפילו כלפי
שמיא מהני" (סנההדרין קה ,ע"א).
בליל הסדר ,המקום שניתן לילדים לשאול שאלות וקושיות היא מצוות היום (לצד אכילת מצה וקרבן הפסח
ברובד הדאורייתא)" :והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר ,מה זאת" .התורה וחז"ל הדגישו שסיפור יציאת מצרים
מסופר על ידי שאילת שאלות" ,ואפילו שני תלמידי חכמים שיודעין בהלכות הפסח ,שואלין זה לזה" .אי אפשר
להסתפק רק בקריאה מונוטונית של ההגדה ,אלא יש חובה לעורר דיון ,לעורר את הלב לשאול ולדרוש.
בואו הורים וילדים ניסוב לשולחן הסדר יחדיו .בתקווה שהניצוץ בעיניים של ילדינו יהווה השראה עבורנו
לאורך כל השנה כולה ,ונתברך כולנו בהתחדשות ורעננות במשפחה ומחוצה לה.
חג כשר ושמח.
10
"שבכל הלילות אנו אוכלים חמץ ומצה – הלילה הזה כולו מצה" :צמצום,
ואבחון מכליל | אדי בכור
כל שנה ,בתחילת ניסן ,קורה לי ,לחם ,אירוע מכאיב .אחותי מצה לא ממש קשורה אליו והיא אומרת שזה עניין
קשה ,יבש ומרור .אני ,שחי כל השנה בחמימות ,ברכות ,מריח טוב וטעים לכולם ,מפיל את האשמה על הורינו.
כל פסח הם משתנים!
ומעשה שהיה ,כך ממשיך להיות :אנחנו נצר למשפחה מאד ותיקה המתפרנסת בכבוד ,ומהצד עוסקת גם בתחזוק
פסלים.
כיוון שרוב היום אני רבוץ ,התבוננתי בהורי ,ומסקנתי החד משמעית היא שהעיסוק בפסלים שלא משתנים
פיתח אצל שניהם פחד משינויים .זה לא בדיוק ,אז אסביר.
זה התחיל מזמן .היינו גוי בתוך גוי ,יחסית חמים ונעים .כשהתחלנו לצאת לחירות ,כך מספרים ,היתה לכולנו
חוויה ושמה "ויחן" ,כאיש אחד בצק אחד.
מייסדי משפחתנו פחדו ממים ,התחילו לזעוק ,אמרו להם "התייצבו וראו" ,ואחר כך הם עברו במים לצד שני,
ומאז הם הפרידו את הבצק לשניים – לחם ומצה ,אבל זה כמו או סי או די ,אך לא שניהם.
אז מה הבעיה? – כשפסח מתקרב מתחילים אבא ואמא לפחד ממני ,לתעב אותי ,להסתכל עלי כאילו נכנס
להם חומץ לעיניים ,לאחוז בי כאילו שרץ בידם ,לחפש אותי בסמטאות חשוכות ,להוביל אותי למדורה ,ו ...לשרוף
אותי! ואת אחות י האהובה מצה הם משכפלים ומשחררים מסבלות כלאה ומתייחסים אליה כמלכה של כל
הקערות .המזל שלה שהיא לא יודעת להתנפח ,כמוני.
זהו ,פרקתי.
המזל שלי שאחרי הצמצום וההתבטלות – ממש מאהוב לאויב שהם עושים לי ,זה עובר להם – לאחר הפסח
אני חוזר לחיים ,ומתבלט ,לפעמים אפיל ו על אותו שולחן עם אחותי ,כי יש כאלו שאוהבים את שנינו באבחון
מכליל.
11
"הרי אני כבן שבעים שנה" :על הדרשה הגנוזה בכתוב ,והשלחון המחובר
למציאות | צפי ארן
"אמר רבי אלעזר בן־עזריה הרי אני כבן שבעים שנה ולא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה
בן זומא ,שנאמר' :למען תזכר את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך'' .ימי חייך' -הימים' .כל ימי חייך' -
הלילות .וחכמים אומרים 'ימי חייך' -העולם הזה' .כל ימי חייך' -להביא לימות המשיח".
אפשר לומר שרבי אלעזר ראה מצד אחד צורך שתיאמר יציאת מצרים בלילות ,אך מצד שני הוא לא רצה ליצור
נרטיב ש"לא רואה ,שום דבר בעינים ."...אלא רצה שהדבר יווצר ויתקיים מתוך ובמקביל לטקסט ה"פונדמנטלי"
באופן "לגיטימי" .אמנם לא היה בכוחו הלמדני לקיים לינק וקישור הראוי לפסוק עד שדרשה בן זומא.
י שנו קו דק המבדיל בין יצירת נרטיב שאינו נזקק לשום הקדמה או סימוכין או לגיטימציה ,וזאת מפני שהוא
קיים כשלעצמו ,לבין נרטיב שנובע ממקור מהימן ומציאותי.
אג'נדות מודרניות ובייחוד פוסט-מודרניות רוצות ליצור נרטיב שאינו זקוק לשום סמך ,שהרי העיקר הוא
הנרטיב ...אך אפילו שקר גמור זקוק לאיזשהו נקודת אמת להישען עליה ,שהרי "שיקרא לא קאי" [השקר אינו
עומד].
ולכן חז"לינו ,אומני הנרטיב שליהטטו בדרשותיהם על הטקסט ,תמיד שמרו על יחס וקשר לכתוב שהרי "אין
אדם דורש גזירה שווה אלא אם קיבלה מרבו" .על כן ,הדרשה ,חייבת להיות גנוזה בפנימיות פשט הכתוב ולא
מגדל הפורח באוויר.
בהסבת הדברים לנפש האדם ,חייב האדם לדרוש ולהידרש למצב נפשו וחייו תמיד ,זוהי מהות "השלחון" .אך
אין הוא רשאי ליצור מיצג שוא דמיוני מנותק מהמציאות .הוא יכול וחייב לתת למציאות פירושים ודרשות
חיוביים אופטימיים ובונים תוך השלמה עם העבר ,בעייתי ככל שיהיה ,תוך הפניית פנים מעודדת להווה ולעתיד.
12
"כנגד ארבעה בנים" :כנגד שש עשרה בנים דיברה התורה | ד"ר ברוך כהנא
ארב עה בנים ,אומרת ההגדה ,יושבים לסדר .יפה ,אבל מעולם לא הבנתי מה עושים ארבעתם ליד אותו שולחן.
על מה הם מדברים בעצם? על מה ישוחח החכם עם הרשע? הרי הרשע הוציא את עצמו מן הכלל וכפר בעיקר!
ועל מה ידבר עם התם? התם כולו שלמות ,הוא מקבל את הסיפור בלי קושיות -על מה ידבר עמו החכם ,שכל
מהותו לשאול ,להקשות ,לחקור ....ועל 'שאינו יודע לשאול' אין בכלל מה לדבר .לכאורה ,החכם פשוט בז לו .על
מה אם כן ,ידברו?
והרשע עצמו ,מה יש לו לומר? אין לו צורך בשיחה עם שלושת האחרים -הוא כבר הוציא את עצמו מכללם.
והתם ,ושאינו יודע לשאול ,אינם מדברים בכלל .עיניהם פעורות בתימהון וכל שיח מהם והלאה.
יושבים הארבעה ליד שולחן הסדר ,ושותקים .כל אחד מהם בתוך עצמו ,מהותו מנוגדת לכל היתר .למצב כזה
קרא רוטנברג ,כזכור ,מצב דיאלקטי .ועולה השאלה -האם יש מקום לדיאלוג בין הארבעה?
יש סיכוי ,אולי ,אם ינסו להעמיק מעט יותר בתוך עצמם .אז יגלה כל אחד מהם את שלושת האחרים ממש
בתוכו (זהו ,כזכור ,המצב המכונה בספרות החסידית 'התכללות' -מצב בו כל אחד 'כולל' בתוכו של כל האחרים-
וכפי שנראה ,זהו המצב המאפשר דיאלוג).
ניקח ,למשל ,את החכם :האם אינו מכיר בתוך עצמו את כפירתו של ה'רשע'? את הנכונות ללכת עם שאלותיו
'עד הסוף' ,גם אם זה 'מוציא אותו מן הכלל'? האם בכלל היה מגיע לחכמתו בלי הנכונות לשאול שאלות קשות,
גם במחיר של להיחשב למוזר ,לפעמים לכופר ...ודווקא בגלל זה הצליח ליצור חכמה חדשה וייחודית .כן ,יש צד
'רשע' גם בחכם ,ובלעדיו לא היה חכם כל כך .כשהוא מבין זאת ,מבטו על הרשע משתנה -משהו הדומה להערכה
עמוקה מתגנב לליבו.
והנה מתבונן החכם בתם ,ושואל את עצמו אם אין לו רגעים בהם הוא עוזב לרגע את חכמתו ,ופשוט מתפעל
ממה שמתגלה? מעבר לחוקים ,למשפטים ,לדקדוקי הדקדוקים ,האם אין מקום להתבונן בעיניים תמהות ולחוות
את הפלא שרואות עיניו? מה היה ערכה של חכמתי ,הוא תוהה ,אילולי היה בי משהו מתמימותו של התם?
ומכאן הוא עובר להתבונן באחיו שאינו יודע לשאול .אני עצמי ,הוא תוהה ,האם אני באמת יודע לשאול? כמה
שאלות יש בי ,שאינני יודע לנסח? כמה קושיות עולות בי מתחת לסף ההכרה? ייתכן שדווקא השאלות העמוקות
ביותר הן הנעלמות ממני ביותר .שהרי השאלות ששאלתי בהגדה ,העוסקות בפרטי הדקדוקים ,כולן נדונו
באינספור דיונים ,נטחנו בשלל ספרים ומאמרים ...ואולי זה 'שאינו יודע לשאול' בעצם חווה -באופן לא מילולי-
את השאלות העמוקות מכולן ,שאיש שלא הצליח לנסח עד כה? האם אינני חייב ,ממש חייב ,לאמץ משהו
מהיכולת לא לדעת דבר ,להתחיל מהתחלה ממש?
וכך ,בעוד החכם ממשיך לשבת לשולחן הסדר ,משהו עמוק השתנה בו -בעצם ,הוא מגלה ,ארבעת הבנים יושבים
ביחד על כסאו.
נעבור ל'רשע' ,שגם הוא יכול למצוא ,במעמקי נפשו ,את אחיו לשולחן .האם מתחת לשאלתו המתריסה,
המעצבנת ,לא מסתתרות שאלות עמוקות שכן מבקשות תשובה? האם אין בו כמיהה להשתייך ,ואולי רק הייאוש
המכאיב מתשובה הביא אותו 'להוציא את עצמו מן הכלל'? (אוי ,כמה אנחנו מכירים את הבן המרגיז הזה ,המעמיד
פנים שממש לא אכפת לו ממשפחתו -ובאמת הוא משתוקק להכרתם? כמה כמיהה יש בו שיידעו 'להכיל' את
שאלותיו המרגיזות ,המבקשות תשובה בכל זאת ...כמה היה רוצה בתמימותו של התם! ואכן ,לפעמים אנחנו
רואים שדבקותו של ה'רשע' ב'כפירתו' מכילה קבלה לא פחות תמימה את הנחות היסוד של ה'כפירה' בה דבק...
ועוד חושב ה'רשע' -אילו ידעתי לנסח את שאלותיי האמיתיות ,ולשאול אותן כפי שליבי מבקש ,האם לא הייתי
יכול להשתייך ל'כלל'? בעצם ,הוא מרגיש ,גם אני אינני יודע לשאול! והנה ,גם על כסאו של ה'רשע' יושבים
ארבעה בנים ,הכלולים כולם בנפשו.
והתם? האם הוא באמת שלם כפי שהוא מציג את עצמו? האם באמת הוא חסר קושיות ,כעסים ,חקירות? כמה
מחכמת ה'חכם' גנוזה בו בהיחבא? וכמה מרשעותו של ה'רשע'? נכון ,הוא לעולם לא יוציא את עצמו מן הכלל -
13
אבל דווקא משום כך הוא מדחיק המון תחושות ,שאלות ,רגשות ...ועכשיו ,בליל הסדר ,נפלה לידיו הזדמנות פז
להפנים משהו מעולמם -משהו שמעולם לא העז לבטא בעצמו.
ובכך אנחנו מגיעים לבן שאינו יודע לשאול .טוב ,אנחנו חושבים ,הוא פשוט לא יודע ...אבל קצת יותר לעומק,
מהי אותה 'אי ידיעה'? האם זוהי אי הידיעה שעליה נאמר 'תכלית הידיעה שלא נדע'? או שמא מדובר בפחד
לשאול ,חרדה שמא ייהרס העולם היציב שלדעתו הוא עומד עליו? ואם בכל זאת ינסה לחשוב על איזושהי שאלה,
האם לא ייתכן שתהיה זו שאלה שאף אחד לא חשב עליה ,שאלה הנוגעת ליסודות הבניין כולו -כזו שתכריח את
החכם לחשוב מחדש ,את הרשע לשקול שוב את רשעותו ,ואת התם להפר את שלמותו התמימה?
ולפתע מרגיש כל אחד מהם כמה הוא זקוק לאחיו .כמה טוב איבד עד היום כשזלזל בעמדתם הקיומית ,וכמה
יוכל להתפתח אם יפנים משהו ממנה .ויותר מזה -כל אחד מהם מביט לתוך עצמו ,מוצא בתוך תוכו את אחיו -
ונעשה מודע לנוכחותם ,לעושר הפנימי שהם מרעיפים עליו...
טוב ,בואו לא נעשה את זה קל מדי .התובנה החדשה אינה קלה לאף אחד מהם .היא מעוררת קונפליקט לא
פשוט :כמה קשה לחכם לחיות עם הגילוי החדש ,שגם הוא רשע ,תם ושאינו ידוע לשאול? כמה מערערת המחשבה
הזו את הביטחון העצמי ש אפיין את החכם עד כה ...כמה קשה לרשע להבין שבעומק הדברים הוא מבקש להיות
שייך לכלל ,לתרום לו מפירות נפשו העשירה .כמה קשה לתם לצאת מעמדת השלמות שהוא מחזיק בה.
אז 'מה השתנה' בכל זאת? המון .קודם כל ,הדחייה הדיאלקטית כבר אינה בולמת את השיח הדיאלוגי בין
הבנים .להפך .היא מתקיימת בליבו של כל אחד מהם ,ומחברת אותם זה לזה -עכשיו יודע כל אחד במעמקי ליבו
שהאחר נמצא ממש בתוכו ,ושהדרך היחידה לשלמותו שלו עוברת דרך השיח עם האחר .עכשיו יושבים שש עשרה
בנים סביב שולחן הסדר ,ויש ביניהם שיח מעמיק -גם אם לא פעם קשה ומתריס .הרשע שבחכם מכיר היטב את
החכם שברשע ,החכם שבתם מבין היטב את התם שבחכם ...והשיח ,שהיה בלתי אפשרי עד עכשיו ,נעשה לפתע
בלתי נמנע.
ואולי ,בסדר הקרוב נאמר :כנגד שש עשרה בנים דברה התורה!
14
"כנגד ארבעה בנים דיברה תורה" :ארבעה בנים שבתוכי | הרב ד"ר רונן בן דוד
משך דורות רבים התרגלנו שיש ארבעה סוגי בני אדם אותם מזכירה ההגדה :החכם ,הרשע ,התם וזה שאינו
יודע לשאול .ציורי הגדות רק חידדו את ההבדלים בין הארבעה .כל מאייר על פי זמנו ותרבותו ,צייר את 'אבות
הטיפוס' של כל אחד מהם.
נחשוב לרגע .האמנם יש אנשים שהם רק חכמים? או לגמרי רשעים? תמים (או טיפשים לפי נוסחי הגדה
קדומים)? האמת ,כידוע ,מורכבת יותר.
רוטנברג מכנה תפיסה שמנסה להבדיל באופן חד בין בני אדם ,בשם' :תפיסה דיאלקטית' .או-או .או שאתה כזה
או שאת כזו .המציאות ,אומר רוטנברג ,היא הרבה יותר דיאלוגית .גם-וגם .מסתבר שבכל אדם יש רבדים שונים,
שכל אחד מהם זוקק התייחסות ומענה.
על רקע ההבנה הזו ,בוא נחשוב מחדש על דברי ההגדה:
התורה בעצם אומרת לנו שבכל אחד מאתנו שוכן חכם ,שוכן (לפעמים) רשע ,יש בנו תום ואף טיפשות ,ופעמים
שאיננו יודעים אפילו לשאול.
ולכל אחד מהיבטי חיינו יש מקום .וצריך להתייחס אליו ברצינות.
והכי חשוב ,לכל אחת ואחד מאתנו יש מקום ליד שולחן הסדר .שלא נחשוב שאנו ראויים רק אם אנו חכמים
או מושלמים.
אנו ראויים כי אנו יכולים לזהות ולבחור .צלם אלוקים ,הניצוץ הטוב שבכל אחד מאתנו ,לפעמים חבוי ולפעמים
גלוי ,אך תמיד נותן לנו את הכוח לחזור ולבחור בטוב.
וזו אולי המשמעות העמוקה של היציאה מהמיצר .יציאת מצרים.
"בכל דור ודור חייב אדם להראות את עצמו כאילו הוא" ,על שלל רבדיו" ,יצא" ויוצא "ממצרים"...
15
חירות כסיפור חיי העם ואגדה חיה | רותי מאירי
מספר מוטיבים חוזרים על עצמם בהגדה ,ואחד מהם הוא מוטיב ה"מעבר" .זהו מעין צופן-על המניע את סיפורו
של עם ישראל ביציאה ממצרים ,במעבר מגלות לגאולה ,בטרנספורמציה מעבדות לעצמאות ועוד.
אני רוצה בדברי להתייחס למושג החירות וכיצד הוא חשוב ביצירת הנרטיב של סיפור יציאת מצרים בפרט ושל
עם ישראל בכלל .ההגדה מתמקדת בסיפור היציאה מעבדות לחירות .ישנו לימוד מפורט של הסבל במצרים "וירעו
אותנו המצרים ויענונו ,ויתנו עלינו עבודה קשה" ולאחר מכן ישועת ה'" :וישמע ה' את קולנו...ויוצאנו" וכן
מדייקים על חמש לשנות של גאולה.
השאלה היא מהי החירות ומדוע זה הפך לסיפור חיים של עמנו.
אבי ז"ל היה מסביר כי החירות בנויה על שני יסודות ,חרות מ' ,וחרות ל'.
החירות מהעבדות הכרחית לקראת החרות לזהות מקורית ועצמאית .החירות אינה מושג עצמאי אלא מושג חי
ודינמי עם תנועה .יתרה מכך התנועה היא תמיד קדימה .החירות היא מעבר ממצב אחד למצב אחר ,ובמקרה שלנו
מהעבר אל העתיד.
החרות ל' הינה חופש לבחירה עצמית מדעת ,מתוך הכרות פנימית עמוקה ,מתוך גיבוש ערכים ותרבות ועם
התכווננות לעתיד.
ישראל בחר את זהותו במעמד הר סיני כאשר אמר נעשה ונשמע .הוא קיבל החלטה וקיבל על עצמו סט של
ערכים לעתיד.
התנועה קדימה מתאפיינת בסיפור היציאה ממצרים .לאחר עבדות מצרים ,מעם שאין לו עצמאות ויכולת בחירה
אשר לא יצר לעצמו סיפור חיים (נרטיב) ,הוא הופך לעם המתחיל לגבש זהות עצמית .לאחר גיבוש סיפור חיים
רציף ,מתחב רים הפרטים לקבוצה ,מתעצמת האמונה בעצמי ,הפרטי והקולקטיבי ,ובריבונו של עולם ,ואז העם
מסוגל להביט קדימה ,ולקבל עול מלכות שמים – "נעשה ונשמע".
קיומו של סיפור חיים חשוב לכל אדם .ביצירת סיפור חיים נוצר קשר רציף בין החוויות שחווה האדם בעברו,
לבין ההווה של חייו .זה כולל עליות ומורדות ,תובנות והחלטות ,רגשות וחוויות ,הסתכלות פנימית והכרה עצמית
אשר מחברת בין כל הנקודות של חייו ורק אז הוא יכול להרגיש שלם והרמוני.
גם בחייו של עם חשוב לייצר סיפור חיים ,סיפור ממושך "אגדה חיה".
ההגדה מאפשרת לנו להסתכל ממבט מלמעלה על תולדות העם ועל קורותיו .לראות מהיכן התחלנו ולאן הגענו,
כולל מאבקים ,נפילות ,משברים אך גם עליות ,הצלחות והסתכלות קדימה.
חשובה מצוות "והגדת לבנך" ,והצורך בסיפור יציאת מצרים שוב ושוב בבחינת "ושיננתם לבניך" .כי על ידי כך
יכול כל אדם לראות עצמו על רצף היסטורי ,כא ילו הוא עצמו יצא ממצרים .כאשר אנו חווים את עצמנו על
נקודה ברצף סיפור היסטורי של העם ,אנו מבינים כי לא ממני מתחיל העם היהודי ולא אצלי חלילה הוא נגמר
אלא כולנו חלק מסיפור שלם וגדול של תולדות עם ישראל.
הראייה של סיפור מצרים כסיפור חיים של עם הינה אופטימית מיסודה ורואה הכל כחלק מתהליך אשר נמשך
דורות על גבי דורות.
כאנשי טיפול עלינו להחזיק את האופטימיות ולראות כיצד ניתן בעתיד להרגיש טוב יותר למרות שכעת המצב
נראה עגום וללא מוצא.
יתכן ויבואו ויאמרו כי סיפור העבר של העם ,על תלאותיו וכאביו של העם יכול להביא אדם לידי ייאוש ולתייג
את הסיפור חיים כסיפור עצוב ומדכא ,העלול להביא לתחושת אין אונים ,הרמת ידיים ,לכניעה וחידלון .אך במבט
נרטיבי לעומתם אנו אומרים כי עם ישראל מכיל שני סיפורים אשר עלינו לחבר ביניהם .אכן יש את השלב של
הירידה ,סיפור תחושת האין אונים ,השפלה והחולשה .הסיפור של עם מדוכא וחסר עצמאות אך ישנו גם שלב
16
העלייה ,סיפור של הצלחה והתגברות .סיפור של עם מאמין ומקווה .העם המאמין ב"בשנה הבאה בירושלים
הבנויה" וכי כולנו בני חורין .ממלכת כוהנים וגוי קדוש.
וגם את הסיפור הזה יש לספר .בעם ישראל ישנו תמיד רצוא ושוב ,התנועה המתמדת מירידה לעליה וחוזר
חלילה מחירות מ' לחירות ל' .ורק דיאלוג המחבר בין שני המצבים יביא לצמיחה ולגילוי כוחות חדשים.
סיפור היסטוריה של עמנו המתמקד רק בתקופת החושך והקטנות אינו סיפור שלם .אף סיפור של הצלחה ועליה
בלבד אינו שלם .השלם הוא בחיבור בין הסיפורים.
ככל שהדיאלוג מתמשך ואינו נפסק ישנה התגלות חדשה והתעצמות ובכל פעם חווים את סיפור יציאת העם
לחירות בלחן חדש.
מי יתן ונ גיע כולנו שמחים וחופשיים לליל הסדר ונראה בעצמנו בני מלכים ההולכים קוממיות בארצנו ,כל
הימים.
17
"דיינו" :האם באמת דיינו? פסח פוגש תשוקה פוגש הגבלה פוגש יצירה | שיר
מורסיאנו
הפיוט "כמה מעלות טובות" או בשמו המוכר יותר "דיינו" ,מרכיב חמש עשרה שורות ,אשר כל אחת מתארת
נס שקרה לעם ישראל ,ועולה מתוכו קביעה כי עם ישראל היה מסתפק בו ,ולא היה זקוק לנס שבא אחריו.
מהיכרות עם נפשי שלי ,וממפגשי עם מטופלי ומטופלותיי ,אעז לשאול -האם באמת דיינו?
לאחר נס גדול ,דבר שחיכינו לו זמן רב ,שהתפללנו ועבדנו עבורו וסוף סוף קרה ,אכן פעמים רבות נרגיש
ש"דיינו" .נחוש כי קיבלנו כל כך הרבה ,עד שנדמה בעינינו שאין דבר שנרצה עוד .אך ברובו של הזמן ,אנו לא
חווים יציאת מצרים אישית ,אלא משוטטים במדבר השגרה .ודווקא שם ,במדבר ,הנפש מתחילה להתעורר:
יש ימים בהם היא מרוצה מהיש .שמחה בחלקה ומתבוננת בשלווה על מה שלא שלה .ויש ימים אחרים ,בהם
היצר מדבר ,הנפש חשה כמיהות וגעגועים למציאות אחרת ,כזו אשר בעבר הייתה מנת חלקה וכבר לא ,או מציאות
עתידית בגדר חלום .כך או כך ,הנפש מתמודדת עם פער .בין מה שיש לה לבין מה שאין .בין האיד לסופר אגו ,בין
הלב הצמא לבין הראש המרגיע ,בין היצר לבין כיבושו.
אני חושבת שאין דבר יהודי יותר מחיים עם פער :בין המשנה הקוראת לכל אדם לומר "בשבילי נברא העולם"
(סנהדרין ד ,ה) ,לבין אמרתו של אברהם אבינו" :ואנוכי עפר ואפר" (בראשית יח ,כז); בין חיים בעולם הזה ,המציאותי,
המוגבל ,בבחינת 'פרוזדור' (אבות ד ,טז) ,לבין העולם הבא ,עולם הנצח ,בו הסתירות מתיישבות והחלקיות הופכת
לשלמה; בין שמחה בדיינו לבין כאב על מה ש ...לא.
פרופ' רוטנברג מציע לא לטשטש את הפער הזה .לא להסתפק בטיעונים שיכבו את הבלבול המתרחש בנפש,
לא להשתיק את הרעש שמעורר הפער הלא פופולרי הזה .הרי איך אעז לומר בקול שיש בי מחשבות על מציאות
אחרת? איך אעז להודות בפני עצמי שיש בי כמיהות נסתרות?
כדרך התמודדות ,רוטנברג מציע לנו את המושג :יצר -יצירה (בספרו "היצר" ובמקומות נוספים) .הוא קורא :שירו את
הפער ,כתבו אותו ,ציירו אותו .החזיקו את היצר ,אל תממשו אותו אם אין לו מקום במציאות חייכם ,אך המנעו
מלבטל אותו .תעלו את האנרגיה המינית אל עבר אנרגיה רגשית-רוחנית .יצירה ,לעומת יצר ,יכולה להכיל את
ה'גם וגם' ,מותר לה לפרוץ גבולות ,להעז ,להגזים ,לתת מקום לנפשכם הרוגשת.
בשירו "פואטיקה קטנה" ,הטיב המשורר דן פגיס ,לתאר את מרחב היצירה:
"מֻ ָּתר לְ ָך לִ כְ תֹב הַ כֹל,
לְ מָּ ָּשל ֶּש ,וְ ֶּש.
מֻ ָּתר לְ ָך בְ כֹל הָּ או ִֹתיוֹת ֶּש ִת ְמצָּ א,
בְ כָּל הַ ָּתגִים ֶּש ַת ְצ ִמיחַ לָּהֶּ ן.
כְ דַ אי ֶּש ִתבְ ּדֹק ,כַמובָּ ן,
ִאם הַ קוֹל קוֹלְ ך
וְ הַ יָּדַ יִם יָּדֶּ יָך.
ִאם כֵן ,כְ לָּא קוֹלְ ָך,
ושמַ ע
אֱ סֹף יָּדֶּ יָך ְ
בְ קוֹל
הַ ּדַ ף הָּ ֵריק".
18
(מתוך "מחקרים ותעודות" ,מוסד ביאליק :ירושלים).
ומה נעשה עם הכאב הנובע מהפער? נכאב .גם אם היצירה נהדרת ,היא אינה מבקשת להיות פתרון לפער .לרוב,
כאב הוא בריא ,מחיי ה .כאב מסמן שהנפש עובדת .ואם תרצו ,כמו שלל הרגשות והתחושות ,כאב הוא ערוץ
לתקשורת עם הבורא.
בערב חג חירותנו ,נבקש להביט לשמיים ולומר בקול צלול:
אנו חיים עם פער .אם תסכים להכיר בכך ועדיין לאהוב אותנו :דיינו.
19
"חייב אדם לראות את עצמו" :סיפור יציאת מצרים כמכונן אבחון מכליל |
אביטל אלטמן
ההגדה מאירה את רגע היציאה מעבדות לחירות ומבקשת מאתנו לראות את עצמנו נגאלים בכל דור מחדש.
"בְ כָּל ּדוֹר וָּ דוֹר חַ יָּב ָאדָּ ם לִ ְראוֹת אֶּ ת עַ ְצמ ֹו כְ ִאלו הוא יָּצָּ א ִמ ִמ ְצ ַריִם"
אך מי שיצא ממצרים – משמע שהיה שם לפני הגאולה...
כשהתורה מצווה עלינו לאהוב את הגר ,ולתת יחס הגון לכל אלו שנמצאים בשולי החברה (העבד ,הגר ,היתום
והאלמנה) היא מזכירה לנו את השנים הרעות במצרים.
בכל פעם שאנחנו פוגשים את האדם החלש ,עלינו להיזכר בביוגרפיה שלנו כעם ,ולמצוא את אותה תחושה
שחוו אבותינו במצרים כשהיו גרים ועבדים .אותה תחושה שהמשיכה ללוות יהודים בכל שנות הגלות .היכולת
שלנו לעשות "אבחון מכליל" כשאנו פוגשים את האחר ולאתר זיכרון ,תקופה ,חלק נפשי דומה או משותף ,היא
המאפשרת לפגוש את האדם ממקום אמפתי ,מחבר ולא מנוכר.
דבריו של הרב זקס בפירושו על פרשת משפטים מדגישים גם הם את הצורך לקיים "אבחון מכליל":
"התורה כמו אמרה בבהירות גמורה :התבונה אינה מַ ספקת .הסימפטיה אין די בה .רק ההיסטוריה
והזיכרון חזקים דיים ליצור משקל-נגד לשנאה .התורה כמו שואלת-ועונה – למה לא לשנוא את הגר? כי
אתם עמדתם במקום שהוא עומד עכשיו .אתם ידעתם את נפש הגר ,כי גרים הייתם בארץ מצרים .אתם
בני אדם – וגם הוא .ואם הוא פחות מאדם – הנה גם אתם כאלה .הילחמו בשנאה שבלבבכם כפי שאני
נלחמתי למענכם באדיר שבמלכי קדם ,בכבירה שבממלכות העבר .עשיתי אתכם ,היהודים ,לזרים
הארכיטיפיים של העולם ,כדי שתיאבקו למען רווחתם של זרים – למענכם ולמען אחרים ,בכל מקום שהם,
בכל זהות ,בכל צבע עור וסגנון תרבות; כי גם אם אין הם עשויים בצלמכם ,הנה הם עשויים בצלמי .לשאלה
"למה שלא אשנא את הגר?" יש תשובה חזקה אחת :כי הגר הוא אני".
בליל הסדר ,אנחנו נדרשים לזכור את יציאת מצרים ,ובשאר ימות השנה לזכור את העבדות.
20
"מרור" :שילחון השיעבוד | נתנאל פרבשטיין
ליל הסדר מזמין אותנו לטקס חווייתי רב-חושי .מסורת יציאת מצרים אינה עוברת רק דרך מילים אלא גם דרך
שימת לב לתנוחת הגוף המסב ,שתיה ואכילה של מאכלים טקסיים ,עריכת שולחן וקערה באופן סימבולי ,ועוד.
בין המאכלים הייחודיים שנטעם בטקס ליל-הסדר יהיה המרור .מהו הטעם לטעימת המרור? "עַ ל שום ֶּשמֵ ְררו
הַ ִמ ְצ ִרים אֶּ ת־חַ יֵי אֲ בו ֵֹתינו בְ ִמ ְצ ַריִם" (מן ההגדה) .טעם אכילת המצה מוסבר בהגדה כתזכורת לבצק שלא הספיק
להחמי ץ בזמן היציאה ממצרים .החידושי הרי"ם שואל שאלה מתבקשת :אם המרור מזכיר את השעבוד והמצה
את רגע היציאה ,הרי שסדר הסימנים היה צריך להיות "מרור" ולאחריו "מוציא מצה" .מדוע אם כן אנחנו מקדימים
את המצה למרור בניגוד לסדר הזמנים ההיסטורי?
החידושי הרי"ם עונה תשובה עמוקה ומרתקת :הרגשת המרירות מהשעבוד אפשרית רק אחרי שמתעוררת
תנועה של חירות .בעיניו ,שעבוד אמיתי כולל שכחה עצמית ,אובדן טעם (תרתי משמע) וחוסר יכולת רפלקטיבית
להכיר בכך שאני זקוק לגאולה ולשינוי .הרגע בו מתעוררת המודעות למצב המשועבד הוא רגע מריר אבל יש בו
ניצוץ של חירות.
בשפה של רוטנברג אכילת המרור לאחר המצה מציעה שילחון של הרגעים המרים והקשים שעברנו דרכם .זוהי
הצעה לראות בהם רגעי התפתחות שמחזיקים באופן דיאלוגי גם כאב וגם ניצנים של חירות.
רמזנו כאן לשני מובנים שיש למילה טעם בעברית :חוש הטעם הנחווה בפה ובלשון ,והסבר פנימי ,נימוק ,סיבה.
ישנו מובן נוסף למילה טעם :טעמי המקרא הם הסימנים המורים את המנגינה שבה נקראת התורה.
טעימת המרור מרכזת את שלושת המובנים של המילה :יש פה אכילה ממשית ובתוכה הזמנה להלחנה מחודשת
של הרגעים המרים בחיים ,ונתינת סיבה פנימית אחרת ומיטיבה לחוויה הכאובה שחווינו.
21
"נרצה"" :קרב יום" | רינת שרייבר
"ק ֵרב יוֹם אֲ ֶּשר הוא ֹלא יוֹם וְ ֹלא ַל ְילָּה,
ָּ
ָּרם הוֹדַ ע כִ י לְ ָך הַ יוֹם ַאף לְ ָך הַ ַל ְילָּה,
שו ְֹמ ִרים הַ פְ ֵקד לְ ִע ְירָך כָּל הַ יוֹם וְ כָּל הַ ַל ְילָּה,
ָּת ִאיר כְ אוֹר יוֹם חֶּ ְשכַת ַל ְילָּה".
א.
"קרב יום אשר הוא לא יום ולא לילה",
המילה קרב ,במשמעות של – זה עומד להגיע -משרה איזשהו תחושת פחד:
אנו חיים במציאות ,שבה באופן רגיל יש יום ויש לילה .שגרת החיים שלנו הותאמה לכך באופן כה מחבק ומקבל,
עד כי גם במקומות בקצי כדור הארץ סיגלו לעצמם התנהלות של "יום" השונה מהתנהלות של ה"לילה".
גם במציאות הנפשית ,אנו למדנו בכאב להרגיל את עצמינו שהיממה הנפשית מורכבת מיום ולילה ,אור וחושך,
טוב ורע( .האמת ,שלא לגמרי למדנו זאת ,אנו מנסים לשהות במקום האור והטוב ,אך מגלים שוב ושוב ,שלאור
תמיד יתלווה חושך מסוים).
ההבנה זו היא נוחה לנו ,אנו מעדיפים לסגל לעצמינו תחושה שמצדדת בקול אחד :יש יום ,ויש לילה ,יש או
טוב או רע .להבנת ה'או-או' ,מתלווה תחושת כח והתנגדות פנימית עצומה .אדם ימצא את עצמו במאבקים
פנימיים ויגלה שככל שהאור שבו עוצמתי ,גם החושך בו עוצמתי לא פחות (ובשל היותו לא מצומצם ,הוא בולט
הרבה יותר).
אחד היסודות הכי חזקים בתיאוריה הרוטנברגית – הוא שתמיד יהיה עוד קול ,לפחות עוד קול אחד.
לכל קול יש מקום .וכל קול הוא משמעותי ,ובדף הגמרא הנפשי עליו להופיע לצד הקול האחר שלפעמים הוא
הפכי לו .ובעומק של הדבר :ההבנה הזו נובעת מהאמת המרעישה שלעיל ,שההפכים מייצגים את אותו הדבר
עצמו .אך מאחר ומדובר בבני אנוש ,הרי שהמתח הזה הוא מטורף לנשיאה ,ולכן אנו מוצאים את הקולות השונים
בתוכינו ובמציאות .רוטנברג מציע שנתינת מקום לכל קול ,תאפשר מנוחה נפשית ,תאפשר חיים של "שלום".
ב.
אך הנה נאמר ,שעומד להגיע "יום" ,שהוא "לא יום ולא לילה" ,זהו יום מעורבב.
ההבנה שהאור והלילה הם לאו דווקא נפרדים ,יכולה להפחיד" .קרב יום ,אשר הוא לא יום ולא לילה" ,זה מקום
בלתי נתפס ,כמו הארה מסוימת של אמת .של "אחד דיבר אלוהים" ,לפני ה"שתיים זו שמעתי" .מציאות שמבקשת
לומר שבשורש העמוק של הדברים – אין באמת יום ואין באמת לילה .אלא יש רק אלוקות.
הלא ידוע הזה ,הוא רחב מאי-הידיעה ,מאי-ההרגשה ,ומאי-היכולת לתפוס.
וזה היום הקרב שמנוקד גם כקרב (שווא ,ופתח) – אשר הוא לא יום ולא לילה -זה יום שבו אין את הגם וגם,
זה יום שיש בו אמת אחת.
22
ג.
ואז אנו מבקשים" ,רם ,הודע כי לך היום אף לך הלילה" ,תן לנו וודאות ,ששניהם ממך .היום ואף הלילה .ללא
האמונה ,יש לגילוי הזה פוטנציאל ריסוק שעשוי לגרום לאדם להשתגע .שכן ,מאחר ואותה הארה מגיעה באופן
מעורבב ולא מעובד (לא מצומצם) ,אדם עשוי לתרגם אותה במונחים שלו -או ל"אור יום" ,או ל"חושך לילה".
ד.
משתי האמיתיות הללו ,מובנית הבקשה שלנו:
"שומרים.
הפקד לעירך.
כל היום ,וכל הלילה".
הבקשה הזו שהינה כל כך אנטי-דיאלוגית ,מבקשת סייעתא דשמייא.
אפשר היה להבין מדוע אנו מבקשים שמירה מהלילה "כל הלילה" ,בו האדם נמצא במציאות שמפחיד לחשוב
אותה ,מציאות בה הוא מרגיש חושך .מציאות שבה אותו המקום הזה שמוגדר אצלינו כ"אין כח" -מוגדר אצלו
כמילה מורגשת .ובאין אור יום ,עשוי אדם לאבד רצון להמשיך ולהחזיק בחיים האלה.
אך אנו מבקשים גם שומרים על "כל היום" ,על מציאות הפכית בה אדם מרגיש רק אור .גם המציאות הזו היא
מסוכנת ועלולה לנתק אותו מהחיים עצמם.
מתוך ההבנה הזו אנו מבינים לעומק את בקשתינו.
"תאיר כיום חשכת הלילה" :בקשתינו היא -שחשכת הלילה תאיר .שהחושך המחליש והעוצמתי ,יתברר לעיננו
ונפשנו .אמנם החושך לא ייעלם ,אך החשכתו את החיים ,עשוי לפוג .הבשורה שבפיוט הזה ,היא שחשכת הלילה
עשויה להאיר כיום .בתפילה לכל האנשים החווים חושך בחייהם ,חושך אשר נדמה שהוא סוגר ומאפיל ונוכח,
שמרגישים את אותו היום -שהוא לא יום ולא לילה -כקרב.
תפילה לחיזוק האמונה אצלם כי גם היום וגם הלילה ,הם בשורש אחד,
ושאולי בכך נביא הארה של אותה החשיכה.
23
"בעצם היום הזה" :על חירות עצמאות ועצמיות | אבי זדה
יש הנוהגים בעקבות מנהגי מקובלים ,לומר בתום ההגדה פסוקים ממין העניין של יציאת מצרים .לאמירת
פסוקים אלו נקשרו כתרים רבים ומעלות .הפסוק הראשון שנאמר במסגרת זו הינו הפסוק:
"ושמרתם את-המצות ,כי בעצם היום הזה ,הוצאתי את-צבאותיכם מארץ מצרים; ושמרתם את-היום הזה,
לדרתיכם--חקת עולם" (שמות יב ,יז).
בלב ההגדה של פסח אנו נפגשים עם היציאה ממצרים המתרחשת "בעצם היום הזה" .כשמתייחסים לביטוי
"בעצם היום הזה" בהקשרים של אירועים היסטוריים בתנ"ך אנו מגלים שהוא משמש שורת קוד – צירוף מלים
ייחודי -המבקשת פיענוח מתוך הקשבה זהירה:
בפעם הראשונה הביטוי "בעצם היום הזה" מופיע עם הכניסה של נוח ומשפחתו אל התיבה (בראשית ז ,יג).
ההופעה השנייה של הביטוי נמצאת בברית המילה של אברהם אבינו ובכניסתו לברית עם הקב"ה (בראשית
יז ,כג) .הפעם השלישית היא יציאת מצרים .גם כאן נכנסים למציאות חיים חדשה של חירות לעומת שעבוד
(שמות יב ,מא) .המפגש הרביעי עם הביטוי "בעצם היום הזה" נמצא בתיאור של מות משה בערבות מואב,
משה רבינו עוזב את העולם הזה ונכנס לעולם הבא (דברים לב ,מח) .בפעם החמישית בכניסה של בני ישראל
לארץ בספר יהושע ,נכנסים לארץ בערב פסח ואוכלים מצות מהתבואה החדשה (יהושע ה ,י-יב) .בפעם
השישית בספר יחזקאל כשהוא מתאר את חורבן המקדש ,נכנסים לתקופה של גלות וחורבן (יחזקאל כד ,א-
ב) .המפגש השביעי עם הביטוי "בעצם היום הזה" מתרחש בנבואת יחזקאל על בניין בית המקדש השלישי,
בו נכנסים לעידן של גאולה (יחזקאל מ ,א-ב).
ניתן לזהות את שורת הקוד "בעצם היום הזה" בהקשרים של מעברים טקטוניים בהם נכנסים למציאות חיים
חדשה ,מה שיהיה הוא לא מה שהיה .והעולם -הכללי הלאומי והאישי -מדלג קוואנטית לממד אחר.
הכניסה בכל המעברים הללו מתרחשת באמצעות אקט של צמצום :נוח מצמצם את עולמו לתוך תיבה .אברהם
אבינו ,בברית המילה ,מצמצם את עצמו ומפנה מקום לברית עם הקב"ה .ביציאת מצרים מצטמצמת תודעת
העבדות לטובת תודעת החירות ,בערבות מואב משה רבינו מצמצם את מנהיגותו ,את נוכחותו ואף את חלומו
להיכנס לארץ .בכניסה לארץ מצטמצמת מערכת היחסים התלותית של עם ישראל ,מופסק המן שהזין את בני
ישראל במשך שנות המדבר ,וכעת נדרשת מהעם עבודה ועצמאות להספקת צורכיהם .נפתחת להם כאן תודעה
חדשה ,תודעה ארץ ישראלית .בחורבן וביציאה לגלות מצטמצמת הארת הפנים של הקב"ה ,היציאה לגלות מפרקת
את החיבור את האחדות כדי לאפשר שקדום ,שינוי תודעתי מתבקש לאור הסיבות בגינן יצאו עם ישראל לגלות.
בחזון הנבואי של יחזקאל על בנין המקדש מצטמצמת הגלות בחזרה לבית .ובשלב הזה ,בשונה מהצמצום של
תיבת נוח בה העולם והתיבה היו ביחסים של ניתוק ,כאן נוצר תיקון והבית מאיר לעולם כולו וישנו דיאלוג
מתוקן בין הבית האלוקי ,בית המקדש לבין העולם האנושי.
נקודה שבולטת בכל המעברים הללו ,קווי תפר לימינאליים שבין הפרקים בסדרה ,היא הנוכחות של הקב"ה
כחלק מהאירוע -בפרונט -על הבמה ולא רק מאחורי הקלעים .הוא נמצא ,מתגלה ופועל במגרש .הצמצום מגלה
את אור אינסוף.
"עצם העניין" הוא התכלית והמשמעות שלו .בהתערבויות הללו הקב"ה מאפשר לאנושות ובהמשך לעם ישראל
את הדיוק שהוא זקוק לו כדי להיות מחובר לעצם ,למהות שלו.
מקום מיוחד שמור לתיאור של יחזקאל בחזון העצמות היבשות שנוהגים לקרוא בחג הפסח :דרך החיבור לעצם
אפשר להחזיר את הגוף כולו.
יום העצמאות כפרק נוסף בתהליך הזה ,מהווה מעבר מהגלות הארוכה והארורה לפרק חדש בו היכולת שלנו
כעם לצאת לאור ממקום של חירות לאחר שהאור הזה היה רדום וחבוי.
24
העצמאות ככניסה מחודשת להיסטוריה כלאום דורשת מאיתנו לחזור לעצם ,לשאלת התכלית והמשמעות.
כלומר ,שיח העצמיות דורש מאיתנו שלא להסתפק בבית הלאומי כמקום לישון בו אלא בעיקר לחשוב מה עושים
פה בבית הזה יחד כל שבטי ישראל ,מתוך דיאלוג כנה ומעמיק שיחזיר אותנו כעם להיות גוף אורגני אחד ומאוחד
חי ונושם שיהיה מסוגל להאיר פנים לאנושות כולה.
25
מאמרים
26
"נוכח-נפקד" :דמותו של משה רבינו במבט דיאלוגי אנליטי | אבי זדה
א.
על אף שדמותו של משה רבינו היא מרכזית ושזורה לאורך ורוחב התורה מתחילת ספר שמות ,היא נפקדת
ונעדרת לחלוטין מן ההגדה .נקודה זו של נוכחות והעדר גם יחד ,נקודה של נשיאת הפכים ,היא הזדמנות להתבונן
על דמותו של משה רבינו בפריזמות אנליטיות המשתלבות בזו הדיאלוגית.
ב.
מלאני קליין מתייחסת לחלוקה שבין השד הטוב לרע ובין יצר החיים ליצר המוות ,והרי שמציאות זו משתקפת
בחייו של משה עוד טרם היוולדו .מחד גיסא ,אנו למדים מתוך המדרש על הסכנה הגדולה שריחפה מעליו .הוריו
של משה כמעט והרימו ידיים ואף התייאשו מיצר הקיום שחפץ בחיים בעקבות כל אותן גזרות השמד של פרעה.
בעקבות הדיאלוג המשפחתי לבסוף בחרו בני הזוג להביא חיים חדשים לעולם חרף הסכנה הכרוכה בדבר .אלא
שגם החלטה זו לא היה בכוחה לאיין את גזרתו של פרעה ואת הסכנה הכרוכה בה.
ג.
היבט מרכזי אצל התיאורטיקן האנליטי וילפרד ביון ,מתייחס לחלוקה שבין המיכל למוכל ובין פונקציית האלפא
לבין פונקציית הביתא .במצב בריא י שנה אינטראקציה דיאלוגית בין המיכל למוכל .המחשבות מתחלקות לשני
סוגים ,מרכיבי אלפא וביתא כנ"ל .רכיבי ביתא הם רכיבים טרום מילוליים חסרי שם והגדרה טראומטיים ביסודן
לא מעובדים ולא קוהרנטיים .השיטוט שלהם במרחב הנפשי פוצע ומחדיר את הממשי האינסופי ה ( Oהייצוג של
האלוקות במושגים של ביון) עד לכדי תפקוד פסיכוטי .פונקציית האלפא מאפשרת הכלה ויצירת מובן ושיוך
טריטוריאלי-זהותי ליסודות הפורצים ומתוך כך גם התקדמות תודעתית ותפקודית.
ההשלכה של התינוק אל עבר הים הגדול ,אפשר לומר שהיא למעשה הפיכתו של משה מהסופי לאינסופי -
למסמן הגדול של ה Oבמושגיו של ביון ,מה שמכונה בלשון הזוהר "אשתאבא בגופא דמלכא" .הויתור על הגוף
הקונקרטי של משה התינוק מתוך תקווה שהאלוהים יפרוש חסותו עליו בעולם שמעבר .הטוויסט המפתיע כאשר
בת פרעה אוספת את משה מלמדת אותנו שפונקציית הביתא עצמה בלב ליבו של השד הרע יכולה לגלות את
החמלה ,את ההכלה ,את ההושטה והמשייה מתוך האינסופיות .הפעולה הקורעת את משה מתוך האובייקט
ההמוני הלא מזוהה של ים העבדים הגדול אל התייחסות קונקרטית ומשיימת ואישית "ותקרא שמו משה" .שמו
מצביע על היותו הנמשה מתוך האינסוף על ידי השד הרע בכבודו ובעצמו ברגע של חמלה ובכך צצה האפשרות
הממשית להיות סובייקט דיאלוגי שבתחילתו הוא פאסיבי ונמשה ולאחר מכן הוא גם המשה האקטיבי המוביל
את עם ישראל.
חזרתו לחיק אמו הביולוגית -אך לא הממשית ,שהרי משייתו ושייומו על ידי בת פרעה מהווים את לידתו
הממשית מהיאור האינסופי -ממחישה אפשרות של שד טוב ומשפיע מחד עם חווית נתק וזרות עמוקה מאידך,
הוא בנה ולא בנה בו זמנית .זה לא אותו הילד שהשאירה ביאור .זו לא אותה האמה שילדה אותו מרחם .הווייתו
היא הוויה של מגורש של בן גלות חסר טריטוריה חסר ד' אמות תחת רגליו .הסיטואציה הזרה המבולבלת ממשיכה
ללוות אותו גם בהיכנסו לארמון פרעה .הארמון שלו פורח באוויר ,חסר את העיגון בקרקע הקיום ,הוא לא יכול
להרשות לעצמו "להיות מאושר כמו הציונים החצופים" שאכן האמינו שהאושר הוא בר השגה בכניסה לארץ
המובטחת כפי שלעג להם הרמן כהן .משה חוקק את הגלותיות הזו בבשרו של בנו "גרשום".
27
ד.
על אף תפילותיו המרובות של משה רבינו בסוף חייו להגיע אל הנחלה והמנוחה להיכנס לארץ כנען ולסיים את
תקופת הנדודים ואת מצבו הקיומי האי טריטוריאלי נענו בסירוב חד .המציאות התלושה הפכה אותו לישות
מצומצמת כילד ,אף לפי המדרש המפורסם שמשה אכל מהגחלים ולכן נהיה כבד לשון ,מציאות שהשפה שלו
נלקחה ממנו .אין לו יכולת לדובב את עולמו הפנימי השסוע ומפורק החוצה ,כי יסודות הביתא גואים ופורצים
את מסך האשליה .בגיל ההתבגרות משה מבצע דילוג -בין המרחב הארמוני התלוי באוויר לבין העולם שבחוץ,
בין השסע שלו בשפה המצרית לשפה העברית ,הוא נשאב לסדקים הללו שכמו חומרים רדיואקטיביים עלולים
עוד לפרק אותו; מתוך התהייה על הפער הבלתי נתפס ומוכל בין בת פרעה לאביה וברצף שבין הארמון למרחב
שבחוץ של משפחתו הביולוגית ,הוא יוצא למסע אחר הנקודה הארכימדית לחייו ,הוא מוצא אותה באלוהי
העברים שמתגלה אליו לא רק בשם "אל שדי" אלא בשם הוי"ה שמתכלל באמצעות הדיאלוג את ספירות נצח
והוד במערכת הספירות הקבלית המסמלים את מקורות ההשפעה של השד הטוב והרע כאחד" .ושם האחד אליעזר
כי אלהי אבי בעזרי ויצלני מחרב פרעה".
ה.
המיתולוגיה המצרית שנתפסת כדטרמיניסטית ביסודה ,העניקה מקום מרכזי בתאולוגיה שלה לכל הקשור
למוות ,לתהליכים שלקראתו ולמתרחש אחריו .כל טקס החניטה מנסה לשמר את הממשות של הישות דרך
שימורה הפיזי מבלי לתת לה להתפרק ולהתכלות בחזרה לרחם של אימא האדמה .שני מוטיבים מעניינים במצרים
העתיקה הם הלב והצל .הייחוס ללב כמרכז הרגש והמחשבה של האדם ולא המוח ,כאשר לאחר המוות היו נוהגים
לשקול את ליבו של המת ואם הוא היה כבד יותר מנוצה הרי שהלב היה נאכל על ידי השדים.
העימות התיאו -פוליטי של פרעה בבני ישראל שמהווה רקע לתקופה נבע מתוך אימה מפלישה של יסודות
תאולוגיים עבריים דיאלוגיים לתוך מצרים וערעור הסדר הקיים של מקומו כאל ומצרים כאימפריה .זו הובילה
אותו להקשיח את ליבו ולהפוך את העברים לעם של עבדים ובכך חשב שהתיאולוגיה שלהם מודחקת וקורסת
תחת עול הדיקטטורה .עבדים נהפכים להמון חסר סובייקט ,מן אוסף של טיפות ביאור המצרי האובייקט הגדול
הבולע את כולם ביחסי האובייקט שלו.
כמו כן ,ישנו ייחוס גדול בתרבות המצרית לצל של האדם ,הצל הוא אימננטי לקיומו של האדם בלעדיו הוא
חסר ממשות .ואולי אפשר לומר שהצל מסמן יותר מכל את שיבתו של המודחק .המודחק כאן שפרעה מנסה
להתחמק ממנו הוא לא פחות מאשר משה .בקריאת עומק ניתן לומר שמשה הוא דמות הצל של פרעה .פרעה
ניסה בכל דרך אפשרית להילחם בו לסרס אותו לבטל את מקומו אך ללא הצלחה .המודחק הזה היה חזק אפילו
ממשה עצמו ,הצל העברי געש בתוכו .היציאה מחוץ לארמון הפורח באוויר והחיפוש אחר העיגון העברי של
שורשיו ,ניתן לפרש אותם כהתמודדות של נער מתבגר שמחפש את עצמו בפריפריה התרבותית ,אך נראה לומר
שההתרחשות כאן היא אחרת היא למעשה התפרצות של הצל אל תוככי הארמון המצרי .ההריגה של המצרי על
ידי משה היא המימוש הפרעוני ,היכולת להיות מחובר ללב המוסרי ולהיות בן חורין זה היסוד העברי הדיאלוגי
שפרעה לא היה מסוגל להכיל ומתוכו פעלה בת פרעה ,הוריו ואחותו הביולוגיים של משה ,וזה מה שממצב אותו
בסופו של דבר בהנהגה של עם ישראל בתפקיד של המלך .הוא לא רק נסיך מצרים אלא הלב המצרי ,העבריות
שהמצריות לא מוכנה להכיר בה ומנסה לאיין אותה .המוסר עברי שההוויה האתית שלה יונקת מאור האינסוף
בסוד הצמצום.
28
השראת שכינה כתנועה דיאלוגית בין-סובייקטיבית | איתן כלפה
הפסח הראשון בהיסטוריה שלנו כעם הוא הפסח שהוקרב במצרים ,ערב לפני היציאה מהגלות שם לכיוונה של
הארץ המובטחת .הציווי על הקרבת פסח זה ,מובא בספר שמות -פרק יב.
הפרק נפתח כך:
וַ ֹיֹּ֤אמֶּ ר ה' אֶּ ל־מֹ ֶּשֶׁ֣ה וְ ֶֽ ֶּאל־ַאהֲ ֹרֹ֔ן בְ אֶּ ֶֶּ֥רץ ִמ ְצ ַ ַ֖ריִם לֵאמֶֹֽ ר׃ הַ ֹחֹ֧דֶּ ש הַ ֶּזֶּ֛ה ָּל ֶּכַ֖ם ֹרֶׁ֣אש חֳ דָּ ִשִׁ֑ים ִראשֶ֥וֹן הוא֙ ָּל ֶּכֹ֔ם לְ ח ְׇד ֵשַ֖י
שר ַל ֹחֶׁ֣דֶּ ש הַ ֶּזִׁ֑ה וְ י ְִקחֶׁ֣ו לָּהֶּ ֗ם ִאֶּ֛יש ֶּשֶ֥ה לְ בֵ ית־ָא ֹבַ֖ת ֶּשֶ֥ה ל ֶֽ ַָּביִת".
הַ ָּש ֶֽ ָּנה׃ ּדַ בְ ר֗ו ֶֽ ֶּאל־כׇל־עֲ דַ ֹּ֤ת י ְִש ָּראֵ ל֙ לֵאמֹ ֹ֔ר בֶּ עָּ ַֹ֖
במכילתא דרבי ישמעאל ,מדרש הלכה תנאי מבית מדרשו של רבי ישמעאל ,תוהים לגבי הבנת המילה "ּדַ בְ רו",
שמופיעה בלשון רבים
"ּדַ בְ ר֗ו ֶֽ ֶּאל־כׇל־עֲ דַ ֹּ֤ת י ְִש ָּראֵ ל֙ -רבי ישמעאל אמר וכי שניהם מדברים היו? והלא כבר נאמר' :ואתה דבר אל
בני ישראל לאמר' (שם לא) ,ומה תלמוד לומר 'דברו'? אלא ,כשהיה משה מדבר היה אהרן מרכין אזנו לשמוע
באימה ,ומעלה עליו הכתוב כאלו שומע מפי הקב"ה.
ר' אחא ב"ר יאשיה אומר ,וכי שניהם מדברים היו? והלא כבר נאמר ואתה דבר אל (כל) [בני] ישראל ומה
תלמוד לומר דברו? אלא כיון שמשה מדבר היה ,אהרן מימינו ואלעזר משמאלו ואיתמר מימינו של אהרן
והדבור יוצא מביניהם כאלו השלשה מדברים.
ר' שמעון בן יוחאי אומר משה היה חולק כבוד לאהרן ואומר למדני (והדבור יוצא מביניהם) ואהרן היה
חולק כבוד למשה ואמר לו למדני והדבור יוצא מביניהם כאילו שניהם מדברים".
המכילתא מנסה להבין איך יתכן שגם משה וגם אהרן מדברים ,אחרי שהיה ציווי למשה שהוא ידבר לבדו?
המכילתא מביאה שלוש תשובות של תנאים שונים ,שלושתן מאלפות .בדברים שלהלן אתמקד בדברי רשב"י ,שגם
רש"י על התורה מביאם בפסוק זה.
לפי רשב"י ,בציווי הזה ,שהוא הציווי הראשון לעם המנץ ופורח כעם ישראל ,אירע דבר מיוחד ונפלא :כל אחד
משני האחים-המנהיגים כיבד את אחיו שהלה ילמדו את דברי הא-ל ,והוא יהיה התלמיד .אולם בפועל מה שקרה
הוא שהדיבור אל העם יצא מבין שניהם ,כך שהשומעים ,עם ישראל ,שמעו אותו כמגיע משניהם יחדיו .ההסטה
הצידה של האני של כל אחד מהשניים ,הביאה לגילוי כבוד השכינה אל העם מבין שניהם.
להבנת דבריו של רשב"י אני מציע להיעזר ברעיונות של מרדכי מרטין בובר .בובר ,הוגה של הפילוסופיה
הדיאלוגית ,2טוען [וניתן לומר שזו אקסיומה במשנתו הפילוסופית-חברתית] ש"האדם נעשה אני באתה" .במילים
אחרות ,האדם אינו "אני" – אינו יכול להיות ישות של ממש אלא רק כשהוא יכול לומר בכל מאודו "אתה" ,זאת
אומרת כשאדם פוגש את הזולת באופן אמיתי ,אז ורק אז האני שלו מתהווה לכדי "אני" .הטענה העוצמתית הזו
של בובר ,למעשה ,היא שאמירת "אתה" כנה -מפגש אמיתי עם הזולת -היא היחלצות גמורה מתוך עצמי אל
עמדה רצפטיבית ומקבלת את ה"אתה" כמות שהוא ,בעיקר בהיותו אומר לי משהו עם איכות שלא ניתנת למדידה
או להסבר לאדם אחר .ה"אני" יכול להתקיים רק במפגש עם זולת לפי בובר ,מפני שהדבר היחידי הקיים באמת
לפיו הוא היחס ,ה"זיקה".
פסגת ה"דיאלוג" על פי בובר היא ביכולת לפגוש דרך כל זיקה אמיתית עם ה"אתה" את ה"אתה הנצחי" .חלקו
השלישי של "אני אתה" פותח במשפט "הקווים המוארכים של הזיקות נפגשים זה בזה באני הנצחי" (בובר ,בסוד
2
הפילוסופיה הדיאלוגית היא פילוסופיה שנותנת קדימות לדיאלוג עם האחר ,על פני הקיום האינדיבידואלי .על פי פילוסופיה
זו ,הקיום הנפשי מתקיים בשיח ולא בפניה של האדם אל תוכו .השיח הוא מרחב קיום המאפשר הקשבה ,יצירתיות ,נטילת אחריות
והענקת משמעות.
29
שיח ,עמ' ,57הוצאת מכון ביאליק ,תשמ"א) .כלומר אדם הרגיל לפגוש את הזולת ב"אני אתה" ילמד שלמעשה ה"אתה
הנצחי" – הא-לוהים – מדבר עמו דרך כל "אתה" קונקרטי עמו יצר זיקה .החיים מלאים "אותות" מן ה"אתה
הנצחי" הדובר אליך ללא הרף .על האדם רק להטות את האוזן.
משה ואהרן ,בפנייתם ההדדית האחד לחבירו "למדני" זכו להביא להשראת השכינה שתבוא מבין שניהם יחד
בזכות ראייתם זה את זה .ניתן להאיר את הדברים באמצעות תיאוריו של פרופ' רוטנברג את המערכת הדיאלוגית
(למשל :רוטנברג ,שבעים פנים לחיים ,מוסד ביאליק ,תשנ"ד) ,שהמצויים בה מוכנים להצטמצם ולפנות מקום האחד לשני.
גם משה וגם אהרן היו מוכנים לקבל את עמדת התלמיד – לקבל את האיכות המיוחדת שבזולת ,בלי לשאוף
לשליטה.
גם וילפרד ביון היה עסוק מאוד בזיקות וחיבורים ,ובאופן בו אדם יוכל להיפגש עם הזולת ,ובאופן ספציפי יותר,
בפגישה הטיפולית עם המטופל המסויים שאיתו אנו נפגשים בזמן נתון .ביון השתמש באות האנגלית " "Oבשביל
לסמן את המציאות המוחלטת ,האמת המוחלטת ,האינסופי ,הדבר כשהוא לעצמו ,הא-לוהות (למשל :ביון ,קשב
ופרשנות ,עמ' ,57תולעת ספרים .)2018 ,בכל פגישה ישנו ,Oאמת רגשית של הפגישה .הוא אמנם לא כינה זאת צמצום,
אבל גם הוא הציע שמה שיאפשר היות אחד עם ) , O (At-one-ment with Oאו בניסוח אחר שלו להתהוות ב
– ) ,O (to become Oלפגוש את המטופ ל באופן אמיתי לא יהיה התמלאות בידע אודות היסטורית המטופל,
תיאוריות פסיכולוגיות מתוך הזיכרון שלנו ,בהן ניעזר להבנה ,אלא הוא קשור לסוג הזה של ידיעה – להיות אחד
עם .O
אם כך ניתן לומר שגם עבור ביון מה שמאפשר את המפגש הוא צמצום ,צמצום של האני דרך ויתור על
ההיא חזות בזיכרון שלנו אודות המטופל ,וויתור על התשוקה שלנו לעזור לו להגיע למקום טוב יותר (למשל בספר
קשב ופרשנות ,ובנספח ל"ביון בלוס אנג'לס" – הערות על זיכרון ותשוקה ,עמ' ,)217 – 214דווקא וויתור כזה ,יש לו את
הפוטנציאל להביא אותנו למצב אותו הוא מכנה "לא רווי" ,ובמילים אחרות – פנוי ,ואולי יאפשר לנו להפגש עם
האמת המיוחדת ,החד פעמית.
לסיכום :ניתן להציע הבנה בדברי רשב"י ,שמתאר את מה שקרה בין האחים משה ואהרן -שכל אחד מהם ראה
את אחיו וחלק לו כבוד שהוא ילמדו את דברי ה' – שדברים אלו מכוונים אותנו לצמצום שמאפשר דיאלוג .מה
שמאפשר זאת הוא ההסטה של העצמי הצידה ,בין אם על ידי הויתור על השאיפה להתפשט ולהתרחב עד בלי די,
וראיה של הזולת ,כמו שבובר ורוטנברג מציעים ,ואז האני פוגש את הא-לוקות שמופיעה ב'אתה' ,ובין אם על ידי
ויתור על נכסי הזיכרון והתשוקה .הרפיה מהמקום הזה בתוכנו ,השחרור של עצמנו מהידע ,מהזיכרון שלנו אודות
המטופל והממחשבות הקודמות שלנו ,תוכל לפנות אצלנו מקום בנפש ,שאולי יתממש ואולי לא ,מקום לפגוש
את האמת הרגשית ,האינסופית ,את הא-לוקות שמופיעה ומתבטאת בפגישה.
30
מצה -עבודת שתיקה של התחדשות | סלעית בן דרור
"מצה .יתרון השתיקה ,ורוח הקודש המתחבר על ידה,
בא מתוך ההתפרצות הפנימית ,שבאה מתוך מעין הנשמה,
שדורש להתפשטותו והרחבתו מגרש גדול מבלי מעיק.
וחמורה היא ההתבודדות הפנימית מאוד,
ודורשת היא את שגשוגה בלא שום הפרעה בעולם.
אז יוצרת היא את ערכיה וגווניה מכחה התוכי הפנימי,
ואור הרוחני ,פאר החיים וגבורתם היסודית ,מתגברים והולכים.
והדיבור הבא אז ,הרי הוא מפריע בכוחו הבנייני מנטילתו מהישן,
ממה שכבר מטושטש ומאופל ,מוגבל ומצומצם ,ונותן על הזרם המעייני,
השוקק לחידוש וטריות חדשות"
(הרב קוק ,הגדה של פסח עם פירוש הראי"ה ,מכון הרצי"ה ,תשנ"ד)
החיים שוקקים והולכים ,התאים מתחדשים ,נותנים לישנים לבלות וללכת ,המחשבות צצות ועולות .לא יודעת
למה דווקא הגפן תמיד מפתיעה אותי מחדש ברעננות עלעל הגפן הירוק בהיר החדש שמפציע בה ,לצד העלים
הבוגרים ,ירוקים כהים ,מעט דהויים וגם קצת מאובקים ,מתבוננים עליהם בגאווה ניצתת :אתם המשכנו היפה.
החיים הווים והולכים .קול בני הקטן שמבקש ממני משהו ,ואני רוצה להיענות לו אבל צריכה לפני כן לקרוע
עננת מחשבות שעוטה אותי .חלקן יצירתיות ,חלקן חזרתיות ,אובססיביות ,חלקן בבחירתי הגעתי אליהן ,חלקן
מתנפלות ע לי וסוגרות עלי כמכריחות .מעיקות .לוקחות אותי בעל כורחי מחיי שלי .מההווה שלי ושל בני שלא
יחזור עוד.
בן זוגי שאוהב אותי יושב איתי על ספה אחת ,נמצא לידי .מה יותר חי מזה ,נכסף מזה עלי אדמות? האם יש
סיכוי שיתממש הרגע? האם נפשי תוכל להיות פה ,כאן ,עכשיו ,שותקת ופתוחה מול האהבה המתחדשת,
הנוכחית ,לתת לה לחלחל פנימה? מה ינצח ,רעש החיים ,המטלות הצורחות מכל כיוון ברעש מחריש אוזניים ,או
השקט הזה עכשיו?
מעיין נפשי ,רוחש מתחת לפני שטח סואן .האם אי פעם פרשתי למענו מרחב כראוי לו?
31
הקשבה ,או כמיהה לדבר מה .מצטמצמת ,מפנה מקום אל האחר .מבחינה זו מייצגת את שלב ה'אין' לעומת שלב
ה'יש' או את תנועת הצמצום לעומת ההתפשטות.
מבחינת ההקשר ,ניתן גם למצא את התנועה הנפשית של הנסיגה העצמית והצמצום ,הפעם במימד ההתרחשות,
החוויה והזמן :עם ישראל מכין את המצה במהירות לא יודע מה הולך לבא ,אבל מאמין .אפשר למצא פה תוכן
של פתיחות קיומית למה שעומד לבא .אני חי פה את ההווה ונכון אל העתיד בכל רגע בלי לתכנן .פתוח לזה.
מבחינת המצלול והשורש ,מהדהדות המילים -צום ,מצמוץ ,צמצום ,צמא .עם אותה האיכות של התרוקנות
מצידנו לקראת התמלאות מחודשת.
מרכוז ,מיצוי .מצד שני ,המצה מאוד מרוכזת .דחוסה .לא אוורירית .כמוהם המילים מוץ ,מיצוי -מהדהדים
מרכוז .תמצית .גם בהקשר ההיסטורי ותוכני ,המצה מסמלת ריכוזיות .ריכוזיות של ההתרחשות .רגע עוצמתי של
פעם בחיים .רגע אפיית המצות הוא נקודת ציר בין התקופות .כמה רגעים של Game changerבחיי העם .חיפזון.
רגעים ספציפיים שללא ערנות אפשר לפספס לנצח.
ריפוי ,מוצא .פתח יציאה מחיים של מועקה ועבדות לחיים של חרות ,פתח שהוא מפתיע ,ניסי ולא בשליטתי.
מבחינת המצלול ,נוספת המילה מוצא שמכניסה תוכן של הימלטות ,חרות וסיכוי .יציאה מן המצרים.
32
מההבדל טמון בשני השלבים האחרונים שאני מציינת ,ובעבודת הדיוק והחיפזון המרומזת בפסקה הנוכחית
בקישור למצה).
ביטוי שלושת השלבים בחיים :בזירה התוך אישית -ביני לבין עצמי. ד.
צמא .הרב קוק מעמיד פה את ה'התבודדות הפנימית' כתנאי הכרחי למפגש עם האוצרות הפנימיים שלנו .זהו
שלב ההשקטה .זמן משמעותי וקבוע לבד ,שיש בו השקטת הרעשים הפנימיים והחיצוניים .לצערנו ,הרב קוק לא
כותב פה איך יוצרים כזו השקטה .כאן יכולים לבא לעזרתנו החומרים העשירים של עולם המיינדפולנס
והמדיטציות .3העצה הבסיסית והפשוטה ביותר היא להתרכז בעוגן אחד שבוחרים בו ,למשל הנשימה ,וכל
מחשבה או תשוקה או רגש שמגיע ,לתת לו לחלוף ולחזור לאותו עוגן .העוגן הזה יכול להיות גם תחושה של פרי
או האזנה לחלק מסוים בקטע מוסיקלי (למשל ,רק קו הגיטרה) .למרות שהיום חשיבותה של המדיטציה
והמיינדפולנס מפורסמת ונחקרת ,עדיין רבים מתקשים מאוד להכניס אותה אל שגרת החיים .אחד האתגרים
המרכזיים הוא השעמום .4מה שיכול לעזור ולהפגיש פחות עם האתגר של השעמום ,הוא שימוש באומנויות שונות
באופן אוטומטי וספונטני -צביעה ללא חשיבה ,כתיבה אוטומטית ללא תכנון וללא מטרה ,ככה סתם מה שעולה
בראש .או ריקוד חופשי במרחב לבד ,עם או ללא מוסיקה .אתגר נוסף בשלב הזה הוא לאפשר לעצמנו לצאת
מתדר של הישרדות ולתת לעצמנו מעבר לכך.
מיצוי .תוך כדי המרחב השקט שאפשרנו לעצמנו באחת הדרכים הנ"ל או בדרכים אחרות ,אנו מתוודעים ל
" ערכיה וגווניה" של הנפש שעולים לפנינו .הרב קוק כאן מדבר על אוצרותיה של הנשמה ,אבל אנו נתייחס גם
לגוונים נפשיים וגופניים ,שכמובן כרוכים וקשורים זה בזה והאחד מוביל אל השני .למשל ,תוך כדי שתיקה
בעצימת עיניים כשהנשימה מהווה עוגן ,אפשר לשים לב לכאב מסוים בגוף שלא שמנו אליו קודם .לצמא של
איבר מסוים לנוע ,או לכיווץ חזק של איבר אחר .לתשוקה חזקה אל מוקד כלשהו דמיוני או ממשי -להסתכל
בפלאפון ,לרוץ לאן שהוא ,להתקשר למישהו ,לעלות על האוטו וליסוע רחוק בלי הפסקה .יכול לעלות רגש מסוים,
חלש או חזק ,או אפילו קצה חוט שלו - .כאב רגשי ,דמעה ,קנאה ,ריקנות ,ועוד .יכולים לעלות כל מיני דמיונות
ודימויים ,בעיקר כשהעבודה נעשית בעיניים עצומות ,כמו בחלימה -פתאום דמות ברורה ,או קול שאומר אמירה.
פעם בעבודת התבודדות שעשיתי ממש חשתי וראיתי את הבת שלי מחבקת אותי מאחורה .גם זיכרון יכול לעלות.
חדש או ישן.
השלב הזה ,הוא שלב ה'חיפזון' ,המיקוד ,המשימה היא להעיז וללכוד חומר חי שעלה בעבודת השתיקה ויש בו
משום חיים חדשים ,משיכה ,קצה חוט למשהו אחר ,תחושת גילוי או הפתעה .גם משהו מוכר ולא מפתיע ,אבל
כזה שחי ודורש התייחסות יכול להיות נהדר.
הקשיים והאתגרים בחלק הזה ,יכולים להיות החשש להיפגש עם חומר שאנו מרגישים שהוא ח׳ אבל הנטייה
הטבעית היא להתחמק ממנו .זאת מכמה סיבות -או שהוא חושף דבר מה לא מחמיא ,או שהוא דורש מאיתנו
להיפגש עם איזה כאב נפשי או זיכרון לא נעים ,או שדווקא ההפך -הוא מכוון אותנו לפגוש משהו מאוד מחמיא
לעצמנו או מאוד נעים ,ואנו צריכים להתרחב על מנת להכיל את זה ולתת לזה לחלחל .כמו למשל התשוקה
לעלות על האוטו וליסוע רחוק ,מגלה איזו חרות פנימית גדולה בפוטנציה ,או התרגשות מאהבה של דמות
שהופיעה .סוג נוסף של התחמקות היא מסוג של חומר שדורש מאיתנו עבודה קשה -כמו למשל צער של חרטה
3ראו :פדרמן ,אסף .מיינדפולנס -שינוי נפשי באמצעות אימון מוחי .הוצאת פרדס .2018וכן ליבליך ,מתי .מיינדפולנס -להיות
כאן ועכשיו :הגות ,תרגול ויישומים .הוצאת כתר.2018 ,
4
"כשאנו נתקלים בדברים ניטרליים ,אנחנו משתעממים ונוטים לחלום בהקיץ משום שיש בנו התניה תרבותית לחפש רמות
גירוי גבוהות .כך אנו מחמיצים את חיוניות החוויות שמהן מורכבות רוב שעות היום שלנו .כשתשומת הלב שלנו מתחזקת ,דברים
שנראים ניטרליים ומשעממים מתמלאים עושר בלתי נראה" ג'ק קורנפילד .הלב הנבון .הוצאת מודן .עמ' 244
33
שעלה ,שדורש מאיתנו להתפייס עם מישהו .מהסיבות האלה ,כדאי לשים לב מאוד גם ואולי דווקא לחומרים
שלא היו דומיננטיים בהתבודדות ,אלא שוליים.
בחירת החומר בשלב הזה ,היא הדבר המרכזי .זיהוי וקר יאה בשם ראשוני ,המשגה כלשהי.
מוצא" .כשנחלש קולו לבסוף ,נבלעה שירתו בדומייה המוחלטת והמכריעה שאפפה אותו .רק אז הצליח האביר
להודות במה שמעולם לא ידע קודם :הוא פחד להיות לבד .בו ברגע הופיעה דלת בקיר המרוחק" (פישר ,רוברט.
האביר בשריון החלוד .אגדה למבוגרים .הוצאת אריה ניר ,)2001סוד טיפולי גדול הוא ,שפעמים רבות עצם העמידה על
חומר חדש שעלה ,שהות עימו ,תחושה שלו ועיבוד שלו ,הוא הוא עצמו המרפא והמוביל לדרך חדשה .אמירה זו
אינה פשטנית כלל ולא מובנת מאליה ,כי הרבה פעמים תגובה ספונטנית שלנו לחומר עולה הוא הרגעה ,עצה,
יציאה למשימת תיקון ולא שהייה עם החומר.
איך זה קורה? -כהמשך לשלב הקודם ,אחרי zoom inשעשינו לחומר הנבחר ,והקריאה שלו בשם כללי ,אנו
נותנים לו יותר שהות עימנו .דבר זה יכול להיעשות בצורות רבות .למשל באומנות -אנו נמצאים עם החומר
שעלה ,נותנים לעצמנו להיכנס אליו ולחוש אותו ,עדים למה שמתרחש בגופנו או נפשנו בעקבות כך ,ואז יוצאים
עם זה לביטוי באומנות .אולי על ידי הפקה של קול וצלילים בקול שלנו או בכלי נגינה ,בעזרת כיור או צבע ,או
בכתיבה - .כשאנו קרובים לחוויה ,איזה צליל יש לה? איזה צבע נמשך ממנה? וכן הלאה .אופציה אחרת היא
לחבק את עצמנו ולתת לחומר הממוקד הזה לעבור בתוך הגוף ,ואז לעצור ולנוח (לוין ,פיטר .להעיר את הנמר :מרפאים
את הטראומה .הוצאת משכל).
לעיתים החומר שעלה קורא לנו לעשייה מעבר לעבודה הפנימית ,ולהכניס משהו חדש לסדר היום שלנו .כמו
למשל ,אם גילנו שהאגן מאוד רוצה לנוע ,להירשם לחוג ריקוד בטן יכול להיות רעיון טוב .או ,אם חשנו בכאב
גופני מסויים ,חשוב לקבוע בדיקה רפואית .בכך נסגר פרק בעבודה שיש לה סיכוי טוב להשיב אותנו אל החיים
השוטפים אחרים במשהו ,ערים וחיוניים יותר.
34
להתמקד בה וליצור איתה משהו .גם אם לא תינתן דעה .גם אם לא ינתן פתרון ,זה כבר פתח שנפתח לצאת
מהקונפליקט הצר וחסר הנשימה ,לאזור מעניין יותר ,חי ,נושם ורחב.
וכן בזירה הזוגי ת ,המינית ,המקצועית ,במישור התזונה ,בהשקעות פיננסיות ,בעמדה שלנו מול לבוש ובגדים.
לגבי כל אחד ואחד ניתן לפרט את העבודה הזו .בכל אחד מהמישורים האלו אנו יכולים להכיל את השתיקה לפני
הדיבור ,לגלות ולמצות בזכותה תכנים חדשים וחיים ותוך עמידה עימם ומולם לצאת מן המצר לארץ חדשה ומן
הניוון אל ההתחדשות.
בברכת חג חרות שמח .ובתודה.
35