21.

GOVOR 25. LISTOPADA 2015.

MUDDENAHALLI
(Jutro)

(Ovaj božanski govor održan je za vrijeme posebnog satsaṅga s poklonicima koji

su služili za vrijeme ARMY-ja. Svami je ponovio da je ovo početak novoga doba.
Rajoguṇa, koja se mora kontrolirati sattvaguṇom, će dominirati na kraju kaliyuge
i početkom satyayuge. Potaknuti našim unutarnjim božanskim kvalitetama
potrebno je baviti se plemenitim aktivnostima i tako na najbolji način pridonijeti
ovom vremenu. Moramo postati On kako bismo i mi osvjetljavali put drugima. Ove
težnje Svami je izrazio ovim govorom, a nakon toga je uslijedio dio s pitanjima i
odgovorima.)

Utjelovljenja Ljubavi, studenti i poklonici!

Ako se upitate koji je razlog da činite bilo koje djelo, shvatit ćete da ga
radite u potrazi za srećom ili radošću. Prirodni instinkt svakog ljudskog bića je da
prizove one stvari koje donose radost i da se udalji od stvari koje uzrokuju bol i
štetu. Osnovni uzrok ovog instinkta je to što je temeljna priroda ljudskog bića
transcendentalno blaženstvo. Čovjek ne može živjeti bez takve vrste radosti ni
trenutak. Svojstvo vatre je da proizvede toplinu, svojstvo vode je svježina, svojstvo
sunca je da sija i daje svjetlo. Slično, čovjekova prava priroda je blaženstvo.

Gdje je skriveno blaženstvo? U čulnim užicima? Je li u predmetima

udobnosti i raskoši? Uopće ne! Ako ti predmeti sadrže stvarnu radost, kako to da
ljudi nisu stvarno radosni kad ih pribave?

Blaženstvo nije vani, već unutar nas. Da biste pronašli blaženstvo, potreban
je duhovni napor (sādhanā).

Što je sādhanā? Postoje različite vrste duhovnih praksi, poput pokore,

proučavanja svetih spisa, odlaska na sveta mjesta i tako dalje. Međutim,
najučinkovitija sādhanā koja je potrebna da bi se prešao ocean saṃsāre (ciklus
rođenja i smrti) je služenje.

Općina vam osigurava vodu. Kad je isključe, niste u mogućnosti doći do

vode. No ako ovisite o vlastitom zdencu, u svako doba vodu koja vam je potrebna
dobijete iz zemlje. Ako se za svoju sreću oslanjate na svijet, ona dolazi i odlazi,
netrajna je. Da biste doživjeli sreću u sebi, morate ući jako duboko u sebe. Voda je
dostupna u dubini zemlje, ali iznad vode ima puno slojeva zemlje i kamenja.
Jedino kad iskopate sve te slojeve zemlje i kamenja, možete doći do vode.

Slično, ove tri osobine: tamas, rajas i sattva (neznanje, strast i čistoća) su
poput slojeva kamenja i zemlje koji prekrivaju vodu.

Želite li nešto postići, morate se napregnuti. Ako očekujete da vam sve dođe
lagano, postat ćete lijeni, jer lagano znači i lijeno ili tamasično. Potreban je
određeni napor ili rajas kako bi se nadvladao tamas. Međutim, rajas se mora
kontrolirati. Ako je u rijeci previše vode, to će dovesti do poplave. Ako ima jako
malo vode, neće biti od koristi jer voda neće teći. Brane se grade kako bi
kontrolirale protok vode, odnosno da bi voda postala korisna, a ne razorna.

Slično tome, sattvaguṇa omogućava kontrolu čovjekova uma. Važno je biti

u mogućnosti kontrolirati svoju energiju. Jedino energija koja se koriste na
moralan način (dharmičan) može voditi prema oslobođenju. Današnja mladež ima
ogromnu količinu energije. No ta se energija ne upotrebljava ispravno. Jedan dan
je poplava i može ih se posvuda pronaći da rade ovo ili ono. Odjednom je suša i
nikoga se par dana ne vidi. To nije način na koji se energija koristi. Treba se
neprekidno kanalizirati kroz snagu sattve. Sattva sa svojim božanskim i nesebičnim
kvalitetama treba kontrolirati čovjekovu energiju i sposobnosti. Na taj način nema
više lijenosti ni agresivnih životinjskih osobina i čovjek razvije istinske ljudske
kvalitete – onda se pomakne od ljudskog do božanskog.

Cijeli tamas odgovara životinjskom svojstvu, pod njegovim utjecajem ljudi

jedino žele jesti, spavati i ništa više. Ali ljudi žele raditi mnoge stvari: žele putovati
po svijetu, ići na Mjesec i Mars i sva mjesta u univerzumu – to je rajas. Sattva će
vam reći da nema smisla ići tako daleko. Krenite unutra! Mjesec nije tako važan,
puno je važnije ići u svoje vlastito srce. Sve aktivnosti koje poduzimate su samo za
postizanje božanskog blaženstva. Fizička radost traje samo onoliko koliko traje
fizičko tijelo; mentalna radost traje sve dok je um miran. Međutim,
transcendentalna duhovna radost ostaje zauvijek. To je vrelo i izvor svekolike
radosti.

Na svojim šalovima svi imate riječ paropakāra. Znate li značenje te riječi?

Mislite da znači nekome pomoći, ali to nije točno značenje. Para znači ‘ono što je
preko’, upa znači ‘blizu’, a kara znači ‘tebe napraviti’. Dakle, paropakāra znači
‘ono što vas dovodi blizu vaše vlastite božanskosti’. To je razlog zašto vam je dano
tijelo kako bi koristeći ga postali bliži svojoj božanskoj prirodi. Tijelo je tamas, um
je rajas, ali načelo ātme (ātmatattva) je sattva. Morate bušiti kroz slojeve stijene
tamasa i ići duboko u svoju ātmičku prirodu. Odatle možete postići božansko
blaženstvo, izvor te vode koja zauvijek ostaje s vama.

Nisam vas sve pozvao ovamo kako biste slušali riječi vaše zahvale, pozvao
sam vas da svima vama izrazim Svoju zahvalnost! (Pljesak) Mnogi ljudi kažu:
„Svami, hvala Ti što si nam pružio ovu priliku.“ Međutim, Ja se moram zahvaliti
vama jer ste prihvatili i iskoristili ovu mogućnost. Ja dajem prilike, ali nisu svi u
mogućnosti uzeti ih. Oni koji ih uzmu i iskoriste bit će iskupljeni. To nije ni za
koga drugoga.

Svi ste se stalno molili da Mi budete blizu, da Mi služite, da ste u

mogućnosti koristiti svoje sposobnosti i energiju, svoj život, u Mojoj službi. Kad
dođe vrijeme, privući ću vas sve bliže i bliže Sebi. Ispunit ću vaše ruke, glave i
srca jedino Mojim mislima, Mojim riječima i Mojim djelima. Ništa osim Mene
neće postojati i vi i Ja ćemo postati Jedno. Opseg toga što Ja mogu dati potpuno
ovisi o spremnosti kojom se vi u to unesete. Svi ste vi poput putnika ili suputnika
koji Mi se približavaju. Svako nesebično djelo vas primiče korak bliže Meni.
Trenutak kad vi napravite jedan korak, Ja prema vama napravim sto! Jedno sebično
djelo vas vrati korak unatrag i samo udalji od Mene. Svako dobro djelo će vas
privesti bliže vašoj vlastitoj božanskosti koja je vaša prava priroda.

Prije nekoliko dana sam pitao o svrsi svega što činite. Ona je da postanete
poput Mene. Trebali biste imati samo jednu molitvu: „Svami, učini me poput Tebe.
Ne samo sličnom Tebi – napravi da jesam Ti, jer Ti i ja smo isto. Nisam to u stanju
razumjeti zbog slojeva i slojeva neznanja (ajñāna) koji zaklanjaju taj sjaj. Očisti
me od sveg tamasa. Neka se božanske kvalitete manifestiraju u meni. Neka svjetlo
moje mudrosti i ljubavi daje svjetlo drugima i osvjetljava njihov put.“

Upaljena svjetiljka na vanjskim vratima ne osvjetljava samo izvan kuće, već

i unutar. Isto tako ime Gospodnje na vašim usnama daruje radost onima koji ga
čuju, kao i vama koji ga izgovarate. Božansko ime na usnama i Božji posao u
rukama je sve za što trebate moliti i čemu trebate težiti. Što više radite za Mene, to
više postajete poput Mene. Ovo su vam sve samo prilike da se vratite svojoj
vlastitoj božanskoj prirodi. Nikad se nemojte zavaravati da nešto činite za dobrobit
drugih ili čak za Mene. Ja nisam negdje drugdje, Ja sam upravo u vama. Ja sam vi i
vi ste Ja. Dakle, to radite za svoje vlastito dobro.

Uživate li svi u služenju? (Pljesak) Nema veće radosti! Radost služenja je

najbliža božanskoj radosti. Nema druge radosti koja je bliža ovoj. Čak i za deset
godina kad se prisjetite ovih dana služenja, još će vas uvijek ispunjavati istom
radošću. Neće izblijedjeti ili postati ustajala, već će zauvijek ostati svježa. Danas
uživate jesti hranu. Možete li ispočetka jesti istu hranu i uživati u njoj? Ne možete,
jer je hrana postala ustajala i već smo je jeli. Međutim, svaki put kad služite,
osjećat ćete uvijek novu radost.

Stvari će samo rasti, nemate pojma što ste započeli. Jučer se 15 minuta
nakon podneva kāla (era) promijenila iz jedne u drugu. Pokušao sam da se
pūrṇāhuti dogodi u to vrijeme, ali nije bitno jer sam bio tamo i blagoslovio ga.
Započeo je sljedeći vremenski ciklus. Stoga je to pravo vrijeme za svaku vrstu
sādhane.

Sadašnje vrijeme je rajastičko vrijeme. Kaliyuga je završila i sad započinje

satyayuga. Ovo je vrijeme rajasa, ali sattva ga treba kontrolirati. Ranije je rajas
bio pod utjecajem tamasa, ali sad rajas treba biti pod utjecajem sattve. Ne možete
izbjeći djelovanje jer je ovaj svijet definiran djelovanjem. Ovo je zemlja djelovanja
(karma bhūmi). Činite pozitivna, čista djela koja su nadahnuta i vođena božanskim
kvalitetama unutar vas. To će vam pomoći da ovo novo doba ispravno iskoristite.

Ima li nešto što Me želite pitati?

1. pitanje: Svami, kako ćemo znati da smo stvarno dobro služili i služili na
ispravan način? Kako se sreća može mjeriti?

Svami: Kad ste unutar sebe zadovoljni, to je dokaz vašeg vlastitog služenja. Srce
vam treba reći da ste zadovoljni načinom na koji ste služili. To treba povećati vašu
poniznost, mir i spokoj. To su rezultati služenja. Ako služenje vodi egu, nespokoju
i gubitku mira i ne donese unutarnje zadovoljstvo, onda to nije služenje. Nešto je u
tom služenju krenulo ukrivo. U služenju nema ‘ja’. Osnovni razlog za sve je
osjećaj ‘ja’.

Ne biste smjeli raditi za tuđe zadovoljstvo, jedino za svoje vlastito. Vaša

vlastita Ātma treba biti svjedok jeste li sretni i zadovoljeni – nitko drugi vas ne
treba hvaliti, potapšati po ramenu ili vam dati potvrdu da ste dobro služili. Sami si
trebate dati potvrdu. Osjećaj ispunjenja i sretno srce su mjera kvalitete vašeg
služenja. S druge strane, ako na kraju svega niste sretni, onda služenje nije bilo
uistinu djelotvorno.

Svako služenje vas treba dovesti bliže vašoj božanskoj prirodi. Što je
božanska priroda? Božanska priroda je mir, božanska priroda je poniznost,
božanska priroda je ljubav. Ako kroz služenje razvijate te kvalitete, onda se
približavate svojoj božanskoj prirodi. Nekim ljudima nakon malo bušenja voda
poteče, dok drugi moraju stvarno jako duboko bušiti. Ali nemojte stati dok niste
pronašli vodu, jer ona je svrha zbog koje ste i počeli bušiti.
 Znam da mnogi od vas nisu spavali ni jeli u uobičajeno vrijeme. Niste imali
vremena ni čuti se s članovima svojih obitelji. Kada kažem da izražavam Svoju
zahvalnost, Ja je ne izražavam samo onima koji ovdje sjede, izražavam je i onima
koji su vam dozvolili da budete ovdje i služite – vašim supruzima, vašim
suprugama, vašoj djeci, članovima obitelji i suradnicima. (Pljesak) Moja
zahvalnost ide onima koji su preuzeli vaše dužnosti i dopustili vam da ovdje radite.
Oni su također dio ove seve. Svima Moji blagoslovi!

Jedino ste vidjeli kako su stvari organizirane u fizičkom svijetu. Međutim,

da bi se ova yajña ostvarila, još više toga se dogodilo u svijetu onkraj vašeg
fizičkog vida. Nemate pojma što ste poduzeli, ali ćete za nekoliko godina shvatiti
utjecaj onoga što se dogodilo.

Svake godine će biti yajña. Svakih pet godina će također biti Atirudra mahā
yajña. Kako bi se obilježilo ovo povoljno vrijeme, drugih godina će biti
Mahārudra yajña. Kad se 18-og otvori nova molitvena dvorana, hiraṇyagarbha
(zlatni) liṅgam će dobiti svoje zasluženo mjesto. Ovdje će biti postavljen i dnevno
će se obavljati abhišekam. Vidjet ćete da će se tijekom vremena broj ljudi ovdje
povećati pa ćete imati više odgovornosti. Ako podijelite dužnosti, svatko će dobiti
priliku i nitko neće osjećati teret.

Stoga se organizirajte. Sve odredbe, termini i uvjeti vam moraju biti jasni, ne
samo za povremene dolaske na yajñe i slične aktivnosti, nego i za redovitu pomoć
pri vođenju ašrama kao i brizi za dobrobit poklonika. Oni koji ovdje žive vode
hostele i škole te su upoznati s odgovornostima koje sam im dao i koje moraju
izvršavati. Odgovornost vođenja ašrama i brige o ljudima pripada Mojim
poklonicima, Mojoj omladini i Mojim bivšim studentima i studenticama. Trebaju
se ujediniti i preuzeti odgovornost te prepustiti onima koji ovdje žive vođenje
hostela i ustanova jer je to njihova dužnost. Ako svi vi dobro obavite svoje
dužnosti, svi će biti sretni.

Neprekidno se trudite proširiti kapacitete ovdje. Sada se nastoji osigurati

više smještaja. Potrajat će, ali uskoro će sve biti zadovoljavajuće.

Što još mogu za vas učiniti? Jedino vam mogu darovati Svoje blagoslove, jer
osim Sebe nemam ništa drugo što bih dao. Kamo god pošli, povedite Me sa sobom,
dozvolite Mi da budem s vama. (Glasni pljesak)

Kad ćete ponovno doći?

Poklonici: Čim budemo mogli, Svami!

Svami: Dođite uskoro jer je Moj 90. rođendan prvi rođendan u ovom novom dobu
i jedan je od najvažnijih događaja u cijelom svemiru. Stoga, što je više moguće
iskoristite šansu koja vam je dana. Ako mislite da vam je bilo teško prilikom
obavljanja Atirudra mahā yajñe, proslava rođendana će biti poput deset Atirudra
mahā yajñi zajedno! Bit će puno posla, ali Ja ću stajati iza vas, štititi vas i
pomagati vam. Samo obavljajte svoju dužnost.

Mām anusmara yuddhya ca – vodite bitku, uvijek Me imajte u svom umu

(predano i nevezano obavljajte svoju dužnost).

Nimitta mātrām bhāva savya sacin – budite instrument, to je sve što od vas
očekujem. Ja ću sve raditi kroz vas.

Ja sam jako, jako sretan! Želio sam sa svima vama razgovarati i prenijeti
vam koliko sam sretan. Moja radost nije samo Moja, već je kolektivna radost svih
ljudi koji su došli. Neprekidno dobivam poruke od ljudi širom svijeta o tome
koliko su sretni što su dobili mogućnost biti svjedocima ove proslave. Pružili ste
radost ljudima diljem svijeta i u toj radosti ste pronašli svoju radost.

Jako sretan!