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नीचे दी गई पुस्तक हमारे पूज्य गुरु तिरु द्वारा लिखित तमिल पुस्तक "सनातन धर्मम" का अनुवाद है।

शिवसेल्वराज. कृ पया इसे ध्यानपूर्वक और पूरी तरह से पढ़ें। यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो बेझिझक सं पर्क

करें।

परिचय:

"सनातन धर्मम्" मेरी पच्चीसवीं पुस्तक है, जो भगवान की कृ पा से तैयार और प्रकाशित हुई है। 1992 में,

एक लेखक के रूप में मेरी यात्रा "कन मणि मलाई" के प्रकाशन के साथ शुरू हुई, जिसका श्रेय थिरु

अर्तुप्रकाश वल्लाल रामलिंग स्वामीगल की कृ पा को जाता है। तब से, यह पच्चीस पुस्तकों तक फै ली

एक सतत यात्रा रही है।

अनुग्रह और करुणा की इस भूमि में, कई प्रबुद्ध गुरुओं ने मुझे आशीर्वाद दिया है और मेरी रक्षा की है।

उनकी कृ पा ने मुझे उनके बारे में लिखने के लिए प्रेरित किया है। 1956 में जन्मे, पचास वर्ष की आयु में,

मुझे अपने गुरु के मार्गदर्शन में "सनातन धर्मम" लिखने और प्रकाशित करने का सौभाग्य मिला।

1980 में, तिरुचि ज्ञानसिद्ध ज्योति रामास्वामी देसीकर ने मुझे तिरुवादी दीक्षा प्रदान की। मेरी दीक्षा के

25 वर्ष पूरे होने पर इस आध्यात्मिक क्रांतिकारी पुस्तक, "सनातन धर्मम" को प्रस्तुत करते हुए मुझे बहुत

खुशी हो रही है।

दीक्षा के बाद पहले बारह वर्षों में "कनमणिमालई" का प्रकाशन हुआ, वह पुस्तक जिसने आध्यात्मिक

क्रांति की शुरुआत की, जैसा कि तिरुवरुत्पा में सं त वल्लालर ने भविष्यवाणी की थी। बाद के बारह वर्षों

में, सं त रामलिंग वल्लालर ने, मेरे गुरु जोथी रामासामी देसीगर के माध्यम से, मुझे गुरु के रूप में नियुक्त

किया, जिससे मुझे दीक्षा प्रदान करने की अनुमति मिली।

सनातन धर्म के सिद्धांतों का पालन करते हुए, मैं गुरु पीठ में सेवा करता हूं । मेरे भौतिक अस्तित्व के

स्वर्ण जयं ती वर्ष और त्रियुवदी (भगवान के चरणों में समर्पण) के रजत जयं ती वर्ष में, मुझे इस पच्चीसवीं

पुस्तक को प्रकाशित करने में अत्यधिक खुशी हो रही है, जिससे मेरे जन्म में पवित्रता आएगी।

मेरी सभी प्रकाशित कृ तियों में "सनातन धर्मम्" को शिखर माना जाता है। यह साहसपूर्वक आत्मज्ञान,

मृत्युहीनता, ज्ञानम और दिव्य ज्ञान के क्षेत्रों की खोज करता है, जिन विषयों पर दुनिया में शायद ही कभी

खुले तौर पर चर्चा की जाती है।

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यह गहन सत्य, जैसा कि मेरे भीतर रहने वाले सं त रामलिंगा वल्लालर ने व्यक्त किया है, सभी के लाभ के

लिए साझा किया गया है, जो मानवता को मृत्युहीनता प्राप्त करने की दिशा में मार्गदर्शन करता है।

सनातन धर्म ही शाश्वत मार्ग है!

जो व्यक्ति मृत्यु को प्राप्त कर लेता है वह शाश्वत पथ का अनुयायी होता है!

(जो शाश्वत पथ पर चलता है उसे सन्मार्गी कहा जाता है।)

मैं, एक विनम्र प्राणी, प्रतिदिन कन्याकु मारी में दीक्षा/दीक्षा प्रदान कर रहा हूँ । थाई पूसम के दौरान, मैं

वडालूर में दीक्षा दे रहा हूं ।

यहाँ आओ! अमरत्व के लिए दीक्षा प्राप्त करें!

प्रचुर आशीर्वाद प्राप्त करें और एक पूर्ण जीवन जिएं !

लं बे समय तक कई लोगों द्वारा छु पाए गए रहस्य अब इस पुस्तक में खुले तौर पर सामने आए हैं। यह

आत्मज्ञान या ज्ञान (ज्ञानम) के लिए एक उत्कृ ष्ट खजाना है!

देवी वलाई, जो कन्याकु मारी में खड़ी मुद्रा में तपस्या करती हैं, नियमित रूप से तपस्या में लगे लोगों को

अमृत (अमूर्तम) और अमरता प्रदान करती हैं। वह सभी सिद्धों, सं तों और प्रबुद्ध गुरुओं द्वारा पूजनीय

हैं। इस माँ देवी वलाई ने मुझे अपने दर्शन और आशीर्वाद से अनुग्रहित किया, जिससे इस विनम्र प्राणी

को इस दुनिया में रहने की अनुमति मिली।

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मैं अपने अस्तित्व का श्रेय महान सिरं जीवी (शाश्वत और अमर) अं जनीयन (हनुमान) की कृ पा और

आशीर्वाद को देता हूं , जो खतरे के समय मेरी रक्षा करने के लिए तेजी से आते हैं।

हर स्थिति में, प्रबुद्ध गुरुओं और सं तों ने मुझ पर अपनी कृ पा और आशीर्वाद बरसाया है। यह सनातन

धर्म का पालन करने वाले व्यक्ति को प्राप्त सम्मान है।

जो कु छ मुझ पर प्रकट हुआ है, वह मैंने बता दिया है! इधर क्या है?

उस का अनुभव करें! एहसास करो! परम आनं द के साथ जियो!

सभी जीवित प्राणी शाश्वत आनं द में निवास करें।

सनातन धर्म प्रमुख हो!

अष्टांग का ज्ञान

सामग्री

1 जन्म

2 मृत्यु
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तीन जीवन

4 गुरु पर किसकी नजर है

5 अगला जीवन

6 अनुदेश

7 दीक्षा (दीक्षा)

8 सनातन धर्म

सं त इस बात पर जोर देते हैं कि मानव शरीर प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को व्यापक तपस्या से गुजरना

होगा। तमिल सं त अव्वैयार ने मानव जन्म प्राप्त करने की दुर्लभता पर ध्यान देते हुए कहा कि यह एक

अनमोल घटना है। हममें से जिन्होंने मानव अस्तित्व प्राप्त कर लिया है वे अन्य जीवित प्राणियों पर प्रभुत्व
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रखते हैं। हालाँकि हम अपनी जन्म तिथि, माह और वर्ष से अवगत हैं, लेकिन हमारे जन्म की उत्पत्ति एक

रहस्य बनी हुई है।

अपने जन्म का विवरण जानने के बावजूद, क्या हमें अपनी माँ के गर्भ में बिताए गए दस महीने याद हैं?

दुनिया के बारे में हमारी समझ जन्म के बाद और जैसे-जैसे विकसित होती जाती है, बढ़ती जाती है। हम

क्रमिक रूप से अपनी माँ, पिता, पर्यावरण और दुनिया से सीखते हैं। ज्ञान हमारे परिवेश और उन

परिस्थितियों से स्थानांतरित और आकार होता है जिनमें हम बड़े होते हैं। इसके अतिरिक्त, हमारा ज्ञान

हमारे शिक्षकों की शिक्षाओं से प्रभावित होता है।

सृजन की प्रक्रिया में पुरुष और महिला का मिलन शामिल होता है, जिसके परिणामस्वरूप भ्रूण या भ्रूण

का निर्माण होता है। हालाँकि, सभी भ्रूण पूर्ण शिशुओं में विकसित नहीं होते हैं, और कई जोड़े अभी भी

एक बच्चे के लिए तरस रहे हैं। स्त्री और पुरुष के मिलन से के वल भौतिक शरीर का निर्माण होता है। प्रश्न

उठता है: इस अद्भुत मशीन, मानव शरीर का निर्माता कौन है? शरीर को चलाने के लिए आत्मा का होना

आवश्यक है। लेकिन हमें आत्मा कौन देता है?

मनुष्य किसी भ्रूण को आत्मा नहीं दे सकता। आत्मा एक रहस्यमय सार है जो एक नवजात शिशु के रोने

पर खुशी लाती है, जो जीवन का सं के त देती है। माँ के गर्भ में भ्रूण के निर्माण के बाद उसमें आत्मा का

आगमन एक गहरा रहस्य है। इस प्रक्रिया को चलाने वाली मानवीय समझ से परे एक शक्ति है। यह

शक्ति क्या है और यह कै से काम करती है?

इन गहन प्रश्नों के उत्तर हमारी कृ पा भूमि में सं तों द्वारा स्पष्ट रूप से समझाए गए हैं।
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इस सं सार की रचना और मनुष्य की उपस्थिति ऐसे प्रश्न हैं जिनका समाधान विभिन्न कालखं डों के सं तों

और प्रबुद्ध गुरुओं की अनेक शिक्षाओं और पुस्तकों द्वारा किया गया है। विविधता के बीच, एक

सार्वभौमिक आदर्श, एक जीवनशैली, एक ईश्वर और एक सं स्कृ ति है जिसे "सनातन धर्मम" के नाम से

जाना जाता है।

सभी मनुष्य, चाहे उनका जन्मस्थान कु छ भी हो, एक ही जाति के हैं। लिंग का भेद के वल भौतिक शरीर से

सं बं धित है; मूल रूप से, मनुष्य के रूप में हम सभी एक हैं। कु छ व्यक्तियों द्वारा धर्म, जाति, नस्ल और

विभिन्न अन्य मतभेदों को लागू करने से विभाजन हुआ है। इन मतभेदों को खत्म करना और अपनी

एकता को पहचानना आवश्यक है, एक ऐसा एहसास जिसमें पूरी दुनिया को शामिल करने की जरूरत

है।

मनुष्य, राष्ट्रीयता, धन, भाषा, जाति या धर्म के बावजूद, अपनी माँ के गर्भ में दस महीने बिताते हैं। सभी

मानव शरीरों में आं तरिक गर्मी, लाल रं ग का रक्त, समान घटक होते हैं और वे समान तरीके से कार्य करते

हैं।

भारतीय सं तों की गहन शिक्षाएँ इस बात पर ज़ोर देती हैं कि दुनिया में के वल एक ही जाति है, और ईश्वर

एकवचन है। हम सभी एक ही परमेश्वर की सं तान हैं। जबकि माता-पिता भौतिक शरीर के निर्माण के

लिए जिम्मेदार हैं, के वल सर्वोच्च भगवान, हमारे पिता और माता ही शरीर को आत्मा प्रदान करते हैं।

"मानव" शब्द तभी लागू होता है जब आत्मा और शरीर सह-अस्तित्व में हों; आत्मा के बिना शरीर एक शव

है। अपने माता-पिता, जिन्होंने हमें शरीर दिया और उस परमेश्वर, जिसने आत्मा प्रदान की, को समझना

महत्वपूर्ण है। ईश्वर द्वारा आत्मा प्रदान करने की प्रक्रिया माता-पिता द्वारा प्रदत्त भौतिक शरीर से भिन्न है।

मनुष्य के रूप में, हम जन्म का अनुभव करते हैं और एक ही जाति के हैं, फिर भी दुनिया में 7 अरब

अद्वितीय व्यक्ति हैं। जबकि शरीर और आत्मा सभी मनुष्यों के लिए समान हैं, मतभेद पैदा होते हैं, और

भारतीय सं त इस घटना का उत्तर देते हैं।

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एक दिव्य शक्ति महत्वपूर्ण पहलुओं को निर्धारित करती है, जैसे कि मनुष्य को कब जन्म लेना चाहिए,

और यह दुनिया में व्यक्तित्व और विविधता की जटिल रूपरेखा तैयार करती है।

एक दिव्य शक्ति मानव अस्तित्व के हर पहलू को व्यवस्थित करती है, यह निर्धारित करती है कि किसी

व्यक्ति का जन्म कब और किसके यहाँ होना चाहिए, उनके जन्म का स्थान और वह वातावरण जिसमें उन्हें

बड़ा होना चाहिए। मानव जन्मों की विविधता का श्रेय पिछले जन्मों के अच्छे और बुरे कर्मों के सं चय को

दिया जाता है।

कर्म, किसी के कार्यों का परिणाम, सभी जन्मों का अं तर्निहित कारण है। पिछले जन्मों की सं ख्या, पुण्य

के कर्म (पुन्निया), और पाप (पवम) हमारे लिए अज्ञात हैं। इस रहस्य को जानने के लिए हमें जन्म, आत्मा

और कर्म के दाता ईश्वर की ओर मुड़ना होगा।

जन्म कर्म से अविभाज्य है; कर्म किसी के जन्म की प्रकृ ति को निर्धारित करता है, और कोई भी इस नियम

से मुक्त नहीं है। सं तों का उद्घोष है, "कर्म ही मानव जन्म का कारण है; जब तक कर्म रहेगा उसे कोई नहीं

रोक सकता।"
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जन्म के दौरान, व्यक्ति अपने पिछले जन्मों के सं चित कर्मों का एक हिस्सा लेकर चलते हैं, जिसे पिरार्पथ

कर्म के रूप में जाना जाता है। कर्म के दो अतिरिक्त प्रकार हैं: अकनमियाम, वर्तमान जीवन में कर्मों से

उत्पन्न होता है, और सं जीथा कर्म, पिरारापथ को घटाने के बाद शेष कर्म।

भगवान अच्छे और बुरे दोनों कर्मों का एक हिस्सा लेते हैं, इसे आत्मा के साथ जोड़ते हैं, और जन्म से पहले

इसे सुक्ष्मम में सं ग्रहीत करते हैं। जैसे ही आत्मा शरीर में विलीन होती है, कर्म भी उनके साथ जुड़ जाते हैं।

सं तों के मत के अनुसार, माँ के गर्भ में बनने वाला पहला अं ग आँ ख है, जो पिता के वीर्य और माँ के

अं डाणु के मिलने से बनता है।

वीर्य और अं डे में दिव्य प्रकाश आं खों में प्रकाश के रूप में प्रकट होता है और इस प्रकाश की गर्मी का

उपयोग करके भ्रूण अपना विकास शुरू करता है। जैसे-जैसे शरीर आगे बढ़ता है, कर्म से आच्छादित

आत्मा को परमेश्वर द्वारा शरीर में विलीन कर दिया जाता है।

जन्म की जटिल प्रक्रिया में, रहस्य शरीर के विकास और आत्मा के विलय में निहित है, यह सब कर्म के

जटिल जाल से तय होता है।

कर्म जन्म का मूल कारण है; जहां आत्मा के लिए कर्म हैं, वहां उसके अनुरूप जन्म होगा। जन्म के चक्र को

तोड़ने के लिए व्यक्ति को कर्म को ख़त्म करना होगा। इस चक्र को तोड़ने और जन्म के मूल कारण कर्म

को पहचानने और मिटाने के लिए मानव शरीर लेना एक सचेत विकल्प है।

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जन्म का उद्देश्य चक्र के लिए जिम्मेदार कर्म को पहचानकर और समाप्त करके भविष्य के जन्मों को

रोकना है। उस परमेश्वर के प्रति समर्पण करना, जिसने हमें आत्मा प्रदान की है और जो सर्वशक्तिमान

और सर्वव्यापी है, कर्म को नष्ट करने की कुं जी है। सर्वोच्च भगवान सुई की नोक के आकार की दिव्य अग्नि

के समान एक छोटी सी दिव्य रोशनी के रूप में प्रकट होते हैं, जो हमारी आत्मा के रूप में हमारे भीतर

मौजूद है - सं तों द्वारा दी गई एक अं तर्दृष्टि।

हमारे जन्म का कारण पिछले जन्मों से सं चित कर्म हैं, जो सूक्ष्म अवस्था में हमारे शरीर की आँ खों में छिपे

होते हैं। इस ज्ञान को प्रदान करने वाले सं तों से विनम्रतापूर्वक सीखना और इसे समझना आवश्यक है।

मानव जन्म जन्म के चक्र को रोकने के लिए किया गया एक सचेत विकल्प है। यह हमारे नियं त्रण में है कि

या तो हम इस चक्र को तोड़ें या इसे बने रहने दें। इसे प्राप्त करने के लिए परमेश्वर की दिव्य रोशनी को

अपनी आँ खों में बनाए रखना और आत्मा को अपने शरीर के भीतर रखना महत्वपूर्ण है।

माँ की गर्मजोशी और प्यार, पिता की देखभाल और गुरु का मार्गदर्शन मनुष्य के विकास, परिपक्वता

और अहसास में योगदान देता है। हमारा जन्म हमारी पसं द से नहीं हुआ; यह ईश्वर द्वारा दिया गया एक

दिव्य वरदान है। यह मानव जन्म जन्म के चक्र से मुक्त होने का एक अवसर है, भगवान द्वारा हमें यह सोचने

का अवसर दिया गया है कि हम कै से पहुं चे, हम कै से रहते हैं, और क्या हम इस चक्र को रोक देंगे।

मानव जन्म के रूप में भगवान के महान आशीर्वाद और अनुग्रह को पहचानना महत्वपूर्ण है। इसे समझना,

इसका एहसास करना और जन्म के चक्र को तोड़ने के लिए सक्रिय रूप से काम करना आध्यात्मिक

स्वतं त्रता का मार्ग है।

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मृत्यु आत्मा के जन्म से शुरू हुई यात्रा का निष्कर्ष है। यदि जन्म को शुरुआत माना जाता है, तो मृत्यु अं त

का प्रतीक है - प्रकृ ति द्वारा शासित दुनिया का एक मौलिक नियम। किसी शरीर या मशीन में गति की

समाप्ति उसके कार्यों के समापन से मेल खाती है।

जन्म के बाद विभिन्न चरणों में होने वाली मानव मृत्यु की विविध परिस्थितियाँ एक समान नहीं होती हैं।

जन्म और मृत्यु में ये अं तर कर्म के कारण होता है - वही शक्ति जो जन्म को नियं त्रित करती है। जन्म के

बाद सं चित आकनामिय कर्म ही मृत्यु का कारण होता है।

प्रारथ कर्म मानव जन्म के लिए जिम्मेदार है, और इस जीवन में आत्म-साक्षात्कार की तलाश करने से

अकांमिया कर्म का सं चय बं द हो सकता है, जिससे ज्ञान (ज्ञान) में गहन उपलब्धि प्राप्त हो सकती है।

हमारे शरीर में आत्मा के स्वभाव को समझना और उसके प्रस्थान को रोकना एक दैवीय उपलब्धि मानी

जाती है।

शरीर से आत्मा के निकल जाने को मृत्यु कहा जाता है। मृत्यु को रोकने के लिए आत्मा की प्रकृ ति को

समझना और उसे शरीर के भीतर ही रखने का प्रयास करना आवश्यक है। जब शरीर आत्मा को धारण

करने में अयोग्य या असमर्थ हो जाता है, तो वह चला जाता है। इसमें योगदान देने वाले कारकों में

प्राकृ तिक उम्र बढ़ने की प्रक्रिया और शरीर को स्वयं होने वाली क्षति शामिल है।

शरीर को ठीक से बनाए रखना, प्रबुद्ध गुरुओं की शिक्षाओं का पालन करना, गिरावट को रोकता है

और आत्मा को प्रस्थान से बचाता है। मांसाहारी भोजन जैसे मछली, अं डे, मांस और पक्षियों का सेवन

शरीर के लिए हानिकारक माना जाता है। मांसाहार के सेवन से होने वाले शरीर के क्षरण को आत्मा के

प्रस्थान का एक महत्वपूर्ण कारण बताया जाता है।

इस परिप्रेक्ष्य के अनुसार, मानव पाचन तं त्र मांसाहारी भोजन के लिए नहीं बनाया गया है, और उनसे

परहेज करना शारीरिक कल्याण और समय से पहले मौत की रोकथाम दोनों को बढ़ावा देने के साधन के

रूप में देखा जाता है।

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पचने में कठिन मांसाहारी भोजन खाने से हमारे शरीर के आं तरिक अं गों और पाचन तं त्र को नुकसान

पहुं च सकता है, जिससे मृत्यु की सं भावना बढ़ जाती है। मानव शरीर की सं रचना, विशेष रूप से यकृ त,

मांसाहारी भोजन को सं साधित करने के लिए नहीं बनाई गई है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, ईश्वर ने हमारे

शरीर को सब्जियाँ, अनाज और फल खाने के लिए बनाया है।

सृष्टिकर्ता द्वारा निर्धारित नियमों का उल्लं घन करने और मांसाहार का सेवन करके प्रकृ ति के नियमों के

विरुद्ध जाने से शीघ्र ही मृत्यु का सामना करना पड़ सकता है। सभी आत्माओं को अपना मानने की

अवधारणा को महात्मा बनने और ईश्वर की कृ पा प्राप्त करने के मार्ग के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

जो लोग मांस के लिए जानवरों को मारते हैं उनकी तुलना जानवरों से की जाती है, और जो लोग मांस

खाते हैं उन्हें चलती फिरती कब्रगाह के रूप में वर्णित किया गया है। प्रबुद्ध गुरु और सं त सार्वभौमिक रूप

से सभी जीवित प्राणियों के प्रति प्रेम और स्नेह दिखाने की सलाह देते हैं, मांस काटने और उपभोग को

हतोत्साहित करते हैं।

मृत्यु को निकट आने से रोकने के लिए सबसे पहला कदम शाकाहारी भोजन अपनाने की वकालत

करना है, जिसे मनुष्य का प्राकृ तिक भोजन माना जाता है। मांसाहारी भोजन का सेवन नई बीमारियों के

उद्भव से जुड़ा हुआ है, क्योंकि जानवरों की हत्या से रोगाणु पैदा होते हैं जो आसानी से पूरे शरीर में फै ल

सकते हैं।
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हमारे शरीर के अं गों की कोमल प्रकृ ति, मांस के सेवन से रोग प्रतिरोधक क्षमता में कमी, और मांस द्वारा

शरीर को कठोर बनाने की क्षमता को ऐसे भोजन से बचने के कारणों के रूप में उजागर किया गया है।

सं त तिरुवल्लुवर की तिरुकु राल की एक दिव्य कविता का हवाला देते हुए, एक सदाचारी जीवन जीने पर

जोर दिया गया है जिसमें जीवित प्राणियों को मारने से बचना और मांस खाने को अस्वीकार करना

शामिल है।

इसके अतिरिक्त, शराब और नशीली दवाओं के सेवन को एक और आदत के रूप में पहचाना जाता है

जो मौत को आमं त्रित करती है। शराब के नशे में व्यक्ति अपना चरित्र खो देता है और इं सान की बजाय

जानवर जैसा दिखने लगता है। कहा जाता है कि सभी प्रकार की दवाएं लीवर, अग्न्याशय और आं त को

नुकसान पहुं चाती हैं, जिससे इन अं गों की कार्यप्रणाली खराब हो जाती है।

आत्मा के भीतर बने रहने के लिए शरीर का स्वस्थ रहना महत्वपूर्ण है, और शरीर को नुकसान होने से

मानसिक अस्थिरता और अस्थिर मन हो सकता है। जो व्यक्ति शराब पीते हैं, धूम्रपान करते हैं, या नशीली

दवाओं के आदी हैं, वे अक्सर मानसिक स्पष्टता के साथ सं घर्ष करते हैं, और ऐसे व्यक्तियों द्वारा देवत्व

प्राप्त करने का कोई ऐतिहासिक रिकॉर्ड नहीं है।

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शराब की खपत को परिवारों और देश के लिए हानिकारक के रूप में दर्शाया गया है, जिससे लोगों से

अपनी पसं द पर पुनर्विचार करने की अपील की गई है, खासकर सरकार द्वारा शराब विरोधी विज्ञापनों के

सामने। "शराबी" शब्द का सुझाव उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो इस तरह के व्यवहार में लिप्त हैं।

मृत्यु की अनिवार्यता पर काबू पाने के लिए मन को परिष्कृ त करने और समता की स्थिति में लाने पर

जोर दिया जाता है। मन को परमात्मा के प्रति समर्पित करना, जो तिरुवड़ी (आं खों की पुतली में दिव्य

प्रकाश) का प्रतीक है, को पवित्रता के मार्ग के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मन को भटकने से रोककर

सही स्थिति में स्थिर रखने पर जोर दिया जाता है।

नशीली दवाओं की लत, जो दिमाग को ख़राब कर सकती है, बुद्धि को नष्ट कर सकती है और

जागरूकता को कम कर सकती है, को जीवन में समृद्धि और महानता में बाधा के रूप में चित्रित किया

गया है। ज्ञानम, ज्ञान और बुद्धि का सुधार, मन को भ्रमित करने वाले पदार्थों के आदी लोगों के लिए

अप्राप्य माना जाता है।

मौजूदा बुद्धिमत्ता को नष्ट करने के बजाय उसे सुधारने के लिए प्रोत्साहन दिया जाता है। सचेत रूप से

सोचने में असमर्थ व्यक्तियों की तुलना लाश से की जाती है, और जो लोग शराब पीने या धूम्रपान जैसी

विनाशकारी आदतों में सं लग्न होते हैं उन्हें तेजी से गिरावट के लिए खुद को तैयार करने वाले के रूप में

चित्रित किया जाता है।

नशीले पदार्थों के सेवन से तं त्रिका तं त्र कमजोर होने की चेतावनी दी गई है, जिससे पागलपन हो सकता

है। सिद्ध और साधु (सं त) अनुशासित जीवन जीने की वकालत करते हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि

नशीली दवाओं के सेवन से किसी ने भी आत्म-साक्षात्कार हासिल नहीं किया है।

सिद्धों की शिक्षाओं का सारांश इस प्रकार है: एक इं सान के रूप में जीने और मृत्यु पर विजय पाने के

लिए, व्यक्ति को बुरी आदतों से बचना चाहिए और एक सदाचारी जीवन जीना चाहिए। सामाजिक

प्रतिष्ठा के लिए युवा पीढ़ी में शराब पीने की मौजूदा प्रवृत्ति की आलोचना की गई है, जो समाज के

सं भावित पतन को उजागर करती है।

सं देश मानवता से सच्चे इं सानों की तरह व्यवहार करने और आत्म-विनाश की ओर ले जाने वाले रास्तों से

बचने के आह्वान के साथ समाप्त होता है।

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तिरुमं दिरम में अतुलनीय सं त तिरुमूलर द्वारा व्यक्त ज्ञान, जिसे तमिल मं त्र या तमिल वेदम के रूप में

जाना जाता है, शरीर के विकास और ज्ञान (दिव्य ज्ञान) की प्रभावी प्राप्ति के बीच सं बं ध पर जोर देता है।

थिरुमूलर की शिक्षाएँ एक सदाचारी जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित करती हैं जो शरीर और आत्मा दोनों

का पोषण करता है।

वासना को मृत्यु के अगले कारण के रूप में पहचाना जाता है, यह सुझाव देता है कि अत्यधिक यौन

आनं द लेने से शीघ्र मृत्यु हो सकती है। जो लोग के वल कामुक सुख के लिए जीते हैं वे शायद परम

भगवान को प्राप्त नहीं कर पाते या परम आनं द का अनुभव नहीं कर पाते। महाकाव्य रामायण से रावण

का उदाहरण जीवन पर वासना के विनाशकारी परिणामों को दर्शाने के लिए उद्धृत किया गया है, यहां

तक कि एक महान भक्त के लिए भी।

शिक्षाएं कामुक आनं द को सीमित करने और महिलाओं के लिए अत्यधिक इच्छा को त्यागने के महत्व

पर जोर देती हैं। हालाँकि महिलाओं के प्रति घृणा न रखने की सलाह दी जाती है, अत्यधिक इच्छा या

वासना को त्यागने पर जोर दिया जाता है। सांस्कृ तिक परिप्रेक्ष्य भारत में जीवन के एक तरीके के रूप में

एक-पत्नी सं बं धों - एक पुरुष का एक महिला के साथ रहना - को प्रोत्साहित करता है।

पारिवारिक जीवन की पवित्रता पर प्रकाश डाला गया है, इस शिक्षा के साथ कि एक पुरुष को एक

महिला के साथ रहना चाहिए और इसके विपरीत, पूर्ण निष्ठा को बढ़ावा देना चाहिए। महिला सं त अव्वई

द्वारा प्रदान किया गया यह अनुशासन, प्रख्यात, उत्कृ ष्ट और महान माना जाता है।

एक विनियमित जीवनशैली के महत्व को इस कहावत के माध्यम से बताया गया है, "दिन में दो बार,

सप्ताह में दो बार, महीने में दो बार, साल में दो बार।" ऐसा माना जाता है कि सं तों द्वारा सुझाए गए इस

तरीके से जीवन रोग और मृत्यु से मुक्त जीवन में योगदान देता है।
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दैनिक जीवन के व्यावहारिक पहलुओं , जैसे उत्सर्जन, को भी शिक्षाओं में शामिल किया गया है, जो समग्र

कल्याण के लिए शारीरिक कार्यों में नियमितता के महत्व पर जोर देता है। जीवन के प्रति समग्र दृष्टिकोण,

जिसमें भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पहलू शामिल हैं, इन शिक्षाओं में सं तों और श्रद्धेय हस्तियों द्वारा

साझा किए गए ज्ञान का कें द्र है।

हमारे पूर्वजों के ज्ञान ने शारीरिक स्वास्थ्य को बनाए रखने और सप्ताह में दो बार तेल से स्नान करने,

अपने जीवनसाथी के साथ अं तरं ग सं बं धों को नियं त्रित करने और साल में दो बार उल्टी रोकने के लिए

दवा का सेवन करने जैसी प्रथाओं के माध्यम से बीमारियों को रोकने का मार्गदर्शन किया है। ऐसा माना

जाता है कि इन दिशानिर्देशों का पालन करने से 100 वर्षों तक शारीरिक रूप से स्वस्थ जीवन जीने में

मदद मिलती है।

रिश्तों पर परिप्रेक्ष्य और वासना की भूमिका पर चर्चा की गई है, जिसमें महिलाओं के प्रति ईश्वरीय

दृष्टिकोण विकसित करने, उन्हें दिव्य आकृ तियों के रूप में देखने और अं ततः ज्ञान (दिव्य ज्ञान) प्राप्त करने

के महत्व पर जोर दिया गया है। सभी महिलाओं को माँ के रूप में मानने वाले सं तों के सांस्कृ तिक मूल्य पर

प्रकाश डाला गया है।

मूर्च्छा, निद्रा और मृत्यु तीन अवस्थाओं का वर्णन किया गया है। बेहोशी को चेतना के अस्थायी नुकसान

के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, नींद शरीर के अं गों को आराम करने की अनुमति देती है, और मृत्यु

तब होती है जब आत्मा शरीर में नहीं रह सकती है। यह दावा किया जाता है कि व्यक्ति ऐसी स्थिति में
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रहकर मृत्यु पर कु छ नियं त्रण पा सकते हैं जहां आकांम्य कर्म (वर्तमान जन्म के कर्म) उन्हें प्रभावित नहीं

करते हैं, जिससे आत्मा को शरीर छोड़ने से रोका जा सके ।

ध्यान को शरीर के भीतर आत्मा को सुरक्षित स्थान पर रखने, ज्ञान की स्थिति प्राप्त करने और मृत्यु से

बचने के साधन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। अं तिम लक्ष्य को मृत्यु पर विजय पाने के रूप में व्यक्त

किया गया है, और यह परिप्रेक्ष्य सनातन धर्म की शिक्षाओं के अनुरूप है। यह धारणा कि मनुष्य अक्सर

भोजन की तलाश में रहते हैं, मुख्य रूप से जीविका के लिए काम करते हैं, की आलोचना की गई है, और

सिद्धों की शिक्षा मृत्यु से बचने के लक्ष्य पर जोर देती है।

सं त रामलिंग वल्लालर की शिक्षाओं में, रूपक "जो सोता है और जागना भूल जाता है" को मृत्यु के साथ

जोड़ा जाता है, जो बताता है कि जीवन का उद्देश्य मृत्यु प्राप्त करना नहीं है बल्कि उस पर काबू पाना है।

मृत्युहीनता की आकांक्षा "सनमार्की" शब्द के माध्यम से व्यक्त की गई है। कु ल मिलाकर, शिक्षाएँ ज्ञान

की खोज, सदाचारी जीवन और उन प्रथाओं पर जोर देती हैं जो स्वस्थ और जागरूक अस्तित्व में योगदान

करती हैं।
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सनातन धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, जीवन का सार खुशी, स्वस्थ और उत्कृ ष्टता के साथ जीना है। यह

मार्गदर्शन जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों पर लागू होता है, चाहे वे अमीर हों या गरीब, किसी भी स्थान पर

हों।

हमारे देश में ज्ञानी/सं तों का जीवन और इतिहास हमारे लिए सबक के रूप में काम करता है, जो उनके

गुणों से सीखने और उनकी शिक्षाओं का पालन करने के महत्व पर जोर देता है। इन ज्ञानियों/सं तों द्वारा

लिखी गई पुस्तकें एक खजाना और महान ज्ञान का स्रोत मानी जाती हैं।

एक सं त का उद्धरण "मेरा जीवन मेरा सं देश है", इस विचार को रेखांकित करता है कि किसी का जीवन

उन मूल्यों और सिद्धांतों का प्रमाण होना चाहिए जिन पर वह विश्वास करता है। पेरिया पुराणम 63

नयनमारों के इतिहास का वर्णन करता है, लेकिन यह स्वीकार किया जाता है कि ऐसे लाखों लोग हैं हमारे

देश में पवित्र और सच्चे ज्ञानी/सं तों की। इन 63 व्यक्तियों के चयन को इस तथ्य से समझाया गया है कि वे

विभिन्न जातियों से थे, विभिन्न व्यवसायों में लगे हुए थे, और विभिन्न राज्यों में थे, फिर भी उन्होंने सर्वोच्च

भगवान के लिए एक समान भक्ति और प्रेम साझा किया।

एक सिद्धार द्वारा साझा किया गया सत्य, "कोई भी कार्य करे, कोई भी कष्ट अनुभव करे, भक्त का मन

मौनम (दिव्य मौन) में होता है," एक नैतिक सबक के रूप में कार्य करता है। यह इस बात पर जोर देता है

कि, किसी की परिस्थिति की परवाह किए बिना, सर्वोच्च भगवान उन लोगों को बचाएं गे और आशीर्वाद

देंगे जो गहन भक्ति, प्रेम और अनुशासन के साथ रहते हैं।

शिक्षा स्पष्ट है कि मनुष्य को बुरी आदतों को त्यागने और अच्छे चरित्र का विकास करने का प्रयास करना

चाहिए। पूर्वजों ने मन को सं तुष्ट करने, अनुशासन, नैतिकता, सं स्कृ ति, प्रेम और स्नेह दिखाने के तरीकों को

बढ़ावा देने की शिक्षा दी है। मन की परिपक्वता और इन शिक्षाओं का पालन एक पूर्ण मानव को

परिभाषित करता है, और के वल एक पूर्ण मानव ही महात्मा बन सकता है, जो परमात्मा से आगे निकल

सकता है और सभी जीवित प्राणियों से प्रशं सा अर्जित कर सकता है।

पिछले कर्मों से छु टकारा पाने की दिशा में काम करने की आवश्यकता पर बल देते हुए कर्म की

अवधारणा पर प्रकाश डाला गया है। जीवन को थवम (तपस्या) के माध्यम से कर्मों को साफ़ करने और

अं ततः आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने के अवसर के रूप में देखा जाता है।
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शिक्षाएँ कर्म से छु टकारा पाने के लिए काम करने, सभी कर्मों को साफ़ करने और अं ततः सर्वोच्च के

साथ विलय करने के महत्व पर जोर देती हैं, जिससे आनं द, परमानं द और समृद्धि प्राप्त होती है।

गुरु और शिष्य के बीच का बं धन हर इं सान के लिए जरूरी माना जाता है। जिन लोगों ने पिता और माता

से जन्म लिया है उन्हें गुरु रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। गुरु की कृ पा से, व्यक्ति जीवन के लक्ष्य

को समझ सकता है और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होने के लिए ध्यान में सं लग्न हो सकता है। गुरु

होने पर ही जीवन पूर्ण माना जाता है।

वर्तमान दुनिया में, अनुशासन की कमी और लोगों में उचित मार्ग पर चलने के बजाय अपने मन की

सनक के अनुसार जीने की प्रवृत्ति पर जोर दिया जा रहा है। थिरुकु रल का उद्धरण एक माँ की खुशी को

उजागर करता है जब उसके बेटे को समाज द्वारा एक बुद्धिमान और गुणी व्यक्ति के रूप में मान्यता दी

जाती है, जो समुदाय द्वारा सराहना की जाने वाली जिंदगी जीने के महत्व को रेखांकित करता है।

लक्ष्य और अनुशासन के बिना जीना मूर्खतापूर्ण माना जाता है जबकि जीवन को सही ढं ग से जीने का

निर्णय लेना बुद्धिमानी माना जाता है। थिरु अरुत प्रकाश वल्लालर रामलिंग स्वामीगल के "मनु मुराई

कांडा वसागम" का उल्लेख एक ऐसे स्रोत के रूप में किया गया है जो स्पष्ट रूप से बताता है कि एक

व्यक्ति को अपना जीवन कै से जीना चाहिए। थिरुअरुत्पा का खं ड "नित्य कर्म विथि" उन गतिविधियों का

विवरण देने के लिए जाना जाता है, जिन्हें व्यक्ति को जागने से लेकर सोने तक करना चाहिए।

इसके बाद पाठ नैतिक और सदाचारी जीवन के विभिन्न पहलुओं को प्रतिबिंबित करने वाले प्रश्नों की एक

श्रृं खला प्रस्तुत करता है। इसमें पूछा गया है कि क्या व्यक्ति ने ऐसे कार्य किए हैं जो दूसरों को नुकसान

पहुं चाते हैं, जरूरतमं दों को मदद देने से इनकार करते हैं, दूसरों को अपमानित करते हैं, आजीविका में

बाधा डालते हैं, दान में बाधा डालते हैं, गलत काम या अन्याय में सं लग्न होते हैं, दोस्ती में बाधा डालते हैं,
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आपराधिक गतिविधियों में शामिल होते हैं, सौहार्दपूर्ण रिश्तों को कमजोर करते हैं, हानिकारक गपशप

फै लाते हैं। अत्यधिक करों के माध्यम से नागरिकों को परेशान करना, सार्वजनिक सं साधनों को नुकसान

पहुँ चाना, या गरीबों और भूखों की पीड़ा में योगदान देना। ये प्रश्न किसी के आचरण और उसके दूसरों पर

पड़ने वाले प्रभाव पर विचार करने के लिए प्रेरित करते हैं, जिससे एक सदाचारी और नैतिक जीवन शैली

को बढ़ावा मिलता है।

पाठ प्रश्नों की एक श्रृं खला के साथ जारी है जो किसी के व्यवहार के विभिन्न नैतिक पहलुओं पर विचार

करने के लिए प्रेरित करता है। प्रश्नों में जीवित प्राणियों के वध में सहायता करना, मांस खाना, भौतिक

लाभ के लिए झूठ बोलना, सार्वजनिक सं पत्ति को नुकसान पहुं चाना, लोगों को धोखा देना, प्रियजनों को

नुकसान पहुं चाना, गलत तरीके से मजदूरी कम करना, पर्यावरण को नुकसान पहुं चाना, भूखों की उपेक्षा

करना, फसलों को नष्ट करना जैसे विषय शामिल हैं। शत्रुता, पारिवारिक विवाद पैदा करना, डर के कारण

किसी को धोखा देना, शिक्षित व्यक्तियों का अनादर करना, गुरु के प्रति कर्तव्यों की उपेक्षा करना,

जानवरों के साथ दुर्व्यवहार करना, दूसरों में दोष निकालना, कपटपूर्ण प्रथाओं में सं लग्न होना, तपस्वियों

को हतोत्साहित करना, पवित्र स्थानों का अनादर करना और माता-पिता के साथ दुर्व्यवहार करना।

फिर पाठ इन कार्यों के परिणामों के बारे में अनिश्चितता व्यक्त करता है और किए गए पापों की समझ

चाहता है। यह ऐसे पापों से बचने और उत्कृ ष्ट जीवन जीने की आवश्यकता पर जोर देता है। अनुच्छेद इस

बात पर जोर देता है कि व्यक्तियों के पास अपने कार्यों को तय करने की शक्ति है और गुरु की तलाश

करना, उनके प्रति समर्पण करना और दीक्षा प्राप्त करना वर्तमान कार्यों को दिव्य चरणों में समर्पित करने
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में मदद कर सकता है। ईश्वरीय चरणों में पूर्ण समर्पण को स्वयं को अकांमिया कर्म से मुक्त करने के एक

तरीके के रूप में उजागर किया गया है।

"कर्म करो और परिणाम मुझ पर छोड़ दो" के दृष्टिकोण के साथ जीने का दर्शन पेश किया गया है, जिसमें

लोगों से भगवद गीता में भगवान कृ ष्ण की शिक्षाओं पर विचार करने का आग्रह किया गया है। भगवान

के पवित्र चरणों में समर्पण करने और यह समझकर जीवन जीने पर जोर दिया जाता है कि प्रत्येक कार्य

परमात्मा का है। यह पाठ व्यक्तियों को "मैं कौन हूं " के प्रश्न का पता लगाने और इस जीवनकाल में उत्तर

का एहसास करने का प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करने के साथ समाप्त होता है।

पाठ समाज में ईमानदारी और उत्कृ ष्टता के साथ अपने कर्तव्यों का पालन करने वाले व्यक्तियों के महत्व

पर जोर देता है। यह धन के आधार पर भेदभाव को अस्वीकार करता है और इस विचार को रेखांकित

करता है कि समाज के उचित कामकाज के लिए सभी के कौशल की आवश्यकता है। यह परिच्छेद एक

ऐसे समाज की वकालत करता है जहां व्यक्ति अपनी सर्वोत्तम क्षमताओं से योगदान करते हैं, जिससे

सभी के लिए शांतिपूर्ण और विकसित जीवन सं भव हो सके ।

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स्वतं त्रता की अवधारणा पर चर्चा की गई है, जिसमें दूसरों को नुकसान से बचाने के लिए स्वतं त्रता के

अनुशासित उपयोग की आवश्यकता पर प्रकाश डाला गया है। पाठ सुझाव देता है कि व्यक्तियों को ऐसे

तरीके से रहना चाहिए जिससे छोटे जीवों को भी नुकसान न पहुं चे।

भारतीय ज्ञानियों और सं तों की प्राचीन शिक्षाएँ प्रस्तुत की गई हैं, जो सभी मनुष्यों की एक जाति से

सं बं धित एकता और सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रेम के महत्व पर जोर देती हैं। सभी आत्माओं को

ईश्वर का रूप मानने का विचार राष्ट्र के गौरव के स्रोत के रूप में उजागर किया गया है।

यह परिच्छेद सं क्षेप में जीवन के पारं परिक विभाजन को आठ-वर्षीय चरणों में रेखांकित करता है, और इन

चक्रों में आत्मा की उपस्थिति से जुड़े आध्यात्मिक महत्व का सुझाव देता है। व्यापक सं देश व्यक्तियों को

जीवन के उद्देश्य पर जोर देते हुए इन शिक्षाओं को खोजने, खोजने और अपने अनुभवों में लाने के लिए

प्रोत्साहित करता है।

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पाठ आध्यात्मिक शिक्षाओं में सं ख्या आठ के महत्व पर प्रकाश डालता है, विशेष रूप से 64 वर्ष की आयु

तक पहुं चने के सं दर्भ में। यह सुझाव देता है कि 60 वर्ष की आयु के बाद, व्यक्तियों को भारत की

सांस्कृ तिक प्रथाओं के साथ तालमेल बिठाते हुए तपस्या या ध्यान पर ध्यान कें द्रित करना चाहिए।

तमिल स्वर 'आह' और 'उह' के साथ सं ख्या 8 और 2 के सं बं ध पर चर्चा की गई है, इस विचार के साथ कि

ये सं ख्याएं और अक्षर आं खों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दाहिनी आं ख सं ख्या 8 से जुड़ी है और कहा जाता

है कि यह भगवान के निवास स्थान का प्रतिनिधित्व करती है, जबकि बाईं आं ख चं द्रमा से जुड़ी है, जो सूर्य

से प्रकाश प्राप्त करता है।

यह अनुच्छेद ज्ञान के रहस्यों पर प्रकाश डालता है, यह बताता है कि दिव्य प्रकाश आत्मा (अग्नि) से शुरू

होता है और दो आँ खों में स्पष्ट या चमकता है, जिससे आठ की सं ख्या जैसी आकृ ति बनती है। इस ज्ञान

की खोज को मानव जीवन के उद्देश्य पर बल देते हुए मुक्ति का मार्ग माना जाता है।

पाठ में अच्छे चरित्र और स्वस्थ भोजन के महत्व का भी सं क्षेप में उल्लेख किया गया है, जिसमें सिद्धों को

उनकी आत्मा को शुद्ध करने की यात्रा पर मार्गदर्शन करते हुए बीमारियों के लिए दवाओं की खोज का

श्रेय दिया गया है। समग्र सं देश आध्यात्मिक शिक्षाओं और उद्देश्यपूर्ण और स्वस्थ जीवन की खोज से जुड़ा

है।
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यह परिच्छेद पानी की खपत और स्वास्थ्य पर इसके प्रभाव के सं बं ध में सिद्धों की शिक्षाओं पर चर्चा

करता है। यह पानी पीने की एक विधि सुझाता है, जिसमें पानी को गर्म करने, घी पिघलाने और उपभोग

से पहले दही को पानी में पतला करने के महत्व पर जोर दिया गया है। दावा किया जाता है कि इस

अभ्यास का पालन करने से बीमारियों को ठीक करने और स्वस्थ जीवन को बढ़ावा देने में योगदान मिल

सकता है।

इसके अतिरिक्त, परिच्छेद में रामलिंग स्वामीगल द्वारा बताए गए एक नियम का उल्लेख है, जिसमें

व्यक्तियों को यह सुनिश्चित करने की सलाह दी गई है कि उनका मल पानीदार न हो जाए। इस नियम की

व्याख्या तीन तरीकों से की जाती है: पानी वाले मल से बचना, कब्ज को रोकना, और प्रतीकात्मक रूप से

आत्मा को अहं कार, कर्म और माया (भ्रम) द्वारा नियं त्रित नहीं होने देना।

साधुओं के कथनों द्वारा बताए गए कई अर्थों पर प्रकाश डालते हुए यह मार्ग समाप्त होता है, यह सुझाव

देता है कि गहरे अर्थों को समझना और महसूस करना व्यक्तियों को उस स्थान पर ले जा सकता है जहां

परमात्मा निवास करता है। समग्र सं देश आध्यात्मिक सिद्धांतों के प्रति समर्पित जीवन और किसी के

अस्तित्व की गहरी समझ को प्रोत्साहित करता है।

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यह परिच्छेद भारतीय साहित्य में एक गुरु, एक आध्यात्मिक शिक्षक की अवधारणा पर चर्चा करता है।

यह गुरु को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है जो ज्ञान प्रदान करता है, अज्ञात को जानने में मदद

करता है, और शिष्य की आँ खों में बुद्धि, आत्म-बोध और दिव्य चेतना उत्पन्न करता है। सामान्य शिक्षकों

और सद्गुरु या ज्ञान गुरु के बीच अं तर किया जाता है, जो व्यक्तियों को आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर

मार्गदर्शन करते हैं और उन्हें जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त होने में मदद करते हैं।

यह अनुच्छेद जन्म और मृत्यु के चक्र से बचने के लिए एक अतुलनीय गुरु, विशेष रूप से एक सद्गुरु या

ज्ञान गुरु को खोजने के महत्व पर जोर देता है। यह सुझाव देता है कि, पर्यावरण और कर्म के प्रभाव के

बावजूद, हर किसी को परमात्मा को महसूस करने का मौका मिलता है, और सं त या ज्ञानी व्यक्तियों को

आत्म-साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

शिक्षण इस विचार पर जोर देता है कि जीवन का उद्देश्य एक वास्तविक और प्रबुद्ध आध्यात्मिक शिक्षक

की मदद से आध्यात्मिक रूप से प्रगति करना और मुक्ति प्राप्त करना है।

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सभी आत्माओं को ईश्वर का एहसास हो, इसके लिए ज्ञानी/सं त व्यक्तियों को दुख और कर्म के बं धन से

उबरने के लिए मार्गदर्शन करते हैं। परिच्छेद इस बात पर जोर देता है कि ज्ञानी/सं तों का दृष्टिकोण

सार्वभौमिक होता है, वे जाति, धर्म, नस्ल, भाषा या देश के आधार पर भेदभाव नहीं करते हैं। वे सभी शहरों

को एक के रूप में देखते हैं और सभी लोगों को रिश्तेदार मानते हैं, एक ऐसे राज्य का उदाहरण देते हैं जहां

मतभेदों को पार किया जाता है।

पाठ में थिरु अरुत प्रकाश वल्लालर रामलिंग स्वामीगल को एक अनुकरणीय ज्ञानी और सं त के रूप में

उद्धृत करते हुए देश की समृद्ध आध्यात्मिक विरासत की सराहना की गई है। लेखक इस आध्यात्मिक

वं श से जुड़े होने पर गर्व व्यक्त करते हैं और रामलिंग स्वामीगल को अपने सद्गुरु के रूप में स्वीकार करते

हैं।
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कथा में गुरु जोथी रामासामी देसीगर की भूमिका पर प्रकाश डाला गया है, जिन्होंने रामलिंग स्वामीगल

की शिक्षाओं के आधार पर तिरुवड़ी दीक्षा प्रदान की थी। लेखक में आध्यात्मिक परिवर्तन आया और

ज्ञान सिद्ध त्रिची जोथी रामासामी देसीगर द्वारा उन्हें गुरु पीठ की जिम्मेदारी सौंपी गई।

परिच्छेद में महत्वपूर्ण मील के पत्थर का उल्लेख है, जैसे कि "कनमानी मलाई" पुस्तक का प्रकाशन और

वर्षों में जिम्मेदारियों का परिवर्तन। लेखक का दावा है कि उन्हें दैवीय आशीर्वाद प्राप्त हुआ है और पिछले

दस वर्षों से गुरु होने, विभिन्न ज्ञानियों/सं तों के निर्देशानुसार तिरुवादी/पवित्र चरण ज्ञान की शिक्षाओं का

प्रसार करने, भगवान की कृ पा से तिरुवादी दीक्षा प्रदान करने का उल्लेख है।

सं पूर्ण समर्पण की भावना को व्यक्त करते हुए सभी कार्यों का श्रेय परमात्मा को दिया जाता है। विनम्र

व्यक्ति को गुरु के रूप में नियुक्त किया गया है, जिसे तिरुवड़ी दीक्षा प्रदान करने का काम सौंपा गया है,

और उसने विभिन्न स्थानों पर दीक्षा समारोह आयोजित किए हैं।

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यह परिच्छेद कार्यों की निःस्वार्थता पर जोर देता है, यह दावा करते हुए कि सब कु छ ईश्वरीय इच्छा का

परिणाम है। यह आध्यात्मिक प्रगति के लिए तिरुवादी दीक्षाई के महत्व पर जोर देते हुए लोगों को दीक्षा

और मार्गदर्शन लेने के लिए प्रोत्साहित करता है।

लेखक ने नेवेली, चेन्नई, वडालोर और कन्निया कु मारी में दीक्षा समारोह आयोजित किए हैं, और कई

ज्ञानियों/सं तों के आशीर्वाद से ज्ञान गुरु के रूप में कार्य करने का दावा किया है। सं देश लोगों से आगे

आने, शिक्षा प्राप्त करने और ईश्वर को प्राप्त करने के अवसर के रूप में मानव जन्म की दुर्लभता पर जोर

देने का आह्वान करता है।

यह पाठ गुरु के चयन को लेकर भ्रम की स्थिति को सं बोधित करता है और जाति, धर्म या भाषा के आधार

पर चयन करने के प्रति आगाह करता है। यह व्यक्तिगत लाभ के लिए लोगों का शोषण करने वाले

धोखेबाजों के जाल में फं सने के खिलाफ चेतावनी देता है और जागरूकता में बदलाव की वकालत

करता है।

अं त में, यह परिच्छेद व्यक्तियों को पशुवत अवस्था से आगे बढ़ने और सच्चे इं सान के रूप में जीने के लिए

मार्गदर्शन करने में ज्ञानी/सं तों की भूमिका पर जोर देता है। यह धर्मी मार्ग पर चलने के लिए गुरु पर

भरोसा करने के महत्व को रेखांकित करता है।

 28

यह अनुच्छेद व्यक्तियों को सही मार्ग पर मार्गदर्शन करने और ईश्वर की प्राप्ति की सुविधा प्रदान करने में

गुरु, विशेष रूप से ज्ञान गुरु की आवश्यक भूमिका को रेखांकित करता है। यह करुणा, सभी जीवित

प्राणियों के लिए प्रेम और अहं कार और अहं की अस्वीकृ ति जैसे गुणों के महत्व पर जोर देता है।

पाठ एक सार्वभौमिक परिप्रेक्ष्य को प्रोत्साहित करता है, लोगों से भाषा, नस्ल या देश से परे देखने और

एक-दूसरे को इं सान के रूप में देखने का आग्रह करता है। साझा मानवता को साकार करने, सभी को

भाई-बहन मानने और सभी की समृद्धि की दिशा में काम करने पर ध्यान कें द्रित किया गया है।

व्यक्तियों की परिवर्तनकारी शक्ति पर प्रकाश डाला गया है, इस विचार के साथ कि यदि एक व्यक्ति

बेहतरी के लिए बदलता है, तो यह समाज को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है। ज्ञानियों/सं तों

की भूमिका को व्यक्तियों के कल्याण और परिवर्तन के लिए मार्गदर्शन और आशीर्वाद देने के रूप में

चित्रित किया गया है।

श्री दचिना मूर्ति, भगवान मुरुगा, अगथियार, सं त अरुणगिरि और वल्लालर रामलिंग आदिगल का

उल्लेख आध्यात्मिक वं श और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक ज्ञान के सं चरण पर जोर देता है। यह

परिच्छेद इन आध्यात्मिक नेताओं के साथ जुड़ाव की भावना व्यक्त करता है और सुझाव देता है कि वे

लेखक को तिरुवड़ी दीक्षा प्रदान करने के लिए प्रेरित करते हैं।

समापन पं क्तियों में प्रतीकात्मक कल्पना का उपयोग किया गया है, जिसमें एक ऐसे पहिये का जिक्र है

जो काटा नहीं जाता है, एक मं त्र जो बोला नहीं जाता है, एक फू ल जिस तक कोई नहीं पहुं च सकता है,

और एक पूजा जिसे मन से समझा जा सकता है। ये रूपक दिव्य सं बं ध या अनुभूति की अवर्णनीय और

उत्कृ ष्ट प्रकृ ति से सं बं धित गहरे आध्यात्मिक अर्थ ले सकते हैं।

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यदि कोई यह जानता है कि इसे कै से समझाना है, तो वह दूसरों को भगवान का एहसास कराने के योग्य

है। वह गुरु है! एक

जो दूसरों को अं क 8 और 2 का बोध करा दे वह गुरु है! जो 2 के साथ 8 जोड़ने का रास्ता दिखाता है वही

असली है

गुरु!

जो छु पे हुए सत्य को स्पष्ट रूप से समझा दे और बोध करा दे वही गुरु है!

यह विनम्र प्राणी ज्ञानियों/सं तों के आशीर्वाद से ज्ञान गुरु के रूप में दीक्षा देता है

रामलिंग वल्लाल द्वारा स्थापित समरस सुथा सन्मार्ग सत्य सं गम में आने वाले लोगों के लिए

कन्याकु मारी और वडालोर में पेरुमन। यहाँ आओ।

आथी गुरु श्री दचिना मूर्ति द्वारा किया गया उपदेश, भगवान की शिक्षा/उपदेश है। यह विनम्र

यह वही उपदेश देता है जो इस सं सार के ज्ञानियों/सं तों ने अब तक उपदेश दिया है।

बताने के लिए कु छ भी नया नहीं है! स्वागत! इसका परिणाम आत्म-साक्षात्कार और ईश्वर-साक्षात्कार है

लाबाम)।

गुरु के दिव्य स्वरूप को देखना ही स्पष्टता है

गुरु का नाम जपना ही स्पष्टता है

गुरु की दिव्य शिक्षाओं को सुनना ही स्पष्टता है

गुरु के स्वरूप और उपदेशों पर विचार करना ही स्पष्टता है

- तिरुमं तीराम
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पुनर्जन्म (नया जन्म)

हम इस वर्तमान जन्म से परे जाने की इच्छा व्यक्त करते हैं, लेकिन "पुनर्जन्म" शब्द आपको आश्चर्यचकित

कर सकता है।

इसी जीवन में जन्म के चक्र को समाप्त करने के लिए, हमें पुनर्जन्म के एक रूप की आवश्यकता है!

यहां चर्चा की गई पुनर्जन्म की अवधारणा इस जन्म को पूरा करने और एक नया जन्म शुरू करने के बारे में

नहीं है।

यह जन्म आखिरी होना चाहिए! हमारे पूज्य ज्ञानी/सं त हमें उस लक्ष्य की ओर ले जाते हैं। हम इसे कै से

हासिल करते हैं? चूँ कि हमारा जन्म पहले ही हो चुका है, हमें एक ज्ञान सद्गुरु की तलाश करनी चाहिए, और

उनसे शिक्षा और दीक्षा (दीक्षा) प्राप्त करनी चाहिए, जिससे सूक्ष्म शरीर (सुक्षुमम्) में एक नए जन्म का

मार्ग प्रशस्त हो सके । इस सं दर्भ में इस प्रक्रिया को पुनर्जन्म कहा जाता है।
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हम भौतिक शरीर के साथ पैदा हुए हैं, और सूक्ष्म शरीर में चेतना के माध्यम से जन्म का अनुभव करने के

लिए, हमें एक सरगुरु की आवश्यकता है।

सूक्ष्म शरीर के पुनर्जन्म की सुविधा प्रदान करने में सक्षम व्यक्ति को गुरु के रूप में जाना जाता है।

जीवन की सर्वोच्च क्षमता इस प्रक्रिया में निहित है, जो स्वयं और परमात्मा को महसूस करने का मार्ग

प्रदान करती है।

हमारे भौतिक शरीर के समान, हमारे पास दिव्य प्रकाश के रूप में एक सूक्ष्म शरीर है। इस सूक्ष्म शरीर की

अनुभूति ही प्रारं भिक चरण है।

गुरु ही वह है जो दीक्षा के माध्यम से हमारे सूक्ष्म शरीर को जन्म देता है।

भौतिक शरीर में जन्म लेने के बाद सूक्ष्म शरीर में पुनर्जन्म ही पुनर्जन्म का सार है। के वल वे ही जो इस

अवधारणा को समझते हैं, सच्चा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

वेदों में "थुविजन" का उल्लेख है - वह जो दो जन्मों से गुजरता है। थुविज़न कौन है? यह वह है जो फिर से

जन्मा है! भक्ति (बक्थी) के मार्ग में, जब कोई बच्चा 8 वर्ष का हो जाता है, तो वह "उप नान्या" नामक

अनुष्ठान में भाग लेता है।

उपनयन से गुजरने वाले को थुविजन कहा जाता है। समसामयिक समय में यह प्रायः एक अनुष्ठान मात्र

बनकर रह गया है।

के वल कु छ ही लोग "थुविज़न कौन है?" का वास्तविक महत्व समझते हैं। और "हम उपनयनम क्यों कराते

हैं?"

उपनयनम के दौरान, तीन धागों को आपस में गूं थकर गायत्री मं त्र के जाप के साथ कं धे पर पहना जाता है।

क्या आप इसके पीछे का अर्थ समझते हैं? उपनयनम का अर्थ है "उपा" - दो, और "नयनम" - आँ खें।

उपनयनम का तात्पर्य ज्ञान की दोनों आँ खों को जागृत करना है।

 32

तीन धागों को आपस में गूं थकर कं धे पर पहना जाता है। वे उल्लेख करते हैं कि एक गाँठ ब्रह्म गाँठ है।

इसका क्या मतलब है?

हमारे शरीर के भीतर सूर्य, चं द्रमा और अग्नि के दिव्य प्रकाश पहलुओं को एकीकृ त करने की आवश्यकता

को दर्शाते हुए, तीन धागों को सं योजित करने की सलाह दी जाती है। सार यह है कि एक गांठ है जिसे

खोलना जरूरी है। गायत्री मं त्र क्यों?

गायत्री मं त्र क्या सं देश देता है? ब्राह्मणों द्वारा पढ़ा जाने वाला गायथिरी मं त्र, एक क्षत्रिय, विश्वामिथिर

महर्षि द्वारा पेश किया गया था। जो ब्रह्म को जान लेता है वह ब्रह्मण है। ब्रह्म के साथ सद्भाव में रहने के

लिए, व्यक्ति को क्षत्रिय विश्वामिथिर महर्षि द्वारा प्रदत्त गायथिरी मं त्र को समझना चाहिए। यदि कोई

गायत्री मं त्र के अर्थ से अनभिज्ञ है तो वह ब्राह्मण नहीं है। यदि कोई गायत्री मं त्र के अर्थ को समझ लेता है

और उसके आधार पर अपना जीवन व्यतीत करता है, तो उसे ब्राह्मण माना जाता है। कोई भी व्यक्ति

जन्म से स्वाभाविक रूप से ब्राह्मण नहीं होता है।

जन्म के समय कोई अं तर्निहित धर्म या जाति नहीं होती। जन्म के बाद, व्यक्तियों को एक धर्म/जाति का

नाम दिया जाता है और उसके अनुसार उनकी पहचान की जाती है। चर्च में पवित्र जल (बपतिस्मा) प्राप्त

करने के बाद ही कोई ईसाई बनता है। इसी तरह, सुन्नत के प्रदर्शन के बाद कोई मुसलमान बन जाता है।

प्रत्येक धर्म के अपने अनूठे रीति-रिवाज होते हैं।

एक बच्चा बिना किसी पहचान के इस दुनिया में पैदा होता है। नवजात शिशु की कोई जाति, धर्म, नस्ल,

भाषा या देश नहीं होता। जैसे-जैसे बच्चा बड़ा होता है, माता-पिता और रिश्तेदार ये मतभेद पैदा करते हैं।

जबकि शरीर बढ़ता है, मन सं कु चित होता है, बुद्धि का विस्तार नहीं होता। क्या किसी को इसका एहसास

हुआ? एक बच्चा नग्न पैदा होता है, और उसे बढ़ने, बुद्धिमान बनने, जन्म चक्र से मुक्त होने और गहन

नग्नता (स्वयं और ईश्वर प्राप्ति या आत्मज्ञान) प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। इसी कारण भगवान

ने इसे जन्म दिया है। यहां "नग्न" का तात्पर्य कपड़े उतारने से नहीं बल्कि मन की सीमाओं से बाहर निकलने

से है।

उप-नयनम का अर्थ बच्चों को बिना किसी भेदभाव के ईश्वर को महसूस करना सिखाना है। हमारी

दाहिनी आं ख सूर्य है, और बाईं आं ख चं द्रमा है। दोनों को अग्नि/आत्मा नामक बिंदु पर अं दर एकत्रित

होना चाहिए। व्यक्ति को दोनों आं खों में मौजूद प्रकाश के माध्यम से अं दर की ओर यात्रा करनी चाहिए,
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ब्रह्म तक पहुं चना चाहिए, विशाल अनुग्रह प्रकाश। उसे प्राप्त करने की शिक्षा सभी को मिलनी चाहिए।

ब्राह्मण वह है जो ब्रह्म से जुड़ा रहता है। बाइबल स्पष्ट रूप से पुनर्जन्म की चर्चा करती है।

"मैं तुम से सच कहता हूं , जब तक कोई नया जन्म न ले, वह परमेश्वर का राज्य नहीं देख सकता।"

परमेश्वर के राज्य को देखने के लिए, व्यक्ति को फिर से जन्म लेना होगा। कै से? बपतिस्मा को दोबारा

जन्म लेना माना जाता है। के वल वे ही लोग, जिन्होंने दिव्य अग्नि और पवित्र आत्मा या शुद्ध आत्मा से

बपतिस्मा लिया है, परमेश्वर के राज्य में प्रवेश कर सकते हैं।

अग्नि से किया गया बपतिस्मा उप-नयनम के समान, अपने भीतर दिव्य अग्नि (अग्नि) को बढ़ाने की

प्रक्रिया का प्रतीक है। विभिन्न भाषाओं में समान ज्ञान प्रदान किया जाता है।

ईश्वर के राज्य में प्रवेश करने के लिए, व्यक्ति को फिर से जन्म लेना होगा - थुविजन, जिसका अर्थ है जो

फिर से जन्म लेता है। दिव्य अनं त अनुग्रह प्रकाश (ब्रह्मम) को महसूस करने के लिए, यह पहचानना और

समझना महत्वपूर्ण है कि यह दिव्य प्रकाश, जो ब्रह्म के समान गुणों के साथ किसी की आं खों में मौजूद है,

को सरगुरु की आं खों में दिव्य प्रकाश से दीक्षा या दीक्षा की आवश्यकता होती है। इस दीक्षा, जिसे दिव्य

अग्नि द्वारा बपतिस्मा कहा जाता है, में पुनर्जन्म का अनुभव करने के लिए इस दिव्य प्रकाश पर तपस्या

करना शामिल है। परमेश्वर का आशीर्वाद मिलता है।

अनुग्रह प्रकाश (ब्रह्म) प्राप्त करने और ईश्वर का अनुभव करने के लिए, व्यक्तियों को ब्रह्म के गुणों और

गुणों को धारण करते हुए, अपनी आँ खों में प्रकाश को स्वीकार करना और महसूस करना चाहिए। गुरु से
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दीक्षा या दीक्षा, गुरु की आं ख की रोशनी से बपतिस्मा, इस दिव्य प्रकाश पर ध्यान के माध्यम से, आं खों

का एक नया जन्म या पुनर्जन्म होता है।

अगस्तियार ने कहा है, "मातृ पिरक्का वागै अरिंथरिल्लई" (पता नहीं कै से दोबारा जन्म लेना है)। इस सं दर्भ

में इस जन्म में गुरु से दीक्षा या दीक्षा प्राप्त करना ही दोबारा जन्म लेना माना जाता है। जन्म और मृत्यु के

चक्र से मुक्त होने के लिए, व्यक्ति को इस वर्तमान जीवन में पुनर्जन्म का अनुभव करना होगा।

इस दुर्लभ मानव जन्म के अवसर को चूकने से इस बात को लेकर अनिश्चितता पैदा हो जाती है कि

किसी को दोबारा मानव जन्म का मौका कब मिल सकता है। इस दुर्लभ मानव जन्म में ज्ञान (स्वयं और

ईश्वर) की स्थिति का एहसास जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति दिलाता है। इस विनम्र प्राणी ने तिरुवादी

दीक्षा (पवित्र चरण दीक्षा) के माध्यम से कई व्यक्तियों को इस मार्ग पर मार्गदर्शन किया है। जिस दिन

व्यक्ति तिरुवादी दीक्षा प्राप्त करता है वह पुनर्जन्म का दिन होता है, जिसमें वह सर्वोच्च भगवान, विशाल

अनुग्रह प्रकाश को प्राप्त करने के लिए आं खों में दिव्य प्रकाश पर ध्यान के माध्यम से सूक्ष्म शरीर में एक

नया जन्म लेता है।

"(पत्रु अत्र कन्नी पिरप्पु अरुक्कम) आसक्ति रहित आं ख जन्म के चक्र से मुक्ति की सुविधा प्रदान करेगी।

जानें और समझें कि गुरु से दीक्षा प्राप्त करके आं ख कै से अनासक्त रहती है।

अनासक्त (आसक्ति के बिना) - भगवान हमारे शरीर की अनासक्त आँ ख में चमकते हैं। आत्म-त्याग में

स्वयं को सांसारिक मोह-माया से मुक्त करना शामिल है। यदि कोई भौतिकवादी आसक्ति को त्याग देता

है, तो वह उससे जुड़े कर्मों को नष्ट कर सकता है।

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"आसक्ति के बिना एक आं ख जन्म चक्र से बाहर आ जाएगी; अन्य सभी अस्थायी और क्षणिक हैं" -

तिरुकु रल। आसक्ति जन्म का प्राथमिक कारण है। सभी आसक्तियों से अलग होकर, हम जन्म के चक्र

से बच सकते हैं। "एक अलग नजर वहीं है जहां भगवान हैं।" अपनी आसक्ति से छु टकारा पाने के लिए

उससे चिपको जिसमें कोई आसक्ति नहीं है।

"जिस क्षण इच्छा का त्याग कर दिया जाएगा, उस क्षण (अन्य) जन्म कट जाएं गे; जब ऐसा नहीं किया

जाएगा, तो अस्थिरता दिखाई देगी।" आसक्तियों से अलग होना चुनौतीपूर्ण है। वैराग्य प्राप्त करने के

लिए, हमें स्वयं को ईश्वर से जोड़ना चाहिए, जिसकी कोई आसक्ति नहीं है। हमें उससे वह सं बं ध नहीं

तोड़ना चाहिए।

भगवान बिना किसी आसक्ति के हमारी आँ खों की पुतली में आसक्ति रहित दिव्य प्रकाश के रूप में

निवास करते हैं। क्या होता है जब प्रकाश किसी चीज़ से जुड़ जाता है? अनुलग्नक के लिए एक

औपचारिक प्रक्रिया की आवश्यकता होती है। इसे प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को ज्ञान गुरु के प्रति

समर्पण करना होगा, जो उसकी आँ खों में दिव्य प्रकाश उत्पन्न कर सकता है। हम अपने आप को भगवान

से जोड़ सकते हैं, जिसमें कोई लगाव नहीं है, के वल तभी जब गुरु तिरुवादी दीक्षाई के माध्यम से प्रकाश

उत्पन्न करते हैं।

"पत्त-रत-राण पत्-रिनाई पतरी-यिदल वेंदुम, अथु पतरु अत्राल एं ड्री पलियाथु" (किसी को भगवान से

जुड़ना होगा; यह तब तक नहीं होगा जब तक हम हर चीज से अलग नहीं हो जाते) - थिरुअरुत्पा। हमें

अपनी आं खों से जुड़ना चाहिए, वह स्थान जहां भगवान हमारे शरीर में आसक्ति के बिना प्रकाश के रूप में

चमकते हैं।

दृढ़ सं कल्प के साथ, व्यक्ति को अपनी आं खों की दिव्य रोशनी को महसूस करना होगा और हमेशा वहां

रहना होगा। ऐसा करने के लिए व्यक्ति को सभी भौतिकवादी इच्छाओं को छोड़ना होगा। वल्लालर

कहते हैं, तभी हम ईश्वर से जुड़ सकते हैं। यदि हम अपनी आसक्ति छोड़ दें और बिना किसी आसक्ति के

भगवान से जुड़ जाएं , इस शरीर के साथ, इं द्रियों के साथ जन्म लें और फिर ज्ञान गुरु की कृ पा से सूक्ष्म

(सूक्ष्म) शरीर में जन्म लें और ध्यान का अभ्यास करें, तो हमें इससे छु टकारा मिल सकता है। जन्म-मरण-

जन्म की अवस्थाएँ और मोक्ष की प्राप्ति! आना!

"जन्म के अज्ञान से छु टकारा पाने के लिए हमें उस लाल रं ग की चीज़ को देखना होगा जो अज्ञान को दूर

करती है और वह है बुद्धि।" - तिरुकु रल।"

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उपरोक्त गीत का अर्थ यह है कि अज्ञान के कारण जन्म के चक्र को खत्म करने के लिए, व्यक्ति को इस

अज्ञान को दूर करने में सक्षम सर्वोत्तम और अविनाशी वस्तु की तलाश करनी चाहिए। तमिल में, इस

सर्वोत्तम चीज़ को "सेमपोरुल" कहा जाता है, जो सर्वोत्तम और लाल दोनों प्रकार की चीज़ों का सं के त

देता है। किसी व्यक्ति के लिए यह लाल या सबसे अच्छी चीज़ उनकी आँ खें मानी जाती हैं - उनकी आँ खों

में दिव्य प्रकाश। इसे समझकर और इस पर मनन करके मनुष्य जन्म से जुड़ी अज्ञानता को दूर कर सकता

है।

“मौत गहरी नींद में डू ब रही है; फिर से जन्म लेना नींद से जागना है” - कु रल।

शरीर नष्ट हो जाने पर भी आत्मा अक्षुण्ण रहती है। मृत्यु की तुलना आत्मा के लिए झपकी से की जाती

है। यदि आत्मा दूसरा शरीर धारण कर लेती है तो वह नींद से जाग जाती है। तिरुवल्लुवर का सुझाव है कि

जन्म लेना अज्ञानता की अभिव्यक्ति है, और अज्ञानी व्यक्ति जन्म, जीवन और मृत्यु के चक्र से गुजरते हैं।

लक्ष्य इस चक्र से मुक्त होना है।

आत्मा शाश्वत है और कभी नष्ट नहीं होती; यह भगवान का एक हिस्सा है. यदि शरीर का स्वभाव

अविनाशी हो जाए तो आत्मा कभी शरीर नहीं छोड़ेगी। इस स्थिति को प्राप्त करने के लिए, ज्ञानी/सं त

हमें आं ख के माध्यम से मार्ग का एहसास करने के लिए मार्गदर्शन करते हैं - भीतर के दिव्य प्रकाश पर

ध्यान कें द्रित करते हुए।

आत्मा के सोने और जागने की अवधारणा का तात्पर्य यह है कि हमें उस अवस्था को बदलने की ज़रूरत

है जिसमें आत्मा मृत्यु के बाद नया जन्म लेने के लिए उभरती है। ज्ञानी/सं त "थोंगामल थोंगी सुगम पेरुवथु

एककालम" की स्थिति की सलाह देते हैं, जिसका अनुवाद "बिना सोए सोना" है। इसमें आमतौर पर नींद

समझी जाने वाली नींद के दौरान सचेत रहना शामिल है।

 37

इसे प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को चेतना बनाए रखते हुए और सामान्य नींद से बचते हुए आं खों में दिव्य

प्रकाश पर ध्यान कें द्रित करना चाहिए। खुली आँ खों से दिव्य प्रकाश के भीतर चेतना का ध्यान करना

एक महत्वपूर्ण और दिव्य प्रयास है। तपस्या के इस रूप को, जिसे "बिना नींद के सोना" के रूप में जाना

जाता है, एक गुरु के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है, जो रास्ता दिखा सकता है। भीतर रहने वाले

भगवान, इस प्रयास में साधक को आशीर्वाद देंगे और मार्गदर्शन करेंगे।

शिक्षण (उपदेशम):

"जो कु छ भी या जो कु छ भी है, उसमें सच्चे दिव्य भाग को देखना ही बुद्धिमत्ता है" - थिरुकु रल

दैवीय सत्य को समझने का अर्थ है हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली किसी भी वस्तु के स्थायी (गैर-

विनाशकारी) भाग की पहचान करना। इस दिव्य सत्य को पहचानना ही वास्तविक ज्ञान या बुद्धिमत्ता है।

हमारे शरीर में आत्मा अविनाशी अं श है। आत्मा आँ खों में प्रकाश बनकर चमकती है, जो अनासक्त रहती

है। यह हमारे शरीर में मौजूद असली हिस्सा है, जिसे तमिल में मेई या सत्य कहा जाता है।

"यद्यपि हम विभिन्न ऋषियों के होठों से भिन्न-भिन्न चीजें सीखते हैं, उनमें से प्रत्येक में सच्ची चीज़ ढूं ढना ही

बुद्धिमानी है" - थिरुकु रल

अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा व्यक्त किए गए विभिन्न दृष्टिकोणों के बावजूद, बुद्धिमत्ता प्रत्येक में सच्चाई

को समझने में निहित है। हर चीज़ में सत्य को समझना, चाहे इसे कोई भी बोले, ज्ञान है।
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"जो सीखते हैं, और यहां सच्चे ज्ञान का ज्ञान प्राप्त करते हैं, उन्हें वह रास्ता मिलेगा जो दोबारा नहीं

आएगा।" – तिरुकु रल

शोध और शिक्षा का सं चालन करके , किसी को मेइपोरुल (सच्चाई) को बाहरी रूप से नहीं खोजना चाहिए,

बल्कि हमारे शरीर के भीतर, विशेष रूप से आं खों में, मेइपोरुल को समझना और महसूस करना चाहिए।

के वल वे ही जो इसे समझते और महसूस करते हैं, जन्म के चक्र से बचने का मार्ग पा सकें गे। दूसरे शब्दों में,

उन्हें जन्म के कष्ट से मुक्ति मिल जायेगी।

मानव जन्म लेने के बाद आगे के जन्मों से बचने के लिए, एक ज्ञान गुरु के पास समर्पण करें जो आपको

मेइपोरुल को समझने और महसूस करने में मदद करेगा। गुरु से उपदेशम (शिक्षा) और दीक्षा (दीक्षा)

प्राप्त करें और एक पूर्ण जीवन जिएं । अच्छे अनुशासन का पालन करें, नेक मार्ग पर चलें, शाकाहारी

भोजन का सेवन करें और अपने विचारों को हर समय भगवान पर कें द्रित रखें।

हमारा शरीर भीतर स्थित आत्मा के कारण मेई (सत्य) है। जब तक आत्मा का वास है, तब तक हमारा

शरीर सत्य माना जाता है। हमारे पूर्वजों की शिक्षाओं का पालन करने से सं भावित रूप से शरीर को अमर

बनाया जा सकता है, क्योंकि वे शरीर को 'मेई' (सत्य) कहते थे। जिन अज्ञानी व्यक्तियों को इस सत्य का

एहसास नहीं हुआ, उन्होंने कष्ट और आत्म-विनाश सहा है। हमारे शरीर के भीतर की सच्चाई को जानना

और अनुभव करना वास्तव में गहरा है।

मनुष्य के रूप में जन्म लेकर, मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त करने के लिए थावम (तपस्या) और दान (इस सत्य को

दूसरों के साथ साझा करना) में सं लग्न हों।

हमें मेइपोरुल (सच्चाई) को समझना चाहिए और थावम (तपस्या) में सं लग्न होना चाहिए। लोगों को

मेइपोरुल के बारे में जागरूक करने के लिए ज्ञानम (ज्ञान दान) पर दान आवश्यक है। जबकि अन्न धन
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(भोजन दान) को कई लोगों द्वारा एक उत्कृ ष्ट दान माना जाता है, ज्ञान धन (सत्य दान) श्रेष्ठ है। अन्न धन के

माध्यम से अस्थायी भूख के लिए भोजन उपलब्ध कराने के बजाय, आत्मा को मृत्यु और जन्म के चक्र

(ज्ञान धन) से मुक्त करने का मार्ग प्रदान करना अतुलनीय है।

"भोजन दान करने के लिए 1000 मुर्गीघर बनाने से बेहतर है कि गरीबों को अक्षर ज्ञान सिखाया जाए।"

ज्ञान में सं ख्या 8 और 2 तमिल अक्षर ए और यू का प्रतिनिधित्व करते हैं। ए पहला अक्षर है, जबकि 8

और 2 हमारी दाईं और बाईं आं खों का प्रतीक हैं, जो सूर्य और चं द्रमा का प्रतिनिधित्व करते हैं। आँ खों का

प्रतीक अक्षर ज्ञान सिखाना अधिक गहन एवं श्रेष्ठ है। इस शिक्षण के सं दर्भ में, "जो अक्षर सिखाता है वह

भगवान है।"

हमारे शरीर का सत्य अक्षर (मेई) हमारी आं खों में रहता है और जो इसे बौद्धिक और सचेत रूप से

समझाता है और समझाता है उसे भगवान माना जाता है - ज्ञान गुरु। गुरु से उपदेश प्राप्त करने से मुक्ति

मिलती है। "उप" का अर्थ है दो, और "देसम" का अर्थ है स्थान। उपदेशम दो स्थानों को सं दर्भित करता है,

जो हमारे शरीर में दो आँ खों को दर्शाता है। अन्य अं गों के विपरीत, दोनों आँ खें समान हैं, और न के वल

हमारे शरीर में बल्कि दुनिया भर में पूरी मानव जाति के लिए, आँ खें और पुतलियाँ एक जैसी हैं।

"ओत्था थरिवन उयिरवाज़्वान मत्रैयन सेठथारुल वैक्कप पाटु म" - थिरुकु रल

"जो समान चीज़ को महसूस करता है वह हमेशा के लिए जीवित रहेगा, जबकि दूसरों को मृत्यु का सामना

करना पड़ेगा।"

आं खों की पुतली ही एकमात्र ऐसी वस्तु है जो दुनिया भर के 700 करोड़ लोगों को बिना किसी अं तर के

एक जैसी दिखती है। जो लोग इस सत्य को महसूस करते हैं वे अनं त काल तक जीवित रहेंगे, जबकि

जिन्होंने पुतली में प्रकाश (ईश्वर) को नहीं पहचाना है उन्हें मृत्यु का सामना करना पड़ेगा। यह

साधुओं /ज्ञानियों द्वारा व्यक्त किया गया गहन सत्य है।

 40

8-स्पैन (तमिल में सान) शरीर में, सिर शरीर का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। हमारे दिमाग में सबसे महत्वपूर्ण

इन्द्रियाँ आँ खें हैं। आं खें सिर का महत्वपूर्ण अं ग हैं।

आँ खों की पुतली माँ के गर्भ में बनने वाला पहला अं ग है!

हमारे जन्म के बाद 100 वर्ष तक जो अं ग न तो विकसित होता है और न ही परिपक्व होता है वह है आँ खों

की पुतली!

इस दुनिया के सभी इं सानों की आँ खों की पुतली का आकार एक जैसा होता है!

हमारे शरीर में वह अं ग जिसमें रक्त, तं त्रिका या हड्डी नहीं होती; शरीर से जुड़ी नहीं है आं ख की पुतली!

सं सार का निर्माण पांच तत्वों से हुआ है। हमारा शरीर भी पांच तत्वों से बना है। आँ खों में

शरीर में हैं पांचों तत्व!

लोग अपनी आँ खें दान कर रहे हैं, है ना? किसी की नजर किसी पर भी टिक सकती है? हम क्या अनुमान

लगा सकते हैं

इस से?

कोई छोटी आँ ख या बड़ी आँ ख नहीं होती। दुनिया में सभी आँ खों का आकार एक जैसा है! कोई भी

आं ख हो सकती है

इस दुनिया में किसी भी व्यक्ति को दान दिया गया! आँ खों में कोई भेद नहीं!

आँ खों में कोई भेद नहीं; उसी प्रकार बिना किसी भेद के ईश्वर भी सभी मनुष्यों में विद्यमान है

इसी तरह इस दुनिया का!?

ईश्वर प्रकाशमय होकर हमारे लिए पिता और माता है!

पुं ० ईश्वर का एक नाम! वह विशाल प्रकाश है! वह हमारे पिता और माता हैं! हमें यह जानना होगा! हमें

करना ही होगा

जानिए इसका एहसास कै से करें!

सभी मनुष्य - इस सं सार में लगभग 700 करोड़ लोग एक ईश्वर की सं तान हैं जो पिता है

और माँ!
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फिर तो विश्व के मनुष्य मात्र, 700 करोड़ मनुष्य भाई-बहन हुए ना।

विशाल प्रकाश - अरुतपेरमजोथी - हमारे पिता, माता और भगवान हम सभी की आं खों की पुतली में

चमकते हैं। साथ

कोई मतभेद नहीं, वह हमारे शरीर में मौजूद है।

क्या हमें अपने माता-पिता से मिलने की ज़रूरत नहीं है? क्या हमें उन्हें साकार करने की आवश्यकता नहीं

है!?

सर्वशक्तिमान ईश्वर, सर्वव्यापी होने के कारण, परमाणु के भीतर एक परमाणु है, क्या वह हमारे शरीर में

नहीं होगा?

वह हमारे शरीर में, हमारी आँ खों की पुतली में दिव्य प्रकाश के रूप में विद्यमान है। इस सं सार के सभी

साधुओं /ज्ञानियों ने यही कहा है

जो उसी।

आँ ख वह चक्र है जो काटा नहीं जाता! आँ ख वह मं त्र है जो बोला नहीं जाता! आं ख वह फू ल है जो नहीं है

दूसरों के द्वारा पहुं च योग्य! आँ ख वह लिंग है जो बं धी नहीं थी! यदि हम शिव लिंग को ऊपर से देखते हैं तो

हमें 3 दिखाई देते हैं

वृत्त. आं खें भी वैसी ही दिखती हैं.

आँ खें (करुम्बु) काले फू ल हैं! इस दुनिया में फू ल अलग-अलग रं ग के दिखाई देते हैं, क्या कोई है

काले रं ग का फू ल? आँ खें काले फू ल हैं!

आं ख को सुं दर बताया गया है, जिसकी तुलना पृथ्वी (अं डम) से की गई है, और "अं डम" शब्द पृथ्वी के

गोलाकार आकार को दर्शाता है। हमारी आं खों की पुतली, पृथ्वी के समान, स्वयं घूमती है, और यह घूर्णन

आं ख की पुतली के कें द्र में मौजूद छोटे प्रकाश के कारण होता है, जो पृथ्वी के कें द्र में आग के बराबर है।

पुतली परितारिका में प्राण तरल में तैरती है, ठीक उसी तरह जैसे पृथ्वी अं तरिक्ष में तैरती है।

सिद्धार का एक गीत आं ख की पुतली का जिक्र करते हुए प्राण जल में मौजूद गोलाकार चीज को

पहचानने और महसूस करने के महत्व पर जोर देता है। इसके अतिरिक्त, सं त थिरुनावुक्कारासर का पाठ

आं खों में "कलाथियान" (समय का हत्यारा) की उपस्थिति पर प्रकाश डालता है।

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प्रदान किया गया गीत, जिसका श्रेय सं त अबिरामी पत्तर को दिया जाता है, "मनिये" शब्द के महत्व पर

प्रकाश डालता है, जिसका अनुवाद अक्सर माणिक के रूप में किया जाता है, लेकिन यहां इसकी व्याख्या

आं ख की पुतली के रूप में की गई है। यह गीत पुतली में मौजूद प्रकाश, आं खों की सुं दरता और इस

प्रकाश तक न पहुं चने के परिणामों, जिससे जन्म और मृत्यु की बीमारी होती है, पर जोर दिया गया है।

पुतली में प्रकाश को इस बीमारी की दवा के रूप में दर्शाया गया है, और पवित्र चरणों (थिरुवडी) में समर्पण

को समाधान के रूप में चित्रित किया गया है।

सं क्षेप में, यह गीत इस विचार को व्यक्त करता है कि हमारी आँ खों की पुतली में दिव्य प्रकाश जन्म और

मृत्यु के चक्र की बीमारी के लिए एक शक्तिशाली औषधि के रूप में कार्य करता है। यह परिप्रेक्ष्य

वल्लालर की शिक्षाओं से मेल खाता है, जिन्होंने हमारी आं खों में दिव्य प्रकाश, जन्म और मृत्यु के चक्र के

लिए एक शक्तिशाली दवा के रूप में भगवान के कमल के चरणों पर भी जोर दिया।
 43

सं त अबिरामी पट्टार व्यक्त करते हैं कि भगवान के पवित्र चरणों (थिरुवदी) के प्रति समर्पण करने के बाद,

वह किसी और के प्रति समर्पण नहीं करेंगे। यह भावना पवित्र सं त थिरुनावुक्कारासर द्वारा प्रतिध्वनित

होती है, जो दावा करते हैं कि वह किसी के द्वारा शासित नहीं हैं और मृत्यु के भगवान से भी नहीं डरेंगे।

सभी ज्ञानियों की शिक्षाएँ एक सुसं गत सं देश देती हैं - एक दिव्य सत्य जो ईश्वर के प्रति समर्पण और

समर्पण के महत्व पर जोर देता है। थायुमाना स्वामीगल ने अपने छं दों में भगवान को आं खों की पुतली में

मौजूद प्रकाश के रूप में वर्णित किया है और उन लोगों की ईश्वरीय प्रकृ ति की बात की है जो दिन-रात

निरं तर तपस्या में लगे रहते हैं।

प्रकाश के रूप में ईश्वर की अवधारणा किसी विशिष्ट आध्यात्मिक परं परा तक सीमित नहीं है; यह विभिन्न

धार्मिक शिक्षाओं में प्रकट होता है। बाइबिल में, यीशु मसीह कहते हैं कि आं ख शरीर का दीपक है, और

यदि आं ख स्वस्थ है, तो पूरा शरीर प्रकाश से भर जाएगा। यह इस विचार के अनुरूप है कि ईश्वर की

विशाल दिव्य रोशनी प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को आं खों में मौजूद रोशनी को बढ़ाना होगा और पूरे

शरीर को चमकदार बनाना होगा।

वल्लालर ने अपने शरीर में प्रकाश को बढ़ाकर, इसे "लं गड़े शरीर" से "हल्के शरीर" में परिवर्तित करके ,

अं ततः विशाल अनुग्रह प्रकाश (अरुटपेरुन्जोथी) के साथ विलय करके और मृत्युहीनता प्राप्त करके

इसका उदाहरण दिया। प्रकाश के साथ बपतिस्मा की प्रक्रिया, जैसा कि यीशु मसीह की शिक्षाओं में

वर्णित है, की तुलना विनम्र प्राणी द्वारा प्रदान की गई तिरुवादी दीक्षाई (मीपोरुल दीक्षाई) से की जाती है।

प्रकाश के रूप में ईश्वर की मान्यता धार्मिक सीमाओं से परे, सार्वभौमिक है। कहा जाता है कि अल्लाह

पैगं बर मोहम्मद के सामने प्रकाश के रूप में प्रकट हुए थे। ज्ञानियों के बीच इस साझा सत्य पर जोर दिया

जाता है - भगवान को हमारी आं खों की पुतली में चमकती सर्वोच्च दिव्य रोशनी के रूप में माना जाता है।

आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को इस दिव्य प्रकाश से जुड़ने की अनुभूति और तपस्या करनी

चाहिए।

वैदिक परं परा, विशेषकर कथा उपनिषद भी इस विचार का समर्थन करती है। भगवान यम ने नचिके ता

को उत्तर देते हुए बताया कि भगवान शरीर में प्रकाश के रूप में अं गूठे के स्थान में मापने योग्य मौजूद हैं।

यह इस धारणा को पुष्ट करता है कि ईश्वर, दिव्य प्रकाश के रूप में, हमारे भीतर निवास करता है।
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हां, गुरु के बिना ज्ञान की शिक्षाओं को समझना और महसूस करना सं भव है, लेकिन एक जानकार

मार्गदर्शक, ज्ञान गुरु होने से इस प्रक्रिया में काफी सुविधा हो सकती है। ज्ञान का सार विभिन्न पुस्तकों

और शिक्षाओं में अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया गया है। आत्म-बोध और स्वयं के भीतर दिव्य सत्य

को समझना प्राथमिक लक्ष्य हैं।

चिन मुद्रा के अभ्यास में, जहां तर्जनी अं गूठे के मध्य को छू ती है, आं ख का आकार अं गूठे की नोक से

उसके मध्य तक की लं बाई के बराबर होता है। यह माप मूर्त है और इसे सत्यापित किया जा सकता है। यह

अवधारणा इस बात पर जोर देती है कि भगवान, धुआं रहित प्रकाश (अरुटपेरुन्जोथी) के रूप में, अं गूठे

की उं गली की तरह आं ख के आकार में रहते हैं।

यह विचार कि भगवान भौहों के बीच मौजूद हैं (पुरुवा मट्ठी) बुजुर्गों द्वारा पारित एक और अवधारणा है।

विभिन्न कोड शब्द (परिपासाई) इस बात की पुष्टि करते हैं कि ईश्वर आं खों की पुतली में प्रकाश के रूप में

मौजूद है।

सिद्दर्स की कविता "पुरुमथी एथेनरक्कल परपीरम्मा मानथोरु अं डा उची" बताती है कि अं डा (पृथ्वी) का

उच्चतम बिंदु ब्रह्मांड के मुकु ट के कें द्र से मेल खाता है, जो कि परा ब्रह्म, दिव्य प्रकाश की उपस्थिति का

प्रतीक है।

कु ण्डलिनी शक्ति पेट के नीचे होती है, इस भ्रान्ति के विपरीत यह स्पष्ट किया गया है कि आँ ख की पुतली,

जो पृथ्वी के समान गोले के समान है, अपने अन्दर अग्नि का प्रकाश रखती है। "कुं डलिनी" शब्द को कुं डु

(गोला) + गुदा (प्रकाश) + नी (आप) के रूप में समझाया गया है, जो स्वयं के भीतर परमात्मा की समझ पर

जोर देता है।

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ज्ञान उपदेशम, या ज्ञान के उपदेश में इन अवधारणाओं को समझाना और समझना शामिल है।

सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी ईश्वर, एक परमाणु के भीतर के परमाणु को अरुत्पेरुन्जोथी के रूप में पहचाना

जाता है, जो पुतली के कें द्र में एक छोटी सी रोशनी के रूप में रहता है। एक ज्ञान गुरु इस ज्ञान का प्रचार

करता है, और एक सरगुरु दूसरों को इसका एहसास कराने में मदद करता है।

इस उपदेश को खोजने, स्वयं को महसूस करने और दिव्य प्रकाश प्राप्त करने के लिए निमं त्रण दिया गया

है।

"दीक्षाई" की अवधारणा को दीक्षा के रूप में वर्णित किया गया है, जो एक व्यक्ति के सच्चे इं सान बनने

की यात्रा में एक महत्वपूर्ण बिंदु को चिह्नित करता है। भौतिक शरीर के मात्र अस्तित्व के विपरीत,

मानवता का एहसास तब होता है जब कोई ज्ञान गुरु के मार्गदर्शन के माध्यम से मन में परिपक्वता प्राप्त

करता है।

पारं परिक समय में, बच्चों को गुरुकु ल में प्रवेश दिया जाता था, जहाँ उन्हें ऐसी शिक्षाएँ मिलती थीं जिनमें

दुनिया में रहने, दिव्यता का अनुभव करने और पूर्ण प्राणी बनने के तरीके शामिल होते थे। वक्ता का

सुझाव है कि आधुनिक शिक्षा, जिसका ध्यान पैसा कमाने और भौतिक सफलता पर कें द्रित है, में आत्म-

प्राप्ति के लिए आवश्यक गहराई का अभाव है। सच्ची समझ के बिना विषयों को याद करने की
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आलोचना की जाती है, और धन की खोज के प्रति आगाह किया जाता है, क्योंकि यह अक्सर एक

यांत्रिक और अतृप्त जीवन की ओर ले जाता है।

अनुशासन की नींव पर मानव जीवन के निर्माण के महत्व पर जोर देते हुए वक्ता का तर्क है कि प्राथमिक

शिक्षा में अनुशासन की कमी एक मूलभूत दोष है। अच्छे गुणों और बड़प्पन के महत्व को उजागर करने के

लिए थिरुकु रल का एक उद्धरण साझा किया गया है, जिसमें सुझाव दिया गया है कि इन गुणों को

जीवन से भी अधिक सावधानी से सं रक्षित किया जाना चाहिए।

चर्चा शास्त्रीय तमिल भाषा की सुं दरता पर भी चर्चा करती है, जिसकी ज्ञान (ज्ञान) और न्यायपालिका

पुस्तकों की समृद्ध सामग्री के लिए प्रशं सा की जाती है। इस प्राचीन भाषा की शिक्षाओं में अनुशासन

और धार्मिक जीवन पर जोर दिया गया है।

वक्ता ने "सनातन धर्मम" की अवधारणा पर चर्चा की, इसे दुनिया भर के सभी लोगों के लिए लागू

सं स्कृ ति के रूप में वर्णित किया। प्राचीन तमिल भाषा में निहित यह सं स्कृ ति सुरुचिपूर्ण मानी जाती है

और माना जाता है कि प्राचीन काल में यह पाँच महाद्वीपों तक फै ली हुई थी। जीवन जीने के एक तरीके
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के रूप में सनातन धर्म पर जोर दिया जाता है जो व्यक्तियों को सच्चे इं सान के रूप में जीने के लिए

मार्गदर्शन करता है।

चर्चा जीवन में अनुशासन के महत्व को रेखांकित करती है, इस विचार के साथ कि अनुशासन मानव

अस्तित्व में पूर्णता का मार्ग है। वक्ता का सुझाव है कि के वल मोक्ष के माध्यम से ही जीवन अपनी पूर्ण

क्षमता प्राप्त कर सकता है। जीवन को बेहतर बनाने के तरीकों के रूप में गुरुओं के महत्व, उनकी शिक्षाओं

और दीक्षा (दीक्षा) पर जोर दिया जाता है।

थावम (तपस्या) की अवधारणा को स्वयं को जानने और जन्म और मृत्यु के चक्र की ओर ले जाने वाले

कर्म को उखाड़ने के साधन के रूप में पेश किया गया है। अव्वैयार द्वारा आं ख की पुतली को एक पहिये के

रूप में वर्णित करने और आं ख की पुतली में प्रकाश को पकड़कर जीने के विचार पर प्रकाश डाला गया

है।

"मोनम" शब्द की व्याख्या मौन के रूप में की जाती है, विशेष रूप से आँ ख की खामोशी के रूप में। वक्ता

इस चुप्पी को इस विचार से जोड़ता है कि जो आं खें देखती हैं, वे बात नहीं करतीं और जो मुं ह बात करते हैं,

वे देखते नहीं हैं। आँ ख की खामोशी पर टिके रहना ज्ञानम (ज्ञान) के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

वाक्यांश "ओथा इदाथिल निथिराई कोल" का उल्लेख किया गया है, जो समानता के स्थान पर सोने की

सिफारिश करता है, जिसे दोनों आं खों के बीच समानता के रूप में समझा जाता है।
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वक्ता आं खों में रहने वाली रोशनी के अनुरूप होने, ज्ञान के महत्व पर जोर देता है। थिरुकु रल का उल्लेख

करते हुए, वे इस विचार को व्यक्त करते हैं कि सच्चाई से जीने, झूठ को त्यागने और सभी जीवित प्राणियों

के प्रति प्रेम व्यक्त करने से आं खों के भीतर आत्मा की समझ पैदा होती है, जिससे शारीरिक क्षय से मुक्त

जीवन सं भव हो पाता है।

थिरुकु रल का हवाला देते हुए, वक्ता सुझाव देते हैं कि आं खों के महत्व को समझने के लिए पुतली के

भीतर प्रकाश को पहचानना और महसूस करना, आत्मा या अग्नि से जुड़ना शामिल है। वे समझाते हैं कि

यदि आँ खों को भीतर के दिव्य प्रकाश को देखने के लिए नियोजित नहीं किया जाता है, तो वे एक घाव के

समान हैं।

भगवान की अके ले कु छ हासिल करने में असमर्थता के बारे में थिरुकु रल की कविता की व्याख्या गुरु की

शिक्षाओं के महत्व को रेखांकित करने के रूप में की जाती है। वक्ता का मानना है कि ईश्वर एक विशाल

अनुग्रह प्रकाश का प्रतीक है, जो आं खों की पुतली में एक छोटे से छेद में रहता है। वे इस धारणा को

विस्तार से बताते हैं कि यह दिव्य उपस्थिति एक झिल्ली द्वारा छिपी हुई है, और तपस्या या थावम में सं लग्न

होना इस झिल्ली को हटाने और आत्मा के प्रति अनुकू ल दृष्टिकोण प्राप्त करने का साधन है।

आं खों के छोटे से रास्ते को झिल्ली द्वारा बं द कर देने को एक बाधा के रूप में देखा जाता है जिसे तपस्या

के माध्यम से दूर किया जाना चाहिए। गुरु से दीक्षा प्राप्त करना इस प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण कदम के

रूप में जोर दिया जाता है, और वक्ता भीतर के दिव्य प्रकाश को बढ़ाने और बढ़ाने के लिए एक

प्रतीकात्मक उत्प्रेरक के रूप में जोरदार प्रयास और दिव्य अग्नि/प्रकाश के उपयोग को प्रोत्साहित करता

है।
 49

वल्लालर रामलिंग स्वामीगल ने अपने गहन ज्ञान से, वडालूर में सत्य ज्ञान सबाई में सात स्क्रीनों के बाहरी

प्रतिनिधित्व का उपयोग उस आं तरिक बाधा या झिल्ली को हटाने के प्रतीक के रूप में किया जो भगवान

के साथ आत्मा के सं बं ध में बाधा डालती है। उन्होंने इस गूढ़ ज्ञान को लोगों के लिए सुलभ भाषा में

सं प्रेषित किया, जिसमें अहं कार, कर्म और माया (भ्रम) के लगाव को दूर करने के महत्व पर जोर दिया

गया।

शैव सीथं थम परं परा में, इन लगावों को, जिन्हें सामूहिक रूप से पासम कहा जाता है, उन बाधाओं के रूप में

देखा जाता है जिन्हें आत्मा को भगवान तक पहुं चने के लिए हटाने की आवश्यकता होती है। वल्लालर ने

इसे पहचानते हुए, सत्य ज्ञान सबाई का निर्माण किया और लोगों को अमरता के मार्ग की ओर मार्गदर्शन

करने के लिए दिव्य प्रकाश (जोथी दर्शन) की दृष्टि का प्रदर्शन किया। उनका दयालु कृ त्य अनुग्रह से प्रेरित

परोपकार का प्रतीक था।

एक विनम्र मार्गदर्शक के रूप में वक्ता का लक्ष्य इस ज्ञान का प्रचार करना और आत्मा प्राप्ति के लिए

दीक्षा प्रदान करना है। दीक्षाई में थावम (तपस्या) के लिए आवश्यक प्रयासों का उपदेश देना और

समझना शामिल है। दीक्षा प्राप्त करने के बाद, व्यक्तियों को आं खों की पुतली के भीतर प्रकाश को

बढ़ाने के लिए शरीर पर दबाव डालते हुए, तपस्या में निरं तर प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता

है।
 50

ईश्वर को अपने भीतर प्रकट करने के लिए व्यक्तिगत प्रयास पर जोर दिया जाता है। थावम में सं लग्न

होकर, व्यक्ति भगवान को उन्हें व्यक्त करने और मार्गदर्शन करने की अनुमति देते हैं। वल्लालर की

शिक्षाएँ , जैसा कि ज्ञान सरियाई गीत में व्यक्त की गई हैं, मन को समर्पण करने के परिवर्तनकारी अनुभव

को रेखांकित करती हैं, जिससे अहसास के आँ सू निकलते हैं और अं ततः, मृत्युहीनता की प्राप्ति होती है।

दीक्षा, जिसे "दीकाई" भी कहा जाता है, इसका अर्थ तमिल शब्द "दी" से लिया गया है, जिसका अर्थ है

आग, और "काई," जिसका अर्थ है हाथ। इस सं दर्भ में, यह एट्चम में आग को महसूस करने का प्रतीक है,

जिसका अनुवाद आं ख में होता है। दीक्षाई में गुरु द्वारा शिष्य की आं ख की पुतली में दिव्य अग्नि या

प्रकाश को प्रेरित करना शामिल होता है, जो एक गैर-भौतिक स्पर्श है जो चेतना या भावना प्रदान करता

है।

दीक्षा लेना नया जन्म प्राप्त करने के समान है। दीक्षा प्राप्त करने के बाद, जो व्यक्ति स्वयं को विशाल

प्रकाश या "परम पोरुल" में सं लग्न और विसर्जित कर देते हैं, उन्हें ब्राह्मण कहा जाता है। यह ध्यान रखना

महत्वपूर्ण है कि ब्रह्मचारी होना, पारं परिक रूप से किसी अविवाहित व्यक्ति को सं दर्भित करना,
 51

आध्यात्मिक अर्थ लेता है। लेडी सेंट अव्वैयार के अनुसार, सच्चा पारिवारिक गुण, अपने शरीर के भीतर

ईश्वर के निवास को पहचानकर, आं ख की पुतली में रोशनी के साथ उचित जीवन जीना है।

आध्यात्मिक दृष्टि से, आत्माओं को स्त्री माना जाता है, और परमात्मा या ईश्वर के साथ विलय एक दिव्य

विवाह के समान है।

इसकी अवधारणा

"जीवा ब्रह्मम इयकिया वेदं डम"

आं खों की पुतली में प्रकाश के रूप में मौजूद जीवन को ब्रह्म में मिलाने पर जोर देता है। दीक्षा लेने को

आँ खें खोलने और आत्मा को परिपक्व करने की प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है, जिससे आध्यात्मिक

पुनर्जन्म होता है।

दीक्षा का उद्देश्य व्यक्तियों को आध्यात्मिक परिपक्वता प्राप्त करने में मार्गदर्शन करना है, जिससे वे

जीवन के लक्ष्यों को पूरा कर सकें । यह आध्यात्मिक यात्रा में एक आवश्यक कदम है, जिसका प्रतीक

श्लोक है

"कै यराविलाथा नादुक्कन पुरुवा पूतु कं दु काली कोंडु थिरनथुं डु नादु नातु,"

जो गुरु के मार्गदर्शन से आं ख के कें द्र में ब्लॉक को खोलने के लिए प्रोत्साहित करता है।
 52

सनातन धर्मम, जैसा कि इस पुस्तक में बताया गया है, मृत्युहीन जीवन प्राप्त करने और स्वयं को समझने

के लिए एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। यह दुनिया के 700 करोड़ लोगों के लिए

जीवन का एक सामान्य तरीका प्रदान करता है, इस बात पर जोर देता है कि सभी आत्माएं बिना किसी

भेदभाव के सर्वशक्तिमान ईश्वर की सं तान हैं। सं तों और साधुओं की शिक्षाएँ , पूरे इतिहास में दिए गए

सं देशों के साथ, सनातन धर्म के सिद्धांतों के इर्द-गिर्द घूमती हैं।

दर्शन मनुष्यों के लिए ज्ञान प्राप्त करने के चरणों के रूप में भक्ति योग, कर्म योग और राज योग की

वकालत करता है। सनातन धर्म को जानना सच्चा ज्ञान प्राप्त करने का एकमात्र मार्ग माना जाता है। यह

समाजवाद के आदर्शों को शामिल करता है, इस विचार पर जोर देता है कि सभी जीवित प्राणियों को पूर्ण

खुशी के लिए उनकी ज़रूरतें पूरी होनी चाहिए। "एक जाति - एक ईश्वर" की अवधारणा और "याधुम

ओरे, यावरुम के लिर" में व्यक्त भावना सनातन धर्मम में निहित समावेशिता को दर्शाती है।

दर्शन का दावा है कि किसी के जीवन में अच्छा या बुरा दूसरों द्वारा निर्धारित नहीं होता है बल्कि

व्यक्तिगत कार्यों का परिणाम होता है। सनातन धर्मम की शिक्षाएं , जैसा कि थिरु अरुत्प्रकाश वल्लालर

रामलिंग स्वामीगल द्वारा प्रचारित किया गया है, मानवता की समानता और आत्माओं की साझा पहचान

पर जोर देती है।

देश के लोगों के बीच कई मतभेदों के बावजूद, सनातन धर्म उन्हें मानव होने और आत्मा रखने की

समानता के तहत एकजुट करता है। यह जन्म, मृत्यु और अमरता की प्रक्रियाओं में अं तर्दृष्टि प्रदान करता

है, व्यक्तियों को ईश्वर के साथ विलय की ओर मार्गदर्शन करता है।

सनातन धर्मम बाहरी की बजाय अपने भीतर ईश्वर की तलाश करने को प्रोत्साहित करता है। यह

अं तरिक्ष के तत्वों और शरीर के भीतर के तत्वों के बीच समानताएं खींचता है। दर्शन न के वल व्यक्तियों

को आत्म-साक्षात्कार के मार्ग पर मार्गदर्शन करता है बल्कि बेहतर जीवन जीने के सिद्धांत भी प्रदान

करता है। सनातन धर्म के अनुसार, आनं द की कुं जी "जीव करुणा" - सभी आत्माओं के लिए प्रेम और

करुणा का अभ्यास करने में निहित है। इस समझ के साथ रहना कि सभी जीवित प्राणी उसकी आत्मा के

समान हैं, सनातन धर्म का मूल सिद्धांत है।

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के रल वर्क ला के नारायण गुरु ने इस बात पर जोर दिया कि भले ही लोग अलग-अलग धर्मों के हों, मनुष्य

को सनातन धर्म के सिद्धांतों के साथ जुड़कर बेहतर जीवन जीने का प्रयास करना चाहिए। इसी तरह की

शिक्षाएं बुद्ध, ईसा मसीह और पैगं बर मुहम्मद जैसी शख्सियतों द्वारा प्रतिध्वनित की गईं, जो सभी

सनातन धर्म के दर्शन में समाहित हैं। भगवान सत्य साईं बाबा, माता अमृतानं दमयी और सद्गुरु जग्गी

वासुदेव जैसे विभिन्न आध्यात्मिक नेता सनातन धर्म के सार का प्रचार और कार्यान्वयन करते रहते हैं।

वल्लालर, जिन्हें थिरु अरुतप्रकाश वल्लालर के नाम से जाना जाता है, ने सन्मार्गम के मार्ग के बारे में

मानवता को जागरूक करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो सनातन धर्म के ढांचे के भीतर आनं द प्राप्त

करने का एक सामान्य तरीका है। आत्म-प्राप्ति और मृत्युहीनता के धर्मी मार्ग पर लोगों का मार्गदर्शन

करने के लिए उन्हें ईश्वर की कृ पा प्राप्त थी।

वल्लालर की शिक्षाएँ लोगों को अज्ञानता के अं धेरे से दूर जाने और सन्मार्गम के प्रतिष्ठित मार्ग का

अनुसरण करने की आवश्यकता पर जोर देती हैं, जिसे सनातन धर्म भी कहा जाता है। उनका मिशन

लोगों को गुमराह रास्तों से बचाना और उन्हें आनं द प्राप्त करने के सामान्य मार्ग की ओर ले जाना था।

थिरुअरुत्पा के छं द वल्लालर के दिव्य मिशन को व्यक्त करते हैं, सन्मार्गम के मार्ग का प्रचार करने के

लिए चुने जाने के लिए आभार व्यक्त करते हैं। वह इस बात पर जोर देते हैं कि भगवान की कृ पा ने उन्हें

मानवता को सही रास्ते पर मार्गदर्शन करने में सक्षम बनाया है।

 54

5 अक्टूबर, 1823 को उनके जन्म से लेकर 30 जनवरी, 1874 को हल्के शरीर की प्राप्ति तक वल्लालर का

जीवन, एक दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है जिसका उद्देश्य दुनिया को सन्मार्गम और सनातन

धर्मम के सार से भरना है।

थिरु-अरुत्पा के प्रदान किए गए छं द सनातन धर्म की शिक्षाओं का प्रसार करने, व्यक्तियों को प्रार्थना

करने और परमात्मा से जुड़ने के तरीके के बारे में मार्गदर्शन करने के लिए ईश्वर की कृ पा प्राप्त होने की

वल्लालर की स्वीकृ ति को दर्शाते हैं।

सत्य के लिए आवेदन

सर्वशक्तिमान ईश्वर, अपनी कृ पा से, हमें सच्ची बुद्धि और वास्तविक आनं द प्रदान करें। हमें सच्चे भक्त

बनकर शुद्ध सन्मार्ग पर दृढ़ रहने के लिए मार्गदर्शन करें। हमें सच्चा जीवन प्राप्त करने और अपने दिव्य

प्रकाश में सदैव जीने की क्षमता प्रदान करें।

हे भगवान, हमें शक्ति प्रदान करें कि हम अपने मन को शुद्ध सन्मार्ग के मार्ग में आने वाली बाधाओं , जैसे

कि धार्मिक मतभेद, जाति भेद, स्थापित रीति-रिवाज और आश्रम से दूर रख सकें । सुथा सन्मार्गम का

पहला और सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य, जो सभी प्राणियों के लिए प्रेम है, हमारे भीतर हर समय और सभी

स्थानों पर बना रहे, कभी कम न हो - जैसा कि थिरुअरुत्पा में व्यक्त किया गया है।
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पहचानो, हे सर्वशक्तिमान, कि सभी धर्म एक समान समझ साझा करते हैं: 'भगवान एक विशाल अनुग्रह

प्रकाश है।' वल्लाल पेरुमान द्वारा प्रदत्त महा-मं त्र को हमारे भीतर गूं जने दें:

“अरूटपेरुन्जोथी अरुतपेरुन्जोथी

थानी पेरुम करुनै अरुतपेरुन्जोथी"

यह प्रार्थना सनातन धर्म के सार को समाहित करती है:

"सभी जीवित प्राणियों को शाश्वत जीवन जीना चाहिए।"

"इस दुनिया में मांस अस्वीकृ ति प्रमुख होनी चाहिए" (लोगों को मांस खाने से बचने के लिए प्रोत्साहित

करना)।

अतुलनीय मार्ग, जिसे सनातन धर्म के नाम से जाना जाता है, को वल्लल पेरुमान ने समरस सुथा सन्मार्ग

साथिया नेरी (सौहार्दपूर्ण और शुद्ध सन्मार्ग का मार्ग) के रूप में व्यक्त किया है। यह अनुसरण करने के

लिए एक बुद्धिमान मार्ग है, और इस सत्य की प्राप्ति दिव्य प्रकाश प्राप्त करने की कुं जी है।

यह समझकर कि ईश्वर, सर्वव्यापी और विशाल अनुग्रह प्रकाश, हमारी आँ खों की पुतली के भीतर भी

निवास करता है, हम दीक्षा की यात्रा पर निकलते हैं। ज्ञान गुरु हमारे शरीर के प्रवेश बिंदु - हमारी आँ खों

की पुतली - पर हमारा मार्गदर्शन करते हैं। अपने मन को पुतली पर कें द्रित करते हुए, हम थावम (तपस्या)

में सं लग्न होकर चेतना और भावनाओं को याद करते हैं।

तपस्या में निरं तर प्रयास से शिथिलता की भावना पैदा होती है और आँ सू नदी की तरह बहते हैं। इस

निरं तर प्रयास से आं ख की पुतली में छोटी रोशनी का क्रमिक विस्तार होता है, यह घटना पुतली के घूमने

और उस पवित्र स्थान में मन की उपस्थिति के कारण होती है।

 56

आं खों की दोनों पुतलियों में मौजूद रोशनी (ज्योति) विस्तारित होगी, अं दर की ओर यात्रा करेगी, और

अग्नि कलाई के रूप में जानी जाने वाली आत्मा तक पहुं चेगी, जो सिर के शीर्ष के ठीक नीचे और उवुला

(आं तरिक जीभ) के ऊपर स्थित है।

तिरुमं दिरम का श्लोक:

"विन्निन रिलिंथु विनै कीडाई मेइकोंडु

थन्निन्द्र थलै थलैकावल मुनवैथु

उन्निं रुक्कियो रोपिला अनानदक

कन निन्द्रु काति कालीमरुथ ठाणे"

यह गीत सं क्षेप में सनातन धर्मम के सार को प्रस्तुत करता है। यह आं खों पर तपस्या पर जोर देता है,

जिससे भीतर प्रकाश का विस्तार होता है और अग्नि कलाई - आत्मा तक पहुं चने की यात्रा होती है।

व्यवहार में दाहिनी आं ख को सूर्य और बाईं आं ख को चं द्रमा माना जाता है। इन आँ खों पर तपस्या करने

से दोनों की रोशनी फै लती है और अग्नि कलाई तक पहुँ चती है, जो तीन रोशनी - जोथी पथम, और

तिरुवाडी के विलय का प्रतिनिधित्व करती है। यह प्रक्रिया शरीर को शुद्ध करती है, मजबूत बनाती है, मन

को परिपक्व करती है और भगवान की कृ पा और सभी सं तों का आशीर्वाद प्रदान करती है।

इस अवस्था में शिष्य को आत्म दृष्टि (जोथी थरिसनम) का आशीर्वाद प्राप्त होता है। सात स्क्रीनों के साफ़

होने से आत्मा चमकती है, सिर के शीर्ष तक पहुँ चने के लिए ऊपर की ओर बढ़ती है, जिसे सहस्रार के नाम

से जाना जाता है। सहस्रार तक पहुं चने पर, बुद्धि बढ़ जाती है, बाहरी स्थान दिखाई देने लगता है, और

व्यक्ति आनं द का अनुभव करते हुए अं तरिक्ष (वेट्टा वेलि) में घूम सकता है।

यह सनातन धर्म का सार है, जो सभी लोगों के लिए एक सार्वभौमिक मार्ग है। दुनिया के लोगों को

प्रकाश के मार्ग पर चलने और शाश्वत ज्ञान द्वारा निर्देशित जीवन अपनाने का निमं त्रण दिया जाता है।

पूरे इतिहास में, भारत के लोग सनातन धर्म का पालन करके जीवन जीते हैं। कन्याकु मारी से कश्मीर तक,

मुं बई से कोलकाता तक, शिक्षाएँ समृद्ध हुई हैं। विविध भाषाओं , सं स्कृ तियों, पहनावे और खान-पान के

बावजूद, दुनिया की एक तिहाई आबादी बुद्ध की शिक्षाओं का पालन करती है, जिन्होंने प्रेम का उपदेश

दिया और उस भूमि पर रहते थे जहां सनातन धर्मम फला-फू ला। बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म और

पारसी धर्म जैसे विभिन्न धर्मों की उत्पत्ति भी भारत की सनातन धर्म की समृद्ध धरती पर हुई।
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कहावत "ताला बनाने वालों की गली में, कोई सुई नहीं बेच सकता" से पता चलता है कि, इस तरह, कोई

भी अन्य धर्म भारत के आध्यात्मिक रूप से समृद्ध देश में खुद को स्थापित नहीं कर सका। सनातन धर्म

देश के अन्य सभी धर्मों से परे एक विशिष्ट और उत्कृ ष्ट दर्शन के रूप में खड़ा है, और अन्य विश्वास

प्रणालियाँ आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो पाई हैं। जिन सं तों ने खुद को और भगवान दोनों को

महसूस किया, उन्होंने आत्म-साक्षात्कार के लिए एक जीवनशैली निर्धारित की, जो सनातन धर्म का सार

है।

जो लोग धार्मिक या जातिगत कट्टरवाद से चिपके हुए हैं, वे अपनी अज्ञानता प्रदर्शित करते हुए इस

सच्चाई को समझने में असफल रहे हैं। सनातन धर्म का मूल सिद्धांत किसी की आध्यात्मिक यात्रा में

मार्गदर्शक के रूप में माता, पिता और गुरु (शिक्षक) की भूमिकाओं के महत्व पर जोर देता है। हालाँकि,

यदि इनमें से कोई भी आं कड़ा ईश्वर को प्राप्त करने के मार्ग में बाधा बनता है तो उसे नजरअं दाज करने

की सिफारिश करने में उसे कोई सं कोच नहीं है।

महाकाव्य रामायण के उदाहरण, जहां भरत ने अपनी मां की उपेक्षा की या परशुराम ने अपनी मां, रेणुका

देवी की हत्या कर दी, यह दर्शाते हैं कि, कु छ परिस्थितियों में, सनातन धर्म ऐसे कार्यों की अनुमति देता है।

इसी तरह के सिद्धांत पिता, गुरु या ईश्वर की प्राप्ति में बाधा डालने वाली किसी भी बाधा पर लागू होते

हैं।
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इन शिक्षाओं के बावजूद, सनातन धर्मम माता, पिता और गुरु के महत्व को पहचानते हैं, उन्हें उनकी

भूमिकाओं में दिव्य मानते हैं। फिर भी, यदि वे ईश्वर प्राप्ति के मार्ग में बाधा डालते हैं, तो दर्शन

अनुयायियों को उनकी उपेक्षा करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

सनातन धर्म भारत में लोगों के जीवन और सं स्कृ ति के रूप में कार्य करता है, जो उनके जीवन के तरीके में

गहराई से समाहित है। सभी प्रकार के लोगों को स्वीकार करने की परिपक्वता और इस भूमि में देखी गई

व्यापक सोच सनातन धर्म का परिणाम है। इस दर्शन ने भारतीयों में किसी भी स्थान की अच्छाई को

पहचानने, जाति, धर्म या भाषा के मतभेदों की परवाह किए बिना एकता और स्वीकार्यता को बढ़ावा देने

की बुद्धि पैदा की है। यह भारत में रहने वाले सं तों की समानता, समाजवाद और सं मार्गम (धार्मिक मार्ग)

को बढ़ावा देने वाली शिक्षाओं का प्रमाण है।

"ईश्वर एक है" और "मानव जाति एक है" के मूल सिद्धांत सनातन धर्मम की भावना का प्रतीक हैं, जो

आनं द में रहने और सभी जीवित प्राणियों के लिए सामं जस्यपूर्ण अस्तित्व को बढ़ावा देने की

सार्वभौमिक खोज पर जोर देते हैं।

यह तथ्य कि भारत में एक मुस्लिम राष्ट्रपति बन सकता है और एक सिख प्रधान मं त्री बन सकता है,

सनातन धर्म का पालन करने वाले लोगों द्वारा बढ़ावा दी गई समावेशिता और विविधता की सं स्कृ ति का

एक प्रमाण है। यह दर्शन समानता को बढ़ावा देता है, जिससे किसी भी धर्म या जाति के व्यक्तियों को

सरकारी कार्यालयों में उच्च पदों पर रहने की अनुमति मिलती है। सनातन धर्म में निहित भारत की अनूठी

और उत्कृ ष्ट सं स्कृ ति यहां के लोगों के लिए गर्व का स्रोत है।

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सनातन धर्मम के प्रभाव के कारण ही यह देश विश्व में एक अतुलनीय और विशिष्ट राष्ट्र के रूप में खड़ा

है। भारतीय अपनी पहचान पर बहुत गर्व कर सकते हैं और भारतीय होने को विश्व स्तर पर एक प्रतिष्ठित

स्थिति के रूप में देखा जाता है।

सथवथानी शेख थम्बी पावलर, एक मुस्लिम, जो सनातन धर्म को गहराई से समझते थे और उनका पालन

करते थे, का उदाहरण इन सिद्धांतों की सार्वभौमिक अपील को दर्शाता है। एक अलग धार्मिक पृष्ठभूमि

में जन्म लेने के बावजूद, उन्होंने अतुलनीय सं त थिरु अरुत्प्रकाश वल्लालर रामलिंग स्वामीगल की कृ ति

थिरुअरुत्पा की उत्कृ ष्टता को पहचाना। सथवथानी शेख थम्बी पावलर के कार्यों ने उन लोगों के लिए एक

सबक के रूप में काम किया जो सनातन धर्म की समावेशी प्रकृ ति को प्रदर्शित करते हुए, थिरुअरुत्पा की

आध्यात्मिक गहराई की सराहना करने में विफल रहे।

वक्ता भारत में पैदा होने पर गर्व व्यक्त करते हैं, खासकर नागरकोइल, तमिलनाडु में, जहां सथवथानी

शेख थम्बी पावलर रहते थे। समापन सं देश लोगों को अपने मन को अं दर की ओर मोड़ने, ईश्वर की कृ पा

पाने और पश्चाताप और आध्यात्मिक खोज के महत्व पर जोर देने के लिए प्रोत्साहित करता है।

सं क्षेप में, कथा इस बात पर प्रकाश डालती है कि कै से सनातन धर्म ने भारत की सं स्कृ ति को आकार

दिया है, स्वीकृ ति, विविधता और धार्मिक सीमाओं से परे आध्यात्मिक खोज के माहौल को बढ़ावा दिया

है।
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प्रेम एक शक्तिशाली हथियार है, और बुद्धि हमारी ढाल के रूप में कार्य करती है। अज्ञानी बने रहने और

विनाश का सामना करने के बजाय, आइए एक साथ आएं , एकजुट हों और सभी आत्माओं के लिए

प्यार अपनाकर जिएं । हमारा उद्देश्य जीना है, तो आइए इस अहसास का स्वागत करें और एक लं बे और

पूर्ण जीवन के लिए प्रयास करें।

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